English translation 1
Although on this day there are several matters,
אע"פ וואס אין דעם טאג זיינען פאראן כמה ענינים,
Although on this day there are several matters,
אע"פ וואס אין דעם טאג זיינען פאראן כמה ענינים,
and Torah says "Do not sit and weigh My commandments of the Torah",
און תורה זאגט "לא תהא יושב ושוקל מצוותי' של תורה" ו,
meaning that even though Torah itself says that this is "the lightest of the light" and this is "the most severe of the severe",
ד.ה. אז כאטש תורה אליין זאגט אז דאס איז "קלה שבקלות" און דאס איז "חמורה שבחמורות" ו,
nevertheless Torah says "Do not sit and weigh My commandments of the Torah",
פונדעסטוועגן זאגט תורה "לא תהא יושב ושוקל מצוותי' של תורה" 2,
all the more so when speaking about general matters,
עאכו"כ ווען מ'רעדט וועגן ענינים כלליים,
like the matters on this Shabbat
ווי די ענינים בשבת זה
(as will be explained below) –
(כדלקמן) –
there is also an order as to which matter to begin with and what comes afterward.
איז אויך דא א סדר מיט וועלכן ענין מ'הויבט אָן און וואס קומט דערנאך.
As the matter is simply on this day:
ווי דער ענין איז בפשטות ביום זה:
First of all,
לכל לראש,
before all the matters,
קודם כל הענינים,
comes the matter that it is the day of Shabbat,
קומט דער ענין אז ס'איז יום השבת,
which is sanctified and established from above by the Holy One, blessed be He,
שמקדשא וקיימא מלמעלה ע"י הקב"ה 3,
which comes before anything that comes through human action and service.
וואס דאס קומט איידער עפעס-וואס קומט ע"י מעשה ועבודת האדם.
Afterward come the matters connected with the giving of the Torah and human action and service:
דערנאך קומען די ענינים פארבונדן מיט מתן תורה און מעשה ועבודת האדם:
That it is Shabbat of Parshat Zachor;
אז ס'איז שבת פ' זכור;
Shabbat of Parshat Tetzaveh. And it is actually Erev Purim:
שבת פ' צו. און ס'איז ערב פורים ממש:
Shabbat of Parshat Zachor is
שבת פ' זכור איז
(always)
(אלעמאל)
the Shabbat before Purim,
דער שבת לפני פורים 4,
but on this Shabbat it occurs that it is actually Erev Purim. And at that very time –
אבער בשבת זה קומט צו אז ס'איז ערב פורים ממש 5. און דעמולט גופא –
Erev Purim after midday,
ערב פורים לאחר חצות,
which already has more connection to Purim and at that time the effect of Purim is felt
וואס האט שוין מער שייכות מיט פורים און דעמולט איז נרגש פעולת פורים
(one does not say "Tzidkatcha Tzedek" in the Minchah prayer of Shabbat).
(מ'זאגט ניט קיין "צדקתך צדק" בתפלת מנחה דשבת 6).
And additionally, this is a leap year,
און דערצו איז דאס א שנה מעוברת,
whose significance
שענינה
(as discussed many times during the year)
(כמדובר כמ"פ במשך השנה)
is to align the solar year with the lunar year,
צו אויסגלייכן שנת החמה מיט שנת הלבנה 7,
until they become like one thing.
ביז אז זיי ווערן ווי איין זאך.
B
ב
That all these matters are primary and general matters,
וואס די אלע ענינים זיינען ענינים עיקריים און כללים,
and within the general matters themselves there is a small general principle,
און אין כללים גופא איז דאך פאראן א כלל קטן,
a simple general principle and a great general principle –
כלל סתם און כלל גדול –
and there is room to say that these matters are great general principles:
ויש מקום לומר אז די ענינים זיינען כללים גדולים:
The day of Shabbat –
יום השבת –
is simply a great general principle,
איז דאך בפשטות א כלל גדול,
the great general principle of Shabbat.
דער כלל גדול פון שבת.
[And we find the concept of "great general principle" regarding Shabbat *7].
[און ווי מ'געפינט דעם ענין פון "כלל גדול" ביי שבת *7].
Parshat Zachor –
פ' זכור –
once a year –
אחת בשנה –
is a great general principle,
איז א כלל גדול,
as is understood from the fact that this is the only Torah reading that is, according to all opinions, from the Torah
כמובן מזה אז דאס איז די איינציקע קריאה בתורה וואס איז לכל הדיעות מדאורייתא 8
[Parshat Parah is not, according to all opinions, from the Torah,
[פ' פרה איז ניט לכל הדיעות מן התורה 9,
unlike Parshat Zachor].
משא"כ פ' זכור].
And Parshat Zachor –
און פ' זכור –
"Remember what Amalek did to you" –
"זכור את אשר עשה לך עמלק" 10 –
pertains "from generation to generation".
איז נוגע "מדור דור" 11.
And on Shabbat of Parshat Zachor, the entire Shabbat is taken up with the matter of "Zachor",
ובשבת פ' זכור ווערט דער גאנצער שבת דורכגענומען מיטן ענין פון "זכור",
as we see in the custom of Israel
ווי מ'זעט עס במנהג ישראל
(which is "Torah"),
(וואס "תורה היא" 12),
that they call the entire Shabbat –
אז מ'רופט אָן דעם גאנצן שבת –
including also the time of additional Shabbat
כולל אויך דעם זמן פון תוספת שבת
(not only the day and night of Shabbat) –
(ניט נאר יום ולילה דשבת) –
Shabbat of Parshat Zachor. For thus is the name of this Shabbat –
שבת פ' זכור. וואס אזוי איז שמו של שבת זה –
because the essence of this Shabbat is "Zachor".
ווייל ענינו פון דעם שבת איז "זכור" 13.
Parshat Tetzaveh is also a great general principle –
פ' צו איז אויך א כלל גדול –
as is understood from Rashi's commentary on the verse –
כמובן מפרש"י עה"פ –
the simple meaning of the verse
פשוטו של מקרא
(which is upheld and necessary according to all methods of study,
(וואס איז אויסגעהאלטן ומוכרח לויט כל אופני הלימוד,
hint, homily, and secret):
רמז דרוש וסוד 14):
"There is no 'Tetzaveh' except an expression of urging, immediately and for generations."
"אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות".
Erev Purim is also a great general principle –
ערב פורים איז אויך א כלל גדול –
just as Purim is a great general principle,
כשם ווי פורים איז א כלל גדול,
to the extent that therefore "their memory will not cease from their seed". To the extent that the Rambam rules that the Megillah of Esther "is established like the five books of the Torah and like the laws of the Oral Torah that are never nullified"
ביז אז דערפאר איז "זכרם לא יסוף מזרעם" 15. ביז ווי דער רמב"ם 16 פסק'נט אז מגילת אסתר "קיימת כחמשה חומשי תורה וכהלכות של תורה שבעל פה שאינן בטלין לעולם"
(even in the days of Mashiach when "all the books of the prophets and all the writings will be nullified"),
(אויך לימות המשיח ווען "כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל"),
"the days of Purim will not be nullified, as it is said: 'And these days of Purim will not pass from among the Jews, and their memory will not cease from their seed.'" From this it is understood that Purim is a most essential matter and a great general principle in Judaism and the observance of Torah and mitzvot,
"ימי הפורים לא יבטלו שנאמר 15 וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם". וואס דערפון איז מובן אז פורים איז אן ענין הכי עיקרי און א כלל גדול אין אידישקייט ותומ"צ,
therefore "the days of Purim will not be nullified".
דעריבער "ימי הפורים לא יבטלו".
From this it is also understood regarding Erev Purim –
דערפון אויך מובן בנוגע לערב פורים –
preparation for Purim,
הכנה צו פורים,
to the extent that at that time there is already an influence and effect of Purim,
ביז אז דעמולט איז שוין דא א השפעה ופעולה פון פורים,
so that at that time one does not say "Tzidkatcha Tzedek" in the Minchah prayer.
אז מ'זאגט דעמולט ניט קיין "צדקתך צדק" בתפלת המנחה.
The leap year is also a great general principle –
שנת העיבור איז אויך א כלל גדול –
as discussed many times during the year, how this is a general matter in the service of man,
כמדובר כמ"פ במשך השנה 17 ווי דאס איז אן ענין כללי בעבודת האדם,
the connection of the two modes of service,
דער חיבור פון די ביידע אופני עבודה,
the service connected with the moon and the service connected with the sun.
די עבודה פארבונדן מיט לבנה און די עבודה פארבונדן מיט שמש.
Although all these matters are primary and general –
אע"פ וואס די אלע ענינים זיינען עיקריים וכלליים –
nevertheless, one cannot speak about two matters at once,
אעפ"כ קען מען דאך ניט רעדן וועגן צוויי ענינים בבת אחת,
rather one must begin with one thing and then speak about a second thing, etc.
נאר מ'דארף אנהויבן מיט איין זאך און דערנאך רעדן וועגן א צווייטע זאך וכו'.
And not only is it unavoidable
און ניט נאר וואס ס'איז בלית ברירה
(that one must begin speaking about one thing)
(אז מ'דארף אנהויבן רעדן וועגן איין זאך)
due to the nature of creation,
מצד טבע הבריאה,
but so it is also according to Torah,
נאר אזוי איז אויך ע"פ תורה,
that one must give precedence to one matter over another. As the principle in Torah that "a frequent [offering] and a non-frequent [offering],
אז מ'דארף מקדים זיין איין ענין פארן צווייטן. ווי דער כלל בתורה אז "תדיר ושאינו תדיר,
the frequent takes precedence",
תדיר קודם" 18,
a beloved and a non-beloved,
חביב ואינו חביב,
the beloved takes precedence.
חביב קודם 19.
That is:
דאס הייסט:
The very thing that we say that the frequent or the beloved comes first emphasizes,
דאס גופא וואס מ'זאגט אז תדיר אדער חביב קודם איז מדגיש,
that only in this detail of frequency or belovedness is there an advantage in the frequent thing or the beloved thing over the thing that is not frequent and not so beloved,
אז נאר אין דעם פרט פון תדירות אדער חביבות איז דא א מעלה אין דעם דבר התדיר אדער דבר החביב לגבי דעם דבר שאינו תדיר ושאינו חביב כ"כ,
but in all the other details they are both essential matters and one is not
אבער בשאר כל הפרטים זיינען זיי ביידע ענינים עיקריים און איינער איז ניט
(in the other details except frequency and belovedness)
(בשאר הפרטים אויסער תדירות וחביבות)
more essential than the other. And from the aspect of the advantage
מער עיקרי לגבי דעם צווייטן. ומצד דער מעלה
(of frequency or belovedness)
(פון תדירות אדער חביבות)
alone the Torah says that this comes first.
אליין זאגט תורה אז דאס איז קודם.
One sees from this that even when it concerns two
זעט מען דערפון אז אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן צוויי
(or more)
(אדער מערערע)
essential and general matters,
ענינים עיקריים וכלליים,
one precedes one to the other
איז מען מקדים איינעם צום צווייטן
(from the aspect of frequency etc.)
(מצד תדירות וכיו"ב)
according to the Torah
ע"פ תורה
(and not from the aspect of no choice because one cannot say two things simultaneously,
(און ניט מצד לית ברירה ווייל מ'קען ניט זאגן צוויי זאכן בבת אחת,
one must precede one matter to the other).
מוז מען מקדים זיין איין ענין צום צווייטן).
According to this, however, one must understand:
לפי"ז דארף מען אבער פארשטיין:
There is a rule that even "in disparagement of an unclean beast the Scripture did not speak",
ס'איז א כלל 20 אז אפילו "בגנות בהמה טמאה לא דבר הכתוב",
all the more so not in disparagement of essential matters –
עאכו"כ ניט בגנותן פון ענינים עיקריים 21 –
then how does it come that the Torah should state a rule "the frequent and the non-frequent,
היינט ווי קומט עס אז תורה זאל זאגן א כלל "תדיר ושאינו תדיר,
the frequent comes first",
תדיר קודם",
when this
ווען דאס איז
(at least by hint)
(עכ"פ ברמז)
emphasizes a deficiency in the second matter,
מדגיש א חסרון אין דעם צווייטן ענין,
that although he too is an essential matter,
אז הגם אויך ער איז אַן ענין עיקרי,
the first matter is prior and the second is more posterior?
איז דער ערשטער ענין קדום און דער צווייטער איז מאוחר יותר?
The explanation in this is –
איז די הסברה בזה –
that on the contrary:
אז אדרבה:
When the second matter comes after the first matter
בשעת דער צווייטער ענין קומט נאך דעם ערשטן ענין
(the more frequent or the more beloved),
(התדיר יותר אדער החביב יותר),
it effects an elevation in the second matter:
פועל'ט עס אן עילוי אין דעם צווייטן ענין:
Because the second matter comes after the greater preparation of such a lofty thing
וויבאלד אז דער צווייטער ענין קומט לאחרי ההכנה יתירה פון אזא דבר נעלה
(more frequent,
(תדיר יותר,
more beloved),
חביב יותר),
it has
האט ער
(the second matter)
(דער צווייטער ענין)
more powers and stands on a loftier level because it comes after the preparation of such a lofty thing.
מער כחות און שטייט בדרגא נעלה יותר וויבאלד אז ער קומט לאחרי ההכנה פון אזא דבר נעלה.
And this is like the well-known parable of a dwarf on top of a giant,
וע"ד משל הידוע 22 פון א ננס על גבי ענק,
that standing on top of the giant –
אז שטייענדיק על גבי הענק –
the dwarf can see even further than the giant. And in our case this is even more so a fortiori:
קען דער ננס זען נאך ווייטער אפילו פון דעם ענק. ובנדו"ד איז דאס נאך במכ"ש וק"ו:
If a dwarf on top of a giant sees further,
מה-דאך אז א ננס על גבי ענק זעט ווייטער,
all the more so a giant on top of a giant,
עאכו"כ אן ענק על גבי ענק,
as discussed above that also the second matter is an essential and general matter
כמדובר לעיל אז אויך דער צווייטער ענין איז אן ענין עיקרי וכללי
(only it is not as frequent or beloved as the first).
(נאר ער איז ניט אזוי תדיר אדער חביב ווי דער ערשטער).
On the other hand:
לאידך גיסא:
The very thing that the second matter has an additional advantage coming after the preparation of the first matter –
דאס גופא וואס דער צווייטער ענין האט א מעלה יתירה קומענדיק לאחרי הכנה פון דעם ערשטן ענין –
brings out the advantage of the first matter,
ברענגט ארויס די מעלה פון דעם ערשטן ענין,
because it has in its power to accomplish this.
ווייל ער האט בכחו דאס אויפצוטאן.
As is understood simply also from the aforementioned parable:
כמובן בפשטות גם ממשל הנ"ל:
In the giant itself there are levels –
אין ענק גופא זיינען דא דרגות –
There is a tall giant and a taller giant and an even taller giant. And when one sees that the giant holds upon himself another giant and effects in him a very high elevation,
ס'איז דא א הויכער ענק און א העכערער ענק און נאך א העכערער ענק. ובשעת מ'זעט אז דער ענק האלט אויף זיך נאך אן ענק און טוט אויף אין אים גאר א הויכן עילוי,
that he should be able to see very far –
אז ער זאל קענען זען גאר ווייט –
it shows that the giant who holds him up is higher, stronger, and broader,
ווייזט עס אז דער ענק וואס האלט אים אויף איז העכער שטארקער און ברייטער,
and the further the giant upon him can see and the higher he stands –
און וואס ווייטער דער ענק על גביו קען זען און וואס העכער ער שטייט –
it proves all the more the powers of the giant upon whom he stands.
באווייזט עס אלץ מערער די כחות פון דעם ענק אויף וועמען ער שטייט.
As is understandable to every person simply. And as discussed many times that every matter in the Torah is and must be relevant and understandable to every person of Israel –
ווי פארשטאנדיק לכאו"א בפשטות. וכמדובר כמ"פ אז יעדער ענין אין תורה איז און דארף זיין שייך און פארשטאנדיק לכאו"א מישראל –
because "The Torah that Moses commanded us is an inheritance of the congregation of Jacob",
ווייל "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" 23,
every Jew who is of the "congregation of Jacob" is an heir of the entire Torah,
יעדער איך וואס איז פון "קהלת יעקב" איז א יורש פון כל התורה כולה,
and one becomes an heir when one comes into the world,
און א יורש ווערט מען כשיצא לאויר העולם 24,
consequently every matter in the Torah has relevance even with a day-old infant.
במילא האט יעדער ענין אין תורה א שייכות אפילו מיט א תינוק בן יומו.
The aforementioned matter –
ענין הנ"ל –
the two extremes,
די צוויי קצוות,
that on one side there is the advantage in the first matter,
אז פון איין זייט איז דא די מעלה אין דעם ערשטן ענין,
the "giant" upon which one stands,
דער "ענק" אויף וועלכן מ'שטייט,
and on the other side –
ומצד השני –
the advantage of the second matter that stands "on top of the giant" is also emphasized in a matter connected with Purim:
די מעלה פון דעם צווייטן ענין וואס שטייט "על גבי הענק" איז אויך מודגש אין אן ענין הקשור עם פורים:
In the days of Purim there are the commandments of "sending portions a man to his friend and gifts to the poor". There are in this matter of influence from one to another,
בימי הפורים זיינען דא די מצוות פון "משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים" 25. זיינען דא אין דעם ענין פון השפעה מאחד לחבירו,
including sending portions a man to his friend and gifts to the poor,
כולל משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים,
the two aforementioned extremes:
די ביידע קצוות הנ"ל:
On one side the Sages say
פון איין זייט זאגן חז"ל 26
(and particularly according to the explanation of the matter in Chassidus)
(ובפרט ע"פ ביאור הענין בחסידות)
that "more than the householder does with the poor,
אז "יותר ממה שבעה"ב עושה עם העני,
the poor does with the householder". On the other hand:
העני עושה עם הבעה"ב". לאידך גיסא:
Because the householder is the one who influences the poor,
וויבאלד אז דער בעה"ב איז דער וואס איז משפיע צום עני,
and thereby effects the very thing that the poor does as an elevation in the householder –
און דערמיט פועל'ט ער דאס גופא וואס דער עני טוט אויף אן עילוי אין בעה"ב –
it indicates the lofty powers of the householder.
באווייזט אויף די כחות נעלים פון דעם בעה"ב.
This is also regarding our matter –
עד"ז איז אויך בנוגע לעניננו –
on this Shabbos:
בשבת זו:
First of all, one must begin to speak about the matters that are regular on this Shabbat every year –
לכל לראש דארף מען אנהויבן רעדן וועגן די ענינים תדירים בשבת זה בכל שנה ושנה –
that it is Shabbat of Zachor,
אז ס'איז שבת פ' זכור,
and Shabbat of Zachor as in the fixed calendar of last year
און שבת פ' זכור כבקביעות שנה שעברה
(in relation to the fact that it is on the eve of Purim),
(ביחס לזה אז ס'איז בערב פורים),
Years ago, we spoke at length about the matter of Shabbat of Zachor,
מ'האט גערעדט פאר-א-יארן 27 בארוכה וועגן דעם ענין פון שבת פ' זכור,
and it has already been printed –
און ס'איז שוין געדרוקט –
therefore, we will now
דעריבער וועט מען איצטער
(indeed begin to speak about it because it is the regular matter,
(טאקע אנהויבן רעדן וועגן דעם ווייל ס'איז דער ענין התדיר,
but)
אבער)
only speak about it briefly;
נאר רעדן וועגן דעם בקיצור;
but together with this, "it is impossible for the study hall without a novel idea."
אבער ביחד עם זה איז "אי אפשר לביהמ"ד בלא חידוש" 28.
And afterwards, we will speak about the novel idea and addition that comes to Shabbat of Zachor in the fixed calendar of this year
און דערנאך וועט מען רעדן וועגן דער חידוש והוספה וואס קומט צו בשבת פ' זכור בקביעות שנה זו
(relative to last year) –
(לגבי שנה שעברה) –
that it is Shabbat of Tzo,
אז ס'איז שבת פ' צו,
and it is a leap year. And this is the matter of "new moons" literally on this Shabbat,
און ס'איז א שנת העיבור. וואס דאס איז דער ענין פון "חדשים" 29 ממש בשבת זה,
not merely "like new moons"
ניט נאר "כחדשים" 30
(with a kaf of comparison),
(מיט א כ"ף הדמיון),
like the matter of Shabbat of Zachor that was also years ago. Therefore, in this novel idea of this year
ווי דער ענין פון שבת פ' זכור וואס איז געווען אויך פאר-א-יארן. דעריבער האט מען אין דעם חידוש בשנה זו
("new moons" literally)
("חדשים" ממש)
there is a special vitality,
א ספעציעלן חיות,
because it is a truly new matter.
וויבאלד אז ס'איז אן ענין חדש ממש.
As it is simply understood by logic,
ווי ס'איז מובן בפשטות בסברא,
that the addition on Shabbat of Zachor in this year is a matter of "new moons" literally
אז די הוספה בשבת פ' זכור בשנה זו איז אן ענין פון "חדשים" ממש
(which brings out a special vitality).
(וואס ברענגט ארויס א חיות מיוחדת).
Thus, in general, in matters of Torah and Mitzvot, one must arrive at the command "each day they shall be new in your eyes." But in our matter –
אזוי בכלל בעניני התומ"צ דארף מען אנקומען צו א ציווי "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 31. אבער בעניננו –
one need not arrive at a command because it is understood by logic.
דארף מען ניט אנקומען צו א ציווי וויבאלד ס'איז מובן ע"פ סברא.
As is known, the two manners regarding Scripture and logic, which of them is stronger: (a)
כידוע די צוויי אופנים 32 בנוגע לקרא וסברא וועלכע פון זיי איז שטארקער: (א)
it is better to have an explicit verse than a mere logic, or (b)
ס'איז בעסער צו האבן א פסוק מפורש איידער א סברא בעלמא, אדער (ב)
in the language of our Sages, may their memory be blessed:
בלשון חז"ל 33:
"Why do I need a verse? It is logical,"
"למה לי קרא סברא היא",
because logic is stronger than a verse;
וויבאלד אז סברא איז שטארקער פאר קרא;
In our case, it is emphasized that the matter of "new moons"
בנדו"ד איז מודגש ווי דער ענין פון "חדשים"
(due to the addition in the fixed calendar of this year)
(מצד ההוספה בקביעות שנה זו)
is in the manner of "it is logical,"
באופן פון סברא היא,
why do I need a verse.
קרא למה לי.
The matter of Parshat Zachor –
דער ענין פון פ' זכור –
in brief –
בקיצור –
as discussed at length last year:
ווי גערעדט בארוכה אשתקד 34:
The reading of Parshat Zachor pertains to every single Jew,
קריאת פ' זכור איז שייך צו כאו"א מישראל,
even to one who does not know what he says. As is known that even he can go up to the Torah for the reading of this portion and make a blessing even if he does not know what he says,
אפילו צו אזא וואס לא ידע מאי קאמר. כידוע אז אויך ער קען עולה זיין לתורה לקריאת פ' זו און מאכן א ברכה אפילו לא ידע מאי קאמר 35,
even if afterwards he does not know what he says,
אפילו אויב לאחרי זה לא ידע מאי קאמר,
all the more so that at the time he makes the blessing he does not know what he says –
עאכו"כ אז בשעת ער מאכט די ברכה איז לא ידע מאי קאמר –
nevertheless, he makes upon it a blessing before and after,
אעפ"כ מאכט ער אויף דעם א ברכה לפני' ולאחרי',
"Who has chosen us from all the nations and given us His Torah."
"אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו".
From this it is understood that the matter and lesson of Parshat Zachor must be simply understood by every single Jew,
דערפון איז פארשטאנדיק אז דער ענין והוראה פון פ' זכור דארף זיין מובן בפשטות לכאו"א מישראל,
even to a simple one and the simplest of the simple,
אפילו צו אַ פשוט און אַ פשוט שבפשוטים,
one who does not know what he says.
אזא וואס לא ידע מאי קאמר.
The matter of Shabbat of Zachor that every single Jew knows is –
דער ענין פון שבת פ' זכור וואס כאו"א מישראל ווייסט איז –
even if he does not know what he says, he nevertheless knows –
אפילו אויב לא ידע מאי קאמר ווייסט ער אבער –
that it is called Shabbat of Zachor,
אז דאס ווערט אנגערופן שבת פ' זכור,
or Shabbat Zachor,
אדער שבת זכור,
according to the custom of Israel
כמנהג ישראל
(it is Torah).
(תורה היא).
They call it –
מ'רופט עס אָן –
only with the word "Zachor,"
נאר מיטן וואָרט "זכור",
even without the continuation of the matter –
אפילו אָן המשך הענין –
"Remember what Amalek did to you."
"זכור את אשר עשה לך עמלק".
Among the reasons why it is called only "Zachor" simply,
פון די טעמים פארוואס דאס ווערט אנגערופן נאר "זכור" סתם,
without "what Amalek did to you": (a)
אָן "את אשר עשה לך עמלק": (א)
This is the first word of the portion and thereby one gives a sign for the entire portion. (b)
דאס איז דער ערשטער וואָרט פון פרשה און דערמיט גיט מען א סימן אויף דער גאנצער פרשה. (ב)
If there is no necessity –
אויב ס'איז ניטא קיין הכרח –
one should not trouble oneself to mention Amalek! During the Torah reading, it is obligatory to mention Amalek –
דארף מען זיך ניט שפארן צו דערמאנען עמלק'ן! בשעת קריאת התורה איז מוכרח להזכיר עמלק –
because it must be "you shall blot out the memory of Amalek,"
ווייל עס דארף זיין "תמחה את זכר עמלק" 36,
one must mention him in order to blot him out. But when there is no necessity to mention his name –
דארף מען אים דערמאנען בכדי למחות אותו. אבער ווען ס'איז ניטא קיין הכרח צו דערמאנען שמו –
as when one calls the Shabbat –
ווי בעת מ'רופט אן דעם שבת –
one calls it only Shabbat of Zachor,
רופט מען אים נאר שבת פ' זכור,
or Shabbat Zachor.
אדער שבת זכור.
But in the most simple sense –
אבער בפשטות ממש –
because the portion is called
וויבאלד אז די פרשה ווערט אנגערופן
(according to the custom of Israel)
(ע"פ מנהג ישראל)
"Zachor" alone,
"זכור" אליין,
whose name by which it is called in the Holy Tongue expresses the content –
וואס שמו אשר יקראו לו בלשון הקדש גיט ארויס דעם תוכן 37 –
one must say that this is precisely and emphatically,
מוז מען זאגן אז דאס איז בדיוק ובהדגשה,
and the matter and lesson in this is from the word and meaning of "Zachor" alone.
און דער ענין והוראה בזה איז פון דעם ווארט און אפטייטש פון "זכור" אליין.
The matter in this:
דער ענין בזה:
"Zachor" means –
"זכור" איז דער טייטש –
you shall remember.
זאלסט געדענקען.
On what does "remember" apply,
אויף וואס איז שייך "זכור",
that one should remember? It is not applicable to say about himself that he should remember himself. As is known in halachah that "memory" does not apply to something that one sees before his eyes. As this is also understood simply –
אז מ'זאל געדענקען? איז אויף זיך אליין ממש ניט שייך צו זאגן ער זאל זיך געדענקען. כידוע בהלכה 38 אז "זכרון" איז ניט שייך אויף א זאך וואס מ'זעט פאר די אויגן. ווי דאס איז אויך מובן בפשטות –
the simple meaning of the verse –
פשוטו של מקרא –
as Rashi explains on the verse "And I will remember My covenant with Jacob, and also My covenant with Isaac, and also My covenant with Abraham I will remember" –
ווי רש"י איז מפרש עה"פ 39 "וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור" –
"And why is remembrance not mentioned regarding Isaac? Because the ashes of Isaac are seen before the congregation and placed upon the altar" one sees this before his eyes,
"ולמה לא נאמרה זכירה ביצחק? אלא אפרו של יצחק נראה לפני צבור ומונח על גבי המזבח" זעט מען דאס פאר די אויגן,
it is not applicable to say about this remembrance,
איז ניט שייך זאגן אויף דעם זכרון,
that one should remember it.
מ'זאל עס געדענקען.
"Remember" applies specifically to something that is not he himself.
"זכור" איז שייך דוקא אויף עפעס א זאך וואס איז ניט ממש ער אליין.
But on the other hand:
אבער לאידך גיסא:
When one says to him "remember",
ווען מ'זאגט אים "זכור",
you should remember –
זאלסט געדענקען –
the first thing that a person remembers,
איז די ערשטע זאך וואס א מענטש געדענקט,
is the closest thing,
איז די נאָענטסטע זאך,
which is he himself,
וואס דאס איז ער אליין,
a person is close to himself.
דאדם קרוב אצל עצמו 40.
That is, he reminds himself and remembers who he himself is. Not about himself literally that he sees before his eyes
ד.ה. ער דערמאנט זיך און געדענקט ווער ער אליין איז. ניט אויף זיך ממש וואס ער זעט פאר די אויגן
(and does not need any remembrance for this),
(און דארף אויף דעם ניט קיין זכרון),
but about the thing that is closest to himself.
נאר אויף דער זאך וואס איז אַמנאָאענסטן צו זיך.
Within himself there are several details –
בא זיך גופא זיינען דא כמה פרטים –
"your heart",
"לבבך",
"your soul",
"נפשך",
"your might" –
"מאדך" 41 –
that is, "your money". And if he has already come to married life –
ד.ה. "ממונך" 42. און אויב ער איז שוין געקומען לחיי נישואין –
he also has his wife and his household etc.
האט ער אויך אשתו ובני ביתו וכו'.
But when one says to him "remember",
אבער בשעת מ'זאגט אים "זכור",
the first thing that he remembers,
איז די ערשטע זאך וואס ער געדענקט,
is about himself literally. And not about details in his existence –
איז וועגן עצמו ממש. און ניט וועגן פרטים אין זיין מציאות –
but about his general existence:
נאר וועגן זיין כללות המציאות:
he remembers that he is an existing reality,
ער געדענקט אז ער איז א מציאות נמצא,
and a living reality,
און א מציאות חי,
that "from the truth of His existence all existences exist". This is the first thing that he remembers –
וואס "מאמיתת המצאו נמצאו כל הנמצאים" 43. דאס איז דער ערשטער זאך וואס ער געדענקט –
that he is an existing reality and a living reality,
אז ער איז א מציאות נמצא און מציאות חי,
before he delves into the details of how he is alive etc.
נאך איידער ער טראכט זיך אריין אין די פרטים ווי ער איז חי כו'.
And since Jews are "believers, children of believers" –
און וויבאלד אז אידן זיינען "מאמינים בני מאמינים" 44 –
even before the giving of the Torah,
אפילו פאר מתן תורה,
even in a state of "shortness of spirit" and "hard work",
אפילו אין א מצב פון "קוצר רוח" און "עבודה קשה" 45,
and Moshe says "and they will not believe me nor listen to my voice",
און משה זאגט אז "והן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי" 46,
the Gemara says "it was revealed before the Holy One, blessed be He, that Israel are believers" and there was a wonder about Moshe how it is that Moshe does not see that Jews even in such a state are "believers, children of believers" –
זאגט די גמרא 47 "גליא קמי' קוב"ה דמהימני ישראל" און ס'איז געווען א תמי' אויף משה'ן ווי קומט עס אז משה זעט ניט ווי אידן אפילו אין אזא מצב זיינען "מאמינים בני מאמינים" –
every Jew believes that what he is an existing and living reality is because the Creator created him.
גלויבט יעדער איד אז דאס וואס ער איז א מציאות נמצא וחי איז עס ווייל דער אויבערשטער האט אים באשאפן.
Consequently, the "remember" regarding himself,
במילא איז דער "זכור" אויף זיך אליין,
that he is an existing reality,
אז ער איז אַ מציאות נמצא,
comes together with this that he is an existing reality because the Creator created him.
קומט עס צוזאמען דערמיט אז ער איז א מציאות נמצא ווייל דער אויבערשטער האט אים באשאפן.
And since the Creator created him,
און וויבאלד אז דער אויבערשטער האט אים באשאפן,
this is certainly for a benefit that he should accomplish something for the Creator.
איז דאס זיכער צוליב א תועלת אז ער זאל עפעס אויפטאן פאר דעם אויבערשטן.
As he understands even regarding a human being
ווי ער פארשטייט אפילו בנוגע צו א בן אדם
(to differentiate):
(להבדיל):
A person does not do something without a benefit. If he does something,
א מענטש טוט ניט א זאך אן א תועלת. אויב ער טוט עפעס,
this is certainly because he wants that through this something should come to him.
איז דאס זיכער ווייל ער וויל אז דורך דעם זאל אים עפעס צוקומען.
The Rambam explains at the end of the Laws of Repentance –
דער רמב"ם איז מבאר אין סוף הל' תשובה –
only after eight chapters,
ערשט לאחרי ט. פרקים,
in the tenth chapter –
אין דעם פרק העשירי –
that service of God must be for its own sake,
אז עבודת ה' דארף זיין לשמה,
that is, not because through it something comes to him at the beginning of the service the service is in such a manner that he feels that through his service something comes –
ד.ה. ניט צוליב דעם אז עי"ז קומט עפעס צו בהתחלת העבודה איז די עבודה באופן כזה אז ער איז מרגיש אז דורך עבודתו קומט עפעס –
and from not for its own sake one comes to for its own sake.
און מתוך שלא לשמה בא לשמה.
And in the language of the Mishnah –
ובלשון המשנה 48 –
"I was created to serve my Creator". But a simple person does not know the Mishnah and in truth –
"אני נבראתי לשמש את קוני". אבער אַן איש פשוט ווייסט ניט די משנה און באמת –
he does not need to arrive at the Mishnah,
דארף ער ניט אנקומען צו דער משנה,
because he understands simply that since he is an existing and living reality that the Creator created, this is certainly with an intention and purpose that through this a benefit should come to the Creator. And moreover:
ווייל ער פארשטייט בפשטות אז היות ער איז א מציאות נמצא וחי וואס דער אויבערשטער האט באשאפן איז דאס זיכער מיט א כוונה ותכלית אז עי"ז זאל צוקומען א תועלת דעם אויבערשטן. ואדרבה:
The more simple –
וואס מער פשטות –
the more it settles within him that his entire existence is to accomplish something for the Creator,
אלץ מער לייגט זיך ביי אים אז כל מציאותו איז עפעס צו אויפטאן פארן אויבערשטן,
to serve his Creator
לשמש את קונו
(in the language of the Mishnah)!
(בלשון המשנה)!
It comes out that the content and the instruction of "remember" for every Jew is –
קומט אויס אז דער תוכן און די הוראה פון "זכור" פאר כאו"א מישראל איז –
he should remember. First and foremost –
ער זאל געדענקען. לכל לראש –
he remembers about himself. Not about himself regarding which he does not need to have any remembrance
געדענקט ער וועגן זיך. ניט וועגן זיך אויף וואס ער דארף קיין זכרון ניט האבן
(because it is as if it stands before his eyes),
(ווייל ס'איז כאילו ווי ס'שטייט אים פאר די אויגן),
but as he is an existing and living reality that was created. Consequently he remembers about the Creator,
נאר ווי ער איז א מציאות נמצא וחי וואס איז באשאפן געווארן. במילא געדענקט ער וועגן דעם באשעפער,
and the purpose of his creation –
און תכלית בריאתו –
to bring a benefit to the Creator,
צו ברענגען א תועלת דעם באשעפער,
to serve my Creator.
לשמש את קוני.
That is, in short –
ד.ה. בקיצור –
the content of "remember" is that a self should remember that his function is to serve his Creator.
דער תוכן פון "זכור" איז אז א איך זאל געדענקען אז תפקידו איז לשמש את קונו.
From this it is understood that the concept of "Zachor" is a great principle in divine service,
דערפון איז מובן אז דער ענין פון "זכור" איז א כלל גדול אין עבודה,
and the first great principle in divine service –
און דער ערשטער כלל גדול בעבודה –
therefore it is fitting to precede this concept before all other concepts on this Shabbat –
דערפאר איז מתאים מקדים צו זיין דעם ענין פאר שאר כל הענינים בשבת זה –
because all concepts in the service of man are indeed always details of
ווייל אלע ענינים אין עבודת האדם זיינען דאך אלץ פרטים פון
(and come after)
(און קומען נאך)
the great principle that a person was created to serve his Creator.
דעם כלל גדול אז אן אדם איז באשאפן געווארן לשמש את קונו.
Thus far the content of the matters that were spoken about last year on Shabbat Parshat Zachor.
עד כאן תוכן הדברים וואס מ'האט גערעדט אשתקד שבת פ' זכור.
Regarding the above
על הנ"ל
(that was spoken about last year)
(וואס מ'האט גערעדט אשתקד)
there is however a question and a wonder that no one asked it:
איז אבער דא א שאלה ולפלא אז קיינער האט עס ניט געפרעגט:
In the simple meaning of the verse, Parshat Zachor refers to "Remember what Amalek did to you." How is this a specific concept like "Zachor" that I was created to serve my Creator?!
בפשוטו של מקרא גייט פ' זכור אויף "זכור את אשר עשה לך עמלק". וואס דאס איז א באזונדער ענין ווי "זכור" אז אני נבראתי לשמש את קוני?!
And the lesson according to the simple meaning is necessary according to all modes of study. In whatever manner one studies a concept in Torah,
און דער לימוד ע"ד הפשט איז מוכרח לויט כל אופני הלימוד. אין וועלכן אופן מ'זאל נאר לערנען אַן ענין בתורה,
it must also be according to the simple meaning,
דארף דאס אויך זיין ע"ד הפשט,
for a verse does not depart from its simple meaning.
דאין מקרא יוצא מידי פשוטו 49.
Now how does all that was discussed that "Zachor" means I was created to serve my Creator,
היינט ווי שטימט כל המדובר אז "זכור" מיינט אני נבראתי לשמש את קוני,
when according to the simple meaning the "Zachor" refers to an entirely different concept –
ווען ע"ד הפשט גייט גאר דער "זכור" אויף אן אנדער ענין –
"Remember what Amalek did to you"?
"זכור את אשר עשה לך עמלק"?
Furthermore:
נאכמער:
"Remember what Amalek did to you" and "Zachor" that I was created to serve my Creator,
"זכור את אשר עשה לך עמלק" און "זכור" אז אני נבראתי לשמש את קוני,
are not only two separate things,
זיינען ניט נאר צוויי באזונדערע זאכן,
but two opposite things:
נאר צוויי פארקערטע זאכן:
The essence of Amalek is "he knows his Master and intends to rebel against Him" – exactly the opposite of "I was created to serve my Creator," not only is he not serving his Creator, but he intends to rebel against Him!
ענינו של עמלק איז "יודע את רבונו ומכוון למרוד בו" 50 – פונקט פארקערט פון "אני נבראתי לשמש את קוני", ניט נאר ער איז ניט משמש את קונו, נאר ער איז מכוון למרוד בו!
And since a Jew is told "Remember what Amalek did to you",
און וויבאלד אז מ'זאגט א אידן "זכור את אשר עשה לך עמלק",
and therefore it must be "you shall blot out the memory of Amalek" –
און דערפאר דארף זיין "תמחה את זכר עמלק" –
it is understood that in the world of this Jew there is an existence of Amalek which one must guard against and negate.
איז מובן אז בעולמו פון דעם אידן איז דא א מציאות של עמלק וועלכע מ'דארף באווארענען ושולל זיין.
If he is at the level of "no evil shall sojourn with you",
אויב ער האלט בא דער דרגא פון "לא יגורך רע" 51,
one does not need to guard for him against the existence of Amalek;
דארף מען פאר אים ניט באַוואָרענען די מציאות פון עמלק;
since it is said that one must guard against the existence of Amalek,
וויבאלד אז מ'זאגט אז מ'דארף באווארענען די מציאות פון עמלק,
according to "and he shuts his eyes from seeing evil",
ע"ד "ועוצם עיניו מראות ברע" 52,
it is a proof that he is at a level where there is the concept of evil and Amalek etc.
איז א ראי' אז ער האלט ביי א דרגא וואו ס'איז דא דער ענין פון רע ועמלק כו'.
It follows that "Remember what Amalek did to you" is exactly the opposite of "Zachor" that I was created to serve my Creator
קומט אויס אז "זכור את אשר עשה לך עמלק" איז פונקט פארקערט פון "זכור" אז אני נבראתי לשמש את קוני
(as discussed last year) –
(כמדובר אשתקד) –
because since one must guard "Remember what Amalek did to you" it is a proof that with him there is a possibility of the existence of Amalek,
ווייל וויבאלד אז מ'דארף באווארענען "זכור את אשר עשה לך עמלק" איז א ראי' אז ביי אים איז דא אן אפשריות פון מציאות עמלק,
"he knows his Master and intends to rebel against Him",
"יודע את רבונו ומכוון למרוד בו",
and not that with him the feeling that I was created to serve my Creator is in its perfection.
און ניט אז ביי אים איז בשלימותו דער הרגש אז אני נבראתי לשמש את קוני.
The explanation of this will be understood through the introduction of another question regarding this –
דער ביאור בזה וועט מען פארשטיין בהקדמה פון נאך א שאלה עד"ז –
in a more general way:
בכללות יותר:
In the future it will indeed be "and the spirit of impurity I will remove from the earth"
לע"ל וועט דאך זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 53
("no evil shall sojourn with you").
("לא יגורך רע").
Nevertheless, the Rambam counts in the enumeration of the commandments the positive commandment of remembering Amalek and eradicating Amalek and the negative commandment "do not forget".
אעפ"כ רעכנט דער רמב"ם אין מנין המצוות מצות עשה של זכירת עמלק 54 ומחיית עמלק 55 און מצות לא תעשה 56 "לא תשכח".
And according to the Rambam's principle that he counts only commandments that are applicable for all generations,
וע"פ כלל הרמב"ם 57 אז ער רעכנט נאר מצוות וואס זיינען נוהגות לדורות,
it is understood that the commandment of remembering Amalek etc. is a commandment for all generations,
איז מובן אז מצות זכירת עמלק כו' איז א מצוה לדורות,
also in the future.
אויך לע"ל.
And the Rambam himself explains,
און דער רמב"ם איז אליין מסביר 58,
that even though in the future there will not be the existence of Amalek in the world
אז אע"פ וואס לע"ל וועט ניט זיין די מציאות פון עמלק בעולם
(and seemingly how is the commandment applicable then),
(ולכאורה ווי איז שייך די מצוה דעמולט),
nevertheless the commandment is enduring:
איז פונדעסטוועגן די מצוה קיימת:
that if there were an existence of Amalek, then the commandment would be applicable.
אז אויב עס וואלט געווען א מציאות פון עמלק וואלט מען דעמולט געהאט די מצוה.
Here too the question arises
ווערט אויך דא די שאלה
(regarding the above)
(ע"ד הנ"ל)
that one sees a thing and its opposite:
אז מ'זעט א דבר והיפוכו:
on one hand, in the future it will be "and the spirit of impurity I will remove from the earth",
פון איין זייט וועט לע"ל זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
total nullification of Amalek;
ביטול לגמרי פון עמלק;
on the other hand, the positive commandment of "Zachor" and the negative commandment "do not forget" will also be applicable,
לאידך גיסא וועט אויך דעמולט זיין די מצות עשה פון "זכור" און מל"ת "לא תשכח",
from which it is understood that this will be a part of the existence of a Jew,
וואס מזה מובן אז דאס וועט זיין א חלק פון דער מציאות פון א אידן,
because his 248 limbs correspond to the 248 positive commandments and his 365 sinews correspond to the 365 negative commandments,
ווייל זיינע רמ"ח איברים זיינען כנגד די רמ"ח מצות עשה 59 און שס"ה גידים כנגד שס"ה מצות לא תעשה 60,
and since the positive commandment of "Zachor" and the negative commandment of "do not forget" will be applicable –
און וויבאלד אז דעמולט וועלן זיין די מ"ע פון "זכור" און מל"ת פון "לא תשכח" –
it follows that a Jew will then have a limb corresponding to "Remember what Amalek did to you" and a sinew corresponding to "do not forget"!
קומט אויס אז א איד האט דעמולט אן אבר כנגד "זכור את אשר עשה לך עמלק" און א גיד כנגד "לא תשכח"!
The explanation of all this:
דער ביאור בכל זה:
One once spoke about the matter of "Anochi" and "Lo Yihiyeh Lecha" we heard them from the mouth of the Almighty –
מ'האט אמאל גערעדט וועגן דעם ענין פון "אנכי" 61 ולא יהי' לך" 62 מפי הגבורה שמענום –
as it is written "God spoke once, twice I heard this,"
דכתיב 63 אחת דבר אלקים שתים זו שמעתי" 64,
they were said in one utterance,
בדבור אחד נאמרו 65,
so ostensibly one can ask the question:
אז לכאורה קען מען פרעגן די שאלה:
"Anochi Hashem Elokecha" and "Lo Yihiyeh Lecha" are not only separate,
"אנכי ה' אלקיך" און "לא יהי' לך" זיינען ניט נאר באזונדערע,
but rather opposite matters:
נאר פארקערטע ענינים:
"Anochi Hashem Elokecha" means that the Supreme One is the true existence who created the entire world etc.
"אנכי ה' אלקיך" מיינט אז דער אויבערשטער איז אמיתת המציאות וואס האט באשאפן כל העולם כולו כו'.
In contrast, "Lo Yihiyeh Lecha Elohim Acherim" means that there is an existence in the world of "Elohim Acherim",
משא"כ "לא יהי' לך אלקים אחרים" מיינט אז ס'איז דא א מציאות בעולם פון "אלקים אחרים",
only "Lo Yihiyeh Lecha Elohim Acherim",
נאר "לא יהי' לך אלקים אחרים",
it is negated and it is said that you should have no connection to it. Exactly the opposite of "Anochi Hashem Elokecha".
מ'איז דאס שולל און מ'זאגט אז דו זאלסט דערצו קיין שייכות ניט האבן. פונקט פארקערט פון "אנכי ה' אלקיך".
Nevertheless, the thing and its opposite "Anochi" and "Lo Yihiyeh Lecha" –
אעפ"כ איז דער דבר והיפוכו "אנכי ולא יהי' לך" –
were said in one utterance!
בדיבור אחד נאמרו!
And not only were they said in one utterance above,
און ניט נאר בדיבור אחד נאמרו למעלה,
where there is "the impossible of impossibilities",
וואס דארטן איז "נמנע הנמנעות" 66,
consequently a thing and its opposite can be;
במילא קען זיין א דבר והיפוכו;
rather they were said in one utterance below where the impossible has a fixed nature. Now how do both things
נאר בדיבור אחד נאמרו למטה וואו יש לנמנעות טבע קיים 67. היינט ווי שטימען די ביידע זאכן
(a thing and its opposite)
(א דבר והיפוכו)
fit below in one utterance?!
למטה בדיבור אחד?!
So the explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
"Lo Yihiyeh Lecha Elohim Acherim" is a detail and part of "Anochi Hashem Elokecha". Because the purpose of creation was that an "I" should do "in his measure" and become "earth to the Supreme One"
"לא יהי' לך אלקים אחרים" איז א פרט וחלק פון "אנכי ה' אלקיך". ווארום כוונת הבריאה איז דאך געווען אז א איך זאל טאן "בקב שלו" און ווערן "אדמה לעליון"
(in a revealed way),
(בגלוי) 68,
become a partner with the Holy One Blessed Be He in the work of creation,
ווערן א שותף להקב"ה במעשה בראשית 69,
and bring about in creation a "new existence",
און אויפטאן אין דער בריאה א "התהוות חדשה",
in the manner of the first partner
בדוגמא ווי דער ערשטער שותף
(the Supreme One)
(דער אויבערשטער)
who created the world.
האט באשאפן די וועלט 70.
How can a created being be a partner with the Holy One Blessed Be He in the work of creation? This is through that which the Supreme One gave him powers for this. But it is not enough that he only has the powers to be able to bring this about. With that one is not a partner:
ווי קען א נברא זיין א שותף להקב"ה במעשה בראשית? איז דאס דורך דעם וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן כחות לזה. ס'איז אבער ניט גענוג אז ער זאל נאר האבן די כחות צו קענען דאס אויפטאן. דערמיט איז מען ניט קיין שותף:
A partner is not one who has powers for it and can be a partner –
א שותף איז ניט איינער וואס האט כחות דערצו און קען זיין א שותף –
then he has no ownership in the matter. A partner must perform an actual deed in practice,
דעמולט האט ער ניט קיין בעלות אין דעם ענין. א שותף דארף טאן א פעולה בפועל ממש,
and only then is he a partner.
און ערשט דעמולט איז ער א שותף.
Therefore it was necessary, as it were, to actually create an existence of an opposition to Divinity,
דעריבער איז געווען מוכרח כביכול צו באשאפן בפועל א מציאות פון א מנגד לאלקות,
in order that a Jew through his service in his measure should become a partner with the Holy One Blessed Be He in the work of creation,
בכדי אז א איד ע"י עבודתו בקב שלו זאל ווערן א שותף להקב"ה במעשה בראשית,
through that which he performs an actual deed in the manner of the first partner
דורך דעם וואס ער טוט א פעולה בפועל בדוגמא ווי דער ערשטער שותף
(the Holy One Blessed Be He),
(הקב"ה),
and he actually transforms the matter opposite to holiness,
און ער איז מהפך בפועל דעם ענין הפכי לקדושה,
through which he brings about a new existence,
וואס דורך דעם טוט ער אויף א התהוות חדשה,
in the manner of the creation of the world by the Holy One Blessed Be He
בדוגמא ווי בריאת העולם ע"י הקב"ה
(the other partner).
(דער אנדער שותף) 70.
Therefore, immediately at the beginning of creation, the Supreme One created the serpent as it was "cunning" to be together with Adam the first in the Garden of Eden
דערפאר איז גלייך בתחלת הבריאה האט דער אויבערשטער באשאפן דעם נחש ווי ער איז "ערום" צו זיין צוזאמען מיט אדם הראשון אין גן עדן
(even before the sin of the Tree of Knowledge).
(נאך קודם חטא עץ הדעת).
The serpent was also a "great minister"
דער נחש איז אויך געווען א "שמש גדול"
(as the Gemara says in Sanhedrin),
(ווי די גמרא זאגט אין סנהדרין 71),
but together with this it was already then "cunning". Because the Supreme One wanted that Adam should do his service in his measure and become a partner with the Holy One Blessed Be He in the work of creation,
אבער ביחד עם זה איז ער שוין דעמולט געווען "ערום". ווארום דער אויבערשטער האט געוואָלט אז דער אדם זאל טאן עבודתו בקב שלו און ווערן א שותף להקב"ה במעשה בראשית,
through bringing about with the cunning serpent and transforming it to holiness.
דורך אויפטאן מיטן נחש ערום און אים מהפך זיין לקדושה.
And specifically through that which a Jew does his service in practice and brings about a new existence
און דוקא דורך דעם וואס א איד טוט עבודתו בפועל און טוט אויף א התהוות חדשה
(nullification and transformation of the husks)
(ביטול והפיכת הקליפות)
in the manner of how the Supreme One created the world –
בדוגמא ווי דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט –
he becomes a partner with the Holy One Blessed Be He in the work of creation,
ווערט ער א שותף להקב"ה במעשה בראשית,
an equal partner. And both partners together –
א גלייכער שותף. און ביידע שותפים צוזאמען –
the Supreme One and the Jews –
דער אויבערשטער און אידן –
establish together one existence of ownership. As is known from the teaching of the Maggid,
שטעלן אויף צוזאמען איין מציאות של בעלות. כידוע תורת המגיד 73,
and explained in Chassidus,
ומבואר בחסידות 74,
on the verse "Make for yourself two trumpets",
עה"פ 75 "עשה לך שתי חצוצרות",
that Jews and the Supreme One are like "two halves of forms",
אז אידן און דער אויבערשטער זיינען ווי "שתי חצאי צורות",
"and each one by itself is not complete and is only half a form". And specifically both together are one whole thing.
"וכ"א בעצמו אינו בשלימות ואינו רק חצי צורה". און דוקא ביידע צוזאמען זיינען איין גאנצער זאך.
This is also connected with Purim and the eve of Purim in particular (which in most years is the Fast of Esther on the eve of Purim), because on the Fast of Esther one gives half coins, in memory of the half-shekel. And this emphasizes (as explained many times) that a Jew is a half, "ten gerahs", and the Supreme One, as it were, is the second half, two partners in the work of creation, and both together make one "holy shekel".
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט פורים און ערב פורים במיוחד (וואס ברוב השנים איז תענית אסתר בערב פורים), ווייל בתענית אסתר גיט מען חצאי מטבעות, לזכר דער מחצית השקל 76 . וואס דאס איז מדגיש (כמבואר כמ"פ 77 ) אז א איד איז א מחצית, "עשר גרה", און דער אויבערשטער כביכול איז די צווייטע מחצית, צוויי שותפים במעשה בראשית, און ביידע צוזאמען מאכן אויף איין "שקל הקודש".
It turns out that "You shall not have other gods,"
קומט אויס אז "ולא יהי' לך אלקים אחרים",
which emphasizes that there is a reality in the world of "other gods" –
וואס איז מדגיש אז ס'איז דא א מציאות בעולם פון "אלקים אחרים" –
is a part and detail of "I am the Lord your God":
איז א חלק ופרט פון "אנכי ה' אלקיך":
In order to bring out "I am the Lord your God" in its completeness,
בכדי ארויסצוברענגען "אנכי ה' אלקיך" בשלימותו,
there must be a reality of "other gods,"
דארף מען האבן א מציאות פון "אלקים אחרים",
and a Jew is told "You shall not have other gods" –
און מ'זאגט אן א אידן "לא יהי' לך אלקים אחרים" –
a Jew, through his service in his own portion, should nullify the "other gods," and through this become a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation.
א איד ע"י עבודתו בקב שלו זאל אויפטאן מיט די "אלקים אחרים" כו' און דורך דעם ווערן א שותף להקב"ה במע"ב.
Therefore "I am" and "You shall not have" were said in one utterance,
דערפאר איז "אנכי ולא יהי' לך" בדיבור אחד נאמרו,
and not in two utterances –
און ניט אין צוויי דיבורים –
because they are not two things,
ווייל זיי זיינען ניט צוויי זאכן,
but one thing,
נאר איין זאך,
and the one thing manifests in two:
און די איין זאך שטעלט זיך אויס אין צוויי:
the aspect of partnership of the Most High,
דער צד השותפות פון דעם אויבערשטן,
that He created the world –
וואס ער האט באשאפן די וועלט –
"I am the Lord your God,"
"אנכי ה' אלקיך",
and the aspect of partnership of a Jew,
און דער צד השותפות פון א אידן,
by transforming, through his service, the opposing side –
דורך מהפך זיין ע"י עבודתו דעם צד שכנגד –
"You shall not have other gods."
"לא יהי' לך אלקים אחרים" 78.
Based on this, one will also understand regarding "Remember":
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין בנוגע צו "זכור":
In the opposing side itself that was created in the world –
אין דעם צד שכנגד גופא שנברא בעולם –
in order that a Jew should nullify it and through this become a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation –
בכדי אז א איד זאל דערמיט אויפטאן און דורך דעם ווערן א שותף להקב"ה במע"ב –
the primary and greatest opponent is –
איז דער עיקר און גרעסטער מנגד –
Amalek.
עמלק.
As is known, he "knows his Master and intends to rebel against Him":
כנ"ל אז ער איז "יודע את רבונו ומכוון למרוד בו":
With him there is no lack of knowledge of Divinity,
ביי אים איז ניטא קיין העדר הידיעה אין אלקות,
rather "he knows his Master,"
נאר "יודע את רבונו",
and nevertheless he intends to rebel against Him!
און אעפ"כ מכוון למרוד בו!
He comes to a Jew and adds to him knowledge of Divinity,
ער קומט צוגיין צו א אידן און איז אים נאך מוסיף ידיעות אין אלקות,
"he knows his Master,"
"יודע את רבונו",
and together with this he wishes to cause him to "intend to rebel against Him."
וביחד עם זה וויל ער אין אים אויפטאן אז "מכוון למרוד בו" 79.
Accordingly, it is understood,
לפי"ז איז מובן,
that through a Jew waging war with Amalek and vanquishing him,
אז דורך דעם וואס א איד האלט מלחמה מיט עמלק און איז אים מנצח כו',
it is revealed in the greatest manner that a Jew becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation,
טוט זיך אויף אויפן גרעסטן אופן אז א איך ווערט א שותף להקב"ה במעשה בראשית,
because he has nullified the primary husk –
וויבאלד אז ער האט אויפגעטאן מיט עיקר הקליפות –
Amalek.
עמלק.
It turns out,
קומט אויס,
from all this, that the matter of "Remember" in the simple sense of the verse,
מכל זה אז דער ענין פון "זכור" בפשוטו של מקרא,
"Remember what Amalek did to you,"
"זכור את אשר עשה לך עמלק",
is not an opposite thing from "Remember" that I was created to serve my Creator
איז ניט קיין פארקערטע זאך פון "זכור" אז אני נבראתי לשמש את קוני
(as discussed last year),
(כמדובר אשתקד),
but on the contrary –
נאר אדרבה –
this is a detail thereof
דאס איז א פירוט דערפון
(in the manner that "You shall not have" is a part and detail of "I am the Lord your God,"
(ע"ד ווי "ולא יהי' לך" איז א חלק ופרט פון "אנכי ה' אלקיך",
and therefore they were said in one utterance),
און דערפאר איז בדיבור אחד נאמרו],
because in order to complete the intention of "I was created to serve my Creator" in its fullness –
ווייל בכדי להשלים די כוונה פון אני נבראתי לשמש את קוני בשלימותו –
this is through a Jew serving his Creator in a manner that he does his service in his own portion and becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation,
איז דאס דורך דעם וואס א איד איז משמש את קונו באופן אז ער טוט עבודתו בקב שלו און ווערט א שותף להקב"ה במעשה בראשית,
and for this purpose he wages war with Amalek and vanquishes him
ולצורך זה האלט ער מלחמה מיט עמלק און איז אים מנצח
(whereby a new creation is brought about,
(וואס דעמולט ווערט א התהוות חדשה,
similar to the creation of the world through the first partner).
בדוגמא ווי בריאת העולם ע"י דעם ערשטן שותף).
That is:
דאס הייסט:
There are not two remembrances –
עס זיינען ניטא קיין צוויי זכירות –
"Remember" that I was created to serve my Creator and "Remember what Amalek did to you,"
"זכור" אז אני נבראתי לשמש את קוני און "זכור את אשר עשה לך עמלק",
rather they are one remembrance
נאר זיי זיינען איין זכירה
(in the manner of "I am" and "You shall not have" were said in one utterance):
(ע"ד "אנכי ולא יהי' לך" בדיבור אחד נאמרו]:
The general concept of "Remember" is –
כללות ענין פון "זכור" איז –
to remember that I was created to serve my Creator
צו געדענקען אז אני נבראתי לשמש את קוני
(through his remembering his existence,
(דורך דעם וואס ער געדענקט וועגן מציאותו,
as is known),
כנ"ל),
and the detail and explanation thereof is
און דער פירוט ופירוש דערפון איז
[which is the novel point that comes regarding what was discussed last year) –
[וואס דאס איז דער חידוש וואס קומט צו לגבי המדובר אשתקד) –
"Remember what Amalek did to you,"
"זכור את אשר עשה לך עמלק",
because in this is expressed the completeness of the matter of serving his Creator,
ווייל אין דעם דריקט זיך אויס שלימות הענין פון לשמש את קונו,
through becoming a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation.
דורך ווערן א שותף להקב"ה במעשה בראשית.
From this is understood the lesson of the portion of "Remember":
דערפון איז מובן די הוראה פון פ' זכור:
A Jew is told "Remember" –
מ'זאגט א איד'ן "זכור" –
he must remember who he is,
ער דארף געדענקען ווער ער איז,
that he is an existing and living reality that the Most High created –
אז ער איז א מציאות נמצא וחי וועלכע דער אויבערשטער האט באשאפן –
in order to serve my Creator
בכדי לשמש את קוני
(as discussed last year).
(כמדובר אשתקד).
And this is expressed in detail in completeness –
און דאס קומט ארויס בפרטיות בשלימות –
in "Remember what Amalek did to you." War with Amalek,
אין "זכור את אשר עשה לך עמלק". מלחמה עם עמלק,
and through this one becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation.
און דורך דעם ווערט מען א שותף להקב"ה במע"ב.
Simply and more generally:
בפשטות ובכללות יותר:
"Remember" –
"זכור" –
he must remember all the matters that a Jew must always remember.
ער דארף געדענקען אלע ענינים וואס א איד דארף אלעמאל געדענקען.
And in order that he should remember them, one must first tell him generally "Remember" –
און בכדי ער זאל זיי געדענקען דארף מען אים לכל לראש זאגן בכלל "זכור" –
because in order to remember properly one must have preparations for it,
ווייל בכדי צו געדענקען כדבעי דארף מען דערצו האבן הכנות,
as explained in tractate Horayot the matters that are good for memory, etc., simply in physical terms,
כמבואר במס' הוריות 80 די ענינים וואס זיינען טוב לזכרון וכו' פשוט בגשמיות,
all the more so that one must have spiritual preparations so that the memory should be proper.
עאכו"כ אז מ'דארף האבן הכנות ברוחניות בכדי אז דער זכרון זאל זיין כדבעי.
And the memory is connected and expressed in "Remember what Amalek did to you."
און דער זכרון איז פארבונדן און דריקט זיך אויס אין "זכור את אשר עשה לך עמלק".
And the deed is the main thing,
והמעשה הוא העיקר *80,
and as is especially emphasized in the obliteration of Amalek –
וכמודגש במיוחד אין מחיית עמלק –
that there must be "You shall blot out the memory of Amalek,"
אז עס דארף זיין "תמחה את זכר עמלק",
in actual deed through war with Amalek, etc.
במעשה בפועל דורך מלחמה בעמלק וכו'.
This means:
דאס הייסט:
In addition to that which it must be "do not forget" –
נוסף לזה וואס עס דארף זיין "לא תשכח" –
"in the heart" in thought,
"בלב" 81 במחשבה,
and "remember what Amalek did to you",
און "זכור את אשר עשה לך עמלק",
"remember" –
"זכור" –
"with the mouth",
"בפה" 81,
it must also come down into actual deed,
דארף עס אויך אראפקומען אין מעשה בפועל,
and in every generation –
ובכל דור ודור –
through going out of one's own four cubits and waging war and nullifying all matters connected with Amalek,
דורך ארויסגיין פון די אייגענע ד' אמות און מלחמה האבן און מבטל זיין אלע ענינים פארבונדן מיט עמלק'ן,
"you shall blot out the memory of Amalek".
"תמחה את זכר עמלק".
One could think that it is sufficient if one will go out and himself wage war with Amalek and in addition also influence other Jews that they too should wage war with Amalek. And with this he has already fulfilled the war with Amalek also in actual deed. They tell him that this is not enough,
קען מען דאך מיינען אז ס'איז גענוג אויב מ'וועט ארויסגיין און אליין מלחמה האבן מיט עמלק'ן און דערצו אויך פועל'ן אויף אנדערע אידן אז אויך זיי זאלן מלחמה האבן מיט עמלק. און דערמיט האט ער שוין יוצא געווען מלחמה בעמלק אויך במעשה בפועל. זאגט מען אים אז דאס איז ניט גענוג,
rather he must influence other Jews that each one of them should also become one who spurs others to action,
נאר ער דארף פועל'ן אויף אנדערע אידן אז יעדערער פון זיי זאל אויך ווערן א טופח על מנת להטפיח,
"lamps to give light",
"נרות להאיר" 82,
and himself go to influence further –
און אליין גיין פועל'ן אזוי ווייטער –
to yet more Jews.
בא נאך אידן.
And since this is demanded from a Jew, he has certainly been given powers for this. And especially according to the known principle that the commandments in the Torah are also promises,
און וויבאלד אז מ'מאנט דאס פון א אידן האט מען אים זיכער געגעבן כחות לזה. ובפרט ע"פ הידוע 83 אז די ציוויים אין תורה זיינען אויך הבטחות,
consequently the commandment "you shall blot out the memory of Amalek",
במילא איז דער ציווי "תמחה את זכר עמלק",
is also a promise that it will be so in actuality.
אויך א הבטחה אז אזוי וועט זיין בפועל.
And just as the war with Amalek is connected with the other two commandments dependent upon the entry of Israel into the Land –
און אזוי ווי מלחמת עמלק איז פארבונדן מיט די אנדערע צוויי מצוות התלויות בכניסת ישראל לארץ –
"Three commandments were commanded to Israel at the time of their entry into the Land,
"שלש מצות נצטוו ישראל בשעת כניסתן לארץ,
to appoint for themselves a king...
למנות להם מלך...
and to cut off the seed of Amalek...
ולהכרית זרעו של עמלק...
and to build the Chosen House" –
ולבנות בית הבחירה" 84 –
so through the war with Amalek already in the time of exile, there becomes a preparation for entry into the Land in the true and complete redemption,
איז דורך מלחמת עמלק שוין בזמן הגלות ווערט שוין א הכנה צו כניסה לארץ בגאולה האמיתית והשלימה,
and for the completeness of the obliteration and cutting off
און צו שלימות מחיית והכרתת
(of the seed of)
(זרעו של)
Amalek in the future redemption through King Moshiach
עמלק בגאולה העתידה ע"י מלך המשיח 85
(the commandment "to appoint for themselves a king etc." at the time of entry into the Land in the future to come),
(די מצוה "למנות להם מלך כו'" בשעת כניסה לארץ לע"ל),
and then will be the completeness of "Hashem your G-d has given you rest from all your enemies",
און דעמולט וועט זיין די שלימות פון "הניח ה' אלקיך לך מכל אויביך" 86,
both the physical enemies and the spiritual enemies
סיי די אויבים גשמיים און סיי די אויבים רוחניים
(for the physical enemies "are descended from them").
(וואס די אויבים גשמיים "נשתלשלו מהן" 87).
But the beginning of "you shall blot out the memory of Amalek" is already in the time of exile,
אבער די התחלה פון "תמחה את זכר עמלק" איז שוין בזמן הגלות,
and one does it with joy and a good heart,
און מ'טוט עס מתוך שמחה וטוב לבב,
because already in the time of exile there is a state of "and for all the children of Israel there was light in their dwellings",
ווייל שוין בזמן הגלות איז א מצב פון "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 88,
and one has the matter of "when Hashem your G-d gives you rest from all your enemies".
און מ'האט דעם ענין פון "בהניח ה"א לך מכל אויביך".
And very soon the true and complete redemption comes through King Moshiach
און בקרוב ממש קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י מלך המשיח
("to appoint for themselves a king")
("למנות להם מלך")
and he completes the war and cutting off of Amalek in completeness.
און ער איז מסיים בשלימות מלחמת והכרתת עמלק.
And all Jews enter into the Land of Israel –
און אלע אידן גייען אריין אין ארץ ישראל –
the entry into the Land –
כניסת הארץ –
and there itself in Jerusalem the holy city,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King",
"קרית מלך רב" 89,
King Moshiach,
מלך המשיח,
there itself –
דארטן גופא –
to the holy mountain,
להר הקודש,
the Temple Mount,
הר הבית,
into the third Holy Temple,
אין ביהמ"ק השלישי,
"the Chosen House"
"בית הבחירה"
(the third commandment at the time of entry into the Land),
(די דריטע מצוה בשעת כניסה לארץ),
"the Sanctuary of Hashem, Your hands have established",
"מקדש אד' כוננו ידיך" 90,
which is built from above and only needs to descend,
וואס ער איז בנוי מלמעלה און דארף נאר יורד זיין 91,
for which there are no limitations as to when this will be,
וואס דערפאר זיינען ניטא קיין הגבלות ווען דאס וועט זיין,
this can be on Shabbat and at night etc.
דאס קען זיין בשבת ובלילה וכו'
(as explained in the halachic authorities),
(כמבואר בפוסקים 92),
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
In addition to what was discussed above regarding Parshat Zachor
נוסף להמדובר לעיל וועגן פ' זכור
(as also discussed last year)
(כמדובר אויך בשנה שעברה)
and the novel point that was added in this in this year
און דער חידוש וואס איז צוגעקומען בזה בשנה זו
(as this is connected with the remembrance of Amalek) –
(ווי דאס איז פארבונדן מיט זכירת עמלק) –
there is also the matter of literal "new things" that occur on Shabbat Parshat Zachor in this year
איז אויך דא דער ענין פון "חדשים" ממש וואס קומט צו בשבת פ' זכור בשנה זו
(as above):
(כנ"ל):
That it is also Shabbat Parshat Tetzaveh,
אז ס'איז אויך שבת פ' צו,
and it is in a leap year.
און ס'איז אין א שנת העיבור.
In contrast, last year Parshat Zachor was in Parshat Tetzaveh and it was not a leap year.
משא"כ בשנה שעברה איז פ' זכור געווען בפ' תצוה און ס'איז ניט געווען א שנת העיבור.
And although "Tetzaveh" and "Tetzaveh" have a similar meaning,
ואע"פ אז "תצוה" און "צו" האבן אן ענלעכן פירוש,
there are nevertheless essential differences between them:
זיינען אבער פאראן חילוקים עיקריים ביניהם:
In "Tetzaveh" it speaks about "the law of the burnt offering",
אין "צו" רעדט זיך וועגן "תורת העולה" 93,
the daily continual offering. Which is a continual matter,
דעם קרבן תמיד. וואס איז אן ענין תמידי,
and although the daily continual offering was offered only in the morning and in the afternoon,
ואע"פ אז מ'האט מקריב געווען דעם קרבן תמיד נאר בבוקר ובבין הערביים,
one learns nevertheless from the verse "and the priest shall burn wood upon it morning by morning and arrange upon it the burnt offering and cause the fats of the peace offerings to go up in smoke upon it" that "nothing shall precede the daily continual offering of the morning" and that "nothing shall follow the daily continual offering of the afternoon" except "upon it all the offerings shall be completed".
לערנט מען אבער אפ 94 פון פסוק 95 "ובער עלי' הכהן עצים בבקר בבקר וערך עלי' העולה והקטיר עלי' חלבי השלמים" אז "לא יהא דבר קודם על המערכה לתמיד של שחר" און אז "לא יהא דבר מאוחר לתמיד של בין הערבים" נאר "עלי' השלם כל הקרבנות כולם".
That is, that the daily continual offering has an effect on the entire day in a continual manner.
ד.ה. אז דער תמיד האט א ווירקונג אויף כל היום כולו באופן תמידי.
And likewise the other matters in the portion speak about matters for generations.
ועד"ז די אנדערע ענינים אין דער פרשה רעדן זיך וועגן ענינים לדורות.
In contrast, in "Tetzaveh" it speaks about the Menorah,
משא"כ אין "תצוה" רעדט זיך וועגן דער מנורה,
although there too it says "to raise up a continual lamp",
איז כאטש אז דארטן אויך שטייט 95 "להעלות נר תמיד",
it is nevertheless not as strongly emphasized in it how it acts in a continual manner upon the services of the entire day as in the daily continual offering.
איז אבער אין איר ניט אזוי שטארק מודגש ווי דאס פועל'ט באופן תמידי על עבודות כל היום כולו ווי אין דעם קרבן תמיד.
And likewise the other matters in the portion are not for generations.
ועד"ז די אנדערע ענינים אין דער פרשה זיינען ניט לדורות.
And in addition, specifically on "Tzav" Rashi is –
און דערצו איז דוקא אויף "צו" איז רש"י –
that its plain meaning of the verse –
שענינו פשוטו של מקרא –
explains "There is no 'Tzav' except an exhortation immediately and for generations",
מפרש "אין צו אלא ל' זירוז מיד ולדורות",
which he does not explain on "Tetzaveh".
וואס דאס איז ער ניט מפרש אויף "תצוה".
With additional virtues in "Tzav" regarding "Tetzaveh",
מיט נאך מעלות ב"צו" לגבי "תצוה",
as understood from what is discussed below in this.
כמובן מהמדובר לקמן בזה.
The concept of "Tzav" –
דער ענין פון "צו" –
"There is no 'Tzav' except an exhortation immediately and for generations":
"אין צו אלא ל' זירוז מיד ולדורות":
Firstly, in this is emphasized the concept of alacrity,
ערשטנס איז אין דעם מודגש דער ענין הזריזות,
to the extent that one must do it "immediately",
ביז אז מ'דארף עס טאן "מיד",
right away. For the meaning of "immediately" is not in relation to "for generations",
גלייך. וואס דער פירוש אין "מיד" איז ניט ביחס צו "לדורות",
i.e., not specifically literally right away,
ד.ה. ניט דוקא גלייך ממש,
rather in this generation not in generations after this –
נאר בדור זה ניט בדורות לאחרי זה –
rather as the simple interpretation of "immediately" that it is said together and in proximity with "forthwith and immediately",
נאר כפירוש הפשוט אין "מיד" אז מ'זאגט עס צוזאמען ובסמיכות מיט "תיכף ומיד",
where "forthwith" means literally right away,
וואס "תיכף" מיינט גלייך ממש,
consequently it is thus also understood regarding "immediately". And as understood from halachah,
במילא איז אזוי אויך מובן בנוגע צו "מיד". וכמובן פון הלכה,
that the definition of "immediately" means forthwith and immediately.
אז דער גדר פון "מיד" מיינט תיכף ומיד.
And in addition, the emphasis in "Tzav" is,
און דערצו איז די הדגשה אין "צו",
that in addition to "exhortation immediately" –
אז נוסף צו "זירוז מיד" –
this is also "for generations":
איז דאס אויך "לדורות":
There are matters in the Torah that pertain simply only to that generation,
עס זיינען דא ענינים בתורה וואס זיינען נוגע בפשטות נאר לדור ההוא,
the generation of the wilderness,
דור המדבר,
or even in the generation of the wilderness itself –
אדער אפילו אין דור המדבר עצמו –
only for a specific time
נאר פאר א זמן מסויים
(not for all forty years).
(ניט אויף אלע ארבעים שנה).
However, when the Torah writes explicitly regarding some matters that this is "an eternal statute for your generations",
משא"כ ווען תורה שרייבט בפירוש בא כמה ענינים אז דאס איז "חוקת עולם לדורותיכם",
this is a matter that pertains to generations
איז דאס אן ענין הנוגע לדורות
(not only to a specific generation).
(ניט נאר לדור מסויים).
And so it is also understood regarding "Tzav –
און אזוי איז אויך מובן בנוגע צו "צו –
for generations".
לדורות".
And although the entire Torah is eternal and will not be exchanged,
ואע"פ וואס כל התורה איז נצחית 96 און לא תהי' מוחלפת 97,
and eternal as Torah and instruction
און נצחית אלס תורה והוראה
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ 98).
I.e., that even the matters in the Torah that are simply only temporary,
ד.ה. אז אפילו די ענינים בתורה וואס זיינען כפשוטו נאר לפי שעה,
even only in the generation of the wilderness,
אפילו נאר בדור המדבר,
they are eternal
זיינען זיי נצחיים
(in spirituality) –
(ברוחניות) –
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
as in all matters of the Torah,
ווי בכל עניני התורה,
there are matters in which the concept of eternity in the matters of the Torah is openly emphasized,
זיינען דא ענינים וואס אין זיי איז מודגש בגלוי דער ענין פון נצחיות בעניני התורה,
and from them we learn it and apply it to all other matters.
און פון זיי לערנט מען עס אפ און מ'נעמט עס אויף שאר כל הענינים.
As we see in practice that only in specific matters does it say "an eternal statute for your generations".
ווי מ'זעט בפועל אז נאר בענינים מסויימים שטייט "חוקת עולם לדורותיכם".
And regarding this, concerning "Tzav" it says that this is "for generations",
ועד"ז בנוגע צו "צו" שטייט אז דאס איז "לדורות",
and in addition in a manner of alacrity –
און דערצו באופן של זריזות –
"exhortation immediately and for generations".
"זירוז מיד ולדורות".
From this it is understood that all these matters and instructions that were spoken about years ago on Shabbat Parashat Zachor –
דערפון איז מובן אז די אלע ענינים והוראות וואס מ'האט גערעדט פאר-א-יארן בשבת פ' זכור –
are with greater strength and greater vigor in this year,
זיינען ביתר שאת וביתר עוז בשנה זו,
because in this comes the addition and emphasis of "Tzav",
וויבאלד אז אין דעם קומט צו די הוספה און הדגשה פון "צו",
"exhortation immediately and for generations",
"זירוז מיד ולדורות",
the concept of alacrity "immediately",
דער ענין הזריזות "מיד",
"forthwith and immediately". And together with this, in this is openly emphasized the concept of eternity –
"תיכף ומיד". וביחד עם זה איז אין דעם מודגש בגלוי ענין הנצחיות –
"for generations".
"לדורות".
And although last year there was already a farbrengen at that same time,
ואע"פ אז בשנה שעברה איז שוין געווען א התוועדות באותו זמן,
Shabbat Parashat Zachor,
שבת פ' זכור,
and in that same setting,
ובאותו מעמד,
and for the most part –
וברובם ככולם –
the same people –
די זעלבע מענטשן –
this is however only two times,
איז דאס אבער נאר צוויי מאל,
still very far from one hundred and one times! Consequently, we now make another farbrengen –
נאך גאר ווייט פון מאה פעמים ואחד! במילא מאכט מען איצטער נאך א התוועדות –
so that it should be at least two times.
אז עס זאל זיין עכ"פ צוויי מאל.
And regarding the other farbrengens until one hundred and one times –
ובנוגע די אנדערע התוועדויות ביז מאה פעמים ואחד –
it is because soon our righteous Mashiach will come,
איז וויבאלד אז באלד קומט משיח צדקנו,
we will leave for him the calculation of how many more times one needs to make a farbrengen:
וועט מען פאר אים לאזן דעם חשבון וויפל מאל מ'דארף נאך מאכן א התוועדות:
he will decide whether to make a farbrengen another ninety-nine times,
ער וועט שוין מחליט זיין צי מ'זאל מאכן א התוועדות נאך ניין און ניינציק מאל,
in order that it should be one hundred and one times
בכדי עס זאל זיין מאה פעמים ואחד
(or one hundred and one),
(אדער ואחת 99),
or that there will be a constant farbrengen –
אדער אז ס'וועט זיין א שטענדיקע התוועדות –
"a good heart makes a feast continually",
"טוב לב משתה תמיד" 100,
"all of it is watered"!
"כולה משקה" 101!
And if there is the question when there will be time for prayers and meals etc. –
אי איז די שאלה ווען וועט זיין צייט אויף תפלות און סעודות וכו' –
we will ask also this question among the other questions to Elijah the Prophet! –
וועט מען פרעגן אויך אט די שאלה בין שאר השאלות ביי אליהו הנביא! –
One need not burden Elijah the Prophet with the trouble of answering the question!
מ'דארף ניט פארשפארן אליהו הנביא די טירחא צו ענטפערן די שאלה!
And we do not have to wait long for this –
און מ'האט אויף דעם ניט לאנג צו ווארטן –
because very soon our righteous Mashiach and Elijah the Prophet will come,
ווייל אט אט קומט משיח צדקנו און אליהו הנביא,
"behold, He stands behind our wall"!
"הנה 102 זה עומד אחר כתלינו" 103!
And therefore,
און דעריבער,
although there was indeed a farbrengen also last year –
אע"פ וואס ס'איז טאקע געווען א התוועדות אויך בשנה שעברה –
firstly, the question is whether he remembers what was spoken then,
איז ערשטנס די שאלה צי ער געדענקט וואס מ'האט דעמולט גערעדט,
or perhaps he did not hear it from the outset,
אדער אפשר האט ער עס מלכתחילה ניט געהערט,
because he was sleeping.
ווייל ער איז געשלאפן.
And even if he does remember,
און אפילו אויב ער געדענקט יע,
or if he does not remember,
אדער אויב ער געדענקט ניט,
he can nevertheless look into what was spoken,
קען ער דאך אריינקוקן אין דעם וואס מ'האט גערעדט,
as mentioned above that it is already printed –
כאמור לעיל אז ס'איז שוין אפגעדרוקט –
it is worthwhile to make another farbrengen and speak and arouse,
איז כדאי נאכאמאל מאכן א התוועדות און רעדן און מעורר זיין,
because it is far from one hundred and one times,
וויבאלד אז ס'איז ווייט פון מאה פעמים ואחד,
and especially since in this year comes the innovation and addition that it is Shabbat Parashat Tzav –
ובפרט אז בשנה זו קומט צו דער חידוש והוספה אז ס'איז שבת פ' צו –
exhortation immediately and for generations.
זירוז מיד ולדורות.
And it is known the greatness of the matter of a Chassidic farbrengen,
וכידוע דער גודל הענין פון א חסיד'ישן פארברענגען,
according to the teaching of the Alter Rebbe,
כתורת אדה"ז,
which the Rebbe, my teacher and father-in-law, transmitted and commanded to print,
וואס כ"ק מו"ח האט איבערגעגעבן און געהייסן אפדרוקן 104,
which printing is for generations
וואס דפוס איז לדורות
(as the saying of the Tzemach Tzedek),
(כפתגם הצ"צ 105),
that is, not only "immediately" but also "for generations" –
ד.ה. ניט נאר "מיד" נאר אויך "לדורות" –
it is understood from this that even if there was a farbrengen in the previous year,
איז דערפון מובן אז אפילו אויב ס'איז געווען א התוועדות בשנה שעברה,
each time that one makes another farbrengen, the great novelty that a farbrengen brings about comes again
איז יעדער מאל וואס מ'מאכט נאך א התוועדות קומט צו נאכאמאל דער חידוש גדול וואס עס טוט אויף א התוועדות
(according to the teaching of the Alter Rebbe).
(כתורת אדה"ז).
And in particular, it could very well be that for years he has been sleeping...
ובפרט אז עס קען גאר זיין אז פאר-א-יארן איז ער געשלאפן...
And even though there are those who have been sleeping not only for years,
ואע"פ אז עס זיינען דא אזוינע וואס זיינען געשלאפן ניט נאר פאר-א-יארן,
but they are also sleeping now...
נאר זיי שלאפן אויך איצטער...
And he further argues,
און ער טענה'ט נאך,
that it is written –
אז ס'שטייט דאך –
(regarding the Holy One, blessed be He, in connection with Purim)
(בנוגע להקב"ה בקשר לפורים)
"Hashem, the One, sleeps with His people",
"ה' אחד ישן לו מעמו" 106,
"Their god is asleep",
"אלקיהם ישן הוא" 107,
then all the more so regarding a flesh and blood person!
איז במכ"ש וק"ו בנוגע א בשר ודם!
And in particular on the day of Shabbat,
ובפרט ביום השבת,
when he thereby fulfills a mitzvah of Oneg Shabbat –
וואס דעמולט איז ער גאר מקיים דערמיט א מצוה פון עונג שבת –
sleep on Shabbat is a delight! And this is not just another matter of Shabbat,
שינה בשבת תענוג 108! און דאס איז ניט סתם נאך אן ענין אין שבת,
rather it is written in the holy books that the acronym of "Shabbat" is "Sleep on Shabbat is a delight!"
נאר ס'שטייט אין ספרים אז דער ר"ת פון "שבת" איז "שינה בשבת תענוג 109!
But nevertheless,
אבער אעפ"כ,
since he sits here and sleeps,
וויבאלד אז ער זיצט דא און שלאפט,
this is not with the full flavor and delight –
איז דאס ניט מיטן גאנצן געשמאק און תענוג –
because they push him, etc.,
ווייל מ'שטופט דאך אים וכו',
consequently, it harms that his dreams should not be pleasant. As is known what naturalists say that when one sleeps and even if a fly bites him –
במילא שאדט עס אז זיינע חלומות זאלן ניט זיין געשמאקע. כידוע וואס טבעיים זאגן אז בשעת איינער שלאפט און אפילו אז עס בייסט אים א פליג –
in the language of the verse "the spider seizes with hands" –
בלשון הכתוב 110 "שממית בידים תתפש" –
(or they push him,
(אדער מ'שטופט אים,
as in the matter at hand)
כבנדו"ד)
and the like, it causes that he should dream of something not good, etc.
וכיו"ב פועל'ט עס אז עס זאל זיך חלום'ען ניט קיין גוטע זאך כו'.
As it is called here:
ווי מ'רופט עס דא אן:
that it affects his "subconscious",
אז ס'פועלט אויף זיין "סאב-קאַנשעס",
So too regarding the people who are sleeping now,
איז אויך בנוגע צו די מענטשן וואס שלאפן איצטער,
and even if they sleep in a manner of "and you shall lie down and your sleep shall be pleasant",
און אפילו אויב זיי שלאפן באופן פון "ושכבת וערבה שנתך" 111,
to the extent that they dream of nothing at all –
ביז אז זיי חלום'ען גאר גארניט –
at the time they will wake up or they will be woken up –
איז בשעת זיי וועלן זיך אויפכאפן אדער מ'וועט זיי אויפוועקן –
they should be told what was discussed!
זאל מען זיי איבערגעבן דאס וואס ס'האט זיך גערעדט!
He argues:
טענה'ט ער:
What do they demand of him –
וואס מאנט מען פון אים –
he was sleeping during the event,
ער איז דאך געשלאפן בשעת מעשה,
for years,
פאר-א-יארן,
and at that farbrengen?!
און בא דער התוועדות?!
The Mishnah says: A person is always liable, whether he is awake or asleep:
זאגט די משנה 112 אדם מועד לעולם בין ער בן ישן:
Since he was created as a person,
וויבאלד ער איז באשאפן געווארן אן אדם,
he is responsible for everything he does, even during sleep!
איז ער אן אחראי אויף אלץ וואס ער טוט אויך בשעת השינה!
And as mentioned,
וכאמור,
in this year there comes greater excellence and greater strength in all matters of "Remember" in all the years,
בשנה זו קומט צו יתר שאת ויתר עוז אין אלע ענינים פון פ' זכור בכל השנים,
also regarding the previous year –
אויך לגבי שנה שעברה –
due to the matter of "Tzu",
מצד דעם ענין פון "צו",
alacrity immediately and for generations.
זירוז מיד ולדורות.
Another matter that comes in this year is –
נאך אן ענין וואס קומט צו בשנה זו איז –
that it is a leap year.
אז ס'איז א שנת העיבור.
As discussed many times during the year, the matter of a leap year,
כמדובר כמ"פ במשך השנה 113 דער ענין פון א שנת העיבור,
that it equalizes the course of the sun and the course of the moon,
אז דאס גלייכט אויס מהלך החמה ומהלך הלבנה,
so that they become like one thing.
ביז אז זיי ווערן ווי איין זאך.
And in avodah:
ובעבודה:
The difference between the moon and the sun is:
דער חילוק צווישן לבנה און שמש איז:
In the light of the moon there are always changes,
אין אור הלבנה זיינען שטענדיק דא שינויים,
either the light of the moon becomes greater from day to day
אדער אור הלבנה ווערט גרעסער מיום ליום
(in the first half of the month),
(בחצי הראשון פון חודש),
or lesser from day to day
אדער ווייניקער מיום ליום
(in the second half of the month),
(בחצי השני פון חודש),
until on the eve of Rosh Chodesh there is the concealment of the moon,
ביז אז בערב ראש חודש ווערט העלם הלבנה,
in order that afterwards the moon should be renewed anew.
על מנת אז דערנאך זאל די לבנה נתחדש ווערן מחדש.
However, in the sun there are no changes.
משא"כ אין שמש זיינען ניטא קיין שינויים.
And corresponding to this, there are two types in the avodah of man:
וכנגד זה זיינען דא צוויי סוגים בעבודת האדם:
A) Avodah in a manner of changes. One ascends from level to level in avodah,
א) עבודה באופן פון שינויים. מ'איז עולה מדרגא לדרגא בעבודה,
until one comes to an ascent incomparably higher,
ביז אז מ'קומט צו אן עלי' שלא בערך נעלית יותר,
when one must in the interim have a descent and concealment regarding his level
וואס דעמולט דארף מען בינתיים האבן א ירידה והעלם לגבי מדריגתו
(in the example like the concealment of the moon before it is renewed in a new month),
(בדוגמא ווי העלם הלבנה איידער זי ווערט נתחדש אין א נייעם חודש),
as it is written "seven times the righteous falls and rises" brought in the Chinnuch Katan,
כמ"ש 114 "שבע יפול צדיק וקם" געבראכט אין חינוך קטן,
and as explained in the discourses of Chassidus
וכמבואר בדרושי חסידות 115
(and at length –
(ובארוכה –
from the middle Rebbe regarding the matter of "and the man was silent to her" and from the Rebbe (the Rashab) of blessed memory)
פון דעם מיטעלן רבי'ן בענין "והאיש 116 משתאה לה מחריש" 117 און פון רבי'ן (מהורש"ב) נ"ע)
regarding the matter that between one ascent and another ascent incomparably higher –
בענין אז בין עלי' לעלי' שלא בערך נעלה יותר –
there must be a descent in the interim,
דארף זיין אן עמוד בינתיים,
and afterwards one ascends to a level incomparably higher.
ולאח"ז איז מען עולה צו א דרגא שלא בערך נעלה יותר א.
Etc.
א.וו.
B) Avodah that is equal without change every single day. Like the example of the sun.
ב) עבודה וואס איז בשוה בלי שינוי בכל יום ויום. בדוגמת השמש.
And in practical avodah:
ובעבודה בפועל:
Every single day one recites the Shema and the like equally without change.
בכל יום ויום זאגט מען קריאת שמע וכיו"ב בשוה בלי שינוי.
On the other hand, there are matters in avodah that must be in a manner of "lafshei lah" –
לאידך זיינען דא ענינים אין עבודה וואס דארפן זיין באופן פון "לאפשה לה" –
the study of Torah in a manner of "lafshei lah".
לימוד התורה באופן פון "לאפשה לה".
This is also in prayer:
עד"ז אויך אין תפלה:
Although the text of the prayer is seemingly always the same –
אע"פ וואס נוסח התפלה איז לכאורה אלעמאל דער זעלבער –
But the law is as the ruling of the Rambam, "It is a positive commandment to pray etc., asking for his needs that he requires,"
איז אבער דער דין כפס"ד הרמב"ם 120 "מצות עשה להתפלל כו' שואל צרכיו שהוא צריך להם",
That is, when new needs arise, an addition must be added in prayer and a request for these needs. And since each day a person is a "new creation,"
ד.ה. בשעת עס קומען צו צרכים חדשים דארף צוקומען א הוספה אין תפלה ובקשה על צרכים אלו. און וויבאלד אז בכל יום איז דער אדם א "ברי' חדשה" 121,
Each day he has new clarifications,
כל יום האט ער בירורים חדשים,
New needs –
צרכים חדשים –
His prayer must be each day in a new manner.
דארף תפלתו בכל יום זיין באופן חדש.
In externality, the prayer is clothed in garments,
בחיצוניות ווערט די תפלה נתלבש אין לבושים,
The same text each day –
דעם זעלבן נוסח בכל יום –
But the essence of prayer is in the heart,
אבער עיקר התפלה איז בלב,
"What is the service of the heart –
"איזו היא עבודה שבלב –
You must say this is prayer,"
הוי אומר זו תפלה" 122,
The service of the heart must be in a new manner each day.
דארף די עבודה שבלב זיין באופן חדש בכל יום.
And the lesson of a leap year –
און דער לימוד פון א שנת העיבור –
Whose essence is to align the sun and moon until they are unified –
וואס ענינה איז צו אויסגלייכן שמש ולבנה ביז זיי מאחד זיין –
That the two services,
אז די ביידע עבודות,
Changes and the absence of changes,
שינויים און העדר השינויים,
Must be together.
דארפן זיין צוזאמען.
That is, that in the very matters that are equal, the power of innovation and ascent must be added.
ד.ה. אז אין די ענינים השוים גופא דארף צוקומען דער תוקף פון חידוש ועלי'.
The instruction of the leap year –
די הוראה פון שנת העיבור –
That the two movements of absence of change and change come together –
אז די צוויי תנועות פון העדר השינוי ושינוי קומען צוזאמען –
Is also seen emphasized in Purim:
זעט מען אויך בהדגשה אין פורים:
On one hand, it is emphasized in the days of Purim –
פון איין זייט איז מודגש בימי הפורים –
Service in a manner of innovation relative to service in other times
עבודה באופן של חידוש לגבי עבודה בשאר הזמנים
(Similar to the moon),
(בדוגמת הלבנה),
That the service must be "until one does not know,"
אז די עבודה דארף זיין "עד דלא ידע" 123,
Above all measurements and limitations.
למעלה מכל מדידות והגבלות.
On the other hand:
לאידך גיסא:
Purim is connected with "they fulfilled what they had already accepted."
פורים איז פארבונדן מיט "קיימו מה שקבלו כבר" 124.
That is, not a new service, but a fulfillment in a matter that already existed from before.
ד.ה. ניט קיין עבודה חדשה נאר א קיום אין אן ענין וואס איז שוין געווען פון פריער.
And in Purim, both matters come together:
ובפורים קומען די ביידע ענינים צוזאמען:
The service of "they fulfilled what they had already accepted" must be in a manner of innovation –
די עבודה פון "קיימו מה שקבלו כבר" דארף זיין באופן של חידוש –
"Until one does not know."
"עד דלא ידע".
This is also emphasized in Purim itself:
עד"ז זיינען די צוויי תנועות ביחד מודגש אין פורים עצמו:
Each Purim, an innovation comes relative to the previous Purim.
בכל פורים קומט צו א חידוש לגבי פורים שלפנ"ז.
And together with this, the matter of Purim is in a constant manner
וביחד עם זה איז דער ענין פון פורים באופן תמידי
(Without change)
(בלי שינוי)
For generations –
לדורות –
"And their remembrance shall not cease from their seed,"
"וזכרם לא יסוף מזרעם",
Until as the ruling of the Rambam
ביז כפס"ד הרמב"ם
(As above, section 2)
(כנ"ל ס"ב)
That Purim is eternal and for generations, also in the future to come.
אז פורים איז נצחי ולדורות אויך לע"ל.
And each year, "these days are remembered and performed" because of what was in the days of Purim the first time –
ובכל שנה איז "הימים האלה נזכרים ונעשים" 125 מצד דעם וואס איז געווען בימי הפורים בפעם הראשונה –
That is, a constant matter.
ד.ה. אן ענין תמידי.
This means that in Purim, both things (of constancy and innovation) come together – in each and every year itself, an innovation must be added in the "remembered and performed" (the constant matter).
דאס הייסט אז בפורים קומען צוזאמען ביידע זאכן (פון תמידיות וחידוש) – בכל שנה ושנה גופא דארף צוקומען א חידוש אין דער "נזכרים ונעשים" (דער ענין תמידי).
And as emphasized further in the leap year –
וכמודגש נאכמער בשנת העיבור –
As above, that then the connection of moon and sun stands emphasized,
כנ"ל אז דעמולט שטייט בהדגשה דער חיבור פון לבנה וחמה,
The service in a manner of innovation together with constant service.
די עבודה באופן של חידוש צוזאמען מיט עבודה תמידית.
From this is understood the elevation that comes in this year regarding all matters of Parshat Zachor and in general the service connected with Purim etc. –
דערפון איז מובן דער עילוי וואס קומט צו בשנה זו בנוגע אלע ענינים פון פ' זכור ובכלל די עבודה פארבונדן מיט פורים וכו' –
To do in all these matters with greater vigor and greater strength,
צו טאן אין די אלע ענינים ביתר שאת וביתר עוז,
In accordance with the instruction of "Tzu,"
בהתאם צו דער הוראה פון "צו",
"Alacrity immediately and for generations,"
"זירוז מיד ולדורות",
And the leap year –
און שנת העיבור –
The connection of service in a way of innovation and constant service.
דער חיבור פון עבודה בדרך חידוש ועבודה תמידית.
And in practical terms –
ובנוגע לפועל –
In a matter that is time-bound:
בענין שהזמן גרמא:
Standing on Shabbat Erev Purim and "one attends to the needs of the community on Shabbat" –
שטייענדיק בשבת ערב פורים ו"מפקחין על צרכי ציבור בשבת" 126 –
One should utilize the few hours until Purim as preparation for the "Purim campaign" –
זאל מען אויסנוצן די עטלעכע שעה ביז פורים אלס הכנה צו "מבצע פורים" –
In the manner that one can do in it on the day of Shabbat.
אין דעם אופן וואס מ'קען אין דעם טאן ביום השבת.
And especially when one stands on Shabbat Erev Purim after midday,
ובפרט אז מ'שטייט בשבת ערב פורים אחר חצות,
When there is already an effect of Purim –
וואס דעמולט איז שוין דא א ווירקונג פון פורים –
That one then does not say "Tzidkatcha Tzedek."
אז מ'זאגט דעמולט ניט קיין "צדקתך צדק" 6.
And the explanation in this is not, Heaven forbid, that this blocks the effort of the speech and the movement of the lips constitutes an action
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט ח"ו אז דאס פארשפארט די טירחא פון דעם דיבור ועקימת שפתיו הוי מעשה 127
[A minor action,
[מעשה זוטא 128,
But still an action)
אבער פאָרט מעשה)
Of saying "Tzidkatcha Tzedek";
פון זאגן "צדקתך צדק";
Rather, he must feel as if Purim "forces" him, so to speak, not to say "Tzidkatcha Tzedek,"
נאר ער דארף מרגיש זיין ווי פורים איז אים "מכריח" כביכול ניט צו זאגן "צדקתך צדק",
Even though he wants to say it with all his might,
כאטש ער וויל עס זאגן בכל התוקף,
My soul went forth with His word,
נפשי יצא בדברו 129,
Especially since he knows the great matters that he can beseech with these three verses,
בפרט אז ער ווייסט די גרויסע ענינים וואס ער קען אויסבעטן בג' פסוקים אלו,
As is known.
כידוע.
But on the other hand –
אבער לאידך –
This is not in a manner that he then performs his service in a manner of "against your will you are alive" *129,
איז דאס ניט אין אן אופן אז ער טוט דעמולט עבודתו באופן פון "בעל כרחך אתה חי" *129,
As if he was forced not to say "Tzidkatcha Tzedek" –
ווי מ'האט אים מכריח געווען ניט צו זאגן "צדקתך צדק" –
Rather, out of joy,
נאר מתוך שמחה,
And moreover –
און נאכמער –
Joy and goodness of heart,
שמחה וטוב לבב,
And especially in the days of Purim,
ובפרט בימי הפורים,
When the joy must be "until one does not know."
ווען די שמחה דארף זיין "עד דלא ידע".
And from the joy "until one does not know" in the redemption of Purim,
און פון דער שמחה "עד דלא ידע" בגאולת פורים,
One will soon actually merit that from this "connection of redemption to redemption" in the redemption of Purim, one comes from this "connection" to the matter of the redemption itself,
איז מען בקרוב ממש זוכה אז פון דעם "מסמך גאולה לגאולה" בגאולת פורים 130 קומט מען פון דעם "מסמך" צו דעם ענין הגאולה אליין,
When there will be joy in its perfection,
וואס דעמולט וועט זיין שמחה בשלימותה,
"Then our mouth will be filled with laughter."
"אז ימלא שחוק פינו" 131.
As explained, the Ramban from Sifri that the commandments in this time are "signs" and symbols for the commandments in the future to come.
כמבואר אין רמב"ן 132 פון ספרי 133 אז די מצוות בזמן הזה זיינען "ציונים" וסימנים אויף מצוות לע"ל,
And regarding this in our matter:
ועד"ז בעניננו:
By fulfilling the commandment of joy in the redemption of Purim in this time in the manner of "until one does not know,"
דורך מקיים זיין מצות שמחה בגאולת פורים בזמן הזה באופן פון "עד דלא ידע",
this is a sign and symbol through which one can afterwards fulfill the "our mouth will be filled with laughter,"
איז דאס א סימן וציון דורך וועלכן מ'קען דערנאך מקיים זיין דעם "ימלא שחוק פינו",
joy in its completeness,
שמחה בשלימותה,
in the future to come.
לע"ל.
And this comes in a manner of alacrity,
און דאס קומט באופן של זריזות,
"I will hasten it." And also in alacrity there are levels –
"אחישנה" 134. און אויך אין זריזות זיינען דא דרגות –
this is in the fastest manner –
איז דאס אויפן שנעלסטן אופן –
"now"!
"נאו"!
And particularly since the eve of Purim is on the day of Shabbat
ובפרט אז וויבאלד ערב פורים איז ביום השבת
(in this year),
(בשנה זו),
the night of Purim begins at the conclusion of the holy Shabbat,
הויבט זיך אָן ליל פורים במוצאי שבת קודש,
when one eats "the meal of David, King Messiah,"
ווען מ'עסט "סעודתא דדוד מלכא משיחא" 135,
consequently the joy on this Purim is even more connected with the joy in the future redemption through David, King Messiah.
במילא איז די שמחה בפורים זה נאכמער פארבונדן מיט דער שמחה בגאולה העתידה ע"י דוד מלכא משיחא.
And as mentioned,
וכאמור,
immediately and at once one dances from the joy of Purim into the joy in its completeness in the future redemption,
תיכף ומיד טאנצט מען אריין פון שמחת פורים אין דער שמחה בשלימותה בגאולה העתידה,
And together with our righteous Messiah,
און צוזאמען מיט משיח צדקנו,
together with Mordechai and Esther, may they rest in peace –
צוזאמען מיט מרדכי ואסתר עמהם –
all Jews go to our holy land,
גייען אלע אידן אין ארצנו הקדושה,
to Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"to the holy mountain –
"בהר הקודש –
the Temple Mount –
הר הבית –
in Jerusalem,"
בירושלים" 136,
"to the Sanctuary, Lord, Your hands have established,"
ל"מקדש אד' כוננו ידיך",
"and eternal joy upon their heads."
"ושמחת עולם על ראשם" 137.
There is another matter that occurs in these days
ס'איז דא נאך אן ענין וואס קומט צו בימים אלו
(including this Shabbat)
(כולל שבת זה)
in proximity to the days of Purim –
בסמיכות לימי הפורים –
that a gathering of Jewish women and girls takes place.
אז עס קומט פֿאָר א כינוס פון נשי ובנות ישראל.
And although this is a matter that comes about through human action –
וואס אע"פ אז דאס איז אן ענין וואס קומט ע"י מעשה בני אדם –
everything is by Divine Providence,
איז יעדער זאך בהשגחה פרטית 138,
and as explained in the holy letter that although regarding oneself every person has free will,
וכמבואר באגה"ק 139 אז אע"פ וואס בנוגע צו זיך אליין האט יעדער מענטש בחירה,
but regarding a matter that another person does –
אבער בנוגע צו א זאך וואס א צווייטער טוט –
that other is a world in and of itself,
איז יענער אן עולם בפ"ע,
and in relation to the first this is by Divine Providence.
און ביחס צו דעם ערשטן איז דאס השגח"פ.
For example:
לדוגמא:
When one does a favor for another,
בשעת איינער טוט דעם צווייטן א טובה,
the one doing the favor receives reward because he chose to do a good thing,
איז דעם עושה הטובה קומט שכר ווייל ער האט בוחן געווען צו טאן א דבר טוב,
but in relation to the other
אבער ביחס צו דעם צווייטן
(for whom he did the favor)
(פאר וועמען ער האט געטאן די טובה)
this is by Divine Providence that a favor should be done for him.
איז דאס בהשגח"פ אז אים זאל געטאן ווערן א טובה.
And the same applies in the opposite case
ועד"ז בצד ההפכי
(as explained in the holy letter there).
(כמבואר באגה"ק שם).
And the same applies in this matter:
עד"ז אין דעם ענין:
Although the gathering was determined through human action –
אע"פ וואס דער כנס איז באשטימט געווארן ע"י מעשה האדם –
in relation to all those who know of it,
איז ביחס צו אלע די וואס ווייסן דערפון,
this is by Divine Providence that the gathering occurs in these days in proximity to and including the days of Purim,
איז דאס בהשגח"פ אז דער כנס קומט פֿאָר בימים אלו בסמיכות און כולל ימי הפורים,
and consequently it certainly has a connection with Purim.
ובמילא האט עס זיכער א שייכות מיט פורים.
The purpose of this gathering of Jewish women and girls is –
די מטרה פון דעם כנס דנשי ובנות ישראל איז –
like every gathering
ווי יעדער כנס
(of Jews)
(פון אידן)
worthy of its name –
הראוי לשמו –
in order to adopt good resolutions in all matters of Judaism with the intention to fulfill them in practice. And especially in this gathering –
בכדי צו אננעמען החלטות טובות אין אלע זאכן פון אידישקייט על מנת לקיימן בפועל. ובמיוחד בכנס זה –
resolutions in connection with the principal matters that are specifically entrusted to Jewish women and girls:
החלטות בקשר מיט די ענינים עיקריים וועלכע זיינען ספעציעל פארטרויט צו נשי ובנות ישראל:
in general –
בכלל –
to establish homes in Israel on the foundation of Torah and commandments,
צו אויפשטעלן בתים בישראל על יסוד התורה והמצוות,
and especially –
ובמיוחד –
through the three matters upon which every Jewish home rests –
דורך די דריי ענינים שעליהם נשען כל בית ישראל –
family purity,
טהרת המשפחה,
the kashrut of eating and drinking, and the candles of holy Shabbat and festivals
כשרות האכילה ושתי' און נרות שבת קודש ויו"ט
(as follows).
(כדלקמן).
And when one gathers together in a gathering to adopt these good resolutions –
און בשעת מ'קלייבט זיך צוזאמען אין א כנס צו אָננעמען די החלטות טובות –
it gives even more strength to all these resolutions that one should afterwards fulfill them in practice with greater vigor and greater might.
גיט עס צו נאכמער תוקף אין די אלע החלטות אז מ'זאל זיי דערנאך מקיים זיין בפועל ביתר שאת וביתר עוז 140.
As is known the word of the middle Rebbe that when two Jews come together
כידוע דער ווארט פון דעם מיטעלן רבי'ן 141 אז בשעת צוויי אידן קומען זיך צוזאמען
(for a good purpose)
(צוליב א גוטער מטרה)
this is two Godly souls against one animal soul. As was discussed at length previously the explanation of this:
איז דאס צוויי נפש האלקית אויף איין נפש הבהמית. כמדובר אמאל בארוכה 142 די הסברה בזה:
When Jews gather together for a good purpose,
בשעת אידן קלייבן זיך צוזאמען צוליב א מטרה טובה,
the animal soul is not at all interested in the gathering together and the standing in unity with other Jews. Consequently each animal soul remains alone, separate from the other animal souls.
אינטערעסירט בכלל ניט דער נה"ב דאס צוזאמענקלייבן זיך און דאס שטיין באחדות מיט אנדערע אידן. במילא בלייבט יעדער נה"ב איינע אליין באזונדער פון די אנדערע נה"ב.
The entire matter of this gathering together
דער גאנצער ענין פון דעם צוזאמענקלייבן זיך
(in order to add strength in all good things)
(בכדי צוגעבן תוקף אין אלע גוטע זאכן)
comes from the side of the Godly soul –
קומט מצד דעם נה"א –
therefore this is two Godly souls,
דעריבער איז דאס צוויי נה"א,
because the Godly souls gather together.
ווייל די נה"א קלייבן זיך צוזאמען.
All the more so at a gathering of more than two Jews, all the more so of many Jews, like the gathering in question – this is then many Godly souls against one animal soul. Consequently one has a very great power to adopt good resolutions with the intention to fulfill them in practice, not looking at the obstacles and delays that can be from the side of the animal soul and from without etc.
עאכו"כ ביי א כנס פון מערער ווי צוויי אידן, עאכו"כ פון א ריבוי אידן, ווי דער כנס בנדו"ד – איז דאס דעמולט גאָר א סך נה"א אויף איין נה"ב. במילא האט מען גאר א שטארקן כח צו אננעמען החלטות טובות על מנת לקיימן בפועל ניט קוקנדיק אויף די מניעות ועיכובים וואס קענען זיין מצד דער נה"ב ומבחוץ וכו'.
In this gathering there is an additional elevation from the fact that it occurs
אין דעם כנס קומט צו נאכמער עילוי מצד דעם וואס דאס קומט פאר
(by Divine Providence)
(בהשגח"פ)
in proximity to the days of Purim and including the days of Purim –
בסמיכות לימי הפורים און כולל ימי הפורים –
Purim must add a lesson and strength in this gathering of Jewish women and girls.
פורים דארף צוגעבן א לימוד ותוקף אין דעם כנס פון נשי ובנות ישראל.
And the same applies, this gathering must add strength in the fulfillment of all matters connected with Purim.
ועד"ז דארף דער כנס צוגעבן א תוקף בקיום כל הענינים הקשורים מיט פורים.
The explanation of this:
די ערקלערונג אין דעם:
The connection of Jewish women and girls specifically with Purim is stated explicitly:
די שייכות פון נשי ובנות ישראל במיוחד מיט פורים שטייט בפירוש 143:
"Women are obligated in the reading of the Megillah
"נשים חייבות במקרא מגילה
(and likewise regarding the other commandments of Purim,
(ועד"ז בנוגע די אנדערע מצוות פון פורים,
sending portions and gifts to the poor)
משלוח מנות ומתנות לאביונים 144)
for they too were in that miracle"
שאף הן היו באותו הנס"
("for Haman decreed upon the women to destroy, to slay, and to annihilate from youth to old age, infants and women, etc.")
("שאף 145 על הנשים גזר המן להשמיד 146 להרוג ולאבד מנער ועד זקן טף ונשים וגו'")
[and likewise it is stated regarding the obligation of four cups on Passover and the Chanukah candle].
[ועד"ז שטייט בנוגע צו חיוב ארבע כוסות בחג הפסח 147 און נר חנוכה 148].
And furthermore:
און נאכמער:
The explanation of the Rashbam is known that
ידוע פירוש הרשב"ם 149 אז
(not only "they too were in that miracle," but)
(ניט נאר "אף הן היו באותו הנס", נאר)
"the main miracle was through them
"עיקר הנס הי' על ידן
(through the women),
(ע"י הנשים),
on Purim through Esther, etc."
בפורים על ידי אסתר כו'".
And to such an extent was "the main miracle" of Purim through a woman –
ועד כדי כך איז "עיקר הנס" דפורים געווען ע"י אשה –
Esther,
אסתר,
that the entire Megillah is called by her name –
אז די גאנצע מגילה ווערט אנגערופן על שמה –
"Megillat Esther"
"מגילת אסתר" 150
(or "Esther").
(אדער "אסתר" 151).
One sees from this the special connection between Jewish women and girls –
זעט מען דערפון די שייכות מיוחדת צווישן נשי ובנות ישראל –
and a gathering of theirs –
און א כנס שלהן –
with the days of Purim,
מיט ימי הפורים,
to the extent that through a woman the miracle was performed,
ביז אז ע"י אשה נעשה הנס,
and the entire Megillah that tells about the miracle is called by the name of Esther.
און די גאנצע מגילה וואס דערציילט וועגן דעם נס איז נקראת על שם אסתר.
From this there is also a special lesson and a special instruction in the virtue of Jewish women and girls,
דערפון האט מען אויך א לימוד מיוחד והוראה מיוחדת אין דער מעלה פון נשי ובנות ישראל,
consequently –
במילא –
also in the gathering of Jewish women and girls that takes place now in the days
אויך אין דעם כנס פון נשי ובנות ישראל וואס קומט פֿאָר איצטער בימי
(and in proximity to the days)
(ובסמיכות לימי)
of Purim. –
הפורים. –
And from the lesson of Purim regarding the virtue of Jewish women and girls comes understanding and strength in all the good resolutions that the women and girls undertake in this gathering.
און פון דעם לימוד פון פורים במעלתן של נשי ובנות ישראל קומט צו א פארשטאנד און א שטארקייט אין די אלע החלטות טובות וואס די נשים ובנות נעמען אָן בכנס זה.
The matter in this:
דער ענין אין דעם:
The above-mentioned that "the main miracle" of Purim was through a woman –
דאס אויבנגעבראכטע אז "עיקר הנס" פון פורים איז געווען על ידי אשה –
Esther,
אסתר,
to the extent that the entire Megillah is called by her name
ביז אז די גאנצע מגילה ווערט נקראת על שמה
("Megillat Esther") –
("מגילת אסתר") –
is seemingly not understandable:
איז לכאורה ניט פארשטאנדיק:
In the Megillah one sees that all the matters that brought about the nullification of the decree and the miracle of Purim were done by Mordechai and Esther together. Moreover:
אין דער מגילה זעט מען אז אלע ענינים וואס האבן געבארכט צום ביטול הגזירה און צום נס פורים זיינען געטאן געווארן דורך מרדכי ואסתר צוזאמען. ואדרבה:
Mordechai was seemingly the main one,
מרדכי איז לכאורה געווען דער עיקר,
and Esther only did what Mordechai commanded her –
און אסתר האט נאר געטאן וואס מרדכי האט איר געהייסן –
"Esther did the bidding of Mordechai as she was raised with him." To the extent that it even appears seemingly that Esther, on her own, initially did not agree to it and Mordechai had to "sharpen" with Esther and use a sharp language –
"את מאמר מרדכי אסתר עושה כאשר היתה באמנה אתו" 152. ביז אז עס קומט גאר אויס לכאורה אז אסתר מצד עצמה האט לכתחילה ניט געהאלטן דערביי און מרדכי האט זיך געדארפט "שפארן" מיט אסתר'ן און נוצן א שארפן לשון –
"Do not imagine in your soul, etc., and who knows if for such a time you have reached the kingdom"
"אל תדמי בנפשך וגו' ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות" 153
(which is generally a sharp language,
(וואס דאס איז בכלל א שארפער לשון,
all the more so being the language of Mordechai to Esther).
עאכו"כ זייענדיק לשונו של מרדכי צו אסתר).
Now why is it said that "the main miracle" was through Esther,
היינט פארוואס זאגט מען אז "עיקר הנס" איז געווען ע"י אסתר,
and furthermore –
און נאכמער –
the Megillah is called
די מגילה ווערט אנגערופן
(in the Talmud,
(בש"ס,
and in many places,
ובכ"מ.
and according to Jewish custom)
וע"פ מנהג ישראל)
only by the name of Esther –
נאר על שם אסתר –
"Megillat Esther",
"מגילת אסתר",
and Mordechai is not mentioned at all?!
וכלל ניט דערמאנט מרדכי?!
Even if we say that the actual nullification of the decree in practice was through Esther because simply she acted upon Achashverosh to nullify the decree
אפילו באם נאמר אז עיקר ביטול הגזירה בפועל איז געווען ע"י אסתר ווייל בפשטות האט זי גע'פועל'ט אויף אחשורוש'ן צו מבטל זיין די גזירה
(and therefore the Rashbam says "the main miracle" was through Esther) –
(און דערפאר זאגט דער רשב"ם "עיקר הנס" איז געווען ע"י אסתר) –
in addition to that this very thing came about because she obeyed Mordechai, etc.
איז נוסף לזה וואס דאס גופא איז געקומען עי"ז וואס זי האט געפאלגט מרדכי כו'
(as above),
(כנ"ל),
there were other details that Mordechai himself did which helped in the nullification of the decree, etc. –
זיינען דאך געווען אנדערע פרטים וואס מרדכי אליין האט געטאן וועלכע האבן ארויסגעהאלפן בביטול הגזירה כו' –
the Megillah should have been called
האט די מגילה געדארפט אנגערופן ווערן
(if not "Megillat Mordechai")
(אויב ניט "מגילת מדרכי")
at least "Megillat Esther and Mordechai",
עכ"פ "מגילת אסתר ומרדכי",
Mordechai as secondary?
מרדכי אלס "טפל"?
According to the revealed aspect, one of the reasons for this that the Megillah is called by the name of Esther –
ע"פ נגלה איז איינער פון די טעמים לזה וואס די מגילה ווערט אנגערופן על שם אסתר –
because "Esther sent to the sages: 'Establish me for generations, etc., write me for generations,'"
ווייל "שלחה להם אסתר לחכמים קבעוני לדורות כו' כתבוני לדורות" 154,
she insisted upon this –
זי האט זיך אויף דעם איינגעשטעלט –
therefore the Megillah is called by her name.
דעריבער איז די מגילה נקראת על שמה 155.
But nevertheless, this is not a reason why the Megillah should be called only by the name of Esther,
אבער אעפ"כ איז דאס ניט קיין טעם פארוואס די מגילה זאל אנגערופן ווערן נאר על שם אסתר,
and Mordechai should be entirely "excluded" – while
און מ'זאל אינגאנצן "שולל" זיין מרדכי – בשעת
(also)
(אויך)
he had a part in the nullification of the decree,
ער האט א געהאט א חלק אין ביטול הגזירה,
and not only a part,
און ניט נאר א חלק,
but he was the main one,
נאר ער איז געווען דער עיקר,
"Esther did the bidding of Mordechai",
"את מאמר מרדכי אסתר עושה",
and Esther, on her own, initially seemingly did not agree to it
און אסתר מצד עצמה האט לכתחילה דערביי לכאורה ניט געהאלטן
(as above).
(כנ"ל).
The Megillah should have been called "Megillat Mordechai and Esther",
האט די מגילה געדארפט אנגערופן ווערן "מגילת מרדכי ואסתר",
or at least "Megillat Esther and Mordechai",
אדער עכ"פ "מגילת אסתר ומרדכי",
Mordechai as secondary
מרדכי אלס טפל
(since Esther requested "establish me for generations, etc., write me for generations");
(וויבאלד אז אסתר האט געבעטן "קבעוני לדורות כו' כתבוני לדורות");
why is it called only by the name of Esther and Mordechai is not mentioned at all
פארוואס ווערט זיי אנגערופן נאר על שם אסתר ובכלל ניט דערמאנט מרדכי
(as if Mordechai has no connection to it)?
(כאילו ווי מרדכי האט דערצו קיין שייכות ניט)?
And since every matter in Torah is with utmost precision,
און וויבאלד אז יעדער זאך אין תורה איז בתכלית הדיוק,
it is understood that the name "Megillat Esther" is with utmost precision,
איז מובן אז דער נאמען "מגילת אסתר" איז בתכלית הדיוק,
and thereby it is revealed that the entire essence of Purim is connected specifically with the virtue of Esther.
און דערמיט גיט זיך ארויס אז כל ענינו דפורים איז פארבונדן דוקא מיט מעלת אסתר.
And it must be said that this is connected with the wonderful virtue of the women and daughters of Israel in general,
ויש לומר אז דאס איז פארבונדן מיט די מעלה נפלאה פון די נשי ובנות ישראל בכלל,
as will be explained later.
כדלקמן.
It will be understood by first explaining the superiority of the woman relative to the man:
וועט מען עס פארשטיין בהקדים ביאור מעלת האשה לגבי האיש:
At the giving of the Torah it was "You have chosen us from all the nations" –
בא מתן תורה איז געווען "אתה 156 בחרתנו מכל העמים" 157 –
the choice of the people of Israel from all the nations.
די בחירה אין עם ישראל מכל העמים.
And as it is written "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation."
וכמ"ש 158 "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש".
The choice was connected with this,
די בחירה איז געווען פארבונדן דערמיט,
that Jews
אז אידן
(primarily)
(בעיקר)
should be those who serve the Most High through the fulfillment of the Torah and commandments,
זאלן זיין די וואס דינען דעם אויבערשטן ע"י קיום התומ"צ,
and fulfill the primary mission of the Holy One, blessed be He, to make a dwelling place for Him, may He be exalted, in the lower realms through the fulfillment of the Torah and commandments in this lowest world, below which there is no lower.
און זיינען מקיים עיקר שליחותו של הקב"ה צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים 160 דורך קיום התומ"צ בעולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And based on this, the answer is understood to the "questions" and "claims" that others have against Jews who claim that they are the chosen people,
ועפ"ז איז מובן דער ענטפער אויף די "שאלות" ו"טענות" וואס אנדערע האבן אויף אידן וואס טענה'ן אז זיי זיינען דער עם הנבחר,
and say it every day in the morning "Who has chosen us from all the nations" –
און זאגן עס בכל יום בבוקר "אשר בחר בנו מכל העמים" –
how can there be such boasting?!
היתכן אזא בארימען זיך?!
It is a matter of "chauvinism" with all the names that it is called.
ס'איז אן ענין פון "שאוויניזים" מיט כל השמות וואס מ'רופט עס אן.
On the one hand, it is claimed that "you are the fewest of all the nations",
פון איין זייט טענה'ט מען אז "אתם המעט מכל העמים" 161,
and in the daily prayer one says "and let my soul be like dust to all" and that specifically this is the introduction to "open my heart to Your Torah" –
און בתפלת כל יום 162 זאגט מען "ונפשי כעפר לכל תהי'" און אז דוקא דאס איז די הקדמה צו "פתח לבי בתורתך" –
so how does it fit with boasting that "You have chosen us from all the nations",
איז ווי שטימט עס דערמיט אז מ'זאל זיך בארימען אז "אתה בחרתנו מכל העמים",
and moreover saying this first thing in the morning:
און דערצו דאס נאך זאגן די ערשטע זאך באלד אינדערפרי:
before one has studied Torah or fulfilled a commandment,
נאך איידער מ'האט געלערנט תורה אדער מקיים געווען א מצוה,
before anything at all –
נאך איידער עפעס-וואס –
one proclaims "He has chosen us from all the nations"?!
שרייט מען "בחר בנו מכל העמים"?!
It is true indeed that it is written in the Torah –
אמת טאקע אז אזוי שטייט אין תורה –
"And you shall be to Me a kingdom of priests",
"ואתם תהיו לי ממלכת כהנים",
and not because the Most High, so to speak, had no choice,
און ניט ווייל דער אויבערשטער האט כביכול קיין ברירה ניט געהאט,
but as Rashi explains:
נאר כפרש"י 163:
"And do not say that you alone are Mine and I have no others with you,
"ולא תאמרו אתם לבדכם שלי ואין לי אחרים עמכם,
and what more do I have that your belovedness should be evident, for all the earth is Mine and they are as nothing in My eyes" –
ומה יש לי עוד שתהא חבתכם ניכרת כי לי כל הארץ והם בעיני לכלום" –
but why must this be proclaimed in the ears of everyone,
אבער פארוואס דארף מען דאס ארויסזאגן לאזני כולם,
and moreover every morning before one does anything at all? It is seemingly unparalleled arrogance!
און נאך בכל בוקר איידער מ'טוט עפעס וואס? ס'איז לכאורה א גאוה שאין כמוה!
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
"A kingdom of priests" also means "servants",
"ממלכת כהנים" האט אויך דער טייטש "משרתים",
"they shall minister to Me",
"לכהנו לי" 164,
"the term priesthood means service".
"לשון כהונה שירות הוא" 165.
That is, the choice of Jews is connected with the fact that they become "a kingdom of priests". It is not
ד.ה. אז די בחירה אין אידן איז פארבונדן דערמיט וואס זיי ווערן "ממלכת כהנים". ס'איז ניט
(merely)
(נאר)
to elevate them above the other nations,
צו אויפהויבן זיי העכער פאר שאר העמים,
but along with this, they are given more responsibility, that they must serve and do more than all others. In the language of the Sages, "You think that I am giving you dominion,
נאר ביחד עם זה גיט מען זיי מער אחריות אז זיי דארפן מערער דינען און אויפטאן ווי אלע אנדערע. בלשון חז"ל 166 "כמדומין אתם ששררה אני נותן לכם,
I am giving you servitude",
עבדות אני נותן לכם",
and with this the choice is connected
און דערמיט איז פארבונדן די בחירה
("You have chosen us from all the nations")
("אתה בחרתנו מכל העמים")
and therefore they were given greater powers so that they could carry out their special mission of serving the Most High and making a dwelling place for Him, may He be exalted, in the lower realms through the Torah and commandments.
און דערפאר האט זיי געגעבן מערער כחות בכדי זיי זאלן קענען דורכפירן זייער ספעציעלע שליחות פון דינען דעם אויבערשטן און מאכן א דירה לו ית' בתחתונים ע"י תומ"צ.
The manner in which it was effected upon Jews at the giving of the Torah that they should become "a kingdom of priests and a holy nation" –
דער אופן ווי מ'האט גע'פועל'ט אויף אידן בא מ"ת אז זיי זאלן ווערן "ממלכת כהנים וגוי קדוש" –
was through the fact that the Most High commanded Moses our teacher that he should first speak about this and convey it to the women and afterwards to the men – "Thus shall you say to the house of Jacob – these are the women",
איז געווען דורך דעם וואס דער אויבערשטער האט אנגעזאגט משה רבינו אז ער זאל לכל לראש רעדן וועגן דעם און דאס אנזאגן די נשים און דערנאך די אנשים - "כה תאמר לבית יעקב 167 - אלו הנשים" 168,
(and afterwards)
(און דערנאך)
"and tell the children of Israel – these are the men",
"ותגיד לבני ישראל 167 - אלו האנשים" 169,
and tell them "You have seen what I did to the Egyptians, and now if you will surely listen to My voice and keep My covenant, you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation."
און זיי אנזאגן "אתם 170 ראיתם גו' ועתה אם שמוע תשמעו בקולי גו' ואתם תהיו לי ממלכת כהנים גו'".
Since the Most High commanded Moses that he should first convey this to the women – first in time,
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט אנגעזאגט משה'ן אז ער זאל פריער איבערגעבן וועגן דעם צו די נשים - קדימה בזמן,
it is understood that this is because the women have a precedence in virtue in the general matter of the choice of the Holy One, blessed be He, in the people of Israel.
איז מובן אז דאס איז מצד דעם וואס די נשים האבן א קדימה במעלה אין כללות הענין פון בחירת הקב"ה בעם ישראל.
That is, the choice itself of the Holy One, blessed be He, in the people of Israel is primarily in the women.
ד.ה. אז די בחירה גופא של הקב"ה בעם ישראל איז לכל לראש אין די נשים.
And the reason:
והטעם:
As was said, the choice of the Holy One, blessed be He, in the people of Israel is connected with greater responsibility to carry out a more difficult mission
ווי געזאגט איז בחירת הקב"ה בעם ישראל פארבונדן מיט מער אחריות צו דורכפירן א שווערערע שליחות
(than the other nations have)
(ווי שאר העמים האבן)
– the mission of making a dwelling place for Him
- די שליחות פון מאכן א דירה לו
(for His very essence)
(לעצמותו)
may He be exalted, in the lower realms
ית' בתחתונים
(as above).
(כנ"ל).
The actual carrying out of this mission was specifically given to women more than to men.
וואס דעם דורכפירן די שליחות בפועל האט מען ספעציעל אפגעגעבן צו נשים מער ווי צו אנשים.
The explanation of this:
די הסברה בזה:
In carrying out the mission of making a dwelling place for Him, may He be exalted, in the lower realms, two things are needed: (a)
אין דורכפירן די שליחות פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים דארף מען האבן צוויי ענינים: (א)
Those who will carry it out in practice. (b)
די וואס זאלן עס דורכפירן בפועל. (ב)
The instructions on how to carry it out
די הוראות ווי דאס צו דורכפירן
[because since this concerns making a dwelling place for Him, may He be exalted, in the lower realms,
[ווייל היות אז דאס רעדט זיך וועגן מאכן א דירה לו ית' בתחתונים,
below which there is no lower,
שאין תחתון למטה ממנו 171,
it could be that due to the concealment and hiding of the world, one might not know clearly how to carry it out,
קען זיין אז מצד העלם והסתר העולם זאל מען ניט וויסן קלאר ווי דאס דורכצופירן,
and as the Sages said, "No one in prison can free himself from prison"].
וכמאחז"ל 172 אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים].
And in general, this is the difference between Israel and Torah:
ובכללות איז דאס דער חילוק צווישן ישראל און תורה:
Israel are those who descend below into this world and fulfill Torah and mitzvot there in actual deed and make the dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms. "Torah is light" illuminates and gives forth instructions to Jews
ישראל זיינען די וואס זיינען יורד למטה בעוה"ז און זיינען דארט מקיים תומ"צ בפועל און מאכן בפועל די דירה לו ית' בתחתונים. "תורה אור" באלייכט און גיט ארויס די הוראות צו אידן
(Israel)
(ישראל)
how one must serve the Most High and fulfill Torah and mitzvot,
ווי מ'דארף דינען דעם אויבערשטן און מקיים זיין תורה ומצוות,
and through this — make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
און דורך דעם - מאכן א דירה לו ית' בתחתונים.
That is, Torah is in the aspect of bestower upon Israel,
ד.ה. תורה איז בחי' משפיע לישראל,
and Israel — in the aspect of recipient;
און ישראל - בחי' מקבל;
but specifically the recipient carries out the matter in actual deed.
אבער דוקא דער מקבל פירט דורך דער ענין בפועל.
And although from one side the superiority of Torah is understood from this
ואע"פ אז פון איין זייט איז דערפון מובן די מעלה פון תורה
(bestower),
(משפיע),
because Torah gives the instructions and reveals the powers to carry out the mission;
ווייל תורה גיט די הוראות און מגלה די כחות צו דורכפירן די שליחות;
however, on the other hand — since specifically Jews
איז אבער לאידך גיסא - וויבאלד אז דוקא אידן
(recipient)
(מקבל)
are the ones who
זיינען די וואס
(can carry out and)
(קענען דורכפירן און)
carry out in actual deed in this lower world, the lowest of which there is none lower
פירן דורך בפועל בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו
(notwithstanding the concealment and hiding)
(ניט קוקנדיק אויפן העלם והסתר)
the making of a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms
דעם מאכן א דירה לו ית' בתחתונים
(because specifically in them the Most High chose with His free choice),
(וויבאלד אז דוקא אין זיי האט דער אויבערשטער בוחר געווען בבחירה חפשית שלו),
it is understood that Jews are even higher than Torah — because specifically they can descend into the lower realms and there make a dwelling place for Him, blessed be He,
איז מובן אז אידן זיינען נאך העכער פאר תורה - ווייל זיי דוקא קענען אראפקומען אין תחתונים און דארטן מאכן א דירה לו ית',
And as our Sages said, "The thought of Israel preceded everything,"
וכמאחז"ל 173 אז "מחשבתן של ישראל קדמה לכל דבר",
even the thought of Torah,
אפילו למחשבתה של תורה,
as it is stated in Tanna Devei Eliyahu: "Two things preceded the world: Torah and Israel,
כמ"ש בתנדב"א 174 אז "שני דברים קדמו לעולם תורה וישראל,
and I do not know which of them came first,
ואיני יודע איזה מהם קודם,
when He says 'Command the children of Israel, speak to the children of Israel,' I say Israel came first." Torah itself reveals that Jews are higher than Torah.
כשהוא אומר צו את בנ"י דבר אל בנ"י אומר אני ישראל קדמו". תורה אליין איז מגלה אז אידן זיינען העכער פאר תורה.
And in more particularity, this is the difference
ובפרטיות יותר איז דאס דער חילוק
(in general)
(בכלל)
between men and women
צווישן אנשים און נשים
(of the children of Israel):
(דבני ישראל):
The man is primarily — bestower;
דער איש איז בעיקר - משפיע;
and the woman — primarily recipient;
און די אשה - בעיקר מקבל;
but in actual deed, the recipient acts in the world:
אבער בפועל טוט אויף דער מקבל אין וועלט:
The main role of a woman is to be a "mainstay of the home." The essence and foundation of a Jewish home.
דער עיקר תפקיד פון אן אשה איז צו זיין אן "עקרת הבית". דער עיקר און דער יסוד פון א בית בישראל.
That is, to build a Jewish home upon the foundation of Torah and mitzvah,
ד.ה. צו אויפבויען א בית בישראל על יסוד התורה והמצוה,
and in general through the three special matters given specifically to women upon which the entire House of Jacob and House of Israel relies:
ובכללות דורך די דריי ענינים מיוחדים אפגעגעבן לנשים במיוחד וואס עליהם נשען כל בית יעקב ובית ישראל:
Family purity,
טהרת המשפחה,
which is the foundation of the entire life of every Jew,
וואס דאס איז דער יסוד פון דעם גאנצן לעבן פון יעדן אידן,
because through this healthy Jewish children are born,
ווייל דורך דעם ווערן געבארן געזונטע אידישע קינדער,
physically,
בגשמיות,
and primarily — spiritually. And the kashrut of eating and drinking — that her husband and children should eat and drink kosher foods and beverages,
ובעיקר - ברוחניות. און כשרות האכילה ושתי' - אז איר מאן און די קינדער זאלן עסן און טרינקען כשר'ע מאכלים ומשקאות,
which becomes in them blood and flesh as their flesh and causes them to be kosher people.
וואס דאס ווערט בא זיי דם ובשר כבשרם און פועל'ט אז זיי זאלן זיין כשר'ע מענטשן.
And all the more so that she keeps the home kosher spiritually. And the candles of the holy Shabbat and Festivals — through which she illuminates with "a candle is a mitzvah and Torah is light" her home and the life of her husband and children.
ועאכו"כ אז זי האלט די שטוב כשר ברוחניות. און נרות שבת קודש ויו"ט - דורך וועלכע זי באלייכט מיט "נר מצוה ותורה אור" 175 איר שטוב און דעם לעבן פון איר מאן און קינדער.
Through these matters a woman builds a Jewish home,
וואס דורך די ענינים בויט אויף א פרוי א אידישע שטוב,
and raises her children that they should conduct themselves in the way of Torah and mitzvot.
און האדעוועט אויף אירע קינדער אז זיי זאלן זיך פירן בדרך התורה והמצוות.
It follows,
קומט אויס,
that a woman
אז אן אשה
("mainstay of the home")
("עקרת הבית")
is the main one who actually makes a dwelling place for Him, blessed be He, in her own dwelling,
איז דער עיקר וואס מאכט אויף בפועל א דירה לו ית' אין איר אייגענער דירה,
and through this in the entire surroundings. And also — that her children should make a dwelling place in the lower realms.
און דורך דעם אין דעם גאנצן ארום. און אויך - אז אירע קינדער זאלן מאכן א דירה בתחתונים.
Since this is her role — it is understood that she certainly has special powers to carry this out.
וואס וויבאלד אז דאס איז איר תפקיד - איז מובן אז זי האט זיכער ספעציעלע כחות דאס דורכצופירן.
The main role of a man is — the study of Torah,
דער עיקר תפקיד פון אן איש איז - לימוד התורה,
and also to bring in a livelihood to support his wife and the members of his household,
און אויך אריינבריינגען א פרנסה לפרנס אשתו ובני ביתו,
"her food, her clothing, and her conjugal rights"
"שארה כסותה ועונתה" 176
[like most people — "Many did like Rabbi Yishmael (that 'a person plows, etc., and sows') and it succeeded for them" — the study of Torah together with work in the world].
[כרוב בני אדם - "הרבה עשו כר' ישמעאל (אז "אדם חורש כו' וזורע") ועלתה בידן" 177 - לימוד התורה ביחד מיט מלאכה בעולם].
That is:
דאס הייסט:
He is
ער איז
(primarily)
(בעיקר)
the bestower — the one who gives the instructions to his wife
משפיע - דער וואס גיט די הוראות צו זיין אשה
(through his study of Torah and asking a rabbi and the like)
(ע"י לימוד התורה שלו און פרעגן ביי א רב וכיו"ב)
how one must build a Jewish home. But in actual deed, he does not make the dwelling place for Him, blessed be He, in his home
ווי מ'דארף אויפבויען א בית בישראל. אבער בפועל מאכט ער ניט די דירה לו ית' אין זיין שטוב
(because his plowing and sowing and work and livelihood he does outside the home).
(ווייל חרישה וזריעה ומלאכה ופרנסה שלו טוט ער מחוץ לבית).
Specifically the woman is the "mainstay of the home,"
דוקא די אשה איז די "עקרת הבית",
who makes her home in actual deed into a dwelling place for Him, blessed be He — according to the instructions of the Torah and the Shulchan Aruch,
וואס מאכט איר שטוב בפועל פאר א דירה לו ית' - ע"פ די הוראות התורה והשו"ע,
which her husband conveys to her.
וועלכע איר מאן גיט איר איבער.
And also - he provides wheat and flax etc.,
און אויך - ער שטעלט צו חטים ופשתן וכיו"ב,
with which the wife prepares bread to eat and clothing to wear in actuality. But from the wheat and flax themselves one does not have bread and clothing in actuality which one can use and upon which to make a blessing etc.
וואס דערמיט גרייט צו די אשה לחם לאכול ובגד ללבוש בפועל. אבער פון די חטים ופשתן אליין האט מען ניט קיין לחם ובגדים בפועל וועלכע מ'קען נוצן און אויף דעם מאכן א ברכה וכו'.
As our sages said on the verse "a helpmate opposite him" - "Does a person bring wheat,
כמאחז"ל 178 עה"פ 179 "עזר כנגדו" - "כלום אדם מביא חטים,
wheat he chews
חטים כוסס
(in astonishment),
(בתמי'),
flax,
פשתן,
flax he wears".
פשתן לובש".
And so it is in this time
ועד"ז בזמן הזה
(for the most part)
(ע"פ רוב)
- the man brings money with which the wife can buy the items that are needed in the home,
- ברענגט דער איש געלט מיט וועלכע די אשה קען קויפן די זאכן וועלכע מ'דארף האבן אין שטוב,
and through them make a dwelling place for Him, blessed be He, in actuality.
און דורך זיי מאכן א דירה לו ית' בפועל.
Certainly the role of a man is also to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms
זיכער איז אויך דער תפקיד פון א מאן צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים
(in his home and in his portion in the world etc.),
(אין זיין שטוב און אין זיין חלק בעולם וכו'),
and certainly a woman must also learn the laws that are necessary for her in order to know how to conduct her life and her home according to the Torah;
און זיכער דארף אן אשה אויך לערנען די הלכות הצריכות לה 180 בכדי וויסן ווי צו אנפירן מיט איר לעבן און איר שטוב ע"פ תורה;
but in the house of Israel, the primary role of the woman is - to make the dwelling place for Him, blessed be He, in actuality
אבער בבית ישראל איז בעיקר דער תפקיד האשה - צו מאכן די דירה לו ית' בפועל
(beginning from her private home),
(אנהויבנדיק פון איר בית פרטי),
and the role of the man is - to study Torah and give the instructions of how one must accomplish it].
און דער תפקיד האיש איז - צו לערנען תורה און געבן די הוראות ווי מ'דארף עס אויפטאן].
And since the woman has the special powers to accomplish in the world and make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms - it is understood that she has an advantage over the man - the quality of the receiver.
און וויבאלד אז די אשה האט די ספעציעלע כחות אויפטאן אין וועלט און מאכן א דירה לו ית' בתחתונים - איז מובן אז זי האט אן עילוי לגבי דעם איש - מעלת המקבל.
With this it is understandable why the choice of the Holy One, blessed be He, in the people of Israel at the giving of the Torah was first and foremost to the women - because they are
דערמיט איז פארשטאנדיק פארוואס בחירת הקב"ה בעם ישראל בא מ"ת איז לכל לראש אין די נשים - ווייל זיי זיינען
(among the Jews themselves)
(צווישן אידן גופא)
the ones who have more powers and mission
די וואס האבן נאכמער כחות ושליחות
(and consequently responsibility)
(ובמילא אחריות)
to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms in actuality,
צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים בפועל,
with which the choice is connected - "I do not give you dominion, but rather 'I give you servitude'".
וואס דערמיט איז פארבונדן די בחירה - ניט שררה אני נותן לכם נאר "עבדות אני נותן לכם".
And the quality of the women themselves is revealed in the women through Moses our teacher
און די מעלה פון נשים גופא ווערט נתגלה אין די נשים ע"י משה רבינו
("and you shall say to the house of Jacob")
("ותגיד לבית יעקב")
whose meaning is Torah - because Torah
שענינו איז תורה - ווייל תורה
(and particularly the man)
(ובפרט דער איש)
reveals the quality in the women themselves,
איז מגלה די מעלה אין נשים גופא,
as above.
כנ"ל.
Our sages say on the verse "the Jews confirmed and accepted" - "they confirmed what they had already accepted" at the giving of the Torah.
חז"ל זאגן 181 עה"פ 182 "קיימו וקבלו היהודים" - "קיימו מה שקבלו כבר" במתן תורה.
That is, "all the aspects and levels that were revealed at the giving of the Torah were also revealed in the days of Mordechai with greater intensity, because in the days of Mordechai was the completion of the acceptance of that which they began to do at the time of the giving of the Torah".
ד.ה. "כל הבחי' ומדריגות שנתגלו במ"ת נתגלו ג"כ בימי מרדכי ביתר שאת כי בימי מרדכי הי' גמר הקבלה את אשר החלו לעשות בשעת מ"ת" 183.
Based on this, it can be said that also the matter of the choice of the Holy One, blessed be He, in Israel
עפ"ז י"ל אז אויך דער ענין פון בחירת הקב"ה בישראל
("and you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation")
("ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש")
which was at the giving of the Torah, comes to light in the completeness of the revelation with greater intensity in the days of Purim.
וואס איז געווען בא מ"ת קומט ארויס בשלימות הגילוי ביתר שאת בימי הפורים.
And just as at the giving of the Torah this was first and foremost to the women
וכשם ווי בא מ"ת איז דאס געווען לכל לראש צו די נשים
("and you shall say to the house of Jacob")
("ותגיד לבית יעקב")
and afterwards to the men - the quality of the receiver,
און דערנאך צו די אנשים - מעלת המקבל,
so too in the days of Purim this is first and foremost connected with the aspect of receiver
אזוי אויך בימי הפורים איז דאס לכל לראש פארבונדן מיט בחי' מקבל
(action)
(מעשה)
- woman.
- אשה 184.
And just as at the giving of the Torah the quality of the woman was revealed specifically through Moses our teacher,
וכשם ווי בא מ"ת איז מעלת האשה נתגלה געווארן דוקא ע"י משה רבינו,
so too in the days of Purim the quality of the receiver
אזוי אויך בימי הפורים איז מעלת המקבל
(woman)
(אשה)
was revealed through Mordechai,
נתגלה געווארן ע"י מרדכי,
for "Mordechai in his generation is like Moses in his generation".
ד"מרדכי שקול בדורו כמשה בדורו" 185.
And it can be said that this was expressed in the two primary people in the days of Purim - Mordechai and Esther:
ויש לומר אז דאס האט זיך אויסגעדריקט אין די צוויי עיקריות'דיקע מענטשן בימי הפורים - מרדכי ואסתר:
Each one of them accomplished a particular matter in nullifying the decree of Haman in accordance with the difference between them,
יעדערער פון זיי האט אויפגעטאן א באזונדער ענין אין מבטל זיין גזירת המן בהתאם צו דעם חילוק ביניהם,
that Mordechai his matter is
אז מרדכי איז ענינו
(influencer -)
(משפיע -)
Torah and Esther her matter is
תורה און אסתר איז ענינה
(receiver -)
(מקבל-)
Israel. And in more particularity
ישראל. ובפרטיות יותר
(within Israel itself)
(בישראל עצמו)
- Mordechai corresponds to the men and Esther corresponds to the women:
- מרדכי איז כנגד האנשים און אסתר כנגד הנשים:
Mordechai his matter is Torah,
מרדכי איז ענינו תורה,
in the manner of Moses our teacher,
ע"ד משה רבינו,
for "Mordechai in his generation is like Moses in his generation". In the simple sense of the matter - Mordechai was of the Sanhedrin whose matter is Torah and rulings of laws.
דמרדכי שקול בדורו כמשה בדורו. כפשטות הענין - מרדכי איז געווען פון סנהדרין 186 וואס ענינם איז תורה ופסקי הלכות.
Esther is the congregation of Israel
אסתר איז כנסת ישראל 187
(kingdom)
(מלכות)
that is, corresponding to the entirety of the people of Israel. This is also evident from the fact that "Esther is compared to the moon",
ד.ה. כנגד כללות עם ישראל 188. כמובן גם מזה אז "נדמית אסתר ללבנה" 189,
and her name "Esther" is also from the term "Estahar",
און שמה "אסתר" איז אויך על שם "אסתהר",
moon - for Israel are similar to and count by the moon,
לבנה 190 - וואס ישראל דומין ומונין ללבנה 191,
"the small luminary",
"מאור הקטן",
like Jacob who "is small" and "David
אזוי ווי יעקב וואס "קטן הוא" 192 און "דוד
(the king Messiah)
(מלכא משיחא)
is the small one". And as our sages say explicitly regarding the name "Hadassah is Esther",
הוא הקטן" 193. און ווי חז"ל זאגן 194 בפירוש שם "הדסה היא אסתר" 195,
"why was her name called Hadassah? After the righteous",
"למה נקרא שמה הדסה על שם הצדיקים",
for the righteous include the entirety of the people of Israel
וואס צדיקים זיינען כולל כללות עם ישראל
[as is also hinted in the haftarah of the fast day (including the Fast of Esther) - "instead of the brier shall come up the cypress, and instead of the nettle shall come up the myrtle",
[כמרומז אויך אין דער הפטורה דיום תענית (כולל תענית אסתר) - "תחת הנעצוץ יעלה ברוש ותחת הסרפד יעלה הדס" 196,
and our sages expounded "the cypress shall come up - this is Mordechai...
ודרשו רז"ל 197 "יעלה ברוש זה מרדכי...
the myrtle shall come up - this is Esther"].
יעלה הדס זה אסתר"].
And Esther - the congregation of Israel - her matter is to accomplish the service within the concealment and hiding of the world,
און אסתר - כנס"י - איז ענינה צו אויפטאן די עבודה בהעלם והסתר העולם,
"Esther - I will surely hide My face",
"אסתר - הסתר אסתיר פני" 198,
and since specifically she has the powers and mission to accomplish this - it indicates her advantage over Mordechai.
און וויבאלד אז דוקא זי האט די כחות ושליחות דאס אויפצוטאן - ווייזט עס אויף איר מעלה לגבי מרדכי.
In the manner of the thought of Israel preceded even the Torah.
ע"ד מחשבתן של ישראל קדמה אפילו לתורה.
Only through the Torah
נאר ע"ד ווי תורה
(and in particular - men,
(ובפרטיות - אנשים,
influencer)
משפיע)
gives forth the instructions of how an I must conduct myself,
גיט ארויס די הוראות ווי א איך דארף זיך פירן,
and actually make Jews
און בפועל מאכן אידן
(and in particular - women)
(ובפרטיות - נשים)
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
א דירה לו ית' בתחתונים,
and Torah reveals the superiority of Jews - their thought precedes everything, even Torah - and this is also regarding the action of Mordechai and Esther,
און תורה איז מגלה די מעלה פון אידן - מחשבתן קדמה לכל דבר אפילו לתורה - עד"ז איז דאס אויך בנוגע לפעולת למרדכי ואסתר,
and regarding their action to nullify the decree:
ובנוגע לפעולתם צו מבטל זיין די גזירה:
that Mordechai is primarily connected with Torah,
אז מרדכי איז בעיקר פארבונדן מיט תורה,
and Esther - with action:
און אסתר - מיט מעשה:
The essence of Mordechai
ענינו של מרדכי
(Torah)
(תורה)
was primarily to give forth the instructions of how Esther
איז געווען בעיקר צו ארויסגעבן די הוראות ווי אסתר
(the Congregation of Israel)
(כנסת ישראל)
should conduct herself,
זאל זיך אויפפירן,
as it is said "and he was foster father to Hadassah, she is Esther". And everything that Esther does is according to the instruction of Mordechai
כמ"ש 199 "ויהי אומן את הדסה היא אסתר". און אלץ וואס אסתר טוט איז ע"פ הוראת מדרכי
(the instruction of the Torah)
(הוראת התורה)
- "Esther did the command of Mordechai",
- "את מאמר מרדכי אסתר עשה",
including also - the instructions of how to nullify the decree
כולל אויך - די הוראות ווי צו מבטל זיין די גזירה
[and also the actions that Mordechai did were primarily in spiritual matters of Torah].
[און אויך די פעולות וואס מרדכי האט געטאן זיינען געווען בעיקר בענינים רוחניים תורה 199].
But on the other hand:
אבער לאידך גיסא:
Specifically Esther - Israel - with her powers carries out the mission itself
דוקא אסתר - ישראל - מיט אירע כחות פירט דורך די שליחות עצמה
(according to the instruction of Mordechai,
(ע"פ הוראת מרדכי,
the instruction of the Torah)
הוראת התורה)
to act in the world in physicality,
צו אויפטאן אין וועלט בגשמיות,
and in this matter - to nullify the decree,
ובענין זה - צו מבטל זיין די גזירה,
as it was in actuality that specifically Esther went to Achashverosh and performed the direct actions
ווי ס'איז געווען בפועל אז דוקא אסתר איז געגאנגען צו אחשורוש'ן און האט געטאן די פעולות ישרות
(in physicality)
(בגשמיות)
in order to nullify the decree.
בכדי לבטל הגזירה.
Only since then it was the time of exile,
נאר היות אז דעמולט איז געווען זמן הגלות,
a state of "Esther - I will surely hide My face",
א מצב פון "אסתר - הסתר אסתיר פני",
and one who is imprisoned cannot free himself etc. - one needs to have an instruction and revelation from Mordechai - Torah is light - that he should give forth an instruction and reveal and bring out the virtues and lofty powers of Esther
און אין חבוש מתיר עצמו כו' - דארף מען האבן א הוראה וגילוי פון מרדכי - תורה אור - ער זאל ארויסגעבן א הוראה און מגלה זיין און ארויסברענגען די מעלות וכחות נעלים פון אסתר
(Israel)
(ישראל)
[because specifically he knows her virtue,
[ווייל דוקא ער ווייסט מעלתה,
in the manner that specifically Moses our teacher knows the virtue of the women at the giving of the Torah,
בדוגמא ווי דוקא משה רבינו ווייסט מעלת הנשים בא מ"ת,
therefore he reveals it through speaking with them first].
דעריבער איז ער דאס מגלה דורך רעדן מיט זיי פריער].
But whose virtues and powers does Mordechai reveal - Esther's
אבער וועמענ'ס מעלות וכחות איז מרדכי מגלה - אסתר'ס
(Israel),
(ישראל),
and she is the one who goes to act upon Achashverosh to nullify the decree,
און זי איז די וואס גייט פועל'ן אויף אחשורוש לבטל הגזירה,
and also - she arouses Mordechai "go, gather all the Jews etc. and fast for me etc."
און אויך - איז זי מעורר אתר מרדכי "לך כנוס את כל היהודים גו' וצומו עלי גו'" 200
[In actuality Mordechai decrees this fast,
[בפועל דארף מרדכי גוזר תענית זה,
because this is relevant to a rabbi,
ווייל דאס איז שייך צו א רב,
Torah;
תורה;
but Esther arouses it],
אבער אסתר איז דאס מעורר],
until that due to the request and arousal of Esther "Mordechai passed - over the religious law to fast on the first day of Passover - according to all that Esther commanded him",
ביז אז צוליב בקשת והתעוררות אסתר איז "ויעבור 201 מרדכי - על דת להתענות ביום טוב ראשון של פסח 202 - ככל אשר צותה עליו אסתר",
even though Mordechai from the outset had refrained from this].
אע"פ וואס מרדכי מצ"ע האט זיך לכתחילה געשפארט אויף דעם 203].
Therefore Mordechai indeed receives great thanks and warm gratitude from the depths of the heart etc.,
דעריבער קומט טאקע מרדכי'ן א גרויסן יישר כח ותודה חמה מקרב ולב עמוק וכו',
but in actuality they are Esther's virtues and are called by her name. As the simple understanding of the matter - Esther certainly had the most lofty virtues,
אבער בפועל זיינען זיי אסתר'ס מעלות ונקראות על שמה. כפשטות הענין - אסתר האט זיכער געהאט מעלות הכי נעלות,
therefore her name
דערפאר איז שמה
(Hadassah)
(הדסה)
is connected with all the righteous,
פארבונדן מיט אלע צדיקים,
and she is the Congregation of Israel
און זי איז כנסת ישראל
(as above),
(כנ"ל),
and she is counted among the seven prophetesses who prophesied for Israel etc.
און זי ווערט גערעכנט צווישן די שבע נביאות שנתנבאו להם לישראל 204 וכו'.
And after Mordechai
ולאחרי ווי מרדכי
(Torah)
(תורה)
reveals the virtue of Esther
איז מגלה מעלת אסתר
(the Congregation of Israel)
(כנסת ישראל)
- one sees that her virtue is higher than the virtue of Mordechai,
- זעט מען ווי מעלתה איז העכער פאר מעלת מרדכי,
the virtue of the Torah,
מעלת התורה,
the thought of Israel precedes even Torah. Because the intention in that with Esther there is initially a state of "I will surely hide" is in order to transform the concealment and hiding,
מחשבתן של ישראל קדמה אפילו לתורה. ווייל די כוונה אין דעם וואס ביי אסתר'ן איז מלכתחילה א מצב פון "הסתר אסתיר" איז בכדי איבערמאכן דעם העלם והסתר,
and make there a dwelling place for Him, blessed be He,
און מאכן דארט א דירה לו ית',
which is in her power,
וואס דאס איז בכחה,
because "Esther"
ווייל "אסתר"
("I will surely hide")
("הסתר אסתיר")
is in her innerness completely higher than the concealment.
איז בפנימיותה העכער לגמרי פון דעם הסתר.
As understood from the continuation of the verse - "and I will surely hide My face on that day",
כמובן מהמשך הכתוב - "ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא",
where day is connected with light
וואס יום איז פארבונדן מיט אור
(as it is said "and God called the light day"),
(כמ"ש 205 "ויקרא אלקים לאור יום") 206,
only this speaks about such a lofty light that derives from the aspect of essential concealment,
נאר דאס רעדט זיך וועגן אזא אור נעלה וואס נעמט זיך מבחי' העלם העצמי,
"He made darkness His hiding place",
"ישת חושך סתרו" 207,
"on that day"
"ביום ההוא"
(which will be revealed in its completeness in the future to come).
(וואס וועט נתגלה ווערן בשלימותו לע"ל) 208.
Only in order to carry this out in actuality and reveal the lofty light of Esther
נאר בכדי דאס דורכצופירן בפועל און מגלה זיין דעם אור נעלה פון אסתר
("I will surely hide")
("הסתר אסתיר")
- one must come to Torah
- דארף מען אנקומען צו תורה
(Mordechai)
(מרדכי)
that he should reveal it.
אז ער זאל עס מגלה זיין.
Just as this is regarding the entirety of the Congregation of Israel
כשם ווי דאס איז בא כללות כנסת ישראל
(Esther)
(אסתר)
so is this regarding each and every individual of Israel:
אזוי איז דאס בנוגע לכאו"א מישראל:
The teaching of the Baal Shem Tov on the verse "for you shall be a desirable land" is known,
ידועה תורת הבעש"ט 209 עה"פ 210 "כי תהיו אתם ארץ חפץ",
that every Jew is like a desirable land that contains within itself the best things,
אז יעדער איד איז ווי אן ארץ חפץ וואס אנטהאלט אין זיך די בעסטע זאכן,
precious stones and pearls and living waters etc.
אבנים טובות ומרגליות און מים חיים וכו'.
Only there are individuals with whom the treasures lie revealed upon the land,
נאר עס זיינען דא יחידים וואס בא זיי ליגן די אוצרות בגלוי על הארץ,
and with most of the children of Israel - the treasures are hidden,
און בא רוב בני ישראל - זיינען די אוצרות פאַרבאָרגן,
until it can be in a manner of "I will surely hide". And "I have toiled and found" - through that one digs inward one reveals the treasures.
ביז עס קען זיין באופן פון "הסתר אסתיר". און "יגעתי ומצאתי" 211 - דורך דעם וואס מ'גראבט אינעווייניק איז מען מגלה די אוצרות.
According to the above, one will understand why "Megillat Esther" is called only by the name of Esther:
ע"פ הנ"ל וועט מען פארשטיין פארוואס "מגילת אסתר" ווערט אנגערופן נאר על שם אסתר:
The miracle of Purim was primarily due to the virtue of Esther. One cannot even mention Mordechai as secondary to Esther in the name of the Megillah,
נס פורים איז געווען בעיקר צוליב מעלת אסתר. מ'קען אפילו ניט דערמאנען מרדכי אלס טפל צו אסתר בשם המגילה,
because the virtue of Esther relative to Mordechai in nullifying the decree was not merely in the manner of "in general two hundred measures,"
ווייל מעלת אסתר לגבי מרדכי בביטול הגזירה איז געווען ניט נאר באופן פון בכלל מאתיים מנה,
but rather incomparably,
נאר שלא בערך כלל,
similar to the virtue of Israel relative to the Torah,
בדוגמא ווי מעלת ישראל לגבי התורה,
that the thought of Israel preceded the Torah. And Mordechai
שמחשבתן של ישראל קדמה לתורה. און מרדכי
(Torah)
(תורה)
only reveals the virtue within the Jewish people.
איז נאר מגלה די מעלה אין אידן.
As the matter is simply:
ווי דער ענין איז בפשטות:
"Esther sent to them: 'Establish me for generations... Write me for generations.'"
"שלחה להם אסתר קבעוני לדורות כו' כתבוני לדורות".
However, in this matter, the matter of Mordechai is Torah,
משא"כ בענין זה איז ענינו של מרדכי - תורה,
because he was Mordechai was a member of the Sanhedrin
ווייל ער איז געווען מרדכי איז געווען א חבר סנהדרין
(as above),
(כנ"ל),
and consequently he was among the sages to whom "Esther sent, etc." And it is related there that the sages - including Mordechai - initially did not want to fulfill her request,
ובמילא איז ער געווען פון די חכמים וואס "שלחה להם אסתר כו'" 212. ומסופר שם אז די חכמים - כולל מרדכי - האבן לכתחילה ניט געוואלט מקיים זיין בקשתה,
"until they found a verse for it, etc.,"
"עד שמצאו לו מקרא וכו'",
because they wanted to have a proof from the Torah for this.
ווייל זיי האבן געוואלט האבן דערצו א ראי' פון תורה.
Therefore, it is not fitting that the Megillah be called by the name of Mordechai
דעריבער פֿאַסט ניט אז די מגילה זאל אנגערופן ווערן על שם מרדכי
(even together with Esther),
(אפילו צוזאמען מיט אסתר),
because even though Mordechai had a connection to the nullification of the decree,
ווייל אפילו אז מרדכי האט געהאט א שייכות מיט ביטול הגזירה,
nevertheless in this matter
איז אבער בענין זה
(the writing of the Megillah for generations)
(כתיבת המגילה לדורות)
Mordechai is one of the sages who hears Esther's request and deliberates on it according to Torah,
איז מרדכי איינער פון די חכמים וואס הערט בקשת אסתר און איז דן בזה ע"פ תורה,
and as long as a source for this is not found in the Torah, they do not want to establish it for generations.
וכל זמן מ'געפינט ניט א מקור לזה בתורה וויל מען עס ניט קובע זיין לדורות.
That is, that from Mordechai's perspective, the writing of the Megillah for generations is not only because of the actual miracle,
ד.ה. אז מצד מרדכי איז כתיבת המגילה לדורות ניט נאר מצד דעם נס בפועל,
but because of Esther's request and because a source from the Torah is found for it.
נאר צוליב בקשת אסתר און ווייל מ'געפינט אויף דעם א מקור פון תורה.
From this, the lesson of the days of Purim to the gathering of the women and daughters of Israel that takes place in these days is also understood:
דערפון איז אויך פארשטאנדיק די הוראה פון ימי הפורים צו דעם כנס נשי ובנות ישראל וואס קומט פֿאָר בימים אלו:
Even though now there is a state of exile and darkness, double and multiplied, incomparably stronger than in the time of Mordechai and Esther,
אע"פ וואס איצטער איז א מצב פון גלות וחושך כפול ומכופל שלא בערך שטארקער ווי בזמן מרדכי ואסתר,
and especially since Esther was a prophetess,
ובפרט אז אסתר איז געווען א נביאה,
whereas now prophecy has ceased
משא"כ איצטער איז פסקה נבואה
(after Chaggai, Zechariah, and Malachi),
(לאחרי חגי זכרי' ומלאכי) 213,
and certainly simply the great descent now even relative to the time of the Tannaim and Amoraim, etc.,
וכמובן בפשטות די ירידה גדולה איצטער אפילו לגבי זמן התנאים ואמוראים כו',
all the more so relative to the time of Mordechai and Esther before the Second Temple - one could seemingly think that the aforementioned virtue of Esther is no longer present among the women and daughters of Israel -
עאכו"כ לגבי זמן מרדכי ואסתר לפני בית שני - קען מען לכאורה מיינען אז די מעלה הנ"ל פון אסתר איז שוין היינט ניטא בא נשי ובנות ישראל -
it states explicitly in the Megillah that "and their memory will not cease from their seed,"
שטייט בפירוש אין דער מגילה אז "וזכרם לא יסוף מזרעם",
and "these days
און "הימים האלה
(of Purim)
(דפורים)
are remembered and performed,"
נזכרים ונעשים" 214,
and the AriZal explains that when there is the "remembered,"
און דער אריז"ל איז מפרש 215 אז בשעת ס'איז דא דער "נזכרים",
then "performed" occurs - the same matters are reenacted exactly in the days of Purim now as in the first time!
ווערט "ונעשים" - עס ווערן איבערגע'חזר'ט די זעלבע ענינים ממש בימי הפורים איצטער ווי בפעם הראשונה!
And according to the teaching of the Baal Shem Tov on the Sages' statement "one who reads the Megillah backwards has not fulfilled his obligation,"
וע"פ תורת הבעש"ט 216 במאחז"ל 217 "הקורא את המגילה למפרע לא יצא",
that if one reads the Megillah thinking that it is a story that happened
אז אויב איינער לייענט די מגילה מיינענדיק אז ס'איז א מעשה וואס האט פאסירט
(only)
(נאר)
once,
אמאל,
("backwards"),
("למפרע"),
and today it is not relevant,
און היינט איז דאס ניט נוגע,
then - "he has not fulfilled his obligation"!
איז - "לא יצא"!
Thus it is understood from this that one can and must learn today from the events in the time of Mordechai and Esther.
איז דערפון מובן אז מ'קען און מ'דארף זיך היינט אפלערנען פון די פאסירונגען בזמן מרדכי ואסתר.
From this one derives the lesson regarding a gathering of the women and daughters of Israel for the purpose of adopting good resolutions in all matters of Torah and mitzvot,
האט מען דערפון דעם לימוד בנוגע צו א כנס פון נשי ובנות ישראל על מנת צו אננעמען החלטות טובות בכל עניני תומ"צ,
and especially in their unique role - in the virtue of the women and daughters of Israel even relative to the men:
ובמיוחד אין זייער תפקיד המיוחד - במעלתן של נשי ובנות ישראל אפילו לגבי האנשים:
Within "You have chosen us from all the nations" itself - the women and daughters of Israel in every generation have been specially chosen. And this special choice is not for the sake of dominion,
צווישן "אתה בחרתנו מכל העמים" גופא - זיינען נשי ובנות ישראל בכל דור ודור ספעציעל אויסדערוויילט געווארן. און די בחירה מיוחדת איז ניט צוליב שררה,
but for the sake of servitude - that one should know the great responsibility that one has,
נאר צוליב עבדות - מ'זאל וויסן די אחריות גדולה וואס מ'האט,
to actually make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
צו מאכן בפועל א דירה לו ית' בתחתונים,
beginning through the fact that she is the "mainstay of the house,"
אנהויבנדיק דורך דעם וואס זי איז די "עקרת הבית",
the one who establishes in actual deed a Jewish home,
די וואס שטעלט אויף במעשה בפועל א אידישע שטוב,
upon the foundations of Torah and His mitzvot.
על יסודי התורה ומצוותי'.
She conducts herself in all this according to the instructions of her husband,
זי פירט זיך אין דעם אלעם לויט די הוראות פון איר מאן,
according to Torah and Shulchan Aruch and the instruction of the rabbis,
ע"פ תורה ושו"ע והוראת הרבנים,
but she is the one who must implement it in practice
אבער זי איז דער וואס דארף עס דורכפירן בפועל
(whereas her husband's role is the study of Torah and earning a livelihood,
(משא"כ איר מאן איז ענינו לימוד התורה און פאַרדינען אויף פרנסה,
which is outside the home),
וואס דאס איז מחוץ להבית),
"Does a person bring wheat,
"כלום אדם מביא חטים,
to chew wheat, etc." And from this aspect, her virtue is far above the virtue of the husband.
חטים כוסס כו'". ומצד זה איז מעלתה למעלה מעלה פון מעלת הבעל.
And in general, through the three matters upon which every Jewish household rests, which have been specially entrusted to Jewish women - family purity,
ובכללות דורך די דריי ענינים שעליהם נשען כל בית ישראל וואס זיינען ספעציעל אפגעגעבן געווארן צו נשי ישראל - טהרת המשפחה,
which is the foundation of all Jewish people,
וואס איז דער יסוד פון אלע אידן,
that one is born in a pure and kosher and holy manner,
אז מ'ווערט געבארן אין אַ ריינעם און כשר'ן און הייליקן אופן,
consequently one is healthy physically and spiritually,
במילא איז מען געזונט בגשמיות און ברוחניות,
That this includes - that all these preparations during the nine months of pregnancy are in a manner that is appropriate,
וואס דאס איז כולל - אז די אלע הכנות במשך ט' חדשי העיבור זיינען באופן המתאים,
and the conduct beforehand is in a manner that is appropriate,
און די הנהגה לפנ"ז איז באופן המתאים,
and also beforehand - the study of the laws relevant to this in order that one should know how one must conduct oneself.
און אויך לפנ"ז - לימוד ההלכות השייכות לזה בכדי מ'זאל וויסן ווי מ'דארף זיך פירן.
And then it is also understood,
און דערנאך איז אויך מובן,
that the woman establishes a kosher home,
אז די אשה שטעלט אויף א כשר'ע שטוב,
beginning with the kashrut of eating and drinking,
אנהויבנדיק פון כשרות האכילה ושתי',
which becomes blood and flesh as his flesh for her husband and the children,
וואס ווערט דם ובשר כבשרו 218 פון איר מאן און די קינדער,
and certainly that she raises her children in a kosher manner with a kosher education and in holiness;
ועאכו"כ אז זי האדעוועט אויף אירע קינדער אין א כשר'ן אופן מיט א כשר'ן חינוך ועל טהרת הקודש;
She instills in them
זי וואָרצלט אין זיי איין
("Train the youth")
("חנוך לנער")
that they should know that during the course of their lives
אז זיי זאלן וויסן אז במשך ימי חייהם
("even when he grows old he will not depart from it")
("גם כי יזקין לא יסור ממנו" 219)
they must conduct themselves in the way of the Torah and the commandments,
דארפן זיי זיך אויפפירן בדרך התורה והמצוות,
according to the Shulchan Aruch and the instruction of the Rav,
ע"פ שו"ע און הוראת הרב,
who is the successor of Mordechai
וואס ער איז ממלא מקומו פון מרדכי
(the Rav in his time),
(דער רב בזמנו),
that every thing that one does - one should first think whether this is a thing that one is permitted to do according to the Shulchan Aruch and the instruction of the Rav,
אז יעדער זאך וואס מ'טוט - טראכט מען זיך פריער אריין צי דאס איז א זאך וואס מ'איז ערלויבט צו טאן ע"פ שו"ע און הוראת הרב,
whether it is a good thing,
צי ס'איז א גוטע זאך,
a very good thing,
גאר א גוטע זאך,
a matter of permission,
א דבר של רשות,
or a thing that comes from "this evil Haman",
אדער א זאך וואס קומט פון "המן הרע הזה" 220,
this evil inclination
יצר הרע הזה
(as discussed in a previous farbrengen).
(ווי גערעדט אין א פריערדיקער התוועדות 221).
And also the candles of the holy Shabbat and Festivals - literally,
און אויך נרות שבת קודש ויו"ט - כפשוטו,
that one lights the candles on Shabbat eve and through this one brings in Jewish light and Torah light into the home during the Shabbat,
אז מ'צינדט אָן די נרות ערב שבת און דורך דעם ברענגט מען אריין אידישע ליכטיקייט און תורה ליכטיקייט אין דער שטוב במשך השבת,
and through this one illuminates the home and all the household members,
און דורך דעם באלייכט מען די שטוב און אלע בני בית,
the husband and the children with "a candle is a commandment and the Torah is light",
דעם מאן און די קינדער מיט "נר מצוה ותורה אור",
And this is drawn from Shabbat to the rest of the days of the week - because every Jewish woman and daughter is a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel, and Leah,
און דאס ווערט נמשך פון שבת אויף שאר ימי השבוע - ווארום יעדער אידישע פרוי און טאכטער איז א בת שרה רבקה רחל ולאה 222,
and regarding Sarah,
און בא שרה,
and then Rivkah,
און דערנאך רבקה,
one sees that there was a "candle burning from Shabbat eve to Shabbat eve" - from this it is understood that so it is also regarding every Jewish woman and daughter who lights the candles of the holy Shabbat. Only because of the darkness of the exile one does not see this physically,
זעט מען אז ס'איז געווען א "נר דלוק מערב שבת לערב שבת" 223 - איז דערפון מובן אז אזוי איז דאס אויך בא יעדע אידישע פרוי און טאכטער וואס צינדט נרות שבת קודש 224. נאר מצד חושך הגלות זעט מען דאס ניט בגשמיות,
but certainly this exists spiritually - "a candle is a commandment and the Torah is light".
אבער זיכער איז דאס דא ברוחניות - "נר מצוה ותורה אור".
And that which it is only drawn "from Shabbat eve to Shabbat eve" is not because then it is, Heaven forbid, interrupted - but rather because on the coming Shabbat eve one lights a Shabbat candle in a more elevated manner,
און דאס וואס ס'איז נאר נמשך "מערב שבת לערב שבת" איז ניט ווייל דעמולט ווערט עס ח"ו נפסק - נאר ווייל בערב שבת הבא צינדט מען אָן אַ נר שבת באופן נעלה יותר,
more permeated with "a candle is a commandment and the Torah is light".
נאכמער דורכגענומען מיט "נר מצוה ותורה אור".
And all this is also relevant to the daughters of Israel before the wedding - because each one of them must receive a good education in order to then be a pure and kosher vessel to build
און דאס אלץ איז אויך נוגע צו בנות ישראל לפני החתונה - ווייל יעדערע פון זיי דארף באקומען א גוטן חינוך בכדי דערנאך זיין א כלי טהורה וכשרה צו אויפבויען
(in its time and at its proper time)
(בזמנו ובעתו)
her own home on the foundation of Torah and commandments,
איר אייגענע שטוב על יסוד התומ"צ,
and in general - the three matters of family purity,
ובכללות - די דריי ענינים פון טהרת המשפחה,
kashrut of eating and drinking and the candles of the holy Shabbat and Festivals,
כשרות האכו"ש און נרות שבת קודש ויו"ט,
and doing this with joy and a good heart,
און טאן דאס מתוך שמחה וטוב לבב,
not looking at the fact that this is sometimes connected with difficulties.
ניט קוקנדיק אז דאס איז אמאל פארבונדן מיט שווערקייטן.
And even though there is a double and multiplied darkness in the world,
און אע"פ וואס ס'איז א חושך כפול ומכופל אין וועלט,
"darkness will cover the earth",
"החושך יכסה ארץ" 225,
"I will surely hide" - on the contrary:
"הסתר אסתיר" - איז אדרבה:
the intention in this is
די כוונה בזה איז
(as above)
(כנ"ל)
that one should overcome the concealment and hiding of the world and there make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
מ'זאל איבערמאכן דעם העלם והסתר העולם און דארט מאכן א דירה לו ית' בתחתונים,
and draw from the aspect of the essential concealment,
און ממשיך זיין מבחי' העלם העצמי,
"He made darkness His hiding place",
"ישת חושך סתרו",
"I will surely hide My face on that day".
"הסתר אסתיר פני ביום ההוא".
And this has the power to accomplish
און דאס האט בכח אויפצוטאן
(especially)
(ספעציעל)
every Jewish woman
יעדער אידישע פרוי
(conducting herself according to the instruction of the Torah and the Shulchan Aruch),
(פירנדיק זיך ע"פ הוראת התורה והשו"ע),
because she originates from a "place" that is entirely above the concealment and hiding,
וויבאלד אז זי נעמט זיך פון אַן "אָרט" וואס איז אינגאנצן העכער פאר דעם העלם והסתר,
just like Queen Esther in her time.
אזוי ווי אסתר המלכה בזמנה.
And on the contrary:
ואדרבה:
Because the double and multiplied darkness is now stronger than in the time of Esther - it shows that one has even more powers to overcome the concealment and hiding!
וויבאלד אז דער חושך כפול ומכופל איז איצטער שטארקער ווי בזמן אסתר - ווייזט עס אז מ'האט נאכמער כחות צו איבערמאכן דעם העלם והסתר!
Therefore every Jewish woman must know her great responsibility:
דעריבער דארף יעדער אידישע פרוי וויסן איר גרויסער אחריות:
As long as Jews are still in exile and we have not yet been redeemed,
כל זמן אידן געפינען זיך נאך אין גלות ועדיין לא נושענו 226,
the women in this generation must do incomparably more and with greater vigor and strength relative to how much they have done until now - until they illuminate the life of every Jew even during the time of exile,
דארפן די נשים בדור זה טאן שלא בערך מערער וביתר שאת ויתר עוז לגבי וויפל זיי האבן געטאן ביז איצטער - ביז זיי באלייכטן דעם לעבן פון יעדן אידן נאך בזמן הגלות,
and until they bring the true and complete redemption!!
און ביז זיי ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה!!
And one must connect this above explanation of the virtue of the women and daughters of Israel
ויש לקשר דעם ביאור הנ"ל במעלת נשי ובנות ישראל
(that they carry out in actual deed the making of a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms)
(אז זיי פירן דורך במעשה בפועל עשיית דירה לו ית' בתחתונים)
with the matter of "light" that is stated in the Megillah,
מיטן ענין פון "אורה" וואס שטייט אין דער מגילה,
"for the Jews there was light etc." - the name of the book that was specifically published in connection with the women's convention
"ליהודים היתה אורה גו'" - דער נאמען פון דעם ספר וואס מ'האט ספעציעל ארויסגעגעבן בקשר מיטן כנס הנשים
(with Divine providence):
(בהשגחה פרטית):
It is a well-known question in Chassidus:
ס'איז ידועה די שאלה אין חסידות 227:
On the verse "For the Jews there was light,"
עה"פ 228 "ליהודים היתה אורה",
Chazal say "light refers to Torah." Why does it say "orah" in the feminine form and not "or" in the masculine form,
זאגן חז"ל 229 "אורה זו תורה". פארוואס שטייט "אורה" לשון נקבה און ניט "אור" לשון זכר,
as it is stated regarding Torah "and Torah is light"?
אזוי ווי עס שטייט אויף תורה 230 "ותורה אור"?
Chassidus answers that Torah here refers to the Oral Torah,
ענטפערט חסידות 231 אז תורה דא מיינט מען תורה שבעל פה,
which is in the aspect of the feminine that receives from the Written Torah,
וואס זי איז בחי' נוקבא וואס איז מקבל פון תורה שבכתב,
and therefore it says here "orah" in the feminine form because "orah" refers to the Oral Torah.
און דעריבער שטייט דא "אורה" לשון נקבה ווייל "אורה" גייט אויף תושבע"פ.
One must still understand, however, the connection of the Oral Torah specifically to Purim. For seemingly it is the opposite:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין דעם קשר פון תושבע"פ דוקא צו פורים. דלכאורה פארקערט:
The Written Torah is indeed higher than the Oral Torah.
תושב"כ איז דאך העכער פאר תושבע"פ.
And in the language of Kabbalah - the Written Torah is Tiferet
ובלשון הקבלה - תושב"כ איז תפארת
(that is)
(ז"א)
and the Oral Torah is Malchut. And since the miracle of Purim was a very lofty matter,
און תושבע"פ - מלכות. און וויבאלד אז נס פורים איז געווען גאר א הויכער ענין,
it should have brought forth a higher level in Torah - "or" of the Written Torah,
האט עס געדארפט ארויסברענגען א העכערע דרגא אין תורה - "אור" דתושב"כ,
and not a level lower than this - "orah" in the feminine form,
און ניט א דרגא למטה מזה - "אורה" לשון נקבה,
the Oral Torah?
תושבע"פ?
One of the explanations of this - according to the revealed aspect:
איינער פון די ביאורים בזה - ע"פ נגלה:
As the results of the miracle of Purim, the verse enumerates four things: "light and joy and gladness and honor,"
אלס די תוצאות פון נס פורים רעכנט אויס דער פסוק פיר זאכן "אורה ושמחה וששון ויקר",
which refer to Torah,
וואס גייען אויף תורה,
the festivals,
יו"ט,
circumcision and tefillin - because the wicked Haman decreed upon these matters
מילה און תפילין 232 - ווייל המן הרשע האט גוזר געווען אויף די ענינים
(primarily)
(בעיקר 233)
"because they are the testimony of Israel." And at the time "his decree was nullified,
"לפי שהן עדותן של ישראל" 234. ובשעת "נתבטלה גזירתו,
these testimonies returned to their former state,"
חזרו אלו עדות ליושנן" 98,
and with greater strength and vigor. Therefore the verse specifically enumerates these four things,
וביתר שאת וביתר עוז. דערפאר רעכנט דער פסוק ספעציעל די פיר זאכן,
because they are a result of the miracle of Purim.
וויבאלד אז זיי זיינען א תוצאה פון נס פורים.
Based on this, it is understood that the "Torah" which Haman specifically could not tolerate and upon which he decreed - is the Oral Torah,
וואס עפ"ז איז מובן אז די "תורה" וועלכע המן האט במיוחד ניט געקענט ליידן און האט אויף דעם גוזר געווען - איז תושבע"פ,
because specifically through the Oral Torah and its laws does a Jew know how to fulfill the commandments in practice and for them to become "the testimony of Israel,"
ווייל דוקא מצד תושבע"פ והלכות ווייסט א איך ווי צו מקיים זיין מצוות בפועל און זיי זאלן ווערן "עדותן של ישראל",
unlike through the Written Torah,
משא"כ מצד תושב"כ,
as explained in the Holy Epistle that "the Supernal Will, blessed be He, which is clothed in the 613 commandments of the Written Torah, is wondrous and concealed, hidden and secret, and is not revealed except through the Oral Torah,
כמבואר באגה"ק 235 אז "רצון העליון ב"ה המלובש בתרי"ג מצות שבתורה שבכתב הוא מופלא ומכוסה טמיר ונעלם ואינו מתגלה אלא בתורה שבע"פ,
like the commandment of tefillin, for example
כמו מצות תפילין עד"מ
(as is known - "honor refers to tefillin")
(דנדו"ד - "ויקר אלו תפילין")
which is stated in the Written Torah: 'And you shall bind them as a sign upon your hand and they shall be as frontlets between your eyes,'
שנאמר בתושב"כ 236 וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך,
and it is a sealed and hidden statement, for the verse did not explain how and what to bind and what are frontlets and where is 'between your eyes' and 'upon your hand,'
והוא מאמר סתום ונעלם שלא פירש הכתוב איך ומה לקשור ומהו טוטפות והיכן הוא בין עיניך ועל ידך,
until the Oral Torah explained that one must bind one compartment on the hand, etc.
עד שפירשה תורה שבע"פ שצריך לקשור בית אחד על היד וכו'
[and the rest of the details of the laws in this matter],
[ושאר פרטי הלכות שבזה],
and so too all the commandments of the Torah, whether positive commandments or negative commandments, are not revealed, known, and explained except through the Oral Torah, etc."
וכן כל מצות שבתורה בין מ"ע בין מצות ל"ת אינן גלויות וידועות ומפורשות אלא ע"י תורה שבע"פ כו'".
Therefore, Haman's decree was primarily upon the Oral Torah:
דעריבער איז גזירת המן געווען בעיקר אויף תושבע"פ:
The wicked Haman could not tolerate the Written Torah either,
המן הרשע האט תושב"כ אויך ניט געקענט ליידן,
but to decree upon it and to give out for it "ten thousand talents of silver" - Haman was not prepared. Because money was very precious to him,
אבער גוזר זיין אויף דעם און ארויסגעבן אויף דעם "עשרת אלפים ככר כסף" 237 - איז המן ניט געווען גרייט. ווייל געלט איז ביי אים געווען זייער טייער,
and the proof is that he wanted thereby to buy off and conquer the entire world,
והראי' אז ער האט געוואלט דערמיט אפקויפן און אייננעמען די גאנצע וועלט,
consequently he was not prepared to give out so much money for a decree connected with the Written Torah,
במילא איז ער ניט געווען גרייט ארויסגעבן אזויפיל געלט אויף א גזירה פארבונדן מיט תושב"כ,
because from it alone Jews do not know how to fulfill the commandments in practice;
וויבאלד אז דערפון אליין וויסן אידן ניט ווי צו מקיים זיין מצוות בפועל;
but the Oral Torah, through which Jews know how to fulfill the commandments in practice,
אבער תושבע"פ וואס דורך דעם וויסן אידן ווי צו מקיים זיין מצוות בפועל,
which then
וואס דעמולט
(specifically)
(דוקא)
the commandments become "the testimony of Israel" - this is what Haman wanted, heaven forbid, to nullify. Therefore his decree regarding "Torah" was primarily upon the Oral Torah.
ווערן די מצוות "עדותן של ישראל" - אט דאס האט המן געוואלט ר"ל מבטל זיין. דערפאר איז גזירתו אויף "תורה" געווען בעיקר אויף תושבע"פ.
And therefore,
און דעריבער,
at the time of the nullification of the decree, the victory of the Oral Torah was primarily emphasized - therefore the verse states "orah" in the feminine form, which refers to the Oral Torah
איז בשעת ביטול הגזירה געווען בעיקר מודגש דער נצחון פון תושבע"פ - דערפאר שטייט אין פסוק "אורה" לשון נקבה וואס גייט אויף תושבע"פ
(which is in the aspect of the feminine that receives from the Written Torah).
(וואס זי איז בחי' נוקבא וואס איז מקבל פון תושב"כ).
Since every matter in Torah is with utmost precision, one must say that in "orah" in the feminine form that is stated in the Megillah, there is expressed not only that Haman's decree was upon the Oral Torah
וויבאלד אז יעדער זאך אין תורה איז בתכלית הדיוק מוז מען זאגן אז אין "אורה" לשון נקבה וואס שטייט אין מגילה דריקט זיך אויס ניט נאר אז גזירת המן איז געווען אויף תושבע"פ
(in the aspect of the feminine),
(בחי' נוקבא),
but also (a)
נאר אויך (א)
a positive aspect - that in the miracle of Purim, the elevation of the Oral Torah was emphasized
אן ענין חיובי - אז אין נס פורים איז געווען מודגש דער אויפטו פון תושבע"פ
(and because of this, Haman's decree upon it was nullified), and (b)
(און צוליב דעם איז בטל געווארן גזירת המן על זה), און (ב)
the elevation of the Oral Torah is connected specifically with "orah" in the feminine form,
דער אויפטו פון תושבע"פ איז פארבונדן דוקא מיט "אורה" לשון נקבה,
because the feminine is connected in the essence of the matter with the Oral Torah.
ווייל נוקבא איז פארבונדן בתוכן הענין מיט תושבע"פ.
According to the above explanation, this is understood:
ע"פ ביאור הנ"ל איז דאס מובן:
In the miracle of Purim
בנס פורים
(when they fulfilled what they had already accepted at the giving of the Torah)
(ווען קיימו מה שקבלו כבר במ"ת)
the virtue of women was emphasized
איז געווען מודגש מעלת הנשים
(the feminine aspect)
(נוקבא)
specifically — the virtue of Esther,
דוקא - מעלת אסתר,
even in relation to the virtue of Torah
אפילו לגבי די מעלה פון תורה
(the aspect of Mordechai),
(ענינו של מרדכי),
which indicates the instructions of how one must conduct oneself — the virtue of actual deed,
וואס זאגט אן די הוראות ווי מ'דארף זיך פירן - די מעלה פון מעשה בפועל,
fulfilling the instructions in actual deed. Which has within it an incomparably higher elevation than Torah itself — great is study that leads to deed.
מקיים זיין די הוראות בפועל ממש. וואס דאס האט אין זיך אן עילוי שלא בערך נעלה יותר ווי תורה מצ"ע - גדול לימוד שמביא לידי מעשה 238.
And within Torah itself, this is the difference between the Written Torah and the Oral Torah:
וואס אין תורה גופא איז דאס דער חילוק צווישן תושב"כ און תושבע"פ:
As above from the letter of the Rebbe, that specifically the Oral Torah reveals how to fulfill the commandments in actual deed. Therefore the Oral Torah
כנ"ל פון אגה"ק אז דוקא תושבע"פ איז מגלה ווי צו מקיים זיין מצוות במעשה בפועל. דערפאר איז תושבע"פ
(within Torah itself),
(אין תורה גופא),
is "light" — the aspect of Esther,
"אורה" - בחי' אסתר,
corresponding to the Congregation of Israel
כנגד כנסת ישראל
(in relation to Torah)
(לגבי תורה)
— and particularly women — because they were given special powers to bring down the instructions of the Torah into actual deed,
- ובפרט נשים - ווייל איך האט מען געגעבן ספעציעלע כחות צו אראפברענגען די הוראות בתורה אין מעשה בפועל,
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
And because of this virtue, the root of the Oral Torah is higher than that of the Written Torah
ומצד דער מעלה איז שרש תושבע"פ העכער פאר תושב"כ
(as explained in the letter of the Rebbe there),
(כמבואר באגה"ק שם),
as was also discussed earlier regarding Esther — the Congregation of Israel,
ווי גערעדט פריער אויך בנוגע לאסתר - כנסת ישראל,
a woman — that her root is above Torah
אשה - אז שרשה איז למעלה פון תורה
(Mordechai),
(מרדכי),
because she has the power to accomplish in actual deed in the world.
וויבאלד אז זי האט בכח צו אויפטאן במעשה בפועל אין וועלט.
It is true that the Oral Torah receives from the Written Torah,
אמת טאקע תושבע"פ איז מקבל פון תושב"כ,
and everything that is stated in the Oral Torah comes from the Written Torah;
און אלץ וואס שטייט אין תושבע"פ קומט פון תושב"כ;
but from the Written Torah alone one cannot know how to fulfill the commandments in actual deed,
אבער מצד תושב"כ אליין קען מען ניט וויסן ווי צו מקיים זיין מצות בפועל,
and sometimes one may even perform a commandment in actual deed in the opposite way from how it must be fulfilled, heaven forbid;
און אמאל קען מען אויך טאן בפועל א מצוה פארקערט ווי מ'דארף זי מקיים צו זיין ח"ו;
and in order to fulfill it in actual deed properly, one must arrive at the Oral Torah.
און בכדי איר מקיים זיין בפועל כדבעי דארף מען אנקומען צו תושבע"פ.
And for this a woman has special powers — this is the matter of the virtue of the woman over the man as above,
וואס אויף דעם האט אן אשה ספעציעלע כחות - ע"ד מעלת האשה לגבי האיש כנ"ל,
that from the wheat and the like that her husband brings, she makes bread that one can eat in actual deed, and so forth.
אז פון די חטים וכיו"ב וואס איר מאן ברענגט מאכט זי לחם וואס מ'קען עסן בפועל וכיו"ב.
Therefore it is stated in the Megillah specifically "light" in the feminine form
דעריבער שטייט אין מגילה דוקא "אורה" לשון נקבה
(and not "light" in the masculine form,
(און ניט "אור",
and even not "light" in both feminine and masculine forms)
ואפילו ניט "אורה ואור")
— because in this is expressed
- ווייל אין דעם דריקט זיך אויס
(not only the nullification of Haman's decree against the Oral Torah,
(ניט נאר ביטול גזירת המן אויף תושבע"פ,
but also)
נאר אויך)
the virtue of the entire matter of Purim — the virtue of the receiver,
די מעלה פון כללות ענין הפורים - די מעלה פון מקבל,
Esther, a woman,
אסתר, אשה,
who
וואס זי
(primarily)
(בעיקר)
brings down Torah into actual deed
ברענגט אראפ תורה אין מעשה בפועל
(the virtue of the Oral Torah),
(די מעלה פון תושבע"פ),
and through this Haman's decree against the Oral Torah is nullified
און דורך דעם ווערט נתבטל גזירת המן על תושבע"פ
(as it actually happened through Esther).
(ווי ס'איז געווען בפועל ע"י אסתר).
And this virtue is incomparably higher than "light" in the masculine form,
און די מעלה איז שלא בערך נעלה יותר פון "אור",
the Written Torah.
תשוב"כ 239.
Since the book that was published in honor of the gathering of Jewish women and girls is called
וויבאלד אז דער ספר וואס מ'האט ארויסגעגעבן לכבוד דעם כנס פון נשי ובנות ישראל הייסט
(by Divine providence)
(בהשגח"פ)
"Light" — it is understood that this further emphasizes the role and virtue and great responsibility that Jewish women and girls have — to establish in actual deed Jewish homes on the foundation of Torah and commandments,
"אורה" איז מובן אז דאס איז נאכמער מדגיש דער תפקיד ומעלה און אחריות גדולה וואס נשי ובנות ישראל האבן - צו אויפשטעלן במעשה בפועל בתים בישראל על יסוד התומ"צ,
and through this to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
און דורך דעם מאכן א דירה לו ית' בתחתונים.
Including also and especially — the most fundamental and most important matter,
כולל אויך ובמיוחד - דעם ענין הכי עיקרי והכי חשוב,
the first commandment in the Torah — "Be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it" — that this must be done in actual deed in its simple sense.
די ערשטע מצוה אין תורה - "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" 240 - אז דאס דארף געטאן ווערן במעשה בפועל כפשוטו.
Others may seek to find ways to evade this,
אנדערע קענען זיך זוכן ארויסדרייען דערפון,
with all the "calculations" involved — that one needs money to support children,
מיט אלע "חשבונות" שבזה - אז מ'דארף האבן געלט צו אויסהאלטן קינדער,
and in addition this is connected with the pain of pregnancy,
און דערצו איז דאס פארבונדן מיט צער עיבור,
the pain of childbirth,
צער לידה,
the pain of raising children, and so forth.
צער גידול וכו'.
And they bring a proof from the Torah — that it is written "And you shall teach them to your children — these are the students",
און מ'ברענגט נאך צו זיך א ראי' פון תורה - אז עס שטייט 241 "ושננתם לבניך - אלו התלמידים",
consequently instead of having children in their simple sense,
במילא אנשטאט האבן קינדער כפשוטו,
the husband will become a head of a yeshivah,
וועט דער מאַן ווערן א ראש ישיבה,
a teacher,
א מלמד,
the wife will become a teacher,
די פרוי וועט ווערן א מורה,
a counselor — consequently they will thereby avoid the pain of pregnancy,
א מדריכה - במילא וועט מען דעמולט פֿאַרשפארן צער עיבור,
the pain of childbirth,
צער לידה,
the pain of raising children,
צער גידול,
and not only will they not need to spend money on raising children,
און ניט נאר וואס מיוועט ניט דארפן צולייגן געלט אויף אויפהאָדעווען קינדער,
but they will even be paid for being a teacher and a teacher!
נאר מ'וועט זיי נאך צוצאָלן פֿאַר זיין א מלמד און א מורה!
Therefore one must arrive at the Oral Torah,
דעריבער דארף מען אנקומען צו תושבע"פ,
actual halachah — "light" — the virtue of a woman — that first and foremost one must fulfill the commandment in its simple sense,
הלכה בפועל - "אורה" - די מעלה פון אן אשה - אז לכל לראש דארף מען מקיים זיין די מצוה כפשוטה,
and in this there is no room for any interpretations and even explanations,
און אין דעם איז ניט שייך קיינע פשט'לעך ואפילו ניט פירושים,
rather one must fulfill "Be fruitful and multiply" in its simple sense and have children in actual deed!
נאר מ'דארף מקיים זיין "פרו ורבו" כפשוטו און האבן קינדער בפועל!
Further one can make the "calculation" — and also according to Torah — that it is sufficient to have "Be fruitful and multiply",
ווייטער קען מען מאכן דעם "חשבון" - און אויך ע"פ תורה - אז ס'איז גענוג "פרו ורבו",
two children,
צוויי קינדער,
with which one fulfills the commandment,
וואס דערמיט איז מען מקיים די מצוה,
and thereby they have also conducted themselves according to "fairness" — as is known the calculation of "family planning",
און דעמולט האט מען זיך אויך געפירט ע"פ "יושר" - כידוע דער חשבון פון "פעמעלי פלענינג",
that by having two children
אז דורך האבן צוויי קינדער
(who take the place of the two parents)
(וואס זיינען ממלא מקום פון די צוויי עלטערן)
thereby there is no lack,
דעמולט איז לא יחסר,
there is no shortage of people,
עס פעלן ניט מענטשן,
they have children who will replace them!
זיי האבן קינדער וואס וועלן זיי פארבייטן!
One tells them - as specifically a woman understands, who understands how to bring down the mitzvah in its simple sense, in action, in actual deed - you were not created so that you should make sure that nothing is missing - but rather so that you should build worlds!
זאגט מען זיי - ווי עס פארשטייט דוקא אן אשה וואס זי פארשטייט ווי צו אראפברענגען די מצוה כפשוטה במעשה בפועל - מ'האט דאך דיר באשאפן ניט אז דו זאלסט מאכן זיכער אז ס'זאל גארניט פעלן - נאר בכדי דו זאלסט בויען וועלטן!
As it is written in the Torah that the mitzvah is "be fruitful and multiply and fill the earth
ווי עס שטייט אין תורה אז די מצוה איז "פרו ורבו ומלאו את הארץ
(and further)
(און נאכמער)
and subdue it,"
וכבשוה",
which expresses specifically a woman in its simple sense - that one should have many children,
וואס דאס טייטשט אויס במיוחד אַן אשה כפשוטה - אז מ'זאל האבן א סך קינדער,
until they will fill the world with Judaism!
ביז אז זיי וועלן אייננעמען די וועלט מיט אידישקייט!
And particularly when one stands at the end of the time of exile,
ובפרט ווען מ'שטייט בסוף זמן הגלות,
when it is further relevant "the souls that are in the
ווען ס'איז נאכמער נוגע "יכלו נשמות שב
(treasury called)
(אוצר ששמו)
body will be finished" which then is "the son of David comes,"
גוף" וואס דעמולט איז "בן דוד בא" 242,
which "all the souls that are in the body will be finished" means through having children simply, souls in bodies.
וואס "יכלו כל נשמות שבגוף" מיינט דורך האבן קינדער כפשוטו נשמות בגופים.
Therefore one must do everything dependent on oneself to have children,
דעריבער דארף מען טאן כל התלוי אין זיך צו האבן קינדער,
and leave the calculations to the Almighty.
און לאזן די חשבונות פארן אויבערשטן.
If the Almighty does not give, heaven forbid, the possibilities to have children - it is an unavoidable circumstance, the Merciful One exempts,
אויב דער אויבערשטער גיט ר"ל ניט די מעגליכקייטן צו האבן קינדער - איז אונס רחמנא פטרי' 243,
with all the explanations about this that this is because the pair already had children in a previous incarnation,
מיט כל ההסברות בזה אז דאס איז צוליב דעם וואס די פֿאָר האבן שוין געהאט קינדער בגלגול קודם,
or another explanation about this;
אדער אן אנדער ביאור בזה;
but a Jew, on his part and on her part, must do everything dependent on him and on her.
אבער א איד מצדו ומצדה דארף טאן כל התלוי בו ובה.
And regarding this is the instruction concerning all other matters - that one must do them in actual deed in their simple sense,
ועד"ז איז די הוראה בנוגע צו שאר כל הענינים - אז מ'דארף זיי טאן במעשה בפועל כפשוטו,
the deed is the main thing.
המעשה הוא העיקר.
And may it be His will that the gathering should be as its name - a gathering of righteous ones who have benefit and bring benefit to the world,
ויה"ר אז דער כנס זאל זיין כשמו - כנס צדיקים וואס הנאה להם והנאה לעולם 244,
that in addition to continuing benefit in oneself,
אז נוסף צו ממשיך זיין הנאה בא זיך,
one also continues benefit and "light" and all good things - in the world,
איז מען אויך ממשיך הנאה און "אורה" און אלע גוטע זאכן - בעולם,
until one illuminates the entire world,
ביז אז מ'באלייכט די גאנצע וועלט,
Even though there is a darkness doubled and redoubled,
דאע"פ וואס ס'איז א חושך כפול ומכופל,
"I will surely hide My face,"
"הסתר אסתיר",
nevertheless this itself is connected with a superior light
איז אבער דאס גופא פארבונדן מיט אַן אור נעלה יותר
("on that day"),
("ביום ההוא"),
from the aspect of the concealment of the essence
מבחי' העלם העצמי
(as above, chapter 9).
(כנ"ל סכ"ט).
And even in the time of exile, the women and daughters of Israel
און נאך בזמן הגלות זייגען נשי ובנות ישראל
(at the head)
(בראש)
continue light throughout the entire world,
ממשיך אורה בכל העולם כולו,
a foretaste of the "and the glory of the Lord will be revealed" which will be in the future to come.
מעין פון דעם "ונגלה כבוד ה'" 245 וואס וועט זיין לע"ל.
"And all flesh shall see together" in its simple sense will only be then,
"וראו כל בשר יחדיו" 245 כפשוטו וועט ערשט זיין דעמולט,
but a foretaste of "and the glory of the Lord will be revealed" one can already continue now.
אבער מעין פון "ונגלה כבוד ה'" קען מען שוין ממשיך זיין איצטער.
And particularly since "there already was a foretaste of this in the world at the time of the giving of the Torah,"
ובפרט אז "כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מ"ת" 246,
and the giving of the Torah indeed was only one time,
און מ'ת איז טאקע געווען נאר איין מאל 247,
but it is a continuous action in all times afterwards
אבער ס'איז א פעולה נמשכת בכל הזמנים לאח"ז
(and that which one makes the blessing of the Torah anew every day,
(און דאס וואס מ'מאכט ברכת התורה מחדש בכל יים,
"the Giver of the Torah" in the present tense,
"נותן התורה" לשון הוה 248,
is regarding the details within the Torah;
איז בנוגע צו פרטים שבתורה;
but the totality of the matter of the Torah in all times is drawn from the giving of the Torah.
אבער כללות ענין התורה בכל הזמנים ווערט נמשך פון מ"תן.
Of course also in simplicity:
כמובן גם בפשטות:
At the time of the giving of the Torah, Jews became converts who converted,
בשעת מ"ת זיינען אידן געווארן גרים שנתגיירו 249,
and as one nation,
און אלס אן עם אחד,
and the conversion continues until this very day (in the meantime one did not need to do any actions),
און די גירות ווערט נמשך עד היום הזה (בינתיים האט מען ניט געדארפט טאן קיינע פעולות),
and continues as "one nation,"
און נמשך אלס אן "עם אחד",
as emphasized in the Megillah,
כמודגש אין דער מגילה 250,
and "there is one nation" - not one nation spiritually,
און "ישנו עם אחד" - ניט אן עם אחד ברוחניות,
but in the force of reality and existence,
נאר בתוקף המציאות והישות,
because the "one nation" is "whose laws are different from every nation."
דערפאר וואס דער "עם אחד" איז "דתיהם שונות מכל עם" 250.
And already in the time of exile "the Jews had light and joy and gladness and honor" in all matters of Jews,
און שוין בזמן הגלות איז "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר" אין אלע ענינים פון אידן,
physical matters and spiritual matters,
ענינים גשמיים וענינים רוחניים,
As we will say tonight
ווי מ'וועט זאגן היינט באנאכט
(Saturday night)
(מוצאי שבת)
in Havdalah
בהבדלה
(before "Who separates between holy and profane")
(פאר "המבדיל בין קודש לחול")
- in continuation of the reading of the Megillah - "so may it be for us,"
- בהמשך צו קריאת המגילה - "כן תהי' לנו",
which in addition to the request in this,
וואס נוסף צו דער בקשה בזה,
this is also a promise - that so it will be for us.
איז דאס אויך א הבטחה - אז אזוי וועט זיין ביי אונז.
And very soon will be the perfection of this in the true and complete redemption,
ובקרוב ממש וועט זיין די שלימות דערפון בגאולה האמיתית והשלימה,
But as mentioned,
אבער כאמור,
already before this "so may it be for us" is in actuality in the last days of exile,
שוין לפנ"ז איז "כן תהי' לנו" בפועל אין די לעצטע טעג פון גלות,
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and in a manner of from the outset and beyond.
ובאופן פון מלכתחילה אריבער 251.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with "Remember what Amalek did to you."
ד"ה זכור את אשר עשה לך עמלק.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with the commentary of Rashi,
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
and a matter in the notes of my father on the Zohar of our portion.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In our portion there is a most perplexing Rashi,
בפרשתנו איז דא א רש"י תמוה ביותר,
and nevertheless the commentators do not address it:
און אעפ"כ שטעלן זיך ניט אויף דעם מפרשים:
In chapter 7, verse 15 it says:
בקאפיטל ז פסוק טו שטייט:
"And the flesh of the sacrifice of his thanksgiving peace offerings shall be eaten on the day of its offering; he shall not leave any of it until morning." And Rashi quotes the words "he shall not leave any of it until morning" and explains:
"ובשר זבח תודת שלמיו ביום קרבנו יאכל לא יניח ממנו עד בוקר". איז רש"י מעתיק די ווערטער "לא יניח ממנו עד בוקר" און איז מפרש:
"But he may eat it all night. If so, why did they say until midnight,
"אבל אוכל הוא כל הלילה. אם כן למה אמרו עד חצות,
in order to keep a person away from transgression."
כדי להרחיק האדם מן העבירה".
It is not understood:
איז ניט מובן:
A) The verse is seemingly straightforward - what compels Rashi to add a matter not relevant to a five-year-old that "he shall not leave any of it until morning" does not mean in its simple sense
א) דער פסוק איז לכאורה א גלאטער - וואס איז מכריח רש"י'ן צו מוסיף זיין נאן אן ענין פארן בן חמש אז "לא יניח ממנו עד בוקר" מיינט ניט כפשוטו
(seemingly),
(לכאורה),
but rather that "they said until midnight,
נאר אז "אמרו עד חצות,
in order to keep a person away from transgression"?
כדי להרחיק האדם מן העבירה"?
b) Furthermore:
ב) נאכמער:
This is a great wonder for the five-year-old - because in the verse it says "you shall not leave any of it until morning,"
דאס איז א חידוש גדול פארן בן חמש - ווייל אין פסוק שטייט "לא יניח ממנו עד בוקר",
not "until midnight"!
ניט "עד חצות"!
As one learns simply, the source of Rashi is the Mishnah at the beginning of Tractate Berachot,
ווי מ'לערנט בפשטות 252 איז דער מקור פון רש"י - די משנה בריש מס' ברכות,
and the Torat Kohanim
און תורת כהנים 253
[and in several editions of Rashi, the "young typesetter" added the reference to Tractate Berachot:
[ובכמה דפוסי רש"י האט דער "בחור הזעצער" צוגעגעבן דעם ציון למס' ברכותן:
In Tractate Berachot - "All things that are eaten for one day, their commandment is until the dawn rises,
במס' ברכות - "כל הנאכלים ליום אחד מצוותן עד שיעלה עמוד השחר,
if so, why did the Sages say until midnight,
אם כן למה אמרו חכמים עד חצות,
in order to distance a person from transgression",
כדי להרחיק את האדם מן העבירה",
and in the Torat Kohanim on the verse:
ובתו"כ עה"פ:
"You shall not leave any of it until morning - but he may eat all night,
"לא יניח ממנו עד בוקר - אבל אוכל הוא כל הלילה,
if so, why did the Sages say until midnight,
אם כן למה אמרו חכמים עד חצות,
to distance from transgression" (and there he adds another thing:
להרחיק מן העבירה" (און דארטן איז ער מוסיף נאך א זאך:
"But thought does not disqualify them",
"אבל אין מחשבה פוסלת בהם",
i.e., that the enactment of the Sages "until midnight" is only regarding eating,
ד.ה. אז תקנת חכמים "עד חצות" איז נאר בנוגע לאכילה,
but not regarding thought to eat after midnight,
אבער ניט בנוגע צו מחשבה צו עסן נאך חצות,
because due to thought alone, the reason does not apply that one should not think about it after midnight "in order to distance from transgression")].
ווייל צוליב מחשבה אליין פאסט ניט דער טעם אז מ'זאל וועגן דעם ניט טראכטן לאחר חצות "כדי להרחיק מן העבירה")].
But as discussed many times,
אבער כמדובר כמ"פ 254,
the purpose of Rashi is not to copy the words of our Sages of blessed memory or to explain Mishnayot and Torat Kohanim and the like,
ענינו של רש"י איז ניט צו מעתיק זיין דברי חז"ל אדער מפרש זיין משניות און תורת כהנים וכיו"ב,
rather - the plain meaning of Scripture for a five-year-old student of Scripture;
נאר - פשוטו של מקרא פאר א בן חמש למקרא;
and the five-year-old does not know of the Mishnah and of the Torat Kohanim - so why should Rashi bring it here?
און דער בן חמש ווייסט ניט פון דער משנה און פון תורת כהנים - היינט פארוואס זאל עס רש"י דא ברענגען?
Rather, from this very thing it is understood that this is the plain meaning of Scripture.
נאר דערפון גופא איז מובן אז דאס איז פשוטו של מקרא.
c) Since Rashi brings here that "they said until midnight in order to distance a person from transgression",
ג) וויבאלד אז רש"י ברענגט דא אז "אמרו עד חצות כדי להרחיק אדם מן העבירה",
it is understood that this is the plain meaning of Scripture
איז מובן אז דאס איז פשוטו של מקרא
(as above).
(כנ"ל).
Thus, this is a matter that pertains to all offerings whose time is one day. Rashi should have explained it earlier
איז דאך דאס אן ענין וואס איז נוגע בא אלע קרבנות וואס זמנם איז יום אחד. האט עס רש"י געדארפט פריער מפרש זיין
(in Parashat Bo)
(בפ' בא)
regarding the Paschal offering,
בא קרבן פסח,
where the five-year-old learned that "you shall not leave any of it until morning"
וואו דער בן חמש האט געלערנט אז "לא תותירו ממנו עד בוקר" 255
[as opposed to what is stated later (in Parashat Behaalotecha) regarding the Second Passover "they shall not leave any of it until morning" - Rashi does not need to write there that "they said until midnight in order to distance a person from transgression",
[משא"כ דאס וואס אזוי שטייט ווייטער (בפ' בהעלותך 256) בא פסח שני "לא ישאירו ממנו עד בוקר" - דארף רש"י דארטן ניט שרייבן אז "אמרו עד חצות כדי להרחיק האדם מן העבירה",
since he already wrote it before this in our portion?]
וויבאלד אז ער שרייבט עס שוין לפנ"ז בפרשתנון?
One cannot answer that Rashi holds
מ'קען ניט ענטפערן אז רש"י האלט
(in the plain meaning of Scripture)
(בפשוטו של מקרא)
that the time for eating the Paschal offering until midnight is from the Torah
אז זמן אכילת פסח עד חצות איז מן התורה
(not merely an enactment of the Sages to distance from transgression),
(ניט בלויז תקנת חכמים כדי להרחיק מן העבירה),
according to the opinion of Rabbi Elazar ben Azaryah,
כדעת ר' אלעזר בן עזרי' 257,
because then the question is even greater:
ווייל דעמולט ווערט די קשיא נאך גרעסער:
If Rashi held that the time for eating the Paschal offering is until midnight from the Torah,
אויב רש"י וואלט געהאלטן אז זמן אכילת פסח איז עד חצות מן התורה,
he certainly should have explained it,
האט ער עס זיכער געדארפט מפרש זיין,
because this is contrary to the plain meaning of the verse "you shall not leave any of it until morning"!
ווייל דאס איז היפך פשטות הכתוב "לא תותירו ממנו עד בוקר"!
Consequently, the question remains:
במילא בלייבט די שאלה:
Since Rashi explains in our portion that "they said until midnight",
וויבאלד אז רש"י איז מפרש בפרשתנו אז "אמרו עד חצות",
it means that this is the plain meaning of Scripture - then why should one say that regarding the Paschal offering it is different. It is not understood why Rashi does not explain it there,
הייסט עס אז דאס איז פשוטו של מקרא - איז פארוואס זאל מען זאגן אז בא קרבן פסח איז אנדערש. איז ניט מובן פארוואס רש"י איז דאס דארטן ניט מפרש,
and waits until our portion to explain it?
און ווארט ביז פרשתנו דאס צו מפרש זיין?
And one may add - for sharpening:
ויש להוסיף - לחידודי:
The five-year-old knows simply about the conduct of the Seder night of Passover that one hurries to eat the Afikoman before midnight,
דער בן חמש ווייסט בפשטות פון הנהגת ליל פסח בהסדר אז מ'איילט זיך צו עסן דעם אפיקומן פאר חצות,
and one explains to him the reason,
און מ'איז אים מסביר דעם טעם,
because this is in memory of the Paschal offering that was eaten before midnight - should Rashi not have warned in Parashat Bo how this aligns with the verse "you shall not leave any of it until morning" *?
ווייל דאס איז לזכר קרבן פסח וואס מ'האט געגעסן פאר חצות - האט רש"י געדארפט באווארענען בפ' בא ווי דאס שטימט מיטן פסוק "לא תותירו ממנו עד בוקר" *?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Continuing from this that we speak about Rashi's commentary,
בהמשך לזה וואס מ'רעדט וועגן פירוש רש"י,
and we spoke earlier about Rashi at the beginning of our portion - "There is no 'Tzav' except an expression of urging,
און מ'האט פריער גערעדט וועגן פרש"י בריש פרשתנו - "אין צו אלא לשון זירוז,
immediately and for generations" - here is the place to dwell on another matter in this Rashi:
מיד ולדורות" - איז כאן המקום זיך אפצושטעלן אויף נאך אן ענין אין דער רש"י:
After Rashi says "There is no 'Tzav' except an expression of urging,
לאחרי ווי רש"י זאגט "אין צו אלא לשון זירוז,
immediately and for generations" he continues:
מיד ולדורות" איז ער ממשיך:
"Our Rabbis said: The Scripture needs most to urge in a place where there is a monetary loss."
"אר"ש ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש בו חסרון כיס".
This Rashi has already been explained once,
מ'האט שוין אמאל מבאר געווען דער רש"י,
including the precision that Rashi says this explanation in the name of "Omer",
כולל דער דיוק וואס רש"י זאגט דעם פירוש בשם אומרו 258,
but there are additional details that have not been explained:
אבער עס זיינען דא נאך פרטים וועלכע מ'האט ניט מבאר געווען:
a) What is the precision of "monetary loss" - the term "loss of money" would fit better here,
א) וואס איז דער דיוק "חסרון כיס" - עס פאסט דא מער דער לשון "חסרון ממון",
because when one speaks of a lack of an item,
ווייל בשעת מ'רעדט וועגן א חסרון פון א זאך,
one must say that there is a lack in the item itself,
דארף מען זאגן אז עס פעלט אין דער זאך אליין,
when there is a lack of time - "lack of time",
בשעת עס פעלט זמן - "חסרון זמן",
and similarly when there is a lack of money - "lack of money",
ועד"ז בשעת עס פעלט געלט - "חסרון ממון",
not "monetary loss",
ניט "חסרון כיס",
because is the money lacking from the purse?
ווייל עס פעלט ממון ניט דער כיס?
b) Why is the "monetary loss" in this matter more than in other matters in the Torah - that specifically here one needs a special command "Tzav",
ב) פארוואס איז דער "חסרון כיס" אין דעם ענין מער ווי אין אנדערע ענינים בתורה - אז דוקא דא דארף מען האבן א ציווי מיוחד "צו",
"an expression of urging"?
"לשון זירוז"?
There are commentators who say that here it is speaking about a burnt offering,
עס זיינען דא מפרשים 259 וואס זאגן אז דא רעדט זיך וועגן א קרבן עולה,
which is entirely offered upon the altar and the priests have no portion in its flesh
וואס ווערט אינגאנצן נקרב על גבי המזבח און די כהנים האבן ניט קיין חלק בבשרה
(unlike other offerings),
(ניט ווי ביי אנדערע קרבנות),
therefore this is a "financial loss" for the priests.
איז דאס דערפאר א "חסרון כיס" פאר די כהנים.
But according to the simple explanation one cannot say this,
אבער ע"ד הפשט קען מען אזוי ניט זאגן,
because:
ווייל:
Also regarding offerings in which the priests have a portion in their flesh,
אויך בא קרבנות וואס די כהנים האבן א חלק בבשרם,
there is a "financial loss" for the owners,
איז דא א "חסרון כיס" בא די בעלים,
and regarding their "financial loss" there is no difference whether the priests eat from that flesh or not.
און בנוגע צו זייער "חסרון כיס" איז קיין נפק"מ ניט צי די כהנים עסן פון דעם בשר אדער ניט.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Regarding the burnt offering it is already discussed at the beginning of Parshat Vayikra,
וועגן קרבן עולה רעדט זיך שוין אין אנהויבס פ' ויקרא,
now why is the matter of urging due to "financial loss" stated only in our portion?
היינט פארוואס שטייט דער ענין פון זירוז צוליב "חסרון כיס" ערשט בפרשתנו?
And on the contrary:
ואדרבה:
Regarding the burnt offering in Parshat Vayikra, ostensibly "financial loss" applies more than regarding the burnt offering in our portion - because there it is speaking about a burnt offering of an individual,
ביי דער עולה אין פ' ויקרא איז לכאורה שייך מער "חסרון כיס" ווי ביי דער עולה בפרשתנו - ווייל דארטן רעדט זיך וועגן א קרבן עולה של יחיד,
as it is said "and it shall be accepted for him to atone for him",
כמ"ש 260 "ונרצה לו לכפר עליו",
according to Rashi's explanation - "it appeases for a positive commandment and for a prohibition that is remedied by a positive commandment".
כפרש"י - "מרצה על עשה ועל לאו שניתק לעשה".
But in our portion it is speaking about a burnt offering of the community,
משא"כ בפרשתנו רעדט זיך וועגן קרבן עולה של ציבור,
the daily offering of the morning and the daily offering of twilight. And it is understood that the "financial loss" regarding an individual's offering is greater than regarding a community offering,
דער תמיד של שחר און תמיד של בין הערביים. און ס'איז פארשטאנדיק אז דער "חסרון כיס" ביי א קרבן יחיד איז מער ווי ביי א קרבן ציבור,
because the money for an individual's offering comes only from that individual,
ווייל די געלט פאר א קרבן יחיד קומט נאר פון דעם יחיד,
but regarding a community offering it comes from the chamber in which all Jews participated.
משא"כ ביי א קרבן ציבור קומט עס פון דער לשכה אין וועלכער אלע אידן האבן זיך משתתף געווען.
Furthermore:
דערצו:
How can one say at all that the offering of a community burnt offering is a "financial loss" and therefore one needs to have a special urging for it - when one had just learned about the abundance of donations that the Jews brought and from this they took money for the offerings,
ווי קען מען בכלל זאגן אז הקרבת עולה של ציבור איז א "חסרון כיס" און דערפאר דארף מען אויף דעם האבן א זירוז מיוחד - בשעת מ'האט ערשט געלערנט וועגן דעם ריבוי נדבות וואס אידן האבן געבראכט און דערפון האט מען גענומען געלט פאר די קרבנות 261,
then what is the money for one lamb considered in relation to such a large sum?!
איז במה נחשב הוא די געלט פאר א כבש לגבי אזא סכום גדול?!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the Zohar of our portion it is stated "Rabbi Chizkiyah was sitting before Rabbi Elazar. He said to him: How many lights were created before the world was created,
אין זהר פרשתנו שטייט 262 "ר' חזקי' הוה יתיב קמי' דר' אלעזר א"ל כמה נהורין אתבריאו עד דלא אברי עלמא,
He said to him: These and these are they etc.,
א"ל ז' ואלין אינון כו',
These lights, lamps, are united in Aaron and he kindled the lamp from above to below". And further it is stated there:
ז' נהורין בוצינין אתאחדו בי' באהרן והוא אדליק בוצינא מעילא לתתא". און ווייטער שטייט דארטן:
"It is written: You are entirely beautiful, my companion, and there is no blemish in you,
"כתיב 263 כלך יפה רעיתי ומום אין בך,
You are entirely beautiful, my companion - this is the Congregation of Israel,
כלך יפה רעיתי דא כנסת ישראל,
and there is no blemish in you - these are the Sanhedrin, which correspond to seventy-two names,
ומום אין בך אלו סנהדרין דאינון לקביל שבעין ותרין שמהן,
seventy souls that descended with Jacob and the Holy One, blessed be He, is over all,
שבעים נפש דנחתו עם יעקב וקב"ה על כלא,
and therefore we do not examine from the Sanhedrin and above, we have learned."
ועל דא אין בודקין מן הסנהדרין ולמעלה תנן" 264.
So the father explains regarding this:
איז דער טאטע אויף דעם מבאר 265:
"The connection of this statement here,
"השייכות דהמימרא הזאת הכא,
it is according to what he said above that Aaron,
הוא ע"ד כמו שאמר לעיל שאהרן,
in whom these lights are united, which are the seven attributes of Zeir Anpin,
שבי' אתאחדו ז' נהורין שהוא ז' מדות דז"א,
he kindles the lamps, the seven lights of the Menorah of Malchut,
הי' מדליק את הבוצינין ז' נרות המנורה דמל',
behold, similarly, 'You are entirely beautiful, my companion' - this is the Congregation of Israel, which is the aspect of Malchut,
הנה עד"ז הוא כלך יפה רעיתי דא כנס"י הוא בחי' מל',
'and there is no blemish in you' - these are the Sanhedrin etc.,
ומום אין בך אלו סנהדרין כו',
the explanation: the Sanhedrin are corresponding to the seven lights,
הע' סנהדרין הם ע"ד הז' נהורין,
the seven attributes of Zeir Anpin, each one comprised of ten, ascending to etc.'"
ז' מדות דז"א שכ"א כלול מי' עולה ע' וכו'".
And afterwards he explains that which is stated in the Zohar "and therefore we do not examine from the Sanhedrin and above, we have learned". And in continuation of this he explains,
און דערנאך איז ער מבאר דאס וואס עס שטייט אין זהר "ועל דא אין בודקין מן הנסנהדרין ולמעלה תנן". ובהמשך לזה איז ער מבאר 266,
"And what is stated in the Mishnah there afterwards: And anyone whose ancestors were proven to be from the police officers of the public and charity collectors, they may marry into the priesthood and do not need to investigate after them,
"והאמור במשנה 267 שם אח"כ וכל שהוחזקו אבותיו משוטרי הרבים וגבאי צדקה משיאין לכהונה וא"צ לבדוק אחריהן,
this refers to the foundation etc.,
זה קאי על יסוד כו',
police officer is the aspect of foundation etc.,
שוטר הוא בחי' יסוד כו',
and likewise charity collector is foundation, as it is said in Maor Einayim regarding the matter of charity collector, see there etc.'",
וכן גבאי צדקה הוא יסוד כמ"ש במאו"א מע' גבאי ע"ש כו'",
and he explains this in the letters of Kabbalah.
און ער איז דאס מבאר באותיות הקבלה.
However, he does not explain the lesson from this in divine service. Especially being adjacent to the days of Purim - this must also have a connection to Purim.
ער איז אבער ניט מבאר די הוראה דערפון בעבודה. באזונדערס שטייענדיק בסמיכות לימי הפורים - דארף דאס אויך האבן א שייכות צו פורים.
And particularly regarding that which is stated at the beginning of the matter,
ובפרט בנוגע לזה וואס שטייט בהתחלת הענין,
"How many lights were created before the world was created" - one must understand the lesson from this in the service of man,
"כמה נהורין אתבריאו עד לא אברי עלמא" - דארף מען פארשטיין די הוראה דערפון בעבודת האדם,
for ostensibly:
דלכאורה:
What relevance does that which was before the creation of the world have regarding the service of man now
למאי נפק"מ בנוגע לעבודת האדם איצטער דאס וואס איז געווען פאר בריאת העולם
("before the world was created"?!)
("עד דלא אברי עלמא"?!)
It is understandable regarding all created beings in the world,
בשלמא בנוגע צו אלע נבראים בעולם,
this is relevant to the service of man,
איז דאס נוגע לעבודת האדם,
because "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain",
ווייל "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 268,
and "He did not create it except for His glory". Similarly regarding the things that were at the time of the creation of the world - this is also relevant to the service of man:
און "לא בראו אלא לכבודו" 269. אזוי אויך בנוגע צו די זאכן וואס זיינען געווען בשעת בריאת העולם - איז דאס אויך נוגע לעבודת האדם:
When he knows that the first day of Creation is the attribute of kindness - this is an instruction that he must conduct himself in a manner of kindness,
בשעת ער ווייסט אז יום ראשון דמעשה בראשית איז מדת החסד - איז דאס א הוראה אז ער דארף זיך פירן באופן של חסד,
the second day is the attribute of might - he must conduct himself in a manner of might, i.e.
יום שני מדת הגבורה - דארף ער זיך פירן באופן של גבורה, ד.ה.
(kindness and might)
(חסד וגבורה)
charity and justice,
צדק ומשפט,
and so on regarding the others of the seven attributes;
ועד"ז בנוגע צו די אנדערע פון די ז' מדות;
But what is relevant to the service of man regarding that which was before the creation of the world - the seven lights that were created before the creation of the world?
אבער וואס איז נוגע בעבודת האדם וואס עס איז געווען פאר בריאת העולם - די ז' נהורין שנבראו קודם בריאת העולם?
And as will be explained below.
וכפי שיבתאר לקמן.
Since "they supervise communal matters on Shabbat,"
וויבאלד אז "מפקחין על עסקי ציבור בשבת" 126,
and especially regarding those matters that are related to the days that are blessed from this Shabbat,
ובפרט בנוגע צו די ענינים וואס זיינען שייך צו די טעג וואס ווערן געבענטשט פון דעם שבת 270,
particularly immediately after Shabbat
בפרט גלייך נאך שבת
(the days of Purim),
(ימי הפורים),
where the service at that time is according to the value of the blessing of the day of Shabbat — here is the place to mention again about the matter of "the time compels" — the Purim campaign:
וואס די עבודה דעמולט איז לפי ערך די ברכה פון יום השבת - איז כאן המקום צו דערמאנען נאכאמאל וועגן דער ענין שהזמן גרמא - מבצע פורים:
That one should utilize the hours that remain until Purim to endeavor that every Jew,
אז מ'זאל אויסנוצן די שעות וואס זיינען נאך געבליבן ביז פורים זיך צו משתדל זיין אז יעדער איד,
"from youth to elder, infant and women,"
"מנער ועד זקן טף ונשים",
should be able to fulfill all the matters of Purim in completeness and with joy and a good heart,
זאל קענען מקיים זיין אלע ענינים פון פורים בשלימות ומתוך שמחה וטוב לבב,
by providing them with all the matters that one needs for this,
דורך דעם וואס מ'שטעלט זיי צו אלע ענינים וואס מ'דארף אויף דעם האבן,
the physical matters,
די ענינים גשמיים,
and also spiritual matters — that they should have the knowledge of the preciousness of all the matters of Purim,
און אויך ענינים רוחניים - אז זיי זאלן האבן די ידיעות אין דער טייערקייט פון אלע עניני פורים,
so that all Jews can celebrate the days of Purim with great joy,
אזוי אז אלע אידן זאלן קענען פראווען ימי הפורים מתוך שמחה גדולה,
until the manner of "until he does not know."
ביז באופן פון "עד דלא ידע".
And from this one comes to the other campaigns. Beginning with the campaign of love of Israel unto the unity of Israel,
און דערפון קומט מען צו די אנדערע מבצעים. אנהויבנדיק פון מבצע אהבת ישראל ביז אחדות ישראל,
which is the content of "sending portions a man to his fellow";
וואס דאס איז דער תוכן פון "משלוח מנות איש לרעהו";
and also the campaign of charity — "gifts to the poor";
און אויך מבצע צדקה - "מתנות לאביונים";
and the campaign of tefillin — "and they shall bind them as a sign upon your hand,"
און מבצע תפילין - "ויקר אלו תפילין",
to which the entire Torah is compared to tefillin,
וואס הוקשה כל התורה כולה לתפילין 271,
this includes all the commandments.
דאס איז כולל כל המצוות.
That is, simply — that standing in proximity to the days of Purim one has additional power to engage with greater vigor and strength in all these campaigns
ד.ה. בפשטות - אז שטייענדיק בסמיכות לימי הפורים האט מען נאכמער כח זיך צו עוסק זיין ביתר שאת ויתר עוז אין די אלע מבצעים
(as discussed many times the connection of all these campaigns with Purim):
(כמדובר כמ"פ 272 דער קשר פון די אלע מבצעים מיט פורים]:
the campaign of love of Israel and unity of Israel,
מבצע אהבת ישראל ואחדות ישראל,
the campaign of educating oneself and others,
מבצע חינוך עצמו והזולת,
the campaign of Torah,
מבצע תורה,
the campaign of tefillin,
מבצע תפילין,
the campaign of mezuzah,
מבצע מזוזה,
the campaign of charity,
מבצע צדקה,
a house full of books — Yavneh and its sages,
בית מלא ספרים - יבנה וחכמי',
the campaign of family purity,
מבצע טהרת המשפחה,
the campaign of kosher food,
מצבע כשרות האכו"ש,
the campaign of candles of the holy Shabbat and festivals,
מבצע נרות שבת קודש ויו"ט,
and the campaign that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls. And likewise regarding all good campaigns.
און דער מבצע אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים. און אזוי אויך בנוגע צו אלע מבצעים טובים.
And doing all these matters with alacrity — as the instruction of the verse commands,
און טאן אין די אלע ענינים בזריזות - ווי די הוראה פון פ' צו,
alacrity immediately and for generations.
זירוז מיד ולדורות.
And through this that Jews are engaging in these campaigns and with alacrity,
און דורך דעם וואס אידן זיינען זיך עוסק אין די מבצעים ובזריזות,
one causes more that the Omnipresent should do His "campaign" of bringing the true and complete redemption with alacrity,
איז מען נאכמער ממהר אז דער אויבערשטער זאל טאן זיין "מבצע" פון ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה בזירזות,
"immediately they are redeemed,"
"מיד הן נגאלין" 273,
because "He relates His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel,"
ווייל "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 274,
"what He does, He tells Israel to do,"
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" 275,
And in a manner that one already celebrates the days of Purim together with our righteous Mashiach. And particularly in the determination of this year,
ובאופן אז מ'פראוועט שוין די ימי הפורים צוזאמען מיט משיח צדקנו. ובפרט בקביעות שנה זו,
where the night of Purim is the conclusion of Shabbat,
וואס ליל פורים איז מוצאי שבת,
where at that time it is the meal of King David Mashiach,
וואס דעמולט איז סעודתא דדוד מלכא משיחא,
a physical meal connected with King David Mashiach;
א סעודה גשמית פארבונדן מיט דוד מלכא משיחא;
the Purim meal when one has the obligation of "until he does not know" etc. — is on the day of Purim,
סעודת פורים ווען מ'האט דעם חיוב פון "עד דלא ידע" וכו' - איז ביום פורים,
but already on the night of Purim
אבער שוין בליל פורים
(in this year)
(בשנה זו)
the meal has the quality of "the meal of King David Mashiach,"
האט די סעודה די מעלה פון "סעודתא דדוד מלכא משיחא",
He will come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
They teach to learn that the intention of Rashi in writing "if so, why did they say until midnight? In order to distance a person from transgression" is — regarding a rabbinic enactment in the time of the Mishnah
מלמדים לערנען אז כוונת רש"י מיט שרייבן "אם כן למה אמרו עד חצות כדי להרחיק האדם מן העבירה איז - צו תקנת חכמים בזמן המשנה
(in tractate Berachot)
(במס' ברכות)
and elsewhere.
ותו"כ.
But taking into consideration that the essence of Rashi is to explain the plain meaning of Scripture for a five-year-old studying Scripture,
אבער נעמענדיק אין באטראכט אז ענינו של רש"י איז מפרש זיין פשוטו של מקרא פאר א בן חמש למקרא,
it is understandable that one cannot say that when Rashi writes simply "they said until midnight etc." he means an enactment that was innovated
איז פארשטאנדיק אז מ'קען ניט זאגן אז ווען רש"י שרייבט סתם "אמרו עד חצות כו'" מיינט ער א תקנה וואס איז נתחדש געווארן
(only)
(ערשט)
in the time of the Tannaim and the like,
בזמן התנאים וכיו"ב,
because the five-year-old studying Scripture does not know of this
ווייל דער בן חמש למקרא ווייסט ניט דערפון
(and if Rashi had meant an enactment in the time of the Mishnah,
(און אויב רש"י וואלט געמיינט א תקנה בזמן המשנה,
Rashi would have needed to explain it).
וואלט עס רש"י געדארפט אויסטייטשן).
Rather, his intention with "they said" is
נאר זיין כוונה מיט "אמרו" איז
(simply):
(בפשטות):
at that same time when the verse
באותו זמן גופא ווען דער פסוק
("on the day of his offering it shall be eaten etc.")
("ביום קרבנו יאכל גו'")
was said
איז געזאגט געווארן
(in the time of Moses),
(בזמן משה),
already at that time "they said" that the time of eating is "until midnight,
איז שוין דעמולט "אמרו" אז זמן האכילה איז "עד חצות,
in order to distance a person from transgression."
כדי להרחיק האדם מן העבירה".
As the five-year-old already knows by himself the concept that the time of eating the offering is until midnight,
ווי דער בן חמש ווייסט שוין אליין דעם מושג אז זמן אכילת הקרבן איז עד חצות,
as he sees in the conduct of the Seder night on Passover
ווי ער זעט בהנהגת ליל הסדר בפסח
(as above end of page 38),
(כנ"ל סו"ס לח),
that one hurries to finish the afikoman before midnight,
אז מ'איילט זיך צו ענדיקן דעם אפיקומן פאר חצות,
because the Passover offering was eaten until midnight.
צוליב דעם וואס קרבן פסח האט מען געגעסן עד חצות 276.
According to this, one must understand:
לפי"ז דארף מען אבער פארשטיין:
It is true indeed that the five-year-old knows of such a concept that one eats an offering until midnight — but what is the compulsion for Rashi in the plain meaning of Scripture to explain this in our portion,
אמת טאקע אז דער בן חמש ווייסט פון אזא מושג אז מ'עסט א קרבן עד חצות - אבער וואס איז דער הכרח פון רש"י בפשש"מ דאס צו מפרש זיין בפרשתנו,
when in the verse it says "you shall not leave any of it until morning"?
ווען אין פסוק שטייט "לא יניח ממנו עד בוקר"?
Is the necessity from this verse itself in our portion
איז דער הכרח פון דעם פסוק אליין בפרשתנו
(Unlike in Parshat Bo, where it is simple that this does not compel,
(משא"כ אין פ' בא איז פשש"מ דאס ניט מכריח,
also not even as a hint)
אויך ניט ברמז)
- from a difficulty on the words "he shall not leave any of it" in the verse, and therefore Rashi also copies the words,
- פון א קשיא אויף די ווערטער "לא יניח ממנו" אין דעם פסוק נוואס דערפאר איז רש"י מעתיק אויך די ווערטער,
although according to his explanation it pertains only to the words "until morning"):
כאטש לפירושו איז נוגע נאר די ווערטער "עד בוקר"):
At the beginning of the verse it speaks about the time of eating the offering - "on the day of his offering it shall be eaten",
אין אנהויבס פסוק רעדט ער וועגן זמן אכילת הקרבן - "ביום קרבנו יאכל",
it should have then immediately concluded until when one may eat - "until morning"
האט ער דערנאך געדארפט גלייך מסיים זיין ביז ווען מען מעג עסן - "עד בוקר"
("on the day of his offering it shall be eaten until morning").
("ביום קרבנו יאכל עד בוקר").
But instead of this, the verse interrupts with another matter - "he shall not leave any of it
אבער אנשטאט דעם איז דער פסוק מפסיק מיט אן אנדער ענין - "לא יניח ממנו
(and only afterwards it says)
(און זאגט ערשט דערנאך)
until morning"!
עד בוקר"!
From this it is proven that the verse comes here to hint at another matter:
איז דערפון מוכח אז דער פסוק קומט דא מרמז זיין נאך אן ענין:
That there is a duration of time "until morning" during which there may not be "it shall be eaten",
אז ס'איז דא א משך זמן "עד בוקר" וואס דעמולט טאר ניט זיין "יאכל",
but during that time another matter is applicable - "he shall leave of it",
אבער ס'איז דעמולט שייך אן אנדער ענין - "יניח ממנו",
that one may only leave from it "until morning"
אז מ'קען דערפון נאר לאזן "עד בוקר"
(and a third matter does not exist,
(און א דריטער ענין איז דאך ניטא,
because in an offering there is only the part that is eaten,
ווייל אין א קרבן איז דא נאר דער חלק וואס מ'עסט,
and afterwards leftover,
און דערנאך נותר,
as it is stated in the continuation of the verses).
ווי עס שטייט בהמשך הכתוביםן.
That is, the time for eating is not "until morning",
ד.ה. זמן האכילה איז ניט "עד בוקר",
but until midnight,
נאר עד חצות,
and from midnight "until morning" it is only applicable that one should leave from it
און פון חצות "עד בוקר" איז שייך נאר אז מ'זאל דערפון לאזן
(but not eat).
(אבער ניט עסן).
But in the verse itself it is not explicitly stated that the time for eating is only "until midnight"
אבער אין פסוק אליין שטייט ניט בפירוש אז זמן האכילה איז נאר "עד חצות"
(only as a hint in the addition "he shall not leave any of it until morning"),
(נאר ברמז אין דער הוספה "לא יניח ממנו עד בוקר"),
because according to the primary law "one may eat it all night",
ווייל מעיקר הדין "אוכל הוא כל הלילה",
rather "they said until midnight":
נאר "אמרו עד חצות":
At the time when the verse was said,
בזמן ווען דער פסוק איז געזאגט געווארן,
they learned from the aforementioned hint,
האט מען אפגעלערנט פון דעם רמז הנ"ל,
that the time for eating is only "until midnight"
אז זמן האכילה איז נאר "עד חצות"
(and "until morning" is only applicable for "he shall leave of it"),
(און "עד בוקר" איז נאר שייך "יניח ממנו"),
"in order to distance a person from transgression",
"כדי להרחיק האדם מן העבירה",
because if he eats after midnight he may come to eat after morning, heaven forbid.
ווייל אויב ער וועט עסן נאך חצות קען ער קומען צו עסן נאכן בוקר ח"ו.
And even though this explanation
ואע"פ אז דער פירוש
(that "they said until midnight" refers to the time of the utterance of the verse,
(אז "אמרו עד חצות" גייט אויף זמן אמירת הפסוק,
and not to the time of the Tannaim and the like)
און ניט אויף זמן התנאים וכיו"ב)
is seemingly a "novelty",
איז לכאורה א "חידוש",
and one must bring a proof for it etc. - this is actually the simplest explanation,
און מ'דארף אויף דעם ברענגען א ראי' וכו' - איז דאס באמת דער פירוש הכי פשוט,
not a novelty,
ניט קיין חידוש,
consequently one does not need a proof for it
במילא דארף מען אויף דעם ניט קיין ראי'
(a proof is needed only when it is a novelty):
(א ראי' דארף מען נאר ווען ס'איז א חידוש):
Specifically when one already knows from the Mishnah in Berachot and the statement in Torat Kohanim,
דוקא בשעת מ'ווייסט שוין פון די משנה אין ברכות און דער מאמר אין תו"כ,
then one interprets that "they said" in Rashi refers to the Mishnah etc.;
דעמולט לייגט זיך אז "אמרו" אין רש"י איז די משנה וכו';
But when one realizes that here it is speaking of how Rashi teaches a child who does not yet know about the Mishnah etc. - then the simplest explanation of "they said until midnight" is,
אבער בשעת מ'גיט זיך א כאפ אז דא רעדט מען ווי רש"י לערנט מיט א קינד וואס ווייסט נאך ניט וועגן דער משנה וכו' - איז דער פירוש הכי פשוט אין "אמרו עד חצות",
that this was said at that same time when they said the verse!
אז דאס האט מען געזאגט באותו זמן ווען מ'האט געזאגט דעם פסוק!
(In Likkutei Torah he explains that the general matter of decrees and fences were innovated in the time of the Second Temple,
(אין לקו"ת 277 איז ער מבאר אז כללות הענין פון גזירות וסייגים זיינען נתחדש געווארן בזמן בית שני,
due to the great decline at that time. But the subject of Rashi is the plain meaning of Scripture,
צוליב דער גודל הירידה דעמולט. אבער ענינו של רש"י איז פשוטו של מקרא,
and in this manner of study there is no necessity to say so).
ובדרך לימוד זו איז ניטא קיין הכרח אזוי צו זאגן).
The matter - that the verse was said in one manner
דער ענין - אז דער פסוק איז געזאגט געווארן באופן אחד
("until morning"),
("עד בוקר"),
and together with this they then learned
וביחד עם זה האט מען דעמוטלט אפגעלערנט
(from the addition "he shall not leave any of it")
(פון דער הוספה "לא יניח ממנו")
another hint - "they said until midnight" - one already finds its parallel in Rashi's commentary previously,
נאך א רמז - "אמרו עד חצות" - געפינט מען שוין דוגמתו בפרש"י לפנ"ז,
in Parshat Beshalach:
אין פ' בשלח 278:
"Sit, each man in his place - from here the Sages derived that four cubits apply to one who goes outside the boundary etc.",
"שבו איש תחתיו - מכאן סמכו חכמים ד' אמות ליוצא חוץ לתחום כו'",
"Let no man go out of his place - these are the two thousand cubits of the Shabbat boundary,
"אל יצא איש ממקומו - אלו אלפים אמה של תחום שבת,
and not explicitly,
ולא במפורש,
for boundaries are only from the words of the Scribes,
שאין תחומין אלא מדברי סופרים,
and the essence of the verse was said regarding the gatherers of the manna":
ועיקרו של מקרא על לוקטי המן נאמר":
The intention in "the Sages derived" and "words of the Scribes" is not to the enactment of the Sages that was innovated in later generations,
די כוונה אין "סמכו חכמים" און "דברי סופרים" איז ניט צו תקנת חכמים וואס איז נתחדש געווארן אין שפעטערדיקע דורות,
rather "Sages" and "Scribes" in the time of Moses our teacher,
נאר "חכמים" און "סופרים" בזמן משה רבינו,
the disciples of Moses our teacher,
תלמידי משה רבינו,
who learned and expounded the teachings from the verses. As discussed earlier regarding the verse in our portion,
וואס האבן אפגעלערנט און גע'דרש'נט פון די פסוקים די לימודים. אזוי ווי גערעדט פריער בנוגע צו דעם פסוק בפרשתנו,
that the intention in "they said" is at the time of the utterance of the verse
אז די כוונה אין "אמרו" איז בזמן אמירת הפסוק
(not at the time of the Mishnah).
(ניט בזמן המשנה).
Teachers and the like are accustomed to teach that Rashi's intention with "Sages" and "Scribes" is in the time of the Mishnah etc. - because they have already learned about "words of the Scribes" in the Talmud;
מלמדים וכיו"ב זיינען איינגעוואוינט צו לערנען אז כוונת רש"י מיט "חכמים" און "סופרים" איז בזמן המשנה כו' - ווייל זיי האבן שוין געלערנט וועגן "דברי סופרים" אין ש"ס;
But one forgets that Rashi wrote his commentary for a five-year-old studying Scripture,
אבער מ'פארגעסט אז רש"י האט געשריבן פירושו פאר א בן חמש למקרא,
who has not yet studied Gemara. And therefore,
וואס האט נאך ניט געלערנט גמרא. און דערפאר,
when Rashi writes "Sages" or "Scribes" in his commentary on the Torah,
ווען רש"י שרייבט "חכמים" אדער "סופרים" בפירושו על התורה,
it means simply
מיינט עס בפשטות
(except where Rashi explicitly says otherwise)
(סיידן וואו רש"י זאגט בפירוש אנדערש)
in the time of Moses our teacher.
בזמנו של משה רבינו.
And Rashi does not need to explain to the five-year-old what "Scribes" means
און רש"י דארף ניט אפטייטשן פארן בן חמש וואס "סופרים" מיינט
(as we find in the Gemara "therefore the early ones were called Scribes because they counted all the letters in the Torah"),
(ע"ד ווי מ'געפינט אין גמרא 279 "לפיכך נקראו הראשונים סופרים שהיו סופרים כל האותיות שבתורה"],
because the child understands simply what "Scribes" means
ווייל דער קינד פארשטייט בפשטות וואס "סופרים" מיינט
(in addition to what Rabbi Ibn Ezra writes that in learning according to the simple meaning one does not need to explain the reasons for the names. As we indeed see that in most places Rashi does not explain the reasons for the names,
(נוסף לזה וואס ראב"ע שרייבט 280 אז בלימוד ע"ד הפשט דארף מען ניט מבאר זיין טעמי השמות. ווי מ'זעט טאקע אז ברוב המקומות איז רש"י ניט מבאר טעמי השמות,
except where it is required by the simple meaning of the verse):
סיידן וואו עס פֿאָדערט זיך בפשוטו של מקרא]:
Since the Torah is called "book" - "the Book of the Torah",
וויבאלד אז תורה ווערט אנגערופן "ספר" - "ספר התורה",
therefore the students who study the Torah are called by the name "Scribes".
דערפאר ווערן די תלמידים וואס לערנען תורה אנגערופן בשם "סופרים".
And regarding this, the explanation of "Sages" in its simple meaning is also - the Sages of that generation - the students of Moses our teacher - who studied Torah, and the difference between "Sages" and "Scribes" is also understood simply,
ועד"ז איז אויך דער פירוש אין "חכמים" בפשטות - די חכמים פון יענעם דור - תלמידי משה רבינו - וואס האבן געלערנט תורה און דער חילוק צווישן "חכמים" און "סופרים" איז אויך מובן בפשטות,
as follows).
כדלקמן).
And when the students of Moses our teacher
און בשעת תלמידי משה רבינו
("Scribes")
("סופרים")
heard and studied the verse "Sit each man under his [tent] etc.",
האבן געהערט און געלערנט דעם פסוק "שבו איש תחתיו וגו'",
they deduced from it and derived from it that although "the main point of the verse was said regarding the gatherers of the manna",
האבן זיי אין דעם מדייק געווען און ארויסגעלערנט דערפון אז אע"פ וואס "עיקרו של מקרא על לוקטי המן נאמר",
it also alludes that "these are the two thousand cubits of the Shabbat boundary":
איז דאס אויך מרמז אז "אלו אלפים אמה של תחום שבת":
If one learns that the intention in the verse "Sit each man under his [tent], let no man go out of his place on the seventh day" is only "said regarding the gatherers of the manna" - it should have said "do not gather on the seventh day"
אויב מ'לערנט אז די כוונה אין פסוק "שבו איש תחתיו אל יצא איש ממקומו ביום השביעי" איז נאר "על לוקטי המן נאמר" - האט געדארפט שטיין "אל תלקטו ביום השביעי" 281
(as the language "Six days you shall gather it" *281).
(ע"ד הלשון "ששת ימים תלקטוהו" *281).
From the fact that it says "let no man go out of his place",
דערפון וואס עס שטייט "אל יצא איש ממקומו",
it is understood that it comes to allude to another matter - "these are the two thousand cubits of the Shabbat boundary".
איז מובן אז דאס קומט מרמז זיין נאך אן ענין - "אלו אלפים אמה של תחום שבת".
One sees from this that already in Parshat Beshalach Rashi explains that in addition to what is stated explicitly in the verse,
זעט מען דערפון ווי שוין בפ' בשלח איז רש"י מפרש אז נוסף להאמור בפירוש אין פסוק,
the Sages and Scribes who studied before Moses our teacher derived and expounded additional matters from the verses.
האבן די חכמים וסופרים וואס האבן געלערנט בא משה רבינו ארויסגעלערנט און גע'דרש'נט נאך ענינים פון די פסוקים.
From this it is also understandable in Rashi in our Parsha,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק אין פרש"י בפרשתנו,
that when the students of Moses our teacher studied the verse "on the day of its offering it shall be eaten, do not leave any of it until morning",
אז בשעת תלמידי משה רבינו האבן געלערנט דעם פסוק "ביום קרבנו יאכל לא יניח ממנו עד בוקר",
they derived
האבן זיי ארויסגעלערנט
(from the addition "do not leave any of it")
(פון דער הוספה "לא יניח ממנו")
that in this there is also an allusion - "they said until midnight in order to distance a person from transgression".
אז אין דעם איז אויך דא א רמז - "אמרו עד חצות כדי להרחיק האדם מן העבירה".
The very fact that in the time of Moses there were Sages and Scribes,
די עצם זאך אז בזמן משה זיינען געווען חכמים וסופרים,
students of Moses our teacher,
תלמידי משה רבינו,
who studied and expounded from the verses - does not require proof,
וואס האבן אפגעלערנט און גע'דרש'נט פון די פסוקים - פאָדערט ניט קיין ראי',
it is understood simply.
ס'איז מובן בפשטות.
And as we also find explicitly that Moses our teacher appointed for Israel "captains of thousands, captains of hundreds, captains of fifties, and captains of tens". And it is understood simply that this was not for wars - because the appointment of these captains was after the war with Amalek,
און ווי מ'געפינט אויך מפורש אז משה רבינו האט באשטימט פאר אידן "שרי אלפים שרי מאות שרי חמישים ושרי עשרות" 282. און ס'איז פארשטאנדיק בפשטות אז דאס איז געווען ניט צוליב מלחמות - ווייל מינוי שרים אלו איז געווען נאך מלחמת עמלק,
and from then until the end of the forty years there were no wars until "and the Canaanite king of Arad heard etc. and fought against Israel",
און פון דעמולט אָן ביז סוף הארבעים שנה זיינען ניט געווען קיין מלחמות וביז "וישמע הכנעני מלך ערד גו' וילחם בישראל" 283,
and afterwards the wars of Sihon and Og] - but only in order to teach Torah to Israel,
און דערנאך מלחמת סיחון ועוג 284] - נאר בכדי צו לערנען מיט אידן תורה,
and to explain to them how they should conduct themselves in practice,
און זיי אויסטייטשן ווי מ'דארף זיך פירן בפועל,
"the deed which they shall do and those which they shall not do",
"המעשה אשר יעשון ואלה אשר לא תעשינה",
all matters that are not "a difficult matter"
אלע ענינים וואס זיינען ניט "דבר הקשה"
(which - "they shall bring to Moses").
(וועלכע - "יביאון אל משה" 285).
And therefore,
און דעריבער,
when the captains studied Torah and taught it to Israel,
בשעת די שרים האבן געלערנט תורה און דאס געלערנט מיט אידן,
they certainly derived and expounded matters from the verses
האבן זיי זיכער ארויסגעלערנט און גע'דרש'נט ענינים פון די פסוקים
(that are not stated there explicitly)
(וואס שטייען דארטן ניט בפירוש)
that are relevant to practical law.
וואס זיינען נוגע להלכה בפועל.
Since we are already discussing this matter - this is the place to explain the difference between the term "Sages" and the term "words of the Scribes",
וויבאלד אז מ'רעדט שוין אין דעם ענין - איז כאן המקום לבאר החילוק צווישן דער לשון "חכמים" און דעם לשון "דברי סופרים",
that in Parshat Beshalach Rashi writes "for boundaries are only from the words of the Scribes",
וואס בפ' בשלח שרייבט רש"י "שאין תחומין אלא מדברי סופרים",
and in our Parsha he does not write "words of the Scribes",
ובפרשתנו שרייבט ער ניט ניט "דברי סופרים",
but "they said
נאר "אמרו
(until midnight)
(עד חצות)
" simply,
" סתם,
until in several manuscripts of Rashi it says "the Sages said until midnight".
ביז אז בכמה כתבי יד פון פרש"י שטייט "אמרו חכמים עד חצות".
The difference between "Sages" and "Scribes" is simply:
דער חילוק צווישן "חכמים" און "סופרים" איז בפשטות:
Both study Torah and expound and derive from verses the details of the laws etc.
ביידע לערנען תורה און דרש'נען און לערנען אפ פון פסוקים פרטי ההלכות וכו'.
But within this itself there are two modes:
אבער אין דעם גופא זיינען פאראן צוויי אופנים:
(a) Fences and safeguards that are derived from the Torah, to which wisdom and understanding of human nature etc. are also relevant,
(א) סייגים וגדרים וואס מ'לערנט אפ פון תורה וואס דערצו איז אויך נוגע חכמה והבנה בטבעי בני אדם וכו',
and because of this one establishes the fence and safeguard in order to distance him from transgression.
און צוליב דעם איז מען קובע דער סייג וגדר בכדי אים צו מרחיק זיין מן העבירה.
That is, not a decree of the Sages
ד.ה. ניט קיין גזירת חכמים
(without a reason in intellect etc.),
(אן קיין טעם בשכל כו'),
but a fence in order to distance from transgression.
נאר א סייג בכדי להרחיק מן העבירה.
(b) Decrees of the Sages that are derived from the Torah,
(ב) גזירות חכמים וואס מ'לערנט אפ פון תורה,
but they have no connection to a fence in order to distance a person from transgression
אבער זיי האבן קיין שייכות ניט צו א סייג בכדי להרחיק האדם מן העבירה
(from the knowledge of the wisdom of human nature).
(מצד ידיעת חכמת טבע בני אדם).
And this is the difference between the title "Chachamim" and "Soferim":
און דאס איז דער חילוק צווישן דעם תואר "חכמים" און "סופרים":
"Chachamim" emphasizes that the matter under discussion pertains
"חכמים" איז מדגיש אז בענין המדובר איז נוגע
(also)
(אויך)
to the natural wisdom of human beings, and accordingly one institutes a fence and boundary in order to distance the person from transgression.
חכמה בטבעי בני אדם און בהתאם לזה אין מען מתקן א סייג וגדר בכדי מרחיק זיין דעם אדם מן העבירה.
However, "Soferim" emphasizes that primarily this matter does not pertain to wisdom
משא"כ "סופרים" איז מדגיש אז בעיקר בענין זה איז נוגע ניט חכמה
(in the nature of man),
(בטבע האדם),
but rather the matter of precision in the "Sefer Torah" - "Soferim."
נאר דער ענין פון דיוק אין "ספר התורה" - "סופרים".
And accordingly is the difference between the Rashi in Parshat Beshalach and the Rashi in our Parsha:
ועד"ז איז דער חילוק אין דעם רש"י בפ' בשלח און דער רש"י בפרשתנו:
The enactment that the time for eating the offering is "until midnight" belongs to "Chachamim,"
די תקנה אז זמן אכילת הקרבן איז "עד חצות" איז שייך צו "חכמים",
because it comes to "distance the person from transgression,"
ווייל דאס קומט בכדי "להרחיק האדם מן העבירה",
because "Chachamim" estimate the nature of human beings,
ווייל "חכמים" זיינען משער טבע בני אדם,
that it is possible that he may be weak and not be able to restrain himself from eating after the morning,
אז עס איז מעגלעך ער זאל זיין שוואך און זיך ניט קענען איינהאלטן פון עסן לאחרי הבוקר,
therefore they made a fence,
דערפאר האבן זיי געמאכט א סייג,
that the time for eating is "until midnight,"
אז זמן האכילה איז "עד חצות",
then he will thereby not come to transgression. Therefore Rashi writes here
וועט ער דעמולט ניט קומען לידי עבירה. דעריבער שרייבט דא רש"י
(as in several manuscripts)
(כבכמה כת"י)
"the Chachamim said until midnight."
"אמרו חכמים עד חצות".
However, "two thousand cubits of the Shabbat boundary" is not a fence and distancing so that one should not come to a prohibition of Shabbat. Because even if one goes very far on Shabbat, there is no prohibition in this:
משא"כ "אלפים אמה של תחום שבת" איז ניט קיין סייג והרחקה בכדי מ'זאל ניט קומען לידי איסור שבת. ווייל אפילו אויב מ'וועט גיין גאָר ווייט בשבת איז אין דעם ניטא קיין איסור:
as long as he does not transgress carrying out and performing work on Shabbat - he may go and go in good health,
כל זמן ער איז ניט עובר אויף הוצאה ועשיית מלאכה בשבת - קען ער גיין און גיין געזונטערהייט,
he will not come to transgression through this - for in the simple meaning of the verse one does not find any difference between two thousand cubits and twelve mil,
ער וועט דורך דעם ניט קומען לידי איסור - ווארום אין פשוטו של מקרא געפינט מען ניט קיין חילוק צווישן אלפיים אמה און י"ב מיל,
that twelve mil is from the Torah,
אז י"ב מיל איז מן התורה,
in which case it would be possible to make a fence of two thousand cubits,
וואס דעמולט איז שייך מאכן א סייג פון אלפיים אמה,
so that he should not come to a Torah prohibition through going twelve mil ],
בכדי ער זאל ניט קומען צו אן איסור מן התורה דורך גיין י"ב מיל 286],
but rather this is a teaching that is derived from a verse
נאר דאס איז א לימוד וואס מ'לערנט אפ פון פסוק
(and the reason for this is - that your walking on Shabbat should not be like your walking on a weekday,
(און דער טעם לזה איז - שלא יהא הילוכך של שבת כהילוכך של חול 287,
or due to another reason].
אדער צוליב אן אנדער טעם].
Therefore Rashi writes about this that it is "from the words of the Soferim" *.
דעריבער שרייבט דערביי רש"י אז דאס איז "מדברי סופרים" *.
But regarding "four cubits for one who goes out of the boundary" Rashi writes "from here the Chachamim derived support" - because the permission
אבער בענין "ד' אמות ליוצא חוץ לתחום" שרייבט רש"י "מכאן סמכו חכמים" - כי היתר
(four cubits outside the boundary)
(ד' אמות חוץ לתחום)
depends on estimation of the nature of man,
תלוי בהשערת טבע האדם,
because it is impossible for him to confine himself and remain exactly in his place,
כי אי אפשר לו להתצמצם ולהתעכב על עמדו ממש,
therefore this belongs to "Chachamim."
דערפאר איז דאס שייך צו "חכמים".
The explanation of Rashi regarding "financial loss":
דער ביאור בפרש"י בענין "חסרון כיס":
That which the Almighty said to Moses that he should tell Aaron "to,"
דאס וואס דער אויבערשטער האט געזאגט משה'ן ער זאל אנזאגן אהרן "צו",
"language of encouragement" due to "financial loss" - simply does not apply only to the words "this is the law of the burnt offering,"
"לשון זירוז" צוליב "חסרון כיס" - גייט בפשטות ניט נאר אויף די ווערטער "זאת תורת העולה",
the detail of the offering of the burnt offering,
דער פרט פון הקרבת העולה,
but rather to all the details that follow afterward:
נאר אויף די אלע פרטים וואס שטייען דערנאך:
the removal of the ashes. "And he shall lift up the ashes which the fire has consumed etc. and he shall remove his garments and put on other garments and take out the ashes etc." And - the arrangement of the wood pile,
תרומת הדשן. "והרים את הדשן אשר תאכל האש גו' ופשט את בגדיו ולבש בגדים אחרים והוציא את הדשן וגו'" 288. און - סידור המערכה,
"the fire on the altar shall be kept burning on it, it shall not go out, and the priest shall burn wood on it every morning etc."
"זהאש על המזבח תוקד בו לא תכבה ובער עלי' הכהן עצים בבוקר בבוקר גו'" 289.
That these matters are connected with a great expense,
וואס די זאכן זיינען פארבונדן מיט א גרויסער הוצאה,
"financial loss":
"חסרון כיס":
The arrangement of the wood upon the altar that is discussed here was not only one arrangement,
מערכת העצים על גבי המזבח וואס רעדט זיך דא איז געווען ניט נאר איין מערכה,
but rather several arrangements,
נאר כמה מערכות,
as Rashi explains that "it is expounded in Masechet Yoma that our Rabbis disagreed regarding the number of arrangements that were there."
ווי רש"י איז מפרש 289 אז "נדרשו במס' יומא 290 שנחלקו רבותינו במנין מערכות שהיו שם".
And since it needed to be "a perpetual fire shall be kept burning on the altar, it shall not go out,"
און וויבאלד אז עס האט געדארפט זיין "אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה",
not only when they offered offerings upon the altar,
ניט נאר ווען מ'האט מקריב געווען קרבנות אויפן מזבח,
but rather "perpetually,"
נאר "תמיד",
throughout the entire day - they needed to have many wood for the arrangement throughout the entire day.
במשך כל היום כולו - האט מען געדארפט האבן א סך עצים פאר דער מערכה במשך כל היום כולו.
And likewise they needed to appoint a person who would specifically occupy himself with placing and arranging the wood upon the altar,
און אזוי אויך האט מען געדארפט אוועקשטעלן א מענטשן וואס זאל זיך ספעציעל פאַרנעמען מיט אוועקלייגן און מסדר זיין די עצים אויפן מזבח,
and in order that this should be so throughout the entire day - one needs to have several people. And not only for one arrangement,
ובכדי אז אזוי זאל זיין במשך כל היום כולו - דארף מען האבן עטלעכע מענטשן. און ניט נאר פאר איין מערכה,
but rather for several arrangements
נאר פאר עטלעכע מערכות
(as above).
(כנ"ל).
And also:
און אויך:
for the removal of the ashes they needed to have two types of garments.
פאר תרומת הדשן האט מען געדארפט האבן צוויי סוגי בגדים 291.
When one makes the calculation of how much wood they needed to have for all these arrangements and throughout the entire day,
וואס בשעת מ'מאכט דעם חשבון וויפל עצים מ'האט געדארפט האבן פאר די אלע מערכות ובמשך כל היום כולו,
and throughout all the days of the year,
ובכל ימי השנה,
and throughout so many years,
ובמשך כו"כ שנים,
and for the two lambs each and every day throughout all the days of the year throughout so many years etc. - it turns out that it is a very great expense.
און פאר די צוויי כבשים בכל יום ויום במשך כל ימי השנה במשך כו"כ שנים וכו' - קומט אויס אז ס'איז גאר א גרויסע הוצאה.
And especially taking into account also that the Jews were then in the desert,
ובפרט נעמענדיק אין באטראכט אויך אז אידן זיינען דעמולט געווען אין מדבר,
where no trees grow,
וואו עס וואקסן ניט קיינע עצים 292,
and furthermore - the actual taking of the wood was not a small task,
און דערצו - איז די עצם לקיחת העצים ניט געווען א קליינע עבודה,
but rather it was with a whole "parade,"
נאר ס'איז געווען מיט א גאנצן "פאראד",
as is understood from the sugya in Masechet Taanit regarding the donation of wood and the offering of wood,
כמובן פון דער סוגיא אין מס' תענית 293 וועגן נדבת העצים און קרבן העצים,
and they needed to have wood that would not have worms in it.
און מ'האט געדארפט האבן עצים שלא יהי' בהם תולעת 294.
And since it is connected with such a great expense - therefore they needed to have a special encouragement regarding this.
און וויבאלד אז ס'איז פארבונדן מיט אזא גרויסער הוצאה - דעריבער האט מען אויף דעם געראדפט האבן א זירוז מיוחד.
By an individual offering there is not such a great financial loss,
ביי א קרבן יחיד איז ניטא אזא גרויסער חסרון ממון,
because it is about bringing a lamb
ווייל עס רעדט זיך סך-הכל וועגן ברענגען א כבש
(and the like),
(וכיו"ב),
two pieces of wood - as a one-time expense. Therefore one does not need to have any special encouragement regarding this.
שני גזרי עצים 295 - אלץ אַן איין-מאליקע הוצאה. דעריבער דארף מען אויף דעם ניט האבן קיין זירוז מיוחד.
However, when it is about the expense for all the wood of the arrangement and the lambs throughout the entire day and the entire year,
משא"כ בשעת עס רעדט זיך וועגן דער הוצאה אויף די אלע עצי המערכה וכבשים במשך כל היום וכל השנה כולה,
a constant expense - this is a great expense,
א שטענדיקע הוצאה - איז דאס א גרויסע הוצאה,
one needs to have a special encouragement regarding this.
דארף מען אויף דעם האבן א זירוז מיוחד.
Based on this one will also understand the precision "deficit of the purse" and not "deficit of money":
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דער דיוק "חסרון כיס" און ניט "חסרון ממון":
"Deficit of the purse" indicates a very great deficit in money,
"חסרון כיס" ווייזט אויף א חסרון גדול ביותר בממון,
that in order to emphasize the greatness of the deficit one says "deficit of the purse",
וואס בכדי מדגיש זיין דער גודל החסרון זאגט מען "חסרון כיס",
meaning that he is missing so much money,
ד.ה. אז ס'פעלט אים אזויפיל געלט,
that he does not need a bag
אז ער דארף ניט קיין בייטל
("purse")
("כיס")
in which to hold the money,
אין וואס צו האלטן די געלט,
and it is as if the "purse" itself is missing.
וכאילו ווי עס פעלט דער "כיס" אליין.
However, the term "deficit of money" is used when not so much money is missing,
משא"כ דער לשון "חסרון ממון" נוצט מען ווען עס פעלט ניט אזויפיל געלט,
that even when one single coin is missing,
וואס אפילו ווען עס פעלט א פרוטה אחת,
this is also "deficit of money",
איז דאס אויך "חסרון ממון",
because also one single coin has the status of money.
ווייל אויך א פרוטה אחת האט א דין ממון.
Therefore Rashi is precise and writes here the term "deficit of the purse" - "the scripture needs to encourage more in a place where there is a deficit of the purse" - because with this Rashi emphasizes why specifically here it says "command",
דעריבער איז רש"י מדייק און שרייבט דא דער לשון "חסרון כיס" - "ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש חסרון כיס" - ווייל דערמיט איז רש"י מדגיש פארוואס דוקא דא שטייט "צו",
a special encouragement,
א זירוז מיוחד,
because specifically in this matter there is the greatest deficit of money - "deficit of the purse":
ווייל דוקא בענין זה איז דא א חסרון ממון הכי גדול - "חסרון כיס":
The child of five years for Scripture sees that all matters of Judaism cost money. When one needs to give him a "small tallit"
דער בן חמש למקרא זעט אז אלע זאכן פון אידישקייט קאָסטן געלט. בשעת מ'דארף אים געבן א "טלית קטן"
(to a child of five years and the like)
(צו בן חמש שנים וכיו"ב)
- it costs money.
- קאָסט עס געלט.
And certainly when one needs to buy him tefillin
ועאכו"כ בשעת מ'דארף אים קויפן תפילין
(for Bar Mitzvah),
(צו בר-מצוה),
so too he knows that his parents need to pay "tuition" in order that he should learn Torah,
אזוי אויך ווייסט ער אז זיינע עלטערן דארפן צאָלן "שכר לימוד" בכדי ער זאלן לערנען תורה,
and the like regarding all the other commandments - etrog and lulav,
וכיו"ב בנוגע צו אלע אנדערע מצוות - אתרוג ולולב,
expenses of Shabbat etc. - the whole of Judaism is connected with costing money! Nevertheless one does not find a special encouragement regarding every matter;
הוצאות שבת וכו' - גאנץ אידישקייט איז פארבונדן מיט קאסטן געלט! פונדעסטוועגן געפינט מען ניט א זירוז מיוחד בנוגע צו יעדער ענין;
why specifically here did the Almighty need to tell Moses that he should tell Aaron a special command - "command",
פארוואס דוקא דא האט דער אויבערשטער געדארפט אנזאגן משה'ן ער זאל אנזאגן אהרן א ציווי מיוחד - "צו",
a special encouragement?!
א זירוז מיוחד?!
Therefore Rashi emphasizes that here it is about "deficit of the purse",
דעריבער איז רש"י מדגיש אז דא רעדט זיך וועגן "חסרון כיס",
about a deficit of a lot of money
וועגן א חסרון פון א סך געלט
(not as teachers teach that "deficit of the purse" means that a little money is missing),
(ניט ווי מלמדים לערנען אז "חסרון כיס" מיינט אז עס פעלט א ביסל געלט),
because it is connected with all the wood and lambs etc.
וויבאלד אז ס'איז פארבונדן מיט די אלע עצים און כבשים וכו'
(as above),
(כנ"ל),
not just a simple "deficit of money",
ניט נאר א "חסרון ממון" סתם,
therefore one needs to have here a special encouragement.
דערפאר דארף מען דא האבן א זירוז מיוחד.
The difference between "deficit of the purse" and "deficit of money" is necessary even without this - from the words of our Sages of blessed memory:
דער חילוק צווישן "חסרון כיס" און "חסרון ממון" איז מוכרח בלאו הכי - פון דברי חז"ל:
In Kohelet Rabbah it states:
אין קהלת רבה 296 שטייט:
"Three are difficult...
"ג' קשין הן..
and deficit of the purse is the most difficult of all."
וחסרון כיס קשה מכולן".
And regarding this it states in Tractate Shabbat according to one version.
ועד"ז שטייט אין מסכת שבת 297 לויט איין גירסא 298.
Since "deficit of the purse" is "the most difficult of all",
וויבאלד אז "חסרון כיס" איז "קשה מכולן",
from the most difficult matters that it enumerates before this - one must say that this is a very great deficit.
פון דברים קשים ביותר ווי ער רעכנט אויס לפנ"ז - מוז מען זאגן אז דאס איז א חסרון גדול ביותר.
Because if one would say that "deficit of the purse" is just a simple "deficit of money",
ווייל אויב מ'זאל זאגן אז "חסרון כיס" איז נאר א "חסרון ממון" סתם,
(which it is possible to say even about one coin),
וואס דאס איז שייך זאגן אפילו אויף א פרוטה),
(as above)
(כנ"ל)
- it is not at all possible to say about this "the most difficult of all",
- איז כלל ניט שייך אויף דעם זאגן "קשה מכולן",
that it is harder than the other difficult matters enumerated there!
אז ס'איז שווערער ווי די אנדערע דברים קשים דארטן אויסגערעכנט!
From this one has a proof that "deficit of the purse" is a very great deficit. And indeed therefore the Midrash uses the term "deficit of the purse",
האט מען דערפון א הכרח אז "חסרון כיס" איז א חסרון גדול ביותר. און טאקע דערפאר נוצט דער מדרש דעם לשון "חסרון כיס",
not "deficit of money" - because here it is about a very great deficit about which specifically it is possible to say that it is "the most difficult of all".
ניט "חסרון ממון" - ווייל דא רעדט זיך וועגן א חסרון גדול ביותר וואס דוקא אויף דעם איז שיך זאגן אז ס'איז "קשה מכולן".
Regarding this one sees it from the story of the Gemara in Tractate Shabbat:
עד"ז זעט מען עס פון סיפור הגמרא אין מס' שבת 299:
"Rabbi Yitzchak bar Ami happened to come to the house of bar Chisda,
"רב יצחק בר אמי איקלע לבי לבר חסדא,
and he saw that goose that they were moving it
וחזא ההוא בר אווזא דהוו קא מטלטלו לי'
(on Shabbat)
(בשבת)
from the sun to the shade
משמשא לטולא
(so that it should not spoil),
(שלא יסריח 300),
and Rav Chisda said - a deficit of the purse we see here."
ואמר רב חסדא - חסרון כיס קא חזינן הכא".
Also from this it is understood that "loss of pocket" is a very great loss,
וואס אויך דערפון אז מובן אז "חסרון כיס" איז א חסרון גדול ביותר,
that specifically for this reason Rav Chisda permitted that one may carry on Shabbat,
וואס דוקא דערפאר האט ר' חסדא מתיר געווען אז מ'זאל מטלטל זיין בשבת,
because specifically in this case he saw "loss of pocket."
ווייל דוקא אין דעם פאל האט ער געזען "חסרון כיס".
As we find in many places that they permit a certain matter due to great loss etc.
ע"ד ווי מ'געפינט בכ"מ אז מ'איז מתיר א דבר מסויים צוליב הפסד מרובה 301 כו'.
If "loss of pocket" would here mean a mere loss of money
אויב "חסרון כיס" זאל דא מיינען חסרון ממון סתם
(which also includes a little money)
(וואס איז כולל אויך א ביסל געלט)
it is not possible to say that there was a special distinction that they should permit carrying on Shabbat. And therefore specifically the Gemara uses the term "loss of pocket"
איז ניט שייך זאגן אז דא איז געווען א ספעציעלע אויסגעטיילטקייט אז מ'זאל מתיר זיין טלטול בשבת. און דערפאר טאקע נוצט די גמרא דעם לשון "חסרון כיס"
(not "loss of money"),
(ניט "חסרון ממון"),
thereby expressing the unique matter that was present.
דערמיט ארויסגעבן דער ענין מיוחד וואס איז דא געווען.
On the other hand - we find in many places the term "loss of money,"
ולאידך - געפינט מען בכ"מ דער לשון "חסרון ממון",
because in these places it speaks even about a small loss in money.
ווייל במקומות אלו רעדט זיך אפילו וועגן א חסרון קטן בממון.
And regarding this in the Gemara in Tractate Ketubot it states:
ועד"ז אין גמרא אין מס' כתובות 302 שטייט:
"Salt makes money diminish" - "One who wishes to salt his money to cause it to endure,
"מלח ממון חסר" - "הרוצה למלוח ממונו לגרום לו שיתקיים,
should diminish it for charity always,
יחסרנו לצדקה תמיד,
and this diminution is its endurance,"
וחסרונו זה קיומו" 303,
or "Anyone who does not give charity properly diminishes the salt which is the endurance of his money,"
אדער 304 "כל מי שאינו נותן צדקה כראוי הוא מחסר המלח שהוא קיום ממונו",
as it states "a covenant of salt forever,"
ווי עס שטייט 305 "ברית מלח עולם",
that salt brings about endurance in every matter etc.
אז מלח טוט אויף א קיום בכל דבר כו' 306.
Here it states the term "money is diminished,"
וואס דא שטייט דער לשון "ממון חסר",
not "loss of pocket" - because here it speaks about a loss of money through giving charity,
ניט "חסרון כיס" - ווייל דא רעדט זיך וועגן א חסרון ממון דורך געבן צדקה,
where he gives only a part of his money
וואו ער גיט נאר א חלק פון זיינע געלט
(a tithe or a fifth),
(מעשר אדער חומש),
regarding which it is not possible to say "loss of pocket."
וואס אויף דעם איז ניט שייך זאגן "חסרון כיס".
From this one sees the great precision in Rashi - that he is precise to use specifically the term "loss of pocket,"
דערפון זעט מען דער גודל הדיוק בפרש"י - אז ער איז מדייק נוצן דוקא דער לשון "חסרון כיס",
in order to express that this speaks about a great expense.
בכדי ארויסגעבן אז דאס רעדט זיך וועגן א הוצאה גדולה.
And as is known what is stated in the Shelah and Chida regarding the great precision in every word of Rashi
וכידוע וואס עס שטייט אין של"ה 307 און חיד"א 308 וועגן דער גודל הדיוק אין יעדן ווארט בפרש"י
(and as is also known in Halacha the superiority of Rashi,
(וכידוע אויך בהלכה דער עילוי פון פרש"י.
that one can fulfill "Shnayim Mikra veEchad Targum" with Rashi etc.,
אז מ'קען מקיים זיין שנים מקרא ואחד תרגום מיט פרש"י כו' 309],
until the language of the old Rebbe transmitted through our Nesiim - that Rashi is "the wine of the Torah."
ביז בלשון פונעם אלטן רבי'ן איבערגעגעבן ע"י רבותינו נשיאינו 310 - אז פרש"י איז "יינה של תורה".
The explanation in the notes of the father on the Zohar:
דער ביאור אין די הערות פון טאטן אויפן זהר:
The concept of a "charity collector" is - as the father brings in his notes from Me'orei Or
דער ענין פון א "גבאי צדקה" איז - ווי דער טאטע ברענגט אין זיינע הערות 311 פון מאורי אור
(as above section 40)
(כנ"ל ס"מ)
- "The collector is the aspect of Yesod, who collects and gathers from all the sefirot to give to the poor Malchut." As the concept is also in the simple sense.
- "גבאי נק' היסוד הגובה ומלקט מכל הספירות לתת לעני מלכות" 312. ווי דער ענין איז אויך בפשטות.
And in this concept of "charity collector" there is an advantage and elevation on Purim regarding the "charity collector" of the entire year - because in addition to that on Purim there is the special obligation in the giving of charity - "gifts to the poor,"
און אין דעם ענין פון "גבאי צדקה" איז דא אן אויפטו ועילוי בפורים לגבי "גבאי צדקה" בכל השנה - ווארום נוסף לזה וואס בפורים איז דא דער חיוב מיוחד בנתינת הצדקה - "מתנות לאביונים",
it is in a manner of "whoever extends his hand they give to him,"
איז דאס אין אן אופן פון "כל הפושט יד נותנין לו" 313,
even to a gentile.
ביז אפילו לגוי 314.
As explained in the writings of the AriZal the concept in this
כמבואר בכתבי האריז"ל 315 דער ענין אין דעם
(the difference between "charity collector" on Purim and "charity collector" during the entire year):
(דער חילוק פון "גבאי צדקה" בפורים און "גבאי צדקה" בכל השנה):
"The collector of charity is Yesod. And during weekdays which is Yesod of Zeir Anpin,
"הגבאי של צדקה הוא היסוד. ובימי החול שהוא יסוד ז"א,
one must see to whom he gives the charity,
צריך לראות למי נותן הצדקה,
for there is in it a grasp of judgment. But now
כי יש בו אחיזת דין. אבל עתה
(on Purim)
(בפורים)
which is Yesod of Abba, a great illumination from the extended Yesod of Abba,
שהוא יסוד אבא הארה גדולה ניסוד אבא ארוך],
and one need not be particular,
ואין צריך להקפיד,
rather whoever extends his hand they give to him"
אלא כל הפושט יד נותנין לו"
[and as it states in the Shulchan Aruch,
[און ווי עס שטייט אין שו"ע,
as above - even to a gentile],
כנ"ל - אפילו לגוי],
because from the aspect of the extended Yesod of Abba there are not even the limitations of Binah,
ווייל מצד יסוד אבא ארוך זיינען ניטא אפילו די הגבלות פון בינה,
all the more so the limitations of Zeir Anpin.
עאכו"כ די הגבלות פון ז"א.
So too the totality of our deeds and service must be in a manner of "whoever extends his hand they give to him":
אזוי אויך דארף כללות מעשינו ועבודתינו זיין אין אן אן אופן פון "כל הפושט יד נותנין לו":
One must bring about that from both hands of a Jew - they become one hand,
מ'דארף אויפטאן אז פון ביידע ידים פון א אידן - ווערן א יד אחת,
the right hand,
יד ימין,
entirely right,
כולו ימין,
as this is above regarding the Most High - that "the righteous resemble their Creator,"
ע"ד ווי דאס איז למעלה בא דעם אויבערשטן - וואס "צדיקים דומין לבוראם" 316,
"and Your people are all righteous" - that it is entirely right,
"ועמך כולם צדיקים" 317 - אז ס'איז כולו ימין,
"Your right hand etc. Your right hand,"
"ימינך גו' ימינך" 318,
Through this that one nullifies the left hand,
דורך דעם וואס מ'איז מבטל דעם יד שמאל,
the movement and attribute of contraction and might,
תנועת ומדת הצמצום והגבורה,
so that there is only influence in abundance
אזוי אז ס'איז דא נאר השפעה בריבוי
(that "whoever extends his hand they give to him"),
(אז "כל הפושט יד נותנין לו"),
the right hand,
יד ימין,
entirely right. And this
כולו ימין. וואס דאס
(the transformation of the left hand)
(הפיכת יד שמאל)
is accomplished through the service of Teshuvah - connected especially with Purim,
טוט מען אויף דורך עבודת התשובה - פארבונדן במיוחד מיט פורים,
since Purim is connected with exile etc.,
וויבאלד אז פורים איז פארבונדן מיט גלות כו',
and its concept is "they fulfilled what they had already accepted,"
און ענינו איז "קיימו מה שקבלו כבר",
in a manner of "double for the wise,"
באופן פון "כפליים לתושי'" 319,
the content of the service of Teshuvah.
דער תוכן פון עבודת התשובה.
And through this that among all Jews the service is in a manner of "whoever extends his hand they give to him" - all hands join together,
און דורך דעם וואס ביי אלע אידן איז די עבודה אין אן אופן פון "כל הפושט יד נותנין לו" - שטעלן זיך צוזאמען אלע ידים,
and they become one hand,
און זיי ווערן א יד אחת,
the right hand,
יד ימין,
entirely right,
כולו ימין,
And the "one hand" of all Jews becomes a vessel for the matter of "Your right hand is extended to receive the penitent" - the right hand
און דער "יד אחת" פון אלע אידן ווערט א כלי צו דעם ענין פון "ימינך פשוטה לקבל שבים" 320 - יד ימין
(entirely right)
(כולו ימין)
of the Holy One, blessed be He,
של הקב"ה,
until through this one also draws down that the Above should conduct Himself in a manner of "whoever stretches out a hand, they give to him":
ביז אז דורך דעם איז מען אויך ממשיך אז דער אויבערשטער זאל זיך פירן אין אן אופן פון "כל הפושט יד נותנין לו":
since Jews are "stretching out a hand"
וויבאלד אז אידן זיינען "פושט יד"
(singular language,
(לשון יחיד,
one hand,
יד אחת,
entirely right)
כולו ימין)
- the Above gives them,
- גיט זיי דער אויבערשטער,
"they give to him",
"נותנין לו",
and whoever gives gives with a generous eye - everything that they need to have.
וכל הנותן בעין יפה נותן 321 - אלץ וואס זיי דארפן האבן.
Beginning from that which he fulfills the commandment of "gifts to the poor" - according to the explanation that "poor" refers to Jews,
אנהויבנדיק דערפון וואס ער איז מקיים די מצוה פון "מתנות לאביונים" - לויטן פירוש אז "אביונים" גייט אויף אידן 322,
because "poor" means that "he longs for everything",
ווארום "אביון" איז דער פירוש אז "תאב לכל דבר" 323,
and every Jew longs
און יעדער איד איז תואב
(not only desires)
(ניט נאר רוצה)
for everything of Judaism and holiness. Wherever there is a matter of Judaism - he longs for it! Therefore the Above gives it to him,
לכל דבר פון אידישקייט און קדושה. וואו נאר א זאך פון אידישקייט - איז ער תאב לזה! דעריבער גיט עס אים דער אויבערשטער,
and in a manner of "whoever stretches out a hand, they give to him".
ובאופן פון "כל הפושט יד נותנין לו".
And especially - in the most essential matter for which every Jew longs,
ובמיוחד - אין דעם ענין הכי עיקרי צו וועלכער יעדער איד איז תאב,
until one cries out "until when" - the true and complete redemption through our righteous Messiah,
ביז אז מ'שרייט "עד מתי" - גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for good long days, commanded the holy emissary, may he live, to play "May it be His will etc. that the Holy Temple be built speedily in our days and give us our portion in Your Torah".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he began to play "We want Moshiach now".
אח"כ התחיל לנגן "ווי וואָנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.