English translation 1
It is the Shabbat of blessing the month of Adar Sheni. And in addition to this, it is also Parshat Shekalim.
ס'איז שבת מברכים ראש חודש אדר שני. ובהוספה על זה איז דאס אויך פרשת שקלים.
It is the Shabbat of blessing the month of Adar Sheni. And in addition to this, it is also Parshat Shekalim.
ס'איז שבת מברכים ראש חודש אדר שני. ובהוספה על זה איז דאס אויך פרשת שקלים.
The concept of Shabbat Mevarchim HaChodesh in relation to the concept of Parshat Shekalim is that the frequent <sup>1</sup> is compared to the less frequent,
דער ענין פון שבת מברכים החודש לגבי הענין דפ' שקלים איז דאך תדיר 1 לגבי אינו תדיר כ"כ,
because Shabbat Mevarchim HaChodesh occurs twelve times a year,
ווייל שבת מברכים החודש איז דאך דא י"ב פעמים בשנה,
and in this year
ובשנה זו
(a leap year) –
(א שנה מעוברת) –
thirteen times
י"ג פעמים
(including Shabbat Mevarchim Chodesh Tishrei,
(כולל שבת מברכים חודש תשרי,
which is also a Shabbat Mevarchim,
וואס ער איז אויך א שבת מברכים,
which the Holy One, blessed be He, Himself blesses,
וועלכן הקב"ה בעצמו מברכו,
according to the teaching of the Baal Shem Tov <sup>2</sup>];
כתורת הבעש"ט 2];
whereas Parshat Shekalim is only once a year.
משא"כ פ' שקלים איז נאר איין מאל אין יאר.
Along with this, there is an advantage specifically in a less frequent matter,
ביחד עם זה איז דא א מעלה דוקא אין א דבר שאינו תדיר,
Parshat Shekalim,
פ' שקלים,
over a more frequent matter,
לגבי א דבר חדיר יותר,
Shabbat Mevarchim:
שבת מברכים:
because it is not so frequent,
וויבאלד ס'איז ניט אזוי תדיר,
therefore it is more beloved. As is the nature of the lower man,
דערפאר גופא איז דאס חביב יותר. כטבע פון אדם התחתון,
because so it is in the Supernal Man,
דערפאר וואס אזוי איז דאס באדם העליון,
that a new thing,
אז א דבר חדש,
"as something new" <sup>3</sup>,
"כחדשה" 3,
and even more –
און נאכמער –
"new things" <sup>4</sup>,
"חדשים" 4,
affects a person more and is more beloved to him
פועל'ט מער אויף א מענטשן און איז ביי אים חביב יותר
("all run toward it" <sup>3</sup>).
("הכל רצים לקראתה" 3).
In addition to these two matters on this Shabbat –
נוסף צו די צוויי ענינים בשבת זה –
Shabbat Mevarchim and Parshat Shekalim,
שבת מברכים ופ' שקלים,
there are additional matters due to the unique determination of this year:
זיינען דא נאך ענינים מצד קביעות המיוחדת דשנה זו:
It is Shabbat Parshat Pekudei,
ס'איז שבת פ' פקודי,
and Shabbat Mevarchim HaChodesh itself is –
און שבת מברכים החודש גופא איז –
"tomorrow is the New Moon." And as discussed many times, the advantage of "tomorrow is the New Moon,"
"מחר חודש". וכמדובר כמ"פ די מעלה פון "מחר חודש",
that then there is no interval of time between Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh and that which the Shabbat blesses
אז דעמולט איז ניטא קיין הפסק זמן צווישן שבת מברכים ראש חודש און דאס וואס דער שבת בענטשט
(Rosh Chodesh itself),
(ראש חודש אליין),
which shows that there is no interruption in the quality of a secondary matter,
וואס דאס ווייזט אז ס'איז ניטא קיין הפסק באיכות פון א דבר שני,
an extraneous matter,
א דבר צדדי,
(even a good matter –
(אפילו א דבר טוב –
but not in this matter (Rosh Chodesh)).
אבער ניט בענין זה (ראש חודש)).
As discussed many times that the deed is the main thing <sup>5</sup>,
כמדובר כמ"פ אז המעשה הוא העיקר 5,
one must derive a practical instruction in actual deed from all these matters on this day,
דארף מען ארויסנעמען הוראה במעשה בפועל פון די אלע ענינים ביום זה,
and also –
און אויך –
from the combination of all these matters together
פון צירוף כל ענינים אלו ביחד
(because they all come together on this day).
(וויבאלד אז זיי קומען אלע צוזאמען ביום זה).
Blessing Adar Sheni is a matter in itself –
מברכים אדר שני איז אן ענין בפ"ע –
so when they all come together, one can derive an instruction from all the matters together,
איז ווען זיי קומען אלע צוזאמען קען מען ארויסלערנען א הוראה פון אלע ענינים ביחד,
as follows.
כדלקמן.
That is, in addition to that each of the aforementioned matters is a matter in itself –
ד.ה. אז נוסף לזה וואס יעדער ענין הנ"ל איז אן ענין בפ"ע –
Parshat Shekalim is a matter in itself,
פ' שקלים איז אן ענין בפ"ע,
Parshat Pekudei is a matter in itself,
פ' פקודי איז אן ענין בפ"ע,
Mechar Chodesh is a matter in itself,
מחר חודש איז אן ענין בפ"ע,
Shabbat Mevarchim is a matter in itself,
שבת מברכים איז אן ענין בפ"ע,
and Shabbat
און שבת
Shabbat Mevarchim HaChodesh Adar Sheni is the Shabbat Mevarchim of the month of Adar Stam,
שבת מברכים החודש אדר שני איז דער שבת מברכים פון חודש אדר סתם,
the primary month of Adar,
דער חודש אדר העיקרי,
as discussed many times <sup>6</sup> that according to the majority of halachic authorities <sup>7</sup>, Adar Rishon is the "month of intercalation added to the year" <sup>8</sup>,
כמדובר כמ"פ 6 אז לדעת רוב הפוסקים 7 איז אדר ראשון דער "חודש העיבור שניתוסף על השנה" 8,
and Adar Sheni
און אדר שני
(the one close to Nissan)
(הסמוך לניסן)
is the regular month of Adar as in all years
איז דער חודש אדר הרגיל כבכל השנים
(Adar Stam).
(אדר סתם).
Therefore, one celebrates Purim with the reading of the Megillah and all the matters specifically in Adar Sheni.
דעריבער פראוועט מען פורים מיט מקרא מגילה וכל הענינים דוקא באדר שני.
As is known <sup>10</sup>, the practical difference from this in simple halachah regarding a Bar Mitzvah and the like,
כידוע 10 די נפק"מ מזה בפשטות בהלכה בנוגע צו א בר-מצוה וכיו"ב,
that if one was born in the month of Adar in a simple year,
אז אויב נולד בחודש אדר בשנה פשוטה,
his Bar Mitzvah is in Adar Sheni,
איז זיין בר-מצוה אין אדר שני,
because that is the primary month of Adar.
ווייל דאס איז דער עיקר חודש אדר.
Along with this, it is understood,
ביחד עם זה איז מובן,
that in a leap year
אז אין א שנה מעוברת
(when there are two Adars),
(ווען עס זיינען דא שני אדרים),
even though the additional month
איז אע"פ וואס דער חודש הנוסף
(the month of intercalation)
(חודש העיבור)
is Adar Rishon,
איז אדר ראשון,
and Adar Sheni is the regular month of Adar,
און אדר שני איז דער חודש אדר הרגיל,
nevertheless, there is also an elevation in Adar Sheni
קומט דעמולט אויך צו אַן עילוי אין אדר שני
(in relation to the month of Adar in other years) –
(לגבי חודש אדר בשאר השנים) –
because then it turns out that Adar Sheni
ווייל דעמולט קומט אויס אז אדר שני
(Adar Stam)
(אדר סתם)
is the thirteenth month of the year
איז דער חודש הי"ג בשנה
(in the order of the months),
(בסדר החדשים),
not the twelfth month as in other years. And the explanation of this:
ניט דער חודש הי"ב כבשאר השנים. והביאור בזה:
The lunar year ostensibly consists specifically of twelve months,
שנת הלבנה באשטייט לכאורה פון י"ב חדשים דוקא,
as explained in many places <sup>11</sup>
כמבואר בכ"מ 11
(and the Tzemach Tzedek explains this at length <sup>12</sup>)
(און דער צ"צ איז דאס מבאר בארוכה 12)
that the twelve months correspond to the twelve constellations <sup>13</sup> which correspond to the twelve diagonal boundaries,
אז די י"ב חדשים זיינען כנגד די י"ב מזלות 13 וועלכע זיינען כנגד די י"ב גבולי אלכסון,
and the diagonal boundaries are specifically twelve <sup>14</sup>. As the Tzemach Tzedek explains <sup>15</sup> that there are twelve diagonal boundaries because the six upper extremities are doubled,
און גבולי אלכסון זיינען דוקא י"ב 14. ווי דער צ"צ איז מבאר 15 אז עס זיינען דא י"ב גבולי אלכסון ווייל ו' קצוות העליונים כפולים המה,
and the diagonal comes from the inter-inclusion of the attributes with the opposite attribute, etc.,
און דער אלכסון קומט מצד התכללות המדות מיט דער מדה הפכית וכו',
thus it is exactly twelve
במילא איז דאס י"ב בדיוק
(it is not possible that there should be thirteen, etc.).
(ניט שייך אז עס זאל זיין י"ג וכיו"ב).
And therefore there are also twelve months as explained there.
און דערפאר זיינען אויך דא י"ב חדשים כמבואר שם.
And correspondingly, the twelve months correspond to the twelve tribes <sup>16</sup>
ועד"ז זיינען די י"ב חדשים כנגד די י"ב שבטים 16
("the tribes of Yah" *<sup>16</sup>)
("שבטי י-ה" *16)
which are also exactly – twelve
וואס זיינען אויך בדיוק – י"ב
(not thirteen),
(ניט י"ג),
twelve tribes in the four camps
י"ב שבטים בד' דגלים
(three tribes for each camp <sup>17</sup>),
(שלשה שבטים לכל דגל 17),
corresponding to the four directions of the world <sup>18</sup>,
כנגד ד' רוחות העולם 18,
and the tribe of Levi is not counted.
און מ'רעכנט ניט שבט לוי.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that the month of Adar Sheni, being a thirteenth month,
אז חודש אדר שני זייענדיק א חודש הי"ג,
is a distinct and separate matter from the concept of the months which are specifically set in twelve.
איז אן ענין מובדל ובפ"ע פון ענין החדשים וואס שטעלן זיך אויס דוקא בי"ב.
On the other hand –
לאידך גיסא –
it is not the interpretation that the thirteenth month has no connection to the other twelve months,
איז ניט דער פירוש אז דער חודש הי"ג האט קיין שייכות ניט מיט די אנדערע י"ב חדשים,
rather certainly it has a connection to them,
נאר זיכער האט ער מיט זיי א שייכות,
because it is also a lunar month,
ווייל ס'איז אויך א חודש הלבנה,
only a thirteenth month.
נאר א חודש הי"ג.
Now, in the month of Adar Sheni there are two matters:
ד.ה. אז אין חודש אדר שני זיינען דא צוויי ענינים:
Together with this that the month of Adar Sheni is a month of the moon like the rest of the twelve months,
צוזאמען דערמיט וואס חודש אדר שני איז אַ חודש הלבנה כשאר הי"ב חדשים,
and in addition –
און דערצו –
Adar Stam,
אדר סתם,
it also has within it the superiority of a thirteenth month,
האט ער אין זיך אויך דער עילוי פון א חודש הי"ג,
which is a matter in itself from the other months.
וואס איז אן ענין בפ"ע פון די אנדערע חדשים.
And it is similar to the tribe of Levi<sup>19</sup>:
וע"ד ווי שבט לוי 19:
On one hand, the tribe of Levi was separate from the other twelve tribes. When one counts the tribes,
פון איין זייט איז שבט לוי געווען באזונדער פון די אנדערע י"ב שבטים. בשעת מ'רעכנט די שבטים,
one counts Reuben,
רעכנט מען ראובן,
Shimon –
שמעון –
and one skips over Levi –
און מ'היפט איבער לוי –
Yehudah,
יהודה,
etc., also counting Menasheh and Ephraim
א.א.וו. רעכענענדיק אויך מנשה ואפרים
(resulting in twelve tribes),
(קומט אויס י"ב שבטים),
and the camp of Levi was not included in the four flags of the rest of the twelve tribes,
און מחנה לוי איז ניט געווען כלול אין די ד' דגלים פון שאר הי"ב שבטים,
but rather in a physical place of separation from the camp of Israel
נאר בהפסק מקום גשמי פון מחנה ישראל
(the twelve tribes),
(י"ב שבטים),
which indicates a separation in spiritual matters. Because the role of the tribe of Levi was different from that of the other tribes –
וואס דאס ווייזט אויף א הפסק ברוחניות הענינים. ווייל דער תפקיד פון שבט לוי איז געווען אן אנדערער ווי פון די אנדערע שבטים –
they carried the Ark and worked in the holy service, etc.,
זיי האבן געטראגן דעם ארון און געארבעט בעבודת הקודש כו',
and as it is written<sup>20</sup> "You and the Ark of Your strength",
און ווי עס שטייט 20 "אתה וארון עוזך",
which refers to the Most High with the tribe of Levi
וואס דאס גייט אויפן אויבערשטן מיט שבט לוי
(the bearers of the Ark).
(נושאי הארון).
Together with this, the tribe of Levi is also connected to the rest of the tribes,
ביחד עם זה איז שבט לוי אויך פארבונדן מיט שאר השבטים,
as it says earlier in the verse "Arise, Hashem, to Your resting place, You and the Ark of Your strength",
ווי עס שטייט פריער אין פסוק "קומה ה' למנוחתך אתה וארון עוזך",
and "Your resting place" was in the entire camp of Israel,
וואס "מנוחתך" איז געווען בכל מחנה ישראל,
also of the twelve tribes.
אויך פון די י"ב שבטים.
It follows,
קומט אויס,
that the month of Adar Sheni has a special superiority:
אז חודש אדר שני האט אן עילוי מיוחד:
In addition to the superiority that it has as the month of Adar
נוסף להעילוי וואס ער האט אלס חודש אדר
(and particularly the regular month of Adar (not the month of intercalation),
(ובפרט חודש אדר הרגיל (ניט חודש העיבור),
like the month of Adar in other years) –
ווי חודש אדר בשאר השנים) –
that then "one increases in joy"<sup>21</sup>,
אז דעמולט איז "מרבין בשמחה" 21,
and "my mazal is strong"<sup>22</sup> and "my mazal is mighty"<sup>23</sup>,
און "בריא מזלי'" 22 און "תקיף מזלי'" 23,
like the two known versions, both of which are true
ווי די צוויי גירסאות הידועות וואס ביידע זיינען אמת
[not only "these and those are the words of the living God"<sup>24</sup>,
[ניט נאר "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 24,
because here there is no dispute from the outset),
ווייל דא איז מלכתחילה ניט קיין מחלוקת),
and it is the Adar adjacent to Nissan,
און ס'איז דער אדר הסמוך לניסן,
then the reading of the Megillah etc. takes place,
דעמולט איז מקרא מגילה וכו',
and it is "connecting redemption to redemption
און ס'איז "מיסמך גאולה לגאולה
(to Nissan)
(דניסן)
"<sup>25</sup>,
" 25,
etc. –
וכו' –
the month also has the superiority in this year
האט דער חודש אויך דעם עילוי בשנה זו
(a leap year)
(א שנה מעוברת)
that it is a thirteenth month,
אז ער איז א חודש הי"ג,
separate and elevated from the twelve months
נבדל ונעלה פון די י"ב חדשים
(similar to the tribe of Levi).
(ע"ד שבט לוי).
And in addition to this –
ונוסף לזה –
simply:
בפשטות:
Every month has a preparation for itself from the month preceding it,
יעדער חודש האט א הכנה צו זיך פון דעם חודש שלפניו,
when
וואס דעמולט
(at the end of the month)
(בסוף החודש)
it is the Shabbat Mevarchim when one blesses the coming month.
איז דער שבת מברכים ווען מ'בענטשט דעם חודש הבא.
In a simple year, it is Shabbat Mevarchim of the month of Adar,
בשנה פשוטה איז שבת מברכים חודש אדר,
and the entirety of the preparation for the month of Adar –
און כללות ההכנה צו חודש אדר –
in the month of Shevat.
בחודש שבט.
However, in a leap year, it is Shabbat Mevarchim of Adar Sheni,
משא"כ בשנה מעוברת איז שבת מברכים אדר שני,
and the entirety of the preparation for the month of Adar Sheni –
און כללות ההכנה צו חודש אדר שני –
in the month of Adar Rishon. And it is understood that the preparation for Adar Sheni in the month of Shevat is not similar to the preparation in the month of Adar
בחודש אדר ראשון. ומובן אז די הכנה לאדר שני בחודש שבט אינה דומה צו דער הכנה בחודש אדר
(Rishon),
(ראשון),
when "my mazal is strong" and "my mazal is mighty",
ווען "בריא מזלי'" און "תקיף מזלי'",
and "when Adar enters
און "משנכנס אדר
(including –
(כולל –
Adar Rishon)
אדר ראשון)
one increases in joy".
מרבין בשמחה".
That is, in addition to that which at all times the service of man must be with joy,
ד.ה. נוסף על זה וואס בכל זמן דארף עבודת האדם זיין מתוך שמחה,
"Serve Hashem with joy",
"עבדו את ה' בשמחה",
in the month of Adar Rishon the increase of joy is particularly emphasized,
איז בחודש אדר ראשון מודגש במיוחד ריבוי השמחה,
"A good heart makes a constant feast"<sup>26</sup>
"טוב לב משתה תמיד" 26
(as the Rema<sup>27</sup> writes in the laws connected to Adar Rishon),
(ווי דער רמ"א 27 שרייבט בההלכות פארבונדן מיט אדר ראשון),
as discussed above<sup>28</sup> the superiority of the joy in Adar Rishon.
כמדובר לעיל 28 דער עילוי פון דער שמחה באדר ראשון.
It is therefore understood that when the preparation for Adar Sheni is in such an elevated month
איז דערפון מובן אז בשעת די הכנה לאדר שני איז אין אזא חודש נעלה
(Adar Rishon),
(אדר ראשון),
then Adar Sheni is in an even higher manner,
איז דער אדר שני אויף נאך א העכערן אופן,
"one ascends in holiness"<sup>29</sup> and "going from strength to strength"<sup>30</sup> according to the level and strength where one stood previously in Adar Rishon;
מעלין בקודש 29 והליכה מחיל אל חיל 30 לפי"ע דער דרגא וחיל וואו מ'איז געשטאנען לפנ"ז באדר ראשון;
when the "strength" is Adar Rishon –
בשעת דער "חיל" איז אדר ראשון –
then the going from strength to strength,
איז דער הליכה מחיל אל חיל,
(in Adar Sheni)
(באדר שני)
is also higher.
אויך א העכערער.
And Shabbat Mevarchim of Adar Sheni is the intermediary between Adar Rishon and Adar Sheni.
און שבת מברכים אדר שני איז דער ממוצע צווישן אדר ראשון ואדר שני.
The lesson from all these matters mentioned above that come together on this day
די הוראה פון די אלע ענינים הנ"ל וואס קומען צוזאמען ביום זה
(Shabbat Mevarchim of Adar Sheni,
(שבת מברכים אדר שני,
Parshat Shekalim,
פ' שקלים,
Parshat Pekudei,
פ' פקודי,
tomorrow is Rosh Chodesh):
מחר חודש):
One of the special matters on Rosh Chodesh Adar
איינער פון די ענינים מיוחדים בראש חודש אדר
(Sheni –
(שני –
Adar Stam in a leap year)
אדר סתם בשנה מעוברת)
is –
איז –
that "on the first of Adar they announce about the shekalim and about the kilayim"<sup>31</sup>. Since it precedes shekalim to kilayim,
אז "באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים" 31. וויבאלד אז ער איז מקדים שקלים צו כלאים,
it is understood that this has a precedence in content<sup>32</sup>,
איז מובן אז דאס האט א קדימה בתוכן 32,
one must precede speaking about shekalim.
דארף מען מקדים זיין רעדן וועגן שקלים.
Therefore, one reads Parshat Shekalim on Shabbat Mevarchim of Rosh Chodesh Adar
וואס דערפאר לייענט מען פ' שקלים בשבת מברכים ראש חודש אדר
(Sheni)
(שני)
(or on Shabbat Rosh Chodesh Adar),
(אדער בשבת ר"ח אדר),
in memory of the Temple when Jews brought shekalim in the month of Adar for the Mishkan and Temple<sup>33</sup>.
לזכר המקדש ווען אידן האבן געבראכט שקלים בחודש אדר פארן משכן ומקדש 33.
In the service of man, the entirety of the matter of shekalim contains several matters:
בעבודת האדם האט אין זיך דער כללות ענין השקלים כמה ענינים:
First of all, this is the matter of charity. Regarding which matter that one only gave the shekalim for charity, this is an elevated matter.
קודם כל איז דאס דער ענין הצדקה. אויף וועלכן ענין מ'האט נאר אפגעגעבן די שקלים לצדקה איז דאס אן ענין נעלה.
Regarding tzedakah itself, they used the shekalim,
אין צדקה גופא האט מען גענוצט די שקלים,
the machatzit hashekel
מחצית השקל
(which they would announce on the first of Adar)
(שהיו משמיעין עליהם באחד באדר)
in the time of the Beit HaMikdash –
בזמן ביהמ"ק –
to purchase
פאר קויפן
(each and every year)
(בכל שנה ושנה)
the communal offerings that were offered in the Beit HaMikdash
די קרבנות ציבור וואס מ'האט מקריב געווען אין ביהמ"ק
(and they began purchasing the offerings anew in the month of Nissan,
(וואס די קרבנות האט מען אנגעהויבן קויפן מחדש בחודש ניסן,
and for this they took money from the shekalim which they would announce on the first of Adar<sup>34</sup>),
און מ'האט דערפאר גענומען געלט פון די שקלים שהיו משמיעין עליהם באחד באדר 34),
as is also discussed in the current haftarah
ווי עס רעדט זיך אויך אין דער היינטיקער הפטורה
(of Parshat Shekalim)
(פון פ' שקלים)
*<sup>34</sup> regarding the money that was given for "bedek habayit."
*34 וועגן די געלט וואס מ'האט געגעבן פאר "בדק הבית".
And the shekalim that were brought in the time of the Mikdash correspond to the shekalim of machatzit hashekel,
וואס די שקלים וואס מ'האט געבראכט בזמן המקדש זיינען ע"ד די שקלים מחצית השקל,
(terumat hashekalim)
(תרומת שקלים)
that were brought in the time of the Mishkan –
וואס מ'האט געבראכט בזמן המשכן –
"This they shall give, everyone who passes among those counted..."<sup>35</sup>, in order "to purchase from them communal offerings"<sup>36</sup>,
"זה יתנו כל העובר על הפקודים גו'" 35. בכדי "לקנות מהן קרבנות ציבור" 36,
as we read in Parshat Shekalim,
ווי מ'לייענט אין פ' שקלים,
and corresponding to this they
און עד"ז האט מען
(in the time of the Mishkan)
(בזמן המשכן)
also brought shekalim
אויך געבראכט שקלים
(terumat ha'adanim)
(תרומת אדנים)
for the construction of the Mishkan itself<sup>36</sup>,
פאר בנין המשכן אליין 36,
It follows that the shekalim are not merely ordinary tzedakah,
קומט אויס אז די שקלים זיינען ניט נאר צדקה סתם,
but rather tzedakah for the most elevated matter
נאר צדקה אויף אן ענין הכי נעלה
(which is an advantage in tzedakah itself) –
(וואס דאס איז א יתרון אין צדקה גופא) –
the building of the Mishkan and Mikdash and the offerings in the Mishkan and Mikdash.
בנין המשכן ומקדש און די קרבנות אין משכן ומקדש.
In the Mishkan and Mikdash themselves, there are indeed several levels and modes,
אין משכן ומקדש גופא זיינען דאך פאראן כמה דרגות ואופנים,
and the tzedakah of the shekalim for the Mishkan and Mikdash was for a high level in the Mishkan and Mikdash –
און די צדקה פון די שקלים אויפן משכן ומקדש איז געגאנגען אויף א הויכער דרגא אין משכן ומקדש –
as they are in their perfection.
ווי זיי זיינען בשלימותם.
As is emphasized
ווי ס'איז מודגש
(the levels in the Mishkan and Mikdash)
(די דרגות אין משכן ומקדש)
in our parshah
אין פרשתנו
(Parshat Pekudei)
(פ' פקודי)
regarding the Mishkan –
בנוגע צום משכן –
and this is the connection with which Shabbat is Parshat Pekudei:
וואס דאס איז דער קשר דערמיט וואס דער שבת איז פ' פקודי:
At the end of the parshah<sup>37</sup> it discusses that "in the first month... on the first of the month
בסוף הפרשה 37 רעדט זיך אז "בחודש הראשון גו' באחד לחודש
(with all the interpretations thereof)
(מיט אלע פירושים שבזה)
the Mishkan was erected." And this was on the eighth day of the milu'im,
הוקם המשכן". וואס דאס איז געווען ביום השמיני למילואים,
after the seven days of milu'im when Moshe served in the Mishkan<sup>38</sup>.
לאחרי די שבעת ימי המילואים ווען משה האט משמש געווען במשכן 38.
And Rashi<sup>39</sup> explains the difference between the Mishkan during the seven days of milu'im and on the eighth day of milu'im when the Mishkan was erected:
און רש"י 39 איז מסביר דעם חילוק צווישן דעם משכן בשבעת ימי המילואים און ביום השמיני למילואים ווען הוקם המשכן:
"All seven days of milu'im that Moshe erected the Mishkan and served in it and dismantled it each day –
"כל שבעת ימי המילואים שהעמידו משה למשכן ושמש בו ופרקו בכל יום –
the Shechinah did not rest there, etc.",
לא שרתה בו שכינה כו'",
and on the eighth day of milu'im, through the offerings and service of Aharon, "the Shechinah will rest among you"<sup>40</sup>,
און ביום השמיני למילואים ע"י קרבנות ועבודתו של אהרן "תשרה שכינה בכם" 40,
therefore Moshe said "May it be His will that the Shechinah rest upon the work of your hands"<sup>41</sup>.
דערפאר האט משה געזאגט "יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם" 41.
From this we see levels in the permanence of the Mishkan<sup>42</sup>:
דערפון זעט מען דרגות אין תוקף המשכן 42:
During the seven days of milu'im there was also a complete Mishkan and Moshe offered offerings there and performed the service,
בשבעת ימי המילואים איז אויך געווען א גאנצער משכן און משה האט דארטן מקריב געווען קרבנות און געטאן די עבודה,
and nevertheless, there was not yet the resting of the Shechinah and the aspect of permanence and eternity connected with it. And on the contrary:
ואעפ"כ איז דעמולט ניט געווען השראת השכינה און ענין הקביעות והנצחיות פארבונדן דערמיט. ואדרבה:
"All seven days of milu'im that Moshe erected the Mishkan and served in it and dismantled it each day",
"כל ז' ימי המילואים שהעמידו משה למשכן ושמש בו ופרקו בכל יום",
i.e., not merely not eternity,
ד.ה. ניט גלאט ניט נצחיות,
but rather the opposite of eternity,
נאר דער היפך פון נצחיות,
"dismantled it each day." Moreover:
"פרקו בכל יום". נאכמער:
It could have been at least "dismantled" each twenty-four-hour period,
עס האט דאך געקענט זיין עכ"פ "פרקו" יעדן מעת לעת,
which would have at least been an intermediate level in the eternity of the Mishkan,
וואס דעמולט וואלט עכ"פ געווען א דרגא ממוצעת בנצחיות המשכן,
over the course of an entire twenty-four-hour period,
במשך פון א גאנצן מעת לעת,
"and it was evening and it was morning";
"ויהי ערב ויהי בוקר";
but in practice it was "dismantled it each day",
אבער בפועל איז געווען "פרקו בכל יום",
i.e., on that same day he erected the Mishkan and dismantled it –
ד.ה. באותו יום עצמו האט ער מעמיד געווען המשכן און אים מפרק געווען –
the absolute opposite of eternity.
היפך בתכלית פון נצחיות.
And on the eighth day of milu'im there was the erection of the Mishkan in its perfection
וביום השמיני למילואים איז געווען הקמת המשכן בשלימותו
("its erection for permanence"<sup>43</sup>),
("הקמתו לעמדה" 43),
as a Mishkan,
אלס א משכן,
because then the resting of the Shechinah in the Mishkan occurred,
וויבאלד אז דעמולט איז געווארן השראת השכינה בהמשכן,
connected with Moshe Rabbeinu whose handiwork is eternal,
פארבונדן מיט משה רבינו וואס מעשה ידיו נצחיים,
therefore the Mishkan is forever eternal<sup>44</sup>.
דערפאר איז דער משכן אלעמאל נצחי 44.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
In addition to the fact that the giving of the shekalim contains the superiority of tzedakah in general,
נוסף לזה וואס נתינת השקלים האט אין זיך דעם עילוי פון צדקה בכלל,
it is a tzedakah that is for the Mishkan and Mikdash,
איז דאס א צדקה וואס איז נאך פארן משכן ומקדש,
and in the Mishkan and Mikdash itself –
און אין משכן ומקדש גופא –
as it stands in its perfection,
ווי ער שטייט בשלימותו,
in an eternal manner.
באופן נצחי.
The lesson from this –
די הוראה דערפון –
and with a preface:
ובהקדים:
The concept of shekalim,
דער ענין פון שקלים,
like all concepts in the Torah,
ווי אלע ענינים בתורה,
is an eternal concept relevant to the service of man every single day.
איז אן ענין נצחי השייך לעבודת האדם בכל יום ויום.
And although "each day does its work"<sup>45</sup>,
ואע"פ אז "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 45,
each day has its unique service,
יעדער טאג האט זיין עבודה מיוחדת,
and the service connected with shekalim is specifically in Parshat Shekalim –
און די עבודה פארבונדן מיט שקלים איז במיוחד בפ' שקלים –
nevertheless, the concept of shekalim
אעפ"כ איז דער ענין השקלים
(like all concepts in the Torah)
(אזוי ווי אלע ענינים בתורה)
is eternal and continuous every day
נצחי ותמידי בכל יום
(not specifically in Parshat Shekalim),
(ניט דוקא בפ' שקלים),
i.e., that this must permeate the service of man every day,
ד.ה. אז דאס דארף דורכנעמען עבודת האדם בכל יום,
that his service every day should be in accordance with the lesson of the concept of shekalim
אז זיין עבודה בכל יום זאל זיין בהתאם צו דעם לימוד פון ענין השקלים
(as will be explained).
(כדלקמן).
Of course, simply:
כמובן בפשטות:
Although "each day does its work",
אע"פ וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'",
it is not the meaning that one day and its work has no connection with another day and its work,
איז ניט דער פירוש אז איין טאג ועבודתו האט קיין שייכות ניט מיט א צווייטן טאג ועבודתו,
but all days are included and unified with each other. And on the contrary:
נאר אלע טעג זיינען בהתכללות ומתאחדים זה עם זה. ואדרבה:
The main thing in every day are the things that are common in every day –
דער עיקר בכל יום זיינען די דברים המשתווים שבכל יום –
each day consists of "and there was evening and there was morning" etc.,
יעדער טאג באשטייט פון "ויהי ערב ויהי בוקר" 46 וכו',
and in addition there is an additional thing in each day,
און דערצו איז דא א דבר נוסף בכל יום,
its special work that "does its work".
זיין עבודה מיוחדת וואס "עביד עבידתי'".
Therefore, also the special work
דעריבער האט אויך די עבודה מיוחדת
(does its work)
(עביד עבידתי')
in each day has a connection and influence on the other days.
בכל יום א שייכות והשפעה אויף שאר הימים.
All the more so a matter in the Torah –
עאכו"כ אן ענין שבתורה –
like Shekalim and the like –
ווי שקלים וכיו"ב –
which is eternal and perpetual for all times.
וואס איז נצחי ותמידי על כל הזמנים.
Together with this:
ביחד עם זה:
Although the special work
אע"פ וואס די עבודה מיוחדת
(does its work)
(עביד עבידתי')
on a particular day is drawn and has an influence on the other days,
ביום מסויים ווערט נמשך און האט א השפעה אויף שאר הימים,
it stands, however, openly and with greater emphasis on that day
שטייט זי אבער בגלוי ובהדגשה יתירה אין דעם טאג
(more than on the other days of the year).
(מער ווי אין די אנדערע ימי השנה).
And on the contrary:
ואדרבה:
The special work elevates the entire day,
די עבודה מיוחדת טוט אויף אן עילוי בכל היום כולו,
also in the common matters of each day. For example, as the Gemara says that the special matters on the day of Shabbat,
אויך אין די ענינים השווים שבכל יום. בדוגמא ווי די גמרא 47 זאגט אז די ענינים מיוחדים ביום השבת,
and so it is understood regarding Yom Kippur,
ועד"ז מובן בנוגע ליוהכ"פ 48,
"once a year",
"אחת בשנה" 49,
and so regarding Parshat Shekalim
ועד"ז פ' שקלים
(which is once a year) –
(וואס איז אחת בשנה) –
they "benefit",
זיינען "אהני",
they elevate also the matters of that day which exist also on other days
זיי טוען אויף אן עילוי אויך אין די ענינים שביום זה וואס זיינען דא אויך בימים אחרים
(like the daily offering and the like).
(ווי דער קרבן תמיד וכיו"ב).
And this is so regarding every single day,
און דאס איז אזוי בנוגע לכל יום ויום,
because each day has its special work,
ווייל יעדער טאג האט זיין עבודה מיוחדת,
as understood from the fact that each day has its "song of the day" "that the Levites would say in the Temple",
כמובן דערפון וואס יעדער טאג האט זיין "שיר של יום" "שהיו הלויים אומרים במקדש" 50,
therefore each day has its special work,
דערפאר וואס יעדער טאג האט זיין עבודה מיוחדת,
the song of each day of the week,
שיר של כל יום בשבוע,
and the song of the Shabbat day,
און שיר של יום השבת,
the song of Rosh Chodesh etc.
שיר של ראש חודש וכו'.
And all the more so on days when one sees openly special works,
ועאכו"כ אין ימים ווען מ'זעט בגלוי עבודות מיוחדות,
like the day of Shabbat,
ווי יום השבת,
Yom Kippur and the like.
יוהכ"פ וכיו"ב.
And so it is understood regarding the special matters of this day –
ועד"ז מובן בנוגע צו די ענינים מיוחדים ביום זה –
Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Adar Sheni,
שבת מברכים ר"ח אדר שני,
Parshat Shekalim,
פ' שקלים,
Parshat Pekudei,
פ' פקודי,
Machar Chodesh –
מחר חודש –
all matters that come out in the special works of this day:
אלע ענינים וואס קומען ארויס אין עבודות מיוחדות ביום זה:
Because it is Shabbat Mevarchim HaChodesh, an additional prayer is added
צוליב דעם וואס ס'איז שבת מברכים החודש קומט צו א תפלה נוספת
(which is not present on other Shabbatot).
(וואס איז ניטא בשאר השבתות).
Because of Shabbat Parshat Shekalim –
צוליב שבת פ' שקלים –
there is added
קומט צו
(even before the Mussaf prayer)
(נאך פאר תפלת מוסף)
a reading in the Torah
א קריאה בתורה
(Parshat Shekalim)
(פ' שקלים)
with a blessing before and after,
בברכה לפני' ולאחרי',
and also a special Haftarah. Because of "Machar Chodesh" one does not say "Tzidkatcha Tzedek" at Minchah,
און אויך א הפטורה מיוחדת. צוליב "מחר חודש" זאגט מען ניט קיין "צדקתך צדק" צו מנחה 51,
and before this
און לפנ"ז
(before the Mussaf prayer)
(פאר תפלת מוסף)
there is added
קומט צו
(because of this)
(צוליב דעם)
in the Haftarah.
אין דער הפטורה 52.
And since on this day there are these special works –
און וויבאלד אז ביום זה זיינען דא די עבודות מיוחדות –
this "benefits" the other matters of this day,
איז דאס "אהני" צו שאר הענינים ביום זה,
also the common matters of all days.
אויך די ענינים השווים שבכל הימים.
On the other hand –
לאידך גיסא –
as mentioned –
כאמור –
the special work of this day
ווערט די עבודה מיוחדת ביום זה
(Shabbat Parshat Shekalim etc.)
(שבת פ' שקלים וכו')
is drawn to the rest of the days of the year and regarding all the works entirely.
נמשך לשאר ימי השנה ובנוגע לכל העבודות כולן.
The special lesson of Parshat Shekalim and Shabbat Mevarchim Adar Sheni and Parshat Pekudei –
די הוראה מיוחדת פון פ' שקלים ושבת מברכים אדר שני ופ' פקודי –
which is learned in all the works of all the days of the year:
וואס מ'לערנט אפ בכל העבודות דכל ימי השנה:
I need to know that with each and every work of his –
א איך דארף וויסן אז מיט יעדער עבודה ועבודה שלו –
he builds a Mishkan and Mikdash for Hashem! And a Mishkan and Mikdash in perfection –
בויט ער אויף א משכן ומקדש לה'! און א משכן ומקדש בשלימות –
eternal;
נצחי;
and in a manner of charity,
און אין אן אופן של צדקה,
which is "equivalent to all the mitzvot" and "brings the redemption closer",
וואס איז "שקולה כנגד כל המצוות" 53 און איז "מקרבת את הגאולה" 54,
as the Alter Rebbe explains the matter and the reason for this in Tanya,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר הענין והטעם לזה בתניא 55,
because through the mitzvah of charity
ווייל ע"י מצות הצדקה
(more than all other mitzvot)
(מער פאר אלע אנדערע מצוות)
"the entire animal soul ascends to Hashem",
איז "כל נפש החיונית עולה לה'",
"since with this money he could have purchased the life of his soul, behold he gives the life of his soul to Hashem",
"הואיל ובמעות אלו הי' יכול לקנות חיי נפשו הרי נותן חיי נפשו לה'",
That is, he separates the simple soul –
ד.ה. ער איז מפריד ק"נ –
the animal soul,
די נפש החיונית,
and through this the totality of the vitality of this world –
ועי"ז כללות חיות עוה"ז –
from the lowest level
פון מטה מטה
(the three completely impure shells)
(גקה"ט)
and elevates the simple soul to holiness,
און איז מעלה ק"ן לקדושה,
through which darkness is transformed into light from the simple soul to holiness
וואס דורך דעם ווערט אתהפכא חשוכא לנהורא פון ק"ן לקדושה
(for also the kelipat nogah relative to holiness is darkness),
(וואס אויך קליפת נוגה לגבי קדושה איז חושך),
until through this one completely nullifies the lowest level
ביז אז דורך דעם איז מען מבטל לגמרי דער מטה מטה
(the three completely impure shells)
(גקה"ט)
"for their nourishment and vitality from holiness now is through the intermediate kelipat nogah between them",
"כי יניקתן וחיותן מהקדושה עכשיו היא ע"י קליפת נוגה הממוצעת ביניהן",
it becomes "and the spirit of impurity I will remove from the land",
עס ווערט "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 56,
the complete nullification of the lowest level
דער ביטול לגמרי פון מטה מטה
(since they cannot suckle from holiness through the kelipat nogah).
(וויבאלד זיי קענען ניט יונק זיין מקדושה ע"י ק"נ).
And since this
און וויבאלד אז דאס
(the elevation of the animal soul and simple soul in holiness,
(עליית נפש החיונית וק"ן בקדושה,
and through this the nullification of the lowest level)
ועי"ז ביטול המטה מטה)
is accomplished through the mitzvah of charity more than through other mitzvot –
ווערט אויפגעטאן ע"י מצות הצדקה מערער ווי ע"י אנדערע מצוות –
therefore it "brings the redemption closer",
דערפאר איז זי "מקרבת את הגאולה",
when it will be "and the spirit of impurity I will remove from the land",
ווען עס וועט זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
as explained in Tanya there at length.
כמבואר בתניא שם בארוכה.
That is, through charity, a redemption is brought about for a Jew
ד.ה. אז ע"י צדקה טוט אויף א איד א גאולה
(particular)
(פרטית)
every single day –
בכל יום ויום –
the redemption of elevation and transformation from the side of impurity,
די גאולה ועלי' ואתהפכא פון ק"נ,
until the general redemption through the nullification of the staff downward,
ביז די גאולה כללית ע"י ביטול המטה מטה,
"and the spirit of impurity I will remove from the land."
"ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ".
And even though one might argue –
ואע"פ אז איינער קען טענה'ן –
he has already yesterday and the day before etc. built a Sanctuary and Temple for G‑d through his service,
ער האט דאך שוין נעכטן און אייערנעכטן כו' געבויט א משכן ומקדש לה' ע"י עבודתו,
and given charity etc. –
און געגעבן צדקה וכו' –
nevertheless, when Shabbat of Parashat Shekalim etc. arrives,
איז אבער ווען עס קומט שבת פ' שקלים וכו',
when at that time it comes into the service of man according to Torah
וואס דעמולט קומט צו אין עבודת האדם ע"פ תורה
(in prayer and Torah reading etc.),
(אין תפלה וקריאת התורה כו'),
the matter stands at that time in revelation and with greater emphasis,
שטייט דער ענין דעמולט בגלוי ובהדגשה יתירה,
and in a manner that this "benefits" all other matters of the day, including the matters that are equal to other days. But on the other hand –
ובאופן אז דאס איז "אהני" לשאר כל עניני היום אויך די ענינים השווים לשאר הימים. אבער לאידך –
this is not only for this day,
איז דאס ניט נאר על יום זה,
rather from this one must learn and take strength to perform the service –
נאר דערפון דארף מען אפלערנען און נעמען כח אויף טאן די עבודה –
that in all of man's service every single day of the year he should feel that he is thereby building an eternal Sanctuary and Temple,
אז בכל עבודת האדם בכל יום ויום מימי השנה זאל ער מרגיש זיין אז ער בויט דערמיט אויף א משכן ומקדש נצחי,
and in a manner of charity,
ובאופן של צדקה,
elevating the side of impurity into holiness,
מעלה ק"ן בקדושה,
and through this he brings closer the redemption because he nullifies the power of the staff downward,
און דורך דעם איז ער מקרב את הגאולה ווייל ער איז מבטל דער כח פון מטה מטה,
"and the spirit of impurity I will remove from the land."
"ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ".
And regarding this very matter comes the lesson of "Tomorrow is the New Moon":
און אין דערויף גופא קומט צו די הוראה פון "מחר חודש":
This same thing can be in a manner that on Shabbat Mevarchim of Adar Sheni,
הנ"ל גופא קען דאך זיין אין אן אופן אז בשבת מברכים אדר שני,
Parashat Shekalim,
פ' שקלים,
he accepts upon himself the good resolution to perform the service in the aforementioned manner,
נעמט ער אן די החלטה טובה צו טאן די עבודה באופן הנ"ל,
but time can pass until the resolution is actualized. "Tomorrow is the New Moon" teaches,
אבער עס קען געווערן זמן ביז די החלטה קומט אראפ בפועל. לערנט "מחר חודש",
that from the resolution until the fulfillment of the resolution in actuality must not be in a manner of "in its time,"
אז פון דער החלטה ביזן קיום ההחלטה בפועל דארף זיין ניט באופן פון "בעתה" 57,
that it takes a span of time,
אז ס'געווערט א משך זמן,
rather "I will hasten it" –
נאר "אחישנה" 57 –
immediately from the resolution on Shabbat Mevarchim of Adar Sheni and Parashat Shekalim one enters
גלייך פון דער החלטה בשבת מברכים אד"ש ופ' שקלים גייט מען אריין
(without any interval of time),
(אָן קיין הפסק זמן),
beginning already on Motza'ei Shabbat Kodesh,
אנהויבנדיק שוין במוצאי שבת קודש,
and then on Sunday –
און דערנאך ביום ראשון –
into the work of Rosh Chodesh Adar Sheni,
אין דער ארבעט בראש חודש אדר שני,
the service of giving the half-shekel etc.
די עבודה פון נתינת מחצית השקל וכו'.
Furthermore:
נאכמער:
Motza'ei Shabbat
מוצאי שבת
(at least its beginning)
(עכ"פ בהתחלתו)
still has the matter of Shabbat itself,
האט מען נאך דעם ענין פון שבת אליין,
as the Alter Rebbe explains in his revealed book –
ווי דער אלטער רבי איז מבאר בספר הנגלה שלו –
Shulchan Aruch –
שולחן ערוך 58 –
the meaning of the meal of "Melaveh Malkah" on Motza'ei Shabbat,
דעם פירוש אין סעודת "מלוה מלכה" במוצאי שבת,
that at that time one has together with oneself "Shabbat the Queen,"
אז מ'האט דעמולט צוזאמען מיט זיך "שבת המלכה" 59,
Shabbat Malketa,
שבת מלכתא,
and one escorts her in a manner "in the way one escorts the king";
און מ'איז איר מלוה אין אן אופן "כדרך שמלוין את המלך";
on the other hand –
לאידך גיסא –
the meal of "Melaveh Malkah" is specifically after Havdalah. It follows in our case
איז סעודת "מלוה מלכה" דוקא לאחרי הבדלה. קומט אויס בנדו"ד
("Tomorrow is the New Moon") –
("מחר חודש") –
that immediately on Motza'ei Shabbat one has both the matter of Shabbat of Parashat Shekalim and the resolutions that one accepts at that time,
אז גלייך במוצאי שבת האט מען סיי דעם ענין פון שבת פ' שקלים און די החלטות וואס מ'נעמט דעמולט אן,
and also Rosh Chodesh Adar Sheni,
און סיי ראש חודש אד"ש,
the actual fulfillment of the resolutions.
דער קיום בפועל פון די החלטות.
And even though the first day of Rosh Chodesh
ואע"פ אז דער ערשטער טאג ראש חודש
(which comes without an interval after Shabbat)
(וואס ער קומט בלי הפסק זמן נאך שבת)
is still the thirtieth day of the month of Adar Rishon
איז נאך אלץ יום השלשים בחודש אדר ראשון
(not of Adar Sheni),
(ניט אחד באדר),
nevertheless, it is called together with this Rosh Chodesh Adar Sheni which is close to Nissan
רופט מען דאס אבער אן ביחד עם זה ראש חודש אדר שני הסמוך לניסן
(which connects redemption to redemption).
(וואס מיסמך גאולה לגאולה).
And since this is the lesson for every Jew from Parashat Shekalim etc.,
און וויבאלד אז דאס איז די הוראה צו יעדן אידן פון פ' שקלים כו',
it is understood that one has the powers for this,
איז מובן אז מ'האט אויף דעם די כחות,
because "I do not ask etc. except according to their power,"
ווייל "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 60,
and powers to do this perfectly,
און כחות אויף טאן דאס בשלימות,
with joy and a good heart.
מתוך שמחה וטוב לבב.
And especially since this concerns Shabbat Mevarchim of Adar Sheni,
ובפרט אז דאס רעדט זיך וועגן שבת מברכים אדר שני,
which in the month of Adar in general
וואס בחודש אדר בכלל
(in all years)
(בכל השנים)
is "they increase in joy."
איז "מרבין בשמחה".
All the more so in
עאכו"כ ב
(Shabbat Mevarchim)
(שבת מברכים)
Adar Sheni which comes after the preparation of the month of Adar Rishon
אדר שני וואס קומט לאחרי די הכנה פון חודש אדר ראשון
(not the month of Shevat),
(ניט חודש שבט),
where already at that time there was "they increase in joy,"
וואס שוין דעמולט איז געווען "מרבין בשמחה",
and a greater emphasis on "a good heart, a feast continually,"
און א הדגשה יתירה אויף "טוב לב משתה תמיד",
as the Rema brings in the laws regarding Adar Rishon and Purim Katan,
ווי דער רמ"א ברענגט אין די הלכות בנוגע אדר ראשון ופורים קטן,
as discussed above the superiority in this –
כמדובר לעיל דער עילוי בזה –
after this preparation, the joy in Adar Sheni must be even greater,
איז לאחרי הכנה זו דארף די שמחה באדר שני זיין נאך מער,
ascending in holiness and going from strength to strength regarding the joy in Adar Rishon
מעלין בקודש והליכה מחיל אל חיל לגבי די שמחה באדר ראשון
(as above section 64).
(כנ"ל ס"ד).
The aforementioned lesson from Parashat Shekalim etc. –
די הוראה הנ"ל פון פ' שקלים כו' –
that in man's service every day he builds an eternal Sanctuary and Temple and in a manner of charity,
אז בעבודת האדם בכל יום בויט ער אויף א משכן ומקדש נצחי ובאופן של צדקה,
he brings every day the particular redemption through charity,
ער ברענגט בכל יום די גאולה פרטית ע"י צדקה,
until the general redemption –
ביז די גאולה כללית –
is actually understood from the Gemara and the ruling of the Rambam:
איז אייגענטלעך פארשטאנדיק פון גמרא 61 און פס"ד הרמב"ם 62:
"Every person must see himself –
"צריך כל אדם שיראה עצמו –
always –
לעולס 63 –
all the entire year as if he is half meritorious etc.,
כל השנה כולה כאילו חציו זכאי כו',
and likewise the entire world half meritorious etc.,
וכן כל העולם חציו זכאי כו',
he performed one mitzvah
עשה מצוה אחת
(one action,
(א מעשה אחד,
one speech,
דיבור אחד,
one thought)
מחשבה אחת)
behold he tipped the scale for himself and for the entire world to the side of merit and brought for him and for them salvation and deliverance."
הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
That is, that every single day
ד.ה. אז בכל יום ויום
("all the entire year")
("כל השנה כולה")
every person can and must tip the scale for himself and for the entire world and bring for him and for them salvation and deliverance –
קען און דארף יעדער מענטש מכריע זיין זיך ואת כל העולם כולו און ברענגען לו ולהם תשועה והצלה –
redemption.
גאולה.
As we also say in the daily prayer in the blessing of redemption –
ווי מ'זאגט אויך בתפלת כל יום בברכת גאולה –
"Redeem us" –
"גאלנו" 64 –
And even though on Shabbat and Yom Tov we do not say it,
ואע"פ אז שבת ויו"ט זאגט מען עס ניט,
we do say the matter of redemption in a different formulation –
זאגט מען אבער ענין הגאולה אין אן אנדער נוסח –
"May our eyes behold Your return to Zion with mercy" –
"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" –
whose point in this is also redemption.
וואס די נקודה בזה איז אויך גאולה.
And together with this:
וביחד עם זה:
When Shabbat Parashat Shekalim comes,
ווען עס קומט שבת פ' שקלים,
Shabbat Mevarchim of the first of Adar
שבת מברכים אחד באדר
(when they announce about the shekalim),
(ווען משמיעים על השקלים),
the matter stands revealed and with extra emphasis,
שטייט דער ענין בגלוי ובהדגשה יתירה,
with greater strength and greater vigor,
ביתר שאת וביתר עוז,
until then it "benefits" the other matters,
ביז אז דעמולט איז דאס "אהני" לשאר הענינים,
as above.
כנ"ל.
And as an example, like the redemption from Egypt:
ובדוגמא ווי גאולת מצרים:
We mention the Exodus from Egypt every single day and twice a day,
מזכירין יציאת מצרים בכל יום ויום 65 ופעמיים ביום 66,
as it says in the Mishnah, "In every generation and every single day a person is obligated to see himself as if he himself went out of Egypt today,"
ווי עס שטייט אין משנה 67 "בכל דור ודור וכל יום ויום 68 חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא היום 68 ממצרים",
and as explained at length in Chassidus how the Exodus from Egypt must be every day in the service of man.
וכמבואר בארוכה בחסידות 69 ווי יצי"מ דארף זיין בכל יום בעבודת האדם.
Nevertheless, when the holiday of Pesach comes, it is with much greater storm,
אעפ"כ ווען עס קומט חג הפסח איז דאס מיט א סך א גרעסערער שטורעם,
we conduct the Seder with all the matters connected to it.
מ'פראוועט דעם סדר מיט די אלע ענינים הקשורים בזה.
The "clever one" comes and argues with the person:
קומט דער "קלוגינקער" און טענה'ט מיט דעם מענטשן:
What is suddenly all the commotion and novelty of Shabbat Parashat Shekalim and Shabbat Mevarchim of the second Adar,
וואס איז מיטאמאל דער גאנצער טומל וחידוש פון שבת פ' שקלים און שבת מברכים אדר שני,
that then one must storm into the matter of building a permanent Mishkan and Mikdash and bringing closer the redemption through charity –
אז דעמולט דארף מען שטורעמען אין דעם ענין פון בויען א משכן ומקדש נצחי און מקרב זיין את הגאולה ע"י צדקה –
Chassidus explains that every single day there must be the Exodus from Egypt,
חסידות איז מבאר אז בכל יום ויום דארף זיין יציאת מצרים,
and as the aforementioned Mishnah statement –
וכדבר משנה הנ"ל –
and "one who errs in a Mishnah statement returns,"
וואס "טעה בדבר משנה חוזר" 70,
it is from the outset not possible to have an error in the Mishnah –
ס'איז מלכתחילה ניט שייך קיין טעות אין משנה –
that "in every generation and every single day a person is obligated to see himself as if he himself went out of Egypt today"!
אז "בכל דור ודור וכל יום ויום חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא היום ממצרים"!
If one goes to argue with the "clever one" –
איז גיין זיך אויס'טענה'ן מיטן "קלוגינקן" –
there is no end to the matter,
איז אין לדבר סוף,
because he is not after the truth,
ווייל ער איז דאך ניט אויסן דעם אמת,
but the intention of all his questions and difficulties is only to cool off the person and to delay him with questions from doing what he needs to do,
נאר די כוונה פון זיינע אליי שאלות וקושיות איז נאר צו אפקילן דעם מענטשן און אים דערוויילע אפהאלטן מיט די שאלות פון טאן וואס ער דארף טאן,
consequently, if one will argue with him, he will find questions on all matters,
במילא אז מ'וועט זיך טענה'ן מיט אים וועט ער געפינען שאלות אויף אלע ענינים,
with proofs from Chassidus etc.;
מיט ראיות פון חסידות וכו';
Therefore, first and foremost –
איז לכל לראש –
one must do the service in actual deed and not occupy oneself with arguments and bargaining with the evil inclination.
דארף מען טאן די עבודה במעשה בפועל און זיך ניט פארנעמען מיט שקו"ט און דינגעריי מיטן יצר.
And for oneself one must know the answer,
און פאר זיך דארף מען וויסן דער ענטפער,
that there is no contradiction:
אז ס'איז קיין סתירה ניט:
Every single day the service must indeed be,
בכל יום ויום דארף טאקע זיין די עבודה,
afterwards, when special times of the year come, the service stands with more emphasis,
דערנאך ווען עס קומען זמנים מיוחדים בשנה שטייט די עבודה מער בהדגשה,
and it must be that they go from strength to strength,
און עס דארף זיין ילכו מחיל אל חיל,
and one must do even more in it.
און מ'דארף נאכמער טאן אין דעם.
For example, as we see regarding the redemption from Egypt,
ע"ד ווי מ'זעט בנוגע צו גאולת מצרים,
as above:
כנ"ל:
Even though the Torah of Truth says that every single day a person is obligated to see himself as if he himself went out of Egypt today,
אע"פ וואס תורת אמת זאגט אז בכל יום ויום חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא היום ממצרים,
meaning that it must be so with truth,
ד.ה. אז עס דארף אזוי זיין מיט אן אמת,
and "to see himself,"
און "לראות את עצמו",
not his brother,
ניט זיין ברודער,
his child,
זיין קינד,
his father and the like,
זיין פאטער וכיו"ב,
but he himself –
נאר ער אליין –
nevertheless, we see in practice that when Pesach comes for the Seder, it is with a greater storm,
אעפ"כ זעט מען בפועל אז ווען עס קומט פסח צום סדר איז דאס מיט א גרעסערער שטורעם,
to the extent that one prepares for Pesach already for a period of time beforehand
ביז אז מ'גרייט זיך צו פסח שוין א משך זמן לפנ"ז
(thirty days and the like).
(שלשים יום 71 וכיו"ב).
Likewise regarding all matters in the service of man,
עד"ז בנוגע צו אלע ענינים בעבודת האדם,
that every single day it must be "as new,"
אז בכל יום ויום דארף עס זיין "כחדשה" 3,
until truly "new." The totality of the order of service must be from the light to the heavy,
ביז "חדשים" 4 ממש. כללות סדר העבודה דארף זיין מן הקל אל הכבד,
first "as new,"
פריער "כחדשה",
afterwards he comes to "new";
דערנאך קומט ער צו צו "חדשים";
But in what context is this said? When speaking about one who is not yet a five-year-old,
אבער במה דברים אמורים בשעת מ'רעדט וועגן איינעם וואס איז נאך ניט קיין בן חמש,
he first learns in Rashi on the Torah "as new," afterwards he comes to "new." But after he is already a five-year-old and has already learned the entire Rashi on the Torah,
לערנט ער פריער אין פרש"י על התורה "כחדשה" דערנאך קומט ער צו צו "חדשים". אבער לאחרי ווי ער איז שוין א בן חמש און האט שוין געלערנט גאנץ פרש"י על התורה,
then when he learns anew "In the beginning God created the heavens and the earth" and the other matters and commandments in the Torah –
איז דעמולט ווען ער לערנט מחדש "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" ושאר הענינים וציווים בתורה –
he already knows that this must be for him truly "new."
ווייסט ער שוין אז דאס דארף ביי אים זיין "חדשים" ממש.
Consequently, even if he did the service yesterday,
במילא אפילו אויב ער האט נעכטן געטאן די עבודה,
when a new day comes, he must do it again –
איז ווען עס קומט א נייער טאג דארף ער אין דעם נאכאמאל טאן –
"Every single day they shall be in your eyes as new." And on the contrary –
"בכל יום ויום יהיו בעיניך חדשים" 4. ואדרבה –
it must be that they go from strength to strength and ascend in holiness.
עס דארף זיין ילכו מחיל אל חיל ומעלין בקודש.
All the more so when speaking about a special matter in the service of man,
עאכו"כ בשעת מ'רעדט וועגן אן ענין מיוחד בעבודת האדם,
like the Exodus from Egypt,
ווי יציאת מצרים,
which has a special time in the year when it comes out in revelation and with extra emphasis with a storm
וואס האט א זמן מיוחד בשנה ווען דאס קומט ארויס בגלוי ובהדגשה יתירה מיט א שטורעם
(even though the matter exists in the service of every single day) –
(אע"פ וואס דער ענין איז דא בעבודת כל יום ויום) –
then it must certainly be "new."
דארף עס דעמולט זיכער זיין "חדשים".
And likewise it is understood regarding the instruction of Parashat Shekalim and Shabbat Mevarchim of the second Adar etc.
ועד"ז מובן בנוגע צו די הוראה פון פ' שקלים ושבת מברכים אד"ש וכו'.
That this is the answer to the question that one can ask:
וואס דאס איז דער ענטפער אויף די שאלה וואס מ'קען פרעגן:
Why do we make a special farbrengen on this Shabbos and speak and arouse and trouble the congregation for several hours that one must now particularly do in all these matters and bring the Geulah –
וואס מאכט מען א ספעציעלע התוועדות בשבת זו און מ'רעדט און מ'איז מעורר און מ'מאטערט דעם עולם כמה שעות אז מ'דארף איצטער במיוחד טאן אין די אלע ענינים און ברענגען די גאולה –
On the last Shabbos Mevarchim we also made a farbrengen and spoke about the same matters,
לעצטן שבת מברכים האט מען דאך אויך געמאכט א התוועדות און גערעדט וועגן די זעלבע ענינים,
That one must increase in the fulfillment of Torah and mitzvos,
אז מ'דארף מוסיף זיין בקיום תומ"צ,
Do in the campaigns,
טאן אין די מבצעים,
In "Ve'ahavta l'rei'acha kamocha –
אין "ואהבת לרעך כמוך –
This is a great principle in the Torah" etc.?!
זה כלל גדול בתורה" 72 וכו'?!
One answers him:
זאגט מען אים:
Thus has the Almighty created the world,
אזוי האט דער אויבערשטער באשאפן די וועלט,
That each day a person must do his avodah,
אז בכל יום דארף א מענטש טאן עבודתו,
And nevertheless his avodah each day must be "chadashim",
און אעפ"כ דארף עבודתו בכל יום זיין "חדשים",
Until that he must constantly go from strength to strength,
ביז אז ער דארף שטענדיק גיין מחיל אל חיל,
An ascent to a higher level,
אן עלי' צו א העכערער חיל,
Ma'alin ba'kodesh.
מעלין בקודש.
But the main point, primarily, is as mentioned –
אבער דער עיקר לכל לראש איז כאמור –
Not the deliberation and the arguing with the yetzer,
ניט די שקו"ט און דער אויס'טענה'ן זיך מיטן יצר,
Rather the actual deed. And after one will do the actual deed that one must do, one will eventually also transform the yetzer. As it is stated regarding Yaakov and Eisav –
נאר די מעשה בפועל. און לאחרי ווי מ'וועט טאן דער מעשה בפועל וואס מ'דארף טאן וועט מען סו"ס אויך מהפך זיין דעם יצר. ווי עס שטייט בנוגע צו יעקב ועשו –
"He broadened the way for him etc. And when will he go? In the days of Moshiach, as it is said, 'And saviors shall ascend Mount Zion etc.'":
"הרחיב 73 לו הדרך כו' ואימתי ילך בימי המשיח שנאמר 74 ועלו מושיעים בהר ציון גו'":
The pnimiyus and truth of the yetzer will be revealed,
עס וועט נתגלה ווערן דער פנימיות ואמת פון דעם יצר,
As it is stated in the Zohar,
ווי עס שטייט אין זהר 75,
And briefly in Tanya,
ובקיצור אין תניא 76,
That the inner intention of the yetzer is to bring out the powers of man with greater excellence and greater strength –
אז פנימיות כוונת היצר איז צו ארויסברענגען די כחות האדם ביתר שאת ויתר עוז –
This will be revealed in actuality.
וועט דאס נתגלה ווערן בפועל.
And may it be His will that we should primarily do in actual deed,
ויה"ר אז מ'זאל לכל לראש טאן במעשה בפועל,
And even if one has questions and difficulties etc. –
און אפילו אויב מ'האט שאלות וקשיות וכו' –
This should not prevent the doing in actuality,
זאל דאס ניט אפהאלטן דעם טאן בפועל,
As the law is simply,
ווי דער דין איז בפשטות,
That a passing mitzvah etc. supersedes Torah study,
אז א מצוה עוברת כו' איז דוחה תלמוד תורה 77,
Even a true deliberation in Torah,
אפילו א שקו"ט אמיתית בתורה,
All the more so a deliberation with the yetzer. Until as the Yerushalmi says that Rashbi,
עאכו"כ א שקו"ט מיטן יצר. ביז ווי דער ירושלמי 78 זאגט אז רשב"י,
For whom "his Torah is his craft",
וואס ביי אים איז "תורתו אומנתו" 79,
Stopped to make a sukkah and lulav,
הפסיק לעשיית סוכה ולולב 80,
And the Yerushalmi wonders how it could even be a possibility that Rashbi was not occupied with making a sukkah etc.
און דער ירושלמי וואונדערט ווי קען גאר זיין א קס"ד אז רשב"י האט זיך ניט עוסק געווען בעשיית סוכה וכו'
(Not just sitting in the sukkah).
(ניט נאר ישיבה בסוכה).
And after one performs the passing mitzvah in actuality and properly –
ולאחרי ווי מ'טוט אפ די מצוה עוברת בפועל וכדבעי –
And when does one know that this is proper,
וואס ווען ווייסט מען אז דאס איז כדבעי,
When he brings through this Moshiach Tzidkeinu! As the Alter Rebbe brings in a maamar
ווען ער ברענגט דורך דעם משיח צדקנו! ווי דער אלטער רבי ברענגט אין א מאמר
(Already printed),
(שוין געדרוקט 81),
That "It is brought in the Tikkunim that even if there were one tzaddik who repents with complete teshuvah in his generation, Moshiach would come",
אז "איתא בתיקונים 82 שאפי' אם הי' צדיק א' חוזר בתשובה שלימה בדורו הי' בא משיח",
At the time that a Jew does his avodah properly, he brings Moshiach Tzidkeinu –
בשעת איין איד טוט עבודתו כדבעי ברענגט ער משיח צדקנו –
Then, at that time, one can occupy himself with the deliberation,
איז אָט דעמולט קען מען זיך פארנעמען מיט די שקו"ט,
The questions and difficulties and answers,
די שאלות וקשיות ותירוצים,
And one will understand it with chochmah, binah, and daas!
און מ'וועט עס פארשטיין בחכמה בינה ודעת!
But the questions must not prevent one from doing in actuality.
אבער די שאלות טארן ניט אפהאלטן פון זיין טאן בפועל.
And as mentioned,
וכאמור,
Since "I do not ask etc. except according to their ability", one certainly has the abilities to do the avodah and in perfection,
וויבאלד אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" האט מען זיכער די כחות טאן די עבודה ובשלימות,
With joy and goodness of heart,
מתוך שמחה וטוב לבב,
And with great joy since it is Shabbos Mevarchim Adar Sheini,
ומתוך שמחה גדולה וויבאלד אז ס'איז שבת מברכים אדר שני,
Certainly from the joy that must be in Adar Rishon
במכ"ש פון די שמחה וואס דארף זיין באדר ראשון
(As above).
(כנ"ל).
And through the avodah with joy –
און ע"י די עבודה מתוך שמחה –
Joy breaks through barriers,
איז שמחה פורץ גדר 83,
All barriers,
אלע גדרים,
Also the barriers of the yetzer and the questions,
אויך די גדרים פון דעם יצר און די שאלות,
Until –
ביז –
"The breaker went up before them",
"עלה הפורץ לפניהם" 84,
This is King Moshiach,
דא מלכא משיחא 85,
Speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
Immediately.
בעגלא דידן.
In the matter of the giving of the shekalim about which they announce on the first of Adar,
אין דעם ענין פון נתינת השקלים אויף וועלכע משמיעים עליהם באחד באדר,
Regarding which we read in Parshas Shekalim –
וועגן וועלכע מ'לייענט בפ' שקלים –
"When you take the sum of the children of Israel etc." –
"כי תשא את ראש בני ישראל וגו'" –
We find a thing and its opposite:
געפינט מען א דבר והיפוכו:
They gave a "machatzit hashekel",
מ'האט געגעבן א "מחצית השקל",
A half shekel,
א האלבער שקל,
On the other hand, the Rambam rules that "He does not give it in many times, today a little and tomorrow a little,
ולאידך גיסא פסק'נט דער רמב"ם 86 אז "אינו נותנו בפעמים רבות היום מעט ולמחר מעט,
Rather he gives it all at once in one time",
אלא נותנו כולו כאחת בפעם אחת" 87,
I.e., in perfection.
ד.ה. בשלימות.
That this
וואס דאס
(The ruling of the Rambam)
(פס"ד הרמב"ם)
Is indeed a novelty:
איז דאך א חידוש:
Even though regarding dedications and one who vows to charity in general there is the prohibition of "Do not delay"
אע"פ וואס בא הקדשות און הנודר לצדקה בכלל איז דא דער לאו פון "בל תאחר"
("When you vow a vow to the L-rd your G-d, do not delay to pay it"),
("כי תדור נדר לה"א לא תאחר לשלמו") 88,
that after one has promised and vowed a specific sum to a dedication or to charity, one may not delay giving it. But there is no obligation that one must give the entire sum of charity in one single giving at once. For there are opinions on this matter how much time must pass until one transgresses "Do not delay"
אז לאחרי ווי מ'האט מבטיח ונודר געווען א סכום מסויים להקדש אדער לצדקה טאר מען ניט אפלייגן דאס אפצוגעבן. אבער ס'איז ניטא קיין חיוב אז מ'דארף אפגעבן דער גאנצער סכום צדקה בנתינה אחת בבת אחת. ביז אז עס זיינען דא דיעות 89 בזה וויפל זמן דארף געווערן ביז מ'איז עובר אויף "בל תאחר"
(when one did not specify a time),
(ווען מ'האט ניט מפרש געווען א זמן),
whether three pilgrimage festivals or not.
צי שלשה רגלים אדער ניט.
[As we learn it from offerings and holy things,
[ווי מ'לערנט עס אפ פון קרבנות וקדשים,
where there are these two opinions whether "Do not delay" applies at one festival or at three festivals etc.).
וואס דארטן זיינען דא די צוויי דיעות 90 צי "בל תאחר" איז חל ברגל אחת אדער בשלשה רגלים וכו').
Consequently, according to these opinions it is certainly understood that one can give it gradually,
במילא איז לדיעות אלו זיכער מובן אז מ'קען עס אפגעבן ביסלעכווייז,
not all at once.
ניט בבת אחת.
All the more so if one gives the charity on the same day that one promised it –
עאכו"כ אויב מ'גיט אפ די צדקה באותו יום ווען מ'האט עס מבטיח געווען –
then it is according to all opinions that there is no transgression even if one does not give the entire thing in one single giving at once.
איז דעמולט לכו"ע אז אין למעלה ממנו אפילו אויב מ'גיט ניט אפ די גאנצע זאך בנתינה אחת בבת אחת.
However, regarding the half-shekel, the Rambam innovates that "he does not give it in many times etc.,
משא"כ בא מחצית השקל איז דער רמב"ם מחדש אז "אינו נותנו בפעמים רבות כו',
but rather gives it entirely as one in a single time".
אלא נותנו כולו כאחת בפעם אחת".
There are those who argue about this,
עס זיינען דא די וואס קריגן זיך אויף דעם 91,
and they ask what is the source of the Rambam –
און מ'פרעגט וואס איז מקור הרמב"ם 92 –
but nevertheless there is a principle that "These and those are words of the living G-d",
אבער אעפ"כ איז דאך א כלל אז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 24,
and this everyone says,
און דאס זאגן אלע,
also those who disagree in the matter,
אויך די חולקים בדבר,
that also the second opinion
אז אויך דער דיעה השני'
(about which they argue)
(אויף וועלכע זיי קריגן זיך)
is "words of the living G-d",
איז "דברי אלקים חיים",
only regarding practical halachah in actuality they say that one must conduct oneself in the second manner.
נאר בנוגע להלכה למעשה בפועל זאגן זיי אז מ'דארף זיך פירן באופן שני.
As it was in the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel –
ווי ס'איז געווען בא מחלוקת ב"ש וב"ה –
about which the Gemara says "These and those are words of the living G-d" –
וואס אויף דעם זאגט די גמרא "אלו ואלו דברי אלקים חיים" –
that certainly each one held that the words of his colleague are "words of the living G-d" –
אז זיכער האט יעדערער געהאלטן אז דברי חבירו איז "דברי אלקים חיים" –
even though "Beit Shammai in the place of Beit Hillel is not a ruling" –
אע"פ וואס "ב"ש במקום ב"ה אינה משנה" 93 –
therefore "affection and friendship prevail between them,
וואס דערפאר איז "חיבה 94 וריעות נוהגים זה בזה,
to fulfill what is stated, 'Truth and peace love'",
לקיים מה שנאמר 95 האמת והשלום אהבו",
only regarding practical halachah they argued.
נאר בנוגע להלכה בפועל האבן זיי זיך געקריגט.
Therefore it is understood that when one can conduct oneself in practice according to both opinions
דעריבער איז מובן אז בשעת מ'קען זיך פירן בפועל לויט ביידע דיעות
(in spiritual service and the like) –
(בעבודה רוחנית וכיו"ב) –
one must certainly do so,
דארף מען זיכער אזוי טאן,
because "These and those are words of the living G-d".
וויבאלד אז "אלו ואלו דברי אלקים חיים".
And as explained and discussed many times the explanations in this until it is according to the revealed aspect.
וכמבואר ומדובר כמ"פ די ביאורים בזה ביז ווי דאס איז ע"פ נגלה.
It is understood that so it is also regarding the ruling of the Rambam that the half-shekel "he gives it entirely as one in a single time",
איז מובן אז אזוי איז עס אויך בנוגע לפס"ד הרמב"ם אז מחצית השקל "נותנו כולו כאחת בפעם אחת",
that even according to those who argue about this it is "words of the living G-d",
אז אפילו לויט די וואס קריגן אויף דעם איז דאס "דברי אלקים חיים",
and if one can conduct oneself thus in spiritual service, one must certainly conduct oneself thus.
און אויב מ'קען זיך אזוי פירן בעבודה רוחנית דארף מען זיך זיכער אזוי פירן.
It follows according to the Rambam –
קומט אויס לויטן רמב"ם –
as above –
כנ"ל –
that in the half-shekel there is a thing and its opposite:
אז אין מחצית השקל איז א דבר והיפוכו:
On one side "he gives it entirely as one in a single time",
פון איין זייט "נותנו כולו כאחת בפעם אחת",
i.e., in completeness,
ד.ה. בשלימות,
and on the other side one gives "a half-shekel",
ולאידך גיסא גיט מען "מחצית השקל",
a half thing!
א האלבע זאך!
As is known that the emphasis is specifically "half-shekel",
כידוע אז די הדגשה איז דוקא "מחצית השקל",
not that it is ten gerahs. As we see the law in the Shulchan Aruch regarding giving shekels today –
ניט דאס וואס ס'איז עשר גרה. ווי מ'זעט דעם דין אין שו"ע 96 בנוגע לנתינת שקלים היום –
that "one should give before Purim half of the coin fixed in that place and in that time
אז "יש ליתן קודם פורים מחצית מן המטבע הקבוע באותו מקום ובאותו זמן
[in the manner of "coin of the country")
[ע"ד "חמר מדינה" 97)
as a remembrance of the half-shekel that they would give in Adar",
זכר למחצית השקל שהיו נותנין באדר",
as the actual custom of Israel –
כמנהג ישראל בפועל –
which is Torah,
וואס תורה היא 98,
so that it receives the force of a positive commandment and a negative commandment
ביז אז דאס באקומט דעם תוקף פון א מצות עשה ומצות לא תעשה
(according to the ruling of the Rambam) –
(כפס"ד הרמב"ם 99) –
that one gives three coins of half-shekel
אז מ'גיט דריי מטבעות מחצית השקל
(of that country)
(פון אותה המדינה)
on the Fast of Esther. One does not give three times ten coins of the country's currency,
בתענית אסתר 100. מ'גיט ניט דריי מאל עשר מטבעות פון מעות המדינה,
but specifically three halves of the coin in that country.
נאר דוקא דריי מחצית פון דער מטבע באותה המדינה.
And the explanation of this thing and its opposite in the half-shekel –
והביאור אין דעם דבר והיפוכו במחצית השקל –
and with a preface of the explanation of the entire matter of the half-shekel in the service of man:
ובהקדים ביאור כללות הענין דמחצית השקל בעבודת האדם:
Regarding this half-shekel that was brought in the month of Adar to buy with it the offerings of the Holy Temple, it was first commanded about this at the time of the Tabernacle –
אויף דעם מחצית השקל וואס מ'האט געבראכט בחודש אדר צו קויפן דערמיט די קרבנות ביהמ"ק איז דעם ערשטן מאל אנגעזאגט געווארן אויף דעם בזמן המשכן –
"When you lift up the head of the children of Israel etc., this they shall give, everyone who passes through the census, a half-shekel etc." This is one of the three contributions that were then commanded about them,
"כי תשא את ראש בנ"י גו' זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל גו'". וואס דאס איז איינע פון די שלש תרומות וואס מ'האט דעמולט אויף זיי אנגעזאגט,
as our Rabbis of blessed memory say,
ווי רז"ל זאגן 101,
and Rashi brings it down in his commentary at the beginning of Parshat Terumah
און רש"י ברענגט עס אראפ בפירושו בריש פ' תרומה
(and also on the verse at the beginning of Parshat Tisa):
(און אויך עה"פ בריש פ' תשא 102):
"Three contributions were stated in this portion,
"שלש תרומות נאמרו בפרשה הזאת,
the contribution of the sockets,
תרומת אדנים,
the contribution of the shekels,
תרומת שקלים,
and the contribution of the Tabernacle,
ותרומת המשכן,
one, the contribution of a beka per head from which the sockets were made etc.,
א' תרומת בקע לגלגלת שנעשו מהם האדנים כו',
and one, the contribution of the altar, a beka per head for the coffers to buy from them public offerings,
ואחת תרומת המזבח בקע לגלגלת לקופות לקנות מהן קרבנות ציבור,
and one, the contribution of the Tabernacle, the donation of each individual etc."
ואחת תרומת המשכן נדבת כל אחד וא'".
By the way:
דרך אגב:
The reason why Rashi explains already at the beginning of Parshat Terumah the function of the Terumat Shekalim,
דער טעם פארוואס רש"י איז מפרש שוין בריש פ' תרומה דער תפקיד פון תרומת שקלים,
"to purchase with them communal offerings",
"לקנות עמהן קרבנות ציבור",
even though the command regarding this donation is only in Parshat Tisa – one could say:
אע"פ וואס דער ציווי על תרומה זו איז ערשט בפ' תשא – י"ל:
Because in Parshat Tetzaveh
וויבאלד אז בפ' חצוה
(and at the end of Parshat Pekudei)
(ובסוף פ' פקודי)
it discusses the offering of sacrifices in the Mishkan –
רעדט זיך וועגן הקרבת קרבנות אין משכן –
a question could arise for a five-year-old studying Scripture:
קען ווערן א שאלה באם בן חמש למקרא:
From where did they take money or animals for the sacrifices
פון וואנעט האט מען גענומען געלט אדער בעלי חיים אויף די קרבנות
(since he has not yet learned in Parshat Tisa (which comes after Parshat Tetzaveh) about the Terumat Shekalim for communal offerings)?
(ווייל ער האט נאך ניט געלערנט בפ' תשא (וואס קומט נאך פ' תצוה) וועגן תרומת שקלים פאר קרבנות ציבור)?
Granted, regarding the Mishkan itself and the vessels of the Mishkan and the priestly garments etc. –
בשלמא בנוגע דעם משכן אליין וכלי המשכן ובגדי כהונה וכו' –
it states at the beginning of Parshat Terumah
שטייט בריש פ' תרומה
(immediately at the start of the topic concerning the Mishkan)
(גלייך בתחלת הענין וועגן משכן)
from where they obtained it,
פון וואנעט מ'האט עס באקומען,
that the Jews donated gold, silver, copper, turquoise wool, and purple wool etc. for all these items;
אז אידן האבן מנדב געווען זהב וכסף ונחושת ותכלת וארגמן וכו' פאר די אלע זאכן;
but it does not state from where they took money etc. for sacrifices.
אבער עס שטייט ניט פון וואנעט מ'האט גענומען געלט כו' פאר קרבנות.
Therefore, Rashi writes immediately at the beginning of the topic –
דעריבער שרייבט רש"י גלייך בתחלת הענין –
at the beginning of Parshat Terumah
בריש פ' תרומה
(before Parshat Tetzaveh) –
(פאר פ' תצוה) –
that there was a "donation for the altar...
אז ס'איז געווען "תרומת המזבח..
to purchase from them communal offerings",
לקנות מהן קרבנות ציבור",
so that the five-year-old understands when he later learns Parshat Tetzaveh about the offering of sacrifices in the Mishkan –
וואס דערמיט פארשטייט דער בן חמש ווען ער לערנט דערנאך פ' תצוה וועגן הקרבת הקרבנות במשכן –
with what the sacrifices were purchased.
מיט וואס מ'האט געקויפט די קרבנות.
And behold,
והנה,
the communal offerings –
די קרבנות ציבור –
which were purchased with the shekels
וועלכע מ'האט געקויפט מיט די שקלים
(the half-shekel) –
(מחצית השקל) –
are inherently inclusive of the entirety of man's service:
זיינען אין זיך כולל כללות עבודת האדם:
The main part of the communal offerings is the daily continual offering of the morning and of the afternoon, which was offered every day. And it is explained in various places,
דער עיקר פון די קרבנות ציבור איז דער קרבן תמיד של שחר ושל בין הערביים וועלכע מ'האט מקריב געווען בכל יום. ומבואר בכ"מ,
that the daily offerings in the morning and in the afternoon –
אז די תמידים בשחרית ובין הערביים –
at the beginning of the day and at the end of the day –
בתחלת היום ובסוף היום –
include within themselves the service of the entire day in between. They gave strength for the service throughout the day and night,
זיינען כולל אין זיך עבודת כל היום בינתיים. זיי האבן געגעבן כח אויף דער עבודה במשך כל היום והלילה,
and also –
און אויך –
they are the gate through which the service throughout the day is elevated.
זיי זיינען דער שער דורך וועלכן עס ווערט נתעלה די עבודה במשך כל היום.
And as the Alter Rebbe explains in Iggeret HaTeshuvah, that the "daily offering of the morning atoned for the sins of the night, and the daily offering of the afternoon for those of the day,
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ת 103 אז דער "תמיד של שחר הי' מכפר על עבירות הלילה ותמיד של בין הערביים על של יום,
and likewise day after day forever".
וכן מדי יום ביום לעולם".
And as the Gemara says, "If you see a Torah scholar who committed a sin at night, do not harbor thoughts about him during the day".
וע"ד ווי די גמרא 104 זאגט "אם ראית ת"ח שעבר עבירה בלילה אל תהרהר אחריו ביום".
Similarly, in the present time –
עד"ז איז אויך בזמן הזה –
through the service of prayer, which was instituted in place of the daily offerings,
ע"י עבודת התפלה וואס במקום תמידין תקנום 105,
the morning prayer and the afternoon prayer
תפלת שחרית ותפלת מנחה
(between the evenings):
(בין הערביים):
the prayer of the day is the foundation of all the service of the day,
תפלת היום איז דער יסוד פון כל עבודת היום,
from the beginning of the day until the end of the day,
מתחלת היום ביז סוף היום,
"Man goes forth to his work and to his labor until the evening". As is known, prayer is the "gate of heaven",
"יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב" 106. כידוע אז תפלה איז "שער השמים" 107,
just as specifically through sacrifices there is a "pleasing aroma to the Lord",
ע"ד ווי דוקא ע"י קרבנות ווערט "ריח ניחוח לה'" 108,
and through this one can serve the entirety of the service of the Lord properly etc.
און דורך דעם קען מען עובד זיין כללות עבודת ה' כדבעי כו'.
And just as the daily offering of the morning is the foundation for the service of the entire day,
וכשם ווי דער תמיד של שחר איז דער יסוד לעבודת כל היום,
so too is the morning prayer the foundation and beginning of all the service of the day. Therefore, the order of the day is that one begins with prayer,
אזוי איז אויך תפלת שחרית דער יסוד והתחלה פון כל עבודת היום. דערפאר איז סדר היום אז מ'הויבט אן מיט תפלה,
"to the synagogue",
"ביהכנ"ס",
and only from there does one go "to the study hall",
און ערשט דערפון גייט מען "לביהמ"ד" 109,
and then "conduct yourself with them in the way of the world",
און דערנאך "הנהג בהן מנהג דרך ארץ" 110,
"All your deeds should be for the sake of Heaven" and "In all your ways know Him". Because prayer is the foundation of the service of the Lord –
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 111 און "בכל דרכיך דעהו" 112. ווייל תפלה איז דער יסוד פון עבודת ה' –
in the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
בלימוד התורה וקיום המצוות,
"the gate of heaven"
"שער השמים"
(as above).
(כנ"ל).
And similarly, the prayer at the end of the day elevates the service of the entire day,
ועד"ז איז די תפלה בסוף היום מעלה עבודת כל היום,
and gives strength for the subsequent service etc.
און גיט כח אויף דער ווייטערדיקער עבודה כו'.
It is also known that through the offering of sacrifices in general, the elevation occurs in all matters of the world –
וידוע אויך אז ע"י הקרבת הקרבנות בכלל ווערט די עלי' בכל עניני העולם –
as explained in Tanya, "Through the sacrifices, all the animal life ascended to the Lord through one animal, and all the plant life through one tenth of an ephah of fine flour mixed with oil etc.",
כמבואר בתניא 113 "בקרבנות הי' כל החי עולה לה' ע"י בהמה אחת וכל הצומח ע"י עשרון סלת אחד בלול בשמן כו'",
as he also explains in the later parts of Tanya, "the concept of the elevations of the upper worlds through an arousal from below in the offering of one bird, a young pigeon or a turtledove, upon the altar, or a handful of the meal-offering".
ווי ער איז אויך מבאר אין די ווייטערדיקע חלקים בתניא 114 "ענין עליות עולמות העליוני' באתערותא דלתתא בהקרבת עוף אחד בן יונה או תור ע"ג המזבח או קומץ מנחה".
Thus we see that the sacrifices
זעט מען אז די קרבנות
(communal)
(ציבור)
in the Holy Temple are the foundation and include the entirety of man's service.
בביהמ"ק זיינען דער יסוד און כולל כללות עבודת האדם.
And since the communal offerings that were offered in the Holy Temple were purchased with the half-shekel that the Jews gave,
און וויבאלד אז מ'האט געקויפט די קרבנות ציבור שהקריבו בביהמ"ק מיטן מחצית השקל וואס אידן האבן געגעבן,
it follows,
קומט אויס,
that the half-shekel is a general matter connected to the entirety of man's service.
אז דער מחצית השקל איז אן ענין כללי פארבונדן מיט כללות עבודת האדם.
And regarding this, it is explained there in Tanya, that through the fifth of charity –
וע"ז המבואר שם בתניא אז ע"י דעם חומש פון צדקה –
and shekels are also a matter of charity
וואס שקלים איז ענינם אויך צדקה
(as above, section 5) –
(כנ"ל ס"ה) –
"the fifth elevates with it all the four parts to the Lord to be a dwelling place for His presence, as is known from the statement of our Rabbis, of blessed memory, that the commandment of charity is equivalent to all the sacrifices, and through the sacrifices, all the animal life ascended to the Lord through one animal etc."
איז דער "חומש מעלה עמו כל הארבע ידות 115 לה' להיות מכון לשבתו ית' כנודע מאמר רז"ל 116 שמצות צדקה שקולה כנגד כל הקרבנו' ובקרבנות הי' כל החי עולה לה' ע"י בהמה אחת כו'".
And based on this, one will understand why in the half-shekel there is this thing and its opposite –
ועפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס אין מחצית השקל איז דא דער דבר והיפוכו –
On one hand, "he does not give it in many times, a little today and a little tomorrow,
פון איין זייט "אינו נותנו בפעמים רבות היום מעט ולמחר מעט,
but rather gives it all at once in one time",
אלא נותנו כולו כאחת בפעם אחת",
in completeness,
בשלימות,
and together with this –
וביחד עם זה –
specifically a half-shekel –
דוקא א מחצית השקל –
because the two movements and feelings must be in the totality of man's service in "I was created to serve my Creator":
ווייל די ביידע תנועות והרגשים דארפן זיין בכללות עבודת האדם אין "אני נבראתי לשמש את קוני" 117:
He must perform his service in completeness,
ער דארף טאן עבודתו בשלימות,
"all at once in one time",
"כולו כאחת בפעם אחת",
and together with this he must feel that he is only a "half".
וביחד עם זה דארף ער מרגיש זיין אז ער איז נאר א "מחצית".
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
Since "I was created to serve my Creator",
וויבאלד אז "אני נבראתי לשמש את קוני",
and moreover "I was not created except to serve my Creator",
און נאכמער "אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני" 118,
it is understood that the entire existence of the man must be to completely give himself over to the service of G-d,
איז מובן אז די גאנצע מציאות פון דעם מענטשן דארף זיין אויף זיך איגנאנצן אוועקגעבן לעבודת ה',
and he himself must perform his service in its completeness
און ער אליין דארף טאן עבודתו בשלימותה
(because for this he was created).
(וואס צוליב דעם יאז ער באשאפן געווארן).
And it is obvious that another cannot do this for him,
און פשיטא אז א צווייטער קען דאס פאר אים ניט טאן,
but rather he himself must do it in completeness,
נאר ער אליין דארף עס טאן בשלימות,
because for this he was created.
ווייל צוליב דעם איז ער באשאפן געווארן.
He cannot think that he will do half of the service and another will do the other half,
ער קען ניט מיינען אז ער וועט טאן א האלבע עבודה און א צווייטער וועט טאן די צווייטע האלבע,
or that the One Above will complete it and so forth.
אדער דער אויבערשטער וועט עס משלים זיין וכיו"ב.
Since he was created with his role to serve his Creator,
וויבאלד מ'האט אים באשאפן מיט זיין תפקיד לשמש את קונו,
he must do it in completeness.
דארף ער עס טאן בשלימות.
Therefore, in the half-shekel it is emphasized
דעריבער איז מודגש אין א מחצית השקל
(which is a general matter in the totality of man's service)
(וואס איז אן ענין כללי בכללות עבודת האדם)
the first point –
די ערשטע נקודה –
that "he does not give it in many times, a little today and a little tomorrow,
אז "אינו נותנו בפעמים רבות היום מעט ולמחר מעט,
but rather gives it all at once in one time":
אלא נותנו כולו כאחת בפעם אחת":
He must perform his service in completeness,
ער דארף טאן עבודתו בשלימות,
not only in the manner of "with all your heart and with all your soul",
ניט נאר באופן פון "בכל לבבך ובכל נפשך",
but also "with all your might",
נאר אויך "בכל מאדך" 119,
with his property. And in general –
בל"ג שלו 120. ובכללות –
until the manner of self-sacrifice.
ביז באופן של מסירת נפש.
And when he performs his service in such a manner, this also expresses itself in time –
ובשעת ער טוט עבודתו באופן כזה דריקט זיך דאס אויך אויס בזמן –
that he does it in one point in time –
אז ער טוט עס אין איין נקודה בזמן –
"he gives it all at once in one time":
"נותנו כולו כאחת בפעם אחת":
When his service is only based on intellectual calculations,
בשעת אז עבודתו איז נאר ע"פ חשבונות בשכל,
then the service comes out little by little,
דעמולט קומט ארויס די עבודה לאט לאט,
with intervals of time,
בהפסק זמן,
"a little today and a little tomorrow";
"היום מעט ולמחר מעט";
but when he is taken up with the single point of self-sacrifice,
משא"כ בשעת ער איז דורכגענומען מיט דער נקודה אחת פון מס"נ,
that is, it is indeed one point,
ז. א דאס טאקע א נקודה אחת,
but the point includes his entire existence,
אבער די נקודה איז כולל כל מציאותו,
his 248 limbs and 365 sinews,
רמ"ח אבריו ושס"ה גידיו,
without distinction. Therefore, because it is one point,
בלי חילוק. דערפאר וואס דאס איז א נקודה אחת,
the service expresses itself in time –
דריקט זיך די עבודה אויס בזמן –
that he does it in the manner of "he gives it all at once in one time".
אז ער טוט עס באופן פון "נותנו כולו כאחת בפעם אחת".
On the other hand, there must be a second feeling in man's service:
לאידך גיסא דארף זיין א צווייטער הרגש בעבודת האדם:
"Were it not for the Holy One, blessed be He, helping him, he could not overcome it",
"אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו" 121,
that is, that he is no more than a "half",
ד.ה. אז ער איז מערניט ווי א "מחצית",
because the very fact that he has the strength to perform his service in completeness comes from the One Above. And as emphasized in that same statement of our Sages, may their memory be blessed –
ווייל דאס גופא וואס ער האט כח צו טאן עבודתו בשלימות קומט פון דעם אויבערשטן. וכמודגש במאמחז"ל הנ"ל גופא –
"I was not created except to serve my Creator":
"אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני":
The very fact that his essence is to serve his Creator is because the One Above created him with this role and gave him the powers to carry it out. And simply –
דאס גופא וואס ענינו איז לשמש את קונו איז דערפאר וואס דער אויבערשטער האט אים באשאפן מיט דעם תפקיד און אים געגעבן די כחות דאס דורכצופירן. ובפשטות –
that the One Above created him with the powers, tools, and attributes etc. to perform his service.
אז דער אויבערשטער האט אים באשאפן מיט די כחות וכלים ותכונות כו' צו טאן עבודתו.
As in the statement of our Sages, may their memory be blessed, and as in the statement of our Sages, may their memory be blessed –
כמאחז"ל 122 וכמאחז"ל 123 –
"Who preceded Me that I should repay?",
"מי הקדימני ואשלם",
that the One Above says:
אז דער אויבערשטער זאגט:
"Who made for Me a sukkah before I gave him a place,
"מי עשה לי סוכה עד שלא נתתי לו מקום,
who made for Me a lulav before I gave him funds etc.",
מי עשה לי לולב עד שלא נתתי לו דמים כו'",
and so forth regarding all the commandments.
וכיו"ב בנוגע כל המצוות.
Therefore, there is the second point in the half-shekel –
דעריבער איז דא די צווייטע נקודה במחצית השקל –
that it is no more than a "half":
אז דאס איז ניט מער ווי א "מחצית":
He must feel in his service that it is not "my power and the might of my hand",
ער דארף מרגיש זיין בעבודתו אז ס'איז ניט "כחי ועוצם ידי" 124,
but rather that he is no more than a half and the other "half" is the One Above
נאר אז ער איז ניט מער ווי א האלבער און דער צווייטער "האלב" איז דער אויבערשטער
(so to speak).
(כביכול).
But together with this –
אבער ביחד עם זה –
as above:
כנ"ל:
After the One Above created him and gave him the powers to perform his service –
לאחרי ווי דער אויבערשטער האט אים באשאפן און געגעבן די כחות צו טאן עבודתו –
he must, in his "half", perform his service in completeness,
דארף ער אין זיין "מחצית" טאן עבודתו בשלימות,
until the manner of "with all your might",
ביז באופן פון "בכל מאדך",
with his property,
בל"ג,
self-sacrifice.
מס"נ.
Until that through this he becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation –
ביז אז ער זאל ווערן דורך דעם א שותף להקב"ה במעשה בראשית 125 –
an equal partner, so to speak, with the One Above. And his "half" should become one thing with the One Above,
א גלייכער שותף כביכול מיטן אויבערשטן. און זיין "מחצית" זאל ווערן איין זאך מיטן אויבערשטן,
consequently,
במילא,
even though he is a "half", he can
אע"פ וואס ער איז א "מחצית" קען ער
(together with this)
(ביחד עם זה)
perform his service in completeness,
טאן עבודתו בשלימות,
with his property,
בל"ג,
since he is one thing with the One Above
וויבאלד אז ער איז איין זאך מיטן אויבערשטן
(the other "half").
(דער צווייטער "מחצית").
That is, even though an "I" is indeed only a "half",
ד.ה. אע"פ וואס א איך איז טאקע נאר א "מחצית",
nevertheless, together with this, he can perform his service in its completeness, with his property
איז ביחד עם זה קען ער טאן עבודתו בשלימותו, בל"ג
(with all your might),
(בכל מאדך),
until that through this he becomes, as it were, like the other partner
ביז אז דורך דעם ווערט ער בדוגמא ווי דער צווייטער שותף
(the One Above),
(דער אויבערשטער),
and this very thing also comes through the Holy One, blessed be He.
און דאס גופא קומט אויך ע"י הקב"ה.
And as is known, the teaching of the Maggid is brought in the Reshimot of the Tzemach Tzedek on Tehillim,
וכידוע תורת הרב המגיד 126 געבראכט אין די רשימות הצ"צ אויף תהלים 127,
and at length in the continuation of Torat Chayim on the verse "Make for yourself two trumpets",
ובארוכה בהמשך תער"ב 128 עה"פ 129 "עשה לך שתי חצוצרות",
that Jews and the Most High are like "two half-forms" and "each one by itself is not complete and is only half a form",
אז אידן און דער אויבערשטער זיינען ווי "שתי חצאי צורות" "וכ"א בעצמו אינו בשלימות ואינו רק חצי צורה",
each one of them is an equal "half",
יעדערער פון זיי איז א "מחצית" שוה,
two equal partners,
צוויי גלייכע שותפים,
and just as a Jew must reach the Most High
און אזוי ווי א איד דארף אנקומען צום אויבערשטן
("Who has preceded Me, that I should pay him?"),
("מי הקדימני ואשלם"),
so must the Most High, as it were, reach Jews
דארף דער אויבערשטער כביכול אנקומען צו אידן
(a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation).
(שותף להקב"ה במעשה בראשית).
And both "half-forms" become one thing,
און ביידע "חצאי צורות" ווערן איין זאך,
"and they shall become one flesh",
"והיו לבשר אחד" 130,
for through the Torah, Yisrael and the Holy One, blessed be He, are entirely one.
ווייל דורך אורייתא ווערט ישראל וקוב"ה כולא חד 131.
The lesson from this in the study of Torah and the fulfillment of the mitzvot:
די הוראה דערפון אין לימוד התורה וקיום המצוות:
Every Jew must study Torah in its completeness with all his toil,
יעדער איד דארף לערנען תורה בשלימותה מיט דער גאנצער יגיעה,
until the Torah is called by his name. He might think that he will study a little Torah,
ביז אז די תורה זאל זיין נקראת על שמו 132. ער קען מיינען אז ער וועט לערנען א ביסל תורה,
and study from where would it come,
און לערנען מהיכי תיתי,
and he will come with his little Torah to the Garden of Eden –
און ער וועט קומען מיט זיין ביסל תורה אין גן עדן –
"and his learning in his hand",
"ולמודו בידו" 133,
and the Most High will complete the rest. They tell him:
און דער אויבערשטער וועט משלים זיין די איבעריקע. זאגט מען אים:
He must labor with all his powers and study Torah in its completeness,
ער דארף הארעווען מיט אלע זיינע כחות און לערנען תורה בשלימותה,
until it is called by his name. For this reason he says in the blessing of the Torah –
ביז אז דאס זאל זיין נקראת על שמו. וואס דערפאר זאגט ער בברכת התורה –
"and He gave us His Torah",
"ונתן לנו את תורתו",
it has become the Torah of the Jews,
דאס איז געווארן די תורה פון אידן,
so that they should labor in it until the Torah is called by his name. "And his learning in his hand",
בכדי אז זיי זאלן אין דעם הארעווען ביז אז די תורה זאל זיין נקראת על שמו. "ולמודו בידו" 133,
and the Most High will complete the rest,
און דער אויבערשטער וועט משלים זיין די איבעריקע,
they tell him:
זאגט מען אים:
He must labor with all his powers and study Torah in its completeness,
ער דארף הארעווען מיט אלע זיינע כחות און לערנען תורה בשלימותה,
until it is called by his name. For this reason he says in the blessing of the Torah –
ביז אז דאס זאל זיין נקראת על שמו. וואס דערפאר זאגט ער בברכת התורה –
"and He gave us His Torah",
"ונתן לנו את תורתו",
it has become the Torah of the Jews,
דאס איז געווארן די תורה פון אידן,
so that they should labor in it until the Torah is called by his name. On the other hand:
בכדי אז זיי זאלן אין דעם הארעווען ביז אז די תורה זאל זיין נקראת על שמו. לאידך גיסא:
He must know that the Most High is the "Giver of the Torah",
דארף ער וויסן אז דער אויבערשטער איז דער "נותן התורה",
"He gave us His Torah",
"נתן לנו את תורתו",
and whoever gives, gives with a generous eye.
וכל הנותן בעין יפה נותן 134.
So too in the fulfillment of the mitzvot:
אזוי אויך בקיום המצוות:
He must fulfill mitzvot not only "with all your heart and with all your soul",
ער דארף מקיים זיין מצוות ניט נאר "בכל לבבך ובכל נפשך",
but also "with all your might" –
נאר אויך "בכל מאדך" –
in completeness. If the "with all your might" is lacking,
בשלימות. אויב עס פעלט דער "בכל מאדך",
then even if with him there is "with all your soul" and even "with all your heart –
איז אפילו אויב ביי אים איז "בכל נפשך" און אפילו "בכל לבבך –
with both your inclinations",
בשני יצריך" 135,
also the matter of the transformation of the evil inclination –
אויך דער ענין פון אתהפכא פון יצר הרע –
since, however, the "with all your might" is lacking,
וויבאלד אבער עס פעלט דער "בכל מאדך",
the Gemara in Berachot says, according to the explanation of Chassidus on this –
זאגט די גמרא אין ברכות 136 כפירוש החסידות בזה 137 –
that he is in the category of "they do not do the will of the Omnipresent".
אז ער איז בבחי' "אין עושין רצונו של מקום".
And as is known, the explanation in Chassidus of "they do the will of the Omnipresent",
וכידוע דער פירוש אין חסידות 138 אין "עושין רצונו של מקום",
that he creates a new will above,
אז ער מאכט אויף א רצון חדש למעלה,
like "May it be His will" through prayer. For this comes about above specifically through the fact that with a Jew there is an analogue of the matter of a new will in his service –
ע"ד ווי "יהי רצון" ע"י תפלה 139. וואס דאס ווערט למעלה דוקא דורך דעם וואס ביי א אידן איז דא דוגמת הענין פון רצון חדש בעבודתו –
that he serves his service beyond his own measure and limitation,
אז ער איז עובד עבודתו למעלה ממדידה והגבלה שלו,
"with all your might",
"בכל מאדך",
he becomes similar to the second partner
ווערט ער דעמולט ווי דער צווייטער שותף
(the Most High),
(דער אויבערשטער),
and he creates in the Most High, as it were, a new will
און ער טוט אויף אין דעם אויבערשטן כביכול א רצון חדש
(he does the will of the Omnipresent).
(עושה רצונו של מקום).
On the other hand, a Jew must know that "Who has preceded Me, that I should pay him?",
לאידך גיסא דארף א איד וויסן אז "מי הקדימני ואשלם",
the Most High is the One Who created all things in the world with which he fulfills mitzvot.
דער אויבערשטער איז דער וואס האט באשאפן כל הדברים בעולם מיט וועלכע ער איז מקיים מצוות.
And based on this, it is understood why in the half-shekel there are these two matters
ועפ"ז איז מובן פארוואס אין מחצית השקל זיינען דא די ביידע ענינים
(a thing and its opposite) –
(א דבר והיפוכו) –
that "he gives it entirely at once in one time",
אז "נותנו כולו כאחת בפעם אחת",
in completeness,
בשלימות,
and it is a "half-shekel" –
און ס'איז א "מחצית השקל" –
because the half-shekel
ווייל מחצית השקל
(with which the communal offerings are purchased,
(מיט וועלכע מ'קויפט די קרבנות ציבור,
the perpetual offerings)
תמידין)
is a general matter in the service of man,
איז אן ענין כללי בעבודת האדם,
and in the service of man these two matters must be present,
און אין עבודת האדם דארפן זיין די ביידע ענינים,
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
And after the two points are explicitly emphasized in the half-shekel –
ולאחרי ווי ס'איז מודגש בגלוי די צוויי נקודות אין מחצית השקל –
the beginning and foundation of all the services
התחלת ויסוד כל העבודות
(for with it the communal offerings are purchased,
(ווייל דערמיט קויפט מען די קרבנות ציבור,
the daily morning offering, etc.) –
דער תמיד של שחרית כו') –
one need not emphasize it in every single service –
דארף מען עס שוין ניט מדגיש זיין בכל עבודה ועבודה –
for "does the Tanna, like a peddler, list and go on?"
ווייל "אטו תנא כי רוכלא ליחשיב וליזיל" 140.
And this is like what is explained in the Tanya regarding the intention for its own sake in the study of Torah,
וע"ד המבואר בתניא 141 בנוגע צו כוונה לשמה בלימוד התורה,
that when one studies Torah for many consecutive hours "he should contemplate this aforementioned preparation
אז בשעת מ'לערנט תורה הרבה שעות רצופות "יש לו להתבונן בהכנה זו הנ"ל
(study for its own sake, etc.)
(לימוד לשמה כו')
every hour, at least, because in every hour there is a different flow, etc., for in every hour a different combination of the twelve combinations of the Name Havayah, blessed be He, rules.
בכל שעה ושעה עכ"פ כי בכל שעה ושעה היא המשכה אחרת כו' כי בכל שעה שולט צירוף אחד מי"ב צירופי שם הוי' ב"ה".
And also this is like the blessing of the Torah which one recites at the beginning of the day,
און אויך ע"ד ברכת התורה וואס מ'מאכט בתחלת היום,
which is already sufficient for the study of Torah throughout the entire day.
וואס דאס איז שוין מספיק אויף לימוד התורה במשך כל היום כולו.
And the reason is that he comes to a new type of Torah,
וסיידן ער קומט צו א נייער סוג בתורה,
like the reading of the Torah
ווי קריאת התורה
(the Written Torah),
(תושב"כ),
then one must make a new blessing before and after
וואס דעמולט דארף מען מאכן א נייע ברכה לפני' ולאחרי'
(and the morning blessing of the Torah is not sufficient)
(און ס'איז ניט מספיק ברכת התורה בבוקר)
. Therefore, the law regarding one who ascends to the Torah after he has already made the blessing of the Torah –
142. וואס דערפאר איז דער דין 143 בנוגע צו העולה לתורה לפני זה וואס ער האט געמאכט ברכת התורה –
that since in the blessing of the Torah at the time he ascends to the Torah, it includes two hundred maneh,
אז וויבאלד בברכת התורה בשעת ער איז עולה לתורה איז יש בכלל מאתיים מנה 144,
he does not need to make the blessing of the Torah for the entire day afterwards.
דארף ער דערנאך ניט מאכן ברכת התורה על כל היום.
However, if he ascends to the Torah after the blessing of the Torah,
משא"כ אויב ער איז עולה לתורה לאחרי ברכת התורה,
since this is a new type of Torah,
וויבאלד דאס איז א נייער סוג בתורה,
he must make another blessing before and after,
דארף ער מאכן נאך א ברכה לפני' ולאחרי',
even though he does not know what is said.
אע"פ וואס לא ידע מאי קאמר 145].
And likewise regarding the half-shekel:
ועד"ז בנוגע צו מחצית השקל:
Since this is the foundation and beginning of all service,
וויבאלד דאס איז יסוד והתחלת כל העבודה,
therefore, after it is emphasized in this the two aforementioned points in the service of man, one does not need to emphasize them in every individual service.
איז לאחרי ווי ס'איז מודגש בזה די ביידע נקודות הנ"ל בעבודת האדם דארף מען עס ניט מדגיש זיין בכל עבודה ועבודה פרטית.
That is, that in every service throughout the entire year, both aforementioned points must be present –
ד.ה. אז בכל עבודה ועבודה במשך כל השנה כולה דארפן זיין ביידע נקודות הנ"ל –
the completeness of the service,
שלימות העבודה,
and "half" –
און "מחצית" –
but the special time of the year when this stands with extra emphasis is on the Shabbat of Parshat Shekalim,
אבער דער זמן מיוחד בשנה ווען דאס שטייט בהדגשה יתירה איז בשבת פ' שקלים,
and from this one takes strength that it should be so in the service of man during the rest of the days of the year.
און דערפון נעמט מען כח אז עס זאל אזוי זיין בעבודת האדם בשאר ימי השנה.
And through this that a Jew does his service in accordance with the study of the half-shekel –
ועי"ז וואס א איד טוט עבודתו בהתאם מיטן לימוד פון מחצית השקל –
he does his service with completeness in a manner of without limit,
ער טוט עבודתו בשלימות באופן של בל"ג,
self-sacrifice,
מס"נ,
"gives it all at once in one time",
"נותנו כולו כאחת בפעם אחת",
that is, it takes him entirely through one point and therefore it comes out in time as a giving "all at once in one time"
ד.ה. עס נעמט אים אינגאנצן דורך בנקודה אחת און דעריבער קומט עס ארויס בזמן אין א נתינה "כולו כאחת בפעם אחת"
(without an interruption of time),
(בלי הפסק זמן),
and together with this he is like a "half" –
וביחד עם זה איז ער ווי א "מחצית" –
he brings about what the half-shekel in its simple sense brings about,
טוט ער אויף דאס וואס מחצית השקל כפשוטו טוט אויף,
the purchase of communal offerings in the third Holy Temple,
קניית קרבנות ציבור בביהמ"ק השלישי,
and also in a manner of at once,
און אויך אין אן אופן פון בבת אחת,
"all at once in one time"
"כולו כאחת בפעם אחת"
(as the giving of the half-shekel must be),
(אזוי ווי נתינת מחצית השקל דארף זיין),
that is, that as soon as he does his service in the manner of giving the "half-shekel", there becomes "at one time"
ד.ה. אז גלייך ווי ער טוט עבודתו באופן פון נתינת "מחצית השקל" ווערט "בפעם אחת"
(without an interruption of time in between)
(בלי הפסק זמן בינתיים)
the standing of the third Holy Temple with its offerings,
עמידת ביהמ"ק השלישי מיט די קרבנות שבו,
and not only without a spiritual interruption,
און ניט נאר בלי הפסק רוחני,
but also without a physical interruption –
נאר אויך בלי הפסק גשמי –
that the Holy Temple immediately descends below ten handbreadths,
אז דער ביהמ"ק איז גלייך יורד למטה מעשרה טפחים,
There is no limitation of "no building of the Holy Temple at night" and no building of the Holy Temple overrides Shabbat and Festivals,
ס'איז ניטא די הגבלה פון "אין בנין ביהמ"ק בלילה" 146 און אין בנין ביהמ"ק דוחה שבת ויו"ט 147,
because all these limitations apply specifically when building by human hand,
ווארום די אלע הגבלות זיינען דווקא כשבונים בידי אדם,
but "the future Temple that we await is built and perfected; it will be revealed and come from heaven".
אבער "מקדש העתיד שאנו מצפין בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבוא משמים" 148.
And likewise, there is no limitation of impurity of priests and the like,
ועד"ז איז ניט פאראן די הגבלה פון טומאת כהנים וכיו"ב,
as explained in the halachic authorities.
כמבואר בפוסקים 149.
And it is also understood from the Gemara and the ruling of the Rambam mentioned above
וכמובן אויך מגמרא ופס"ד רמב"ם הנ"ל
(section 11)
(סי"א)
"Every person must see himself –
"צריך כל אדם שיראה עצמו –
always –
לעולם –
the entire year – as if half is meritorious etc.,
כל השנה כולה כאילו חציו זכאי כו',
and likewise the entire world is half meritorious etc.,
וכן כל העולם חציו זכאי כו',
if he performs one mitzvah, behold he tips the scale of himself and the entire world to the side of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them":
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה":
From the wording "always",
פון לשון "לעולם",
"the entire year" it is understood –
"כל השנה כולה" איז מובן –
that this can be at literally any time,
אז דאס קען זיין בכל זמן ממש,
by day and by night,
ביום ובלילה,
on Shabbat and on Festivals,
בשבת וביו"ט,
including at this very moment on the day of Shabbat
כולל ברגע זו ממש ביום השבת
(not looking at the apparent limitations of techumim,
(ניט קוקנדיק אויף די הגבלות לכאורה פון תחומין 150,
and exertion even though the essence of Shabbat is delight),
און טירחא אע"פ וואס שבת ענינה עונג),
all the more so on Shabbat itself –
עאכו"כ בשבת עצמו –
at the time of the supernal will!
בזמן רעוא דרעוין!
So the question is as above:
איי איז די שאלה כנ"ל:
We have already spoken so many times about the fact that we can and must bring Mashiach "now",
מ'האט שוין גערעדט כו"כ פעמים וועגן דעם אז מ'קען און מ'דארף ברענגען משיח "נאו",
and about increasing involvement in the campaigns and in all 613 mitzvot etc.,
און וועגן הוספה אין התעסקות אין די מבצעים און אין אלע תרי"ג מצוות וכו',
why must we trouble Jews again and not let them sleep by making another gathering and speaking about this again;
איז צוליב וואס דארף מען נאכאמאל מאטערן אידן און זיי ניט לאזן שלאפן דורך מאכן נאכאמאל א התוועדות און ווידער רעדן וועגן דעם;
are these not matters that everyone understands on their own?
דאס זיינען דאך ענינים וואס יעדערער פארשטייט אליין?
So this is a "question" on the Rambam:
איז דאס א "שאלה" אויפן רמב"ם:
The Rambam is the one who calls out to every Jew –
דער רמב"ם איז דער וואס שרייט צו יעדן אידן –
as a law for generations –
אלס א הלכה לדורות –
once and again and yet again –
איין מאל און נאכאמאל און ווידער אמאל –
look at yourself and see:
קוק זיך צו און זע:
at every single moment
בכל רגע ורגע
("always",
("לעולם",
"the entire year")
"כל השנה כולה")
you can tip the scale of yourself and the entire world and bring salvation and deliverance for yourself and for the entire world!!
קענסטו מכריע זיין זיך אליין און די גאנצע וועלט און ברענגען תשועה והצלה פאר זיך און פאר דער גאנצער וועלט!!
In the language of the Rambam:
בלשון הרמב"ם:
"Every person must see himself –
"צריך כל אדם שיראה עצמו –
always –
לעולם –
the entire year – as if half is meritorious etc.,
כל השנה כולה כאילו חציו זכאי כו',
and likewise the entire world is half meritorious etc.,
וכן כל העולם חציו זכאי כו',
if he performs one mitzvah, behold he tips the scale of himself and the entire world to the side of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them".
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
"Every person",
"כל אדם",
which includes all Jews literally,
וואס דאס איז כולל אלע אידן ממש,
both men and women
סיי אנשים סיי נשים
(when the Rambam writes "person" in his book of laws it also refers to a woman),
(ווען דער רמב"ם שרייבט "אדם" בספר הלכות שלו מיינט עס אויך אן אשה 151),
both minors,
סיי טף,
both "our youths",
סיי "בנערינו",
both "our elders",
סיי "בזקנינו",
both "our sons" and "our daughters",
סיי "בבנינו" סיי "בבנותינו" 152,
and moreover –
ואדרבה –
"From the mouths of infants and sucklings You have established strength because of Your foes, to silence the enemy and the avenger" –
"מפי עוללים ויונקים יסדת עוז למען צורריך להשבית אויב ומתנקם" 153 –
can at every single moment
קען בכל רגע ורגע
("forever",
("לעולם",
"the entire year")
"כל השנה כולה")
tip the balance for himself and also for the entire world and thereby bring salvation and deliverance!
מכריע זיין עצמו און אויך כל העולם כולו און דארט ברענגען תשועה והצלה!
And although it is said to a person once –
ואע"פ וואס מ'זאגט עס צו א מענטשן איין מאל –
the Rambam writes that "the entire year" –
שרייבט דער רמב"ם אז "כל השנה כולה" –
"forever",
"לעולם",
i.e., at every single moment –
ד.ה. בכל רגע ורגע –
a person must look at it that way. Therefore,
דארף א מענטש אזוי קוקן. דעריבער,
even if it is said to him once in one moment,
אפילו אויב מ'זאגט עס אים איין מאל ברגע אחד,
the Rambam calls out to him again in the next moment,
שרייט עס צו אים דער רמב"ם נאכאמאל ברגע שלאח"ז,
and again at every single moment throughout the entire year!
און ווידער אמאל בכל רגע ורגע במשך כל השנה כולה!
And the main point is,
און דער עיקר איז,
that a person can indeed at every single moment bring down salvation and deliverance for himself and for the entire world. As mentioned above –
אז דער מענטש קען טאקע בכל רגע ורגע אראפברענגען תשועה והצלה פאר זיך און פאר כל העולם כולו. כאמור לעיל –
by day or by night,
ביום אדער בלילה,
on Shabbat and on Yom Tov.
בשבת וביו"ט.
All the more so when one stands on Shabbat Parshat Shekalim and Shabbat Mevarchim Adar Sheni,
עאכו"כ ווען מ'שטייט בשבת פ' שקלים און שבת מברכים אדר שני,
and at that very time –
און דעמולט גופא –
in the time of Ratzon of Ratzon.
בזמן רעוא דרעוין.
And the service itself he can perform in several ways –
און די עבודה גופא קען ער דאך טאן אויף כמה אופנים –
with a sour face,
מיט א זויערן פנים,
in a sleepy manner and so forth.
פארשלאפענערהייט וכיו"ב.
The month of Adar teaches him that "they increase in joy" –
לערנט אים חודש אדר אז "מרבין בשמחה" –
he must do it with joy and with abundant joy.
ער דארף עס טאן בשמחה און מיט שמחה בריבוי.
And this becomes the immediate preparation for "and eternal joy upon their heads",
און דאס ווערט די הכנה קרובה צו "ושמחת עולם על ראשם" 154,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days literally.
במהרה בימינו ממש.
Maamar (like a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Ki Tisa et Rosh Bnei Yisrael etc."
ד"ה כי תשא את ראש בני ישראל גו'.
It is also customary to study a topic in Rashi's commentary on our parshah,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען אן ענין אין פירוש רש"י בפרשתנו,
and a topic in the notes of my father on the Zohar of our parshah.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
We will dwell on a topic that is difficult in our parshah, which has already been discussed before and has been printed,
וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין וואס איז שווער בפרשתנו וואס מ'האט וועגן דעם שוין אמאל גערעדט 155 און ס'איז שוין געדרוקט 156,
but at that time it was not according to the simple interpretation,
אבער דעמולט איז דאס ניט געווען ע"ד הפשט,
but according to the halachic interpretation and according to the mystical interpretation. And as discussed many times, possibly one hundred and one or one hundred times,
נאר ע"ד ההלכה וע"ד הסוד. וכמדובר כו"כ פעמים אפשר מאה ואחת אדער מאה פעמים,
in any case many times, that a difficulty according to the simple interpretation cannot be answered with an answer according to the halachic interpretation or according to the mystical interpretation!...
עכ"פ א סך מאל אז א שוועריקייט ע"ד הפשט קען מען ניט פארענטפערן מיט א תירוץ ע"ד ההלכה אדער ע"ד הסוד!...
And in addition, in this matter there is also a "blatant difficulty"
און דערצו איז אין דעם ענין אויך דא א "קלאָץ קשיא"
(in the plain sense of the verse),
(בפשוטו של מקרא),
on which we did not dwell at that time. And also in this there is a great wonder why no one pays attention to a "blatant difficulty"
אויף וועלכער מ'האט זיך דעמולט ניט געשטעלט. און אויך אין דעם איז א פלא גדול פארוואס קיינער איז ניט משים לב צו א "קלאָץ קשיא"
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
which is not just like a "splinter between your teeth" but like a "beam between your eyes" - a whole "blatant
וואס איז ניט נאר ווי א "קיסם בין שיניך" 157 נאר ווי א "קורה בין עיניך" 157 - א גאנצער "קלאָץ
(difficulty) "!
(קשיא) "!
We dwelt on the question of the commentators on our parshah:
מ'האט זיך געשטעלט אויף דער שאלה פון מפרשים 158 בפרשתנו:
At the beginning of the parshah we see that Moshe Rabbeinu gave an account of what was made from the silver and copper of the donations for the Mishkan,
אין אנהויבס פרשה זעט מען אז משה רבינו האט געגעבן א חשבון דערפון וואס מ'האט געמאכט פון דעם כסף ונחושת של נדבת המשכן,
but regarding gold he did not give any account and he only said before giving the account of silver and copper in general "All the gold that was used for the work in all the work of the holy place, and the gold of the wave offering was twenty-nine talents etc."
אבער בנוגע צו זהב האט ער ניט געגעבן קיין חשבון און ער האט נאר געזאגט 159 איידער ער גיט דעם חשבון פון כסף ונחושת באופן כללי "כל הזהב העשוי למלאכה בכל מלאכת הקודש ויהי זהב התנופה תשע ועשרים ככר וגו'".
This is a question also in the plain sense of the verse:
וואס דאס איז א שאלה אויך בפשוטו של מקרא:
It is understood simply according to the simple interpretation why Moshe needed to give a detailed account of what was made from the donations of the Mishkan so that they would not suspect him in this.
ס'איז מובן בפשטות ע"ד הפשט פארוואס משה האט געדארפט געבן א חשבון פרטי דערפון וואס מ'האט געמאכט פון נדבות המשכן בכדי מ'זאל אים ניט חושד זיין בזה.
According to this, why did he not give a detailed account of the gold,
לפי"ז פארוואס האט ער ניט געגעבן קיין חשבון פרטי פון דעם זהב,
which is the most valuable thing
וואס איז דאך די טייערסטע זאך
(more valuable than silver and copper)?!
(טייערער פאר כסף ונחושת)?!
The Kli Yakar answers
דער כלי יקר ענטפערט
(as was brought),
(ווי מ'האט געבראכט),
that as soon as all the work of the Mishkan was completed
אז ווי נאר מ'האט פארענדיקט אלע מלאכות המשכן
(in general and in particular)
(בכלל ובפרט)
and everything that needed to be made from silver and copper,
און אלץ וואס מ'האט געדארפט מאכן פון כסף ונחושת,
in order that they not suspect him, Moshe
איז בכדי מ'זאל אים ניט חושד זיין האט משה
(even before the priestly garments were made, in which there was gold)
(נאך איידער מ'האט געמאכט די בגדי כהונה אין וועלכע ס'איז געווען זהב)
wanted to give an account of the silver and copper and he did not want to wait with the account until the priestly garments would be made and only then give the account of the gold together with the silver and copper.
געוואלט געבן א חשבון פון דעם כסף ונחושת און ער האט ניט געוואלט ווארטן מיטן חשבון ביז מ'וועט מאכן די בגדי כהונה און ערשט דאן געבן דעם חשבון פון דעם זהב צוזאמען מיטן כסף ונחושת.
And as for why he did not make an account of the gold immediately after the completion of the making of the priestly garments,
און דאס וואס ער האט ניט געמאכט קיין חשבון פונעם זהב תיכף נאכן גמר עשיית בגדי כהונה,
he explains based on the words of the Midrash:
איז ער מבאר ע"פ דברי המדרש 160:
"When Moshe came to give an account for each and every item, one thousand seven hundred and seventy-five shekels were missing from the weight,
"כשבא משה לתת חשבון על כל דבר ודבר חסר מן המשקל אלף ושבע מאות וחמשה ושבעים שקלים,
and he forgot and did not know what he had done with them,
ושכח ולא הי' יודע מה עשה מהם,
a heavenly voice went forth and said: 'And the one thousand seven hundred and seventy-five he made into hooks for the pillars, to fulfill what is said: Not so My servant Moshe, in all My house he is faithful.'"
יצאה בת קול ואמרה ואת האלף ושבע המאות וחמשה ושבעים עשה ווים לעמודים לקיים מה שנאמר 161 לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא".
The explanation: Although the Bat Kol was regarding silver
ד.ה. אע"פ אז דער בת קול איז געווען וועגן כסף
(not gold),
(ניט זהב),
however, since the Jews saw that from heaven they testified about Moses,
וויבאלד אבער אז אידן האבן געזען אז מן השמים איז מען מעיד אויף משה'ן,
they no longer needed a calculation for gold.
האבן זיי שוין ניט געדארפט א חשבון אויף זהב.
But according to the simple meaning, one cannot answer like this:
אבער ע"ד הפשוט קען מען אזוי ניט ענטפערן:
A) If the answer why Moses did not give a detailed account of the gold is because of the Bat Kol, Rashi should have written this!
א) אויב דער ענטפער פארוואס משה האט ניט געגעבן א חשבון מפורט אויפן זהב איז מצד דעם בת קול האט דאס רש"י געדארפט שרייבן!
B) And the main point:
ב) ועיקר:
It is the opposite of the simple meaning to say that "he forgot
ס'איז היפוך הפשט צו זאגן אז "שכח
(Moses)
(משה)
and he did not know what he did with them"
ולא הי' יודע מה עשה מהם"
(and they had to resort to a Bat Kol):
(און מ'האט געדארפט אנקומען צו א בת קול):
Moses our teacher, after all, sacrificed himself for the atonement of the Jews for the sin of the calf
משה רבינו האט זיך דאך מוסר נפש געווען אויף דער כפרה פון אידן אויפן חטא העגל
(as we learned earlier),
(ווי מ'האט פריער געלערנט),
and the Tabernacle is
און דער משכן איז
(as Rashi explains)
(ווי רש"י איז מפרש 162)
"a testimony for Israel that the Holy One, blessed be He, forgave them for the incident of the calf, etc.",
"עדות לישראל שויתר להם הקב"ה על מעשה העגל כו'",
and in addition "the difficult matter they shall bring to Moses" etc. So how does it come that Moses our teacher forgot for what he used "one thousand seven hundred and seventy-five" shekels?!
און דערצו "את הדבר הקשה יביאון אל משה" 163 וכו' היינט ווי קומט עס אז משה רבינו זאל פארגעסן אויף וואס ער האט גענוצט "אלף ושבע מאות וחמשה ושבעים" שקלים?!
Furthermore:
נאכמער:
According to the Midrash, it turns out that not only Moses forgot,
לויטן מדרש קומט אויס אז ניט נאר משה האט פארגעסן,
but also Bezalel and Oholiab and all the wise-hearted,
נאר אויך בצלאל און אהליאב וכל חכמי לב,
about whom the verse emphasizes that the Most High placed in them "wisdom and understanding, etc." all forgot for what they used the one thousand nine hundred and seventy-five shekels!
וואס דער פסוק איז מדגיש אז דער אויבערשטער האט אין זיי אריינגעגעבן "חכמה ותבונה גו'" 164 האבן אלע פארגעסן אויף וואס מ'האט גענוצט די אלף ותשע"ה שקלים!
It is entirely the opposite of the simple meaning to say so.
ס'איז אינגאנצן היפך הפשט אזוי צו זאגן.
Consequently, the question remains according to the simple meaning:
במילא בלייבט די שאלה ע"ד הפשט:
Why did Moses not give a detailed account of the gold as he gave of the silver and copper in order to clear himself of suspicion?
פארוואס האט משה ניט אפגעגעבן א חשבון מפורט אויפן זהב ווי ער האט אפגעגעבן אויפן כסף ונחושת בכדי להוציא עצמו מן החשד?
And to say that he did not want to wait with making the account of the silver and copper until they finish making the priestly garments
און זאגן אז ער האט ניט געוואלט ווארטן מיטן מאכן דעם חשבון הכסף והנחשות ביז מ'וועט פארטיג מאכן די בגדי כהונה
(as above)
(כנ"ל)
one does not find, however, that after the completion of the making of the priestly garments he should make an account
געפינט מען אבער ניט אז נאכן גמר עשיית בגדי כהונה זאל ער יע מאכן א חשבון
(and one cannot answer that because there was the Bat Kol he no longer needed to make the account,
(און מ'קען ניט פארענטפערן אז וויבאלד ס'איז געווען דער בת קול האט ער שוין ניט געדארפט מאכן דעם חשבון,
for this is not according to the simple meaning,
ווייל דאס איז ניט ע"ד הפשט,
as above).
כנ"ל).
And in addition to this:
ונוסף לזה:
If Moses wanted here to immediately give the account of silver and copper
אויב משה האט דא געוואלט גלייך געבן דעם חשבון אויף כסף ונחושת
(even though he cannot yet give the account of the gold,
(אע"פ וואס ער קען נאך ניט געבן דעם חשבון הזהב,
before they made the golden garments)
איידער מ'האט געמאכט די בגדי זהב)
the order of Moses' speech should have been
האט סדר אמירת משה געדארפט זיין
(as the order is in such a case):
(ווי דער סדר איז בכגון דא):
He should begin giving the account of the matters for which he can now make an account, silver and copper,
ער זאל אנהויבן געבן דעם חשבון אויף די ענינים וואס ער קען פון זיי איצטער מאכן א חשבון כסף ונחשות,
and after this he should say that regarding the gold, so much gold came in
ולאחרי זה זאל ער זאגן אז בנוגע צום זהב איז אריינגעקומען כך וכך זהב
(and later he will make the account for it)
(און שפעטער וועט ער אויף דעם מאכן דעם חשבון)
so that they should not suspect him that, behold,
בכדי מ'זאל אים ניט חושד זיין אז אהא,
he does not mention the gold. But it is entirely not customary in such a case that one should first of all mention the gold for which he is not now giving a detailed account!
ער דערמאנט ניט וועגן דעם זהב. אבער ס'איז לגמרי ניט רגיל בכגון דא אז מ'זאל לכל לראש דערמאנען וועגן דעם זהב אויף וועלכן ער גיט איצטער ניט אפ קיין חשבון מפורט!
And one cannot say according to the simple meaning
און מ'קען ניט זאגן ע"ד הפשט
(as above),
(כנ"ל),
that Moses indeed mentioned the gold after the silver and copper,
אז משה האט טאקע דערמאנט דעם זהב לאחרי הכסף והנחושת,
but the Torah placed it earlier
אבער תורה האט עס געשטעלט פריער
(because of its importance)
(מצד חשיבותו)
for from the plain sense of the verses it is implied that the order of the verses corresponds to the order of Moses' speech. And if it were so, Rashi should have informed us.
ווייל פון פשטות הכתובים איז משמע אז דער סדר הכתובים איז בהתאם צו סדר דיבורו של משה. און אויב ס'וואלט אזוי געווען וואלט עס רש"י געדארפט באווארענען.
And nevertheless, Rashi does not address the question that is according to the simple meaning,
ואעפ"כ באווארנט ניט רש"י די שאלה וואס איז ע"ד הפשט,
although other commentators
כאטש אנדערע מפרשים
(who are not according to the simple meaning for a five-year-old studying Scripture)
(וואס זיינען ניט ע"ד הפשט פאר א בן חמש למקרא)
ask the question.
פרעגן די שאלה.
The Saadia Gaon answers:
דער רס"ג ענטפערט 165:
"For the Scripture gave us a root
"כי הכתוב נתן לנו שרש
(foundation),
(יסוד),
that the Menorah with its vessels was a talent,
שהמנורה עם כלי' ככר,
and behold, for each plank was half a talent,
והנה יהי' לכל קרש חצי ככר,
and the Menorah a talent,
והמנורה ככר,
and the Ark and the Cover a talent,
והארון והכפורת ככר,
and the Table and the Golden Altar a talent,
והשלחן ומזבח הזהב ככר,
and two talents for the four pillars of the Curtain,
ושני ככרות לארבעה עמודי הפרכת,
and the rest of the shekels for the rest of the vessels",
ושאר השקלים לשאר הכלים",
it turns out that since Moses stated the total how much gold came in,
קומט אויס אז וויבאלד משה האט געזאגט דעם סך-הכל וויפל זהב איז אריינגעקומען,
"twenty-nine talents, etc.",
"תשע ועשרים ככר גו'",
the Jews themselves can already make the calculation that all this had to be used for the aforementioned vessels.
קענען שוין די אידן אליין מאכן דעם חשבון אז מ'האט דאס אלץ געדארפט נוצן אויף די כלים הנ"ל.
But this is not sustained according to the plain meaning,
אבער דאס איז ניט אויסגעהאלטן ע"ד הפשט,
because:
ווייל 166:
In order to make vessels from the gold that the Jews donated,
בכדי צו מאכן כלים פון דעם זהב וואס אידן האבן מנדב געווען,
they had to melt the gold and make the vessels from it or plate other vessels with it, etc.
האט מען דאך געדארפט צולאזן דעם זהב און דערפון מאכן די כלים אדער מצפה זיין דערמיט אנדערע כלים וכו'.
In order to know how much gold is needed to make these vessels and to plate, etc.,
וואס אויף צו וויסן וויפל זהב מ'דארף האבן בכדי צו מאכן אט די כלים און מצפה זיין וכו',
one must have an accountant who knows how to calculate it, etc.,
דארף מען האבן א בעל חשבון וואס ווייסט ווי דאס אויסצורעכענען וכו',
but not everyone can do this. Consequently, not all Jews knew the account of what the "twenty-nine talents of gold" went for,
אבער ניט יעדערער קען דאס טאן. במילא האבן ניט אלע אידן געוואוסט דעם חשבון אויף וואס ס'איז אוועק די "תשע ועשרים ככר גו'" זהב,
Moses had to make an account of the gold just as of the silver and copper.
האט משה געדארפט מאכן דעם חשבון אויפן זהב אזוי ווי אויפן כסף ונחושת.
And nevertheless, Rashi does not mention it.
און אעפ"כ באווארנט עס ניט רש"י.
Also, the Saadia Gaon
איז אויך דער רס"ג
(whose method of study is not according to the plain meaning)
(וואס דרך לימודו איז ניט ע"ד הפשט)
comes to explain it,
קומט עס פארענטפערן,
all the more so that Rashi should have explained it for a five-year-old studying Scripture.
עאכו"כ אז רש"י האט עס געדארפט פארענטפערן פאר א בן חמש למקרא.
Furthermore, there is a "blatant difficulty" regarding the entire matter:
דערצו איז דא א "קלאץ קשיא" בכללות הענין:
Earlier it states regarding the donations for the Tabernacle by Israel, "And the work was sufficient for all the work, etc., and there was extra."
פריער שטייט בנוגע צון נדבות המשכן ע"י ישראל 167 "והמלאכה היתה דים לכל המלאכה גו' והותר".
The question arises:
ווערט די שאלה:
After Moses gave an account of what was used for the Tabernacle and the vessels of the Tabernacle, he should also have given an account of what he did with the "and there was extra,"
לאחרי ווי משה האט געגעבן א חשבון דערפון וואס מ'האט גענוצט פארן משכן וכלי המשכן האט ער אויך געדארפט אפגעבן א חשבון וואס ער האט געטאן מיטן "והותר",
in order to clear himself from suspicion?!
בכדי להוציא את עצמו מן החשד?!
The Ramban answers:
דער רמב"ן 168 ענטפערט:
"And the surplus
"ולא היתה היתרון
("and there was extra")
("והותר")
was not a significant matter to recount in the portion of 'These are the accounts' what was done with it, etc."
דבר חשוב שיספר בפרשת אלה פקודי מה עשו בה כו'".
But: (a)
אבער: (א)
The question of why Moses did not give an account of the "and there was extra" is a question for a five-year-old, consequently Rashi must explain it in his commentary. And Rashi does not even allude to the answer of the Ramban.
די שאלה פארוואס משה האט ניט געגעבן א חשבון פון דעם "והותר" איז א שאלה באם בן חמש במילא דארף עס רש"י בפירושו פארענטפערן. און רש"י איז אפילו ניט מרמז צו דעם ענטפער פון רמב"ן.
(b) The plain meaning of the verses that "the people were restrained from bringing, for the work was sufficient, etc., and there was extra" is to express that the generosity of the Jews was so great that they brought more than was needed for the Tabernacle. One must therefore say that the "and there was extra"
(ב) פשטות הכתובים אז "מרבים העם להביא מדי העבודה גו' והמלאכה היתה דים גו' והותר" איז דאך צו ארויסברענגען אז נדבת הלב פון די אידן איז געווען אזויפיל אז זיי האבן געבראכט מערער וויפל מ'האט געדארפט פארן משכן. מוז מען דאך זאגן אז דער "והותר"
(according to the plain meaning)
(ע"ד הפשט)
was not a small, insignificant thing,
איז ניט געווען א דבר קטן אן קיין חשיבות,
but rather it had significance,
נאר דאס האט געהאט א חשיבות,
at least something relative to the totality of the donations of Israel,
עכ"פ עפעס בערך צו כללות נדבת ישראל,
and therefore the "and there was extra" can express the wonder of how much the Jews brought at that time.
און דערפאר קען דער "והותר" ארויסברענגען די הפלאה דערפון וויפל אידן האבן דעמולט געבראכט.
Rashi should have explained why Moses did not give any account of the "and there was extra."
האט רש"י געדארפט פארענטפערן פארוואס משה האט ניט געגעבן קיין חשבון אויף דעם "והותר".
The Ramban, in part of his commentary
דער רמב"ן בחלק מפירושו
(including in it the verse the part that he interprets,
(כולל אים דעם פסוק דעם חלק וואס ער איז מפרש,
that "and there was extra" is not a significant matter)
אז "והותר" איז ניט קיין דבר חשוב)
is also among the plain-sense interpreters of Scripture,
איז אויך פון פשטני המקרא,
but he is not as much according to the plain meaning as Rashi, who teaches a five-year-old studying Scripture. And his answer here is indeed not according to the plain meaning for a five-year-old
אבער ער איז ניט אזויפיל ע"ד הפשט ווי פרש"י וואס לערנט מיט א בן חמש למקרא. און זיין ענטפער דא איז טאקע ניט ע"ד הפשט פאר א בן חמש
(as above).
(כנ"ל).
And furthermore:
און דערצו:
Since the Ramban must dwell on this and seek an answer,
וויבאלד אז דער רמב"ן דארף זיך אפשטעלן אויף דעם און זוכן אן ענטפער,
certainly Rashi should have explained it for a five-year-old.
האט זיכער רש"י געדארפט דאס פארענטפערן פאר א בן חמש.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar of our portion, he dwells on what is stated in the Zohar:
אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו 169 שטעלט ער זיך אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר 170:
"The ark opened and said, 'This is My resting place forever, etc.' Rabbi Yisa said, 'This verse the Congregation of Israel said to the Lord, etc.,
"פתח ארונא ואמר 171 זאת מנוחתי עדי עד גו'. ר' ייסא אמר האי קרא כנסת ישראל אמרה לי' כו',
Rabbi Chizkiyah said, 'The Holy One, blessed be He, said to the Lord regarding the Congregation of Israel, etc.'"
רבי חזקי' אמר קודשא בריך הוא אמר לי' על כנסת ישראל כו'".
And he explains that the three opinions in the Zohar regarding who said the verse "This is My resting place forever" correspond to the three sefirot Netzach, Hod, and Yesod:
און ער איז מבאר אז די דריי דיעות אין זהר ווער עס האט געזאגט דעם פסוק "זאת מנוחתי עדי עד" זיינען כנגד די דריי ספירות נצח הוד ויסוד:
Rabbi Yisa is in the aspect of Hod..
ר' ייסא הוא בחי' הוד..
And the Congregation of Israel is in Hod,
ומל' כנס"י איהי בהוד,
therefore he holds that the Congregation of Israel,
לכן ס"ל שכנס"י,
Malchut,
מלכות,
said to the Lord, etc.
אמרה לי' כו'.
And Rabbi Chizkiyah is in the aspect of Netzach,
ור' חזקי' הוא בחי' נצח,
and Zeir Anpin is in Netzach,
וז"א איהו בנצח,
therefore he holds that the Holy One, blessed be He, Zeir Anpin,
לכן ס"ל שקוב"ה, ז"א,
said to the Lord, etc.
אמר לי' כו'.
And the first opinion that the ark said this,
והדעה הראשונה שהארון אמר זה,
the ark is Yesod of Zeir Anpin.
הארון הוא יסוד ז"א.
He does not, however, explain the lesson from this in the service of man,
ער איז אבער ניט מבאר די הוראה דערפון בעבודת האדם,
because that is not the subject of this book,
ווייל ניט דאס איז דער ענין פון דעם ספר,
its subject is to explain and reconcile the language of the Zohar according to Kabbalah, etc.
ענינו איז צו מבאר ומשווה זיין די לשונות הזהר ע"פ קבלה וכו'.
But from every matter in the Torah
אבער פון יעדער ענין אין תורה
(from the word "lesson")
(מלשון הוראה 172)
there must be a lesson primarily in fulfilling man's purpose, "I was created to serve my Maker." One must also derive a lesson from the matter explained in this note.
דארף זיין א הוראה בעיקר מילוי תפקיד האדם אני נבראתי לשמש את קוני. דארף מען אויך ארויסנעמען א הוראה פון דעם ענין המבואר בהערה זו.
And as will be explained below, a wonderful matter in this, and with the introduction:
וכפי שיתבאר לקמן אן ענין נפלא בזה ובהקדים:
The three opinions in the Zohar on this verse "This is My resting place forever"
די דריי דיעות בזהר זה אין דעם פסוק "זאת מנוחתי עדי עד"
(Who said it)
(ווער עס האט עס געזאגט)
One must also connect it with what is explained in Likkutei Torah in our portion regarding "These are the accounts of the Tabernacle, the Tabernacle of Testimony etc."
יש לקשר אויך עם המבואר בלקו"ת בפרשתנו 173 בענין "אלה פקודי המשכן משכן העדות וגו'",
So this is also from the expression "And you came with ornaments of legs"
אז דאס איז אויך מלשון "ותבואי בעדי עדיים" 174,
And one of the explanations of Rashi
און איינער פון די פירושים ברש"י
(on the verse)
(עה"פ)
In this is "the language of testimony
בזה איז "לשון עד
(language of eternity)
(לשון נצחיות)
Like 'Trust in the Lord forever.' So based on this it is understood that 'ornaments of legs' is analogous to the language in this verse 'This is My resting place forever.'
כמו בטחו בה' עדי עד" 175. וואס עפ"ז איז מובן אז "בעדי עדיים" איז ע"ד הלשון בפסוק זה "זאת מנוחתי עדי עד".
And accordingly, just as in "This is My resting place forever" there are three opinions,
וע"ד ווי אין "זאת מנוחתי עדי עד" זיינען דא דריי דיעות,
Three levels Netzach Hod Yesod, so too in "ornaments of legs" there are three levels,
דריי דרגות נצח הוד יסוד אזוי אויך אין "עדי עדיים" זיינען דא דריי דרגות,
As explained in Likkutei Torah there:
כמבואר בלקו"ת שם 176:
"That is to say, 'ornaments' one,
"י"ל עדי א',
'of legs' two
עדיים ב'
(for the plural minimum is two)...
(דמיעוט רבים שנים 177)...
That is also the union of Chochmah and Binah,
דהיינו ג"כ יחוד חכמה בינה,
Which is the source of the drawing down from the aspect of 'He made darkness His secret place' which is the aspect of Keter. And this is the matter of the union of Yud-Hei drawn down through the fulfillment and observance of the Levitical laws",
שמקור ההמשכה מבחי' ישת 178 חושך סתרו שהוא בחי' כתר. וזהו ענין יחוד י"ה הנמשך ע"י קיום ושמירת הל"ת",
As explained earlier in the discourse that "the Tabernacle of Testimony" is the aspect of the union of Yud-Hei.
כמבואר פריער אין דעם מאמר אז "משכן העדות" איז בחי' יחוד י"ה.
And as explained in many places that when there is a union of two aspects, the union of Yud-Hei,
וכמבואר בכ"מ אז בשעת ס'איז דא א יחוד פון צוויי בחינות יחוד י"ה,
The union of Chochmah and Binah,
יחוד חכמה ובינה,
There are in this three levels:
זיינען דא אין דעם דריי דרגות:
The two things that become unified,
די צוויי דברים וואס ווערן נתאחד,
And the thing that unifies and unites them which is above both of them.
און דער דבר המאחד ומיחד אותם וואס איז למעלה משניהם.
[And although he explains here in Likkutei Torah two levels,
[ואע"פ אז ער איז מבאר דא בלקו"ת צוויי דרגות,
The union of Yud-Hei and the union of Vav-Hei,
יחוד י"ה ויחוד ו"ה,
And within this itself the union of Yud with Hei,
ובזה גופא יחוד יו"ד בה"א,
And the union of Vav with Hei (two levels) it is however necessary that in this there is a third level that is above both of them which unites them both. In our matter, the aspect of Keter which unites Chochmah and Binah (Yud-Hei)].
און יחוד וא"ו בה"א (צוויי דרגות) איז אבער בהכרח אז אין דעם איז דא א דריטע דרגא שלמעלה משניהם וואס איז זיי ביידן מאחד. בעניננו די בחינה פון כתר וואס איז מאחד חכמה ובינה (י"ה)].
And one must connect this also with the verse
ויש לקשר זה אויך מיטן פסוק
(cited in Likkutei Torah from Rashi,
(המובא בלקו"ת פון פרש"י,
as above)
כנ"ל)
"Trust in the Lord forever",
"בטחו בה' עדי עד",
Which is also analogous to "This is My resting place forever",
וואס איז אויך ע"ד "זאת מנוחתי עדי עד",
As explained in the commentaries on the Zohar of the middle Rebbe and of the Tzemach Tzedek and in many places the matter in this,
כמבואר בביאורי הזהר פון דעם מיטעלן רבי'ן 179 און פון צ"צ 180 ובכ"מ דער ענין בזה,
That there are several levels in trust. And in general, three levels.
אז עס זיינען דא כמה דרגות בבטחון. ובכללות ג' דרגות 181.
And accordingly, as explained in many places,
וע"ד המבואר בכ"מ,
Also in the discourse beginning "When you take" the crown that was reviewed earlier,
אויך אין דעם מאמר ד"ה כי תשא עטר"ת 182 וואס מ'האט פריער גע'חזר'ט,
Regarding faith, for trust is indeed a foundation in faith, that there are in this three levels,
בנוגע לאמונה וואס בטחון איז דאך א יסוד אין אמונה אז עס זיינען דא בזה דריי דרגות,
Faith in the One who fills all worlds,
אמונה בממכ"ע,
In the One who encompasses all worlds,
בסוכ"ע,
And in a level that is above both of them.
און אין א דרגא וואס איז למעלה משניהם.
And likewise it is explained in many places 183 that there are also in general three levels in providence * (connects with this the matter of trust) which is also a foundation in faith:
ועד"ז איז מבואר בכ"מ 183 אז עס זיינען אויך דא בכללות דריי דרגות אין השגחה *183 פארבינדט דערמיט דעם ענין הבטחון) וואס איז אויך א יסוד אין אמונה:
There is a providence in the aspect of "I will surely hide My face"
ס'איז דא א השגחה בבחי' "הסתר אסתיר פני" 184
[From which one derives "Esther from the Torah"]
[וואס דערפון לערנט מען אפ "אסתר מן התורה" 185]
That is, that the providence is in concealment,
ד.ה. אז די השגחה איז בהעלם,
But it is still providence. And the intention in this is that there should be a transformation of darkness to light. A higher level in providence "The eyes of the Lord are upon the righteous",
אבער ס'איז אויך א השגחה. והכוונה בזה איז אז עס זאל זיין אתהפכא חשוכא לנהורא. א העכערע דרגא אין השגחה "עיני ה' את צדיקים" 186,
With two eyes,
בב' עינים,
And a higher level in providence "The eye of the Lord is toward those who fear Him",
און א העכערע דרגא בהשגחה "עין ה' אל יריאיו 187,
With one eye.
בעין אחת.
And this is also in accordance and in connection with the three levels mentioned above in "This is My resting place forever".
ואת דאס איז אויך בהתאם ובקשר מיט די דריי דרגות הנ"ל אין "זאת מנוחתי עדי עד".
And one must connect this also with the commentary of the Ramak in Or HaChamah on the Zohar here,
ויש לקשר זה אויך מיט פירוש הרמ"ק אין אור החמה לזהר כאן,
Regarding the three opinions as to who said "This is My resting place forever":
בנוגע די דריי דיעות ווער עס האט געזאגט "זאת מנוחתי עדי עד":
"The matter is that there are three modes of conduct,
"הענין כי שלשה הנהגות הם,
The first is the holy conduct that Israel conducts in the Land of Israel even if the Shechinah is not upon them etc.,
הא' הנהגה קדושה שישראל הם מתנהגים בא"י אפילו שלא תהי' שכינה על גביהן כו',
And then the world is conducted by Metatron the prince of the world,
ואז העולם מתנהג במטטרו"ן שר העולם,
The days of the week,
ימות החול,
And this is the opinion of the Tanna Kamma that the Ark said to me",
והיינו דעת ת"ק דארון אמרה לי'",
For Metatron is generally of the level of Beriah Yetzirah Asiyah.
וואס מט"ט איז בכלל די דרגא פון בי"ע.
"The second is the conduct of the Shechinah by itself and not through Metatron,
"הב' היא הנהגת השכינה ע"י ולא ע"י מטטרו"ן,
And this is the opinion of Rabbi Yissa who said the Congregation of Israel said to me".
וזוהי דעת ר' ייסא דקאמר כנסת ישראל אמרה לי'".
That is, the aspect of Malchut. "The third is the praiseworthy conduct of Israel when the light of Tiferet unites with the light of the Shechinah etc.,
ד.ה. בחי' מלכות. "הג' היא הנהגת ישראל המשובחת כאשר אור התפארת תתיחד באור השכינה כו',
And then the conduct is in mercy,
ואז ההנהגה ברחמים,
And this is the opinion of Rabbi Chizkiyah who said the Holy One blessed be He said to me".
והיינו דעת ר' חזקי' דקאמר קב"ה אמר לי'".
That is, the three opinions correspond to Beriah Yetzirah Asiyah,
ד.ה. די דריי דיעות זיינען כנגד בי"ע,
Malchut of Atzilut and Tiferet.
מלכות דאצילות און תפארת.
And one may say that this also has a connection with what is explained in the discourses of the eve of Rosh Chodesh regarding "And you will be remembered when your dwelling place is remembered":
ויש לומר אז דאס האט אויך א קשר עם המבואר בדרושי מחר חודש בענין "ונפקדת כי יפקד מושבך" 188:
In these discourses it is explained that "And you will be remembered when your dwelling place is remembered" is the matter that through the concealment and deficiency of the moon
אין די דרושים 189 איז מבואר אז "ונפקדת כי יפקד מושבך" איז דער ענין אז ע"י העלם וחסרון הלבנה
("your dwelling place is remembered")
("יפקד מושבך")
On the eve of Rosh Chodesh,
בערב ראש חודש,
Afterwards comes the rebirth of the moon anew
ווערט דערנאך לידת הלבנה מחדש
("and you will be remembered"),
("ונפקדת"),
On Rosh Chodesh,
מחר חודש,
Through the union of the sun and the moon on Rosh Chodesh.
ע"י יחוד שימשא וסיהרא בראש חודש.
And in the service of man:
ובעבודת האדם:
Through the service of self-nullification
ע"י עבודת הביטול
("your dwelling place is remembered")
("יפקד מושבך")
There is drawn down a lofty drawing down from above
ווערט נמשך א המשכה נעלית מלמעלה
("and you will be remembered"),
("ונפקדת"),
Analogous to the union of the sun and the moon.
ע"ד יחוד שמשא וסיהרא.
One does not however pay attention to this,
מ'איז אבער ניט משים לב דערצו,
That although ostensibly it speaks here about two matters, the sun and the moon,
אז אע"פ וואס לכאורה רעדט זיך דא וועגן צוויי ענינים שמשא וסיהרא,
The service of self-nullification and the drawing down from above, this is connected with a third level:
עבודת הביטול און די המשכה מלמעלה איז דאס פארבונדן מיט א דריטער דרגא:
As mentioned above,
כמדובר לעיל,
then at the time when two things become unified, it is necessarily that there is a third matter that is above both of them, which unifies them. So too in this matter:
אז בשעת צוויי זאכן ווערן נתאחד איז בהכרח אז ס'איז דא א דריטער ענין שלמעלה משניהם המאחד אותם. אזוי אויך בענין זה:
Since there is a unification of the sun and the moon,
וויבאלד אז עס ווערט יחוד שימשא וסיהרא,
one must say that there is a third level that is above the sun and the moon, which unifies them.
מוז מען זאגן אז ס'איז דא א דריטע דרגא שלמעלה מישמשא וסיהרא המאחדת אותם.
And correspondingly in avodah:
ועד"ז בעבודה:
Since there is the avodah of bittul and through it the drawing down from above,
וויבאלד אז ס'איז דא די עבודת הביטול און עי"ז די המשכה מלמעלה,
one must say that there is a third drawing down that is higher than both of them, the it'aruta de-le'ela that comes before the avodah of bittul, which gives strength that he should perform the avodah,
מוז מען זאגן אז ס'איז דא א דריטע המשכה וואס איז העכער משניהם די אתעדל"ע וואס קומט לפני עבודת הביטול וואס גיט כח אז ער זאל טאן די עבודה,
and afterwards the it'aruta de-le'ela that is drawn down through the bittul.
און דערנאך די אתעדל"ע הנמשך ע"י הביטול.
And correspondingly this is also regarding the machatzit hashekel:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו מחצית השקל:
Since it is said that there are "two half-forms",
וויבאלד אז מ'זאגט אז עס זיינען דא "שתי חצאי צורות",
each of which completes the other
וואס כל אחד איז משלים דעם צווייטן
(as mentioned above, section 20),
(כמדובר לעיל ס"כ),
there must be a third,
מוז זיין א דריטע,
higher level that unifies both of them.
העכערע דרגא וואס איז מאחד את שניהם.
And it can be said that these three levels are analogous to the three levels on Rosh Hashanah explained in various places: "Malchiyot, Zichronot, and Shofarot". Malchiyot is from memaleh kol almin,
וי"ל אז די דריי דרגות זיינען בדוגמא ווי די דריי דרגות בראש השנה המבואר בכ"מ 190 "מלכיות זכרונות ושופרות". מלכיות איז ממכ"ע,
Zichronot is sovev kol almin,
זכרונות איז סוכ"ע,
and Shofarot is the level of "kulla kameih kela chashiv",
און שופרות איז די דרגא פון כולא קמי' כלא חשיב,
or "lo chashiv"
אדער לא חשיב
(without the letter kaf of comparison)
(אן א כ"ף הדמיון)
which is higher than memaleh and sovev and unifies both of them. As it is brought in various places, the three levels of memaleh kol almin,
191 וואס איז העכער פאר ממלא וסובב און איז זיי ביידן מאחד. ווי עס ברענגט זיך בכ"מ 192 די דריי דרגות פון ממכ"ע,
sovev kol almin, and kulla kameih kela chashiv,
סוכ"ע און כולא קמי' כלא חשיב,
which is above sovev and memaleh and unifies them.
שלמעלה מסובב וממלא ומאחד אותן.
And based on this, there is yet a connection of all these matters to this Shabbat, as in all of them there are these three levels mentioned above in the Zohar of Parshat Pekudei
וואס עפ"ז האט מען נאך א קשר פון די אלע ענינים בשבת זה ווי אין זיי אלע זיינען דא די דריי דרגות הנ"ל אין דעם זהר דפ' פקודי
(according to what is explained in the notes there),
(ע"פ המבואר בהערות לשם),
in Likkutei Torah of Parshat Pekudei,
בלקו"ת פ' פקודי,
regarding the matter of "machar chodesh",
בענין מחר חודש,
and regarding the matter of machatzit hashekel
און בענין מחצית השקל
(Parshat Shekalim).
(פ' שקלים).
And from this there must be a lesson in the avodah of man,
און דערפון דארף זיין א הוראה בעבודת האדם,
as will be explained below.
כפי שיתבאר לקמן.
And first and foremost, the lesson from this is in connection with the matter of the farbrengen,
ולכל לראש איז די הוראה דערפון בקשר מיט ענין ההתוועדות,
including the farbrengen:
כולל די התוועדות:
When there is a farbrengen, it is necessarily that there are at least two,
בשעת ס'איז דא א התוועדות איז בהכרח אז עס זיינען דא לכל הפחות צוויי,
with fewer than two it is not possible to make a farbrengen. And each of the two participants has within himself a multitude of details and details of details.
מיט ווייניקער ווי צוויי איז ניט שייך צו מאכן א התוועדות. און יעדערער פון די צוויי מתוועדים האט אין זיך א ריבוי פרטים ופרטי פרטים.
And the intention of the farbrengen is that the two or more participants should become unified,
און די כוונה פון דער התוועדות איז אז די צוויי אדער מערערע מתוועדים זאלן נתאחד ווערן,
and each should both influence the other and learn from the other,
און יעדערער זאל סיי משפיע זיין אויף דעם צווייטן און סיי לערנען פון דעם צווייטן,
as our Sages said: "Who is wise? One who learns from every person",
כמאחז"ל 193 "איזהו חכם הלומד מכל אדם",
that is, every person has matters from which all others can learn.
ד.ה. יעדער מענטש האט אין זיך ענינים וואס אלע אנדערע קענען זיך דערפון אפלערנען.
As this is actually regarding all created beings in the world,
ווי דאס איז אייגנטלעך בנוגע צו כל הנבראים שבעולם,
that through contemplation upon them one can learn from everything about the greatness of Hashem: "How great are Your works, Hashem",
אז דורך התבוננות בהם קען מען זיך פון אלץ אפלערנען בגדלות ה' "מה רבו מעשיך ה'" 194,
"How great are Your deeds, Hashem",
"מה גדלו מעשיך ה'" 195,
"His understanding is beyond number".
"לתבונתו אין מספר" 196.
All the more so when speaking about people that one meets,
עאכו"כ ווען מ'רעדט וועגן מענטשן וואס מ'טרעפט,
all the more so Jews,
עאכו"כ אידן,
"a close nation",
"עם קרובו" 197,
and even more "adam" from the term "adameh la'elyon",
און נאכמער "אדם" על שם "אדמה לעליון" 198,
which is even more than "a close nation",
וואס דאס איז נאכמער ווי "עם קרובו",
a matter of closeness,
אן ענין של קירוב,
but he is "adameh la'elyon".
נאר ער איז אדמה לעליון.
Therefore, when two or more Jews gather together in a farbrengen,
דעריבער ווען צוויי אדער מערער אידן קלייבן זיך צוזאמען אין א התוועדות,
even when primarily some of them are recipients from one,
איז אפילו ווען בעיקר זיינען כמה מהם מקבל פון איינעם,
there are details that each influences to the others and details that each receives from the others.
זיינען דא פרטים וואס יעדערער איז משפיע צו די אנדערע און פרטים וואס יעדערער איז מקבל פון די אנדערע.
And since a farbrengen must have at least two, it is necessarily that there is also a third drawing down
און וויבאלד אז א התוועדות מוז האבן עכ"פ צוויי איז בהכרח אז ס'איז דא אויך א דריטער המשכה
(it'aruta de-le'ela)
(אתעדל"ע)
that is above both of them and gives strength that their unification should be even stronger, as in the verse "He makes peace in His high places",
וואס איז למעלה משניהם און גיט כח אז זייער יחוד זאל זיין נאך שטארקער "ע"ד "עושה 199 שלום במרומיו 200,
and also an it'aruta de-le'ela that comes out through the unification,
און אויך אן אתעדל"ע וואס קומט ארויס ע"י היחוד,
which is higher than the participants,
וואס איז העכער פאר די אנשים המתוועדים,
and according to the well-known teaching of the Alter Rebbe, that when Jews gather together in a Chassidic farbrengen,
וכתורת אדה"ז הידוע 201 אז בשעת אידן קלייבן זיך צוזאמען אין א חסיד'ישן פארברענגען,
it effects a nachat ruach to the Almighty, an it'aruta de-le'ela that is drawn down through the farbrengen and unification of two or more people.
פועל'ט עס א נחת רוח באם אויבערשטן אן אתעדל"ע וואס ווערט נמשך ע"י התוועדות ויחוד פון צוויי אדער מערערע מענטשן.
And as it is written: "Bless us, our Father, all of us as one, with the light of Your countenance",
וכמ"ש 202 "ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך",
when there is the "all of us as one", then "bless us, our Father, etc., with the light of Your countenance" comes.
בשעת ס'איז דא דער "כולנו כאחד" ווערט "ברכנו אבינו גו' באור פניך".
From this it is also understood regarding the "gathering" that takes place before this Shabbat,
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דער "פגישה" וואס קומט פֿאָר דעם שבת,
where several Jews have gathered together in a farbrengen in order to accept good resolutions in the observance of Torah and mitzvot, etc.
וואס כמה אידן האבן זיך צוזאמענגעקליבן אין א התוועדות בכדי צו אננעמען החלטות טובות בקיום תומ"צ וכו'.
The intention in this is as mentioned above, in order that they should become united,
איז די כוונה בזה כנ"ל בכדי אז זיי זאלן נתאחד ווערן,
and according to the rule that "Who is wise? One who learns from every person," each one of them should both influence
וע"פ הכלל אז "איזהו חכם הלומד מכל אדם" זאל יעדערער פון זיי סיי משפיע זיין
(in several details)
(בכמה פרטים)
upon the others and also receive
אויף די אנדערע און סיי מקבל זיין
(in several details)
(בכמה פרטים)
from the others.
פון די אנדערע.
As mentioned above, that every created being and person in general,
כנ"ל אז יעדער נברא און מענטש בכלל,
all the more so a person of understanding,
עאכו"כ אדם אדמה לעיון,
possesses matters from which all others can learn.
פאַרמאָגט ענינים וואס אלע אנדערע קענען זיך פון אים לערנען.
All the more so when many Jews of distinct types gather together.
עאכו"כ בשעת עס קלייבן זיך צוזאמען כו"כ אידן פון באזונדערע סוגים.
And through this that each one learns from the other, they help one another in accepting good resolutions in Torah, commandments, and in all good matters.
און דורך דעם וואס יעדערער לערנט פון דעם צווייטן ווערט דער איש את רעהו יעזורו 203 אין אננעמען די החלטות טובות בתומ"צ ובכל ענינים טובים.
And in addition, a third matter is also drawn forth, an effusion from above which is higher than the participants and gives them more power to unite,
און דערצו ווערט אויך נמשך א דריטער ענין א המשכה מלמעלה וואס איז העכער פאר די מתוועדים און גיט זיי מער כח זיך צו מאחד זיין,
and also an effusion and satisfaction above which is drawn forth through their having gathered together.
און אויך א המשכה ונחת רוח למעלה וואס ווערט נמשך עי"ז וואס זיי האבן זיך צוזאמענגעקליבן.
This matter also has a connection with the current Torah portion of Pekudei,
דער ענין האט אויך א קשר מיט היינטיקע פרשה פ' פקודי,
and of Shekalim:
און פ' שקלים:
The matter of "These are the accounts of the Tabernacle, etc.,"
דער ענין פון "אלה פקודי המשכן גו'",
that they counted and made the calculation and total of all the worldly items
וואס מ'האט געציילט און געמאכט דעם חשבון וסך-הכל פון די אלע עניני העולם
(gold,
(זהב,
silver and copper, etc.)
כסף ונחושת וכו')
that were used in the Tabernacle for spiritual matters:
וואס מ'האט גענוצט אין משכן ברוחניות הענינים:
The intention of the entirety of the creation of the world is indeed in order to make in the world a Tabernacle and Sanctuary for God,
די כוונה פון כללות בריאת העולם איז דאך בכדי מאכן אין דער וועלט א משכן ומקדש לה',
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
א דירה לו ית' בתחתונים 204,
which they began to do by building a Tabernacle in the desert by taking the good and choice things of the world: gold, silver,
וואס דאס האט מען אנגעהויבן טאן דורך בויען א משכן אין מדבר דורך נעמען די דברים טובים ומובחרים שבעולם זהב, כסף,
copper,
נחושת,
turquoise wool,
תכלת,
purple wool, etc., and gathering them together, uniting them, and from them building a Tabernacle
ארגמן וכו' און זיי צוזאמענקלייבן ומאחד זיין און פון זיי בויען א משכן
(and the vessels of the Tabernacle) for God.
(וכלי המשכן) לה'.
And the unification of the worldly items to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms, comes out even more when they count all these things: "These are the accounts of the Tabernacle, etc." And this is accomplished specifically by Moses our teacher
און דער התאחדות פון די עניני העולם צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים קומט ארויס נאכמער בשעת מ'ציילט די אלע זאכן "אלה פקודי המשכן גו'". און דאס ווערט אויפגעטאן דוקא ע"י משה רבינו
("which were done at the word of Moses")
("אשר פוקד על פי משה" 205)
because he had the power to accomplish it. And through this unification, it is connected with an effusion from a level above the participants, as mentioned above.
ווייל ער האט בכח דאס אויפטאן. און דורך דער התאחדות איז פארבונדן מיט א המשכה פון א דרגא שלמעלה פון די מתוועדים, כנ"ל
In order that the service of uniting the worldly items and from them making a Tabernacle and Sanctuary for God should be easier, beforehand they unite all Jews together through their counting them: "When you take the sum of the children of Israel according to their numbers, etc.," the count of the children of Israel,
בכדי אז די עבודה פון מאחד זיין די עניני העולם און פון זיי מאכן א משכן ומקדש לה' זאל זיין לייכטער איז מען לפנ"ז מאחד אלע אידן צוזאמען דורך דעם וואס מ'ציילט זיי "כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם גו'" 206 מנין בני ישראל,
through which Jews become even more strongly united together
וואס דורך דעם ווערן אידן נאך שטארקער נתאחד צוזאמען 207
(since they count them all together in one count).
(וויבאלד מ'ציילט זיי אלע צוזאמען אין איין מנין).
And this unity is also accomplished by Moses our teacher, because he has the power to accomplish it.
און דער אחדות ווערט אויך אויפגעטאן ע"י משה רבינו ווייל ער האט עס בכח צו אויפטאן.
And when Jews stand in open unity
און בשעת אידן שטייען באחדות בגלוי
(through their counting)
(ע"י מנינם)
then there is drawn forth from above the "Bless us, our Father"
ווערט דעמולט נמשך מלמעלה דער "ברכנו אבינו"
(as mentioned above),
(כנ"ל),
which also gives greater power that one should be able to unite the worldly items and from them make a Tabernacle and Sanctuary for God.
וואס דאס גיט אויך מערער כח אז מ'זאל קענען מאחד זיין עניני העולם און פון זיי מאכן א משכן ומקדש לה'.
And in continuation of the above, they will also give a beverage from the gathering as participation in the gathering in connection with the "meeting,"
ובהמשך להנ"ל וועט מען אויך געבן משקה פון דער התוועדות אלס השתתפות אין דער התוועדות בקשר מיט דער "פגישה",
and one should distribute a portion of the beverage now here
און מ'זאל טיילן א חלק פון דער משקה איצטער דא
(since it is Shabbat),
(וויבאלד אז ס'איז שבת 208),
and the rest and the main part is at the gathering of the "meeting" on the conclusion of this Shabbat,
והשאר והעיקר בא דער התוועדות פון דער "פגישה" במוצאי שבת זה,
and tomorrow, etc.,
און מארגן וכו',
And this should further help that that gathering should be successful in accordance with what was discussed above,
און דאס זאל נאכמער ארויסהעלפן אז יענער התוועדות זאל זיין בהצלחה בהתאם להמדובר לעיל,
and in both directions: from below upward and from above downward
און אין ביידע כיוונים מלמטלמ"ע און מלמעלמ"ט
(as explained in the discourses, the two modes in Machatzit HaShekel,
(כמבואר אין די דרושים 209 די ביידע אופנים אין מחצית השקל,
from below upward and from above downward):
מלמטלמ"ע און מלמעלמ"ט):
From below upward, through the fact that Jews below gather together,
מלמטלמ"ע עי"ז וואס אידן למטה קלייבן זיך צוזאמען,
where each one individually has the power to tip "himself and the entire world to the scale of merit and bring to himself and to them salvation and deliverance,"
וואס יעדערער בפ"ע האט בכח צו מכריע זיין "את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות ומביא לו ולהם תשועה והצלה",
all the more so when they gather together and each one contributes to the other,
עאכו"כ ווען סיי קלייבן זיך צוזאמען און יעדערער גיט צו אין דעם צווייטן,
a man helps his fellow, etc.;
איש את רעהו יעזורו כו';
and from above downward, the effusion from above downward of the unifying power which comes from a place that is higher than the assembled people and unites them: "He Who makes peace in His high places,"
און מלמעלמ"ט די המשכה מלמעלמ"ט פון דעם כח המאחד וואס קומט פון אן ארט וואס איז העכער פון די אנשים המתוועדים און איז זיי מאחד "עושה שלום במרומיו",
and also the effusion that comes forth through the gathering: "Bless us, our Father,"
און אויך די המשכה וואס קומט ארויס ע"י דער התוועדות "ברכנו אבינו",
the satisfaction above.
דער נחת רוח למעלה.
May it be His will that then, through all these matters, one should further hasten the "These are the accounts of the Tabernacle, the Tabernacle of Testimony," which also alludes to the third Holy Temple, may it be built speedily in our days,
ויה"ר אז ע"י כל ענינים אלו זאל מען נאכמער צואיילן דעם "אלה פקודי המשכן משכן העדות" וואס איז מרמז אויך אויפן ביהמ"ק השלישי לע"ל,
which includes within itself the previous Temples and the Tabernacle, as is understood from the words of our Sages and Rashi's commentary,
וואס איז כולל אין זיך די פריערדיקע מקדשים און דעם משכן כמובן מדברי חז"ל 210 ופרש"י
(and from this it is understood that this is the simple meaning of the verse that pertains to the understanding of a five-year-old studying the Bible)
(וואס מזה מובן אז דאס איז פשוטו של מקרא השייך צום פארשטאנד פון א בן חמש למקרא)
at the beginning of our portion:
בהתחלת פרשתנו:
"These are the accounts of the Tabernacle, the Tabernacle of Testimony" "the Tabernacle, Tabernacle twice, a hint to the Temple that was pledged as collateral through two destructions,"
"אלה פקודי המשכן משכן העדות" "המשכן משכן שני פעמים רמז למקדש שנתמשכן בשני חורבנין" 211,
For since the verse hints at the destruction of the Temple with the expression "Tabernacle that was pledged as collateral," it is understood
ווארום וויבאלד דער פסוק איז מרמז דעם חורבן המקדש מיטן לשון "משכן שנתמשכן" איז מובן,
that "destructions" does not mean that they
אז "חורבנין" מיינט ניט אז זיי
(the first and second Holy Temples)
(ביהמ"ק ראשון ושני)
will, Heaven forbid, become nullified and discontinued,
וועלן ח"ו בטל ונפסק ווערן,
but rather it is in a manner of a pledge:
נאר עס איז אין אן אופן פון משכון:
A pledge does not mean that the item ceases to exist,
א משכון איז ניט דער פירוש אז דאס ווערט אויס מציאות,
but rather it goes out of the possession of the borrower and is found temporarily with the lender, and ultimately it is returned completely to the borrower.
נאר ער גייט ארויס פון רשות לווה און געפינט זיך באם מלוה צייטווייליק און סוף סוף ווערט ער אומגעקערט גאנצערהייט צום לווה.
So too is it in the matter at hand,
אזוי איז אויך בנדו"ד,
that the Temple
אז דער מקדש
(first and second)
(ראשון ושני)
is only "pledged as collateral
ווערט נאר "נתמשכן
(through two destructions)
(בשני חורבנין)
" and afterwards it is returned to the Jewish people as the third Holy Temple in the future.
" און נאכדעם ווערט ער אומגעקערט צו אידן דער ביהמ"ק השלישי דלעתיד.
That is to say, that the third Holy Temple includes within itself the previous Temples,
ד.ה. אז דער ביהמ"ק השלישי איז כולל אין זיך די פריערדיקע מקדשים,
and therefore when one has the third Holy Temple, it means that the pledge of the first and second Temple is
און דערפאר ווען מ'האט דעם ביהמ"ק השלישי הייסט עס אז דער משכון פון דעם מקדש ראשון ושני ווערט
(not renewed, but rather)
(ניט נתחדש, נאר)
returned.
אומגעקערט.
And it is understood that the third Holy Temple also includes the Tabernacle in the wilderness - from the simple meaning of the verse in the second verse:
וכמובן אז דער ביהמ"ק השלישי איז אויך כולל דעם משכן המדבר - פון פשוטו של מקרא בפסוק שני 212:
"The Sanctuary, O Lord, which Your hands have established" Rashi explains,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 213 איז רש"י מפרש,
that this speaks about the third Holy Temple that will be built with two hands,
אז דאס רעדט זיך וועגן דער ביהמ"ק השלישי וואס וועט זיין געבויט בשתי ידים,
"And when will it be built with two hands? At the time when the Lord will reign forever and ever, in the future to come, when all sovereignty is His." The question arises:
"ואימתי יבנה בשתי ידים בזמן שה' 214 ימלוך לעולם ועד לעתיד לבא שכל המלוכה שלו". ווערט די שאלה:
At first glance,
לכאורה,
why does one tell the Jewish people a not good tidings that the Temple in its completeness
פארוואס זאגט מען די אידן א בשורה בלתי טובה אז דער מקדש בשלימותה
(with two hands)
(בשתי ידים)
will only be built in the future to come?
וועט ערשט געבויט ווערן לע"ל?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
According to the simple explanation
ע"ד הפשט
(and Rashi does not need to protect the five-year-old from this at all)
(און רש"י דארף עס גאר ניט באווארענען פאר דעם בן חמש)
is that if they had been worthy, immediately after the Exodus from Egypt there would have been the future redemption and the building of the third Holy Temple:
איז אילו זכו וואלט גלייך נאך יצי"מ געווען די גאולה העתידה ובנין ביהמ"ק השלישי:
If they had been worthy, the Jewish people, immediately upon leaving Egypt, would have entered the Land of Israel
אילו זכו וואלטן אידן גלייך ארויסגייענדיק פון מצרים אריינגעגאנגען אין ארץ ישראל
(within three days,
(במשך ג' ימים,
as per Rashi's commentary),
כפרש"י 215),
into the future redemption,
אין די גאולה העתידה,
at which time the eternal Holy Temple of the future would have been immediately built
וואס דעמולט וואלט גלייך אויפגעבויט געווארן דער ביהמ"ק הנצחי דלעתיד
("The Sanctuary, O Lord, which Your hands have established"),
("מקדש אד' כוננו ידיך"),
and this would have included the Tabernacle, etc.
און דאס וואלט כולל געווען דעם משכן וכו'.
But since they were not worthy,
אבער היות אז לא זכו,
and the third Holy Temple has not yet been built, the Jewish people must in the meantime perform their service and all that is incumbent upon them during the time of exile in order to hasten the true and complete redemption and the building of the third Holy Temple.
און דער ביהמ"ק השלישי איז נאך ניט אויפגעבויט געווארן דארפן אידן בינתיים טאן עבודתם וכל התלוי בהם בזמן הגלות צו מזרז זיין די גאולה האמיתית והשלימה ובנין ביהמ"ק השלישי.
In connection with the "Melaveh Malkah" of Motzaei Shabbat for the benefit of "Hatzalah," this is the place to mention a few words about this.
בקשר * מיט דער "מלוה מלכה" דעם מוצאי שבת לטובת "הצלה" 216 איז כאן המקום צו דערמאנען א פאר ווערטער וועגן דעם.
Since we are still in exile,
וויבאלד אז מ'געפינט זיך נאך אין גלות,
in the well-known expression
בלשון הידוע
(in connection with Purim)
(בקשר מיט פורים)
"We are still servants of Achashverosh," one must first arrive at the matter of healing,
217 "אכתי עבדי אחשורוש אנן" דארף מען דערוויילע אנקומען צו דעם ענין הרפואה,
"and he shall surely heal." But in this very matter there exist,
"ורפא ירפא" 218. אבער בזה גופא זיינען פאראן,
as is known,
כידוע,
two approaches
צוויי אופנים
(also during the time of exile):
(אויך בזמן הגלות):
(a) After one has already become ill, Heaven forbid,
(א) לאחרי ווי איינער איז שוין געווארן א חולה ר"ל,
one must come to a doctor and healing remedies in order to cure him. (b)
דארף מען אנקומען צו א רופא און סממנים המרפאים בכדי אים אויסהיילן. (ב)
Before he becomes ill, one takes certain steps that prevent that there should be any illness from the outset.
איידער ער ווערט א חולה נעמט מען געוויסע שריט וואס באווארענען אז מלכתחילה זאל ניט זיין קיין חולי.
Analogous to what is said regarding the Lord "I will not place upon you
ע"ד מ"ש 219 בנוגע לה' "לא אשים עליך
(from the outset)
(מלכתחילה)
any of the diseases of Egypt, for I am the Lord your Healer." And something similar applies to a human being, as the Rambam writes in the Laws of Dispositions, after he writes how a person should conduct himself in order to be healthy: "Anyone who conducts himself according to these paths that we have instructed, I am guarantor for him that he will not come to illness all his days...
כי אני ה' רופאך". ומעין זה שייך בא בשר ודם ווי דער רמב"ם שרייבט בהל' דיעות 220 לאחרי ווי ער שרייבט ווי א מענטש דארף זיך אויפפירן בכדי זיין געזונט "כל המנהיג עצמו בדרכים אלו שהורינו אני ערב לו שאינו בא לידי חולי כל ימיו...
and he has no need for a doctor, etc."
ואין צריך לרופא כו'".
And it can be said that so too is it in greater subtlety regarding the knowledge and contemplation that there exists the reality of healing and doctors in the world:
וי"ל אז אזוי איז אויך בדקות יותר בנוגע צו דער ידיעה והתבוננות אז ס'איז דא מציאות הרפואה ורופאים בעולם:
When a person knows that somewhere there exists the reality of healing and a doctor,
בשעת א מענטש ווייסט אז ערגעץ וואו איז דא די מציאות פון רפואה און א רופא,
it brings about in him peace of mind, etc., and it helps, and sometimes also prevents that he should remain healthy,
פועל'ט עס ביי אים מנוחת הנפש כו' און עס העלפט ולפעמים גם באווארנט אז ער זאל בלייבן געזונט,
and not come to a situation where one needs healing.
און ניט קומען צו א מצב ווען מ'נויטיקט זיך אין היילונג.
And based on this, it can be said that in this very matter
ועפ"ז י"ל אז אין דעם גופא
(the prevention from the outset of not coming to illness through the knowledge that there is a doctor, etc.)
(די באווארעניש מלכתחילה ניט קומען לידי חולי ע"י הידיעה אז ס'איז דא א רופא וכו')
is further enhanced through the fact that there exists the reality of "Hatzalah":
ווערט נאכמער אויפגעטאן דורך דעם וואס ס'איז דא די מציאות פון "הצלה":
Even when one knows that there is a reality of medicine and a doctor in the world,
אפילו ווען מ'ווייסט אז ס'איז דא מציאות הרפואה והרופא בעולם,
nevertheless, because the doctor and medicine are not in proximity of place to the person,
איז אבער וויבאלד אז דער רופא און רפואה געפינט זיך לאו בסמיכות מקום צו דעם מענטשן,
he does not have complete calmness and peace of mind;
האט ער ניט די פולע רואיקייט און מנוחת הנפש;
When he knows, however, that there is an "ambulance car" of "Hatzalah" that can bring the person swiftly to the doctor and medicine, this itself effects in him a peace of mind and calmness that prevents that one does not come initially to such a situation,
בשעת ער ווייסט אבער אז ס'איז דא א "אמבולאנס-קאר" פון "הצלה" וואס קען פירן דעם מענטשן בזריזות צו דעם רופא ורפואה פועל'ט דאס גופא ביי אים א מנוחת הנפש און רואיקייט וואס באווארנט אז מ'קומט מלכתחילה ניט צו אזא מצב,
knowing that he has "bread in his basket"
וויסנדיק אז ער האט "פת בסלו" 221
In addition to this:
נוסף לזה:
When he goes out into the street and sees before his eyes that here stands a "Hatzalah car,"
בשעת ער גייט ארויס אין גאס און זעט פאר די אויגן אז אט שטייט א "הצלה קאר",
this teaches him and this prevents that he should obey what his doctor,
לערנט דאס אים 222 און דאס באווארנט אז ער זאל פאָלגן וואס זיין דאקטער,
permission has been given
שניתנה רשות
(and power from the Torah)
(וכח מן התורה)
to a doctor to heal, has told him today and yesterday etc. how he should conduct himself,
לרופא לרפאות 223 האט אים היינט און נעכטן כו' געזאגט ווי ער זאל זיך פירן,
he should not be a glutton and a drunkard etc., seeing before his eyes that if he will, Heaven forbid, not conduct himself thus, then here is this "Hatzalah car" that can, Heaven forbid, bring him to the doctor,
ער זאל ניט זיין קיין זולל וסובא וכיו"ב זעענדיק פאר די אויגן אז אויב ער וועט זיך ח"ו אזוי ניט פירן איז אט דא די "הצלה קאר" וואס קען אים ר"ל פירן צום דאקטער,
consequently it prevents that "initially I will not place upon you."
במילא באווארנט עס אז "מלכתחילה" לא "אשים עליך".
This is like the parable brought in the books of Mussar
ע"ד המשל המובא בספרי מוסר
[- and alluded to in the books of Chassidus (although in Chassidus one does not speak about sad things)],
[- ומרומז בספרי חסידות (הגם אז אין חסידות רעדט מען ניט וועגן אומעטיקע זאכן)],
that when one sees before his eyes the undesirable thing that can result from a certain action, it prevents initially that one should conduct himself properly.
אז בשעת מ'זעט פאר די אויגן דעם דבר בלתי רצוי וואס קען ארויסקומען פון א פעולה מסוימת באווארנט עס מלכתחילה אז מ'זאל זיך פירן כדבעי.
And in addition to all this and the main point:
ונוסף על כל זה ועיקר:
When Jews conduct themselves overall properly in the fulfillment of their Torah and mitzvos,
בשעת אידן פירן זיך אויף בכלל כדבעי בקיום תומ"צ שלהם,
and in accordance with the ruling of the Rambam "every person should see himself throughout the entire year as if he is half meritorious etc.,
ובהתאם לפס"ד הרמב"ם 224 "צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי כו',
and likewise the entire world is half meritorious etc.,
וכן כל העולם 225 חציו זכאי כו',
he performed one mitzvah, behold he tipped himself and the entire world to the scale of merit and brought about for himself and for them salvation and rescue" this prevents that one needs initially to come
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" באווארנט דאס אז מ'דארף מלכתחילה ניט אנקומען
("I will not place upon you")
("לא אשים עליך")
to the matter of "Hatzalah" through flesh and blood!
צו דעם ענין פון "הצלה" ע"י בשר ודם!
But because one is still in exile, one still needs a "Hatzalah" and a "Hatzalah car." And consequently this is also connected with great expenses to maintain it,
אבער וויבאלד אז מ'געפינט זיך נאך אין גלות דארף מען נאך א "הצלה" און א "הצלה קאר". ובמילא איז דאס אויך פארבונדן מיט הוצאות רבות צו דאס אויסהאלטן,
paying taxes etc.
צאָלן מסים וכו'.
And since "Hatzalah" is an essential matter because "whoever sustains one soul of Israel, Scripture considers it as if he sustained an entire world,"
און היות אז "הצלה" איז א ענין עיקרי ווייל "כל המקיים נפש אחת מישראל מעלה עליו הכתוב כאילו קיים עולם מלא" 226,
and not merely an entire world,
און ניט סתם אן עולם מלא,
but rather like Adam the first,
נאר אזוי ווי אדם הראשון,
the work of the hands of the Holy One, blessed be He, therefore one must find advice on how to raise money for this.
יציר כפיו של הקב"ה 227 דעריבער דארף מען געפינען עצות ווי צו שאפן געלט פאר דעם.
So one of the ways in this country is to make a commotion by making an "appeal" with publicity etc.,
איז איינע פון די וועגן במדינה זו צו מאכן א טומל דורך מאכן אן "אפיל" מיט א פרסום וכו',
which effects a stir among everyone,
וואס דאס פועל'ט א שטורעם ביי אלעמען,
that they should come and participate because one wants to help out in a matter that saves lives,
אז מ'זאל קומען און זיך משתתף זיין ווייל מ'וויל ארויסהעלפן אין אן ענין וואס איז מציל נפשות,
for even one soul is an entire world.
וואס אפילו נפש אחת איז אן עולם מלא.
And regarding our matter, one makes the "appeal" for "Hatzalah" at the Melaveh Malkah meal of Motzaei Shabbos.
ובנוגע לעניננו מאכט מען דעם "אפיל" פאר "הצלה" בסעודת מלוה מלכה דעם מוצאי שבת.
Therefore, one will also give drink from the farbrengen for the Melaveh Malkah meal as a participation in this from the farbrengen and all those gathered here.
דעריבער וועט מען אויך געבן משקה פון דער התוועדות פאר דער סעודת מלוה מלכה אלס השתתפות בזה פון דער התוועדות און די אלע המתוועדים כאן.
And may it be His will that very soon all Jews should have the primary rescue, to go out of exile and go to our holy land,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאלן אלע אידן האבן הצלה העיקרית ארויסגיין פון גלות און גיין לארצנו הקדושה,
taking along the "Hatzalah car" that will bring healthy people with healthy good deeds,
מיטנעמענדיק די "הצלה קאר" וואס וועט פירן געזונטע מענטשן מיט געזונטע מעשים טובים,
in the manner of "bring all your brethren etc. on horses and chariots etc. as the children of Israel bring the offering in a pure vessel to the House of the Lord"
בדוגמא ווי "הביאו את כל אחיכם גו' בסוסים וברכב גו' כאשר יביאו בני ישראל את המנחה בכלי טהור בית ה'" 228
And although then one will not need to come to this "Hatzalah car"
און אע"פ אז דעמולט וועט מען ניט דארפן אנקומען צו דעם "הצלה קאַר"
(because all will be healthy and as the Rambam wrote)
(ווייל אלע וועלן זיין געזונט וכמש"כ הרמב"ם 229)
nevertheless, because the "Hatzalah car" saved souls of Israel, and even one is an entire world,
איז אבער וויבאלד אז די "הצלה קאַר" האט מציל געווען נפשות מישראל וואס אפילו איינער איז אן עולם מלא,
one will not be able to leave it in the diaspora when all Jews will go to the land of Israel,
וועט מען עס ניט קענען איבערלאזן אין חוץ לארץ בשעת אלע אידן וועלן גיין לארץ ישראל,
one will take it along.
מ'וועט עס מיטנעמען.
And it can be said in the manner of the statement of our Rabbis, of blessed memory, that in the future one will take along the synagogues and study halls
וי"ל בדוגמא מאמר רז"ל 230 אז לע"ל וועט מען מיטנעמען די בתי כנסיות ובתי מדרשות
(to differentiate)
(להבדיל)
that are in the diaspora to the land of Israel. And the reason for this is not because in the land of Israel there is a lack of synagogues and study halls; there are many synagogues and study halls there;
שבחו"ל קיין ארץ ישראל. וואס דער טעם לזה איז דאך ניט ווייל אין ארץ ישראל פעלן בתי כנסיות ובתי מדרשות דארטן זיינען פאראן א ריבוי בתי כנסיות ובתי מדרשות;
rather, one cannot leave in the diaspora the synagogues and study halls in which Jews prayed and studied during the time of exile
נאר אז מ'קען ניט איבערלאזן אין חוץ לארץ די בתי כנסיות ובתי מדרשות אין וועלכע אידן האבן געדאוונט און געלערנט בזמן הגלות
(when Jews go to the land of Israel),
(ווען אידן גיין אין ארץ ישראל),
Regarding the "Hatzalah car"
עד"ז י"ל בנוגע צו דער "הצלה קאַר"
(be it different)
(להבדיל)
and all similar matters,
וכל כיו"ב 231,
since this has saved even one soul from Israel, one cannot leave it in the Diaspora,
אז וויבאלד דאס האט מציל געווען אפילו א נפש אחת מישראל קען מען דאס ניט איבערלאזן אין חו"ל,
we will take it along together with healthy Jews and good deeds.
מען וועט עס מיטנעמען צוזאמען מיט געזונטע אידן און געזונטע מעשים טובים.
And although ultimately we will arrive in the Land of Israel "with the clouds of heaven,"
ואע"פ אז לע"ל וועט מען דאך אנקומען אין ארץ ישראל "עם ענני שמיא" 232,
one does not need to arrive in a "car" and the like; we will "place" also the "car" upon the clouds and together with it fly to the Land of Israel!
דארף מען דאך ניט אנקומען צו א "קאר" וכיו"ב וועט מען "ארויפלייגן" אויך די "קאר" אויף די עננים און צוזאמען מיט איר פליען לארץ ישראל!
However, since
וויבאלד אבער אז
(as is known the saying)
(כידוע הפתגם)
"Until the inn one also needs a little drink," we will give a "little drink" from the farbrengen for the Melaveh Malkah meal at the conclusion of this Shabbat for "Hatzalah" as participation in the Melaveh Malkah,
"ביז דער קרעטשמע דארף מען אויך האבן א א ביסל משקה" וועט מען געבן א "ביסל משקה" פון דער התוועדות פאר דער סעודת מלוה מלכה במוצאי שבת זה פאר "הצלה" אלס השתתפות אין דער מלוה מלכה,
and since it is Shabbat, one should distribute a little drink here now,
און וויבאלד אז ס'איז שבת זאל מען טיילן א ביסל משקה דא איצטער 233,
and the rest and the main part later at the Melaveh Malkah meal.
והשאר והעיקר שפעטער בא סעודת מלוה מלכה.
And may it be His will that all this be a close preparation for the time when it will be "entirely drink,"
ויה"ר אז דאס אלעס זאל זיין א הכנה קרובה צו דעם זמן ווען עס וועט זיין "כולה משקה" 234,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
And all Jews,
און אלע אידן,
in health and joy,
געזונטערהייט און פריילעכערהייט,
will go to our holy land, the completeness of the nation,
וועלן גיין לארצנו הקדושה שלימות העם,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 235,
together with the completeness of all matters, "their silver and their gold with them," including
צוזאמען מיט שלימות כל הענינים "כספם וזהבם אתם" 236, כולל
(also)
(אויך)
"silver and gold" in spirituality, awe and love
"כסף וזהב" ברוחניות דחילו ורחימו
(love and fear),
(אהבה ויראה) 237,
which is the root of all commandments:
וואס דאס איז דער שרש צו אלע מצוות:
love is the root of the 248 positive commandments and fear is the root of the 365 negative commandments
אהבה איז שרש רמ"ח מצות עשה און יראה שרש שס"ה לא תעשה
(as explained in Tanya,
(כמבואר בתניא 238,
and also in the education of a minor)
און אויך בחינוך קטן)
the completeness of the Torah and its commandments,
שלימות התורה ומצוותי',
go to the Land of Israel,
גיין לארץ ישראל,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
and there specifically in the "city of the great King,"
און דארטן גופא אין "קרית מלך רב" 239,
Jerusalem the holy city and to the Temple Mount,
ירושלים עיר הקודש ולהר הבית,
and to the third Holy Temple,
ולביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 240,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
[His Holy Honor, the Rebbe, may he live for many good years, gave a bottle of drink to the honorable R. Y.L.B., may he live, for the Melaveh Malkah in connection with "Hatzalah";
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר י.ל.ב. שיחי' עבור המלוה מלכה בקשר עם "הצלה";
and to Professor Y.C., may he live, for the "meeting"].
ולפרופ' י.ח. שיחי' עבור ה"פגישה"].
The explanation
דער ביאור
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
why Moses did not give an account of the gold is simple, and a five-year-old studying Scripture understands it by himself,
פארוואס משה האט ניט געגעבן קיין חשבון פון דעם זהב איז בפשטות און א בן חמש למקרא פארשטייט עס אליין,
therefore Rashi does not need to explain it:
דערפאר דארף עס רש"י ניט באווארענען:
The reason why a treasurer must give an account of public gold and silver, etc., is simply in order to clear himself of suspicion,
דער טעם פארוואס א גזבר דארף אפגעבן א חשבון אויף זהב וכסף כו' ציבורי איז בפשטות בכדי להוציא עצמו מן החשד,
as mentioned above.
כנ"ל.
From this it is understood that this is only when it is possible that one might suspect him of this;
מזה מובן אז דאס איז נאר ווען ס'איז שייך מ'זאל אים חושד זיין בזה;
but when the public sees openly that it is not possible that he could have taken from this gold,
אבער בשעת דער ציבור זעט בגלוי אז ס'איז ניט שייך אז ער זאל האבן גענומען פון דעם זהב,
for example when one sees that that for which he used the gold possesses much more gold, twice as much and the like, than the public donated,
ווי לדוגמא בשעת מ'זעט אז דאס אויף וואס ער האט גענוצט דעם זהב פאַרמאָגט א סך מער זהב צוויי מאל אזויפיל וכיו"ב ווי דער ציבור האט מנדב געווען,
then from the outset there is no place for suspicion,
דעמולט איז מלכתחילה ניטא קיין מקום לחשד,
consequently he does not need to give an account for this.
במילא דארף ער דעמולט אויף דעם ניט אפגעבן א חשבון.
So it was also regarding the donations of gold:
אזוי איז אויך געווען בנוגע צו נדבות הזהב:
Moses did not need to give the Jews a detailed account of what he did with the gold:
משה האט ניט געדארפט געבן אידן א חשבון מפורט וואס ער האט געטאן מיט דעם זהב:
because he told the Jews how much gold came in
ווייל ער האט געזאגט די אידן וויפל זהב איז אריינגעקומען
(through their donation)
(ע"י נדבתם)
and in addition they saw what was made from this gold:
און דערצו האבן זיי געזען וואס מען האט געמאכט פון דעם זהב:
the vessels of the Tabernacle,
כלי המשכן,
the covering of the Ark,
ציפוי הארון,
the Ark cover
כפורת
(pure gold),
(זהב טהור),
the Cherubim,
כרובים,
the rings,
טבעות,
the covering of the Table and its details and vessels
ציפוי השולחן ופרטי' וכלי'
(of pure gold),
(פון זהב טהור),
the Menorah and its vessels
מנורה וכלי'
(a talent of pure gold),
(ככר זהב טהור),
the Golden Altar and its details and vessels,
מזבח הזהב ופרטי' וכלי',
and the covering of the planks with gold,
און ציפוי הקרשים בזהב,
each of which was ten cubits in length,
שכל אחד מהם עשר אמות ארכו,
and there were forty-eight planks,
און עס זיינען געווען ארבעים ושמונה קרשים,
consequently it is understood that one needed to have a very large amount of gold to overlay forty-eight planks, each ten cubits in length, from all sides around and around
במילא איז מובן אז מ'האט געדארפט האבן גאר א סך זהב צו מצפה זיין מ"ח קרשים יעדערער עשר אמות ארכו פון אלע זייטן ארום און ארום
(- regarding the thickness of the planks, this was not of gold)
(- בנוגע לעובי הקרשים איז דאס געווען ניט פון זהב)
for all of which one needs a great abundance of gold,
וואס אויף דעם אלעם דארף מען האבן א ריבוי גדול זהב,
much more than what the Jews donated *,
א סן מער וויפל די אידן האבן מנדב געווען *,
"twenty-nine talents and..."
"תשע ועשרים ככר גו'"
The Jews themselves saw and understood simply that for this the gold that they donated was not at all sufficient,
האבן די אידן אליין געזען און פארשטאנען בפשטות אז אויף דעם איז כלל ניט גענוג דער זהב וואס זיי האבן מנדב געווען,
and Moses had to add much gold,
און משה האט נאך געדארפט צולייגן א סך זהב,
consequently there is no place for concern,
במילא אין שום מקום לחשש,
because Moses added more in order to be able to make all these things of gold!
ווייל משה האט נאך צוגעלייגט בכדי קענען מאכן די אלע זאכן פון זהב!
If Moses had not said at all how much gold came in,
אויב משה וואלט בכלל ניט געזאגט וויפל זהב איז אריינגעקומען,
one could still have suspected him,
וואלט מען אים נאך געקענט חושד זיין,
because perhaps more came in than was used;
ווייל אפשר איז אריינגעקומען מערער וויפל מ'האט גענוצט;
but after Moses said how much gold came in,
אבער לאחרי ווי משה האט געזאגט וויפל זהב איז אריינגעקומען,
the Jews themselves saw and understood that this does not suffice for what was made from it,
האבן די אידן אליין געזען און פארשטאנען אז דאס קומט ניט צו דעם וואס מ'האט דערפון געמאכט,
and certainly Moses added to it.
און זיכער האט משה דערצו צוגעלייגט.
[According to the response of R. Saadiah Gaon (as above, section 27) that one could calculate from seeing the vessels of gold how much gold was used, one needs for this someone who knows arithmetic to know how much gold is needed to cast vessels of such and such gold;
[לויט דעם ענטפער פון רס"ג (כנ"ל סכ"ז) אז מ'האט געקענט אויס'חשבונ'ען פון זען די כלים פון זהב וויפל זהב מ'האט גענוצט דארף מען אויף דעם האבן איינער וואס קען חשבון צו וויסן וויפל זהב דארף מען אויסגיסן פאר כלים פון כך וכך זהב;
However, according to the aforementioned answer,
משא"כ לויט דעם תירוץ הנ"ל,
one does not need to come to a mathematician; everyone saw plainly that it was not at all comparable to the donations of gold relative to what was made from it].
דארף מען ניט אנקומען צו א בעל חשבון יעדערער האט געזען בפשטות אז ס'איז שלא בערך כלל נדבות הזהב לגבי דאס וואס מ'האט דערפון געמאכט].
A "stubborn one" can still ask:
אן "עקשן" קען נאך פרעגן:
From where did Moses have to add? Rashi already answered earlier on the verse "Carve for yourself" that "Moses became very wealthy,"
פון וואנעט האט משה געהאט צו צולייגן? בארוואנט עס רש"י שוין פריער עה"פ 241 "פסל לך" אז "נתעשר משה הרבה",
consequently he had gold with which to complete the making of the vessels.
במילא האט ער געהאט זהב אויף וואס מ'האט געדארפט משלים זיין עשיית הכלים.
Based on this, the precision in the verse is also understood, where earlier it says "All the gold that was used for the work in all the work of the sanctuary,"
עפ"ז איז אויך מובן דער דיוק אין פסוק וואס פריער שטייט "כל הזהב העשוי למלאכה בכל מלאכת הקודש",
and afterwards when he gives the account, he apparently repeats a different wording "And the gold of the offering was twenty-nine talents etc.,"
און דערנאך ווען ער גיט דעם חשבון חזר'ט ער לכאורה איבער א צווייטן לשון "ויהי זהב התנופה תשע ועשרים ככר גו'",
which seemingly is superfluous,
דלכאורה איז דאס איבעריק,
and it should have only said "All the gold that was used for the work in all the work of the sanctuary was twenty-nine talents etc."?
און עס האט געדארפט נאר שטיין "כל הזהב העשוי למלאכה בכל מלאכת הקודש תשע ועשרים ככר גו'"?
Rather, since "all the gold that was used for the work" was much more than "the gold of the offering was twenty-nine talents" that the Israelites donated
נאר היות אז דער "כל הזהב העשוי למלאכה" איז געווען א סך מער ווי דער "זהב התנופה תשע ועשרים ככר" וואס אידן האבן מנדב געווען
(and Moses added the remainder)
(און משה האט צוגעלייגט די איבעריקע)
therefore the verse cannot say that "all the gold used for the work" was "twenty-nine talents,"
דעריבער קען דער פסוק ניט זאגן אז "כל הזהב עשוי למלאכה" איז "תשע ועשרים ככר",
rather the verse divides it into two matters.
נאר דער פסוק צוטיילט עס אויף צוויי ענינים.
And that which also regarding copper it says afterwards "and the copper of the offering"
און דאס וואס אויך בא נחושת שטייט דערנאך 242 "ונחושת התנופה"
(even though all the copper the Israelites themselves donated,
(אע"פ וואס די גאנצע נחושת האבן די אידן אליין מנדב געווען,
and therefore Moses gave an account for it)
און דערפאר האט משה אויף דעם אפגעגעבן א חשבון)
is because since the verse already uses the wording regarding gold,
איז דאס דערפאר וואס וויבאלד דער פסוק נוצט שוין דער לשון בא זהב,
it uses it afterwards also regarding copper. Or another answer that one can give for this.
נוצט ער עס דערנאך אויך בא נחושת. אדער אן אנדער תירוץ וואס מ'קען אויף דעם געבן.
However, the question still remains why Moses did not make an account of what happened with the "surplus"?
עס בלייבט נאך אבער די שאלה פארוואס משה האט ניט געמאכט א חשבון וואס איז געווארן מיט דעם "והותר"?
The answer to this is that Rashi himself addresses it. And based on this, one will understand another precision in the verse there:
איז דער ענטפער אויף דעם באווארנט רש"י אליין. ועפ"ז וועט מען פארשטיין נאך א דיוק אין פסוק דארטן:
When the wise-hearted said to Moses "The people are bringing more than enough for the work,"
בשעת די חכמי לב האבן געזאגט משה'ן "מרבים העם להביא מדי העבודה" 243,
the verse says "And Moses commanded, and they proclaimed throughout the camp, saying: Let no man or woman make any more work for the offering of the sanctuary,"
זאגט דער פסוק 244 "ויצו משה ויעבירו קול במחנה לאמר איש ואשה אל יעשו עוד מלאכה לתרומת הקודש",
and then "And the people were restrained from bringing." Rashi explains:
און דעמולט איז "ויכלא העם מהביא". איז רש"י מפרש:
"And they were restrained: an expression of prevention." With this he reveals a novelty here:
"ויכלא לשון מניעה". וואס דערמיט טוט ער דא אויף א חידוש:
In Targum Onkelos he translates "and the people were restrained" as "and the people ceased." The meaning of this is,
אין תרגום אונקלוס טייטשט ער "ויכלא העם" "ופסק עמא". וואס דער פירוש אין דעם איז,
that they had been bringing until now,
אז זיי האבן ביז איצטער געבראכט,
and when they heard "let no man make any more work" they stopped and ceased bringing. But Rashi explains that "and they were restrained" is not an expression of cessation,
און בשעת זיי האבן געהערט "אל יעשו עוד מלאכה" האבן זיי מפסיק געווען און אויפגעהערט ברענגען. אבער רש"י איז מפרש אז "ויכלא" איז ניט לשון הפסק,
rather "an expression of prevention,"
נאר "לשון מניעה",
which means not that they ceased in the bringing,
וואס מיינט ניט אז זיי האבן מפסיק געווען אין די הבאה,
rather that they held themselves back.
נאר אז זיי האבן זיך אפגעהאלטן.
That is, they continued
ד.ה. אז זיי האבן ממשיך געווען
(as before)
(ווי פריער)
bringing their donation,
ברענגען נדבתם,
only when they heard that "let no man make any more work,"
נאר בשעת זיי האבן געהערט אז "אל יעשו עוד מלאכה",
they held themselves back from giving the remainder of what they had brought,
האבן זיי זיך אפגעהאלטן פון אפגעבן דאס איבעריקע וואס זיי האבן געבראכט,
they took back what they had brought more than was needed. And how did they know how much was surplus and consequently how much they should hold themselves back from giving? They knew this from that which "they proclaimed throughout the camp" which said "let no man make any more work,"
זיי האבן צוריקגענומען דאס וואס זיי האבן געבראכט מערער וויפל מ'האט געדארפט. און ווי האבן זיי געוואוסט וויפל איז איבעריק און במילא וויפל זיי זאלן זיך אפהאלטן פון אפגעבן האבן זיי דאס געוואוסט דערפון וואס "ויעבירו קול במחנה" וואס האט געזאגט "אל יעשו עוד מלאכה",
the proclamation stated exactly how much they should hold themselves back from giving.
האט דער קול געזאגט וויפל בדיוק זיי זאלן זיך אפהאלטן פון געבן.
And based on this, Rashi explains the wording of the scripture "and they were restrained" and not "and they ceased" or "and they stopped."
וואס עפ"ז פארענטפערט רש"י לשון הכתוב "ויכלא" און ניט "ויפסק" אדער "ויחדל".
Based on this, it is also understood,
עפ"ז איז אויך מובן,
that that which it says afterwards "And the work was sufficient for all the work etc. and there was surplus,"
אז דאס וואס עס שטייט דערנאך "והמלאכה היתה דים לכל המלאכה גו' והותר",
does not mean like "and they left over" which is stated regarding the manna,
מיינט ניט ווי "ויותירו" וואס שטייט בא דעם מן 245,
that they actually left over manna "until morning,"
אז מ'האט בפועל איבערגעלאזן מן "עד בוקר",
rather that from the perspective of the work of bringing,
נאר אז מצד מלאכת ההבאה,
that is, according to the will of the donors, they brought "sufficient" and "surplus,"
ד.ה. כפי רצון המנדבים האבן זיי געבראכט "דים" "והותר",
and if they had actually given it, it would have been "surplus,"
און אויב זיי וואלטן עס אפגעגעבן בפועל וואלט עס געווען "והותר",
but in actuality "and the people were restrained: an expression of prevention,"
אבער בפועל "ויכלא העם לשון מניעה",
they held themselves back from actually giving it,
זיי האבן זיך אפגעהאלטן פון דאס אפגעבן בפועל,
consequently in actuality nothing remained.
במילא איז בפועל גארניט געבליבן.
And in particular, when the word "and there was surplus" stands as a matter unto itself in the verse,
ובפרט אז דער ווארט "והותר" שטייט אלס אן ענין בפ"ע אין דעם פסוק,
with an etnachta pause:
בהפסק אתנחתא:
Beforehand stands one matter: "and the work was sufficient for all the work to do it,"
פריער שטייט איין ענין "והמלאכה היתה דים לכל המלאכה לעשות אותה",
and then an etnachta, and after that a matter: "and there was surplus,"
און דערנאך אן אתנחתא און נאך אן ענין "והותר",
that is, that this does not directly connect with "and the work was sufficient,"
ד.ה. אז דאס קומט ניט ממש צוזאמען מיט "והמלאכה היתה דים",
which speaks about that which the Jews actually gave,
וואס רעדט זיך וועגן דעם וואס די אידן האבן אפגעגעבן בפועל,
and then "and there was surplus" from the aspect of the work of bringing,
און דערנאך "והותר" מצד מלאכת ההבאה,
how much they wanted to give but actually refrained from giving.
וויפל זיי האבן געוואלט אפגעבן אבער בפועל זיך אפגעהאלטן פון געבן.
And one must elaborate on this, etc.
ויש להאריך בזה וכו'.
The explanation in the matter connected with the notes on the Zohar:
דער ביאור אין דעם ענין הקשור מיט די הערות אויפן זהר:
As discussed previously, there are generally three levels: Filling,
ווי גערעדט פריער זיינען בכללות פאראן דריי דרגות ממלא,
Surrounding, and that which is above Surrounding and Filling,
סובב און מה שלמעלה מסובב וממלא,
which, relative to this level, is "everything before Him is considered as nothing,"
וואס לגבי דרגא זו איז כולא קמי' כלא חשיב,
or "not considered"
אדער לא חשיב
(without a comparative "like").
(אָן א כ"ף הדמיון).
As this is in faith, as explained in Likkutei Torah, the discourse "And You Shall Know,"
ווי דאס איז אין אמונה כמבואר בלקו"ת ד"ה וידעת 246,
and in the discourse "When You Elevate," the section "Atarah"
און אין ד"ה כי תשא עטר"ת
(as above),
(כנ"ל),
and in many places, there is faith in the Filling,
ובכ"מ 247 ס'איז דא אמונה אין ממלא,
faith in the Surrounding,
אמונה אין סובב,
and faith in that which is above both of them,
און אמונה אין מה שלמעלה משניהם,
"everything before Him (is)"
כולא קמי' (כ)
"not considered":
לא חשיב:
Israel are "believers, children of believers,"
ישראל זיינען "מאמינים בני מאמינים" 248,
which refers to the faith of the souls of Israel in the aspect of Filling and Surrounding.
וואס דאס גייט אויף די אמונה פון נש"י בבחי' ממכ"ע וסוכ"ע.
And in this itself, the essence of faith is in the Filling. And particularly after the giving of the Torah, when it was then revealed that "You have been shown to know"
ובזה גופא איז עיקר האמונה אין ממלא. ובפרט לאחרי מתן תורה וואס דעמולט האט זיך אויפגעטאן אז "אתה הראת לדעת" 249
(which is drawn down to all Jews throughout all the generations thereafter),
(וואס דאס ווערט נמשך צו אלע אידן במשך כל הדורות לאח"ז),
that there should be knowledge and feeling in the aspect of Filling,
אז עס זאל זיין א ידיעה והרגשה בבחי' ממלא,
consequently, one does not need to come to faith regarding the Filling. Rather, the essence of faith is in the aspect of the Surrounding, which is not felt or grasped, etc.
במילא דארף מען אויף ממלא ניט אזוי אנקומען לאמונה. נאר עיקר האמונה איז בבחי' סובב וואס איז ניט נרגש ומושג כו'.
And the explanation:
והביאור:
Regarding the matter of the Filling, that there is a Supreme One who created the world and He vitalizes the world
אויף דעם ענין פון ממכ"ע אז ס'איז דא אן אויבערשטער וואס האט באשאפן די וועלט און ער איז מחי' די וועלט
(as a soul vitalizes a body),
(ווי א נשמה איז מחי' א גוף)
one does not need to come to faith,
דארף מען ניט אנקומען צו אמונה 250,
because human intellect understands this,
ווייל דאס פארשטייט שכל האדם,
it is in the aspect of comprehension:
דאס איז בבחי' השגה:
through contemplation of the intellect upon the creations in the world, he understands that there is a Supreme One who vitalizes them: "How great are Your works, O Lord" and "How great are Your works, O Lord,"
ע"י התבוננות השכל אין די נבראים שבעולם פארשטייט ער אז ס'איז דא אן אויבערשטער וואס איז זיי מחי' "מה רבו מעשיך ה'" ו"מה גדלו מעשיך ה'",
"When I see Your heavens, the work of Your fingers." As the Rambam writes: "And what is the way to love Him and fear Him? At the time that a person contemplates His works and His wondrous, great creations, and sees from them His wisdom which has no comparison, etc.,
"כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך" 251. ווי דער רמב"ם שרייבט 252 "והאיך היא הדרך לאהבתו וליראתו בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך כו',
immediately he loves and praises, etc., to know the great Name,"
מיד הוא אוהב ומשבח כו' לידע השם הגדול",
and this is the "way to love Him and fear Him,"
און דאס איז דער "דרך לאהבתו וליראתו",
all the more so to have faith in the Lord.
עאכו"כ צו האבן אמונה בה'.
Afterwards, one comes to a higher level of faith in the Surrounding.
דערנאך קומט מען צו א העכערע דרגא אמונה אין סוכ"ע.
And the essence of faith is specifically in the Surrounding:
וואס עיקר האמונה איז דוקא אין סובב:
after contemplation upon the Filling, the intellect itself compels that there must be faith that the Creator of the world is incomparably higher than the world and than intellect, etc. *252,
לאחרי ההתבוננות בממכ"ע איז דער שכל עצמו מכריח אז ס'דארף זיין אמונה אז דער בורא העולם איז שלא בערך העכער פאר די וועלט און פאר שכל כו' *252,
because through contemplation of the world, the intellect compels that the world did not make itself,
ווייל דורך התבוננות אין וועלט איז דער שכל מכריח אז די וועלט האט זיך אליין ניט אויפגעמאכט,
rather it is a creation,
נאר זי איז א נברא,
and his intellect is a creation,
און זיין שכל איז א נברא,
and through this he then comes to the conclusion that it is necessary to say that it was created ex nihilo,
ועי"ז קומט ער דערנאך צו דער מסקנא אז מוכרח לומר אז ס'איז באשאפן געווארן יש מאין,
consequently it is inevitable that the Creator of the world and intellect, etc., has no likeness and is incomparable entirely to the creations, and "this is not the essence of Divinity from which the worlds come into being, etc."
במילא איז בהכרח אז דער בורא העולם והשכל כו' האט קיין דמיון ניט און איז שלא בערך כלל צו די נבראים און "לא זה היא עיקר האלקות מה שהעולמות מתהווים ממנו כו'" 253.
This is the faith in the Surrounding,
וואס דאס איז די אמונה אין סוכ"ע,
that the Supreme One is higher than the world, etc.;
אז דער אויבערשטער איז העכער פאר וועלט כו';
but this is still faith in the Surrounding of all worlds,
אבער דאס איז פארט אמונה בסובב כל עלמין,
that is, that this has some relation to worlds, because even this faith in the Surrounding comes through
ד.ה. אז דאס האט עפעס אן ערך צו עלמין ווייל אויך דער אמונה בסובב קומט ע"י
(and is a part of)
(און איז א חלק פון)
the intellect of the created being.
שכל הנברא.
Afterwards, there is the highest level in faith in the aspect of "everything before Him (is)"
דערנאך איז דא די העכסטע דרגא איו אמונה אין בחי' כולא קמי' (כ)
"not considered." This is the level of the faith of Abraham, "the head of faith,"
לא חשיב. וואס דאס איז די דרגא פון די אמונה פון אברהם "ראש אמנה" 254,
as it states in the Midrash: "This is Abraham, of whom it is written, 'and he believed in the Lord,'" he was the head of all believers, that is, faith in the aspect that is above Surrounding and Filling,
ווי עס שטייט אין מדרש 255 "זה אברהם שכתוב בו והאמין בה'" ער איז געווען ראש לכל המאמינים ד. ה. אמונה אין די בחינה שלמעלה מסובב וממלא,
"everything before Him (is)"
כולא קמי' (כ)
"not considered,"
לא חשיב,
which is inherently higher than all matters and creations, etc.
וואס איז לכתחילה העכער פאר אלע ענינים ונבראים כו'.
This level in faith is also compelled by intellect:
וואס די דרגא באמונה איז אויך שכל מחייב:
after contemplation, the intellect compels that the Supreme One is entirely higher than all matters,
לאחרי התבוננות איז דער שכל מחייב אז דער אויבערשטער איז העכער לגמרי פאר אלע ענינים,
also than Surrounding and Filling, that He is
אויך פאר סובב וממלא אז ער איז
(in the language of the Rambam)
(בלשון הרמב"ם 256)
"the truth of His existence," which "all existences, etc., exist only from the truth of His existence."
"אמתת המצאו" וואס "כל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמתת המצאו" 257.
And it is explained that the three opinions in the Zohar of our portion
וי"ל אז די דריי דיעות אין זהר פרשתנו
(who said "This is My rest forever")
(ווער עס האט געזאגט "זאת מנוחתי עדי עד")
according to the explanation of the Ramak in Ohr HaChaim, they correspond to the three levels mentioned above: BiYA
כפירוש הרמ"ק באוה"ח זיינען בהתאם צו די דריי דרגות הנ"ל: בי"ע
(the opinion that the Ark said it)
(דער דיעה אז דער ארון האט עס געזאגט)
is the aspect of Memaleh Kol Almin.
איז בחי' ממכ"ע.
Malchut of Atzilut
מלכות דאצילות
(the opinion that Knesset Yisrael said it)
(דער דיעה אז כנס"י האט עס געזאגט)
is the aspect of Sovev Kol Almin
איז בחי' סוכ"ע
(in relation to BiYA).
(לגבי בי"ע).
And Tiferet
און תפארת
(the opinion that the Holy One, blessed be He, said it),
(דער דיעה אז קוב"ה האט עס געזאגט),
the end of the Emanator, blessed be He, is the aspect that is above Sovev and Memaleh, all is as nothing before Him (k)
סוף המאציל ב"ה איז די בחי' שלמעלה מסובב וממלא כולא קמי' (כ)
is not considered.
לא חשיב.
These three levels in faith are also present in service:
די דריי דרגות באמונה זיינען אויך דא בעבודה:
The faith in the aspect of Sovev Kol Almin and Memaleh Kol Almin are two levels in self-nullification,
די אמונה בבחי' סוכ"ע וממכ"ע זיינען צוויי דרגות אין ביטול 258,
a self-nullification relative to worlds
א ביטול בערך צו עולמות
(nullification of the entity),
(ביטול היש),
and a self-nullification not relative to worlds
און א ביטול שלא בערך העולמות
(nullification of existence).
(ביטול במציאות).
And then there is the third level in self-nullification, that which is above Sovev and Memaleh, is an even higher level in self-nullification,
און דערנאך איז דא די דריטע דרגא בביטול שלמעלה מסובב וממלא איז נאך א העכערע דרגא אין ביטול,
regarding which all is as nothing before Him, not considered,
וואס לגבי' איז כולא קמי' כלא חשיב,
until it is truly not considered.
ביז לא חשיב ממש.
And it is also understood that there is a great difference when the self-nullification of Memaleh is towards Sovev,
ומובן אויך אז ס'איז דא א חילוק גדול בשעת דער ביטול פון ממלא איז כלפי סובב,
or the self-nullification of Memaleh is towards the level that is above Sovev and Memaleh,
אדער דער ביטול פון ממלא איז כלפי די דרגא שלמעלה מסובב וממלא,
all is as nothing before Him (k)
כולא קמי' (כ)
not considered,
לא חשיב,
for then it is a self-nullification to the ultimate degree,
וואס דעמולט איז דאס א ביטול בתכלית,
it is in no way comparable to the self-nullification regarding Sovev Kol Almin
אינו דומה כלל צו דער ביטול לגבי סובב כל עלמין
(which is also relative to worlds).
(וואס איז אויך בערך צו עלמין).
And in the letters of the discourses of Machar Chodesh:
ובאותיות פון דרושי מחר חודש:
as discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
that through this that there is the self-nullification of the moon,
אז עי"ז וואס ס'איז דא דער ביטול פון סיהרא,
"Your dwelling place will be visited,"
"יפקד מושבך",
there emerges the "and you will be visited,"
קומט ארויס דער "ונפקדת",
an efflux from above,
המשכה מלמעלה,
the unification of the sun and the moon. And this indicates that there is the third level that is above the sun and the moon, which unites them.
יחוד שימשא וסיהרא. וואס דאס ווייזט אז ס'איז דא די דריטע דרגא שלמעלה משימשא וסיהרא המאחד אותם 259.
It is therefore understood that the self-nullification of the moon is not
איז מובן אז דער ביטול פון סיהרא איז ניט
(only)
(נאר)
towards the sun,
צו שימשא,
but towards the level that is above both of them,
נאר צו די דרגא שלמעלה משניהם,
which unites them,
המאחד אותם,
and therefore the efflux is also incomparably higher than from the aspect of the sun alone,
און דערפאר איז אויך די המשכה שלא בערך העכער ווי פון בחי' שימשא אליין,
because it comes from the level that is above both of them.
ווייל דאס קומט פון די דרגא שלמעלה משניהם.
As this was in the simple meaning of the verses regarding this matter:
ווי דאס איז געווען בפשטות הכתובים בענין זה:
The "Your dwelling place will be visited" brought about not only the remembrance of Saul, that he remembered David
דער "יפקד מושבך" האט ארויסגעבראכט ניט נאר זכרון שאול אז ער האט זיך דערמאנט אויף דוד'ן
("and you will be visited"),
("ונפקדת"),
but this brought about and revealed even most sublime matters
נאר דאס האט ארויסגעבראכט און מגלה געווען נאך ענינים נעלים ביותר
(as their matter is explained in the discourses)
(כמבואר ענינם אין די דרושים)
the shooting of the arrows,
זריקת החצים,
the making of the covenant with Jonathan,
דער כריתת ברית מיט יהונתן,
until the matter of "until David became great" etc.
ביז דער ענין פון "עד דוד הגדיל" 260 וכו'.
And in the service of man:
ובעבודת האדם:
The aspect of Memaleh Kol Almin is connected with the service of "turn away from evil,"
בחי' ממכ"ע איז פארבונדן מיט דער עבודה פון "סור מרע",
and Sovev Kol Almin with the service of "do good,"
און סוכ"ע מיט דער עבודה פון "עשה טוב",
and the aspect that is above both of them is complete nullification of existence.
און די בחי' שלמעלה משניהם ביטול במציאות לגמרי 261.
"Turn away from evil" is "that he should turn away from evil to the ultimate degree, so that he should not cause a blemish etc., that he should not desire to separate from His unity and Oneness, blessed be He...
"סור מרע" איז "שיהי' סור מרע בתכלית שלא יפגום כו' שלא ירצה להפרד מיחודו ואחדותו ית'...
it is the aspect of Memaleh Kol Almin":
הוא בחי' ממכ"ע":
When a person knows that "the whole earth is full of His glory"
בשעת דער מענטש ווייסט אז "מלא כל הארץ כבודו" 262
(i.e., Memaleh Kol Almin),
(ד. ה. ממלא כל עלמין),
that he finds himself in the king's palace, it is understandable that he will not do anything contrary to the king's will. He does not need to attain faith in Sovev Kol Almin for this,
אז ער געפינט זיך בביתו של המלך איז פארשטאנדיק אז ער וועט ניט טאן קיין דבר היפך רצון המלך. ער דארף אויף דעם ניט אנקומען צו אמונה בסוכ"ע,
which is above worlds.
שלמעלה מעולמות.
But together with this it is understood that from the aspect of Memaleh
אבער ביחד עם זה איז מובן אז מצד ממלא
(alone)
(אליין)
he has only the "turn away from evil,"
איז ביי אים דא נאר דער "סור מרע",
he does not do contrary to the king's will,
ער טוט ניט היפך רצון המלך,
but it can be "that he diminishes in commandments and does good,
אבער עס קען זיין "שהוא ממעט במצות ועשה טוב,
exerts himself in Torah and prayer," because since he has only the feeling from the aspect of Memaleh,
לייגע את עצמו בתורה ותפלה" ווארום וויבאלד ער האט נאר דעם הרגש מצד ממלא,
that he finds himself in the king's palace,
אז ער געפינט זיך בביתו של המלך,
the aspect of Memaleh that is relative to worlds, it is only necessary that he do as much as is incumbent from the aspect of the level of "turn away from evil,"
בחי' ממלא שבערך העולמות איז נאר בהכרח אז ער זאל טאן וויפל ס'מאנט זיך מצד די דרגא "סור מרע",
but more than this he does not need to add.
אבער מער דארף ער ניט צוגעבן.
However, the self-nullification connected with Sovev,
משא"כ דער ביטול פארבונדן מיט סובב,
which is above worlds, brings about that he should do an addition and innovation in his service, "do good,"
וואס איז למעלה מעולמות ברענגט ארויס אז ער זאל טאן א הוספה וחידוש בעבודתו "עשה טוב",
and through this there is drawn "the efflux from the aspect of Sovev Kol Almin to be drawn and illuminate in the aspect of inwardness in the aspect of Memaleh Kol Almin.
ועי"ז ווערט נמשך "ההמשכה מבחי' סוכ"ע להיות נמשך ומאיר בבחי' פנימיות בבחי' ממכ"ע.
And according to what is explained in Chinuch Katan
וע"ד המבואר אין חינוך קטן
(and in many places)
(ובכ"מ)
that "the roots of the service of God and its foundations are awe and love,
אז "שרשי עבודת ה' ויסודותי' הן דחילו ורחימו,
awe is the root and foundation for turning away from evil,
היראה שרש ויסוד לסור מרע,
and love for doing good and fulfilling all positive commandments of the Torah and of the Rabbis":
והאהבה לועשה טוב וקיום כל מ"ע דאוריית' ודרבנן":
From the aspect of awe of God, a person will indeed guard himself from doing any matter contrary to the will of God,
מצד יראת ה' וועט א מענטש זיך טאקע אפהיטן פון טאן איזה דבר היפך רצון ה',
"turn away from evil,"
"סור מרע",
whether he loves Him or not
צי ער האט אים ליב אדער ניט
(God forbid);
(ח"ו);
however, from the aspect of love of God,
משא"כ מצד אהבת ה',
when he loves the Supreme One, he will add in his service, "do good."
בשעת ער האט ליב דעם אויבערשטן וועט ער מוסיף זיין בעבודתו "עשה טוב".
Afterwards there is the service that emerges from the aspect of the level above Sovev and Memalei,
דערנאך איז דא די עבודה וואס קומט ארויס מצד די דרגא שלמעלה מסובב וממלא,
for even though he has completely turned away from evil and also done good completely...
ווארום "אע"פ שהוא סר מרע בתכלית וגם ועשה טוב בתכלית...
nevertheless, he can still be in the category of yesh and davar,
עכ"ז יכול להיות עדיין בבחי' יש ודבר,
and also even love is still in the category of yesh mi she'ohev, and specifically from the feeling that he desires to be included and cleave to the Essence of the Ein Sof, blessed be He, which is infinitely higher than the aspect of Memalei Kol Almin and Sovev Kol Almin, which is not within the category of worlds at all, and this is connected with the self-nullification to the level of "emet ha'metziuto,"
וגם אפילו אהבה עדיין הוא בבחי' יש מי שאוהב" און דוקא מצד ההרגש "שירצה ליכלל ולדבק בעצמות אוא"ס ב"ה שהוא למעלה מעלה מבחי' ממכ"ע וסוכ"ע שאינו בגדר עלמין כלל" וואס דאס איז פארבונדן מיט דער ביטול צו די דרגא פון "אמתת המצאו",
as mentioned, one effects self-nullification in actual reality completely,
כנ"ל פועל'ט מען ביטול במציאות לגמרי,
everything before Him is considered as nothing,
כולא קמי' כלא חשיב,
until the self-nullification of lo chashiv.
ביז דער ביטול פון לא חשיב.
According to the above, a wonderful lesson from "Mechor Chodesh" is understood, with an introduction:
ע"פ הנ"ל איז מובן א הוראה נפלאה פון "מחר חודש" ובהקדים:
Regarding the matter of "Mechor Chodesh," there is another matter to which one does not pay attention:
בענין "מחר חודש" איז דא נאך אן ענין אויף וועלכע מ'איז ניט משים לב:
"Mechor Chodesh" is not only when the eve of Rosh Chodesh is Shabbat
"מחר חודש" איז ניט נאר ווען ערב ראש חודש איז שבת
(when the haftarah of "Mechor Chodesh" is recited),
(ווען מ'זאגט דער הפטורה פון "מחר חודש"),
rather, every eve of Rosh Chodesh is "Mechor Chodesh"!
נאר כל ערב ראש חודש איז "מחר חודש"!
And on the contrary:
ואדרבה:
From the simple meaning of the verses it is implied that the incident of "And Yehonatan said to him, 'Tomorrow is the new moon, etc.'"
פון פשטות הכתובים איז משמע אז דער מעשה פון "ויאמר לו יהונתן מחר חודש גו'"
(the haftarah of "Mechor Chodesh" on Shabbat)
(די הפטורה פון "מחר חודש" בשבת)
that "Mechor Chodesh" occurred during the weekdays.
איז דער "מחר חודש" געווען בימי החול.
Only when the eve of Rosh Chodesh is Shabbat, then it is most emphasized in a special haftarah.
נאר ווען ערב ר"ח איז שבת דעמולט איז דאס מודגש ביותר אין א הפטורה מיוחדת.
And one can explain this according to what was discussed above
וי"ל הביאור בזה ע"ד המדובר לעיל
(section 11 and onward)
(סי"א ואילך)
that although there is the Exodus from Egypt every day,
אז אע"פ וואס ס'איז דא יציאת מצרים בכל יום,
it stands, however, openly and with extra emphasis at a specific time of the year, on the holiday of Pesach at the Seder,
שטייט עס אבער בגלוי ובהדגשה יתירה בזמן מסויים בשנה בחג הפסח באם סדר,
when there is the "ahani" in the matter of Yetziat Mitzrayim.
ווען ס'איז דא דער "אהני" אין דעם ענין פון יצי"מ.
Similarly regarding "Mechor Chodesh":
עד"ז בנוגע "מחר חודש":
"Mechor Chodesh" exists every month.
"מחר חודש" איז דא בכל חודש וחודש.
That is, in service, that on every eve of Rosh Chodesh
ד.ה. בעבודה אז בכל ערב ראש חודש
(when the moon is in concealment)
(ווען דער לבנה איז בהעלם)
the service of self-nullification is emphasized
איז מודגש עבודת הביטול
("yifkod moshavcha"),
("יפקד מושבך"),
through which afterwards the drawing down emerges on Rosh Chodesh
וואס עי"ז קומט דערנאך ארויס די המשכה בראש חודש
("venifkadeta"),
("ונפקדת"),
the birth of the moon,
מולד הלבנה,
through the union of the sun and the moon.
ע"י יחוד שימשא וסיהרא.
But during the weekdays, the self-nullification is not in perfect completeness regarding the aspect of kula kamei
אבער בימי החול איז דער ביטול ניט בתכלית השלימות לגבי בחי' כולא קמי'
(kula chashivei,
(כולא חשיבי,
therefore when "Mechor Chodesh" falls on the day of Shabbat, then it stands in completeness and openly, the self-nullification in totality, because Shabbat is the "ahani" in the service of self-nullification and teshuvah of "Mechor Chodesh," because "Shabbat" [spells] "tashuv,"
מש"א ווען "מחר חודש" פאַלט אויס ביום השבת שטייט דעמולט בשלימות ובגלוי דער ביטול בתכלית ווייל שבת איז "אהני" אין עבודת הביטול והתשובה פון "מחר חודש" ווייל "שבת אותיות תשב" 263,
teshuvah ila'ah,
תשובה עילאה 264,
which is from within joy,
וואס איז מתוך שמחה 265,
consequently it is the "ahani" and it effects an elevation in "ki yifkod moshavcha," the self-nullification and teshuvah in "Mechor Chodesh" from its aspect (in every month when it is not on Shabbat),
במילא איז דאס "אהני" און עס טוט אויף אן עילוי אין "כי יפקד מושבך" דער ביטול ותשובה ב"מחר חודש" מצ"ע (בכל חודש ווען ס'איז ניט בשבת),
that the self-nullification and teshuvah on Shabbat is in a more elevated manner (teshuvah ila'ah), self-nullification in totality. Therefore, there comes then an emphasis and addition in the matter of "Mechor Chodesh" (regarding "Mechor Chodesh" during the weekdays), that the haftarah of "Mechor Chodesh" is recited.
אז דער ביטול ותשובה בשבת איז באופן נעלה יותר (תשובה עילאה) ביטול בתכלית. דעריבער קומט צו דעמולט א הדגשה והוספה בענין "מחר חודש" (לגבי "מחר חודש" בימי החול) אז מ'זאגט די הפטורה פון "מחר חודש".
And this becomes the immediate preparation for the "day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds" in the seventh millennium,
און דאס ווערט די הכנה קרובה צו דעם "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 266 באלף השביעי,
And even before this, one has the "to'omeha chayim zachu,"
און נאך לפנ"ז האט מען דעם "טועמי' חיים זכו" 267,
one tastes "from every dish and dish,"
מען איז טועם "מכל תבשיל ותבשיל" 268,
until one also has the redemption itself
ביז אז מ'האט אויך די גאולה עצמה
(before the day that is entirely Shabbat in the seventh millennium),
(לפני דעם יום שכולו שבת באלף השביעי),
because there is the matter of tosafot Shabbat some time before the day that is entirely Shabbat.
ווייל ס'איז דא דער ענין פון תוספות שבת כמה זמן לפני היום שכולו שבת.
And the melancholic ones who want to make calculations and look at the clock how much time is the measure of tosafot Shabbat, etc., it is known what the Ba'al HaTurim writes in his commentary and brings with it an actual incident:
און די מרה-שחורה'ניקעס וואס ווילן מאכן חשבונות און קוקן אויפן זייגער וויפל צייט איז דער שיעור פון תוספות שבת וכו' איז ידוע דאס וואס דער ב"ח שרייבט בפירושו 269 און ברענגט דערביי א מעשה בפועל:
"One must greatly advance the entrance of Shabbat before the beginning of sunset...
"צריך להקדים הרבה בהכנסת שבת מקמי התחלת שקיעה...
In the days of the early ones in Crimea, they would advance the evening prayer and Kriat Shema on Shabbat eve while the day was still so great that the rabbi of the city, who was among the great early ones, he and all the dignitaries of the community with him, went for a walk after the meal of the Shabbat meal, etc., and they would return to their homes before nightfall."
בימי הקדמונים בקרימ"ש היו מקדימין בתפילת ערבית וק"ש בע"ש בעוד היום גדול כ"כ שהי' רב העיר שהי' מהגדולים הקדמונים הוא וכל טובי הקהל עמו הלכו לטייל אחר אכילה של סעודת שבת כו' והיו חוזרים לבתיהם קודם הלילה".
That is, that the entrance of Shabbat was to such an extent while the day was still great,
ד.ה. אז הכנסת שבת איז געווען עד כדי כך בעוד היום גדול,
that they then prayed Kabbalat Shabbat and made Kiddush and ate the Shabbat meal and Birkat HaMazon,
אז זיי האבן דעמולט געדאוונט קבלת שבת און געמאכט קידוש און געגעסן סעודת שבת און ברכת המזון,
and afterwards there was still time to go for a walk,
און דערנאך איז נאך געווען צייט צו גיין שפאצירן,
and return to their homes,
און צוריקקומען לבתיהם,
and after all this it was still "before nightfall"!
ולאחרי כל זה איז דאס נאך געווען "קודם הלילה"!
Similarly, it is understood regarding tosafot Shabbat for the day that is entirely Shabbat, that already now, on Shabbat eve,
עד"ז מובן בנוגע צו תוספות שבת ליום שכולו שבת אז שוין איצטער בערב שבת,
the sixth millennium,
אלף הששי,
while the day is still great, the entrance of Shabbat will begin,
בעוד היום גדול וועט זיך אנהויבן הכנסת שבת,
and one prays Kabbalat Shabbat and the evening prayer,
און מ'דאוונט קבלת שבת און תפלת ערבית,
and afterwards every Jew goes to eat the Shabbat meal
און דערנאך גייט יעדער איד עסן סעודת שבת
(the day that is entirely Shabbat)
(יום שכולו שבת)
the meal of the Leviathan and the wild ox, and one makes Kiddush on preserved wine, and afterwards Birkat HaMazon,
סעודת לויתן ושור הבר 270 און מ'מאכט קידוש על יין המשומר 271 און דערנאך ברכת המזון,
and afterwards every Jew stands in a state of rest,
און דערנאך שטייט יעדער איד במצב של מנוחה,
"under his vine and under his fig tree,"
"תחת גפנו ותחת תאנתו" 272,
"and the day is still great"!
"ועוד היום גדול"!
[The Rebbe, the Admor Shlita, gave a bottle of mashke to the T. P.R. Shiy. for the printing of the Tanya which is discussed below in the interior (see note 2).]
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להת' פ.ר. שיחי' עבור הדפסת התניא שאודותו מדובר לקמן בפנים (סנ"ב)].
After lengthy discussion, one must mention a fundamental matter that the time calls for:
לאחרי אריכות הדיבור דארף מען דערמאנען וועגן אן ענין עיקרי שהזמן גרמא:
Standing on Shabbat Mevarchim of the month of Adar Sheni,
שטייענדיק בשבת מברכים החודש אדר שני,
which Shabbat also blesses the coming Shabbat which blesses Ta'anit Esther,
וואס דער שבת בענטשט אויך שבת הבא וועלכע בענטשט תענית אסתר,
until the Shabbat which blesses Purim Gadol
ביז דער שבת וואס בענטשט פורים גדול
(as the Alter Rebbe calls it in his Siddur)
(ווי דער אלטער רופט עס אן בסידורו 273)
and we attend to communal matters on Shabbat.
און מפקחין על עסקי ציבור בשבת 274
One must already begin preparing for "Mivtza Purim" so that it should be in an orderly and organized manner,
דארף מען שוין אנהויבן צוגרייטן צו "מבצע פורים" אז ס'זאל זיין באופן סדר ומסודר,
so that "all the Jews" "in every province and province,"
אזוי אז "כל היהודים" "בכל מדינה ומדינה",
in every place and place, all "from youth to elder, infants and women" should be drawn into the "one day" of Purim,
בכל מקום ומקום זאלן אלע "מנער ועד זקן טף ונשים" 275 אריינגעצויגן ווערן אין דעם "ביום אחד" 275 פון פורים,
and fulfill all the mitzvot connected with Purim.
און מקיים זיין די אלע מצוות פארבונדן מיט פורים,
And in a manner of "for the Jews there was light and joy and gladness and honor,"
ובאופן פון "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר" 276,
both the simple interpretation, for a verse does not depart from its plain meaning,
סיי דער פירוש הפשוט דאין מקרא יוצא מידי פשוטו,
and including the interpretations of the Midrashim of our Sages of blessed memory on this:
און כולל פירושי מדרשי חז"ל בזה 277:
"Light, this is Torah, etc." until "honor, these are tefillin."
"אורה זו תורה כו'" ביז "ויקר אלו תפילין".
And "the entire Torah is compared to tefillin." And all this in a manner of "until one does not know,"
ו"הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 278. וכל זה באופן פון "עד דלא ידע" 279,
self-sacrifice.
מסירת נפש 280.
And from one matter to another, one should also increase in involvement in the mivtzaim:
ומענין לענין אויך מוסיף זיין אין דער התעסקות בהמבצעים:
Mivtza Chinuch,
מבצע חינוך,
oneself and others. Mivtza Ahavat Yisrael, up to a manner of Achdut Yisrael. Mivtza Torah. Mivtza Tefillin. Mivtza Mezuzah. Mivtza Tzedakah. A house full of books shall be built and its sages. Mivtza Kashrut of food, drink, and utensils.
עצמו והזולת. מבצע אהבת ישראל ביז באופן פון אחדות ישראל. מבצע תורה. מבצע תפילין. מבצע מזוזה. מבצע צדקה. בית מלא ספרים יבנה וחכמי'. מבצע כשרות האכו"ש.
Mivtza Taharat HaMishpachah. Mivtza Nerot Shabbat and Yom Tov.
מבצע טהרת המשפחה. מבצע נרות שבת ויו"ט.
And the mivtza that every Jew should receive a letter in the general Sifrei Torah.
און דער מבצע אז יעדער איך זאל באקומען אן אות אין די ספרי תורה הכללים..
And also the mivtza that until now it was not explicitly emphasized that one should print and study the book Tanya
און אויך דער מבצע אע"פ וואס ביז איצטער האט מען עס ניט מדגיש געווען בפירוש אז מ'זאל אפדרוקן און לערנען אין דעם ספר התניא
(the Written Torah of Chassidus)
(תושב"כ דתורת החסידות 281)
in every city and town where Jews live,
בכל עיר ועיירה 282 וואו עס וואוינען אידן,
even ten Jews,
אפילו צען אידן,
even two Jews,
אפילו צוויי אידן,
even one Jew,
אפילו איין איד,
because "even one" who sits and occupies himself with Torah, the Shechinah dwells there, as it is said, "In every place where I cause My name to be mentioned, I will come to you and bless you."
ווייל "אפילו אחד" יושב ועוסק בתורה איז שכינה שרוי' שם שנאמר 283 "בכל מקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך" 284,
That is, that at the time he studies Torah, the Shechinah dwells there, even though he is only one,
ד.ה. אז בשעת ער לערנט תורה איז שכינה שרוי' שם אע"פ וואס ער איז נאר איינער,
or perhaps specifically because he is alone and studies Torah and is not affected by his surroundings,
אדער אפשר דוקא דערפאר וואס ער איז איינער אליין און לערנט תורה און ווערט ניט נתפעל פון דעם ארום,
including also in this that he prints in his place the book Tanya,
כולל אויך בזה אז ער דרוקט אפ במקומו דעם ספר התניא,
and studies in it in his place,
און לערנט אין אים במקומו,
and disseminates it,
און איז דאס מפיץ,
and through this he also comes to influence non-Jews that they should fulfill their seven mitzvot of Bnei Noach, etc.
און עי"ז קומט אויך צו אין השפעה אויף ניט אידן אז זיי זאלן מקיים זיין זייער ז' מצוות דבני נח 285 וכו'.
And may it be His will that we snatch the last days of exile and complete the "Mivtza Tanya" by completing the printing of the book Tanya in every place and place where there are Jews
ויה"ר אז מ'זאל אריינכאפן די לעצטע טעג פון גלות און פארענדיקן דער "מבצע תניא" דורך משלים זיין אפדרוקן דעם ספר התניא בכל מקום ומקום וואו עס זיינען דא אידן
(even one Jew)
(אפילו איין איד)
and it has not yet been printed there.
און מ'האט עס נאך דארטן ניט געדרוקט.
And fortunate is their portion and great is their merit of all those who have been occupied and will continue to be occupied in the printing of the books of Tanya,
ואשרי חלקם וגודל זכותם פון אלע די וואס האבן זיך עוסק געווען און וועלן אויך ווייטער זיך עוסק זיין אין דער הדפסה פון די ספרי התניא,
its dissemination and actual study in this, etc.,
דער הפצה דערפון און לימוד בפועל בזה וכו',
the greatness of the merit of doing in the dissemination of the wellsprings of the Baal Shem Tov outward,
דער גודל הזכות פון טאן אין הפצת המעינות דהבעש"ט חוצה 286,
as explained in the approbation of the Moreinu HaRav Rabbi Yehudah Leib HaKohen to the book Tanya,
כמפורש בהסכמת מהור"ר ר' יהודא ליב הכהן לספר התניא,
that through the book Tanya, "Yisrael
אז דורך ספר התניא איז "ישמח ישראל
(the Baal Shem Tov)
(הבעש"ט)
rejoices when His holy words are revealed." And in addition, the Torah of the Baal Shem Tov in a manner of "they shall be sustained from it,"
בהגלות דברי קדשו". און דערצו תורת הבעש"ט אין אן אופן פון יתפרנסון מיני' 287,
in Chochmah, Binah, Daat.
אין חכמה בינה דעת.
And one could say:
ויש לומר:
In the manner that was spoken regarding Kabbalah and Chassidus,
ע"ד ווי מ'האט גערעדט 288 בנוגע צו קבלה און חסידות,
that Chassidus is not
אז חסידות איז ניט
(merely)
(נאר)
an explanation of Kabbalah,
א ביאור אויף קבלה 289,
but a new matter in and of itself,
נאר אן ענין חדש בפ"ע,
so too it is close to certain,
אזוי אויך איז קרוב לודאי,
and in the future to come it is certain that the Torah of Chassidus Chabad is not merely an explanation of the Torah of the Baal Shem Tov, but
ואת"ל ודאי אז תורת חסידות חב"ד איז ניט נאר א ביאור אויף תורת הבעש"ט, נאר
(also)
(אויך)
a new matter in and of itself,
אן ענין חדש בפ"ע,
which was innovated in the manner of "a new Torah shall go forth from Me" through the Alter Rebbe,
שנתחדשה ע"ד "תורה חדשה מאתי תצא" 290 ע"י דעם אלטן רבי'ן,
a new soul,
א נשמה חדשה 291,
and his name is "Shneur,"
ושמו "שניאור",
both lights of the revealed part of Torah and the hidden part of Torah,
ביידע אורות פון נגלה דתורה און נסתר התורה 292,
and both together in one name. And this is drawn into the second name "Zalman" in the vernacular,
און ביידע צוזאמען אין איין נאמען 293. און דאס ווערט נמשך אין שם השני "זלמן" בלע"ז,
not in the Holy Tongue,
ניט בלשון הקודש,
that is, it is drawn into the lowest of low worlds,
ד.ה. עס ווערט נמשך אין עולם למטה מטה,
and also "Zalman" is the letters of "lizman" (for time),
און אויך "זלמן" איז אותיות "לזמן" 294,
that is, it is drawn into time and place of this world.
ד. ה. עס ווערט נמשך אין זמן ומקום פון עוה"ז 295.
That this is what the Rebbes intended with each one, that one should study the revealed aspect of the Torah together with Chassidus
וואס דאס איז וואס די רביים האבן געמאנט בא יעדערן אז מ'זאל לערנען נגלה דתורה צוזאמען מיט חסידות
(the inner dimension of the Torah),
(פנימיות התורה),
in a manner that they are one thing,
באופן ווי זיי זיינען איין זאך,
not in the manner of "Torah Temimah."
אין אן אופן פון תורה תמימה 296.
[This is similar to the concept of the leap year,
[ע"ז ובדוגמת הענין פון שנת העיבור,
whose essence is to unify the course of the moon and the course of the sun,
וואס ענינה איז צו מאחד זיין מהלך הלבנה ומהללך החמה 297,
so that it becomes a "complete year,"
אזוי אז עס ווערט א "שנה תמימה" 298,
all the more so when it is a full leap year].
עאכו"כ ווען ס'איז א שנה מעוברת שלימה 299].
Like a body and soul that become one thing, as is known from the words of the Zohar that the revealed aspect of the Torah and the inner dimension of the Torah are "the body of the Torah" and "the soul of the Torah."
ווי א גוף ונשמה וואס ווערן איין זאך כידוע דברי הזהר 300 אז נגלה דתורה און פנימיות התורה זיינען "גופי תורה" ו"נשמתא דאורייתא".
And a healthy person in perfection must have both a body and a soul, and they should be together; so too, one must study both the revealed aspect of the Torah
און א געזונטער מענטש בשלימות דארף האבן סיי א גוף און סיי א נשמה און זיי זאלן זיין ביחד אזוי אויך דארף מען לערנען סיי נגלה דתורה
(the body of the Torah)
(גופי תורה)
and the inner dimension of the Torah
און סיי פנימיות התורה
(the soul of the Torah)
(נשמתא דאורייתא)
as they are together,
ווי זיי זיינען ביחד,
for specifically then is this in perfection. And especially according to what is stated in the Zohar, Parshas Acharei, that through the hidden aspect of the Torah
וואס דוקא דעמולט איז דאס בשלימות. ובפרט ע"פ מ"ש בזהר פ' אחרי 301 אז דורך סתים דאורייתא
(the study of the inner dimension of the Torah)
(לימוד פנימיות התורה)
the hidden aspect of Israel becomes bound with the hidden aspect of the Holy One, blessed be He.
ווערט סתים דישראל פארבונדן מיט סתים דקוב"ה.
And to extend the study of the revealed aspect and Chassidus into the world, to the outside,
און ממשיך זיין דער לימוד הנגלה והחסידות אין וועלט לע"ז,
"to the outside." For through this one binds the world even more openly with the Above.
"לזמן". וואס דורך דעם פארבינדט מען נאכמער בגלוי די וועלט מיטן אויבערשטן.
From this is understood the greatness of the concept of the spreading forth of the wellsprings in general,
וואס דערפון איז מובן דער גודל הענין פון הפצת המעינות בכלל,
including and especially the printing and dissemination of the book of Tanya in every place, the revelation of the Essence and Being in the inner dimension of the Torah!
כולל ובמיוחד הדפסת והפצת ספר התניא בכל מקום מקום דער גילוי פון עצמות ומהות אין פנימיות התורה!
Therefore, one should seize and complete in the final days of exile the final matters, not "remnants," Heaven forbid,
דעריבער זאל מען אריינכאפן און פארענדיקן אין די לעצטע טעג פון גלות די לעצטע ענינים ניט "שיריים" ח"ו,
for these are primary matters in the time of exile,
ווייל דאס זיינען ענינים עיקריים בזמן הגלות,
including that one should with alacrity print the book of Tanya in all the places where Jews live, where it has not yet been printed.
כולל אז מ'זאל בזריזות אפדרוקן דעם ספר התניא בכל המקומות וואו עס וואוינען אידן וואו מ'האט עס נאך ניט געדרוקט.
And to do this, as mentioned,
און טאן דאס כאמור,
with alacrity,
בזריזות,
in the manner of "Snatch and eat, snatch and drink,"
באופן פון "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 302,
and in the manner of "And you shall spread forth to the west and to the east and to the north and to the south";
ובאופן פון "ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" 303;
but together with this, with order,
אבער ביחד עם זה מיט א סדר,
as discussed above, that together with this that the service must be beyond measure and limitation, it must, first and foremost, be with order.
כמדובר לעיל 304 אז ביחד עם זה אז די עבודה דארף זיין למעלה ממדידה והגבלה דארף עס לכל לראש זיין מיט א סדר.
And this is similar to the matter of the Ark, in which were the tablets that were engraved
וע"ד ווי ס'איז געווען באם ארון וואס אין אים זיינען געווען די לוחות החקוקות
(not in the manner of writing),
(ניט באופן של כתיבה),
which is the concept of the inner dimension of the Torah, that "the place of the Ark is not within the measure," without measure and limit together:
וואס דאס איז דער ענין פון פנימיות התורה 305 אז "מקום ארון אינו מן המדה" 306 בל"ג און גבול צוזאמען:
According to the Torah, the Ark was required to have a measurement and limitation,
ע"פ תורה האט דער ארון געדארפט האבן א מדידה והגבלה,
"Two and a half cubits its length, and a cubit and a half its width, and a cubit and a half its height,"
"אמתיים וחצי ארכו ואמה וחצי רחבו ואמה וחצי קומתו" 307,
and specifically through this it was
און דוקא דורך דעם איז ער
(simultaneously)
(בבת אחת)
"not within the measure."
געווען "אינו מן המדה" 308.
So too, the printing of the books of Tanya must indeed be with alacrity and beyond measure and limitation,
אזוי אויך די הדפסת ספרי התניא דארף טאקע זיין בזריזות ולמעלה ממדידה והגבלה,
but together with this, first and foremost, with order:
אבער ביחד עם זה לכל לראש מיט א סדר:
Those who print the book of Tanya must do so with the permission of the administration of "Karnei Hod Torah,"
די וואס דרוקן דעם ספר התניא דארפן עס טאן ברשות פון הנהלת "קרני הוד תורה" 309,
the acronym "Kehot,"
ר"ת "קה"ת",
according to what is stated "And to him shall be the gathering of the nations," for both the name
ע"פ מ"ש 310 "ולו יקהת עמים" וואס סיי דער נאמען
("Karni Hod Torah")
("קרני הוד תורה")
and the acronym
און סיי דער ר"ת
("Kehot")
("קה"ת")
were given by His Holiness, our master, teacher, and Rebbe,
האט געגעבן כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the Nasi of our generation.
נשיא דורנו.
And together with this, one should do it with the greatest alacrity and force, and in every single place,
וביחד עם זה זאל מען עס טאן מיט די שנעלסטע זריזות ותוקף ובכל מקום ומקום,
and surely this will arrive more easily than one had imagined.
און זיכער וועט דאס אנקומען לייכטער ווי מ'האט זיך פֿאָרגעשטעלט.
And whoever increases, behold, this is praiseworthy. And whoever hastens, behold, this is praiseworthy.
וכל המרבה הרי זה משובח. וכל המקדים הרי זה משובח.
And in connection with the printing of the book of Tanya, this is the place to announce good tidings regarding this:
ובקשר מיט הדפסת ספר התניא איז כאן המקום לבשר א בשורה טובה בזה:
On a small, forsaken island, several Jewish families were found. The book of Tanya was printed there. And on that Friday, it was brought here, into the four cubits of His Holiness, our master, teacher, and Rebbe, the Nasi of our generation,
אויף א קליינער פארווארפענער אינזעל האט מען געפונען עטלעכע אידישע משפחות. האט מען דארטן אפגעדרוקט דעם ספר התניא. און צו דעם ערב שבת האט מען עס געבארכט אהערצו אין די ד' אמות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
where he was occupied for several years in the study of the revealed aspect of the Torah and Chassidus,
וואו ער האט זיך עוסק געווען כמה שנים אין לימוד התורה נגלה און חסידות,
and in the service of prayer,
און אין עבודת התפלה,
and in the great study that leads to action, the fulfillment of the commandments. And holiness does not move from its place
און אין תלמוד גדול שמביא לידי מעשה 311 קיום המצוות. וקדושה לא זזה ממקומה 312
(from the four cubits),
(פון די ד' אמות),
for this is connected with the Divine Presence, which does not move from its place,
ווייל דאס איז פארבונדן מיט שכינה שלא זזה ממקומה,
as per the ruling of the Rambam in the book "Hilchos Beis HaBechirah":
כפס"ד הרמב"ם בספר "הלכות הלכות" 313:
"The sanctity of the Sanctuary, etc., is because of the Divine Presence,
"קדושת המקדש כו' מפני השכינה,
and the Divine Presence is never nullified."
ושכינה אינה בטלה" 314.
And may it be His will that through an increase in the spreading forth of the wellsprings outward,
ויה"ר אז דורך הוספה בהפצת המעינות חוצה,
including the printing of the book of Tanya in every place, this will further hasten the coming of the Master, the King Moshiach.
כולל הדפסת ספר התניא בכל מקום וועט דאס נאכמער צואיילן דעם אתי מר דא מלכא משיחא 286.
And from "These are the accounts of the Tabernacle, the Tabernacle of Testimony" one comes to "And He called to Moses, and God spoke to him from the Tent of Meeting" in the Tabernacle, the drawing down of Divinity below in this world.
און פון "אלה פקודי המשכן משכן העדות" קומט מען צו "ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאוהל מועד" אין משכן המשכת אלקות למטה בעוה"ז.
Which began at the Giving of the Torah
וואס דאס האט זיך אנגעהויבן בא מתן תורה
(after the nullification of the decree that the upper ones shall not descend to the lower ones, etc.)
(נאך ביטול הגזירה דעליונים לא ירדו לתחתונים כו' 315)
And primarily in the Tabernacle,
ובעיקר אין משכן,
as it is stated here that the Almighty spoke with Moses from the Tent of Meeting. And the perfection of the dwelling of the Divine Presence below will be in the future, in the Third Holy Temple,
ווי עס שטייט דא אז דער אויבערשטער האט גערעדט מיט משה'ן מאוהל מועד. און דער שלימות המשכת השכינה למטה וועט זיין לע"ל בביהמ"ק השלישי,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
which comes immediately and at once,
וואס קומט תיכף ומיד,
without any preparations
בלי שום הכנות
(as discussed above in section 23).
(כמדובר לעיל סכ"ג).
And as the Alter Rebbe explains that exile and redemption are analogous to conception and birth
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר 316 אז גלות און גאולה זיינען בדוגמת עיבור ולידה
[also connected to the leap year],
[אויך פארבונדן מיט שנת העיבור],
as it is also stated in the prophecy of redemption
ווי עס שטייט אויך אין נבואת הגאולה
(in the Haftarah of Shabbat Rosh Chodesh),
(אין די הפטורה פון שבת ראש חודש) 317,
that the redemption will be in a manner of birth: "Before she travailed, she gave birth,
אז די גאולה וועט זיין אין אן אופן פון לידה "בטרם תחיל ילדה,
before her pain came, she was delivered of a male child,
בטרם יבוא חבל לה והמליטה זכר,
Who has heard such a thing? Who has seen such things?
מי שמע כזאת מי ראה כאלה,
Shall a land be born in one day? Shall a nation be brought forth at once?
היוחל ארץ ביום אחד אם יולד גוי פעם אחת,
For as soon as Zion travailed, she also brought forth her children,"
כי חלה גם ילדה ציון את בני'",
meaning that in the future redemption, the birth will be without birth pangs,
ד.ה. אז בגאולה העתידה וועט זיין דער לידה אָן קיין חבלי לידה 318,
"Before she travailed, she gave birth,"
"בטרם תחיל ילדה",
and as it is also written in *318 "Break forth into joy and sing together, you who have not travailed."
וכמ"ש גם *318 "פצחי רינה וצהלי לא חלה",
As the Mitteler Rebbe writes in Shaarei Teshuvah that the birth pangs of exile have already been experienced more than enough, therefore the birth in the future redemption
ווי דער מיטעלער רבי שרייבט אין שערי תשובה 319 אז מ'האט שוין יוצא געווען חבלי הגלות די והותר במילא וועט דער לידה בגאולה העתידה
(from the conception of exile)
(פון עיבור הגלות)
will be without birth pangs,
זיין אן חבלי לידה,
and in a manner of immediately and at once, without preparations,
ובאופן פון תיכף ומיד אן הכנות,
"in one day,"
"ביום אחד",
"all together they will leave their place of exile and come to Zion."
"כולם כאחד יצאו ממקום גלותם ובאו לציון" 320.
Which is also connected to the printing of the Tanya:
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט הדפסת התניא:
Before birth, it is "they administer an oath to him: Be righteous and do not be wicked, etc.,"
לפני הלידה איז דאך "משביעין אותו תהי צדיק ואל תהי כו'" 321,
as the beginning of the book of Tanya. And also the reprinting of the Tanya is a matter of "birth," bringing it forth into the world.
כהתחלת ספר התניא. און אויך הדפסת התניא מחדש איז אן ענין של "לידה" הוצאה לאור העולם.
And through our deeds and service during the time of exile, we hasten further that the birth of the future redemption should come,
וע"י מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות איז מען נאכמער ממהר אז עס זאל קומען דער לידה פון גאולה העתידה,
and in a manner of "I will hasten it,"
ובאופן פון "אחישנה" 322,
immediately and at once,
תיכף ומיד,
"in one day,"
"ביום אחד",
because now we are already at the end of the conception
ווייל איצטער האלט מען שוין בסוף העיבור
(the end of the time of exile).
(סוף זמן הגלות).
And even though, ostensibly, one must have a preparation for Jews to prepare themselves for the transition from the state of double and multiplied darkness of exile
ואע"פ אז לכאורה דארף מען דאך האבן א הכנה אז אידן זאלן זיך צוגרייטן צו דעם איבערגאנג פון דעם מצב פון חושך כפול ומכופל פון גלות
(conception)
(עיבור)
to the state in the days of Mashiach, birth. As this is regarding any transition from one state to a completely different state,
צו דער מצב בימות המשיח לידה. ווי דאס איז בנוגע צו יעדער איבערגאנג פון איין מצב צו א מצב שונה לגמרי,
that one must have a preparation for it also in time,
אז מ'דארף דערצו האבן א הכנה אויך בזמן,
so that the transition should be gradual, etc.
אז דער איבערגאנג זאל זיין לאט לאט כו'.
And as the Gemara relates regarding Rabbi Tzadok,
וע"ד ווי די גמרא 323 דערציילט בנוגע צו ר' צדוק,
that after he fasted for several years,
אז לאחרי ווי ער האט געפאסט כמה שנים,
they had to gradually accustom him to eating, etc.
האט מען אים צובריסלעך געדארפט איינגעוואוינען צו אכילה כו'
Nevertheless, the birth of the future redemption will be "in one day,"
אעפ"כ וועט דער לידה פון די גאולה העתידה זיין "ביום אחד",
(because the preparations for this transition will be accomplished by the Holy One, Blessed be He)
(ע"י ווייל די הכנות צו דעם איבערגאנג וועלן אויפגעטאן ווערן הקב"ה)
in a single glance.
בסקירה אחת 324.
And simply, that immediately and at once will be the birth of the redemption: "For as soon as Zion travailed, she also brought forth her children";
ובפשטות אז תיכף ומיד וועט זיין דער לידה פון דער גאולה "כי חלה גם ילדה ציון את בני'";
immediately and at once one will realize that one finds oneself in the Holy Land, through the fact that all Jews are brought "like a cloud they fly, and like doves to their cotes,"
תיכף ומיד וועט מען זיך געבן א כאפ אז מ'געפינט זיך אין ארץ הקודש דורך דעם וואס מ'ברענגט אלע אידן "כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם" 325,
all Jews without exception,
אלע אידן אָן אויסנאם,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
And "awake and sing, you who dwell in the dust," and His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, at their head,
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 326 און כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו בראשם,
and Mashiach our righteousness at their head,
און משיח צדקנו בראשם,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
immediately and at once,
תיכף ומיד,
and in all seventy languages "now,"
און אויף אלע שבעים לשון "נאו",
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and in our time, soon.
ובעגלא דידן.
His Holiness, the Rebbe, Shlita, instructed the Chazzan, Shlit"a, to sing "Yehi Ratzon, etc., that the Holy Temple be built speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"ץ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.