English translation 1
Minor Purim and Minor Shushan Purim come together and are connected with each other.
פורים קטן און שושן פורים קטן קומען צוזאמען און זיינען פארבונדן זה עם זה.
Minor Purim and Minor Shushan Purim come together and are connected with each other.
פורים קטן און שושן פורים קטן קומען צוזאמען און זיינען פארבונדן זה עם זה.
And particularly in the determination of this year,
ובפרט בקביעות שנה זו,
when Minor Purim is on Erev Shabbat and Minor Shushan Purim is on Shabbat, the connection between them is even more emphasized –
ווען פורים קטן איז ערב שבת און שושן פורים קטן איז שבת איז נאכמער מודגש דער קשר ביניהם –
according to the revealed:
ע"פ נגלה:
"Whoever toils on Erev Shabbat will eat on Shabbat."
"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת"ו.
And in the inner dimension of the matters:
ובפנימיות הענינים:
The six weekdays and Shabbat correspond to Zeir Anpin and Malchut,
די ששת ימי החול און שבת זיינען כנגד ז"א ומלכות,
and Zeir Anpin is connected with Malchut. And particularly
און ז"א איז פארבונדן מיט מלכות. ובפרט
(among the six weekdays themselves)
(צווישן די ששת ימי החול גופא)
the sixth day
יום הששי
(Minor Purim)
(פורים קטן)
corresponds to Yesod,
איז כנגד יסוד,
and Shabbat
און שבת
(Minor Shushan Purim)
(שושן פורים קטן)
corresponds to Malchut,
איז כנגד מלכות,
so that the connection of Yesod and Malchut is even stronger.
וואס דער קשר פון יסוד ומלכות איז נאך שטארקער. 1
And simply, Minor Purim is the primary and Minor Shushan Purim is secondary to it.
ובפשטות איז פורים קטן דער עיקר און שושן פורים טפל לו.
On the other hand –
לאידך גיסא –
since Minor Shushan Purim this year is Shabbat,
וויבאלד אז שושן פורים קטן בשנה זו איז שבת,
the "Vayechulu" and perfection of the preceding days is thereby elevated,
איז דעמולט דער "ויכולו" 3 און שלימות פון די ימים שלפנ"ז,
including and especially –
כולל ובמיוחד –
Erev Shabbat
ערב שבת
(the sixth day),
(יום הששי),
Minor Purim.
פורים קטן.
And in addition to the elevation of Minor Purim and Minor Shushan Purim in their own right,
ונוסף צום עילוי פון פורים קטן ושושן פורים קטן מצד עצמם,
and how they are connected with each other –
און ווי זיי זיינען פארבונדן זה עם זה –
there also comes the essential elevation that Minor Shushan Purim is Shabbat,
קומט אויך צו דער עצם עילוי וואס שושן פורים קטן איז שבת,
as "And on your day of rejoicing –
וואס "וביום שמחתכם 4 –
these are the Shabbatot"
אלו שבתות"
(as brought in the Sifri),
(כדאיתא בספרי 5),
and true joy is specifically when one includes additional people with oneself,
און שמחה אמיתית איז דוקא בשעת ער איז צו זיך משתף נאך מענטשן,
as the Rambam writes,
ווי דער רמב"ם שרייבט 6,
and "Why do I need a verse? It is logical" –
ו"למה לי קרא סברא הוא" 7 –
therefore it is an appropriate time that on the Shabbat of Minor Shushan Purim one should make a farbrengen of many Jews together.
דעריבער איז א זמן המתאים אז בשבת שושן פורים קטן זאל מען מאכן א התוועדות פון כו"כ אידן צוזאמען.
In addition to the elevation of Minor Purim and Minor Shushan Purim and the elevation in the determination of this year,
נוסף צום עילוי פון פורים קטן ושושן פורים קטן און דעם עילוי בקביעות שנה זו,
when they occur on Erev Shabbat and Shabbat –
ווען זיי קומען אויס בערב שבת ושבת –
there is yet another elevation in this,
איז דא נאך אן עילוי בזה,
which exists every single year,
וואס איז דא בכל שנה ושנה,
but nevertheless one does not pay attention to it
אבער אעפ"כ איז מען דערצו ניט משים לב
(for some incomprehensible reason):
(מאיזה טעם בלתי מובן):
Minor Shushan Purim
שושן פורים קטן
(and Major Shushan Purim)
(און שושן פורים גדול)
always falls on the fifteenth of the month,
איז אלעמאל בט"ו בחודש,
when the moon is in its fullness. The moon being in its fullness is also connected with the fourteenth day of the month,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא 8. קיימא סיהרא באשלמותא איז אויך פארבונדן מיט יום י"ד בחודש,
as explained elsewhere.
כמבואר במ"א 9.
And correspondingly, it is also in the order of the generations:
ועד"ז איז עס אויך בסדר הדורות:
It states in the Midrash that the moon being in its fullness corresponds to the fifteenth generation from the generation of Abraham –
עס שטייט אין מדרש *9 אז קיימא סיהרא באשלמותא איז ע"ד דער דור ט"ו פון דור אברהם –
the generation when the Holy Temple was built.
דור ווען עס איז געבויט געווארן דער ביהמ"ק.
That is, the generation of Solomon –
ד.ה. דור שלמה –
the fifteenth generation from the generation of Abraham.
דור ט"ו פון דור אברהם.
But it can be said
אבער י"ל
(as above)
(כנ"ל)
that this also has a connection with the generation of David
אז דאס האט אויך א שייכות מיט דור דוד
(the fourteenth generation) –
(דור י"ד) –
for although the Holy Temple was built in the time of Solomon by Solomon,
ווייל אע"פ אז דער ביהמ"ק איז געבויט געווארן בזמן שלמה ע"י שלמה,
who was "and he sat on the throne of the L-rd" –
וואס ער איז געווען "וישב על כסא ה'" 10 –
it is nevertheless known that David made all the preparations for the building of the Holy Temple,
איז אבער ידוע אז דוד האט געמאכט אלע הכנות צום בנין ביהמ"ק,
and moreover –
און נאכמער –
"everything in writing from the hand of the L-rd upon me He gave insight",
"הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל" 11,
to the extent that the Holy Temple is called specifically by the name of David,
ביז אז דער ביהמ"ק ווערט אנגערופן דוקא על שם דוד 12,
to the extent that it is explained in the Gemara that specifically in the merit of David the gates opened so that one could enter the Holy Temple,
ביז אז ס'איז מבואר בגמרא 13 אז דוקא בזכות דוד האבן זיך געעפנט די שערים מ'זאל קענען אריינגיין אין ביהמ"ק,
as is known the explanations on this.
כידוע די ביאורים בזה.
It follows that the moon being in its fullness –
קומט אויס אז קיימא סיהרא באשלמותא –
the fifteenth generation from the generation of Abraham –
דער דור ט"ו פון דור אברהם –
is also connected with the fourteenth generation.
איז אויך פארבונדן מיטן דור י"ד.
And correspondingly regarding the days of the month,
ועד"ז בנוגע לימי החודש,
that the moon being in its fullness is primarily on the fifteenth of the month,
אז קיימא סיהרא באשלמותא איז בעיקר בט"ו בחודש,
in our case –
בנדו"ד –
Minor Shushan Purim,
שושן פורים קטן,
but it is also connected with the fourteenth of the month,
אבער ס'איז אויך פארבונדן מיט י"ד בחודש,
Minor Purim
פורים קטן
(and correspondingly regarding Purim and Shushan Purim in general,
(ועד"ז בנוגע צו פורים ושושן פורים סתם,
or Major Purim and Major Shushan Purim).
אדער פורים ושושן פורים גדול).
And it is explained in many places the greatness of the elevation of the moon being in its fullness –
ומבואר בכ"מ דער גודל העילוי פון קיימא סיהרא באשלמותא –
the greatest perfection of the moon.
די שלימות הכי גדולה פון דער לבנה.
It follows that in addition to the elevation of Shushan Purim
קומט אויס אז נוסף צום עילוי פון שושן פורים
(and Purim)
(ופורים)
Minor in its own right,
קטן מצד עצמו,
it also contains within itself the elevation that it is on the fifteenth of the month,
האט עס אין זיך אויך דער עילוי אז ס'איז בט"ו בחודש,
when the moon is in its fullness. And although it is so every single year,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא. ואע"פ אז ס'איז אזוי בכל שנה ושנה,
is it then because the determination of Shushan Purim falls out this way every year –
איז צי דען ווייל אזוי קומט אויס די קביעות פון שושן פורים בכל שנה –
does this detract from the virtue in the matter?!
איז דאס גורע אין דער מעלה שבדבר?!
And simply:
ובפשטות:
The elevation of Purim and Shushan Purim
דער עילוי פון פורים ושושן פורים
(Minor)
(קטן)
is a matter in itself,
איז אן ענין בפ"ע,
and the elevation of the fifteenth of the month,
און דער עילוי פון ט"ו בחודש,
the moon being in its fullness,
קיימא סיהרא באשלמותא,
is a matter in itself,
איז אן ענין בפ"ע,
and each of them can exist without the other:
און יעדערער פון זיי קען זיין אן דעם צווייטן:
Even if the miracle of Purim had occurred on another day of the month,
אפילו אויב דער נס פורים וואלט פאסירט ביום אחר בחודש,
it would also have been a most sublime elevation which would have been designated as a holiday each and every year,
וואלט עס אויך געווען אן עילוי נעלה ביותר וועלכער וואלט באשטימט געווארן לחג בכל שנה ושנה,
like other miracles that did not occur on the 14th and 15th of the month. And especially as we see regarding the miracle of Chanukah –
אזוי ווי אנדערע נסים וואס האבן פאסירט ניט בי"ד וט"ו בחודש. ובפרט ווי מ'זעט עס בנוגע נס חנוכה –
which has a special connection with the miracle of Purim,
וואס האט א שייכות מיוחדת מיט נס פורים,
according to the revealed [aspect of Torah],
ע"פ נגלה,
and especially according to Kabbalah,
ובפרט ע"פ קבלה,
as is known that Chanukah and Purim correspond to Netzach and Hod, and there are two opinions as to which of them is Netzach and which Hod
כידוע אז חנוכה ופורים זיינען כנגד נצח והוד ויש בזה צוויי דיעות וועלכע פון זיי איז נצח און וועלכע הוד
[as we find regarding "Moshe and Aharon" which matters are Netzach and Hod] –
[ע"ד ווי מ'געפינט בנוגע צו "משה ואהרן" וואס ענינים איז נצח והוד 14] –
that even though it is a miracle that did not occur on the 14th and 15th of the month,
אז אע"פ וואס ס'איז א נס וואס האט פאסירט ניט בי"ד וט"ו בחודש,
it is a great miracle and therefore the days of Chanukah were established.
איז דאס א נס גדול און מ'האט דערפאר באשטימט ימי חנוכה.
And likewise the matter of the standing of the moon in its fullness on the 15th of the month is so in every single month,
ועד"ז דער ענין פון קיימא סיהרא באשלמותא בט"ו בחודש איז אזוי בכל חודש וחודש,
even without this that the miracle of Purim occurred then.
אויך לולא זה וואס דעמולט האט פאסירט דער נס פון פורים.
Only at the time of Purim and Shushan Purim
נאר בשעת פורים ושושן פורים
(minor)
(קטן)
which are on the 14th and 15th of the month –
איז בי"ד וט"ו לחודש –
there comes to be in this an additional elevation of the standing of the moon in its fullness. And on the contrary –
קומט צו אין דעם אן עילוי נוסף פון קיימא סיהרא באשלמותא. ואדרבה –
since it is so each and every year
וויבאלד ס'איז אזוי בכל שנה ושנה
(that Purim and Shushan Purim are on the 14th and 15th of the month),
(אז פורים ושושן פורים זיינען י"ד וט"ו בחודש),
the elevation is in a permanent manner.
איז דער עילוי באופן קבוע.
Additionally, the Shabbat
דערצו איז דער שבת
(Shushan Purim minor)
(שושן פורים קטן)
is also Parshat Ki Tisa. And this adds even more elevation in all the aforementioned matters:
אויך פ' כי תשא. וואס דאס גיט צו נאכמער עילוי בכל ענינים הנ"ל:
Its name which is called in the Holy Tongue from the portion is "Tisa". And its meaning is –
שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש פון דער פרשה איז "תשא". וואס פירושו איז –
to lift up. And whom to lift up –
אויפהויבן. און וועמען אויפהויבן –
"the head of the children of Israel",
"את ראש בני ישראל",
Jews. And the manner in which to do this he continues further.
אידן. און דעם אופן ווי דאס אויפצוטאן איז ער ממשיך ווייטער.
The content of "Tisa et rosh bnei Yisrael",
דער תוכן פון "תשא את ראש בנ"י",
to lift up Jews,
אויפהויבן אידן,
is also emphasized in all these aforementioned points:
איז אויך מודגש אין די אלע נקודות הנ"ל:
In the miracle of Purim and Shushan Purim
בנס פורים ושושן פורים
(minor)
(קטן)
the exaltation of Jews was emphasized, as it is said "and all the princes of the provinces...
איז געווען מודגש די התנשאות פון אידן כמ"ש 15 "וכל שרי המדינות...
which were for the king exalted the Jews",
אשר למלך מנשאים את היהודים",
until that "the fear of the Jews fell upon them".
ביז אז "נפל פחד היהודים עליהם" 16.
In Shabbat the exaltation of Jews is emphasized:
אין שבת איז מודגש די התנשאות פון אידן:
the day of Shabbat was given specifically to Jews because "You have chosen us from all the nations etc. and exalted us from all the tongues",
יום השבת האט מען אפגעגעבן דוקא צו אידן ווייל "אתה בחרתנו מכל העמים כו' ורוממתנו מכל הלשונות",
they are in exaltation relative to all the nations and tongues. And as explained in the Midrash "Shabbat said before the Holy One, blessed be He,
זיי זיינען בהתנשאות לגבי כל העמים והלשונות. וכמבואר במדרש 17 "אמרה שבת לפני הקב"ה,
Master of the Universe, all have a partner and I have no partner
רבש"ע לכולן יש בן זוג ולי אין בן זוג
[even though Shabbat is 'sanctified and stands'],
[אע"פ וואס שבת "מיקדשא וקיימא 18],
the Holy One, blessed be He, said to it: the Congregation of Israel is your partner",
א"ל הקב"ה כנסת ישראל היא זוגך",
Jews and Shabbat became a pair,
אידן און שבת זיינען געווארן א זוג,
one reality,
א מציאות אחת,
by virtue of the fact that Jews and Shabbat stand in exaltation relative to all other creations.
מצד דעם וואס אידן און שבת שטייען בהתנשאות לגבי שאר כל הנבראים.
So too in the standing of the moon in its fullness the matter of the exaltation of Jews is emphasized –
אזוי אויך אין קיימא סיהרא באשלמותא איז מודגש ענין ההתנשאות פון אידן –
because Israel counts by the moon because they are similar to the moon,
ווייל ישראל מונין ללבנה דערפאר וואס דומין ללבנה 19,
and consequently at the time when the moon stands in its fullness,
ובמילא בשעת די לבנה שטייט באשלמותא,
it shows that also Jews then stand in their perfection –
ווייזט עס אז אויך אידן שטייען דעמולט בשלימותם –
in exaltation.
בהתנשאות.
And at the time when all these matters occur in Parshat Tisa –
ובשעת די אלע ענינים קומען אויס בפ' תשא –
the exaltation in this is even more emphasized.
איז נאכמער מודגש די התנשאות שבזה.
In addition to all the aforementioned, there also comes what this year is a leap year. And in this too the exaltation and elevation of Jews is emphasized:
נוסף לכל הנ"ל קומט אויך צו וואס שנה זו איז א שנה מעוברת. וואס אויך אין דעם איז מודגש די התנשאות ועילוי פון אידן:
It has been spoken about many times that the function of a leap year –
מ'האט שוין גערעדט כמ"פ 20 אז דער אויפטו פון א שנה מעוברת –
is to equalize the lunar year with the solar year.
איז צו אויסגלייכן שנת הלבנה מיט שנת החמה 21.
And this is done specifically by Jews,
און דאס ווערט אויפגעטאן דוקא דורך אידן,
because specifically the earthly court was given the power to sanctify months and to intercalate years etc. –
ווייל דוקא בית דין שלמטה האט מען אפגעגעבן דעם כח לקדש חדשים ולעבר שנים וכו' –
and every court in its time is like the first court,
וכל בית דין בשעתו איז אזוי ווי דער ערשטער ב"ד,
Yiftach in his generation like Shmuel in his generation and Shmuel in his generation like Moshe in his generation..
יפתח בדורו כשמואל בדורו און שמואל בדורו כמשה בדורו 22..
And on the contrary:
ואדרבה:
Regarding other matters that are dependent on the verdict of Jews,
ביי אנדערע ענינים וואס זיינען תלוי בפס"ד פון אידן,
it can be that this is in conjunction with above or below,
קען זיין אז דאס איז בצירוף מיט למעלה אדער למטה,
but not so the sanctification of the months and the intercalation of the years etc.,
משא"כ קידוש החדשים ועיבור השנים כו',
it was given only to Jews alone,
האט מען אפגעגעבן נאר צו אידן אליין,
until the Gemara says:
ביז ווי די גמרא 23 זאגט:
"You, even if unintentional, you, even if intentional etc.",
"אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין כו'",
the verdict remains so!
בלייבט אזוי דער פס"ד!
Until that the law is not only for below but also for above,
ביז אז די הלכה איז ניט נאר פאר למטה נאר אויך פאר למעלה,
as it is stated in the Midrash "The ministering angels said before the Holy One, blessed be He, etc. When will You make the festivals etc.? He said to them: I and you agree to what Israel concludes and intercalates the year etc.".
ווי עס שטייט אין מדרש 24 "אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה כו' אימתי אתה עושה את המועדות כו' אמר להם אני ואתם מסכים על מה שישראל גומרין ומעברין את השנה כו'".
And since specifically Jews alone,
און וויבאלד אז דוקא אידן אליין,
"You, even if unintentional, you, even if intentional",
"אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין",
intercalate years,
זיינען מעבר שנים,
they equalize the lunar year with the solar year –
זיי גלייכן אויס שנת הלבנה מיט שנת החמה –
the greatness of the elevation and exaltation of Jews is understood:
איז מובן דער גודל העילוי והתנשאות פון אידן:
The moon and the sun are indeed two separate things,
די לבנה און חמה זיינען דאך צוויי באזונדערע זאכן,
not only after the diminution of the moon when it became a "great light" and a "small light,"
ניט נאר לאחרי קטרוג הלבנה ווען ס'איז געווארן א "מאור הגדול" און א "מאור הקטון" 25,
but also before the diminution of the moon, "the two great lights" were created.
נאר אויך לפני מיעוט הלבנה זיינען באשאפן געווארן "שני המאורות הגדולים" 25.
Nevertheless, a Jew has the power to make them into one thing –
אעפ"כ האט א איד בכח צו מאכן פון זיי איין זאך –
by intercalating the year,
דורך מעבר זיין את השנה,
and equalizing the lunar year
און אויסגלייכן דעם שנת הלבנה
(which depends on the course of the moon)
(התלוי במהלך הלבנה)
and the solar year
און שנת החמה
(which depends on the course of the sun),
(התלוי במהלך החמה),
until they become exactly equal at the end of the cycle
ביז אז זיי ווערן בשוה ממש בסוף המחזור
(of nineteen years).
(י"ט שנים).
As the Rambam writes,
ווי דער רמב"ם שרייבט 26,
that although according to "the Tekufah of Shmuel" "there will not remain from the count of the solar days in every nineteen years except one hour and four hundred and eighty-five parts,"
אז אע"פ וואס לויט "תקופת שמואל" "לא ישאר ממנין ימי החמה בכל תשע עשרה שנה חוץ משעה אחת וארבע מאות ושמונים וחמשה חלקים",
he writes further, however, that according to this calculation –
שרייבט ער אבער ווייטער 27 אז לויט דעם חשבן –
("the Tekufah of Rav Adda")
("תקופת רב אדא")
that the solar year is three hundred sixty-five days less a quarter of a day –
אז שנת החמה איז שס"ה יום פחות מרביע יום –
"you will not find any addition in the cycle of nineteen years at all."
איז "לא תמצא תוספות במחזור של י"ט שנה כלל".
It follows that Jews have the power to bring about unity in a place of division –
קומט אויס אז אידן האבן בכח צו ממשיך זיין אחדות במקום התחלקות –
sun and moon,
חמה ולבנה,
"the two great lights,"
"שני המאורות הגדולים",
even in the place of the diminution of the moon,
אפילו במקום מיעוט הלבנה,
when the moon has already become a "small light" –
ווען די לבנה איז שוין געווארן א "מאור הקטון" –
that the
אז די
(year of the)
(שנת)
moon and
לבנה ו
(the year of the)
(שנת)
sun should be like one actual thing.
חמה זאלן זיין ווי איין זאך ממש.
From this is understood the greatness of the elevation and exaltation of Jews which is emphasized in a leap year.
דערפון איז מובן דער גודל העילוי והתנשאות פון אידן וואס איז מודגש בשנה מעוברת.
The intention of all these aforementioned matters on this day is indeed that it should come down into actual deed,
די כוונה פון די אלע ענינים הנ"ל ביום זה איז דאך אז ס'זאל אראפקומען אין מעשה בפועל,
for the deed is the main thing.
ווארום המעשה הוא העיקר 28.
And although on this day there are many matters,
ואע"פ אז אין דעם טאג זיינען פאראן א ריבוי ענינים,
and various other matters,
און נאך ענינים שונים,
and furthermore –
און נאכמער –
contradictory matters,
ענינים משונים,
i.e., opposites of each other:
ד.ה. הפכיים זה מזה:
the diminution of the moon is when the moon stands at the ultimate descent,
קטרוג הלבנה איז ווי די לבנה שטייט בתכלית הירידה,
and "the moon stands in its fullness" is when the moon stands at the ultimate ascent,
און קיימא סיהרא באשלמותא איז ווי די לבנה שטייט בתכלית העילוי,
so that the Torah of truth and Torah of life calls it "the moon stands in its fullness,"
אזוי אז תורת אמת ותורת חיים רופט עס אן סיהרא באשלמותא,
it is understood that it is not possible to have a flaw in this.
איז מובן אז ס'איז ניט שייך בזה מערער שלימות.
And so it is with the rest of the matters on this day –
ועד"ז בשאר הענינים ביום זה –
nevertheless, the common point of all these matters is –
פונדעסטוועגן איז די נקודה משותפת פון כל ענינים אלו –
actual deed.
מעשה בפועל.
One cannot, however, speak about all these matters at once,
מ'קען דאך אבער ניט רעדן וועגן די אלע ענינים בבת אחת,
because then one will not know where and when,
ווייל דעמולט וועט מען דאך ניט וויסן וואו און ווען,
one must speak in an order from the light to the heavy
דארף מען רעדן מיט א סדר מן הקל אל הכבד
(as all matters in the Torah must be in order from the light to the heavy),
(ווי אלע ענינים בתורה דארפן זיין בסדר מן הקל אל הכבד),
beginning with the matter and lesson of the Minor Purim,
אנהויבנדיק פון דעם ענין והוראה פון פורים קטן,
for in this the matter of actual deed is emphasized.
ווי אין דעם איז מודגש דער ענין פון מעשה בפועל.
One of the lessons of the Minor Purim is emphasized in the famous discourse that his honor, my father-in-law, the Rebbe, said on the Minor Purim of the year "you shall be scattered, O Jerusalem,"
איינע פון די הוראות פון פורים קטן איז מודגש אין דעם מאמר המפורסם וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געזאגט פורים קטן שנת "פרזת תשב ירושלים" 29,
the year 5687
שנת תרפ"ז
(already printed):
(שוין געדרוקט 30):
There he explains the verse "from the mouth of infants and sucklings You have founded strength":
דארטן איז ער מבאר דעם פסוק 31 "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז":
Specifically those who are "infants and sucklings,"
דוקא די וואס זיינען "עוללים ויונקים",
in a state of the greatest smallness,
בחי' קטנות ביותר,
they are "You have founded strength,"
זיינען זיי "יסדת עוז",
the foundation of "there is no strength except Torah,"
דער יסוד פון "אין עוז אלא תורה" 32,
for all Jews,
פאר אלע אידן,
even for the greatest ones,
ביז פאר די גדולים ביותר,
for Mordechai,
פאר מרדכי,
for Mordechai was equivalent in his generation as Moses was in his generation,
וואס מרדכי שקול בדורו כמשה בדורו 33,
as is also understood from that which the Gemara says "from where in the Torah is Mordechai? It is said 'pure myrrh' and we translate it 'clear myrrh,'"
כמובן אויך מזה וואס די גמרא זאגט 34 "מרדכי מן התורה מנין שנאמר 35 מר דרור ומתרגמינן מירא דכיא",
which is stated specifically regarding Moses
וואס דאס שטייט דוקא בא משה
("and the Lord spoke to Moses, saying, 'Take for yourself spices, pure myrrh'"),
("וידבר ה' אל משה גו' קח לך בשמים גו' מר דרור"),
and as explained in many places the connection of Mordechai and Moses.
וכמבואר בכ"מ 36 דער קשר פון מרדכי ומשה.
And the emphasis regarding an infant and suckling is the matter of deed. He is not related to anything higher than this,
און די הדגשה ביי אן עולל ויונק איז דער ענין המעשה. ער איז ניט שייך צו העכער דערפון,
to understanding and comprehension and the like,
צו הבנה והשגה וכיו"ב,
only to deed. The first sign of a living child is that its limbs move –
מערניט ווי צו מעשה. דער ערשטער סימן פון א ולד חי איז וואס איבריו מתנענעים –
the matter of deed. Even the matter of sound
ענין המעשה. אפילו דער ענין הקול
(in the mouth)
(בפה)
comes only afterwards. And on the contrary:
קומט ערשט דערנאך. ואדרבה:
The matter of sound in the mouth also comes through the movement of the organs of speech
דער ענין הקול בפה קומט אויך דורך דעם וואס ה' מוצאות הפה זיינען מתנענע
(deed).
(מעשה).
And the matter of deed that exists by "infants and sucklings" is "You have founded strength,"
און דער ענין המעשה וואס איז דא ביי "עוללים ויונקים" איז "יסדת עוז",
this is the foundation of the entire Torah
דאס איז דער יסוד פון גאנץ תורה
(there is no strength except Torah)
(אין עוז אלא תורה)
for all Jews,
ביי אלע אידן,
even the greatest ones.
ביז די גרעסטע גדולים.
The matter in the service of each and every one:
דער ענין בעבודת כאו"א:
"Infants and sucklings" in a broader sense is not only in the order of life of a Jew,
"עוללים ויונקים" אין ברייטערן זין איז ניט נאר בסדר החיים פון א אידן,
that first he is an infant and suckling,
אז פריער איז ער אן עולל ויונק,
and afterwards he becomes older,
און דערנאך ווערט ער עלטער,
until one hundred and twenty years
עד מאה ועשרים שנה
(as it was with Moses our teacher),
(ווי ס'איז געווען בא משה רבינו 37),
rather a Jew
נאר א איד
(in his service each particular day)
(בעבודתו בכל יום פרטי)
includes within himself the entire order of his life,
איז כולל אין זיך כל סדר החיים שלו,
and furthermore –
און נאכמער –
the entire order of evolution,
כל סדר השתלשלות,
in his service each and every day,
בעבודתו בכל יום ויום,
"man goes forth to his work and to his labor until the evening."
"יצא אדם לפעלו ולעבדותו עדי ערב" 38.
That is, that in each day of a Jew there is something analogous and similar to the entire order of his life,
ד.ה. 39 אז בכל יום פון א אידן איז דא בדוגמת ומעין פון גאנץ סדר החיים שלו,
and the entire order of evolution,
און גאנץ סדר השתלשלות,
beginning from the first lower levels,
אנהויבנדיק פון די ערשטע נידעריקערע דרגות,
"infant and suckling,"
"עולל ויונק",
until he is a great one,
ביז ווי ער איז א גדול,
until one hundred and twenty years:
עד מאה ועשרים שנה:
At the beginning of the day,
בתחלת היום,
when one awakens from sleep,
בשעת א איך כאפט זיך אויף פון שלאף,
he has "the soul in his nostrils."
איז ביי אים "נשמה באפו" 40.
That is, even though "You have returned my soul to me,"
ד.ה. אע"פ וואס "החזרת בי נשמתי",
and Who –
און ווער –
"King, living and enduring,"
"מלך חי וקיים",
with all the explanations in "Modeh Ani" –
מיט די אלע פירושים אין "מודה אני" –
he has no more than "the soul in his nostrils." As this is also according to halachah that he is then not yet connected to all the matters of the service of Torah and mitzvos, etc.,
איז ביי אים ניט מער ווי "נשמה באפו". ווי דאס איז אויך ע"פ הלכה אז ער איז דעמולט ניט שייך לכל הענינים דעבודת התומ"צ כו',
that is, he is like on the level of "a suckling infant." And he then needs the matter of prayer,
ד.ה. ער איז ע"ד ווי בדרגת "עולל ויונק". און ער דארף דערנאך האבן דער ענין התפלה,
in order that there should be an extension of the soul throughout the entire body
בכדי עס זאל ווערן התפשטות הנשמה בכל הגוף
(not "the soul in his nostrils"),
(ניט "נשמה באפו"),
and only then does he come to a higher level than "a suckling infant." As explained in several discourses, and particularly in the discourses beginning "To understand the concept of the animal soul" of the Alter Rebbe,
און ערשט דעמולט קומט ער צו צו א העכערע דרגא ווי "עולל ויונק". וכמבואר בכמה דרושים ובפרט אין די דרושים ד"ה להבין ענין נפש אלקית פון דעם אלטן רבי'ן,
the Tzemach Tzedek and the Rebbe Maharash. As discussed many times.
דעם צ"צ און דעם רבי'ן מהר"ש 41. כמדובר כמ"פ 42.
And during the day he continues his service –
ובמשך היום איז ער עובד עבודתו ווייטער –
"Man goes forth to his work and to his labor" –
"יצא אדם לפעלו ולעבודתו" –
from the light to the heavy,
מן הקל אל הכבד,
increasing and increasing,
מערער און מערער,
until he reaches "until evening,"
ביז ער קומט "עדי ערב",
the end of the day,
סוף היום,
when there is the completion and perfection of his service during that day,
ווען ס'איז גמר ושלימות עבודתו במשך יום זה,
similar to the level of one hundred and twenty years
בדוגמא ווי די דרגא פון מאה ועשרים שנה
(during the entire span of a person's life).
(במשך כל חיי האדם).
This also includes the explanation of the Alter Rebbe on "until evening" –
כולל אויך דעם פירוש פונעם אלטן רבי'ן 43 אין "עדי ערב" –
from the term sweetness and pleasantness,
מלשון עריבות ומתיקות,
that when a Jew begins to perform his service in the service of the Creator in a manner of acceptance of the yoke
אז בשעת א איד הויבט אן טאן עבודתו בעבודת הבורא באופן פון קבלת עול
("to his work"),
("לפעלו"),
in the aspect of "a suckling infant,"
בבחי' "עולל ויונק",
he does in that service –
טוט ער אין דער עבודה –
"until evening" until it becomes "evening,"
"עדי ערב" ביז עס ווערט "ערב",
that he has sweetness and pleasantness in "his service" to serve his Master,
אז ער האט עריבות ומתיקות אין "עבודתו" לשמש את קונו,
and it also becomes pleasant
און עס ווערט אויך ערב
(sweetness and pleasantness)
(עריבות ומתיקות)
for the One for Whose sake he performs his service –
פאר דעם צוליב וועמען ער טוט עבודתו –
the Most High –
דער אויבערשטער –
that "I was created to serve my Master."
וואס אני נבראתי לשמש את קוני.
And the sweetness that he attains in his service is not only at "evening"
און די עריבות וואס ער באקומט בעבודתו איז ניט נאר ב"ערב"
(at the end of the day),
(בסוף היום),
but it is also drawn into his service throughout the entire day, until the morning when his soul was "in his nostrils" and he was on the level of a minor,
נאר דאס ווערט נמשך אויך בעבודתו במשך כל היום ביז בבוקר ווען נשמתו איז געווען "באפו" און ער איז געווען בדרגת קטן,
"a suckling infant."
"עולל ויונק".
That is, that the sweetness in his service permeates all his service in all the levels
ד.ה. אז די עריבות בעבודתו מאכט איבער כל עבודתו בכל הדרגות
(also the levels of smallness),
(אויך די דרגות הקטנות),
until it also permeates his animal soul,
ביז אז עס מאכט אויך איבער נה"ב שלו,
as understood from what is explained in Tanya regarding the matter of "and make me delicacies" in the plural,
כמובן מהמבואר בתניא 44 בענין "ועשה לי מטעמים" 45 לשון רבים,
that there are two aspects of Divine pleasure,
אז עס זיינען דא צוויי בחי' נחת רוח למעלה,
one from matters that are from the outset pleasant and sweet,
איינער פון ענינים וואס זיינען מלכתחילה ערב ומתוק,
and the second from the suppression and transformation of sharp or sour things, and one makes of them "delicacies to restore the soul,"
און דער צווייטער פון אתכפיא ואתהפכא פון דברים חריפים או חמוצים און מ'מאכט פון זיי "מעדנים להשיב הנפש",
that the true essence of sweetness and pleasantness is specifically through the transformation of the animal soul, etc.,
אז אמיתית ענין העריבות והמתיקות איז דוקא ע"י אתהפכא פון דעם נה"ב כו',
"with all your heart" with two beits
"בכל לבבך" 46 מיט צוויי בי"ת'ין
(not only "your heart" with one beit) –
(ניט נאר "לבך" מיט איין בי"ת) –
"with both your inclinations."
"בשני יצריך" 47.
From this it is understood that in the order of a person's service each day there is an element of the entirety of his life's order. And just as in the entirety of his life's order and in the entirety of the order of the chain of descent there must be an order from the light to the heavy,
דערפון איז מובן ווי אין סדר עבודת האדם בכל יום איז דא מעין פון כללות סדר החיים שלו. וכשם ווי בכללות סדר החיים שלו ובכללות סדר השתלשלות דארף זיין א סדר מן הקל אל הכבד,
so too in his service each day –
אזוי אויך בעבודתו בכל יום –
beginning in the morning when he is in the aspect of "a suckling infant,"
אנהויבנדיק בבוקר ווען ער איז בבחי' "עולל ויונק",
"the soul in his nostrils,"
"נשמה באפו",
and then from the light to the heavy there is an extension of the soul and he becomes elevated in his service,
און דערנאך מן הקל אל הכבד ווערט התפשטות הנשמה און ער ווערט נתעלה בעבודתו,
"until evening,"
"עדי ערב",
until he attains sweetness and pleasantness in his service.
ביז ער קומט צו עריבות ומתיקות בעבודתו.
Until even when one is engaged in the service of "with all your might" *47,
ביז אז אפילו ווען מ'האלט בא דער עבודה פון "בכל מאדך" *47,
beyond measure and limitation,
למעלה ממדידה והגבלה 48,
this too is with an order –
איז דאס אויך מיט א סדר –
it is also arrayed in letters
עס שטעלט זיך אויך אויס אין אותיות
(specifically not in the letters "Adam," but)
(טאקע ניט אין די אותיות "אדם" 49, נאר)
"Might"
"מאד"
(mem, alef, daled).
(מ' א' ד').
Just as this is in the entirety of a person's life,
אזוי ווי דאס איז בכללות חיי האדם,
as we see by Rabbi Akiva,
ווי מ'זעט בא רבי עקיבא'ן,
that even when he was at the completion and perfection of his service in this world,
אז אפילו ווען ער האט געהאלטן בגמר ושלימות עבודתו בעוה"ז,
and "his soul departed with the word 'One'" –
און "יצתה נשמתו באחד" 50 –
this was "with 'One',"
איז דאס געווען "באחד",
ordered letters
אותיות מסודרות
(alef, chet, daled)
(א' ח' ד')
which have an explanation, etc.,
וואס האבן א פירוש כו',
and particularly according to what is explained in Imrei Binah.
ובפרט ע"פ המבואר באמרי בינה 51.
And the foundation of the entire service during the entire day,
און דער יסוד פון דער גאנצע עבודה במשך כל היום כולו,
and all of life entirely –
וכל החיים כולן –
"You have founded strength" –
"יסדת עוז" –
is the beginning of the service,
איז התחלת העבודה,
service in actual deed,
עבודה במעשה בפועל,
as it is by a "suckling infant,"
ווי ס'איז ביי אן "עולל ויונק",
as above, that by him the main thing and its beginning is –
כנ"ל אז ביי אים איז בעיקר והתחלתו –
actual deed,
מעשה בפועל,
that his limbs move.
אז אבריו מתנענעים.
That this is the lesson of Purim and Shushan Purim Katan –
וואס דאס איז די הוראה פון פורים ושושן פורים קטן –
the emphasis on actual deed.
די הדגשה אויף מעשה בפועל.
And accordingly, there is the lesson in the other aforementioned matters on this day.
ועד"ז איז דא די הוראה בשאר הענינים הנ"ל ביום זה.
May it be His will that, standing in Shushan Purim Katan, one should utilize the lesson and powers of this day regarding all the matters of a person's service in actual deed,
ויה"ר אז שטייענדיק בשושן פורים קטן זאל מען אויסנוצן די הוראה וכחות ביום זה בנוגע לכל הענינים פון עבודת האדם במעשה בפועל,
through first accepting upon oneself good resolutions in this,
דורך דעם וואס מ'נעמט פריער אן החלטות טובות בזה,
with the intent to fulfill them in actual deed.
על מנת לקיימן בפועל.
The powers to act in all these matters one already has. One has the lights. One already also has the vessels –
די כחות צו טאן אין די אלע ענינים האט מען שוין. מ'האט די אורות. מ'האט שוין אויך די כלים –
as is known from the teaching of the Alter Rebbe in "And He will sustain you,"
כידוע תורת אדה"ז 52 אין "והוא יכלכלך" 53,
that one gives a Jew also the vessels. Consequently, one has the lights and the vessels –
אז מ'גיט א אידן אויך די כלים. במילא האט מען די אורות און די כלים –
You must, however, place the lights into the vessels!
דו מוזט אבער אריינשטעלן די אורות אין די כלים!
The Almighty has indeed given all powers –
דער אויבערשטער האט טאקע געגעבן אלע כחות, –
it must, however, be a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms in actuality,
עס דארף דאך אבער זיין א דירה לו ית' בתחתונים בפועל,
and the Almighty has already done His part in this –
און דער אויבערשטער האט שוין געטאן מצדו בזה –
through the giving of the Torah, etc. –
ע"י מתן תורה וכו' –
a Jew must do at least with his hand,
דארף א איד טאן עכ"פ ביד,
at least with his smallest finger. And when a Jew does his part in actual deed on Purim and Shushan Purim Katan with a great storm and great joy –
עכ"פ באצבע קטנה שלו. און בשעת א איד טוט מצדו במעשה בפועל בפורים ושושן פורים קטן מיט א שטורעם גדול ושמחה גדולה –
then he can demand from the Almighty that He give him on Purim and Shushan Purim plain,
דעמולט קען ער מאנען בא דעם אויבערשטן אז ער זאל אים געבן בפורים ושושן פורים סתם,
or on Purim Gadol –
אדער בפורים גדול –
more than how much he did on Purim and Shushan Purim Katan.
נאכמער וויפל ער האט געטאן בפורים ושושן פורים קטן.
If on Purim and Shushan Purim Katan he contributes only a few groats in soup –
אויב בפורים ושושן פורים קטן שטעלט ער צו נאר פערל גרויפען אין סופ –
then on Purim and Shushan Purim Gadol they will give him more,
איז בפורים ושושן פורים גדול וועט מען אים געבן מערער,
but what –
אבער וואס –
two plates of soup with groats...
צוויי טעלער סופ מיט גרויפען...
When, however, on Purim and Shushan Purim Katan he contributes meat and fish and all delicacies
בשעת אבער בפורים ושושן פורים קטן שטעלט ער צו בשר ודגים וכל מטעמים
(according to the Torah) –
(ע"פ תורה) –
then he can demand from the Almighty that on Purim Gadol they should give him more according to the manner that he contributed!
דעמולט קען ער מאנען פון דעם אויבערשטן אז בפורים גדול זאל מען אים געבן מערער לפי אופן וואס ער האט צוגעשטעלט!
This is also connected with the instruction of "Lift up the head of the children of Israel":
דאס איז אויך פארבונדן מיט דער הוראה פון "תשא את ראש בני ישראל":
No matter how high in level a person may be –
ווי הויך במדריגה א איך זאל נאר האלטן –
even in the aspect of "head" –
אפילו בבחי' ראש –
there must be for him "Lift up the head,"
דארף ביי אים זיין "תשא את ראש",
he must be lifted up even higher.
ער דארף אויפגעהויבן ווערן נאך העכער.
That is, even though one places upon a Jew the greatest powers,
ד.ה. אע"פ וואס מ'לייגט אויף א אידן די גרעסטע כחות,
the lights and vessels –
די אורות וכלים –
he must, through his service, be lifted up even higher.
דארף ער ע"י עבודתו אויפגעהויבן ווערן נאך העכער.
And not only "Lift up the head,"
און ניט נאר "תשא את ראש",
but "the head of the children of Israel,"
נאר "את ראש בני ישראל",
all his powers,
אלע זיינע כחות,
and all the powers of all Jews
און אלע כחות פון אלע אידן
(not only Jews who are in the aspect of "head,"
(ניט נאר אידן וואס זיינען בבחי' ראש,
your heads of your tribes).
ראשיכם שבטיכם).
How can he accomplish this? The verse tells him –
ווי קען ער דאס אויפטאן? זאגט אים דער פסוק –
"This they shall give" –
"זה יתנו" –
give charity,
גיב צדקה,
and this will cause that you be lifted up. For just as when he gives charity it is not because the poor person is worthy of it and the like,
וועט דאס פועל'ן אז זו זאלסט אויפגעהויבן ווערן. ווארום כשם ווי בשעת ער גיט צדקה איז דאס ניט דערפאר וואס דער עני איז ראוי לזה וכיו"ב,
but because he wants to give charity,
נאר ווייל ער וויל געבן צדקה,
so too will the Almighty give him in such a manner –
אזוי אויך וועט דער אויבערשטער אים געבן באופן כזה –
that without regard to the level where he stands,
אז ניט קוקנדיק אויף דער דרגא וואו ער האלט,
the Almighty gives him from His full, open, holy, and broad hand –
גיט אים דער אויבערשטער מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה –
more than what he has:
מערער וויפל ער האט:
"Lift up the head of the children of Israel,"
"תשא את ראש בני ישראל",
He lifts him up higher than his level is from his own side.
ער הויבט אים אויף העכער ווי דרגתו איז מצ"ע.
And together with this –
וביחד עם זה –
what the Almighty gives him –
וואס דער אויבערשטער גיט אים –
he must,
דארף ער,
as mentioned,
כאמור,
also add his smallest finger and do an actual deed,
אויך צולייגן זיין אצבע קטנה און טאן א מעשה בפועל,
including –
כולל –
that he must come with a claim and request to the Almighty that He give from His hand to each Jew and to all Jews.
אז ער דארף קומען מיט א תביעה ובקשה צו דעם אויבערשטן אז ער זאל געבן מידו צו יעדן אידן און צו אלע אידן.
Here is the place to dwell upon that which has been written and printed and brought proofs regarding that which was said, that the explanation of "Until when" is,
כאן* המקום זיך צו אפשטעלן אויף דעם וואס מ'האט געשריבן און געדרוקט 54 און געבראכט ראיות אין דעם וואס מ'האט גערעדט 55 אז דער פירוש אין "עד מתי" איז,
not said as "from where would it occur" and the like,
ניט מהיכי תיתי געזאגט וכיו"ב,
but that one must demand this and claim it from the Almighty, etc.
נאר אז מ'דארף דאס תובע זיין און מאנען בא דעם אויבערשטן וכו'.
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
when great confusions occur in a matter,
בשעת גרויסע טומלען זיך אין אן ענין,
it is worthwhile sometimes to ask the simple meaning from a five-year-old studying Scripture.
כדאי אמאל פרעגן דעם פשט ביי א בן חמש למקרא.
When one will ask a five-year-old child whether "Until when" is a request of "from where would it occur,"
בשעת מ'וועט פרעגן בא א פינף יאריקן קינד צי "עד מתי" איז א בקשה מהיכי תיתי,
lip service and the like –
מן השפה ולחוץ וכיו"ב –
he will immediately answer that the simple meaning of the words in "Until when" is that one claims with a great demand because it is relevant –
וועט ער גלייך ענטערן אז פירוש המלות בפשטות אין "עד מתי" איז אז מ'מאנט מיט א תביעה גדולה ווייל ס'איז נוגע –
not "from where would it occur" and lip service –
ניט מהיכי חיתי ומן השפה ולחוץ –
"Until when!"
"ביז ווען"!
And as it also states in today's haftarah,
און ווי עס שטייט אויך אין היינטיקער הפטורה 56,
that when Jews worshipped the Baal,
אז בשעת אידן האבן עובד געווען לבעל,
Elijah the prophet said to them "Until when will you waver between two opinions."
האט אליהו הנביא זיי געזאגט 57 "עד מוזי אתם פוסחים על שתי הסעיפים".
Here one will ask the simple meaning from a child:
וועט מען דא א פרעג טאן דעם פשט ביי א קינד:
Did Elijah the prophet say to the Jews who served the Baal the words "Until when" indifferently,
צי האט אליהו הנביא געזאגט די אידן וואס האבן געדינט לבעל די ווערטער "עד מתי" גלייכגילטיק,
as a narration of matters:
אלס א סיפור הדברים:
Listen Jews,
הערט זיך איין אידן,
since you are indeed a "wise and understanding people,"
אזוי ווי איר זייט דאך אן "עם חכם ונבון" 58,
it is not fitting for you that you should be "wavering between two opinions" –
פאסט עס פאר אייך ניט אז איך זאלט זיין "פוסחים על שתי הסעיפים" –
serving the Baal and the Almighty.
דינען לבעל און צו דעם אויבערשטן.
Anyone who thinks about the plain meaning of the verses,
יעדערער וואס טראכט וועגן פשטות הכתובים,
and thinks about "and you shall love your fellow" and especially "as yourself",
און טראכט אין "ואהבת לרעך" ובפרט "כמוך" 59,
and all the more so regarding Elijah the prophet –
ועאכו"כ ביי אליהו הנביא –
understands,
פארשטייט,
that when Elijah the prophet saw that "you have forsaken the commandments of the Lord and gone after the Baals",
אז בשעת אליהו הנביא האט געזען אז "עזבכם את מצוות ה' ותלך אחר הבעלים" 60,
he certainly cried out with the greatest outcry "How long will you waver between two opinions?",
האט ער זיכער געשריען מיט דער גרעסטער צעקה "עד מתי אתם פוסחים על שתי הסעיפים",
because it was personally vital to him. And not that he said it as a rhetorical question,
ווייל ס'איז אים געווען נוגע בנפש. און ניט אז ער האט עס געזאגט אלס מהיכי תיתי,
from the lips outward, Heaven forbid!
מן השפה ולחוץ ר"ל!
And to such an extent that therefore Elijah the prophet had to perform a novelty and sacrifice outside. It is therefore simple that the "How long" was personally vital to him and he cried it out with the greatest force,
ועד כדי כך ביז אז דערפאר האט אליהו הנביא געדארפט אויפטאן א חידוש און מקריב זיין בחוץ 61. איז דאך פשוט אז דער "עד מתי" איז אים געווען נוגע בנפש און ער האט עס געשריען מיט דעם גרעסטן תוקף,
to the point of going to sacrifice outside.
ביז גיין מקריב זיין בחוץ.
But this is the explanation according to the plain meaning –
נאר דאס איז דער פירוש ע"ד הפשט –
and likewise according to the allegorical meaning,
און אזוי אויך ע"ד הרמז,
according to the homiletical meaning and all the more so according to the secret meaning –
ע"ד הדרוש ועאכו"כ ע"ד הסוד –
in "How long" that one cries it out with all one's strength and demand,
אין "עד מתי" אז מ'שרייט עס מיט דער גאנצער שטארקייט ותביעה,
since it is personally vital,
וויבאלד אז ס'איז נוגע בנפש,
"How long".
"עד מתי".
And as the simple explanation
און ווי דער פירוש הפשוט
(and also according to the secret meaning)
(וגם ע"ד הרד"ס)
is also in this "How long" that Pharaoh said –
איז אויך אין דעם "עד מתי" וואס מ'האט געזאגט פרעה'ן 62 –
this is not a rhetorical statement,
דאס איז ניט אן אמירה מהיכי תיתי,
rather he said it with the greatest demand.
נאר ער האט עס געזאגט מיט א תביעה הכי גדולה.
And so wherever the expression "How long" appears.
ועד"ז וואו עס שטייט דער לשון "עד מתי".
So too regarding "How long" that appears
עד"ז איז אויך בנוגע צו "עד מתי" וואס שטייט
(in some versions)
(כמה נוסחאות 63)
in "Tikkun Chatzot",
ב"תיקון חצות",
which is indeed taken,
וואס דאס איז דאך גענומען,
like all true liturgical poems,
ווי אלע פיוטים אמיתיים,
from the Written Torah,
פון תושב"כ,
Torah,
תורה,
Prophets,
נביאים,
Writings,
כתובים,
from the words of our Sages, may their memory be blessed, etc. –
מדחז"ל וכו' –
that the explanation in this is that one demands it with all one's force,
אז דער פירוש בזה איז אז מ'מאנט עס מיטן גאנצן תוקף,
because it is personally vital.
ווייל ס'איז נוגע בנפש.
And especially one who actually practices "Tikkun Chatzot" and weeps over the destruction of the Holy Temple etc.,
ובפרט איינער וואס פראוועט בפועל "תיקון חצות" און וויינט אויפן חורבן ביהמ"ק וכו',
does not need any explanation of what he means by "How long". That this is not, Heaven forbid, a rhetorical question and for the sake of appearance,
דארף ניט האבן קיין הסברה וואס ער מיינט מיט "עד מתי". אז דאס איז ניט ח"ו מהיכי תיתי און פון יוצא וועגן,
and afterwards he goes to sleep,
און דערנאך לייגט ער זיך שלאפן,
rather he stays up the entire night and studies the inner dimension of the Torah and the revealed dimension of the Torah until the light of morning,
נאר ער בלייבט אויף א גאנצע נאכט און לערנט פנימיות התורה און נגלה דתורה עד אור הבוקר,
and afterwards he goes into the water and afterwards he prays "like a servant before his Master" and he continues to demand "How long"!
און דערנאך גייט ער אין וואסער און דערנאך דאוונט ער "כעבדא קמי' מרי' " 64 און ער מאנט ווייטער "עד מתי"!
But even if one merely thinks somewhat into the explanation of the words "How long",
אבער אפילו אויב מ'טראכט זיך נאר אריין קצת אין דעם פירוש פון די ווערטער "עד מתי",
anyone can understand –
קען יעדערער פארשטיין –
as a child of five years of age for Scripture understands simply –
ווי עס פארשטייט בפשטות א בן חמש למקרא –
that this does not mean a rhetorical question –
אז דאס מיינט ניט מהיכי תיחי –
rather with truth.
נאר מיט אן אמת.
Therefore it is not necessary to bring proofs for this from this place or from another place,
דעריבער איז ניט נוגע ברענגען ראיות לזה פון דעם ארט צי פון א צווייטן ארט,
when the explanation of "How long" is so simple. Proofs –
ווען דער פירוש אין "עד מתי" איז אזוי בפשטות. ראיות –
are a rhetorical question.
איז מהיכי תיתי.
If he is a Jewish child with the understanding of a five year old,
אויב ער איז א איד אינגער בהבנה פאר פינף יאר אלט,
consequently he does not yet understand the simple explanation of "How long",
במילא פארשטייט ער נאך ניט דעם פירוש הפשוט אין "עד מתי",
and he is engaged in the plain meaning of this –
און ער דינגט זיך אין דעם פשט בזה –
he is also a Jew,
איז ער דאך אויך א איד,
and it is about four full years
און עס רעדט זיך דאך וועגן פיר גאנצע יאר
(until five years of age),
(ביז בן חמש),
and especially since already when the infant begins to speak and his father teaches him Torah –
ובפרט נאך אז שוין ווען התינוק מתחיל לדבר ואביו מלמדו תורה 65 –
therefore one must bring for him explicit proofs,
דעריבער דארף מען פאר אים ברענגען ראיות מפורשות,
because even him one must inform;
ווייל אויך אים דארף מען באווארענען;
but if he is already a child of five years of age
אבער אויב ער איז שוין א בן חמש
(at least)
(עכ"פ)
in understanding at least in the simple meaning of matters –
בהבנה עכ"פ בפשטות הענינים –
he does not need any explanation and proofs of what "How long" means! This means simply that I must demand and claim, as it were, from the Almighty:
דארף ער ניט האבן קיין הסברה וראיות וואס "עד מתי" מיינט! דאס מיינט בפשטות אז א איך דארף מאנען און תובע זיין כביכול בא דעם אויבערשטן:
Until when will the exile continue and when will the redemption already come?!
ביז ווען וועט זיך שוין ציען דער גלות און וועט שוין קומען די גאולה?!
And as is known the statement of his holiness, my master, father-in-law, and teacher, the Rebbe, in explaining the saying of our Sages, may their memory be blessed, "We have nothing to rely upon except our Father in Heaven",
וכידוע דער ווארט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 66 בפי' מארז"ל 67 "אין לנו להשען אלא על אבינו שבשמים" 68,
that this is one of the bad signs for the footsteps of the Messiah:
אז דאס איז איינער פון די ניט גוטע סימנים אויף עקבתא דמשיחא:
one will say,
מ'וועט זאגן,
that one need not do anything oneself and "lie down to sleep" –
אז מ'דארף ניט טאן אליין און זיך "לייגן שלאפן" –
this is a thing contrary to the good which is the one who emphasizes that "We have nothing to rely upon except our Father in Heaven",
איז דאס א דבר היפך הטוב וואס איז דער מדגיש זיין אז "אין לנו להשען אלא על אבינו שבשמים",
and a Jew need do nothing at all, Heaven forbid...?
און א איד דארף גארניט טאן ח"ו...?
And a full verse the verse stated:
ומקרא מלא דיבר הכתוב 69:
And the Lord your God will bless you in all that you do,
וברכך ה"א בכל אשר תעשה,
rather a Jew must do all that is dependent on him,
נאר א איד דארף טאן כל התלוי בו,
and with all your might specifically. Fulfill the commandments and cry out and demand "How long".
ובכל מאדך דוקא. מקיים זיין תומ"צ און שרייען און מאנען "עד מתי".
Returning to our subject:
אומקערנדיק זיך לעניננו:
I must demand from the Almighty with a great claim that after He has done His part,
א איך דארף מאנען בא דעם אויבערשטן מיט א תביעה גדולה אז לאחרי ווי ער האט געטאן מצדו,
He has placed the lights into the vessels –
ער האט אריינגעשטעלט די אורות אין די כלים –
the Almighty must give him even more.
דארף אים דער אויבערשטער געבן נאך מערער.
When he has done on Purim and Shushan Purim Katan with a great storm and great joy –
בשעת ער האט געטאן בפורים ושושן פורין קטן מיט א שטורעם גדול ושמחה גדולה –
he demands from the Almighty that for the great Purim He should give him much more of it,
מאנט ער באם אויבערשטן אז צו פורים גדול זאל ער אים געבן א סך מערער דערפון,
Biz –
ביז –
to give them the completeness of all matters –
אים געבן די שלימות פון אלע ענינים –
the "Document Redemption to Redemption",
דעם "מסמך גאולה לגאולה" 70,
the redemption of Purim
גאולת פורים
(in Adar)
(באדר)
to the redemption of Passover
לגאולת פסח
(in Nisan),
(בניסן),
the Exodus from Egypt,
יציאת מצרים,
and "As in the days of your exodus from the land of Egypt I will show you wonders" in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
ו"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 71 בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
One must also refute the melancholic ones,
מ'דארף דאך באווארענען אויך די מרה- שחורה'ניקעס,
and especially when they base this on a ruling in the Shulchan Aruch:
ובפרט ווען זיי זיינען דאס מייסד אויף א פס"ד בשו"ע:
How is it that they say that on Purim and Shushan Purim Katan one must act with storm and joy,
היתכן וואס מ'זאגט אז בפורים ושושן פורים קטן דארף מען טאן מיט א שטורעם ושמחה,
when in the Shulchan Aruch it states not only that there does not need to be any storm,
ווען אין שו"ע 72 שטייט ניט נאר אז עס דארף ניט זיין קיין שטורעם,
but the opposite of this. I do not need to repeat a claim of the melancholic ones,
נאר דער היפך דערפון. איך דארף ניט איבער'חזר'ן א טענה פון מרה-שחורה'ניקעס,
and especially since it is written in the Shulchan Aruch and everyone can look there themselves.
ובפרט אז עס שטייט אין שו"ע און יעדערער קען דארטן אליין נאכקוקן.
And in the Shulchan Aruch it is not possible to say hints and homiletic interpretations. Halachah is written in a clear manner,
און אין שו"ע איז ניט שייך זאגן רמזים און פשט'לעך. הלכה איז געשריבן באופן ברור,
in a manner that is not subject to two interpretations.
באופן וואס איז ניט משתמע לתרי אפי.
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
The rule in halachah is that one must always look at the conclusion of the matters,
דער כלל אין הלכה איז אז מ'דארף אלעמאל קוקן אויף מסקנת הענינים,
because also in halachah there can be several clauses and rationales
ווייל אויך בהלכה זיינען שייך כמה בבות וסברות
[not in the manner that it is in the give-and-take of the Gemara,
[ניט באופן ווי ס'איז בשקו"ט בגמרא,
that "these and those are the words of the living God",
אז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 73,
but there can also be several details],
אבער ס'זיינען אויך שייך כמה פרטים],
one must look at the conclusion of the matter.
דארף מען קוקן במסקנת הענין.
So the conclusion and end of this section of Shulchan Aruch is –
איז די מסקנא וסיום אין דעם סעיף שולחן ערוך 74 –
that "a good heart makes a constant feast".
אז "טוב לב משתה תמיד" 75.
One sees here the clear conclusion and end of this halachah regarding Purim and Shushan Purim Katan that "a good heart makes a constant feast",
זעט מען דא די קלארע מסקנא וסיום בהלכה זו בקשר מיט פורים ושושן פורים קטן אז "טוב לב משתה תמיד",
one must celebrate it with a storm and joy etc.
מ'דארף דאס פראווען מיט א שטורעם ושמחה כו'.
A Chabadnik asks:
פרעגט א חב"ד'ניק:
What is the rationale in this –
וואס איז די הסברה בזה –
he wants to understand it in wisdom, understanding, knowledge –
ער וויל עס פארשטיין אין חכמה בינה דעת –
why does it not state explicitly in the Shulchan Aruch that one must be immediately joyful?
ווארום אין שו"ע שטייט דאך פארט ניט בפירוש אז מ'דארף דעמולט זיין בשמחה?
Another Jew argues "we will do and we will hear",
אן אנדער איד טענה'ט נעשה קודם לנשמע 76,
he is only concerned with the actual deed,
אים איז נאר נוגע די מעשה בפועל,
and afterwards comes the "we will hear",
און דערנאך קומט דער נשמע,
and in truth it is possible that it does not bother him that there will not be the "we will hear". He does the actual deed –
ובאמת איז שייך אז ס'זאל אים אויך ניט ארן אז ס'וועט ניט זיין דער נשמע. ער טוט בפועל –
"we will do" –
נעשה –
and afterwards he goes to sleep;
און דערנאך לייגט ער זיך שלאפן;
but a Chabadnik demands that in addition to "we will do"
אבער א חב"ד'ניק מאנט אז נוסף צו נעשה
(which comes first),
(ווואס קומט לכל לראש),
there must also be "we will hear",
דארף אויך זיין נשמע,
he must understand it in wisdom, understanding, knowledge,
ער דארף עס פארשטיין בחכמה בינה דעת,
until it becomes Torah called by his name.
ביז אז עס ווערט תורה נקראת על שמו.
So the rationale in this is understood from what the Alter Rebbe explains
איז די הסברה בזה מובן פון דעם וואס דער אלטער רבי איז מבאר
(and the Rebbes after him with greater explanation)
(און די נשיאים שלאחריו ביתר ביאור)
according to wisdom, understanding, knowledge regarding another matter –
ע"פ חכמה בינה דעת בענין אחר –
the superiority of the joy during the hakafot on Simchat Torah:
די מעלה פון דער שמחה בעת הקפות בשמח"ת:
Regarding the wine libation it is written in the Written Torah.
וועגן ניסוך היין שטייט אין תושב"כ.
Regarding the water libation it is written only in the Oral Torah. And therefore the wine libation is simply more stringent than the water libation –
וועגן ניסוך המים שטייט נאר אין תושבע"פ 77. און דעריבער איז ניסוך היין בפשטות מער חמור ווי ניסוך המים –
because a matter from the Torah is more stringent than a matter from the Rabbis,
ווייל א דבר מן התורה איז מער חמור ווי א דבר מדרבנן,
as is understood and simple
כמובן ופשוט
(even though "stringency in the words of the Scribes is greater than in the words of the Torah" and "beloved are the words of the Scribes more than the words of the Torah"),
(אע"פ וואס "חומר בדברי סופרים מבדברי תורה" 78 ו"חביבין דברי סופרים מדברי תורה" 79),
a doubt regarding a Torah law is stringent,
ספיקא דאורייתא לחומרא,
a doubt regarding a Rabbinic law is lenient,
ספיקא דרבנן לקולא 80,
and more.
ועוד.
Nevertheless, the Alter Rebbe explains that in the joy of the water libation there is an elevation relative to the joy of the wine libation,
אעפ"כ איז דער אלטער רבי מבאר 81 אז אין דער שמחה פון ניסוך המים איז דא אן עילוי לגבי דער שמחה פון ניסוך היין,
as is understood from this very fact that the water libation is not written in the Written Torah,
כמובן מזה גופא וואס ניסוך המים שטייט ניט אין תושב"כ,
because it comes from a higher level than the Written Torah.
ווארום עס קומט פון א העכערער דרגא ווי תושב"כ.
And accordingly it is understood even more regarding the joy of the hakafot on Simchat Torah –
ועד"ז 82 איז מובן נאכמער בנוגע דער שמחה פון הקפות בשמח"ת –
which is not even written in the Oral Torah,
וואס שטייט אפילו ניט אין תושבע"פ,
and is only a custom of Israel:
און איז נאר א מנהג ישראל:
This is not written in the Written Torah and Oral Torah –
דאס שטייט ניט אין תושב"כ ותשבע"פ –
because the joy in this comes from such a high level that is above the Oral Torah and Written Torah.
ווייל די שמחה בזה קומט פון אזא הויכער דרגא וואס איז העכער פאר תושבע"פ און תושב"כ.
Therefore one makes such a great storm on Simchat Torah
דעריבער מאכט מען אזא גרויסן שטורעם שמח"ת
(more than the joy connected with the wine libation and water libation),
(מער ווי די שמחה פארבונדן מיט ניסוך היין וניסוך המים),
until one says then "Avraham rejoiced in the joy of the Torah etc. Moshe rejoiced in the joy of the Torah etc.",
ביז אז מ'זאגט דעמולט 83 "אברהם שמח בשמחת תורה כו' משה שמח בשמחת תורה כו'",
because by them there was the greatest storm in the joy of Simchat Torah,
ווייל בא זיי איז אוין געווען א שטורעם הכי גדול אין דער שמחה פון שמח"ת,
according to the simple interpretation in "Moshe rejoiced in Simchat Torah",
כפירוש הפשוט אין "משה שמח בשמח"ת",
that Moshe celebrated hakafot on Simchat Torah in his time just as we celebrate it today –
אז משה האט געפראוועט הקפות בשמח"ת בזמנו אזוי ווי מיר פראווען עס היינט –
he took a Torah scroll and danced around a bimah etc.
ער האט גענומען א ספר תורה און האט געטאנצט ארום א בימה וכו'.
Because if one interprets it in another manner,
ווייל אויב מ'וועט טייטשן באופן אחר,
a great question will arise –
וועט ווערן א שאלה גדולה –
from where does the custom of hakafot on Simchat Torah, walking around a bimah with a Torah scroll etc., come?
פון וואנעט נעמט זיך דער מנהג פון הקפות בשמח"ת ארומגיין ארום א בימה מיט א ספר תורה וכו'?
Granted, regarding the enactments such as eiruvin and netilat yadayim by Shlomo, this was for a reason:
בשלמא בנוגע די תקנות ווי עירובין ונטילת ידים ע"י שלמה 84 איז דאס געווען צוליב א טעם:
Since until that time the Jews were in camps,
היות אז ביז יענעם זמן זיינען אידן געווען אין מחנות,
there was no need to come to the enactment of eiruvin,
האט מען ניט געדארפט אנקומען צו תקנת עירובין,
but when they came to a new situation,
אבער ווען מ'איז צוגעקומען צו א נייעם מצב,
they needed to institute these enactments.
האט מען געדארפט מתקן זיין די תקנות.
And similarly regarding the aspect of turning away from evil –
ועד"ז בצד פון סור מרע –
at the time of "he found a field" there must be "and he built a fence around it";
בשעת "בקעה מצא" דארף זיין "וגדר בה גדר" 85;
but regarding the custom of hakafot –
אבער בנוגע צו דער מנהג פון הקפות –
there is no reason why the custom should suddenly come at a specific time. One can imagine that if a Jew in a certain generation would suddenly call together a minyan of Jews on Simchat Torah and say let us take the Torah scrolls and perform hakafot around the bimah –
איז ניטא קיין טעם פארוואס דער מנהג זאל מיטאמאל בזמן מסויים צוקומען. מ'קען זיך פארשטעלן אז אויב א איד בדור מסויים וואלט מיטאמאל אין א שמח"ת גערופן א מנין אידן און געזאגט לאמיר נעמען ספרי תורה און פראווען הפקות ארום א בימה –
it would not have been accepted,
וואלט עס ניט נתקבל געווארן,
because what makes this day different from other days, and in the previous year they did not do this, etc.
ווייל מה יום מיומיים און בשנה שלפנ"ז האט מען דאס ניט געפראוועט כו'.
Therefore it is most probable to say that the custom of hakafot on Simchat Torah was a custom of Israel already in the time of Moses, which he received from the Most High,
דעריבער איז מסתבר ביותר צו זאגן אז דער מנהג פון הקפות בשמח"ת איז געווען א מנהג ישראל שוין בזמן משה וואס ער האט עס מקבל געווען פון דעם אויבערשטן,
only for some reason it was not written in the Written Torah and later in the Oral Torah.
נאר מאיזה סיבה איז דאס ניט פארשריבן געווארן בתושב"כ און דערנאך בתושבע"פ.
Similar to the enactment of Moses that three days should not pass without reading from the Torah,
ע"ד ווי תקנת משה אז עס זאלן ניט דורכגיין דריי טעג וואס מ'זאל ניט קורא זיין בתורה,
which was not written in the Written Torah even though Moses instituted it in his time.
וואס איז ניט פארשריבן געווארן בתושב"כ אע"פ וואס משה האט עס מתקן געווען בזמנו 86.
In any case, regarding hakafot on Simchat Torah today, we certainly perform them with the greatest fervor. And the reason is explained by the Alter Rebbe –
בכל אופן בנוגע צו הקפות בשמח"ת היינט פראוועט מען עס זיכער מיטן גרעסטן שטורעם. והטעם איז דער אלטער רבי מבאר –
based on chochmah, binah, and daat –
ע"פ חכמה בינה ודעת –
because the joy comes from a place higher than the Written Torah and the Oral Torah.
ווייל די שמחה נעמט זיך פון א העכערן ארט פאר תושב"כ ותושבע"פ.
Similarly, one can say regarding the joy that must be in Adar Rishon,
עד"ז יש לומר בנוגע צו דער שמחה וואס דארף זיין באדר ראשון,
on Purim Katan and Shushan Purim Katan:
בפורים ושושן פורים קטן:
Since regarding this joy it is not stated in the Written Torah and the Oral Torah, and even not in the Shulchan Aruch,
וויבאלד אז וועגן דער שמחה שטייט ניט אין תושב"כ ותושבע"פ ואפילו ניט אין שו"ע,
like hakafot on Simchat Torah
ווי הקפות בשמח"ת
(which is at least mentioned in the Shulchan Aruch) –
(וואס שטייט עכ"פ אין שו"ע) –
it is only alluded to in the words "a good heart makes a constant feast"
ס'איז נאר מרומז אין די ווערטער "טוב לב משתה תמיד"
(because something must be stated,
(ווייל עפעס מוז דאך שטיין,
so that one should know that at that time there must be joy) –
בכדי מ'זאל וויסן אז דעמולט דארף זיין שמחה) –
it is understood that this comes from a place higher even than the joy of hakafot on Simchat Torah.
איז מובן אז דאס נעמט זיך פון א העכערן ארט אפילו פאר די שמחה בהקפות בשמח"ת.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
"A good heart makes a constant feast" means that throughout all the days of the year
"וטוב לב משתה תמיד" מיינט אז בכל ימי השנה
(constantly)
(תמיד)
there must be "feast"
דארף זיין "משתה"
(joy),
(שמחה),
not only on Purim Katan –
ניט נאר בפורים קטן –
so in what way is Purim Katan distinguished in joy from the rest of the days of the year?
היינט מיט וואס איז פורים קטן אויסגעטיילט בשמחה פון שאר ימי השנה?
Rather, from this very fact that the Rema writes "a good heart makes a constant feast" at the end of the section regarding the laws of Adar Rishon on Purim and Shushan Purim Katan –
אלא מזה גופא וואס דער רמ"א שרייבט "טוב לב משתה תמיד" בסוף הסימן וועגן דיני אדר ראשון בפורים ושושן פורים קטן –
which is the end of the section Orach Chaim –
וואס דאס איז דער סוף פון חלק אורח חיים –
and not at the beginning
און ניט בהתחלת
(of Orach Chaim)
(אורח חיים)
of the Shulchan Aruch –
השו"ע –
it is understood that this is with extra emphasis specifically on Purim Katan.
איז מובן אז דאס איז בהדגשה יתירה דוקא בפורים קטן.
One must indeed understand the reasoning in this:
דארף מען טאקע פארשטיין די הסברה בזה:
Since "a good heart makes a constant feast" applies constantly throughout all the days of the year
וויבאלד אז "טוב לב משתה תמיד" איז נוגע תמיד בכל ימי השנה
(not only on Purim Katan) –
(ניט נאר בפורים קטן) –
why does he write it at the end of Orach Chaim,
פארוואס שרייבט ער עס בסיום אורח חיים,
in the laws of Adar Rishon,
בדיני אדר ראשון,
and not at its beginning where it would be emphasized that this pertains to all the days of the year
און ניט בהתחלתו וואו עס וואלט געווען מודגש אז דאס איז שייך צו כל ימי השנה
(not only to one month and the like).
(ניט נאר צו איין חודש וכיו"ב).
Furthermore:
נאכמער:
The order in the Shulchan Aruch is based on the principle of "the frequent and the infrequent, the frequent takes precedence":
דער סדר אין שו"ע איז ע"פ הכלל 87 תדיר ואינו תדיר תדיר קודם:
First come the laws that apply more frequently,
פריער שטייען די הלכות וואס זיינען נוגע בתמידיות יותר,
every single day,
בכל יום ויום,
then come the laws that are not so frequent –
דערנאך קומען די הלכות וואס זיינען ניט אזוי בתמידיות –
the laws of Shabbat
הלכות שבת
(once a week),
(איין מאל א וואך),
then the laws that are less frequent –
דערנאך די הלכות ווייניקער בתמידיות –
the laws of Yom Tov
הלכות יו"ט
(once a year),
(פעם אחת בשנה),
including the laws of Megillah
כולל הלכות מגילה
(at the end of Orach Chaim).
(בסיום אורח חיים).
Based on this, the law of "a good heart makes a constant feast" should have been placed at the beginning of the Shulchan Aruch,
ועפ"ז האט דער דין "טוב לב משתה תמיד" געדארפט שטיין בהתחלת השו"ע,
not at its end among the laws that apply only once a year?!
ניט בסיומו ביי די דינים וואס זיינען נוגע נאר איין מאל אין יאר?!
The explanation in this:
דער ביאור בזה:
The later authorities write that one of the reasons why the Rema concludes the section Orach Chaim with "a good heart makes a constant feast" is:
אחרונים 88 שרייבן אז איינער פון די טעמים פארוואס דער רמ"א איז מסיים חלק אורח חיים מיט "טוב לב משתה תמיד", איז:
"The Rema, of blessed memory, wisely established a conclusion similar to the opening, two perpetual offerings in their order,
"מור"מ ז"ל בחכמה יסד חתימה מעין הפתיחה שני תמידין כסדרן,
he opened his glosses with 'I have set the Lord before me always' and concluded with 'and a good heart makes a constant feast'"*
הוא פתח בריש הגהותיו שויתי ה' לנגדי תמיד וחתם וטוב לב משתה תמיד"* 88
That is to say:
דאס הייסט:
The section Orach Chaim, the Rema
חלק אורח חיים האט דער רמ"א
(in his glosses)
(בהגהותיו)
arranged in the pattern and corresponding to the daily order in the Holy Temple –
אויסגעשטעלט בדוגמת וכנגד סדר היום בביהמ"ק –
each day they offered two perpetual offerings,
בכל יום האט מען מקריב געווען שני תמידים,
"the one lamb you shall do in the morning and the second lamb you shall do between the evenings"
"את הכבש האחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערבים" 89
(at the end of the day).
(בסוף היום).
So too, at the beginning of Orach Chaim
אזוי אויך איז בתחלת אורח חיים
(corresponding to the beginning of the day)
(בדוגמת תחלת היום)
he writes one "always" –
שרייבט ער איין "תמיד" –
"I have set the Lord before me always"
"שויתי ה' לנגדי תמיד"
(corresponding to the morning perpetual offering),
(כנגד תמיד של שחר),
and at the end of Orach Chaim
און בסוף אורח חיים
(corresponding to the end of the day)
(בדוגמת סוף היום)
he writes a second "always" –
שרייבט ער א צווייטן תמיד –
"a good heart makes a constant feast"
"טוב לב משתה חמיז"
(corresponding to the perpetual offering between the evenings).
(כנגד תמיד בין הערביים).
This itself, however, must have an explanation –
דאס גופא דארף דאך אבער האבן הסברה –
Because since this is a hint in the books of the great ones of Israel,
ווארום וויבאלד אז דאס איז א רמז בספרי גדולי ישראל,
it is not merely for the sake of rhetoric,
איז עס ניט גלאט ע"ד הצחות,
rather it must have an explanation in intellect. And especially for a Chabad Chassid –
נאר ס'מוז האבן א הסברה בשכל. ובפרט ביי א חב"ד'ניק –
who must understand everything with wisdom, understanding, and knowledge
וואס ער דארף דאך אלץ פארשטיין בחכמה בינה ודעת
(as mentioned above).
(כנ"ל).
One will understand it with Chabad
וועט מען עס פארשטיין בחב"ד
(even also with human intellect and the intellect of the animal soul) –
(ביז אויך בשכל אנושי ושכל דנה"ב) –
based on the explanation of the Alter Rebbe regarding a different matter:
ע"פ ביאור אדה"ז בענין אחר:
The month of Tishrei is "abundant in festivals" and therefore one does not say Tachanun
חודש תשרי איז "מרובה במועדות" 90 און דערפאר זאגט מען ניט קיין תחנון 91
(even at the end of the month when there is no festival).
(אפילו בסוף החודש שאין בהם חג).
That is, the entire month is connected with joy. And primarily, the joy is emphasized openly at the end of the month –
ד.ה. אז דער גאנצער חודש איז פארבונדן מיט שמחה. ובעיקר איז די שמחה מודגש בגלוי בסוף החודש –
on the festival of Sukkot, Shemini Atzeret, and Simchat Torah,
בחג הסוכות ושמע"צ ושמח"ת,
which in the language of Scripture is "the time of our joy."
וואס בלשון הכתוב איז דאס "זמן שמחתנו".
But it is understood that the entire month,
אבער ס'איז דאך מובן אז דער גאנצער חודש,
also the beginning of the month
אויך התחלת החודש
(Rosh Hashanah)
(ראש השנה)
is connected with joy. Moreover:
איז פארבונדן מיט שמחה. ואדרבה:
If the service of man in general must be "with joy and a good heart,"
אויב עבודת האדם בכלל דארף זיין "בשמחה ובטוב לבב" 92,
all the more so the service on Rosh Hashanah
עאכו"כ אז די עבודה בראש השנה
(the beginning of the month of Tishrei)
(התחלת חודש תשרי)
which is a general service and the foundation of the service of the entire year,
וואס איז אן עבודה כללית ויסוד העבודה דכל השנה,
because then it is "make Me king over you,"
ווייל דעמולט איז "תמליכוני עליכם" 93,
one accepts the Almighty as king,
מ'נעמט אן דעם אויבערשטן אלס מלך,
"when they accepted My kingship,"
"כשקיבלו את מלכותי",
only afterwards "I will decree upon them
ערשט דערנאך "אגזור עליהם
(My decrees)
(גזירותי)
" –
" 94 –
this is certainly out of great joy.
איז דאס זיכער מתוך שמחה גדולה.
So the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah the matter regarding this,
איז דער אלטער רבי מבאר בלקו"ת 95 דעם ענין בזה,
that on Rosh Hashanah there is indeed a very great joy
אז בראש השנה איז טאקע א שמחה גדולה ביותר
(all the more so from joy in general in the service of man),
(במכ"ש פון שמחה בכלל בעבודת האדם),
only because then one is occupied with making the Almighty king
נאר היות אז דעמולט איז מען פארנומען מיט ממליך זיין דעם אויבערשטן אלס מלך
(make Me king over you),
(תמליכוני עליכם),
which service consists of accepting the yoke of the kingdom of heaven and fear of God,
וואס די עבודה באשטייט פון קבלת עול מלכות שמים ויראת ה',
the joy then is concealed and hidden in the service of fear –
איז די שמחה דעמולט מכוסה ובהעלם אין דער עבודה פון יראה –
in the manner of "rejoice with trembling."
באופן פון "וגילו ברעדה" 96.
It follows that the entire month of Tishrei is connected with joy,
קומט אויס אז כל חודש תשרי איז פארבונדן מיט שמחה,
beginning and primarily at the beginning of the month
אנהויבנדיק ובעיקר בהתחלת החודש
(Rosh Hashanah),
(ר"ה),
only the difference is:
נאר דער חילוק איז:
At the beginning of the month
בתחלת החודש
(Rosh Hashanah)
(ר"ה)
the joy is concealed and hidden,
איז די שמחה מכוסה ובהעלם,
and at the end of the month
און בסוף החודש
(the festival of Sukkot,
(חג הסוכות,
and especially Shemini Atzeret and Simchat Torah)
ובפרט שמע"צ ושמח"ת)
the joy becomes revealed in its completeness. Therefore it is stated specifically regarding the festival of Sukkot, Shemini Atzeret, and Simchat Torah "the time of our joy"
ווערט די שמחה נתגלה בשלימותה. דעריבער שטייט דוקא בא חגה"ס ושמע"צ ושמח"ת "זמן שמחתנו"
(even though the entire month must be joy) –
(אע"פ וואס כל החודש דארף זיין שמחה) –
because then the innovation of the ultimate revelation of the joy of the month of Tishrei comes,
ווייל דעמולט קומט צו דער חידוש פון תכלית התגלות השמחה דחודש תשרי,
and specifically when there is an innovation in joy, one must emphasize it explicitly
און דוקא בשעת ס'איז דא א חידוש בשמחה דארף מען עס מדגיש זיין בפירוש
(unlike before, it is understood by itself that there must be joy,
(משא"כ לפנ"ז איז מובן מעצמו אז ס'דארף זיין שמחה,
and regarding Rosh Hashanah –
ובנוגע לר"ה –
on the contrary –
אדרבה –
then the joy is concealed).
דעמולט איז די שמחה מכוסה).
All the matters of the month of Tishrei are then also reflected in the service of man throughout the entire year,
אלע ענינים פון חודש תשרי שטעלן זיך דערנאך אזוי אויך אויס בעבודת האדם במשך כל השנה,
because the month of Tishrei is a general month,
ווייל חודש תשרי איז א חודש כללי,
"Tishrei" is the letters of "reshit" (beginning),
"תשרי" אותיות "רשית" 97,
and from it all matters are drawn throughout the entire year.
און פון אים נעמען זיך אלע ענינים במשך כל השנה כולה 98.
Regarding this concerning the above in the month of Tishrei:
עד"ז בנוגע להנ"ל בחודש תשרי:
Just as the entire month of Tishrei is connected with joy,
כשם ווי כל חודש תשרי איז פארבונדן מיט שמחה,
only it is expressed in such a way that at the beginning of the month
נאר עס שטעלט זיך אויס באופן כזה אז בהתחלת החודש
(Rosh Hashanah)
(ר"ה)
the service of accepting the yoke and fear is specifically emphasized
איז במיוחד די עבודה פון קבלת עול ויראה
(due to "make Me king over you"),
(מצד "תמליכוני עליכם"),
and the joy is then concealed in the service of accepting the yoke
און די שמחה איז דעמולט מכוסה אין די עבודה פון קב"ע
("rejoice with trembling"),
("וגילו ברעדה"),
and at the end of the month
ובסוף החודש
(Shemini Atzeret and Simchat Torah)
(שמע"צ ושמח"ת)
the joy emerges openly in its completeness –
קומט ארויס די שמחה בגלוי בשלימותה –
so this is also reflected in the service of man throughout all the days of the year:
אזוי שטעלט זיך דאס אויך אויס בעבודת האדם בכל ימי השנה:
The service throughout all the days of the year and on each and every day in particular must be out of joy –
די עבודה במשך כל ימי השנה ובכל יום ויום בפרט דארף זיין מתוך שמחה –
"a good heart makes a constant feast" –
"טוב לב משתה תמיד" –
only the order of service is,
נאר סדר העבודה איז,
that at the beginning of the service and at the beginning of the day there is an emphasis
אז בהתחלת העבודה ובתחלת היום איז בהדגשה
(and openly)
(ובגלוי)
on the service of accepting the yoke and fear,
די עבודה פון קבלת עול ויראה,
and the joy is then concealed and hidden,
און די שמחה איז דעמולט מכוסה ובהעלם,
and only later,
און ערשט שפעטער,
until the conclusion of his service,
ביז בסיום עבודתו,
does the joy emerge openly,
קומט די שמחה ארויס בגלוי,
until the ultimate revelation.
ביז בתכלית הגילוי.
And based on this, one can explain why the section Orach Chaim of the Shulchan Aruch
ועפ"ז י"ל פארוואס חלק אורח חיים פון שו"ע
(with the Rema)
(ברמ"א)
is arranged so that at its beginning there is one "Tamid"
איז אויסגעשטעלט אז בתחלתו איז דא איין "תמיד"
(of the morning),
(של שחר),
"I have set God before me always,"
"שויתי ה' לנגדי תמיד",
and at its end the second "Tamid"
און בסופו דער צווייטער "תמיד"
(of the afternoon),
(של בין הערביים),
"a good heart makes a constant feast" –
"טוב לב משתה תמיד" –
because this corresponds to the order of the service of man –
ווייל דאס איז בהתאם צו סדר עבודת האדם –
because the section Orach Chaim in the Shulchan Aruch means as its name,
ווארום חלק אורח חיים בשו"ע מיינט כשמו,
that this is the way a Jew must live each and every day,
אז דאס איז דער וועג ווי א איד דארף לעבן בכל יום ויום,
consequently this pertains not only to the laws of Orach Chaim but also to the laws of Yoreh Deah, Choshen Mishpat, and Even HaEzer.
במילא איז דאס נוגע ניט נאר צו די הלכות באו"ח נאר אויך צו די הלכות ביו"ד חו"מ ואהע"ז.
Therefore, the general aspects of the service of man must be reflected in the section Orach Chaim of the Shulchan Aruch:
דעריבער דארף זיך אפשפיגלען אין חלק אורח חיים בשו"ע כללות עבודת האדם:
The order of the service is,
סדר העבודה איז,
then at the beginning of the day the service is of acceptance of the yoke and fear,
אז בתחלת היום איז די עבודה פון קב"ע ויראה,
and joy is concealed. And later the joy comes out in a revealed manner
און שמחה איז מכוסה. און שפעטער קומט די שמחה ארויס בגלוי
(similar to how in the month of Tishrei –
(בדוגמא ווי בחודש תשרי –
Rosh Hashanah:
רשית:
at the beginning of the year fear and acceptance of the yoke ("proclaim Me as King over you") stand in a revealed manner,
בתחלת השנה שטייט בגלוי יראה וקבלת עול ("תמליכוני עליכם"),
and joy is concealed in hiddenness ("and rejoice with trembling"),
און שמחה מכוסה בהעלם ("וגילו ברעדה"),
and at the end of the month of Tishrei the joy comes out in the ultimate revelation on Shemini Atzeret and Simchat Torah).
און בסוף חודש תשרי קומט ארויס די שמחה בתכלית הגילוי בשמע"צ ושמח"ת).
And correspondingly, the order in Orach Chayim is also –
ובהתאם לזה איז אויך דער סדר אין אורח חיים –
that at the beginning of Orach Chayim in the Rema
אז בהתחלת אורח חיים ברמ"א
(which speaks about the service of man at the beginning of the day)
(וואס עס רעדט זיך וועגן עבודת האדם בהתחלת היום)
it stands in a revealed manner about the service of fear and acceptance of the yoke:
שטייט בגלוי וועגן די עבודה פון יראה וקבלת עול:
"I place Hashem before me always is a great principle of the Torah etc. because a person's sitting and his movements and his dealings when he is alone in his house are not like his sitting etc. when he is before a great king etc. all the more so when a person sets upon his heart that the great king, the Holy One, blessed be He, Whose glory fills the whole earth, stands over him and sees his deeds etc., immediately fear of the fear of Hashem etc. will come upon him." And at its end it stands in a revealed manner about joy –
"שויתי ה' לנגדי תמיד הוא כלל גדול בתורה כו' כי אין ישיבת האדם ותנועותיו ועסקיו והוא לבדו בביתו כישיבתו כו' והוא לפני מלך גדול כו' כ"ש כשישים האדם אל לבו שהמלך הגדול הקב"ה אשר מלא כל הארץ כבודו עומד עליו ורואה במעשיו כו' מיד יגיע אליו היראה בפחד הש"י כו'". ובסיומו שטייט בגלוי וועגן שמחה –
"A good heart makes a constant feast."
"טוב לב משתה תמיד".
As the matter is simply:
ווי דער ענין איז בפשטות:
Even though at the beginning of his service it must be with emphasis and in a revealed manner fear and acceptance of the yoke from the aspect of "I place Hashem before me always,"
אע"פ וואס בהתחלת עבודתו דארף זיין בהדגשה ובגלוי יראה וקבלת עול מצד "שויתי ה' לנגדי תמיד",
it is nevertheless understood that the contemplation in "I place Hashem before me always" also brings a very great joy
איז דאך מובן אז די התבוננות אין "שויתי ה' לנגדי תמיד" ברענגט אויך א שמחה גדולה ביותר
(in the manner of the service of acceptance of the yoke of His kingship of "proclaim Me as King over you" is certainly out of great joy),
(ע"ד ווי עבודת קבלת עומ"ש פון "תמליכוני עליכם" איז זיכער מתוך שמחה גדולה),
and on the contrary –
ואדרבה –
since this is the foundation of the service of the entire day. Only the joy is then concealed and in hiddenness,
וויבאלד אז דאס איז דער יסוד פון עבודת כל היום כולו. נאר די שמחה איז דעמולט מכוסה ובהעלם,
and in a revealed manner there is only acceptance of the yoke and fear,
ובגלוי איז נאר קב"ע ויראה,
because the King stands near him.
וויבאלד דער מלך שטייט לעבן אים.
As even a small child understands simply:
ווי עס פארשטייט אויך א קליין קינד בפשטות:
At the time that one tells him that when he wakes up from sleep,
בשעת מ'זאגט אים אז ווען ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
before he has said "Modeh Ani" and washed netilat yadayim,
נאך איידער ער האט געזאגט "מודה אני" און געוואשן נעגל וואסער,
the King of kings, the Holy One, blessed be He, is found near his bed,
געפינט זיך לעבן זיין בעטל מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and one asks the child:
און מ'פרעגט באם קינד:
Which feeling does this bring out in you when you know that the King of kings, the Holy One, blessed be He, stands in your room near your bed,
וועלכן הרגש ברענגט דאס ארויס בא דיר ווען דו ווייסט אז ממה"מ הקב"ה שטייט בא דיר אין צימער לעבן דיין בעט,
does it bring another feeling besides a feeling of fear? He answers simply:
צי ברענגט עס נאך א הרגש חוץ א הרגש של יראה? ענטפערט ער בפשטות:
That this is for him the greatest gift,
אז דאס איז פאר אים די גרעסטע מתנה,
the greatest pleasure and delight and enjoyment –
דער גרעסטער פארגעניגן ונחת ותענוג –
that the Supreme One Himself comes and stands near him!
אז דער אויבערשטער אליין קומט און שטייט לעבן אים!
Only since the Supreme One stands there,
נאר היות אז דער אויבערשטער שטייט דערביי,
the feeling of fear and awe is in a revealed manner,
איז בגלוי דער הרגש של יראה וכבוד,
but concealed in the innerness there is also the feeling of the greatest joy.
אבער מכוסה בפנימיות איז אויך דא דער רגש של שמחה הכי גדולה.
Accordingly, the explanation is understood in that which is stated in the books of mussar that the "always" at the beginning of Orach Chayim and the "always" at the end of Orach Chayim correspond to the two tamid offerings that are offered every day
לפי"ז איז מובן דער ביאור אין דעם וואס עס שטייט בספרי מוסר אז דער "תמיד" בהתחלת או"ח און דער "תמיד" בסוף אורח חיים זיינען כנגד די צוויי תמידין שמקריבים בכל יום
(in the morning and in the afternoon) –
(בבוקר ובערב) –
that the "always" at the beginning of Orach Chayim
אז דער "תמיד" בתחלת או"ח
("I place Hashem before me always")
("שויתי ה' לנגדי תמיד")
indeed has a connection specifically with the beginning of Orach Chayim, and the "always" at the end of Orach Chayim
האט טאקע א שייכות דוקא מיט תחלת או"ח און דער "תמיד" בסוף או"ח
("a good heart makes a constant feast")
("טוב לב משתה תמיד")
has a connection specifically with the end of Orach Chayim.
האט א שייכות דוקא מיט סוף או"ח.
And the two tamid offerings are connected with each other
און די צוויי תמידין זיינען פארבונדן זב"ז
(just as the tamid of the morning and the tamid of the afternoon are connected),
(אזוי ווי דער תמיד של שחר ותמיד של בין הערביים זיינען פארבונדן),
and on the contrary:
ואדרבה:
Already in the first "always"
שוין אין דעם ערשטן "תמיד"
("I place Hashem before me always")
("שויתי ה' לנגד תמיד")
there is also the second "always"
איז אויך דא דער צווייטער "תמיד"
("a good heart makes a constant feast"),
("טוב לב משתה תמיד"),
the matter of constant joy
דער ענין השמחה תמיד
(just as on Rosh Hashanah there is joy) –
(אזוי ווי בר"ה איז דא שמחה) –
only in a revealed manner the joy comes out at the end of Orach Chayim.
נאר בגלוי קומט ארויס די שמחה בסוף או"ח.
Based on this, the explanation is understood why "a good heart makes a constant feast" is not stated at the beginning of Orach Chayim but only at its end, because specifically then
עפ"ז איז מובן דער ביאור פארוואס "טוב לב משתה תמיד" שטייט ניט בתחלת אורח חיים נאר בסופו ווייל דוקא דעמולט
(on Purim Katan)
(בפורים קטן)
the joy of all times comes out –
קומט ארויס די שמחה פון כל הזמנים –
in the ultimate revelation:
בתכלית הגילוי:
At the beginning of Orach Chayim
בתחלת אורח חיים
(in the Rema)
(ברמ"א)
only "I place Hashem before me always" is stated and not "a good heart makes a constant feast" –
שטייט נאר "שויתי ה' לנגדי תמיד" און ניט "טוב לב משתה תמיד" –
corresponding to the service of man at the beginning of the day when it must be with emphasis and in a revealed manner the service of fear and acceptance of the yoke.
בהתאם צו עבודת האדם בתחלת היום ווען ס'דארף זיין בהדגשה ובגלוי עבודת היראה וקב"ע.
And joy
און שמחה
("a good heart makes a constant feast")
("טוב לב משתה תמיד")
one does not need to write explicitly,
דארף מען ניט שרייבן בפירוש,
because it is understood by itself
ווייל ס'איז מובן מעצמו
(as above,
(כנ"ל,
it is simple that at the time the Supreme One stands near him this causes a feeling of joy),
ס'איז פשוט אז בשעת דער אויבערשטער שטייט לעבן אים איז דאס גורם א רגש של שמחה),
and on the contrary –
ואדרבה –
then one cannot write it explicitly,
דעמולט קען מען עס ניט שרייבן בפירוש,
because the joy must then be concealed in the innerness
ווייל די שמחה דארף דעמולט זיין מכוסה בפנימיות
(in the manner of "and rejoice with trembling" on Rosh Hashanah).
(ע"ד "וגילו ברעדה" בר"ה).
And so further in the section Orach Chayim,
ועד"ז ווייטער אין חלק אורח חיים,
in the laws of Shabbat and the laws of Yom Tov,
אין הל' שבת והל' יו"ט,
the Rema does not write "a good heart makes a constant feast",
שרייבט ניט דער רמ"א "טוב לב משתה תמיד",
even though also then
אע"פ וואס אויך דעמולט
("always")
("תמיד")
there must be joy
דארף זיין שמחה
And even though then regarding Shabbos one can say,
ואע"פ אז בנוגע לשבת קען מען זאגן,
that its essence is delight not joy
אז ענינה איז עונג ניט שמחה
(even though in the books it says "And on the day of your rejoicing –
(אע"פ וואס אין ספרי שטייט "וביום שמחתכם –
these are Shabbosos",
אלו שבתות",
etc.),
וכו' 99),
one nevertheless also makes then Kiddush on wine whose essence is joy
מאכט מען אבער אויך דעמולט קידוש על היין שענינו שמחה
(wine "that gladdens God and men"),
(יין "המשמח אלקים ואנשים" 100),
both at the night meal and at the day meal,
סיי בסעודת לילה סיי בסעודת יום,
and according to some opinions also at the third meal. And even if one does not make Kiddush at the third meal,
און לכמה דיעות *100 אויך בסעודה שלישית. און אפילו אויב מ'מאכט ניט קיין קידוש בסעודה שלישית,
there are those who have the custom to drink wine then.
יש נוהגים צו טרינקען דעמולט וויין 101.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
the Rema does not write it in the laws of Yom Tov,
שרייבט עס ניט דער רמ"א אין הל' יו"ט,
even though its essence is joy. And on the contrary –
אע"פ וואס ענינו איז שמחה. ואדרבה –
the conclusion of the laws of Yom Tov is about the messengers that the Beis Din sent out on Yom Tov to ensure that the joy is within limits etc.
סיום הל' יו"ט איז וועגן די שלוחים וואס ב"ד האט ארויסגעשיקט ביו"ט צו מאכן זיכער אז די שמחה איז בהגבלה כו'
Because then
ווייל דעמולט
(on Shabbos and Yom Tov)
(בשבת ויו"ט)
is not yet the ultimate perfection of the revelation of joy,
איז נאך ניט תכלית שלימות התגלות השמחה,
and the joy that must be then is understood from the laws in the Shulchan Aruch
און די שמחה וואס דארף יע זיין דעמולט איז מובן פון די הלכות בשו"ע
(and one does not need to emphasize it further with "a good heart makes a constant feast").
(און מ'דארף עס ניט נאכמער מדגיש זיין מיט "טוב לב משתה תמיד").
Just as generally in the month of Tishrei one does not need to explicitly explain that then there must be joy because it is understood by itself from the fact that one does not say Tachanun etc.
ע"ד ווי בכללות חודש תשרי דארף מען ניט אויסטייטשן בפירוש אז דעמולט דארף זיין שמחה ווייל ס'איז מובן מעצמו דערפון וואס מ'זאגט ניט קיין תחנון וכו'.
Where does he write it explicitly –
וואו שרייבט ער עס בפירוש –
specifically there where it comes to a novelty in joy –
דוקא דארטן וואו עס קומט צו א חידוש אין שמחה –
which is in the month of Adar,
וואס דאס איז אין חודש אדר,
when the joy emerges in the ultimate revelation,
וואס דעמולט קומט ארויס די שמחה בתכלית ההתגלות,
therefore the Rema writes it there,
דעריבער שרייבט עס דארטן דער רמ"א,
at the conclusion of the laws concerning the month of Adar
בסיום ההלכות וועגן חודש אדר
(the laws of Megillah).
(הלכות מגילה).
Just as on Chol HaMoed and especially on Shemini Atzeres and Simchas Torah
ע"ד ווי בחגה"ס ובפרט בשמע"צ ושמח"ת
(the conclusion of the meals of the month of Tishrei)
(סיום הסעודות דחודש תשרי)
one says explicitly that it is "the time of our rejoicing",
זאגט מען בפירוש אז ס'איז "זמן שמחתנו",
because then there is a novelty in the joy
ווייל דעמולט קומט צו א חידוש אין דער שמחה
(relative to the rest of the month) –
(לגבי שאר החודש) –
the joy then emerges in the ultimate revelation.
די שמחה קומט דעמולט ארויס בתכלית ההתגלות.
And in the laws of Megillah itself –
און אין הל' מגילה גופא –
the Rema writes it, however, at the conclusion of the laws concerning Purim and Shushan Purim Katan,
שרייבט עס אבער דער רמ"א בסיום ההלכות וועגן פורים ושושן פורים קטן,
not in the laws of Purim Gadol,
ניט בא די הלכות פון פורים גדול,
even though specifically then there must be joy "until one does not know" –
אע"פ וואס דוקא דעמולט דארף זיין שמחה "עד דלא ידע" *101 –
one could say because on Purim and Shushan Purim Katan there is an additional elevation in the joy of "a good heart makes a constant feast" relative to the joy on Purim Gadol:
י"ל ווייל אין פורים ושושן פורים קטן איז דא נאך אן עילוי אין די שמחה פון "טוב לב משתה תמיד" לגבי השמחה בפורים גדול:
On Purim one cannot, after all, be in joy "constantly" the entire day literally –
בפורים קען מען דאך ניט זיין בשמחה "תמיד" כל היום ממש –
because there are several mitzvos that one must do then:
ווייל עס זיינען דא כמה מצוות וואס מ'דארף דעמולט טאן:
reading the Megillah,
מקרא מגילה,
sending portions a man to his fellow,
משלוח מנות איש לרעהו,
gifts to the poor
מתנות לאביונים
(more than during the rest of the year),
(מער ווי בכל השנה),
with a multitude of laws regarding this –
מיט א ריבוי הלכות בזה –
so during the time that one hears the Megillah or occupies oneself with the other mitzvos,
איז בזמן זה וואס מ'הערט די מגילה אדער מ'פארנעמט זיך מיט די אנדערע מצוות,
one cannot stand in the ultimate revelation of joy,
קען מען ניט שטיין בתכלית התגלות השמחה,
because one must limit oneself to hearing the Megillah and the like.
ווייל מ'דארף זיך מגביל זיין צו הערן די מגילה וכיו"ב.
However on Purim and Shushan Purim Katan one does not have any special mitzvos, consequently one has much more free time during the day to be in joy –
משא"כ בפורים ושושן פורים קטן האט מען ניט קיין מצוות מיוחדות במילא האט מען א סך מערער זמן פנוי ביום אויף זיין בשמחה –
therefore there is then a greater expression of "a good heart makes a constant feast" than on Purim Gadol
דעריבער איז דעמולט פאראן מערער אויסדרוק פון "טוב לב משתה תמיד" ווי בפורים גדול
[also on Shushan Purim Gadol one does not have the mitzvos as on Purim itself,
[אויך בשושן פורים גדול האט מען ניט די מצוות ווי בפורים אליין,
consequently there is then more time for joy;
במילא איז דעמולט פאראן מערער צייט אויף שמחה;
but with extra emphasis and the most free time is on Purim and Shushan Purim Katan].
אבער בהדגשה יתירה און דער מערסטער זמן פנוי איז בפורים ושושן פורים קטן].
The practical lesson from this is simply –
די הוראה דערפון בפועל איז בפשטות –
that on Purim and on Shushan Purim Katan one must be in the greatest joy.
אז בפורים ובשושן פורים קטן דארף מען זיין בשמחה הכי גדולה.
And especially in the generation of the heels of Moshiach:
ובפרט בדרא דעקבתא דמשיחא:
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that when it comes to the side of the opposite of good,
אז בשעת עס קומט צו אין צד פון היפך הטוב,
one must add in the side of good and holiness.
דארף מען צוגעבן אין צד הטוב והקדושה.
Like "He found a breach and built a fence around it."
ע"ד "בקעה מצא וגדר בה גדר".
Therefore when one finds oneself in the double and multiplied darkness of exile at the time of "the darkness will cover the earth and a thick cloud the nations",
דעריבער בשעת מ'געפינט זיך בחושך כפול ומכופל פון גלות בשעת "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 102,
"kingdoms provoke each other" –
"מלכיות מתגרות זו בזו" 102 –
one must surely add in matters of holiness.
דארף מען זיכער מוסיף זיין בעניני קדושה.
All the more so and a fortiori:
במכ"ש וק"ו:
if when it comes to a "breach" there must be "a fence around it",
אויב בשעת עס קומט צו "בקעה" דארף זיין "גדר בה גדר",
how much more so worse than a "breach".
עאכו"כ ערגער פאר "בקעה".
Therefore one must now especially add in joy of a mitzvah.
דערפאר דארף מען איצטער במיוחד מוסיף זיין בשמחה של מצוה.
And especially according to the words of the "Be'er Heitiv" on that which the Rema writes "a good heart makes a constant feast"
ובפרט ע"פ דברי ה"באר היטיב" אויף דעם וואס דער רמ"א שרייבט "טוב לב משלב משתה תמיד"
[and even though the "Be'er Heitiv" is not brought in most places,
[ואע"פ וואס דער "באר היטב" ווערט ניט געבראכט ברוב המקומות,
because his words are generally an abridgment of that which is stated in the Shach,
ווייל דבריו איז בכלל א קיצור פון דעם וואס עס שטייט אין ש"ך,
Taz and Magen Avraham,
ט"ז ומג"א,
consequently one brings directly from the source (Shach etc.) –
במילא ברענגט מען גלייך פון מקור (ש"ך כו') –
he nevertheless merited that his commentary be printed in the vast majority of editions of the Shulchan Aruch.
האט ער אבער זוכה געווען אז זיין פירוש זאל זיין געדרוקט אין רובם ככולם פון דפוסי שו"ע.
And in any case he is also brought]:
און בכ"מ ווערט ער אויך געבראכט]:
"The House of our glory will speedily stand,
"בית תפארתנו במהרה יעמוד,
and with fear we will serve Him,
וביראה אותו נעבוד,
established will be the Temple Mount at the head of the mountains forever"
נכון 103 יהי' הר הבית בראש הרים עדי עד"
(This verse is also brought in the Zohar of our Torah portion *103,
(דער פסוק ברענגט זיך אויך אין זהר דפרשתנו *103,
as explained in the notes of the father on this).
כמבואר בהערות פון טאטן על זה).
That is, the emphasis on "a good heart is a constant feast" –
ד.ה. אז די הדגשה אויף "טוב לב משתה תמיד" –
a multitude of light and holiness and good etc. –
א ריבוי פון אור וקדושה וטוב כו' –
is specifically connected with the third Holy Temple and the future redemption.
איז במיוחד בקשר מיטן ביהמ"ק השלישי און גאולה העתידה.
And it can be said that in this is hinted that when one gives into "a good heart is a constant feast",
וי"ל אז אין דעם איז מרומז אז בשעת מ'גיט צו אין "טוב לב משתה תמיד",
especially in the footsteps of the Messiah,
בפרט בעקבתא דמשיחא,
immediately before the redemption –
גלייך פאר דער גאולה –
this is a preparation and it further hastens the joy of the future,
איז דאס א הכנה און איז נאכמער ממהר דער שמחה דלע"ל 104,
at the time when "the House of our glory will speedily stand".
בזמן ווען "בית תפארתנו במהרה יעמוד".
From matters of holiness there is a descent –
פון ענינים בקדושה ווערט נשתלשל –
because of free will –
צוליב בחירה –
into matters of the permissible,
בעניני רשות,
and also –
און אויך –
into matters opposite to holiness. Therefore this is the place to guard against matters that can descend from "a good heart is a constant feast" that is in holiness:
בענינים פון היפך הקדושה. דעריבער איז כאן המקום צו באווארענען ענינים וואס קענען נשתלשל ווערן פון "טוב לב משתה תמיד" שבקדושה:
It is customary to give beverage from the farbrengens for a second similar occasion.
מ'פירט זיך צו געבן משקה פון די התוועדויות פאר א צווייטער ענלעכער געלעגנהייט.
And especially recently –
ובפרט לאחרונה –
at the time when one stands immediately before the time of "entirely beverage"
בשעת מ'שטייט גלייך קודם הזמן פון "כולה משקה"
(in the future redemption) –
(בגאולה העתידה) –
as the teaching of the Alter Rebbe brought by the author of "Initially Over" *104
כתורת אדה"ז געבראכט ע"י דעם בעל "מלכתחילה אריבער" *104
(the Rebbe Maharash).
(דער רבי מהר"ש) 105.
One must know that the distribution of beverage from farbrengens is for: (a)
דארף מען וויסן אז חלוקת משקה פון התוועדויות איז פאר: (א)
those who make a Melaveh Malkah meal, (b)
די וואס מאכן א סעודת מלוה מלכה, (ב)
a festive meal,
סעודת מצוה,
completion of a tractate and the like, (c)
סיום המסכת וכיו"ב, (ג)
emissaries who are sent to a specific place with a mission in spreading Judaism including –
שלוחים וואס מ'שיקט למקום מסוים מיט א שליחות אין הפצת היהדות כולל –
spreading the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
and it can help in this –
און עס קען אין דעם העלפן –
great is drinking that brings close –
גדולה לגימה שמקרבת 106 –
one gives them beverage so that they should make a farbrengen connected with the aforementioned mission.
גיט מען זיי משקה אז זיי זאלן מאכן א התוועדות פארבונדן מיט דער שליחות הנ"ל.
The intention in the distribution of the beverage is also to join oneself and to include all those who were at the farbrengen from which one takes the beverage,
די כוונה בחלוקת המשקה איז אויך זיך צו משתתף זיין און משתף זיין אלע וואס זיינען געווען בא דער התוועדות פון וועלכער מ'נעמט די משקה,
in the second similar occasion –
אין דער צווייטער ענלעכער געלעגנהייט –
a good deed that is a matter of a festive meal where the matter of beverage is fitting –
מעשה טוב וואס איז אן ענין של סעודת מצוה וואו עס פאסט ענין המשקה –
great is drinking that brings close,
גדולה לגימה שמקרבת,
as above –
כנ"ל –
the beverage can help to the words of awakening
די משקה קען העלפן צו די דברי התעוררות
(and sometimes –
(און אמאל –
words of rebuke),
דברי מוסר),
at the meal,
בא דער סעודה,
or a farbrengen connected with a mission in spreading the wellsprings,
אדער התוועדות פארבונדן מיט שליחות בהפצת המעינות,
and as is known the teaching that the matter of beverage is like giving drink to the animal before slaughter,
וע"ד הידוע די תורה אז ענין המשקה איז ע"ד משקין את הבהמה קודם השחיטה,
in order to remove adhesions etc.
בכדי אראפנעמען סירכות 107 וכו'.
[As one sees it in practice:
[ווי מ'זעט עס בפועל:
When he will sit down with other Jews and begin to speak to them rebuke and the like,
בשעת ער וועט זיך אוועקזעצן מיט אנדערע אידן און זיי אנהויבן זאגן מוסר וכיו"ב,
they will go away and will not want to hear him.
וועלן זיי אוועקגיין און אים ניט וועלן הערן.
However, if it is a farbrengen connected with a mission in spreading the wellsprings,
משא"כ אויב ס'איז א התוועדות פארבונדן מיט א שליחות בהפצת המעינות,
or a festive meal,
אדער סעודת מצוה,
a Melaveh Malkah meal –
סעודת מלוה מלכה –
then when he also distributes the beverage,
דעמולט איז בשעת ער טיילט אויך די משקה,
they will sit and more easily hear what is spoken,
וועט מען זיצן און גרינגער הערן וואס מ'רעדט,
even if it is words of rebuke,
אפילו אויב ס'איז דברי מוסר,
although the way of Chabad is not to speak rebuke,
כאטש דרך חב"ד איז ניט צו רעדן מוסר,
but rather initially to guard all matters by arousing the person to a good thing].
נאר מלכתחילה באווארענען אלע זאכן דורך מעורר זיין דעם מענטשן צו א דבר טוב].
Therefore the distribution of the beverage from the farbrengens is fitting specifically for the aforementioned occasions –
דעריבער פאסט חלוקת המשקה פון די התוועדויות דוקא פאר די אויבנדערמאנטע געלעגנהייטן –
a Melaveh Malkah meal,
סעודת מלוה מלכה,
which is especially connected with the farbrengen on Shabbat,
וואס איז במיוחד פארבונדן מיט דער התוועדות בשבת,
as its name –
כשמה –
"Melaveh Malkah",
"מלוה מלכה",
one escorts the "Shabbat Queen" "in the manner that one escorts the king"
מ'איז מלוה "שבת המלכה" 108 "כדרך שמלוין את המלך"
(as the Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch),
(ווי דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע שלו 109),
and especially that it is also the meal of King David the Messiah.
ובפרט אז ס'איז אויך סעודתא דדוד מלכא משיחא 110.
And likewise a festive meal,
ועד"ז בא סעודת מצוה,
completion of a tractate and the like.
סיום המסכת וכיו"ב.
And a farbrengen connected with a mission in spreading Judaism including –
און א התוועדות פארבונדן מיט א שליחות בהפצת היהדות כולל –
spreading the wellsprings.
הפצת המעינות.
But at other occasions –
אבער ביי אנדערע געלעגנהייטן –
even good and upright ones –
אפילו טובים וישרים –
where the aforementioned reasons are not fitting,
וואו עס פאסן ניט די טעמים הנ"ל,
there is no place to give beverage,
האט קיין ארט ניט געבן משקה,
and sometimes one who adds etc.,
ולפעמים איז כל המוסיף כו' 111,
one thing can confuse the other.
איין זאך קען מבלבל זיין די צווייטע.
When one makes a "concert" at the time of "Melaveh Malkah"
בשעת מ'מאכט א "קאנצערט" בזמן פון "מלוה מלכה"
(Saturday night),
(מוצאי שבת),
and one says explicitly that it is not a Melaveh Malkah meal,
און מ'זאגט בפירוש אז ס'איז ניט קיין סעודת מלוה מלכה,
but rather a "concert" of a cantor,
נאר א "קאנצערט" פון א חזן,
because with this one wants to attract people –
ווייל דערמיט וויל מען צוציען מענטשן –
it is indeed a great thing,
איז טאקע א גרויסע זאך,
a good thing etc. to sustain and strengthen a synagogue,
א גוטע זאך וכו' צו אויסהאלטן ומחזק זיין א ביהכנ"ס,
and the like,
וכדומה,
but this has no connection with distributing beverage from a farbrengen on Shabbat.
אבער דאס האט קיין שייכות ניט מיט טיילן משקה פון א התוועדות בשבת.
And on the contrary:
ואדרבה:
In order that the "concert" should be successful one needs that the cantor should be sober. If he will drink beverage –
בכדי דער "קאנצערט" זאל זיין בהצלחה דארף מען האבן אז דער חזן זאל זיין ניכטער. אויב ער וועט טרינקען משקה –
then his cantorial singing will have that appearance...!
וועט דאַן זיין חזנות האבן יענעם אויסזען...!
What does it matter to me if I will give drink also for this?
וואס ארט עס מיר אז איך וועל געבן משקה אויך פאר דעם? –
It is not the interpretation that one begrudges a bottle of drink.
איז ניט דער פשט אז מ'זשאלעוועט א בוטל משקה –
Rather, the distribution of the drink has a special intention as mentioned above.
נאר חלוקת המשקה האט א כוונה מיוחדת כנ"ל,
And if we will give it for other things,
און אויב מ'וועט עס געבן פאר אנדערע זאכן,
even good and upright but not related to drink.
אפילו טובים וישרים אבער ניט שייך צו משקה –
One thing confuses the other,
איז איין זאך מבלבל צו די צווייטע,
it cheapens the entire matter because of which one must indeed give drink,
עס מאכט ביליג די גאנצע זאך צוליב וואס מ'דארף יע געבן משקה,
and it also detracts from the other good things
און עס איז אויך גורע אין די אנדערע דברים טובים
(which have no connection to drink).
(וואס האבן קיין שייכות ניט מיט משקה).
As this is in several matters:
ווי דאס איז בכמה ענינים:
When one grabs beyond the measure on one side,
בשעת מ'כאפט איבער דער מאס אין איין זייט,
it detracts from both sides.
איז דאס גורע פון ביידע זייטן.
And regarding this, when a private individual travels to a specific place for a private matter,
ועד"ז בשעת אן איש פרטי פארט למקום מסויים צוליב אן ענין פרטי,
not on a mission of spreading Judaism,
ניט אין א שליחות פון הפצת היהדות,
spreading the wellsprings,
הפצת המעינות,
and he asks me that I should give him drink.
און ער בעט מיר אז איך זאל אים געבן משקה –
The entire matter of giving drink is also not appropriate here.
פאסט דא אויך ניט דער גאנצער ענין פון געבן משקה.
It is not that one begrudges the bottle of drink,
ניט מ'זשאלעוועט די בוטל משקה,
rather the drink has no place here! What face does it have.
נאר די משקה האט דא קיין ארט ניט! וואס פאר א פנים האט עס –
That the private individual will arrive at a specific place for a private matter and he will say that he has a bottle of vodka from so-and-so son of so-and-so?!
אז דער איש פרטי וועט אנקומען למקום מסויים פאר אן ענין פרטי און ער וועט זאגן אז ער האט א בוטל וואדקא פון פלוני בן פלוני?!
I am not a vodka distributor,
איך בין ניט קיין וואדקא טיילער,
I do not deal in vodka...
איך ליג ניט אין וואדקא ו...
When there is a Melaveh Malkah,
בשעת ס'איז דא א מלוה מלכה,
a Seudas Mitzvah,
א סעודת מצוה,
a Siyum Masechta,
סיום מסכת,
a farbrengen connected with a mission in spreading the wellsprings.
א התוועדות פארבונדן מיט א שליחות בהפצת המעינות –
Then I distribute drink
דעמולט טייל איך משקה
(not vodka)
(ניט וואדקא)
for the reasons mentioned above.
צוליב די טעמים הנ"ל.
But for things where the matter of drink does not fit in,
אבער פאר זאכן וואו דער ענין המשקה פאסט ניט אריין,
one does not make a Melaveh Malkah,
ניט מ'מאכט א מלוה מלכה,
rather a "concert",
נאר א "קאנצערט",
it is not a mission connected with spreading the wellsprings,
ניט ס'איז א שליחות פארבונדן מיט הפצת המעינות,
it is not a Seudas Mitzvah,
ניט ס'איז א סעודת מצוה,
a Siyum Masechta and the like.
א סיום מסכת וכיו"ב –
There is no place to ask for drink for these things.
האט קיין אָרט ניט צו בעטן משקה פאר די זאכן –
It is as if one asks for "just give vodka"...!
ס'איז כאילו ווי מ'בעט "דזשיד דאוואי וואדקא"...!
What does it matter to me to give a bottle of drink also to this private individual who travels to a specific place? He will certainly also occupy himself with spreading the wellsprings,
וואס ארט מיר געבן א בוטל משקה אויך צו דעם איש פרטי וואס פאָרט למקום מסויים? ער וועט זיך דאך זיכער עוסק זיין אויך אין הפצת המעינות,
and in general.
ובכלל –
It is "in all your ways know Him",
איז "בכל דרכיך דעהו" 112,
consequently even when he does his private matters he will also do good things,
במילא אפילו ווען ער טוט אין זיינע ענינים פרטיים וועט ער אויך טאן גוטע זאכן,
and he will possibly also make a farbrengen.
און ער וועט אפשר אויך מאכן א התוועדות –
So what does it matter to me to give him a bottle of drink?
איז וואס אַרט מיר געבן אים א בוטל משקה?
Ah.
איי –
He wants through this to have his own honor,
ער וויל דורך דעם האבן כבוד עצמו,
that he should be able to say that so-and-so son of so-and-so gave him vodka.
אז ער זאל קענען זאגן אז פב"פ האט אים געגעבן וואדקא –
So whom does it bother that a Jew wants honor? If only every Jew would have honor,
איז וועמען ארט עס אז א איד וויל כבוד. הלואי יעדער איד זאל האבן כבוד,
as the Mishnah says, since every Jew is a child of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, he is deserving even of a feast like that of King Shlomo
ווי די משנה 113 זאגט וויבאלד אז יעדער איד איז א בן אברהם יצחק ויעקב קומט אים אפילו כסעודת שלמה המלך
(and)
(און)
in his time,
בשעתו,
and even more.
און נאכמער.
The answer to this is simply.
איז דער ענטפער בזה בפשטות –
As mentioned above,
כנ"ל,
when one grabs beyond the measure on one side,
בשעת מ'כאפט איבער דער מאס אין איין זייט,
when one gives drink where it is not appropriate,
אז מ'גיט משקה וואו עס פאסט ניט,
it diminishes the importance of the things for which one must indeed give drink. And in this case:
נעמט עס אראפ פון דער חשיבות פון די זאכן וואס מ'דארף אויף זיי יע געבן משקה. ובנדו"ד:
A short time before this private individual traveled to the specific place,
א ביסל צייט פאר דעם ווי דער איש פרטי איז געפארן למקום מסויים,
they had already sent to that place emissaries with a special mission in spreading Judaism,
האט מען שוין געשיקט למקום ההוא שלוחים מיט א שליחות מיוחדת אין הפצת היהדות,
including.
כולל –
Spreading the wellsprings,
הפצת המעינות,
and they sent with them drink to make a farbrengen there and speak about these matters.
און מ'האט מיט זיי געשיקט משקה צו מאכן דארט א התוועדות און רעדן וועגן די ענינים.
So what place does it have to send afterwards another person
איז וואס פאר אן אָרט האט עס צו שיקן דערנאך נאך א מענשטן
(a private individual who travels there for a private matter)
(אן איש פרטי וואס פאָרט אהינצו צוליב אן ענין פרטי)
with drink that he should also sit down there and speak about these matters.
מיט משקה אז ער זאל זיך דארטן אויך אוועקזעצן רעדן וועגן די ענינים –
It will appear as if a deficiency in what the previous emissaries needed to do and they could not accomplish it,
וועט עס אויסקומען כאילו ווי א גרעון אין דעם וואס די פריערדיקע שלוחים האבן געדארפט טאן און זיי האבן עס ניט געקענט דערטאן,
and specifically he is the special one who can accomplish it! Doing such a thing is a great shame for the emissaries who were sent previously.
און דוקא ער איז דער מיוחד וואס קען עס אויפטאן! טאן אזא זאך איז דאך א בושה גדולה פאר די שלוחים וואס מ'האט פריער געשיקט –
For one does not embarrass one who has nothing,
וואס אין מביישין מי שאין לו 114,
all the more so one who has something...
עאכו"כ מי שיש לו...
And regarding this, they sent me a note and asked for drink for a Siyum Masechta of a class in Torah study. I wrote to that person that one does not connect it with a meal,
וער"ז האט מען מיר געשיקט א צעטל און געבעטן משקה פאר א סיום מסכת פון א שיעור בלימוד התורה. האב איך יענעם געשריבן אז מ'פארבינדט עס דאך ניט מיט א סעודה,
so how does drink fit here? He wrote me back a second note.
איז ווי פאסט דא משקה? האט ער מיט געשריבן א צווייטן צעטל –
That he will do me a favor and make a meal...
אז ער וועט מיר טאן א טובה און מאכן א סעודה...
And regarding this concerning other good and fine things.
ועד"ז בנוגע צו אנדערע גוטע און פיינע זאכן –
But they have no connection to the matter of drink,
אבער זיי האבן קיין שייכות ניט מיט ענין המשקה,
one should not mix them together.
דארף מען זיי ניט צוזאמענמישן.
Making money for a school,
מאכן געלט פאר א שוהל,
is a good thing and a fine thing,
איז א א גוטע זאך און א פיינע זאך,
and perhaps it has an additional advantage over some of the matters for which one gives mashkeh –
און אפשר האט עס נאך א מעלה לגבי כמה פון די ענינים אויף וועלכע מ'גיט יע משקה –
but this has no connection to mashkeh,
אבער דאס האט קיין שייכות ניט מיט משקה,
consequently one should not mix them together. Because then one thing confuses the other,
במילא דארף מען עס ניט צוזאמענמישן. ווארום דעמולט איז איין זאך מבלבל די צווייטע,
and then one cheapens and degrades the entire matter of mashkeh and what the mashkeh is given for. And especially when one requests the vodka for a matter of honor of an individual –
און מ'מאכט דעמולט ביליג און ס'איז מזלזל דער גאנצער ענין פון משקה און אויף וואס מ'גיט די משקה. ובפרט בשעת מ'בעט די וואדקא פאר אן ענין של כבוד פון א יחיד –
that so-and-so gave him mashkeh,
אז פב"פ האט אים געגעבן משקה,
this is, as it were, like "and the gold of the land" for his pride and ego, etc.!
איז דאס כביכול ע"ד 115 "וזהב עשו" פאר זיין גיאות וישות כו'!
As mentioned,
כאמור,
when one overdoes the measure too much in one direction,
בשעת מ'כאפט איבער צופיל די מאס אין איין זייט,
it detracts from both sides.
נעמט עס אראפ פון ביידע זייטן.
Just as one must be careful regarding mashkeh,
ע"ד ווי מ'דארף באווארענען בנוגע צו משקה,
that one should not mix one good thing with another,
אז מ'דארף ניט מישן איין גוטע זאך מיט א צווייטער,
because then one thing can confuse the other –
ווייל דעמולט קען איין זאך מבלבל זיין די צווייטע –
one must also be careful about this in several matters. Including regarding the matter of the printing of the Tanya recently:
דארף מען עס אויך באווארענען בכמה ענינים. כולל וועגן דעם ענין פון הדפסת ספר התניא לאחרונה:
The intention of printing the books of Tanya in every place where Jews live is indeed
די כוונה פון דרוקן די ספרי התניא בכל מקום וואו עס וואוינען אידן איז דאך
(as emphasized and discussed many times) –
(כמודגש ומדובר כמ"פ) –
the spreading of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
and not "side" matters –
און ניט קיין "זייטיקע" זאכן –
even good ones, etc.,
אפילו טובים וכו',
like making through this money for good institutions and the like,
ווי שאפן דורך דעם געלט פאר מוסדות טובים וכיו"ב,
which although this is a good thing, etc.,
וואס אע"פ אז דאס איז א דבר טוב וכו',
one should not mix it in the matter of the printing of the book of Tanya,
דארף מען עס ניט מישן בענין דהדפסת ספר התניא,
and especially –
ובפרט –
that in this case, one thing detracts from the other,
אז בנדו"ד איז איין זאך גורע בהשני,
one does not switch from one charity to another charity, etc.
אין משנין מצדקה לצדקה וכו' 116.
Just as this was regarding the general Torah scrolls:
ע"ד ווי דאס איז געווען בנוגע צו די ספרי תורה הכלליים:
The intention in this was the matter itself,
די כוונה בזה איז געווען דער ענין אליין,
not to create through this money for institutions and the like.
ניט שאפן עי"ז געלט פאר מוסדות וכיו"ב.
And as the reality indeed was that not only did one not create through this any money,
און ווי די מציאות איז טאקע געווען אז ניט נאר וואס מ'האט עי"ז ניט געשאפן קיין געלט,
but one even added money.
נאר מ'האט נאך צוגעלייגט געלט.
But those who seek pretexts came and made a "simple" calculation
אבער די וואס תואנה הם מבקשים זיינען געקומען און געמאכט א חשבון "פשוט"
(ostensibly):
(לכאורה):
In a Torah scroll there are three hundred and four thousand plus some letters. And since for each letter one receives a dollar from the Jew who bought that letter,
אין א ספר תורה זיינען דא דריי הונדערט און פיר טויזנט מיט עפעס אותיות. און וויבאלד אז כנגד יעדער אות באקומט מען א דאלאר פון דעם אידן וועלכער האט געקויפט דעם אות,
it turns out that three hundred thousand dollars came in for the Torah scroll. Not to mention when one calculates that others certainly gave double a dollar or more for it –
קומט אויס אז ס'איז אריינגעקומען דריי הונדערט טויזנט דאלאר פאר דער ספר תורה. ווער רעדט נאך ווען מ'רעכנט אז אנדערע האבן דאך זיכער געגעבן כפל פון א דאלאר אדער מער דערפון –
it comes out to six hundred thousand dollars. And writing a Torah scroll with the parchment, etc., costs in total several tens of thousands of dollars –
קומט עס אויס זעקס הונדערט טויזנט דאלאר. און שרייבן א ספר תורה מיטן קלף וכו' קאָסט אינגאנצן עטלעכע צענדליק טויזנט דאלאר –
it turns out that one came out with a net profit of at least five hundred thousand dollars.
קומט אויס אז מ'איז ארויס מיט א ריוח נקי פון לכה"פ פינף הונדערט טויזנט דאלאר.
In truth, however, one added a few hundred thousand dollars! Because anyone who will only think a little how much it costs to make the certificates for all those who bought a letter and to send them out and the people who need to make it, etc. –
באמת אבער האט מען צוגעלייגט א פאר הונדערט טויזנט דאלאר! ווייל יעדערער וואס וועט זיך נאר אריינטראכטן א ביסל וויפל עס קאָסט מאכן די תעודות פאר אלע וואס האבן געקויפט אן אות און זיי ארויסשיקן און די מענטשן וואס דארפן עס מאכן וכו' –
will himself understand that one needs to add money.
וועט אליין פארשטיין אז מ'דארף נאך צולייגן געלט.
When I went out with the Torah scroll campaign,
בשעת מ'איז ארויס מיטן מבצע ספר תורה,
it did not even occur to me that one would need to guard against such a thing,
איז מיר אפילו ניט איינגעפאלן אז מ'וועט דארפן באווארענען אזא זאך,
that the intention in this is not to create money for institutions,
אז די כוונה בזה איז ניט שאפן געלט פאר מוסדות,
because these are two separate things which one should not mix together. It is a good thing to create money for Torah institutions,
ווייל דאס זיינען צוויי באזונדערע זאכן וועלכע מ'דארף ניט צוזאמענמישן. ס'איז א גוטע זאך שאפן געלט פאר מוסדות תורה,
but the matter of the general Torah scrolls is a separate thing. And especially in this case –
אבער דער ענין פון די ספרי תורה הכללים איז א באזונדער זאך. ובפרט בנדו"ד –
that one even added money.
אז מ'האט נאך צוגעלייגט געלט.
And similarly regarding the printing of the Tanya:
ועד"ז בנוגע צו הדפסת התניא:
The intention in this is the spreading of the wellsprings outward,
די כוונה בזה איז הפצת המעינות חוצה,
and not through this to create money for institutions. Therefore one should not mix the two things,
און ניט דורך דעם שאפן געלט פאר מוסדות. דעריבער דארף מען ניט צוזאמענמישן די צוויי זאכן,
because then one thing detracts from the other,
ווייל דעמולט איז איין זאך גורע אין דער צווייטער,
as above.
כנ"ל.
The main point is –
דער עיקר איז –
that there is no opening of mouth or chirping:
אז אין פוצה פה ומצפצף:
To the director of an institution who tries to exploit one holy thing
צו דעם אנפירער פון א מוסד וואס פרואווט אויסנוצן איין דבר של קדושה
(printing of the Tanya and the like)
(הדפסת התניא וכיו"ב)
for making money –
אויף שאפן געלט –
one cannot have a complaint,
קען מען קיין טענה ניט האבן,
because he is up to his head in debts,
ווייל ער ליגט איבער זיין קאָפ אין חובות,
and consequently he grabs onto every thing to become free of the debts,
ובמילא כאפט ער זיך אן אין כל דבר צו פטור ווערן פון די חובות,
and does not think what he is doing;
און טראכט ניט וואס ער טוט;
The complaint, however, is to those who stand around:
די טענה איז אבער צו די וואס שטייען ארום:
They see what is happening,
זיי זען וואס עס טוט זיך,
and nevertheless they are silent and do not awaken that person at all! One should have gone to that person and taken him aside and spoken with him in pleasant ways and in ways of peace about this matter.
ואעפ"כ שווייגן זיי און זיינען יענעם גארניט מעורר! מ'האט געדארפט צו יענעם צוגיין און אים נעמען אויף א זייט און רעדן מיט אים בדרכי נועם ובדרכי שלום וועגן דעם ענין.
It was that when one saw a not good conduct by another, one would protest about it,
אמאל איז געווען אז בשעת מ'האט געזען א ניט גוטע הנהגה ביי א צווייטן האט מען וועגן דעם מוחה געווען,
because there is the commandment of "You shall surely rebuke your fellow,"
ווייל ס'איז דא די מצוה פון "הוכיח תוכיח את עמיתך" 117,
"even one hundred times."
"אפילו מאה פעמים" 118.
And even if one knew that it would not help –
ואפילו אויב מ'האט געוואוסט אז ס'וועט ניט העלפן –
one would at least protest and arouse that person. But today...
האט מען עכ"פ מוחה געווען און יענעם מעורר געווען. היינט אבער...
one stands around and sees what is happening,
שטייט מען ארום און מ'זעט וואס עס טוט זיך,
and nevertheless one remains silent...
און אעפ"כ שווייגט מען...
Just as the matter of the absence of rebuke exists in the finest of fine points in our matter –
כשם ווי דער ענין פון העדר הוכחה איז דא בדקות דדקות בעניננו –
this also exists and not so in the finest of fine points:
איז דאס אויך פאראן און ניט אזוי בדקות דדקות:
One sees today, unfortunately, many matters that are not good,
מ'זעט היינט ליידער כמה ענינים בלתי טובים,
and nevertheless,
ואעפ"כ,
those who are present and see what is happening –
די וואס געפינען זיך דערביי און זען וואס טוט זיך –
do not protest.
זיינען ניט מוחה.
And as mentioned above –
וכאמור לעיל –
when one overdoes the measure too much on one side,
בשעת מ'כאפט איבער צופיל די מאס אויף איין זייט,
specifically –
בנדו"ד –
not protesting about matters that are not good in one's environment,
ניט מוחה זיין אויף ענינים בלתי טובים בסביבתו,
it causes a deficiency in the other side.
פועל'ט עס א גרעון אין דעם צווייטן צד.
And as our Sages said: "Whoever is merciful to the cruel will ultimately be cruel to the merciful":
וכמאחז"ל 119 "כל שנעשה רחמן על האכזרי לסוף נעשה אכזר על הרחמנים":
When one does not protest about things that are not good in one's environment –
בשעת מ'איז ניט מוחה וועגן דברים בלתי טובים בסביבתו –
this causes him to speak rebuke and reproof to Jews whom he has never seen and to whom he need not give any reproof.
איז דאס גורם אז ער זאל זאגן תוכחה ומוסר צו אידן וואס ער האט זיי קיינמאל ניט געזען און דארף זיי ניט זאגן קיין מוסר.
To his household and his environment he says nothing when he sees things that are not good –
צו זיינע בני בית וסביבתו זאגט ער גארניט ווען ער זעט ניט גוטע זאכן –
because he fears it will affect his money, etc.;
ווייל ער האט מורא ס'וועט אנרירן אין זיינע געלט וכו';
but when it concerns other Jews,
בשעת אבער עס רעדט זיך וועגן אנדערע אידן,
whom he does not know at all,
וואס ער קען זיי גארניט,
and he has never thought about doing them a favor –
און ער האט קיינמאל ניט געטראכט וועגן זיי טאן א טובה –
precisely then he speaks reproof,
אט דא זאגט ער מוסר,
when he knows that it will not harm him financially!
בשעת ער ווייסט אז ס'וועט אים ניט שאטן אין געלט!
And he does not do it for the sake of Heaven,
און ער טוט עס ניט לשם שמים,
but rather because by nature he is a cruel person,
נאר דערפאר וואס בטבע איז ער אן אכזר,
a reprover. But as mentioned –
א מוסר-זאגער. אבער כאמור –
only when it does not affect his money;
נאר ווען דאס רירט ניט אן זיינע געלט;
when he fears that it might affect his money –
בשעת ער האט מורא אז ס'קען אנרירן זיינע געלט –
then he is silent. Money –
אט דעמולט שווייגט ער. געלט –
that is the only thing by which he is affected...
דאס איז די איינציקע זאך פון וואס ער ווערט נתפעל...
Even if it is fitting to give reproof to another Jew
אפילו אויב עס קומט מוסר א צווייטן אידן
(not in his environment) –
(ניט בסביבתו) –
what kind of reprover are you? Who chose you to speak reproof? Especially –
וואס ביסטו פאר א מוסר-זאגער? ווער האט דיר אויסגעקליבן צו זאגן מוסר? בפרט –
when in your own attributes there is much worse than this,
בשעת אין דיינע אייגענע ד' אמות איז דא א סך ערגער דערפון,
and everyone knows it...
און אלע ווייסן דאס...
Before one speaks reproof to another, one must examine oneself,
פאר דעם וואס מ'זאגט א צווייטן מוסר דארף מען זיך אליין באקוקן,
"from the sole of the foot to the head"...
"מכף *119 רגל ועד ראש"...
Only because he has money,
נאר היות ער האט געלט,
he is a rich man –
ער איז אן עשיר –
he considers that he can do everything,
רעכנט ער אז ער קען אלץ טאן,
including speaking reproof to another whom he has never met!
כולל זאגן מוסר א צווייטן וואס ער האט אים קיינמאל ניט געטראפן!
Even Isaiah the prophet received the true verdict when he spoke a not good word about Jews before the Holy One, blessed be He,
אפילו ישעי' הנביא האט געכאפט דעם אמת'ן פסק ווען ער האט געזאגט א ניט גוט ווארט וועגן אידן כלפי הקב"ה
(not in public).
(ניט ברבים).
And Isaiah recorded it in his book in order to warn "before a blind person do not place a stumbling block,"
און ישעי' האט עס פארשריבן בספרו 120 בכדי באווארענען "לפני עור לא תתן מכשול" 121,
so that others should not stumble in this.
אז אנעדערע זאלן אין דעם ניט נכשל ווערן.
But he
אבער ער
(the one who now speaks reproof)
(דער וואס זאגט איצטער מוסר)
is, after all, a rich man...
איז דאך אן עשיר...
Isaiah was also a rich man,
ישעי' איז אויך געווען אן עשיר,
as our Sages said: "The Holy One, blessed be He, causes His Divine Presence to rest only upon one who is mighty and rich, etc.,"
כמאחז"ל 122 "אין הקב"ה משרה שכינתו אלא על גבור ועשיר כו'",
but Isaiah was rich for the sake of prophecy,
אבער ישעי' איז געווען אן עשיר צולין נבואה,
unlike him, he is rich for the sake of money!
משא"כ ער איז אן עשיר צוליב געלט!
This is also in the finest of fine points –
עד"ז איז אויך בדקות דדקות –
incomparably less –
שלא בערך ווייניקער –
specifically,
בנדו"ד,
that when one overdoes the measure too much in one side, it harms both sides:
אז בשעת מ'כאפט איבער די מאס צופיל אין איין זייט שאדט עס ביידע זייטן:
Both regarding the speaking of rebuke;
סיי בנוגע אמירת תוכחה;
both regarding changing from one charity to another charity,
סיי בנוגע אין משנין מצדקה לצדקה,
that when one runs an institution, one can overdo and want to use other things,
אז בשעת מ'פירט אן מיט א מוסד קען מען איבערכאפן און וועלן נוצן אנדערע דברים,
such as the printing of the Tanya,
ווי הדפסת התניא,
to make money,
אויף שאפן געלט,
one thing confuses the other,
איז איין זאך מבלבל די צווייטע,
this harms and degrades the matter of the printing of the Tanya,
דאס שאדט און איז מזלזל אין דעם ענין פון הדפסת התניא,
and also harms the running of the institution;
און שאדט אויך אין אנפירן מיטן מוסד;
both regarding the distribution of the beverage,
סיי בנוגע חלוקת המשקה,
that when one overdoes the measure and wants to use it for other good things that have no connection to it,
אז בשעת מ'כאפט איבער די מאס און מ'וויל עס נוצן אויף אנדערע דברים טובים וואס האבן דערצו קיין שייכות ניט,
one thing confuses the other:
איז איין זאך מבלבל די צווייטע:
this cheapens the things upon which one must give beverage,
דאס מאכט ביליג די זאכן אויף וועלכע מ'דארף געבן משקה,
and this also harms the good things
און דאס שאדט אויך די דברים טובים
(upon which one need not give beverage).
(וואס אויף זיי דארף מען ניט געבן משקה).
As discussed above at length –
כמדובר לעיל בארוכה –
giving beverage for a "concert" for the strengthening of the synagogue,
געבן משקה פאר א "קאנצערט" לחיזוק ביהכנ"ס,
a Torah class,
א שיעור בתורה,
someone who travels to a certain place as a private individual,
איינער וואס פארט למקום מסויים אלס איש פרטי,
for his own honor and publicity,
פאר זיין אייגענעם כבוד ופרסומת,
as is customary in this country that one indulges in publicity –
כנהוג במדינה זו אז מ'ליגט אין פרסומת –
it harms both the things upon which one must give beverage,
שאדט עס סיי די זאכן אויף וועלכע מ'דארף געבן משקה,
and both the good things,
און סיי די דברים טובים,
strengthening of the synagogue, etc.,
חיזוק ביהכנ"ס וכו',
and also the matter of publicity in good things,
און אויך דעם ענין פון פרסומת בדברים טובים,
as follows.
כדלקמן.
When he exceeds the measure and lies too much in self-publicity and the publicity of his institution and his own matters –
בשעת ער כאפט איבער די מאס און ליגט צופיל אין פרסומת פון זיך און זיין מוסד און אייגענע זאכן –
then there is a lack in the matters that need publicity.
פעלט דעמולט אין די זאכן וואס דארפן האבן פרסום.
As the matter that in recent years dozens of Chassidus books have been printed –
ווי דער ענין אז בשנים אחרונות דרוקן זיך אפ צענדליקע ספרי חסידות –
it should have had the greatest publicity and should have caused the greatest joy.
האט עס געדארפט האבן דעם גרעסטן פרסום און געדארפט גורם זיין די גרעסטע שמחה.
We speak not even from the aspect of "it is a mitzvah to publicize those who perform a mitzvah"
מ'רעדט שוין ניט מצד דעם וואס "מצוה לפרסם עושי מצוה"
(as per the well-known responsa of the Rashba brought in the Shulchan Aruch),
(כתשובת הרשב"א הידועה 123 געבראכט אין שו"ע 124),
but the very fact that so many Chassidus books have been printed,
נאר דער עצם זאך אז עס האבן זיך אפגעדרוקט אזויפיל ספרי חסידות,
discourses of the Alter Rebbe,
מאמרים פון אלטן רבי'ן,
in addition to the Torah Or and Likkutei Torah which were already printed previously
בנוסף אויפן תורה אור ולקוטי תורה וואס זיינען שוין געדרוקט געווארן אמאל
(and now they are being reprinted),
(און איצטער דרוקט מען זיי איבער),
more discourses of the Alter Rebbe have been printed recently,
האט מען לאחרונה געדרוקט נאך מאמרים פון דעם אלטן רבי'ן,
and likewise of the Mitteler Rebbe and the Tzemach Tzedek
ועד"ז פון דעם מיטעלן רבי'ן און צ"צ
(whose discourses are in the style of the Alter Rebbe,
(וואס מאמריו זיינען בסגנון אדה"ז,
unlike the discourses of the Admur HaEmtza'i),
משא"כ מאמרי אדהאמ"צ),
and of the other Rebbes,
און פון די אנדערע רביים,
including also discourses with additions, glosses, and explanations on the discourses in Torah Or and Likkutei Torah,
כולל אויך מאמרים מיט תוספות הגהות וביאורים אויף די מאמרים בתו"א ובקו"ת,
from the Alter Rebbe himself and from the other Rebbes –
פון דעם אלטן רבי'ן אליין און פון די אנדערע רביים –
it should have aroused the greatest joy among Chassidim.
האט עס געדארפט ארויסרופן די גרעסטע שמחה בא חסידים.
And especially taking into account the restrictions that existed in previous generations regarding printing books in general,
ובפרט נעמענדיק אין באטראכט די הגבלות וואס זיינען געווען בדורות שלפנ"ז צו דרוקן ספרים בכלל,
and particularly in that country
ובפרט במדינה ההיא
(behind the Iron Curtain),
(מאחורי מסך הברזל),
where one needed a special license to print books, including
וואו מ'האט געדארפט האבן א ספעציעלן רשיון צו דרוקן ספרים, כולל
(particularly)
(בפרט)
Chassidus books,
ספרי חסידות,
with additional restrictions in this regard;
מיט עוד הגבלות בזה;
unlike in this country and similar places where one has the full ability to print books.
משא"כ במדינה זו וכדומה לה וואו מען האט די פולע מעגליכקייט צו דרוקן ספרים.
Furthermore, regarding Chabad Chassidus –
נוסף עכ"ז בנוגע צו חסידות חב"ד –
that even when coming to countries where they could print them without restrictions –
וואס אפילו קומענדיק במדינות וואו מ'האט זיי געקענט דרוקן אן הגבלות –
my revered father-in-law, the Rebbe, did not command to print them
האט כ"ק מו"ח אדמו"ר ניט געהייסן זיי דרוקן
[for whatever reason,
[מאיזה טעם שיהי',
and certainly it is with intent and with Divine Providence,
און זיכער איז עס בכוונה ובהשגחה פרטית,
(in holiness there is no "random occurrence").
(אין קדושה איז ניטא קיין "נקרה נקרית" 125).
And especially since printing these writings is ostensibly the spreading of the wellsprings outward, and nevertheless.
ובפרט אז דרוקן די כתבים איז דאך לכאורה הפצת המעינות חוצה ואעפ"כ.
And the place is concise] –
ואכ"מ] –
now that we already have permission to print the books of our Nesi'im which until now were in manuscript etc.,
איז איצטער אז מען האט שוין דעם רשות צו דרוקן ספרי רבותינו נשיאינו וואס זיינען ביז איצטער געווען בכתב וכו',
and they are indeed being printed –
און מ'דרוקט זיי טאקע אפ –
dozens of books!
צענדליקע ספרים!
It is therefore understood the magnitude of joy that this must arouse among Jews and among Chassidim with greater strength,
איז דאך מובן דער גודל השמחה וואס דאס דארף ארויסרופן בא אידן און בא חסידים ביתר עוז,
and from them –
און פון זיי –
may this greater strength also reach all of Israel!
זאל אויך דער יתר עוז אנקומען צו כל ישראל!
One should have seen and heard "a voice of joy and gladness in the tents of the Chassidim" throughout the world!
מ'האט געדארפט זען און הערן "קול רנה וצהלה באהלי החסידים" בכל העולם!
For here we are not speaking about the "world" that is on "Wall Street",
ווייל דא רעדט מען דאך ניט וועגן דער "עולם" וואס געפינט זיך אויף "וואָל סטריט",
but about the "world" of Chabad Chassidim...
נאר וועגן דער "עולם" פון חסידי חב"ד...
Previously, one would invest all effort to obtain a Chassidus manuscript;
אמאל פלעגט מען איינלייגן כל ההשתדלות צו באקומען א כתב חסידות;
all the more so now when it is being printed –
איז עאכו"כ איצטער ווען מ'דרוקט עס אפ –
it must certainly arouse the greatest joy and
דארף עס זיכער ארויסרופן די גרעסטע שמחה און
(and the main thing –)
(ועיקר –)
study with fervor etc.
לימוד מיט א קאך וכו'
(as the Mitteler Rebbe already stormed about this in his time, even relative to the level of study then).
(ווי דער מיטעלער רבי האט שוין געשטורעמ'ט וועגן דעם בזמנו 126 אפילו לפי ערך הלימוד דעמולט).
Nevertheless, the world follows its custom...
אעפ"כ איז עולם כמנהגו נוהג...
One does not see the great joy...
מ'זעט ניט די שמחה גדולה...
One lies in other matters...
מ'ליגט אין אנדערע זאכן...
People buy the books –
מ'קויפט די ספרים –
because it is not fitting that he should not have the books! Sometimes one also looks into them,
ווייל ס'פאסט דאך ניט אז ער זאל ניט האבן די ספרים! אמאל קוקט מען אויך אריין אין זיי,
because if a word is mentioned from there,
ווייל טאמער מ'דערמאנט פון דארטן א ווארט,
he must know it! But to study in them,
דארף ער דאס וויסן! אבער לערנען אין דעם,
all the more so in the manner of "the precepts of Hashem are upright, rejoicing the heart" –
עאכו"כ באופן פון "פקודי ה' ישרים משמחי לב" 127 –
that not!
דאס ניט!
And now at this farbrengen is not the time to explain why one is not in great joy from this –
און איצטער בא דער התוועדות איז ניט דער זמן צו מבאר זיין פארוואס מ'איז ניט בשמחה גדולה דערפון –
let each person know in his own soul...
ידע אינש בנפשי'...
Continuing from the above, here* is the place to announce good tidings and great joy –
בהמשך להנ"ל איז כאן* המקום לבשר א בשורה טובה ושמחה גדולה –
in connection with the matter of the spreading of the wellsprings outward:
בקשר מיטן ענין פון הפצת המעינות חוצה:
*) Most from here until the end of section 37
*) רוב מכאן עד סוף סעיף לז
(and notes) –
(והערות) –
is part of the "sichos" of this farbrengen that were edited by the Rebbe shlita,
הוא חלק "משיחות" דהתוועדות זו שהוגהו ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א,
and will be printed in a separate pamphlet.
וי"ל בקונטרס בפ"ע.
In recent days, the Likkutei Torah of the Alter Rebbe was printed in a new edition with additions, sources, and cross-references,
בימים האחרונים האט זיך אפגעדרוקט דער לקוטי תורה פון דעם אלטן רבי'ן בהוצאה חדשה מיט הוספות מ"מ וציונים,
and primarily –
ובעיקר –
cross-references and sources for the vast majority of the discourses in Likkutei Torah where they are brought down and explained in other places
ציונים ומ"מ אויף רובם ככולם פון די דרושים בלקו"ת וואו זיי ווערן אראפגעבראכט און נתבאר במקומות אחרים
(by our Nesi'im).
(ע"י רבותינו נשיאינו).
Thus, for Purim Katan, the first copies arrived here
אזוי אז צו דעם פורים קטן זיינען אהערצו אנגעקומען די ערשטע טופסים
[because when the book was finished,
[ווייל בשעת דער ספר איז געווען פארטיק,
it is understood that I hurried it so that it would be ready for Purim Katan) –
איז כמובן אז איך האב עס געאיילט אז עס זאל זיין גרייט צו פורים קטן) –
"the first of its first fruits" –
"ראשית ביכורי" 128 –
of this Likkutei Torah, and one could study from it on Purim Katan,
פון דעם לקו"ת און מ'האט אין דעם געקענט לערנען פורים קטן,
and especially Shushan Purim Katan
ובפרט שושן פורים קטן
(Shabbos).
(שבת).
And according to the above, it is understood and simple the greatness of the joy that this evokes in Jews in general,
וע"פ הנ"ל איז דאך מובן ופשוט דער גודל השמחה וואס דאס רופט ארויס בא אידן בכלל,
and in Chassidim in particular –
און בא חסידים בפרט –
in general when Torah books are printed,
בכלל ווען עס דרוקן זיך אפ תורה ספרים,
and in particular books of Chassidus
ובפרט ספרי חסידות 129
(the inner dimension of the Torah),
(פנימיות התורה),
and especially those that are a blend of the hidden and revealed together,
ובמיוחד די וועלכע זיינען בלול פון נסתר ונגלה גם יחד,
like Likkutei Torah
ווי לקו"ת
(and the like),
(וכיו"ב),
the Likkutei Torah of the old Rebbe that the Tzemach Tzedek printed in his time
דעם לקו"ת פון דעם אלטן רבי'ן וואס דער צ"צ האט אפגעדרוקט בזמנו
(in the year 5608)
(בשנת תר"ח)
with the addition of his notes and annotations,
בהוספת זיינע הערות וציונים 130,
and in particular –
ובפרט –
the new edition of Likkutei Torah that has the additions of the Tzemach Tzedek and the aforementioned notes.
די הוצאה חדשה פון לקו"ת וואס האט די תוספות מ"מ וציונים הנ"ל.
Following from this, it is also understood that all those who worked
בהמשך לזה איז אויך מובן אז די אלע וואס האבן געארבעט
(and some of them –
(און כמה מהם –
were up entire nights, etc.)
געווען אויף גאנצע נעכט וכו')
to prepare this Likkutei Torah in this edition –
צו מכין זיין דעם לקו"ת בהוצאה זו –
fortunate is their portion and great is their merit and a blessing shall come upon them,
איז אשרי חלקם וגדול זכותם ותבוא עליהם ברכה,
and to them "silent praise" with all expressions of praise and blessing.
ולהם "דומי' תהלה" 131 מיט אלע לשונות של שבח וברכה.
And in order to participate in this and connect it with the farbrengen in the house of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
ובכדי זיך משתתף זיין בזה און פארבינדן עס מיט דער התוועדות בבית של כ"ק מו"ח אדמו"ר,
a house and place where Torah and prayer are nurtured,
בית ומקום שמגדלין בו תורה ותפלה 132,
and in order to further increase the joy –
און בכדי נאכמער מוסיף זיין אין דער שמחה –
they will distribute mashkeh to those who were occupied with this.
וועט מען טיילן משקה צו די וואס האבן זיך עוסק געווען בזה,
And with the mashkeh they should make a farbrengen in which everyone will presumably participate.
און מיט די משקה זאלן זיי מאכן א התוועדות אין וועלכע אלע וועלן זיך מסתמא משתתף זיין,
Those who will not participate will presumably learn a tasty Chassidic discourse,
די וואס וועלן זיך ניט משתתף זיין וועלן דאך מסתמא לערנען א געשמאקן מאמר חסידות,
or sleep and their soul will draw life from above
אדער שלאפן און נשמתם שואבת חיים מלמעלה
(as explained in the Midrash)...
(כמבואר במדרש 133)...
One does not suspect a Jew that he would occupy himself with more than trivial matters and mundane things...
מ'איז דאך ניט חושד א אידן אז ער זאל זיך פארנעמען ניט מערער ווי מיט דברים של מה-בכך אין דברי רשות...
But nevertheless, everyone will presumably participate. And one may acquire merit for a person in his absence,
אבער אעפ"כ וועלן זיך מסתמא אלע משתתף זיין. וזכין לאדם שלא בפניו 134,
and even if one finds such a one who
ואפילו אויב מ'טרעפט אזא וואס
(externally)
(בחיצוניות)
is doing so against his will –
איז דאס בעל כרחו –
the proponents of the revealed aspect will argue that then "one may acquire merit for a person in his absence" –
וועלן דאך די בעלי נגלה טענה'ן אז דעמולט אין זכין לאדם שלא בפניו 135 –
but the Rambam rules regarding the giving of a get that one forces him until he says "I want,"
פסק'נט דאך אבער דער רמב"ם 136 בנוגע לנתינת גט אז כופין אותו עד שיאמר רוצה אני 137,
all the more so in our case.
עאכו"כ בנדו"ד
Where it is about betrothal between the Congregation of Israel and the Holy One, blessed be He, and the Torah –
וואו עס רעדט זיך וועגן קידושין צווישן כנסת ישראל והקב"ה ותורה –
a farbrengen connected with
א התוועדות פארבונדן מיט
(the printing of)
(הדפסת ה)
Torah,
תורה,
Likkutei Torah of the old Rebbe,
לקוטי תורה פון דעם אלטן רבי'ן,
which connects Jews openly more with the Almighty.
וואס פארבינדט אידן בגלוי נאכמער מיטן אויבערשטן.
And at the farbrengen, those involved in the printing of Likkutei Torah should arouse all the others regarding the study of Torah,
און בא דער התוועדות זאלן די מתעסקים בהדפסת הלקו"ת מעורר זיין נאכמער אלע אנדערע בנוגע צו לימוד התורה,
and especially –
ובמיוחד –
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
beginning –
מתחיל –
with Likkutei Torah,
דעם לקו"ת,
and they should bring more warmth into the entire surroundings.
און זיי זאלן אריינברענגען נאכמער ווארעמקייט אין דעם גאנצן ארום,
And especially where "darkness shall cover the earth and thick darkness the nations,"
ובפרט וואו "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים",
and a state of coldness. He argues that
און א מצב של קרירות. ער טענה'ט אז
(the)
(דאס)
"heat" is not his "temperature"
"היץ" איז ניט זיין "טעמפעראטשור"
(specifically in the vernacular),
(דוקא בלשון המדינה),
spirit and air. It is different –
רוח ואויר. שונה –
one must bring there warmth and "heat" of holiness and Torah and mitzvos.
דארף מען דארטן אריינבריינגען ווארעמקייט און "היץ" 138 פון קדושה ותומ"צ.
Another good news regarding the spreading of the wellsprings outward:
נאך א בשורה טובה בקשר מיט הפצת המעינות חוצה:
Following the proposal and request to print the Tanya in every place where Jews are found –
בהמשך צו די הצעה ובקשה צו אפדרוקן דעם ספר התניא בכל מקום ומקום וואו עס געפינען זיך אידן 139 –
there is good news in this regarding the opposite matter in this,
איז א בשורה טובה בזה לעומת דער ענין ההיפך בזה,
as discussed above –
כמדובר לעיל –
mixing the Tanyas with making money for an institution:
מישן די תניא'ס מיט שאפן געלט פאר א מוסד]:
The Tanya was printed in most of the cities in an entire country
מ'האט אפגעדרוקט דעם ספר התניא אין רובם ככולם פון די שטעט אין א גאנצער מדינה
(Brazil).
(בראזיל).
Then there comes a special elevation in the spreading of the wellsprings outward through the printing of the Tanya:
דעמולט קומט צו אן עילוי מיוחד אין דער הפצת המעינות חוצה ע"י הדפסת התניא:
According to Torah, a country has special significance. And it is also relevant to practical halachah –
ע"פ תורה האט דאך א מדינה א חשיבות מיוחדת. ונוגע גם להלכה בפועל –
in the language of the Mishnah "one who prays for the welfare of the government." And as emphasized –
בלשון המשנה 140 "המתפלל בשלומה של מלכות". וכמודגש –
and connected with Purim and Shushan Purim Katan –
און פארבונדן מיט פורים ושושן פורים קטן –
in the Megillah of Esther:
במגלת אסתר:
Even though it says "and he sent letters to all the provinces of the king"
אע"פ וואס עס שטייט 141 "וישלח ספרים אל כל מדינות המלך"
(and Achashverosh was a ruler over the entire globe) –
(און אחשורוש איז געווען א מושל בכיפה 142) –
he continues and specifies "to each province according to its script,"
איז ער ממשיך ומפרט "אל מדינה ומדינה ככתבה",
each province has special significance. And more.
יעדער מדינה האט א חשיבות מיוחדת. ועוד.
From this it is understood that when the Tanya was printed in most of the cities in a country –
דערפון איז מובן אז בשעת מ'האט אפגעדרוקט ספר התניא ברובם ככולם פון די שטעט אין א מדינה –
it is not only that ninety-nine,
איז ניט נאר וואס עס זיינען צוגעקומען ניין און נייציק,
one hundred,
הונדערט,
one hundred and one cities were added –
הונדערט און איינס. שטעט –
but a new reality was added
נאר ס'איז צוגעקומען א נייע מציאות
(quality)
(איכות)
–
143 –
a country.
א מדינה.
Even the printing of the Tanya in one of the cities –
אפילו הדפסת התניא אין איינע פון די שטעט –
this can be the "one mitzvah" that "tips the scale for oneself and the entire world to the side of merit and brings salvation and deliverance to him and them,"
קען דאס זיין די "מצוה אחת" וואס "מכריע את עצמו ואת כל העולם לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" 144,
all the more so when one prints it in many cities
עאכו"כ אז מ'דרוקט עס אין א ריבוי שטעט
(in quantity),
(בכמות),
all the more so in an entire country
עאכו"כ אין א גאנצער מדינה
(a new quality).
(א נייער איכות).
And in addition to this elevation –
ובנוסף לעילוי זה –
all these Tanyas were brought for this Shabbos at once to the house where Torah and prayer are nurtured of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe.
האט מען געבראכט לשבת זה די אלע תניא'ס בבת אחת צו דעם בית שמגדלין בו תורה ותפלה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And in order to include all those who are now present in this house
ובכדי משתף זיין די אלע וואס געפינען זיך איצטער בבית זה
(of his honor, my father-in-law, the Rebbe)
(פון כ"ק מו"ח אדמו"ר)
where this farbrengen takes place in connection with these printings of Tanya,
וואו עס קומט פאר דער התוועדות אין הדפסות תניא'ס אלו,
and to include the printing of the Tanya in the farbrengen in this house –
און משתף זיין הדפסת התניא אין דער התוועדות בבית זה –
we will now give mashkeh from the farbrengen to those who exerted themselves in this,
וועט מען איצטער געבן משקה פון דער התוועדות צו די וואס האבן זיך משתדל געווען בזה,
And with the mashkeh they should return to the cities where the Tanyas were printed,
און מיט די משקה זאל מען צוריקפארן אין די שטעט וואו מען האט געדרוקט די תניא'ס,
and there make a Chassidic farbrengen according to the manner and "language" of the local people,
און דארטן מאכן א חסיד'ישן פארברענגען לפי אופן ו"בלשונם" פון די אנשי המקום,
and he should there learn again in that Tanya printed in that place
און ער זאל דארטן לערנען נאכאמאל אין דעם תניא הנדפס במקום ההוא
(in addition to what was learned in it immediately after the printing) –
(בהוספה לזה וואס מ'האט געלערנט בזה תיכף לאחרי ההדפסה) –
"double for wisdom."
"כפליים לתושי'" 145.
And may it be His will that through the above matters which have now been added to the spreading of the wellsprings outward –
ויה"ר אז דורך די ענינים הנ"ל וואס זיינען איצטער צוגעקומען אין הפצת המעינות חוצה –
it should further hasten the coming of "the master, the King Messiah"
זאל עס נאכמער צואיילן דעם אתי מר דא מלכא משיחא
(as in the well-known letter of the Baal Shem Tov),
(כאגה"ק הידועה פון בעש"ט 146),
the time when it will be "entirely mashkeh."
דעם זמן ווען עס וועט זיין "כולה משקה".
And the prophecy will be fulfilled –
און ס'וועט מקויים ווערן דער יעוד 147 –
"And He will return and gather you from all the nations where the Lord your God has scattered you,
"ושב וקבצך מכל העמים אשר הפיצך ה' אלקיך שמה,
if your outcasts are at the ends of the heavens, from there the Lord your God will gather you, and from there He will take you
אם יהי' נדחך בקצה השמים משם יקבצך ה"א ומשם יקחך
[for no outcast shall be rejected from Him],
[ווייל לא ידח ממנו נדח 148],
and the Lord your God will bring you to the land which your fathers possessed..."
והביאך ה"א אל הארץ אשר ישבו אבותך גו'",
And "awake and sing, you who dwell in the dust,"
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 149,
and his honor, my father-in-law, the Rebbe, among them,
און כ"ק מו"ח אדמו"ר בתוכם,
And we will have the perfection of the Torah –
און מ'וועט האבן שלימות התורה –
the revealed part of the Torah and the inner dimension of the Torah,
נגלה דתורה ופנימיות התורה,
together with the perfection of the people,
צוזאמען מיט שלימות העם,
"with our young and with our old... with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 150,
together with the perfection of the land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
until the manner of "the Lord your God will enlarge your border,"
ביז באופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 151,
"will enlarge" in all three perfections,
"ירחיב" אין אלע דריי שלימות'ן,
amidst joy and a good heart, and speedily in our actual days.
מתוך שמחה וטוב לבב ובמהרה בימינו ממש.
[His honor, the Rebbe, shlita, gave a bottle of mashkeh:
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה:
to the honorable R. Sh.A. shiyach (and "L'chaim" to others involved in this) –
לר"ר ש.א. שיחי' (ו"לחיים" לעוד מתעסקים בזה) –
for the farbrengen in connection with the printing of Tanyas in Brazil.
עבור ההתוועדות בקשר עם הדפסת תניא'ס בבראזיל.
And to the honorable R. Sh.N.Z. Ch. shiyach –
ולר"ר שנ"ז ח. שיחי' –
for the farbrengen in connection with the printing of Likkutei Torah].
עבור ההתוועדות בקשר עם הדפסת הלקו"ת].
Maamar (in the style of a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "And the Jews accepted."
ד"ה וקיבל היהודים.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with Rashi,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פרש"י,
and a topic in the notes of my father on the Zohar of our portion.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In our portion, chapter 34, verse 1, it speaks about the second tablets:
בפרשתנו קאפיטל לד פסוק א שטייט וועגן די לוחות שניות:
"And the Lord said to Moses: 'Carve for yourself two tablets of stone like the first, and I will write upon the tablets the words that were on the first tablets, which you broke.'"
"ויאמר ה' אל משה פסל לך שני לוחות אבנים כראשונים וכתבתי על הלוחות את הדברים אשר היו על הלוחות הראשונים אשר שברת".
Rashi quotes from the verse the words "Carve for yourself" in two separate introductory phrases –
איז רש"י מעתיק פון פסוק די ווערטער "פסל לך" אין צוויי באזונדערע דיבור המתחיל'ס –
in the first introductory phrase Rashi explains the meaning of the words "Carve for yourself,"
אין דעם ערשטן ד"ה איז רש"י מפרש פירוש התיבות פון "פסל לך",
and in the second introductory phrase he explains the content of the matter of "Carve for yourself etc."
און אין דעם צווייטן ד"ה איז ער מפרש תוכן הענין פון "פסל לך וגו'"
[and this is one of the reasons why Rashi divides the two explanations into two introductory phrases],
[וואס דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס רש"י טיילט די צוויי פירושים אויף צוויי דיבור המתחיל'ס],
And Rashi only quotes the words "Carve for yourself" and does not even write "etc.,"
און רש"י איז נאר מעתיק די ווערטער "פסל לך" און שרייבט אפילו ניט "וגו'",
even though his explanation
אע"פ וואס פירושו
(the explanation)
(הב')
is on the content of the entire verse –
איז אויף דער תוכן פון גאנצן פסוק –
as is his way in every place,
כדרכו בכ"מ,
that when Rashi explains an entire verse and topic,
אז בשעת רש"י איז מפרש א גאנצער פסוק וענין,
he quotes only the first words of the verse
איז ער מעתיק נאר די ערשטע ווערטער פון פסוק
(without an "etc."),
(אָן אַ "וגו'" 152),
and by this he means the entire verse and topic, may it be blessed.
און דערמיט מיינט ער דעם גאנצן פסוק וענין שלאח"ז.
As we see it in Parshat Tetzaveh where Rashi brings the first words
ווי מ'זעט עס בפ' תצוה 153 וואו רש"י ברענגט די ערשטע ווערטער
(without an "etc.")
(אָן אַ "וגו'")
and then explains the entire topic.
און איז דערנאך מפרש דעם גאנצן ענין.
But in both explanations of Rashi there are many perplexing things. And we will now mention some of them.
אבער אין ביידע פירושים פון רש"י זיינען דא א ריבוי דברים תמוהים. און מ'וועט איצטער דערמאנען אחדים מהם.
In the first introductory phrase "Carve for yourself"
אין דעם ערשטן ד"ה "פסל לך"
(in the explanation of the words)
(בפירוש התיבות)
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"He showed him a quarry of sapphire from within his tent,
"הראהו מחצב סנפירינון מתוך אהלו,
and said to him, 'The chips will be yours,'
ואמר לו הפסולת יהי' שלך,
and from there Moses became very wealthy."
ומשם נתעשר משה הרבה".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) What is difficult in this verse that compels Rashi to explain this explanation?
א) וואס איז שווער אין דעם פסוק וואס איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין דעם פירוש?
B) What is the practical difference in the explanation that the "quarry of sapphire" was "from within his tent" or outside his tent?
ב) למאי נפק"מ בהפירוש אז "מחצב סנפירינון' איז געווען "מתוך אהלו" אדער מחוץ לאהלו 154?
And on the contrary:
ואדרבה:
"his tent" and "quarry of sapphire" are seemingly not compatible with each other,
"אהלו" און "מחצב סנפירינון" זיינען לכאורה ניט מתאים זה לזה,
because when one wants to set up a tent in a certain place,
ווייל בשעת מ'וויל אוועקשטעלן אן אוהל במקום מסויים,
one seeks a place
זוכט מען א מקום,
that has soft ground so that one can insert the pegs of the tent into it –
וואס האט ווייכע ערד בכדי מ'זאל אהינצו קענען אריינשטעקן די יחידות פון דעם אוהל –
not a hard place,
ניט א הארטן אָרט,
all the more so not in a place of a "quarry of sapphire,"
עאכו"כ ניט במקום פון "מחצב סנפירינון",
which is among the very hardest things?!
וואס איז פון די גאר הארטסטע זאכן?!
C) "Sapphire" – who mentioned it? From where does Rashi take that "Carve for yourself" was from "sapphire" –
ג) "סנפירינון" מאן דכר שמי'? פון וואנעט נעמט רש"י אז "פסל לך" איז געווען פון "סנפירינון" –
in the verse it only says "Carve for yourself two tablets of stone
אין פסוק שטייט דאך נאר "פסל לך שני לוחות אבנים
(plain)?"
(סתם) "?
Even if Rashi has a source that it was from "sapphire" –
אפילו אויב רש"י האט א מקור אז ס'איז געווען פון "סנפירינון" –
what does this have to do with the plain meaning of the verse?
וואס איז דאס נוגע בפשש"מ?
Further:
נאכמער:
Even if Rashi has a source for this and also a reason why he needs to write it –
אפילו אויב רש"י האט א מקור אויף דעם און אויך א טעם פארוואס ער דארף עס שרייבן –
the question becomes:
ווערט די שאלה:
How does "sappirnon" come to be in the desert? A five-year-old knows that in a desert there is sand,
ווי קומט "סנפירינון" אין מדבר? א בן חמש ווייסט אז אין א מדבר איז דא זאמד,
stones,
אבנים,
and thorn bushes
און סנה
(not trees),
(ניט קיין עצים 155),
and especially in this desert it is known that there are thorn bushes and "fiery serpent and scorpion" –
ובפרט אין דעם מדבר איז באוואוסט אז דארטן איז דא סנה 156 און "נחש שרף ועקרב" 157 –
not "sappirnon"?
ניט "סנפירינון"?
Consequently it turns out that in order for there to be "sappirnon" in the desert, one must apparently come to a miracle. And accordingly:
במילא קומט אויס אז בכדי עס זאל זיין "סנפירינון" אין מדבר דארף מען לכאורה אנקומען צו א נס. ועפ"ז:
Instead of explaining that "Carve for yourself" was from "sappirnon",
אנשטאט מפרש זיין אז "פסל לך" איז געווען פון "סנפירינון",
for which one must come to that the Omnipresent should perform a miracle for no purpose apparently –
וואס דערצו דארף מען אנקומען אז דער אויבערשטער זאל מאכן א נס למגנא לכאורה –
he should have explained that "Carve for yourself" is from a quarry of stones
האט ער געדארפט מפרש זיין אז "פסל לך" איז פון מחצב אבנים
(ordinary) –
(סתם) –
as the language of the verse –
כלשון הכתוב –
which are found in the desert in any case,
וואס געפינען זיך אין מדבר בלאו הכי,
and then one does not need to come to miracles for no purpose
און דעמולט דארף מען ניט אנקומען צו ניסא למגנא
(which the five-year-old understands simply that "the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for no purpose")?
(וואס דאס פארשטייט דער בן חמש בפשטות 158 אז "קוב"ה לא עביד ניסא למגנא" 159)?
From this one comes to another difficulty:
דערפון קומט מען צו נאך א קשיא:
d) Since the "quarry of sappirnon" came to the desert in a miraculous manner
ד) וויבאלד אז "מחצב סנפירינון" איז געקומען אין מדבר בדרך נס
(because according to nature it is apparently not in the desert) –
(ווייל ע"ד הטבע איז דאס אין מדבר לכאורה ניטא) –
the language "a quarry of sappirnon was created for Moses" is more fitting
פאסט מער דער לשון "מחצב של סנפירינון נברא למשה"
(and not "He showed him a quarry of sappirnon") –
(און ניט "הראהו מחצב סנפירינון") –
as it indeed states in the Midrash, the source of Rashi –
ווי עס שטייט טאקע אין מדרש 160 דער מקור פון פרש"י –
because this answers
ווייל דאס פארענטפערט
(question c above)
(שאלה ג' הנ"ל)
from where does the "quarry of sappirnon" indeed come in the desert. Now why did Rashi change and write "He showed him a quarry of sappirnon",
פון וואנעט קומט עס טאקע דער "מחצב סנפירינון" אין מדבר. היינט פארוואס איז רש"י משנה און שרייבט "הראהו מחצב סנפירינון",
according to which the question remains from where does "sappirnon" come here that the Omnipresent should show it to Moses?
וואס לפי"ז בלייבט די שאלה פון וואנעט קומט דא "סנפירינון" אז דער אויבערשטער זאל עס משה'ן באווייזן?
e) The main difficulty:
ה) די קשיא העיקרית:
Rashi that "Carve for yourself" means "the chips shall be yours" is apparently the opposite of the plain meaning of the verse. Because the plain interpretation of "Carve for yourself etc."
פרש"י אז "פסל לך" מיינט "הפסולת יהי' שלך" איז לכאורה היפך פשוטו של מקרא. ווייל דער פירוש הפשוט פון "פסל לך גו'"
(in the plain sense of the verses)
(בפשטות הכתובים)
is –
איז –
the command of God to Moses that he should hew from a quarry of stones "tablets of stone" upon which the Omnipresent will inscribe "the words that were on the first tablets"
דער ציווי ה' למשה אז ער זאל אויסהאקן פון מחצב האבנים "לוחות אבנים" וואס אויף זיי וועט דער אויבערשטער אנשרייבן "את הדברים אשר היו על הלוחות הראשונים"
[Accordingly it is understood why Rashi writes in his commentary "quarry",
[וואס עפ"ז איז מובן פארוואס רש"י שרייבט בפירושו "מחצב" 161,
because this explains why it had to be "Carve for yourself",
ווייל דאס איז מסביר פארוואס עס האט געדארפט זיין "פסל לך",
that Moses needs to hew,
אז משה דארף אויסהאקן,
for apparently –
דלכאורה –
if there were stones (not a quarry) he would not have needed to carve them (hew them),
אויב עס זיינען געווען אבנים (ניט קיין מחצב) האט ער זיי ניט געדארפט פוסל זיין (אויסהאקן),
but rather needed to take ready stones upon which the Omnipresent would write "the words" –
נאר געדארפט נעמען גרייטע שטיינער אויף וועלכע דער אויבערשטער וועט שרייבן "את הדרבים" –
only because it was an entire "quarry" (block) of stones,
נאר וויבאלד אז ס'איז געווען א גאנצער "מחצב" (שטיק) אבנים,
therefore it had to be "Carve for yourself"].
דערפאר האט געדארפט זיין "פסל לך"].
That is, that "Carve for yourself" refers to the tablets,
ד.ה. אז "פסל לך" גייט אויף די לוחות,
and not to the "chips",
און ניט אויף די "פסולת",
the fallen pieces that remained from the stones after the "Carve for yourself"?
די אפגעפאלענע שטיקלעך וואס זיינען געבליבן פון די אבנים נאך דעם "פסל לך"?
[Others have the version that instead of "their chips" (in Rashi's language - "the chips") it should read "their carvings" ("the carvings",
[אנדערע 162 זיינען גורס 163 אז אנשטאט "פסולתן" (בלשון רש"י - "הפסולת") זאל שטיין "פסילתן" ("הפסילות",
a cholam after the lamed -),
א חולם נאכן למ"ד -),
because "chips" is not a respectful term in relation to the tablets - but even according to this,
ווייל "פסולת" איז ניט קיין לשון של כבוד ביחס צו די לוחות - אבער אויך לפי"ז,
the plain interpretation of "Carve for yourself" is that it refers to the tablets, not to the remaining pieces].
איז דאך דער פירוש הפשוט אין "פסל לך" אז דאס גייט אויף די לוחות ניט אויף די איבערגעבליבענע שטיקלעך].
With several more precise points.
מיט נאך כמה דיוקים.
In the second entry "Carve for yourself" Rashi writes
אין דעם צווייטן ד"ה "פסל לך" שרייבט רש"י
(in the content of the matter):
(בתוכן הענין):
"Carve for yourself,
"פסל לך,
you broke the first ones,
אתה שברת הראשונות,
you carve for yourself others. A parable: A king who went to a country overseas and left his betrothed with the maidservants,
אתה פסל לך אחרות. משל למלך שהלך למדינת הים והניח ארוסתו עם השפחות,
through the corruption of the maidservants a bad reputation went out about her,
מתוך קלקול השפחות יצא עלי' שם רע,
the groomsman arose and tore her marriage contract, he said:
עמד שושבינה וקרע כתובתה, אמר:
If the king says to kill her, I will say to him: She is not yet your wife,
אם יאמר המלך להרגה אומר לו עדיין אינה אשתך,
The king investigated and found that the corruption was only from the maidservants,
בדק המלך ומצא שלא הי' הקלקול אלא מן השפחות,
he was reconciled with her,
נתרצה לה,
The groomsman said to him:
אמר לו שושבינה:
Write for her another marriage contract because the first one was torn,
כתוב לה כתובה אחרת שנקרעה הראשונה,
The king said to him:
אמר לו המלך:
You tore it,
אתה קרעת אותה,
you acquire for her another paper,
אתה קנה לה נייר אחר,
and I will write for her with my hand. So the king,
ואני אכתוב לה בכתב ידי. כן המלך,
this is the Holy One, blessed be He,
זה הקדוש ברוך הוא,
the maidservants are the mixed multitude,
השפחות אלו ערב רב,
and the groomsman is Moses,
והשושבין זה משה,
the betrothed of the Holy One, blessed be He, is Israel,
ארוסתו של הקב"ה אלו ישראל,
therefore it is said: Carve for yourself".
לכך נאמר פסל לך".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) What is difficult in the verse that Rashi needs to give a parable.
א) וואס איז שווער אין פסוק אז רש"י דארף געבן א משל.
b) Change in Rashi's language:
ב) שינוי לשון רש"י:
At the beginning of the parable Rashi writes "his betrothed"
בתחלת המשל שרייבט רש"י "ארוסתו"
(the parable for Jews),
(דער משל אויף אידן),
afterwards "your wife"
דערנאך "אשתך"
(not "your betrothed"),
(ניט "ארוסתך"),
and afterwards again "his betrothed".
און דערנאך ווידער אמאל "ארוסתו".
c) The parable seemingly does not correspond with the moral:
ג) דער משל שטימט לכאורה ניט מיטן נמשל:
In the parable it says, "The king said to him, 'You tore it,
אין משל שטייט "אמר לו המלך אתה קרעת אותה,
you acquire for yourself another paper and I will write upon it with My hand.'" But in the moral, Moses, by breaking the tablets—tearing the marriage contract—nullified not only the paper but also the writing on the paper,
אתה קנה לך נייר אחר ואני אכתוב לה בכתב ידי". אבער אין נמשל האט דאך משה מיט צוברעכן די לוחות - צוריסן די כתובה - מבטל געווען ניט נאר די נייר נאר אויך דער כתב על הנייר,
for the writing is the main element of the marriage contract
וואס דער כתב איז גאר דער עיקר אין דער כתובה
(not the paper)
(ניט דער נייר)
—therefore, the Almighty should have said to Moses that he should also write on the new marriage contract
- האט לפי"ז דער אויבערשטער געדארפט זאגן משה אז ער זאל אויך שרייבן אויף די נייע כתובה
(and not only "you acquire for yourself a paper")
(און ניט נאר "אתה קנה לך נייר")
—why does the Almighty say, "I will write for you with My hand"?!
- פארוואס זאגט דער אויבערשטער "אני אכתוב לך בכתב ידי"?!
One cannot answer because it is thus stated in the verse—"Carve for yourself two stone tablets etc. and I will write upon the tablets"—because this raises more than the question of the parable to the moral:
מ'קען ניט ענטפערן ווייל אזוי שטייט אין פסוק - "פסל לך שני לוחות אבנים גו' וכתבתי על הלוחות" - ווייל דאס טראגט מערניט ווי איבער די שאלה פון משל צום נמשל:
Since Moses our teacher broke the tablets with the writing—he should have provided the tablets with the writing,
וויבאלד אז משה רבינו האט צובראכן די לוחות מיטן כתב - האט ער געדארפט צושטעלן די לוחות מיטן כתב,
and not only the tablets and the Almighty should write upon them?
און ניט נאר די לוחות און דער אויבערשטער זאל אויף זיי שרייבן?
The question becomes even stronger according to the words of the Midrash that at the second tablets Moses wrote the writing,
די קשיא ווערט נאך שטארקער ע"פ דברי המדרש 164 אז בא די לוחות שניות האט משה געשריבן דער כתב,
and that which is stated "and I will write etc." means,
און דאס וואס שטייט "וכתבתי גו'" מיינט,
that the Almighty would help Moses write. According to this, Rashi should have explained according to the Midrash?
אז דער אויבערשטער וועט העלפן משה'ן שרייבן. האט רש"י לפי"ז געדארפט מפרש זיין כדברי המדרש?
With further precise points. And as will be explained below.
מיט נאך דיוקים. וכפי שיתבאר לקמן.
In the father's notes on the Zohar of our portion, he brings the statement of the Zohar:
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו 165 ברענגט ער מאמר הזהר 166:
"It is written, 'And it shall be in the end of days, the mountain of the house of the Lord shall be established as the head of the mountains
"כתיב 167 והי' באחרית הימים יהי' הר בית ה' נכון בראש ההרים
[The verse is brought in the Be'er Heitev at the end of the laws of Megillah,
[דער פסוק געבראכט אין באר היטב סוף הל' מגילה,
as above (section 23)],
כנ"ל (סכ"ג)],
who is the head of the mountains? This is Abraham the patriarch etc.',"
מאן ראש ההרים דא אברהם סבא וכו'",
and he explains that "the content of the discourse" is—that in the future to come, the sefirah of Malchut
און ער איז מבאר אז "תוכן הדרוש" איז - אז לע"ל וועט ספירת המלכות
("the mountain of the house of the Lord")
("הר בית ה'")
will ascend into the sefirah of Chochmah
עולה זיין אין ספירת החכמה
("the head of the mountains,
("ראש ההרים,
Abraham the patriarch").
אברהם סבא").
And in the Zohar he says that the discourse in the Zohar was most beloved and brought forth great joy etc. by Rabbi Chiya and Rabbi Yosi—"I rejoiced in it and I treasured it etc." And the father in his note explains the details of the precise points in this—in the letters of Kabbalah.
און אין זהר זאגט ער אז דער דרוש אין זהר איז געווען חביב ביותר און האט ארויסגעבראכט גרויס שמחה וכו' בא ר' חייא און ר' יוסי - "חדינא בי' ונטירנא לי' וכו'". און דער טאטע אין זיין הערה איז מבאר די פרטי הדיוקים בזה - באותיות הקבלה.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
What is the greatness of the wonder in this content of the discourse of the Zohar that in the future to come Malchut will ascend into Chochmah,
וואס איז דער גודל ההפלאה אין דעם תוכן דרוש הזהר אז לע"ל וועט מלכות עולה זיין אין חכמה,
and that specifically this was by Rabbi Chiya and Rabbi Yosi a novelty and therefore evoked in them an excitement of joy and endearment etc.—in many places it is explained that in the future to come there will be the matter of "a female shall encompass a man",
און אז דוקא דאס איז בא ר' חייא ור' יוסי געווען א חידוש און דערפאר ארויסגערופן בא זיי א התפעלות שמחה וחביבות כו' - בכו"כ מקומות 168 איז מבואר אז לע"ל וועט זיין דער ענין פון "נקבה תסובב גבר" 169,
that is, that the sefirah of Malchut will be higher than all the sefirot
ד.ה. אז ספירת המלכות וועט זיין העכער פאר אלע ספירות
(including the sefirah of Chochmah),
(כולל ספירת החכמה),
and it is explained in the discourses of Chanukah
ומבואר בדרושי חנוכה
(in many places)
(בכ"מ 170)
regarding the matter of "Sing and rejoice, O daughter of Zion",
בענין "רני ושמחי בת ציון" 171,
in the saying of our sages of blessed memory "A parable of a king who had an only daughter"—that there is the level of "He loved her exceedingly etc. and He called her My daughter etc. and He did not cease loving her until He called her My sister etc. until He called her My mother",
במאחז"ל 172 "משל למלך שהיתה לו בת יחידה" - אז ס איז דא די דרגא פון "הי' מחבבה ביותר כו' והי' קורא אותה בתי כו' ולא זז מחבבה עד שקראה אחותי כו' עד שקראה אמי",
and higher than this is the level of "Sing and rejoice, O daughter of Zion",
און העכער דערפון איז די דרגא פון "רני ושמחי בת ציון",
because in the future to come the sefirah of Malchut
ווייל לע"ל וועט ספירת המלכות
("daughter of Zion")
("בת ציון")
will ascend even higher than the aspect of "My mother"—so what then is the novelty in the discourse in the Zohar that evoked in them excitement and joy?
עולה זיין העכער אפילו פאר בחי' אמי" 173 - במילא וואס איז שוין דער חידוש אין דער דרוש בזהר וואס האט ארויסגעבראכט בא זיי התפעלות ושמחה?
Also, one must understand the lesson from this in the service of man.
אויך דארף מען פארשטיין די הוראה דערפון אין עבודת האדם.
Here is the place to complete that which was mentioned in the farbrengen of the previous time that in the time of the Rambam the matter of sorcery was nullified.
כאן המקום צו משלים זיין דאס וואס מ'האט דערמאנט אין דער התוועדות שלפנ"ז 174 אז בזמן הרמב"ם איז נתבטל געווארן ענין הכישוף.
They asked where is the source for this,
האט מען געפרעגט וואו איז דער מקור לזה,
and they debated about it. The source for this is from him and from him—from the Rambam himself:
און מ'האט זיך אין דעם גע'פלפול'ט 175. דער מקור לזה איז מיני' ובי' - פון דעם רמב"ם אליין:
The opinion of the Rambam is,
שיטת הרמב"ם איז,
that sorcery is "falsehood and deceit",
אז כישוף איז "שקר וכזב",
"chaos and vanity",
"תוהו והבל",
as he rules in his book Yad HaChazakah,
ווי ער פסק'נט אין ספר יד החזקה שלו 176,
"Laws of Laws." And other halachic authorities hold that sorcery has substance. As is also implied in the Shulchan Aruch regarding the laws of sorcery.
"הלכות הלכות" 177. און אנדערע פוסקים 178 האלטן אז כישוף יש בו ממש. ווי ס'איז אויך משמע אין שולחן ערוך 179 בנוגע צו הלכות כישוף.
[Of course, then the great dispute does not lie in whether sorcery can create something from nothing or not - as discussed previously that according to the ruling of the Alter Rebbe, only "He alone (the Emanator, blessed be He, etc.) by His power and ability can create something from nothing",
[כמובן אז זייער מחלוקת באשטייט ניט אין דעם צי כישוף קען באשאפן יש מאין אדער ניט - כמדובר דעמולט אז ע"פ פס"ד אדה"ז 180 איז נאר "הוא לבדו (המאציל ב"ה כו') בכחו ויכלתו לברוא יש מאין",
and a light that is of the same kind as the luminary has the power to do this,
און אור וואס איז מעין המאור האט בכח דאס טאן,
but no other existence can do this,
אבער קיין אנדער מציאות קען דאס ניט טאן,
and the Alter Rebbe says about this a matter with reason:
און דער אלטער רבי זאגט בזה א מילתא בטעמא:
Since "His existence is from His essence and is not caused by any cause that preceded Him, heaven forbid," therefore He can create "something from absolute nothing and naught, without any other cause or reason preceding this something." It follows that the dispute between the Rambam and the other poskim is - whether sorcery can produce something from something or not:
וויבאלד אז "מציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו" דערפאר קען ער באשאפן "יש מאין ואפס המוחלט ממש בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה". קומט אויס אז דער מחלוקת צווישן רמב"ם און די אנדערע פוסקים איז - צי כישוף קען אויפמאכן יש מיש אדער ניט:
According to the poskim, sorcery can make something from something,
לויט די פוסקים קען כישוף מאכן א יש מיש,
i.e., to change a something or to produce something within it.
ד.ה. משנה זיין א יש אדער אין דעם עפעס אויפטאן.
However, the opinion of the Rambam is that sorcery has no substance,
משא"כ שיטת הרמב"ם איז אז כישוף אין בו ממש,
even something from something it also cannot produce].
אפילו יש מיש קען עס אויך ניט אויפטאן].
And it is a great difficulty to mediate between the opinion of the Rambam and the opinion of the poskim
און ס'איז א דוחק גדול צו מתווך זיין בין שיטת הרמב"ם ושיטת הפוסקים
(that in truth this is not a dispute)
(אז באמת איז דאס ניט קיין מחלוקת)
- as several commentators wish to say - because the halacha is written in clear language,
- ווי כמה מפרשים ווילן זאגן 181 - ווייל הלכה איז געשריבן בלשון ברורה 182,
and the view of the Rambam in his order of "Halachot Halachot"
און דעת הרמב"ם בסדר "הלכות הלכות" שלו
(Yad HaChazakah)
(יד החזקה)
that sorcery is "falsehood and lies",
אז כישוף איז "שקר וכזב",
"chaos and vanity" - means literally,
"תוהו והבל" - מיינט כפשוטו,
and it also means that sorcery has no substance
און עס מיינט אויך אז כישוף אין בו ממש
(not only in the time of the Rambam when he ruled the halacha, but)
(ניט נאר בזמן הרמב"ם ווען ער האט גע'פסק'נט די הלכה, נאר)
like all halachot in the Rambam - "Halachot Halachot" from the time of the giving of the Torah at Sinai,
ווי אלע הלכות ברמב"ם - "הלכות הלכות" מזמן מתן תורה בסיני,
i.e., that sorcery has no substance in all times
ד.ה. אז כישוף אין בו ממש בכל הזמנים
(also before the time of the Rambam).
(גם קודם זמן הרמב"ם).
And one cannot interpret simple meanings and allusions in this;
און מ'קען ניט איינטייטשן פשט'לעך ורמזים בזה;
and likewise the opinion of the other poskim is clear that sorcery has substance - as is evident from several clear halachot in the Shulchan Aruch.
און עד"ז די שיטה פון די אנדערע פוסקים איז ברור אז כישוף יש בו ממש - כמובן פון כמה הלכות ברורות אין שו"ע.
Consequently, it is necessary to say that there is a dispute between them - whether sorcery has substance
במילא איז מוכרח זאגן אז ס'איז דא א מחלוקת צווישן זיי - צי כישוף יש בו ממש
(something from something)
(יש מיש)
or has no substance.
אדער אין בו ממש.
On the other hand:
לאידך גיסא:
According to the rule not to increase disputes, it is understood that when one can say that a dispute is "up to the heart of heaven" and in all six hundred and thirteen details, etc.,
ע"פ הכלל לא לאפושי במחלוקת 183 איז מובן אז בשעת מ'קען זאגן אז א מחלוקת איז "עד לב השמים" ובכל תרי"ג פרטים כו',
or only in one detail - one must certainly endeavor to minimize the dispute as much as possible,
אדער נאר אין איין פרט - דארף מען זיכער זיך משתדל זיין וואס מערער ממעט זיין אין דער מחלוקת,
so that it should not be from one extreme to the other, but only in one detail and the like.
אז ס'זאל ניט זיין מן הקצה אל הקצה נאר אין איין פרט וכיו"ב.
And particularly in this case, it is a dispute about reality:
ובפרט אז בנדו"ד איז דאס א מחלוקת במציאות:
If one will bring an item that a sorcerer produced
אויב מ'וועט ברענגען א זאך וואס א מכשף האט אויפגעמאכט
(something from something),
(יש מיש),
for example, as the Gemara brings,
לדוגמא ווי די גמרא 184 ברענגט,
that "one of them took a bundle and threw it into the air, and it descended and became a calf",
אז "חד מיניי נסיב צריר וזרק לי' לרומא והוה נחת ומתעביד עגל",
that from a reed he made a calf - the Rambam will say that it has no substance
אז פון א קנה האט ער געמאכט אן עגל - וועט דער רמב"ם זאגן אז אין בו ממש
(it is an optical illusion),
(ס'איז אן אחיזת עינים),
and the other poskim will say that it has substance. And it is a real calf,
און די אנדערע פוסקים וועלן זאגן אז יש בו ממש. און ס'איז אן אמת'ער עגל,
until the Gemara continues that the test for this is if "you ate from it",
ביז ווי די גמרא איז ממשיך אז די בחינה לזה איז אויב "אכלת מינה",
whether he ate from it,
צי ער האט דערפון געגעסן,
for if yes - "it is an actual deed",
וואס אויב יע - "מעשה הוא",
a true reality
א מציאות אמיתית
(because if not, then eating from it is not possible)!
(ווייל אויב ניט איז דאך ניט שייך דערפון עסן)!
One sees that the dispute of the Rambam and the poskim is a dispute about reality.
זעט מען אז דער מחלוקת פון רמב"ם און די פוסקים איז א מחלוקת במציאות.
So in such a dispute
איז אין אזא מחלוקת
(about reality)
(במציאות)
it is certainly logical to say that the dispute about reality is only to the extent that it is necessary.
זיכער מסתבר צו זאגן אז דער מחלוקת במציאות איז נאר אויף וויפל ס'איז מוכרח.
Therefore, it was said that in the time of the Rambam, sorcery was nullified - because with this one gains that in our times
דעריבער האט מען געזאגט אז בזמן הרמב"ם איז נתבטל געווארן כישוף - ווייל דערמיט פארדינט מען אז בימינו אלו
(after the time of the Rambam)
(לאחרי זמן הרמב"ם)
there is no dispute about reality,
איז ניטא קיין מחלוקת במציאות,
because according to all opinions, the reality that sorcery has substance does not exist at all nowadays:
ווייל לכולי עלמא איז דעמולט ניטא כלל וכלל דער מציאות אז כישוף יש בו ממש:
Also the poskim who hold that before the time of the Rambam sorcery had a real existence - will hold that afterwards it was completely nullified,
אויך די פוסקים וואס האלטן אז לפני זמן הרמב"ם האט כישוף געהאט א מציאות של ממש - וועלן האלטן אז דערנאך איז דאס אינגאנצן נתבטל געווארן,
consequently, if there will be a case
במילא אויב ס'וועט זיין א פאַל
(after the time of the Rambam)
(לאחרי זמן הרמב"ם)
where it appears that a sorcerer produced something
אז ס'זעט אויס אז א מכשף האט עפעס וואס אויפגעמאכט
(from a reed a calf and the like)
(פון א קנה אן עגל וכיו"ב)
all opinions will hold that it has no substance,
וועלן כולי עלמא האלטן אז אין בו ממש,
it is only an optical illusion. And their entire dispute is only regarding the time of the giving of the Torah, etc.
נאר ס'איז אן אחיזת עינים. און זייער גאנצע מחלוקת איז נאר בנוגע לזמן מ"ת כו'
(before the time of the Rambam),
(לפני זמן הרמב"ם),
whether sorcery has substance
אויב כישוף יש בו ממש
(then),
(דעמולט),
or it is falsehood and lies, etc.
אדער ס'איז שקר וכזב כו'.
This is analogous to the general principle explained in various places of "the natural order changed" - that until a certain time, the nature of the world was in a certain manner,
וואס דאס איז ע"ד כללות הענין המבואר בכ"מ 185 פון "נשתנו הטבעיים" - אז ביז א זמן מסויים איז טבע העולם געווען באופן מסויים,
and afterwards "the natural order changed".
ולאח"ז "נשתנו הטבעיים".
Likewise in this case - until the time of the Rambam, the reality of sorcery existed
עד"ז בנדו"ד - עד זמן הרמב"ם איז געווען מציאות הכישוף
(according to these poskim)
(לדעת פוסקים אלו)
and afterwards it was nullified.
ואח"כ נתבטל.
An example of this
א דוגמא לזה
(So at a certain time the nature and powers in the world were to be changed to perform sorcery)
(אז בזמן מסויים זאל נשתנה ווערן טבע וכחות שבעולם צו מאכן כישוף)
- they had from before the flood and after it:
- האט מען פון לפני המבול ולאחריו:
Before the flood people lived with great longevity
לפני המבול האבן מענטשן געלעבט באריכות ימים ביותר
(hundreds of years),
(הונדערטע יארן),
"until the flood their days were long",
"עד המבול היו ימיהם באורך" 186,
as our sages of blessed memory said that the twenty-six generations before the giving of the Torah
כמאחז"ל 187 אז די כ"ו דורות פאר מ"ת
(and especially the generations before the flood)
(ובמיוחד די דורות פארן מבול 188)
were sustained by the kindness of the Holy One, blessed be He,
היו נזונין בחסדו של הקב"ה,
and after the flood "their days went diminishing",
ולאחרי המבול "הלכו ימותם הלוך וחסור" 186,
i.e., there was a weakening in the world,
ד.ה. ס'איז געווארן א חלישות אין וועלט,
and they began to live no more than "and his days shall be one hundred and twenty years"
און מ'האט אנגעהויבן לעבן ניט מער ווי "והיו ימיו מאה ועשרים שנה" 189
[and the question is known that there are people who lived and live longer than that also after the flood,
[וידועה השאלה אז ס'איז דא מענטשן וואס האבן געלעבט און לעבן מערער דערפון אויך לאחרי המבול,
and the answer is already explained in the books].
והתירוץ כבר מבואר בספרים].
One sees that at a certain time certain powers that people had were nullified in the world.
זעט מען אז בזמן מסויים זיינען נתבטל געווארן בעולם געוויסע כחות וואס מענטשן האבן געהאט.
And likewise one can say regarding sorcery,
ועד"ז קען מען זאגן בנוגע לכישוף,
that even according to the opinions that there was sorcery in the world before the time of the Rambam,
אז אפילו לויט די דיעות אז ס'איז געווען כישוף בעולם לפני זמן הרמב"ם,
it was subsequently nullified,
איז עס דערנאך נתבטל געווארן,
consequently after the time of the Rambam there is no dispute about the reality.
במילא איז לאחר זמן הרמב"ם ניטא קיין מחלוקת במציאות.
There is no question according to this
ס'איז קיין שאלה ניט לפי"ז
(according to the opinion of the halachic decisors)
(לויט דעת הפוסקים)
that what the halachic decisors and the Shulchan Aruch bring all these laws connected with sorcery,
דאס וואס די פוסקים און שו"ע ברענגען די אלע הלכות פארבונדן מיט כישוף,
beginning from the commandment in the Torah "you shall not permit a sorceress to live",
אנהויבנדיק פון דעם ציווי בתורה "מכשפה לא תחי'" 190,
for apparently:
דלכאורה:
since sorcery has been nullified,
וויבאלד אז נתבטל כישוף,
it would seemingly follow that the prohibition and all these laws become void, heaven forbid
קומט לכאורה אויס אז דער איסור און די אלע הלכות ווערן בטל ח"ו
(and they are not eternal),
(און זיינען ניט נצחיים),
[According to the Rambam this is no question,
[לדעת הרמב"ם איז דאס קיין שאלה ניט,
because he holds from the outset that these laws do not speak about a sorcerer who actually does something (for according to him a sorcerer can do nothing at all),
ווייל ער האלט מלכתחילה אז די הלכות רעדן זיך ניט וועגן א מכשף וואס טוט עפעס אויף (ווייל לדעתו קען א מכשף גארניט אויפטאן),
but rather that the prohibition and the laws about this speak about certain actions that are attributed to sorcerers (gathering herbs and the like)].
נאר אז דער איסור און די הלכות בזה רעדן זיך וועגן געוויסע פעולות וואס מ'איז מייחס צו מכשפים (מאסף זיין עשבים וכיו"ב)].
So this is no question,
איז דאס קיין שאלה ניט,
for the explanation of this is only that the reality of sorcery in the world has been nullified,
ווייל דער פירוש אין דעם איז נאר אז מציאות הכישוף בעולם איז נתבטל געווארן,
but the prohibition "you shall not permit a sorceress to live" and all the laws of sorcery are always existing and eternal,
אבער דער איסור "מכשפה לא תחי'" און אלע הלכות כישוף זיינען אלעמאל קיימים ונצחיים,
that is:
דאס הייסט:
in practice one cannot fulfill the laws;
בפועל קען מען ניט מקיים זיין די הלכות;
but this does not change the eternity of the commandment,
אבער דאס איז ניט משנה די נצחיות פון דער מצוה,
for the command always applies,
ווארום דער ציווי איז אלעמאל חל,
and if it were conceivable that such a reality existed in the world - one would need to fulfill the commandment and the laws.
און אילו יצוייר עס זאל זיין אזא מציאות אין וועלט - דארף מען מקיים זיין די מצוה און די הלכות.
As the Rambam writes in his Book of Commandments regarding the commandment to destroy the seven nations and the commandment to blot out Amalek,
ווי דער רמב"ם שרייבט בספר המצוות שלו 191 בנוגע מצות השמדת ז' אומות ומצות מחיית עמלק,
that even though these commandments are not applicable in all times,
אז אע"פ וואס די מצוות זיינען ניטא בכל הזמנים,
nevertheless he counts them in the enumeration of the commandments,
אעפ"כ רעכנט ער זיי אין מנין המצוות,
although he counts only commandments for generations
כאטש אז ער רעכנט נאר מצוות לדורות
(not commandments that were only for one time,
(ניט מצוות וואס זיינען נאר געווען לזמן אחד,
like the making of the Tabernacle and the commandments connected only with the Tabernacle.
ווי עשיית המשכן און די מצוות פארבונדן נאר מיטן משכן.
However, the command "and they shall make for Me a sanctuary" is a command for generations,
משא"כ דער ציווי "ועשו לי מקדש" 192 איז א ציווי לדורות,
not only for the Tabernacle,
ניט נאר פארן משכן,
but for the first and second Holy Temple and also pertains to the third Holy Temple,
נאר פארן ביהמ"ק ראשון ושני און נוגע אויך לביהמ"ק שלישי,
consequently this is a commandment for generations]
במילא איז דאס א מצוה לדורות]
- because "a matter that has been completed with the achievement of its purpose without that thing being dependent on a specific time, we do not say that it is not practiced for generations,
- ווייל "הענין 193 שנסתיים בהשגת מטרתו בלי שיהא אותו הדבר תלוי בזמן מסוים אין אומרים בו אינו נוהג לדורות,
since it is practiced in every generation in which the possibility of that thing exists...
לפי שהוא נוהג בכל דור שבו נמצאת אפשרות אותו הדבר...
the general principle is that you need to understand and contemplate the difference between the commandment and the thing about which one was commanded,
כללו של דבר אתה צריך להבין ולהתבונן בהבדל בין המצוה ובין הדבר אשר נצטוה עליו,
for sometimes it is practiced for generations,
כי יש שתהא נוהגת לדורות,
except that the thing about which one was commanded is already absent in a certain generation etc.'".
אלא שהדבר שנצטוה עליו כבר נעדר בדור מן הדורות כו'".
However, commandments that are not practiced for generations, the commandment itself is only for a specific time.
משא"כ מצוות שאינן נוהגות לדורות איז די מצוה אליין נאר לזמן מסויים.
And based on this:
ועפ"ז:
According to the opinion of the halachic decisors who hold like the Rambam regarding the enumeration of the commandments and do not hold like him regarding sorcery at the time of the giving of the Torah,
לדעת הפוסקים שס"ל כדעת הרמב"ם בנוגע למנין המצוות ולא ס"ל כדעתו בנוגע לכישוף בזמן מ"ת,
the command "you shall not permit a sorceress to live",
איז דער ציווי "מכשפה לא תחי'",
and all the laws of sorcery - only if
און די אלע הלכות כישוף - נאר אויב
(if it were conceivable)
(אילו יצוייר)
there would be such a reality of sorcery that has substance.
ס'וועט זיין אזא מציאות פון כישוף שיש בו ממש.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
According to them, these halachic decisors
לדעתם דפוסקים אלו
(not the Rambam)
(לא הרמב"ם)
- there is also added the reasoning - that only optical illusion is possible for sorcerers now.
- נתוספה גם הסברא - דרק אחיזת עינים אפשרי למכשפים עתה.
However, according to the Rambam, the prohibition "you shall not permit a sorceress to live" and all the laws of sorcery are from the outset not in relation to the reality of sorcery
משא"כ לדעת הרמב"ם איז דער איסור "מכשפה לא תחי'" און אלע הלכות כישוף לכתחילה ניט ביחס צו מציאות הכישוף
(for according to him this is falsehood and deception),
(ווייל לדעתו איז דאס שקר וכזב),
but rather to the actions attributed to sorcerers,
נאר צו די פעולות המתייחסות למכשפים,
as above.
כנ"ל.
And even though then according to the above
ואע"פ אז ע"פ הנ"ל
(then the matter of sorcery was nullified,
(אז נתבטל ענין הכישוף,
and now sorcery has no substance according to all opinions)
און איצטער איז כישוף אין בו ממש לכו"ע)
it also follows that regarding sorcery at the time of the Giving of the Torah
קומט אויך אויס אז בנוגע כישוף בזמן מ"ת
(before the time of the Rambam)
(לפני זמן הרמב"ם)
there is a dispute in reality between the Rambam and the other poskim whether it has substance,
איז דא א מחלוקת במציאות צווישן רמב"ם ושאר הפוסקים צי יש בו ממש,
consequently if there is already a dispute in reality between them
במילא אויב ס'איז שוין דא א מחלוקת במציאות ביניהם
(regarding sorcery before the time of the Rambam)
(בנוגע לכישוף לפני זמן הרמב"ם)
whom does it bother that the dispute in reality will extend another "day"
וועמען "ארט" עס אז דער מחלוקת במציאות וועט זיך ציען נאך א "טאג"
(and the like)
(וכיו"ב)
- after the time of the Rambam,
- לאחר זמן המרב"ם,
also in this time?
אויך בזמן הזה?
But there is an addition to this that one must endeavor to minimize dispute as much as possible,
איז אבער נוסף לזה וואס מ'דארף זיך משתדל זיין וואס מער ממעט זיין במחלוקת,
especially - a dispute in reality,
בפרט - מחלוקת במציאות,
consequently even if there is necessarily a dispute in reality,
במילא אפילו אויב ס'איז דא בהכרח א מחלוקת במציאות,
one must not on this basis make another dispute in reality!,
דארף מען על יסוד זה ניט מאכן נאך א מחלוקת במציאות!,
in this matter,
איז] בנדו"ד,
it is not the difference
ניט דער חילוק
(in the dispute between before the time of the Rambam and after it)
(במחלוקת בין לפני זמן הרמב"ם ולאחריו)
but how much time the dispute extends,
נאר וויפל צייט דער מחלוקת ציט זיך,
but in the very manner of the dispute:
נאר אין דער עצם אופן המחלוקת:
If one will say that the Rambam and the poskim also argue in this time
אויב מ'וועט זאגן אז דער רמב"ם און די פוסקים קריגן זיך אויך בזמן הזה
(after the time of the Rambam),
(לאחר זמן הרמב"ם),
it will turn out that it is a very great dispute in reality - a dispute in reality in actuality and in the present,
וועט אויסקומען אז ס'איז גאר א גרויסער מחלוקת במציאות - א מחלוקת במציאות בפועל ובהוה,
that if one will bring before them a thing that sorcerers possibly made
אז אויב מ'וועט פאר זיי ברענגען א זאך וואס כשפים האבן אפשר געמאכט
(there is something,
(יש מיש,
from a reed a calf and the like),
פון א קנה אן עגל וכיו"ב),
there will be a dispute regarding the thing that is before the eyes - the opinion of the poskim will be that it is a reality that has substance,
וועט זיין א מחלוקת בנוגע צו דער זאך וואס מ'האט פאר די אויגן - דעת הפוסקים וועט זיין אז ס'איז א מציאות שיש בה ממש,
so that one can eat from it,
ביז מ'קען דערפון עסן,
and the opinion of the Rambam will be that it has no substance,
און דעת רמב"ם וועט זיין אז אין בו ממש,
but it is falsehood and lies etc.!
נאר ס'איז שקר וכזב כו'!
However if one says that they argue only regarding acts of sorcery at the time of the Giving of the Torah etc.,
משא"כ אויב מ'זאגט אז זיי קריגן זיך נאר בנוגע צו מעשה כשפים בזמן מ"ת כו',
acts of sorcery that are in the Torah and in the words of our Sages - this is not a dispute in reality about a thing that is found at that time in actuality and in the present,
מעשה כשפים וואס שטייען אין תורה ומדחז"ל - איז דאס ניט א מחלוקת במציאות אין א זאך וואס געפינט זיך דעמולט בפועל ובהוה,
but a dispute regarding things that were in the past - whether they had substance or not
נאר א מחלוקת בנוגע צו זאכן וואס זיינען געווען בעבר - צי זיי האבן געהאט ממשות אדער ניט
[because before the time of the Rambam there was not yet any dispute in actuality,
[ווייל לפני זמן הרמב"ם איז דאך נאך ניט געווען קיין מחלוקת בפועל,
since until the Rambam no one held that sorcery is falsehood and lies,
וויבאלד אז ביזן רמב"ם האט קיינער ניט געהלאטן אז כשפים זיינען שקר וכזב,
and on the contrary - it is explicit contrary to his opinion in the early authorities.
ואדרבה - מפורש היפך דעתו בראשונים.
That is to say that when the Rambam ruled that sorcery is "falsehood and lies etc. vanity and emptiness etc.",
ד.ה. אז ווען דער רמב"ם האט גע'פסק'נט אז כשפים זיינען "שקר וכזב כו' תוהו והבל כו'",
a dispute arose retroactively regarding the past - all the stories about acts of sorcery in the Torah and in the words of our Sages].
איז געווארן א מחלוקת למפרע בנוגע להעבר - די אלע סיפורים וועגן מעשה כשפים בתורה ובמדחז"ל].
As an example of this
בדוגמא לזה
(that one must minimize dispute in reality)
(אז מ'דארף ממעט זיין במחלוקת במציאות)
there was in another matter
האט מען אין נאך אן ענין
(about which one wrote)
(וועגן וועלכע מ'האט געשריבן 194)
- connected with the month of Adar:
- פארבונדן מיט חודש אדר:
They brought the dispute in the Gemara regarding the day when Moses was cast into the river:
מ'האט געבראכט 195 די פלוגתא אין גמרא 196 בנוגע צו דעם טאג ווען הושלך משה אין יאור:
"Rabbi Chanina bar Pappa said that day was the twenty-first of Nisan...
"ר' חנינא בר פפא אמר אותו היום עשרים ואחד בניסן הי'...
Rabbi Acha bar Chanina said that day was the sixth of Sivan".
ר' אחא בר חנינא אמר אותו היום ששה בסיון הי'".
And the Gemara continues:
און די גמרא איז ממשיך:
"Granted according to the one who says on the sixth of Sivan,
"בשלמא למ"ד בששה בסיון,
you find three months
משכחת לה ג' ירחי
("and she hid him for three months"),
("ותצפנהו שלשה ירחים" 197),
for the Master said on the seventh of Adar he died and on the seventh of Adar he was born,
דאמר מר בשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד,
and from the seventh of Adar until Sivan is three months,
ומשבעה באדר ועד בסיון תלתא ירחי,
but according to the one who says on the twenty-first of Nisan,
אלא למ"ד בעשרים ואחד בניסן,
how do you find it,
היכי משכחת לה,
that year was a leap year,
אותה שנה מעוברת היתה,
most of the first and most of the last and the middle complete".
רובו של ראשון ורובו של אחרון ואמצעי שלם".
And one said about this,
און מ'האט אין דעם געזאגט 198,
that "even though this is said
אז "אף שנאמר זה
(that that year was a leap year)
(אז אותה שנה מעוברת היתה)
in explanation of the words of Rabbi Chanina bar Pappa
בביאור דברי ר' חנינא בר פפא
(that it was on the twenty-first of Nisan)
(אז ס'איז געווען בעשרים באחד בניסן)
- behold one cannot say that his colleague
- הרי אין לומר שחבירו
(Rabbi Acha bar Chanina)
(ר' אחא בר חנינא)
disagrees with him on a matter of reality - the intercalation of the year". "And the intention in
פליגי עליו בדבר שבמציאות - עיבור השנה". "והכוונה ב
(the words of the Gemara regarding the opinion of Rabbi Acha bar Chanina)
(דברי הגמרא בנוגע דעת ר' אחא בר חנינא)
"from the seventh of Adar until the sixth of Sivan is three months" - this is because there were four months minus two days,
"משבעה באדר ועד ששה בסיון תלתא ירחי" - ה"ז כיון שהיו ד' חדשים חסר יומיים,
that even if you say it is forced - it is a greater force to say that they disagree in reality"
שאפילו את"ל שדוחק הוא - דוחק גדול יותר לומר דפליגי במציאות"
(whether it was a leap year or not).
(צי ס'איז געווען א שנה מעוברת אדער ניט).
One stood on this that apparently:
האט מען זיך געשטעלט אויף דעם אז לכאורה:
since in any case they argue about one reality
וויבאלד אז בלאו הכי קריגן זיי זיך אין א מציאות
(whether he was cast into the river on the twenty-first of Nisan or on the sixth of Sivan)
(אויב הושלך ליאור בכ"א בניסן אדער בו' בסיון)
- whom does it bother that they argue about another reality,
- וועמען ארט עס אז זיי קריגן זיך אין נאך א מציאות,
whether it was a leap year?
אויב ס'איז געווען א שנת העיבור?
But according to the general principle mentioned above not to increase dispute,
אבער ע"פ כלל הנ"ל לא לאפושי במחלוקת,
especially a dispute about a factual matter - it is understood,
בפרט א מחלוקת במציאות - איז מובן,
that even if it is necessary that there is a dispute about a factual matter,
אז אפילו אויב ס'איז מוכרח אז ס'איז דא א מחלוקת במציאות,
as in our case - that the Gemara explicitly says that they argue about a factual matter,
ווי בנדו"ד - אז די גמרא זאגט בפירוש אז זיי קריגן זיך במציאות,
whether it was on the eighth of Nisan or the second of Sivan - one must not on this basis say that they argue about another factual matter,
אויב ס'איז געווען בכ"א בניסן אדער בו' בסיון - דארף מען על יסוד זה ניט זאגן אז זיי קריגן זיך אין נאן א מציאות,
or whether it was a leap year! That they argue about the factual matter of when he was cast into the river - the Gemara says,
צי ס'איז געווען א שנה מעוברת! דאס וואס זיי קריגן זיך במציאות ווען הושלך להיאור - זאגט די גמרא,
consequently the dispute about the factual matter is necessary,
במילא איז דער מחלוקת במציאות מוכרח,
but one need not add more to this.
אבער מער דארף מען ניט צוגעבן אין דעם.
If someone will want to be obstinate that it is logical to say that since there is already a dispute about a factual matter in one thing,
אויב איינער וועט זיך וועלן עקש'נען אז ס'איז מסתבר זאגן אז וויבאלד ס'איז שוין דא א מחלוקת במציאות אין איין זאך,
one can say that they argue about another factual matter - it will be sweetened for him...
קען מען זאגן אז זיי קריגן זיך אין נאך א מציאות - יומתק לו...
But in my humble opinion a smoother way of study is the opposite.
אבער לפענ"ד איז א גלאטערער דרך הלימוד פארקערט.
So too in our case - regarding the dispute about sorcery,
אזוי אויך בנדו"ד - בנוגע דער מחלוקת וועגן כישוף,
that even though they argue about a factual matter,
אז אע"פ וואס זיי קריגן זיך במציאות,
one must endeavor in this very matter to minimize the dispute as much as possible,
דארף מען זיך משתדל זיין אין דעם גופא וואס מער ממעט זיין דער מחלוקת,
as above.
כנ"ל.
Here is the place to mention a matter of actual practice:
כאן המקום צו דערמאנען וועגן אן ענין פון מעשה בפועל:
Standing in the month of Adar one should increase in involvement in all campaigns,
שטייענדיק בחודש אדר זאל מען מוסיף זיין אין דער התעסקות אין אלע מבצעים,
and especially the matter that is time-bound - the Purim campaign,
ובמיוחד דער ענין שהזמן גרמא - מבצע פורים,
that one should draw in all Jews into the matters of Purim,
אז מ'זאל אריינציען אלע אידן אין די ענינים פון פורים,
so that there should not remain a single Jew outside of this, Heaven forbid.
אזוי אז עס זאל ניט בלייבן קיין איין איד חוץ מזה ח"ו.
In order to do it in a manner appropriate in an orderly fashion etc. - one must begin doing it a period of time before Purim. And the beginning of this must be "thirty days before the holiday",
וואס בכדי מ'זאל עס טאן באופן המתאים בסדר מסודר כו' - דארף מען אין דעם אנהויבן טאן א משך זמן פאר פורים. און דער התחלה בזה דארף דאך זיין "שלשים יום לפני החג",
i.e. on Purim and Shushan Purim Katan.
ד.ה. בפורים ושושן פורים קטן.
Here is the place to add to what was discussed about the source of the term "Purim Katan":
כאן המקום צו מוסיף זיין אין דעם וואס מ'האט גערעדט 199 וועגן דעם מקור הלשון "פורים קטן":
We spoke earlier that the term is found in the Siddur of the old Rebbe
מ'האט דעמולט גערעדט אז דער לשון געפינט מען אין דעם סידור פון אלטן רבי'ן
(before "Uva LeTzion"),
(פאר "ובא לציון"),
and before that - the term is found in the Darkei Moshe of the Rema. And it was noted that before that it also appears in the Maharil - one should
ולפנ"ז - געפינט מען דער לשון אין דרכי משה להרמ"א 200. און מ'האט מעיר געווען אז לפנ"ז שטייט עס אויך אין מהרי"ל 201 - זאל מען עס
(the reference to the Maharil)
(דעם ציון למהרי"ל)
add it in the source references there.
צוגעבן אין די מראי מקומות דארטן.
The main intention why the source for this was mentioned from the Siddur of the old Rebbe
דער עיקר הכוונה פארוואס מ'האט דערמאנט דער מקור לזה פון דעם אלטן רבין'ס סידור
(even though it appears before that)
(כאטש עס שטייט לפנ"ז)
is - in order to draw attention to the lengthy language of the old Rebbe:
איז - בכדי צו מעורר זיין אויף אריכות הלשון פון דעם אלטן רבי'ן:
He writes there
ער שרייבט דארטן
(among the days when Tachanun is not recited):
(צווישן די טעג ווען מ'זאגט ניט קיין תחנון):
"And Purim Katan which is the 14th and 15th of Adar Rishon". Which at first glance is not entirely understood:
"ופורים קטן שהוא י"ד וט"ו באדר ראשון". וואס לכאורה איז ניט אינגאנצן מובן:
Why does he not write "Purim Katan" simply,
פארוואס שרייבט ער ניט "פורים קטן" סתם,
without explaining that this means "the 14th and 15th of Adar Rishon",
אן אויסטייטשן אז דאס מיינט "י"ד וט"ו באדר ראשון",
just as he writes there "Purim" simply
אזוי ווי ער שרייבט דארטן "פורים" סתם
(and does not specify that it is the 14th and 15th),
(און איז ניט מפרט אז ס'איז י"ד וט"ו),
or write only "the 14th and 15th of Adar Rishon",
אדער שרייבן נאר "י"ד וט"ו באדר ראשון",
as it states in the Shulchan Aruch
אזוי ווי עס שטייט אין שו"ע
(end of Hilchot Megillah)
(סוף הל' מגילה)
"the day of the 14th and 15th of Adar Rishon one does not fall on one's face"?
"יום י"ד וט"ו שבאדר ראשון אין נופלין על פניהם"?
And one can say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
In the annals of Israel one finds many miracles that happened to an individual or to a community
בדברי ימי ישראל געפינט מען כו"כ נסים וואס האבן פאסירט ליחיד אדער לציבור
(in a city or in a certain country),
(בעיר אדער במדינה מסויימת),
and the great ones of Israel established a day in proximity to Purim as a holiday for that family or place
און גדולי ישראל האבן קובע געווען א טאג בסמיכות לפורים אלס א יו"ט פאר דער משפחה אדער ארט
(with whom or where the miracle happened),
(מיט וועמען אדער וואו דער נס האט פאסירט),
- and they called that day "Purim Katan",
- און מ'האט אנגערופן דעם טאג "פורים קטן",
because it was established only for that family or place.
וויבאלד אז ס'איז נקבע געווארן נאר פאר דער משפחה אדער ארט.
For example:
ולדוגמא:
The Purim Katan that was established by the Baal Tosafot Yom Tov in memory of a miracle that happened to him,
דער פורים קטן וואס איז נקבע געווארן ע"י דער בעל תוספות יו"ט לזכר א נס וואס האט מיט אים פאסירט,
as he writes in "Megillat Eivah"
ווי ער שרייבט ב"מגילת איבה"
(the scroll where the details of the miracle are recounted)
(די מגילה וואו עס ווערט דערציילט פרטי הנס)
at its end:
בסופה:
"All the words of this letter which I have written to you,
"את כל דברי האגרת הזאת אשר כתבתי לכם,
and what I have seen on account of this etc.,
ומה ראיתי על ככה כו',
I also establish a day of feasting and rejoicing...
אני קובע גם יום משתה ושמחה...
for your generations until me and upon my sons and my daughters etc." And it is already brought and recorded in the books of collections many miracles that were established as a memorial
לדורותיכם עד עלי ועל בני ובנותי וכו'". און עס ווערט שוין געבראכט און געצייכנט אין ספרי האסופות כו"כ נסים וואס מ'האט קובע געווען לזכרון
(in connection with the time of Purim)
(במסיכות לזמן פורים)
by the name "Purim Katan".
בשם "פורים קטן".
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Many of the "Purim Katan"s were before the time of the Alter Rebbe,
כו"כ פון די "פורים קטן'ס" זיינען געווען פארן זמן פון דעם אלטן רבי'ן,
and especially in the Sephardic countries,
ובפרט במדינות הספרדים,
and the Alter Rebbe certainly knew about many of them. Therefore,
און דער אלטער רבי האט פון כמה מהם זיכער געוואוסט. דעריבער,
when the Alter Rebbe brings in his Siddur "Minhag Sefarad" regarding the days when Tachanun is not said - he does not write "Purim Katan" simply,
בשעת דער אלטער רבי ברענגט בסידורו "מנהג ספרד" וועגן די טעג ווען מ'זאגט ניט קיין תחנון - שרייבט ער ניט "פורים קטן" סתם,
rather he explains "that it is the 14th and 15th of Adar Rishon"*,
נאר ער איז מפרש "שהוא י"ד וט"ו באדר ראשון"*,
because the term "Purim Katan" simply could have included also the "Purim Katan"s that were established in a private place due to a private miracle,
ווייל דער לשון "פורים קטן" סתם וואלט דאך געקענט כולל זיין אויך די "פורים קטן'ס" וואס זיינען נקבע געווארן במקום פרטי צוליב א נס פרטי,
or only the "Purim Katan"s and not the 14th and 15th of Adar Rishon. Therefore the Alter Rebbe explains,
אדער נאר די "פורים קטן'ס" און ניט י"ד וט"ו באדר ראשון. דערפאר טייטשט דער אלטער רבי אויס,
that by not saying Tachanun "Purim Katan" he means - "that it is the 14th and 15th of Adar Rishon",
אז מיט ניט זאגן תחנון "פורים קטן" מיינט ער - "שהוא י"ד וט"ו באדר ראשון",
that this is what "Purim Katan" means.
אז דאס מיינט נאו דער "פורים קטן".
(And regarding the other "Purim Katan"s mentioned above - one must clarify in each and every place in what manner the great ones of Israel established them,
(ובנוגע צו די אנדערע "פורים קטן'ס" הנ"ל - דארף מען מברר זיין בכל מקום ומקום אין וועלכן אופן די גדולי ישראל האבן עס קובע געווען,
how much it was publicized and accepted and so forth).
וויפל ס'איז נתפרסם געווארן און אנגענומען געווארן וכיו"ב).
But according to this, the question becomes reversed:
אבער לפי"ז ווערט די שאלה פארקערט:
The Alter Rebbe should have written only "14th and 15th of Adar Rishon",
דער אלטער האט געדארפט שרייבן נאר "י"ד וט"ו באדר ראשון",
and not write "Purim Katan",
און ניט שרייבן "פורים קטן",
as it indeed states in the Shulchan Aruch
אזוי ווי עס שטייט טאקע אין שו"ע
(as above)?
(כנ"ל)?
And the explanation in this is as follows:
וי"ל דער ביאור בזה:
By writing also "Purim Katan" the Alter Rebbe wanted to also add
מיט שרייבן אויך "פורים קטן" האט דער אלטער רבי געוואלט אויך מוסיף זיין
(in brief)
(בקיצור)
the reason why Tachanun is not said on the 14th and 15th of Adar Rishon - because these days are "Purim Katan". For it is seemingly:
דעם טעם פארוואס מ'זאגט ניט קיין תחנון בי"ד וט"ו אדר ראשון - ווייל די טעג זיינען "פורים קטן". דלכאורה:
Since then the laws of Purim are practiced
וויבאלד אז דעמולט אין נוהגין בו דיני פורים
(reading of the Megillah,
(מקרא מגילה,
sending of portions and so forth)
משלוח מנות וכו')
why should one not say Tachanun then. The Alter Rebbe gives the reason for the matter
פארוואס זאל מען דעמולט ניט זאגן תחנון. גיט דער אלטער רבי צו דער טעם הדבר
(regarding that which is stated in the Shulchan Aruch only "the day of the 14th and 15th in Adar Rishon")
(לגבי זה וואס שטייט אין שו"ע נאר "יום י"ד וט"ו שבאדר ראשון")
- because it is "Purim Katan".
- ווייל ס'איז "פורים קטן".
And this is the innovation of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe upon the Shulchan Aruch of the author - "to understand and to teach clear halachah...
וע"ד דער חידוש פון שו"ע אדה"ז אויף שו"ע המחבר - "להבין ולהורות הלכה ברורה...
halachot with their reasons".
הלכות בטעמיהן" 202.
And may it be His will that from Purim and Shushan Purim Katan one should leap into Purim Gadol,
ויה"ר אז פון פורים ושושן פורים קטן זאל מען אריינשפרינגען צו פורים גדול,
and from the redemption of Purim - to the redemption of Pesach,
און פון גאולת פורים - צו גאולת פסח,
the Exodus from Egypt.
יציאת מצרים.
One will ask the question:
וועט מען פרעגן די שאלה:
Mashiach must come "now",
משיח דארף דאך קומען "נאו",
immediately after Purim and Shushan Purim Katan,
ברגע נאך פורים ושושן פורים קטן,
or in this very moment?
אדער ברגע זה עצמו?
- It is
- איז
*) And what the Alter Rebbe says there also "and Pesach Sheni which is the 17th of Iyar" - behold, in this, without any doubt, there is a great innovation
*) ומ"ש אדה"ז שם גם "ופסח שני שהוא י"ז באייר" - הרי בזה בלאה"כ חידוש גדול
(and it is difficult to resolve it):
(וצע"ג ליישבו):
The main matter of Pesach Sheni should be the night of the 15th
עיקר ענין פסח שני צ"ל ליל ט"ו
(like Pesach Rishon),
(ע"ד פסח ראשון),
and even its offering is after the daily offering
ואפילו הקרבתו הוא לאחרי התמיד
(Minchah).
(מנחה).
Also then one will celebrate the days of Purim
אויך דעמולט וועט מען פראווען די ימי הפורים
(Purim Gadol),
(פורים גדול),
according to the ruling of the Rambam
כפס"ד הרמב"ם
(at the end of the Halachot of Megillah):
(בסוף הל' מגילה):
"The days of Purim will not be nullified
"ימי הפורים לא יבטלו
(in the days of Mashiach),
(לימות המשיח),
as it is said, 'And these days of Purim shall not pass from among the Jews, and their memory shall not cease from their seed.'"
שנאמר 203 וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם".
And likewise regarding the festival of Pesach - because we mention the Exodus from Egypt also in the days of Mashiach,
ועד"ז בנוגע צו חג הפסח - ווייל מזכירין יציאת מצרים אויך לימות המשיח,
as it states in the Mishnah,
ווי עס שטייט אין משנה,
also brought in the "Haggadah".
געבראכט אויך אין דער "הגדה".
And also before this there must be "a good heart with a feast continually",
און אויך לפנ"ז דארף זיין "טוב לב משתה תמיד",
connected and founded upon "I have set the Lord before me always",
פארבונדן ומיוסד אויף "שויתי ה' לנגדי תמיד",
because these two "continual"s are connected with each other,
ווייל די צוויי "תמידין" זיינען פארבונדן זב"ז,
as discussed above at length. And even if one has a doubt in the matter
כמדובר לעיל בארוכה. ואפילו אויב מ'האט א ספק בדבר
(whether the joy is connected with "I have set the Lord etc.")
(צי די שמחה איז פארבונדן מיט "שויתי ה' גו'")
- it is a doubt regarding joy - "stringently",
- איז א ספק בשמחה - "לחומרא",
first and foremost one must be in joy,
לכל לראש דארף מען זיין בשמחה,
because the joy is connected with the first "continual"
ווייל די שמחה איז דאך פארבונדן מיטן ערשטן "תמיד"
("I have set the Lord before me always"),
("שויתי ה' לנגדי תמיד"),
and especially since joy breaks through barriers - consequently through the very being in joy it will break through all barriers and limitations and doubts that the joy is certainly connected with holiness.
ובפרט אז שמחה פורץ גדר 204 - במילא דורך דער עצם זיין בשמחה וועט דאס פורץ זיין אלע גדרים והגבלות וספיקות אז די שמחה איז זיכער פארבונדן מיט קדושה.
And from the joy in this time and especially on Purim and Shushan Purim Katan - one will
און פון די שמחה בזמן הזה ובפרט בפורים ושושן פורים קטן - וועט מען
(as stated)
(כאמור)
dance into Purim Gadol,
אריינטאנצן אין פורים גדול,
and the redemption of Egypt,
און גאולת מצרים,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Every thing must be connected with the study of Torah in practice - it is in continuation of the above discussion regarding the new Likkutei Torah publication - one will study a topic in this Likkutei Torah
יעדער זאך דארף מען פארבינדן מיט לימוד התורה בפועל - איז בהמשך להמדובר לעיל וועגן דער לקו"ת הוצאה חדשה - וועט מען לערנען א ענין אין דעם לקו"ת
[like how one studied a topic in the Tanya that was printed in this neighborhood]:
[ע"ד ווי מ'האט געלערנט אן ענין אין דעם תניא וואס איז געדרוקט געווארן בשכונה זו 205]:
When one opens this Likkutei Torah immediately at its beginning - one finds a wondrous thing,
ווען מ'עפנט אויף דעם לקו"ת גלייך בהתחלתו - געפינט מען א דבר פלא,
a wonder which "jumps into the eyes":
א פלא וועלכער "ווארפט זיך אין די אויגן":
It is known the letter of the holy father-in-law, the Rebbe, regarding the books "Torah
ס'איז ידוע מכתב כ"ק מו"ח אדמו"ר 206 וועגן ספרי "תורה
*) From this section
*) מסעיף זה
(until close to its end),
(עד קרוב לסופו),
and sections 56-58
וסעיפים נו-נח
(with the notes)
(עם ההערות)
they are part of the "discourses" of this farbrengen that was edited by the holy Rebbe, may he live for many good years,
הם חלק "משיחות" דהתוועדות זו שהוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א,
and it will be printed in a separate pamphlet.
וי"ל בקונטרס בפ"ע.
Ohr and Likkutei Torah of the Alter Rebbe,
אור" ו"לקוטי תורה" פון דעם אלטן רבי'ן,
that Likkutei Torah is "the second part"
אז לקו"ת איז "חלק שני"
(continuation)
(המשך)
of Torah Ohr.
פון תורה אור.
And therefore it comes in the sequence of the portions:
און דעריבער קומט עס בהמשך הפרשיות:
Torah Or consists of discourses from Parshat Bereishit until
תו"א באשטייט 207 פון מאמרים פון פרשת בראשית ביז
(and including)
(ועד בכלל)
Parshat Vayakhel
פ' ויקהל
(including the discourses of the festivals of that time - and Megillat Esther);
(כולל די דרושי המועדים דאז - ומגלת אסתר);
and Likutei Torah comes in continuation to this - from Parshat Pekudei until the end of the Chumash
און לקו"ת קומט בהמשך לזה - פון פ' פקודי ביז סוף החומש
(including the discourses of the festivals and Shir HaShirim).
(כולל די דרושי המועדים און שה"ש).
One sees a wondrous thing:
זעט מען א דבר פלא:
The first discourse that the Tzemach Tzedek placed in Likutei Torah - is from Parshat Beshalach! And only afterwards do the discourses from Parshat Pekudei and onward begin.
דער ערשטער דרוש וואס דער צ"צ האט געשטעלט אין לקו"ת - איז פון פ' בשלח! און ערשט דערנאך הויבן זיך אן די דרושים פון פ' פקודי ואילך.
And it is noteworthy that in Torah Or there are several discourses from Parshat Beshalach,
ולהעיר אז אין תו"א זיינען דא כמה דרושים פון פ' בשלח,
and in continuation to this - in the portions after this until Parshat Vayakhel!
און בהמשך לזה - בפרשיות שלאחרי זה ביז פ' ויקהל!
Also, it requires understanding:
אויך איז צריך הבנה:
Why did the Tzemach Tzedek choose specifically in Parshat Beshalach this discourse "See that the Lord has given you the Shabbat" to place at the beginning of Likutei Torah - there are several discourses in Parshat Beshalach
פארוואס האט דער צ"צ אויסגעקליבן בפ' בשלח דוקא דעם דרוש "ראו כי ה' נתן לכם השבת" צו שטעלן בהתחלת הלקו"ת - עס זיינען דא כמה דרושים בפ' בשלח
(in Torat Chayim and in other places)?
(אין תורת חיים ובעוד מקומות 208)?
And although people such as ourselves cannot know what was the reason of the Tzemach Tzedek to print at the beginning of Likutei Torah the discourse on Parshat Beshalach - nevertheless,
און כאטש אז אנשים כערכנו קענען ניט וויסן וואס איז געווען דער טעם פון צ"צ צו דרוקן אין אנהויבס לקו"ת דער מאמר אויף פ' בשלח - אעפ"כ,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov that from every thing that one sees or one hears one must extract a lesson in the service of the Lord,
ע"פ תורת הבעש"ט הידועה 209 אז פון יעדער זאך וואס מ'זעט אדער מ'הערט דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
all the more so regarding matters of Torah.
עאכו"כ בנוגע צו עניני תורה.
And as follows.
וכדלקמן.
As mentioned above,
כאמור לעיל,
that in this Likutei Torah which has now been printed in a new edition there are additions, notes, references, and source references.
אז אין דעם לקו"ת וואס איז איצטער אפגעדרוקט געווארן בהוצאה חדשה זיינען דא תוספות הערות ציונים ומ"מ.
There is, however, another matter in Likutei Torah that requires clarification
ס'איז אבער דא נאך אן ענין אין לקו"ת שצ"ל בירור
(requiring investigation and inquiry by those fit for this,
(הדורש חקירה ודרישה ע"י הראוים לזה,
and it is obvious that not, Heaven forbid, by anyone who wishes to intrude into the words of our Sages, etc.)
ופשיטא שלא ח"ו ע"י כל הרוצה לשלוח יד בדרז"ל וכו')
- certain glosses printed in Likutei Torah in parentheses
- איזו הגהות געדרוקט אין לקו"ת בסוגריים
(in regular letters)
(באותיות רגילות)
belong to the Admor HaTzemach Tzedek and some of them are a part of a discourse of the Admor HaZaken.
זיינען לאדמו"ר הצ"צ און איזו מהן זיינען א חלק פון מאמר אדמו"ר הזקן.
As one sees in Likutei Torah that there are many matters written in parentheses,
ווי מ'זעט אין לקו"ת אז עס זיינען דא כו"כ ענינים געשריבן אין סוגריים,
and within this itself - there are matters in regular letters,
ובזה גופא - זיינען דא ענינים אין אותיות רגילות,
and matters in small letters.
און ענינים אין אותיות קטנות.
At first glance one could say that the parentheses in regular letters are from the old Rebbe,
בהשקפה ראשונה וואלט מען געקענט זאגן אז די סוגריים באותיות רגילות זיינען פון דעם אלטן רבי'ן,
and those in small letters are glosses and notes from the Tzemach Tzedek.
און די באותיות קטנות זיינען הגהות והערות פון דעם צ"צ.
[One cannot bring a proof that this is the old Rebbe's from the fact that the Tzemach Tzedek does not write "until here his holy language",
[מ'קען ניט ברענגען א ראי' אז דאס איז דעם אלטן רבין'ס דערפון וואס דער צ"צ שרייבט ניט "ע"כ לשונו הזהב",
or "until here the language of my master, my teacher, and my Rebbe",
אדער "ע"כ לשון אאזמו"ר",
because in many places one sees that the Tzemach Tzedek copies the words of the Admor HaZaken and does not write it for whatever reason].
ווייל בכ"מ זעט מען אז דער צ"צ איז מעתיק דברי אדה"ז און שרייבט עס ניט מאיזה טעם שיהי'].
But this reasoning has already been refuted,
אבער די סברא איז שוין אפגעפרעגט געווארן,
because one sees that many matters in parentheses in regular letters are certainly from the Tzemach Tzedek.
ווייל מ'זעט אז כו"כ ענינים אין סוגריים באותיות רגילות זיינען זיכער פון צ"צ.
As is proven from the manuscripts of the discourses where the discourses of the old Rebbe are without the parentheses,
כדמוכח פון די כתבי יד פון די מאמרים וואו די מאמרים פון דעם אלטן רבי'ן זיינען אן די סוגריים,
and in the discourses of the Tzemach Tzedek they are present,
און אין מאמרי צ"צ זיינען זיי יע פאראן,
it is understood that the Tzemach Tzedek added them.
איז מובן אז דער צ"צ האט זיי מוסיף געווען.
Therefore it would be worthwhile to clarify this matter - which parentheses are from the old Rebbe and which from the Tzemach Tzedek,
דעריבער וואלט געווען כדאי צו מברר זיין דעם ענין - וועלכע סוגריים זיינען פון דעם אלטן רבי'ן און וועלכע פון צ"צ,
and which are in doubt.
און וועלכע זיינען בספק.
It is, however, difficult to envision who is fit to do this. And even if one will find someone who is fit for this and has the time to go through all the manuscripts etc. to try to clarify this - I do not know if he will be able to take upon himself the responsibility to determine this with certainty,
ס'איז אבער שווער מצייר זיין ווער איז שייך דאס צו טאן. ואפילו אויב מ'וועט געפינען איינער וואס איז שייך לזה און האט די צייט דורכגיין אלע כתבי יד כו' צו פרואוון דאס מברר זיין - ווייס איך ניט צי ער וועט קענען אויף זיך נעמען די אחריות צו דאס קובע זיין בוודאות,
or even in a manner of "close to certain" or "in a possible way".
אדער אפילו באופן פון "קרוב לודאי" אדער "בדרך אפשר".
Seemingly, however, one can ask:
לכאורה קען מען אבער פרעגן:
What is the practical difference whether the old Rebbe wrote it or the Tzemach Tzedek - is it not all "words of the living God"?
למאי נפק"מ צי דער אלטער רבי האט עס געשריבן אדער דער צ"צ - ס'איז דאך אלץ "דברי אלקים חיים"?
It is told that when they printed Likutei Torah in Vilna and they corrected in it a multitude
מ'דערציילט אז בשעת מ'האט געדרוקט דעם לקו"ת אין ווילנא און מ'האט אין אים פאראכטן א ריבוי
(two thousand)
(צוויי טויזנט)
errors - the printers were Chassidim who were pleased with this. But there were from the old Chassidim who were not pleased with this.
טעויות - הדפוס זיינען געווען חסידים וואס זיינען דערפון געווען צופרידן. אבער עס זיינען געווען פון די חסידים הישנים וואס זיינען דערפון ניט געווען צופרידן.
Their claim was:
זייער טענה איז געווען:
In addition to the matter of understanding and comprehension in the study of Chassidus
נוסף צו דער ענין פון הבנה והשגה בלימוד החסידות
(as generally in Torah),
(ווי בכלל בתורה),
the intention is also that one should toil in Chassidus,
איז דאך די כוונה אין דעם אז מ'זאל אויך הארעווען אין חסידות,
therefore - they argued - when there were errors in Likutei Torah,
דערפאר - האבן זיי גע'טענה'ט - בשעת עס זיינען געווען גרייזן אין לקו"ת,
and one studied in Likutei Torah,
און מ'האט געלערנט אין לקו"ת,
one had to toil until one caught the error,
האט מען געדארפט הארעווען ביז מ'האט געכאפט דעם גרייז,
consequently - one thereby toiled in Chassidus! When, however, they corrected the errors - after one studied a discourse and understood it, one no longer had to toil
במילא - האט מען דערוויילע געהארעוועט אין חסידות! בשעת מ'האט אבער פארראכטן די גרייזן - איז לאחרי ווי מ'האט געלערנט א מאמר און אים פארשטאנען. האט מען מער ניט געדארפט הארעווען
(to catch the errors),
(צו כאפן די גרייזן),
and one can "run" to the second discourse...
און מ'קען "לויפן" צו דעם צווייטן מאמר...
But regarding the claim,
אבער בנוגע צו דער טענה,
it is according to Halacha that one protests regarding a book that is not proofread, etc.,
איז דאך ע"פ הלכה שטורעמט מען בנוגע צו א ספר שאינו מוגה כו' 210,
therefore one must correct the errors;
דעריבער דארף מען פארריכטן די גרייזן;
But the main claim was about another matter:
אבער דער עיקר הטענה איז געווען אויף אן אנדער ענין:
How is it possible - they argued - that one should utilize the energies to travel to Vilna for several weeks and months,
היתכן - האבן זיי גע'טענה'ט אז מ'זאל אויסנוצן די כחות צו פארן אין ווילנא אויף עטלעכע וואכן און חדשים,
for what purpose? In order to precisely mark which part of the discourse is from the Alter Rebbe and which part the Tzemach Tzedek added?!
צוליב וואס? בכדי צו אנצייכענען בדיוק וועלכן חלק המאמר איז פון דעם אלטן רבי'ן און וועלכן חלק האט דער צ"צ צוגעגעבן?!
After all - what difference does it make to you if this was said by the Alter Rebbe or the Tzemach Tzedek,
פעטאך - וואס איז דיר א נפק"מ אויב דאס האט געזאגט דער אלטער רבי אדער דער צ"צ,
did they not both speak words of the living God to Moses at Sinai?!
זיי האבן דאך ביידע געזאגט דברי אלקים חיים למשה בסיני?!
But nevertheless,
אבער אעפ"כ,
it is known the greatness of the precision of saying a matter in the name of its speaker,
איז ידוע דער גודל דיוק צו זאגן דבר בשם אומרו 211,
and to such an extent - that even though "Rabbi Yosi is the same as the Tanna Kamma",
ועד כדי כך - אז כאטש "ר' יוסי היינו ת"ק" 212,
the Mishnah brings the opinion of the Tanna Kamma and then the one who brings the Halacha repeats it
ברענגט די משנה 213 דעת ת"ק און דערנאך מביא ההלכה נאכאמאל
[even though Rashi says that "the Tanna forgot and did not mention his name at the beginning and then returned and mentioned his name",
[אע"פ וואס רש"י 213 זאגט אז "התנא שכח ולא הזכיר שמו בתחילה וחזר והזכיר שמו",
after he remembered he could have initially brought that this is Rabbi Yosi)
איז לאחרי שזכר האט ער דאך לכתחילה געקענט ברענגען אז דאס איז ר' יוסי)
in order to inform that this was said by Rabbi Yosi,
בכדי להודיע אז דאס האט געזאגט ר' יוסי,
"for whoever says a matter in the name of its speaker"
"כי כל האומר דבר בשם אומרו" 213
[as my father explains in his notes to Zohar on our Parsha],
[ווי דער טאטע איז מבאר אין זיינע הערות לזהר פרשתנו 214],
even though knowing the name of the speaker is seemingly not relevant to the understanding of the matter,
אע"פ וואס וויסן שם אומר איז לכאורה ניט נוגע אין הבנת הענין,
even not to "magnify the Torah and make it glorious",
אפילו ניט אין "יגדיל תורה ויאדיר" 215,
but because in Torah everything is with utmost precision in the finest details,
נאר וויבאלד אז אין תורה איז יעדער זאך בתכלית הדיוק בפרטי פרטיות,
one must know every single detail,
דארף מען וויסן יעדן פרט ופרט,
also the name of its speaker, etc.
אויך שם אומרו כו'.
In continuation of the words of praise regarding the printing of Likkutei Torah with added sources and references - it is "out of his goodness
בהמשך צו די דברי שבח וועגן הדפסת הלקו"ת בתוספת מ"מ וציונים - איז "מתוך 216 טובתו
(out of their increasing in his praise)
(מתוך שמרבין בשבחו 217)
he came to
בא לידי
(they mention)
(מזכירין 217)
etc." regarding an error in the publication,
כו'" וועגן א טעות אין דער הוצאה,
and one must mention regarding this - as our Sages of blessed memory said on the verse "this stumbling block etc." - "a person does not come to understand words of Torah unless he stumbles over them."
און מ'דארף וועגן דעם דערמאגען - כמארז"ל 218 עה"פ 219 "המשכלה הזאת גו'" - "אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהן".
In the first reference
אין דעם ערשטן מראה מקום
(in this edition of Likkutei Torah)
(בלקו"ת הוצאה זו)
where one marks to other places in Chassidus where the discourse in Likkutei Torah is explained - it is as is my custom, I checked the place to which it is marked,
וואו מ'צייכנט אן צו אנדערע ערטער בחסידות וואו דער דרוש בלקו"ת ווערט נתבאר - איז כדרכי האב איך נאכגעקוקט דעם ארט וואו ס'איז צוגעצייכנט,
and I did not find there an explanation of the discourse in Likkutei Torah!
און איך האב דארטן ניט געפונען א ביאור אויף דעם דרוש בלקו"ת!
May it be His will that this should be the greatest error...
ויה"ר אז דאס זאל זיין דער גרעסטער גרייז...
In any case, the matter is explained in another place, only...
סוכ"ס ווערט דאך דער ענין נתבאר אין אן אנדער ארט, נאר...
not in the place to which one had marked.
ניט אין דעם ארט צו וואו מ'האט געצייכנט.
And very soon may the promise of the King Moshiach to the Baal Shem Tov be fulfilled - that when your wellsprings spread forth, "with me from here, the King Moshiach",
ובקרוב ממש זאל מקויים ווערן הבטחת מלך המשיח צום בעש"ט - אז כשיפוצו מעינותיך חוצה אתי מר דא מלכא משיחא,
when then all doubts will be clarified and all errors will be corrected, etc.,
וואס דעמולט וועלן נתברר ווערן אלע ספיקות און פארראכטן ווערן אלע גרייזן וכו',
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Perhaps one can say one of the explanations in this regarding that the beginning of Likkutei Torah is with the discourse "Re'u etc."
אולי יש לומר איינער פון די ביאורים אין דעם וואס התחלת הלקו"ת איז מיטן מאמר "ראו גו'"
(at least briefly)
(עכ"פ בקיצור)
- and with a preface to what is explained elsewhere
- ובהקדים המבואר במקום אחר
(from the Alter Rebbe and others):
(פון דעם אלטן רבי'ן ועוד):
In the discourses of Chassidus on the verse "When you come into the land etc. and the land shall rest a Sabbath to the Lord, six years you shall sow your field etc." one asks:
אין דרושי חסידות 220 עה"פ 221 "כי תבואו אל הארץ גו' ושבתה הארץ שבת לה' שש שנים תזרע שדך גו'" פרעגט מען:
The order is that "when you come into the land" is before "six years you shall sow your field",
דער סדר איז דאך אז "כי תבואו אל הארץ" איז פריער "שש שנים תזרע שדך",
and then - in the seventh year "and it shall rest to the Lord" - why is the order in the verse reversed? And in the language of the Alter Rebbe in Likkutei Torah:
און דערנאך - בשנה השביעית "ושבתה לה'" - פארוואס איז דער סדר בכתוב פארקערט? ובלשון אדה"ז בלקו"ת:
"The implication of the verse is that immediately when you come into the land, it shall rest before the six years begin."
"משמעות הכתוב כי מיד כי תבאו אל הארץ ושבתה קודם שיתחילו השש שנים".
And one of the explanations - and in a simple style in this:
ואחד מהביאורים - ובסגנון פשוט בזה 222:
The purpose and intention of "when you come into the land" is not "six years you shall sow your field",
דער תכלית וכוונה פון "כי תבואו אל הארץ" איז ניט "שש שנים תזרע שדך",
the involvement in physical matters,
די התעסקות בענינים גשמיים,
but rather "and the land shall rest a Sabbath to the Lord",
נאר דער "ושבתה הארץ שבת לה',
the spiritual matters - drawing down Divinity into the world
די רוחניות'דיקע ענינים - ממשיך זיין אלקות אין וועלט
(land).
(ארץ).
This means simply:
דאס הייסט בפשטות:
The commandments dependent on the land - Shemittah and the like
די מצוות התלויות בארץ - שמיטה וכיו"ב
[as our Sages of blessed memory said "Moses our teacher desired to enter the Land of Israel,
[כמאחז"ל 223 "נתאווה משה רבינו ליכנס לארץ ישראל,
does he need to eat its fruit etc.,
וכי לאכול מפרי' הוא צריך כו',
but rather so said Moses: many commandments were commanded to Israel and they are only fulfilled in the Land of Israel, I will enter the land so that all of them will be fulfilled through me.").
אלא כך אמר משה הרבה מצוות נצטוו ישראל ואין מתקיימין אלא בא"י אכנס לארץ כדי שיתקיימו כולן על ידי").
Therefore this stands first in the verse. Immediately "when you come into the land",
דעריבער שטייט דאס לכל לראש אין פסוק. גלייך "כי תבואו אל הארץ",
the Jews should know that the intention and purpose in this is - "and the land shall rest a Sabbath to the Lord",
זאלן אידן וויסן אז די כוונה ותכלית בזה איז - "ושבתה הארץ שבת לה'",
to utilize the land for the sake of the Most High,
אויסנוצן דעם ארץ פארן אויבערשטן,
thereby fulfilling a commandment to the Lord - "a Sabbath to the Lord" that is:
דערמיט מקיים זיין א מצוה לה' - "שבת לה'" דאס הייסט:
to make from this lowly land a dwelling place for Him, blessed be He.
מאכן פון ארץ הלזו התחנונה א דירה לו ית'.
And based on this, one can say the explanation also regarding the beginning of Likkutei Torah:
ועפ"ז י"ל דעם ביאור אויך בנוגע צו התחלת לקו"ת:
Although Likkutei Torah is the second part of Torah Or
אע"פ וואס לקו"ת איז חלק שני פון תורה אור
(as above)
(כנ"ל)
it is, however, a separate book,
איז דאס אבער א באזונדער ספר,
printed in
געדרוקט געווארן ב
(period)
(תקופה)
a later time
זמן אחר
(and with notes etc.)
(און מיט הערות וכו')
- from which it is understood that this is
- וואס דערפון איז מובן אז דאס איז
(also)
(אויך)
a new matter regarding the book "Torah Or"
אן ענין חדש לגבי ספר "תורה אור"
(therefore,
(דעריבער,
from this it follows that also in simple terms - it is a "separate" book etc.).
מזה נשתלשל אז אויך בפשטות - איז עס א "באזונדער" ספר וכו').
Moreover, the two books have separate names - "Torah Or" and "Likkutei Torah". And to the practical law:
ויתירה מזו די צוויי ספרים האבן באזונדערע נעמען 224 - "תורה אור" און "לקוטי תורה". ועד להלכה:
When a bookseller who sells the book Likkutei Torah writes a bill of sale, he must call the book not "Part Two" of "Torah Or",
בשעת א מוכר ספרים וואס פארקויפט דעם ספר לקו"ת שרייבט א שטר מכירה דארף ער אנרופן דעם ספר ניט "חלק שני" פון "תורה אור",
but "Likkutei Torah"
נאר "לקוטי תורה"
(he may also add an explanation that it is a second part of Torah Or,
(ער קען אויך צוגעבן א ביאור אז ס'איז א חלק שני פון תו"א,
but its (primary) name is "Likkutei Torah").
אבער (עיקר) שמו איז "לקו"ת").
And as above, one also sees simply the difference between Torah Or and Likkutei Torah:
וכנ"ל זעט מען אויך בפשטות דעם חילוק צווישן תו"א און לקו"ת:
Specifically Likkutei Torah has notes and references etc. from the Tzemach Tzedek,
דוקא לקו"ת האט הערות וציונים וכו' פון צ"צ,
unlike Torah Or.
משא"כ תו"א.
Based on this, one can say, in a possible manner, that the Tzemach Tzedek began the book Likkutei Torah -
עפ"ז י"ל בדרך אפשר וואס דער צ"צ האט אנגעהויבן ספר לקו"ת -
(not from Parshat Pekudei, but)
(ניט פון פ' פקודי, נאר)
with the discourse "See that the Lord has given you the Shabbat":
מיטן דרוש "ראו כי ה' נתן לכם השבת":
Just as at the time of "When you come into the land",
כשם ווי בשעת "כי תבואו אל הארץ",
Jews enter a new land to perform their service there,
אידן גייען אריין אין אן ארץ חדשה צו דארטן טאן עבודתם,
the intention and purpose in this is "and the land shall rest a Shabbat to the Lord", therefore it is stated immediately at the beginning of the portion
איז די כוונה ותכלית בזה "ושבתה הארץ שבת לה'" דעריבער שטייט עס גלייך בתחלת הפרשה
(Behar)
(דבהר)
- so too regarding the service of Torah study in general and in particular.
- אזוי אויך בנוגע צו דער עבודה פון לימוד התורה בכלל ובפרט.
When Jews
בשעת אידן
(enter)
(גייען אריין)
begin to study a new book and order in Torah
הויבן אן לערנען א נייעם ספר וסדר בתורה
("When you come into the land")
("כי תבואו אל הארץ" 225)
- the book Likkutei Torah with the glosses, notes, and references,
- דעם ספר לקו"ת מיט די הגהות הערות וציונים,
which is a new book and order in the study of Chassidus relative to Torah Or - immediately at the beginning stands the intention and purpose in this - "See that the Lord has given you the Shabbat"
וואס איז א ספר וסדר חדש בלימוד החסידות לגבי דעם תו"א - שטייט גלייך בהתחלה די כוונה ותכלית בזה - "ראו כי ה' נתן לכם השבת"
(in the manner of "and the land shall rest a Shabbat to the Lord" which is stated immediately at the beginning of Parshat Behar):
(ע"ד "ושבתה הארץ שבת לה'" וואס שטייט גלייך בתחלת פ' בהר):
One must know that one is going to study
מ'דארף וויסן אז מ'גייט לערנען
(in this new book and order)
(אין דעם ספר וסדר חדש)
the concept of "Shabbat" - whose essence is Torah,
דעם ענין פון "שבת" - וואס ענינו איז תורה 226,
and especially
ובמיוחד
(in the Torah itself)
(בתורה עצמה)
- the inner dimension of the Torah,
- פנימיות התורה,
as is known that Shabbat and weekday
כידוע אז שבת וחול
(so to speak)
(כביכול)
in Torah are the inner dimension of the Torah and the revealed aspect of the Torah
שבתורה זיינען פנימיות התורה ונגלה דתורה
(as explained in Iggeret HaKodesh (of the Baal HaTanya) that the inner dimension of the Torah,
(כמבואר באגה"ק 227 (פון ע"מ 228) אז פנימיות התורה,
"there is no question etc. and no dispute etc.",
"לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת כו'",
clarifications of the days of the week).
בירורים דימות החול).
And "See etc. the Shabbat" - as is known that in general, the revealed aspect of the Torah is in a manner of hearing,
און "ראו גו' השבת" - כידוע אז בכללות איז נגלה דתורה באופן של שמיעה,
and the inner dimension of the Torah in a manner of seeing
ופנימיות התורה באופן של ראי'
(in the manner of the distinction within the revealed aspect itself between the Babylonian Talmud,
(ע"ד 229 החילוק בנגלה גופא צווישן תלמוד בבלי,
"He has made me dwell in darkness - this is the Talmud of Babylonia",
"במחשכים הושיבני - זה תלמודה של בבל" 230,
reflected light,
אור חוזר,
and the Jerusalem Talmud - in a manner of seeing,
און תלמוד ירושלמי - באופן של ראי',
direct light],
אור ישר 231],
as explained in many places that therefore the usual expression in the revealed aspect of the Torah
כמבואר בכ"מ 232 אז דערפאר איז לשון הרגיל בנגלה דתורה
(in the Babylonian Talmud)
(בתלמוד בבלי)
is "Come hear",
"תא שמע",
and in the Zohar
און בזהר
(and the Jerusalem Talmud)
(ותלמוד ירושלמי)
"Come see", seeing
"תא חזי", ראי'
(in the Aramaic language).
(בלשון תרגום).
And it is known the advantage of seeing over hearing, that then one has the ultimate certainty in the matter because one sees it.
וידוע דער אויפטו פון ראי' לגבי שמיעה אז דעמולט האט מען תכלית ההתאמתות אין דער זאך וויבאלד מ'זעט עס 233.
In our matter - the study of the inner dimension of the Torah must be in a manner of seeing,
בעניננו - לימוד פנימיות התורה דארף זיין באופן של ראי',
one has in this the ultimate certainty.
מ'האט בזה תכלית ההתאמתות.
And this is so regarding the entirety of the inner dimension of the Torah
וואס דאס איז אזוי בנוגע צו כללות פנימיות התורה
(Kabbalah),
(קבלה),
all the more so Chabad Chassidus
עאכו"כ חסידות חב"ד
(Likkutei Torah etc.)
(לקו"ת וכו')
- the inner dimension of the Torah in a manner of "they will be sustained from it"
- פנימיות התורה באופן פון יתפרנסון מיני' 234
(in the inner dimension),
(בפנימיות),
and it is known the statement:
וידוע המאמר 235:
"The world thinks that Chassidus is an explanation of Kabbalah,
"די וועלט מיינט אז חסידות איז א ביאור אויף קבלה,
that is a mistake,
דאס איז א טעות,
Kabbalah is an explanation of Chassidus".
קבלה איז א ביאור אויף חסידות".
And one can say one of the explanations in this:
וי"ל איינער פון די ביאורים בזה:
Chassidus is
חסידות 236 איז
(a study prior in time to the study of Kabbalah in its simple sense),
(א לימוד קודם בזמן ללימוד הקבלה כפשוט),
but together with this
אבער ביחד עם זה
(in its inner dimension)
(בפנימיותו)
it reaches into and is) in the analogy of the essence,
דערלאנגט ער אין און איז) בדוגמא העצם 237,
the luminary,
מאור,
unlike Kabbalah which is one of the four modes of study:
משא"כ קבלה איז איינע פון די ד' אופני לימוד:
simple meaning, allusion, homiletical interpretation, secret - the highest of them but in the analogy of light
פשט רמז דרוש סוד - די העכסטע פון זיי אבער בדוגמא אור
(revelations),
(גילויים) 238,
and light reveals and explains the luminary.
און אור איז מגלה ומבאר את המאור 239.
Based on this, one can say, seemingly, also conversely,
עפ"ז י"ל לכאורה אויך לאידך גיסא,
that Chassidus is also an explanation of Kabbalah,
אז חסידות איז אוין א ביאור אויף קבלה 240,
because through the study of Chabad Chassidus
ווייל ע"י למוד החסידות חב"ד
(in understanding and comprehension)
(בהבנה והשגה)
one comes to understanding, dissemination, and increase in Kabbalah.
קומט צו הבנה והפצה וריבוי אין קבלה 241.
And how can
און ווי קען
(- the ability and power)
(- היכולת והכח)
one study the inner dimension of the Torah
א איך לערנען פנימיות התורה
("Shabbat")
("שבת")
in a manner of seeing - this is because "See that the Lord has given you the Shabbat" - because the Almighty gave to you - and whoever gives gives generously - to Jews.
באופן של ראי' - איז דאס דערפאר וואס "ראו כי ה' 242 נתן לכם את השבת" - ווייל דער אויבערשטער נתן לכם - וכל הנותן בעין יפה נותן 243 - צו אידן.
And one can say that this too is one of the reasons why Likkutei Torah begins with the
וי"ל אז אויך דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס דער לקו"ת הויבט זיך אן מיטן
(single)
(איינציקן)
discourse in Parshat Beshalach on the verse "See that the Lord has given you the Shabbat":
דרוש בפ' בשלח עה"פ "ראו כי ה' נתן לכם השבת":
When a Jew comes to study the new book and order in Chassidus
בשעת א איד קומט לערנען דעם ספר וסדר חדש בחסידות
("When you come to the land")
("כי תבואו אל הארץ")
- Likkutei Torah - the inner dimension of the Torah in the manner of "they will be sustained from it"
- לקו"ת - פנימיות התורה באופן פון יתפרנסון מיני'
(which "they will be sustained from it" - is (especially) through the notes etc.)
(וואס יתפרנסון מיני' - ווערט דאך (ביותר) ע"י ההערות 244 וכו')
- he must immediately know that the intention in his study is,
- דארף ער גלייך וויסן אז די כוונה בלימודו איז,
that he should study the inner dimension of the Torah
אז ער זאל לערנען פנימיות התורה
("Shabbos")
("שבת")
in a manner of seeing,
באופן של ראי',
that he should have in it the ultimate realization,
ער זאל אין דעם האבן תכלית ההתאמתות,
by virtue of that which the Almighty has given it to him,
בכח זה וואס דער אויבערשטער האט עס אים געגעבן,
until in the manner of "He gave to you,"
ביז באופן ווי נתן לכם,
until it is called by his name.
ביז אז נקראת על שמו 245.
And also:
און אויך 246:
Immediately at the beginning of his study he must know that the intention and purpose of all study of Torah and all his service in clarifications including clarification and refinement of halacha
גלייך בתחלת לימודו דארף ער וויסן אז די כוונה ותכלית פון כל לימוד התורה וכל עבודתו בבירורים כולל בירור וליבון הלכתא
(in the Torah,
(בתורה,
as it were)
כביכול)
- the study of the revealed aspect of Torah - is the matter of "Shabbos"
- לימוד נגלה דתורה - איז דער ענין פון "שבת"
(as explained in this discourse in Likkutei Torah,
(כמבואר בדרוש זה בלקו"ת,
that on Shabbos the delight of the service of the weekdays is revealed in completeness),
אז בשבת ווערט נתגלה בשלימות דער עונג פון דער עבודה שבימי החול),
the study of the inner dimension of the Torah,
לימוד פנימיות התורה,
the hidden aspect of the Torah,
סתים דאורייתא,
through which the hidden aspect of Israel becomes connected with the hidden aspect of the Holy One, blessed be He.
דורך וועלכע דער סתים דישראל ווערט פארבונדן מיט סתים דקוב"ה 247.
And the study of the inner dimension of the Torah in a manner of seeing - which is the intention in the study of Torah
ולימוד פנימיות התורה באופן של ראי' - וואס דאס איז הכוונה בלימוד התורה
(also in the revealed aspect of Torah)
(אויך בנגלה דתורה)
that it should be actualized in him with ultimate realization,
אז ס'זאל ביי אים נתאמת ווערן בתכלית ההתאמתות,
that he becomes unified with it,
אז ער ווערט דערמיט נתאחד,
as this is when one sees a thing with his sight
ווי דאס איז בשעת איינער זעט א זאך בראי' שלו
(not only in a manner of hearing,
(ניט נאר באופן של שמיעה,
where then he and the thing remain separate);
וואס דעמולט בלייבט ער און די זאך - באזונדער);
in another style:
בסגנון אחר:
he should become one thing
ער זאל ווערן איין זאך
(in a manner of seeing)
(באופן של ראי')
with Torah,
מיט תורה,
and through this one thing with the Giver of the Torah - seeing of Divinity.
און עי"ז איין זאך מיטן נותן התורה - ראי' באלקות.
And through the study of the inner dimension of the Torah,
וע"י לימוד פנימיות התורה,
and the entirety of the spreading of the wellsprings outward - "the master comes, this is King Moshiach"
וכללות הפצת המעינות חוצה - ווערט דער אתי מר דא מלכא משיחא
(as above in the teaching of the Baal Shem Tov),
(כנ"ל מאגה"ק הבעש"ט),
And as explained in the discourse in Likkutei Torah, the matter of "all business of Shabbos is double etc.,"
וכמבואר אין דעם מאמר בלקו"ת 248 דער ענין פון "כל עיסקא דשבתא כפול כו'" 249,
that there are two levels in Shabbos,
אז עס זיינען דא צוויי בחי' בשבת 250,
and this is also the matter of "had Israel kept two Shabbasos according to their law
און דאס איז אויך דער ענין פון "אלמלא שמרו ישראל ב' שבתות כהלכתן
(two levels in Shabbos)
(ב' בחי' בשבת)
they would immediately be redeemed,"
מיד היו נגאלין" 251,
and in continuation of this he explains that the two levels in Shabbos are corresponding to the matter of "until Your people pass over, Hashem, until this people pass over,"
ובהמשך לזה איז ער מבאר אז די צוויי בחי' בשבת זיינען ע"ד דער ענין פון "עד יעבור עמך ה' עד יעבור גו'" 252,
"until pass over" two times.
"עד יעבור" נ' פעמים.
And according to what is explained above that the study of Chassidus is the level of Shabbos - this is understood,
וע"פ המבואר לעיל אז לימוד החסידות איז בחי' שבת - איז דאס מובן,
because through the study of Chassidus
ווייל דורך לימוד החסידות
(Shabbos)
(שבת)
"the master comes, this is King Moshiach,"
איז אתי מר דא מלכא משיחא,
the redemption,
די גאולה,
which then the destiny of "until pass over" of the two will be fulfilled.
וואס דעמולט וועט מקויים ווערן דעם יעוד פון "עד יעבור" הב'.
And the "double" of "all business of Shabbos is double" - it can be said is connected with the study of Torah,
און דער "כפל" פון "כל עיסקא דשבתא כפול" - י"ל איז פארבונדן מיט לימוד התורה,
including - the Torah of Chassidus
כולל - תורת החסידות
(Shabbos of the Torah),
(שבת שבתורה),
in a manner of "double for wisdom" which is stated regarding the second tablets,
באופן פון "כפליים לתושי'" וואס שטייט בנוגע צו די לוחות שניות 253,
due to the superiority of returning light
מצד דעם עילוי פון אור חוזר
(which is the virtue of the Babylonian Talmud,
(וואס דאס איז די מעלה פון תלמוד בבלי,
"He placed me in darkness").
"במחשכים הושיבני").
And through that which one studies Torah,
און דורך דעם וואס מ'לערנט תורה,
including Chassidus in the time of the darkness of exile,
כולל חסידות בזמן פון חושך הגלות,
and after the length of the darkness of exile - one comes to the superiority of returning light,
ולאחרי דער אריכות פון חושך הגלות - קומט מען צו דער עילוי פון אור חוזר,
"double for wisdom" - "business of Shabbos is double." And through this - to the true and complete redemption,
"כפליים לתושי'" - "עיסקא דשבתא כפול". און דורך דעם - צו די גאולה האמיתית והשלימה,
"the master comes, this is King Moshiach."
קא אתי מר דא מלכא משיחא.
And simply - that with alacrity,
ובפשטות - אז בזריזות,
"I will hasten it" in that "I will hasten it" itself,
"אחישנה" 254 אין דעם "אחשינה" גופא,
in one hour and in one moment - one gives oneself a grasp that one is on the Temple Mount,
בשעתא חדא וברגעא חדא - גיט מען זיך א כאפ אז מ'געפינט זיך בהר הבית,
"Mount Hashem,"
"הר הוי'",
in Jerusalem the holy city,
בירושלים עיר הקודש,
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
"which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year." Immediately and instantly.
"אשר גו' תמיד עיני' ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 255. תיכף ומיד ממש.
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
The necessity of Rashi to explain the first explanation on "Carve for yourself" is - because when the five-year-old studies the words, a simple question arises for him:
דער הכרח פון רש"י צו מפרש זיין דעם ערשטן פירוש אויף "פסל לך" איז - ווייל בשעת דער בן חמש לערנט די ווערטער ווערט ביי אים א שאלה פשוטה:
He understands on his own that the Torah is careful to write everything in clean language,
ער פארשטייט אליין אז תורה איז זהיר צו שרייבן אלץ בלשון נקי',
all the more so when speaking about the tablets. And based on this:
עאכו"כ ווען מ'רעדט וועגן די לוחות. ועפ"ז:
Since here it speaks about the tablets - why is the term "carve" stated about this in the verse,
וויבאלד אז דא רעדט זיך וועגן די לוחות - פארוואס שטייט אויף דעם אין פסוק דער לשון "פסל",
which is also the root of the word "waste"
וואס איז אויך דער שרש פון ווארט "פסולת"
(it indeed also means to hew out,
(עס מיינט טאקע אויך צו אויסהאקן,
but it is also the root of "waste"),
אבער ס'איז אויך דער שרש פון "פסולת"),
seemingly a clean language would be more fitting
לכאורה וואלט מער געפאסט א לשון נקי'
(entirely)
(לגמרי)
- "hew for yourself" and the like?
- "חצוב לך" וכיו"ב?
Rashi answers it in his commentary
פארענטפערט עס רש"י בפירושו
(in the first heading)
(אין דעם ערשטן ד"ה)
- and in his manner,
- וכדרכו,
he does not first ask a question and give an answer,
ניט ער פרעגט פריער א שאלה און גיט א תירוץ,
rather he writes the explanation immediately
נאר ער שרייבט גלייך דעם ביאור
(and this prevents the question from the outset),
(און דאס באווארנט די שאלה מלכתחילה 256),
and he hints to the difficulty with that which he writes in his commentary "He showed him a quarry of sapphire,"
און איז מרמז צו די קשיא דערמיט וואס ער שרייבט בפירושו "הראהו מחצב סנפירינון",
the language "Hew for yourself" would have been fitting in the verse
וואלט געפאסט אין פסוק דער לשון "חצוב לך"
(not "Carve for yourself" which is not such a clean language),
(ניט "פסל לך" וואס איז ניט אזא לשון נקי'),
rather this comes to teach that:
נאר דאס קומט לערנען אז:
"Carve for yourself" in the verse comes to relate another matter - that "He said to him, 'The chips shall be yours,
"פסל לך" אין פסוק קומט ער דערציילן נאך אן ענין - אז "אמר לו הפסולת יהי' שלך,
and from there Moses became very wealthy.'"
ומשם נתעשר משה הרבה".
That is, that the reason why the Omnipresent used the language "Carve for yourself"
ד.ה. אז דער טעם פארוואס דער אויבערשטער האט גענוצט דעם לשון "פסל לך"
(not "Hew for yourself" and the like)
(ניט "חצוב לך" וכיו"ב)
to tell Moses that he should hew out the tablets - is in order to tell Moses that the chips will be "yours" and from it he will become very rich.
צו זאגן משה'ן אז ער זאל אויסהאקן די לוחות - איז בכדי דערציילן משה'ן אז די פסולת וועט זיין "שלך" און ער וועט דערפון ווערן זייער רייך.
That is:
דאס הייסט:
in addition to the simple explanation of "Carve for yourself" that this means that Moses should hew out the tablets,
נוסף צו דעם פירוש הפשוט אין "פסל לך" אז דאס מיינט אז משה זאל אויסהאקן די לוחות,
that is, that it is speaking about the tablets themselves,
ד.ה. אז עס רעדט זיך וועגן די לוחות אליין,
there is an additional emphasis as emphasized in that the language that is used here for hewing is "Carve for yourself"
איז דא א הדגשה נוספת כמודגש אין דעם וואס דער לשון וואס ווערט גענוצט דא אויף אויסהאקן איז "פסל לך"
(not "Hew for yourself"),
(ניט "חצוב לך"),
that "the chips shall be yours."
אז "הפסולת יהי' שלך".
And Rashi continues - "and from there Moses became very wealthy":
און רש"י איז ממשיך - "ומשם נתעשר משה הרבה":
The five-year-old has already learned about the spoils of Egypt and the spoils of the sea,
דער בן חמש האט שוין געלערנט וועגן ביזת מצרים און ביזת הים,
he knows that all the Jews were wealthy,
ווייסט ער אז אלע אידן זיינען געווען עשירים,
and simply - including also Moses our teacher.
ובפשטות - כולל אויך משה רבינו.
[In our Sages, may their memory be blessed, it states that when the Jews were occupied with the spoils of Egypt, Moses occupied himself with the ark of Joseph. But according to the simple meaning of Scripture, it is logical to say that together with that which he was occupied with the ark of Joseph,
[במדחז"ל 257 שטייט אז בשעת אידן זיינען געווען פארנומען מיט ביזת מצרים האט זיך משה פארנומען מיט ארונו של יוסף. אבער בפשוטו של מקרא לייגט זיך זאגן אז צוזאמען דערמיט וואס ער איז געווען פארנומען מיט ארונו של יוסף,
he also received from the spoils of Egypt].
האט ער אויך באקומען פון ביזת מצרים].
Therefore Rashi emphasizes that "from there Moses became very wealthy" - because he already had wealth from the spoils of Egypt and the spoils of the sea - in addition to this, "Moses became very wealthy" from the chips of the sapphire of the tablets.
דעריבער איז רש"י מדגיש אז "משם נתעשר משה הרבה" - איז ווייל ער האט שוין געהאט עשירות פון ביזת מצרים וביזת הים - נוסף לזה איז "נתעשר משה הרבה" פון פסולת הסנפירינון פון די לוחות.
And one does not need to explain to the five-year-old why Moses needed to have great wealth - because:
און מ'דארף ניט מסביר זיין דעם בן חמש צוליב וואס משה האט געדארפט האבן עשירות הרבה - ווייל:
he already learned earlier that one needed to bring for the Tabernacle gold and silver,
ער האט שוין פריער געלערנט אז מ'האט געדארפט ברענגען פארן משכן זהב וכסף,
precious stones and pearls,
אבנים טובות ומרגליות,
shoham stones and stones for the settings. Therefore Moses needed to have great wealth now
אבני שוהם ואבני מילואים. דערפאר האט משה געדארפט האבן עשירות הרבה איצטער
(immediately after the sin of the calf)
(גלייך נאך חטא העגל)
- when they are before the making of the Tabernacle,
- ווען מ'האלט פאר עשיית המשכן,
and according to Rashi
און לדעת רש"י 258
(the sin of the calf was)
(איז חטא העגל געווען)
also before the donation for the Tabernacle - in order that he could give for the donation of the Tabernacle as is fitting for Moses our teacher to give,
אויך פאר נדבת המשכן - בכדי ער זאל קענען געבן פאר נדבת המשכן ווי ס'פאסט פאר משה רבינו געבן,
as it is said "the princes brought the shoham stones and the stones for the settings,"
ע"ד מ"ש 259 "הנשיאים הביאו את אבני השוהם ואת אבני המילואים",
and even more than that.
און נאך מער דערפון.
The explanation in that which Rashi writes "He showed him a quarry of sapphire"
דער ביאור אין דעם וואס רש"י שרייבט "הראהו מחצב סנפירינון"
(although in the verse it says "tablets of stone"):
(כאטש אין פסוק שטייט "לוחות אבנים"):
The Omnipresent commanded Moses "Carve for yourself two tablets of stone like the first ones." And seemingly - since the first tablets were "the work of God" - how can Moses seemingly fulfill the command of Hashem "Carve for yourself two tablets of stone like the first ones" - the work of Moses?!
דער אויבערשטער האט אנגעזאגט משה'ן "פסל לך שני לוחות אבנים כראשונים". ולכאורה - וויבאלד אז די לוחות הראשונים זיינען געווען "מעשה אלקים" 260 - ווי קען לכאורה משה מקיים זיין ציווי ה' "פסל לן שני לוחות אבנים כראשונים" - מעשה משה?!
And the difficulty compels according to the simple meaning of Scripture that the tablets were of "sapphire":
און דער קשיא איז מכריח בפשוטו של מקרא אז די לוחות זיינען געווען פון "סנפירינון":
On the verse "and you shall strike the rock" Rashi explains:
עה"פ 261 "והכית בצור" איז רש"י מפרש:
"It does not say 'on the rock' but rather 'in the rock,'
"על הצור לא נאמר אלא בצור,
from here that the staff was of a type of strong thing whose name is sapphire,
מכאן שהמטה הי' של מין דבר חזק ושמו סנפירינון,
and the rock split because of it."
והצור נבקע מפניו".
From this it is understood that "sapphire,"
דערפון איז פארשטאנדיק אז "סנפירינון",
which is a "strong thing" is a matter that is special and most elevated - therefore the staff of Moses was made from it - "the staff of God." In other words:
וואס איז א "דבר חזק" איז אן ענין מיוחד ונעלה ביותר - דעריבער איז דערפון געמאכט געווארן מטה משה - "מטה האלקים" 262. אין אנדערע ווערטער:
When one wishes to express a Divine power,
בשעת מ'וויל אויסדריקן א כח אלקי,
like "the staff of God" in the physicality of the world - this is specifically through "sapphire" which is a "strong thing."
ווי "מטה האלקים" בגשמיות העולם - איז דאס דוקא דורך "סנפירינון" וואס איז א "דבר חזק".
And based on this Rashi compels according to the simple meaning of Scripture that the latter tablets were of "sapphire" - because since it states that they will be "like the first ones,"
וואס עפ"ז איז רש"י מכריח בפשוטו של מקרא אז די לוחות האחרונות זיינען געווען פון "סנפירינון" - ווייל היות עס שטייט אז זיי וועלן זיין "כראשונים",
similar to the first tablets which were "the work of God,"
בדוגמת די לוחות ראשונות וואס זיינען געווען "מעשה אלקים,
how can tablets through the work of Moses be like "the work of God" - through that they are of "sapphire" which expresses
איז ווי קענען לוחות ע"י מעשה משה זיין ווי "מעשה אלקים" - דורך דעם וואס זיי זיינען פון "סנפירינון" 263 וואס דריקט אויס
(in the physicality of the world)
(בגשמיות העולם)
"the work of God,"
"מעשה אלקים",
just as "the staff of God" was of "sapphire."
כשם ווי "מטה האלקים" איז געווען פון "סנפירינון".
And Rashi continues - "He showed him a quarry of sapphire from within his tent":
און רש"י איז ממשיך - "הראהו מחצב סנפירינון מתוך אהלו":
It is explained before this: "And Moses took the tent and pitched it outside the camp, etc., and called it the Tent of Meeting, and it was that whoever sought the Lord would go out to the Tent of Meeting."
מפורש לפנ"ז 264 "ומשה יקח את האוהל ונטה לו מחוץ למחנה גו' וקרא לו אוהל מועד והי' כל מבקש ה' יצא אל אוהל מועד",
"And it was when Moses entered the tent, the pillar of cloud descended, etc., and spoke with Moses, etc., and the Lord spoke to Moses face to face."
"והי' כבוא משה האהלה ירד עמוד הענן גו' ודיבר עם משה גו' ודיבר ה' אל משה פנים אל פנים" 265,
That is, when the Almighty spoke with Moses
ד.ה. אז דער אויבערשטער האט גערעדט מיט משה'ן
(until the Tabernacle was erected)
(עד שהוקם המשכן 266)
in Moses' tent.
באהלו של משה.
From this it is also understood that "And the Lord said to Moses: 'Carve for yourself, etc., and ascend in the morning, etc.'" was in Moses' tent,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק אז "ויאמר ה' אל משה פסל לך גו' ועלית בבוקר גו'" איז געווען באהלו של משה,
and since according to the simple meaning of the text there was no interruption of departure, etc., in the interim
און וויבאלד אז ע"פ פשש"מ איז ניט געווען קיין הפסק יציאה וכו' בינתיים
(between the command (in Moses' tent) "Carve for yourself" and the fulfillment of the command and the ascent to Mount Sinai)
(צווישן דער ציווי (באהלו של משה) "פסל לך" און קיום הציווי והעלי' אל הר סיני)
— it is necessarily to say that "He showed him a quarry of sapphire from within his tent,"
- איז בהכרח צו זאגן אז "הראהו מחצב של סנפירינון מתוך אהלו",
where the Almighty spoke with him and said "Carve for yourself."
וואו דער אויבערשטער האט מיט אים גערעדט און געזאגט "פסל לך".
And that which Rashi writes "He showed him a quarry of sapphire, etc."
און דאס וואס רש"י שרייבט "הראהו מחצב סנפירינון כו'"
(and not "He created")
(און ניט "נברא")
— because it is not necessary to resort to a special miracle that in this place a "quarry of sapphire" should be created
- ווייל מ'דארף ניט אנקומען צו א נס מיוחד אז במקום זה זאל באשאפן ווערן "מחצב סנפירינון"
(for also according to the simple explanation it is understood that "the Holy One, blessed be He, does not perform miracles for no reason" (as above, section 41)),
(ווייל אויך ע"ד הפשט איז מובן אז "קוב"ה לא עביד ניסא למגנא" (כנ"ל סמ"א)),
rather one can say simply,
נאר מ'קען זאגן בפשטות,
that in this place there was a "quarry of sapphire,"
אז במקום זה איז געווען "מחצב סנפירינון",
and the cloud that went before the Israelites and guided when the Israelites should stop and when they should go — stopped in a specific place,
און דער ענן וואס איז געגאנגען פאר די אידן 267 און האט אנגעפירט ווען אידן זאלן זיך אפשטעלן און ווען מ'זאל גיין - האט זיך אפגעשטעלט אין א מקום מסויים,
so that Moses' tent would stand exactly where the "quarry of sapphire" was.
אזוי אז אהלו של משה זאל שטיין בדיוק וואו ס'איז געווען דער "מחצב סנפירינון".
Consequently, the aforementioned question also falls away: how is it that one would set up a tent in a place where there is a "quarry of sapphire,"
במילא פאלט אויך אראפ די שאלה הנ"ל אז ווי קומט עס מען זאל אוועקשטעלן אן אוהל במקום וואו ס'איז דא א "מחצב סנפירינון",
which is hard
וואס איז הארט
(for then it is difficult to insert the tent pegs into the ground)
(דעמולט איז דאך שווער אריינשטעלן די יתידות האוהל בארץ)
— because it was not Moses who decided where his tent should be set up,
- ווייל ניט משה האט מחליט געווען וואו זיין אוהל זאל זיך אויפשטעלן,
rather this was dependent on the cloud of the Lord.
נאר דאס איז געווען תלוי אין דעם ענן ה'.
And based on this, all these precise points are understood.
ועפ"ז זיינען מובן די אלע דיוקים.
The explanation in Rashi in the second entry "Carve for yourself":
דער ביאור בפרש"י אין דעם צווייטן ד"ה "פסל לך":
Regarding the entire matter of the sin of the calf and the breaking of the tablets that came about through it,
בנוגע צו דער כללות ענין פון דעם חטא העגל ושבירת הלוחות וואס איז געקומען עי"ז,
and the giving of the latter tablets — there are several difficulties and contradictions in the simple meaning of the text.
און נתינת לוחות האחרונות - זיינען דא כמה קושיות וסתירות אין פשש"מ.
And some of them
ואחדים מהם
(due to lack of time):
(מפני קוצר הזמן):
One finds several contradictions in our portion regarding whether the Israelites were guilty in the sin of the calf or not — from one extreme to the other:
מ'געפינט כמה סתירות אין פרשתנו צי אידן זיינען געווען שולדיק אין חטא העגל אדער ניט - מן הקצה אל הקצה:
On one hand it says "Your people have corrupted themselves,"
פון איין זייט שטייט 268 אז "שחת עמך",
"It does not say 'the people have corrupted themselves' but rather 'your people,'
"שחת העם לא נאמר אלא עמך,
the mixed multitude that you accepted on your own and converted and did not consult Me, and you said it is good that converts should attach themselves to the Divine Presence — they corrupted and caused corruption,"
ערב רב שקבלת מעצמך וגיירתם ולא נמלכת בי ואמרת טוב שידבקו גרים בשכינה - הם שחתו והשחיתו",
that is, the sin was
ד.ה. אז דער חטא איז געווען
(primarily)
(בעיקר)
through the mixed multitude
ע"י דער ערב רב
(and not the rest of the Children of Israel);
(און ניט שאר בני ישראל);
and on the other hand it says that the Almighty became angry at all the Israelites because of the sin of the calf,
ולאידך גיסא שטייט אז דער אויבערשטער איז געווארן אין-כעס אויף אלע אידן צוליב דעם חטא העגל,
and He wanted to punish them all — "My anger burned against them and I will consume them," etc.
און האט געוואלט זיי אלע מעניש זיין - "ויחר אפי בהם ואכלם" 269 וכו'.
And also further — "And the Lord struck the people."
און אויך ווייטער - "ויגף ה' את העם" 270.
And in this very matter:
ובזה גופא:
Here it says "Your people have corrupted themselves,"
דא שטייט אז "שחת עמך",
specifically the mixed multitude that Moses converted
דוקא דער ערב רב וואס משה האט מגייר געווען
(and not the rest of the Children of Israel who are not converts);
(און ניט שאר בנ"י וואס זיינען ניט קיין גרים);
and on the other hand — did Moses certainly convert them according to halachah,
ולאידך גיסא - האט דאך משה זיי זיכער מגייר געווען ע"פ הלכה,
and if so, was it not previously taught that their law is like all Israelites,
און אויב אזוי האט מען דאך פריער געלערנט אז דינם איז ווי אלע אידן,
as it is said "One law shall be for the native and for the convert, etc."?!
כמ"ש 271 "תורה אחת יהי' לאזרח ולגר גו'"?!
And regarding this — on one hand it says that the Almighty became angry at all the Israelites because of the sin of the calf,
ועד"ז - פון איין זייט שטייט אז דער אויבערשטער איז געווארן אין-כעס אויף אלע אידן צוליב דעם חטא העגל,
and He wanted to punish them all
און האט געוואלט זיי אלע מעניש זיין
(as above);
(כנ"ל);
On the other hand it says that after Moses asked for forgiveness and pardon for the sin of the calf, the Almighty forgave them completely — as Rashi explained
לאידך גיסא שטייט אז לאחרי ווי משה האט געבעטן סליחה ומחילה פארן חטא העגל האט דער אויבערשטער זיי מוחל געווען בשלימות - ווי רש"י האט מפרש געווען 272
(that on the tenth of Tishrei)
(אז ביו"ד תשרי)
"The Holy One, blessed be He, was reconciled with Israel with joy and a complete heart and said to Moses 'I have forgiven as you have spoken' and gave him the latter tablets."
"נתרצה הקב"ה לישראל בשמחה ובלב שלם ואמר לו למשה סלחתי כדברך ומסר לו לוחות אחרונות".
One sees here a change from one extreme to the other:
זעט מען דא א שינוי מן הקצה אל הקצה:
Initially the Almighty wanted to punish them all;
לכתחילה האט דער אויבערשטער זיי געוואלט אלע מעניש זיין;
afterward
דערנאך
(through the prayer and request of Moses)
(ע"י תפלת ובקשת משה)
"The Holy One, blessed be He, was reconciled with Israel with joy and a complete heart"!
"נתרצה הקב"ה לישראל בשמחה ובלב שלם"!
[And regarding this, the contradiction concerning Aaron — in several verses it implies that he was not guilty,
[ועד"ז די סתירה בנוגע צו אהרן - אין כמה פסוקים איז משמע אז ער איז ניט געווען שולדיק,
in other verses it implies that he was indeed guilty and was therefore punished.]
אין אנדערע פסוקים איז משמע אז ער איז יע געווען שולדיק און דערפאר נענש געווארן].
And regarding this, the contradiction in this very Rashi
ועד"ז די סתירה בפרש"י זה עצמו
(as above)
(כנ"ל)
— the Almighty says to Moses "You broke the first ones, you carve for yourself others";
- דער אויבערשטער זאגט משה "אתה שברת הראשונות אתה פסל לך אחרות";
and on the other hand — "I will write for them with My hand"
ולאידך גיסא - "אני אכתוב לה בכתב ידי"
("And I will write on the tablets"),
("וכתבתי על הלוחות"),
even though Moses broke the tablets with the writing upon them!
אע"פ וואס משה האט צובראכן די לוחות מיטן כתב עליהם!
And several more difficulties and contradictions.
ועוד כמה קושיות וסתירות.
And in order to warn of the questions and contradictions, Rashi gives a parable on this entire matter which makes the matter understood:
ובכדי באווארענען די קושיות וסתירות - גיט רש"י א משל אויף דעם גאנצן ענין וואס גיט צו פארשטיין דעם ענין:
"A parable of a king who went to a country overseas and left his betrothed with the maidservants,
"משל למלך שהלך למדינת היום והניח ארוסתו עם השפחות,
Through the corruption of the maidservants a bad name went out about her,
מתוך קלקול השפחות יצא עלי' שם רע,
The groomsman stood up and tore her marriage contract, he said:
עמד שושבינה וקרע כתובתה, אמר:
If the king says to kill her, I will say to him: She is not yet your wife,
אם יאמר המלך להרגה אומר לו עדיין אינה אשתך,
The king investigated and found that the corruption was only from the maidservants,
בדק המלך ומצא שלא הי' הקלקול אלא מן השפחות,
He was appeased with her,
נתרצה לה,
The groomsman said to him:
אמר לו שושבינה:
Write for her another marriage contract, for the first one was torn,
כתוב לה כתובה אחרת שנקרעה הראשנוה,
The king said to him:
אמר לו המלך:
You tore it,
אתה קרעת אותה,
You acquire for her another paper,
אתה קנה לה נייר אחר,
And I will write for her with my own hand. So the king is the Holy One, blessed be He,
ואני אכתוב לה בכתב ידי. כן המלך זה הקדוש ברוך הוא,
The maidservants are the mixed multitude,
השפחות אלו ערב רב,
And the groomsman is Moses,
והשושבין זה משה,
The betrothed of the Holy One, blessed be He, is Israel,
ארוסתו של הקב"ה אלו ישראל,
Therefore it is said: 'Carve for yourself'.
לכך נאמר פסל לך".
From the parable it is understood,
פון דעם משל איז מובן,
That among Jews themselves there are two types - the born Jews,
אז צווישן אידן גופא זיינען פאראן צוויי סוגים - די געבארענע אידן,
Who are analogous to the wife of the Holy One, blessed be He,
וואס זיינען בדוגמא ווי אשתו של הקב"ה,
And the mixed multitude,
און דער ערב רב,
Analogous to maidservants.
בדוגמא ווי שפחות.
And according to the law
וע"פ הלכה
(as above)
(כנ"ל)
They have the same law
האבן זיי דעם זעלבן דין
("One Torah shall be for the native and for the convert"),
("תורה אחת יהי' לאזרח ולגר גו'"),
As in the parable - the wife and the maidservant both live in the same house - the house of the king. But on the other hand - it is understood simply from the parable that there is a difference between them - one is a wife and one is a maidservant. And as is understood from this very thing that one emphasizes that there is a "native" and a "convert" and that the law of a convert is equal to the law of a Jew,
ווי אין משל - דער אשה און דער שפחה לעבן ביידע אין דעם זעלבן בית - ביתו של המלך. אבער לאידך גיסא - איז מובן בפשטות פון משל אז ס'איז דא א חילוק ביניהם - איינע איז אן אשה און איינע איז א שפחה. וכמובן מזה גופא וואס מ'איז מדגיש אז ס'איז דא אן "אזרח" און א "גר" 271 און אז דינו פון א גר איז גלייך צו דינו פון א אידן,
It is proven that there is a difference between them.
איז מוכח אז ס'איז דא א חילוק ביניהם.
And the difference between them
און דער חילוק ביניהם
(between Jews and the mixed multitude,
(צווישן אידן און ערב רב,
the wife of the Holy One, blessed be He, and the maidservants)
אשתו של הקב"ה און די שפחות)
- becomes revealed specifically at a time when there is a "corruption":
- קומט ארויס בגלוי דוקא בשעת ס'איז דא א "קלקול":
At a time when things proceed in the usual manner, both the wife of the king and the maidservants are found in the same house with the king
בשעת אלץ פירט זיך ע"ד הרגיל געפינען זיך סיי אשתו של המלך און סיי די שפחות אין דעם זעלבן בית מיטן מלך
(even though there is a difference between them),
(אע"פ וואס ס'איז דא א חילוק ביניהם),
But at the time of "the corruption of the maidservants",
אבער בשעת "קלקול השפחות",
In the allegory - that "your people have corrupted themselves",
אין דעם נמשל - אז "שחת עמך",
The mixed multitude transgressed with the sin of the calf - then the difference between the mixed multitude becomes revealed
דער ערב רב האבן עובר געווען אויפן חטא העגל - דעמולט קומט ארויס בגלוי דער חילוק צווישן דעם ערב רב
(maidservants)
(שפחות)
And the Jews
און די אידן
(wife),
(אשה),
That even though Moses converted them according to the law,
אז אע"פ וואס משה האט זיי מגייר געווען ע"פ הלכה,
It was revealed that they are not like born Jews - and specifically they who "you accepted on your own and converted them and did not consult with Me etc. - they corrupted and caused corruption"
איז נתגלה געווארן אז זיי זיינען ניט אזוי ווי געבארענע אידן - און דוקא זיי וואס "קבלת מעצמך וגיירתם ולא נמלכת בי כו' - הם שחתו והשחיתו"
(unlike the born Jews).
(משא"כ די געבארענע אידן).
Accordingly, the question arises
לפי"ז ווערט די שאלה
(as above)
(כנ"ל)
Why was the Almighty angry at all the Jews? Rashi further answers this with the parable:
פארוואס איז דער אויבערשטער געווארן אין-כעס אויף אלע אידן? ענטפערט עס ווייטער רש"י מיטן משל:
"Through the corruption of the maidservants a bad name went out about her",
"מתוך קלקול השפחות יצא עלי' שם רע",
The sin of the calf which was caused by the mixed multitude
דער חטא העגל וואס איז געווארן ע"י דעם ערב רב
("your people have corrupted themselves"),
("שחת עמך"),
Also harmed the Jews and caused them to also become ensnared in it,
האט אויך געשאדט אידן און גורם געווען אז זיי זאלן אויך אין דעם נכשל ווערן,
Consequently it brought upon them a "bad name" etc.
במילא האט אויף זיי געבראכט א "שם רע" כו'.
Therefore the Almighty became angry with them and wanted to punish them all.
דעריבער איז דער אויבערשטער אין-כעס געווארן אויף זיי און געוואלט זיי אלע מעניש זיין.
[And accordingly Rashi answers another question:
[ועפ"ז פארענטפערט רש"י נאך א שאלה:
Since Moses knew from the outset that "your people have corrupted themselves" specifically (the mixed multitude) - why did he break the tablets:
וויבאלד אז משה האט מלכתחילה געוואוסט אז "שחת עמך" דוקא (דער ערב רב) - פארוואס האט ער צעבראכן די לוחות:
He should have given them not to the mixed multitude but only to the Jews? Only because "through the corruption of the maidservants a bad name went out about her",
ער האט עס געדארפט געבן ניט צום ערב רב נאר צו די אידן? נאר היות אז "מתוך קלקול שפחות יצא עלי' שם רע",
He needed to prevent the Almighty from punishing them].
האט ער געדארפט באווארענען אז דער אויבערשטער זאל זיי ניט מעניש זיין].
And in order to prevent the Almighty from punishing the Jews
ובכדי באווארענען אז דער אויבערשטער זאל ניט מעניש זיין אידן
(the betrothed of the Holy One, blessed be He)
(ארוסתו של הקב"ה)
- He continues further in the parable:
- איז ער ממשיך ווייטער אין משל:
"The groomsman stood up and tore her marriage contract, he said:
"עמד שושבינה וקרע כתובתה, אמר:
If the king says to kill her, I will say to him: She is not yet your wife",
אם יאמר המלך להורגה אומר לו עדיין אינה אשתך",
Specifically "your wife" not "your betrothed" - because the obligation of death
דוקא "אשתך" ניט "ארוסתך" - ווייל חיוב מיתה
("to kill her")
("להורגה")
Is not upon a betrothed woman,
איז ניט בארוסה,
Only upon a married woman,
נאר בנשואה,
As is explained in the verse "Behold you are to die etc. and she is a married woman". And its meaning in the allegory
כמפורש בקרא 273 "הנך מת גו' והיא בעולת בעל". וענינו בהנמשל
(for it does not apply at all to the matter at hand in its simple sense)
(ווייל אינו שייך כלל בנדו"ד כפשוטו)
- The conclusion and completion of the giving of the Torah,
- דער סיום וגמר פון מ"ת,
Which was effected through the giving of the tablets
וואס דאס האט זיך אויפגעטאן ע"י נתינת הלוחות
(marriage contract).
(כתובה).
And therefore:
און דערפאר:
Since Moses broke the tablets
וויבאלד אז משה האט צעבראכן די לוחות
(you tore the marriage contract)
(קרעת הכתובה)
- There was not yet a completion of the matter,
- איז נאך ניט געווען גמר הענין,
Only speech and agreement regarding the future,
נאר דיבור והסכם על העתיד לבוא,
And in the language of the parable:
ובלשון המשל:
"She is not yet your wife
"עדיין אינה אשתך
(married)".
(נשואה) ".
And this brought about that the Supreme One could not kill Jews. And afterwards - as Rashi continues in the allegory - "The king investigated and found that the corruption was only from the maidservants
און דאס האט געבראכט אז דער אויבערשטער זאל ניט קענען הרג'נען אידן. און דערנאך - ווי רש"י איז ממשיך בהמשל - "בדק המלך ומצא שלא הי' הקלקול אלא מן השפחות
(the Erev Rav),
(דער ערב רב),
he was appeased to her." And in continuation of this "The groomsman said to him: Write for her another marriage contract, for the first one was torn":
נתרצה לה". און בהמשך לזה "אמר לו שושבינה כתוב לה כתובה אחרת שנקרעה הראשונה":
Moses said to the Supreme One that they should give the Jews the latter tablets
משה האט געזאגט דעם אויבערשטן אז מ'זאל געבן אידן לוחות האחרונות
(another marriage contract),
(כתובה אחרת),
and the Supreme One agreed to this,
און דער אויבערשטער האט דערצו מסכים געווען,
only that Moses should make them as a continuation of the allegory:
נאר אז משה זאל זיי מאכן כהמשך המשל:
"The king said to him: You tore it, you acquire for yourself another paper etc."
"אמר לו המלך אתה קרעת אותה אתה קנה לך נייר אחר כו'".
And based on this, the aforementioned contradiction is also answered,
ועפ"ז ווערט פארענטפערט אויך די סתירה הנ"ל,
that at first the Supreme One became angry at the Jews and wanted to punish them,
אז בתחלה איז דער אויבערשטער געווארן אין-כעס אויף אידן און געוואלט זיי מעניש זיין,
afterwards "the Holy One, blessed be He, was appeased to Israel with joy and a complete heart" - because initially "a bad name went out about her" from the corruption of the maidservants,
דערנאך "נתרצה הקב"ה לישראל בשמחה ובלב שלם" - ווייל לכתחילה "יצא עלי' שם רע" מתוך קלקול השפחות,
but afterwards Moses nullified the reason for "to kill her"
אבער דערנאך האט משה מבטל געווען דעם טעם אויף "להורגה"
(by tearing the marriage contract,
(דורך צורייסן די כתובה,
breaking the tablets),
צעברעכן די לוחות),
and the king clarified that "and found that the corruption was only from the maidservants,
און דער מלך האט מברר געווען אז "ומצא שלא הי' הקלקול אלא מן השפחות,
he was appeased to her."
נתרצה לה".
One must still understand, however - the conclusion of the allegory:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין - סיום המשל:
"The king said to him: You tore it, you acquire for yourself another paper and I will write for her with My hand" - since Moses broke the tablets, did he also have to write,
"אמר לו המלך אתה קרעת אותה אתה קנה לך נייר אחר ואני אכתוב לה בכתב ידי" - וויבאלד אז משה האט צעבראכן די לוחות האט ער געדארפט אויך שרייבן,
and not only create the tablets?
ניט נאר שאפן די לוחות?
The explanation of this is understood based on the above:
איז דער ביאור בזה מובן ע"פ הנ"ל:
Because after "the king investigated and found that the corruption was only from the maidservants - he was appeased to her",
וויבאלד אז לאחרי וואס "בדק המלך ומצא שלא הי' הקלקול אלא מן השפחות - נתרצה לה",
until "with joy and a complete heart"
ביז "בשמחה ובלב שלם"
(after the request and prayer of Moses for forty days on the mountain),
(לאחרי בקשת ותפלת משה ארבעים יום על ההר),
and as a result of this "he delivered to him the latter tablets",
און אלס תוצאה דערפון "מסר לו לוחות אחרונות",
and the Supreme One said that they should be "like the first ones" - it is understood,
און דער אויבערשטער האט געזאגט אז זיי זאלן זיין "כראשונים" - איז מובן,
that there cannot be any deficiency in the tablets.
אז עס קען ניט זיין קיין חסרון אין די לוחות.
From this it is understood that although Moses had to bring the tablets,
מזה מובן אז אע"פ וואס משה האט געדארפט ברענגען די לוחות,
because of another reason - "You broke the first ones, you carve for yourself others" - this is only when this does not detract from the importance of the tablets.
צוליב אן אנדער סיבה - "אתה שברת הראשונות אתה פסל לך אחרות" - איז דאס נאר בשעת דאס איז ניט גורע אין חשיבות הלוחות.
Therefore:
דעריבער:
Because regarding the tablets themselves, Moses can create them himself and nevertheless they should be "the work of God"
וויבאלד אז בנוגע צו די לוחות אליין קען זיי משה אליין שאפן און אעפ"כ זאלן זיי זיין "מעשה אלקים"
("like the first ones"),
("כראשונים"),
because they are made of "sapphire",
וויבאלד אז זיי זיינען געמאכט פון "סנפירינון",
like "the staff of God"
אזוי ווי "מטה האלקים"
(as above);
(כנ"ל);
but regarding the writing,
אבער בנוגע צו דער כתב,
"the writing of God"
"מכתב אלקים"
("like the first ones")
("כראשונים")
- it is not possible that Moses should do it himself,
- איז ניט מעגלעך אז משה זאל עס אליין טאן,
therefore it is necessary that "I will write for her with My hand",
דעריבער איז מוכרח אז "אני אכתוב לה בכתב ידי",
and especially since they were "written on both their sides",
ובפרט אז היו "כתובים משני עבריהם" 274,
which is "a miraculous work
וואס "מעשה נסים
("the mem and samech that were in the tablets stood miraculously"),
("מ"ם וסמ"ך שבלוחות בנס היו עומדין" 276),
it is necessary that this should be by the Holy One, blessed be He, Himself,
איז בהכרח אז דאס זאל זיין ע"י הקב"ה עצמו,
"and I will write on the tablets."
"וכתבתי על הלוחות".
Based on this, the precision is understood "The king said...
עפ"ז איז מובן דער דיוק "אמר המלך..
and I will write for her with My hand"
ואני אכתוב לה בכתב ידי"
(for ostensibly it would have been sufficient to write "and I will write for her" and it is self-understood that this is with the hand of the king) -
(דלכאורה וואלט געווען גענוג שרייבן "ואני אכתוב לה" און מעצמו מובן אז דאס איז בכתב ידו של המלך) -
Because with this it is explained why specifically the king must write
ווייל דערמיט איז מבואר פארוואס דוקא דער מלך דארף שרייבן
(although the paper can be brought by the groomsman,
(אע"פ וואס די נייר קען ברענגען דער שושבין,
since he tore the previous marriage contract)
וויבאלד אז ער האט צוריסן די פריערדיקע כתובה)
- because regarding the writing it is recognizable whose it is - whether the king's or the groomsman's. Therefore the king himself had to write,
- ווארום בנוגע להכתב איז ניכר וועמען'ס דאס איז - צי דעם מלך'ס אדער דעם שושבין'ס. דעריבער האט דער מלך אליין געדארפט שרייבן,
because if the groomsman writes it would be a deficiency in the marriage contract
ווייל אויב דער שושבין שרייבט וואלט עס געווען א גרעון אין דער כתובה
(because one recognizes that this is not "the writing of my hand",
(ווייל מ'דערקענט אז דאס איז ניט "כתב ידי",
the writing of the hand of the king),
כתב יד המלך),
and all the more so in the moral - the writing of the hand of the Holy One, blessed be He,
ובמכ"ש וק"ו אין דעם נמשל - כתב ידו של הקב"ה,
"the writing of God",
"מכתב אלקים",
and especially since "written on both their sides";
ובפרט אז "כתובים משני עבריהם";
but regarding the paper - it is not recognizable who brought it,
משא"כ בנוגע צו די נייר - איז ניט ניכר ווער האט דאס געבראכט,
consequently the groomsman can also
במילא קען עס אויך דער שושבין
(Moses)
(משה)
bring it and there will be no deficiency in this. And in the moral - because the tablets are of "sapphire",
ברענגען און ס'זאל אין דעם ניט זיין קיין גרעון. ובהנמשל - וויבאלד אז די לוחות זיינען פון "סנפירינון",
Moses can bring them and they will be "like the first ones"
קען זיי משה ברענגען און זיי זאלן זיין "כראשונים"
(as above).
(כנ"ל).
And may it be His will that one should learn Torah in the manner of "double in wisdom" - which is the superiority of the latter tablets.
ויה"ר אז מ'זאל לערנען תורה באופן פון "כפליים לתושי'" - וואס דאס איז דער עילוי פון די לוחות האחרונות.
Until that very soon one will merit the ultimate perfection in the study of Torah - at the time of "a new Torah will go forth from Me",
ביז אז בקרוב ממש וועט מען זוכה זיין צו תכלית השלימות בלימוד התורה - בשעת "תורה חדשה מאתי תצא" 277,
and the prophecy will be fulfilled - "for as the new heavens and the new earth which I make ... so shall your seed and your name stand",
און ס'וועט מקויים ווערן דער יעוד - "כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה גו' כן יעמוד זרעכם ושמכם" 278,
in the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The holy Rebbe, may he live for many good days, Amen, commanded the holy prince, may he live, to play the melody "May it be His will etc. that the Holy Temple be built, speedily in our days, and give us our portion in Your Torah".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he began to play the melody "When will the Messiah come".
אח"כ התחיל לנגן "ווי וואָנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.