English translation 1
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
every Shabbat Mevarchim HaChodesh has both a general aspect
האט כל שבת מברכים החודש סיי אן ענין כללי
(which makes it similar to other Shabbatot Mevarchim),
(וואס גלייכט אים אויס מיט שאר שבת מברכים),
and a particular and unique aspect due to the specific month it blesses,
און סיי אן ענין פרטי ומיוחד מצד דעם חודש מיוחד וואס ער בענטשט,
in our case –
בעניננו –
the month of Adar Rishon. And it is also hinted in its name in the Holy Tongue –
חודש אדר ראשון. וכמרומז אויך בשמו אשר יקראו לו בלה"ק –
"Chodesh",
"חודש",
which means that at that time a new and unique matter is renewed
וואס מיינט אז דעמולט ווערט נתחדש א נייער ענין מיוחד
(which did not exist in the previous months).
(וואס איז ניט געווען בחדשים שלפנ"ז).
And the blessing
און די ברכה
(of Shabbat Mevarchim)
(דשבת מברכים)
always comes from the previous month,
קומט אלעמאל פון חודש שלפנ"ז,
in our case –
בעניננו –
the month of Shevat,
חודש שבט,
i.e., that from the month of Shevat the month of Adar Rishon is blessed.
ד.ה. אז פון חודש שבט ווערט געבענטשט חודש אדר ראשון.
And seemingly this is a contradiction:
ולכאורה איז דאס א דבר והיפוכו:
On one hand, we say that "chodesh" is from the term "chiddush" (renewal)<sup>2</sup>,
פון איין זייט זאגט מען אז חודש איז מלשון חידוש 2,
at that time a new and unique matter is renewed from the perspective of the new month
דעמולט ווערט נתחדש א נייער ענין מיוחד מצד דעם נייעם חודש
(which does not exist in the previous months);
(וואס איז ניטא אין די חדשים שלפנ"ז);
and together with this we say that the blessing and power for this month come from the previous month
וביחד עם זה זאגט מען אז די ברכה וכח לחודש זה קומען פון דעם חודש שלפנ"ז
(i.e., it is not a new thing)?!
(ד.ה. אז ס'איז ניט קיין נייע זאך)?!
We find an analogy to this in several blessings:
געפינט מען עד"ז בכמה ברכות:
Regarding the general service of the mitzvot, we say that this is "our deeds and our work",
בנוגע לכללות עבודת המצוות זאגט מען אז דאס איז מעשינו ועבודתינו,
and together with this the formula of the blessing over the mitzvot is –
וביחד עם זה איז דער נוסח פון ברכת המצוות –
"Who sanctified us with His commandments and commanded us",
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו",
that the Almighty commanded us His mitzvot.
אז דער אויבערשטער האט אונז אנגעזאגט זיינע מצוות.
Similarly regarding the Torah:
עד"ז בנוגע לתורה:
When one studies Torah properly, we say that the Torah is "called by his name"<sup>3</sup>,
בשעת איינער לערנט תורה כדבעי זאגט מען אז די תורה ווערט "נקראת על שמו" 3,
to the extent that "a teacher who forgives his honor,
ביז אז "הרב שמחל על כבודו,
his honor is forgiven"<sup>4</sup>,
כבודו מחול" 4,
because "the Torah is mine",
ווייל "תורה דילי' היא",
"since he learned and reviewed it, it is called his Torah"<sup>5</sup>,
"משלמדה וגרסה היא נקראת תורתו"5,
it is his Torah over which he can forgive;
ס'איז זיין תורה אויף וועלכער ער קען מוחל זיין;
together with this one recites
ביחד עם זה מאכט מען
(before Torah study)
(קודם לימוד התורה)
the blessing over the Torah –
ברכת התורה –
"and He gave us His Torah",
"ונתן לנו את תורתו",
the Torah of the Almighty.
די תורה פון דעם אויבערשטן.
Thus, just as regarding the service of Torah and mitzvot –
איז כשם ווי בנוגע לעבודת תומ"צ –
which is indeed a particular service each and every day of the month –
וואס דאס איז דאך אן עבודה פרטית בכל יום ויום מימי החודש –
both extremes exist together,
זיינען דא ביידע קצוות יחד,
that it is related to the person
אז דאס איז זיך מתייחס צו דעם מענטשן
("our deeds and our work",
(מעשינו ועבודתינו,
and "the Torah is mine");
און "תורה דילי' היא");
and together with this the blessing upon it is "Who sanctified us with His commandments and commanded us",
וביחד עם זה איז די ברכה על זה "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו",
"and He gave us His Torah" –
"ונתן לנו את תורתו" –
so too is it regarding a general matter –
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו אן ענין כללי –
the matter of a month
דער ענין פון א חודש
(because in relation to the fulfillment of Torah and mitzvot in particular on each and every day of the month, the month is a general matter),
(ווייל ביחס צו קיום תומ"צ בפרטיות בכל יום ויום מימי החודש איז דער חודש אן ענין כללי),
that each month has its new and unique matter which relates specifically to this month;
אז יעדער חודש האט זיין ענין חדש ומיוחד וואס איז זיך מתייחס דוקא לחודש זה;
and together with this the blessing of the month
וביחד עם זה איז ברכת החודש
(on Shabbat Mevarchim)
(בשבת מברכים)
is in the previous month,
בחודש שלפנ"ז,
from a second place.
ממקום שני.
And in our case –
ובנדו"ד –
the month of Adar Rishon has its new and unique matter;
חודש אדר ראשון האט זיין ענין חדש ומיוחד;
and together with this the blessing of this month is on Shabbat Mevarchim HaChodesh which occurs in the previous month –
וביחד עם זה איז ברכת חודש זה בשבת מברכים החודש וואס קומט אויס בחודש שלפנ"ז –
the month of Shevat.
חודש שבט.
From this it is also understood that there must be a connection between the month of Shevat and the month of Adar Rishon,
דערפון איז אויך מובן אז עס מוז זיין א שייכות צווישן חודש שבט און חודש אדר ראשון,
since from the month of Shevat Adar Rishon is blessed.
וויבאלד אז פון חודש שבט ווערט אדר ראשון געבענטשט.
And although seemingly it is necessary that from the month of Shevat the month of Adar Rishon be blessed,
ואע"פ אז לכאורה איז דאך בהכרח אז פון חודש שבט זאל געבענטשט ווערן חודש אדר ראשון,
because Shabbat Mevarchim must always be before the month it blesses,
ווייל שבת מברכים מוז אלעמאל זיין פאר דעם חודש וועלכן ער בענטשט,
and the month of Shevat is always the month before Adar Rishon,
און חודש שבט איז אלעמאל דער חודש פאר אדר ראשון,
consequently it is forced that from the month of Shevat Adar Rishon is blessed,
במילא איז מוכרח אז פון חודש שבט זאל געבענטשט ווערן אדר ראשון,
it is impossible otherwise –
ס'איז אי אפשר באופן אחר –
consequently what certainty is there that between them there is a connection from which one must learn?
במילא וואס איז די זיכערקייט אז צווישן זיי איז דא א שייכות פון וועלכער מ'דארף זיך אפלערנען?
But the truth is not so:
איז דער אמת אבער ניט אזוי:
In human action one can say that when he does a thing in proximity to another thing due to a specific reason,
במעשה ידי אדם קען מען זאגן אז בשעת ער טוט א זאך בסמיכות צו א צווייטער זאך מצד א טעם מסויים,
the two things have a connection between them in that particular aspect,
האבן די צוויי זאכן צווישן זיך א שייכות בפרט זה,
but not necessarily in other aspects. Because after he has done the preceding thing, it is necessarily and automatically that they come in proximity to each other;
אבער לאו דוקא בשאר הפרטים. ווייל לאחרי ווי ער האט געטאן די פריערדיקע זאך איז דאך בהכרח ובדרך ממילא אז זיי זאלן קומען בסמיכות זל"ז;
When one speaks, however, about the work of Hashem's hands,
בשעת מ'רעדט אבער וועגן מעשה ידי שמים,
the Most High,
דער אויבערשטער,
that He is the "most impossible of the impossible"<sup>6</sup>,
וואט ער איז "נמנע הנמנעות" 6,
and this descends below in the Torah and the commandments –
און דאס קומט אראפ למטה בתומ"צ –
then when He arranged that two things come in proximity to each other
איז בשעת ער האט אויסגעשטעלט אז צוויי זאכן קומען בסמיכות זל"ז
(in our case –
(בעניננו –
the month of Adar Rishon in proximity to the month of Shevat),
חודש אדר ראשון בסמיכות צו חודש שבט),
this is precise to the utmost in all details
איז דאס מדוייק בתכלית בכל הפרטים
(not only in one detail and the other details come incidentally)
(ניט נאר בפרט אחד ושאר הפרטים קומען בדרך ממילא)
[from which emerges (also) a practical difference in halachah<sup>7</sup>,
[וואס דערפון קומט ארויס (אויך) א נפק"מ להלכה"7,
as discussed many times<sup>8</sup>],
כמדובר כמ"פ 8],
because He could have made
ווייל ער האט דאך געקענט מאכן
(being the most impossible of the impossible)
(זייענדיק נמנע הנמנעות)
that the month of Adar Rishon should not be blessed from the month of Shevat
אז חודש אדר ראשון זאל ניט געבענטשט ווערן פון חודש שבט
(in any manner whatsoever),
(באיזה אופן שיהי'),
therefore, when Adar Rishon is indeed blessed from the month of Shevat –
במילא בשעת אדר ראשון ווערט יע געבענטשט פון חודש שבט –
this is certainly with utmost precision,
איז דאס זיכער בתכלית הדיוק,
and certainly they have a connection between them. And therefore there is in this a lesson by way of example as we find in several places in the Torah,
און געוויס האבן זיי צווישן זיך א שייכות. און דערפאר איז אין דעם דא א לימוד בדוגמא ווי מ'געפינט בכמה מקומות בתורה,
that Rashi learns from the juxtaposition of the portions,
אז רש"י לערנט אפ פון סמיכות הפרשיות,
"Why was this portion juxtaposed, etc."<sup>9</sup>].
"למה סמך פרשה זו כו'" 9].
Therefore, one must understand the connection between the months of Shevat and Adar Rishon,
לפי"ז דארף מען פארשטיין די שייכות צווישן חדשי שבט ואדר ראשון,
that the month of Shevat blesses the month of Adar Rishon –
אז חודש שבט בענטשט חודש אדר ראשון –
for at first glance they are completely opposite:
דלכאורה זיינען זיי גאר הפכיים:
(The month of) Adar
(חודש) אדר
(Rishon)
(ראשון)
is from the term "Adir<sup>10</sup> BaMarom Hashem"<sup>11</sup>.
איז מלשון "אדיר 10 במרום הוי'" 11.
That is, it is connected to a most elevated matter –
ד.ה. אז ס'איז פארבונדן מיט אן ענין נעלה ביותר –
"Marom" (on high),
"מרום",
and there itself –
און דארטן גופא –
"Adir BaMarom" (mighty on high). And in general, this is the matter of miraculous conduct.
"אדיר במרום". ובכללות איז דאס דער ענין פון הנהגה נסית.
In contrast, the month of Shevat is a month among the rest of the months,
משא"כ חודש שבט איז א חודש בין שאר החדשים,
and it has no special days. And to such an extent that even the New Year for Trees
און ער האט ניט קיינע ימים מיוחדים. ועד כדי כך אז אפילו ראש השנה לאילנות
(on the fifteenth of Shevat<sup>12</sup>)
(בחמשה עשר בשבט 12)
is, from the standpoint of the essence of the matter, not a festival and not a day when Tachanun is not recited,
איז מצ"ע ניט קיין יו"ט און ניט א יום ווען מ'זאגט ניט קיין תחנון,
and regarding the non-recitation of Tachanun, one must arrive at the reason that because it coincides with the other New Years,
און ביים ניט זאגן קיין תחנון דארף מען אנקומען צום טעם אז וויבאלד ער קומט צוזאמען מיט די אנדערע ראשי שנים,
this reveals and teaches that also on this day Tachanun is not recited
איז דאס מגלה און לערנט אז אויך ביום זה זאגט מען ניט קיין תחנון
(as discussed in the farbrengen of the fifteenth of Shevat<sup>13</sup>).
(כמדובר אין דער התוועדות פון חמשה עשר בשבט 13).
And one may add:
ויש להוסיף:
Also the matter of "explaining this Torah"<sup>14</sup> which took place during the entire month of Shevat,
אויך דער ענין פון "באר את התורה הזאת" 14 וואס איז געווען במשך פון גאנץ חודש שבט,
with which it is distinguished from the rest of the months
וואס דערמיט איז ער אויסגעטיילט משאר החדשים
(as discussed in the previous farbrengen<sup>15</sup>) –
(כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 15) –
emphasizes that no new matter was innovated,
איז מדגיש אז ס'איז ניט נתחדש געווארן אן ענין חדש,
but rather "explaining this Torah" which already existed previously.
נאר "באר את התורה הזאת" וואס איז דא פון פריער.
Exactly the opposite of the month of Adar –
פונקט פארקערט ווי חודש אדר –
when a new matter is innovated,
ווען עס ווערט נתחדש אן ענין חדש,
and to such an extent –
ועד כדי כך –
that this is connected with miracles,
אז דאס איז פארבונדן מיט נסים,
"Adir BaMarom Hashem".
"אדיר במרום הוי'".
And nevertheless, it is said that specifically the month of Shevat blesses the month of Adar Rishon!
ואעפ"כ זאגט מען אז דוקא חודש שבט בענטשט חודש אשר ראשון!
The explanation for this is –
איז די הסברה בזה –
that this is precisely the point:
אז היא הנותנת:
We find in several matters that the blessing comes specifically from an opposite place. Because then the blessing has a stronger force,
מ'געפינט בכמה ענינים אז די ברכה קומט דוקא פון א מקום הפכי. ווייל דעמולט איז די ברכה מיט א שטארקערן תוקף,
due to the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from folly<sup>16</sup>. When even an opposite matter
מצד דער מעלה פון יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 16. בשעת אויך אן ענין הפכי איז
(not only is not opposed, but)
(ניט נאר ניט מנגד, נאר)
blesses, this is the most sublime blessing.
מברך איז דאס א ברכה הכי נעלה.
In the manner explained<sup>17</sup> regarding Yitro, that when he said "Now I know, etc."<sup>18</sup>,
ע"ד המבואר 17 בנוגע ליתרו אז בשעת ער האט געזאגט "עתה ידעתי גו'" 18,
it contained within it the most sublime elevation of the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from folly.
האט עס אין זיך דער עילוי נעלה פון יתרון האור מן החושך ויתרון הכחמה מן הסכלות.
Thus, one will also understand in our case –
עד"ז וועט מען אויך פארשטיין בעניננו –
but in our case,
אבער בעניננו,
when speaking about months of holiness
ווען מ'רעדט וועגן חדשים דקדושה
[which "they (the Jewish people) are destined to be renewed like her"],
[וואס "הם (אידן) עתידין להתחדש כמותה"],
it is not applicable to say the advantage of light from darkness in the mundane sense
איז דאך ניט שייך זאגן יתרון האור מן החושך דלעו"ז
(as with Yitro),
(ווי בא יתרו),
rather, within holiness itself there are also levels,
נאר אין קדושה גופא זיינען אויך פאראן דרגות,
and in general –
ובכללות –
two modes of drawing down,
ב' אופני המשכה,
a drawing down from the place of light and a drawing down from the place of "He made darkness His hiding place"<sup>19</sup>
המשכה ממקום האור והמשכה ממקום פון "ישת חושך סתרו" 19
(in holiness)<sup>20</sup>,
(בקדושה) 20,
and due to this level, the advantage of light from darkness is applicable also in holiness:
און מצד דער דרגא איז שייך יתרון האור מן החושן אויך בקדושה:
There is a drawing down of light,
ס'איז דא א המשכה פון אור,
which is a most sublime drawing down,
1ואס דאס איז א המשכה נעלה ביותר,
as explained in Iggeret HaKodesh<sup>21</sup> that since "the light is similar to the luminary, it is His essence and substance, blessed be He," and specifically "He alone, in His power and ability, can create something from nothing, etc.",
כמבואר באגה"ק 21 אז היות "האור הוא כעין המאור הוא מהותו ועצמותו של המאציל ב"ה" וואס דוקא "הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין כו'",
therefore, in light there is the power of bringing into being something from nothing,
דערפאר איז דא אין אור דער כח ההתהוות יש מאין,
to the point that this descends into "the illumination of the illumination of the illumination...
ביז אז דאס קומט אראפ אין "הארה דהארה דהארה...
in all created, formed, and made beings"<sup>22</sup>,
בכל הנבראים הנוצרים והנעשים" 22,
because light is similar to the luminary.
ווייל אור מעין המאור.
Afterwards, there is another type of drawing down –
דערנאך איז דא אן אנדער סוג ההמשכה –
from "He made darkness His hiding place",
פון "ישת חושך סתרו",
this is called "darkness",
דאס ווערט אנגערופן "חושך",
because it is a level that is higher than the highest level in light.
ווייל דאס איז א דרגא וואס איז העכער פאר דער העכסטער דרגא אין אור.
That is, it is not merely higher than the level of light,
ד.ה. ניט נאר איז דאס העכער פאר דרגת האור,
for even in light there are levels: light,
ווארום אויך אין אור זיינען פאראן דרגות: אור,
and illumination,
והארה,
illumination of illumination,
הארה דהארה,
and illumination of illumination of illumination –
והארה דהארה דהארה –
rather, it is incomparably higher,
נאר ס'איז שלא בערך העכער,
therefore it is called "darkness" even relative to the highest level of light. This is the level of the essence of the luminary.
דעריבער ווערט עס אנגערופן "חושך" אפילו לגבי דער העכסטער דרגא פון אור. וואס דאס איז די דרגא פון דער עצם המאור.
And during the blessing and drawing down that comes from this place –
ובשעת די ברכה והמשכה קומט ממקום זה –
"He set darkness as His hiding place" –
"ישת חושך סתרו" –
this is the most sublime blessing,
איז דאס א ברכה הכי נעלה,
the advantage of light from the darkness of holiness.
יתרון האור מן החושך דקדושה.
Based on this, the matter that the month of Shevat blesses the month of Adar Rishon is understood:
עפ"ז איז מובן דער ענין וואס חודש שבט איז מברך חודש אדר ראשון:
From the very fact that the month of Shevat is a simple month,
מצד זה גופא וואס חודש שבט איז א חודש פשוט,
and then there are no revelations
און דעמולט זיינען ניטא קיינע גילויים
(in the aspect of light),
(בחי' אור),
it shows that this is connected to a level that is higher than revelations –
ווייזט עס אז דאס איז פארבונדן מיט א דרגא וואס איז העכער פאר גילויים –
"He set darkness",
"ישת חושך",
higher than the level of the month of Adar
העכער פאר דער דרגא פון חודש אדר
(Rishon),
(ראשון),
"Mighty on high is Hashem",
"אדיר במרום הוי'",
the aspect of light and revelation. Therefore, the blessing for the month of Adar Rishon specifically comes from the month of Shevat –
בחי' אור וגילוי. דעריבער איז די ברכה אויף חודש אדר ראשון דוקא מחודש שבט –
because in this there is the most sublime blessing.
ווייל אין דעם איז דא א ברכה הכי נעלה.
This matter has a special connection to our generation:
דער ענין האט א שייכות מיוחדת מיט דורנו זה:
In the month of Shevat is also the day of the hillula of the Nasi of our generation,
בחודש שבט איז אויך דער יום ההילולא פון נשיא דורנו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
כ"ק מו"ח אדמו"ר,
of whom it is said "the Nasi is everything"<sup>23</sup> and "his heart is the heart of the entire congregation of Israel"<sup>24</sup>,
וואס "הנשיא הוא הכל" 23 און "לבו הוא לב כל קהל ישראל" 24,
and "just as below he stands and serves, so too here he stands and serves"<sup>25</sup> on high,
און "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" 25 במרום,
and holiness does not depart from its place<sup>26</sup>.
וקדושה לא זזה ממקומה 26.
And as a simple person understands simply,
וואס ווי אַן איש פשוט פארשטייט בפשטות,
the matter of histalkus is connected with darkness,
איז דער ענין ההסתלקות פארבונדן מיט חושך,
it is a matter opposite to good. Afterwards, when he learns "Ein Yaakov" he sees that it is a most terrifying matter –
ס'איז אן ענין היפך הטוב. דערנאך ווען ער לערנט "עין יעקב" זעט ער אז ס'איז אן ענין המבהיל ביותר –
"The death of the righteous is equivalent to the burning of the House of our God"<sup>27</sup>.
"שקולה מיתתן של צדיקים כשריפת בית אלקינו" 27.
Nevertheless, the Alter Rebbe explains in Igeres HaKodesh, Siman Zayin and Siman Ches
אעפ"כ איז דער אלטער רבי מבאר אין אגה"ק סימן זך וסימן כח
(as discussed in the farbrengens of before<sup>28</sup>)
(ווי גערעדט בהתוועדויות שלפנ"ז 28)
the elevation that comes about through histalkus,
דער עילוי וואס ווערט ע"י ההסתלקות,
until then it "works salvations in the midst of the land"<sup>29</sup>.
ביז אז דעמולט ווערט "פועל ישועות בקרב הארץ" 29.
For this is the reason:
ווארום היא הנותנת:
The matter of histalkus is connected with the most sublime place –
דער ענין ההסתלקות איז פארבונדן מיט א מקום הכי נעלה –
the aspect of "He set darkness as His hiding place",
בחי' "ישת חושך סתרו",
which is higher than all revelations. And when one draws forth a drawing from this place,
וואס איז העכער פאר אלע גילויים. ובשעת מ'טוט אויף א המשכה ממקום זה,
it is a most sublime drawing
איז דאס א המשכה נעלה ביותר
(higher than the drawings from the aspect of revelation),
(העכער ווי די המשכות מבחי' גילויים),
until it "works salvations in the midst of the land":
ביז אז ס'איז "פועל ישועות בקרב הארץ":
From the level of "salvations",
פון דער דרגא פון "ישועות",
which is a most sublime level,
וואס איז א דרגא נעלה ביותר,
it is drawn down,
ווערט נמשך,
in a manner of "works",
באופן של "פועל",
into the "midst of the land",
ביז אין "קרב הארץ",
this lowly world, lower than which there is none,
עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and there itself –
ושם גופא –
"in the midst of the land".
"בקרב הארץ".
And based on this, it is also understood regarding the blessing of the month of Adar Rishon from the month of Shevat:
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע ברכת חודש אדר ראשון פון חודש שבט:
When one draws forth that also from the matter of the histalkus of the Nasi of our generation a blessing should be drawn
בשעת מ'טוט אויף אז אויך פון דעם ענין ההסתלקות פון נשיא דורנו זאל נמשך ווערן א ברכה
(on Shabbos Mevarchim)
(בשבת מברכים)
into the month of Adar Rishon –
אין חודש אדר ראשון –
this is the most sublime blessing,
איז דאס א ברכה הכי נעלה,
from "He set darkness as His hiding place",
פון "ישת חשך סתרו",
which has the advantage of the advantage of light from darkness etc.
וועלכע האט די מעלה פון יתרון האור מן החושך כו'.
Also the month of Adar Rishon is connected with a sublime level –
אויך חודש אדר ראשון איז פארבונדן מיט א דרגא נעלה –
"Mighty on high is Hashem",
"אדיר במרום הוי'",
but within "on high" itself there are levels,
אבער אין "מרום" גופא זיינען פאראן דרגות,
and Adar is connected with the aspect of light and revelation in "on high"
און אדר איז פארבונדן מיט בחי' אור וגילוי אין "מרום"
("Mighty on high"),
("אדיר במרום"),
in contrast, the matter of histalkus is connected with the level of "He set darkness as His hiding place" on high,
משא"כ דער ענין ההסתלקות איז פארבונדן מיט דער דרגא פון "ישת חושך סתרו" במרום,
and when the blessing and drawing comes from this level on high,
און בשעת עס ווערט די ברכה והמשכה מדרגא זו במרום,
that "just as below he stands and serves, so too here he stands and serves" on high,
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" במרום,
which is even higher within "on high" itself than "Mighty on high is Hashem",
וואס איז נאך העכער אין מרום גופא פאר "אדיר במרום הוי'",
it brings about an elevation in "Mighty on high is Hashem"
טוט עס אויף אן עילוי אין "אדיר במרום הוי'"
(the month of Adar Rishon).
(חודש אדר ראשון).
The above discussion is regarding Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Adar Rishon in all years;
המדובר לעיל איז בנוגע שבת מברכים ראש חודש אדר ראשון בכל השנים;
in this year a special matter comes into this –
בשנה זו קומט צו אן ענין מיוחד בזה –
that it is a leap year:
אז ס'איז א שנה מעוברת:
As discussed many times previously regarding this year, the advantage of a leap year,
כמדובר כמ"פ פריער בשנה זו די מעלה פון א שנה מעוברת,
that then there is more completeness than in other years,
אז דעמולט איז דא מער שלימות ווי בשאר השנים,
for its purpose is to align the lunar year with the solar year<sup>30</sup>,
ווייל ענינה איז דאך צו אויסגלייכן שנת הלבנה מיט שנת החמה 30,
by adding a month of so many days which completes the lunar year,
דורך מוסיף זיין א חודש פון כו"כ ימים וואס דאס איז משלים די שנת הלבנה,
consequently it is understood that in this year there is more completeness also in spirituality than in other years which do not have as many days.
במילא איז מובן אז בשנה זו איז דא מער שלימות אויך ברוחניות ווי בשאר השנים וועלכע האבן ניט אזויפיל טעג.
That is, in this year greater powers are given to do the avodah.
ד.ה. אז בשנה זו גיט מען מערער כחות צו טאן די עבודה.
Within a leap year itself there are differences:
אין א שנה מעוברת גופא זיינען פאראן חילוקים:
All of them have a thirteenth month,
אלע פון זיי האבן א דרייצנטען חודש,
but there are differences in how many days there are in the leap year. And in this year the leap year has the most days that a leap year can have –
אבער עס זיינען דא חילוקים וויפל טעג זיינען פאראן אין דער שנה מעוברת. ובשנה זו האט די שנה מעוברת די סאמע מערסטע טעג וואס א שנה מעוברת קען האבן –
385 days,
שפ"ה יום,
for all the months that can be full,
ווייל אלע חדשים וואס קענען זיין מלאים,
are full.
זיינען מלאים.
This indicates that in this year one has the greatest completeness –
וואס דאס ווייזט אז בשנה זו האט מען די גרעסטע שלימות –
the most powers –
די מערסטע כחות –
that can possibly be,
וואס קען נאר זיין,
and more than this cannot and need not be,
און מער דערפון קען און דארף ניט זיין,
for if more were needed, there would be more.
ווייל אויב עס וואלט געדארפט זיין מער דערפון וואלט געווען מער דערפון.
Based on this, one will understand the additional elevation on Shabbos Mevarchim Adar Rishon in this year:
עפ"ז וועט מען פארשטיין דער עילוי נוסף בשבת מברכים אדר ראשון בשנה זו:
The emphasis and certainty that it is a leap year,
די הדגשה ודאית אז ס'איז א שנה מעוברת,
and the completeness of powers that one possesses then,
און די שלימות הכחות וואס מ'פארמאגט דעמולט,
is specifically on Shabbos Mevarchim Adar Rishon.
ווערט ערשט בשבת מברכים אדר ראשון.
Even though one already knows about this at the beginning of the year,
אע"פ וואס מ'ווייסט דערפון שוין בתחלת השנה,
in the month of Tishrei –
בחודש תשרי –
but then it is not yet absolutely certain that it will be a leap year. Because "even though he may tarry" is "I believe with perfect faith in the coming of Moshiach" and "I await him every day that he will come"<sup>31</sup>,
אבער דעמולט איז נאך ניט מוכרח בתכלית אז ס'וועט זיין א שנה מעוברת. ווייל "אע"פ שיתמהמה" איז "אני מאמין באמונה שלימה בביאת משיח" און "אחכה לו בכל יום שיבוא" 31,
so when Moshiach will come after the month of Tishrei, then the sanctification of the month will be based on sighting,
איז בשעת משיח וועט קומען נאך חודש תשרי וועט דאך דעמולט זיין קידוש החודש ע"פ הראי',
it could then cause a confusion in all the calculations,
קען דעמולט ווערן א בלבול אין אלע חשבונות,
and it could be that the year becomes a regular year;
און עס קען זיין אז די שנה זאל ווערן א שנה פשוטה;
But when it comes to Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Adar Rishon,
בשעת עס קומט אבער שבת מברכים ר"ח אדר ראשון,
when one blesses in a holy place and in public Rosh Chodesh Adar Rishon,
ווען מ'איז מברך במקום קדוש ובציבור ר"ח אדר ראשון,
which emphasizes that there is a Second Adar and consequently a leap year –
וואס איז מדגיש אז ס'איז דא אן אדר שני ובמילא א שנה מעוברת –
then it is certainly definite that the year is a leap year.
איז מוכרח בודאות אז די שנה איז א מעוברת.
And even though between Shabbat Mevarchim and Rosh Chodesh there are several days,
ואע"פ אז צווישן שבת מברכים מיט ר"ח זיינען פאראן כמה ימים,
Moshiach could nevertheless come in the meantime
קען דאך משיח קומען בינתיים
[and especially at the conclusion of Shabbat,
[ובפרט במוצאי שבת,
when at that time there is the "meal of David, King Moshiach"<sup>32</sup>,
ווען בין כך איז דא "סעודתא דדוד מלכא משיחא" 32,
all the more so "and it was evening and it was morning" –
עאכו"כ "ויהי ערב ויהי בבוקר" –
on the following day],
ביום שלאח"ז],
and seemingly there could be a confusion of the calculations,
און לכאורה קען ווערן א בלבול החשבונות,
and it would be determined that the year is a regular year –
און עס זאל באשטימט ווערן אז די שנה איז א פשוטה –
But from this very thing, that according to halachah and Jewish custom, Jews bless
איז אבער דערפון גופא וואס ע"פ הלכה ומנהג ישראל בענטשן אידן
(with a blessing)
(מיט א ברכה)
in a holy place
במקום קדוש
(in the synagogue)
(בביהכנ"ס)
and in public Rosh Chodesh Adar Rishon
ובציבור ראש חודש אדר ראשון
(which emphasizes that the year is a leap year) –
(וואס איז מדגיש אז די שנה איז א מעוברת) –
it is proven that if Moshiach comes in the meantime, he will not change this matter.
איז מוכח אז אויב משיח וועט קומען בינתיים וועט ער דעם ענין ניט משנה זיין.
What is the practical difference and the difference between them of this entire discussion;
למאי נפק"מ ומאי בינייהו פון דער גאנצע שקו"ט;
It is indeed a discussion and dialectic,
ס'איז טאקע א שקו"ט ופלפול,
and one can debate it and ask a question and counter-question,
און מ'קען זיך אויף דעם דינגען און פרעגן א שאלה און אפפרעגן,
and offer a better rationale –
און זאגן א בעסערע סברא –
but there must be a practical difference and a difference between them regarding the service of man.
אבער עס מוז זיין א נפק"מ ומאי בינייהו בנוגע לעבודת האדם.
So the matter in the service of man is –
איז דער ענין בעבודת האדם –
that standing at Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Adar Rishon,
אז שטייענדיק בשבת מברכים ר"ח אדר ראשון,
a Jew knows with certainty that in this year he has the greatest completeness of powers to perform his service,
ווייסט א איד בודאות אז בשנה זו האט ער די גרעסטע שלימות הכחות צו טאן עבודתו,
consequently he does it with the greatest impetus.
במילא טוט ער עס מיטן גרעסטן שטורעם.
In contrast, beforehand,
משא"כ לפנ"ז,
he did not know so certainly that the year would be a leap year
האט ער ניט געוואוסט אזוי זיכער אז די שנה וועט זיין א מעוברת
(because he believes in the coming of Moshiach and it is possible that there will be a change in the calculations),
(ווייל ער איז מאמין בביאת משיח און ס'איז מעגלעך אז ס'זאל ווערן א שינוי בהחשבונות),
consequently the impetus in his service is not as great.
במילא איז דער שטורעם בעבודתו ניט אזוי גרויס.
And furthermore, there is even more impetus in the service, knowing that the blessing of Shabbat Mevarchim Adar Rishon is from the month of Shevat,
און דערצו האט מען נאכמער שטורעם אין דער עבודה וויסנדיק אז די ברכה פון שבת מברכים אדר ראשון איז פון חודש שבט,
from the aspect of "He made darkness His hiding place",
פון בחי' "ישת חושך סתרו",
one has the most elevated powers to perform the service during the month of Adar Rishon.
האט מען כחות הכי נעלים צו טאן די עבודה במשך חודש אדר ראשון.
It only needs to be "stand ready, all of you"<sup>33</sup> to receive the powers and bring them from potential to actual,
עס דארף נאר זיין "עמדו הכן כולכם" 33 צו מקבל זיין די כחות און זיי אראפברענגען מן הכח אל הפועל,
in this physical world,
בעוה"ז הגשמי,
"in the midst of the land",
"בקרב הארץ",
i.e., in actual deed,
ד.ה. אין מעשה בפועל,
and on the contrary –
ואדרבה –
the deed is the main thing<sup>34</sup>.
המעשה הוא העיקר 34.
And since it is also the day of Shabbat,
און וויבאלד אז ס'איז אויך יום השבת,
whose essence is delight and "all your work is done"<sup>35</sup> –
וואס ענינו איז עונג און "כל מלאכתך עשוי'" 35 –
one also has the power that the service should be without toil and without exertion,
האט מען אויך כח אז די עבודה זאל זיין אן טירחא און אָן הארעוואניע,
only out of delight. Even though also on the day of Shabbat there is the service of man,
נאר מתוך עונג. דאע"פ וואס אויך ביום השבת איז דא עבודת האדם,
because "each day performs its service"<sup>36</sup>,
ווייל "כל יומא ויומא עביד עביזתי' " 36,
also on Shabbat –
אויך יום השבת –
but on Shabbat the performance of service is out of delight,
אבער בשבת איז דער עביד עבידתי' מתוך עונג,
as discussed many times that when one acts out of delight, even difficult work and labor, one does not feel any exhaustion. An example of this in halachah:
כמדובר כמ"פ אז בשעת מ'טוט מתוך עונג אפילו אן עבודה ומלאכה קשה איז מען ניט מרגיש קיין פארמאטערטקייט. דוגמא לזה בהלכה:
One for whom "it is a delight not to eat
איינער וואס "עונג הוא שלא לאכול
(on Shabbat)
(בשבת)
should not eat"<sup>37</sup> because that is his pleasure.
לא יאכל" 37 ווייל דאס איז זיין תענוג.
And since on this Shabbat Mevarchim
און וויבאלד אז בשבת מברכים זה
(Adar Rishon)
(אדר ראשון)
one has all these elevated powers incomparably more than one has at other times –
האט מען די אלע כחות נעלים שלא בערך וויפל מ'האט בזמנים אחרים –
so when one utilizes them in actual practice,
איז בשעת א איך נוצט זיי אויס בפועל,
one also has incomparably greater success.
האט מען אויך הצלחה שלא בערך מערער.
Until the success of the coming of Moshiach our righteousness in the true and complete redemption,
ביז די הצלחה פון ביאת משיח צדקנו בגאולה האמיתית והשלימה,
Which also has a special connection with this month –
וואס דאס האט אויך א קשר מיוחד מיט דעם חודש –
Adar Rishon –
אדר ראשון –
because in this month there is at least the matter of Purim Katan. For Purim is connected with the redemption,
ווייל בחודש זה איז דא עכ"פ דער ענין פון פורים קטן. וואס פורים איז פארבונדן מיט דער גאולה,
as the Gemara<sup>38</sup> says "connecting redemption to redemption",
ווי די גמרא 38 זאגט "מיסמך גאולה לגאולה",
according to Rashi's commentary –
כפרש"י –
"the redemption of Pesach to the redemption of Purim".
"גאולת פסח לגאולת פורים".
And then –
און דעמולט –
in the true and complete redemption –
בגאולה האמיתית השלימה –
will be the perfection of "And these are the ordinances which you shall set before them"
וועט זיין די שלימות פון "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם"
(the beginning of our portion),
(ריש פרשתנו),
because then will be "And I will restore your judges as at first"
ווייל דעמולט וועט זיין "ואשיבה שופטיך כבראשונה"
(as explained in the Midrashim<sup>39</sup>),
(כמבואר במדרשים 39),
In the true and complete redemption through Moshiach our righteousness,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
until in a manner of immediately.
ביז באופן של תיכף.
On Shabbat Mevarchim Adar Rishon
בשבת מברכים אדר ראשון
(as on every Shabbat Mevarchim)
(כבכל שבת מברכים)
itself there is another matter and an important matter –
גופא איז דא נאך אן ענין און אן ענין חשוב –
on which day of the month it occurs. This year it occurs on the 24th of Shevat. From this there must be a lesson and instruction.
אין וועלכן יום בחודש ער קומט אויס. בשנה זו קומט ער אויס בכ"ד שבט. דארף דערפון זיין א לימוד והוראה.
In order to know what happened on 24 Shevat –
בכדי צו וויסן וואס עס האט פאסירט בכ"ד שבט –
in our generation,
איז בדורנו זה,
because of that which "the time is pressing
מצד דעם וואס "אכשור דרי
(in the Mishnah)
(בתמי')
"<sup>40</sup>,
" 40,
there is a book that saves searching,
האט מען א ספר וואס פארשפארט זוכן,
because it gathers all the events in the Written Torah and the Oral Torah that occurred on each and every day –
ווייל ער קלייבט צוזאמען אלע מאורעות בתושב"כ ותושבע"פ וואס האבן פאסירט בכל יום ויום –
the book "Dvar Yom B'yomo".
דער ספר "דבר יום ביומו".
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
According to what was said, that because "the time is pressing
ע"פ האמור אז מצד דעם וואס "אכשור דרי
(in the Mishnah)" –
(בתמי') " –
therefore in our generation there are books that gather everything together in an organized manner and through this they save searching –
דערפאר האט מען בדורנו ספרים וואס קלייבן אלץ צוזאמען באופן מסודר און דורך דעם פארשפארן זיי זוכן –
one can also explain that which specifically in these latter generations there are several books –
קען מען אויך מסביר זיין דאס וואס דוקא בדורות אלו האחרונים האט מען כמה ספרים –
anthology books,
ספרי אסופות,
encyclopedic works,
ספרי הערכים,
encyclopedias
ענציקלאפעדיעס
(in the vernacular),
(בלשון המדינה),
where they have gathered and arranged topics in Torah in an organized manner from Alef to Beit,
וואו מ'האט צוזאמענגעקליבן און אויסגעשטעלט ענינים בתורה באופן מסודר פון אל"ף בי"ת,
so that everyone can very easily find what he needs.
בכדי אז יעדערער זאל קענען גאר לייכט געפינען וואס ער דארף.
Not only do these books arrange the topics in the order of the Shulchan Aruch,
ניט נאר וואס די ספרים שטעלן אויס די ענינים בסדר פון שולחן ערוך,
which is also a simple order,
וואס דאס איז אויך א סדר פשוט,
[As we see that when one asks a yeshiva student where in the Shulchan Aruch the laws of mixtures are discussed –
[ווי מ'זעט אז בשעת מ'פרעגט א ישיבה בחוו וואו אין שו"ע רעדט זיך וועגן הל' תערובות –
he argues:
טענה'ט ער גאר:
Did they not find someone better to ask? Because even a one-day student knows that this is in the Yoreh De'ah section of the Shulchan Aruch!
צי האט מען ניט געפונען א בעסערן וועמען דאס צו פרעגן? ווייל אפילו א בר בי רב דחד יומא ווייסט אז דאס איז אין חלק יורה דעה פון שו"ע!
When one asks a Chabadnik,
בשעת מ'פרעגט ביי א חב"ד'ניק,
he says that it is also discussed in...
זאגט ער אז עס רעדט זיך וועגן דעם אויך אין..
the Orach Chayim section,
חלק אורח חיים,
in the laws of Pesach,
אין הל' פסח,
where there are more details in the laws of mixtures that are not in Yoreh De'ah...]:
וואס דארטן זיינען דא מערער פרטים אין הל' תערובות וואס זיינען ניטא אין יורה דעה...]:
But the books that were made specifically in these generations arrange the topics in an even simpler order –
אבער די ספרים וואס מ'האט דוקא בדורות אלו שטעלן אויס די ענינים אין נאך א פשוט'ערן סדר –
in alphabetical order,
בסדר אל"ף בי"ח,
which is relevant to absolutely everyone. Even if he does not know the entire topic. But he knows the beginning of the article and the topic
וואס דאס איז שייך לכולם ממש. אפילו אויב ער ווייסט ניט דעם גאנצן ענין. אבער ער ווייסט התחלת המאמר והענין
(according to the simple meaning,
(ע"ד הפשט,
the homiletic interpretation,
הדרוש,
the allusion or the secret)
הרמז אדער הסוד)
or the name of the topic –
אדער שם הענין –
he can easily find it in these books.
קען ער דאס גרינג געפינען אין די ספרים.
And the reason why specifically in these generations we have this –
והטעם לזה פארוואס דוקא בדורות אלו האט מען דאס –
is as above:
איז כנ"ל:
Because of the decline of the generations,
מצד ירידת הדורות,
and "the time is pressing
ו"אכשור דרי
(in the Mishnah)" –
(בתמי') " –
"its flaw is its remedy" –
איז "קלקלתו זוהי תקנתוו4" –
it was made with Divine Providence that there should be anthology books that will make learning easier by gathering all the topics in an organized manner,
האט מען געמאכט בהשגחה פרטית אז עס זאלן זיין ספרי האסופות וואס וועלן מאכן לייכטער דעם לערנען עי"ז וואס זיי קלייבן צוזאמען אלע ענינים באופן מסודר,
according to alphabetical order.
ע"פ סדר האל"ף בי"ת.
[In previous generations there was also the book "Pachad Yitzchak" –
[בדורות שלפנ"ז איז אויך געווען דער ספר "פחד יצחק" –
but:
אבער:
(a) The book was not so widespread;
(א) דער ספר איז ניט געווען אזוי נפוץ;
(b) The collection in this book is of topics that are more connected with dialectics,
(ב) דער קיבוץ בספר זה איז פון ענינים וועלכע זיינען פארבונדן מער מיט שקו"ט,
and not so much with halachah.
און ניט אזוי מיט הלכה.
In contrast, in these generations we have books (encyclopedias) that are widespread,
משא"כ בדורות אלו האט מען ספרים (ענציקלאפעדיעס) וועלכע זיינען נפוץ,
and they are anthology books of topics connected with halachah].
און זיי זיינען ספרי אסופות פון ענינים פארבונדן מיט הלכה].
And the benefit
און דער תועלת
("its remedy")
("תקנתו")
in this is not only for simple people who do not know how to find the topics in their original places,
בזה איז ניט נאר פאר אנשים פשוטים וואס ווייסן ניט ווי צו געפינען די ענינים במקומם הם,
but also for scholars who know how to learn –
נאר אויך פאר לומדים וואס ווייסן ווי צו לערנען –
because by using these books one saves time on searching for a topic by oneself,
ווייל דורכדעם וואס מ'נוצט די ספרים פארשפארט מען די צייט אויף אליין צו זוכן אן ענין,
and relying on one's own memory,
און פארלאזן זיך אויף דעם אייגענעם זכרון,
where sometimes one remembers where a topic is and sometimes one does not –
וואס דעמולט איז אמאל געדענקט מען וואו אן ענין שטייט און אמאל געדענקט מען ניט –
one can better utilize the time to delve into that topic,
קען מען בעסער אויסנוצן די צייט אויף זיך מעמיק זיין בענין זה,
with sharpness,
בחריפות,
uprooting mountains and grinding them against each other<sup>42</sup> in depth,
עוקר הרים וטוחנן זה בזה 42 בעומק,
elaboration and the like;
הרחבה וכיו"ב;
instead of using the time to search for the topic –
אנטשאט נוצן די צייט אויף זוכן דעם ענין –
he can engage with the "stone with which he wrestles"<sup>143</sup>
קען ער באווייזן דעם "אבנא דהוא מתגושש בה" 143
One sees from this the "remedy" that came about specifically through "its flaw" of "the time is pressing
זעט מען דערפון די "תקנה" וואס איז ארויסגעקומען דוקא ע"י "קלקלתו" פון "אכשור דרי
(in the Mishnah)
(בתמי')
" in these latter generations –
" בדורות אלו האחרונים –
through the books that save using time to search for topics in Torah.
דורך די ספרים וואס פארשפארן נוצן צייט אויף זוכן ענינים בתורה.
And would that one utilize these books,
והלואי זאל מען אויסנוצן די ספרים,
and use the saved time to delve more deeply into the study of Torah.
און די פארשפּאָרטע צייט אויסנוצן אויף זיך מערער מעמיק זיין אין לימוד התורה.
Not like those who are ashamed to look into these books –
ניט ווי די וואס שעמען זיך צו קוקן אין די ספרים –
lest one suspect him that he is not an expert,
טאמער מ'וועט אים חושד זיין אז ער איז ניט קיין בקי,
consequently he does not have these books with him! On the contrary:
במילא האט ער ניט די ספרים בא זיך! דאדרבה:
The intention of looking into these books is not that he should use the saved time to go for a walk,
די כוונה פון קוקן אין די ספרים איז ניט אז די פארשפארטע צייט זאל ער נוצן אויף גיין שפאצירן,
but rather that instead of relying on his own memory,
נאר בכדי אז אַנשטאט פארלאזן זיך אויף דעם אייגענעם זכרון,
where sometimes he remembers where a topic is and sometimes he does not,
וואס דעמולט געדענקט ער אמאל וואו אן ענין שטייט און אמאל געדענקט ער ניט,
and instead of using the time to search for the topic,
און אנשטאט נוצן די צייט זוכן דעם ענין,
he can use it to engage with the "stone with which he wrestles",
קען ער עס נוצן צו באווייזן דעם "אבנא דהוא מתגושש בה",
to delve into the topic, etc.
זיך מעמיק זיין אין דעם ענין כו'.
This is the lesson from the fact that in our generation we have all these books of collections,
וואס דאס איז די הוראה פון דעם וואס בדורנו האט מען די אלע ספרי אסופות,
including the book "Devar Yom BeYomo" which gathers all the events in Tanach and Oral Torah that happened each day –
כולל דעם ספר "דבר יום ביומו" וואס קלייבט צוזאמען אלע מאורעות בתנ"ך ותושבע"פ וואס האבן פאסירט מדי יום ביומו –
and therefore they mention the book by name –
און דערפאר דערמאנט מען דעם ספר בשמו –
in order that one should utilize the books for locked time to oneself to search and utilize the time to delve into the subjects etc.
בכדי מ'זאל אויסנוצן די ספרים אויף פארשפארן צייט אליין צו זוכן און אויסנוצן די צייט אויף אריינטיפן זיך אין די ענינים וכו'.
Returning to our subject –
אומקערנדיק זיך לעניננו –
in the book "Devar Yom BeYomo" –
אין דעם ספר "דבר יום ביומו" –
one need not be an expert in Tanach –
מ'מוז ניט זיין א בקי אין תנ"ך –
the verse in Zechariah is brought which tells what happened on the 24th of Shevat.
ברענגט זיך דער פסוק בזכרי' וואס דערציילט וואס עס האט פאסירט בכ"ד שבט.
They once asked the Rogatchover where a certain subject is found,
מ'האט אמאל געפרעגט בא דעם ראָגאַטשאווער וואו עס שטייט אן ענין מסויים,
he said in tractate Sanhedrin on such and such a page. Afterwards they pointed out to him that it is actually found in a verse! Only because the Rogatchover was then occupied with the study of tractate Sanhedrin etc. and that verse is brought there;
האט ער געזאגט אין מס' סנהדרין אין דעם און דעם דף. דערנאך האט מען אים מעיר געווען אז דאס שטייט גאר אין א פסוק! נאר וויבאלד אז דער ראָגאַטשאווער האט זיך דעמולט עוסק געווען אין לימוד מס' סנהדרין וכו' און יענער פסוק ברענגט זיך דארטן;
however, Scripture he learned when he was a child,
משא"כ מקרא האט ער געלערנט ווען ער איז געווען א קינד,
and the matter of "Shnayim Mikra VeEchad Targum"
און דער ענין פון "שנים מקרא ואחד תרגום"
(which the Rogatchover certainly fulfilled) –
(וואס דער ראגאטשאווער האט זיכער מקיים געווען) –
is not in the manner of study etc. –
איז ניט באופן של לימוד וכו' –
therefore he said that it is in tractate Sanhedrin.
דעריבער האט ער געזאגט אז דאס שטייט אין מס' סנהדרין.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Even when one knows that a subject is in the Gemara,
אפילו בשעת מ'ווייסט אז אן ענין שטייט אין גמרא,
and there a verse is brought –
און דארטן ברענגט זיך א פסוק –
one must look up and also note the verse,
דארף מען נאכקוקן און אויך אנצייכענען דעם פסוק,
because: (a)
ווייל: (א)
This is relevant to the completeness of understanding the subject. (b)
דאס איז נוגע לשלימות הבנת הענין. (ב)
Because there are mockers who might suspect –
וויבאלד אז עס זיינען פאראן מלעיגים וואס קענען חושד זיין –
if one will only note the Gemara –
אויב מ'וועט נאר אנצייכענען די גמרא –
that one did not review the weekly portion on Shabbos eve,
אז מ'האט ניט מעביר געווען די סדרה בערב שבת,
therefore one must look up and also note the verse;
דערפאר דארף מען נאכקוקן און אויך אנצייכענען דעם פסוק;
in order not to cause oneself to stumble nor to cause the other to stumble.
בכדי זיך ניט מכשיל זיין און יענעם ניט מכשיל זיין.
The point that is in Zechariah <sup>44</sup>
די נקודה וואס שטייט אין זכרי' 44
(as brought in the book "Devar Yom BeYomo")
(ווי גערבראכט אין ספר "דבר יום ביומו")
regarding the 24th of Shevat
בנוגע לכ"ד שבט
[and when one will look inside Zechariah oneself one will see more details in this that are appropriate for this time]:
[און בשעת מ'וועט אליין אריינקוקן אינעווייניק בזכרי' וועט מען זען נאכמער פרטים בזה המתאימים לזמן זה]:
"On the twenty-fourth day of the eleventh month, which is the month of Shevat, the word of Hashem came to Zechariah etc.",
"ביום עשרים וארבעה לעשתי עשר חודש הוא חודש שבט גו' הי' דבר ה' אל זכרי' גו'",
and among the things the prophecy tells that they said "We have walked through the land and behold the entire land is settled and at rest" <sup>45</sup>,
ובין הדברים אין דער נבואה דערציילט ער אז מ'האט געזאגט "התהלכנו בארץ והנה כל הארץ יושבת ושוקטת" 45,
"We saw the tranquility of the nations and Israel in distress
"ראינו שלות העכו"ם וישראל בצער
(of exile)" <sup>46</sup>
(פון גלות) " 46
[which the state of exile is also hinted in the "red horse" and "red horses" <sup>47</sup> that walked through the land,
[וואס דער מצב פון גלות איז אויך מרומז אין דעם "סוס אדום" ו"סוסים אדומים" 47 וואס הלכו בארץ,
as is known that Edom is the aspect of Gevurot <sup>48</sup>],
כידוע אז אדום איז בחי' גבורות 48],
and therefore <sup>46</sup>
און דערפאר 46
(since Jews are in distress and nations sit in tranquility)
(וויבאלד אידן זיינען בצער און גויים זיצן בשלוה)
"the angel of Hashem answered and said, Hashem of Hosts, how long will You not have mercy on Jerusalem and the cities of Judah etc." <sup>49</sup>.
איז "ויען מלאך ה' ויאמר ה' צבאות עד מתי אתה לא תרחם את ירושלים ואת ערי יהודה גו'" 49.
And continuing from this, Zechariah the prophet says <sup>50</sup> "And the angel who spoke with me said to me
ובהמשך לזה זאגט זכרי' הנביא 50 "ויאמר אלי המלאך הדובר בי
(to Zechariah)
(בזכרי')
Proclaim saying, thus said Hashem of Hosts etc. I am greatly angry at the complacent nations
קרא לאמר כה אמר ה' צבאות גו' קצף גדול אני קוצף על הגוים השאננים
(as was said earlier <sup>51</sup> that they are "settled and at rest" <sup>52</sup>),
(ווי מ'האט פריער געזאגט 51 אז "יושבת ושוקטת" 52),
for I was a little angry and they helped for evil",
אשר אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה",
"I was a little angry at Israel to exile them from their land,
"אני קצפתי על ישראל מעט להגלותם מארצם,
and 'a little' is relative to the evil they did to Israel after their exile",
ומעט הוא כנגד מה שהרעו הם לישראל אחר גלותם",
"and they helped for evil –
"והמה עזרו לרעה –
to do evil to them excessively" <sup>53</sup>,
להרע להם יותר מדאי" 53,
"I was a little angry at Israel and they
"קפצתי מעט על ישראל והם
(the nations)
(די גוים)
added" <sup>54</sup>.
הוסיפו" 54.
That is, what aroused the anger of the Most High against the nations
ד.ה. וואס האט אויפגעקאָכט דעם אויבערשטן אויף די גוים
("I am greatly angry at the nations") –
("קצף גדול אני קוצף על הגוים") –
that even though Jews are in distress in exile, the nations are "complacent",
אז אע"פ וואס אידן זיינען בצער אין גלות זיינען די גוים "שאננים",
they sit quietly and peacefully,
זיי זיצן שטיל און רואיק,
and in utmost tranquility without any worry
ובתכלית הרואיקייט אן קיין שום דאגה
(which is the meaning of "complacent"),
(וואס דאס איז דער פירוש אין "שאננים"),
and the nations "helped for evil",
און די גוים "עזרו לרעה",
they added in distressing and doing evil to Jews,
זיי האבן מוסיף געווען אין מצער זיין און טאן שלעכטס אידן,
more than "I was a little angry" at Jews.
מערער וויפל "קצפתי מעט" אויף אידן.
"Therefore thus said Hashem
"לכן כה אמר ה'
(because the nations distress Jews so much in exile)
(וויבאלד אז גוים זיינען אזויפיל מצער אידן אין גלות)
I have returned to Jerusalem with mercy, My house shall be built in it, says Hashem of Hosts, and a measuring line shall be stretched over Jerusalem etc.,
שבתי לירושלים ברחמים ביתי יבנה בה נאום ה' צבאות וקוה ינטה על ירושלים גו',
Again shall My cities overflow with goodness, and Hashem shall again comfort Zion and shall again choose Jerusalem" <sup>55</sup>.
עוד תפוצינה ערי מטוב ונחם ה' עוד את ציון ובחר עוד בירושלים" 55.
And since the prophecy of Zechariah was written,
און וויבאלד אז די נבואת זכרי' איז נכתבה,
it is a sign that it is a prophecy that was needed for generations,
איז א סימן אז זי איז א נבואה שהוצרכה לדורות,
because "Many prophets arose for Israel...
ווייל "הרבה נביאים עמדו להם לישראל...
[and nevertheless not all of them were recorded,
[ואעפ"כ האט מען זיי ניט אלע פארשריבן,
because]
ווארום]
a prophecy that was needed for generations was written, and that which was not needed was not written" <sup>56</sup>.
נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה ושלא הוצרכה לא נכתבה" 56.
Therefore there must be a lesson from this in our time:
דארף דערפון זיין א הוראה בזמננו זה:
Since Jews are also now in exile –
וויבאלד אז אידן געפינען זיך אויך איצטער אין גלות –
we also now have a claim against "the complacent nations,
האט מען אויך איצטער א טענה צו "גוים השאננים,
for I was a little angry and they helped for evil".
אשר אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Since the Holy One, blessed be He, sent Jews into exile
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט געשיקט אידן אין גלות
(and it was not gentiles who did this, Heaven forbid) –
(און ניט גוים האבן דאס געטאן ח"ו) –
what claim can one have against gentiles that they are "complacent";
וואס פאר א טענה קען מען האבן צו גוים אז זיי זיינען "שאננים";
were gentiles commanded that they must be distressed when Jews are in exile? This is seemingly not among the Seven Commandments of the Sons of Noah? And regarding adding new matters to the Seven Commandments –
צי דען האט מען אנגעזאגט גוים אז זיי דארפן זיך מצטער זיין ווען אידן געפינען זיך אין גלות? דאס איז דאך לכאורה ניט פון די ז' מצוות דבני נח? און בנוגע צו מוסיף זיין נייע ענינים אויף די ז' מצוות –
there are several conditions and limitations regarding this<sup>57</sup>.
זיינען דא כמה תנאים והגבלות בזה 57.
And even that "they helped to do evil",
און אפילו דאס וואס "המה עזרו לרעה",
that they added to this "to harm them excessively" –
אז זיי האבן מוסיף געווען בזה "להרע להם יותר מדאי" –
this itself comes because of Jews. For "In the beginning"<sup>58</sup> –
איז דאס גופא קומט דאך צוליב אידן. ווארום בראשית 58 –
for the sake of the Torah which is called "beginning" and for the sake of Israel who are called "beginning"<sup>59</sup>,
בשביל התורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקראו ראשית 59,
consequently it is impossible that anything should happen to Jews that does not originate from Jews themselves,
במילא איז ניט שייך אז עפעס זאל פאסירן בא אידן וואס שטאמט ניט פון אידן אליין,
rather it is necessary that something is lacking in Jews.
נאר ס'איז מוכרח אז עפעס פעלט בא אידן.
That is, since there is a deficiency in Jews, therefore this causes the Holy One, blessed be He, to strengthen their exile among the gentiles,
ד.ה. וויבאלד אז ס'איז דא א חסרון בא אידן דערפאר ברענגט דאס אז דער אויבערשטער זאל ר"ל פארשטארקן זייער גלות בא גוים,
but not that the gentiles do this on their own accord, seemingly,
אבער ניט אז די גוים טוען דאס מצד עצמם לכאורה,
in the language of the Tanya<sup>60</sup> that "they do not change their role",
בלשון התניא 60 אז "אינם משנים תפקידם",
they only carry out the mission of the Holy One, blessed be He –
זיי פירן נאר דורך שליחותו של הקב"ה –
consequently, what claim does one have against gentiles for this?!
במילא וואס פאר א טענה האט מען דערפאר צו גוים?!
So the answer to this<sup>61</sup> –
איז דער ענטפער אויף דעם 61 –
that this is indeed included in the Seven Commandments of the Sons of Noah:
אז דאס איז טאקע נכלל אין די ז' מצוות דבני נח:
One of the Seven Commandments of the Sons of Noah is the prohibition of eating a limb from a living animal<sup>62</sup>. And the reason for the matter:
איינער פון די ז' מצוות דב"ן איז איסור אכילת אבר מן החי 62. וטעם הדבר:
In order not to cause pain to a living creature. Therefore a gentile may eat a limb from a dead animal<sup>63</sup>,
בכדי ניט מצער זיין א בעל חי. דערפאר מעג א גוי עסן אן אבר פון א בעל חי מת 63,
but not a limb from a living animal,
אבער ניט אבר מן החי,
because it is a pain for the living creature to take its limb while it is still alive.
ווייל דאס איז א צער פארן בעל חי צו נעמען זיינעם אן אבר ווען ער לעבט נאך.
From this it is understood a fortiori that a gentile is commanded not to cause pain to a human being.
דערפון איז מובן במכ"ש וק"ו אז א גוי איז אנגעזאגט געווארן ניט צו מצער זיין א בן אדם.
And regarding this, when he sees that a human being is in pain –
ועד"ז בשעת ער זעט אז א בן אדם איז בצער –
he may not remain silent and calm,
טאר ער ניט בלייבן שטיל און רואיק,
rather he must cry out and make a commotion and do everything dependent on him –
נאר ער דארף שרייען און טומלען און טאן כל התלוי בו –
so that the person should not be in pain. And then this also enters into another commandment that gentiles are obligated in –
אז דער מענטש זאל ניט זיין בצער. און דעמולט גייט עס אויך אריין אין נאך א מצוה וואס ב"ג זיינען אין דעם מחוייב –
the commandment of charity<sup>64</sup>,
מצות צדקה 64,
that he should help other people
ער זאל ארויסהעלפן אנדערע מענטשן
[in addition to the other commandments that they have –
[נוסף אויף די אנדערע מצוות וואס זיי האבן –
laws, etc.].
דינים וכו'].
Therefore the Holy One, blessed be He, has a claim against "complacent gentiles" when Jews are in exile:
דעריבער האט דער אויבערשטער א טענה צו "גוים השאננים" ווען אידן געפינען זיך אין גלות:
Since a gentile is commanded not to cause pain to a living creature
וויבאלד אז א גוי איז אנגעזאגט געווארן ניט צו מצער זיין א בעל חי
(a limb from a living animal),
(אבר מן החי),
all the more so a human being,
עאכו"כ א בן אדם,
and to perform charity –
און צו טאן צדקה –
how is it possible that they are "complacent" when Jews suffer from being in exile?!
אין היתכן אז זיי זיינען "שאננים" ווען אידן האבן צער פון זיין אין גלות?!
All the more so when "they helped to do evil". The gentiles even add to causing pain and doing evil to Jews!
עאכו"כ ווען "המה עזרו לרעה". די גויים זיינען נאך מוסיף אין מצער זיין און טאן שלעכטס אידן!
It is true indeed that the Holy One, blessed be He, sent them into exile
אמת טאקע אז דער אויבערשטער האט זיי אריינגעשיקט אין גלות
(and it was not gentiles who did this) –
(און ניט גוים האבן דאס געטאן) –
but a gentile is commanded that he should be troubled and pained when another person is in distress,
אבער א גוי איז אנגעזאגט געווארן אז אים דארף ארן און וויי טאן בשעת א צווייטער מענטש איז בצער,
consequently he must cry out and storm –
במילא דארף ער שרייען און שטורעמען –
how is it possible that Jews are in distress from the exile where they were placed
היתכן אידן זיינען בצער פון דעם גלות וואו מ'האט זיי אריינגעשטעלט
(the opposite of "complacent").
(היפך פון "שאננים").
And all the more so that the gentile may not add to this and further cause pain to a Jew
ועאכו"כ אז דער גוי טאר ניט מוסיף זיין בזה און נאכמער מצער זיין א אידן
("they helped to do evil").
("המה עזרו לרעה").
And as explained in the Igrot Kodesh*<sup>64</sup> that "even though a person who has free will curses him or strikes him or damages his property and is liable in human courts and in heavenly courts for his evil choice,
וע"ד המבואר באגה"ק* 64 אז "אף שבן אדם שהוא בעל בחירה מקללו או מכהו או מזיק ממונו ומתחייב בדיני אדם ובדיני שמים על רוע בחירתו,
nevertheless, regarding the injured party it was already decreed from heaven, and there are many agents for the Omnipresent, etc.":
אעפי"כ על הניזק כבר נגזר מן השמים והרבה שלוחים למקום כו'":
Although "regarding the injured party it was already decreed from heaven",
כאטש אז "על הניזק כבר נגזר מן השמים",
one has a claim against the injurer "for his evil choice".
האט מען די טענה צום מזיק "על רוע בחירתו".
And so in our case:
עד"ז בנדו"ד:
The Holy One, blessed be He, indeed placed Jews in exile,
דער אויבערשטער האט טאקע אריינגעשטעלט אידן אין גלות,
but this is no excuse for the injuring gentile that he should
אבער דאס איז קיין תירוץ ניט פארן גוי המזיק אז ער זאל
(choose to)
(בוחר זיין צו)
be the one who causes pain to Jews,
זיין דער וואס איז גורם צער צו אידן,
all the more so to add more than what the Holy One, blessed be He, did.
עאכו"כ נאך מוסיף זיין מערער וויפל דער אויבערשטער האט געטאן.
Therefore,
ולכן,
even though the Holy One, blessed be He, sent Jews into exile,
אע"פ וואס דער אויבערשטער האט געשיקט אידן אין גלות,
a gentile must first and foremost empathize with the pain of Jews,
דארף א גוי לכל לראש מיטפילן מיטן צער פון אידן,
and all the more so not add to causing pain to Israel
ועאכו"כ ניט מוסיף זיין בצערן של ישראל
("helped to do evil"),
("עזרו לרעה"),
rather the gentile must ensure that the exile be only as much as is necessary, inevitably, from the side of the Holy One, blessed be He
נאר דער גוי דארף מאכן זיכער אז דער גלות זאל זיין נאר כמה שמוכרח בלית ברירה מצד הקב"ה
("I was angry for a little while"),
("קצפתי מעט"),
that is, the exile that Jews are in is sufficient
ד.ה. ס'איז גענוג דער גלות וואס אידן זיינען
(for example)
(לדוגמא)
"in a land not theirs"<sup>65</sup>,
"בארץ לא להם" 65,
with which one already fulfills the matter of exile from the side of the Holy One, blessed be He,
וואס אויך דערמיט איז מען שוין יוצא ענין הגלות מצד הקב"ה,
and gentiles need not add more to this.
און מער דארפן גוים אויף דעם ניט מוסיף זיין.
But when the nations are "at ease,"
אבער בשעת גוים זיינען "שאננים",
and all the more so "they helped to worsen [the situation]" –
ועאכו"כ "המה עזרו לרעה" –
this "arouses" the anger of the Supreme One,
"קאָכט דאס אויף" דעם אויבערשטן,
"I am greatly angered against the nations that are at ease, for I was but a little angry, and they helped to worsen [the situation]."
"קצף גדול אני קצף על הגוים השאננים אשר אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה".
For example, as it was in the Egyptian exile:
בדוגמא ווי ס'איז געווען בא גלות מצרים:
The Supreme One is the One who sent the Jews into the Egyptian exile
דער אויבערשטער איז דער וואס האט געשיקט אידן אין גלות מצרים
(and not, heaven forbid, that the nations did this),
(און ניט ח"ו גוים האבן דאס געטאן),
as He said to Avraham Avinu at the Covenant Between the Parts, "Your seed shall be a stranger in a land not theirs"<sup>65</sup>. But this itself could have been only as necessary from the side of the Holy One, blessed be He,
ווי ער האט געזאגט צו אברהם אבינו בברית בין הבתרים "גר יהי' זרעך בארץ לא להם גו'" 65. אבער דאס גופא האט דאך געקענט זיין נאר כפי המוכרח מצד הקב"ה,
that they should be "in a land not theirs,"
אז זיי זאלן זיין "בארץ לא להם",
which is already exile,
וואס אויך דאס איז שוין גלות,
and no more,
און ניט מער,
so that then the aspect of exile from the side of the Holy One, blessed be He, would have been fulfilled,
וואס דעמולט וואלט מען יוצא געווען ענין הגלות מצד הקב"ה,
and there would have been no extra suffering. And on the contrary:
און מ'וואלט ניט געהאט קיין איבעריקן צער. ואדרבה:
Even while being "in a land not theirs," Jews can live relatively comfortably.
אויך זייענדיק "בארץ לא להם" קענען אידן לעבן לפי ערך במרחב.
As it was with Yaakov Avinu:
ווי ס'איז געווען בא יעקב אבינו:
The 17
די ר"י
(numerically equivalent to "go down"<sup>66</sup>)
(בגימטריא "רדו" 66)
years that the Jews were in the Egyptian exile
שנה וואס אידן זיינען געווען אין גלות מצרים
("in a land not theirs")
("בארץ לא להם")
began from Yaakov's descent to the land of Egypt,
האבן זיך אנגעהויבן פון ירידת יעקב לארץ מצרים,
for already then the exile "in a land not theirs" began,
וואס שוין דעמולט איז געווארן דער גלות "בארץ לא להם",
not "in the land of his father's sojournings
ניט "בארץ מגורי אביו
(in the land of Canaan)
(בארץ כנען)
"<sup>67</sup>.
" 67.
Nevertheless, we see that Yaakov then lived in the land of Goshen,
אעפ"כ זעט מען אז יעקב האט דעמולט געלעבט בארץ גושן,
"the best of the land,"<sup>68</sup>
"במיטב הארץ" 68,
and not only did he have good in material matters,
און ניט נאר וואס ער האט געהאט טוב בגשמיות,
but also in spiritual matters –
נאר אויך ברוחניות –
as it is written<sup>69</sup> "And he sent Yehudah before him... to show the way before him to Goshen,"
כמ"ש 69 "ואת יהודה שלח לפניו גו' להורות לפניו גשנה",
"to establish for him a house of study from which instruction would go forth."<sup>70</sup>
"לתקן לו בית תלמוד שמשם תצא הוראה" 70.
And on the contrary:
ואדרבה:
It is made into a great storm<sup>71</sup> that those 17 years that Yaakov lived in Egypt were his best years,
מ'מאכט א גאנצן שטורעם 71 אז יענע י"ז שנה וואס יעקב האט געלעבט אין מצרים זיינען געווען זיינע בעסטע יארן,
17 being numerically equivalent to "good"
י"ז בגימטריא "טוב"
(were it not for the fact that this was "in a land not theirs")!
(לולא הענין וואס דאס איז געווען "בארץ לא להם")!
And in addition, then too
און דערצו איז אויך דעמולט
(after Yaakov's descent to Egypt)
(לאחרי ירידון יעקב במצרים)
the matter was drawn forth that Pharaoh appointed Yosef as viceroy,<sup>72</sup>
נמשך געווארן דער ענין וואס פרעה האט באשטימט יוסף'ן אלס משנה למלך 72,
until "without you no man shall lift his hand or his foot."<sup>73</sup> And it was understood even by the Egyptians then that due to the honor of a father
ביז אז "בלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו" 73. און ס'איז געווען מובן אפילו צו די מצריים דעמולט אז מצד כיבוד אב
[which even the nations then accepted upon themselves.
[וואס אויך די גוים האבן דעמולט דאס אויף זיך אנגענומען.
As Rashi explains<sup>74</sup> regarding Avraham and Terach]
כפרש"י 74 בנוגע לאברהם ותרח]
Yosef would have fulfilled everything that Yaakov wanted,
וואלט יוסף מקיים געווען אלץ וואס יעקב האט געוואלט,
therefore the power that Yaakov then had is understood, even though he was "in a land not theirs."
במילא איז מובן דער כח וואס יעקב האט דעמולט געהאט אע"פ וואס ער אז געווען "בארץ לא להם".
One could have thus fulfilled the exile of 17 years "in a land not theirs,"
האט מען דאך געקענט יוצא זיין מיטן גלות פון זיין ר"י שנה "בארץ לא להם",
having thereby all matters of good and expansion.
האבנדיק דערביי אלע עניני טוב והרחבה.
We are not even speaking about the "four hundred years" that the Supreme One promised that the Jews would be in exile,
מ'רעדט שוין ניט וועגן די "ארבע מאות שנה" וואס דער אויבערשטער האט צוגעזאגט אז אידן וועלן זיין אין גלות,
which is counted from the birth of Yitzchak<sup>75</sup> –
וואס דאס רעכנט מען פון לידת יצחק 75 –
which these years also include when Yitzchak and Yaakov were in the land of Canaan, even not "in a land not theirs";
וואס שנים אלו זיינען אויך כולל ווען יצחק ויעקב זיינען געווען אין ארץ כנען אפילו ניט "בארץ לא להם";
but even the 17 years while being "in a land not theirs" –
אבער אפילו די ר"י שנה זייענדיק "בארץ לא להם" –
could also have been in a good manner, as it was with Yaakov. And with this, the exile from the side of the Holy One, blessed be He, would have been fulfilled.
האט אויך געקענט זיין באופן טוב ווי ס'איז געווען בא יעקב'ן. און מ'וואלט דערמיט יוצא געווען גלות מצד הקב"ה.
But because afterwards there was "Come, let us deal wisely with him"<sup>76</sup> by Pharaoh and the Egyptians,
אבער וויבאלד אז דערנאך איז געווען "הבה ונתחכמה לו" 76 ע"י פרעה און די מצריים,
and they added to the exile and suffering of Israel
און זיי האבן מוסיף געווען אין גלות וצער ישראל
(more than was necessary from the side of the Holy One, blessed be He) –
(מערער מכפי המוכרח ע"י הקב"ה) –
"they helped to worsen [the situation]." "To harm them excessively" –
"המה עזרו לרעה". "להרע להן יותר מדאי" –
therefore they were punished,<sup>77</sup>
דעריבער האט מען זיי מעניש געווען 77,
because not only were they "at ease,"
ווייל ניט נאר וואס זיי זיינען געווען "שאננים",
but "they helped to worsen [the situation]."
נאר "עזרו לרעה".
Similarly regarding the other exiles of the Jews –
עד"ז בנוגע שאר הגליות פון אידן –
the Babylonian exile,
גלות בבל,
the Assyrian exile and the Edomite exile, etc. –
גלות אשור וגלות אדום כו' –
that the Supreme One indeed sent the Jews into exile,
אז דער אויבערשטער האט טאקע געשיקט אידן אין גלות,
but from the nations it is demanded that they not be "at ease,"
אבער פון גוים מאנט מען אז זיי זאלן ניט זיין "שאננים",
and all the more so not "help to worsen [the situation],"
ועאכו"כ ניט "עזרו לרעה",
more than was necessary from the side of the Holy One, blessed be He,
מערער מכפי המוכרח ע"י הקב"ה,
For a gentile is commanded that he should feel pain when another person suffers
ווייל מ'האט אנגעזאגט א גוי אז אים זאל ארן ווען א צווייטער מענטש האט צער
(all the more so from a limb from a living animal,
(במכ"ש פון אבר מן החי,
the suffering of a living creature),
צער בעל חי),
and he should give charity and help other people.
און ער זאל טאן צדקה און ארויסהעלפן אנדערע מענטשן.
How does it actually come to be that there is a reality of "nations that are at ease" and "they helped to worsen [the situation]"? Because it is so with the Jews –
ווי קומט עס טאקע אז עס זאל זיין א מציאות פון "גוים השאננים" און "המה עזרו לרעה"? ווייל אזוי איז עס בא אידן –
for "In the beginning" –
ווארום "בראשית" –
for the sake of the Torah which is called the beginning, and for the sake of Israel who are called the beginning
בשביל התורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקראו ראשית
(as above):
(כנ"ל):
When the Jews are in a state of "at ease,"
בשעת אידן שטייען אין א מצב פון "שאננים",
that although they find themselves in exile,
אז כאטש זיי געפינען זיך אין גלות,
"exiled from their Father's table,"<sup>78</sup> –
"גלו מעל שולחן אביהם" 78 –
they are quiet and tranquil,
זיינען זיי שטיל און רואיק,
without any worries,
אן קיין שום דאגות,
they are not pained, heaven forbid, that they find themselves in exile –
עס אַרט זיי ניט ר"ל אז זיי געפינען זיך אין גלות –
it results from this that the nations too are "at ease"!
קומט דערפון ארויס אז אויך גוים זיינען "שאננים"!
The "I" indeed says in prayer every day
דער איך זאגט טאקע בתפלה בכל יום
(on weekdays)
(מימות החול)
"For Your salvation we hope all day",
"לישועתך קוינו כל היום",
but five minutes later he goes off to do his own things,
אבער פינף מינוט שפעטער גייט ער אוועק טאן זיינע אייגענע זאכן,
matters of Torah and mitzvos and all good things –
עניני תומ"צ און אלע גוטע זאכן –
but he is quiet and calm,
אבער ער איז שטיל און רואיק,
without any worries,
אן קיין שום דאגות,
it does not bother him at all that he finds himself in exile...
עס אַרט אים גארניט אז ער געפינט זיך אין גלות...
Seemingly, a Jew should have been pained that he is like a son of exile from his father's table –
לכאורה האט געדארפט ארן א אידן אז ער איז כבן הגולה מעל שולחן אביו –
how is it that it does not bother him?
ווי קומט עס אז עס אַרט אים ניט?
This comes from what is stated in "And I will place you at the head"<sup>79</sup>,
קומט עס דערפון וואס אזוי איז עס בא "ואשימם בראשיכם" 79,
in the well-known phrase "a fish stinks from its head" –
בלשון הידועה "דג מסריח מראשו" –
they stand in a state of "complacency":
זיי שטייען אין א מצב פון "שאננים":
When one approached a Chabadnik and asked him –
בשעת מ'איז צוגעגאנגען צו א חב"ד'ניק און ביי אים געפרעגט –
where is the source for this that one must every single moment wait, beseech,
וואו איז דער מקור אויף דעם אז מ'דארף בכל רגע ורגע ווארטן. בעטן,
hope and demand that Moshiach should already come this very moment?
האפן און מאנען אז משיח זאל שוין קומען ברגע זו ממש?
He wrote to me about this that he is confused because he has nothing to answer to this!
האט ער צו מיר וועגן דעם געשריבן אז ער איז מבולבל ווייל ער האט אויף דעם ניט וואס צו ענטפערן!
If you –
אויב דו –
a Chabadnik,
א חב"ד'ניק,
who comes to the farbrengens where they constantly storm "away with the exile",
וואס קומט צו די התוועדויות וואו מ'האלט אין איין שטורעמען "דאלאי גלות",
and they have already pointed out the sources for this,
און מ'האט שוין אנגעוויזן די מקורות לזה,
how the entire Torah and Judaism demands it,
ווי גאנץ תורה און אידישקייט מאנט עס,
and have also given explanations about this –
און שוין אויך געזאגט הסברים בזה –
and nevertheless you do not know what to answer another when he asks you about this –
ואעפ"כ ווייטטו ניט וואס צו ענטפערן א צווייטן ווען ער פרעגט דיר וועגן דעם –
what can one already demand from other Jews?!...
וואס קען מען שוין מאנען פון אנדערע אידן?!...
Here we are no longer speaking about the very bewilderment that the Chabadnik does not know what to answer even though he was at so many farbrengens,
דא רעדט מען שוין ניט וועגן דער עצם הבהלה אז דער חב"ד'ניק ווייסט ניט וואס צו ענטפערן אע"פ וואס ער איז געווען ביי אזויפיל פארברענגענישן,
rather we speak about the effect of this on the other who asks him the question:
נאר מ'רעדט וועגן דער פעולה מזה אויפן צווייטן וואס פרעגט אים די שאלה:
Instead of that which by Divine Providence that one asked him the question,
תמורת זה וואס בהשגחה פרטית האט יענער ביי אים געפרעגט די שאלה,
in order that he should answer him and strengthen him in Judaism and faith in the coming of Moshiach –
בכדי אז ער זאל אים ענטפערן און מחזק זיין אין אידשקייט און אמונה בביאת המשיח –
not only did he not answer him,
איז ניט נאר וואס ער האט אים ניט געענטפערט,
but that one goes away thinking:
נאר יענער גייט נאך אוועק טראכטנדיק:
Aha –
אהא –
I am right! Because here is a Chabadnik who goes to "those" farbrengens already more than three times and more than three times three,
איך בין גערעכט! ווייל אט דא איז איינער א חב"ד'ניק וואס גייט צו "יענע" פארברענעגנישן שוין מער ווי ג' פעמים און מער ווי ג' פעמים ג',
where there they say that they speak about these matters –
וואס דארטן זאגט מען אז מ'רעדט וועגן די זאכן –
and nevertheless he has nothing to answer me,
ואעפ"כ האט ער מיר ניט וואס צו ענטפערן,
so "from silence –
איז "מדשתיק –
he admits to me"<sup>80</sup>...
מודה לי'" 80...
When a Jew from another circle comes to ask such a question of a Chabadnik –
בשעת א איד פון אן אנדער קרייז קומט פרעגן אזא שאלה ביי א חב"ד'ניק –
he must answer him,
מוז ער אים ענטפערן,
it must be "know what to answer". Because that one expects that the Chabadnik should know what the answer is. And if he does not answer him –
עס דארף זיין "דע מה שתשיב". ווייל יענער ערווארט אז דער חב"ד'ניק דארף וויסן וואס דער ענטפער איז. און אויב ער ענטפערט אים ניט –
that one thinks that he is entirely right!
מיינט יענער אז ער איז גאר גערעכט!
But what then –
נאר וואס-דען –
the Chabadnik stands in a state of "complacency":
דער חב"ד'ניק שטייט אין א מצב פון "שאנן":
he comes to the farbrengens,
ער קומט צו די פארברענגענישן,
hears what is spoken,
הערט וואס מ'רעדט,
afterwards reads the "record",
לייענט דערנאך די "רשימה",
reviews it,
חזר'ט עס,
ties it together,
בינדט עס איין,
afterwards he puts it away on the shelf –
דערנאך לייגט ער עס אוועק אויף דער פאליצע –
and there it remains!...
און בא דעם בלייבט עס!...
He then learns other things,
ער לערנט דערנאך אנדערע זאכן,
the revealed part of Torah,
נגלה דתורה,
the secrets of Torah and the secrets of secrets. And among other things he also learns that which was spoken –
רזי תורה ורזין דרזין. ובין השאר לערנט ער אויך דאס וואס מ'האט גערעדט –
because he also considers this an important matter –
ווייל ער האלט אויך דאס אלס אן ענין חשוב –
but...
אבער...
it did not touch him...!
ס'האט אים ניט אנגערירט...!
So if you stand in a state of "complacency" –
איז אויב דו שטייסט אין א מצב פון "שאנן" –
all the more so this causes that other Jews should stand in a state of "complacency" –
עאכו"כ אז דאס פועל'ט אז אנדערע אידן זאלן שטיין אין א מצב פון "שאננן" –
because if the Chabadnik does not know what to say about this that a Jew must constantly keep waiting and demanding the coming of Moshiach our righteousness,
ווייל אויב דער חב"ד'ניק ווייסט ניט וואס צו זאגן אויף דעם אז א איד דארף שטענדיק האלטן אין איין ווארטן און מאנען ביאת משיח צדקנו,
after they already storm about this at all farbrengens – well,
לאחר ווי מ'שטורעמט שוין וועגן דעם ביי אלע התוועדויות – נו,
what can one already demand from others??...
וואס קען מען שוין פארלאנגען פון אנדערע??...
The question becomes:
ווערט די שאלה:
What has already been accomplished with <sup>33</sup> years of speaking when one did not effect that one should know this...?
וואס האט מען שוין אויפגעטאן מיט 33 יאר רעדן ווען מ'האט ניט גע'פועל'ט אז מ'זאל דאס וויסן...?
Furthermore:
נאכמער:
In the siddur equal for every soul –
אין סידור השווה לכל נפש –
the Siddur of the Alter Rebbe<sup>81</sup>,
סידור אדה"ז 81,
the Siddur of Rabbi Yaakov Emden and in many siddurim –
סידור ר' יעקב עמדין און אין א ריבוי סידורים –
is printed "Tikkun Chatzot",
איז געדרוקט "תיקון חצות",
with which the entire Shulchan Aruch even begins –
וואס דערמיט הויבט זיך גאר אן גאנץ שו"ע –
And although today only a minority practice it,
ואע"פ אז היינט פראווען עס נאר א מיעוט,
and in private
און ביחידות
[formerly kabbalists,
[מקובלים אמאל,
and also today in certain circles (Sephardim etc.) they practiced it in public,
און אויך היינט בא געוויסע חוגים (ספרדים כו') האט מען דאס געפראוועט בציבור,
but in the diaspora they endeavor that everyone who practices it should do so at home in private<sup>82</sup>],
אבער בחוץ לארץ איז מען זיך משתדל אז יעדערער וואס פראוועט עס זאל עס טאן בא זיך אין שטוב ביחידות 82],
and with restrictions,
און מיט הגבלות,
once a week
פעם אחת בשבוע
(as it states in Kuntres HaTefillah<sup>83</sup>)
(ווי עס שטייט בקונטרס התפלה 83)
and so forth –
וכיו"ב –
nevertheless it is printed in the siddurim,
איז דאס אבער געדרוקט אין די סידורים,
anyone can take a look at what is written there –
קען יעדערער א קוק טאן וואס דארטן שטייט –
There are written several piyutim that begin with the words "Until when"
שטייט דארטן כמה פיוטים וואס הויבן זיך אן מיט די ווערטער "עד מתי"
[There is no text of Tikkun Chatzot from the Alter Rebbe; it is not there,
[אין נוסח תיקון חצות פון אלטן רבי'ן שטייט עס ניט,
and apparently the reason:
וכנראה הטעם:
because in the text of the Tikkun from the Alter Rebbe one says many chapters of Tehillim,
ווייל בנוסח התיקון פון אלטן רבי'ן זאגט מען א ריבוי מזמורים פון תהלים,
in which all the piyutim are already included],
וואס אין זיי זיינען שוין נכלל די אלע פיוטים],
And the meaning of "Ad Mosai" is:
וואס דער פירוש אין "עד מתי" איז:
Until when will the exile already drag on...?!
ביז וואנעט וועט זיך שוין ציען דער גלות...?!
Which in other words means:
וואס אין אנדערע ווערטער מיינט עס:
"Delay of the exile"!
"דאלאי גלות"!
And when one says "Ad Mosai" it does not mean that he recites the words of Tikkun Chatzot,
און ווען מ'זאגט "עד מתי" מיינט עס ניט אז מ'זאגט אפ די ווערטער אין תיקון חצות,
and afterwards goes to sleep –
און דערנאך לייגט ער זיך שלאפן –
rather, the very meaning of the words emphasizes that he is bothered that the exile is dragging on so long,
נאר דער עצם פירוש התיבות איז מדגיש אז אים ארט דאס וואס עס ציט זיך אזוי לאנג דער גלות,
consequently, it bothers him not only when he says the words,
במילא ארט. עס אים ניט נאר ווען ער זאגט די ווערטער,
but the entire time!
נאר די גאנצע צייט!
And these are not piyutim that were innovated in the "United States" –
און דאס זיינען ניט פיוטים וועלכע זיינען נתחדש געווארן אין "יונייטעד סטייטס" –
rather they are founded on chapters of Tehillim and sayings of the Zohar!
נאר מיוסד אויף מזמורי תהלים און מאמרי הזהר!
And likewise, the content of all the chapters of Tehillim that are said in Tikkun Chatzot, their point is –
און אזוי אויך דער תוכן פון אלע מזמורי תהלים וועלכע מ'זאגט אין תיקון חצות איז נקודתם –
Until when will one remain in exile...?!
ביז ווען וועט מען שוין בלייבן אין גלות...?!
And actually, this is the content of the prayers that every Jew says three times a day –
און אייגנטלעך איז דאס דער תוכן פון די תפלות וואס יעדער איד זאגט דריי מאל א טאג –
"For Your salvation we hope all the day"
"לישועתך קוינו כל היום"
[and on Shabbos and Yom Tov –
[ובשבת ויו"ט –
"And may our eyes behold Your return to Tzion with mercy"],
"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים"],
and "all the day" means literally –
וואס "כל היום" מיינט כפשוטו –
the entire day <sup>84</sup>
א גאנצן טאג 84
(not only the moment when he says it)!
(ניט נאר די רגע ווען ער זאגט עס)!
The question "Ad Mosai" and the constant longing for Moshiach –
די שאלה "עד מתי" און די שטענדיקע בענקעניש אויף משיח'ן –
does not affect his service in actual deed,
רירט ניט אן זיין עבודה במעשה בפועל,
because the order for a Jew is "we will do and we will hear" –
ווייל דער סדר ביי א אידן איז נעשה קודם לנשמע –
but together with this he waits and anticipates the coming of Moshiach Tzidkeinu.
אבער ביחד עם זה ווארט ער און ער מאנט ביאת משיח צדקנו.
Nevertheless, when someone comes to ask the Chabadnik from where does he know that one must constantly wait and anticipate Moshiach Tzidkeinu –
אעפ"כ ווען איינער קומט פרעגן בא דעם חב"ד'ניק פון וואנעט ווייסט ער אז מ'דארף שטענדיק ווארטן און מאנען משיח צדקנו –
he becomes flustered and comes running:
ווערט ער צעטומלט און ער קומט צו לויפן:
What is there to answer!
וואס דארף מען ענטפערן!
Others look at him –
אנדערע קוקן אויף אים –
that he is one who comes to farbrengens and hears what is spoken,
אז ער איז אזא וואס קומט צו פארברענגענישן און הערט וואס מ'רעדט,
so when he has nothing to answer, the result of this is understood:
איז בשעת ער האט ניט וואס צו ענטפערן איז דאך מובן די תוצאה מזה:
that other one thinks even more that he is right!
יענער מיינט נאך אז ער איז גערעכט!
He argues:
טענה'ט ער:
Since he is honest <sup>85</sup> he does not want to pretend and say that he hopes and waits and anticipates that Moshiach should come right this very moment –
מתוך שאמיתי הוא 85 וויל ער ניט לייגן און זאגן אז ער האָפט און ווארט און מאנט אז משיח זאל קומען ברגע זו ממש –
when he is not there yet!...
ווען ער האלט ניט דערביי!...
So in addition to the fact that how does it come to him that he should not be there yet,
איז נוסף לזה וואס ווי קומט עס טאקע צו אים אז ער זאל דערביי ניט האלטן,
there is also, and mainly –
איז ועוד ועיקר –
what impression and effect does it have on another Jew who does not come to the farbrengens, who looks at him as one who comes to the farbrengens and hears what is spoken about "delay of the exile",
וואס פאר א רושם ופעולה האט עס אויף א צווייטן אידן וואס קומט ניט צו די פארברענגענישן. וואס ער קוקט דאך אויף אים ווי אויף איינעם וואס קומט צו די פארברענגענישן און הערט וואס מ'רעדט וועגן "דאַלאָי גלות",
that one must pray and demand that Moshiach should come right this very moment? And by Divine Providence that other one looks at him so that he should influence him and strengthen him in his faith in the coming of Moshiach? And in practice it is exactly the opposite:
אז מ'דארף בעטן און מאנען אז משיח דארף קומען ברגע זו ממש? ובהשגחה פרטית קוקט יענער אויף אים בכדי ער זאל אויף אים פועל'ן און מחזק זיין באמונתו בביאת המשיח? ובפועל ווערט פונקט פארקערט:
that other one goes away thinking that he is entirely right because the Chabadnik had nothing to answer!
יענער גייט אוועק טראכטנדיק אז ער איז גאר גערעכט ווייל דער חב"ד'ניק האט ניט געהאט וואס צו ענטפערן!
There must be the "know what to answer" –
עס דארף דאך זיין דער "דע מה שתשיב" –
one must know how to answer. And especially in this matter –
מ'דארף וויסן ויאס צו ענטפערן. ובפרט בנדו"ד –
about which the answer has already been spoken many times.
וואס דער ענטפער האט מען שוין גערעדט א ריבוי פעמים.
And the main alarm is –
און דער עיקר הבהלה איז –
not only that he did not answer that other one,
ניט נאר אז ער האט יענעם ניט געענטפערט,
but that he does not even know that something is not in order...
נאר אז ער ווייסט גאר ניט אז דאס איז עפעס ניט בסדר...
The result of "complacency" –
דער תכלית פון "שאנן" –
it is quiet and calm,
ס'איז שטיל און רואיק,
he does not know at all that something should bother him...
ער ווייסט גאר ניט אז אים דארף עפעס ארן...
So it is understandable how this "complacency" affects other Jews.
איז דאך פארשטאנדיק ווי דאס פועל'ט "שאנן" ביי אנדערע אידן.
Regarding himself, he indeed is not holding by this entire matter:
בנוגע צי זיך אליין האלט ער טאקע ניט בא דער גאנצער זאך:
When his son or grandson sings "We want Moshiach now" –
בשעת זיין זון אדער אייניקל זינגט "ווי וואנט משיח נאו" –
he does not understand what this means and why they sing it;
פארשטייט ער ניט וואס דאס מיינט און פארוואס זיי זינגען דאס;
But he says nothing,
אבער ער זאגט גארניט,
because he knows that the child will tell him that he
ווייל ער ווייסט אז דער קינד וועט אים זאגן אז ער
(the child)
(דער קינד)
heard about this from me,
האט וועגן דעם געהערט פון מיר,
consequently he is afraid to get entangled with me...!
במילא האט ער מורא זיך מיט מיר פארטשעפען...!
That I know he is not a chassid –
אז איך ווייס אז ער איז ניט קיין חסיד –
Nu! But Heaven forbid that I should mention this at a farbrengen and publicize his name –
נו! אבער ח"ו אז איך זאל וועגן דעם דערמאנען ביי א התוועדות און פורש זיין בשמו –
then "all the ends have come"!
דעמולט איז "כלו כל הקצין"!
Consequently, he stands and is silent and says nothing when his children and grandchildren sing "We want Moshiach now";
במילא שטייט ער און שווייגט און זאגט גארניט ווען זיינע קינדער און אייניקלעך זינגען "ווי וואנט משיח נאו";
but regarding himself:
אבער בנוגע צו אים אליין:
he stands aside and thinks what is going on here,
שטייט ער אויף א זייט און טראכט וואס טוט זיך דא,
he does not understand the whole matter...
ער פארשטייט ניט די גאנצע זאך...
Everything is fine for him...
אים איז אלץ גוט...
What does he lack Moshiach
וואס פעלט אים אויס משיח
(G-d forbid)...
(ר"ל)...
One asks him whether he believes in the coming of Moshiach –
מ'פרעגט ביי אים צי ער גלויבט בביאת המשיח –
he says yes –
זאגט ער יע –
"Ani Maamin" is indeed one of the principles. But not today –
"אני מאמין" איז דאך איינער פון די עיקרים. אבער ניט היינט –
Moshiach will come at the appropriate time;
משיח וועט קומען בזמן המתאים;
but the coming of Moshiach at this very moment – no!
אבער ביאת המשיח ברגע זו ממש – נעה!
And if Moshiach will come, what will he do then? He will then think about what to do.
אי אויב משיח וועט קומען וואס וועט ער דעמולט טאן? וועט ער דעמולט טראכטן וואס צו טאן.
And then there will be all the great men of Israel –
אי דעמולט וועלן דאך זיין אלע גדולי ישראל –
so what is he then with all his busyness and with his sitting at the head of the eastern wall,
איז במה נחשב הוא דעמולט מיט זיין גאנצע דרייעריי און מיט זיין זיצן אויבנאויף בא דער מזרח וואנט,
and all the honor –
און דער גאנצער כבוד –
all this matters when Moshiach comes,
איז דאס אלץ נוגע ווען משיח וועט קומען,
but now –
אבער איצטער –
he argues –
טענה'ט ער –
he is fine,
איז אים גוט,
what does he lack?...
וואס פעלט אים?...
He indeed comes to the farbrengens,
ער קומט טאקע צו די פארברענגענישן,
and certainly does not miss any of them,
און מאכט זיכער ניט צו פארפעלן איינע פון זיי,
whether for its own sake or not for its own sake,
צי לשמה צי שלא לשמה,
he comes because he has no choice,
ער קומט ווייל ער האט קיין ברירה ניט,
it is not proper,
ס'פאסט ניט,
or on the contrary –
אדער אדרבה –
he comes running to a farbrengen in order to hear a word about gentiles and about the seven mitzvos of Bnei Noach,
ער קומט צו לויפן צו א פארברענגעניש בכדי צו הערן א וואָרט וועגן גוים און וועגן די ז' מצוות דבני נח,
in order to know what to say to a gentile whom he will meet –
בכדי וויסן וואס צו זאגן א גוי וועלכען ער וועט טרעפן –
but this does not affect him,
אבער דאס רירט אים ניט אן,
he thinks it is "hilchesa limeshicha"...
ער מיינט אז ס'איז "הלכתא למשיחא"...
He hears what is said
ער הערט וואס מ'רעדט
(if he does not sleep),
(אויב ער שלאפט ניט),
he later reads the "resimas devarim",
ער לייענט דערנאך די "רשימת דברים",
and he even adds to it –
און ער איז נאך מוסיף בזה –
he corrects something in it,
ער איז עפעס מתקן אין דעם,
he reviews it –
ער חזר'ט עס –
but further it goes nowhere...
אבער ווייטער גייט עס ני...
A state of "shaanan".
א מצב פון "שאנן".
Consequently, when he meets another who is not a Chabadnik and that one asks him where does it say that one must wait and hope and demand that Moshiach must come at every moment –
במילא בשעת ער טרעפט א צווייטן וואס איז ניט קיין חב"ד'ניק און יענער פרעגט ביי אים וואו נעמט מען אז מ'דארף ווארטן און האפן און מאנען אז משיח דארף קומען בכל רגע ורגע –
at this very moment –
ברגע זו ממש –
he does not know what to answer. He influences that one so that that one thinks he is entirely correct,
ווייסט ער ניט וואס צו ענטפערן. פועל'ט ער אויף יענעם אז יענער מיינט אז ער איז גאר גערעכט,
the "shaanan" becomes stronger in him...
ווערט ביי אים שטארקער דער "שאנן"...
And as mentioned,
וכאמור,
the main alarm is not that he himself does not know the answer,
דער עיקר הבהלה איז ניט וואס ער ווייסט ליין ניט דעם ענטפער,
but that he leaves the other without an answer,
נאר וואס ער לאזט יענעם אָן אַן ענטפער,
letting him think that he is correct,
לאזנדיק אים מיינען אז ער איז גערעכט,
and in addition –
און דערצו –
he
ווייסט ער
(the Chabadnik)
(דער חב"ד'ניק)
does not know at all that this is something improper!
גאר ניט אז דאס איז עפעס שלא בסדר!
Regarding another matter:
עד"ז בנוגע צו א צווייטן ענין:
Someone asked a public activist, a Chabadnik:
איינער האט געפרעגט ביי אן עסקן ציבורי א חב"ד'ניק:
How can he be certain that if he sends his son to a yeshiva of Chabad he will become a lamdan?
ווי קען ער זיין זיכער אז אויב ער וועט שיקן זיין זון אין א ישיבה פון חב"ד וועט ער ווערן א למדן?
The activist writes to me that he does not know what to answer that one. –
שרייבט מיר דער עסקן אז ער ווייסט ניט וואס צו ענטפערן יענעם. –
I do not know how long he waited to ask me this,
ווייס איך ניט ווי לאנג ער האט געווארט דאס בא מיר צו פרעגן,
and even when he decided to ask,
און אפילו ווען ער האט מחליט געווען פרעגן,
I do not know why he needs to ask me about it...
ווייס איך ניט פארוואס ער דארף עס בא מיר פרעגן...
I asked him:
האב איך אים געפרעגט:
How long have you already been in New York? He answers –
וויפל צייט איז ער שוין אין ניו יארק? ענטפערט ער –
over thirty years. Do you know that during this time it was urged to print Torah journals of the yeshiva students? He says –
עטלעכע און דרייסיק יאר. צי ווייסטו אז מ'האט מעורר געווען במשך זמן זה אז מ'זאל אפדרוקן קובצי תורה פון די תלמידי הישיבה? זאגט ער –
yes. Do you have the journals? Yes. Do you look into the journals? No. Why? Because he is busy with communal work. But you know that the journals are lying on your shelf –
יע. צי האסטו די קובצים? יע. צי קוקסטו אריין אין די קובצים? ניין. פארוואס? ווייל ער איז פארנומען מיט עסקנות. אבער דו ווייסט דאך אז די קובצים ליגן בא דיר אויף דער פאליצע –
so take down the journals and show them to the Jew who asked you the question,
במילא נעם אראפ די קובצים און ווייז זיי דעם אידן וואס האט בא דיר געפרעגט די שאלה,
and tell him: here you have the Torah topics that the students of the yeshiva wrote, where you want to send your child!
און זאג אים אז אָט אַ דא האסטו די ענינים בתורה וואס האבן געשריבן די תלמידים פון דער ישיבה וואו מ'וויל דו זאלסט שיקן דיין קינד!
For this is among the reasons why it was urged to print the Torah journals.
וואס דאס איז דאך פון די טעמים פארוואס מ'האט מעורר געווען צו אפדרוקן די קובצי תורה.
One reason is:
איין טעם איז:
Since "achshar d'ri
וויבאלד אז "אכשור דרי
(b'tami')",
(בתמי') ",
and there has been a decline both among the yeshiva students,
און ס'איז געווארן א ירידה סיי בא תלמידי הישיבות,
and among the roshei yeshiva –
און סיי בא די ראשי ישיבות –
that they do not instill in the students the "cook" and vitality in Torah study –
אז זיי גיבן ניט אריין אין די תלמידים דעם "קאָך" און חיות בלימוד התורה –
therefore one must resort to additional ways to inspire the students.
דעריבער דארף מען אנקומען צו נאך אופנים ווי צו מעורר זיין די תלמידים.
So one of the advice for this,
איז איינע פון די עצות לזה,
when it is demanded that the students present pilpulim,
בשעת מ'מאנט אז די תלמידים דארפן זאגן פלפולים,
the student must then prepare more and toil more in that Torah topic,
דארף זיך דער תלמיד דעמולט מערער צוגרייטן און מערער הארעווען אין דעם ענין בתורה,
so that his friends cannot question him etc.
בכדי אז זיינע חברים זאלן אים ניט קענען אפפרעגן וכו'.
And so that the matter should not remain relevant only to his "class" in yeshiva,
און בכדי אז דער ענין זאל ניט בלייבן שייך נאר צו זיין "כתה" אין ישיבה,
or to his yeshiva alone –
אדער צו זיין ישיבה אליין –
it was proposed that the pilpulim be printed and disseminated.
האט מען מציע געווען אז מ'זאל די פלפולים אפדרוקן און מפיץ זיין.
And from this emerges another benefit –
און דערפון קומט ארויס נאך א תועלת –
that one can show others what the students of the yeshiva have accomplished,
אז מ'קען באווייזן אנדערע וואס די תלמידים פון דער ישיבה האבן אויפגעטאן,
and one who sees the journals will think,
און איינער וואס זעט די קובצים וועט טראכטן,
surely his son will also be a lamdan if he learns in this yeshiva!
זיכער וועט אויך זיין זון זיין א למדן אויב ער וועט לערנען אין דער ישיבה!
It is specifically from other circles that they grabbed onto this matter of printing Torah journals of the yeshiva students;
איז דוקא פון אנדערע קרייזן האט מען זיך אנגעכאפט אין דעם ענין צו דרוקן קובצי תורה פון תלמידי הישיבה;
and specifically here –
און דוקא דא –
where the matter was initially proposed –
וואו מ'האט לכתחילה מציע געווען דעם ענין –
they do not know that one of the purposes of the Torah journals is to demonstrate the erudition of the boys in the yeshiva!
ווייסט מען ניט אז איינע פון די מטרות פון די קובצי תורה איז בכדי צו באווייזן די לומדות פון די בחורים אין דער ישיבה!
Consequently,
במילא,
when someone comes and asks you how he can be assured that his son will become a scholar when he sends him to a Chabad yeshiva –
בשעת איינער קומט און פרעגט דיר ווי קען ער זיין פארזיכערט אז זיין זון וועט ווערן א למדן בשעת ער וועט אים שיקן אין א ישיבה פון חב"ד –
take out one of the journals and show him –
נעם ארויס איינעם פון די קובצים און ווייז אים –
here you have a journal from students of Chabad yeshivas,
אט דא האסטו א קובץ פון תלמידי ישיבות חב"ד,
and let them take out journals from other yeshivas and compare!...
און זאל מען ארויסנעמען קובצים פון אנדערע ישיבות און זיי פארגלייכן!...
On the other hand:
לאידך גיסא:
What does one do when he does not answer that person –
וואס טוט מען בשעת מ'ענטפערט יענעם ניט –
first of all, he sends his child to another yeshiva! And secondly –
לכל לראש שיקט ער זיין קינד אין אן אנדער ישיבה! און צווייטנס –
that person becomes even more strengthened in his opinion and thinks that he is entirely correct,
יענער ווערט נאך נתחזק בדעתו און ער מיינט אז ער איז גאר גערעכט,
because the Chabad activist had nothing with which to assure him that his son would become a scholar in a Chabad yeshiva!
ווייל דער עסקן פון חב"ד האט אים ניט געהאט מיט וואס צו פארזיכערן אז זיין זון וועט ווערן א למדן אין א ישיבה פון חב"ד!
And the main point is as mentioned –
און דער עיקר איז כאמור –
one does not even feel that this is something improper...
מ'איז גאר ניט מרגיש אז דאס איז עפעס שלא בסדר...
We are not speaking about your own standing and situation. We are speaking about the fact that you must answer the other person,
מ'רעדט שוין ניט וועגן זיין אייגענעם מעמד ומצב. מ'רעדט וועגן דעם אז דו מוזט ענטפערן דעם צווייטן,
because he expects that you should know the answer,
ווייל ער דערווארט אז דו זאלסט וויסן דעם ענטפער,
and you indeed need to know the answer,
און דו דארפסט טאקע וויסן דעם ענטפער,
consequently if you do not answer, it is understood that the results are as above.
במילא אויב דו ענטפערסט ניט איז מובן אז די תוצאות זיינען כנ"ל.
Regarding this, they claim that here in Chabad there is no "honor of the Torah."
עד"ז טענה'ט מען אז דא אין חב"ד האט מען ניט קיין "כבוד התורה".
One must also answer this and not leave others without an answer,
דארף מען אויך אויף דעם ענטפערן און ניט לאזן אנדערע אָן אן ענטפער,
which strengthens them in thinking that they are correct. And a simple answer:
וואס פארשטארקט זיי מיינענדיק אז זיי זיינען גערעכט. און אן ענטפער בפשטות:
Let them look for themselves where there is more "honor of the Torah":
אט זאל מען אליין קוקן וואו איז דא מער "כבוד התורה":
Whether here where one studies Torah not for the sake of provoking etc.;
צי דא וואו מ'לערנט תורה שלא על מנת לקנתר וכו';
or there where one studies Torah not for its own sake, for the sake of provoking and for the sake of boasting in the shame of another and for the sake of causing embarrassment and making strife,
אדער דארטן וואו מ'לערנט תורה שלא לשמה על מנת לקנתר ועל מנת להתפאר בקלונו של חבירו ועל מנת להלבין פנים און מאכן מחלוקת,
and if it appears to him that another knows better –
און אויב אים ווייזט זיך אויס אז א צווייטער ווייסט בעסער –
he says it is permitted to lie for the sake of peace,
זאגט ער מותר לשקר מפני שלום,
and when one asks him:
און בשעת מ'פרעגט אים:
What kind of peace,
וואס פארא א שלום,
you are spreading hatred? He answers that they have already done so many times!...
מ'פארשפרייט דאך שנאה? ענטפערט ער אז מ'האט שוין אזוי געטאן כמה פעמים!...
And regarding all these matters about which they ask "questions" –
ועד"ז בנוגע לכו"כ ענינים אויף וועלכע מ'פרעגט "שאלות" –
a Chabadnik must first of all know what to answer and answer in practice –
דארף א חב"ד'ניק לכל לראש וויסן וואס צו ענטפערן און ענטפערן בפועל –
because it is expected of him,
ווייל מ'דערווארט פון אים,
since he comes to the farbrengens where they speak about these matters,
וואס ער קומט צו די פארברענגענישן וואו מ'רעדט וועגן די ענינים,
that he should know what to answer. Consequently he must answer,
אז ער זאל וויסן וואס צו ענטפערן. במילא מוז ער ענטפערן,
in order not to leave the other with the impression that the other is correct,
בכדי ניט לאזן יענעם מיטן רושם אז יענער איז גערעכט,
as above at length.
כנ"ל בארוכה.
And may it be His will that these few words should have an effect on the listeners and be sufficient to rectify this matter from now on.
ויה"ר אז די פאר ווערטער זאלן פועל'ן אויף די שומעים און זיין גענוג צו מתקן זיין דעם ענין מכאן ולהבא.
Regarding those who are now sleeping –
בנוגע די וואס שלאפן איצטער –
since they are sleeping anyway and did not hear what was said,
איז וויבאלד אז זיי שאלפן סיי- ווי און האבן ניט געהערט וואס מ'האט גערעדט,
it will not harm them,
וועט עס זיי ניט שאטן,
and all the more so from "it is better that they be judged as inadvertent sinners and not as intentional sinners"<sup>85</sup>,
ובמכ"ש פון "מוטב נידונין כשוגגין ולא יהו מזידין"* 85,
all the more so those who are dozing, for they are like ones compelled,
עאכו"כ מנמנמים וואס זיי זיינען ווי אנוסים,
even less than inadvertent sinners.
נאך ווייניקער ווי שוגגים.
But those who are not sleeping and hear what is being said –
אבער די וואס שלאפן ניט און הערן וואס מ'רעדט –
whether because they are pushed,
צי דערפאר וואס מ'שטופט זיי,
or because they already want to hear a word about gentiles and the Seven Noahide Commandments,
אדער ווייל זיי ווילן שוין הערן א וואָרט וועגן גוים און ז' מצוות דבני נח,
in order that they should know what to say to a gentile whom they will meet –
בכדי זיי זאלן וויסן וואס צו זאגן א גוי וועלכן זיי וועלן טרעפן –
may it be His will that they should have an effect.
איז יה"ר אז זיי רייך זאלן פועל'ן.
And especially standing on the 24th of Shvat,
ובפרט שטייענדיק בכ"ד שבט,
one has special powers that there should not be a situation of "complacent" when Jews find themselves in exile.
האט מען כחות מיוחדים אז ס'זאל ניט זיין א מצב פון "שאננים" בשעת אידן געפינען זיך אין גלוח.
And from now on, one should first of all know what to answer and answer in practice to questions that others ask. And especially in the aforementioned matter –
ומכאן ולהבא זאל מען לכל לראש וויסן וואס צו ענטפערן און ענטפערן בפועל אויף שאלות וואס אנדערע פרעגן. ובמיוחד אין דעם ענין הנ"ל –
that a Jew needs and must cry out "enough of exile",
אז א איד דארף און מוז שרייען "דאלאי גלות",
"how long until Mashiach comes",
"ווי וואנט משיח נאו",
and not specifically in Russian or in English. Rather in the holy tongue –
און ניט נוגע דוקא אויף רוסיש צי אויף ענגליש. נאר אויף לשון קודש –
"Until when".
"עד מתי".
And not only must he cry out thus in speech with his mouth,
און ניט נאר אז ער דארף אזוי שרייען בדיבור בפה,
but all the more so must he feel thus internally,
נאר עאכו"כ אז ער דארף אזוי מרגיש זיין בפנימיות,
and all the more so bring this down into actual deed –
ועאכו"כ אראפברענגען דאס אין מעשה בפועל –
through his fulfillment of Torah and mitzvos,
ע"י קיום תומ"צ שלו,
until he compels<sup>86</sup>, so to speak,
ביז אז ער נויט 86 כביכול
(compel from the term coercion<sup>87</sup>)
(עשי' מלשון כפי' 87)
that Mashiach should come.
אז משיח זאל קומען.
And may it be His will that through this it will be "very close to you, in your mouth and in your heart, to do it"<sup>88</sup>:
ויה"ר אז עי"ז וואס עס וועט זיין "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" 88:
Not only that we wait for Moshiach,
ניט נאר וואס מ'ווארט אויף משיח'ן,
but he is "close to you",
נאר ער איז "קרוב אליך",
and "very",
און "מאד",
and this is expressed "in the mouth" –
און דאס דריקט זיך אויס "בפה" –
that one cries out with the mouth "Until when?" and that one already wants Moshiach our righteousness,
אז מ'שרייט בפה "עד מתי" און אז מ'וויל שוין משיח צדקנו,
and all the more so "in your heart",
ועאכו"כ "בלבבך",
in thought,
במחשבה,
and all the more so "to do it" –
ועאכו"כ "לעשותו" –
as it were, to compel that Moshiach should come –
כביכול כופה זיין אז משיח זאל קומען –
it will further hasten the "very close to you the matter",
וועט עס נאכמער צואיילן דעם "קרוב אליך הדבר",
and "very" –
און "מאד" –
the "I will hasten" of the true and complete redemption,
דעם "אחשינה" פון דער גאולה האמיתית והשלימה,
"and everlasting joy upon their heads"<sup>89</sup>,
"ושמחת עולם על ראשם" 89,
speedily in our days, literally, and with manifest and revealed goodness.
במהרה בימינו ממש ובטוב הנראה והנגלה.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "And these are the ordinances etc."
ד"ה ואלה המשפטים גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with Rashi's commentary,
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
and a remark from the Tatte on the Zohar of the weekly portion.
און א הערה פון טאטן אויפן זהר דפרשת השבוע.
In our portion, chapter 23, verse 26, it states:
בפרשתנו קאפיטל כג פסוק כו שטייט:
"There shall be no one miscarrying or barren in your land; the number of your days I will fulfill." And Rashi comments on "There shall be no one miscarrying":
"לא תהי' משכלה ועקרה בארצך את מספר ימיך אמלא". איז רש"י מפרש אויף "לא תהי' משכלה":
"If you do My will."
"אם תעשה רצוני".
The commentators<sup>90</sup> explain that Rashi's innovation is:
זיינען מפרשים 90 מבאר אז דער חידוש פון רש"י איז:
In the preceding verse it states "And you shall serve Hashem your G-d, and He will bless your bread and your water, and I will remove sickness from your midst."
בפסוק לפנ"ז שטייט "ועבדתם את ה' אלקיכם וברך את לחמך ואת מימיך והסירותי מחלה מקרבך".
However, in this verse it states "There shall be no one miscarrying etc." without a conjunctive vav and not "and there shall not be"
משא"כ בפסוק זה שטייט "לא תהי' משכלה גו'" אן א וא"ו המוסיף און ניט "ולא"
(as it states earlier ("and He will bless your bread and your water, and I will remove etc."),
(ווי עס שטייט פריער ("וברך את לחמך ואת מימיך והסירותי גו'"),
one could have learned that "There shall be no one miscarrying" does not follow as a continuation of "And you shall serve Hashem your G-d",
וואלט מען געקענט לערנען אז "לא תהי' משכלה" קומט ניט בהמשך צו "ועבדתם את ה"א",
it is a new matter not dependent on "And you shall serve Hashem your G-d".
ס'איז א נייער ענין ניט תלוי אין "ועבדתם את ה"א".
Rashi teaches that even though "There shall be no one miscarrying etc." is stated without a conjunctive vav, this too is dependent on "If you do My will",
טוט אויף רש"י אז אע"פ וואס "לא תהי' משכלה גו'" שטייט אן א וא"ו המוסיף איז דאס אויך תלוי "אם תעשה רצוני",
on "And you shall serve Hashem your G-d".
אין "ועבדתם את ה"א".
But according to this it is not understood
אבער לפי"ז איז ניט מובן
(according to the simple meaning):
(ע"ד הפשט):
(a) Since it states "There shall be no one miscarrying etc."
(א) וויבאלד אז עס שטייט "לא תהי' משכלה גו'"
(without a conjunctive vav) –
(אן א וא"ו המוסיף) –
what is indeed Rashi's proof that this comes as a continuation and as a result of "And you shall serve Hashem your G-d"
וואס איז טאקע די ראי' פון רש"י אז דאס קומט בהמשך און אלס תוצאה פון "ועבדתם את ה"א"
(like the other blessings)?
(ווי די אנדערע ברכות)?
The commentators explain<sup>91</sup>,
זיינען מפרשים מסביר 91,
that the proof is from the fact that we see in actuality that there is sometimes a reality of "one miscarrying or barren in your land". Rashi must explain that this is dependent on the condition "If you do My will",
אז די ראי' איז דערפון וואס מ'זעט בפועל אז ס'איז אמאל דא א מציאות פון "משכלה ועקרה בארצך". מוז רש"י מפרש זיין אז דאס איז תלוי אין דעם תנאי "אם תעשה רצוני",
and since sometimes there is not such a state, therefore "one miscarrying or barren in your land" can exist.
און וויבאלד אז אמאל איז ניט אזא מצב דערפאר קען זיין "משכלה ועקרה בארצך".
But according to the simple meaning for a five-year-old studying Scripture, one cannot say this:
אבער ע"ד הפשט פאר א בן חמש למקרא קען מען אזוי ניט זאגן:
The five-year-old
דער בן חמש
(in the time of Rashi and the like)
(בזמן רש"י וכיו"ב)
does not know that "in your land"
ווייסט ניט אז "בארצך"
(in the Land of Israel)
(בארץ ישראל)
there is sometimes a miscarrying or barren woman – because he has not yet studied further in Tanach about this,
איז אמאל דא א משכלה ועקרה - ווייל ער האט נאך ניט געלערנט ווייטער אין תנ"ך וועגן דעם,
and now he lives in France and the like –
און איצטער לעבט ער אין פראנקרייך וכיו"ב –
he does not know what is happening in the Land of Israel. Consequently, one cannot say that Rashi writes "If you do My will" in order to explain how "one miscarrying or barren in your land" comes about. The question returns: from where does Rashi derive that "There shall be no one miscarrying" is specifically "If you do My will"?
ווייסט ער ניט וואס עס טוט זיך אין ארץ ישראל. במילא קען מען ניט זאגן אז רש"י שרייבט "אם תעשה רצוני" בכדי צו באווארענען ווי עס קומט "משכלה ועקרה בארצך". ווערט צוריק די שאלה פון וואנעט נעמט רש"י אז "לא תהי' משכלה" איז דוקא "אם תעשה רצוני"?
(b) According to the explanation of the commentators that "If you do My will" means that also "There shall be no one miscarrying etc." comes as a continuation of "And you shall serve Hashem your G-d" –
(ב) לויט פירוש המפרשים אז "אם תעשה רצוני" מיינט אז אויך "לא תהי' משכלה גו'" קומט בהמשך צו "ועבדתם את ה"א" –
why did Rashi deviate from the language of the verse and write "If you do My will",
פארוואס איז רש"י חשנה פון לשון הכתוב און שרייבט "אם תעשוה רצוני",
and not "If you serve Me",
און ניט "אם תערווני",
like "And you shall serve Hashem your G-d"?
ווי "ועבדתם את ה"א"?
Also, one must understand in Rashi –
אויך דארף מען פארשטיין בפרש"י –
on the other hand:
לאידך גיסא:
According to Rashi that "There shall be no one miscarrying etc." is dependent on "If you do My will" –
לויט רש"י אז "לא תהי' משכלה גו'" איז תלוי אין "אם תעשה רצוני" –
why is this only "in your land" and not in every place? Everywhere that one fulfills the will of Hashem one should receive the blessing that "There shall be no one miscarrying or barren",
פארוואס איז דאס נאר "בארצך" און ניט בכל מקום? אומעטום וואו מ'איז מקיים רצון ה' דארף מען באקומען די ברכה אז "לא תהי' משכלה ועקרה",
as the five-year-old has already learned several times
ווי דער בן חמש האט שוין פריער געלערנט כמ"פ
(in Parshat Yitro, at the giving of the Torah,
(בפ' יתרו בא מתן תורה,
and elsewhere)
ועוד)
that when Jews fulfill the will of Hashem they receive reward
אז בשעת אידן זיינען מקיים רצון ה' באקומען זיי שכר
[even though he has not yet studied "If you walk in My statutes etc. and I will give your rains in their time"<sup>92</sup>]!
[כאטש ער האט נאך ניט געלערנט "אם בחוקותי תלכו גו' ונתתי גשמיכם בעתם" 92]!
Furthermore:
יתירה מזו:
In this very verse it is emphasized that "the number of your days I will fulfill" is not limited to "your land",
בפסוק זה עצמו איז מודגש אז "את מספר ימיך אמלא" איז ניט מוגבל צו "ארצך",
as is understood from the fact that it states "There shall be no one miscarrying or barren in your land; the number of your days I will fulfill",
כמובן דערפון וואס עס שטייט "לא תהי' משכלה ועקרה בארצך את מספר ימיך אמלא",
"in your land" in the middle of the verse,
"בארצך" באמצע הכתוב,
it is understood that "in your land" applies only to "There shall be no one miscarrying etc."
איז מובן אז "בארצך" גייט נאר אויף "לא תהי' משכלה גו'"
[because if it also applied to "the number of your days I will fulfill" it would have had to be either at the end of the verse:
[ווייל אויב עס וואלט געגאנגען אויך אויף "את מספר ימיך אמלא" וואלט עס געדארפט שטיין אדער בסוף הפסוק:
"There shall be no one miscarrying or barren; the number of your days I will fulfill in your land",
"לא תהי' משכלה ועקרה את מספר ימיך אמלא בארצך",
or at the beginning of the verse:
אדער בתחלת הפסוק:
"In your land there shall be no one miscarrying etc."].
"בארצך לא תהי' משכלה גו'"].
It is not understood:
איז ניט מובן:
Why is "There shall be no one miscarrying etc." specifically limited to "in your land",
פארוואס איז "לא תהי' משכלה גו'" דוקא מוגבל "בארצך",
and "the number of your days I will fulfill" is in every place
און "את מספר ימיך אמלא" איז בכל מקום
(not only "in your land")?!
(ניט נאר "בארצך")?!
With additional precise points,
מיט נאך דיוקים,
and as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the Tatte on the Zohar, he comments<sup>93</sup> on what is said in the Zohar<sup>94</sup> "the food of that wicked one
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר שטעלט ער זיך 93 על מ"ש בזהר 94 "מיכלא דההוא רשע
(Nebuchadnezzar)
(נבוכדנאצר)
was meat in milk
בשרא בחלבא הוה
[which is connected to the verse in our parshah<sup>95</sup> "You shall not cook a kid in its mother's milk")
[וואס דאס איז פארבונדן מיטן פסוק בפרשתנו 95 "לא תבשל גדי בחלב אמו")
and cheese with meat, besides other foods, and this was set before me at my table every day",
וגבינה עם בשרא בר מיכלן אחרנין ודא סליק לי' בפתורי' בכל יומא",
And he explains, according to Kabbalah, the difference between the two matters of "meat in milk" and "cheese with meat",
און ער איז מבאר ע"פ קבלה דעם חילוק צווישן די צוויי ענינים פון "בשרא בחלבא" און "גבינה עם בשרא",
and the precise nuances of the language in this.
און די דיוקי הלשונות בזה.
However, he does not explain the lesson from this in the service of Hashem,
ער איז אבער ניט מבאר די הוראה דערפון אין עבודת השם,
relying that one will understand it on his own –
פארלאזנדיק אז מ'וועט עס אליין פארשטיין –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to complete the explanation of Rashi from last Shabbat on the verse<sup>96</sup> "And all the people saw the voices".
כאן המקום להשלים דעם ביאור בפרש"י פון פאריקן שבת עה"פ 96 "וכל העם רואים את הקולות".
It was explained<sup>97</sup> that Rashi does not bring the other two things that are stated in the Mechilta<sup>98</sup> "There were no lame among them, as it is said<sup>99</sup> 'and they stood at the foot of the mountain'" and "There were no fools among them, as it is said<sup>100</sup> 'You have been shown to know'" –
מ'האט מבאר געווען 97 אז רש"י ברענגט ניט די אנדערע צוויי זאכן וואס שטייען אין מכילתא 98 "לא הי' בהם חיגרים שנאמר 99 ויתיצבו בתחתית ההר" און "לא הי' בהם טיפשים שנאמר 100 אתה הראת לדעת" –
because according to the simple meaning, there is no proof from these verses:
ווייל ע"ד הפשט איז ניטא קיין הכרח פון די פסוקים:
From that which it says "and they stood" there is no proof that there were no lame,
דערפון וואס עס שטייט "ויתיצבו" איז קיין הכרח ניט אז עס זיינען ניט געווען קיין חיגרים,
because even the lame can stand. If it had said that they all walked,
ווייל אויך חיגרים קענען שטיין. אויב עס וואלט געשטאנען אז זיי זיינען אלע געגאנגען,
that would be a proof that there were no lame,
איז דאס א הכרח אז חיגרים זיינען ניט געווען,
because a lame person cannot walk
ווייל א חיגר קען ניט גיין
(at least not as well)
(עכ"פ ניט אזוי גוט)
as one who is not lame. But from standing alone there is no proof
ווי ניט קיין חיגר. אבער פון שטיין אליין איז קיין ראי' ניט
(according to the simple meaning).
(ע"ד הפשט).
And regarding this it was explained that from "You have been shown to know" there is no proof according to the simple meaning that "there were no fools among them".
ועד"ז האט מען מבאר געווען אז פון "אתה הראת לדעת" איז קיין הכרח ניט ע"ד הפשט אז "לא הי' בהם טיפשים".
They raised this in the "Kovtzim" and asked several questions and offered several explanations,
האט מען זיך געשטעלט אויף דעם אין די "קובצים" און געפרעגט כמה שאלות און געזאגט כמה ביאורים,
which in general are plausible,
וואס בכללותם זיינען זיי קולע על השערה,
but they overlooked a "strong difficulty":
אבער אויף א "קלאץ קשיא" האט מען פארקוקט:
It is true that one cannot bring a proof that "there were no lame" if it had said the term standing
במה דברים אמורים אז מ'קען ניט ברענגען א ראי' אז "לא הי' בהם חיגרים" ווען עס וואלט געשטאנען לשון עמידה
(because even the lame can stand),
(ווייל אויך חיגרים קענען שטיין),
but here it says "and they stood at the foot of the mountain". This indicates not mere standing but standing firmly.
אבער דא שטייט דאך "ויתיצבו בתחתית ההר". וואס דאס ווייזט ניט אויף סתם עמידה נאר אויף עמידה בחוקף.
As Rashi explained earlier on the verse<sup>101</sup> "my sheaf arose and also stood upright",
ווי רש"י האט פריער מפרש געווען עה"פ 101 "קמה אלומתי וגם נצבה",
that the addition of "and also stood upright" to "my sheaf arose" is:
אז די הוספה פון "וגם נצבה" אויף "קמה אלומתי" איז:
"my sheaf arose" means "it stood up",
"קמה אלומתי" מיינט "נזקפה",
and "and also stood upright" means "to stand in its place erectly",
און "וגם נצבה" מיינט "לעמוד על עומדה בזקיפה",
i.e., a strong standing,
ד.ה. א שטארקע עמידה,
not mere standing
ניט סתם אן עמידה
[Regarding this Rashi explains further on the verse<sup>102</sup> "and Datan and Aviram came out standing" –
[עד"ז איז רש"י מפרש ווייטער עה"פ 102 "ודתן ואבירם יצאו נצבים" –
"with erect stature etc." And although the child of five did not learn this,
"בקומה זקופה כו'". ואע"פ אז דער בן חמש האט עס ניט געלערנט,
nevertheless from this there is a proof that this is the explanation of "stood upright" in the simple meaning),
איז אבער פון דעם א ראי' אז דאס איז דער פירוש אין "נצבה" בפשש"מ),
in addition to that which Rashi explains this in Parshat Vayeishev],
נוסף לזה וואס רש"י איז דאס מפרש בפ' וישב],
And standing firmly is not possible for the lame as it is for others. Consequently, from that which it says here an unusual term "and they stood at the foot of the mountain"
וואס עמידה בתוקף איז ניט שייך בא חיגרים אזוי ווי בא אנדערע. במילא איז דערפון וואס דא שטייט א לשון בלתי רגילה "ויחיצבו בתחתית ההר"
(not "and they stood"),
(ניט "ויעמדו"),
standing firmly –
עמידה בתוקף –
is it not proven that there were no lame here?
איז מוכח אז דא זיינען ניט געווען קיינע חיגרים?
The question returns to Rashi:
קערט זיך אום די שאלה אויף רש"י:
Why does he not bring that "there were no lame" with the proof from "and they stood at the foot of the mountain"? And as follows.
פארוואס ברענגט ער ניט אז "לא הי' חיגרים" מיט דער ראי' פון "ויתיצבו בתחתית ההר"? וכדלקמן.
<sup>5</sup>. Regarding this there is seemingly a "strong answer" that could have been given why Rashi does not bring
5. עד"ז איז דא לכאורה א "קלאץ תירוץ" וואס מ'האט געקענט ענטפערן פארוואס רש"י ברענגט ניט
(from the Mechilta)
(פון מכילתא)
about the lame and the fools
וועגן חיגרים און טיפשים
[and someone wrote about this,
[און איינער האט וועגן דעם געשריבן,
but afterwards it was "lost"...]:
אבער דערנאך איז ערי "פארפארן"...]:
In the three verses that Rashi brings as proofs for "there was not among them one blind",
אין די דריי פסוקים וואס רש"י ברענגט אלס ראיות אויף "לא הי' בהם אחד סומא",
"there was not among them one mute",
"לא הי' בהם אילם",
"there was not among them one deaf" –
"לא הי' בהם חרש" –
the term "all the people" is stated:
שטייט דער לשון "כל העם":
"and all the people saw"<sup>103</sup>;
"וכל העם רואים" 103;
"and all the people answered"<sup>104</sup>;
"ויענו כל העם" 104;
"and all the people answered etc. we will do etc. we will do and we will hear"<sup>105</sup>.
"ויען כל העם גו' נעשה גו' נעשה ונשמע" 105.
However, in the two verses that the Mechilta brings as a proof that "there were no lame among them" and "there were no fools among them" the term "all" is not stated:
משא"כ אין די צוויי פסוקים וואס די מכילתא ברענגט אלס ראי' אז "לא הי' בהם חיגרים" און "לא הי' בהם טיפשים" שטייט ניט דער לשון "כל":
"and they stood at the foot of the mountain" is not stated regarding "all the people",
"ויתיצבו בתחתית ההר" שטייט ניט אויף "כל העם",
and likewise "You have been shown to know" is not stated regarding "all the people",
ועד"ז "אתה הראת לדעת" שטייט ניט אויף "כל העם",
consequently there is no proof from this
במילא איז דערפון קיין הכרח ניט
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
that "all the people" literally stood
אז "כל העם" ממש זיינען געשטאנען
(and they stood)
(ויתצבו)
and had "knowledge",
און האבן געהאט "דעת",
therefore one cannot bring from this a proof that "there were no lame among them" and "there were no fools among them".
דערפאר קען מען דערפון ניט ברענגען קיין ראי' אז "לא הי' בהם חיגרים" און "לא הי' בהם טיפשים".
However, one cannot say this:
מ'קען אבער אזוי ניט זאגן:
When does "all the people" come to learn something?
ווען קומט "כל העם" עפעס לערנען –
Specifically, were it not for the words "all the people," one could think that "all the people" were not equal
דוקא בשעת לולא די ווערטער "כל העם" וואלט מען געקענט מיינען אז "כל העם" איז ניט געווען גלייך
(in a certain matter);
(בענין מסויים);
but when one knows regardless that "all the people" were at a certain event –
אבער בשעת מ'ווייסט בלאו הכי אז "כל העם" איז געווען ביי א מעמד מסויים –
one can learn nothing from where it does not say "all the people," because one knows that "all the people" were there,
קען מען גארניט אפלערנען דערפון וואס עס שטייט ניט "כל העם" וייל מ'ווייסט אז "כל העם" איז דארט געווען,
it is as if it were written
איז דאס כאילו ווי עס וואלט געשטאנען
(only for some reason the verse does not write it).
(נאר מאיזה סיבה שרייבט עס ניט דער פסוק).
At the time of the Ten Commandments, one knows that "all the people,"
בשעת עשרת הדברות ווייסט מען אז "כל העם",
all Jews, were present,
אלע אידן. זיינען דערביי געווען,
as the verse says at the beginning of the matter. Therefore, the verse does not need to repeat each time it speaks about the event of the Ten Commandments that "all the people" were there.
ווי דער פסוק זאגט בתחלת הענין. דעריבער דארף דא דער פסוק ניט איבערחזר'ן יעדן מאל וואו עס רעדט זיך וועגן דער מעמד פון עשרת הדברות אז דארטן איז געווען "כל העם".
However, when it speaks about a time before the Ten Commandments themselves,
משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א זמן פאו עשרת הדברות עצמן,
when it could be that "all the people" were not equal
וואס דעמולט קען זיין אז "כל העם" איז ניט געווען גלייך
(in a certain matter) –
(בענין מסויים) –
then when it says "all the people" at that time,
איז בשעת עס שטייט דעמולט "כל העם",
it comes to teach that in a certain matter all Jews were equal.
קומם עס מחדש זיין אז בענין מסויים זיינען אלע אידן געווען בשוה.
Based on this, one will understand the difference between the two verses "and they stood at the bottom of the mountain" and "you have been shown to know"
עפ"ז וועט מען פארשטיין דער חילוק צווישן די צוויי פסוקים "ויתיצבו בתחתית ההר" און "אתה הראת לדעת"
(from which Rashi does not learn that "there were no lame among them" and "fools")
(וואס רש"י לערנט פון זיי ניט אפ אז "לא הי' בהם חיגרים" און "טיפשים")
and the other three verses where it says "all the people"
מיט די אנדערע דריי פסוקים וואו עס שטייט "כל העם"
(from which Rashi learns "there was not among them one blind,"
(פון וועלכע רש"י לערנט אפ "לא הי' בהם אחד סומא",
"mute," and "deaf").
"אילם" און "חרש").
"And they stood at the bottom of the mountain" and "you have been shown to know" speak of the event of the Ten Commandments. It is understood by itself that there was "all the people"
"ויתצבו בתחתית ההר" און "אתה הראת לדעת" רעדט זיך במעמד עשרת הדברות. איז מובן מעצמו אז דארטן איז געווען בל העם"
(because this was already stated earlier),
(ווייל דאס איז שוין געשטאנען פריער),
and the verse does not need to repeat it. Consequently, one cannot say that since it does not say "all the people" here, there is no proof that "there were no lame among them" and "fools"
און דער פסוק דארף עס ניט איבער'חזר'ן. במילא קען מען ניט זאגן אז וויבאלד דא שטייט ניט "כל העם" איז ניט קיין הוכחה אז "לא הי' בהם חיגרים" און "טיפשים"
(because regardless one knows that all the people were indeed there,
(ווייל בלאו הכי ווייסט מען אז כל העם איז דארטן יא געווען,
so it is as if it were written in the verse).
במילא איז דאס כאילו ווי דאס וואלט געשטאנען אין פסוק).
Therefore, one must arrive at other explanations for why Rashi cannot bring a proof from this
דעריבער דארף מען אנקומען צו אנדערע ביאורים פארוואס רש"י קען דערפון ניט ברענגען קיין ראי'
(like the Mechilta)
(ווי די מכילתא)
that there were no lame and fools.
אז עס זיינען ניט געווען קיין חיגרים וטיפשים.
However, in the other three verses, it does not speak at the time of the Ten Commandments themselves,
משא"כ אין די אנדערע דריי פסוקים רעדט זיך ניט בשעת עשרת הדברות עצמן,
but before them.
נאר לפנ"ז.
Consequently, one could think that all the people were not equal,
במילא וואלט מען געקענט מיינען אז כל העם איז ניט געווען בשוה,
but from the fact that even there it says "all the people," it is proven
אבער דערפון וואס אפילו דארטן שטייט "כל העם" איז מוכח,
that it comes to teach that "there was not among them one blind,"
אז דאס קומט מחדש זיין אז "לא הי' בהם אחד סומא",
mute, or deaf. And according to the order of the verses in Rashi:
אילם או חרש. ועל סדר הפסוקים ברש"י:
Simply
בפשטות
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
the verse "and all the people saw the voices and the torches and the sound of the shofar etc." also refers to what is said before the Ten Commandments<sup>106</sup> "and it was on the third day when it was morning, and there were voices and lightning and a heavy cloud on the mountain and a very strong shofar sound, and all the people who were in the camp trembled."
באציט זיך דער פסוק "וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת קול השופר גו'" אויך צו האמור לפני עשרת הדברות 106 "ויהי ביום השלישי בהיות הבוקר ויהי קולות וברקים וענן כבד על ההר וקול שופר חזק מאד ויחרד כל העם אשר במחנה".
That is, that "all the people etc." also saw the "lightning and heavy cloud on the mountain" which was when the Jews were still "in the camp,"
ד.ה. אז "וכל העם גו'" האבן געזען אויך די "ברקים וענן כבד על ההר" וואס איז געווען ווען אידן זיינען נאך געווען "במחנה",
before they came to Mount Sinai to hear the Ten Commandments. And as it says after this<sup>107</sup>
איידער זיי זיינען געקומען צום הר סיני הערן די עשרת הדברות". און ווי עס שטייט לאחרי זה 107
(after "when it was morning and there were voices and lightning and a heavy cloud on the mountain")
(נאך "בהיות הבוקר ויהי קולות וברקים וענן כבד על ההר")
"and Moses brought out the people toward God from the camp,"
"ויצא משה אל העם לקראת האלקים מן המחנה",
that Moses led the Jews out of the camp to Mount Sinai.
אז משה האט ארויסגעפירט די אידן פון מחנה צום הר סיני.
And being in the camp, it is simply understood that not all Jews were in an equal state and condition,
און זייענדיק אין מחנה איז מובן בפשטות אז ניט אלע אידן זיינען געשטאנען במעמד ומצב שוה,
each one was in his place and in his tent
כאו"א איז געווען במקומו ובאהלו
[under his banner,
[תחת דגלו,
if there were already banners at that time),
אויב עס זיינען דעמולט שוין געווען דגלים),
and it could be that others were sleeping and the like.
און עס קען זיין אז אנדערע זיינען גאר געשלאפן וכיו"ב.
That is, that simply one could say
ד.ה. אז בפשטות וואלט מען געקענט זאגן
(and on the contrary –
(ואדרבה –
this is how it presents itself)
אזוי לייגט זיך)
that being in the camp, not "all the people" saw all these matters that occurred on the mountain. It could be that the "heavy cloud on the mountain" was not so strong that "all the people" saw it.
אז זייענדיק במחנה איז ניט "כל העם" האט געזען די אלע ענינים וואס האבן זיך געטאן אויפן הר. עס קען זיין אז דער "ענן כבד על ההר" איז ניט געווען אזוי שטארק אז "כל העם" האבן דאס געזען.
*) For it is forced to say
*) כי דוחק לומר
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
that "and all the people see" does not relate to "lightning and a heavy cloud on the mountain" while they were still "in the camp,"
ש"וכל העם רואים" אינו מתייחס ל"ברקים וענן כבד על ההר" בהיותם עוד "במחנה",
and to divide that there were two modes of seeing
ולחלק שהיו ב' אופני ראי'
(one –
(א' –
in the camp and two –
במחנה וב' –
afterwards at the time of the Ten Commandments).
אח"כ בעת עשה"ד).
And simply, it was all in one continuum:
ובפשטות הי' הכל בהמשך אחד:
"when it was morning and there were voices etc.
"בהיות הבוקר ויהי קולות גו'
(and afterwards)
(ואח"כ)
and Moses brought out etc. and Hashem descended etc. and God spoke etc. and all the people see etc." without any interruption in between.
ויוצא משה גו' וירד ה' גו' וידבר אלקים גו' וכל העם רואים גו'". בלי הפסק בינתיים.
Consequently, when the verse teaches that "and all the people see etc.,"
במילא בשעת דער פסוק איז מחדש אז "וכל העם רואים גו'",
one must say that this comes to add and teach something. So Rashi proves from this that it comes to teach –
מוז מען זאגן אז דאס קומט עפעס מוסיף ומחדש זיין. איז רש"י דערפון מוכיח אז דאס קומט לערנען –
"it teaches that there was not among them one blind."
"מלמד שלא הי' בהם אחד סומא".
Regarding the verse "And all the people answered" — this was before the Giving of the Torah.
עד"ז דער פסוק "ויענו כל העם" איז געווען פאר די עשה"ד.
On the second of Sivan,
בשני בסיון,
as is understood from Rashi on the verse that "And Moses returned the words of the people to Hashem" was on the third of Sivan. Therefore, when it says in the verse "And all the people answered"
כמובן פון פרש"י עה"פ אז "וישב משה את דברי העם אל ה'" איז געווען בשלישי בסיון. דעריבער בשעת עס שטייט אין פסוק "ויענו כל העם"
(although without this one could say that perhaps not all the people answered)
(כאטש לולא זה וואלט מען געקענט זאגן אז אפשר ניט כל העם האבן געענטפערט)
this is a proof that "there was no mute among them."
איז דאס א ראי' אז "לא הי' בהם אלם".
Regarding the verse "We will do and we will hear" — this was before the Giving of the Torah –
עד"ז דער פסוק "נעשה ונשמע" איז געווען פאר די עשה"ד –
on the fifth of Sivan
בחמשה בסיון
(as Rashi explains<sup>108</sup>).
(ווי רש"י איז מפרש 108).
And nevertheless it says that this was "all the people,"
און אעפ"כ שטייט אז דאס איז געווען "כל העם",
this teaches that "there was no deaf person among them."
לערנט דאס אז "לא הי' בהם חרש".
Here is the place to mention regarding the gathering that takes place on this Shabbat:
כאן המקום צו דערמאנען וועגן דעם כינוס וואס קומט פאר בשבת זה:
The purpose of this gathering is that Jews gather together in order to strengthen one another in the study of Torah and the observance of the commandments.
דער תפקיד פון דעם כינוס איז דאך אז אידן קלייבן זיך צוזאמען בכדי איינער דעם צווייטן מחזק זיין בלימוד התורה וקיום המצוות.
And since it is connected with the study of Torah,
און וויבאלד מ'פארבינדט עס מיט לימוד התורה,
there is upon this, first and foremost, the promise of our Sages, of blessed memory, that "Whoever reads and reviews, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him"<sup>109</sup>,
האט מען אויף דעם לכל לראש הבטחת חז"ל אז "כל הקורא ושונה הקב"ה קורא ושונה כנגדו" 109,
and "Just as there [at Sinai] with awe, fear, trembling, and quaking, so too here with awe, fear, trembling, and quaking"<sup>110</sup>.
און "מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע" 110.
This gives increased strength in the success of the study of Torah and observance of the commandments of those who have gathered together.
גיט דאס מערער כח אין דער הצלחה פון דעם לימוד התורה וקיום המצוות פון די וואס האבן זיך צוזאמענגעקליבן.
In addition to this:
נוסף לזה:
Since so many have gathered together –
וויבאלד אז כו"כ האבן זיך צוזאמענגעקליבן –
there is also the aspect of "Each one helps his friend"<sup>111</sup>,
איז אויך דא דער "איש את רעהו יעזורו" 111,
each one helps the other to accept good resolutions,
יעדערער העלפט ארויס דעם צווייטן צו אננעמען החלטות טובות,
with the intent to bring them down into actual deed. And "He who has one hundred wants two hundred,
על מנת זיי אראפברענגען בפועל ממש. און מי שיש לו מנה רוצה מאתיים,
he who has two hundred wants four hundred, etc."<sup>112</sup>,
מי שיש לו מאתיים רוצה ד' מאות וכו' 112,
not only in quantity but also in quality.
ניט נאר בכמות נאר אויך באיכות.
And in addition to this, there is also the blessing of "All who gather here."
און דערצו האט מען אויך די ברכה פון כל המתוועדים כאן.
And especially since this is in a place where Torah is magnified and a place where prayer is magnified<sup>113</sup> –
ובפרט אז דאס איז במקום שמגדלין בו תורה ומקום שמגדלין בו תפלה 113 –
that the gathering should be successful,
אז דער כינוס זאל זיין בהצלחה,
and that they should accept important good resolutions and afterwards bring them down into actual deed –
און מ'זאל אננעמען די וויכטיקע החלטות טובות און זיי דערנאך אראפברענגען בפועל –
resolutions both regarding one's own conduct and regarding influencing others,
החלטות סיי בנוגע דער אייגענער אויפפירונג און סיי בנוגע צו משפיע זיין על הזולת,
by being a living example,
דורך זיין א לעבעדיקער ביישפיל,
including also influencing the children of Noah in connection with their seven commandments.
כולל אויך משפיע זיין אויף בני נח בקשר מיט זייערע ז' מצוות.
And in order to connect this with physicality,
ובכדי דאס פארבינדן מיט גשמיות,
and to add additional strength in this –
און צוגעבן א תוספות כח בזה –
they will give to the gathering mashkeh from the farbrengen.
וועט מען געבן פאר דעם כינוס משקה פון דער התוועדות.
Likewise, there are those who travel back after Shabbat to their places to engage in the dissemination of Judaism –
אזוי אויך זיינען דא די וואס פארן צוריק נאך שבת למקומם זיך צו עוסק זיין אין הפצת היהדות –
They should do this in a manner of "And these are the ordinances which you shall place before them":
זאלן זיי טאן אין דעם אין אן אופן פון "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם":
spread Judaism
פארשפרייטן אידישקייט
("these are the ordinances")
("אלה המשפטים")
in a manner of "you shall place," from the term "placing" and "treasure"<sup>114</sup>.
אין אן אופן פון "תשים" מלשון סימה ואוצר 114.
That is, that one makes Judaism precious
ד.ה. אז מ'מאכט אידישקייט טייער
(like a treasure)
(ווי אן אוצר)
for all Jews,
ביי אלע אידן,
and "before them" –
און "תשים לפניהם" –
"to their innerness"<sup>115</sup>,
"לפנימיותם" 115,
that it should enter into them in an internal way.
ס'זאל בא זיי אריין אין א פנימיות.
And simply:
ובפשטות:
With every Jew that one comes into contact with, one influences him not only in a superficial manner
מיט יעדן אידן וואס מ'קומט אין בארירונג איז מען אויף אים משפיע ניט נאר באופן פון אנגערירט
(externally),
(בחיצוניות),
but internally,
נאר בפנימיות,
so that there should be a change in him from one extreme to the other.
אז אין אים זאל ווערן א שינוי מן הקצה אל הקצה.
Here is the place to add, to note, and to illuminate
כאן המקום להוסיף ולהעיר ולהאיר
(both with an ayin and with an alef)
(סיי מיט אן עי"ן סיי מיט אן אל"ף)
regarding what is said<sup>116</sup> that already in the time of exile there should be "And kings shall be your nursemaids and their princesses your wet nurses"<sup>117</sup>. One asks: Where is this seen today with physical sight?
וועגן דעם וואס מ'רעדט 116 אז שוין בזמן הגלות דארף זיין דער "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך" 117. פרעגט מען וואו זעט מען עס היינט בעיני בשר?
In the time of the Gemara –
בזמן הגמרא –
The Gemara in Zevachim<sup>118</sup> relates a great story of how a king fixed the garment
דערציילט די גמרא אין זבחים 118 א מעשה רב ווי א מלך האט מתקן געווען דעם לבוש
(the belt)
(דעם גארטל)
of a Jew because "A kingdom of priests and a holy nation is written regarding you
פון א אידן ווארום "ממלכת וגוי קדוש כתיב בכו
(and you must conduct yourselves with the splendor of the priests<sup>119</sup>),"
(וצריכין אתם לנהוג בתפארת של כהנים 119) ",
and the Gemara explains that this is the fulfillment of the matter of "And kings shall be your nursemaids and their princesses your wet nurses."
און די גמרא פירט אויס אז דאס איז דער קיום הענין פון "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך".
But that was in the time of the Gemara. One asks: Where is this seen today?
אבער דאס איז געווען בזמן הגמרא. פרעגט מען וואו זעט מען עס היינט?
There is an incident that happened three days ago where one sees with physical sight the matter of "Kings shall be your nursemaids and their princesses your wet nurses" – and
איז דא א מעשה וואס האט פאסירט מיט דריי טעג צוריק וואו מ'זעט בעיני בשר דעם ענין פון "מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך" – און
(not only a private matter of honor and splendor like the incident in tractate Zevachim, but)
(ניט נאר אן ענין פרטי פון לכבוד ולתפארת כהמעשה במס' זבחים, נאר)
in the beginning and essence of Judaism –
אין התחלת ועיקר היהדות –
the fulfillment of Torah and mitzvos,
קיום תומ"צ,
that is, that the "kings" help Jews to fulfill Torah and mitzvos,
ד.ה. אז די "מלכים" העלפן ארויס אידן צו מקיים זיין תומ"צ,
which as a result brings a Jew honor and splendor.
וואס אלס תוצאה דערפון ווערט ביי א אידן לכבוד ולתפארת.
Three days ago, the president of the state
מיט דריי טעג צוריק האט דער נשיא המדינה
(who is among those who are in the category of "kings" in this generation)
(וואס ער איז צווישן די וואס זיינען בדוגמת "מלכים" בדור זה)
gave a speech to the entire state,
געהאלטן א רעדע פאר די גאנצע מדינה,
a "message" about the situation of the state. And at the conclusion and seal of his speech he said –
א "מעסעדזש" וועגן דער מצב פון דער מדינה. ובסיום וחותם פון זיין רעדע האט ער געזאגט –
in the name of the entire state, being the president of the state –
בשם כל המדינה זייענדיק נשיא המדינה –
that "it is already time that we
אז "ס'איז שוין צייט וואס מיר
(meaning he together with the entire state)
(מיינענדיק ער מיט די גאנצע מדינה)
should help the people who want to give their children a religious education in a religious school
זאלן ארויסהעלפן די מענטשן וואס ווילן געבן זייערע קינדער א חינוך דתי אין א בית ספר דתי
(because only there is it possible for the child to be under the proper influence so that religion will affect him) –
(ווייל נאר דארטן איז שייך אז דער קינד זאל זיין אונטער דער ריכטיקע השפעה אז דער דת זאל אויף אים פועל'ן) –
by means of the government of the state reducing the taxes of these people"!
דורך דעם וואס ממשלת המדינה וועט אראפנעמען פון די מסים פון די מענטשן"!
And thereby one sees with physical eyes an expression of "kings shall be your foster fathers" –
וואס דערביי זעט מען בעיני בשר אן אויסדרוק פון "מלכים אומניך" –
that the president
אז דער נשיא
(king)
(מלך)
of the state himself,
המדינה אליין,
in the name of the entire state, said that one must help those who send their children to a religious school,
בשם כל המדינה. האט געזאגט אז מ'דארף העלפן די וואס שיקן זייערע קינדער אין א בית ספר דתי,
which includes Jews
וואס דאס איז כולל אידן
[although the president of the state did not explicitly say that he means Jews)
[אע"פ וואס דער נשיא המדינה האט ניט געזאגט בפירוש אז ער מיינט אידן)
who send their children to a "cheder" and yeshivah where they study Torah and fulfill mitzvos.
וואס שיקן זייערע קינדער אין א "חדר" און ישיבה וואו זיי לערנען תורה אין זיינען מקיים מצוות.
And the president of the state said this without reckoning with the "Supreme Court" and "Lower Court" etc.,
און דאס האט דער נשיא המדינה געזאגט ניט רעכענענדיק זיך מיטן "בית משפט עליון" און "בית משפט תחתון" וכו',
and said it in the "message" about the situation of the entire state. And said it openly before the eyes of all the nations –
און געזאגט עס אין דעם "מעסעדזש" וועגן מצב כל המדינה. און געזאגט עס בגלוי לעיני כל העמים –
in a manner that all the people of the state hear it,
אין אן אופן אז דאס הערן אלע אנשי המדינה,
and it is written in all the newspapers. And from the people of the state here in English –
און דאס ווערט פארשריבן אין אלע צייטונגען. און פון די אנשי המדינה דא אויף ענגליש –
it reaches the entire world,
קומט עס אן בכל העולם כולו,
in every place, in its own language!
בכל מקום כלשונו!
And thereby one also sees the expression of the fulfillment of the Seven Mitzvos of Bnei Noach:
און דערביי זעט מען אויך דעם אויסדרוק פון קיום ז' מצוות בני נח:
The foundation of the above-mentioned words of the president of the state is,
דער יסוד פון די אויבנדערמאנטע רייד פון נשיא המדינה איז,
of course –
כמובן –
faith and trust in Hashem:
אמונה ובטחון אין ה':
Since he believes in the Supreme One,
היות אז ער גלויבט אין דעם אויבערשטן,
therefore he says in the name of the entire state
דערפאר זאגט ער בשם כל המדינה
(without reckoning with the courts,
(ניט רעכענענדיק זיך מיט די בתי משפט,
as above)
כנ"ל)
that one must help those who send their children to a religious school where they teach about the Supreme One.
אז מ'דארף ארויסהעלפן די וואס שיקן זייערע קינדער אין א בית ספר דתי וואו מ'לערנט וועגן דעם אויבערשטן.
And faith and trust in Hashem is the first of the Seven Mitzvos of Bnei Noach
וואס אמונה ובטחון אין ה' איז די ערשטע פון די ז' מצוות דב"ן
(negation of idolatry) <sup>120</sup>.
(שלילת עבודה זרה) 120.
And as he himself emphasized in the speech,
און ווי ער האט אליין מדגיש געווען אין דער רעדע,
"that the Supreme One is with us,
"אז דער אויבערשטער איז מיט אונז,
but we must be with the Supreme One." Which translated into Lashon HaKodesh means –
אבער מיר דארפן זיין מיטן אויבערשטן". וואס איבערגעטייטשט אויף לשון הקודש מיינט עס –
"to call all of them in the name of Hashem to serve Him with a united resolve" <sup>121</sup>!
"לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" 121!
And as mentioned,
וכאמור,
he said this openly before the eyes of all the nations!
דאס האט ער געזאגט בגלוי לעיני כל העמים!
[In his previous speech he only hinted at this and briefly,
[אין זיין פריערדיקער רעדע האט ער דערצו נאר מרמז געווען ובקיצור,
as discussed earlier <sup>122</sup> how one sees faith and trust in Hashem engraved on the coins of the state etc.;
ווי גערעדט פריער 122 ווי מ'זעט אמונה ובטחון בה' אויסגעקריצט אויף די געלט פון דער מוינה וכו';
but in this speech he himself explained it explicitly and openly].
אבער אין דער רעדע היט ער עס אליין אויסגעטייטשט בפירוש ובגלוי].
And here one sees simply and openly the matter of "kings shall be your foster fathers" and the preparation for the future redemption:
וואס דא זעט מען בפשטות ובגלוי דער ענין פון "מלכים אומניך" און די הכנה צו דער גאולה העתידה:
The president of the state says that one must help those who send their children to a religious school. Which is simply that gentiles and kings are "your foster fathers" who help Jews in their service. And this prepares the world for the future redemption,
דער נשיא המדינה זאגט אז מ'דארף העלפן די וואס שיקן זייערע קינדער אין א בית ספר דתי. וואס דאס איז בפשטות ווי גוים ומלכים זיינען "אומניך" וועלכע העלפן ארויס אידן בעבודתם. וואס דאס גרייט צו די וועלט צו דער גאולה העתידה,
when it will be –
וואס דעמולט וועט זיין –
"that I will transform all the nations to a clear language to call all of them in the name of Hashem to serve Him with a united resolve",
"אז אהפוך אל כל העמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד",
as the president himself emphasized that one must believe and connect together with the Supreme One!
ווי דער נשיא אליין האט מדגיש געווען אז מ'דארף גלויבן און זיך פארבינדן צוזאמען מיטן אויבערשטן!
Incidentally, another wondrous matter was seen in connection with the above-mentioned speech:
דרך אגב האט מען געזען נאך אן ענין נפלא בקשר מיט דער אויבנדערמאנטער רעדע:
It is known the teaching of the Baal Shem Tov regarding Divine Providence <sup>123</sup> that it applies to every single detail of creation,
ס'איז ידוע תורת הבעש"ט וועגן השגחה פרטית 123 אז דאס איז בנוגע כל פרט ופרט פון דער בריאה,
and not only general Providence.
און ניט נאר א השגחה כללית.
When one learns Moreh Nevuchim <sup>124</sup> simply,
בשעת מ'לערנט מורה נבוכים 124 בפשטות,
one can learn that he explains that Divine Providence is only over the human species etc.,
קען מען לערנען אז ער איז מפרש אז השגחה פרטית איז נאר על מין האדם כו',
but not over every single detail of creation. Chassidus <sup>125</sup> however explains that even according to the system of Moreh Nevuchim there is Divine Providence –
אבער ניט על כל פרט ופרט פון דער בריאה. חסידות 125 איז אבער מבאר אז אויך לויט שיטת המורה נבוכים איז דא השגחה פרטית –
because there are levels in Providence,
ווייל עס זיינען דא דרגות אין השגחה,
as explained in Shomer Emunim <sup>126</sup>.
כמבואר בשומר אמונים 126.
In connection with the speech of the president of the state, one sees something analogous to the matter of "Divine Providence",
בקשר מיט דער רעדע פון נשיא המדינה זעט מען בדוגמת הענין פון "השגחה פרטית",
that even gentiles recognize this:
ווי אפילו גוים זיינען דאס מכיר:
In the newspapers –
אין די צייטונגען –
in the "Times" and the like –
אין "טיימס" וכיו"ב –
they described the speech –
האט מען באשריבן די רעדע –
they also added that during the speech there was clapping
האט מען דערביי אויך צוגעגעבן אז במשך פון דער רעדע האט מען געפאטשט
(applause)
(אפלאדירט)
<sup>42</sup> times! One sees that not only did they describe in the "Times" the general speech,
42 מאל! זעט מען אז ניט נאר וואס מ'האט באשריבן אין "טיימס" די כללות'דיקער רעדע,
which is the main matter,
וואס דאס איז דאך דער עיקר הענין,
but the writer also paid attention to every single detail, even in an external matter –
נאר דער שרייבער איז אויך מדייק בכל פרט ופרט אפילו אין אן ענין חיצוני –
like the matter of Divine Providence
בדוגמת הענין פון השגחה פרטיח
(in every single detail, even in a seemingly external matter) –
(בכל פרט ופרט אפילו בענין חיצוני לכאורה) –
that they counted how many times they clapped during the speech –
אז מ'האט געציילט וויפל מאל מ'האט געקלאפט בשעת דער רעדע –
and it was exactly <sup>42</sup> times,
און ס'איז געווען פונקט 42 מאל,
no less and no more!
לא פחות ולא יותר!
What the general matter of clapping shows is that the listeners
וואס דער כללות ענין פון קלאפן באווייזט דאך אז די שומעים
(who clap)
(וועלכע קלאפן)
agree and are satisfied with what the speaker said,
זיינען מסכים און צופרידן מיט דעם וואס דער רעדנער האט געזאגט,
and in our case –
ובנדו"ד –
that one must help those who send their children to religious schools,
אז מ'דארף העלפן די וואס שיקן זייערע קינדער בבתי ספר דתיים,
and in general about faith and trust in Hashem
ובכללות וועגן אמונה ובטחון בה'
(as above).
(כנ"ל).
But here the "Times" was even more precise –
אבער דא איז דער "טיימס" נאך מדייק –
to count how many times in particular they clapped –
ציילן וויפל מאל בפרטיות האט מען געקלאפט –
<sup>42</sup> times!
42 מאל!
What relevance does this have for a Jew?
למאי נפק"מ פאר א אידן?
Regarding those Jews who do not read any "papers" –
בנוגע צו די אידן וואס לייענען ניט קיין "פייפערס" –
blessings upon them,
איז תבוא עליהם ברכה,
they are occupied with higher matters;
זיי ליגן אין העכערע זאכן;
but a Jew who does read the "Times",
אבער א איד וואס לייענט יע דעם "טיימס",
he can derive a lesson from the above matter:
קען ער פון ענין הנ"ל ארויסנעמען א הוראה:
Firstly,
ערשטנס,
regarding the matter of "kings shall be your attendants" and how by the President of the State there is the matter of faith in Hashem
וועגן דעם ענין פון "מלכים אומניך" און ווי בא דעם נשיא המדינה איז דא דער ענין פון אמונה בה'
(negation of idolatry).
(שלילת ע"ז).
And in addition to this –
ונוסף לזה –
he has the lesson and instruction from the fact that they counted how many times they clapped during the speech –
האט ער דעם לימוד והוראה פון דעם וואס מ'האט געציילט וויפל מאל מ'האט געקלאפט במשך דער רעדע –
on the matter of Divine Providence
אויף דעם ענין פון השגחה פרטית
(as above).
(כנ"ל).
And this is a matter and lesson that a Jew who already reads a "paper" must derive regarding himself.
און דאס איז אן ענין ולימוד וואס א איך וואס לייענט שוין א "פייפער" דארף ארויסנעמען בנוגע צו זיך.
That a Jew reads in the "paper" about two non-Jews fighting somewhere,
דאס וואס א איד לייענט אין "פייפער" וועגן דעם אז צוויי גוים שלאגן זיך ערגעץ וואו,
that Pakistan is fighting with India and the like –
אז פאקיסטאן שלאגט זיך מיט הודו וכיו"ב –
has no relevance for him,
איז פאר אים קיין נפק"מ ניט,
because he cannot do anything about it anyway. One asks him:
ווייל ער קען סיי-ווי גארניט אויפטאן אין דעם. פרעגט מען ביי אים:
If so,
אויב אזוי,
why do you read it and you must know every single detail,
פארוואס לייענסטו דאס און דו מוזט וויסן כל פרט ופרט,
how many days they fought, etc.?
וויפל טעג מ'האט זיך געשלאגן וכו'?
He answers:
ענטפערט ער:
What do you mean –
וואס הייסט –
he is a person who mingles with people,
ער איז דאך אן אדם המעורב עם הבריות,
he needs to know what is going on!
דארף ער וויסן וואס עס טוט זיך!
But when it comes to what is written in the "Times" about what the President of the State spoke and how many times they clapped during it –
ווען עס קומט אבער צו דעם וואס עס שטייט אין "טיימס" וואס דער נשיא המדינה האט גערעדט און וויפל מאל מ'האט דערביי געקלאפט –
which directly concerns a Jew –
וואס דאס איז נוגע צו א אידן באופן ישר –
that is not so relevant to him...
איז דאס אים ניט אזוי נוגע...
If Jews did not read the "papers" –
אויב אידן האבן ניט געלייענט די "פייפערס" –
why must one be the "messenger" to convey to them what is written there?
פארוואס דארף מען זיין דער "שליח" זיי איבערצוגעבן וואס דארטן שטייט?
It is because this concerns all Jews:
איז דאס דערפאר וואס דאס איז נוגע צו אלע אידן:
Others ask the question,
אנדערע פרעגן די שאלה,
why are there no miracles today?
פארוואס זיינען היינט ניטא קיינע נסים?
One tells them:
זאגט מען זיי:
The meaning of "our signs we have not seen" <sup>127</sup> is not that there are no miracles,
דער פירוש אין "אותותינו לא ראינו" 127 איז ניט אז עס זיינען ניטא קיינע נסים,
rather miracles exist –
נאר נסים זיינען דא –
but "we have not seen",
אבער "לא ראינו",
"the one to whom the miracle occurs does not recognize his miracle" <sup>128</sup>,
"בעל הנס אינו מכיר בנסו" 128,
one does not look,
מ'קוקט ניט,
consequently one does not see the miracles!
במילא זעט מען ניט די נסים!
Even when one grabs him by the hands and turns his head and forces him to look –
אפילו בשעת מ'כאפט אים בא די הענט און מ'דרייט זיין קאפ און מ'איז אים מכריח קוקן –
he does not want to see...!
וויל ער ניט זען...!
Why? Because he lies buried in the "end" instead of lying on the neck... <sup>129</sup>
פארוואס? ווייל ער ליגט אין פערל גרויפן אין "סופ" אנשטאט ליגן אין פערל אויפן האלדז... 129
Therefore one tells what is written in the "papers" about the speech of the President of the State –
דעריבער דערציילט מען וואס עס שטייען אין די "פייפערס" וועגן דער רעדע פון נשיא המדינה –
because if a Jew will only want to see,
ווייל אויב א איד וועט נאר וועלן זען,
he will see in this open miracles,
וועט ער אין דעם זען נסים גלויים,
as above.
כנ"ל.
Returning to the gathering on this Shabbat –
אומקערנדיק זיך צו דעם כינוס בשבת זו –
may it be His will that this be a gathering worthy of its name,
איז יה"ר אז דאס זאל זיין א כינוס הראוי לשמו,
a gathering for the righteous, "benefit for them and benefit for the world" <sup>130</sup>,
כינוס לצדיקים "הנאה להן והנאה לעולם" 130,
good for them and good for the world, that they accept good resolutions in all matters of Torah and mitzvos,
טוב להם וטוב לעולם אז מ'זאל אננעמען החלטות טובות בכל עניני תומ"צ,
and especially resolutions during the time of "ratzon deratzin" of Shabbat,
ובפרט החלטות בזמן "רעוא דרעוין" פון שבת,
Until the true good –
ביז צו אמיתית הטוב –
that they bring the good resolutions into actual deed. Until the perfection of good –
אז מ'זאל אראפברענגען די החלטות טובות במעשה בפועל. ביז צו שלימות הטוב –
that this should also reach others,
אז דאס זאל דערגרייכן אויך צו אנדערע,
through influencing others and making each one one who pats in order to cause patting.
דורך דעם וואס מ'איז משפיע אויף אנדערע און מ'מאכט פון יעדערן א טופח על מנת להטפיח.
As above,
כנ"ל,
they will now give drink from the farbrengen for the gathering,
וועט מען איצטער געבן משקה פון דער התוועדות פאר דעם כינוס,
and since it is Shabbat, let them distribute a part of it here,
און וויבאלד אז ס'איז שבת זאל מען טיילן א טייל דערפון דא,
and the rest –
און די איבעריקע –
at the gathering.
באם כינוס.
May it be His will that this further bring closer the time when it will be "entirely drink",
ויה"ר אז דאס זאל נאכמער מקרב זיין דעם זמן ווען ס'וועט זיין "כולו משקה",
according to the famous teaching of the Alter Rebbe <sup>131</sup>.
כתורה המפורסמת פון דעם אלטן רבי'ן 131.
[His Holiness the Rebbe shlita gave a bottle of drink to R. Y.C. shiyita (for the gathering (meeting))].
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה לר' י.ח. שיחי' (עבור הכינוס (פגישה))].
It is also customary that on Motza'ei Shabbat of Parshas "Im Kesef Talveh Es Ami"<sup>132</sup> the annual Melaveh Malkah be held in connection with gemilus chasadim.
ס'איז אויך רגיל אז במוצאי שבת פ' "אם כסף תלוה את עמי" 132 זאל מען מאכן די יערליכער מלוה מלכה בקשר מיט גמילות חסדים.
For gemilus chasadim is particularly connected with the future redemption,
וואס גמ"ח איז במיוחד פארבונדן מיט דער גאולה העתידה,
as our Sages said:<sup>133</sup> "Great is tzedakah, for it brings the redemption near,"
כמאחז"ל 133 גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה,
and especially the matter of gemilus chasadim,
ובפרט דער ענין פון גמילות חסדים,
because just as the redemption will be for all Jews, so too is gemilus chasadim for all Jews –
ווייל כשם ווי די גאולה וועט זיין פאר אלע אידן. אזוי אויך איז גמ"ח פאר אלע אידן –
"between the poor and the rich."<sup>134</sup>
"בין לעניים ובין לעשירים" 134.
May it be His will that the matter of gemilus chasadim now will further hasten the general gemilus chasadim and tzedakah of the One Above –
ויה"ר אז דער ענין פון גמ"ח איצטער וועט נאכמער צואיילן דעם גמ"ח וצדקה כללית פון דעם אויבערשטן –
"Yours, Hashem, is the tzedakah"<sup>135</sup> –
"לך הוי' הצדקה" 135 –
the true and complete redemption –
די גאולה האמיתית והשלימה –
will be only gemilus chasadim for the rich
וועט זיין נאר גמ"ח לעשירים
(for then there will be no poor) –
(ווייל דעמולט וועלן ניט זיין קיין עניים) –
as our Sages said:<sup>136</sup> "Whoever engages in gemilus chasadim, I consider it as if he redeemed Me and My children from among the nations."
כמאחז"ל 136 "כל העוסק כו' בגמ"ח מעלה אני עליו כאילו פדאני לי ולבני מבין האומות",
And especially since this is a tzedakah also for the One Above Himself
ובפרט אז דאס איז א צדקה אויך פאר דעם אויבערשטן אליין
(so to speak),
(כביכול),
"redeemed Me,"
"פדאני לי",
because as long as the Jews are in exile, the Shechinah is in exile,<sup>137</sup>
ווייל כל זמן אידן זיינען אין גלות איז שכינתא בגלותא 137,
consequently, when the One Above brings the redemption –
במילא בשעת דער אויבערשטער ברענגט די גאולה –
He performs for Himself a tzedakah and gemilus chasadim,
טוט ער פאר זיך א צדקה וגמ"ח,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
As is the custom,
ווי דער מנהג איז,
let the gabbai of the gemach deliver a devar Torah adorned with a shtreimel,
זאל דער גבאי הגמ"ח זאגן א דבר תורה אנגעטאן מיט א שטריימל,
and afterwards also take for the Melaveh Malkah a beverage
און דערנאך אויך מיטנעמען פאר דער מלוה מלכה משקה
(connected with "kulo mashkeh")
(פארבונדן מיט "כולו משקה")
from the farbrengen.
פון דער התוועדות.
And this will further connect Jews with the One Above, as our Sages said<sup>138</sup> on the verse<sup>132</sup> "Im kesef talveh es ami,"
און דאס וועט פארבינדן אידן נאכמער מיטן אויבערשטן כמאחז"ל 138 עה"פ 132 "אם כסף תלוה את עמי",
"Do not read 'ami' but 'ami'<sup>138</sup> with a chirik."
א"ת עמי אלא עמי* 138 מיט א חיריק.
And as mentioned,
וכאמור,
this will further hasten the general gemilus chasadim and tzedakah for the One Above Himself,
דאס וועט נאכמער צואיילן דער גמ"ח וצדקה כללית פאר דעם אויבערשטן אליין,
"kesef talveh es ami" –
"כסף תלוה את עמי" –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
And there will be the perfection of the people,
און עס וועט זיין שלימות העם,
"with our youths and with our elders, with our sons and with our daughters,"<sup>139</sup>
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 139,
together with the perfection of silver and gold,
צוזאמען מיט שלימות הכסף והזהב,
love and awe,
אהבה ויראה,
for "love is the root of all 248 positive commandments" and "awe is the root of the 365 negative commandments,"<sup>141</sup>
וואס "אהבה היא שרש כל רמ"ח מצות עשה" און "יראה היא שרש לשס"ה לא תעשה" 141,
consequently one has the perfection of Torah and mitzvos,
במילא האט מען שלימות התורה והמצוות,
together with the perfection of the land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
until the manner of "Hashem your G-d will expand your border,"<sup>142</sup>
ביז באופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 142,
And all this with alacrity,
וכל זה בזריזות,
in the manner of "and behold, one like the son of man came with the clouds of heaven."<sup>143</sup>
באופן פון "וארו עם ענני שמיא" 143.
[His Holiness the Rebbe shlita gave to R. Sh.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן לר"ש.
G. Sichiy (gabbai of the gemach) a bottle of beverage for the Melaveh Malkah.
ג. שיחי' (גבאי הגמ"ח) בקבוק משקה עבור המלוה מלכה.
And afterwards the aforementioned announced the time and place of the Melaveh Malkah and said the "devar Torah".]
ולאח"ז הכריז הנ"ל הזמן והמקום דהמלוה מלכה ואמר ה"דבר תורה"].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
According to the simple meaning, "and you shall serve Hashem your G-d" comes as a continuation of what is stated in the preceding verse, "you shall not bow down to their gods, nor serve them."
ע"ד הפשט קומט "ועבדתם את ה"א" בהמשך למ"ש בהפסוק שלפניו "לא תשתחוה לאלקיהם ולא תעבדם גו'".
That is, that one should not serve idolatry –
ד.ה. אז מ'זאל ניט עובד זיין עבודה זרה –
"you shall not bow down to their gods, nor serve them,"
"לא תשתחוה לאלקיהם ולא תעבדם",
rather one should serve Hashem –
נאר מ'זאל עובד זיין את ה' –
"and you shall serve Hashem your G-d."
"ועבדתם את ה"א".
And therefore Rashi cannot explain that "there shall be no miscarrying nor barren in your land" comes as a reward for "and you shall serve Hashem your G-d"
און דעריבער קען רש"י ניט מפרש זיין אז "לא תהי' משכלה ועקרה בארצך" קומט אלס א שכר אויף "ועבדתם את ה"א"
(like "and I will bless your bread" which is stated in the same verse in continuation with "and you shall serve Hashem your G-d") –
(ווי "וברך את לחמך גו'" וואס שטייט אין דעם זעלבן פסוק בהמשך אחד מיט"ועבדתם את ה"א") –
because: (a)
ווייל: (א)
What connection does the blessing "there shall be no miscarrying nor barren in your land" have with idolatry?! (b)
וואס פאר א שייכות האט די ברכה "לא תהי' משכלה ועקרה בארצך" מיט" עבודה זרה?! (ב)
Then it should have stated "and there shall be no miscarrying" with a conjunctive vav
דעמולט האט געדארפט שטיין "ולא תהי' משכלה גו'" מיט א וא"ו המוסיף
(not "there shall be no miscarrying" as a new matter).
(ניט "לא תהי' משכלה" ווי א נייער ענין).
Therefore Rashi indeed does not write that "there shall be no miscarrying" is dependent on "if you serve Me"
דערפאר שרייבט טאקע ניט רש"י אז "לא תהי' משכלה גו"איז תלוי אין "אם תעבדוני"
(like "and you shall serve Hashem your G-d"),
(אזוי ווי "ועבדתם את ה"א"),
because it is indeed not as a reward for "and you shall serve Hashem your G-d" which speaks entirely in relation to idolatry
ווייל ס'איז טאקע ניט אלס שכר אויף "ועבדתם את ה"א" וואס רעדט גאר ביחס צו עבודה זרה
(which has no connection (according to the simple meaning) with "there shall be no miscarrying").
(וואס האט קיין שייכות ניט (ע"ד הפשט) מיט "לא תהי' משכלה גו'").
And because of these two reasons why "there shall be no miscarrying" cannot come as a continuation of "and you shall serve Hashem your G-d"
און צוליב די ביידע טעמים פארוואס "לא תהיי משכלה גו'" קענען ניט קומען אלס המשך צו "ועבדתם את ה"א"
(for what is the connection between them,
(ווייל וואס איז ד שייכות ביניהם,
and it does not state "and there shall be no miscarrying" with a conjunctive vav) –
און עס שטייט ניט "ולא תהי' משכלה" מיט א ויוא"ב המוסיף) –
therefore Rashi proves that
איז" רש"י מוכיח אז
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
"there shall be no miscarrying" comes as a continuation of what is stated before these two verses, "you shall not bow down to their gods, nor serve them" and "and you shall serve Hashem your G-d."
"לא תהי' משכלה ו'" קומט אלס המשך צו דעם וואס שטייט פאר די צוויי פסוקים "לא תשתחוה לאלקיהם ולא תעבדם גו'" און "ועבדתם את ה"א גו'".
That is, that these two verses
ד.ה. אז די צוויי פסוקים
(regarding the negation of idolatry and "and you shall serve Hashem your G-d")
(וועגן שלילת ע"ז און "ועבדתם את ה"א")
are like a "parenthetical statement" that comes in the midst of the matter that it speaks of beforehand<sup>144</sup> regarding the Land of Israel:
איז כאילו ווי א "מאמר המוסגר" וואס קומט אינמיטן דער ענין וואס ער רעדט לפנ"ז 144 וועגן ארץ ישראל:
"Behold, I send an angel before you, to bring you to the place which I have prepared,
"הנה אנכי שולח מלאך לפניך גו' ולהביאך אל המקום אשר הכנתי,
beware of him and obey his voice, for if you obey his voice and do all that I speak, then I will be an enemy to your enemies, and an adversary to your adversaries. For My angel shall go before you." And after the parenthetical statement regarding the negation of idolatry and "and you shall serve Hashem your G-d" – the verse returns to speak in continuation of what it had spoken before the "parenthetical statement" –
השמר מפניו ושמע בקולו גו' כי אם שמוע תשמע בקולו ועשית כל אשר אדבר גו' כי ילך מלאכי לפניך גו'". און לאחרי המאמר המוסגר וועגן שלילת עבודה זרה און "ועבדתם את ה"א גו'" - קערט זיך אום דער פסוק רעדן בהמשך צו דעם וואס ער האט גערעדט פארן "מאמר המוסגר" –
that "there shall be no miscarrying,
אז "לא תהי' משכלה,
etc."
גו'"..
Therefore Rashi explains that "there shall not be a miscarrier etc." depends on "if you do My will" — in continuation of what is stated earlier.
דעריבער איז רש"י מפרש אז "לא תהי' משכלה גו'" איז תלוי "אם תעשה רצוני" - בהמשך לזה וואס שטייט פריער.
(Before the "parenthetical statement")
(פארן "מאמר המוסגר")
"Beware of him and obey his voice etc. for he will not forgive your transgression, for My name is in him; for if you indeed obey his voice and do all that I speak":
"השמר מפניו ושמע בקולו גו' שמוע תשמע בקולו ועשית כל אשר אדבר":
"If you do My will" corresponds to the phrase "and do all that I speak"
"אם תעשה רצוני" איז מתאים מיטן לשון "ועשית כל אשר. אדבר"
[and not "if you serve Me" corresponding to "and you shall serve the L-rd your G-d",
[און ניט "אם תעבדוני" בהתאם מיט "ועבדתם את ה"א",
because there is no connection between them as above],
ווייל אין שייכות. ביניהם כנ"ל],
and "My will" is that which "all that I speak" — i.e., that "if you do My will" —
און "רצוני" איז דאס וואס "כל. אשר אדבר". ד. ה. אז "אם תעשה רצוני" –
as it says before
ווי עס שטייט לפנ"ז
(before the "parenthetical statement")
(פארן "מאמר המוסגר")
"and obey his voice etc. and do all that I speak" —
"ושמע בקולו גו' ועשית כל אשר אדבר" –
then the reward will be "there shall not be a miscarrier etc."
וועט דער שכר זיין "לא תחי' משכלה גו'".
Based on this —
עפ"ז –
that "there shall not be a miscarrier etc." comes as a continuation and reward for what is stated earlier regarding the land of Israel "for if you indeed obey his voice and do all that I speak" —
אז "לא תהי' משכלה גו'" קומט אלס המשך ושכר אויף דעם וואס שטייט לפנ"ז בנוגע ארץ ישראל "שמוע תשמע בקולו ועשית כל אשר אדבר" –
one will also understand why the verse says that "there shall not be a miscarrier or barren" will be specifically "in your land" —
וועט מען אויך פארשטיין פארוואס דער פסוק זאגט אז "לא תהי' משכלה ועקרה" וועט זיין דוקא "בארצך" –
and first, another "sharp question":
ובהקדים נאך א "קלאץ קשיא":
In the blessing "there shall not be a miscarrier or barren in your land" there is a novelty regarding all the other blessings that the five-year-old has learned until now,
אין דער ברכה "לא תהי' משכלה ועקרה בארצך" איז דא א חידוש לגבי שאר כל הברכות וואס דער בן חמש האט ביז איצטער געלערנט,
generally a blessing comes to a person for having conducted himself properly,
בכלל קומט א ברכה צו א מענטשן אויף דעם וואס ער האט זיך געפירט כדבעי,
performed a mitzvah,
געטאן א מצוה,
one is blessed in his personal matters. Here it says that "if you do My will" —
בענטשט מען אין זיינע פערזענלעכע ענינים. דא זאגט מען אז "אם תעשה רצוני" –
"there shall not be a miscarrier or barren
"לא תהי' משכלה ועקרה
(not only with you yourself, but)
(ניט נאר בא דיר אליין, נאר)
in your land",
בארצך",
in your entire land!
אין דיין גאנצער לאנד!
Rather, the one depends on the other:
אלא הא בהא תליא:
The emphasis here with "in your land" is for the positive —
די הדגשה דא מיט "בארצך" איז למעליותא –
that since the land of Israel has a special virtue,
אז היות ארץ ישראל האט א סגולה מיוחדת,
as understood from what is stated earlier
כמובן פון דעם וואס עס שטייט פריער
(in continuation of which comes the blessing "there shall not be a miscarrier or barren in your land")
(וואס בהמשך לזה קומט די ברכה "לא תהי' משכלה ועקרה בארצך")
that regarding the entry into the land of Israel it will be "Behold, I send an angel before you, to guard you on the way and to bring you to the place that I have prepared etc. and I will be an enemy to your enemies etc. for My angel shall go before you, to the Amorite etc. and I will cut them off",
אז בנוגע לכניסה לארץ ישראל וועט זיין "אנכי שולח מלאך לפניך לשמרך בדרך ולהביאך אל המקום אשר הכינותי גו' ואיבתי את אויביך גו' כי ילך מלאכי לפניך אל האמורי גו' והכחדתיו",
and afterwards it says "and I will send the hornet etc.",
און דערנאך שטייט "ושלחתי את הצרעה גו'",
one sees that the land has a special virtue,
זעט מען אז דער ארץ האט א סגולה מיוחדת,
Therefore,
איז דעריבער,
at the time when it will be "for if you indeed obey his voice" of the angel whom,
בשעת עס וועט זיין "שמוע תשמעו בקולו" של המלאך וואס,
"Behold, I send before you" to bring the Jews into the land of Israel, "and do all that I speak"
אנכי שולח לפניך" צו אריינפירן אידן אין ארץ ישראל. "ועשית כל אשר אדבר"
("if you do My will") —
(אם תעשה רצוני") –
the verse says that one will receive the reward that "there shall not be a miscarrier or barren
זאגט דער פסוק אז מ'וועט באקומען דעם שכר אז "לא תהי' משכלה ועקרה
(not only with the person himself, but)
(ניט נאר בא דעם מענטשן אליין, נאר)
in your land",
בארצן",
in the entire special land with the special virtue about which it speaks here —
אין דעם גאנצן ארץ מיוחדת מיט די סגולה מיוחדת וועגן וועלכע מ'רעדט דא –
the land of Israel.
ארץ ישראל.
But other lands —
משא"כ שאר הארצות –
France and the like —
פראנקרייך וכיו"ב –
indeed do not have the virtue that the land of Israel has,
האבן טאקע ניט די סגולה וואס ארץ ישראל האט,
therefore it cannot be there that through "if you do My will" there should be "there shall not be a miscarrier or barren in your land".
דעריבער קען דארטן ניט זיין אז דורך "אם תעשה רצוני" זאל זיין "לא תהי' משכלה ועקרה בארצך".
But the matter of "I will fulfill the number of your days" —
משא"כ דער ענין פון "את מספר ימיך אמלא" –
which speaks about "your days",
וואס דאס רעדט זיך וועגן "ימין",
your days,
דיינע ימים,
not about all the people of the land
ניט וועגן כל אנשי הארץ
[as it also says earlier <sup>145</sup> "Honor your father and your mother, so that your days may be lengthened"] —
[בדוגמא ווי עס שטייט אויך פריער 145 "כבד את אביך ואת אמך למען יאריכון ימיך"] –
this indeed applies to all lands
איז דאס טאקע שייך לכל הארצות
(not only "in your land").
(ניט נאר "בארצך").
Therefore the verse does not write "in your land" regarding this.
דעריבער שרייבט דער פסוק ניט אויף דעם "בארצך".
Based on this, the above questions are answered,
עפ"ז זיינען פארענטפערט די שאלות הנ"ל,
and one also sees how every word in Rashi is precise,
און מ'זעט אויך ווי יעדער וואָרט אין פרש"י איז בדיוק,
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
The reason why Rashi does not bring "and they stood at the bottom of the mountain"
דער טעם פארוואס רש"י ברענגט ניט "ויתיצבו בתחתית ההר"
(which indicates standing with strength)
(וואס ווייזט אויף עמידה בתוקף)
as proof that "there were no lame among them" —
אלס ראי' אז "לא הי' בהם חיגרים" –
Rashi himself notes on the verse:
באווארנט רש"י אליין עה"פ:
Rashi explains "and they stood at the bottom of the mountain —
רש"י טייטשט "ויתיצבו בתחתית ההר –
that the mountain was uprooted from its place and was overturned upon them like a tub." Based on this it is understood that here "and they stood" cannot mean a standing with strength,
שנתלש ההר ממקומו ונכפה עליהם כגיגית". וואס עפ"ז איז מובן אז דא קען "ויתיצבו" ניט מיינען אן עמידה בתוקף,
in an upright posture
בקומה זקופה
("to stand in place uprightly"),
("לעמוד על עמדה בזקיפה"),
with all one's pride —
מיט די גאנצע שטאלצקייט –
because the matter of "was overturned upon them
ווייל דער ענין פון "נכפה עליהם
(the mountain)
(ההר)
like a tub" effects a matter of nullification
כגיגית" פועל'ט אן ענין של ביטול
(the opposite of an upright posture).
(היפך פון קומה זקופה).
As it says
ע"ד ווי עס שטייט
(later)
(ווייטער)
<sup>146</sup> "You are standing this day before Hashem your G-d" —
146 "אתם נצבים לפני ה"א" –
this cannot mean in an upright posture,
קען דאך דאס ניט מיינען בקומה זקופה,
because one cannot stand "before Hashem your G-d" in an upright posture.
ווייל מ'קען ניט שטיין "לפני ה"א" בקומה זקופה.
It turns out that not only does "and they stood" here not mean in an upright posture
קומט אויס אז ניט נאר וואס "ויתיצבו" מיינט דא ניט בקומה זקופה
(rather, simple standing)
(מערער פאר עמידה סתם)
but on the contrary:
נאר אדרבה:
Here they stood in nullification
דא איז מען געשטאנען בביטול
(due to the mountain being overturned upon them like a tub).
(מצד כפה עליהם הר כגיגית).
And the reason why it says here "and they stood"
און דער טעם פארוואס עס שטייט דא "ויתיצבו"
(not "and they stood") –
(ניט "ויעמדו") –
because here too there is a standing with strength,
ווייל דא איז אויך אן עמידה בתוקף,
but not the strength and upright posture of the person who stands
אבער ניט דער תוקף וקומה זקופה פון דעם אדם העומד
(because he cannot stand upright while He held the mountain over them like a cask),
(ווייל ער קען ניט שטיין בקומה זקופה בשעת כפה עליהם הר כגיגית),
"my power and the might of my hand" <sup>147</sup>,
"כחי ועוצם ידי" 147,
but rather from his self-nullification to Hashem
נאר מצד זיין ביטול לה'
(which is brought about by "He held the mountain over them like a cask" –
(וואס ווערט אויגפעטאן ע"י כפה עליהם הר כגיגית –
he receives and stands with the strength of the Above,
באקומט ער און ער שטייט מיט תוקף פון דעם אויבערשטן,
"He gives you strength to make wealth" <sup>148</sup>
"הוא נותן לך כחל לעשות חיל" 148
And similarly regarding "You are standing this day before Hashem your G-d":
וע"ד ווי בא "אתם נצבים לפני ה"א":
There too, standing upright is not applicable because it is "before Hashem your G-d"
דארטן איז אויך ניט שייך עמידה בקומה זקופה ווייל ס'איז "לפני ה"א"
(as above),
(כנ"ל),
but he stands there with the strength of the Above –
אבער ער שטייט דארטן מיטן תוקף פון דעם אויבערשטן –
from the self-nullification "before Hashem your G-d".
מצד דעם ביטול "לפני ה"א".
But one need not arrive at this from a later verse
אבער מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו א פסוק ווייטער
(in Parshat Nitzavim),
(אין פ' נצבים),
because this is also stated earlier in the Song of the Sea,
ווייל עד"ז שטייט אויך פריער אין שירת הים,
that all these matters of strength that are spoken of in the Song,
אז די אלע ענינים של תוקף וואס רעדט זיך אין דער שירה,
"Then the chiefs of Edom were confounded... terror and dread falls upon them... You bring them and plant them in the mountain of Your inheritance." And if they had merited, this would have been the complete redemption,
"אז נבהלו אלופי אדום גו' תפול עליהם אימתה ופחד גו' תבאימו ותטעמו בהר נחלתך". ואילו זכו וואלט דאס געווען די גאולה שלימה,
and the rest of the details there –
ושאר הפרטים שם –
it all comes not from "my power and the might of my hand" of the Jews,
קומט עס אלץ ניט "בכחי ועוצם ידי" פון די אידן,
but rather "for He is highly exalted; the horse and its rider He has hurled into the sea" <sup>150</sup>,
נאר "כי גאה גאה סוס ורוכבו רמה בים וגו'" 150,
by the power of the Holy One, blessed be He.
בכחו של הקב"ה.
Based on this, it is understood why according to the simple meaning Rashi cannot bring a proof that "there were no lame among them" from "and they stood at the bottom of the mountain":
עפ"ז איז מובן פארוואס ע"ד הפשט קען רש"י ניט ברענגען א ראי' אז "לא הי' בהם חיגרים" פון "ויתיצבו בתחתית ההר":
Because such a "and they stood" which effects the nullification of the person
ווייל אזא "ויתיצבו" וואס פועל'ט ביטול האדם
(by means of "He held the mountain over them like a cask"),
(ע"י כפה עליהם ההר כגיגית),
and through the nullification to the Holy One, blessed be He, he receives the strength of the Holy One, blessed be He, this is also applicable to a lame person. And furthermore:
און ע"י הביטול להקב"ה באקומט ער תוקף של הקב"ה איז שייך אויך ביי א חיגר. ואדרבה:
With a lame person, this is easier to effect because he is already broken in himself without this!
ביי א חיגר איז דאס לייכטער פועל'ן ווייל ער איז בא זיך צובראכן בלאו הכי!
The above matter –
ענין הנ"ל –
that through the person's nullification to the Holy One, blessed be He, he receives the strength of the Holy One, blessed be He – also has a connection to the Parsha,
אז ע"י ביטול האדם להקב"ה באקומט ער דעם תוקף של הקב"ה - האט אויך א שייכות מיט די פרשה,
Parshat Mishpatim:
פ' משפטים:
"Mishpatim" generally refers to the laws in the Torah that are understood by human intellect.
"משפטים" גייט בכלל אויף די דינים בתורה וואס זיינען מובן ע"פ שכל האדם.
Nevertheless, Rashi says that "And these are the ordinances" is "adding to the first ones,
אעפ"כ זאגט רש"י אז "ואלה המשפטים" איז דאס "מוסיף על הראשונים,
just as the first ones were from Sinai, so too these are from Sinai".
מה הראשונים מסיני אף אלו מסיני".
That is, that even the matters that are understood by human intellect come "from Sinai",
ד.ה. אז אויך די ענינים וואס זיינען מובן ע"פ שכל האדם קומען "מסיני",
one must fulfill them
דארף מען מקיים זיין
(not from human intellect, but rather)
(ניט מצד שכל האדם, נאר)
because the Above commanded them at Sinai.
מצד דעם וואס דער אויבערשטער האט זיי אנגעזאגט בסיני.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
Even though intellect is seemingly a concealment of G-dliness,
אע"פ וואס שכל איז לכאורה א העלם אויף אלקות,
not only does it not conceal this –
איז ניט נאר וואס דאס איז ניט מעלים על זה –
but on the contrary:
נאר אדרבה:
"Sinai" descends also into "Mishpatim", intellect,
"סיני" קומט אראפ אויך אין "משפטים", שכל,
and likewise –
און אזוי אויך –
the "Mishpatim"
די "משפטים"
(intellect)
(שכל)
is not an independent matter,
איז ניט אן ענין מצ"ע,
but rather it comes from "Sinai".
נאר דאס קומט פון "סיני".
This also has a connection with the above discussion regarding the day of the Hilula,
וואס דאס האט אויך א קשר מיט המדובר לעיל וועגן דער יום ההילולא,
that even though initially the passing of the righteous is a matter of darkness and concealment,
אז אע"פ וואס בתחלה איז דאך הסתלקות הצדיקים אן ענין של חושך והעלם,
"like the burning of the House of our G-d",
"כשריפת בית אלקינו",
but the concealment brings about the drawing down of "He made darkness His hiding place",
ברענגט אבער דער העלם די המשכה פון "ישת חושך סתרו",
a most sublime revelation,
א גילוי נעלה ביותר,
until the passing is "working salvation in the midst of the earth",
ביז אז דער הסתלקות איז "פועל ישועות בקרב הארץ",
and in the revealed and manifest good.
ובטוב הנראה והנגלה.
Beginning through that which "Awake and sing, you who dwell in the dust" <sup>151</sup>,
אנהויבנדיק דורך דעם וואס "הקיצו ורננו שוכני עפר" 151,
the matter of the resurrection of the dead,
דער ענין פון תחיית המתים,
and the Baal HaHilula and all the righteous among them,
און דער בעל ההילולא וכל הצדיקים בתוכם,
And on the contrary –
ואדרבה –
the righteous will arise for the resurrection of the dead before all other Jews will arise for the resurrection of the dead,
צדיקים וועלן אויפשטיין לתחה"מ פאר דעם וואס אלע אנדערע אידן וועלן אויפשטיין לתחה"מ,
as it states in the Zohar <sup>152</sup> –
ווי עס שטייט אין זהר 152 –
And known is the proof for this –
וכידוע די ראי' לזה –
that immediately when the third Holy Temple will be built
אז גלייך ווען עס וועט אויפגעשטעלט ווערן דער ביהמ"ק השלישי
(and this is immediately at the beginning of the redemption <sup>153</sup>)
(וואס דאס איז דאך גלייך בתחלת הגאולה 153)
then "Moshe and Aharon will be with us" <sup>154</sup>,
איז דעמולט "משה ואהרן יהא עמנו" 154,
consequently there will be no doubts about how to perform the Temple service,
במילא וועלן ניט זיין קיינע ספיקות ווי צו מקיים זיין עבודת המקדש,
because one will be able to ask them about it. And the question is –
ווייל מ'וועט זיי קענען פרעגן וועגן דעם. אי איז די שאלה –
the resurrection of the dead will only be later <sup>155</sup>? The answer is that the resurrection of the dead for the general public will be later,
תחה"מ וועט דאך ערשט זיין שפעטער 155? ענטפערט מען אז תחה"מ פאר עמא דבר וועט זיין שפעטער,
but the righteous will arise immediately, earlier.
אבער צדיקים וועלן גלייך אויפשטיין פריער.
And just as this is regarding Moshe literally,
וכשם ווי דאס איז בנוגע למשה כפשוטו,
that "Moshe is with us"
אז "משה כו' עמנו"
(immediately at the beginning of the redemption) –
(גלייך בתחלון הגאולה) –
so too is this regarding the extension of Moshe that is in every generation <sup>156</sup>,
אזוי איז דאס אויך בנוגע לאתפשטותא דמשה שבכל דרא ודרא 156,
until the Nasi of our generation, His Holiness, our Master, the Rebbe,
ביז נשיא דורנו כ"ק מו"ה אדמו"ר,
that he will arise immediately at the beginning of the redemption,
אז ער וועט אויפשטיין גלייך בתחלת הגאולה,
and not only as the extension of Moshe,
און ניט נאר אלט אתפשטותא דמשה,
but specifically in his matter –
נאר בפרט בענינו –
as the Nasi of our generation,
אלס נשיא דורנו,
With the coming of Mashiach our Righteous,
בביאת משיח צדקנו,
that the first redeemer is the final redeemer/<sup>15</sup>,
וואס גואל ראשון הוא גואל אחרון/15,
that is, that Mashiach
ד.ה. אז משיח
(the final redeemer)
(גואל אחרון)
is connected to Moshe Rabbeinu
איז פארבונדן מיט משה רבינו
(the first redeemer),
(גואל ראשון),
and together with this he is also from the seed of David and Shlomo
וביחד עם זה איז ער אויך מזרע דוד ושלמה
(as the Rambam writes <sup>158</sup>).
(ווי דעוי רמב"ם שרייבט 158).
And similarly regarding the Nasi of our generation, that he is the extension of Moshe
ועד"ז איז אויך בנוגע לנשיא דורנו אז ער איז אתפשטותא דמשה
(the first redeemer),
(גואל ראשון),
and together with this he is also from the seed of David and Shlomo.
וביחד עם זה איז ער אויך מזרע דודו ושלמה.
And it becomes the "Make for Me a Sanctuary"<sup>159</sup>
און עס ווערט דער "ועשו לי מקדש" 159
(as we will soon read) –
(ווי מ'וועט באלד לייענען) –
the building of the Third Beis HaMikdash,
בנין ביהמ"ק השלישי,
which is built even at night, as explained in Rashi<sup>160</sup>,
וואס בונין אותו אפילו בלילה כמפורש בפרש"י 160,
and further<sup>161</sup>.
ועוד 161.
Consequently, one need not wait even one moment for the Geulah –
במילא דארף מען ניט ווארטן קיין איין רגע אויף די גאולה –
it can come immediately,
עס קען גלייך קומען,
in one hour and in one moment,
בשעתא חדא וברגעא חדא,
even at night,
אפילו בלילה,
as was the Geulah from Egypt –
ווי ס'איז געווען גאולת מצרים –
"It is a night of watching for Hashem to bring them out of the land of Egypt"<sup>162</sup>,
"ליל שמורים הוא לה' להוציאם מארץ מצרים" 162,
all the more so "on that very day"<sup>163</sup> when "all the hosts of Hashem went out of the land of Egypt"<sup>163</sup>,
עאכו"כ "בעצם היום הזה" 163 ווען "יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים" 163,
and so too in the future Geulah.
אזוי אויך בגאולה העתידה.
And all the more so when the Geulah comes in the manner of "Achishenah"<sup>164</sup>:
ועאכו"כ בשעת די גאולה קומט באופן פון "אחישנה" 164:
the above-mentioned are calculations when the Geulah comes "b'Itah"<sup>164</sup>,
המדובר לעיל זיינען חשבונות ווען די גאולה קומט "בעתה" 164,
but since now "all the ends have passed"<sup>165</sup>, the Geulah comes in the manner of "Achishenah", then all these calculations are not applicable,
אבער וויבאלד אז איצטער איז שוין "כלו כל הקצין" 165 קומט די גאולה באופן של "אחישנה" זיינען דעמולט ניטא די אלע חשבונות,
and the Geulah comes immediately and at once,
און די גאולה קומט תיכף ומיד,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and amidst joy and gladness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
The Rebbe shlita began to sing "Vi Vant Moshiach Now".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
The explanation in the gloss on the Zohar will, without a vow, be discussed at the farbrengen on the coming Shabbos,
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר וועט מען בלי נדר רעדן אין דער התוועדות בשבת הבא,
Rosh Chodesh Adar Rishon,
ר"ח אדר ראשון,
and Parshas Terumah,
און ש"פ תרומה,
where it says "Make for Me a Sanctuary and I will dwell in their midst",
וואו עס שטייט "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
with several more matters,
מיט נאך כמה ענינים,
as will be explained then.
כפי שיתבאר דעמולט.
On Motzaei Shabbos Parshas Yisro –
במוצאי שבת פ' יתרו –
the conclusion of which Motzaei Shabbos is on this Motzaei Shabbos –
וואס סיומו פון יענעם מוצאי שבת איז במוצאי שבת זו –
was a conclusion of the year of studying Tanya on the radio.
איז געווען א סיום השנה פון לימוד התניא אויפן ראדיא.
And it can be said that in this matter of
ויש לומר אז אין דעם ענין פון
(studying Tanya on the)
(לימוד התניא אויפן)
radio, a most elevated matter in spirituality is reflected
ראדיא שפיגלט זיך אפ אן ענין נעלה ביותר ברוחניות
[as is known that every physical thing,
[כידוע אז יעדער דבר גשמי,
even inanimate (including –
אויך דומם (כולל –
a radio) has a root in spirituality. As explained in Shaar HaYichud VehaEmunah<sup>166</sup> (of the Arizal<sup>167</sup>) "that even in actual inanimate objects like stones, earth, and water, there is a level of soul and spiritual vitality, namely the level of the investment of the letters of speech from the Ten Utterances that give life and bring into existence the inanimate, etc."
א ראדיא) האט א שרש ברוחניות. כמבואר בשעהיוה"א 166 (פון אריז"ל 167) "שגם בדומם ממש כמו אבנים ועפר ומים יש בחי' נפש וחיות רוחנית דהיינו בחי' התלבשות אותיות הדבור מעשרה מאמרות המחיות ומהוות את הדומם כו'",
as follows] –
כדלקמן] –
regarding which the discourses of Parshas Mishpatim speak
וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין די דרושים פון פ' משפטים
(consequently it has a connection to this Shabbos).
(במילא האט עס א קשר מיט דעם שבת).
And from this there is also a lesson in the service of man:
און דערפון איז אויך דא א הוראה בעבודת האדם:
In the discourses of Parshas Mishpatim<sup>168</sup>
אין די דרושים פון פ' משפטים 168
(as was also discussed briefly earlier<sup>169</sup>)
(ווי גערעדט בקיצור אויך פריער 169)
the words of the Zohar<sup>170</sup> are brought, that "Moshe, Moshe"<sup>171</sup> there is no pause of the cantillation note between them,
ברענגט זיך דברי הזהר 170 אז משה משה 171 לא פסיק טעמא בגווייהו,
in contrast to "Avraham, Avraham"<sup>172</sup> there is a pause of the cantillation note between them,
משא"כ אברהם אברהם 172 פסיק טעמא בגווייהו,
"because Avraham of Beriyah and of Atzilus are not of the same type,
"כי אברהם שבבריאה ושבאצילות אינם מסוג א',
that of Beriyah is renewal and 'I am dust and ashes'<sup>173</sup> etc.
שבבריאה התחדשות ואני עפר ואפר 173 כו'.
But Moshe of Atzilus and of Beriyah are equal,
אבל משה שבאצילות ושבבריאה שוין,
for he is the aspect of pnimiyus and he is the aspect of the line and thread of the Ohr Ein Sof that is equal in all worlds, etc."
כי הוא בחי' פנימיות והוא בחינת קו וחוט האור א"ס שבכל העולמות שוה כו'".
And as explained in many places<sup>174</sup>, that regarding Moshe there is no interruption between how he is in Atzilus and in BY"A.
וכמבואר בכ"מ 174 אז בא משה איז ניטא קיין הפסק צווישן ווי ער איז אין אצילות ובי"ע.
To the extent that even when Moshe is below in this world, when he speaks with Pharaoh, he was in the aspect of Atzilus,
ביז אז אפילו ווי משה איז למטה בעוה"ז ווי ער רעדט מיט פרעה איז ער געווען בבחי' אצילות,
Atzilus down below,
אצילות דא למטה,
and together with this –
וביחד עם זה –
Atzilus as it affects this world,
אצילות ווי דאס פועל'ט אויף עוה"ז,
which is why he affected Pharaoh and even more –
וואס דערפאר האט ער גע'פועל'ט אויף פרעה און נאכמער –
Pharaoh affected him,
פרעה האט גע'פועל'ט אויף אים,
as it is written<sup>175</sup> "And he went out from Pharaoh in hot anger".
כמ"ש 175 "ויצא מעם פרעה בחרי אף".
Therefore Moshe had the power
דעריבער האט משה געהאט בכח
(as explained in these discourses<sup>176</sup>)
(כמבואר בדרושים אלו 176)
to draw down Daas into all souls of Yisrael,
צו ממשיך זיין דעת אין אלע נשמות ישראל,
both into the souls in the aspect of Zera Adam
סיי אין די נשמות בבחי' זרע אדם
(souls of Atzilus),
(נשמות דאצילות),
and also into the souls in the aspect of Zera Behemah,
און סיי אין די נשמות בבחי' זרע בהמה,
souls of BY"A –
נשמות דבי"ע –
because Moshe is higher than both Atzilus and BY"A
ווייל משה איז העכער סיי פאר אצילות און סיי פאר בי"ע
(therefore for him Atzilus and BY"A are equal)<sup>177</sup>,
(דערפאר איז ביי אים אצילות ובי"ע שוין) 177,
therefore he can draw down Daas into the souls of both levels from their root above,
דערפאר קען ער ממשיך זיין דעת אין די נשמות פון ביידע דרגות פון שרשם למעלה,
the aspect of Ever HaNahar which is above the order of Hishtalshelus<sup>178</sup>.
בחי' עבר הנהר שלמעלה מסדר השתלשלות 178.
All the above matters
אלע ענינים דלמעלה
(in spirituality)
(ברוחניות)
are brought down and reflected in their likeness below in physical things,
ווערן נשתלשל און שפיגלען זיך אפ דוגמתם למטה בדברים גשמיים,
even in inanimate objects –
אפילו בדומם –
which are brought down from them<sup>179</sup>.
שנשתלשלו מהן 179.
As above from Shaar HaYichud VehaEmunah "that even in actual inanimate objects like stones, earth, and water, there is a level of soul and spiritual vitality, namely the level of the investment of the letters of speech from the Ten Utterances that give life and bring into existence the inanimate, etc."
כנ"ל משעהיוה"א "שגם בדומם ממש כמו אבנים ועפר ומים יש בחי' נפש וחיות רוחנית דהיינו בחי' התלבשות אותיות הדבור מעשרה מאמרות המחיות ומהוות את הדומם כו'".
And within this itself there are levels, as to how revealed is the reflection of the spiritual matters above in the physical matters below,
ובזה גופא זיינען פאראן דרגות ווי בגלוי איז דער אפשפיגולנג פון די ענינים רוחניים שלמעלה בהענינים גשמיים למטה,
as understood from what is explained in Shaar HaYichud VehaEmunah there, that there are creations whose soul and spiritual vitality stands within them in a revealed manner
כמובן מהמבואר בשעהיוה"א שם אז עס זיינען דא נבראים וואס נפש וחיות רוחנית שלהם שטייט אין זיי בגלוי
(because they can receive their vitality from the Ten Utterances themselves).
(ווייל זיי קענען מקבל זיין חיותם מעשרה המאמרות עצמן).
And creations that receive their vitality "through substitutions and transformations of the letters, etc." which "are brought down from level to level from the Ten Utterances that are in the Torah",
און נבראים וואס באקומען זייער חיות "ע"י חילופים ותמורות האותיות כו'" וואס "משתלשלות ממדרגה למדרגה מעשרה מאמרות שבתורה",
because "the particular creations cannot receive their vitality from the Ten Utterances themselves that are in the Torah, for the vitality drawn from them themselves is very great relative to the level of the particular creations, etc."
ווייל "אין פרטי הנבראים יכולים לקבל חיותם מעשרה מאמרות עצמן שבתורה שהחיות הנמשך מהן עצמן גדול מאד מבחי' הנבראים פרטיים כו'".
This also applies regarding a radio –
עד"ז י"ל בנוגע א ראדיא –
then it becomes channeled and in it is reflected the above matter of Moshe Moshe lo psik tama. Because by him Atzilus and Biyah are already equal.
אז דאס ווערט נשתלשל און אין דעם שפיגלט זיך אפ דער ענין הנ"ל פון משה משה לא פסיק טעמא. ווייל ביי אים זיינען אצילות ובי"ע שוין:
A radio has within it the property that when one speaks through it a word of Torah
א ראדיא האט אין זיך די תכונה אז בשעת מ'רעדט דורך אים א דבר תורה
(and the like)
(וכיו"ב)
it transmits the speech –
טראגט עס איבער די רייד –
without interruption of time and place –
בלי הפסק זמן ומקום –
to all ends of the earth. And since it is so in the physical, it shows that the "soul and spiritual life" of a radio
בכל קצבי תבל. און וויבאלד ס'איז אזוי בגשמיות ווייזט עס אז דער "נפש וחיות רוחנית" פון א ראדיא
(so to speak above)
(שושו למעלה)
is such that it has the power to effect and influence
איז אזא וואס האט בכח צו פועל'ן און משפיע זיין
(intellect and the like)
(שכל וכיו"ב)
upon the listeners of the radio in a manner of without interruption of time and place.
אויף די שומעי הראדיא באופן פון בלי הפסק זמן ומקום:
It is known that in general the matter of the influence of intellect from an influencer to a recipient, a teacher to a student –
ס'איז ידוע אז בכללות ענין השפעת שכל פון או משפיע למקבל. א רב לתלמיד –
time elapses until the influence arrives completely from the teacher to the student,
געווערט זמן ביז די השפעה קומט אָן אינגאנצן פון רב צום תלמיד,
because the teacher must clothe the intellect in garments and parables so that it be according to the measure of the vessel of the student, and regarding a student and scholar who is more elevated, who is closer to the measure of the teacher's intellect –
ווייל דער רב דארף אנטאן דעם שכל אין לבושים ומשלים בכדי אז דאס זאל זיין לפי ערך כלי התלמיד און ער זאל בנוגע א תלמיד ומשכיל נעלה יותר וואס איז נענטער צו ערך שכל הרב –
the influence of the intellect from the teacher need not elapse as much time.
דארף די השפעת השכל מהרב ניט געווערן אזויפיל זמן.
However, regarding a student and scholar who is lower
משא"כ בנוגע א תלמיד ומשכיל נמוך יותר
(who is further from the measure of the teacher's intellect) –
(וואס איז ווייטער פון ערך שכל הרב) –
the influence must elapse more time. Until if the intellect of the student is incomparable to the intellect of the teacher, one must come to "three thousand parables"<sup>180</sup>,
דארף די השפעה געווערן מערער זמן. ביז אז אויב דער שכל התלמיד איז שלא בערך צו שכל הרב דארף מען אנקומען צו "שלשת אלפים משל" 180,
i.e., three thousand levels<sup>181</sup> until the intellect arrives at the student,
ד.ה. שלשת אלפים דרגות 181 ביז דער שכל זאל אנקומען צום תלמיד,
as explained in many places regarding the wisdom of Shlomo. Unless one transmits the word of wisdom through a hint
כמבואר בכ"מ בנוגע צו חכמת שלמה. סיידן מ'גיט איבער דער דבר חכמה ברמז
[like "the wise man through a hint"<sup>182</sup>].
[ע"ד"חכימא ברמיזא" 182].
Then one can transmit a most profound wisdom more than one can transmit through speech
וואס דעמולט קען מען איבערגעבן א חכמה עמוקה ביותר מער ווי מ'קען איבערגעבן ע"י דיבור
(as the Mitteler Rebbe explains<sup>183</sup>).
(ווי דערמיטעלער רבי איז מבאר 183).
And then one can transmit to a student incomparable to him without interruption of time,
און דעמולט קען מען איבערגעבן א תלמיד שלא בערך אליו בלי הפסק זמן,
because one need not take time to clothe the intellect in parables according to the measure of the vessel of the recipient,
ווייל מ'דארף ניט פארנעמען זמן צו מלביש זיין דער שכל במשלים לפי ערך כלי המקבל,
since one states the intellect through a hint.
וויבאלד אז מ'זאגט דער שכל ברמז.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The more refined the vessel of the recipient –
וואס איידעלער דער כלי המקבל –
the less time elapses for him to receive the influence from the influencer.
וואס ווייניקער זמן עס געווערט אז ער זאל מקבל זין די השפעה פון משפיע.
And therefore it is stated<sup>184</sup> regarding the Future to Come that "a woman will give birth every day,
און דערפאר שטייט 184 בנוגע צו לע"ל אז "עתידה אשה שתלד בכל יום,
as it is said<sup>185</sup> 'she conceives and gives birth together'",
שנאמר 185 הרה ויולדת יחדיו",
instead of pregnancy lasting nine months it will last nine hours<sup>186</sup>,
אנשטאט אז עיבור זאל געווערן ט' חדשים וועט עס געווערן ט' שעות 186,
because then the world will become refined,
ווייל דעמולט וועט די וועלט ווערן אויסגעאיידלט,
consequently it will not need to take so much time for the offspring to develop from the influence
במילא וועט ניט דארפן געווערן אזויפיל צייט אז פון די השפעה זאל ארויסוואקסן דער ולד
(as discussed in a farbrengen previously<sup>187</sup>).
(כמדובר אין א התוועדות לפנ"ז 187).
An example of this now –
א דוגמא לזה איצטער –
is the day of Rosh Hashanah,
איז דער טאג פון ראש השנה,
in which are included in one glance all the days and details of the year<sup>188</sup>.
וואס אין אים איז כלול בסקירה אחת כל ימי ופרטי השנה 188].
Therefore, through wisdom through a hint one can transmit to a student and scholar who is lower without interruption of time –
דערפאר איז א חכמה ברמיזא קען מען איבערגעבן א תלמיד ומשכיל נמוך בלי הפסק זמן –
because a hint has a very refined "vessel"
וויבאלד אז א רמז האט גאר אן איידעלער "כלי"
(therefore it is only a hint,
(דערפאר איז דאס נאר א רמז,
not an actual vessel for the intellect).
ניט קיין כלי ממש אויפן שכל).
Based on this, the function of a radio is understood:
עפ"ז איז מובן דער אויפטו פון א ראדיא:
Since a radio in the physical transmits speech
וויבאלד אז א ראדיא בגשמיות טראגט איבער רייך
(words of intellect)
(דברי שכל)
without interruption of time and place to all ends of the earth –
בלי הפסק זמן ומקום בכל קצבי תבל –
it shows that from its spiritual root
באווייזט עס אז מצד שרשו ברוחניות
("soul and spiritual life") –
("נפש וחיות רוחנית") –
it is a very refined "vessel"
איז דאס גאר אן איידעלער "כלי"
(similar to the wise man through a hint),
(בדוגמא ווי חכימא ברמיזא),
therefore no time elapses for it to transmit the influence of intellect to every place
דערפאר געווערט ניט קיין זמן אז דאס זאל איבערטראגן השפעת שכל לכל מקום
(and to all types of students)
(און צו אלע סוג תלמידים)
equally. And together with this, the influence of intellect through the radio is not
בשוה. וביחד עם זה איז די השפעת שכל ע"י הראדיא ניט
(only)
(נאר)
like a hint,
ווי א רמז,
rather through it one can transmit intellectual matters clothed in parables according to the measure of the vessels of the recipients, and it arrives to them without interruption of time
נאר מ'קען דערביי איבערגעבן עניני שכל בהתלבשות במשלים לפי ערך כלי המקבלים און דאס קומט צו זיי אָן בלי הפסק זמן
(and place).
(ומקום).
Based on this, one will understand how a radio is a reflection
עפ"ז וועט מען פארשטיין ווי ראדיא איז א אפשפיגלונג
(and has become channeled)
(און נשתלשל געווארן)
of the matter of Moshe Moshe lo psik tama,
פון דעם ענין דמשה משה לא פסיק טעמא,
without any interruption between Atzilus and Biyah,
אן קיין הפסק בין אצילות ובי"ע,
because regarding him both are equal.
ווייל לגבי עם זיינען שניהם שוין:
At the time of the influence of intellect through the radio, words of Torah,
בשעת די השפעת השכל ע"י הראדיא זיינען דברי תורה,
which come from the Most High from Sinai –
וואס קומען פון דעם אויבערשטן מסיני –
it turns out that in an instant it arrives from above to above
קומט אויס אז ברגע כמימרא קומט אן פון למעלה מעלה
(Torah)
(תורה)
to all ends of the earth,
בכל קצבי תבל,
without any change or interruption of time and place.
בלי שום שינוי והפסק זמן ומקום.
This is a reflection in the physical world of Moshe Moshe lo psik tama
וואס דאס איז אן אפשפיגולנג בגשמיות העולם פון משה משה לא פסיק טעמא
(in the spiritual) –
(ברוחניות) –
"Moshe in Atzilus and Moshe in Beriah are equal,
"משה שבאצילות ושבבריאה שוין,
for he is the aspect of pnimiyus and he is the aspect of the line and thread of the Ein Sof light that is equal in all worlds, etc." –
כי הוא בחי' פנימיות והוא בחינת קו וחוט האור א"ס שבכל העולמות שוה כו'" –
that by Moshe there is no interruption and change between Atzilus and Biyah.
אז בא משה איז ניטא קיין הפסק ושינוי בין אצילות ובי"ע.
And this matter is expressed even more when the words of Torah that are learned on the radio are the book of Tanya –
און דער ענין ברענגט זיך ארויס נאכמער בשעת די דברי תורה וואס מ'לערנט אויפן ראדיא איז דער ספר התניא –
the pnimiyus of Torah.
פנימיות התורה:
The matter of studying Tanya on the radio is indeed a part of the dissemination of the wellsprings outward. And this
דער ענין פון לימוד התניא אויפן ראדיא איז דאך א חלק פון הפצת המעינות חוצה. וואס אויך דאס
(the dissemination of the wellsprings outward)
(הפצת המעינות חוצה)
is the drawing down and influence without interruption of time and place:
איז די המשכה והשפעה בלי הפסק זמן ומקום:
As is known, a spring purifies by any amount<sup>189</sup>,
כידוע אז מי מעין מטהר בכל שהוא 189,
through the fact that it causes the item that the spring purifies to become null and secondary to the spring waters,
דורך דעם וואס עס טוט אויף אז דער זאך וואס דער מעין איז מטהר ווערט בטל וטפל צו מי המעין,
as in the analogy of fish of the sea,
ווי בדוגמא דגים שבים,
"as waters cover the sea"<sup>190</sup>.
"כמים לים מכסים" 190.
One of the directives of the aforementioned matter regarding a radio:
איינער פון די הוראות פון ענין הנ"ל אין א ראדיא:
The totality of man's service is indeed connected with the limitations of time and place,
כללות עבודת האדם איז דאך פארבונדן מיט די הגבלות פון זמן ומקום,
for the boundaries of this physical world
ווייל גדרי עוה"ז הגשמי
(where a Jew performs his service)
(וואו א איד טוט עבודתו)
are time and place.
איז זמן ומקום.
But together with this, a person must overcome the limitations of time and place,
אבער ביחד עם זה דארף זיך א איך מתגבר זיין אויף די הגבלות פון זמן ומקום,
so that they should not limit the power of his service,
אז זיי זאלן ניט מגביל זיין תוקף עבודתו,
and he must act above these limitations,
און ער דארף טאן למעלה מהגבלות אלו,
until –
ביז –
that he must draw down that which is above time and place into time and place.
אז ער דארף ממשיך זיין למעלה מזמן ומקום אין זמן ומקום.
Therefore, one must have an example, a source, and a reminder of that which is above time and place in this physical world –
דעריבער דארף מען האבן א דוגמא ומעין וזכר פון למעלה מזמן ומקום אין עוה"ז הגשמי –
in order to give a Jew the strength to overcome them,
בכדי געבן א אידן כח צו זיך מתגבר זיין אויף דעם,
and not allow them to limit the power of his service,
און ניט דערלאזן אז זיי זאלן מגביל זיין תוקף עבודתו,
even if he thinks that they limit him more than the reality actually is.
אפילו אויב ער מיינט אז זיי זיינען אים מגביל מער ווי די מציאות איז טאקע.
An example of this in halachah:
דוגמא לזה בהלכה:
When one makes an eruv of courtyards in an entire city,
בשעת מ'מאכט אן עירוב חצרות אין א גאנצער שטאט,
one must leave one part of the city without an eruv as a reminder of the sanctity of Shabbos,
דארף מען לאזן איין חלק פון שטאט אָז אַן עירוב אלס זכר לקדושת השבת,
"it is a sign so that they know that the eruv permitted them to carry, etc."<sup>191</sup> in order that they remember that it is the Shabbos day and that there is a prohibition of carrying in and out from that domain.
"היכר הוא כדי שידעו שהעירוב התיר להן לטלטל כו'" 191 בכדי מ'זאל געדענקען אז ס'איז יום השבת און ס'איז דא אן איסור הוצאה והכנסה אריין און און ארויס פון דעם רשות.
Similarly regarding our matter:
עד"ז בעניננו:
A Jew must have in his daily life a sign and example of a matter that is above time and place,
א איד דארף האבן בחיי יום יום שלו א היכר ודוגמא פון אן ענין וואס איז למעלה מזמן ומקום,
in order to help him in his service
בכדי אים ארויסהעלפן בעבודתו
(as above).
(כנ"ל).
This is the matter of the radio –
איז דאס דער ענין הראדיא –
which transmits matters of intellect and the like without interruption of time and place, analogous to a matter that is above time and place
וואס טראגט איבער דברי שכל וכיו"ב בלי הפסק זמן ומקום. דוגמת ענין שלמעלה מזמן ומקום
[An example of this within time itself –
[א דוגמא לזה בזמן גופא –
is the day of Rosh Hashanah,
איז דער טאג פון ראש השנה,
as above in section 424].
כנ"ל ס"נ].
And may it be His will that through this matter of the dissemination of the wellsprings outward,
ויה"ר אז דורך דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה,
and in the most expansive manner –
ובאופן הכי רחב –
through the study of Tanya on the radio –
ע"י לימוד התניא אויפן ראדיא –
this should bring "He is coming, the master, King Moshiach"<sup>192</sup>,
זאל דאס ברענגען דעם אתי מר דא מלכא משיחא 192,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And from "And these are the ordinances which you shall set before them",
און פון "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם",
"before their innermost",
"לפנימיותם",
one comes to Parshas Terumah –
קומט מען צו פ' תרומה –
"And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst",
"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
the third Beis HaMikdash,
ביהמ"ק השלישי,
and immediately and at once,
ותיכף ומיד,
in one moment and in one instant.
בשעתא חדא וברגעא חדא.
The Rebbe, the Lubavitcher Rebbe, shlita, began to sing "He will build the Beis HaMikdash, speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
All those who need to make a blessing after meals,
די אלע וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a blessing after meals.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.