English translation 1
In general, there is the principle of "beginning with a blessing"<sup>1</sup>,
בכלל איז דאך פאראן דער כלל פון "פותחין בברכה" 1,
In general, there is the principle of "beginning with a blessing"<sup>1</sup>,
בכלל איז דאך פאראן דער כלל פון "פותחין בברכה" 1,
and particularly in a farbrengen that is connected with "the New Year for trees"<sup>2</sup>,
ובפרט אין התוועדות וואס איז פארבונדן מיט "ראש השנה לאילן" 2,
at which time the matter of blessing is especially emphasized,
וואס דעמולט איז מודגש במיוחד דער ענין הברכה,
as will be explained.
כדלקמן.
It is stated in the books<sup>3</sup>,
עס שטייט אין ספרים 3,
that the matter of the New Year for trees is also connected with human beings,
אז דער ענין פון ראש השנה לאילן איז אויך פארבונדן מיט בני אדם,
as it says in the verse<sup>4</sup> "for man is a tree of the field",
ווי עס שטייט אין פסוק 4 "כי האדם עץ השדה",
i.e., with Jews who are called "man" on account of "earth to the Most High"<sup>5</sup>.
ד.ה. מיט אידן וואס ווערן אנגערופן "אדם" על שם "אדמה לעליון" 5.
And in this itself, in the matter of the "tree"
און בזה גופא איז אין דעם ענין ה"אילן"
("tree of the field")
("עץ השדה")
that is in man, a particular service is emphasized:
שבאדם מודגש אן עבודה מיוחדת:
In general, every thing in the world was created for the honor of the Holy One, blessed be He,
בכלל איז דאך יעדער זאך אין וועלט באשאפן געווארן לכבודו של הקב"ה,
"everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His honor"<sup>6</sup>,
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו" 6,
all the more so regarding human beings,
עאכו"כ בנוגע צו מענטשן,
it is "I was created to serve my Maker"<sup>7</sup>. But in the manner of serving one's Maker itself, there are generally two ways,
איז דאך "אני נבראתי לשמש את קוני" 7. אבער אין דעם אופן השימוש לקונו גופא זיינען פאראן בכללות צוויי אופנים,
in the well-known language of masters of Torah and masters of good deeds<sup>8</sup>
ובלשון הידוע מארי אורייתא און מארי עובדין טבין 8
(as explained in the Zohar<sup>9</sup>),
(כמבואר מזהר 9),
and in the language of the revealed [Torah] "Zevulun" and "Yissachar",
ובלשון הנגלה "זבולון" און "יששכר",
about Zevulun it says<sup>10</sup> "Rejoice, Zevulun, in your going out",
וואס אויף זבולון שטייט 10 "שמח זבולון בצאתך",
i.e., his primary service is "in your going out",
ד.ה. זיין עיקר עבודה איז בצאתך,
going out from the tent of Torah and occupying oneself with worldly matters<sup>11</sup>,
ארויסגיין פון אוהל התורה און זיך עוסק זיין מיט עניני העולם 11,
and the matter of Yissachar is "in your tent"<sup>10</sup>,
און ענינו של יששכר איז "באוהלך" 10,
in the tent of Torah<sup>11</sup>.
באוהל התורה 11.
And in this consists the distinctiveness of the "tree of the field",
און אים דעם באשטייט די אויסגעטיילקייט פון "עץ השדה",
the matter of the tree that is in man,
ענין האילן שבאדם,
which alludes to the service of "masters of Torah",
וואס איז רומז אויף דער עבודה פון "מארי אורייתא",
"Yissachar",
"יששכר",
and as the Gemara says in Taanit<sup>12</sup>,
און ווי די גמרא זאגט אין תענית 12,
that the verse "for man is a tree of the field" was said regarding a "Torah scholar",
אז דער פסוק "כי האדם עץ השדה" איז געזאגט געווארן בנוגע צו א "תלמיד חכם",
i.e., one whose primary matter is the study of Torah.
ד.ה. איינעם וואס עיקר ענינו איז לימוד התורה.
Therefore, since Torah is "the cup of blessing"<sup>13</sup>,
איז וויבאלד אז תורה איז "כוס של ברכה" 13,
i.e., that all matters and blessings in the world are connected with Torah, it is understood the special connection of the New Year for trees,
ד.ה. אז כל הענינים והברכות שבעולם זיינען פארבונדן מיט תורה איז מובן די שייכות מיוחדת פון ראש השנה לאילן,
i.e., the New Year of the service of Torah study,
ד.ה. דער ר"ה פון דער עבודה פון לימוד התורה,
to "blessing".
צו "ברכה".
From this there is also the lesson in the content of the fifteenth of Shevat,
דערפון האט מען אויך דעם לימוד אין דעם תוכן פון ט"ו בשבט,
the New Year for trees:
ראש השנה לאילן:
The matter of Torah is,
דער ענין התורה איז דאך,
as mentioned,
כאמור,
the source of all things in the world,
דער מקור פון כל הדברים שבעולם,
for the Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world<sup>14</sup>,
ווארום קוב"ה אסתכל באורייתא וברא עלמא 14,
and "world" means
וואס "עלמא" מיינט
(not only the world in general, but)
(ניט נאר כללות העולם, נאר)
all the particular creations,
אלע פרטי הנבראים,
and as is explicit in the Zohar<sup>15</sup>
וכמפורש בזהר 15
(and in many places<sup>16</sup>)
(ובכ"מ 16)
"In the Torah it is written<sup>17</sup> 'And G-d said, Let there be light',
"באורייתא כתיב בה 17 ויאמר אלקים יהי אור,
He looked into that utterance and created the light",
אסתכל בהאי מלה וברא את האור",
and so too regarding the rest of the creations which were created with ten utterances
ועד"ז בנוגע לשאר הנבראים וועלכע זיינען באשאפן געווארן בעשרה מאמרות
("and so with every utterance that is written in the Torah, the Holy One, blessed be He, looked into it and made that utterance...
("וכן בכל מלה ומלה דכתיב בה באורייתא אסתכל קוב"ה ועבד ההיא מלה...
in this manner the entire world was created"<sup>18</sup>),
כגוונא דא כל עלמא אתברי" 18),
including both heaven and earth in the physical and heaven and earth in the spiritual,
כולל סיי שמים וארץ בגשמיות סיי שמים וארץ ברוחניות,
up to the very highest,
ביז למעלה מעלה,
in the ten hidden sefirot,
אין עשר ספירות הגנוזות,
and below,
און למטה,
in this lowest world, below which<sup>19</sup> there is no lower.
אין עולם הזה התחתון שאין 19 תחתון למטה ממנו.
Consequently, it is understood,
במילא איז מובן,
that since this is a day of "New Year" regarding the "tree of the field",
אז בשעת דאס איז א טאג פון "ראש השנה" בנוגע צו "עץ השדה",
which means the matter of Torah, it is a "New Year" for all things in the world which derive from Torah.
וואס מיינט דעם ענין התורה איז עס א "ראש השנה" פאר כל הדברים שבעולם וועלכע נעמען זיך פון תורה.
And the name "New Year" is precisely
וואס דער נאמען פון "ראש השנה" איז בדיוק
(as the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah<sup>20</sup>,
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין לקו"ת 20,
and is explained at greater length through the Mitteler Rebbe<sup>21</sup> and the Tzemach Tzedek<sup>22</sup> and the Rebbes who followed him),
ומבואר בארוכה יותר דורך כ"ק אדמו"ר האמצעי 21 וכ"ק אדמו"ר הצמח צדק 22 והנשיאים שלאחריו),
i.e., it is not merely "the beginning of the year",
ד.ה. דאס איז ניט בלויז "תחילת השנה",
the start of the year,
דאס אנהויב פון יאר,
but it is the head of the year,
נאר דאס איז דער קאפ פונעם יאר,
i.e., just as the head of a person includes all the limbs and leads them,
ד.ה. אז אזוי ווי א קאפ פון א מענטשן וואס איז כולל אין זיך אלע איברים און פירט מיט זיי אן,
and specifically then it is a healthy body and a healthy person, so too "New Year",
וואס דוקא דעמולט איז עס א גוף בריא ואדם בריא איז אזוי אויך "ראש השנה",
includes all the days of the year,
כולל אין זיך כל ימי השנה,
and through the good resolutions that are accepted on this day, all the days of the year are conducted.
און דורך די החלטות טובות וועלכע ווערן אנגענומען ביום זה פירן זיך אלע טעג פונעם יאר.
And from all this it is understood,
וואס מכל זה מובן,
that this day,
אז דער טאג,
the New Year for trees,
ראש השנה לאילן,
has a special content,
האט אין זיך א ספעצילען תוכן,
that it is a unique day,
אז דאס איז א יום מיוחד,
whose resolutions have an influence on the entire world and on the service of man throughout the entire year.
וואס די החלטות שבו האבן א השפעה על העולם כולו ועל עבודת האדם במשך כל השנה כולה.
Based on the above, one will also understand the general content of the fifteenth of Shevat:
על פי האמור לעיל וועט מען אויך פארשטיין דעם תוכן כללי פון חמשה עשר בשבט:
That this day is the "New Year for trees" is a proof,
דאס וואס דער טאג איז "ראש השנה לאילן" איז א באווייז,
that on this day one learns a lesson regarding the matter in man that is similar to a tree.
אז ביום זה לערנט מען אפ א הוראה בנוגע צו דעם ענין שבאדם וינס איז בדומה צו אילן.
And in addition to that this means a Torah scholar
וואס נוסף לזה וואס דאס מיינט א תלמיד חכם
(who engages in Torah),
(העוסק בתורה),
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that since "no matter departs from its plain meaning", it also means the matter in man that has the qualities with which he is similar to a tree<sup>23</sup>.
אז היות "אין ענין יוצא מידי פשוטו" מיינט עס אויך דעם ענין שבאדם וואס האט די תכונות וואס מיט זיי איז ער בדומה צו אן אילן 23.
The essence of a tree is that it produces fruits<sup>24</sup>. And in this also consists the content of "Rosh Hashanah for Trees",
ענינו פון אן אילן איז וואס ער איז עושה פירות 24. און אין דעם באשטייט אויך דער תוכן פון "ראש השנה לאילן",
which is relevant to halacha regarding the fruits of the tree.
וואס איז נוגע להלכה לגבי פירות האילן.
And as is known<sup>25</sup>,
וכידוע 25,
that the practical difference in halacha when Rosh Hashanah for Trees is
אז די נפק"מ להלכה ווען ר"ה לאילן איז
(whether on the fifteenth of Shevat or on another day)
(צי בחמשה עשר בשבט אדער אין אן אנדער טאג)
is at the time when one must thereafter separate terumot and ma'asrot from the fruits,
בשעת מען דארף דערנאך מפריש זיין תרומות ומעשרות פון די פירות,
for then one does not separate from one year for another year
וואס דעמולט איז אין מפרישין משנה אחת על שנה אחרת
(whether from the new year for the old year or vice versa).
(צי משנה החדשה על השנה הישנה אדער להיפך).
From this it is also understood regarding the matter of Rosh Hashanah for Trees in the service of man, that its practical difference is regarding the "fruits" that come out from the "tree".
איז דערפון אויך מובן בנוגע צו דעם ענין פון ר"ה לאילן בעבודת האדם אז די נפק"מ דערפון איז בנוגע די "פירות" וואס קומען ארויס פון דעם "אילן".
Since the matter of "tree" alludes to "the study of Torah",
וויבאלד אז דער ענין פון "אילן" איז מרמז אויף "לימוד התורה",
as above,
כנ"ל,
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that the matter of "fruits" is an allusion to the "fruits" of Torah study,
אז דער ענין ה"פירות" איז א רמז אויף די "פירות" פון לימוד התורה,
which is the fulfillment of the mitzvot, as the statement<sup>26</sup> "great is study that brings to deed",
וואס דאס איז קיום המצוות כמאמר 26 גדול לימוד שמביא לידי מעשה,
the study brings about that one should know the deed that a man shall do and that which they shall not do.
דער לימוד ברענגט דערצו מען זאל וויסן די מעשה אשר יעשה האדם ואלה אשר לא תעשינה.
Thus in this is the lesson of "Rosh Hashanah for Trees",
איז אין דעם די הוראה פון "ראש השנה לאילן",
that on this day the matter of the mitzvot is emphasized,
אז ביום זה איז מודגש דער ענין שבמצוות,
which emphasizes that a new year begins,
וועלכער איז מדגיש אז עס הויבט זיך אן א נייער יאר,
just as with the fruits of the tree,
ע"ד ווי ביי פירות האילן,
that one may not mix the old year with the new year:
אז מען טאר ניט מערב זיין שנה ישנה בשנה חדשה:
First of all, the lesson from this is that one does not separate from the fruits of the new year for the fruits of the previous year, for "one does not delay the mitzvot,
צום אלעם ערשטן איז דער לימוד דערפון וואס אין מפרישין מפירות השנה החדשה אויף פירות השנה הקודמת אז "אין מחמיצין את המצוות,
rather if a mitzvah comes to your hand, perform it immediately"<sup>27</sup>,
אלא אם באה לידך עשה אותה מיד" 27,
"a mitzvah that comes to your hand, do not delay it"! One may not put off a mitzvah for the "next year",
"מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה"! מען טאר ניט אפלייגן א מצוה אויף דער "שנה שלאח"ז,
for a later time,
אויף א זמן שפעטער,
rather one must perform it in its time with alacrity.
נאר מען דארף איר טאן בשעתה בזריזות.
And in addition to this, the lesson from this is that one cannot separate from the fruits of the previous year for the new year, that the mitzvot must be in a manner of "new year",
ונוסף לזה איז דער לימוד דערפון וואס מען קען ניט מפריש זיין פון פירות השנה הקודמת על השנה החדשה אז די מצוות דארפן זיין באופן פון "שנה חדשה",
not like an old thing to which one is accustomed,
ניט ווי א דבר ישן שנתרגל בו,
"a commandment of men learned by rote"<sup>28</sup>, Heaven forbid,
"מצות אנשים מלומדה" 28 ח"ו,
rather in a manner like a new thing,
נאר באופן ווי א דבר חדש,
and as is also said regarding the study of Torah
און ווי מען זאגט אויך בנוגע צו לימוד התורה
(which is also one of the mitzvot)
(וואס איז אויך איינע פון די מצוות)
that it must be "new upon you, as if it were given today"<sup>29</sup>.
אז עס דארף זיין "חדשים עליך כאילו היום ניתנו" 29.
And this is the teaching and lesson of the day of the fifteenth of Shevat,
און דאס איז דער אויפטו והוראה פון דעם טאג פון חמשה עשר בשבט,
Rosh Hashanah for Trees,
ראש השנה לאילן,
when these two matters are emphasized: "one does not delay the mitzvot...
ווען עס זיינען מודגש די ביידע ענינים פון "אין מחמיצין את המצוות...
perform it immediately",
עשה אותה מיד",
and that "each day they shall be new in your eyes"<sup>30</sup>.
און אז "בל יום יהיו בעיניך חדשים" 30.
To understand more clearly the teaching of the fifteenth of Shevat,
קלערער צו פארשטיין דעם אויפטו פון חמשה עשר בשבט בשבט,
one must preface the explanation of the virtue of the fifteenth in every month:
דארף מען מקדים זיין דעם ביאור פון דער מעלה פון חמשה עשר בכל חודש:
It is known,
ס'איז ידוע,
that the virtue of the fifteenth of the month consists in that then "the moon stands in its fullness"<sup>31</sup>,
אז די מעלה פון ט"ו בחודש באשטייט דערין וואס דעמולט איז "קיימא סיהרא באשלמותא" 31,
the moon stands in its fullness and perfection.
די לבנה שטייט במילואה ובשלימותה.
Now, the matter of perfection regarding the moon also alludes to perfection regarding the Jewish people.
וואס דער ענין פון שלימות ביי לבנה איז דאך מרמז אויך אויף שלימות ביי אידן.
And just as it is said in the text of Kiddush Levanah<sup>32</sup> regarding the birth and renewal of the moon, "that they
וע"ד ווי מען זאגט בנוסח קידוש לבנה 32 בנוגע דעם מולד וחידוש הלבנה, "שהם
(the Jewish people)
(אידן)
are destined to be renewed like it",
עתידים להתחדש כמותה",
that the "renewal" of the Jewish people
אז דער "חידוש" פון אידן
(for eternity)
(לע"ל)
is compared to the renewal and birth of the moon,
איז געגליכן צו חידוש ומולד הלבנה,
so too regarding the perfection of the moon,
איז עד"ז בנוגע דער שלימות הלבנה,
so also is the perfection of the Jewish people.
אז אזוי איז אויך די שלימות פון אידן.
It is, however, understood,
עס איז דאך אבער פארשטאנדיק,
that the matter of perfection regarding a Jew does not mean, Heaven forbid, that this is the end and when he reaches his perfection he will rest. On the contrary:
אז דער ענין פון שלימות ביי א אידן מיינט ניט ח"ו אז דאס איז דער סוף און בשעת ער דערגרייכט לשלימותו גייט ער זיך אפרוען. אדרבה:
Since a Jew reaches his perfection,
וויבאלד אז א איד קומט לשלימותו,
then an incomparable ascent is demanded of him!
ווערט דעמולט פון אים פארלאנגט אן עלי' שלא בערך!
That is, although every day a Jew must stand in a state of ascent,
ד.ה. אע"פ אז יעדן טאג דארף א איד שטיין אין א מצב של עלי',
going "from strength to strength"<sup>33</sup>,
גיין "מחיל אל חיל" 33,
as the Gemara<sup>34</sup> explicitly says regarding Torah scholars
ווי די גמרא 34 זאגט בפירוש בנוגע צו תלמידי חכמים
(the tree of the field),
(עץ השדה),
that "they have no rest",
אז "אין להם מנוחה",
and each and every day they continue going;
און מדי יום ביומו האלטן זיי אין איין גייען;
nevertheless, in the going itself there are two types of going<sup>35</sup>:
איז אבער אין הליכה גופא פאראן צוויי סוגי הליכה 35:
There is a going that is proportional,
עס איז פאראן אן הליכה שבערך,
i.e., the place to which he goes is proportional to the place from which he comes,
ד.ה. אז דער אָרט צו וועלכן ער גייט איז בערך צו דעם אָרט פון וועלכן ער קומט,
and there is an ascent in a manner of skipping and jumping,
און עס איז פאראן אן עלי' באופן של דילוג וקפיצה,
an incomparable ascent
אן עלי' שלא בערך
(i.e., the place to which he comes is incomparably different from the place from which he comes)
(ד.ה. דער אָרט צו וועלכן ער קומט איז שלא בערך מובדל פון דעם אָרט פון וועלכן ער קומט)
and this is the teaching of the matter of going as it is hinted at and taught on special days,
און דאס איז דער אויפטו פון דעם ענין ההליכה ווי ער ווערט געמאנט און אויפגעטאן בימים מיוחדים,
and particularly on a day of perfection,
ובפרט אין א יום של שלימות,
the fifteenth of the month,
ט"ו לחודש,
when a Jew reaches the perfection of his service, an entirely incomparable going.
ווען א איד דערגרייכט צו שלימות עבודתו א הליכה שלא בערך כלל.
From this comes an understanding in the quality of the New Year for Trees,
איז דערפון קומט צו א הבנה אין דער מעלה פון ראש השנה לאילן,
that at that time Jews are already in a movement of completeness and a progression beyond measure,
אז דעמולט שטייען אידן בלאו הכי אין א תנועה של שלימות והליכה שלא בערך,
and this becomes the "New Year" regarding the service of the "tree" and regarding the "fruits of the tree",
און דאס ווערט דער "ראש השנה" בנוגע צו דער עבודה פון "אילן" ובנוגע צו "פירות האילן",
and as mentioned above.
וכנ"ל.
And from this "New Year for Trees" is drawn the matter of progression beyond measure for all the days of the year:
און פון דעם "ראש השנה לאילן" ווערט נמשך דער ענין פון הליכה שלא בערך על כל ימות השנה:
Since this is the New Year,
וויבאלד דאס איז דער ראש השנה,
it effects upon all the days of the year in a manner of a continuous effect,
פועל'ט ער אויף כל ימי השנה באופן של פעולה נמשכת,
i.e., that although in the ordinary manner the "progression" in all the days of the year
ד.ה. אז אע"פ אז ע"ד הרגיל איז די "הליכה" שבכל ימות השנה
(on ordinary days)
(בימים רגילים)
is a "progression" commensurate with the day, the New Year gives the power,
א "הליכה" שבערך היום שלפנ"ז גיט ראש השנה דעם כח,
which a Jew must bring from potential to actual,
וואס א איד דארף ארויסברענגען מן הכח אל הפועל,
that on each and every day the service should be in a manner of progression beyond measure,
אז בכל יום ויום זאל די עבודה זיין באופן של הליכה שלא בערך,
and at least something similar to this.
ועכ"פ מעין זה.
And analogous to what is explained in Likkutei Torah, Parshat Bechukotai<sup>36</sup>,
ובדוגמת המבואר בלקו"ת פ' ברכה 36,
that all festivals draw the power of the particular matter of that festival upon all the days of the year.
אז אלע מועדים זיינען ממשיך דעם כח פון דעם ענין המיוחד שבמועד זה על כל ימות השנה.
Moreover:
ויתר על כן:
This matter is emphasized regarding the New Year,
דער ענין איז מודגש בנוגע צו ראש השנה,
analogous to what is known regarding the matter of the New Year for the Festivals,
בדוגמת הידוע בענין ראש השנה לרגלים,
which its matter is the festival of Pesach<sup>37</sup>,
וואס ענינו איז חג הפסח 37,
in remembrance of the Exodus from Egypt,
זכר ליצי"מ,
the time of our freedom, that on each and every day of the days of the year there is the obligation of remembrance of the Exodus from Egypt twice each day
זמן חירותנו אז בכל יום ויום מימות השנה איז פאראן דער חיוב פון זכר ליצי"מ פעמיים בכל יום
(by day and by night)<sup>38</sup>,
(ביום ובלילה) 38,
and this is the empowerment that Pesach effects for all the days of the year;
וואס דאס איז די נתינת כח וואס פסח טוט אויף אין כל ימות השנה;
and so too regarding the New Year for Trees
ועד"ז בנוגע ראש השנה לאילן
(which is mentioned in the Talmud together with the New Year for Festivals at the beginning of Tractate Rosh Hashanah,
(וועלכער ווערט דערמאנט בש"ס צוזאמען מיט ראש השנה לרגלים בריש מס' ר"ה,
and this is the first source in the Talmud regarding the Fifteenth of Shevat)
און דאס איז דער ערשטער מקור בש"ס בנוגע לחמשה עשר בשבט)
that it effects and draws from its matter upon the entire year.
אז ער איז פועל וממשיך מענינו על כל השנה כולה.
And regarding the service of man:
ובנוגע לעבודת האדם:
The day of the Fifteenth of Shevat draws the lesson and empowerment for the service of the entire year that a Jew must be a "tree producing fruit"<sup>24</sup>,
דער טאג פון ט"ו בשבט איז ממשיך דעם לימוד ונתינת כח על עבודת כל השנה אז א איד דארף זיין אן "עץ עושה פרי" 24,
that is to say, the deed is the main thing<sup>39</sup>,
דאס הייסט עס זאל זיין המעשה הוא העיקר 39,
fulfillment of the commandments,
קיום המצוות,
as "what are the fruits of commandments"<sup>40</sup>,
וואס "מאי פירות מצות" 40,
and in a manner of progression beyond measure,
ובאופן של הליכה שלא בערך,
producing fruits beyond measure.
עשיית פירות שלא בערך.
And the matter of fulfillment of the commandments also includes the study of Torah,
וואס דער ענין פון קיום המצוות איז אויך כולל לימוד התורה,
and on the contrary,
ואדרבה,
in a particular manner. And as Rashi explains
באופן מיוחד. און ווי רש"י טייטשט
(in the simple meaning of the verse for a child of five years of age for Scripture)
(אין פשוטו של מקרא פאר א בן חמש למקרא)
on "If you walk in My statutes and keep My commandments and do them"<sup>41</sup>,
אויף "אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם" 41,
that "If you walk in My statutes" means "that you toil in Torah",
אז "אם בחוקותי תלכו" מיינט "שתהיו עמלים בתורה",
and "and keep My commandments and do them" means,
און "ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אותם" מיינט,
"toil in Torah in order to keep and fulfill".
"הוו עמלים בחורה על מנת לשמור ולקיים".
And also in this one sees the connection and direct relevance to the "New Year for Trees" simply:
און אויך אין דעם זעט מען דעם קשר ושייכות ישרה צו "ראש השנה לאילן" בפשטות:
In continuation to the verse "If you walk in My statutes etc." it is written<sup>42</sup> "and I will give the rain of your land in its season, and the land shall yield its produce, and the tree of the field shall yield its fruit",
בהמשך צום פסוק "אם בחוקותי תלכו גו'" שטייט דאך 42 "ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו",
and since the reward for a commandment is similar to the commandment itself,
וואס היות אז דער שכר אויף א מצוה איז מעין פון דער מצוה עצמה,
it is understood,
איז מובן,
how the matter of Torah study and fulfillment of commandments has a particular connection to fruits of the tree and the like.
ווי דער ענין פון לימוד התורה וקיום המצוות האט א שייכות מיוחדת צו פירות האילן וכיו"ב.
Moreover:
ויתר על כן:
In connection to the matter of "and the land shall yield its produce" it is stated in the words of our Sages<sup>43</sup>,
בשייכות צום ענין פון "ונתנה הארץ יבולה" שטייט אין חז"ל 43,
that the Land of Israel produced "wheat like kidneys",
אז ארץ ישראל האט ארויסגעגעבן "חטים ככליות",
which is a matter that is beyond measure relative to ordinary wheat,
וואס דאס איז אן ענין וועלכער איז שלא בערך לגבי סתם חטים,
[And as is understood from an actual halachah:
[און ווי דאס איז מובן פון א הלכה בפועל:
The Mishnah<sup>44</sup> says "How much must one eat of tevel to be liable...
די משנה 44 זאגט "כמה יאכל מן הטבל ויהא חייב...
Rabbi Shimon says: any amount, even one wheat grain",
ר' שמעון אומר כל שהוא אף חטה אחת",
because it has the status of a "significant entity"<sup>45</sup>,
ווייל ס'האט א דין פון "ברי'" 45,
"and the Sages say: up to the size of an olive" because they hold that specifically "a significant creature is important, a wheat grain is not important"<sup>46</sup>. From all this it is understood that it speaks of a small wheat grain,
"וחכמים אומרים עד כזית" ווייל זיי האלטן אז דוקא "בריית נשמה חשובה חטה לא חשובה" 46. וואס פון דעם אלעם איז מובן אז ס'רעדט זיך וועגן א קלייניקע חטה,
not a "wheat grain like a kidney"].
ניט א "חטה ככלי'"].
And from this one has the lesson,
וואס דערפון האט מען דעם לימוד,
that the service in "what are the fruits of commandments" must be in a manner of progression beyond measure entirely.
אז די עבודה אין "מאי פירי מצוות" דארף זיין באופן של הליכה שלא בערך כלל.
And that which is also hinted in what is stated earlier "If you walk in My statutes" is that the service must be in a manner of progression,
וואס דאס אז אויך מרומז אין דעם וואס עס שטייט פריער "אם בחוקותי תלכו" איז די עבודה דארף זיין באופן של הליכה,
and a true progression,
און א הליכה אמיתית,
a progression beyond measure.
הליכה שלא בערך.
And the power for the aforementioned service is taken from the Fifteenth of Shevat,
און דער כח אויף דער עבודה הנ"ל ווערט גענומען פון ט"ו בשבט,
"the New Year for Trees":
"ראש השנה לאילן":
It is known,
ס'איז ידוע,
that the power for fulfillment of the commandments in general, including
אז דער כח אויף קיום המצוות בכלל, כולל
(obviously)
(כמובן)
Torah study
לימוד התורה
(which leads to fulfillment of the commandments)
(וואס ברענגט צו קיום המצוות)
is through acceptance of the yoke of the kingdom of Heaven,
איז דורך קבלת עול מלכות שמים,
as the Mishnah<sup>47</sup> and Gemara<sup>48</sup> say in Tractate Berachot,
ווי די משנה 47 און גמרא 48 זאגן אין מס' ברכות,
that before acceptance of the yoke of commandments there must be acceptance of the yoke of the kingdom of Heaven<sup>49</sup>. For this reason "the section of Shema preceded that of Vehayah Im Shamoa",
אז פאר קבלת עול מצוות דארף זיין קבלת עול מלכות שמים 49. וואס מטעם זה איז "קדמה פרשת שמע לוהי' אם שמוע",
because "Shema",
ווייל "שמע",
the first section of the Shema,
פרשה ראשונה של ק"ש,
is "acceptance of the yoke of the kingdom of Heaven",
איז "קבלת עול מלכות שמים",
which leads to "acceptance of the yoke of commandments",
וועלכע ברענגט צו "קבלת עול מצוות",
about which the second section of the Shema speaks.
וועגן וועלכן עס רעדט זיך בפרשה שני' של ק"ש.
And the superiority of the matter of accepting the yoke of the kingdom of heaven is also evident in that specifically in the first portion the matter of "with all your might" is mentioned<sup>50</sup>,
און די מעלת הענין פון קבלת עול מלכות שמים איז אויך ניכר אין דעם וואס אין פרשה ראשונה דוקא ווערט דערמאנט דער ענין פון "בכל מאדך" 50,
which is the perfection of the service of man in general,
וואס איז שלימות עבודת האדם בכלל,
and in particular that it speaks about "with all your might" in "And you shall love Hashem your G-d",
ובפרט אז עס רעדט זיך וועגן "בכל מאדך" אין "ואהבת את ה' אלקיך",
and "love is the root of all 248 positive commandments",
וואס "אהבה היא שורש כל רמ"ח מ"ע",
as the Alter Rebbe says in Tanya<sup>51</sup>,
ווי דער אלטער רבי זאגט אין תניא 51,
and as it is also brought in the "commentary" on Rambam<sup>52</sup>,
און ווי עס ברענגט זיך אויך אין דעם "פירוש" אויף רמב"ם 52,
which is a commentary of an early authority.
וואס איז א פירוש פון א קדמון.
So here we see,
וואס דא זעט מען,
that through the matter of "accepting the yoke of the kingdom of heaven",
אז דורך דעם ענין פון "קבלת עול מלכות שמים",
one comes to the perfection of the service of love of Hashem in general,
קומט מען צו שלימות העבודה פון אהבת ה' בכלל,
and in this itself one ascends from level to level,
און אין דעם גופא איז מען עולה מדרגא לדרגא,
higher and higher,
העכער און העכער,
"with all your heart and with all your soul" until "with all your might",
"בכל לבבך ובכל נפשך" ביז "בכל מאדך",
more and higher and deeper.
מערער און העכער און טיפער.
And one of the explanations of "with all your might" is<sup>53</sup>,
וואס איינער פון די פירושים פון "בכל מאדך" איז 53,
that it is more than the measure
אז עס איז מערער פון דער מאס
("measure")
("מידה")
and measurement and limitation of his attributes and limitations of the heart and soul.
ומדידה והגבלה פון זיינע תכונות והגבלות של הלב והנפש.
And behold,
והנה,
it is known,
ס'איז ידוע,
that the time that is conducive and designated for "accepting the yoke of the kingdom of heaven" during the year is the day of "Rosh Hashanah"<sup>54</sup>,
אז דער זמן מסוגל ומיוחד פאר "קבלת עול מלכות שמים" במשך השנה איז דער טאג פון "ראש השנה" 54,
as it says in the Gemara<sup>55</sup> the Holy One, blessed be He said: Recite before Me Kingships so that you make Me king over you,
ווי עס שטייט אין גמרא 55 אמר הקב"ה אמרו לפני מלכיות שתמליכוני עליכם,
and through this one effects the matter of accepting the yoke for the entire year,
וואס דורך דעם טוט מען אויף דעם ענין הקבלת עול על כל השנה כולה,
until that one draws it down on each and every day of the days of the year,
ביז אז דאס איז מען ממשיך בכל יום ויום מימות השנה,
so that it should effect the "with all your might" of each day;
אז דאס זאל אויפטאן דעם "בכל מאדך" שבל יום;
and afterwards it brings to "accepting the yoke of commandments",
און דערנאך ברענגט עס צו "קבלת עול מצוות",
in the particulars of the commandments,
בפרטי המצוות,
which in general are divided into the two lines
וואס בכללות טיילן זיי זיך אין די צוויי קוים
(mentioned above in section a)
(המוזכרים לעיל סעיף א)
of "masters of Torah" and "masters of good deeds".
פון "מארי תורה" און "מארי עובדין טבין".
And according to this will be understood the content of the superiority of the New Year for Trees, that then the matter of "Rosh Hashanah" is effected,
וע"פ כ"ז יובן דער תוכן העילוי פון ראש השנה לאילן אז דעמולט טוט זיך אויף דער ענין פון "ראש השנה",
i.e. the acceptance of the yoke of the kingdom of heaven in general for the entire year,
ד.ה. די קבלת עול מלכות שמים כללית על כל השנה כולה,
in the matter of "trees",
אין דעם ענין פון "אילנות",
in the growth and making of fruits,
אין דער צמיחה ועשיית פירות,
which are fruits of commandments,
מאי פירי מצוות,
during all the days of the year.
במשך כל ימות השנה.
And this is also the general lesson and giving of strength and arousal that one must take out in the service of man from the fifteenth of Shevat,
וואס דאס איז אויך די הוראה כללית ונתינת כח און התעוררות וועלכע מען דארף ארויסנעמען בעבודת האדם פון חמשה עשר בשבט,
for if on every matter in the world the Baal Shem Tov says<sup>56</sup> that from every thing that a person sees or hears he must learn a lesson in his service to his Maker, all the more so when it speaks about such a general matter as the fifteenth of Shevat,
ווארום אויב אויף יעדן ענין שבעולם זאגט דער בעש"ט 56 אז פון יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט דארף ער אפלערנען א הוראה בעבודתו לקונו עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן אזא ענין כללי ווי ט"ו בשבט,
a day that is a "head" for the entire year,
א טאג וואס איז א "ראש" על כל השנה כולה,
until the fifteenth of Shevat that will come upon us and upon all Israel for good, one must certainly take from it a lesson regarding his service to his Maker,
ביז חמשה עשר בשבט הבא עלינו ועל כל ישראל לטובה דארף מען דערפון זיכער ארויסנעמען א הוראה בנוגע לעבודתו לקונו,
and according to the rule in the Mishnah<sup>39</sup> the deed is the main thing, the lesson must be until actual deed.
וע"פ הכלל שבמשנה 39 המעשה הוא העיקר דארף די הוראה זיין ביז אין מעשה בפועל.
And the lesson is,
וואס די הוראה איז,
as said,
כאמור,
that a Jew must remember each and every day that he is a "tree",
אז א איד דארף געדענקען בכל יום ויום אז ער איז אן "אילן",
and the nature of a tree is to make fruits,
וואס ענינו של אילן איז לעשות פירות,
and such fruits that have in them seeds from which afterwards becomes the root
און אזעלכע פירות וואס האבן אין זיך גרעינים פון וועלכע ס'ווערט דערנאך דער שורש
("will take root")
("ישרש")
of additional fruits,
פון נאך פירות,
in the language of the verse<sup>57</sup> "a tree producing fruit whose seed is in it, according to its kind",
בלשון הכתוב 57 "עץ עושה פרי אשר זרעו בו למינהו",
so that from the seed grows another tree like the tree itself<sup>58</sup>.
אז פון דעם גרעין וואקסט אויס נאך אן אילן ווי דער אילן עצמו 58.
And the resolution on the fifteenth of Shevat must be accepted with strong force,
וואס די החלטה בחמשה עשר בשבט דארף מען אננעמען מיט א שטארקן תוקף,
until that it is enough
ביז אז עס איז גענוג
(it suffices)
(עס סטאייעט)
for the entire year,
על כל השנה כולה,
until the fifteenth of Shevat of the year 5745.
ביז ט"ו בשבט פון שנת תשמ"ה.
For although one is certain that Mashiach will come much before that,
ווארום הגם מען איז זיכער אז משיח וועט קומען א סאך לפני זה,
I await him every day that he will come,
אחכה לו בכל יום שיבוא,
nevertheless, close to this fifteenth of Shevat, the lesson and resolution also applies after the coming of Mashiach,
גאר בסמיכות צו דעם ט"ו בשבט איז אבער די הוראה והחלטה נוגע אויך לאחר ביאת משיח,
and on the contrary:
ואדרבה:
Then there will be the study of Torah in ultimate perfection,
דעמולט וועט דאך זיין דער לימוד התורה בתכלית השלימות,
there will be the perfection of "Torah scholars"
עס וועט זיין די שלימות פון "תלמידי חכמים"
(who are compared to "a tree of the field"),
(וואס ווערן געגליכן צו "עץ השדה"),
since they will study "the Torah of Mashiach"<sup>59</sup> and they will study it from the mouth of Mashiach himself,
היות מען וועט לערנען "תורתו של משיח" 59 און מען וועט עס לערנען מפי משיח עצמו,
as it says in the Midrash<sup>60</sup> and in the language of our Nesi'im<sup>61</sup> "he will teach knowledge to all the people etc.",
ווי עס שטייט אין מדרש 60 ובלשון רבותינו נשיאינו 61 "ילמד דעת לכל העם כו'",
then certainly the study will also be "producing fruits",
איז דאך זיכער אז דער לימוד וועט אויך זיין "עושה פירות",
a study that brings to deed,
א לימוד המביא לידי מעשה,
for in this consists the "greatness" of the study,
ווארום אין דעם באשטייט דאך די "גדלות" פון דעם לימוד,
in that it brings to deed,
דערמיט וואס ער איז מביא לידי מעשה,
as the Alter Rebbe explains in his Hilchos Talmud Torah<sup>62</sup>.
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין הל' ת"ת שלו 62.
And the "greatness" in study,
וואס די "גדלות" שבלימוד,
which brings to deed,
וואס איז מביא לידי מעשה,
is even more emphasized in that Chazal use the expression "brings to deed",
איז נאכמער מודגש אין דעם וואס חז"ל נוצן דעם לשון "מביא לידי מעשה",
not "brings to the deed",
ניט מביא למעשה,
for specifically in "hands" is emphasized the matter of actual deed.
ווארום דוקא אין ידים איז מודגש דער ענין העשי' בפועל.
The precision mentioned above in the previous farbrengen<sup>63</sup> of my revered father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation, in his maamar<sup>64</sup>,
נוע"ד המובא לעיל בהתוועדות הקודמת 63 דער דיוק פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו אין זיין מאמר 64,
regarding what Chazal<sup>65</sup> say on "Refidim"<sup>66</sup> "they loosened their hands from words of Torah",
אין דעם וואס חז"ל 65 זאגן אויף "רפידים" 66 "שרפו ידיהם מדברי תורה",
at first glance,
דלכאורה,
what is the matter of "hands"? Words of Torah are matters that pertain to the mind, intellect, and head, not "their hands"?
וואס איז דא דער ענין פון "ידים". דברי תורה זיינען דאך דברים השייכים צו מוח ושכל וראש ניט "ידיהם"?
It is explained in the words of my revered father-in-law, the Rebbe,
איז מבאר אין דעם כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that this is because of the superiority of action,
אז דאס איז צוליב מעלת המעשה,
for the "touchstone" of whether the study of Torah is proper is whether it descends into action,
ווארום דער "אבן הבוחן" צי דער לימוד התורה איז כדבעי איז צי עס קומט אראפ אין מעשה,
into "their hands".
אין "ידיהם").
Thus, from all the above it is understood,
איז דאך מכל הנ"ל מובן,
that every resolution that is connected with the study of Torah,
אז יעדער החלטה וואס איז פארבונדן מיט לימוד התורה,
particularly a resolution that is accepted in a synagogue and study hall,
בפרט א החלטה וואס ווערט אנגענומען אין א ביהכנ"ס וביהמ"ד,
a place of fixed times for Torah,
א מקום של קביעות עתים לתורה,
a place where prayer and Torah are nurtured<sup>67</sup>, its greatness is certainly when it comes out into action.
א מקום שמגדלין בו תפלה ותורה 67 איז זיכער אז גדלותה איז ווען זי קומט ארויס לידי מעשה.
Consequently, it is understandable,
במילא איז פארשטאנדיק,
that even after Moshiach's coming, the continuation of all the services will be,
אז אפילו נאך משיח'ס קומען וועט זייך דער המשך פון כל העבודות כולם,
for since then there will be the perfection of study,
ווארום היות דעמולט וועט זיין שלימות הלימוד,
there will automatically be the perfection of action.
וועט בדרך ממילא זיין שלימות המעשה.
And on the contrary:
ואדרבה:
The essence of the performance of the mitzvos will be in the future to come.
דער עיקר פון מעשה המצוות וועט דאך זיין לע"ל.
As is known, the explanation of the Ramban<sup>68</sup> on the matter of "Set up for yourself markers"<sup>69</sup>,
כידוע דער ביאור הרמב"ן 68 אין דעם ענין פון "הציבי לך ציונים" 69,
that the mitzvos which are fulfilled in this time are only "markers" and signs for the mitzvos that will be fulfilled in the future to come.
אז די מצוות וועלכע מען איז מקיים בזמן הזה זיינען בלויז "ציונים" און סימנים צו די מצוות וואס מען וועט מקיים זיין לע"ל.
And as is explained at length in Toras Chayim on Parshas Vayechi
וכמבואר בארוכה אין תורת חיים פ' ויחי
(at its end)
(בסופה)
<sup>70</sup> and in many places in Chassidus<sup>71</sup>,
70 ובכ"מ אין חסידות 71,
precisely the wording<sup>72</sup> "and there we will perform before You as the commandments of Your will",
בדיוק הלשון 72 "ושם נעשה לפניך כמצות רצונך",
that specifically the fulfillment of the mitzvos in the future to come will be the fulfillment of the mitzvos in their perfection,
אז דוקא דער קיום המצוות דלע"ל וועט זיין דער קיום המצוות בשלימותן,
since then all the types of the 288,
היות אז דאן וועלן די אלע סוגים פון דצ"ח,
from which one offers sacrifices to Hashem
פון וועלכע מען איז מקריב קרבנות לה'
(and likewise the rest of the mitzvos)
(ועד"ז שאר המצוות)
will be in their perfection.
וועלן זיין בשלימותם.
With this, there is an additional lesson from the fifteenth of Shevat, a day when "the moon stands in its fullness":
דערביי קומט צו נאך א לימוד מיוחד פון חמשה עשר בשבט א טאג ווען "קיימא סיהרא באשלמותא":
In the future to come, the self will be in the ultimate of its perfection,
לעתיד לבוא וועט דאך א איך זיין בתכלית שלימותו,
like the moon on the fifteenth of Shevat,
ע"ד ווי די לבנה בט"ו בשבט,
when it stands in the ultimate of perfection,
אז ער וועט שטיין בתכלית השלימות,
"the moon in its fullness".
"סיהרא באשלמותא".
And since the world was created for the sake of Israel,
און וויבאלד אז די וועלט איז באשאפן געווארן בשביל ישראל,
"for my sake the world was created"<sup>73</sup>,
"בשבילי נברא העולם" 73,
and in the manner of "to do<sup>74</sup> to repair"<sup>75</sup>,
ובאופן פון "לעשות 74 לתקן" 75,
i.e., the world was created so that the self should be nullified, it is therefore understood,
ד.ה. די וועלט איז באשאפן געווארן כדי א איך זאל איך מחקן זיין איז דאך מובן,
that when the person,
אז ווען דער אדם,
the moon,
די סיהרא,
comes to his perfection in actuality and in revelation,
קומט לשלימותו בפועל ובגלוי,
it also affects the entire world around him,
פועל'ט עס אויך אויף דער גאנצער וועלט ארום אים,
that it too comes to its perfection.
אז אויך זי קומט לשלימותה.
Moreover:
ויתר על כן:
Just as with the moon, the perfection on the fifteenth of the month consists not in the moon relative to itself,
פונקט ווי ביי דער לבנה איז די שלימות שביום ט"ו לחודש באשטייט ניט אין דער לבנה ביחס לעצמה,
but regarding its revelation and activity in the world,
נאר בנוגע צו איר גילוי ופעולה בעולם,
so too regarding Jews,
איז עד"ז אויך בנוגע צו אידן,
that their perfection in the future to come,
אז זייער שלימות לע"ל,
when "they are destined to be renewed like it",
ווען "עתידים להתחדש כמותה",
and they come to perfection like the moon, that this is regarding their activity in the world.
און זיי קומען צו דער שלימות ע"ד ווי די לבנה אז דאס איז בנוגע צו זייער פעולה בעולם.
And in the simple sense of the matter:
וכפשטות הענין:
The moon exists in its perfection throughout all the days of the month,
די לבנה איז דאך פאראן בשלימותה במשך כל ימות החודש,
the entire body of the moon and all its matters,
דער גאנצער גוף הלבנה וכל עניני',
the difference is only regarding its light and revelation,
דער חילוק איז בלויז בנוגע צו איר אור וגילוי,
that on the new moon is the beginning of the revelation and the perfection is on the fifteenth of the month.
וואס בר"ח איז די התחלת הגילוי און די שלימות איז בט"ו לחודש.
And the matter of the light and revelation of the moon is not a secondary matter of it,
וואס דער ענין האור והגילוי שבלבנה איז ניט אן ענין טפל שבה,
for the creation of the luminaries was "to give light upon the earth"<sup>76</sup>,
ווייל בריאת המאורות איז דאך געווען "להאיר על הארץ" 76,
and consequently,
ובמילא,
when there is a lack in the "to give light upon the earth" which is the purpose of the creation of the moon, there is also a lack in the moon itself,
ווען עס פעלט אין דעם "להאיר על הארץ" וואס איז דער תכלית פון בריאת הלבנה פעלט אויך אין דער לבנה בפ"ע,
even though there is no change in the body and substance of the moon.
אע"פ אז עס איז ניט קיין שינוי בגוף וחומר הלבנה.
Moreover:
ויתר על כן:
Even in the illumination of the moon that it receives from the sun
אפילו אין דער הארת הלבנה וואס זי איז מקבל פון דעם שמש
(the great luminary)
(המאור הגדול)
there is also no change during the days of the month,
איז אויך ניטא קיין שינוי במשך ימי החודש,
it receives the light in perfection throughout all the days of the month;
זי איז מקבל דעם אור בשלימות במשך כל ימי החודש;
the difference is only in the "to give light upon the earth",
די נפק"מ איז בלויז אין דעם להאיר על הארץ,
i.e., on the other days
ד.ה. אין די אנדערע טעג
(not only on the fifteenth of the month)
(ניט נאר אין ט"ו לחודש)
it also shines with full force,
איז זי אויך מאיר מיטן גאנצן תוקף,
but the light does not go upon the earth, and this is its essence!
אבער דער אור גייט ניט על הארץ און דאס איז איר עיקר!
From this it is also understood regarding Jews who are likened to the moon<sup>77</sup>,
וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו אידן וואס דומין ללבנה 77,
that the essence of his perfection is when he affects the world around him,
אז עיקר שלימותו איז ווען ער פועל'ט על העולם שסביבו,
to give light upon the earth,
להאיר על הארץ,
and consequently it is understood,
ובמילא איז מובן,
that in the future to come there will be the perfection of the world,
אז לע"ל וועט זיין שלימות העולם,
since then there will be the perfection of the person,
היות דעמולט וועט זיין שלימות האדם,
and consequently then there will also be the fulfillment of the mitzvos in the ultimate perfection.
ובמילא וועט דעמולט אויך זיין דער קיום המצוות בתכלית השלימות.
And from all this there is also a lesson in the service of the person in this time:
ומכל זה איז אויך א הוראה אין עבודת האדם בזמן הזה:
It is self-understood,
עס איז זעלבסטפארשטענדלעך,
that man must attain through his service to perfection in "with all your heart and with all your soul and with all your might",
אז דער אדם דארף דערגרייכן בעבודתו צו שלימות אין "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך",
but when is the true perfection,
אבער ווען איז די שלימות האמיתית,
"great is perfection"
"גדולה השלימות"
(like "great is study")
(ע"ד "גדול הלימוד")
when it brings about "to illuminate the earth".
ווען עס ברענגט דעם "להאיר על הארץ".
And in the language of the Mishnah "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory",
ובלשון המשנה "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו",
in this consists the perfection of man,
איז אין דעם באשטייט די שלימות האדם,
that he should act in the entire world for the glory of the Holy One, blessed be He,
ער זאל טאן בכל העולם לכבודו של הקב"ה,
through the study of Torah and the fulfillment of His commandments.
ע"י לימוד התורה וקיום מצוותי'.
What is the concept of "to illuminate the earth",
וואס דער ענין פון "להאיר על הארץ",
the service outside oneself includes the concept of "and you shall love your fellow as yourself",
די עבודה מחוץ לעצמו איז כולל דעם ענין פון "ואהבת לרעך כמוך" 78,
which is a great principle in the Torah,
וואס איז א כלל גדול בתורה 79,
and in addition to this,
ונוסף לזה,
this is not merely a great principle,
דאס איז ניט סתם א כלל גדול,
for there are indeed other great principles in the Torah, but in the manner of "this is the entire Torah, and the rest is its explanation" and as the Alter Rebbe emphasizes in Tanya,
וואס עס זיינען דאך פאראן נאך כללים גדולים בתורה נאר באופן פון "זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה הוא" 80 1 און ווי דער אלטער רבי איז מדגיש אין תניא 81,
how love of Israel is the essence of the entire Torah.
ווי אזוי אהבת ישראל איז דער עיקר פון כל התורה כולה.
And this concept also has a connection to the New Year for Trees:
און דער ענין האט אויך א שייכות צו ראש השנה לאילן:
The concept of the fruits of the tree is not merely that there should be an existence of fruits on the tree,
דער ענין פון פירות האילן איז ניט בלויז עס זאל זיין א מציאות של פירות על האילן,
but the perfection of the fruits,
נאר די שלימות הפירות,
that specifically then they fulfill their function,
וואס דוקא דעמולט זיינען זיי ממלא תפקידם,
is that they should bring pleasure to man,
איז זיי זאלן ברענגען הנאה לאדם,
and man should make upon them a blessing appropriate to this fruit,
און דער אדם זאל אויף דעם מאכן א ברכה המתאימה לפרי זה,
and with this blessing he serves his Creator,
וואס מיט דער ברכה איז ער משמש את קונו,
he fulfills "He created it for His glory" in this fruit.
ער טוט אויף דעם "בראו לכבודו" אין דעם פרי.
And this is indeed,
וואס דאס ווערט דאך,
as mentioned,
כאמור,
at the time when the fruit "departs" from the tree,
בשעת דער פרי "גייט אוועק" פון דעם אילן,
and becomes "blood and flesh like his flesh" of the man who eats,
און ווערט "דם ובשר כבשרו" 82 פון דעם אדם האוכל,
and at the time of "and you shall eat and be satisfied" then is "and you shall bless the Lord your God".
און בשעת "ואכלת ושבעת" דעמולט איז "וברכת את ה' אלקיך" 83.
And corresponding to this is also in service:
ועד"ז איז אויך אין עבודה:
After all the purpose and perfection of a Jew,
לאחרי כל התכלית והשלימות פון א אידן,
until he is called man, on account of earth to the Supernal,
ביז אז ער ווערט אנגערופן אדם ע"ש אדמה לעליון,
because he is similar to the Supernal Man who is on the throne, but the ultimate perfection of his is that he "makes another Jew",
ווייל ער איז דומה צום אדם העליון שעל הכסא איז אבער די תכלית השלימות שלו אז ער "מאכט א צווייטן אידן" 84,
and in such a manner that that Jew should also be "earth to the Supernal",
ובאופן כזה אז יענער איד זאל אויך זיין "אדמה לעליון",
a "tree producing fruits". And in the manner of "with all your might".
אן "אילן עושה פירות". ובאופן פון "בכל מאדך".
The service of "making another Jew" must be with joy and a good heart
די עבודה פון "מאכן א צווייטן אידן" דארף זיין מתוך שמחה וטוב לבב
(as it is written "because you did not serve the Lord your God with joy and with a good heart"),
(כמ"ש 85 "תחת אשר לא עבדת גו' בשמחה ובטוב לבב"),
and in perfection,
ובשלימות,
through speaking about it with another Jew in pleasant ways and in ways of peace and with true love,
דורך דעם וואס מען רעדט וועגן דעם מיט א צווייטן אידן בדרכי נועם ובדרכי שלום ומתוך אהבה אמיתית,
until from love of Israel comes "unity of Israel";
ביז אז פון אהבת ישראל ווערט "אחדות ישראל";
And as discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that the Yerushalmi explains why it must be "and you shall love your fellow as yourself" because all Jews are like limbs of one body,
אז דער ירושלמי86 איז מבאר פארוואס עס דארף זיין ואהבת לרעך כמוך ווייל אלע אידן זיינען ווי אברים פון איין גוף,
consequently, even when one conducts himself improperly,
במילא איז אפילו ווען איינער פירט זיך שלא כרצוי,
it is not fitting to say that because of this they become separate entities.
פאסט דאך ניט צו זאגן אז צוליב דעם ווערן זיי באזונדערע זאכן.
And corresponding to this regarding Jews,
ועד"ז בנוגע אידן,
that what they are separated from each other is only externally,
אז דאס וואס זיי זיינען נפרדים זה מזה איז בלויז בחיצוניות,
but the separation is only so that afterwards there should be "and they shall become one flesh",
אבער דער פירוד איז בלויז כדי דערנאך זאל זיין דער "והיו לבשר אחד" 87,
the ultimate purpose of unification:
תכלית ההתאחדות:
That which the Most High created that there is receiver and giver,
דאס וואס דער אויבערשטער האט באשאפן אז עס איז פאראן מקבל ומשפיע,
rich and poor or man and woman,
עשיר ועני אדער איש ואשה,
in a manner that they are separated from each other is only so that later, through their actions, they should become one new entity,
באופן אז זיי זיינען נפרדים זה מזה איז בלויז כדי אז שפעטער ע"י מעשיהם זאלן זיי ווערן אן ענין חד,
until in a manner of "one flesh",
ביז אין אן אופן פון "בשר אחד",
and then they fulfill their function in ultimate perfection.
וואס דעמולט פירן זיי דורך תפקידם בתכלית השלימות.
And when one succeeds in all this, it also brings to the ultimate perfection between Jews and the Most High,
און בשעת מען איז מצליח בכל זה ברענגט עס אויך צו תכלית השלימות צווישן אידן מיטן אויבערשטן,
who are analogous to man and woman,
וואס זיינען בדוגמת איש ואשה,
and analogous to the great luminary and the small luminary,
ובדוגמת המאור הגדול והמאור הקטן,
and as explained in books of ethics and books of Chassidus,
וכמבואר בספרי מוסר וספרי חסידות,
that that which Jews are compared to the moon is,
אז דאס וואס אידן זיינען געגליכען צו דער לבנה איז,
because just as the moon receives light from the sun, so too all matters of Jews are taken from "the sun of the Lord".
ווייל פונקט ווי די לבנה איז מקבל אורה מהשמש אזוי זיינען אלע ענינים פון אידן גענומען פון "שמש הוי'" 88,
That there is achieved in them the perfection of unification,
אז עס ווערט אין זיי די שלימות ההתאחדות,
in the manner of "and they shall become one flesh",
באופן דוהיו לבשר אחד,
and in the language of the Zohar, Israel and the Torah and the Holy One, blessed be He, are all one.
ובלשון הזהר ישראל ואורייתא וקוב"ה כולא חד 89.
And this will be revealed in the future to come,
וואס דאס וועט זיך אויפטאן לע"ל,
when there will be the revelation of "the glory of the Lord shall be revealed",
ווען עס וועט זיין דער גילוי פון "נגלה כבוד הוי' " 90,
which is higher even than the state at the time when the Holy Temple stood,
וואס איז העכער אפילו פון דעם מצב בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
when "just as I am written so I am called" was only in the Holy Temple but not in the entire world, and then together with this there will also be the "permanence of the moon
ווען דער כשם שאני נכתב כך אני נקרא 91 איז געווען בלויז בביהמ"ק אבער ניט בעולם כולו און דעמולט וועט זיין צוזאמען דערמיט אויך דער "קיימא סיהרא
(Israel)
(ישראל)
in its perfection",
באשלמותא",
in ultimate perfection,
בתכלית השלימות,
until "the light of the moon shall be like the light of the sun",
ביז "והי' אור הלבנה כאור החמה" 92,
and moreover, "the female shall surround the male".
ואדרבה ונקבה תסובב גבר 93.
And through our actions and service during the time of exile,
וע"י מעשינו ועבודתנו במשך זמן הגלות,
and especially in the manner that the day of the fifteenth of Shevat teaches and demands,
ובמיוחד אין דעם אופן ווי דער טאג פון חמשה עשר בשבט לערנט און פארלאנגט,
until in the manner of "touching in order to cause to become moist,"
ביז באופן פון טופח על מנת להטפיח,
like a tree that produces fruits that produce fruits until the end of the world, one brings and one further hastens to the "the glory of the L-rd shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the L-rd has spoken."
ווי אן אילן העושה פירות העושים פירות עד סוף העולם ברענגט מען און מען היילט נאכמער צו דעם "נגלה כבוד הוי' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר".
And as explained in Tanya, that "there was already an aspect of this in the world at the time of the giving of the Torah,"
וכמבואר אין תניא אז "כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מ"ת" 94,
but the main reward will be at the coming of our righteous Mashiach,
אבער דער עיקר השכר וועט זיין בביאת משיח צדקנו,
when it will be, "as I am written, so I am read" throughout the entire world,
ווען עס וועט זיין כשם שאני נכתב כך אני נקרא 95 בכל העולם כולו,
including among the nations of the world,
כולל ביי אומות העולם,
for "the kingdom shall be the L-rd's,"
ווארום "והיתה לה' המלוכה" 96,
and as the Rambam concludes with the matter of "then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the L-rd and serve Him with one accord,"
און ווי דער רמב"ם איז מסיים 97 מיטן ענין פון "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם הוי' ולעבדו 98 שכם אחד" 99,
speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
And through alacrity in the fulfillment of the commandments, there also opens up the alacrity in the "I will hasten it" itself,
וע"י הזריזות אין קיום המצוות טוט זיך אויך אויף די זריזות אין דעם "אחישנה" 100 גופא,
until it becomes the "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven,"
ביז עס ווערט דער "וארו עם ענני שמא" 101,
that one suddenly sees how one stands in the Holy Land
אז מען דערזעט לפתע פתאום ווי מען שטייט בארץ הקודש
(speedily in our days)
(בעגלא דידן)
"a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year."
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 102.
Which also has a special connection to the fifteenth of Shevat,
וואס דאס האט אויך א שייכות מיוחדת מיט ט"ו בשבט,
for the praise of the Land of Israel consists of the seven species with which it was praised,
ווארום דער שבח פון ארץ ישראל באשטייט אין די שבעת המינים שנשתבחה בהם,
"a land of wheat and barley and vines and figs and pomegranates, a land of olive oil and honey,"
"ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש" 103,
for which the fifteenth of Shevat is indeed the New Year for trees,
וואס אויף דעם איז דאך ט"ו בשבט דער ר"ה לאילן,
i.e., a renewal and beginning of new service in the manner of "with all your might,"
ד.ה. א חידוש והתחלת עבודה חדשה באופן פון בכל מאדך,
and as explained at length above.
וכנ"ל בארוכה.
Which service must be performed with joy and a good heart, and this will break through the boundaries of exile,
וואס די עבודה דארף געטאן ווערן מתוך שמחה וטוב לבב און דאס וועט פורץ זיין גדרי הגלות,
and it will be "the breaker has gone up before them,"
און ס'וועט זיין "עלה הפורץ לפניהם" 104,
in a manner of "he shall go up,"
אין אן אופן פון "יעלה",
"I will cause you to go up, also go up,"
"אעלך גם עלה" 105,
an ascent beyond measure,
עלי' שלא בערך,
"with the clouds of heaven."
"עם ענני שמיא"
Speedily in our days,
בעגלא דידן,
speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
It was mentioned earlier
מ'האט פריער דערמאנט
(section 6)
(סעיף ו)
that the New Year of "the fifteenth of Shevat" is counted in the Mishnah as one of the four New Years.
אז דער ראש השנה פון "חמשה עשר בשבט" ווערט גערעכנט אין משנה ווי איינער פון די ארבעה ראשי שנים.
There is, however, a novelty in this "New Year" regarding the other New Years mentioned in the Mishnah there:
עס איז אבער פאראן א חידוש אין דעם "ראש השנה" לגבי די אנדערע ראשי שנים שבמשנה שם:
Regarding the New Year for trees, there is a dispute between Beit Shammai and Beit Hillel,
בנוגע צו דעם ראש השנה לאילן איז פאראן א מחלוקת פון ב"ש וב"ה,
Beit Shammai say that it is on the first of Shevat, and Beit Hillel say that it is on the fifteenth of it,
ב"ש זאגן אז דאס איז באחד בשבט און ב"ה זאגן אז דאס איז בט"ו בו,
and the law is according to Beit Hillel.
און הלכה כב"ה 106.
In this, there is a lesson and a special granting of power:
איז אין דעם פאראן א הוראה ונתינת כח מיוחדת:
It is known,
ידוע,
that the difference between Beit Shammai and Beit Hillel is,
אז דער חילוק צווישן בית שמאי ובית הלל איז,
that Beit Shammai's root is from the aspect of gevurah (might) and Beit Hillel's root is from the aspect of chesed (kindness).
אז בית שמאי שרשם מבחי' הגבורה און בית הלל שרשם מבחי' החסד 107.
And this matter is expressed in their well-known dispute regarding "how does one dance before the bride:
און דער ענין דריקט זיך אויס אין זייער מחלוקת הידועה 108 בנוגע "כיצד מרקדין לפני הכלה 109:
Beit Shammai say: the bride as she is, and Beit Hillel say: a bride who is beautiful and gracious":
בית שמאי אומרים כלה כמות שהיא וב"ה אומרים כלה נאה וחסודה":
"Bride" is a hint to the Jewish people, and the groom is the Holy One, blessed be He;
"כלה" איז א רמז אויף אידן און חתן איז דער אויבערשטער 110;
Beit Hillel hold,
האלטן בית הלל,
that every Jew,
אז יעדער איד,
and all Jews,
און אלע אידן,
regardless of how they appear in the eyes of flesh and blood, are a "bride who is beautiful and gracious,"
ניט קוקנדיק ווי זיי זעען אויס בעיני בשר זיינען א זיינען א "כלה נאה וחסודה",
which evokes not merely joy
וואס דאס רופט ארויס ניט סתם א שמחה
(the joy of a groom and bride)
(שמחת חתן וכלה)
but a special joy in the manner of dancing, which is a joy that is beyond measure relative to ordinary joy. Ordinary joy can be expressed with words of joy, or
נאר א שמחה מיוחדת באופן של ריקוד וואס איז א שמחה וועלכע איז שלא בערך לגבי א שמחה סתם. א שמחה סתם קען ארויסקומען מיט א דיבור של שמחה, אדער
(when the joy becomes stronger)
(ווען די שמחה ווערט שטארקער)
through a melody of joy,
דורך א ניגון של שמחה,
but when there is a very great joy, it then takes hold even of the feet,
אבער אז עס ווערט א שמחה גדולה ביותר דעמולט נעמט עס דורך אפילו די פיס,
so that even the feet dance and add joy throughout the entire body, including the head, the heart, the liver, and all the limbs.
אז אויך די פיס טאנצן און זיינען מוסיף שמחה בכל הגוף כולו כולל הראש והלב והכבד וכל האברים 111.
And this is the accomplishment of the New Year for trees:
און דאס איז דער אויפטו פון ראש השנה לאילן:
Regarding the New Year in general,
בנוגע ראש השנה בכלל,
the first of Tishrei,
אחד בתשרי,
it is stated that then the Holy One, blessed be He, rises from the throne of judgment and sits upon the throne of mercy,
שטייט דאך אז דעמולט איז זער אויבערשטער עומד מכסא דין ויושב על כסא רחמים 112,
where "sits" is an expression of settlement,
וואס "יושב" איז מלשון התיישבות,
i.e., He becomes drawn in a settled manner into the matter of kindness and mercy and draws down kindness and mercy upon the entire year.
ד.ה. ער ווערט נמשך בהתיישבות אין דעם ענין פון חסד ורחמים און איז ממשיך חסד ורחמים על כל השנה כולה.
Where, however, is it explicitly stated in the Torah how on the New Year the strengthening of the line of kindness occurs,
וואו שטייט אבער בגלוי אין תורה ווי אזוי בראש השנה ווערט די התגברות פון קו החסד,
and in a manner that it is recognizable in the Torah even as it descends below into the inanimate and into the element of earth? This is on the fifteenth of Shevat:
ובאופן אז ס'איז ניכר אין תורה אפילו ווי זי קומט אראפ למטה אין דומם און אין יסוד העפר? איז דאס בחמשה עשר בשבט:
Regarding this day, there is a dispute between Beit Shammai and Beit Hillel,
בנוגע צו דעם טאג איז א מחלוקת פון בית שמאי ובית הלל,
and it concerns a tree that grows from the element of earth,
און עס רעדט זיך וועגן אן אילן וואס וואקסט פון יסוד העפר,
the inanimate, and in it the abundance of kindness is revealed,
דומם און אין דעם ווערט נתגלה דער רוב חסד,
"He sits upon the throne of mercy,"
יושב על כסא רחמים,
so that the Torah of kindness rules that the law is according to Beit Hillel
אז תורת חסד פסק'נט אז הלכה כב"ה
(whose essence is kindnesses)!
(שענינם חסדים)!
Consequently,
במילא,
Since "He declares His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel",
וויבאלד אז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 113,
it follows from this that the Almighty Himself fulfills the matter of "the halacha is like Beit Hillel",
קומט דערפון ארויס אז דער אויבערשטער אליין איז מקיים דעם ענין פון "הלכה כבית הלל",
so that the ruling is revealed openly in a manner of "behilo114 nero",
אז עס קומט ארויס בגלוי דער פס"ד באופן של "בהילו114 נרו" 115,
so that the "candle of Hashem is the soul of man" of every Jew becomes illuminated,
אז עס ווערט ליכטיק דער "נר הוי' נשמת אדם" 116 פון יעדן אידן,
until this comes down openly into a practical halachic ruling,
ביז אז דאס קומט אראפ בגלוי אין א פסק דין להלכה בפועל,
that Jews are the "beautiful and pious bride",
אז אידן זיינען די "כלה נאה וחסודה",
and consequently they receive all blessings and influences from the "groom",
ובמילא באקומען זיי אלע ברכות והשפעות פון דעם "חתן",
from the Almighty!
פון דעם אויבערשטן!
And in this ruling which pertains to halacha also in the present time regarding the virtue of the fifteenth of Shevat,
און אין דעם פס"ד וואס איז נוגע להלכה אויך בזמן הזה בנוגע דער מעלה פון חמשה עשר בשבט,
the New Year for Trees has a special emphasis:
ראש השנה לאילן איז פאראן א הדגשה מיוחדת:
It was mentioned earlier that this New Year is the fourth of the four New Years. Seemingly, one could ask about this:
מען האט דערמאנט פריער אז דער ר"ה איז דער פערטער פון די ארבעה ראשי שנים. לכאורה קען מען דערויף פרעגן:
Is this not the second New Year counted in the Mishnah?
דאס איז דאך דער צווייטער ר"ה וואס ווערט גערעכנט אין משנה?
The explanation for this is,
איז די הסברה בזה,
and with an introduction:
ובהקדים:
Regarding the practical application in the present time,
בנוגע למעשה בפועל בזמן הזה,
what is the source that on the fifteenth of Shevat, the New Year
וואס איז דער מקור בט"ו בשבט ר"ה.
for Trees, is such a holiday that one does not recite Tachanun during it and during the Minchah preceding it? For seemingly:
לאילן איז אזא יו"ט וואס אין אומרים בו ובמנחה שלפניו 117 תחנון 118 דלכאורה:
Granted, Rosh Hashanah,
בשלמא ראש השנה,
is indeed a festival that is written in the Chumash,
איז דאך דאס א מועד וועלכער שטייט אין חומש 119,
consequently it is simply understood that one does not recite Tachanun on it;
במילא איז מובן בפשטות אז אין אומרים בו תחנון;
similarly, the New Year for the Festivals
עד"ז ראש השנה לרגלים 120
(Rosh Chodesh Nissan or the fifteenth of Nissan)
(ר"ח ניסן אדער ט"ו ניסן 121)
etc.;
וכו';
and even regarding the fifteenth of Av
און אפילו בנוגע חמשה עשר באב
(which is not a New Year)
(וואס איז ניט קיין ראש השנה)
one finds an explicit reason in the Gemara why it is a holiday, because they called it a day of rejoicing,
געפינט מען א טעם מפורש בגמרא 122 פארוואס דאס איז א יו"ט ווייל קרו לי' יום חבר מגל123,
that on this day they stopped cutting wood for the arrangement
שביום זה פסקו מלכרות עצים למערכה
(and other reasons)
(ועוד טעמים)
. But regarding the fifteenth of Shevat, it is not understood what is the source for not reciting Tachanun on it?
124. אבער בנוגע לט"ו בשבט איז ניט מובן וואס איז דער מקור שלא לומר בו תחנון?
If the halacha were like Beit Shammai,
אויב די הלכה וואלט געווען כבית שמאי,
that the New Year for Trees is on Rosh Chodesh Shevat,
אז ר"ה לאילן איז בר"ח שבט,
then it is understood that on Rosh Chodesh one does not recite Tachanun;
איז דאך מובן אז ר"ח זאגט מען ניט קיין תחנון 125;
However, since the law is,
וויבאלד אבער דער דין איז,
that the New Year is on the fifteenth of Shevat, the question arises: what is the source for not reciting Tachanun?
אז דער ראש השנה איז בט"ו בשבט ווערט די שאלה וואס איז דער מקור שלא לומר תחנון?
It is well known what is brought from the Mordechai and the Responsa of the Maharam of Rothenburg etc.
איז דאך ידוע וואס עס ווערט געבראכט פון מרדכי 126 ותשובות מהר"ם מרוטנבורג 127 וכו'
(where it is a responsum of Rabbeinu Gershom, the Light of the Exile)
(וואס דארט איז עס א תשובה פון רבינו גרשום מאור הגולה)
that since this is the fourth New Year,
אז היות דאס איז דער ראש השנה הרביעי,
"since it is taught together with them" in the Mishnah in one sequence,
איז "כיון דקתני בהדדי הדדי" אין משנה בהמשך אחד,
with the other three New Years, "they are similar to each other"
מיט די אנדערע ג' ראשי שנים "דומי' דהדדי נינהו"
(similar to how the Gemara says in Moed Katan regarding a comparable matter),
(ע"ד ווי די גמרא זאגט אין מועד קטן 128 בנוגע צו אן ענין דוגמתו),
and just as they are forbidden in fasting, so too is the New Year for Trees. From this it is also understood regarding the recitation of Tachanun.
און אזוי ווי זיי זיינען אסור בתענית אזוי איז אויך דער ר"ה לאילן. וואס פון דעם איז מובן אויך בנוגע לאמירת תחנון.
From this emerges the special virtue of the fifteenth of Shevat:
דערפון קומט ארויס די מעלה מיוחדת פון ט"ו בשבט:
It is known the explanation in Chassidus,
ס'איז ידוע דער ביאור אין חסידות,
that when there is a matter that needs to come through a special study,
אז בשעת עס איז פאראן אן ענין וואס דארף אנקומען צו א לימוד מיוחד,
and it is not explicitly stated in the Written Torah or even in the Oral Torah etc., it is a sign that it originates from a higher place. As explained in Likkutei Torah regarding the virtue of the water libation over the wine libation,
און ער שטייט ניט בפירוש אין תושב"כ אדער אפילו אין תושבע"פ וכו' איז א ראי' אז ער נעמט זיך פון א העכערן ארט. וכמבואר בלקו"ת 129 בנוגע די מעלה פון ניסוך המים אויף ניסוך היין,
and the virtue of "Hakafot" even over the water libation,
און די מעלה פון "הקפות" אפילו אויף ניסוך המים,
because Hakafot is a custom that was not even written in the Oral Torah.
ווייל הקפות איז א מנהג וואס לא נכתב אפילו בתושבע"פ.
From this it is also understood regarding the fifteenth of Shevat, that its source is most elevated,
וואס דערפון איז מובן אויך בנוגע צו ט"ו בשבט אז דער מקור לזה איז נעלה ביותר,
and therefore it is not explicit in the Written Torah or the Oral Torah,
און דעריבער איז עס ניט מפורש אין תושב"כ אדער תושבע"פ,
but only in the Shulchan Aruch and in the name of the Gaon etc.;
נאר בלויז אין שו"ע און בשם הגאון וכו';
That is, the fifteenth of Shevat is seemingly a day like all days,
ד.ה. ט"ו בשבט איז לכאורה א טאג ווי אלע טעג,
only we elevate it and learn it from the other three New Years,
נאר מען הויבט אים אויף און מען לערנט אפ פון די אנדערע ג' ראשי שנים,
until it is established,
ביז עס ווערט נקבע,
that one does not recite Tachanun on it.
אז אין אומרים בו תחנון.
The explanation of this in the inner dimension of the matters:
דער ביאור בזה בפנימיות הענינים:
The Father explains regarding the fifteenth of Shevat,
דער טאטע איז מבאר130 בנוגע צו חמשה עשר בשבט,
that "the tree in its full spelling alef yud lamed nun has the gematria of Shevat"
אז "אילן במילואו אל"ף יו"ד למ"ד נו"ן בגימטריא שב"ט"
[and accordingly, one can say the language of the Mishnah "New Year for the Tree",
[ועפ"ז י"ל לשון המשנה "ראש השנה לאילן",
in the singular,
לשון יחיד,
and not "for Trees" in the plural,
און ניט לאילנות לשון רבים,
but in this full spelling it is not explicitly stated when in Shevat itself is the New Year for the Tree,
אבער אין דעם מילוי שטייט ניט בגלוי ווען אין שבט גופא איז דער ראש השנה לאילן,
and one must arrive at what is said that the halacha is like Beit Hillel,
און מען דארף אנקומען צו דעם וואס מען זאגט אז הלכה כב"ה,
on the fifteenth of Shevat.
בחמשה עשר בשבט.
And he explains the superiority of the fifteenth of Shevat:
און ער איז מבאר דער עילוי פון חמשה עשר בשבט:
"And it
"והוא
(the month of Shevat,
(חודש שבט,
where "tree" in its full spelling has the gematria of Shevat)
וואס "אילן" במילואו איז בגימטריא שבט)
is the fifth month of the winter months, corresponding to the month of Menachem Av, which is the fifth month of the summer months,
החודש החמישי בחדשי החורף המקבל לעומת חודש מנחם אב שהוא החודש החמישי בחדשי הקיץ,
that on the fifteenth of it there is also a holiday of the tree, except that in Av it is the conclusion and in Shevat, on the contrary, it is the beginning,
שבט"ו בו יש ג"כ יו"ט דעץ אלא שבאב הוא הסיום ובשבט אדרבה הוא ההתחלה,
for then is the budding etc."
שאז הוא ההחנטה כו".
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
Regarding the matter of "Rosh Hashanah for the Tree," one finds two opposites:
אין דעם ענין פון "ראש השנה לאילן" געפינט מען צוויי הפכים:
On one hand, we see that the custom of Israel is to eat fruits of the tree on this day,
פון איין זייט זעט מען אז דער מנהג ישראל איז מען זאל עסן פירות האילן ביום זה,
and especially according to the custom of the Sephardim, that there is a whole "Tikkun" and recitation and learning together with the eating of the fruits,
ובפרט לפי מנהג הספרדים 131 אז עס איז פאראן א גאנצער "תיקון" ואמירה ולמידה צוזאמען מיט די אכילת הפירות132,
and especially fruits with which the Land of Israel was praised,
ובפרט פירות שנשתבחה בהם א"י,
and the reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because the purpose of a tree is to produce fruits;
ווייל דער תכלית פון אן אילן איז לעשות פירות;
But together with this, the reason that specifically "the Fifteenth of Shevat" is the Rosh Hashanah for the tree,
אבער ביחד עם זה איז דער טעם וואס "חמשה עשר בשבט" דוקא איז ר"ה לאילן,
is because then is the beginning of the formation of the fruit,
איז ווייל דעמולט איז די התחלה פון חנטת הפרי133,
i.e., here what is emphasized is not a matter of cooked fruits fit for eating,
ד.ה. דא איז מודגש ניט אן ענין פון פירות מבושלים הראויים לאכילה,
but only the beginning of the formation.
נאר בלויז די התחלת החנטה.
And in this consists the superiority of the Fifteenth of Shevat
און אין דעם באשטייט די מעלה פון חמשה עשר בשבט
(regarding the Fifteenth of Shevat)
(לגבי חמשה עשר בשבט)
that then is the beginning and root in which the conclusion and the entire matter are included.
אז דעמולט איז די התחלה ושרש אין וועלכן עס ווערט נכלל דער סיום וכל הענין.
And we must explain this superiority according to what is explained in today's lesson of Tanya,
ויש לבאר זה דער עילוי בזה ע"פ המבואר אין דעם שיעור תניא פון היינטיקן טאג,
in chapter 21 of Tanya
אין פרק כ"א פון תניא 134
("But it is good for Israel"):
("אך טוב לישראל"):
In this chapter, the Alter Rebbe explains,
אין דעם פרק איז דער אלטער רבי מבאר,
how the supernal speech and the supernal thought and everything that comes into being through them are "united...
ווי אזוי דער דיבור שלמעלה און די מחשבה שלמעלה און אלץ וואס ווערט נתהווה דורך זיי איז "מיוחדות...
in the ultimate unity with His Essence and Being, blessed be He,"
בתכלית היחוד במהותו ועצמותו ית'",
and the change is "only relative to the creatures" so that they should not become nullified in existence,
און דער שינוי אינו "אלא אל הברואים" כדי זיי זאלן ניט נתבטל ווערן במציאות,
which is why there must be the matter of tzimtzum (contraction) and concealment and hiding,
וואס דערפאר דארף זיין דער ענין הצמצום וההעלם וההסתר,
as he explains there at length, proportionally.
ווי ער איז דארט מבאר בארוכה לפי ערך.
And through this, one will also understand regarding the fruits of the tree:
וואס עד"ז וועט מען אויך פארשטיין בנוגע לפירות האילן:
There is the tree itself, which has the power of "producing fruit according to its kind,"
עס איז דא דער אילן בפני עצמו וואס ער האט דעם כח פון "עושה פרי למינו",
and immediately when the formation of the fruit occurs,
און גלייך ווען עס איז דא חנטת הפרי,
it already has within it, potentially, all those matters that need to grow out from it,
האט ער שוין אין זיך בכח די אלע ענינים וואס דארפן פון אים ארויסוואקסן,
only they are in a state of concealment,
נאר זיי שטייען בהעלם,
and time passes until the fruits are completed. By way of analogy, as he says in Tanya, that essentially, the entire creation, in its true essence relative to His Essence and Being, blessed be He, stands
און עס געווערט זמן ביז די פירות ווען נשלם. בדוגמא ווי ער זאגט אין תניא אז בעצם שטייט די גאנצע בריאה לאמיתית הענין בערך צו עצמותו ומהותו ית',
in the power of the Creator,
אין דעם כח הבורא,
but in order for them to become creations in their own right and not become nullified in existence,
נאר כדי זיי זאלן ווערן נבראים בפני עצמם ולא יבטלו במציאות,
a duration of "time" must occur
דארף געווערן א משך "זמן"
(there must be a tzimtzum, etc.).
(עס דארף זיין א צמצום כו').
And this is the unique superiority of the Fifteenth of Shevat,
און דאס איז די מעלה מיוחדת פון ט"ו בשבט,
when it is expressed how all creations stand from the aspect of the power of the Creator within them,
ווען עס ווערט אויסגעדריקט ווי אלע נבראים שטייען מצד כח הבורא שבהם,
like fruits on the day of the tree's formation;
ע"ד ווי פירות שביום חנטת האילן;
and because of this most lofty superiority of the Fifteenth of Shevat, it is not mentioned in the Written Torah and the Oral Torah, etc.
וואס מצד דער עילוי נעלה ביותר בט"ו בשבט ווערט עס ניט דערמאנט אין תושב"כ ותושבע"פ וכו'.
And we may say,
ויש לומר,
that this is the hint in the custom of Israel, that on the day of the beginning of the formation,
אז דאס איז דער רמז אין מנהג ישראל אז ביום התחלת החנטה,
on the Fifteenth of Shevat, it is customary to eat fully developed fruits,
בחמשה עשר בשבט איז מען נוהג צו עסן פארטיקע פירות,
for ostensibly:
דלכאורה:
From the formation of the fruit until ready fruits, time passes,
פון חנטת הפרי ביז גרייטע פירות געווערט זמן,
and this is so even regarding vegetables and legumes,
וואס דאס איז דאך אפילו בנוגע לירקות וקטניות,
all the more so fruits of the tree,
עאכו"כ פירות האילן,
all the more so the choicest of the fruits of the tree,
עאכו"כ משובחים שבפירות האילן,
as explained in Chassidus,
כמובאר בחסידות 135,
and in the Gemara,
און אין גמרא 136,
and one sees simply that the more important a fruit is,
און מ'זעט עס בפשטות אז וואס חשוב'ער א פרי איז,
the more time it takes from its sowing and planting until it emerges as a complete and ripe fruit.
נעמט מער צייט ביז זי קומט ארויס פון דער זריעה ונטיעה ביז צו א פרי שלם ומבושל.
(Now, why is the custom that specifically on the day of the beginning of the formation one eats from the fruits,
(היינט פארוואס איז דער מנהג אז דוקא ביום התחלת החנטה איז מען אוכל פון די פירות,
and a significant eating,
און אן אכילה חשובה,
in the measure,
כשיעור,
in the manner of "and you shall eat and be satisfied" which leads to the obligation of "and you shall bless"?
באופן פון "ואכלת ושבעת" וואס ברענגט צום חיוב פון "וברכת"?
The rationale for this is according to what is explained in Tanya there,
איז די הסברה בזה ע"פ המבואר בתניא שם,
for from what is explained there, it is understood on the other hand,
ווארום מהמבואר שם איז דאך מובן לאידך גיסא,
that even before their actual manifestation was revealed, the ten general utterances, which are included in the Utterer of the utterances, already existed,
אז נאך קודם שנתגלה היותם בפועל זיינען שוין געווען די עשרה מאמרות כלליים הנכללות באומר המאמרות,
as per the expression "He estimated in His power everything that was destined to be in actuality";
ביז ווי דער לשון 137 "שיער בעצמו בכח כל מה שעתיד להיות בפועל";
consequently, it is also understandable regarding Jews,
איז במילא פארשטאנדיק אויך בנוגע צו אידן,
"You are called 'Adam' after the 'Adama' (earth) of the Supernal One,"
אתם קרויים אדם ע"ש אדמה לעליון,
that for them, already on the day of the tree's formation,
אז ביי זיי איז שוין ביום חנטת האילן,
in that "potential," the "actual" already stands revealed,
אין דעם "בכח" שטייט שוין בגלוי דער "בפועל",
the fruits in their completeness. And therefore, it comes out in the custom of Israel to eat ready fruits on the Fifteenth of Shevat.
די פירות בשלימותם. און דערפאר קומט עס ארויס אין דעם מנהג ישראל צו עסן גרייטע פירות בט"ו בשבט.
It is necessary that everything be revealed,
מען דארף דאך אז יעדער זאך זאל זיין בגלוי,
and seen in actuality before the eyes of flesh, as it is in this lowly earth,
ונראה בפועל לעיני בשר ווי ער איז בארץ הלזו התחתונה,
in the lowest world, beneath which there is none.
בעולם התחתון שאין למטה ממנו.
So too regarding the matter mentioned above,
אזוי אויך בנוגע ענין הנ"ל,
that in the beginning and in potential
אז אין דער התחלה ובכח
(the budding of the fruit)
(חנטת הפרי)
the actual is openly present
שטייט בגלוי דער בפועל
(the fruits in their completeness)
(די פירות בשלימותם)
one sees a wondrous thing that so it will indeed be in the future:
זעט מען א דבר פלא אז אזוי וועט טאקע זיין לע"ל:
It is stated regarding the future to come,
עס שטייט בנוגע לעתיד לבוא,
that then one will immediately, at the time of sowing, see the growth,
אז דעמולט וועט מען גלייך אין דער צייט פון דער זריעה זען די צמיחה,
as it is written "and the sower shall overtake the reaper",
כמ"ש "ונגש זורע בקוצר" 138,
and as the Gemara says "an ox when it plows goes and weeps, and upon its return it eats young grain from the furrow",
און ווי די גמרא 139 זאגט "שור כשהוא חורש הולך ובוכה ובחזירתו אוכל חזיז מן התלם",
and so too will it be with people,
ועד"ז וועט זיין ביי מענטשן,
that instead of nine months of pregnancy there will be nine hours of pregnancy,
אז אנשטאט תשעה ירחי לידה וועלן זיין תשע שעות של לידה 140,
on that very day. And as "it already was for generations" even more than this,
בו ביום 141. און ווי "כבר הי' לעולמים" 142 יתירה מזו,
with Adam the first, the work of the hands of the Holy One, blessed be He,
ביי אדם הראשון יציר 143 כפיו של הקב"ה,
that "they went up to the bed two and came down four"
אז "עלו למטה שנים וירדו ארבעה" 144
(Adam and Chava, Kayin and his twin),
(אדם וחוה קין ותיומתו145),
the birth of Kayin and his twin was on that very day,
די לידה פון קין ותיומתו איז געווען בו ביום,
and it did not even take a few hours.
און עס האט אפילו ניט גענומען קיין עטלעכע שעות.
And so too will it be in the future,
ועד"ז וועט זיין לע"ל,
when the world is again filled to its fullness,
ווען דער עולם ווערט ווידער במילואו,
and even more so with greater intensity and strength.
און נאך ביתר שאת ויתר עז.
And this is also connected to the service now, because the revelations of the future are indeed dependent on our deeds and service during the time of exile,
און דאס איז אויך פארבונדן מיט דער עבודה יעצט ווארום די גילויים דלעתיד זיינען דאך תלוי במעשינו ועבודתינו במשך זמן הגלות 146,
therefore it is understood,
במילא איז מובן,
that also in our deeds and service there must be a semblance of the redemption,
אז אויך אין מעשינו ועבודתינו דארף זיין א מעין פון דער גאולה,
and also a semblance of this matter.
און אויך א מעין פון דעם ענין.
And particularly according to the explanation of my master, the Rebbe Maharash, that at the moment a Jew performs a mitzvah, he then immediately has the reward placed in a box,
ובפרט לויטן ביאור פון רבי'ן מהר"ש 147 אז בשעת א איד טוט א מצוה האט ער דעמולט גלייך דעם שכר מונח בקופסא,
only the box is locked with a key, and the key is given to the Jew,
נאר די קופסא איז פארשלאסן מיט א שליסל און דעם שליסל גיט מען אפ דעם אידן,
and that through his performing one deed, he tips "himself and the entire world to the scale of merit and brings him and them salvation and deliverance",
און אז דורך דעם וואס ער טוט א מעשה אחד איז ער מכריע "עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" 148,
so that he can with the key immediately open the box and take out the reward and see it with physical eyes.
אזוי אז ער קען מיטן שליסל גלייך עפענען די קעסטל און ארויסנעמען דעם שכר און אים זען בעיני בשר.
And this is the matter of the fifteenth of Shevat, where one has the "semblance" of the matter of the future,
און דאס איז דער ענין פון ט"ו בשבט וואו מען האט דעם "מעין" פון דעם ענין דלע"ל,
that immediately with the beginning
אז גלייך מיט דער התחלה
(and in the potential)
(און אין דעם בכח)
the matter already stands in its ultimate perfection,
שטייט שוין דער ענין בתכלית שלימותו,
to the extent that at the time of the beginning of the tree's budding, one already eats finished fruits.
ביז אז בשעת התחלת חנטת האילן עסט מען שוין פארטיקע פירות.
And it can be said that this is hinted at,
וי"ל אז דאס איז נרמז,
in that Shevat has the gematria of "tree" in its full spelling
אין דעם וואס שבט איז בגימטריא "אילן" במילואו
(as my father explained),
(ווי דער טאטע איז מבאר),
for the matter of the full spelling indicates ultimate perfection,
וואס דער ענין פון מילואו באווייזט אויף תכלית השלימות,
for one can have the alef, yud, lamed, and tav,
ווארום מען קען האבן דעם א' און י' און ל' און ז',
but when are they in perfection? When they are with the full spelling. And this is specifically in Shevat, when one has the beginning,
אבער ווען זיינען זיי בשלימות בשעת זיי זיינען מיטן מילוי. און דאס איז דא דוקא אין שבט בשעת מ'האט דער התחלה,
and the potential within which the actual already stands in its ultimate perfection.
און דעם בכח וואס אין דעם שטייט שוין דער בפועל בתכלית שלימותו.
And this is openly present on the fifteenth of Shevat,
און דאס שטייט בגלוי בחמשה עשר בשבט,
when we rule that the halacha is like Beis Hillel,
ווען מען פסק'נט אז הלכה כב"ה,
that there must be kindness and good that is seen and revealed,
אז עס דארף זיין חסד וטוב הנראה והנגלה,
in a manner of "when his candle shines",
באופן של "בהילו נרו",
and this shines in a way that "they dance before the bride...
און דאס לייכט אין אן אופן אז "מרקדין לפני הכלה...
a beautiful and gracious bride",
כלה נאה וחסודה",
that the Torah of truth says and commanded to say to every Jew in this lowest world,
אז תורת אמת זאגט און האט עס געהייסן זאגן יעדן אידן בעולם הזה התחתון,
regarding each and every one of Israel,
בנוגע לכאו"א מישראל,
that he is in the category of "a beautiful and gracious bride" and with the greatest publicity,
אז ער איז בבחי' "כלה נאה וחסודה" ובפרסום הכי גדול,
just as at the joy of a groom and bride in its simple sense.
אזוי ווי ביי שמחת חתן וכלה בפשטות.
And through the conduct in the aforementioned manner, one further hastens the marriage between the Holy One, blessed be He, and Israel,
וע"י ההנהגה באופן האמור היילט מען נאך מער צו די נישואין שבין הקב"ה לישראל,
which will be in the pattern of "the moon will stand in its perfection",
וואס זיי וועלן זיין בדוגמא פון "קיימא סיהרא באשלמותא",
which is the generation of David and Shlomo
וואס דאס איז דער דור פון דוד ושלמה
(as it states in the Midrash)
(ווי עס שטייט אין מדרש 149)
who are the fourteenth and fifteenth generation from Avraham,
וואס זיינען דער דור הי"ד והט"ו פון אברהם,
until it becomes a close preparation for the marriage of the Jews with the Holy One, blessed be He, speedily in our days, literally,
ביז אז עס ווערט א הכנה קרובה צו די נישואין פון אידן מיט הקב"ה במהרה בימינו ממש,
with the coming of David, the king Messiah,
בביאת דוד מלכא משיחא,
who will be from the seed of David and Shlomo his son
וואס ער וועט זיין מזרע דוד ושלמה בנו
(as the Rambam rules),
(ווי דער רמב"ם פסק'נט 150),
may he come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Continuing from what was stated above,
בהמשך להאמור לעיל,
this is the place to arouse and remind regarding another matter about which we have spoken several times.
איז כאן המקום לעורר ולהזכיר וועגן נאך אן ענין וועגן וועלכן מ'האט גערעדט כמה פעמים.
For years on end, we have been speaking about the necessity of printing Kuntresei Torah and the like.
מען רעדט שוין יארן נאכאנאנד וועגן דער נחיצות פון דרוקן קוצבי תורה וכיוצא בזה.
From time to time, new matters come up to be brought to light,
מזמן לזמן קומען צו נייע ענינים להוציא לאור,
whether it is "Likkutei Sichos",
צי דאס איז "לקוטי שיחות",
or "Reshimos",
אדער "רשימות",
or "Sifrei Maamarim", etc. –
אדער "ספרי מאמרים" וכו' –
and due to various and sundry reasons,
און מצד סיבות שונות ומשונות,
which have absolutely no place in the natural order,
וואס האבן לגמרי קיין אָרט ניט אין דרך הטבע,
it is delayed in a manner that drags on and on, etc.!
פארשלעפט מען דאס באופן וואס איז הולך ונמשך וכו'!
And as mentioned,
וכאמור,
in the natural order it has no place at all,
אין דרך הטבע האט עס כלל קיין ארט ניט,
and especially knowing that presumably I will mention this again another time in any case –
ובפרט וויסנדיק אז מסתמא וועל איך דערמאנען וועגן דעם נאך אמאל בלאו הכי –
so why must they take up my time,
איז וואס דארף מען ביי מיר צונעמען מיין צייט,
and why must they nullify his time or their time...
און וואס דארף מען מבטל זיין זיין צייט אדער זייער צייט...
they would have locked it all away,
מען וואלט עס אלעמען פארשפארט,
since ultimately it must be done anyway!
וויבאלד אז סוף סוף דארף מען דאס סיי ווי טאן!
When one does it in its proper time and season as discussed,
ווען מען טוט עס בעתו ובזמנו כפי המדובר,
everyone would be satisfied,
וואלטן אלע געווען צופרידן,
and one would not need to bother anyone!
און מען וואלט ניט געדארפט מיט קיינעם טשעפען זיך!
There are such "wise men",
זיינען דא אזוינע חכמים,
who have a hope that perhaps they will be forgotten...
וועלכע האבן אן האפענונג אז אפשר וועט מען פארגעסן אויף זיי...
May G-d protect us! One must be the greatest fool to hope that perhaps this will be forgotten,
רחמנא ליצלן! מ'דארף זיין דער גרעסטער טיפש מען זאל האפן אז אפשר וועט מען אויף דעם פארגעסן,
or to despair, G-d forbid,
אדער זיך מתייאש זיין ר"ל,
that there is nothing to talk to him about and it won't help anyway,
אז ס'איז ניטא וואס צו רעדן מיט אים און סיי ווי וועט ניט העלפן,
consequently they will stop talking to him, G-d forbid,
במילא וועט מען אויפהערן מיט אים רעדן ר"ל,
and consequently he will be able to sleep peacefully...
ובמילא וועט ער קענען שלאפן רואיק...
And in this consists his evasion and cleverness,
און אין דעם באשטייט זיין השתמטות והתחכמות,
and he thinks that this is because he is a great wise man,
און ער טראכט אז דאס איז דערפאר וואס ער איז א חכם גדול,
therefore this invention occurred to him!
איז אים דעריבער איינגעפאלן די המצאה!
And even though it was agreed that it would be printed several months beforehand or several years beforehand –
ואע"פ וואס מען האט אפגערעדט אז עס וועט זיין געדרוקט כמה חדשים לפנ"ז אדער כמה שנים לפנ"ז –
he procrastinates,
פוילט ער זיך,
and knows that this procrastination is the "old and foolish king",
און ווייס אז דאס פוילט זיך דער "מלך זקן וכסיל" 151,
consequently he loses his strength regarding his main matter. The "old and foolish king" does not care that he be precise in several other matters –
במילא פארלירט ער זיין שטארקייט בנוגע לעיקר ענינו. דעם "מלך זקן וכסיל" הארט ניט אז ער זאל מדייק זיין בכמה אנדערע ענינים –
as long as in his main role he does not conduct himself as he should!
אבי אין עיקר תפקידו זאל ער ניט פירן זיך ווי ער דארף!
Afterwards, the old and foolish king must clothe this in garments of nature:
דערנאך דארף דאס דער מלך זקן וכסיל אנטאן אין לבושי הטבע:
as he gets older,
אזוי ווי ער ווערט עלטער,
so it is explicitly written on the "calendar",
אזוי שטייט בפירוש אויפן "קאַלענדאַר",
and the needs of Your people are many –
און מרובים צרכי עמך 152 –
so when it comes to a weakness and the like,
איז בשעת עס קומט צו א נוס וכיו"ב,
he is the first who does not let me forget that he had a weakness at an improper time! Consequently he wants that many mercies be aroused for him! And one time is not enough for him,
איז ער דער ערשטער וואס לאזט מיר ניט פארגעסן אז ער האט א נוס געטאן שלא בזמנו! במילא וויל ער מען זאל אויף אים מעורר זיין רחמים רבים! און איין מאל איז אים ניט גענוג,
and if an answer is delayed for several days,
און טאמער פארהאלט זיך אן ענטפער אויף עטלעכע טעג,
immediately a second note arrives...
קומט גלייך אן א צווייטע צעטל...
And he hopes and strives, G-d forbid,
און ער האפט און איז זיך משתדל, ר"ל,
that since twelve months or more thereof will pass,
אז וויבאלד עס וועלן דורכגיין י"ב חדשים אדער מערער דערפון,
perhaps they will stop talking about this and arousing him,
וועט מען אפשר אויפהערן ריידן וועגן דעם און אים מעורר זיין,
all the more so that they will stop doing this publicly,
עאכו"כ אז מען וועט דאס אויפהערן טאן ברבים,
and consequently the "old and foolish king" will succeed,
ובמילא וועט דער "מלך זקן וכסיל" אויספירן,
and he will not fulfill his role.
און ער וועט ניט ממלא זיין תפקידו.
As discussed several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
in every matter there are levels. There are those,
זיינען אין יעדן ענין פאראן דרגות. זיינען פאראן אזוינע,
for whom the matter drags on for months,
ביי וועלכע דער ענין ציט זיך חדשים,
and there are those for whom it already drags on for years,
און ס'איז פאראן אזוינע ביי וועלכע עס ציט זיך שוין יארן,
until there is a very great cleverness,
ביז עס איז דא א התחכמות גדולה ביותר,
that they dragged it out for an entire Shemittah,
אז מען האט עס געצויגן א גאנצע שמיטה,
seven years!
זיבן יאר!
And when seven years came,
און ווען עס איז געקומען זיבן יאר,
and they could not postpone it further –
און מען האט דאס ניט געקענט אפלייגן אויף שפעטער –
they came with a voice of great joy,
איז מען געקומען מיט א קול שמחה גדולה,
that it should be known,
אז מען זאל וויסן זיין,
that what should have been done a Shemittah beforehand,
אז דאס וואס האט געדארפט אפגעטאן ווערן מיט א שמיטה לפנ"ז,
seven years on the "calendar",
זיבן יאר אויפן "קאלענדאר",
finally they began to do it...
איז סוף סוף האט מען אנגעהויבן טאן אין דעם...
Not that it was completed,
ניט ס'איז נשלם געווארן,
but they began to do it!
נאר מען האט אנגעהויבן טאן אין דעם!
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that there is a rationale that one fifth or two fifths is already finished! And this took,
אז ס'איז פאראן א סברא אז איין פינפטל אדער צוויי פינפטלעך אין שוין פארטיק! און דאס האט גענומען,
as mentioned,
כאמור,
an entire Shemittah,
א גאנצע שמיטה,
not hyperbolically!
ניט בדרך גוזמא!
There are those,
עס זיינען דא אזוינע,
who do not care even if a Shemittah passes,
וועמען ס'הארט ניט אפילו אויב עס גייט דורך א שמיטה,
and not only do they not complete their service,
און ניט נאר וואס זיי זיינען ניט משלים עבודתם,
but they do not even begin it from the outset!
נאר זיי הויבן דאס מלכתחילה ניט אן!
And as mentioned,
וכאמור,
in what does their wisdom consist,
אין וואס באשטייט זייער חכמה,
which is essentially an unparalleled foolishness –
וואס איז בעצם א טפשות שאין כמוה –
that when he wants to be remembered about him,
אז בשעת ער וויל מען זאל וועגן אים געדענקען,
he wants only in such matters improperly,
וויל ער נאר אין אזעלכע ענינים שלא כדבעי,
for example, when he has a weakness at an improper time,
ווי למשל אז בשעת עס נוסט שלא בזמנו,
he immediately writes etc.
שרייבט ער גלייך וכו'...
This is indeed a great thing,
דאס איז טאקע א דבר גדול,
as I heard from my father-in-law,
ווי איך האב געהערט פון שווער,
the Nasi of our generation,
נשיא דורנו,
that a Jew is before the Almighty like a son-in-law boarding with a wealthy father-in-law. So since the father-in-law is wealthy and he is a son-in-law,
אז א איד איז ביים אויבערשטן ווי אן איידים אויף קעסט ביי א רייכן שווער. איז וויבאלד אז דער שווער איז א רייכער און ער איז אן איידים,
it is understood that he need not trouble himself in any matter whatsoever. And consequently,
איז מובן אז ער דארף זיך ניט מטריח זיין אין קיין ענין שהוא. ובמילא,
when he finally catches himself,
בשעת ער כאפט זיך אויף סוף-סוף,
and turns a leaf from the right side to the middle and the like,
און גיט א קער א בלעטל מצד ימין לאמצע וכיו"ב,
he immediately runs to say that he has acted beyond the letter of the law! Since being a son-in-law with a wealthy father-in-law,
קומט ער גלייך צולויפן אז ער האט געטאן לפנים משורת הדין! וויבאלד אז זייענדיק אן איידים ביי א רייכן שווער,
he nevertheless troubled himself and moved the leaf to its place,
האט ער זיך פֿאָרט מטריח געווען און אריבערגעטראגן די בלעטל למקומה,
consequently he deserves more than mountains and hills etc.
במילא קומט אים נאך מערער ווי הרים וגבעות וכו'!
Is it indeed a valid claim that everything comes to him –
איז עס טאקע א טענה צודקת אז עס קומט אים אלץ –
But this is not a valid claim regarding that he should therefore go to sleep,
אבער דאס איז ניט קיין טענה צודקת בנוגע ער זאל דערפאר גיין שלאפן,
And certainly not hope that they will, G-d forbid, forget about him and will despair of him,
און זיכער ניט האפן אז מען וועט אויף אים ר"ל פארגעסן און וועט זיך פון אים מייאש זיין,
Consequently they will not "bother" him
במילא וועט מען אים ניט "באדערן"
(in the vernacular).
(בלשון המדינה).
As discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
I do not wish to speak reproach, G-d forbid,
וויל איך ניט רעדן קיין מוסר ח"ו,
And certainly not to cause pain to a Jew;
און זיכער ניט מצער זיין א אידן;
But matters have reached an utterly alarming state!
אבער הגיעו הדברים למצב מבהיל לגמרי!
And the alarm in the matter is,
און די הבהלה שבדבר איז,
That they themselves do not feel that this is something that is not in order...
אז זיי אליין זיינען ניט מרגיש אז דאס איז עפעס אן ענין וואס איז שלא בסדר...
Why do I reckon that they do not feel? Because if they would feel,
פארוואס רעכן איך אז זיי זיינען ניט מרגיש? ווייל אויב זיי וואלטן מרגיש געווען,
As "feeling" is according to Torah
ווי "הרגשה" איז ע"פ תורה
(regarding a woman and the like),
(בנוגע צו אן אשה וכיו"ב),
They would have a headache
וואלט ביי זיי געווען כאב-ראש
(G-d forbid)
(ר"ל)
With all the matters that stand regarding this in the Shulchan Aruch!
מיט אלע ענינים וואס שטייען בנוגע לזה אין שולחן ערוך!
Only the intention in all that was said is that a positive outcome should emerge from it,
נאר די כוונה בכל האמור איז עס זאל ארויסקומען דערפון א תוצאה חיובית,
That they should begin to act in this matter in the proper and appropriate manner.
מען זאל אנהויבן טאן בכל זה באופן הראוי והמתאים.
And this also has a connection to the Fifteenth of Shevat:
און דאס האט אויך א שייכות צו חמשה עשר בשבט:
It was mentioned earlier
מען האט דערמאנט פריער
(section 22)
(סכ"ב)
What is stated in the verse regarding the future,
וואס עס שטייט אין פסוק בנוגע לע"ל,
"And the plowman shall overtake the reaper, and the treader of grapes him who sows seed,"
"ונגש חורש בקוצר ודורך ענבים במושך הזרע",
I.e., that the one who is just beginning to plow the field already meets the "reaper,"
ד.ה. אז דער וואס גייט ערשט אקערן די פעלט טרעפט שוין דעם "קוצר",
Who has already reaped the fully grown wheat from the field,
וואס האט שוין קוצר געווען די חטים גמורות פון דער פעלד,
And brings it to the granary and to the house until it becomes "bread that sustains man's heart."
און ברענגט זיין לגורן ולבית ביז עס ווערט "לחם לבב אנוש יסעד" 153.
And this also has a connection to the Fifteenth of Shevat,
און דאס האט אויך א שייכות צו ט"ו בשבט,
When one eats fully grown fruits already on the day of the beginning of the trees' pollination.
ווען מען עסט פירות גמורים שוין ביום התחלת חנטת האילנות.
So this is also the instruction regarding the manner of alacrity in the printing of all the aforementioned matters,
איז דאס אויך די הוראה בנוגע צום אופן הזריזות אין דער הדפסה פון כל הדברים האמורים,
That coming from the month of Shevat,
אז קומענדיק פון חודש שבט,
And from the Fifteenth of Shevat,
און פון ט"ו בשבט,
When one has the aforementioned instruction,
ווען מען האט די הוראה הנ"ל,
Together with the empowerment of a day when "the moon stands in its fullness,"
צוזאמען מיט דער נתינת כח פון א טאג ווען "קיימא סיהרא באשלמותא",
One should learn from this the instruction that is fitting for actual practice,
זאל מען דערפון אפלערנען די הוראה המתיאמה למעשה בפועל,
And in the well-known phrase, "Tafaro da flachu."
ובלשון הידוע 154 "טאַפאָרו דא פלאַחו".
And one should stop hoping that perhaps they will forget,
און מען זאל אויפהערן האפן אפשר וועט מען פארגעסן,
Because regarding Above it is indeed stated "There is no forgetfulness before the Throne of Your Glory," but regarding below the Throne of Glory the Alter Rebbe rules in the Shulchan Aruch that there is indeed forgetfulness –
ווייל בנוגע למעלה שטייט דאך 155 "אין שכחה לפני כסא כבודך" אבער בנוגע למטה מכסא הכבוד פסק'נט דער אלטער רבי אין שו"ע 156 אז עס איז יא פאראן שכחה –
It turns out,
קומט אויס,
That he saves himself and invests months and years so that they should conduct themselves with him, G-d forbid, with a conduct of below the Throne of Glory...
אז ער שפארט זיך און לייגט אריין חדשים און יארן מען זאל זיך מיט אים פירן ר"ל מיט א הנהגה פון למטה מכסא הכבוד...
And this –
און דאס –
While every Jew has the power that with him should be the conduct of above the Throne of Glory,
בשעת יעדער איד האט דעם כח אז מיט אים זאל זיין די הנהגה פון למעלה מכסא הכבוד,
As the Alter Rebbe explains there
ווי דער אלטער רבי איז דארט מבאר
(in the same paragraph),
(אין דעם זעלבן סעיף),
That this applies also to the deed of man below!
אז דאס איז שייך אויך למעשה האדם למטה!
One should take the instruction from all the above,
זאל מען ארויסנעמען די הוראה מכל הנ"ל,
That one should act in the matter in which one has talent,
אז מען זאל טאן אין דעם ענין אין וועלכן מען האט א כשרון,
And one is worthy of it and desires it,
און מען איז ראוי לזה ותאב לזה,
It is merely a matter that comes from a strange and peculiar cause that has no place in human nature and in human intellect!
ס'איז בלויז אן ענין וואס קומט מצד א סיבה שונה ומשונה וואס האט קיין אָרט ניט אין טבע האנושי און אין שכל אנושי!
A person cannot underestimate the intellect of an animal soul,
דעם שכל פון א נפש הבהמית קען א מענטש ניט אפשאצן לגריעותא,
For he was never an animal and cannot know where the animal soul can fall...
ווארום ער איז קיינמאל קיין בהמה ניט געווען און קען ניט וויסן וואו די נפש הבהמית קען אריינפאלן...
But knowing that it is situated in proximity to the G-dly soul which is literally a part of G-d above,
וויסנדיק אבער אז זי געפינט זיך בשכנות מיט דער נפש אלקית וואס איז א חלק אלוקה ממעל ממש 157,
And has been situated with it for decades –
און געפינט זיך מיט איר צענדליקער יארן –
It cannot be that it should not have any influence upon it...
קען דאס ניט זיין אז זי זאל ניט האבן אויף איר קיין השפעה...
In any case,
בכל אופן,
The intention in all the above is nothing more than the actual deed,
איז די כוונה בכל הנ"ל מערניט ווי דער מעשה בפועל,
For the deed is the main thing!
וואס המעשה הוא העיקר!
And in particular, knowing that at the first opportunity they will speak about this again,
און בפרט וויסנדיק אז ביי די ערשטע געלעגנהייט וועט מען נאכאמאל רעדן וועגן דעם,
consequently this is even more of an arousal that one should act regarding this,
במילא איז דאס נאכמער התעוררות מען זאל טאן בזה,
because why does he need to take my time and his time and stand in fear that perhaps when they catch themselves, they mean him,
ווייל צוליב וואס דארף ער צונעמען מיין צייט און זיין צייט און שטיין אין א פחד אז אפשר ווען מען זיך כאפן אז אים מיינט מען,
which at that moment is actually a "cry of distress"...
וואס דעמולט איז דאך גאר א "געוואלד"...
And who knows,
און ווער ווייס,
perhaps this very thing that he thinks that they will suspect him will arouse the suspicion even more...
אפשר איז דאס גופא וואס ער טראכט אז מען וועט אים חושד זיין וועט דאס מעורר זיין דעם חשד נאכמערער...
And in particular, since ultimately it will be noticeable on his face,
ובפרט אז סוף סוף וועט עס זיין ניכר אויף זיין פנים,
that he feels something not in order! But what then,
אז ער פילט זיך עפעס שלא כסדר! נאר וואס דען,
he attributes it to the fact that presumably it has a connection to the fact that there is snow in the street, he certainly caught a chill because of it...
ער איז דאס תולה אז מסתמא האט עס א שייכות דערמיט וואס אין גאס איז דא א שניי האט ער זיך זיכער דעריבער פארקילט...
Let him know that it has no connection to any street,
זאל ער וויסן זיין אז עס האט קיין שייכות צו קיין גאס,
nor to any snow,
ניט צו קיין שניי,
it has a connection to his "actual part of G-d from above" which he has placed into a "prison house",
עס האט א שייכות צו זיין "חלק אלוקה ממעל ממש" וואס ער האט איר אריינגעזעצט אין א "בית האסורים",
and has made the left void a "ruler" over the prison house!
און האט געמאכט דעם חלל השמאלי אלס "מושל" אויפן בית האסורים!
And the intention is not to elaborate on the distressing matter,
ואין הכוונה להאריך בדבר המצער,
but since one hears it in several places from which promises came,
נאר וויבאלד אז מען הערט עס בכמה מקומות וואס פון זיי זיינען געקומען הבטחות,
and even those who did not promise me,
און אפילו די וואס האבן מיר ניט מבטיח געווען,
they nevertheless promised themselves,
האבן זיי דאך זיך אליין מבטיח געווען,
that "his utterance to the Most High is like his delivery to a commoner",
וואס "אמירתו לגבוה כמסירתו להדיוט" 158,
they know that "his utterance to the Most High" was –
ווייסן זיי אז "אמירתו לגבוה" איז געווען –
let one now fulfill with all the above said,
זאל מען דעמולט יוצא זיין עם כל האמור לעיל,
that certainly in this will be fulfilled the matter of "joins for good" and does not join for a matter opposite to good,
וואס זיכער וועט אין דעם מקויים ווערן דער ענין פון "מצטרף לטובה" 159 ואינו מצטרף לענין של היפך הטוב,
and in particular since one stands in days of merit.
ובפרט אז מען שטייט אין יומין זכאין.
And one should fulfill with the speaking and it should come out in "Táforo da Flachu",
און מען זאל יוצא זיין מיטן רעדן און עס זאל ארויסקומען אין "טאַפאָרו דא פלאַחו",
that very soon all these Torah volumes should arrive,
אז בקרוב ממש זאלן אנקומען די אלע קובצי תורה,
Likkutei Sichos,
לקוטי שיחות,
Reshimos or entries and the like –
רשימות אדער ערכים וכיו"ב –
and in a manner that one can make a blessing over them,
און אין אן אופן אז מען זאל אויף זיי קענען מאכן א ברכה,
for the blessing of the Torah is also one of the blessings,
וואס ברכת התורה איז דאך אויך איינע פון די ברכות,
and on the contrary,
ואדרבה,
this is actually a blessing from the Torah according to several opinions, like the blessing of the food
דאס איז גאר א ברכה מן התורה לכמה דעות 160 ע"ד ווי ברכת המזון
(which is according to all opinions from the Torah),
(וואס איז לכל הדעות מן התורה 161),
not like the blessings of enjoyment which are only rabbinic.
ניט ווי ברכת הנהנין וואס זיינען בלויז מדרבנן 162.
May it be His will,
ויהי רצון,
that among all the blessings that the fifteenth of Shevat draws down, there should also be drawn down the blessing in the revealed and manifest good regarding our matter,
אז צווישן די אלע ברכות וואס חמשה עשר בשבט איז ממשיך זאל אויך נמשך ווערן די ברכה בטוב הנראה והנגלה בנוגע לעניננו,
that very soon one should be able to make a blessing of the Torah on each of the volumes and on all the volumes.
אז בקרוב ממש זאל מען קענען מאכן א ברכת התורה אויף יעדערן פון די קובצים און אויף אלע קובצים.
And without a vow, they will speak about this again,
ובלי נדר וועט מען נאכאמאל רעדן וועגן דעם,
as it seems from the sleeping during the farbrengen...
ווי ס'זעט אויס פון דעם שלאפן ביי דער התוועדות...
May it be His will that ultimately from the planting of the trees the growth should emerge openly,
ויהי רצון אז סוף סוף זאל פון חנטת האילנות ארויסקומען בגלוי די צמיחה,
and "the plowman shall overtake the reaper",
און "ונגש חורש בקוצר",
and it will be with joy,
און עס וועט זיין מתוך שמחה,
because "the precepts of the L-rd are upright, rejoicing the heart".
ווייל "פקודי ה' ישרים משמחי לב" 163.
And also the "old and foolish king" will dance with them,
און אויך דער "מלך זקן וכסיל" וועט מיט טאנצן מיט זיי,
as the Alter Rebbe explains in Tanya,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 164,
that he himself wants that one should not obey him!
אז ער אליין וויל מען זאל אים ניט פאלגן!
It turns out that it is a different and strange matter when he obeys the evil inclination!
קומט אויס אז ס'איז אן ענין שונה ומשונה בשעת ער פאלגט דעם יצה"ר!
The Torah of truth tells him that he is dealing with one who wants that one should not obey him,
תורת אמת זאגט אים אז ער האט צו טאן מיט איינעם וואס וויל מען זאל אים ניט פאלגן,
but he has no choice and must fulfill his role! So why does he restrain himself and demonstrate his foolishness,
נאר ער האט קיין ברירה ניט און מוז ממלא זיין תפקידו! טא וואס שפארט ער זיך איין און באווייזט זיין טפשות,
which is even greater than the foolishness of the "old and foolish king",
וואס איז נאך גרעסער פון דער טפשות פון דעם "מלך זקן וכסיל",
for with him it is merely an "appointed" thing,
וואס ביי אים איז דאס בלויז אן "אָנגעשטעלטע" זאך,
unlike with him, it is the work of man's hands!
משא"כ ביי אים איז עס מעשה ידי אדם!
And ultimately, when one will already effect that Moshiach should be "now" –
און סוף סוף ווען מען וועט שוין פועל'ן עס זאל זיין משיח "נאו" –
one understands what kind of face he will have with his excuses and explanations and pretexts...
פארשטייט מען דאך וואס פאר א פנים ער וועט האבן מיט זיינע תירוצים והסברות ואמתלאות...
When he will run to greet Moshiach our righteous one,
אז ער וועט לויפן מקבל זיין פני משיח צדקנו,
they will ask him:
וועט מען אים א פרעג טאן:
In Likkutei Torah it is written that it must be "and his learning in his hand",
אין לקו"ת 165 שטייט אז עס דארף זיין "ותלמודו בידו" 166,
souls in bodies;
נשמות בגופים;
can you show something that you have brought "in your hand"! And it is understood how it will look...
קענסטו עפעס באווייזן וואס דו האסט געבראכט "בידך"! און ס'איז מובן ווי עס וועט אויסזען...
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
this is indeed a good interpretation,
דאס איז טאקע א גוטער פשט'ל,
at least in my opinion a good one,
עכ"פ לדעתי א גוטער,
but in my opinion this is not an interpretation,
אבער לדעתי איז דאס ניט קיין פשט'ל,
because it was taken from books of Torah and books of legal rulings –
ווארום ס'איז גענומען געווארן פון ספרי תורה וספרי פסקי דינים –
but the deed is the main thing!
אבער המעשה הוא העיקר!
And may it be His will,
ויהי רצון,
So that since it is "the moon's permanence in completeness",
אז וויבאלד ס'איז "קיימא סיהרא באשלמותא",
Consequently they have no choice,
במילא האבן זיי דאך קיין ברירה ניט,
And since the Torah rules that they stand in their perfection, this is indeed the reality! So let him abandon his matters,
און אז תורה פסק'נט אז זיי שטייען בשלימותם איז דאך דאס די מציאות! טא זאל ער אפלאזן זיינע ענינים,
which he wants to deceive himself about
וואס ער וויל זיך אליין אפנארן
[as per the well-known saying of the Rebbe Maharash),
[וכפתגם אדמו"ר מהר"ש הידוע),
and let it be that "the deed is the main thing" in a manner of lechatchilah ariber!
און ס'זאל זיין המעשה הוא העיקר באופן דלכתחילה אריבער 167!
And one should do this with alacrity,
און מען זאל דאס טאן בזריזות,
so that one should not need to wait with the Torah booklets until Passover,
ביז אז מען זאל ניט דארפן ווארטן מיט די קובצי תורה ביז פסח,
not even until the Great Purim and not even until the Minor Purim!
אפילו ניט ביז פורים גדול און אפילו ניט ביז פורים קטן!
And this is a matter that is within the capacity of each and every one,
און דאס איז א זאך וואס איז ביכולת כל אחד ואחד,
for permission is granted to every person,
ווארום רשות לכל אדם נתונה 168,
He was only given free choice,
מען האט אים בלויז געגעבן די בחירה חפשית,
so that he should contribute his handiwork,
כדי ער זאל צוגעבן זיינע מעשה ידיו,
at least his little finger.
עכ"פ זיין אצבע קטנה.
May it be His will that all these matters be done with joy and a good heart and with the aforementioned alacrity.
ויהי רצון אז די אלע ענינים זאלן געטאן ווערן מתוך שמחה וטוב לבב ובזריזות האמורה.
And it should be in such a manner,
און עס זאל זיין באופן כזה,
that in addition to wheat and barley which are among the essential things,
אז נוסף אויף חיטה ושעורה וואס זיינען פון די דברים המוכרחים,
one should also have the other five species,
זאל מען אויך האבן די אנדערע פינף מינים,
which are "to enliven with them every living soul",
וואס זיינען "להחיות בהם נפש כל חי",
the matter of delight,
ענין התענוג,
until a manner of "grape",
ביז אין אן אופן של "גפן",
where "wine enters, a secret emerges".
וואס "נכנס יין יצא סוד" 169.
The reason for this that "wine enters, a secret emerges" is explained,
וואס דער טעם לזה וואס "נכנס יין יצא סוד" איז מבואר,
that this is the nature and manner of the formation of wine,
אז דאס איז די תכונה ואופן התהוות היין,
that there are grapes in which the wine is found in concealment and secret,
אז ס'זיינען דא ענבים אין וועלכע דער יין געפינט זיך בהעלם וסוד,
and the wine is, through the fact that one reveals it and takes it out of the grapes, which is the matter of "a secret emerges",
און דער יין ווערט דורך דעם וואס מען איז אים מגלה און מ'נעמט אים ארויס פון די ענבים. וואס דאס איז דער ענין פון "יצא סוד",
the revelation of the hidden.
גילוי הנעלם.
And therefore wine also has within it the nature of joy,
און דעריבער האט אין זיך יין אויך די תכונה פון שמחה,
wine "that gladdens God and men",
יין "המשמח אלקים ואנשים" 170,
because the nature of joy is also revelation.
ווייל אויך תכונת השמחה איז גילוי.
Furthermore,
ביז נאכמער,
that one will also have the matter of "olive oil",
אז מען וועט אויך האבן דעם ענין פון "זית שמן",
which oil permeates every thing
וואס שומן מפעפע בכל דבר
(as ruled in Shulchan Aruch Yoreh Deah),
(ווי גע'פסק'נט אין שו"ע יו"ד 171),
i.e., that if one merely touches with oil at one end,
ד.ה. אז אויב נאר מען רירט אן מיט שומן אין איין קצה,
it spreads throughout the entire thing and matter –
ווערט עס נתפשט בכל הדבר והענין –
so too in Torah, that it is in a manner of oil,
ווערט אזוי אויך אין תורה אז זי איז באופן של שמן,
Torah in breadth,
תורה בהרחבה,
and also the revelation of secrets of secrets,
און אויך גילוי רזין דרזין,
for oil is a metaphor for secrets of secrets because it floats even on top of wine
וואס שמן איז א משל אויף רזין דרזין ווארום ער איז צף אפילו על גבי היין 172
(as explained in Imrei Binah),
(וכמבואר אין אמרי בינה 173),
all the more so that one has the matter of wheat and barley in Torah,
עאכו"כ אז מען האט דעם ענין חיטה ושעורה שבתורה,
as it is said, "Go, eat of My bread".
כמ"ש 174 לכו לחמו בלחמי.
And with all these fruits together,
און מיט די אלע פירות צוזאמען,
with which the Land of Israel was praised,
שבהם נשתבחה ארץ ישראל,
the inner praise of the Land of Israel should also emerge,
זאל אויך ארויסקומען דער פנימיות'דיקער שבח פון ארץ ישראל,
when "all its inhabitants are upon it",
ווען "כל יושבי' עלי'",
that specifically then it stands in its fullness,
וואס דוקא דעמולט שטייט זי במלימות,
and therefore then "the Jubilee year is practiced",
און דערפאר איז דעמולט "היובל נוהג" 175,
and with alacrity,
ובזריזות,
and speedily in our actual days,
ובמהרה בימינו ממש,
literally in our own time.
ממש בעגלא דידן.
As discussed in the previous farbrengen,
ווי גערעדט אין דער פאריקער התוועדות 176,
and also earlier –
און אויך פריער –
they will certainly arrange gatherings of "Tzivos Hashem",
וועט מען דאך זיכער מאכן כינוסים פון "צבאות השם",
children before Bar Mitzvah and Bat Mitzvah,
קינדער פאר בר מצוה און בת מצוה,
on the fifteenth of Shevat.
בחמשה עשר בשבט.
The matter of the fifteenth of Shevat has a special connection to children –
וואס דער ענין פון חמשה עשר בשבט האט א שייכות מיוחדת צו קינדער –
since with them the matter of "budding" only begins,
היות ביי זיי הויבט זיך ערשט אן דער ענין פון "חנטה",
they are still before Bar Mitzvah and Bat Mitzvah.
זיי זיינען נאך פאר בר מצוה ובת מצוה.
And during the gathering, they should explain to them the details of the matters,
און בשעת הכינוס זאל מען זיי מבאר זיין פרשת הענינים,
and also bring this down into practical instructions,
און דאס אויך אראפברענגען אין הוראות למעשה בפועל,
appropriate to their age and understanding,
מתאים לגילם ולדעתם,
according to their comprehension of the mitzvos whose content they already understand.
לויט זייער הבנה אין די מצוות וואס זיי פארשטייען שוין זייער תוכן.
Starting with the matter of lighting Shabbat and Yom Tov candles,
אנהויבנדיק פון דעם ענין הדלקת נרות שבת ויו"ט,
which also applies to young girls,
וואס דאס איז שייך אויך צו קליינע מיידעלעך,
and so too regarding blessings and "Modeh Ani" etc.,
ועד"ז בנוגע ברכות און "מודה אני" וכו',
matters that apply to both boys and girls.
ענינים וואס זיינען שייך סיי צו אינגעלעך סיי צו מיידעלעך.
And so too they should explain to them all the other matters of the fifteenth of Shevat,
ועד"ז זאל מען זיי מסביר זיין די אלע אנדערע ענינים פון ט"ו בשבט,
discussed above at length –
המדוברים לעיל בארוכה –
according to the measure of their grasp and understanding.
לפי ערך השגתם והבנתם.
And as discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that when one explains to a child a certain matter in a way appropriate to his grasp,
אז בשעת מען איז מסביר א קינד א געוויסן ענין בחורה לפי השגתו,
it does not mean, heaven forbid, that for him the matter is different,
מיינט עס ניט ח"ו אז ביי אים איז דער ענין אנדערש,
rather the change is only in the manner of explanation and comprehension,
נאר דער שינוי איז בלויז אין אופן ההסברה וההשגה,
but the matter remains the same.
אבער דער ענין בלייבט דער זעלבער.
For example:
למשל:
When one says that there is the simple meaning of the verse,
ווען מען זאגט אז עס איז פאראן פשוטו של מקרא,
and the allusion, homily, and secret in the verse,
און רמז ודרוש וסוד שבמקרא,
one is speaking about the same verse,
רעדט מען דאך וועגן דעם זעלבן מקרא,
about the same passage;
וועגן דעם זעלבן פסוק 177;
consequently, it is not the simple meaning that these are, heaven forbid, four separate things,
במילא איז ניט דער פשט אז דאס זיינען ח"ו פיר באזונדערע זאכן,
for it is contrary to reason to say so since it is speaking about the same verse. Rather, the simple meaning is only,
ווארום ס'איז היפך השכל צו זאגן אזוי היות עס רעדט זיך וועגן דעם זעלבן מקרא. נאר דער פשט איז בלויז,
that these are many levels in the manner of understanding the verse.
אז דאס זיינען כמה וכמה דרגות אין אופן הבנת המקרא.
And as it is brought in Chassidus,
וע"ד ווי עס ברענגט זיך אין חסידות 178,
also in section fourteen of the Hemshech of the Hilula,
אויך אין סעיף יד פון המשך 179 ההילולא,
regarding the upper Sefiros –
בנוגע צו די ספירות העליונות –
that the "light" within them is the same light,
אז דער "אור" שבהם איז דער זעלבער אור,
only the difference is in the vessel,
נאר דער חילוק איז אין דער כלי,
as he brings the example of a light seen through a red glass,
ווי ער ברענגט די דוגמא לדבר פון אן אור וואס מען זעט דורך א זכוכית אדומה,
green or white etc.
ירוקה או לבנה וכו'.
So it is with the Sefiros that are in the same world,
איז אזוי ווי דאס אין די ספירות וואס אין דעם זעלבן עולם,
and likewise in the chain of descent of the worlds,
עד"ז איז אויך אין השתלשלות העולמות,
from world to world,
מעולם לעולם,
that this is the same "Mikra",
אז דאס איז דער זעלבער "מקרא",
as it is studied in the world of Sod,
ווי מען לערנט אים אין עולם הסוד,
in the world of Remez or the world of Drush,
אין עולם הרמז אדער עולם הדרוש,
down to the world of P'shat,
ביז אין עולם הפשט,
the world of Asiyah.
עולם העשי'.
And as the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah,
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין לקו"ת 180,
that the same Halacha is studied in the Yeshiva of the Holy One, blessed be He,
אז די זעלבע הלכה ווערט געלערנט אין מתיבתא דקוב"ה,
the Yeshiva of Heaven,
מתיבתא דרקיע 181,
and in a simple Yeshiva down here below;
און אין א ישיבה כפשוטה דא למטה;
and this is not merely a reflection of the same thing,
און דאס איז ניט נאר אן אפשפיגלונג פון דער זעלבער זאך,
rather the Halacha is specifically as it is ruled in the world of Asiyah,
נאר די הלכה איז דוקא ווי מען פסק'נט אין עולם העשי',
and as he brings there the example of "Who will confront Rabbah bar Nachmani",
און ווי ער ברענגט דארט די דוגמא פון "מאן נוכח רבה בר נחמני",
that specifically Rabbah bar Nachmani ruled in the dispute of the Yeshiva of Heaven with the Holy One, blessed be He.
אז רבה בר נחמני דוקא האט גע'פסק'נט אין דער פלוגתא פון מתיבתא דרקיע מיט קוב"ה.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
When one will explain the matters of Tu B'Shvat to children,
בשעת מען וועט מבאר זיין די ענינים פון ט"ו בשבט פאר קינדער,
it is self-understood that one must explain it to them in a style and language that they understand,
איז זעלבסטפארשטענדלעך אז מען דארף עס זיי מבאר זיין אין א סגנון און לשון וואס זיי פאשטייען,
according to their intellect and comprehension;
לפי שכלם והשגתם;
this, however, is merely a change of garment,
דאס איז אבער מערניט ווי א שינוי הלבוש,
that one takes the same matter in Torah and clothes it with another garment until it comes down below.
אז מען נעמט דעם זעלבן ענין אין תורה און מען איז אים מלביש מיט נאך א לבוש ביז ער קומט אראפ למטה.
And as explained regarding the matter of "Vayidaber"
וע"ד המבואר 182 בענין וידבר
(Shlomo)
(שלמה)
"three thousand parables",
שלשת אלפים משל 183,
that Shlomo took the same deep matter and brought it down three thousand levels,
אז שלמה האט גענומען דעם זעלבן ענין עמוק און אים אראפגעטראגן דריי טויזנט דרגות,
until it became understood in this lower world.
ביז ער איז געווארן מובן אין עולם הזה התחתון.
Regarding Tu B'Shvat, this is connected to the fruits with which the Land of Israel was praised,
בנוגע לט"ו בשבט איז דאך דאס פארבונדן מיט די פירות שנשתבחה בהם א"י,
which are the seven fruits in the verse "a land of wheat and barley and vine and fig and pomegranate, a land of olive oil and honey",
וואס דאס זיינען דאך די ז' פירות שבפסוק "ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורמון ארץ זית שמן ודבש",
date honey.
דבש תמרים 184.
It is explained in Likkutei Torah of the Arizal,
איז מבואר אין לקו"ת להאריז"ל 185,
that the seven fruits allude to the seven Sefiros,
אז די ז' פירות זיינען מרמז אויף די ז' ספירות,
the seven Middos:
ז' מדות:
the matter of "tree" is Zeir Anpin,
דער ענין פון "אילן" איז ז"א,
Zeir Anpin,
זעיר אנפין,
which includes the seven Middos:
וואס ער איז כולל די ז' מדות:
wheat and barley,
חטה ושעורה,
are Chessed and Gevurah,
זיינען חסד וגבורה,
the vine is Tiferes,
גפן איז תפארת,
and so on with the rest of the fruits until the Sefirah of Malchus
ועד"ז בשאר הפירות ביז ספירת המלכות
(as explained there).
(כמבואר שם).
This explanation in the world of Sod can be brought down into the world that is understood by one who is connected to the study of the revealed,
דעם ביאור אין עולם הסוד קען מען אראפברענגען אין דער וועלט וואס עס פארשטייט דער וואס איז שייך ללימוד הנגלה,
Mishnah and Gemara,
משנה וגמרא,
until one can explain it even to children before Bar Mitzvah and Bas Mitzvah:
ביז אז מען קען דאס מסביר זיין אפילו צו קינדער שלפני בר מצוה ובת מצוה:
That this is by telling them,
וואס דאס איז דורך זאגן זיי,
that the Land of Israel is such a type of land that belongs to Jews in a manner of "an eternal inheritance",
אז ארץ ישראל איז אזא מין לאנד וואס געהערט צו אידן אין אן אופן פון "נחלת עולם",
so that it is called the Land of Israel according to the Torah of Truth,
ביז זי ווערט אנגערופן ארץ ישראל ע"פ תורת אמת,
because this is the special land of the special nation.
ווארום דאס איז די ספעציעלע לאנד פון דעם ספעציעלן פאלק.
Consequently, it is understood from this,
במילא איז דערפון מובן,
that when the Jewish nation lives in its "normal" manner –
אז ווען לעבט דער אידישער פאלק אין זיין "נאָרמאַלן" אופן –
when it finds itself in its land!
בשעת ער געפינט זיך אין זיין לאנד!
And by way of example, as a child knows instinctively,
ובדוגמא ווי א קינד ווייס פון זיך,
that where does he feel comfortable and relaxed and calm,
אז וואו פילט ער זיך באקוועם און אויסגערוהט און רואיק,
specifically when he finds himself at home.
דוקא ווען ער געפינט זיך ביי זיך אין דער היים.
When he comes to another house,
בשעת ער קומט אין א צווייטע הויז,
even if they receive him there with a pleasant countenance and they honor him and seat him at the head with all the matters involved in this –
איז אפילו אויב מען איז אים דארט מקבל בסבר פנים יפות און מען גיט אים א כיבוד און מען זעצט אים אויבן-אָן מיט כל הענינים שבזה –
the child feels,
פילט דער קינד,
even if he is very young,
אפילו אויב ער איז גאר יונג,
that he is not comfortable,
אז עס איז אים ניט באקוועם,
because he is not at home,
ווייל ער איז ניט ביי זיך אין דער היים,
he is not calm,
ער איז ניט רואיק,
he is a guest.
ער איז א גאסט.
And so it is regarding Jews and the Land of Israel.
ועד"ז איז בנוגע צו אידן און ארץ ישראל.
From this it is understandable how much every Jew,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אויף וויפל יעדער איד,
throughout all the days of his life,
במשך כל ימי חייו,
both on Shabbos and Yom Tov and on weekdays,
סיי בשבת ויו"ט און סיי בימות החול,
must strive and desire that the redemption should already come and that they should already go to the Land of Israel!
דארף שטרעבן און וועלן עס זאל שוין קומען די גאולה און מען זאל שוין גיין קיין ארץ ישראל!
And as we say during prayer,
און ווי מען זאגט ביים דאוונען,
"for Your salvation we hope all the day"! Every moment of his life he feels uncomfortable,
"כי לישועתך קוינו כל היום"! יעדער רגע פון זיין לעבן פילט ער זיך אומבאקוועם,
because he is not at home,
ווייל ער איז ניט ביי זיך אין הויז,
not in the house of our Father in Heaven! Consequently, he feels and he wants and hopes and asks and cries and asks again "all the day" that it should already be "the sprout of David Your servant, speedily cause to sprout"!
ניט בבית אבינו שבשמים! במילא פילט ער און ער וויל און האפט און בעט און שרייט און בעט זיך נאכאמאל "כל היום" עס זאל שוין זיין "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח"!
Afterwards, one teaches the child another matter in the Land of Israel:
דערנאך לערנט מען דעם קינד נאך אן ענין אין ארץ ישראל:
The Land of Israel is a land that provides the Jew with all needs,
ארץ ישראל איז א לאנד וואס באזארגט דעם אידן מיט אלע צרכים,
it has all the seven fruits with which it was praised,
זי האט אלע שבעה פירות שנשתבחה בהם,
from wheat to honey.
פון חיטה ביז דבש.
What, just as it provides for the body, so does the land surely provide for the needs of the soul.
וואס כשם ווי דאס באזארגט דעם גוף אזוי באזארגט די לאנד זיכער די צרכי הנשמה.
And one explains to him in a manner that he can understand all these details of the fruits:
און מען איז אים מסביר באופן אז ער קען פארשטיין די אלע פרטי הפירות:
Regarding "wheat," even a small child understands,
בנוגע צו "חיטה" פארשטייט אויך א קליין קינד,
that when he feels healthy and when his eating is proper –
אז ווען פילט ער זיך געזונט און ווען איז זיין אכילה כדבעי –
at the time he has the "bread that sustains the heart of man." He can eat candies and sweets with everything;
בשעת ער האט דעם "לחם לבב אנוש יסעד". ער קאן עסן צוקערקעס און זיסקייטן מיט אלע זאכן;
but when he feels that he is sated and healthy and that his powers are complete –
אבער ווען פילט ער אז ער איז זאט און געזונט און אז זיינע כוחות זיינען בשלימות –
specifically when he eats a meal in which there is also wheat
דוקא בשעת ער עסט א סעודה אין וועלכער ס'איז דא אויך חיטה
(i.e., bread).
(ד. ה. לחם).
Then a child also understands,
דערנאך פארשטייט אויך א קינד,
that the more refined parts of the body need more refined foods, and the limbs that are not so refined –
אז די איידעלערע טיילן פון דעם גוף דארפן האבן איידעלערע מאכלים און די איברים וואס זיינען ניט אזוי איידל –
they need to have
דארפן זיי האבן
(so that they feel satisfied and strong)
(כדי זיי זאלן פילן אָנגעזעטיקט און שטארק)
a thicker and heavier food.
א דיקערן און שווערערן מאכל.
That is the advantage of barley over wheat,
וואס דאס איז דער אויפטו פון שעורה אויף חיטה,
as the child sees with his own eyes,
ווי דער קינד זעט בעיניו,
that wheat bread is more refined than barley bread,
אז לחם חיטים איז איידעלער ווי לחם שעורים,
and as is known, wheat is human food and barley is animal food.
וכידוע אז חיטה איז מאכל אדם און שעורה איז מאכל בהמה 186.
That both of these matters also exist in the service of man:
וואס די ביידע ענינים זיינען אויך פאראן אין עבודת האדם:
The refined part of man is the Godly soul,
דער איידעלער חלק פון מענטשן איז די נפש האלקית,
literally a part of God above,
חלק אלוקה ממעל ממש,
because of which Jews are called "man" (Adam) after "I will be like the Most High";
וואס צוליב איר ווערן אידן אנגערופן אדם ע"ש אדמה לעליון;
and then there is the animal soul,
און דערנאך איז דא די נפש הבהמית,
which needs to have barley to sustain it,
וואס זי דארף האבן שעורים כדי איר צו מחי' זיין,
and all this is also explained in Ohr HaTorah Bereishit by the Tzemach Tzedek
וכמבואר כ"ז אויך אין אוה"ת בראשית פון דעם צמח-צדק 187
(where he primarily speaks about the pomegranate,
(וואס דארטן רעדט ער בעיקר וועגן רמון,
and incidentally he also explains wheat and barley, etc.).
ודרך אגב איז ער אויך מבאר חיטה ושעורה כו').
Then one tells the child further:
דערנאך זאגט מען דעם קינד ווייטער:
There are special times in a person,
עס זיינען פאראן זמנים מיוחדים ביי א מענטשן,
when he is in a mood of particular joy,
ווען ער שטייט אין א שטימונג פון א ספעציעלער פריילעכקייט,
consequently his talents operate with special success,
במילא שפילן ביי אים די כשרונות מיט א ספעציעלער הצלחה,
because he feels uplifted.
וויבאלד ער פילט זיך דערהויבן.
That simply, this is accomplished by his drinking wine,
וואס בפשטות ווערט עס אויפגעטאן דורך דעם וואס ער טרינקט יין,
wine for Kiddush and Havdalah,
יין לקידוש והבדלה,
when he has a "vine,"
ווען ער האט "גפן",
that through "wine enters, a secret emerges." But a child does not understand the words –
וואס דורך "נכנס יין" ווערט "יצא סוד". א קינד פארשטייט אבער ניט די ווערטער –
one must tell him,
דארף מען אים זאגן,
that he has hidden talents,
אז ער האט באהאלטענע כשרונות,
that when he is not in good spirits, he does not understand with such certainty and clarity;
וואס ווען ער איז ניט אויפגעלייגט פארשטייט ער ניט מיט אזא זיכערקייט און קלארקייט;
specifically when he is more uplifted and healthier and has no worries,
דוקא בשעת ער איז מערער אויפגעלייגט און געזינטער און האט קיינע דאגות ניט,
and has had some pleasurable thing –
און האט געהאט עפעס א דבר של תענוג –
then he understands more easily and quickly and better, and it becomes ingrained in him.
דעמולט פארשטייט ער לייכטער און שנעלער און בעסער און עס לייגט זיך ביי אים אפ.
Then there are the matters of "fig and pomegranate...
דערנאך זיינען דא די ענינים פון "תאנה ורמון...
olive oil and honey
זית שמן ודבש
(dates)" –
(תמרים) " –
whose purpose is to add pleasure and delight in a person.
וואס ענינם איז צו מוסיף זיין תענוג און געשמאק ביי א מענטשן.
The child understands,
פארשטייט דער קינד,
that in addition to the three primary matters of wheat, barley, and vine,
אז נוסף אויף די דריי ענינים עיקריים פון חיטה ושעורה וגפן,
which are necessary for man,
וואס זיי זיינען מוכרחים לאדם,
and even the vine is relevant to reveal the matters of secret;
ואפילו דער גפן איז נוגע כדי צו מגלה זיין די דברים של סוד;
in addition to this, there must also be from time to time matters of pleasure. Just as he receives from time to time a gift,
איז נוסף לזה דארפן אויך זיין מזמן לזמן ענינים של תענוג. אזוי ווי ער קריגט מזמן לזמן א מתנה,
a pleasurable thing. And especially when the gift is in a manner that he did not expect it –
א דבר של תענוג. ובפרט בשעת די מתנה איז באופן אז ער האט זיך אויף איך ניט געריכט –
this is a very great pleasure.
איז דאס א תענוג גדול ביותר.
And simply –
ובפשטות –
when he sits at a meal,
בשעת ער זיצט ביי א סעודה,
and in addition to the Kiddush over wine and the food of wheat and barley, they will also serve him fig, pomegranate, oil, and honey –
און נוסף צו דעם קידוש על היין והמאכל פון חיטה ושעורה וועט מען אים אויך דערלאנגען תאנה ורמון ושמן ודבש –
the eating receives a different taste,
באקומט די אכילה אן אנדערן געשמאק,
a matter of pleasure.
אן ענין של תענוג.
That is the explanation of the aforementioned matters in a manner understandable even to young children in years.
וואס דאס איז די הסברה פון די ענינים האמורים באופן המובן אפילו פאר קינדער קטנים בשנים.
And this also applies regarding children who are at the age of "ten for Mishnah" and "fifteen" for Gemara and even higher,
ועד"ז איז אויך אויך בנוגע צו קינדער וואס זיינען בגיל פון "בן עשר למשנה" ו"בן חמש עשרה" לגמרא און נאך העכער,
until "forty for understanding."
ביז "בן ארבעים לבינה" 188.
That when one already holds at higher levels of understanding,
וואס בשעת מען האלט שוין ביי העכערע דרגות בהבנה,
one is capable of understanding the service of wheat bread and barley bread –
איז מען מסוגל צו פארשטיין די עבודה פון לחם חטים ולחם שעורים –
Godly soul and animal soul,
נפש אלקית ונה"ב,
and vine –
און גפן –
secrets of the Torah
רזין דאורייתא
(wine enters, a secret emerges),
(נכנס יין יצא סוד),
until "oil and honey" –
ביז "שמן ודבש" –
secrets of secrets of the Torah.
רזין דרזין דאורייתא.
And this is also the allusion as the Tzemach Tzedek interprets,
ועד"ז איז אויך דער רמז ווי דער צ"צ טייטשט 189,
that fig and pomegranate "are the refinement of garments,"
אז תאנה ורמון "י"ל בירור לבושים",
as it is stated regarding the fig "and they sewed fig leaves,"
ווי עס שטייט בנוגע לתאנה "ויתפרו עלה תאנה" 190,
that this was the first garment,
אז דאס איז געווען דער לבוש הראשון,
and likewise regarding the pomegranate. And the matter of the date is seventy years,
ועד"ז ביי רמון. און דער ענין פון תמר איז בן שבעים שנה 191,
the ultimate of greatness,
תכלית הגדלות,
as it is said "the righteous shall flourish like a palm tree" *191,
כמ"ש "צדיק כתמר יפרח" *191,
and especially according to what is brought in Likkutei Torah of the AriZal regarding the gematriot and names in this.
ובפרט ע"פ המובא בלקו"ת להאריז"ל די גימטריאות והשמות שבזה.
And may it be His will,
ויהי רצון,
then from this speech in these matters one should be able to "eat of its fruit and be sated from its goodness",
אז פון דעם דיבור בענינים אלה זאל מען קענען "לאכול מפרי' ולשבוע מטובה",
when "all who sit upon the earth",
ווען "כל יושבי' עלי'",
which will then also be fruit and good to the ultimate perfection as discussed above,
וואס דעמולט וועט אויך זיין פרי' וטוב בתכלית השלימות כמדובר לעיל,
and this should be in a manner of the greatest alacrity,
און דאס זאל זיין באופן של זריזות גדולה ביותר,
I will hasten it in its time, I will hasten it,
אחישנה אין דעם אחישנה,
the perfection of the land and the perfection of the Torah and commandments and the perfection of the people,
שלימות הארץ ושלימות התורה ומצוות ושלימות העם,
and in all these perfections in the manner of "for He will expand",
און אין די אלע שלימויות באופן פון "כי ירחיב",
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through "the righteous will flourish like a palm tree",
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י "צדיק כתמר יפרח",
David the king, the Messiah,
דוד מלכא משיחא,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Although the fixed date of the fifteenth of Shevat is always on the same day of the month,
אע"פ וואס דער קביעות פון חמשה עשר בשבט איז אלעמאל אין דעם זעלבן טאג בימי החודש,
there are in this changes regarding which day of the week,
זיינען אין דעם דא שינויים בנוגע וועלכן טאג בימי השבוע,
and also in which Torah portion,
און אויך אין וועלכע פרשה בתורה,
it occurs.
ער קומט אויס.
From this it is also understood regarding the Shabbat before the fifteenth of Shevat, Shemini, all the days are blessed including the fifteenth of Shevat –
דערפון איז אויך מובן בנוגע דעם שבת שלפני חמשה עשר בשבט שמיני' מתברכין כולהו יומין 192 כולל חמשה עשר בשבט –
that in this there are changes. In addition to that all the praises have a common denominator between them,
אז אין דעם זיינען דא שינויים. דנוסף לזה וואס אלע שבחים האבן צווישן זיך א צד השוה,
each Shabbat has a unique matter,
האט יעדער שבת אן ענין מיוחד,
which is
וואס איז
(also)
(אויך)
understood from the portion and order in the Torah that is read on that Shabbat,
מובן פון די פרשה וסדרה בתורה וואס מ'לייענט אין דעם שבת,
and the day of the month on which the Shabbat occurs.
און דעם טאג אין חודש ווען דער שבת קומט אויס.
In the fixed calendar of this year, the fifteenth of Shevat is on Thursday of Parshat Yitro. And it is blessed from the Shabbat before it,
בקביעות שנה זו איז חמשה עשר בשבט ביום חמישי לפ' יתרו. און ער ווערט מתברך משבת שלפנ"ז,
which was the tenth of Shevat,
וואס ער איז געווען עשירי בשבט,
the day of the hillula of His Holiness, my master, father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
דער יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
and on this Shabbat they read Parshat Shirah,
און בשבת זה האט מען געלייענט פ' שירה,
Parshat Beshalach, Pharaoh sent out the people,
פ' בשלח פרעה את העם,
including thereafter the Song of the Sea,
כולל דערנאך שירת הים,
and thereafter
און דערנאך
(in the haftarah)
(אין דער הפטורה)
the Song of Deborah.
שירת דבורה.
In this there are several instructions in all the aforementioned changes of the fixed calendar of this year,
אין דערויף זיינען פאראן כמה הוראות בכל השינויים הנ"ל דקביעות שנה זו,
up to instructions regarding actual practice. One of the instructions –
ביז הוראות בנוגע למעשה בפועל. איינער פון די הוראות –
from the fixed calendar of the Shabbat before the fifteenth of Shevat:
פון קביעות השבת שלפני חמשה עשר בשבט:
Since the Shabbat before the fifteenth of Shevat is in this year the day of the hillula of a leader of the generation
וויבאלד אז דער שבת פאר חמשה עשר בשבט איז בשנה זו דער יום הילולא פון א נשיא בדור
(the tenth of Shevat)
(עשירי בשבט)
[and also Shabbat Shirah,
[און אויך שבת שירה,
which is connected to the day of the hillula,
וואס איז פארבונדן מיטן יום הילולא,
as will be explained]
כדלקמן]
it is understood that this adds –
איז מובן אז דאס טוט אויף –
in the language of the Gemara:
בלשון הגמרא 193:
"Ahani" –
"אהני" –
an additional holiness in the entire Shabbat relative to all other Shabbatot.
א קדושה יתירה בכל השבת כולה לגבי שאר כל השבתות.
From this it is also understood regarding the matter of Shabbat from which all the days are blessed,
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דער ענין בשבת וואס מיני' מתברכין כולהו יומין,
that in this year when the Shabbat is the tenth of Shevat –
אז בשנה זו ווען דער שבת איז עשירי בשבט –
Shabbat blesses the following days with a special blessing
בענטשט שבת די ימים שלאחרי' מיט א ברכה מיוחדת
(in addition to the general blessing of every Shabbat),
(נוסף צו די ברכה בכלל פון יעדן שבת),
due to the "Ahani" of the auspicious day of the tenth of Shevat
מצד דער "אהני" פון יום סגולה דעשירי בשבט
(which adds an additional holiness on this Shabbat).
(וואס טוט אויף א קדושה נוספת בשבת זו).
And the special blessing applies specifically to a special day in this week –
און דער ברכה מיוחדת איז ספעציעל חל אויף א יום מיוחד בשבוע זה –
the fifteenth of Shevat.
חמשה עשר בשבט.
And it is understood that the "Ahani" of every special day is in accordance with the innovation and elevation of that day.
ומובן אז דער "אהני" פון כל יום מיוחד איז בהתאם צו דער חידוש ומעלה ביום זה.
In our case –
בנדו"ד –
the innovation and elevation of a day of hillula in general,
דער חידוש ועילוי פון א יום הילולא בכלל,
and in particular –
ובפרט –
of His Holiness, my master, father-in-law, the Rebbe.
פון כ"ק מו"ח אדמו"ר.
The elevation in general of a day of hillula of a tzaddik,
דער עילוי בכלל פון א יום הילולא פון א צדיק,
including the tenth of Shevat,
כולל עשירי בשבט,
is understood based on what is explained in Iggeret HaKodesh, siman 27 and siman 28
איז מובן ע"פ המבואר באגה"ק סימן זך וסימן כח
(and understood in more detail from the discourses of Lag BaOmer in the Siddur and elsewhere),
(ומובן בפרטיות יותר פון די דרושי ל"ג בעומר אין סידור 194 ובכ"מ),
that then "all the toil of man that his soul toiled in his life...
אז דעמולט איז "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו..
is revealed and shines in a manner of revelation from above to below",
מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה",
until it "works salvations in the midst of the land".
ביז אז ס'איז "פועל ישועות בקרב הארץ" 195.
The elevation in this is even greater when it concerns the day of hillula
דער עילוי בזה איז נאכמער ווען עס רעדט זיך וועגן דער יום הילולא
(not only of a tzaddik, but)
(ניט נאר פון א צדיק, נאר)
of a leader of the generation,
פון א נשיא הדור,
who fills the place of all the leaders in all the generations before him,
וואס ער איז ממלא מקום פון כל הנשיאים שבכל הדורות לפנ"ז,
as discussed many times the precision in "fills the place" that he fills the entire place,
כמדובר כמ"פ דער דיוק אין ממלא מקום אז ער איז ממלא כל המקום,
and moreover in the manner of "ascend in holiness"
און נאך באופן פון "מעלין בקודש"
(as the principle in the Torah regarding all matters of holiness).
(ווי דער כלל בתורה בנוגע כל עניני קדושה 196).
The special service of the baal hahillula of the tenth of Shevat
די עבודה מיוחדת פון דעם בעל ההילולא דעשירי בשבט
("that his soul toiled in his life")
("שעמלה נפשו בחייו")
in which he particularly invested himself can generally be divided into two extremes:
אין וועלכע ער האט זיך געקאכט במיוחד קען מען בכללות טיילן אויף צוויי קצוות:
the highest extreme –
דעם קצה הכי עליון –
the dissemination of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
dissemination outward of the highest and deepest matters in Torah
הפצה אין חוצה פון די העכסטע און טיפסטע ענינים בתורה
(the wellsprings of Torah),
(מעינות התורה),
until in the manner of "they will be sustained from it"
ביז באופן פון יתפרנסון מיני' 197
(as the wellsprings of Torah descend into Chabad).
(ווי די מעינות התורה קומען אראפ אין חב"ד).
And also in this lowest extreme –
און אויך אין דעם קצה הישני –
one should teach the alphabet to the children of Israel,
מ'זאל לערנען אל"ף בי"ת מיט תינוקות ישראל,
even children who were captured among the nations,
אפילו תינוקות שנשבו בין העכו"ם,
whether children in years,
סיי תינוקות בשנים,
all the more so children in intellect and knowledge. Until he had given himself over to this,
עאכו"כ תינוקות בשכל וידיעה. ביז אז ער האט זיך אויף דעם מוסר נפש געווען,
and to such an extent –
ועד כדי כך –
that through this he established the first matter
אז דורך דעם האט ער איינגעשטעלט דעם ערשטן ענין
(the highest extreme)
(קצה הכי עליון)
of spreading the wellsprings outward:
הפצת המעינות חוצה:
through the fact that he exerted himself and sent emissaries etc. to establish new rooms so that one could teach the alphabet to children in a remote corner in that country –
דורך דעם וואס ער האט זיך משתדל געווען און געשיקט שלוחים כו' צו מאכן דעמולט חדרים בכדי מ'זאל קענען לערנען אל"ף בי"ת מיט תינוקות אין א פינה נדחה במדינה ההיא –
he placed the establishment in danger
האט ער דעמולט געשטעלט אין סכנה
(not now and not upon us)
(לא עתה ולא עלינו)
the matter of spreading the wellsprings outward,
דער ענין פון הפצת המעינות חוצה,
for those who were connected to the wellsprings and understanding and comprehension that Chabad demands.
פאר די וואס זיינען געווען שייך צו די מעינות והבנה והשגה וואס חב"ד פארלאנגט.
As was actually seen,
ווי מ'האט דעמולט געזען בפועל,
that the danger and imprisonment of the Baal HaHilula came in a natural way because of the fact that they troubled him over his occupying himself with teaching the alphabet to small children,
אז דער סכנה ומאסר פון בעל ההילולא איז געקומען בדרך הטבע צוליב דעם וואס מ'האט זיך געטשעפעט אויף דעם וואס ער פארנעמט זיך מיט לערנען אל"ף בי"ת מיט קליינע קינדער,
not waiting until they would request it themselves etc.
ניט ווארטנדיק ביז זיי וועלן עס אליין פארלאנגען וכו'.
Every matter is reflected in the revealed –
יעדער ענין שפיגלט זיך אפ אין נגלה –
so too the two extremes in which the Baal HaHilula particularly exerted himself,
אזוי אויך די צוויי קצוות אין וועלכע דער בעל ההילולא האט זיך געקאכט במיוחד,
spreading the wellsprings outward
הפצת המעינות חוצה
(the most elevated matters in Torah for those of understanding etc.),
(ענינים הכי נעלים בתורה פאר בעלי הבנה כו'),
and teaching the alphabet to children:
און לימוד אל"ף בי"ת מיט תינוקות:
The verse "He will magnify the Torah and make it glorious" has two interpretations –
דער פסוק "יגדיל תורה ויאדיר" 198 האט צוויי פירושים –
from one extreme to the other: (a)
מן הקצה אל הקצה: (א)
in Bava Batra
אין בבא בתרא 199
(according to several versions,
(לויט כמה גירסאות,
and as brought down in the Rambam)
און ווי אראפגעבראכט אין רמב"ם 200)
it is explained that this speaks about teachers of children:
טייטשט מען אז דאס רעדט זיך וועגן מלמדי תינוקות:
from this verse we learn that we place one teacher next to another teacher. (b)
פון דעם פסוק לערנט מען אז מושיבין מלמד בצד מלמד. (ב)
In Chullin the Gemara uses this verse regarding one who already knows all the laws of the Torah
אין חולין 201 נוצט די גמרא דעם פסוק אויף אזא וואס ווייסט שוין כל הלכות שבתורה
("all" means both the lower laws and the upper laws),
("כל" מיינט סיי הלכות שלמטה סיי הלכות שלמעלה),
and does not need to arrive at a specific verse,
און דארף ניט אנקומען צו א פסוק מסויים,
nevertheless they bring the verse –
אעפ"כ ברענגט מען דעם פסוק –
from the aspect of "He will magnify the Torah and make it glorious",
מצד "יגדיל תורה ויאדיר",
on the principle of "expound and receive reward."
ע"ד "דרוש וקבל שכר".
One sees from this how in the Torah –
זעט מען דערפון ווי אין תורה –
in the verse "He will magnify the Torah and make it glorious" –
אין דעם פסוק "יגדיל תורה ויאדיר" –
both extremes of the service of the Baal HaHilula are reflected:
שפיגלן זיך אפ די ביידע קצוות פון עבודת בעל הילולא:
the highest extreme in the Torah –
דער קצה העליון בתורה –
that which pertains to one who already knows all the laws of the Torah. And the lowest extreme –
השייך צו איינעם וואס ווייסט שוין כל הלכות שבתורה. און דער קצה התחתון –
teaching with children).
לימוד עם תינוקות).
It follows,
קומט אויס,
that the service of the Baal HaHilula "whose soul toiled in his life",
אז די עבודה פון בעל הילולא "שעמלה נפשו בחייו",
which is revealed on the day of his Hilula until "He performs salvations in the midst of the land" –
וואס קומט ארויס בגלוי ביום הילולא שלו ביז "פועל ישועות בקרב הארץ" –
is permeated with the two aforementioned extremes in Torah:
איז דורכגענומען מיט די צוויי קצוות הנ"ל בתורה:
spreading the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
and teaching the alphabet to children.
און לימוד אל"ף בי"ת מיט תינוקות.
Based on this, one understands the special "illumination" that the tenth of Shevat brings into Shabbat –
עפ"ז איז מובן דער "אהני" מיוחדת וואס עשירי בשבט טוט אויף אין שבת –
that it is not like an ordinary Shabbat,
אז ס'איז ניט ווי שבת סתם,
but rather a Shabbat permeated with the matter and revelation of spreading the wellsprings outward and the study of Torah
נאר א שבת דורכגענומען מיט דעם ענין וגילוי פון הפצת המעינות חוצה און לימוד התורה
(the alphabet)
(אל"ף בי"ת)
with the children of Israel.
מיט תינוקות ישראל.
And one should connect this also with the other special matter of this Shabbat –
ויש לקשר זה אויך מיט דער אנדער ענין מיוחד בשבת זו –
Shabbat Shirah:
שבת שירה:
Song is connected with secret,
שירה איז פארבונדן מיט סוד,
as our sages said "We do not say song except over wine" and the effect of wine is –
כמאחז"ל 202 "אין אומרים שירה אלא על היין" און פעולת היין איז –
"wine enters, secret emerges"
"נכנס יין יצא סוד"
(and specifically then we say song).
(און דוקא דעמולט אומרים שירה).
And in Torah this is the matter of the secrets of the Torah –
וואס אין תורה איז דאס דער ענין פון סודות התורה –
the wellsprings of the inner dimension of the Torah.
די מעינות פון פנימיות התורה.
And in addition to this,
ונוסף לזה גיט
(Shabbat)
(שבת)
Shirah gives to the emphasis –
שירה צו די הדגשה –
that the aforementioned service
אז די עבודה הנ"ל
(of spreading the wellsprings outward,
(פון הפצת המעינות חוצה,
and teaching Torah to children)
און לימוד התורה מיט תינוקות)
should be with joy and goodness of heart,
זאל זיין מתוך שמחה וטוב לבב,
like the matter of song in its simple sense,
כענין השירה בפשטות,
like the Song of the Sea
ווי שירת הים
(in the Written Torah in our portion)
(אין תושב"כ בפרשתנו)
and the Song of Deborah
און שירת דבורה 203
(in the Prophets,
(אין נביאים,
the Haftarah of this Shabbat).
די הפטורה דשבת זו).
From this it is also understandable regarding that which Shabbat blesses the fifteenth of Shevat –
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע לזה וואס שבת בענטשט חמשה עשר בשבט –
that this is a special blessing
אז דאס איז א ברכה מיוחדת
(in addition to the blessing of Shabbat in general)
(נוסף צו די ברכה פון שבת בכלל)
from the aspect of the "illumination" of the day of the Hilula and Shabbat Shirah
מצד דעם "אהני" פון דעם יום ההילולא און שבת שירה
[in addition to the matters that the fifteenth of Shevat has in its own right,
[נוסף צו די ענינים וואס חמשה עשר בשבט האט מצ"ע,
as discussed above at length regarding several directives on the matter]:
כמדובר לעיל בארוכה כמה הוראות בדבר]:
The fifteenth of Shevat of this year is blessed with a special blessing in accordance with and permeated with the conduct and blessing of the Baal HaHilula
חמשה עשר בשבט שנה זו ווערט געבענטשט מיט א ברכה מיוחדת בהתאם און דורכגענומען מיט הנהגת וברכת בעל ההילולא
(which was revealed in the Shabbat that blesses the fifteenth of Shevat)
(וואס איז געשטאנען בגלוי אין דעם שבת וואס בענטשט חמשה עשר בשבט)
to engage in spreading the wellsprings outward and teaching the alphabet to children,
צו טאן אין הפצת המעינות חוצה און לימוד אל"ף בי"ת מיט תינוקות,
and with joy
ומתוך שמחה
(song),
(שירה),
And in addition to this, the blessing of Shabbat on the fifteenth of Shevat contains within itself the essential instructions mentioned above
און נוסף לזה וואס די ברכה פון שבת בחמשה עשר בשבט אנטהאלט אין זיך די עצם הוראות הנ"ל
(from the day of the hillula) –
(פון יום ההילולא) –
the blessing contains within itself
האט אין זיך די ברכה
(of Shabbat) also
(פון שבת) אויך
(the "ahnei" of)
(דער "אהני" פון)
the blessings of the Baal HaHillula,
די ברכות פון דעם בעל ההילולא,
including –
כולל –
"Stand ready, all of you"
"עמדו הכן כולכם"
(as he said and wrote),
(ווי ער האט געזאגט און געשריבן),
which is not only a request and proposal that one should stand all together ready to perform all the matters,
וואס דאס איז ניט נאר א בקשה והצעה אז מ'זאל שטיין אלע צוזאמען גרייט צו אויפטאן כל הענינים,
but also a granting of power and a promise,
נאר אויך א נתינת כח און א הבטחה,
which comes together with a command,
וואס קומט צוזאמען מיט א ציווי,
as our sages said
כמאחז"ל 204
(regarding the Holy One, blessed be He)
(בנוגע להקב"ה)
"I do not request except according to their power."
"איני מבקש כו' אלא לפי כחן".
Consequently, on the fifteenth of Shevat
במילא האט מען בחמשה עשר בשבט
(this year)
(שנה זו)
in addition to the essential instruction regarding the spreading of the wellsprings outward –
נוסף צו דער עצם הוראה בענין הפצת המעינות חוצה –
there is also the blessing and promise and granting of power that "Stand ready, all of you" to do this,
אויך די ברכה והבטחה ונתינת כח אז "עמדו הכן כולכם" 205 דאס אויפצוטאן,
and also to carry out all these instructions of the fifteenth of Shevat –
און אויך אויספירן די אלע הוראות פון חמשה עשר בשבט –
not only the instructions of the fifteenth of Shevat that are common in every year,
ניט נאר די הוראות פון חמשה עשר בשבט השווים בכל שנה ושנה,
but also the instructions connected with the special determination of the fifteenth of Shevat in this year –
נאר אויך די הוראות פארבונדן מיט דער קביעות מיוחדת דחמשה עשר בשבט בשנה זו –
on Thursday of Parshat Yitro
ביום חמישי דפ' יתרו
(as will be explained below),
(כדלקמן),
and he is blessed from the Shabbat that was the day of the hillula of his honor, our master, my father-in-law, the Rebbe,
און ער ווערט געבענטשט פון דעם שבת וואס איז געווען דער יום הילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
and Shabbat Shirah
און שבת שירה
(as above).
(כנ"ל).
In addition to this, there is a special instruction from the daily portion of Chumash
נוסף לזה איז פאראן א הוראה מיוחדת פון דעם שיעור חומש
(from the daily study sessions of Chitas)
(פון שיעורי חת"ת)
of today
פון היינטיקן טאג
(as above).
(כנ"ל).
In today's study portion, a wondrous matter is stated,
וואס אין היינטיקן שיעור שטייט אן ענין נפלא,
it is more than what the custom of the world is,
ס'איז מערניט וואס מנהג העולם איז,
that all matters that are most revealed and simple are not taken to heart.
אז כל הענינים וואס זיינען הכי גלויים ופשוטים נעמט מען ניט צום הארצן.
It is certainly
ס'איז דאך זיכער,
that since the Nasi HaDor established that one should study Chitas,
אז וויבאלד דער נשיא הדור האט איינגעשטעלט אז מען זאל לערנען חת"ת,
one will certainly study during the course of Thursday
וועט מען זיכער לערנען במשך יום החמישי
(the fifteenth of Shevat)
(ט"ו בשבט)
the portion from the fifth to the sixth in Parshat Yitro,
די פרשה פון חמישי ביז ששי אין פרשת יתרו 206,
and those who are meticulous will study it with an additional commentary beyond Rashi's commentary.
והמהדרין וועלן דאס לערנען מיט נאך א פירוש נוסף על פירוש רש"י.
[And it is known the story of his honor, the Rebbe, the Nasi of our generation,
[וכידוע דער סיפור פון כ"ק אדמו"ר נשיא דורנו,
which he related publicly and certainly intended thereby to give an instruction –
וואס ער האט דערציילט ברבים און האט זיכער געמיינט דערמיט געבן א הוראה –
and a granting of power –
ונתינת כח –
that our Rabbis, our leaders, were accustomed to do in every month of Tishrei,
אז רבותינו נשיאינו פלעגן נוהג זיין בכל חודש תשרי,
that among the additions that one would take upon oneself –
אז צווישן די הוספות וואס מען פלעגט אויף זיך אננעמען 207 –
there was also an addition of an additional commentary on the Torah with which one would study the weekly portion].
איז אויך געווען א הוספה פון נאך א פירוש בתורה מיט וועלכן מען וועט לערנען די פרשת השבוע].
But despite all this –
אבער למרות כל זה –
one must not forget about a wondrous instruction and essential point of the simple commentary in this study portion,
דארף מען ניט פארגעסן וועגן א הוראה נפלאה ונקודה עיקרית פון דעם פירוש הפשוט בשיעור זה,
that when one contemplates deeply into the instruction,
וואס ווען מען טראכט זיך אריין אין דער הוראה,
and in a manner of "taforu da plachu",
ובאופן פון "טאַפאָרו דא פלאַחו",
a contemplation that leads to action,
א התבוננות המביאה לידי מעשה,
it will completely transform all of a person's service.
וועט דאס איבערשטעלן לגמרי את כל עבודת האדם.
The content of this study portion is:
דער תוכן פון דעם שיעור איז:
In the first half of the study portion, it discusses the preparation of the Jewish people for the giving of the Torah,
אין דעם חצי הראשון פון דעם שיעור רעדט זיך וועגן דער הכנה פון אידן צו מ"ת,
and in the second half, it tells about the essential matter for which there was the preparation,
און אין דעם חצי השני ווערט דערציילט וועגן דעם עצם הענין צו וועלכן עס איז געווען די הכנה,
that it was "on the third day when it was morning, there were thunder and lightning etc." and "they stood at the foot of the mountain",
אז עס איז געווען "ביום השלישי בהיות הבוקר ויהי קולות וברקים גו'" 208 און "ויתיצבו בתחתית ההר",
and afterwards it tells that "Mount Sinai was all smoke because the Lord descended upon it in fire, and its smoke ascended like the smoke of a furnace etc.",
און דערנאך ווערט דערציילט אז "והר סיני עשן כולו מפני אשר ירד עליו ה' באש ויעל עשנו כעשן הכבשן גו'" 209,
until the conclusion of the study portion is –
ביז אז דער סיום השיעור איז –
"Moses would speak and God would answer him with a voice."
"משה ידבר והאלקים יעננו בקול" 210.
That is, they stood on the third day on which the Torah was given,
ד.ה. מען איז געשטאנען ביום השלישי שבו ניתנה תורה,
and all the Jewish people stood before Mount Sinai,
און אלע אידן זיינען געשטאנען לפני הר סיני,
until there was a change in the world,
ביז עס איז געווארן א שינוי אין וועלט,
that "Mount Sinai was all smoke",
אז "הר סיני עשן כולו",
from which one can understand how the world looked. And the smoke on Mount Sinai was not as preparation etc.,
וואס פון הר סיני קען מען פארשטיין ווי עס האט אויסגעזען די וועלט. און דער עשן אין הר סיני איז געווען ניט אלס הכנה וכו',
but because "the Lord descended upon it",
נאר דערפאר וואס "ירד עליו ה'",
that is, Divinity acted upon Mount Sinai, which is an inanimate among the inanimate,
ד.ה. אלקות האט פועל געווען אין הר סיני וואס איז א דומם שבדומם,
until upon it there is no vegetation except the bush and the like,
ביז אז אויף אים איז ניטא קיין צומח חוץ סנה וכיו"ב,
and nevertheless it was "all smoke",
און אעפ"כ איז געווען "עשן כולו",
and the smoke was in a manner of "and the bush was not consumed",
און דער עשן איז געווען באופן פון "והסנה איננו אוכל" 211,
therefore the mountain remained an existence of a mountain also during the event and after it.
וואס דערפאר איז דער הר געבליבן א מציאות של הר אויך בשעת מעשה ולאחרי זה.
And even more:
און נאך מער:
Even Moses our teacher also spoke in such a manner that he drew down the "God will answer him",
אפילו משה רבינו האט אויך גערעדט באופן כזה אז ער האט ממשיך געווען דעם "האלקים יעננו",
as explained in Torah Or that this was an arousal from below that brings about an arousal from above,
כמבואר אין תו"א 212 אז דאס איז געווען אן אתעדל"ת וואס ברענגט צו אתעדל"ע,
until God will answer him with a voice,
ביז האלקים יעננו בקול,
"with the voice of Moses".
"בקולו של משה" 213.
That is, this also affected "the voice of Moses"
ד.ה. דאס האט דורכגענומען אויך "קולו של משה"
(as explained in many places).
(כמבואר בכ"מ) 214.
As has been spoken several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
from every matter in the Torah there is an eternal instruction for all the days of a person's life.
איז פון יעדן ענין אין תורה פאראן א הוראה נצחית לכל ימי חייו של האדם.
What is the instruction that one takes from today's study portion of Chumash?
וואס איז די הוראה וועס מען נעמט פון דעם היינטיקן שיעור חומש?
The instruction is,
די הוראה איז,
that every Jew,
אז יעדער איד,
in every place and in every time,
בכל מקום ובכל זמן,
must know that no matter what situation and state he stands in –
דארף וויסן אז אין וואס פאר א מעמד ומצב ער שטייט נאר –
he is "on the third day",
איז ער "ביום השלישי",
in a manner that he has the powers of Moses within him so that it should be the "He will answer us with the voice of Moses"!
אין אן אופן אז ער האט די כוחות פון משה שבקרבו 215 עס זאל זיין דער "יעננו בקולו של משה"!
And he should know that this affects not only his divine soul,
און ער זאל וויסן אז דאס פועל'ט ניט נאר אויף זיין נפש האלקית,
and not only his animal soul and in his limbs and his portion in the world –
און ניט נאר אויף זיין נפש הבהמית און אין ד' אמותיו וחלקו בעולם –
but he can affect,
נאר ער קען פועל'ן,
as the true Torah relates,
ווי תורת אמת דערציילט,
that "Mount Sinai was entirely smoking"!
אז "הר סיני עשן כולו"!
That is, he affects in the inanimate of the inanimate in a desert which is a place of "serpent, fiery serpent, and scorpion",
ד. ה. ער פועל'ט אין דעם דומם שבדומם אין א מדבר וואס איז א מקום "נחש שרף ועקרב",
and "desert of the nations etc."
און "מדבר העמים וכו'" 216.
That this is accomplished through the fact that Jews stand with the appropriate preparation –
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס אידן שטייען בהכנה המתאימה –
as it was at the Giving of the Torah,
ע"ד ווי עס איז געווען ביי מ"ת,
that this came about through the fact that Jews stood "at the foot of the mountain as one man with one heart",
אז דאס איז געווארן עי"ז וואס אידן זיינען געשטאנען "בתחתית ההר כאיש אחד בלב אחד" 217,
and he encamped in the singular,
ויחן לשון יחיד 218,
until they reached the third day which was doubled with good –
ביז זיי האבן דערגרייכט דעם יום השלישי שהוכפל בו כי טוב 219 –
good for the heavens and good for the creations.
טוב לשמים וטוב לבריות 220.
And this is the situation and state of every Jew in every place and in every time! The only thing he still needs to achieve is that there should be the revelation of the Ten Commandments in a revealed manner,
און דאס איז דער מעמד ומצב פון יעדן אידן בכל מקום ובכל זמן! די איינציקע זאך וואס ער דארף נאך דערגרייכן איז עס זאל זיין דער גילוי פון עשרת הדברות בגלוי,
in speech and in revelation –
באמירה ובגלוי –
which is the "tomorrow to receive their reward"
וואס דאס איז דער "למחר לקבל שכרם" 221
(and although now it was on that same day,
(והגם אז דעמולט איז עס געווען באותו היום,
it is however a separate service).
איז עס אבער א באזונדערע עבודה).
And essentially the matter is explained in the revealed [part of Torah]:
ובעצם איז דער ענין מפורש אין נגלה:
It is known that each and every one of Israel is obligated in Torah study,
עס איז דאך ידוע אז כל אחד ואחד מישראל איז מחוייב בת"ת,
without exception,
אן אויסנאם 222,
so regarding the Torah study of every Jew without exception,
איז בנוגע דעם לימוד התורה פון יעדן אידן אן אויסנאם,
it says in the Gemara "just as there with awe and fear, with trembling and sweating, so too here etc.",
שטייט אין גמרא 223 "מה להלן באימה וביראה ברתת ובזיע אף כאן כו'",
that is, the Torah study of every Jew is compared to the Giving of the Torah.
ד.ה. דער לימוד התורה פון יעדן אידן איז געגליכן צו מתן תורה.
The Alter Rebbe asks on this:
פרעגט דערויף דער אלטער רבי 224:
What is the comparison and similarity of every Torah study to the Giving of the Torah? At the Giving of the Torah there was "and the Lord descended upon Mount Sinai" together with the Chariot,
וואס איז די השוואה ודמיון פון יעדן לימוד התורה צו מתן תורה? ביי מ"ת איז דאך געווען "וירד ה' על הר סיני" צוזאמען מיט דער מרכבה,
and "and Mount Sinai was entirely smoking" with "Moses would speak and God would answer him with a voice" –
און "והר סיני עשן כולו" מיט "משה ידבר והאלקים יעננו בקול" –
so how can one say that a Jew,
איז ווי זאגט מען אז א איד,
in the middle of the day or night in the double and multiplied darkness of the footsteps of the Messiah must stand "with awe and fear, with trembling and sweating" –
אין מיטן טאג אדער נאכט בחושך הכפול והמכופל פון עקבתא דמשיחא דארף שטיין "באימה וביראה ברתת ובזיע" –
just as at the Giving of the Torah?
אזוי ווי ביי מ"ת?
The Alter Rebbe answers,
פארענטפערט דער אלטער רבי,
that this is indeed the same situation and state,
אז דאס איז טאקע דער זעלבער מעמד ומצב,
that when a Jew studies Torah in any place whatsoever etc.,
אז בשעת א איד לערנט תורה בכל מקום שהוא וכו',
without any difference,
אן קיין אונטערשייד,
then the same matter as at the Giving of the Torah is accomplished!
ווערט דעמולט אויפגעטאן דער זעלבער ענין ווי ביי מתן תורה!
That is, the matter which is learned in the daily portion of the Chumash is accomplished.
ד.ה. עס ווערט אויפגעטאן דער ענין וועלכן מען לערנט בשיעור חומש דיום זה.
And this is the wondrous instruction that is learned from the daily portion of the Chumash of today, the fifteenth of Shevat,
און דאס איז די הוראה נפלאה וואס מען לערנט אפ פון דעם שיעור חומש פון היינטיקן ט"ו בשבט,
that is, that on the New Year for Trees a person, "man is a tree of the field", receives the instruction with the granting of power with blessing and success –
ד.ה. אז בראש השנה לאילן קריגט אן אדם "האדם עץ השדה" די הוראה מיט דער נתינת כח מיט א ברכה והצלחה –
he should know,
ער זאל וויסן,
that his true situation and state is,
אז זיין אמת'ער מעמד ומצד איז,
that he stands "on the third day",
אז ער שטיט "ביום השלישי",
and he stands "before the mountain",
און ער שטייט "נגד ההר",
and he has already accomplished that there should be "and Mount Sinai was entirely smoking",
און ער האט שוין אויפגעטאן עס זאל זיין "והר סיני עשן כולו",
and with him there is already the "Moses would speak" and also the "and God would answer him with a voice".
און ביי אים איז שוין דא דער "משה ידבר" און אויך דער "והאלקים יעננו בקול".
That if one will contemplate this for a brief moment,
וואס אז מען וועט זיך אריינטראכטן אין דעם לרגע קטן,
one can imagine what contemplation can affect upon a person!
קען מען זיך פֿאָרשטעלן וואס די התבוננות קען פועל'ן אויף א מענטשן!
May it be His will,
ויהי רצון,
that this should indeed take effect in actuality,
אז דאס זאל טאקע פועל זיין בפועל,
and in the well-known expression
ובלשון הידוע
(which the leader of our generation related,
(וואס נשיא דורנו האט דערציילט,
and it has also already been printed,
און ס'איז שוין אויך אפגעדרוקט 225,
the language of the redemption notes of his father)
דער לשון פון די פדיונות פון זיין פאטער)
"that the words should affect me and the listeners",
"שיפעלו הדברים בי ובהשומעים",
that is, it should be in a manner of action,
ד.ה. עס זאל זיין באופן של פעולה,
until there will be the "One who performs salvations in the midst of the land",
ביז עס וועט זיין דער "פועל ישועות בקרב הארץ",
when then one will study the Torah of the Messiah,
וואס דעמולט וועט מען לערנען תורתו של משיח,
and there will be the "and the glory of the Lord will be revealed". Until that "Torah
און עס וועט זיין דער "ונגלה כבוד הוי'". ביז אז "תורה
(a new one)
(חדשה)
will go forth from Me",
מאתי תצא" 226,
from the Most High Himself.
פון דעם אויבערשטן אליין.
May it be His will that one will not need to speak about these matters,
ויהי רצון אז מען זאל ניט דארפן רעדן וועגן די ענינים,
because one will see them with physical eyes,
ווארום מען וועט זיי זען בעיני בשר,
when one will study Torah from the mouth of the Messiah who is the general singular essence of all Jews,
ווען מען וועט לערנען תורה מפיו של משיח וואס ער איז די יחידה הכללית פון אלע אידן 227,
and is the particular singular essence of every Jew,
און איז די יחידה פרטית פון יעדן אידן,
as brought in Maor Einayim in the name of the Baal Shem Tov,
ווי געבראכט אין מאור עינים 228 בשם הבעש"ט,
that every Jew has within him a spark of the Messiah. Why is it called "singular essence",
אז יעדער איד האט אין זיך א ניצוץ משיח. פארוואס ווערט עס אנגערופן "יחידה",
because of "singular essence to unify You",
ע"ש "יחידה ליחדך" 229,
and in the language of Etz Chaim,
ובלשון פון עץ חיים 230,
this is the spark of the Creator which unifies with the spark of the created,
דאס איז דער ניצוץ בורא וואס פאראיינציקט זיך מיטן ניצוץ נברא,
so when one studies Torah from the mouth of the Messiah, one studies Torah from the spark of the Creator,
איז בשעת מען לערנט תורה מפיו של משיח לערנט מען תורה פון דעם ניצוץ בורא,
until one studies Torah from the Essence and Being,
ביז מען לערנט תורה פון עצמות ומהות,
for He and His wisdom are one.
וואס הוא וחכמתו אחד 231.
And this should be very soon, literally,
און דאס זאל זיין בקרוב ממש,
and together with this the world will not become nullified in reality,
וביחד עם זה וועט די וועלט ניט בטל ווערן במציאות,
as brought earlier from today's lesson of Tanya;
ווי געבראכט פריער פון היינטיקן שיעור תניא;
And on the contrary:
ואדרבה:
then will be the true reality of every Jew and all Jews,
דעמולט וועט זיין די אמת'ע מציאות פון יעדן אידן און אלע אידן,
as it is stated in Shaar HaYichud VeHaEmunah,
ווי עס שטייט אין שער היחוד והאמונה 232,
that the reality of the light as it stands within the luminary is much stronger than it is outside the luminary;
אז די מציאות האור ווי ער שטייט אין דעם מאור איז א סאך שטארקער ווי ער איז מחוץ למאור;
and all the more so Jews who are above the level of "light,"
ועאכו"כ אידן וואס זיינען העכער פון מדריגת "אור",
because a Jew and [His] essence are completely one,
ווייל א איד ועצמות איז כולא חד,
only he needs merely to reveal it,
נאר ער דארף עס בלויז מגלה זיין,
and in the language of the Zohar: Yisrael, Oraysa, and Kudsha Brich Hu are completely one,
ובלשון הזהר ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד,
and as explained in Torat Shalom and in many places at length.
וכמבואר אין תורת שלום 233 ובכ"מ בארוכה.
May it be His will that the main thing should be,
ויהי רצון עס זאל זיין דער עיקר,
the deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
the actual doer of all these matters,
דער פועל ממש פון כל ענינים אלה,
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
It was mentioned earlier
מ'האט דערמאנט פריער
(for this was the foundation of the matter)
(ביז דאס איז געווען דער יסוד הענין)
that we are now coming from the Shabbat from which all days are blessed, and also this present day –
אז מען קומט איצטער פון דעם שבת וואס מיני' מתברכין כולהו יומין אויך דער היינטיקער טאג –
which is the Shabbat of the day of the hillula,
וואס דאס איז דעם שבת של יום ההילולא,
the tenth of Shevat.
יו"ד שבט.
Thus this is the place and the main time to thank all those who sent blessings in connection with the tenth of Shevat. And as discussed several times,
איז כאן המקום ועיקר הזמן אויף אפדאנקען די אלע וואס האבן צוגעשיקט איחולי ברכות בקשר עם יו"ד שבט. וכמדובר כמה פעמים,
as we reiterate the ruling of our Torah, a Torah of truth and a Torah of life,
ווי איבערגע'חזר'ט דעם פסק דין פון תורתנו תורת אמת ותורת חיים,
even in simple life,
ביז אין חיים כפשוטם,
that whoever blesses is blessed with the blessing of the Holy One, blessed be He,
אז כל 230 המברך מתברך בברכתו של הקב"ה,
whose addition is greater than the main part.
וואס תוספתו מרובה על העיקר 231.
And here is also the place to reiterate,
וכאן המקום אויך איבער'חזר'ן,
that it is physically impossible to confirm all the letters and pidyonot that have arrived,
אז ס'איז בגשמיות אוממעגלעך צו מאשר זיין די אלע בריוו און פדיונות וואס זיינען אנגעקומען,
and certainly, since it cannot be done, this itself is a proof and evidence that one need not receive [a confirmation] for this.
און זיכער איז וויבאלד אז מען קען דאס ניט טאן איז דערפון גופא א ראי' והוכחה אז מען דארף דערצו ניט אנקומען.
For since all Jews are presumed to be of kosher status,
ווארום היות אז כל ישראל בחזקת כשרות 236,
and also regarding non-Jews there is the principle that "a craftsman does not spoil his craft,"
און אויך בנוגע צו ניט אידן איז דאך א כלל 237 אז "אומן לא מרעי אומנתו",
therefore, since it was sent here through a "government office,"
איז וויבאלד מען האט עס געשיקט אהערצו דורך א "משרד ממשלתי",
then by presumption it certainly arrived where it was sent.
איז ע"פ חזקה איז דאס זיכער אנגעקומען דארט וואו מען האט עס געשיקט.
And also the requests that were asked were certainly fulfilled,
און אויך האט מען זיכער ממלא געווען די בקשות וואס מען האט געבעטן,
and it was brought to the grave site of the baal hahillula,
און מען האט עס געבראכט אויפן ציון פון בעל ההילולא,
either already brought or it will be brought in the coming days.
אדער שוין געבראכט אדער מען וועט עס ברענגען בימים הקרובים.
Consequently, one does not need at all any confirmation of this in a letter or even orally. And especially since this has already been done several times in previous years.
במילא דארף מען ניט האבן כלל וכלל קיין אישור על זה במכתב אדער אפילו בעל פה. ובפרט אז מען האט דאס שוין געטאן כמה פעמים בשנים הקודמות.
There is nothing more to say, because there are melancholic people,
ס'איז מער ניט וואס וויבאלד עס זיינען פאראן מרה-שחורה'ניקעס,
who instead of using their melancholy for good,
וואס אנשטאט זיי זאלן אויסנוצן זייער מרה שחורה לטובה,
as the Alter Rebbe says in Tanya that a melancholic person is by nature persistent and diligent,
ווי דער אלטער רבי זאגט אין תניא 238 אז א מרה שחורה'ניק איז בטבע א מתמיד ושקדן,
they should have used this nature for days of Torah with persistence and diligence beyond measure –
האט מען דאך געדארפט נוצן דעם טבע אויף לימות התורה בהתמדה ושקידה שלא בערך –
instead, they use it to strengthen the claim of the old and foolish king,
איז במקום זה נצוט מען דאס אויף מחזק זיין די טענה פון דעם מלך זקן וכסיל,
why he has not yet received any answer,
פארוואס ער האט נאך ניט געקראגן קיין ענטפער,
and he specifically wants an answer in detail and in minute detail,
און ער וויל דוקא אן ענטפער בפרטיות ובפרטי פרטיות,
consequently he is aggrieved: how is it that three days or a week have already passed since he sent and he has not received any answer. Consequently, the old and foolish king tells him that it has already been lost, and even if it arrived, he has proofs that perhaps it was not read,
במילא איז ער צוטראגן ווי קומט עס אז עס זיינען שוין דורכגעגאנגען דריי טעג אדער א וואך זינט ער האט געשיקט און ער האט ניא געקראגן קיין ענטפער. במילא זאגט אים דער מלך זקן וכסיל אז דאס איז שוין פארפאלן געווארן און אפילו אויב עס איז אנגעקומען ער האט ראיות אויף דעם אז אפשר האט מען עס ניט געלייענט,
and even if it was read, who knows if his request will be fulfilled.
און אפילו אויב מען האט עס געלייענט איז ווער ווייס צו מ'וועט ממלא זיין זיין בקשה.
Which is,
וואס דאס איז,
as said,
כאמור,
contrary to the law of the Torah that all Jews are presumed to be of kosher status,
היפך דין התורה פון כל ישראל בחזקת כשרות הם,
and that a craftsman does not spoil his craft, etc. –
און אז אומן לא מרעי אומנתו וכו' –
so if it was sent through a government office, it certainly arrived,
איז אז מען האט עס געשיקט דורך א משרד ממשלתי איז עס זיכער אנגעקומען,
and especially since a matter of a mitzvah or a request was sent,
ובפרט אז מען האט געשיקט אן ענין של מצוה אדער של בקשה,
which even other letters are not lost, all the more so such a letter or pidyon and the like!
וואס אפילו אנדערע בריוו ווערן ניט פארלארן עאכו"כ אזא בריוו אדער פדיון וכיו"ב!
Since, however, one must provide for everyone,
וויבאלד אבער אז מען דארף באווארענען יעדערן,
as the simple meaning of the verse interprets "and satisfies every living being with [its] desire,"
ווי פשטני המקרא 239 טייטשן אויף "ומשביע לכל חי רצון" 240,
that the Almighty provides for everyone according to his desire,
אז דער אויבערשטער באזאגרט יעדערן לויט זיין רצון,
therefore, since he is a fool and wants "pearls in the soup,"
איז היות אז ער איז א שוטה און וויל "פערל גרופן" אין סופ,
one gives him pearls in the soup,
גיט מען אים פערל גרופ אין סופ,
and if he is smarter –
און אויב ער איז קליגער –
he asks for pearls on the neck;
בעט ער פערל אויפן האלדז;
and when he later complains why he is not given pearls on the neck,
און בשעת א צווייטער טענה'ט פארוואס גיט מען אים ניט קיין פערל אויפן הלאדז,
it is his fault,
איז דאס זיין שולד,
one cannot change his desire! He asked for pearls in the soup, so he was given pearls in the soup...
מען קען ניט משנה זיין זיין רצון! ער האט געבעטן פערל אין סופ האט מען אים געגעבן פערל אין סופ...
That this is also one of the precise points in the language of His Holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe, in his well-known letter "Stand ready all of you" to receive the blessings etc.,
וואס דאס איז אויך איינער פון די דיוקים אין לשון כ"ק מו"ח אדמו"ר במכתבו הידוע "עמדו הכן כולכם" צו מקבל זיין די ברכות וכו',
Because it is not sufficient the "Stand all of you," rather one must stand "ready,"
ווייל עס איז ניט גענוג דער "עמדו כולכם" נאר מען דארף שטיין "הכן",
with the appropriate preparation,
מיט דער הכנה מתאימה,
in order to receive all the blessings that His Holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe, gives,
אויף צו מקבל זיין די אלע ברכות וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר גיט,
and also the blessings that the Almighty gives in the manner of "And I will bless those who bless you,"
און אויך די ברכות וואס דער אויבערשטער גיט באופן פון "ואברכה מברכך",
and its addition is greater than the main part.
ותוספתו מרובה על העיקר.
Therefore, since one must also warn those who want pearls at the end,
איז וויבאלד אז מען דארף באווארענען אויך די וואס ווילן פערל אין סופ,
and consequently they calculate that by another it is also so etc. with all the consequences thereof –
ובמילא רעכענען זיי אז ביי א צווייטן איז אויך אזוי וכו' מיט כל התוצאות שבדבר –
let it be known that this is a matter to which one need not arrive,
זאל מען וויסן אז דאס איז אן ענין צו וועלכן מען דארף ניט אנקומען,
and since he does not need the approval, it is entirely superfluous,
און וויבאלד אז ער דארף ניט דעם אישור איז אך למותר הוא,
because it occupies time for the writer and the approver and occupies time for the reader,
ווייל ער פארנעמט צייט ביים שרייבער און מאשר און פארנעמט צייט ביים לייענער,
and also for the intermediaries etc.,
און אויך ביי די ממוצעים וכו',
each of whom in this time could have fulfilled his purpose of creation "to serve my Maker."
וואס יעדערער פון זיי האט בזמן זה געקענט אויספירן זיין מטרת הבריאה "לשמש את קוני".
Consequently, it is not only a matter of "if it does not help, it does not harm,"
במילא איז עס ניט נאר אן ענין פון "אם לא יועיל לא יזיק" 241,
rather here he uses the time for a superfluous matter,
נאר דא נוצט ער די צייט אויף אן ענין מיותר,
which is a "loss that does not return,"
וואס איז אן "אבידה שאינה חוזרת",
and this is done because of a concern that has no substance and has no basis at all.
און דאס טוט מען צוליב א חשש שאין בו ממש ואין לו כל יסוד.
In any case, this was warned again,
ובכל אופן האט מען דאס באווארנט נאכאמאל,
may it be His will that through this one should fulfill [the purpose],
ויהי רצון אז מען זאל דערמיט יוצא זיין,
and there will be rest of the soul and rest of the body,
און עס וועט זיין מנוחת הנפש ומנוחת הגוף,
true rest,
מנוחה אמיתית,
which will make easier and deeper and broader and longer the true service of every Jew.
וואס וועט מאכן לייכטער און טיפער און ברייטער און לענגער די עבודה האמיתית פון יעדן אידן.
Since every individual is indeed in the category of a Torah scholar,
וואס יעדער איך איז דאך אין דער בחינה פון א תלמיד חכם,
as it is said "And all your children shall be taught of the L-rd,"
כמ"ש 242 "וכל בניך לימודי ה'",
may the true rest bring about a state that is said of Torah scholars
איז די מנוחה אמיתית זאל ברענגען צו א מצב וואס שטייט אויף תלמידי חכמים
(above page 65)
(לעיל ס"ה)
that "they have no rest neither in this world nor in the World to Come,"
אז "אין להם מנוחה לא בעוה"ז ולא בעוה"ב",
because "they go from strength to strength,"
ווייל "ילכו מחיל אל חיל",
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And there will be "He shall come with joy, bearing his sheaves" when "the plowman shall overtake the reaper,"
און עס וועט זיין דער "בוא יבוא ברינה נושא אלומותיו" 243 ווען "ונגש חורש בקוצר",
until there will be the main matter,
ביז עס וועט זיין דער ענין העיקרי,
that the growth etc. of "they that come in, Jacob shall take root" will already be seen,
אז עס וועט שוין דערזען ווערן די צמיחה וכו' פון דעם "הבאים ישרש יעקב" 244,
from the plowing and sowing of Jews in the time of exile –
פון דער חרישה וזריעה פון אידן בזמן הגלות 245 –
that one will immediately find the "reaper,"
אז מען וועט גלייך טרעפן דעם "קוצר",
the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And one will hear the Ten Commandments from the mouth of our righteous Moshiach,
און מען וועט הערן די עשרת הדברות מפי משיח צדקנו,
who is indeed the singular soul of Your singular one,
וואס ער איז דאך די יחידה ליחדך,
including the matter of "and G-d will answer us with a voice –
כולל דעם ענין פון "והאלקים יעננו בקול –
with the voice of Moses,"
בקולו של משה",
until that "G-d spoke all these words, saying,"
ביז אז "וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר" 246,
all the Ten Commandments with their 620 letters which allude to the 613 commandments and the seven rabbinic commandments,
אלע עשרת הדברות מיט זייערע תר"ך אותיות וואס זיינען מרמז אויף תרי"ג מצוות וז' מצוות דרבנן 247,
And out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
As usual and spoken and done several times –
ווי רגיל און גערעדט און געטאן כמה פעמים –
So after there is the pillar of Torah,
איז נאך דעם וואס עס איז דא דער עמוד התורה,
when one reviews verses from the Written Torah and sayings of our Sages of blessed memory from the Oral Torah,
ווען מען חזר'ט פסוקים פון תורה שבכתב און מאמרי חז"ל פון תורה שבע"פ,
and also reviewing matters from the discourses of our leaders,
ביז אויך חזרת ענינים פון מאמרי רבותינו נשיאינו,
up to the leader of our generation, the master of the hillula
ביז נשיא דורנו דער בעל ההילולא
(although it was not said in the name of the one who said it,
(אע"פ וואס מען האט עס ניט געזאגט בשם אומרו,
as the explanations thereof were discussed once);
ווי גערעדט אמאל די ביאורים שבדבר);
And also after there were several matters of prayer and supplication,
און אויך נאך דעם וואס עס זיינען געווען כמה ענינים של תפלה ובקשה,
up to the main and general prayer which is connected with "singular soul of Your singular one" of every Jew,
ביז צו דער תפילה העיקרית והכללית וואס איז פארבונדן מיט "יחידה ליחדך" פון יעדן אידן,
whose revelation will be in completeness at the time of the revelation of the general singular soul of our righteous Moshiach –
וואס איר גילוי וועט זיין בשלימות בשעת'ן גילוי פון דער יחידה הכללית פון משיח צדקנו –
which is the pillar of prayer;
וואס דאס איז עמוד התפלה;
One will also do in the pillar of charity –
וועט מען אויך טאן אין עמוד הצדקה –
by distributing
דורך טיילן
(through the pushkas)
(ע"י די טאנקיסטן)
a dollar to all those assembled here and in the women's section,
א דאלאר לכל המסובים כאן און אין עזרת נשים,
on condition to give it to charity.
על מנת צו אפגעבן אים לצדקה.
Since one already has the resolution regarding this,
וואס וויבאלד מען האט שוין די החלטה בזה,
it is as if it has already been done in actuality,
איז דאס כאילו ווי דאס האט זיך שוין אפגעטאן בפועל 248,
and especially since it has left my domain and entered the domain of the one to whom the dollar is given,
און בפרט אז יצא מרשותי און איז אריין ברשותו של זה צו וועמען מען גיט דעם דאלאר,
the resolution for charity is indeed even stronger.
איז דאך די החלטה לצדקה נאך שטארקער.
And through this there will be the three pillars,
און עי"ז וועלן זיין די שלשת העמודים,
Torah, service, and acts of kindness,
תורה עבודה וגמילות חסדים,
which cause that there should be "the world stands" and "the world endures,"
וואס זיי פועל'ן עס זאל זיין דער "העולם עומד" 249 און "העולם קיים" 250,
although were it not for this, indeed darkness covers the earth and thick darkness the nations,
אע"פ וואס לולא זאת איז דאך החושך יכסה ארץ וערפל לאומים 251,
and it still comes, G-d forbid, to "kingdoms provoking one another" until "these against those."
און עס קומט נאך אלץ צו ר"ל אין דעם "מלכיות מתגרות זו בזו" 252 ביז "אלו באלו" 253.
And one should see how "the L-rd is your keeper, the L-rd is your shade at your right hand" because "behold, He who keeps Israel neither slumbers nor sleeps,"
און מען זאל זען ווי "ה' שומרך ה' צילך על יד ימינך" 254 ווייל "הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל" 255,
and "the sun shall not smite you by day, nor the moon by night,"
און "יומם השמש לא יככה וירח בלילה" 256,
until "the L-rd shall guard your going out and your coming in from now and forever."
ביז "ה' ישמר צאתך ובואך מעתה ועד עולם" 257.
And in particular, when one will increase in all the campaigns,
ובפרט אז מען וועט מוסיף זיין אין אלע מבצעים,
beginning with the matter of love of Israel and unity of Israel,
אנהויבנדיק פון דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
educating oneself and others,
חינוך עצמו וזולתו,
Torah and tefillin and mezuzah and charity and a house full of books — Yavneh and the Sages, and kashrut, et cetera,
תורה ותפילין און מזוזה וצדקה ובית מלא ספרים-יבנה וחכמי' און כשרות האכו"ש,
family purity and Shabbat and Yom Tov candles,
טהרת המשפחה ונרות ש"ק ויו"ט,
and in causing every Jew to merit that he should have a letter in one of the general Torah scrolls, and it will be that "your people who are found written in the book,"
און אין מזכה זיין יעדן אידן ער זאל האבן אן אות אין איינע פון די ספרי תורה כלליים און עס וועט זיין דעם "עמך הנמצא כתוב בספר" 258,
and certainly and simply, when one will uphold the distinction between Israel and the nations,
ובודאי ובפשטות אז מען וועט אויפהאלטן די הבדלה בין ישראל לעמים,
in which "Israel" also includes converts who converted according to halachah,
וואס אין "ישראל" ווערן נכלל אויך גרים שנתגיירו כהלכה,
and on the contrary,
ואדרבה,
as the well-known response of the Rambam, that a convert is higher than an ordinary Jew, because an ordinary Jew traces his lineage to Abraham, Isaac, and Jacob, but a convert traces his lineage to He who spoke and the world came into being.
כתשובת הרמב"ם הידועה 259 אז א גר איז העכער פון סתם א איד ווייל סתם א איז איז זיך מתייחס צו אברהם יצחק ויעקב משא"כ א גר איז זיך מתייחס צו מי שאמר והי' העולם.
And through that which one will increase in all these matters —
און דורך דעם וואס מען וועט מוסיף זיין בכל ענינים אלו –
this will add, with God's blessing, in all the matters mentioned above.
וועט דאס מוסיף זיין בברכת השם בכל הענינים האמורים לעיל.
And in particular, through the matter of charity,
ובפרט דורך דעם ענין הצדקה,
that each one will increase the dollar according to the generosity of his heart,
וואס יעדער איינער וועט מוסיף זיין צו דעם דאלאר כפי נדבת לבו,
and those who have not yet given to the campaign of Yud Shevat or Yud-Tes Kislev and Chanukah should also complete it, and in a complete manner.
און די וואס האבן נאך ניט געגעבן אויף דער מגבית יו"ד שבט אדער י"ט כסלו און חנוכה זאלן זיי דאס אויך משלים זיין ובאופן של שלימות.
Now one will conclude with a melody and the recitation of "He will build the Holy Temple,"
יעצט וועט מען מסיים זיין מיט א ניגון ובאמירת "שיבנה בית המקדש",
and afterwards, the well-known melody of the old Rebbe, with the introduction of a preparatory melody, and after it the well-known and famous melody.
ולאח"ז דעם ניגון הידוע פון דעם אלטן רבי'ן בהקדמת ניגון הכנה ולאחריו דעם ניגון הידוע ומפורסם.
And after the final blessing, one will distribute,
און נאך דער ברכה אחרונה וועט מען טיילן,
as mentioned above,
כאמור לעיל,
the dollars,
די דאלארן,
and it should be as written on them in the language of the nations, that one has faith in the Supreme One,
און עס זאל זיין ווי אנגעשריבן אויף זיי בלשון האומות אז מען האט אמונה אין דעם אויבערשטען,
and the faith is in a manner of "trust,"
און די אמונה איז באופן פון "טראָסט",
that is, the faith comes out openly,
ד.ה. די אמונה קומט ארויס בגלוי,
that he entrusts to Him all his assets and all his affairs, and he makes Him the leader and the "trustee" of everything that pertains to him.
אז ער פארטרויט אים כל נכסיו וכל עניניו און ער מאכט אים פאר דעם אנפירער און פאר דעם "טראָסטי" פון כל השייך אליו.
Since this was said by the nations of the world,
וואס דאס איז דאך געזאגט געווארן ע"י אומות העולם;
it is certainly that this must be among Jews, and in a more elevated manner. This also reminds,
איז דאך זיכער אז דאס דארף זיין ביי אידן ובאופן נעלה יותר. וואס דאס דערמאנט אויך,
that in addition to the aforementioned campaigns,
אז נוסף צו די מבצעים האמורים,
one must fulfill the commandment that has been ruled in the Torah of truth,
דארף מען מקיים זיין דעם ציווי וואס איז אפגע'פסק'נט אין תורת אמת,
which is the Torah of life,
וואס איז תורת חיים,
instruction in life,
הוראה בחיים,
that every Jew must do that which is incumbent upon him regarding "to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah,"
אז יעדער איד דארף טאן את התלוי בו אויף "לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח" 260,
with all the details and ramifications thereof —
מיט אלע סעיפים וסניפים שבזה 261 –
which will further hasten the fulfillment of the prophet's promise that it will be "that I will turn to the nations a clear language, to call all of them in the name of God, to serve Him with one accord,"
וואס דאס וועט נאכמער צוהיילן דעם קיום פון הבטחת הנביא אז עס וועט זיין "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם הוי' לעבדו שכם אחד",
and the kingdom will be God's.
והיתה לה' המלוכה.
Afterwards, he instructed the holy shliach, may he live, to play "May it be His will, etc., that He build the Holy Temple, speedily in our days, and give us our portion in Your Torah."
אח"כ צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards, he instructed to play a preparatory melody,
אח"כ צוה לנגן ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe,
ניגון אדה"ז,
Nye Zhuritsy.
ניע זשוריצי.
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Afterwards, he gave the fruits to Rabbi Y.Y.H., may he live,
אח"כ נתן הפירות לר' י.י.ה. שיחי',
and said to him:
ואמר לו:
This will be for the "Tzivos Hashem" organizer.
דאס וועט זיין פאר "צבאות השם" מארגן.
Before his departure, he began to play "For with joy you shall go out."
טרם צאתו התחיל לנגן כי בשמחה תצאו.