English translation 1
Already spoken several times<sup>1</sup>,
שוין גערעדט כמה פעמים 1,
Already spoken several times<sup>1</sup>,
שוין גערעדט כמה פעמים 1,
that it is a custom of Israel to say "words of rebuke" on a fast day,
אז ס'איז א מנהג ישראל צו זאגן "דברי כבושין" ביום תענית,
and in any case after the afternoon prayer
ועכ"פ לאחרי תפלת המנחה
(after the main part and from the work during the day)<sup>2</sup>.
(לאחרי עיקר ומן המלאכה שבמשך היום) 2.
But regarding today
אבער בנוגע היינטיקן טאג
(Friday)
(ערב שבת)
there are,
זיינען פאראן,
seemingly,
לכאורה,
two matters that contradict this:
צוויי ענינים וואס זיינען בסתירה לזה:
a) According to Torah,
א) ע"פ תורה,
a Jew on Friday,
דארף א איד בערב שבת,
especially after midday,
בפרט לאחרי חצות היום,
must occupy himself with matters of preparation for Shabbos<sup>3</sup>.
זיך עוסק זיין בעניני הכנה לשבת 3.
[For this also pertains to practical halacha in other matters,
[ביז אז דאס איז אויך נוגע להלכה בפועל בא נאך ענינים,
as is known the law<sup>4</sup> that on Friday at twilight one may and one must be a runner in the public domain –
כידוע דער דין 4 אז בערב שבת בין השמשות מעג מען און מען דארף זיין א רץ ברשות הרבים –
because according to Torah one must be busily occupied in the preparations of Friday].
ווייל ע"פ תורה דארף מען דעמולט זיין טרוד אין די הכנות פון ערב שבת].
b) At this time,
ב) אין דעם זמן,
being in proximity to Shabbos,
האלטנדיק בסמיכות לשבת,
one must already stand in the movement that Shabbos evokes –
דארף מען שוין שטיין אין דער תנועה וואס שבת רופט ארויס –
"there is no sadness with her"<sup>5</sup>.
"אין עצב עמה" 5.
Seemingly a question could arise,
קען לכאורה ווערן א שאלה,
whether there is a place to say "words of rebuke" on Friday after midday,
צי עס האט אן אָרט צו זאגן "דברי כבושין" בערב שבת אחרי חצות,
at a time when one must be occupied with preparations for Shabbos,
בשעת מען דארף זיין פארנומען מיט הכנות לשבת,
and one must stand in a movement of "there is no sadness with her".
און מען דארף שטיין אין א תנועה פון "אין עצב עמה".
[For granted, the matters of fasting in which one is obligated according to Shulchan Aruch –
[ווארום בשלמא די עניני תענית אין וועלכע מ'איז מחוייב ע"פ שו"ע –
they cannot be pushed off because of this;
קענען זיי צוליב דעם ניט נדחה ווערן;
but a matter that is merely a custom (saying "words of rebuke") seemingly it is logical to say,
אבער אן ענין וואס איז בלויז א מנהג (אמירת "דברי כבושין") איז לכאורה מסתבר צו זאגן,
that the custom was initially not applicable in such a circumstance. And especially since of the fasts of this type (the four fasts) only the Tenth of Teves can fall on Friday in certain years<sup>6</sup> –
אז דער מנהג איז מלכתחילה ניט חל אין אזא קביעות. ובפרט אז פון די תעניתים מסוג זה (- ד' צומות) קען נאר עשרה בטבת אין באשטימטע יארן אויספאלן ערב שבת 6 –
one could say,
קען מען זאגן,
that the force of the custom is initially not relevant in such an unusual situation].
אז דער תוקף של מנהג איז מלכתחילה ניט שייך ביי א מצב בלתי רגיל שכזה].
And it can be said that in truth both matters are not contradictory to each other,
וי"ל אז לאמיתו של דבר זיינען ביידע ענינים ניט בסתירה זה לזה,
because the matter of saying "words of rebuke" in connection with a fast day is also a matter of "preparation for Shabbos",
ווייל דער ענין פון אמירת "דברי כבושין" בקשר מיט א יום תענית איז אויך אן ענין פון "הכנה לשבת",
and can be in a manner of "joy"
און קען זיין אין אן אופן של "שמחה"
(which "there is no sadness with her"):
(וואס "אין עצב עמה"):
It is known
ס'איז ידוע
(as explained in many places<sup>7</sup>,
(כמבואר בכ"מ 7,
and especially in Iggeres HaTeshuvah of the Alter Rebbe<sup>8</sup>)
ובפרט אין אגרת התשובה פון אלטן רבי'ן 8)
that Shabbos its matter is teshuvah,
אז שבת איז ענינה תשובה,
"Shabbos the letters of which are 'tashuv'",
"שבת אותיות תשב",
and this is indeed the matter of a fast day,
און דאס איז דאך דער ענין פון יום צום ותענית,
because fasting "is among the ways of teshuvah"<sup>9</sup>;
ווייל תענית "מדרכי התשובה הוא" 9;
And on the other hand,
ועד"ז לאידך גיסא,
a fast day is called<sup>10</sup> "a day of favor to Hashem"<sup>11</sup>
ווערט א יום צום אנגערופן 10 "יום רצון לה'" 11
(and as the Alter Rebbe emphasizes<sup>11</sup> that this is a primary aspect of the fast),
(און ווי דער אלטער רבי איז מדגיש 11 אז דאס איז אן עיקר בענין הצום),
which is understood and simple that a "day of favor to Hashem" is a time of joy.
וואס דאס איז מובן ופשוט אז א "יום רצון לה'" איז א זמן שמחה.
And in the service of man it means –
ובעבודת האדם מיינט עס –
that when one reaches the completeness of teshuvah,
אז בשעת מען האלט ביי שלימות התשובה,
the teshuvah is from within joy,
איז די תשובה מתוך שמחה,
and as explained in Iggeres HaTeshuvah<sup>12</sup>,
וכמבואר באגרת התשובה 12,
that the completeness and truth of the matter of teshuvah
אז שלימות ואמיתיות ענין התשובה
(teshuvah ila'ah)
(תשובה עילאה)
is specifically from within joy.
איז מתוך שמחה דוקא.
From which it is understood,
וואס מזה מובן,
that the occupation with "the ways of teshuvah" on a fast day is not in contradiction to the state required on Friday,
אז די התעסקות אין "דרכי התשובה" ביום תענית איז ניט אין סתירה צום מצב הדרוש בערב שבת,
because the movement of teshuvah that is evoked on a "day of favor" also contains within it a matter of joy,
ווייל די תנועה פון תשובה וואס ווערט ארויסגערופן ב"יום רצון" האט אין זיך אויך אן ענין של שמחה,
since its completeness is –
וויבאלד אז שלימותה איז –
teshuvah ila'ah.
תשובה עילאה.
Moreover:
ויתר על כן:
Also the teshuvah tata'ah that one does –
אויך די תשובה תתאה וואס מען טוט –
indeed regarding undesirable matters,
דאך אויף ענינים בלתי רצויים,
which is connected with fasting and saying "words of rebuke" in its simple sense –
וואס איז פארבונדן מיט פאסטן און זאגן "דברי כבושין" כפשוטו –
a movement opposite to joy –
א תנועה של היפך השמחה –
this teshuvah is also a preparation for a state of joy.
איז אויך די תשובה איז א הכנה צו א מצב של שמחה.
And as the Alter Rebbe explains in Iggeres HaTeshuvah<sup>13</sup>,
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגרת התשובה 13,
that because there must be the matter of teshuvah tata'ah as a preparation for teshuvah ila'ah,
אז וויבאלד עס דארף זיין דער ענין פון תשובה תתאה אלס הכנה לתשובה עילאה,
and "now in this orphaned generation (that)
און "עכשיו בדור יתום הזה (ש)
not all are able to turn their hearts in an instant from one extreme",
אין הכל יכולין להפוך לבם כרגע מן הקצה" –
consequently one must do this in two separate times:
במילא דארף מען דאס טאן אין צוויי באזונדערע זמנים:
before Shabbos,
פאר שבת,
on Friday night and the like,
בליל ששי וכיו"ב,
one engages in matters of "submission",
טוט מען אין די ענינים פון "הכנעה",
teshuvah tata'ah,
תשובה תתאה,
and this becomes a preparation and qualification so that afterwards on Shabbos one may attain teshuvah ila'ah which is from within joy.
און דאס ווערט א הכנה והכשר מען זאל נאכדעם בשבת צוקמען צו תשובה עילאה שמתוך שמחה.
And furthermore:
און נאכמער:
At the time that he stands in submission there can be joy within him –
בשעת ער שטייט בהכנעה קען ביי אים זיין שמחה –
"weeping is fixed in my heart from one side and joy is fixed in my heart from the other side"<sup>14</sup>.
"בכי' תקיעא בלבאי מסטרא דא וחדוה תקיעה בלבאי מסטרא דא" 14.
It turns out,
קומט אויס,
that also the "words of rebuke" in their simple sense on Friday after midday –
אז אויך די "דברי כבושין" כפשוטו שבערב שבת אחר חצות –
before the day of Shabbos<sup>15</sup> are a fitting preparation for
לפני יום השבת 15 זיינען א הכנה מתאימה צו
(the service of) Shabbos,
(דער עבודה פון) שבת,
and on the contrary –
ואדרבה –
through this one attains the elevation of teshuvah ila'ah of Shabbos.
דורכדעם קומט מען צו דעם עילוי פון תשובה עילאה שבשבת.
And the matter of the transformation that is in teshuvah,
און דער ענין פון אתהפכא שבתשובה,
that through teshuvah on undesirable matters one attains the ultimate perfection,
אז דורך תשובה אויף ענינים בלתי רצויים קומט מען צו תכלית השלימות,
even to joy –
ביז צו שמחה –
is emphasized especially in the fast of the Tenth of Teves:
איז מודגש במיוחד אין דעם תענית פון עשרה בטבת:
Regarding the reason for the Tenth of Tevet –
בנוגע דער סיבה פון עשרה בטבת –
the siege on Jerusalem,
דעם מצור אויף ירושלים,
one finds a remarkable thing,
געפינט מען א דבר פלא,
that the verse<sup>16</sup> uses the expression "the king of Babylon leaned upon Jerusalem" –
אז דער פסוק 16 זאגט דעם לשון "סמך מלך בבל אל ירושלים" –
for the expression "leaning" is everywhere an expression of supporting and helping,
וואס דער לשון "סמיכה" איז בכל מקום א לשון פון אנשפארן און העלפן,
and in the language of Scripture<sup>17</sup> "Hashem supports all who fall."
ובלשון הכתוב 17 "סומך ה' לכל הנופלים".
But in this it is emphasized<sup>18</sup> that the intention of the siege
נאר אין דעם איז מודגש 18 אז דער מכוון פון דעם מצור
(with the fast that comes and is caused by it)
(מיטן תענית שבא ומסובב על ידו)
is to attain an elevation and "support"<sup>19</sup> upon Jerusalem,
איז כדי צוקומען צו אן עילוי ו"סמיכה" 19 על ירושלים,
as the advantage of light from darkness<sup>2</sup>.
כיתרון האור מן החושך 2.
And as was discussed at length once,
און ווי גערעדט אמאל בארוכה,
that this was revealed in a manner of the precedence of a remedy to the blow<sup>20</sup>,
אז דאס האט זיך אויפגעטאן באופן של הקדמת רפואה למכה 20,
through the fact that the Omnipresent called it from the outset by the name "support",
דורכדעם וואס דער אויבערשטער האט עס לכתחילה אנגערופן מיטן נאמען "סמך",
which is a matter of help
וואס דאס איז אן ענין של עזר
(a remedy and in the manner of "I will not place upon you"<sup>21</sup>),
(רפואה ובאופן ד"לא אשים עליך" 21),
the siege
דער מצור
(had they merited)
(אילו זכו)
would not be a "blow" at all but a "remedy",
איז גאר ניט קיין "מכה" נאר א "רפואה",
so that the elevation of "upon Jerusalem" should come,
עס זאל צוקומען דער עילוי פון על ירושלים,
the advantage of light from darkness<sup>22</sup>.
יתרון האור מן החושך 22.
The aforementioned point –
די נקודה הנ"ל –
the virtue that is revealed in the work of repentance,
די מעלה וואס ווערט אויפגעטאן בעבודת התשובה,
which comes as a result of transforming undesirable things to good and perfection –
וואס קומט אלס תוצאה פון הפיכת דברים בלתי רצויים לטוב ובשלימות –
is also emphasized<sup>23</sup> in the Torah portion of today's day<sup>23</sup>,
איז אויך מודגש 23 אין דעם שיעור חומש פון היינטיקן טאג 23,
and it is noteworthy that according to this foundation several difficulties and questions in the Scripture and in Rashi's commentary in this portion are answered:
ולהעיר אז לויט דעם יסוד ווערן פארענטפערט כמה קושיות ותמיהות בקרא ובפירוש רש"י בשיעור זה:
At the beginning –
בהתחלה –
in the first verse of today's portion<sup>24</sup> it tells about the blessing with which Yaakov blessed Binyamin:
אין דעם ערשטן פסוק פון היינטיקן שיעור 24 ווערט דערציילט וועגן דער ברכה וואס יעקב האט געבענטשט בנימין'ען:
"Binyamin is a wolf that tears; in the morning he devours prey, and in the evening he divides the spoil."
"בנימין זאב יטרף בבוקר יאכל עד ולערב יחלק שלל".
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"Binyamin is a wolf that tears –
"בנימין זאב יטרף –
a wolf is he who tears,
זאב הוא אשר יטרף,
he prophesied that they would in the future be plunderers and you will plunder<sup>25</sup> for yourselves each man his wife in the matter of the concubine in Giv'ah,
נבא על שיהיו עתידין להיות חטפנין וחטפתם 25 לכם איש אשתו בפלגש בגבעה,
and he prophesied about Shaul...
ונבא על שאול...
as it is said<sup>26</sup>...
שנאמר 26...
and wherever he turned he caused guilt."
ובכל אשר יפנה ירשיע".
Then Rashi explains "in the evening he divides the spoil",
דערנאך איז רש"י מפרש "לערב יחלק שלל",
that this means "Mordechai and Esther, who are from Binyamin, will divide the spoil of Haman, as it is said<sup>27</sup> 'Behold, the house of Haman I have given to Esther,'
אז דאס מיינט "מרדכי ואסתר שהם מבנימין יחלקו את שלל המן שנאמר 27 הנה בית המן נתתי לאסתר,
and Onkelos translated regarding the spoil of the priests in the sanctities of the Temple."
ואונקלוס תרגם על שלל הכהנים בקדשי המקדש".
It is seemingly not understood:
איז לכאורה ניט מובן:
It speaks here about a blessing for the tribes
עס רעדט זיך דא וועגן א ברכה לשבטים
(including the blessing with which Binyamin is blessed),
(כולל די ברכה וואס מען בענטשט בנימין'ען),
and the blessings come from their good deeds and virtues,
וואס די ברכות קומען מצד זייערע מעשים טובים ומעלות,
As Rashi himself emphasizes and explains regarding this matter<sup>28</sup>,
ווי רש"י אליין איז מדגיש ומבאר בענין זה 28,
that the reason certain tribes are not mentioned among the blessings is –
אז דאס וואס געוויסע שבטים ווערן ניט דערמאנט צווישן די ברכות איז –
because there was a negative matter with them
ווייל ביי זיי איז געווען אן ענין שלילי
(they were only hinted at);
(מען האט זיי בלויז מרמז געווען);
and here Rashi emphasizes several details of the opposite of good and virtue:
און דא איז רש"י מדגיש כמה וכמה פרטים של היפך הטוב והמעלה:
a) He brings as the first explanation that the children of Binyamin were "plunderers",
א) ער ברענגט אלס פירוש ראשון אז בני בנימין זיינען געווען "חטפנין",
and not the explanation which he himself brings later that this refers to the altar and
און ניט דעם פירוש וועלכען ער אליין ברענגט שפעטער אז דאס גייט אויפן מזבח ו
(the portion of)
(חלק ה)
the Holy Temple that will be in his portion specifically;
ביהמ"ק שיהי' בחלקו דוקא;
b) He says that "plunderers" and "you will plunder for yourselves each man his wife" is the blessing in particular –
ב) ער זאגט אז "חטפנין" "וחטפתם לכם איש אשתו" איז די ברכה בפרט –
at the time of plundering it is
בשעת חטיפה איז
(simply)
(בפשטות)
a negative matter,
אן ענין שלילי,
and in this matter it must be according to the Torah –
ובענין זה דארף זיין ע"פ תורה –
"for a man takes a wife"<sup>29</sup>;
"כי יקח איש אשה" 29;
c) He adds that this was "in the matter of the concubine in Giv'ah",
ג) ער איז מוסיף אז דאס איז געווען "בפלגש בגבעה",
and in the vast majority of the verses that Rashi brings he does not say on which occasion they were said;
וואס ברוב המכריע דהפסוקים וועלכע רש"י בריינגט זאגט ער ניט בא וועלכע געלעגענהייט זיי זיינען געזאגט געווארען;
d) The concubine in Giv'ah –
ד) פלגש בגבעה –
is the absolute opposite of good deeds.
איז דער היפך בתכלית פון מעשים טובים.
e) He specifically brings the verse "and wherever he turned he caused guilt"
ה) ער ברענגט דוקא דעם פסוק "ובכל אשר יפנה ירשיע"
(he prevailed,
(ינצח,
he succeeded<sup>30</sup>),
יצליח 30),
and the word "caused guilt" everywhere is from the term "wicked" –
וואס דער ווארט "ירשיע" בכל מקום איז מלשון "רשע" –
and there are many scriptures
און עס זיינען דא כו"כ כתובים
(not with this expression)
(ניט מיט דעם לשון)
that tell about Shaul's victories.
וועלכע דערציילען וועגן נצחונות שאול.
f) He repeats that the "spoil" of "Mordechai and Esther" is taken from "Haman" –
ו) ער איז כופל אז דער "שלל" פון "מרדכי ואסתר" איז גענומען פון "המן" –
"they will divide the spoil of Haman",
"יחלקו את שלל המן",
"Behold, the house of Haman I have given to Esther"<sup>31</sup>;
"הנה בית המן נתתי לאסתר" 31;
and in this there is also a change from the language of Scripture
און אין דעם איז אויך אַ שינוי פון ל' הכתוב
(Rashi's commentary here)
(רש"י'ס ד"ה דא)
"he divides the spoil" –
"יחלק שלל" –
according to which Rashi seemingly should have explained "Mordechai and Esther...
וואס בהתאם לזה האט רש"י לכאורה געדארפט מפרש זיין "מרדכי ואסתר...
will divide spoil, as it is said 'Behold, the house of Haman'" etc.
יחלקו שלל שנאמר הנה בית המן" א.ז. וו.
[And especially since the mention of "Haman" also emphasizes an undesirable matter in the conduct of the Jewish people,
[ובפרט אז דאס דערמאנען פון "המן" איז אויך מדגיש אן ענין בלתי רצוי ביי הנהגת עם ישראל,
for Haman could not have decreed any decree upon the Jews,
ווארום המן וואלט דאך ניט געקענט גוזר זיין קיין גזירה אויף אידן,
unless there was an undesirable matter among them,
סיידן עס איז געווען אן ענין בלתי רצוי ביי זיי,
for example –
ולדוגמא –
the matter of "there is a people...
דער ענין פון "ישנו עם...
scattered and divided",
מפוזר ומפורד",
the opposite of love and unity of Israel (as explained in several commentaries<sup>32</sup>).]
היפך אהבת ואחדות ישראל (כמבואר בכמה מפרשים 32)].
In this explanation of "he divides the spoil –
אין דעם פירוש פון "יחלק שלל –
the house of Haman" it is particularly difficult:
בית המן" איז באזונדער קשה:
a) Plunder and spoil are relevant in war,
א) ביזה ושלל איז שייך ביי מלחמה,
and as Rashi himself brings here previously<sup>34</sup> the matter of spoil in Shaul's war –
און ווי רש"י גופא ברענגט דא לפנ"ז 34 דעם ענין פון שלל בא מלחמת שאול –
but "the house of Haman I have given" was
משא"כ דער "בית המן נתתי" איז געווען
(in Nisan)
(בניסן)
before the nullification of Haman's decree, and all the more so before the war
לפני ביטול גזירת המן. ומכל שכן לפני המלחמה
(in the following Adar).
(באדר שלאחריו).
In the Megillah of Esther, the term "plunder and spoil" is explicit regarding the war that the Jews fought –
ב) אין מגילת אסתר איז מפורש דער לשון ביזה ושלל בא דער מלחמה וואס נלחמו היהודים –
and "their spoil for plunder"<sup>34</sup> Rashi could have brought this.
"ושללם לבוז" *34 האט רש"י געקענט דאס ברענגען.
(And although "they did not lay their hands on the plunder"<sup>35</sup>,
(ואע"פ אז "בביזה לא שלחו את ידם" 35,
it itself emphasizes that there was plunder,
איז עס דאך גופא מדגיש אז עס איז געווען ביזה,
only "they did not lay their hands on it." And it is explicit<sup>35</sup> in Rashi there<sup>36</sup> –
נאר "לא שלחו את ידם". ומפורש *35 בפרש"י שם 36 –
that the reason they "did not lay their hands on the plunder" was only to show that "it was not done for the sake of money",
אז דער טעם וואס "לא שלחו את ידם" איז נאר כדי באווייזען אז "לא נעשה לשם ממון",
or so that the king would not have an evil eye on the money –
אדער כדי דער מלך זאל ניט האבן אן עין צרה בממון –
but were it not for this, they would have laid their hands on it<sup>37</sup>):
אבער לולא זאת וואלטן זיי יע שולח געווען ידם 37):
And just as Achashverosh said regarding the house of Haman "I have given", so he commanded "and their spoil for plunder".
און פונקט ווי אחשורוש האט געזאגט בנוגע בית המן "נתתי" אזוי האט ער געהייסן "ושללם לבוז".
The "spoil" in the war of the Jews then was the spoil of war that one takes from the enemy,
ג) דער "שלל" במלחמת היהודים דעמולט איז געווען שלל מלחמה וואס מען נעמט צו פונעם אויב,
in contrast to the "I have given" of "the house of Haman" which was after it became the property of Achashverosh
משא"כ דער נתתי פון "בית המן" איז געווען נאכדעם ווי דאס איז געווארן נכסים פון אחשורוש
(without any war at all),
(בלי מלחמה כלל),
and Achashverosh gave it to them. This is necessary according to the simple meaning of the verse as explained in Rashi
און אחשורוש האט עס זיי געגעבן. וואס דאס איז מוכרח בפשוטו של מקרא כמבואר בפרש"י
(end of Parshat Ki Teitzei)
(ס"פ תצא)
that one may not take anything belonging to Amalek etc.<sup>38</sup>,
אז מען טאר גארניט נעמען מהשייך אל עמלק וכו' 38,
so much so that because of this Shaul lost the kingship<sup>39</sup>
ביז אז צוליב דעם האט שאול מפסיד געווען די מלוכה 39
(because he did not completely eradicate the memory of Amalek<sup>40</sup>),
(ווייל ער האט ניט מכרית געווען זכר עמלק לגמרי 40),
the opposite of "he will be wicked" of Shaul that Rashi spoke of before this).
היפך פון "ירשיע" דשאול וואס רש"י האט גערעדט לפני זה).
Rashi should have brought the first verse where the giving of the house is stated<sup>41</sup> –
ד) רש"י האט געדארפט בריינגען דעם ערשטן פסוק וואו עס שטייט נתינת הבית 41 –
"On that day the king gave etc."<sup>42</sup>;
"ביום ההוא נתן המלך גו'" 42;
and especially since in the verse he brings (<sup>1</sup>)
ובפרט אז אין דעם פסוק וועלכן ער בריינגט (1)
only the giving that took place beforehand is related, and (<sup>2</sup>)
ווערט בלויז דערציילט וועגן דער נתינה וועלכע איז געווען לפנ"ז, און (2)
only "to Esther the queen" is mentioned,
איז דערמאנט נאר "לאסתר המלכה",
in contrast to the previous verse.
משא"כ אין דעם פריערדיקן פסוק.
Regarding this –
עד"ז –
one can also ask in the verse at the conclusion of the Chumash portion of that day:
קען מען אויך פרעגן אין דעם פסוק שבסיום שיעור החומש שביום זה:
When Yosef said to his brothers that they need not worry that they sold him and he comforted them etc. –
בשעת יוסף האט געזאגט זיינע ברידער אז זיי דארפן ניט דאגה'ן וואס זיי האבן אים פארקויפט און האט זיי מנחם געווען וכו' –
it says in the verse<sup>43</sup> "Do not fear etc. And you intended evil against me, Hashem intended it for good, in order to do as this day, to keep a great people alive."
שטייט אין פסוק 43 "אל תיראו גו' ואתם חשבתם עלי רעה אלקים חשבה לטובה למען עשות כיום הזה להחיות עם רב".
It is not understood:
איז ניט מובן:
Why did Yosef need to say and mention that "you intended evil against me"?!
פארוואס האט יוסף געדארפט זאגען און דערמאנען אז "חשבתם עלי רעה"?!
He could have said only the good –
ער האט דאך געקענט זאגן נאר דעם טוב –
"Hashem intended it for good"!
"אלקים חשבה לטובה"!
And the explanation of all this is –
וי"ל דער ביאור בכל זה –
in connection with the above,
בשייכות להנ"ל,
that the virtue of the Tenth of Tevet consists in the matter of teshuvah,
אז די מעלה פון עשרה בטבת באשטייט אין דעם ענין התשובה,
in a manner of complete transformation of undesirable matters. The content of the blessing of Binyamin is emphasized in the phrase "
באופן פון אתהפכא בשלימות פון ענינים בלתי רצויים. דער תוכן פון ברכת בנימין איז מודגש אין דעם לשון "
(Binyamin is a wolf)
(בנימין זאב)
he will tear etc. he will eat",
יטרף גו' יאכל",
"tear" emphasizes,
"טרף" איז מדגיש,
that it speaks of a war<sup>44</sup> that was completely victorious. And in the service of man, this is the service of teshuvah that comes through war with the yetzer hara –
אז עס רעדט זיך וועגן א מלחמה 44 וועלכע מ'האט מנצח געווען בשלימות. וואס אין עבודת האדם איז דאס עבודת התשובה וואס קומט ע"י מלחמה עם הלעו"ז –
and he killed and ate<sup>45</sup>.
והרגו ואכלו 45.
And as is known,
וכידוע,
that one of the differences between baalei teshuvah and tzaddikim is,
אז איינער פון די חילוקים פון בעלי תשובה מיט צדיקים איז,
that the service of tzaddikim is "the regular offerings in their order",
אז עבודת הצדיקים איז "תמידים כסדרם",
an orderly service not necessarily in the way of war,
אן עבודה מסודרת לאו דוקא בדרך מלחמה,
and the service of baalei teshuvah is in the way of war and the transformation of the yetzer hara etc.
און עבודת בעלי תשובה איז בדרך מלחמה והפיכת הלעו"ז וכו'.
And this is the role of Binyamin –
און דאס איז דער אויפטו פון בנימין –
he was a "lower tzaddik"<sup>46</sup>,
ער איז געווען "צדיק תחתון" 46,
which is analogous to a baal teshuvah relative to a "higher tzaddik"<sup>47</sup>,
וואס דאס איז ע"ד ווי א בע"ת בערך צו "צדיק עליון" 47,
but with him there is the virtue of "the place where baalei teshuvah stand, complete tzaddikim cannot stand"<sup>48</sup> until "tzaddikim cannot stand in it"<sup>49</sup>. And this was the content of Yaakov's blessing to Binyamin –
אבער ביי אים איז פאראן די מעלה פון "מקום שבע"ת עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין" 48 ביז "אין צדיקים יכולין לעמוד בו" 49. און דאס איז געווען דער תוכן הברכה פון יעקב לבנימין –
that the teshuvah and transformation of evil to good,
אז די תשובה והפיכת הרע לטוב,
should be with ultimate perfection,
זאל זיין בתכלית השלימות,
in a manner of "he will tear" and eat<sup>50</sup>.
באופן של "יטרף" ויאכל 50.
And based on this foundation, the aforementioned precise points are understood:
וואס ע"פ יסוד זה זיינען מובן די דיוקים הנ"ל:
Rashi emphasizes that the matter of "he will tear" is "snatching",
רש"י איז מדגיש אז דער ענין פון "יטרוף" איז "חטיפה",
because the service of teshuvah is performed through extraordinary effort,
ווארום עבודת התשובה ווערט אויפגעטאן דורך א יגיעה יתירה,
like a beast that tears,
אזוי ווי א חי' טורפת,
specifically in such a manner is the service of teshuvah that transforms intentional sins into merits<sup>51</sup>.
דוקא באופן כזה איז עבודת התשובה וואס איז מהפך זדונות לזכיות 51.
And for this reason Rashi also adds that this was regarding the incident of "the concubine in Givah" –
ומטעם זה איז רש"י אויך מוסיף אז דאס איז געווען ביי מעשה "פלגש בגבעה" –
because in order to transform the most undesirable matter of "the concubine in Givah", one needs snatching.
ווייל כדי להפך דעם ענין הבלתי רצוי ביותר פון "פלגש בגבעה" דארף מען האבן חטיפה.
And according to the simple understanding of the matter:
וכפשטות הענין:
After the sin of the Concubine in Gibeah had occurred,
נאך דעם ווי עס איז געווען דער חטא פון פלגש בגבעה,
and after the children of Benjamin received the punishment appropriate for this,
און נאכדעם וואס די בני בנימין האבן געקראגן דעם עונש המתאים לזה,
until they repented as one must repent according to the law,
ביז זיי האבן תשובה געטאן ווי מען דארף תשובה טאן ע"פ הדין,
"in that same place" etc.
"באותו מקום" וכו'
(with the same storm and publicity and revelation and boasting as the sin had been) –
(מיטן זעלבן שטורעם און פרסום און גילוי און בארימעריי ווי עס איז געווען דער חטא) –
through this the matter of "snatching" came about,
איז דורכדעם געווארן דער ענין ה"חטיפה",
that they "snatched" from the "left void,"
אז מען האט "חוטף געווען" פון דעם "חלל השמאלי",
"a strange god within you,"
"א-ל זר אשר בקרבך" 52,
and transformed it for good,
און אים מהפך געווען לטוב,
until they fulfilled the commandment of "be fruitful and multiply" in such a manner,
ביז אז מען האט מקיים געווען די מצוה פון פרו ורבו באופן כזה,
that it is above the limitations of "when a man takes a wife,"
אז עס איז העכער פון די הגבלות פון "כי יקח איש אשה",
rather they did it in a manner of "snatching,"
נאר מען האט עס געטאן באופן של "חטיפה" 53,
with great force etc.
בחילא סגיא 54 וכו'.
And following from this, it is also understood why Rashi brings the verse which emphasizes that it was in a manner of "and in all that he turned, he would condemn":
ובהמשך לזה איז אויך מובן וואס רש"י בריינגט דעם פסוק וועלכער איז מדגיש אז עס איז געווען באופן של "ובכל אשר יפנה ירשיע":
Since the virtue of Benjamin was the virtue of the service of repentance,
וויבאלד די מעלה פון בנימין איז געווען די מעלה פון עבודת התשובה,
repenting upon undesirable matters in a manner of transforming them for good –
תשובה טאן אויף ענינים בלתי רצויים באופן פון מהפך זיי זיין לטובה –
therefore the manner of success of Saul was,
איז דער אופן ההצלחה פון שאול געווען,
that he did not merely succeed in all that he turned,
אז ער האט ניט סתם מצליח געווען בכל אשר יפנה,
rather it was with ultimate success as it is transformed from "he would condemn" from the term wicked,
נאר עס איז געווען בתכלית ההצלחה ווי עס ווערט נתהפך פון "ירשיע" מלשון רשע,
to "he would condemn" [meaning] success of a righteous person!
צו "ירשיע" הצלחה פון א צדיק!
And according to the well-known statement of our Sages, may their memory be blessed, that "the beds which she spread for him in prohibition, she spread for him in permission."
וע"ד מאמר חז"ל הידוע 55 אז "מצעות שהציעה לו באיסור הציעה לו בהיתר".
And this is the virtue of the transformation of darkness into light –
וואס דאס איז די מעלה פון אתהפכא חשוכא לנהורא –
the transformation of the darkness itself into light,
די הפיכת החושך עצמו לאור,
and as it is written, "and night like day shall shine,"
וכמ"ש 56 ולילה כיום יאיר,
that the night itself shines. And it is explained elsewhere that this is an incomparably superior light.
אז דער לילה אליין איז מאיר. ומבואר במ"א 57 אז דאס איז אן אור נעלה שלא בערך.
And following from this, the emphasis also comes regarding Mordechai and Esther –
ובהמשך לזה קומט אויך די הדגשה בנוגע צו מרדכי ואסתר –
that what they took as "spoils" was specifically from "Haman,"
אז דאס וואס זיי האבן גענומען "שלל" איז געווען פון "המן" דוקא,
who is called "the wicked one,"
וואס המן ווערט אנגערופן "הרשע",
and the "house" of the "wicked one" was transformed until it became "I have given to Esther the queen."
און דעם "בית" פונעם "רשע" האט מען מהפך געווען ביז עס איז געווארן "נתתי לאסתר המלכה".
Haman was from the seed of Amalek,
המן איז געווען מזרע עמלק 58,
whose essence is the ultimate opposite of holiness,
וואס ענינו של עמלק איז היפך הקדושה בתכלית 59,
until one says "remember what Amalek did to you etc., who happened upon you on the way etc., you shall not forget" –
ביז אז מען זאגט 60 "זכור את אשר עשה לך עמלק גו' אשר קרך בדרך גו' לא תשכח", –
and nevertheless they also transformed his house,
און אעפ"כ האט מען מהפך געווען אויך ביתו,
and gave it to Esther and Mordechai,
און אפגעגעבן לאסתר ומרדכי,
who were from Benjamin.
וועלכע זיינען געווען מבנימין.
And for this reason Rashi specifically brings the verse "behold, the house of Haman I have given to Esther,"
ומטעם זה ברענגט רש"י דוקא דעם פסוק "הנה בית המן נתתי לאסתר",
and not the preceding verse –
און ניט דעם פסוק הקודם –
because in this verse the ultimate transformation in the matter is emphasized,
ווייל אין דעם פסוק איז מודגש די אתהפכא בתכלית שבדבר,
as Rashi explains the verse "and now all see that I desire you etc.,"
ווי רש"י איז מפרש דעם פסוק "ומעתה רואים הכל שאני חפץ בכם כו'" 61,
the opposite of the greatness of Haman,
דער היפך פון גדולת המן,
the ultimate transformation,
תכלית האתהפכא,
and to note:
ולהעיר:
Rashi brings the verse "behold, the house of Haman etc." –
רש"י ברענגט דעם פסוק "הנה בית המן גו'" –
that is, the expression
ד.ה. דער לשון
(and manner)
(ואופן)
is "behold," an expression of joy,
איז "הנה" לשון שמחה 62,
as Rashi explained in several places –
ווי רש"י האט מבאר געווען בכמה מקומות 63 –
specifically the completeness of repentance,
שלימות התשובה דוקא,
which is specifically from within joy,
וועלכע איז מתוך שמחה דוקא,
and as above.
וכנ"ל.
And following from this, it may be said –
ובהמשך לזה יש לומר –
that the transformation of the essence of Haman is also connected with the transformation of the cause of the matter –
אז די הפיכה פון ענינו של המן איז אויך פארבונדן מיט דער הפיכה פון דער סיבה לדבר –
the opposite of unity
היפך האחדות
("scattered and divided"),
("מפוזר ומפורד"),
which arose immediately following this in Jacob's blessing,
וואס דאס האט זיך אויפגעטאן גלייך בהמשך לזה בברכת יעקב,
where the unity of all the tribes is expressed:
וואו עס דריקט זיך אויס די אחדות פון כל השבטים:
Immediately after the blessing of Benjamin, it is stated in the verse "all these are the tribes of Israel, twelve, and this is what their father spoke to them and he blessed them, each according to his blessing he blessed them." Rashi explains "it should have said only 'each according to his blessing he blessed him,' why does it say 'he blessed them';
גלייך נאך ברכת בנימין שטייט אין פסוק "כל אלה שבטי ישראל שנים עשר וזאת אשר דיבר להם אביהם ויברך אותם איש אשר כברכתו ברך אותם". איז רש"י מפרש "לא הי' לו לומר אלא איש אשר כברכתו ברך אותו מה ת"ל ברך אותם;
because he gave to Judah the strength of a lion and to Benjamin the snatching of a wolf and to Naphtali the swiftness of a deer, [one might think] that he did not include them all in the general blessings, therefore it says 'he blessed them.'"
לפי שנתן ליהודה גבורת ארי' ולבנימין חטיפתו של זאב ולנפתלי קלותו 64 של אילה 65 יכול שלא כללן כולם בכלל הברכות ת"ל ברך אותם".
That is, that the blessings were in such a manner:
ד.ה. אז די ברכות זיינען געווען באופן כזה:
"each according to his blessing,"
"איש אשר כברכתו",
each one received his blessing from his root and source
יעדערער האט מקבל געווען זיין ברכה פון זיין שורש ומקור
[and as explained in Chassidus on this verse,
[וכמבואר בחסידות 66 על פסוק זה,
that the drawing down of the blessing is from the root and source of the one being blessed],
אז די המשכת הברכה איז פון דעם שורש ומקור פון דעם מתברך],
and afterwards "he blessed them,"
און דערנאך איז "ברך אותם",
that he unified all the tribes with all the blessings.
אז ער האט מאחד געווען אלע שבטים און מיט אלע ברכות.
And in terms of service, this is the ultimate opposite of "scattered and divided" –
וואס אין עבודה איז דאס דער תכלית ההיפך פון "מפוזר ומפורד" –
love and unity of Israel,
אהבת ואחדות ישראל,
until a Jew stands in a state of "and you shall love your fellow as yourself,"
ביז אז א איד שטייט אין א מצב פון "ואהבת לרעך כמוך" 67,
that one cannot differentiate between himself and other Jews –
אז מען קען ניט פאנאנדערטיילן צווישן אים מיט אנדערע אידן –
it becomes "he blessed them,"
עס ווערט "ברך אותם",
he gives "his blessing" to "them," all equally.
ער גיט "ברכתו" צו "אותם" כולם בשווה.
Following all this, the precision of the language at the end of Rashi's commentary is also understood,
בהמשך לכל זה איז מובן אויך דער דיוק הלשון בסוף פירוש רש"י,
where he brings the interpretation of the Targum:
וואו ער ברענגט דעם פירוש התרגום:
Even then, according to this interpretation, it speaks about the sacrifices of the altar,
הגם אז לויט פירוש זה רעדט זיך וועגן קרבנות המזבח,
matters of the ultimate holiness,
ענינים של תכלית הקדושה,
but here it is used
ווערט דא אבער גענוצט
(in the verse and translated in the Targum and Rashi)
(בפסוק ומועתק בתרגום וברש"י)
the term "spoils",
דער לשון "שלל",
a term that indicates the plunder of war –
א לשון וואס ווייזט אויף ביזת המלחמה –
therefore, because the service of Benjamin was in the aspect of a lower tzaddik,
דערפאר וואס די עבודה פון בנימין איז געווען בבחי' צדיק תחתון,
the service of a baal teshuvah –
עבודת בעל תשובה –
therefore he merited
דעריבער האט ער זוכה געווען,
that the altar should be in his portion.
אז דער מזבח זאל זיין בחלקו.
And furthermore:
און נאכמער:
the service of a baal teshuvah brings an elevation also into the Holy Temple,
די עבודה פון בעל תשובה ברענגט אן עילוי אויך אין ביהמ"ק,
that also in the place of the Temple,
אז אויך אין דעם מקום המקדש,
a house of rest as mentioned above,
א בית מנוחה כנ"ל,
there should be the quality also of "spoils",
זאל זיין די מעלה אויך פון "שלל",
the quality of the transformation of darkness into light.
די מעלה פון אתהפכא חשוכא לנהורא.
For the quality of the tribe of Benjamin as a baal teshuvah is with him and also "He blessed them",
ווארום די מעלה פון שבט בנימין אלס בעל תשובה איז ביי אים און אויך "ברך אותם",
he effects it upon all the tribes,
ער פועל'ט עס בכל השבטים,
all the tribes offer sacrifices upon the altar that is in the portion of Benjamin in the Holy Temple –
אלע שבטים זיינען מקריב קרבנות על המזבח שבחלקו של בנימין בביהמ"ק –
and as mentioned above, that the blessings are for all of them.
וכנ"ל אז די ברכות זיינען לכולם.
And this was also in the days of Mordechai and Esther,
און דאס איז אויך געווען בימי מרדכי ואסתר,
"received" for the individual through that which "the house of Haman" was given over to Esther and Mordechai,
"קבל" ל' יחיד 68 דורך דעם וואס "בית המן" איז איבערגעגעבן געווארן לאסתר ומרדכי,
it became "He blessed them",
איז עס געווארן ברך אותם,
all of Israel collectively.
כל ישראל כולם.
And based on this, the conclusion of the lesson of the Chumash of this day will also be understood:
ועפ"ז יובן אויך דער סיום שיעור החומש דיום זה:
The emphasis in this lesson of the Chumash is, as mentioned above, the matter of teshuvah and the transformation of darkness into light –
די הדגשה אין דעם שיעור חומש איז כנ"ל דער ענין התשובה ואהתפכא חשוכא לנהורא –
therefore it is emphasized at its end that "your thoughts were upon me for evil",
דעריבער איז מודגש בסופו אז דער "חשבתם עלי רעה",
became "to preserve life" –
איז געווארן להחיות –
the "evil" "God intended it for good",
דעם "רעה" איז "אלקים חשבה לטובה",
to the ultimate good,
צו תכלית הטוב,
until "to preserve a numerous people". And also in this matter of "a numerous people" the transformation of evil to good is emphasized –
ביז "להחיות עם רב". וואס אויך אין דעם ענין פון "עם רב" איז מודגש די הפיכת הרע לטוב –
for,
ווארום,
as Rashi explains,
ווי רש"י 69 איז מבאר,
"rav" is a term that Esau said "I have much",
"רב" איז א לשון וואס עשו האט געזאגט "יש לי רב" 70,
in contrast, Jacob said "I have everything",
משא"כ יעקב האט געזאגט 71 "יש לי כל",
Esau is multitude and the opposite of unity,
עשו איז ריבוי והיפך האחדות,
division and the opposite of holiness,
פירוד והיפך הקדושה,
and into this Joseph injected "to preserve life",
און אין דעם האט יוסף אריינגעגעבן "להחיות",
the transformation of evil to good.
הפיכת הרע לטוב.
And through this service, the elevation that is in the "I have much" is revealed and drawn forth,
און דורך דער עבודה ווערט נתגלה ונמשך דער עילוי וואס אין דעם "יש לי רב",
the abundant lights of Tohu –
די אורות מרובים דתוהו –
which a baal teshuvah can rectify and receive through teshuvah
וואס דאס קען אויפטאן און אויפנעמען א בע"ת ע"י תשובה
(in contrast to a tzaddik).
(משא"כ א צדיק) 72.
This is also emphasized in the time when Joseph said it,
דאס איז מודגש אויך אין דעם זמן ווען יוסף האט עס געזאגט,
in Egypt,
אין מצרים,
in the darkness of exile,
אין חושך הגלות,
before the signs and wonders in Egypt,
פאר די אותות ומופתים שבמצרים,
and after they took Jacob from there to the land of Israel –
און נאכדעם וואס מען האט פון דארט אוועקגענומען יעקב'ן קיין ארץ ישראל 73 –
with which they also removed his merit that had protected Egypt.
וואס דערמיט האט מען אויך אוועקגענומען זיין זכות וואס האט מגין געווען אויף מצרים 74.
From all the above, a wonderful lesson emerges in the service of each and every individual:
מכל הנ"ל קומט ארויס א הוראה נפלאה בעבודת כל אחד ואחד:
Standing on the Tenth of Tevet, one must stand in a state of love and unity of Israel,
שטייענדיק בעשרה בטבת דארף מען שטיין אין א מצב פון אהבת ואחדות ישראל,
and out of joy,
ומתוך שמחה,
until that which each one achieves through his individual service becomes the inheritance of all Israel equally –
ביז אז דאס וואס יעדערער הארעוועט אויס ע"י עבודתו הפרטית ווערט נחלת כל ישראל בשוה –
"according to his individual blessing, He blessed them" –
"כברכתו" הפרטית "ברך אותם" –
all of them together.
אלעמען צוזאמען.
And one should not fall, Heaven forbid, into despair and the opposite of joy from the darkness that is in exile –
און מען זאל ניט אריינפאלן ח"ו אין יאוש והיפך השמחה פון דעם חושך שבגלות –
learning the explicit lesson from today's lesson of the Chumash:
לערנענדיק די הוראה מפורשת פון היינטיקן שיעור חומש:
The introduction and preparation for the "Sanctuary" and its holy things
די הקדמה והכנה צו "מקדש" וקדשיו
(the latter explanation in Rashi)
(דער פירוש האחרון אין רש"י)
is through that which initially there was a terrible concealment and hiding,
איז דורך דעם וואס בתחילה איז געווען א העלם והסתר איום,
a state of "the concubine in Gibeah",
א מצב פון "פלגש בגבעה",
"there was no king in Israel" and also a state of "we are still servants of Achashverosh" –
אין מלך בישראל גו' 75 אויך א מצב פון "אכתי עבדי אחשורוש אנן" 76 –
for the entire purpose of the darkness is to arrive through it to the most exalted light,
ווארום די גאנצע מטרה פון דעם חושך איז כדי צוצוקומען על ידו צו דעם אור הנעלה ביותר,
so that it should be "he tears" and eats,
כדי עס זאל זיין "יטרף" און ויאכל,
the snatching of baalei teshuvah which is with great force,
די חטיפה פון בעלי תשובה וואס איז בחילא סגיא,
and also of tzaddikim –
און אויך צדיקייא –
to bring them back in teshuvah;
לאתבא בתיובתא 77;
even while being in the darkness of exile –
אויך זייענדיק בחושך הגלות –
the matter of "he tears...
ווערט אויפגעטאן דער ענין פון "יטרף...
eats...
יאכל...
divides spoils" is brought about,
יחלק שלל",
as Rashi brings at the beginning of his commentary.
ווי רש"י ברענגט בתחילת פירושו.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
through the service in the darkness of exile, one arrives at the eternal building of the third Holy Temple,
דורך דער עבודה בחושך הגלות קומט מען צו בנין הנצחי בית המקדש השלישי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established",
מקדש אד' כוננו ידיך",
which will be "in its place"
וועלכער וועט זיין "במקומו"
(as is ruled in the Rambam *77) –
(ווי אפגע'פסק'נט אין רמב"ם *77) –
in the portion of Benjamin.
בחלקו של בנימין.
And this also has a special connection to our present time –
און דאס האט אויך א שייכות מיוחדת לזמננו זה –
as is known the saying
כידוע דער פתגם 78
(from the Rebbe, my father-in-law, in the name of his father)
(פון כ"ק מו"ח אדמו"ר בשם זיין פאטער)
that regarding our time, the phrase "snatch and eat, snatch and drink" was said,
אז אויף אונזער צייט איז געזאגט געווארן דער לשון 79 "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 80,
now we do not wait for the order in the manner of clarifications,
איצטער ווארט מען ניט אויף סדר באופן הבירורים,
because this is a state of darkness,
וויבאלד דאס איז א מצב של חושך,
one must snatch with great effort from the darkness and transform it into light. All these undesirable matters in the time of exile are in order to awaken in a Jew the matter of "he tears",
דארף מען חוטף זיין ביגיעה יתירה פון דעם חושך און אים מהפך זיין לאור. די אלע ענינים בלתי רצויים בזמן הגלות איז בכדי מעורר זיין ביי א אידן דעם ענין פון "יטרף",
snatching,
חטיפה,
eats "snatch and eat, snatch and drink".
יאכל "חטוף ואכול חטוף ואישתי".
And it is explained that for this reason, in our time, the matter of "spreading the wellsprings outward" is with greater intensity,
וי"ל אז מטעם זה איז בזמננו ביתר שאת דער ענין פון "הפצת המעינות 81 חוצה",
not just water,
ניט סתם מים,
and not even spring water –
ואפילו ניט מי מעין –
rather, to spread the wellsprings outward because in the time of darkness, the footsteps of Mashiach, through the opposite of darkness
נאר די מעינות מפיץ זיין חוצה ווייל בזמן החושך דעקבתא דמשיחא איז דורכן היפך החושך
(the opposite of "the concubine in Gibeah" and the like)
(היפוך "פלגש בגבעה" וכיו"ב)
one reaches the ultimate light,
קומט מען צו תכלית האור,
until the spreading of the wellsprings outward.
ביז הפצת המעינות חוצה.
From all of this it is understood,
וואס מכל זה איז מובן,
that despite the darkness of the exile –
אז טראץ דעם חושך הגלות –
one must act in all matters with joy and a good heart,
דארף מען טאן בכל הענינים מתוך שמחה וטוב לבב,
knowing that the intention of the darkness is only to bring about a greater and deeper light.
וויסנדיק אז די כוונה פון דעם חושך איז בלויז צו ברענגען צו א גרעסערן און טיפערן אור.
And in addition to this, from this there is also a lesson regarding work with one's fellow:
ונוסף לזה איז דערפון אויך א הוראה בנוגע לעבודה עם הזולת:
One should not be satisfied with the Jews who are in the state of "I have everything,"
מען זאל זיך ניט באגנוגענען מיט די אידן וואס זיינען אין דעם מצב פון "יש לי כל",
within the cubits of Jacob,
בד' אמותיו של יעקב,
rather, one should also go to the Jews who are
נאר מען זאל גיין אויך צו די אידן וועלכע זיינען
(may it not be said)
(ר"ל)
connected to Esau, "I have much"
בשייכות לעשיו "יש לי רב"
(which Esau said),
(וואס עשו האט געזאגט),
about whom the Gemara says that he was a "Jewish apostate" –
וואס די גמרא 82 זאגט אז ער איז געווען א "ישראל מומר" –
and also in them to effect "to revive."
און אויך אין זיי פועל'ן "להחיות".
Until that even the "much" itself is utilized for good,
ביז אז אויך דעם "רב" גופא נוצט מען אויס לטובה,
it becomes the matter of "and much peace your children,"
עס ווערט דער ענין פון "ורב שלום בניך" 83,
Torah scholars increase peace in the world,
תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם 84,
great peace to those who love Your Torah, for the increase is in the matter of peace,
שלום רב לאוהבי תורתך 85 אז דער ריבוי איז אין ענין השלום,
until "your children" [means] your builders,
ביז א"ת בניך אלא בוניך 84,
through this one builds the entire world.
דורכדעם בויט מען אויף די גאנצע וועלט.
And in the language of the verse in our portion –
ובלשון הכתוב בפרשתנו 86 –
"and you shall carry me up from Egypt,"
"ונשאתני ממצרים",
that the descent to Egypt effects the "and you shall carry me up,"
אז די ירידה למצרים פועל'ט דעם "ונשאתני",
the greatest ascent,
די עלי' גדולה ביותר,
not only "I will surely bring you up,"
ניט נאר "אעלך גם עלה" 87,
rather, a carrying,
נאר נשיאה,
even higher than "ascent,"
נאך העכער פון "עלי'",
until one reaches the level of "lift up the head."
ביז מען קומט לדרגת "נשא את ראש" 88.
Continuing from the above –
בהמשך להנ"ל –
it is understood that all these matters must come down into action, which is the main thing –
שמובן אז די אלע ענינים דארפן אראפקומען אין המעשה הוא העיקר 89 –
when one also now concludes with a matter of actual deed:
ווען. מען אויך איצטער מסיים זיין מיט אן ענין פון מעשה בפועל:
After there was the service of prayer,
לאחרי ווי ס'איז געווען עבודת התפלה,
and especially the afternoon prayer, about which [it is said] "a person should always be careful with the afternoon prayer, for Elijah –
ובמיוחד תפלת מנחה וואס "לעולם 90 יהא אדם זהיר בתפלת המנחה שהרי אליהו –
the herald of the tidings of the redemption –
דער מבשר בשורת הגאולה 91 –
was answered only through the afternoon prayer,"
לא נענה אלא בתפלת המנחה",
all the more so the afternoon prayer of the eve of Shabbat,
עאכו"כ תפלת מנחה פון ערב שבת,
which is adjacent to Shabbat;
וואס זי איז בסמיכות לשבת 92;
And after one reviewed matters from the Written Torah and the Oral Torah and from the discourses and talks of our leaders and presidents –
און לאחרי ווי מ'האט גע'חזר'ט ענינים פון תורה שבכתב און תורה-שבעל-פה און פון מאמרי ושיחות רבותינו נשיאינו –
one will also distribute,
וועט מען אויך טיילן,
through the "tanks,"
דורך די "טאנקיסטן",
a dollar to each one
א דאלאר צו יעדערן
[those who have not yet accepted Shabbat,
[די וואס האבן נאך ניט מקבל שבת געווען,
in the women's section –
עד"ז אין עזרת נשים –
those who have not yet blessed the candles],
די וואס האבן נאך ניט געבענטשט ליכט],
to give for charity,
אויף אפגעבן לצדקה,
and with an addition from one's own.
ובהוספה מדילי'.
And when one has the three matters of Torah,
און בשעת מ'האט די דריי ענינים פון תורה,
service
עבודה
(prayer)
(תפלה)
and acts of kindness
און גמילות חסדים
(charity) –
(צדקה) 93 –
one has the promise that "whoever engages in Torah, acts of kindness, and prays with the community, it is as if he redeemed Me and My children from among the nations,"
האט מען די הבטחה אז "כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הציבור כאילו פדאני לי ולבני מבין האומות" 94,
as it is written "He redeemed my soul in peace from the battle against me, for many were with me,"
ווי עס שטייט 95 "פדה בשלום נפשי מקרב לי כי ברבים היו עמדי",
that the "He redeemed my soul in peace" comes because "many were with me,"
אז ס'ווערט דער "פדה בשלום נפשי" דערפאר וואס "ברבים היו עמדי",
not only "all" but also "many"
ניט נאר "כל" נאר אויך "רב"
(as above, section 3).
(כנ"ל סי"ג).
And from this "as if he redeemed" it then becomes without a "kaf" of comparison, until it becomes even more –
און פון דעם "כאילו פדאני" ווערט דערנאך אן א כ"ף הדמיון. ביז אז ס'ווערט נאכמער –
even higher than "he redeemed" simply,
נאך העכער ווי "פדאני" סתם,
and it is explained that then "he redeemed" is with a "kaf" of comparison for superiority
וי"ל אז דאמאלס איז פדאני מיט א כ"ף הדמיון למעליותא
(it is higher than "he redeemed"),
(ס'איז העכער פאר "פדאני"),
as is known that "he redeemed"
כידוע 96 אז "פדאני"
("He redeemed in peace")
("פדה בשלום")
is in many levels and manners,
איז בכו"כ מדרגות ואופנים 97,
as the middle Rebbe explains,
ווי דער מיטעלער רבי איז מבאר 98,
and it becomes in the highest manner –
און עס ווערט אויף דעם העכסטן אופן –
"he redeemed"
"פדאני"
(simply)
(סתם)
indicates that there is still some hold from the other side;
ווייזט אז ס'איז נאך דא עפעס אן אחיזה פון לעו"ז;
The ultimate perfection is that the redemption is entirely higher than "he redeemed" and from the nations of the world,
תכלית השלימות איז אז דער פדי' איז אינגאנצן העכער פון "פדאני" און פון אומות העולם,
it is a state of "they shall be yours alone,"
ס'איז א מצב פון "יהיו לך לבדך" 99,
"I and the King alone,"
"אנא ומלכא בלחודוהי" 100,
even in the days of exile,
נאך אין די טעג פון גלות,
and very soon –
ובקרוב ממש –
to You alone in the third Holy Temple,
לך לבדך אין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 101,
where there will be "the upright shall dwell in Your presence,"
וואו ס'וועט זיין דער "ישבו ישרים את פניך" 102,
"all flesh shall see the face of the Master, the Lord,"
"יראה גו' את פני האדון ה'" 103,
whose essence of the Holy Temple is
וואס ענינו פון ביהמ"ק איז
(as the Rambam says)
(ווי דער רמב"ם זאגט 104)
"a house prepared for the Lord to offer the sacrifices in it"
"בית לה' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות"
(the line of service),
(דער קו פון עבודה),
which means primarily the sacrifices on the outer altar,
וואס דאס מיינט בעיקר די קרבנות אויפן מזבח החיצון,
which was specifically in the portion of Benjamin
וואס ער איז געווען דוקא בחלקו של בנימין
(as above).
(כנ"ל).
And one has the perfection of the people –
און מ'האט שלימות העם –
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters" stand in a manner of "a great congregation" in the singular,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 105 שטייען אין אן אופן פון "קהל גדול" 106 לשון יחיד,
and each one of them has all the blessings,
און יעדערער פון זיי האט אלע ברכות,
for "and he blessed them, each according to his blessing" is "he blessed them,"
ווארום "ויברך אותם איש אשר כברכתו" איז "ברך אותם",
The completeness of the people through love of Israel and unity of Israel,
שלימות העם דורך אהבת ישראל און אחדות ישראל,
and especially together and through the commandment of charity –
ובפרט צוזאמען און דורך מצות הצדקה –
the line of acts of kindness,
קו הגמילות חסדים,
as Rashi explains,
ווי רש"י טייטשט אפ 107,
"that because he performs kindness with his body to his fellow, he recognizes that he loves him and comes to brotherhood and peace",
"שמתוך שגומל חסד בגופו לחבירו הוא מכיר שהוא אוהבו ובא לידי אחוה ושלום",
that is, that gemilut chasadim creates unity between the lowest of the low among Jews –
ד.ה. אז גמ"ח מאכט אחדות צווישן מטה מטה פון צווישן אידן –
from a downtrodden poor person to a destitute person who craves everything –
אן עני מדוכא ביז אן אביון שתאב 108 לכל דבר 109 –
with the giver of the gemilut chasadim.
מיטן נותן הגמ"ח.
And on the contrary:
ואדרבה:
"More than the householder does for the poor person,
"יותר ממה שבעה"ב עושה עם העני,
the poor person does for the householder",
העני עושה עם הבעה"ב" 110,
a unity is created between them such that one cannot find a beginning or an end.
ווערט צווישן זיי אן אחדות מבלי ימצא האדם ראש וסוף 111.
Together with the completeness of the Torah
צוזאמען מיט שלימות התורה
(the line of the Torah) –
(דער קו התורה) –
the revealed and Chassidus. And this is also connected with the Holy Temple in Jerusalem,
נגלה און חסידות. וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן ביהמ"ק שבירושלים,
(see there)
(ע"ש)
"complete awe",
"יראה שלם" 112,
the completeness of awe,
שלימות היראה 113,
from which light goes out to the entire world –
שממנו אורה יוצא לכל העולם 114 –
as is known that in the Torah there are parts which are called by the name of physical matters,
כידוע אז אין תורה זיינען דא חלקים וועלכע ווערן אנגערופן בשם ענינים גשמיים,
and in this itself there are distinctions: oil, wine,
ובזה גופא חילוקים 115: שמן, יין,
water or bread etc. in the Torah.
מים אדער לחם וכו' שבתורה.
(In this consists the difference between the revealed aspect of the Torah and the inner aspect of the Torah:
(אין דעם באשטייט דער חילוק צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה:
the revealed aspect of the Torah is called bread in the Torah,
נגלה דתורה הייסט לחם שבתורה,
and the inner aspect of the Torah is called wine and oil in the Torah).
און פנימיות התורה הייסט יין ושמן שבתורה).
Higher than this is when the Torah is called by the name "light",
העכער דערפון איז ווי תורה ווערט אנגערופן בשם "אור",
which is entirely above physical matters,
וואס דאס איז אינגאנצן העכער פון ענינים גשמיים,
as explained in many places regarding the matter of light, water, firmament,
כמבואר בכ"מ בענין אור מים רקיע 116,
that from light come down water and firmament. And because of this, when the Torah is called by the name light –
אז פון אור קומט אראפ מים ורקיע. ומצד דעם ווי תורה ווערט אנגערופן בשם אור –
one has the completeness of the Torah,
האט מען שלימות התורה,
all parts of the Torah together,
אלע חלקים פון תורה צוזאמען,
the revealed aspect of the Torah and Chassidus.
נגלה דתורה און חסידות.
And this is emphasized in the Holy Temple from which light goes out to the entire world.
און דאס איז מודגש אין ביהמ"ק שממנה יוצא אורה לכל העולם כולו.
And together with this one also has the completeness of the land –
און צוזאמען דערמיט האט מען אויך שלימות הארץ –
the land of the seven nations –
ארץ שבע אומות –
and "the Lord your God will expand your border",
און "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 117,
as discussed many times at length,
כמדובר כמ"פ בארוכה,
especially in the discourse of the middle Rebbe which begins "Do not distress Moab"
בפרט אין דעם מאמר פון דעם מיטעלן רבי'ן וואס הויבט זיך אן "אל תצר את מואב" 118
[which also has a connection with what was said above:
[וואס דאס האט אויך אַ שייכות מיט האמור לעיל:
"Do not distress Moab" is a thing and its opposite – 1)
"אל תצר את מואב" איז א דבר והיפוכו – 1)
it is Moab,
ס'איז מואב,
and 2) Moab is a manner of "do not distress Moab",
און 2) מואב איז אן אופן פון "אל חצר את מואב",
one must wait
מ'דארף ווארטן
(until He expands).
(ביז ירחיב).
This is all in continuation with what was said above,
וואס דאס איז אלץ בהמשך עם האמור לעיל,
the emphasis on the ultimate transformation from the opposite specifically].
די הדגשה אויף אתהפכא בתכלית פון דעם היפך דוקא].
And through the three pillars
און דורך די דריי עמודים
(Torah,
(תורה,
service and gemilut chasadim)
עבודה וגמ"ח)
the matter of strife with one another among Jews, heaven forbid, is nullified,
ווערט בטל דער ענין פון מתגרות זו בזו צווישן אידן ר"ל,
Because on the contrary
ווארום ס'ווערט אדרבה
(its opposite):
(הפכו):
acts of kindness from one Jew to another. The "man whom you have blessed" becomes "bless them" –
גמילות חסדים פון איין אידן מיטן צווייטן. דער "איש אשר כברכתו ברך" ווערט "ברך אותם" –
he gives all his blessings to every Jew and to all Jews,
ער גיט אלע זיינע ברכות צו יעדער אידן און צו אלע אידן,
And with this introduction he begins his day –
און מיט דער הקדמה הויבט ער אן זיין טאג –
by saying
דורך זאגן
(as an introduction to the morning prayer)
(בהקדמה לתפלת שחרית)
"I hereby accept upon myself the positive commandment of 'You shall love your fellow as yourself'",
"הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך",
and he concludes the prayer by saying
און איז מסיים התפלה מיט זאגן
(that he hopes and is certain,
(אז ער האפט און איז זיכער,
and especially since he prays in this manner –
ובפרט אז ער איז אזוי מתפלל –
"they will give thanks to Your name")
"יודו לשמך")
that "But the righteous will give thanks to Your name; the upright will dwell in Your presence".
אז "אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך" 119.
And all this –
וכל זה –
in a manner of "I will hasten it",
אין אן אופן פון "אחישנה" 120,
"and behold, with the clouds of heaven",
"וארו עם ענני שמיא" 121,
because this comes in connection with the service in a manner of "Benjamin is a wolf that tears",
ווארום דאס קומט בקשר מיט דער עבודה אין אן אופן פון "בנימין זאב יטרף",
the service in a manner of snatching,
די עבודה באופן פון חטיפה,
which "I will hasten it"
וואס "אחישנה"
(as opposed to "in its time")
(בערך צו "בעתה")
is like "he tears"
איז ווי "יטרף"
(regarding "and you shall snatch for yourselves each man his wife" as opposed to "when a man takes a wife").
(בענין "וחטפתם לכם איש אשתו" בערך צו כי יקח איש אשה).
And one concludes the eve of Shabbat of the sixth millennium amidst joy and goodness of heart,
און מ'איז מסיים דעם ערב שבת פון אלף הששי 122 מתוך שמחה וטוב לבב,
in a manner that the darkness of the exile becomes actual light
באופן אז דער חושך הגלות ווערט אור ממש
(by virtue of this that one has the inner Holy Temple (whose altar is in the portion of "Benjamin is a wolf that tears") from which light goes out to the entire world),
(בכח דערפון וואס מ'האט דעם ביהמ"ק הפנימי (וואס מזבח שבו איז בחלקו פון "בנימין זאב יטרף") שממנה יוצא אורה לכל העולם כולו),
as is also emphasized simply in the beginning and head of
כמודגש אויך בפשטות התחלת וראש 123 פון
(the Torah portion lesson of the sixth day)
(דעם שיעור חומש פון יום הששי)
the portion of "And Jacob lived in the land of Egypt seventeen years" –
פרשת "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה" –
the portion of "Be strong, be strong, and we will be strengthened" –
פרשת "חזק חזק ונתחזק" –
that in the land of Egypt there is "and he lived"
אז אין ארץ מצרים ווערט "ויחי"
(the advantage of light from darkness) –
(יתרון האור מן החושך) –
according to the Torah of the old Rebbe on this.
כתורה פון דעם אלטן רבי'ן בזה 124.
And especially when one adds in the matter of charity,
ובפרט אז מ'איז מוסיף בענין הצדקה,
which was the entirety of the service of Joseph –
וואס דאס איז געווען כללות עבודתו של יוסף –
"These are the generations of Jacob, Joseph" –
"אלה תולדות יעקב יוסף" –
"the provider for all the people of the land",
"המשביר לכל עם הארץ" 125,
not only to the "all"
ניט נאר צו דעם "כל"
(Jacob)
(דיעקב)
but also to the "great nation".
נאר אויך צו דעם "עם רב".
As said above that there is no need to elaborate,
כאמור לעיל אז אין להאריך,
because one must rush –
ווייל מ'דארף זיך יאָגן –
run to the preparations for Shabbat,
הוי רץ צו די הכנות צו שבת,
and amidst joy and goodness of heart –
ומתוך שמחה וטוב לבב –
May it be that "Shabbat is the letters of 'you shall sit'",
זאל זיין "שבת אותיות תשב",
supernal teshuvah and in its completeness,
תשובה עילאה ובשלימותה,
with joy and goodness of heart,
בשמחה ובטוב לבב,
And also "
און אויך "
(Shabbat letters)
(שבת אותיות)
teshev" from the same root as "and Jacob settled" –
תשב" פון דעם זעלבן שרש ווי "וישב יעקב 126 " –
"Jacob sought to dwell in tranquility,"
ביקש יעקב לישב בשלוה" 127,
the Almighty certainly fulfills the request of Jacob,
דער אויבערשטער איז זיכער מקיים די בקשה פון יעקב'ן,
it is impossible that Jacob's request should not be fulfilled, Heaven forbid,
אי אפשר אז בקשת יעקב זאל ניט נתמלא ווערן ח"ו,
and as afterwards it was "and Jacob lived in the land of Egypt seventeen years,"
און ווי דערנאך איז געווען "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה" 128,
years of tranquility,
יארן פון שלוה,
in completeness after a
בשלימות 129 נאך א
(in a higher manner than dwelling in tranquility "in the land of his father's sojournings,"
(אין העכערן אופן ווי ישיבה בשלוה "בארץ מגורי אביו",
because this was in the land of Egypt,
ווייל דאס איז געווען בארץ מצרים,
as the advantage of light from darkness.
כמעלת יתרון האור מן החושך.
So may it be in the last seventeen –
זאל אזוי זיין אין די לעצטע זיבעצן –
in gematria tov –
בגימטריא טוב –
moments,
רגעים,
or at least no more than seventeen hours of the exile,
אדער עכ"פ ניט מער ווי זיבעצן שעה פון דעם גלות,
And in the manner of "and behold, with the clouds of heaven,"
ובאופן פון "וארו עם ענני שמיא",
it will be "they shall see the face of the Master, the Lord,"
וועט זיין "יראה גו' את פני האדון ה'",
not in a manner of "a great congregation shall return here."
אין אן אופן פון "קהל גדול ישובו הנה".
The completeness of the people,
שלימות העם,
the completeness of the Torah and the completeness of the land.
שלימות התורה און שלימות הארץ.
And speedily in our days, literally,
ובמהרה בימינו ממש,
the building of the Holy Temple will be in a simple sense.
וועט זיין דער יבנה ביהמ"ק בפשטות.
[The Rebbe, the Lubavitcher Rebbe, shlita, distributed dollars to the "Tankistans" to give each one dollar for the purpose of giving to charity.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" דולרים לחלק לכאו"א דולר אחד על מנת לתת לצדקה.
Afterwards, he instructed to announce the time for accepting Shabbat.
אח"כ צוה להכריז על זמן קבלת שבת.
Before his departure, he began to sing "the Holy Temple will be built"].
טרם צאתו התחיל לנגן שיבנה ביהמ"ק].