English translation 1
First of all, this is a farbrengen connected with Chanukah.
לכל לראש איז דאס א התוועדות פארבונדן מיט חנוכה.
First of all, this is a farbrengen connected with Chanukah.
לכל לראש איז דאס א התוועדות פארבונדן מיט חנוכה.
And although the farbrengen is simply due to another reason
און כאטש די התוועדות איז בפשטות צוליב א סיבה אחרת
(Shabbat Mevarchim HaChodesh,
(שבת מברכים החודש,
as instituted by my father-in-law, the Rebbe<sup>1</sup>),
כתקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר 1),
on the other hand,
ולאידך,
regarding Chanukah, our Rebbes did not make a farbrengen every day –
בנוגע צו חנוכה האבן דאך רבותינו נשיאינו ניט געמאכט א התוועדות בכל יום –
nevertheless, according to the Gemara that the special festivals require an elevation,
אעפ"כ ע"ד הגמרא אז די מועדים מיוחדים טוען אויף אן עילוי,
in the language of the Gemara<sup>2</sup> "ah'nai",
בלשון הגמרא 2 "אהנאי",
also to the daily offerings that are brought on that day,
אויך צו די תמידין שמקריבים באותו היום,
it is understood,
איז מובן,
since today is Chanukah,
וויבאלד אז היינט איז חנוכה,
a festival,
א יום טוב,
established for Hallel and thanksgiving,
שנקבע להלל והודאה,
this is "ah'nai" and it elevates the farbrengen
איז דאס "אהנאי" און ס'טוט אויף אן עילוי אין דער התוועדות
(even if the reason for the farbrengen is Shabbat Mevarchim HaChodesh).
(אפילו אויב די סיבה אויף דער התוועדות איז שבת מברכים החודש).
And although Hallel and thanksgiving are not unique only to the days of Chanukah,
ואע"פ אז הלל והודאה איז דאך ניט מיוחד נאר צו ימי חנוכה,
rather we say them several times a year,
נאר מ'זאגט עס כמה פעמים בשנה,
and several times a year we complete the Hallel
וכמה פעמים בשנה גומרים את ההלל
[as the Alter Rebbe's sign for this "B'B'T'Ch"<sup>3</sup>] –
[כסימן אדה"ז בזה "בבט"ח" 3] –
nevertheless, the Hallel and thanksgiving of Chanukah have a special elevation regarding the other days of the year when there is Hallel and thanksgiving,
האט אבער דער הלל והודאה פון חנוכה אן עילוי מיוחד לגבי שאר ימים בשנה ווען ס'איז דא הלל והודאה,
because on Chanukah this is connected with the Chanukah lights
ווייל בחנוכה איז דאס פארבונדן מיט נרות חנוכה
[as we will not study the matter of the Chanukah miracle,
[ווי מ'וועט ניט לערנען דעם ענין פון נס חנוכה,
whether it is divided into two miracles,
צי דאס איז צעטיילט אויף צוויי נסים,
the miracle of the flask of oil and the miracle of the victory of the war,
נס דפך השמן ונס נצחון המלחמה,
or one miracle –
אדער איין נס –
complete Hallel is [recited] on all eight days of Chanukah according to everyone due to the miracle of the oil that burned for eight days<sup>4</sup>],
איז הלל שלם בכל שמונת ימי חנוכה לכו"ע צוליב נס השמן וואס האט געברענט שמונה ימים 4],
and the Chanukah lights have in them a special elevation that "these lights are never nullified"<sup>5</sup>. And the explanation of the elevation:
און נרות חנוכה האבן אין זיך אן עילוי מיוחד אז "הנרות הללו אינן בטלין לעולם" 5. וביאור העילוי:
There is a principle that an effect cannot be stronger and contain more than its causes. And in the language of the Gemara<sup>6</sup>,
ס'איז דא א כלל אז א מסובב קען ניט זיין שטארקער און אנטהאלטן מער ווי דער סיבה זיינעס. ובלשון הגמרא 6,
"Rabbi did not teach [it]; from where did Rabbi Chiya have it?" A recipient cannot have more than the seller sells him.
"רבי לא שנה ר' חייא מנין לו". א לוקח קען ניט האבן מערער ווי דער מוכר פארקויפט אים.
But regarding the Chanukah lights we see a novelty in this:
אבער בנוגע צו נרות חנוכה זעט מען אין דעם א חידוש:
The cause of the Chanukah lights are the lights of the Temple.
די סיבה אויף נרות חנוכה זיינען נרות המקדש.
Nevertheless, the Chanukah lights have in them an elevation regarding the lights of the Temple:
אעפ"כ האבן נרות חנוכה אין זיך אַן עילוי לגבי נרות המקדש:
The lights of the Temple were nullified
נרות המקדש זיינען בטל געווארן
(a short time (relatively) after the Chanukah miracle),
(א זמן קצר (לפי ערך) נאך נס חנוכה),
in contrast, the Chanukah lights "are never nullified",
משא"כ נרות חנוכה "אינן בטלין לעולם",
even after the destruction of the Holy Temple,
אפילו לאחר חורבן ביהמ"ק,
in the time of exile. And "are never nullified" is not only regarding the time of exile,
בזמן הגלות. און "אינן בטלין לעולם" איז ניט נאר בנוגע זמן הגלות,
but also in the future to come –
נאר אויך לע"ל –
as our Sages said<sup>8</sup>:
כמאחז"ל 8:
"All the festivals will be nullified
"כל המועדים בטלין
(in the future to come)
(לע"ל)
except for Chanukah and Purim." And although the explanation of this is
חוץ מחנוכה ופורים". ואע"פ אז דער פירוש בזה איז
(as explained in Chassidus<sup>9</sup>)
(כמבואר בחסידות 9)
that the festivals in the future to come will be in the manner of "a candle at midday"<sup>10</sup>
אז די מועדים לע"ל וועלן זיין באופן פון "שרגא בטיהרא" 10
(but not that they are nullified literally) –
(אבער ניט אז זיי ווערן בטל כפשוטו) –
nevertheless, in practice, the language used for this is "nullified";
איז אבער בפועל דער לשון וואס מ'נוצט אויף דעם "בטלין";
for whatever reason, they become "nullified" in contrast to Chanukah and Purim which will then not be nullified
מאיזה סיבה שתהי' ווערן זיי "בטל" משא"כ חנוכה ופורים וועלן דעמולט ניט בטל ווערן
(in the manner that the other festivals become nullified).
(באופן ווי די אנדערע מועדים ווערן בטל).
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that when a farbrengen occurs during the days of Chanukah,
אז בשעת א התוועדות קומט פֿאָר בימי חנוכה,
Chanukah is "ah'nai" and adds an elevation in the matter of the "daily offerings" of the farbrengen
איז חנוכה "אהנאי" און גיט צו אן עילוי אין דעם ענין "תמידין" פון דער התוועדות
(due to Shabbat Mevarchim HaChodesh) –
(צוליב שבת מברכים החודש) –
the elevation of "are never nullified".
דער עילוי פון "אינן בטלין לעולם".
The lesson from this in actual deed for each and every one,
די הוראה דערין פון אין מעשה בפועל פאר כאו"א,
also for the simplest of the simple:
אויך פאר א פשוט שבפשוטים:
The purpose of a farbrengen is that one should then accept good resolutions,
די כוונה פון א התוועדות איז אז מ'זאל דעמולט אננעמען החלטות טובות,
and the main thing –
און דער עיקר –
to bring them down into actual deed. As explained in many sichos of our Rebbes<sup>11</sup>,
זיי אראפברענגען במעשה בפועל. כמבואר בכמה שיחות פון רבותינו נשיאינו 11,
and also alluded to in the maamarim<sup>12</sup>.
און מרומז אויך במאמרים 12.
In this very matter, one can do a thing in Torah and mitzvos that has an effect within speech,
אין דערויף גופא קען מען דאך טאן א זאך בתומ"צ וואס האט א פעולה תוך כדי דיבור,
a walk of a mil,
א מהלך מיל,
an hour,
א שעה,
a day,
א טאג,
a year, and so forth.
א יאר וכיו"ב.
We have the lesson from the farbrengen that occurs during the days of Chanukah,
האט מען די הוראה פון דער התוועדות וואס קומט פאר בימי חנוכה,
that there must be an action that is never nullified.
אז ס'דארף זיין א פעולה וואס אינה בטלה לעולם.
And simply understood is the difference in the effort to do an action that has an impression only for a duration of time,
ומובן בפשטות דער חילוק אין דער השתדלות צו טאן א פעולה וואס האט א רושם נאר אויף א משך זמן,
regarding the effort to do an action that has an impression
לגבי דער השתדלות צו טאן א פעולה וואס האט א רושם
(not only an impression,
(ניט נאר א רושם,
but with all force)
נאר בכל התוקף)
forever
לעולם
(are never nullified).
(אינן בטלין לעולם).
The lesson of Shabbat Chanukah is regarding every Torah and mitzvos
די הוראה פון שבת חנוכה איז בנוגע לכל תומ"צ
(that one must do them in a manner of are never nullified).
(אז מ'דארף אין דעם טאן באופן פון אינן בטלין לעולם).
And especially is the lesson,
ובמיוחד איז די הוראה,
as understood,
כמובן,
regarding the special service connected with Chanukah –
בנוגע דער עבודה מיוחדת פארבונדן מיט חנוכה –
self-sacrifice for the soul,
מס"נ אויף דער נשמה,
self-sacrifice for Torah,
מס"נ אויף תורה,
as explained in Shaarei Orah<sup>13</sup>,
כמבואר בשערי אורה 13,
and in the letters of the revealed [Torah] in Levush<sup>14</sup>,
ובאותיות הנגלה אין לבוש 14,
that the difference between Purim and Chanukah is:
אז דער חילוק צווישן פורים מיט חנוכה איז:
Purim is connected with the body and Chanukah with the soul. What body and soul are in service is –
פורים איז פארבונדן מיטן גוף און חנוכה מיט די נשמה. וואס גוף ונשמה בעבודה איז –
mitzvos and Torah.
מצוות און תורה.
That is, Chanukah is especially connected with self-sacrifice for the soul,
ד.ה. אז חנוכה איז במיוחד פארבונדן מיט מס"נ אויף דער נשמה,
which is self-sacrifice for Torah.
וואס דאס איז מס"נ אויף תורה.
Everything derives from Torah –
יעדער זאך נעמט זיך פון תורה –
He looked into the Torah and created the world<sup>15</sup>. It is understood that in Torah itself, Chanukah is connected with the soul of Torah
אסתכל באורייתא וברא עלמא 15. איז מובן אז אין תורה גופא איז חנוכה פארבונדן מיט די נשמה שבתורה
(and Purim –
(און פורים –
with the body of Torah).
מיטן גוף שבתורה).
Which is the inner dimension of Torah –
וואס דאס איז פנימיות התורה –
the soul of Torah.
נשמתא דאורייתא.
As it states in the Zohar, Parshat Beha'alotecha<sup>16</sup>,
ווי עס שטייט בזהר פ' בהעלותך את הנרות 16,
that if everything is with Divine Providence,
וואס אויב יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
certainly it is so in Torah,
זיכער איז אזוי אין תורה,
the revealed aspect of Torah,
נגלה דתורה,
all the more so the inner dimension of Torah. Thus Chanukah and its matters have a special connection with "Beha'alotecha et ha'nerot",
עאכו"כ פנימיות התורה. האט דאך חנוכה ועניני' א שייכות מיוחדת מיט "בהעלותך את הנרות",
the section in the Zohar where it states that the inner dimension of Torah is the soul of Torah,
די פרשה בזהר וואו עס שטייט אז פנימיות התורה איז נשמתא דאורייתא,
the essence of Chanukah
ענינה דחנוכה
(connected with the soul) –
(פארבונדן מיט דער נשמה) –
And as discussed many times, Chanukah is connected with the miracle of the oil and one lights the Chanukah lights with oil, etc.<sup>17</sup>,
וכמדובר כמ"פ אז חנוכה איז פארבונדן מיטן נס השמן און מ'צינדט אָן נרות חנוכה מיט שמן כו' 17,
and it is explained in many places in Chassidus<sup>18</sup> that oil in Torah is the inner dimension of Torah
ומבואר בכ"מ בחסידות 18 אז שמן שבתורה איז פנימיות התורה
(the soul of Torah),
(נשמתא דאורייתא),
and within this itself –
ובזה גופא –
the soul of the soul of Torah:
נשמתא דנשמתא דאורייתא:
wine is the soul of Torah,
יין איז נשמתא דאורייתא,
and "oil that floats on top of wine"<sup>19</sup> is the soul of the soul of Torah.
און "שמן שצף על גבי יין" 19 איז נשמתא דנשמתא דאורייתא.
And the emphasis in Chanukah is to bring forth the inner dimension of Torah so that it will have influence and effect also on the outside,
און די הדגשה בחנוכה איז צו ארויסברענגען פנימיות התורה אז זי זאל האבן א השפעה און פעולה אויך אויפן חוץ,
therefore one lights the Chanukah lights
דערפאר צינדט מען אָן נרות חנוכה
(whose content is the inner dimension of Torah,
(וואס תוכנם איז פנימיות התורה,
the oil of Torah)
שמן שבתורה)
"at<sup>20</sup> the entrance of his house from the outside"<sup>21</sup>. And this is the general content of "May your springs spread forth outward" –
"על 20 פתח ביתו מבחוץ" 21. וואס דאס איז דער כללות התוכן פון "יפוצו מעינותיך חוצה" –
one disseminates the springs of the inner dimension of Torah outward.
מ'איז מפיץ די מעינות פון פנימיות התורה אין חוצה.
From this it follows,
דערפון קומט אויס,
that the lesson of Chanukah,
אז די הוראה פון חנוכה,
that all matters must be done in a manner of "never nullified" –
אז אלע ענינים דארף מען טאן באופן פון אין בטלין לעולם –
is particularly regarding involvement in the dissemination of the springs outward,
איז במיוחד בנוגע צו דער התעסקות אין הפצת המעינות חוצה,
that one must do this in a manner not that there is only an impression for a limited time,
אז מ'דארף אין דעם טאן אין אן אופן ניט אז דערפון איז דא א רושם בלויז אויף א משך זמן,
but "never nullified".
נאר אין בטלין לעולם.
And the effect of the Chanukah lights outside –
און די פעולה פון נרות חנוכה בחוץ –
the dissemination of the springs outward –
הפצת המעינות חוצה –
must be "until the foot ceases from the market",
דארף זיין "עד שתכלה רגל מן השוק",
"until the foot of the Tarmodite ceases"<sup>22</sup>.
"עד דכליא ריגלא דתרמודאי" 22.
And the explanation of this –
והביאור בזה –
which must be understood also by everyone,
וואס דארף זיין מובן אויך פאר אלעמען,
also by the simplest of the simple,
אויך פאר א פשוט שבפשוטים,
because all were included in the miracle of Chanukah,
ווייל אלע זיינען געווען בנס חנוכה,
and "they too were involved in that miracle"<sup>23</sup>,
און "אף הן היו באותו הנס" 23,
also women and children:
אויך נשים וטף:
The Gemara<sup>22</sup> says regarding the time of lighting the Chanukah light that "its mitzvah is from sunset until the foot ceases from the market". And the Gemara interprets and gives a sign for this –
די גמרא 22 זאגט וועגן דעם זמן פון הדלקת נר חנוכה אז "מצותה משתשקע החמה עד שתכלה רגל מן השוק". און די גמרא טייטשט אפ און גיט אויף דעם א סימן –
"until the foot of the Tarmodite ceases".
"עד דכליא ריגלא דתרמודאי".
Although on the simple level this is a sign for when one must light the Chanukah lights,
אע"פ אז בפשטות איז דאס א סימן ווען מ'דארף אנצינדן נרות חנוכה,
it is nevertheless understood simply,
איז אבער פארשטאנדיק בפשטות,
since they specifically give this sign,
וויבאלד אז מ'גיט דוקא דעם סימן,
and not any other sign,
און ניט קיין אנדער סימן,
it must also have an inner connection with the matter. As implied by the Shulchan Aruch<sup>24</sup> that the time for lighting the Chanukah lights is not "until the foot of the Tarmodite ceases" in every place according to its time,
מוז ער אויך האבן א שייכות פנימית מיט דער זאך. כדמשמע פון שו"ע 24 אז דער זמן פון הדלקת נרות חנוכה איז ניט "עד דכליא ריגלא דתרמודאי" בכל מקום לפי זמנו,
rather in every place one must light at the same time,
נאר בכל מקום דארף מען אנצינדן אין דער זעלבער צייט,
consequently they could have given a different sign for the time of lighting the Chanukah lights.
במילא האט מען געקענט געבן אן אנדער סימן אויף זמן הדלקת נרות חנוכה.
Even if there will be a stubborn person who will want to say that there is no other sign that can be given for this –
אפילו אויב ס'וועט זיין אן עקשן וואס וועט וועלן זאגן אז ס'איז ניטא קיין אנדער סימן וואס מ'קען אויף דעם געבן –
firstly (a),
איז ערשטנס (א),
this is not true.
איז דאס ניט אמת.
And secondly (b),
און צווייטנס (ב),
according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>25</sup> that from everything a person sees or hears he must derive a lesson in his service of his Creator. And this is understood simply also for a simple person:
ע"פ תורת הבעש"ט 25 אז פון יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודתו לקונו. וואס דאס איז דאך מובן בפשטות אויך פאר אן איש פשוט:
When a person hears or sees something,
בשעת א מענטש הערט אדער זעט א זאך,
it becomes a part of his life,
ווערט עס א טייל פון זיין לעבן,
and his life is "I was created to serve my Creator"<sup>26</sup>,
וואס זיין לעבן איז אני נבראתי לשמש את קוני 26,
consequently it must provide him a lesson in his service of his Creator. And the explanation of this is,
במילא דארף דאס אים צוגעבן א הוראה בעבודתו לקונו. וואס דער פירוש בזה איז,
whether the thing he sees or hears could have been otherwise or not –
צי די זאך וואס ער זעט אדער הערט האט געקענט זיין באופן אחר אדער ניט –
since he saw or heard it, he must derive a lesson from it.
וויבאלד אז ער האט עס געזען אדער געהערט דארף ער דערפון ארויסנעמען א הוראה.
Regarding this matter:
עד"ז בענין זה:
Even if one will say that the Gemara could not give another sign for the time of lighting the Chanukah light,
אפילו אויב מ'וועט זאגן אז די גמרא האט ניט געקענט געבן אן אנדער סימן אויף זמן הדלקת נר חנוכה,
nevertheless, since a Jew has heard about this Gemara,
וויבאלד אבער אז א איד האט דערהערט וועגן דער גמרא,
it becomes a part of his life,
ווערט עס א חלק פון זיין לעבן,
consequently he must learn from it a lesson to serve his Creator.
במילא דארף ער דערפון אפלערנען א הוראה לשמש את קונו.
And particularly in our case,
ובפרט בנדו"ד,
since the Gemara could have given a different sign for this,
וואס די גמרא האט דאך געקענט אויף דעם געבן אן אנדער סימן,
and it specifically gives the sign "until the foot of the Tarmodite ceases",
און זי גיט דוקא דעם סימן "עד דכליא ריגלא דתרמודאי",
it is understood that this sign has an inner connection with Chanukah.
איז מובן אז דער סימן האט א שייכות פנימית מיט חנוכה.
How does a simple person understand the connection? He understands it simply:
ווי פארשטייט אן איש פשוט די שייכות? פארשטייט ער עס בפשטות:
When a Jew lights the Chanukah candles "at the entrance of his house on the outside," the measure for this must be,
בשעת א איד צינדט אן נרות חנוכה "על פתח ביתו מבחוץ" דארף דער שיעור בזה זיין,
that it should cause "until the foot ceases from the marketplace,
אז דאס זאל אויפטאן "עד שתכלה רגל מן השוק,
until the foot of the Tarmodai ceases" –
עד דכליא ריגלא דתרמודאי" –
until those who are in the street should stop wandering there and enter their homes.
ביז אז די וואס געפינען זיך אין גאס זאלן זיך דארטן אויפהערן צו דרייען און אריינגיין צו זיך אין שטוב.
What is the concept of "Tarmodai"? He is told,
וואס איז דער ענין פון "תרמודאי"? זאגט מען אים,
that the Gemara says in Yevamos<sup>27</sup> that this refers to a tribe of people who come from a city called Tarmod,
אז די גמרא זאגט אין יבמות 27 אז דאס גייט אויף אַ שבט פון מענטשן וואס קומען פון א שטאט וואס הייסט תרמוד,
who were mamzerim who came from the servants of Shlomo who rebelled against him<sup>28</sup> – in any case –
וואס זיי זיינען געווען ממזרים וואס זיינען ארויסגעקומען מעבדי שלמה שמרדו בו 28 עכ"פ –
not straightforward people.
ניט קיין גלאטע מענטשן.
What is the content of "Tarmod"? He is told that "Tarmod is the letters of Moredes (rebellious)"<sup>29</sup>,
וואס איז דער תוכן פון "תרמוד"? זאגט מען אים אז "תרמוד אותיות מורדת" 29,
so even a simple person understands that if two words have the same letters,
וואס אויך אן איש פשוט פארשטייט אז אויב צוויי ווערטער האבן די זעלבע אותיות,
they presumably have a connection between them.
האבן זיי מסתמא צווישן זיך א שייכות.
From this he understands that the lighting of Chanukah candles must cause that "the foot of the Tarmodai" –
פארשטייט ער דערפון אז הדלקת נרות חנוכה דארף אויפטאן אז "ריגלא דתרמודאי" –
of rebels –
פון מורדים –
should cease wandering in the street
זאלן זיך אויפהערן דרייען אין גאס
("until the foot of the Tarmodai ceases").
("עד דכליא ריגלא דתרמודאי").
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The reality of a rebel is,
די מציאות פון א מורד איז,
that regarding everything that is said to him,
אז אויף יעדער זאך וואס מ'זאגט אים,
he immediately says the opposite
זאגט ער גלייך פארקערט
(without contemplating it),
(אן אריינטראכטן זיך אין דעם),
he is a rebel against it. One tells him a straightforward thing –
ער איז מורד בזה. מ'זאגט אים א גלייכע זאך –
he says the opposite! One tells him "the word of Hashem<sup>30</sup> this is the halacha"<sup>31</sup> –
זאגט ער פארקערט! מ'זאגט אים "דבר הוי' 30 זו הלכה" 31 –
he says the opposite is logical.
זאגט ער איפכא מסתברא.
This is the opposite of the true reality of a Jew:
וואס דאס איז דער היפך פון דער מציאות אמיתית פון א אידן:
The nature of a Jew is,
די טבע פון א אידן איז,
that when one tells him a good thing –
אז בשעת מ'זאגט אים א גוטע זאך –
he immediately obeys. As it was at the giving of the Torah:
פאלגט ער גלייך. ווי ס'איז געווען בא מתן תורה:
Immediately when they told the Jews about Torah and mitzvos –
גלייך בשעת מ'האט געזאגט אידן וועגן תורה ומצוותי' –
they said "Naaseh"<sup>32</sup>. And as the Gemara<sup>33</sup> explains that this is the nature of the Jewish people,
האבן זיי געזאגט "נעשה" 32. און ווי די גמרא 33 איז מסביר אז דאס איז די טבע פון עם ישראל,
and brings on this the verse<sup>34</sup> "the integrity of the upright shall guide them".
און ברענגט דערויף דעם פסוק 34 "תומת ישרים תנחם".
And this is the nature of every Jew –
און דאס איז די טבע פון יעדן אידן –
because all Jews until the end of all generations stood at Mount Sinai and said "Naaseh"
ווייל אלע אידן עד סוף כל הדורות זיינען געשטאנען בא מ"ת און געזאגט "נעשה"
(as it states in Pirkei d'Rebbi Eliezer<sup>35</sup>).
(ווי עס שטייט אין פרקא דר' אלעזר 35).
That is, every Jew is by nature a follower,
ד.ה. אז יעדער איד איז בטבע א פאָלגער,
one who accepts the yoke<sup>36</sup>,
א קבלת-עול'ניק 36,
he is "sworn and standing from Mount Sinai"<sup>37</sup>.
ער איז "מושבע ועומד מהר סיני" 37.
It is true that after the preface of "Naaseh" there must be "Nishma",
אמת טאקע אז נאך הקדמת "נעשה" דארף זיין "נשמע",
understanding and comprehension and grasping the matter intellectually,
הבנה והשגה און פארשטיין דעם ענין בשכל,
and if one does not understand,
און טאמער מ'פארשטייט ניט,
one must ask all questions until one will understand it,
דארף מען פרעגן אלע שאלות ביז מ'וועט עס פארשטיין,
as the Torah itself instructs –
כהוראת התורה עצמה –
"the shy person does not learn"<sup>38</sup>:
"לא הבישן למד" 38:
When he hears a matter in the Written Torah and Oral Torah from his teacher or Rosh Yeshiva,
בשעת ער הערט אן ענין בתורה שבכתב ותושבע"פ פון זיין רב אדער ראש ישיבה,
he might have shame of honor,
קען ער דאך האבן בושת הכבוד,
that how can he ask a question about it –
אז היתכן ער זאל פרעגן אויף דעם עפעס א שאלה –
the Torah tells him "the shy person does not learn",
זאגט אים תורה "לא הבישן למד",
he must ask questions until he will understand the matter intellectually!
ער מוז פרעגן שאלות ביז ער וועט פארשטיין דעם ענין בשכל!
But with one condition:
אבער מיט איין תנאי:
His questions and his intellect should not prevent the fulfillment of the Torah's mitzvos and actual deed.
זיינע שאלות און זיין שכל זאלן ניט אפהאַלטן קיום מצוות התורה והמעשה בפועל.
That is, first and foremost there must be the preface of "Naaseh",
ד.ה. לכל לראש דארף זיין די הקדמת "נעשה",
acceptance of the yoke,
קבלת עול,
and afterwards there must be for him "Nishma",
און דערנאך דארף ביי אים זיין "נשמע",
because this is the nature of a Jew:
ווייל דאס איז די טבע פון א אידן:
When one tells him a good thing, first of all he obeys.
בשעת מ'זאגט אים א גוטע זאך איז צום אלעם ערשטן פאלגט ער.
Furthermore:
נאכמער:
The very fact that there is the "Nishma",
דאס גופא וואס ס'איז דא דער "נשמע",
comes from the "Naaseh",
קומט מצד דעם "נעשה",
his acceptance of the yoke:
זיין קבלת עול:
Since the Torah tells a Jew that he must learn with understanding and comprehension,
וויבאלד אז תורה זאגט אן א אידן אז ער דארף לערנען בהבנה והשגה,
and it is a positive commandment that a Jew should be a scholar –
און ס'איז א מצות עשה אז א איד זאל זיין א למדן –
he learns with understanding and comprehension and asks questions etc.
לערנט ער בהבנה והשגה און ער פרעגט שאלות וכו'.
That is, his acceptance of the yoke
ד.ה. זיין קבלת עול
("Naaseh")
("נעשה")
permeates him entirely,
נעמט אים אינגאנצן דורך,
all his soul powers,
אלע זיינע כחות הנפש,
also his intellect in his head,
אויך זיין שכל שבראש,
and consequently
ובמילא
(due to his acceptance of the yoke)
(מצד קבלת עול שלו)
he uses his intellect to understand every matter,
נוצט ער זיין שכל צו פארשטיין יעדן ענין,
and he asks all kinds of questions etc.
און ער פרעגט כל מיני שאלות כו'.
It follows that the nature of a Jew is to obey,
קומט אויס אז די טבע פון א אידן איז צו פאלגן,
the opposite of "Moredes",
דער היפך פון "מורדת",
rebellion.
מרידה.
And that which one sees that a person sometimes does not want to fulfill something until he first understands it –
און דאס וואס מ'זעט אז א איך וויל אמאל ניט מקיים זיין א זאך ביז ער וועט עס פריער פארשטיין –
this is an added thing upon his true reality,
איז דאס א צוגעקומענע זאך אויף זיין מציאות אמיתית,
due to exile;
מצד גלות;
it is the "alien god"<sup>39</sup>,
ס'איז דער "א-ל זר" 39,
a foreign thing. He argues –
א פרעמדע זאך. טענה'ט ער –
but the "alien god" is "within you"<sup>39</sup>? –
דער "א-ל זר" איז אבער "בקרבך" 39? –
He is told,
זאגט מען אים,
that this is exile,
אז דאס איז גלות,
that a foreign thing has attached itself to him,
אז אין אים האט זיך צוגעקלעפט א דבר זר,
but his true reality is to obey,
אבער זיין אמת'ע מציאות איז צו פאלגן,
he only needs to remove the external thing that has attached itself to him.
ער דארף נאר אראפנעמען דער דבר חיצוני וואס האט זיך אויף אים אָנגעקלעפט.
Based on this, the content of the Chanukah candles which must cause "until the foot of the Tarmodai ceases" is understood:
עפ"ז איז מובן דער תוכן פון נרות חנוכה וואס דארפן אויפטאן "עד דכליא ריגלא דתרמודאי":
Through the fact that a Jew lights the Chanukah candles
דורך דעם וואס א איד צינדט אָן נרות חנוכה
(at the entrance of his house on the outside),
(על פתח ביתו מבחוץ),
he must illuminate with "a mitzvah is a lamp and the Torah is light" <sup>40</sup>,
דארף ער באלייכטן מיט "נר מצוה ותורה אור" 40,
and especially
ובמיוחד
(in the Torah itself with the light of the inner dimension of the Torah,
(אין תורה גופא מיט אור פון פנימיות התורה,
the oil that is in the Torah) –
שמן שבתורה) –
both on himself and on the other in the public domain
סיי בא זיך און סיי בא דעם זולת אין רשות הרבים
(in the marketplace) –
(בשוק) –
the true reality is,
די אמת'ער מציאות איז,
that a Jew is one who accepts the yoke <sup>36</sup>,
אז א איד איז א קבלת-עול'ניק 36,
the opposite of "rebellious",
היפך פון "מורדת",
consequently he thereby causes that "the foot of the Tarmodai ceases",
במילא טוט ער דורך דעם אויף אז "כליא ריגלא דתרמודאי",
"the foot of the Tarmodai" –
"ריגלא דתרמודאי" –
rebels –
מורדים –
stop roaming in the street,
הערן זיך אויף דרייען אין גאס,
and at the time that he causes the reality of "the foot of the Tarmodai" to cease,
ובשעת ער פועל'ט אז עס ווערט אויס מציאות פון "ריגלא דתרמודאי",
all the more so does he cause this in their head!
עאכו"כ אז ער פועל'ט אזוי אין זייער ראש!
And the "measure" of lighting the Chanukah candles is –
און דער "שיעור" פון הדלקת נרות חנוכה איז –
"until the foot of the Tarmodai ceases",
"עד דכליא ריגלא דתרמודאי",
it must shine until it causes that the rebels stop roaming in the street.
עס דארף אזוי לייכטן ביז עס טוט אויף אז די מורדים הערן זיך אויף צו דרייען אין גאס.
That is, "until the foot of the Tarmodai ceases" is not merely a sign of when one must light the candle,
ד.ה. "עד דכליא ריגלא דתרמודאי" איז ניט סתם א סימן ווען מ'דארף צינדן די ליכט,
but rather an instruction and lesson for a Jew whose Chanukah candles must accomplish,
נאר א הוראה ולימוד פאר א אידן וואס זיינע נרות חנוכה דארפן אויפטאן,
that they should effect "until the foot of the Tarmodai ceases",
אז זיי זאלן פועל'ן "עד דכליא ריגלא דתחמודאי",
and that he certainly has the power to accomplish this.
און אז ער האט זיכער כח דאס צו אויפטאן.
One could think that the meaning of "the foot of the Tarmodai ceases" is,
קען מען דאך מיינען אז דער פירוש אין "כליא ריגלא דתרמודאי" איז,
that one must nullify their existence entirely;
אז מ'דארף זיי מאכן אויס מציאות לגמרי;
one will take the Chanukah candle and burn, Heaven forbid, the rebels.
מ'וועט נעמען דעם נר חנוכה און פארברענען ר"ל די מורדים.
But specifically a simple person does not understand it that way:
פארשטייט אבער דוקא אן איש פשוט ניט אזוי:
the simple meaning of "the foot of the Tarmodai ceases" is not that they cease to exist,
דער פירוש הפשוט אין "כליא ריגלא דתרמודאי" איז ניט אז זיי ווערן אויס מציאות,
but rather that they cease from roaming in the street,
נאר אז זיי ווערן אויס מציאות פון דרייען זיך אין גאס,
in the marketplace,
אין שוק,
rather they go into their houses,
נאר זיי גייען אריין אין זייערע שטיבער,
into the private domain.
אין רשות היחיד.
And through this the person ceases to be a "public domain" person,
און דורך דעם ווערט דער מענטש אויס "רשות הרבים" מענטש,
and he becomes a "private domain" person,
און ער ווערט א "רשות היחיד" מענטש,
because his house is a private domain:
ווייל ביתו איז דאך א רשות היחיד:
even a completely righteous person may carry throughout the entire Shabbat in this house,
אפילו א צדיק גמור קען מטלטל זיין כל היום כולו בשבת אין בית זה,
even if it is a very large house.
אפילו אויב דאס איז א בית גדול ביותר.
And furthermore:
און נאכמער:
Through the fact that "the foot of the Tarmodai ceases", the public domain also ceases to be a public domain
דורך דעם וואס "כליא ריגלא דתרמודאי" ווערט אויך דער רשות הרבים אויס רשות הרבים
(in spiritual matters),
(ברוחניות הענינים),
because "any [domain] through which less than six hundred thousand do not pass every day is not a public domain"
ווייל "כל שאין ס' ריבוא עוברים בו בכל יום אינו רה"ר"
(according to the opinion of most halachic authorities <sup>41</sup>)
(לדעת רוב פוסקים 41)
and a place through which pass
און א מקום וואו עס גייען דורך
(normally)
(ע"ד הרגיל)
even one less than sixty myriads is not a public domain.
אפילו איינער ווייניקער פאר ששים ריבוא איז ניט קיין רה"ר.
And all the more so much less than sixty myriads
ועאכו"כ א סך ווייניקער ווי ששים ריבוא
(similar to the situation of "the foot ceases from the marketplace",
(בדוגמת ווי דער מצב פון "תכלה רגל מן השוק",
"the foot of the Tarmodai ceases",
"כליא ריגלא דתרמודאי",
which means that there are no people in the street).
שפירושו אז אין גאס זיינען ניטא מענטשן).
And spiritually this means:
וברוחניות מיינט דאס:
Through the Chanukah candles one must illuminate the street in a manner that all the rebels who were roaming in the street should stop roaming there,
דורך נרות חנוכה דארף מען באלייכטן די גאס אין אן אופן אז די אלע מורדים וואס האבן זיך געדרייט אין גאס זאלן זיך דארטן אויפהערן דרייען,
and from the reality of "mountains of separation" of this world,
און פון דער מציאות פון "טורי דפרודא" דעוה"ז,
the public domain,
רשות הרבים,
should become a private domain,
זאל ווערן א רשות היחיד,
where the Oneness of the world shines openly.
וואו עס לייכט בגלוי יחידו של עולם.
It follows from this that "the foot of the Tarmodai ceases" does not mean that one nullifies their existence,
קומט דערפון אויס אז "כליא ריגלא דתרמודאי" מיינט ניט אז מ'איז מבטל זייער מציאות,
rather –
נאר –
as a simple person understands it simply –
ווי אן איש פשוט פארשטייט עס בפשטות –
one transforms them so that instead of them roaming in the street they should be in the private domain.
מ'מאכט זיי איבער אז אנשטאט זיי זאלן זיך דרייען אין גאס זאלן זיי זיין אין רשות היחיד.
When one engages in investigation with an intellectual,
בשעת מ'גייט זיך חקר'נען מיט א משכיל,
he argues that "the foot of the Tarmodai ceases" means that one nullifies their existence;
טענה'ט ער אז "כליא ריגלא דתרמודאי" מיינט אז מ'מאכט זיי אויס מציאות;
but specifically a simple person –
אבער דוקא אן איש פשוט –
for whom "the simpler a person is...
וואס "כמה דפשיט איניש...
the better" <sup>42</sup> –
טפי מעלי" 42 –
learns the matter simply,
לערנט דעם ענין בפשטות,
and the simple content of it is,
און דער תוכן הפשוט דערפון איז,
that the "foot of the Tarmodai" stop roaming in the street,
אז די "ריגלא דתרמודאי" הערן זיך אויף צו דרייען אין גאס,
and go into the house, into the private domain.
און גייען אריין אין שטוב אין רשות היחיד.
And this is like the second
וע"ד דער צווייטער
(higher)
(העכערער)
interpretation <sup>43</sup> of "and I will cause evil beasts to cease from the land" <sup>44</sup>,
פירוש 43 אין "והשבתי חי' רעה מן הארץ" 44,
"I will cause them to cease so that they do not harm". Not that they cease to exist entirely,
"משביתן שלא יזיקו". ניט אז זיי ווערן אויס מציאות לגמרי,
rather they cease from being harmful and rebellious,
נאר זיי ווערן אויס מציאות פון מזיקים ומורדים,
and become helpers to holiness.
און ווערן מסייעים לקדושה.
In the language of the Gemara <sup>45</sup> regarding the primordial serpent –
בלשון הגמרא 45 בנוגע צום נחש הקדמוני –
that it becomes a "great servant". And in the service [of G-d]:
אז ער ווערט א "שמש גדול". ובעבודה:
"with all your heart <sup>46</sup> –
"בכל לבבך 46 –
with both your inclinations" <sup>47</sup>.
בשני יצריך" 47.
And this is like it is regarding the entirety of physical existence,
וע"ד ווי עס רעדט זיך בנוגע צו כללות יש הגשמי,
that physical existence becomes one thing with the true existence <sup>48</sup>,
אז דער יש הגשמי ווערט איין זאך מיטן יש האמיתי 48,
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
And this is also regarding "the foot of the Tarmodai ceases":
עד"ז איז אויך בנוגע "כליא ריגלא דתרמודאי":
the intention in this is not to nullify their existence entirely,
די כוונה בזה איז ניט צו מבטל זיין מציאותם לגמרי,
rather to transform them,
נאר זיי מהפך זיין,
so that instead of them roaming in the street they should enter the private domain,
אז אנשטאט וואס זיי זאלן זיך דרייען אין גאס זאלן זיי אריינגיין אין רשות היחיד,
and become helpers to holiness.
און ווערן מסייעים לקדושה.
This is the lesson of Chanukah:
וואס דאס איז די הוראה פון חנוכה:
The main aspect of the Chanukah lights is to be "at the entrance of his house from the outside" –
עיקר ענינם פון נרות חנוכה איז צו זיין "על פתח ביתו מבחוץ" –
also to illuminate the street
אויך באלייכטן די גאס
[not like a mezuzah whose main aspect is connected with guarding the house and what is within it].
[ניט ווי מזוזה וואס עיקר ענינה איז פארבונדן מיט שמירת הבית ומה שבתוכו].
A Jew must know,
דארף א איד וויסן,
that at the time he lights the Chanukah light he must thereby effect and bring about a change in the street –
אז בשעת ער צינדט אן די חנוכה ליכט דארף ער דערמיט פועל'ן און אויפטאן א שינוי אין גאס –
he must illuminate the street with "a mitzvah is a lamp and Torah is light",
ער דארף באלייכטן די גאס מיט "נר מצוה ותורה אור",
including and especially the light of the inner dimension of the Torah
כולל ובמיוחד אור פון פנימיות התורה
(the oil in the Torah).
(שמן שבתורה).
Until the measure of this is –
ביז אז דער שיעור בזה איז –
"until the foot of the Tarmudite is spent",
"עד דכליא ריגלא דתרמודאי",
he should bring about that the "foot of the Tarmudite",
ער זאל אויפטאן אז די "ריגלא דתרמודאי",
the reality of the rebels,
מציאות המורדים,
should become "spent",
זאל ווערן "כליא",
they should stop roaming the street,
זיי זאלן זיך אויפהערן דרייען אין גאס,
and enter into the private domain,
און אריינגיין אין רשות היחיד,
where they then become transformed into helpers of holiness.
וואס דעמולט ווערן זיי נהפך צו מסייעים לקדושה.
Similar to "with all your heart, with both your inclinations".
ע"ד "בכל לבבך בשני יצריך".
And as explained<sup>49</sup> regarding the matter of "Draw me, we will run after You"<sup>50</sup>,
וכמבואר 49 בענין "משכני אחריך נרוצה" 50,
that through the divine soul transforming the animal soul,
אז דורך דעם וואס די נה"א איז מהפך די נה"ב,
"we will run" becomes plural, referring to the divine soul and the animal soul.
ווערט "נרוצה" לשון רבים פון נה"א ונה"ב.
But afterwards it says "the King has brought me into His chambers",
אבער דערנאך שטייט "הביאיני מלך חדריו",
"He has brought me" in the singular
"הביאני" לשון יחיד
(unlike "we will run" which is plural),
(ניט ווי "נרוצה" לשון רבים),
because this refers to the divine soul alone. But in the matter at hand, which concerns bringing about the "spending of the foot of the Tarmudite" regarding Jews who are in the marketplace –
ווייל דאס גייט אויף דער נה"א אליין. אבער בנדו"ד וואס עס רעדט זיך וועגן אויפטאן דעם "כליא ריגלא דתרמודאי" בנוגע צו אידן וואס געפינען זיך אין שוק –
not only does "we will run" apply to them
איז ניט נאר וואס בא זיי ווערט "נרוצה"
(in the plural),
(לשון רבים),
but also "the King has brought me
נאר אויך "הביאני
(in the singular)
(לשון יחיד)
into His chambers" applies to them
המלך חדריו" גייט אויף זיי
(since they are Jews).
(וויבאלד אז זיי זיינען אידן).
One might think that the way to bring about the "spending of the foot of the Tarmudite" through the Chanukah lights is by lighting the Chanukah candles,
קען מען דאך מיינען אז דער אופן ווי אויפצוטאן ע"י נרות חנוכה דעם "כליא ריגלא דתרמודאי" איז דורך דעם וואס מ'וועט אנצינדן די חנוכה ליכטלעך,
and opening the door or window,
און אויפעפענען די טיר אדער פענצטער,
and letting them burn for the<sup>30</sup> or<sup>50</sup> minutes<sup>51</sup>,
און לאזן זיי ברענען די 30 אדער 50 מינוט 51,
while he himself goes to sleep and lets the candles accomplish with the "foot of the Tarmudite".
און ער אליין וועט זיך לייגן שלאפן און לאזן די ליכטלעך אויפטאן מיט די "ריגלא דתרמודאי".
And an intellectual brings a proof to this –
און א משכיל ברענגט דערצו א ראי' –
he explicitly heard at a farbrengen that the Chanukah candles have the power to bring about "spending of the foot of the Tarmudite"!
ער האט בפירוש געהערט באם פארברענגען אז די חנוכה ליכטלעך האבן בכח צו אויפטאן "כליא ריגלא דתרמודאי"!
They tell him:
זאגט מען אים:
The Nasi of our generation also knew about all these calculations,
נשיא דורנו האט אויך געוואוסט וועגן די אלע חשבונות,
and knew what is stated in the Chassidic discourses –
און האט געוואוסט וואס עס שטייט אין די מאמרי חסידות –
and nevertheless he said that it is not enough to light the candles and do nothing else,
ואעפ"כ האט ער געזאגט אז ס'איז ניט גענוג צו אנצינדן די ליכטלעך און דערצו גארניט טאן,
rather one must go out literally into the street and there seek out Jews who have within them a matter of "Tarmudite" –
נאר מ'דארף ארויסגיין כפשוטו אין גאס און דארטן אויסזוכן אידן וואס האבן אין זיך אן ענין פון "תרמודאי" –
and due to our many sins one does not need to search too much for this –
און בעונותינו הרבים דארף מען דערביי צופיל ניט זוכן –
and effect upon them, first and foremost, that they fulfill one mitzvah,
און פועל'ן אויף זיי לכל לראש אז זיי זאלן מקיים זיין איין מצוה,
And first and foremost during the days of Chanukah –
ולכל לראש בימי החנוכה –
the first mitzvah that one effects upon that person to do –
דארף זיין די ערשטע מצוה וואס מ'פועל'ט אויף יענעם צו טאן –
should be the mitzvah of lighting the Chanukah candles. For when one approaches that person and tells him to fulfill mitzvos,
די מצוה פון הדלקת נרות חנוכה. ווארום בשעת מ'קומט צו יענעם צוגיין און מ'זאגט אים ער זאל מקיים זיין מצוות,
he can argue:
קען ער טענה'ן:
What is different about today? But when one tells him that it is the days of Chanukah,
מה יום מיומיים? אבער בשעת מ'זאגט אים אז ס'איז ימי החנוכה,
therefore he should light Chanukah candles –
במילא זאל ער אנצינדן נרות חנוכה –
this settles with him.
לייגט זיך דאס ביי אים.
And through the fact that one effects upon him to fulfill this one mitzvah,
און דורך דעם וואס מ'פועל'ט אויף אים צו מקיים זיין די איין מצוה,
afterwards one mitzvah brings another mitzvah,
איז דערנאך מצוה גוררת מצוה,
until it will become "spending of the foot of the Tarmudite" –
ביז אז ס'וועט ווערן "כליא ריגלא דתרמודאי" –
they will stop roaming the street and will enter the house,
זיי וועלן זיך אויפהערן דרייען אין גאס און וועלן אריינגיין אין שטוב,
into the private domain.
אין רשות היחיד.
And even this is understood specifically by a simple person,
און אויך דאס פארשטייט דוקא אן איש פשוט,
that the meaning of the above discussion is not that one should light the candles and go to sleep,
אז דער פירוש אין המדובר לעיל איז ניט אז מ'זאל אנצינדן די ליכטלעך און גיין זיך לייגן שלאפן,
rather one should go out and act with other Jews,
נאר מ'זאל ארויסגיין טאן מיט אנדערע אידן,
and if only the intellectuals would understand this as well...
והלואי אז משכילים וואלטן דאס אזוי גוט פארשטאנען...
He argues that he has already done the avodah during several days of Chanukah,
טענה'ט ער אז ער האט שוין געטאן די עבודה במשך עטלעכע טעג פון חנוכה,
so seemingly he no longer needs to do anything further in this?
דארף ער לכאורה מער ווייטער ניט טאן אין דעם?
They tell him,
זאגט מען אים,
that when a new day of Chanukah arrives,
אז בשעת ס'קומט א נייער טאג חנוכה,
one lights an additional new candle,
צינדט מען אָן נאך א נייע ליכטל,
which indicates a new and higher manner of avodah than in the previous days.
וואס באווייזט אויף א נייער העכערן אופן העבודה ווי אין די טעג שלפנ"ז.
Moreover:
נאכמער:
One lights the Chanukah candles "corresponding to the days that are going out"
מ'צינדט אן נרות חנוכה "כנגד ימים היוצאין"
(according to the opinion of Beis Hillel<sup>52</sup>).
(כדעת בית הלל 52).
That is, on the third day of Chanukah one lights three candles –
ד.ה. אז ביי'ם ג' דחנוכה צינדט מען אן שלשה נרות, –
corresponding to today and also the days that are going out which have already passed.
כנגד דעם היינטיקן טאג און אויך די ימים היוצאים וועלכע זיינען שוין א דורך.
And accordingly, a wondrous matter emerges:
ולפי"ז קומט אויס אן ענין נפלא:
Even when one is engaged in the avodah of the present day,
אפילו ווען מ'האלט בא דער עבודה פון דעם היינטיקן טאג,
one then has
האט מען דעמולט
(not only the new avodah of that day, but)
(ניט נאר די עבודה חדשה פון דעם טאג, נאר)
also the avodah of the previous days,
אויך די עבודה פון די ימים שלפנ"ז,
and one can rectify and complete them,
און מ'קען זיי מתקן ומשלים זיין,
or bring about in them a higher elevation according to one's current level.
אדער אויפטאן אין זיי א העכערן עילוי לפי דרגתו איצטער.
It is known that the Torah is the master of the world,
כידוע אז תורה איז בעה"ב אויף עולם,
all the more so over the "small world," which is man<sup>53</sup>,
עאכו"כ אויף "עולם קטן" זה האדם 53,
and a master also over the intercalated month of the world,
און א בעה"ב אויך אויפן עבר בעולם,
as we bring the proof for this from what the Gemara<sup>54</sup> says on the verse<sup>55</sup> "G-d concludes on my behalf" –
ווי מ'ברענגט די ראי' דערויף פון דעם וואס די גמרא 54 זאגט עה"פ 55 "לא-ל גומר עלי" –
"If the court decided to intercalate the year
"נמלכו בית דין לעברו
(for a month or for a year)
(לחדש או לשנה)
the virgins return."
בתולין חוזרין".
That is, even on the eighth day of Chanukah,
ד.ה. אפילו ביום השמיני של חנוכה,
the last day of Chanukah,
אחרון של חנוכה,
one lights eight candles corresponding to all the previous days,
צינדט מען אן שמונה נרות כנגד אלע פריערדיקע טעג,
which shows that then one has the power to complete the service of all the preceding days,
וואס דאס ווייזט אז דעמולט האט מען בכח צו משלים זיין די עבודה בכל הימים שלפנ"ז,
or to do a higher service for all the days,
אדער טאן א העכערע עבודה פאר כל הימים,
which is only possible when he is elevated on the eighth day.
וואס דאס מאנט זיך ערשט ווען ער ווערט נתעלה ביום השמיני.
And from this comes the lesson:
וואס דערפון איז דער לימוד:
Even if one performed during the first days of Chanukah the service of removing the "foot of the Tarmodai" through the Chanukah lights,
אפילו אויב מ'האט געטאן בימים הראשונים דחנוכה אין דער עבודה פון אויפטאן ע"י נרות חנוכה "כליא ריגלא דתרמודאי",
when a new day comes,
איז ווען עס קומט א נייער טאג,
one must then not only do a new service in this,
דארף מען דעמולט ניט נאר טאן א נייע עבודה בזה,
but also complete –
נאר אויך משלים זיין –
even in the manner of "double for wisdom"<sup>56</sup> –
ביז באופן פון "כפלים לתושי'" 56 –
that which one did not finish doing in the previous days,
דאס וואס מ'האט ניט פארענדיקט טאן אין די פריערדיקע טעג,
or to do a higher service for the previous days which is only possible now that he has been elevated
אדער טאן א העכערע עבודה פאר די פריערדיקע טעג וואס מאנט זיך ערשט איצטער ווען ער איז נתעלה געווארן
(even though during the first days of Chanukah his service was complete according to his state then),
(כאטש אז בימים ראשונים דחנוכה איז עבודתו געווען בשלימות לפי מצבו דעמולט),
because those days are also in his possession today.
ווייל אויך יענע טעג האט מען היינט.
He argues –
טענה'ט ער –
what do they want from him:
וואס וויל מען פון אים:
he has already labored in the previous days of Chanukah and also before Chanukah,
ער האט שוין געהאָרעוועט אין די פריערדיקע טעג פון חנוכה און אויך פאר חנוכה,
and he will labor also after Chanukah
און ער וועט האָרעווען אויך נאך חנוכה
(and a good thought the Holy One, blessed be He, joins to action<sup>57</sup>) –
(ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה 57) –
let them at least let him rest now! Especially since it is the day of Shabbos,
זאל מען אים לכה"פ איצטער זיך לאזן אפרוען! ובפרט אז ס'איז יום השבת,
the day of rest,
יום המנוחה,
even "complete rest"
ביז "מנוחה שלימה"
(as we will now say for the Minchah prayer)!
(ווי מ'וועט איצטער זאגן צו תפלת מנחה)!
They say to him,
זאגט מען אים,
that by Jews there are opposites simultaneously:
אז בא אידן זיינען דא הפכיים בבת אחת:
On one hand,
פון איין זייט,
when the day of Shabbos comes,
ווען עס קומט יום השבת,
there must be rest by a Jew,
דארף ביי א איך זיין מנוחה,
a semblance and example of the rest that will be in the future to come,
מעין ודוגמא ווי די מנוחה וואס וועט זיין לע"ל,
in the "day that is entirely Shabbos and rest for the life of the worlds"<sup>58</sup>. Therefore on every Shabbos we say "A psalm, a song for the Shabbos day"<sup>59</sup>,
ב"יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 58. וואס דערפאר זאגט מען בכל שבת "מזמור שיר ליום השבת" 59,
which refers to the "day that is entirely Shabbos and rest for the life of the worlds"<sup>60</sup>,
וואס גייט אויף "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 60,
because on every Shabbos there is a semblance of that "day that is entirely Shabbos and rest". And it is understood that a semblance according to Torah is a connection and inner equivalence between the thing and that which is its semblance
ווייל בכל שבת איז דא מעין פון דעם "יום שכולו שבת ומנוחה". ומובן אז א מעין ע"פ תורה איז א שייכות והשתוות פנימית צווישן דער זאך מיט דעם וואס איז מעין זה
(it is only that in this semblance and example it is not in completeness or in revelation, etc.).
(ס'איז נאר וואס אין דעם מעין ודוגמא איז דאס ניט בשלימות אדער בגלוי וכו').
Together with this they say that "students<sup>61</sup> of the wise have no rest neither in this world nor in the World to Come, as it is stated<sup>62</sup> they will go from strength to strength, he will appear before G-d in Zion". And every Jew is in the category of a student of the wise,
ביחד עם זה זאגט מען אז "תלמידי 61 חכמים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם הבא שנאמר 62 ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון". און יעדער איד איז בבחי' תלמיד חכם,
as it is written<sup>63</sup> "and all your children shall be students of Hashem",
כמ"ש 63 "וכל בניך לימודי ה'",
consequently by every Jew there must be "they have no rest",
במילא דארף בא יעדן אידן זיין "אין להם מנוחה",
and he must constantly go from strength to strength.
און ער דארף שטענדיק גיין מחיל אל חיל.
He immediately becomes humble,
ווערט ער גלייך אַן עניו,
he argues that he is not a student of the wise,
ער טענה'ט אז ער איז ניט קיין תלמיד חכם,
one cannot demand of him that there should be no rest by him.
קען מען פון אין ניט מאנען אז ביי אים זאל ניט זיין קיין מנוחה.
To this comes the lesson from the continuation of the verse "
אויף דעם קומט דער לימוד פון המשך הפסוק "
(and all your children shall be students of Hashem)
(וכל בניך לימודי ה')
and great shall be the peace of your children –
ורב שלום בניך –
do not read 'your children' but 'your builders'"<sup>61</sup>,
אל תקרי בניך אלא בוניך" 61,
but this does not negate the simple interpretation that this refers to every Jew.
אבער דאס איז ניט שולל דעם פירוש הפשוט אז דאס גייט אויף יעדן אידן.
And therefore it is demanded of every Jew that there should never be any rest by him,
און דעריבער מאנט זיך פון יעדן אידן אז ביי אים זאל קיינמאל ניט זיין קיין מנוחה,
rather he must constantly be elevated higher and higher from strength to strength.
נאר ער דארף שטענדיק נתעלה ווערן העכער און העכער מחיל אל חיל.
And even when the day of Shabbos comes,
ואפילו ווען עס קומט יום השבת,
the day of rest,
יום מנוחה,
there must be by him the "they have no rest" in his service of Torah and mitzvos.
דארף ביי אים זיין דער "אין להם מנוחה" בעבודתו בתומ"צ.
And on the contrary:
ואדרבה:
If on weekdays he may not rest but must constantly be elevated from strength to strength,
מה-דאך אז בימי החול טאר ער זיך ניט אפרוען נאר ער דארף שטענדיק נתעלה ווערן מחיל אל חיל,
all the more so on the day of Shabbos!
עאכו"כ ביום השבת!
He argues:
טענה'ט ער:
On the day of Shabbos he must eat the Shabbos meal,
ביום השבת דארף ער עסן סעודת שבת,
aged wine and fatty meat<sup>64</sup> and rest etc.,
יין ישן ובשר שמן 64 און זיך אפרוען וכו',
in order to fulfill the mitzvah of Oneg Shabbos<sup>65</sup>. He wants to fulfill the mitzvah!
בכדי מקיים זיין די מצוה פון עונג שבת 65. ער וויל מקיים זיין די מצוה!
And here they do not demand –
און דא מאנט מען ניט –
he answers –
מענה'ט ער –
acceptance of the yoke:
קבלת עול:
not that he should eat and drink out of acceptance of the yoke,
ניט אז ער זאל עסן און טרינקען מצד קבלת עול,
where then he has no pleasure in it and meanwhile he should groan and sigh and complain –
וואס דעמולט האט ער אין דעם ניט קיין עונג און דערביי זאל ער קרעכצן און אכצן און באחטשען –
about that which they force him to eat fatty meat and drink aged wine,
אויף דעם וואס מ'איז אים מכריח עסן בשר שמן און טרינקען יין ישן,
rather they demand of him that this should be out of pleasure
נאר מ'מאנט פון אים אז דאס זאל זיין מתוך עונג
(Shabbos),
(שבת),
he should have enjoyment in it.
ער זאל אין דעם האבן א געשמאק.
Indeed, in truth, from the perspective of the acceptance of the yoke of the servant,
אמת טאקע אז מצד אמת'ער קבלת עול פון דעם עבד,
the pleasure of the master becomes –
ווערט תענוג האדון –
His pleasure,
זיין תענוג,
but this is still pleasure,
אבער דאס איז פֿאָרט תענוג,
let it be the pleasure of the master –
זאל זיין תענוג האדון –
but still pleasure,
אבער פֿאָרט תענוג,
not acceptance of the yoke alone,
ניט קבלת עול אליין,
he will endeavor that the pleasure of the master become his pleasure. But during this, one demands of him that on the day of Shabbat he should eat and drink not from the aspect of acceptance of the yoke, but rather he should have pleasure in it.
וועט ער זיך משתדל זיין אז תענוג האדון זאל ווערן זיין תענוג. אבער דערוויילע מאנט מען פון אים אז ביום השבת זאל ער עסן און טרינקען ניט מצד קבלת עול נאר ער זאל אין דעם האבן תענוג.
Consequently,
במילא,
what is demanded of him that by him on the day of Shabbat the service should be in a manner of "no rest,"
וואס מאנט מען פון אים אז ביי אים זאל זיין ביום השבת עבודה באופן פון אין לו מנוחה,
"they shall go from strength to strength"?
"ילכו מחיל אל חיל"?
In Chassidus<sup>66</sup> a story is brought that they showed how someone ate the Shabbat meal with delight and they saw an ox head in a shtreimel!
ברענגט זיך אין חסידות 66 א סיפור אז מ'האט באוויזן ווי איינער עסט סעודת שבת בעונג און מ'האט געזען א ראש השור אין א שטריימל!
And at first glance this is not understood:
ולכאורה איז דאס ניט מובן:
It is a mitzvah that one should eat the Shabbat meal with delight,
ס'איז דאך א מצוה אז מ'זאל עסן סעודת שבת מתוך עונג,
and how good –
ומה טוב –
ox meat,
בשר שור,
which is tastier than poultry, sheep, goat, and fish meat
וואס איז געשמאקער פאר בשר עוף ובשר כבש ועז ובשר דג
[at the third meal, the delight of delights, the emphasis is specifically on eating fish<sup>67</sup>,
[בסעודה שלישית דרעוא דרעוין איז די הדגשה דוקא אויף אכילת דגים 67,
but at the other Shabbat meals the halachah is that one must eat fatty meat],
אבער בשאר סעודות שבת איז די הלכה אז מ'דארף עסן בשר שמן],
and it is not demanded that this should be from acceptance of the yoke but specifically from delight
און ס'מאנט ניט אז די אכו"ש זאל זיין מתוך קב"ע נאר דוקא מתוך תענוג
(as above) –
(כנ"ל) –
so why do they emphasize derogatorily that they saw an ox head sitting and eating in a shtreimel?!
היינט פארוואס איז מען מדגיש לגריעותא אז מ'האט געזען ווי עס זיצט און עסט א ראש השור אין א שטריימל?!
And furthermore, primarily –
ועוד ועיקר –
why is this story brought in Chassidus:
פארוואס ברענגט זיך דער סיפור אין חסידות:
Even "regarding the disgrace of an unclean animal the Torah did not speak"<sup>68</sup>,
אפילו "בגנות בהמה טמאה לא דבר הכתוב" 68,
all the more so regarding a person,
עאכו"כ פון א מענטשן,
all the more so that here it speaks about someone who wore a shtreimel,
עאכו"כ אז דא רעדט זיך וועגן איינעם וואס האט געטראגן א שטריימל,
not because he imitated another,
ניט ווייל ער האט נאָכגעמאַכט א צווייטן,
but because such was the truth of his level,
נאר ווייל אזוי איז געווען אמיתת דרגתו,
for if not, they would not have seen this,
ווייל אויב ניט וואלט מען דאך דאס ניט געזען,
for they only saw the truth of the matters?!
ווארום מ'האט דא נאר געזען אמיתת הדברים?!
And especially since in Chassidus a story is rarely brought,
ובפרט נאך אז אין חסידות ברענגט זיך זעלטן א סיפור,
and specifically this story Chassidus records
און דוקא דעם סיפור ברענגט חסידות אראפ
(in copied and printed maamarim)!
(אין קופירטע און געדרוקטע מאמרים)!
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
as was discussed previously<sup>69</sup>:
ווי גערעדט אמאל 69:
When one needs to issue a directive and law in practice,
בשעת מ'דארף ארויסגעבן א הוראה ודין בפועל,
one must say it in clear words,
דארף מען עס זאגן אין קלארע ווערטער,
and then it is not "the Torah twisted...
און דעמולט איז ניט "עיקם הכתוב...
and did not utter an indecent expression from its mouth
ולא הוציא דבר מגונה מפיו
(even regarding an animal)
(אפילו בנוגע א בהמה)
"<sup>70</sup> which is the difference between the unclean animals as they are discussed in Parshas Noach<sup>71</sup> and in Parshas Shemini<sup>72</sup>:
" 70 וואס דאס איז דער חילוק צווישן די בהמות לא טהורות ווי עס רעדט זיך וועגן זיי אין מ' נח 71 און אין פ' שמיני 72:
In Parshas Noach this is not regarding issuing a directive and law,
אין פ' נח איז דאס ניט בנוגע צו ארויסגעבן א הוראה ודין,
therefore there "the Torah twisted eight letters and did not utter an indecent expression from its mouth",
דערפאר איז דארטן "עיקם הכתוב שמונה אותיות ולא הוציא דבר מגונה מפיו",
but in Parshas Shemini this pertains to issuing a law and directive in practice,
משא"כ אין פ' שמיני איז דאס נוגע צו ארויסגעבן א דין והוראה בפועל,
therefore it is stated there in clear words.
דערפאר זאגט מען דאס דארטן אין קלאָרע ווערטער.
Similarly regarding the story brought in Chassidus:
עד"ז בנוגע דעם סיפור וואס ברענגט זיך אין חסידות:
With this they intend to issue a directive in practice:
דערמיט וויל מען ארויסגעבן א הוראה בפועל:
Just as in the world in general there are the four categories of domem, tzomeach, chai, medaber
כשם ווי בכללות העולם זיינען דא די פיר סוגים פון דצח"מ
(inanimate, vegetative, animate, speaking),
(דומם צומח חי מדבר),
so too is this in the microcosm, man,
אזוי איז דאס אויך בעולם קטן זה האדם,
and especially regarding "you are called man"<sup>73</sup>,
ובפרט ביי "אתם קרויים אדם" 73,
among Jews,
בא אידן,
that he has within himself all four categories of domem, tzomeach, chai, medaber.
אז ער האט אין זיך אלע פיר סוגים דצח"מ.
And it is demanded of a Jew,
און מ'מאנט פון א אידן,
that within him should shine that which is higher even than the "ox" of holiness within him,
אז אין אים זאל מאיר זיין העכער אפילו פאר דעו "שור" דקדושה שבו,
the aspect of the ox of the Chariot –
בחי' שור שבמרכבה –
the aspect of the speaker within him.
בחי' המדבר שבו.
That is, even when the day of Shabbat comes and then there is a positive commandment of Oneg Shabbat to eat and drink,
ד.ה. אפילו ווען עס קומט יום השבת און דעמולט איז א מצות עשה פון עונג שבת צו עסן און טרינקען,
this must be by a Jew not in a manner like an ox
דארף עס ביי א אידן זיין ניט אין אן אופן ווי אן אקס
(the ox of holiness within him)
(דער שור דקדושה שבו)
that sits in a shtreimel,
וואס זיצט אין א שטריימל,
but rather by him that which is higher than this should shine –
נאר ביי אים דארף מאיר זיין העכער דערפון –
the aspect of the speaker within him.
בחי' המדבר שבו.
And similarly, this is also understood regarding our subject:
ועד"ז איז אויך מובן בעניננו:
Standing on the day of Shabbat when a person must delight himself with eating and drinking –
שטייענדיק ביום השבת ווען א איך דארף זיך מענג זיין באכילה ושתי' –
the meaning is not that it remains at that,
איז ניט דער פשט אז דערביי בלייבט עס,
but rather in this very thing there must be by him a service in a manner of "no rest,"
נאר אין דעם גופא דארף ביי אים זיין אן עבודה באופן פון אין לו מנוחה,
"they shall go from strength to strength,"
"ילכו מחיל אל חיל",
being elevated higher and higher.
נתעלה ווערן העכער און העכער.
And regarding the directive of Chanukah, this speaks not only concerning going from strength to strength in one's own service, but
און ביי דער הוראה פון חנוכה רעדט זיך דאס ניט נאר בנוגע צו הליכה מחיל אל חיל בעבודת עצמו, נאר
(also)
(אויך)
that this should be noticeable and effect in the street,
אז דאס זאל זיין ניכר און פועל'ן אין גאס,
in the marketplace,
אין שוק,
that there should shine "a mitzvah is a lamp and Torah is light,"
אז דארטן זאל מאיר זיין "נר מצוה ותורה",
until one removes "the foot of the Tarmodai."
ביז מ'טוט אויף אז "כליא ריגלא דתרמודאי".
And one can connect this with the portion that will be read at Minchah
ויש לקשר זה מיט דער פרשה וואס מ'גייט לייענען צו מנחה
(Parshas Vayigash)
(פ' ויגש)
and the haftarah of the portion –
און די הפטורה פון דער פרשה –
briefly:
בקיצור:
It is explained in various places that the concept of Joseph is Talmud
ס'איז מבואר בכ"מ 74 אז ענינו דיוסף איז תלמוד
(master of Torah)
(מארי תורה)
and the concept of Judah is deed
און ענינו דיהודה איז מעשה
(master of good deeds).
(מארי עבדין טבין).
And "And Judah approached him" is the connection and unification of Talmud and deed. And in the language of the haftarah of the portion –
און "ויגש אליו יהודה" 75 איז דער חיבור ויחוד פון תלמוד ומעשה. ובלשון ההפטורה פון דער פרשה –
"Take for yourself one stick and write upon it for Judah and for the children of Israel his companions, and take one stick and write upon it for Joseph, the stick of Ephraim and all the house of Israel his companions,
"קח 76 לך עץ אחד וכתוב עליו ליהודה ולבני ישראל חבריו ולקח עץ אחד וכתב עליו ליוסף עץ אפרים וכל בית ישראל חבריו,
and bring them close one to another for yourself into one stick, and they shall become one in your hand." "And they shall be one in My hand"
וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד והיו לאחדים בידך". "והי' אחד בידי" 77
(in the manner of the statement "One shall approach the other" *].
(ע"ד מ"ש 78 "אחד באחד יגשו" *78].
And this is in the manner of the concept of Chanukah:
וואס דאס איז ע"ד דער ענין ווי חנוכה:
The drawing down of "A mitzvah is a lamp and Torah is light",
די המשכה פון "נר מצוה ותורה אור",
and especially the innerness of the Torah,
ובמיוחד פנימיות התורה,
the oil of the Torah
שמן דתורה
(the concept of Joseph)
(ענינו דיוסף)
into the outside,
אין חוצה,
into the world of action,
אין עולם העשי',
where the concept of deed is emphasized
וואו ס'איז מודגש ענין המעשה
(the concept of Judah).
(ענינו דיהודה).
That is, the connection of Talmud and deed.
ד.ה. דער חיבור פון תלמוד און מעשה.
And may it be His will that it should be "Give to the wise and he will become wiser",
ויה"ר אז עס זאל זיין תן לחכם ויחכם עוד 79,
and that one should interpret and bring down in actual deed all that was discussed above regarding the lesson and giving of power thereof that Shabbat is Chanukah,
און מ'זאל אויסטייטשן און אראפברענגען במעשה בפועל כל המדובר לעיל וועגן דער הוראה ונתינת כח דערפון וואס דער שבת איז חנוכה,
And in general –
ובכללות –
that a Jew must kindle the Chanukah lights,
אז א איד דארף אנצינדן די נרות חנוכה,
"A mitzvah is a lamp and Torah is light",
"נר מצוה ותורה אור",
in a manner of "until the foot of the Tarmodite ceases",
אין אן אופן "עד דכליא ריגלא דתרמודאי",
that he affects upon the "foot of the Tarmodite" that turn around in the street,
אז ער פועל'ט אויף "ריגלא דתרומדאי" וואס דרייען זין ארום אין גאס,
that they should stop turning there,
אז זיי זאלן זיך דארטן אויפהערן דרייען,
and enter the house,
און אריינגיין אין שטוב,
the private domain.
רשות היחיד.
And on each day of Chanukah one adds another light,
ובכל יום חנוכה גיט מען צו נאך א ליכטל,
that is, in service that one must add even more in the service of illuminating the market so that it should be "the foot of the Tarmodite ceases",
ד.ה. בעבודה אז מ'דארף צוגעבן נאך מער אין דער עבודה פון מאיר זיין דעם שוק אז עס זאל זיין "כליא ריגלא דתרמודאי",
and in addition one also offered the "emerging days",
און דערצו האט מען דעמולט אויך די "ימים היוצאין",
consequently one must also add in the service of the previous days of Chanukah.
במילא דארף מען אויך צוגעבן אין דער עבודה פון די פריערדיקע טעג חנוכה.
And all this must be done in a manner of "they are never nullified" –
און כל זה דארף מען טאן אין אן אופן פון "אין בטלין לעולם" –
that this should have an eternal effect.
אז דאס זאל האבן אן אייביקע פעולה.
And through all our deeds and service in the time of exile,
וע"י כללות מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות,
including the drawing down of the oil of the Torah into the outside
כולל די המשכה פון שמן דתורה אין חוצה
(during the days of Chanukah),
(בימי חנוכה),
the spreading of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
one hastens the true and complete redemption,
איז מען ממהר די גאולה האמיתית והשלימה,
and in the third Holy Temple one will kindle the Menorah every night or
און בביהמ"ק השלישי וועט מען אנצינדן די מנורה בכל לילה אדער
(its mitzvah)
(מצותה)
also every morning
אויך בכל בוקר
[as is known *79 the two opinions of Rashi and the Rambam when the mitzvah of lighting the lamps of the Temple is –
[כידוע *79 די צוויי דיעות פון רש"י און רמב"ם ווען איז די מצוה פון הדלקת נרות המקדש –
the Rambam teaches that they kindled the Menorah twice a day, in the morning and between the evenings. According to the opinion of Rashi, the lighting of the lamps was once a day,
דער רמב"ם 80 לערנט אז מען האט [אנגעצונדן די מנורה צוויי מאל א טאג בבוקר און בין הערבים. לשיטת רש"י 81 איז הדלקת נרות געווען איין מאל א טאג,
between the evenings. And this is not the place to elaborate on this].
בין הערבים. ואין כאן מקומו להאריך בזה].
And the prophecy will be fulfilled that the stick of Judah and the stick of Joseph will become "one stick" –
און ס'וועט מקויים ווערן דער יעוד אז דער עץ יהודה ועץ יוסף ווערן "לעץ אחד" –
"And bring them close one to another for yourself into one stick".
"וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד".
The unity of all Jews together,
אחדות פון אלע אידן צוזאמען,
and "The king brought me into his chambers" in singular language
און "הביאני המלך חדריו" לשון יחיד
(not only "we will run",
(ניט נאר "נרוצה",
as above in section 68),
כנ"ל ס"ח),
as it is said "A great assembly shall return here",
כמ"ש 82 "קהל גדול ישובו הנה",
where "assembly" means two concepts simultaneously:
וואס "קהל" באדייט צוויי ענינים בבת אחת:
There cannot be an assembly without a multitude of people,
עס קען ניט זיין קיין קהל אָן א ריבוי מענטשן,
and together with this "assembly" is singular language
וביחד עם זה איז "קהל" לשון יחיד
(not assemblies)
(ניט קהילות)
and "great" is singular language.
און "גדול" לשון יחיד.
That is, that all Jews are present,
ד.ה. אז אלע אידן זיינען דא,
and all stand together as one entity –
און אלע שטייען צוזאמען אלס איין מציאות –
a "great assembly".
א "קהל גדול" 83.
And (as it continues after "one stick") –
און (ווי ער איז ממשיך נאך "לעץ אחד") –
"And they shall become one in your hand",
"והיו לאחדים בידך",
and the Almighty continues "And I will make them into one nation",
און דער אויבערשטער איז ממשיך "ועשיתי אותם לגוי אחד" 84,
In the true and complete redemption through our righteous Mashiach and speedily in our days, literally.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו ובמהרה בימינו ממש.
In addition to the general lesson of Shabbat Chanukah,
נוסף אויף דער הוראה כללית פון שבת חנוכה,
there must also be a specific lesson from the specific determination of Shabbat Chanukah in this year. And the lesson must add to the lesson of the general days of Chanukah.
דארף אויך זיין א הוראה מיוחדת פון דער קביעות מיוחדת דשבת חנוכה בשנה זו. און די הוראה דארף מוסיף זיין אין דער הוראה פון כללות ימי חנוכה.
Shabbat Chanukah in this year occurs on the third light of Chanukah. The specific concept in this is expressed primarily in the Torah reading of this day:
שבת חנוכה בשנה זו קומט אויס אין דער דריטער ליכטל פון חנוכה. דער ענין מיוחד בזה גיט זיך ארויס לכל לראש אין דער קריאת התורה פון יום זה:
On each day of Chanukah they read the offerings of the princes in the portion of Nasso,
בכל יום מימי חנוכה לייענט מען די קרבנות הנשיאים שבפ' נשא 85,
and on the third day of Chanukah they read the prince of the children of Zevulun –
וביום שלישי דחנוכה לייענט מען דעם נשיא לבני זבולון –
"On the third day, the prince of the children of Zevulun, Eliav the son of Chelon".
"ביום השלישי נשיא לבני זבולון אליאב בן חלון" 86.
In what consists the novelty of
אין וואס באשטייט דער חידוש פון
(the prince of)
(נשיא ל)
the children of Zevulun
בני זבולון
[as is known that each prince had his specific concept,
[כידוע אז יעדער נשיא האט געהאט זיין ענין מיוחד,
specific intentions etc.],
כוונות מיוחדות כו' 87],
which are connected with the offering that the prince of Zevulun offered –
וואס זיי זיינען פארבונדן מיטן קרבן וואס נשיא זבולון האט דעמולט געבארכט –
and especially that this comes after the reading about the offering of the prince of the children of Yissachar? –
ובפרט אז דאס קומט לאחרי הקריאה וועגן הקרבת נשיא לבני יששכר? –
It consists of the concept of master of good deeds. As is known that Yissachar is primarily connected with master of Torah,
באשטייט עס פון דעם ענין פון מארי עובדין טבין. כידוע 88 אז יששכר איז בעיקר פארבונדן מיט מארי תורה,
and Zevulun with those engaged in business,
און זבולון מיט עוסקים בפרקמטיא,
involvement in the world,
התעסקות בעולם,
"All your deeds shall be for the sake of Heaven" and "In all your ways know Him",
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 89 און "בכל דרכיך דעהו" 90,
and in general –
ובכללות –
with good deeds
מיט מעשים טובים
(good deeds).
(עובדין טבין).
And the prince of the children of Zebulun
און דעם נשיא לבני זבולון
(On the third day)
(ביום השלישי)
One reads after the first two princes which one reads the first two days of Chanukah:
לייענט מען נאך די ערשטע צוויי נשיאים וועלכע מ'לייענט די ערשטע צוויי טעג חנוכה:
On the first day –
ביום הראשון –
Nachshon ben Aminadav of the tribe of Yehudah,
נחשון בן עמינדב למטה יהודה,
On the second day –
ביום השני –
Nethanel ben Tzuar, prince of Yissachar,
נתנאל בן צוער נשיא יששכר,
And then on the third day comes the prince of the children of Zebulun. And the explanation of this order:
און דערנאך ביום השלישי קומט נשיא לבני זבולון. וביאור סדר זה:
First and foremost comes the matter of self-sacrifice –
לכל לראש קומט דער ענין פון מסירת נפש –
the concept of Nachshon ben Aminadav,
ענינו פון נחשון בן עמינדב,
as a simple person understands simply:
ווי עס פארשטייט אן איש פשוט בפשטות:
When one asks him who is Nachshon ben Aminadav? He answers immediately:
בשעת מ'פרעגט ביי אים ווער איז נחשון בן עמינדב? ענטפערט ער גלייך:
The first who leaped into the sea –
דער ערשטער וואס קפץ בים 91 –
self-sacrifice.
מסירת נפש.
That self-sacrifice is a general service which penetrates all matters of service,
וואס מסירת נפש איז אַן עבודה כללית וואס דרינגט דורך אלע עניני עבודה,
and from the aspect of self-sacrifice there is no difference which particular service he does:
ומצד מס"נ איז ניטא קיין חילוק וועלכע עבודה פרטית ער טוט:
Whether the study of Torah
צי לימוד התורה
(the concept of Yissachar),
(ענינו דיששכר),
Whether the fulfillment of the commandments
צי קיום המצוות
(the concept of Zebulun),
(ענינו דזבולון),
Whether to chop wood,
צי לחטוב עצים,
If we were commanded to chop wood,
אויב נצטוינו לחטוב עצים,
etc.
וכיו"ב.
Therefore,
דערפאר,
in the order of the offerings of the princes, self-sacrifice comes first and foremost
בסדר הקרבת הנשיאים קומט לכל לראש מס"נ
(Nachshon ben Aminadav),
(נחשון בן עמינדב),
because this is the introduction and foundation to all matters of service.
ווייל דאס איז די הקדמה ויסוד לכל עניני העבודה.
Then one comes to particular service:
דערנאך קומט מען צו עבודה פרטית:
On the second day the prince of the tribe of Yissachar –
ביום השני נשיא לשבט יששכר –
the concept of Torah;
דער ענין התורה;
And then on the third day the prince of the tribe of Zebulun –
און דערנאך ביום השלישי נשיא לשבט זבולון –
the concept of the commandments.
ענין המצוות.
The concept of Zebulun
דער ענין פון זבולון
(the reading of the third day of Chanukah) –
(קריאה פון יום. שלישי דחנוכה) –
involvement in the world –
התעסקות בעולם –
is particularly connected with the general concept of Chanukah:
איז במיוחד פארבונדן מיט כללות ענין פון חנוכה:
It was stated above that the main concept of Chanukah is to illuminate the outside,
דובר לעיל אז עיקר הענין פון חנוכה איז צו באלייכטן דעם חוץ,
the world.
די וועלט.
What is the difference between Chanukah and Purim:
וואס דאס איז דער חילוק צווישן חנוכה און פורים:
Both are connected with "publicizing the miracle",
ביידע זיינען פארבונדן מיט "פרסומי ניסא",
But the publicizing of the miracle of Purim is primarily in the synagogue,
אבער דער פרסומי ניסא דפורים איז בעיקר אין בית הכנסת,
and in the manner of "with a multitude of people, the King is glorified",
ובאופן פון "ברוב 92 עם הדרת מלך" 93,
and in one's home,
און בבית האדם,
i.e., in the interior
ד.ה. אין פנים
(not in the world).
(ניט בעולם).
And Purim in general is particularly connected with Torah –
און פורים בכלל איז פארבונדן במיוחד מיט תורה –
Then was "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah.
דעמולט איז געווען "קיימו מה שקבלו כבר" 94 במתן תורה.
However, the publicizing of the miracle of Chanukah is primarily through the Chanukah lights which one kindles "at the entrance of his house on the outside" –
משא"כ דער פרסומי ניסא דחנוכה איז בעיקר ע"י נרות חנוכה וואס מ'צינדט אן "על פתח ביתו מבחוץ" –
It should illuminate the street,
עס זאל באלייכטן די גאס,
so that all the people in the street should see the lights and through this there will be publicizing of the miracle.
אז אלע מענטשן אין גאס זאלן זען די נרות און דורך דעם וועט זיין פרסומי ניסא.
It follows that on Chanukah the activity in the world is primarily emphasized.
קומט אויס אז בחנוכה איז בעיקר מודגש די פעולה בעולם.
What is the special connection of the prince of the tribe of Zebulun
וואס דאס איז די שייכות מיוחדת פון נשיא דשבט זבולון
(the reading of the third day of Chanukah)
(קריאה דיום שלישי דחנוכה)
with Chanukah –
מיט חנוכה –
Because the main concept of the tribe of Zebulun is involvement in the world.
ווייל עיקר ענינו דשבט זבולון איז התעסקות בעולם.
From this is understood the addition of the special instruction of the occurrence of Shabbat Chanukah in this year
דערפון איז מובן די הוספה פון דער הוראה מיוחדת פון קביעות שבת חנוכה בשנה זו
(on the third day of Chanukah)
(ביום שלישי דחנוכה)
in the instruction of the totality of the days of Chanukah:
אין דער הוראה פון כללות ימי חנוכה:
In the totality of the days of Chanukah, the service to illuminate the world with Chanukah lights is emphasized,
בכללות ימי חנוכה איז מודגש די עבודה צו באלייכטן די וועלט מיט נרות חנוכה,
"a lamp is a commandment and Torah is light". And on the third day of Chanukah the instruction stands with even more emphasis –
"נר מצוה ותורה אור". וביום שלישי דחנוכה שטייט די הוראה מיט נאכמער הדגשה –
Because then the reading in the Torah is about the tribe of Zebulun,
ווייל דעמולט איז די קריאה בתורה וועגן שבט זבולון,
whose concept is primarily involvement in worldly matters
שענינו איז בעיקר התעסקות בעניני העולם
(and not so much the concept of Torah which pertains to the interior,
(און ניט אזוי ענין התורה וואס איז שייך בפנים,
not in the world).
ניט אין עולם).
Then the virtue of the businessman is emphasized.
דעמולט איז מודגש מעלת הבעל עסק.
And particularly, on this third day of Chanukah one kindles three lights,
ובפרט אז אין דעם יום השלישי דחנוכה צינדט מען אן דריי נרות,
Because one kindles "corresponding to the days that are going out"
ווייל מ'צינדט דאך אן "כנגד ימים היוצאין"
(as the Rema writes that "the simple custom" is that one should kindle each night in a manner of increasing and going),
(ווי דער רמ"א שרייבט 95 אז "מנהג פשוט" אז מ'זאל אנצינדן בכל לילה באופן דמוסיף והולך),
Also corresponding to the first two days. Consequently, it follows that on the third day of Chanukah,
אויך כנגד די ערשטע צוויי טעג. במילא קומט אויס אז ביום שלישי דחנוכה,
when the concept of Zebulun is emphasized
ווען ס'איז מודגש ענינו דזבולון
(involvement in the world),
(התעסקות בעולם),
one effects and illuminates also the previous two services
פועל'ט מען און מ'באלייכט אויך די פריערדיקע צוויי עבודות
(which are emphasized in the first two lights) –
(וועלכע זיינען מודגש אין די ערשטע צוויי נרות) –
The service of self-sacrifice
די עבודה פון מס"נ
(Nachshon ben Aminadav)
(נחשון בן עמינדב)
and the service of Torah
און עבודה דתורה
(Yissachar).
(יששכר).
It is, however, not the explanation that Zebulun,
ס'איז אבער ניט דער פירוש אז זבולון,
whose concept is involvement in the world,
שענינו איז התעסקות בעולם,
is absorbed in the outside and in worldly matters,
קאָכט זיך אין דעם חוץ און אין עניני העולם,
But on the contrary:
נאר פארקערט:
Primarily he wants to study Torah,
בעיקר וויל ער לערנען תורה,
Because he knows that his reward in the World to Come will not be in matters of commerce,
ווארום ער ווייסט דאך אז זיין שכר לע"ל וועט דאך זיין ניט בעניני מסחר,
But that he will sit all day and study Torah. However, since he finds himself in a world where he needs to make a livelihood,
נאר אז ער וועט זיצן כל היום און לערנען תורה. אבער היות אז ער געפינט זיך אין א וועלט וואו ער דארף מאכן א פרנסה,
He is compelled to occupy himself with worldly matters and from this give charity. And because he has this feeling –
איז ער מוכרח זיך צו פארנעמען מיט עניני העולם און דערפון געבן צדקה. און וויבאלד אז ער האט דעם הרגש –
Therefore, every free moment that he has,
דערפאר איז בכל רגע פנוי וואס ער האט,
He utilizes it for studying Torah.
נוצט ער אים אויס אויף לערנען תורה.
And as is emphasized in the general concept of Chanukah:
און ווי ס'איז מודגש בכללות ענין חנוכה:
Although Chanukah primarily emphasizes illuminating the outside,
כאטש חנוכה איז מדגיש בעיקר דאס באלייכטן דעם חוץ,
it does not mean that one goes out into the outside and lies there, G-d forbid,
איז ניט דער פירוש אז מ'גייט ארויס אין חוץ און דארטן ליגט מען ח"ו,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
One must illuminate the outside with "a candle of mitzvah and Torah light",
מ'דארף באלייכטן דעם חוץ מיט "נר מצוה ותורה אור",
and especially with the oil of the Torah –
ובמיוחד מיט שמן שבתורה –
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
which is found in the inner. One must take the light that is within the house and thereby illuminate the outside.
וואס געפינט זיך אין פנים. מ'דארף נעמען דעם אור שבפנים הבית און דערמיט באלייכטן דעם חוץ.
That is, that one lies –
ד.ה. אז ליגן ליגט מען –
in Torah,
אין תורה,
but because there is an outside,
נאר וויבאלד ס'איז דא א חוץ,
one must illuminate it with "a candle of mitzvah and Torah light". And on the contrary:
דארף מען אים באלייכטן מיט "נר מצוה ותורה אור". ואדרבה:
By virtue of the fact that he lies in Torah and there is his primary delight,
מצד דעם וואס ער ליגט אין תורה און דארטן איז זיין עיקר געשמאק,
he has the power to also illuminate the outside with the Torah.
האט ער בכח צו באלייכטן אויך דעם חוץ מיט דער תורה.
And as is also emphasized in that the service of Zevulun
וכמודגש אויך בזה וואס עבודת זבולון
(on the third day of Chanukah)
(ביום שלישי דחנוכה)
comes after the service of Yissachar on the second day,
קומט נאך עבודת יששכר ביום שני,
that is, that after the service in matters of Torah
ד.ה. אז נאך דער עבודה בעניני תורה
(which is emphasized on the second day),
(שמודגש ביום שני),
one goes to perform the service in worldly matters of illuminating also the outside with the light of the Torah.
גייט מען טאן די עבודה בעניני העולם פון באלייכטן אויך דעם חוץ מיט אור התורה.
And thus the concept applies specifically to a simple person,
און אזוי לייגט זיך דער ענין דוקא ביי אן איש פשוט,
that his occupation with worldly matters is only out of necessity,
אז דאס וואס ער פארנעמט זיך בעניני העולם איז נאר בדרך הכרח,
but his primary essence and his primary delight is in Torah,
אבער עיקר ענינו און עיקר געשמאק שלו איז אין תורה,
because with him it is simple that in the World to Come his primary reward will be in Torah, not in matters of commerce.
ווייל ביי אים איז בפשטות אז לע"ל וועט זיין עיקר שכר זיין אין תורה ניט אין עניני מסחר.
Another might perhaps delude himself that his primary reward in the World to Come will be in matters of commerce:
אן אנדערער קען אפשר זיך איינרעדן אז זיין עיקר שכר לע"ל וועט זיין אין עניני מסחר:
Since "the reward of a mitzvah is a mitzvah",
היות "שכר מצוה מצוה" 96,
to distinguish,
להבדיל,
just as he in the time of exile "turned" and "turned" in commerce –
איז אזוי ווי ער האט בזמן הגלות "געדרייט" און "געדרייט" אין מסחר –
so his reward in the World to Come will be in that same matter
וועט זיין שכר לע"ל זיין באותו ענין
("from its reward we know its essence") –
("משכרה נדע מהותה" 97) –
in matters of turning in commerce!
בעניני דרייעריי אין מסחר!
In what is he now entirely immersed –
אין וואס ליגט ער איצטער אינגאנצן –
in matters of commerce. He needs to immediately know what is happening on "Wall Street",
אין עניני מסחר. ער דארף גלייך וויסן וואס עס טוט זיך אויף "וואל סטריט",
what they turned there and what kind of business they conduct. And he turns and swindles,
וואס האט מען דארטן געדרייט און וואס פאר א געשעפטן מ'פירט. און ער דרייט און שווינדלט,
until he twists not only another but also himself. Consequently he thinks that his reward in the World to Come will also be in turning.
ביז ער פארדרייט ניט נאר א צווייטן נאר אויך זיך. במילא מיינט ער אז זיין שכר לע"ל וועט אויך זיין אין דרייעריי.
And on the contrary:
ואדרבה:
Now,
איצטער,
however much he turns and twists,
וויפל ער דרייט און פארדרייט,
indeed being entirely immersed in it –
טאקע ליגנדיק אין דעם אינגאנצן –
this is nevertheless within measure and limitation
איז דאס אבער אלץ פאָרט במדידה והגבלה
(because it is the time of exile);
(ווייל ס'איז זמן הגלות);
but in the World to Come the turning will be beyond measure and limitation,
משא"כ לע"ל וועט די דרייעריי זיין למעלה ממדידה והגבלה,
and he will entirely twist his own head! –
און ער וועט אינגאנצן פארדרייען די אייגענע קאפ! –
This also exists now
דאס איז אויך דא איצטער
(that he twists his head),
(אז ער פארדרייט די קאפ),
but within measure and limitation...
אבער במדוה"ג...
But a simple person does not understand all these calculations. He does not know of the interpretation of "the reward of a mitzvah is a mitzvah",
אבער אן איש פשוט פארשטייט ניט די אלע חשבונות. ער ווייסט ניט פון דעם פירוש אין "שכר מצוה מצוה",
he does not know of the interpretation of the Tanya that "from its reward we know its essence";
ער ווייסט ניט פון פירוש התניא אז "משכרה נדע מהותה";
by a simple person of old,
ביי אן איש פשוט פון אמאל,
and all the more so from before "old" –
ועאכו"כ פון פאר "אמאל" –
it was simply laid out that he wants to have a son-in-law who is a Torah scholar,
האט זיך געלייגט בפשטות אז ער וויל האבן אַן איידעם א תלמיד חכם,
all the more so if he himself can receive a new soul and will be able to sit and learn Torah!
עאכו"כ אויב ער קען אליין באקומען א נשמה חדשה און וועט זיך קענען זעצן לערנען תורה!
It is only because he does not have the talents or the opportunities,
ס'איז מערניט ווייל ער האט ניט די כשרונות אדער די מעגלעכקייטן,
he himself could not sit and learn Torah all day,
האט ער אליין ניט געקענט זיצן און לערנען כל היום תורה,
but he was compelled to go make a livelihood and from it give charity;
נאר ער האט בהכרח געדארפט גיין מאכן א פרנסה און דערפון געבן צדקה;
but if only –
אבער הלואי –
he hopes –
האפט ער –
that he could sit all day long and learn Torah!...
אז ער וואָלט געקענט זיצן כל היום כולו און לערנען תורה!...
Therefore he certainly has fixed times for Torah,
דעריבער האט ער זיכער קביעות עתים בתורה,
"as the law given to each and every one in the laws of Torah study etc."
"כדת הנתנה לכל אחד ואחד בהל' ת"ת כו'"
(in the language of the Tanya),
(בלשון התניא 98),
at least one chapter in the morning and one chapter in the evening. And through this he fulfills the mitzvah of Torah study,
עכ"פ א פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית. און דורך דעם איז ער מקיים מצות תלמוד תורה,
and "this book of the Torah shall not depart from your mouth, and you shall meditate in it day and night",
און "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה" 99,
until as Rabbi Shimon bar Yochai says in tractate Menachot "even if a person read only the Shema in the morning and evening, he has fulfilled 'shall not depart'".
ביז ווי רשב"י זאגט אין מס' מנחות 100 "אפילו לא קרא אדם אלא קרית שמע שחרית וערבית קיים לא ימוש".
Specifically Rabbi Shimon bar Yochai,
דוקא רשב"י,
with whom "his Torah is his craft" –
וואס ביי אים איז "תורתו אומנתו" 101 –
which is not said about every Tanna –
וואס דאס זאגט מען ניט אויף יעדן תנא –
says that through the fact that a Jew says "Shema in the morning and evening"
זאגט ער אז דורך דעם וואס א איד זאגט "שמע שחרית וערבית"
(according to his obligation)
(ע"פ חיוב שלו)
he fulfills "this book of the Torah shall not depart from your mouth" –
איז ער מקיים "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך" –
in the manner of the concept of "his Torah is his craft".
בדוגמת ענין פון "תורתו אומנתו".
And the reason for this:
והטעם לזה:
Because the Jew feels throughout the entire day that his occupation with matters of business is out of necessity,
וויבאלד אז דער איד איז מרגיש בכל היום כולו אז דאס וואס ער פארנעמט זיך מיט עניני עסק איז בדרך הכרח,
but his primary delight is to be able to sit and learn Torah,
אבער זיין עיקר געשמאק איז צו קענען זיצן און לערנען תורה,
and at the time he says "Shema in the morning and evening" –
און בשעת ער זאגט "שמע שחרית וערבית" –
he completely tears himself away from the "hoo-ha" of the world –
רייסט ער זיך אינגאנצן אפ פון דעם "הו- הא" פון וועלט –
it is considered for him as "this book of the Torah shall not depart from your mouth",
ווערט דאס פאר אים פאררעכנט ווי "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך",
in the manner of "his Torah is his craft".
בדוגמא פון "תורתו אומנתו".
And since the main delight of Zevulun is in Torah
און וויבאלד אז עיקר געשמאק פון זבולון איז אין תורה
(not in the world) –
(ניט אין וועלט) –
he has the power to illuminate the world with "a candle of commandment and the light of Torah,"
האט ער בכח צו באלייכטן די וועלט מיט "נר מצוה ותורה אור",
especially the inner dimension of Torah,
במיוחד פנימיות התורה,
as mentioned above.
כנ"ל.
From this is understood the lesson of the third day of Chanukah when the matter of Chanukah is particularly emphasized –
דערפון איז מובן די הוראה פון יום שלישי דחנוכה ווען ס'איז מודגש במיוחד ענין דחנוכה –
to illuminate the outside with "a candle of commandment and the light of Torah":
באלייכטן דעם חוץ מיט "נר מצוה ותורה אור":
Every Jew has within himself his external aspect and his internal aspect.
יעדער איד האט אין זיך דעם חוץ שבו און דער פנים שבו.
So too, in the collective of the Jewish people, there are those whose main focus is Zevulun,
אזוי אויך בכללות עם ישראל זיינען דא די וואס עיקר ענינם איז זבולון,
masters of good deeds,
מארי עובדין טבין,
and those whose main focus is Yissachar,
און די וואס עיקר ענינם איז יששכר,
masters of Torah. But also within Yissachar there is his Zevulun aspect,
מארי תורה. אבער אויך בא יששכר איז דא דער זבולון שבו,
as explained in the holy writings that even within a master of Torah there must be service in the world,
כמבואר באה"ק 102 אז אויך בא מארי תורה דארף זיין עבודה בעולם,
acts of kindness,
גמילות חסדים,
as he brings there the saying of our Sages, "Whoever says, 'I have only Torah,' does not even have Torah,"
ווי ער ברענגט דארטן דעם מאחז"ל 103 כל האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו,
rather one must say, "Torah and acts of kindness."
אלא צ"ל תורה וגמילות חסדים 104.
And when one stands on the third day of Chanukah,
ובשעת מ'שטייט ביום שלישי דחנוכה,
when one reads in the Torah about the prince of the children of Zevulun,
ווען מ'לייענט בתורה וועגן נשיא לבני זבולון,
then it is particularly emphasized
איז דעמולט מודגש במיוחד
(in addition to the general emphasis of this during the days of Chanukah)
(נוסף צו כללות ההדגשה בזה בימי חנוכה)
in every Jew the service of Zevulun –
בא יעדן אידן די עבודה פון זבולון –
involvement in worldly matters,
התעסקות בעניני העולם,
i.e., not as Torah is by itself in the "inner,"
ד.ה. ניט ווי תורה איז פאר זיך אין "פנים",
but rather as one draws the light of Torah also into the external.
נאר ווי מ'איז ממשיך אור התורה אויך אין חוץ.
And may it be His will that through the service of a Jew in general during the days of Chanukah,
ויה"ר אז דורך דער עבודה פון א אידן בכלל בימי חנוכה,
of lighting the Chanukah lights "at the entrance of his house from the outside,"
פון אנצינדן די נרות חנוכה "על פתח ביתו מבחוץ",
to illuminate the public domain,
צו באלייכטן דעם רשות הרבים,
"the mountains of separation,"
"טורי דפרודא",
together with his request in prayer "for Your salvation we hope all day,"
צוזאמען מיט בקשתו בתפלה "לישועתך קוינו כל היום",
and on the day of Shabbat –
וביום השבת –
"and may our eyes behold Your return to Zion" –
"ותחזינה עינינו בשובך לציון" –
then one will actually transform the public domain,
וועט מען בפועל משנה זיין דעם רשות הרבים,
and in the time of exile one will draw down "the Master of the world,"
און אין זמן הגלות וועט מען ממשיך זיין "אלופו של עולם" 105,
as explained in Likkutei Torah that in "golah"
כמבואר בלקו"ת 106 אז אין "גולה"
(exile) –
(גלות) –
which is mentioned in the current haftarah –
וואס שטייט אין דער היינטיקע הפטורה 107 –
one draws down the aleph of "the Master of the world,"
איז מען ממשיך דעם אל"ף פון אלופו של עולם,
and through this it becomes "geulah" (redemption).
און דורך דעם ווערט עס "גאולה".
And then the prophecy is fulfilled that the one stick of Yehudah and the stick of Yosef will be united together –
און דעמולט ווערט מקויים היעוד אז עס ווערן נתאחד צוזאמען דער עץ אחד ליהודה און עץ אחד ליוסף –
"and bring them close, one to the other, to you as one stick, and they shall become one in your hand,"
"וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד והיו לאחדים בידך",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In the hadran that was discussed, the matter of concluding with something good in several contexts was explained
אין דעם הדרן וואס עס האט זיך גערעדט 108 האט מען מבאר געווען דעם ענין פון מסיימים בדבר טוב בכמה ענינים
(the conclusion of the entire Shas,
(סיום הש"ס,
the conclusion of the Gemara,
סיום הגמרא,
the conclusion of tractate Berakhot, etc.).
סיום מס' ברכות וכו').
And it was discussed that in concluding with something good there are levels.
און מ'האט גערעדט אז אין מסיימים בדבר טוב זיינען פאראן דרגות.
And based on this, the conclusion of Shas is understood
ועפ"ז איז מובן דער סיום פון ש"ס
(the end of tractate Uktsin):
(סוף מס' עוקצין):
The Tosafot Yom Tov,
דער תויו"ט 109,
brought in the discourse beginning "This day is the beginning of Your works,"
געבראכט אין דעם מאמר ד"ה זה היום תחלת מעשיך 110,
explains that although –
איז מסביר אז אע"פ וואס –
Rabbi Shimon ben Chalafta lived before Rabbi Yehoshua ben Levi,
ר' שמעון בן חלפתא איז געווען פאר ר' יהושע בן לוי,
the Mishnah at the end of Uktsin precedes with the statement of Rabbi Yehoshua ben Levi "The Holy One, blessed be He, is destined to bequeath to each and every righteous person three hundred and ten worlds, as it is said, 'To bequeath to those who love Me yesh' (which numerically equals three hundred and ten worlds) and I will fill their treasuries,"
איז די משנה בסוף עוקצין מקדים מיטן מאמר ריב"ל "עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ג' מאות ועשרה עולמות שנאמר 111 להנחיל אוהבי יש
(numerically equivalent to three hundred and ten worlds)
(בגימטריא ש"י עולמות)
and only afterwards does the Mishnah bring the statement of Rabbi Shimon ben Chalafta "The Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing for Israel except peace, as it is said, 'Hashem will give strength to His people; Hashem will bless His people with peace'" –
ואצורותיהם אמלא" און ערשט דערנאך ברענגט די משנה מאמר רשב"ח "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום שנאמר 112 ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום" –
in order to conclude with peace.
בכדי לסיים בשלום.
That is, there are levels in concluding with good:
ד.ה. אז עס זיינען דא דרגות אין מסיימים בטוב:
Also "The Holy One, blessed be He, is destined to bequeath to each and every righteous person three hundred and ten worlds" is a conclusion with good. But since the matter of peace is an even higher level of good –
אויך "עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות" איז א סיום בטוב. אבער היות אז ענין השלום איז נאך א העכערער דרגא בטוב –
the Mishnah concludes with it.
איז די משנה מסיים דערמיט.
And regarding this, we also see it at the conclusion of tractate Berakhot,
ועד"ז זעט מען עס אויך בסיום מסכת ברכות,
as was discussed then.
ווי גערעדט דעמולט.
Continuing the matter, it was also discussed that also in the book of the Rambam we see that he concludes the books of the "Yad HaChazakah" with good:
בהמשך הענין האט מען אויך גערעדט אז אויך אין ספר הרמב"ם זעט מען אז ער איז מסיים די ספרים ב"יד החזקה" בטוב:
Each book he concludes with a matter of ethics,
יעדער ספר איז ער מסיים מיט אַן ענין של מוסר,
or an aggadah that draws a person's heart,
אדער אגדה וואס איז מושך לבו של אדם *112,
or the inner dimension of Torah in the manner of a hint
אדער פנימיות התורה ע"ד הרמז
(and the like, as it will be called).
(וכיו"ב ווי מ'וועט עס וועלן רופן).
And so indeed we see in twelve books of the fourteen books of the Yad HaChazakah. But in two books there is seemingly no conclusion with good:
וואס אזוי זעט מען טאקע אין י"ב ספרים פון די י"ד ספרים ביד החזקה. אבער אין צוויי ספרים איז לכאורה ניטא קיין סיום בטוב:
At the end of the Book of Women
בסוף ספר נשים
(the end of the laws of Sotah)
(סוף הל' סוטה)
the Rambam writes about the commandment of warning,
שרייבט דער רמב"ם וועגן מצות קינוי,
and he concludes:
און ער איז מסיים:
"And anyone who is not particular with his wife and with his children and the members of his household and does not admonish them and oversee their ways constantly until he knows that they are free from all sin and iniquity, this one is a sinner, as it is said, 'And you shall know that your tent is at peace, and you shall visit your habitation and not sin.'"
"וכל מי שאינו מקפיד על אשתו ועל בניו ובני ביתו ומזהירן ופוקד דרכיהן תמיד עד שידע שהן שלמין מכל חטא ומעון ה"ז חוטא שנאמר 113 וידעת כי שלום אהליך ופקדת נוך ולא תחטא".
We see that he seemingly concludes with a matter that is not good.
זעט מען אז ער איז מסיים לכאורה מיט אן ענין לא טוב.
Regarding this, at the conclusion of the Book of Purity
עד"ז בסיום ספר טהרה
(the end of the laws of Mikvaot)
(סוף הל' מקואות)
the Rambam concludes:
איז דער רמב"ם מסיים:
"And I will sprinkle upon you pure water, and you shall be purified from all your impurities and from all your abominations I will purify you. May Hashem in His abundant mercies purify us from all sin, iniquity, and guilt. Amen."
"וזרקתי 114 עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טומאותיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם. השם ברחמיו הרבים יטהרינו מכל חטא עון ואשמה. אמן" 115.
We see also here that he seemingly concludes with a matter that is not good.
זעט מען אויך דא אז ער איז מסיים לכאורה מיט אַן ענין לא טוב.
The question is further:
די קשיא איז נאכמער:
At the conclusion of the last Mishnah in Tractate Berachot it states:
בסיום משנה אחרונה במסכת ברכות שטייט:
"It is *115 a time to act for the Lord, they have made void Your Torah,
"עת *115 לעשות לה' הפרו תורתך,
Rabbi Natan says: they have made void Your Torah because it is a time to act for the Lord."
רבי נתן אומר הפרו תורתך משום עת לעשות לה'".ה
The commentators ask: what does Rabbi Natan come to add to the Tanna Kamma? And they answer,
פרעגן מפרשים וואס קומט ר' נתן מוסיף זיין אויפן תנא קמא? און מ'פארענטפערט 116,
that he wants to conclude the Mishnah with a good thing,
אז ער וויל מסיים זיין די משנה בדבר טוב,
not with the words "they have made void Your Torah"
ניט מיט די ווערטער "הפרו תורתך"
(as the Tanna Kamma concludes),
(ווי דער ת"ק איז מסיים),
but with "a time to act for the Lord."
נאר מיט "עת לעשות לה'".
According to this, the question on the Rambam becomes even stronger:
לפי"ז ווערט די קשיא אויפן רמב"ם נאך שטארקער:
Since the Rambam, at the conclusion of the aforementioned books, brings a verse where a good thing is stated,
וויבאלד אז דער רמב"ם בסיום ב' ספרים הנ"ל ברענגט א פסוק וואו עס שטייט א דבר טוב,
he should have concluded with the good thing in the verse:
האט ער געדארפט מסיים זיין מיטן דבר טוב שבהפסוק:
At the conclusion of the Book of Women,
בסיום ספר נשים,
instead of writing "as it is said, 'And you shall know that your tent is at peace, and you shall visit your habitation and not sin'"
אנשטאט שרייבן "שנאמר וידעת כי שלום אהלך ופקדת נוך ולא תחטא"
(which is ostensibly a conclusion with a thing not good),
(וואס איז לכאורה א סיום בדבר לא טוב),
he should have changed the order and written that "and you shall visit your habitation and not sin" is connected to "and you shall know that your tent is at peace."
האט ער געדארפט משנה זיין דעם סדר און שרייבן אז "ופקדת נוך ולא תחטא" איז פארבונדן מיט "וידעת כי שלום אהליך".
In the manner of Rabbi Natan who changes the order of the verse in order to conclude with a good thing –
ע"ד ווי ר' נתן איז משנה סדר הכתוב בכדי לסיים בדבר טוב –
instead of writing "it is a time to act for the Lord, they have made void Your Torah",
אנשטאָט שרייבן "עת לעשות לה' הפרו תורתך",
he changes the order and writes "they have made void Your Torah because it is a time to act for the Lord"?
איז ער משנה הסדר און שרייבט "הפרו תורתך משום עת לעשות לה'"?
Further regarding the conclusion of the Book of Purities:
נאכמער בנוגע סיום ספר טהרה:
Instead of first bringing the verse and then writing "May the Lord in His abundant mercies purify us from all sin, iniquity, and guilt. Amen"
אנשטאט ברענגען פריער דעם פסוק און דערנאך שרייבן "השם ברחמיו הרבים יטהרינו מכל חטא עון ואשמה. אמן"
(a conclusion with a thing not good ostensibly),
(א סיום בדבר לא טוב לכאורה),
the Rambam should have first written "May the Lord in His mercies etc.",
האט דער רמב"ם געדארפט פריער שרייבן "ה' ברחמיו כו'",
and then brought the verse that ends with "I will purify you",
און דערנאך ברענגען דעם פסוק וואס ענדיקט זיך מיט "אטהר אתכם",
it would have been a conclusion with a good thing. And especially since according to this, the Rambam would not have needed to change the order of the verse in order to conclude with a good thing
וואלט עס געווען א סיום בדבר טוב. ובפרט אז לפי"ז וואלט דער רמב"ם בלאו הכי ניט געדארפט משנה זיין סדר הכתוב בכדי לסיים בטוב
(as Rabbi Natan does in the Mishnah)?
(ווי ר' נתן טוט עס אין משנה)?
Another thing must be understood:
נאך א זאך דארף מען פארשטיין:
In the Commentary on the Mishnah of the Rambam, he explains the matter of "it is a time to act for the Lord, they have made void Your Torah" from the Mishnah at the end of Berachot as follows:
בפירוש המשניות להרמב"ם איז ער אזוי מפרש דעם ענין פון "עת לעשות לה' הפרו תורתך" פון דער משנה בסוף ברכות:
"And afterwards he brought
"ואחר כך הביא
(the Mishnah)
(המשנה)
proof concerning all those who transgress those enactments, that a time will come to take retribution from them and to punish them, because they have made void the Torah,
ראי' על כל העוברים על התקנות ההם כי יבוא זמן להפרע מהם ולענוש אותם כי הם הפרו תורה,
and this is what he said
וזהו שאמר
(Rabbi Natan)
(ר' נתן)
'they have made void Your Torah, it is a time to act for the Lord,'
הפרו תורתך עת לעשות לה',
but one who
אבל מי
(the Tanna Kamma)
(דער תנא קמא)
leaves the verse in its order and interprets it and says 'it is a time to act for the Lord, they have made void Your Torah' says that when the time comes to take retribution from them and to take vengeance, causes will be arranged for people to make void the Torah so that the punishment may come upon them in judgment."
שיעזוב את הפסוק על סידורו ויפרשהו ויאמר עת לעשות לה' הפרו תורתך יאמר כי כשיבוא העת להפרע מהם ולהנקם יזדמנו סבות לבני אדם להפר התורה כדי שיבא עליהם העונש במשפט".
It turns out that according to the Commentary on the Mishnah, the conclusion of the Mishnah
קומט אויס אז לפי פירוש המשניות איז דער סיום המשנה
(also the words of Rabbi Natan)
(אויך דברי ר' נתן)
is with a thing not good ostensibly?!
בדבר לא טוב לכאורה?!
The explanation of the above is:
איז דער ביאור בהנ"ל:
The aforementioned conclusion in the Book of Purities with "May the Lord in His abundant mercies purify us from all sin, iniquity, and guilt. Amen" is only in the Rome printing of the Rambam –
סיום הנ"ל בספר טהרה מיט "השם ברחמיו הרבים יטהרינו מכל חטא עון ואשמה. אמן" איז נאר בדפוס רומי פון דעם רמב"ם –
one of the first printings of the Rambam.
איינער פון די ערשטע דפוסים פון רמב"ם.
But in later printings,
אבער אין דפוסים שלאח"ז,
and also in the printings before us,
און אויך בדפוסים שלפנינו,
the conclusion is not "purify us from all sin, iniquity, and guilt"
איז דער סיום ניט "יטהרנו מכל חטא עון ואשמה"
(and afterwards "Amen"),
(און דערנאך "אמן"),
but with the word "purify us":
נאר מיטן ווארט "יטהרנו":
"May the Lord in His abundant mercies from all sin, iniquity, and guilt purify us, Amen." And according to this, this is a conclusion with a good thing –
"השם ברחמיו הרבים מכל חטא עון ואשמה יטהרנו אמן". וואס לויט דעם איז דאס א סיום בטוב –
with the word "purify us."
מיטן ווארט "יטהרנו".
And based on this,
ועפ"ז,
according to the principle that they conclude with a good thing,
לויטן כלל שמסיימים בטוב,
and in many printings of the Rambam indeed the conclusion is with a good thing
און אין הרבה דפוסי הרמב"ם איז טאקע דער סיום בטוב
(with the word "purify us") –
(מימין ווארט "יטהרנו") –
it is possible to say that in the Rome printing, which concludes with "from all sin, iniquity, and guilt", there was a scribal error.
איז אפשר לומר אז אין דפוס רומי שמסיים "מכל חטא עון ואשמה") איז געווען א טעות המעתיק.
And further, and primarily –
ועוד ועיקר –
and simply:
ובפשטות:
Concluding with a good thing itself can be in two ways: (a)
סיום בדבר טוב גופא קען זיין אויף צוויי אופנים: (א)
The conclusion is with a word
דער סיום איז מיט א ווארט
(a letter and the like)
(אן אות וכיו"ב)
that is good. (b)
וואס איז טוב. (ב)
The conclusion is with a good content
דער סיום איז מיט א תוכן טוב
(even though the last word in itself may not be good).
(כאטש עס קען זיין א דער לעצטער ווארט מצ"ע איז ניט טוב).
Based on this, it is understood that both in the Book of Purities and in the Book of Women, the conclusion is with a good thing –
עפ"ז איז מובן אז סיי בספר טהרה סיי בספר נשים איז דער סיום בטוב –
because in both places the Rambam concludes with a content that is good
ווייל אין ביידע ערטער איז דער רמב"ם מסיים מיט א תוכן וואס איז טוב
(even though the last word in itself is ostensibly not good):
(כאטש דער לעצטער ווארט מצ"ע איז לכאורה ניט טוב):
The content of the conclusion of the Book of Purities is,
תוכן הסיום פון ספר טהרה איז,
that the Most High purifies Jews from "all sin, iniquity, and guilt." It is true that "all sin, iniquity, and guilt" are in themselves not good things –
אז דער אויבערשטער איז מטהר אידן פון "כל חטא עון ואשמה". איז אמת טאקע "כל חטא עון ואשמה" זיינען מצ"ע ניט קיין גוטע זאכן –
but the content of the matter is that the Most High purifies from them.
אבער דער תוכן הענין איז אז דער אויבערשטער איז דערפון מטהר.
The content of the conclusion of the Book of Women is,
תוכן הסיום פון ספר נשים איז,
that a Jew ensures that in his family there should be the matter of modesty,
אז א איד באווארנט אז במשפחתו זאל זיין ענין הצניעות,
which then is "your tent is at peace, and you shall visit your habitation and not sin." The actual conclusion is indeed with the word "sin",
וואס דעמולט איז "שלום אהלך ופקדת נוך ולא תחטא". דער סיום ממש איז טאקע מיטן ווארט "תחטא",
which is in itself a matter not good,
וואס איז מצ"ע אן ענין לא טוב,
but here it says "and not sin." So the content is a good matter.
אבער דא שטייט אז "ולא תחטא". איז דער תוכן אן ענין טוב.
In greater depth
בעומק יותר
(We have already spoken about this) –
(ווי גערעדט שוין אמאל 117 עד"ז) –
And accordingly it will be understood that not only is the content of the conclusion about a good thing,
ועפ"ז וועט זיין מובן אז ניט נאר דער תוכן הסיום איז בדבר טוב,
but also the last word is a matter of good
נאר אויך דער לעצטער ווארט איז אן ענין טוב
[And according to this explanation one will also understand how the conclusion of the Mishnah in Tractate Berachot is about a good thing according to the interpretation of the Rambam in his Commentary on the Mishnah]:
[וע"פ ביאור זה וועט מען אויך פארשטיין ווי סיום המשנה במס' ברכות איז בדבר טוב לויטן פירוש הרמב"ם בפיה"מ שלו]:
In purity itself there are several levels:
אין טהרה גופא זיינען פאראן כמה דרגות:
There is a level of purity that is a noun
ס'איז דא א דרגא פון טהרה וואס איז א שם דבר
(not a verb) –
(ניט קיין שם פועל) –
a pure animal,
א בהמה טהורה,
meaning not that it was once impure and became pure,
שפירושו איז ניט אז זי איז אמאל געווען טמא און זי איז געווארן טהור,
but that it is inherently pure.
נאר זי איז מלכתחילה א טהורה.
Then there is a level where purity is a verb –
דערנאך איז דא א דרגא ווי טהרה איז א שם פועל –
like the expression "I will purify you",
כלשון "אטהר אתכם",
"He will purify us",
יטהרינו",
and so forth:
וכיו"ב:
A thing that was previously impure has become pure. This is what is discussed in the conclusion of the Laws of Mikvaot –
א זאך וואס איז פריער געווען טמא איז געווארן טהור. וואס וועגן דעם רעדט זיך אין סיום הל' מקוואות –
that from an impure state one becomes pure.
אז פון א מצב טמא ווערט מען טהור.
In this itself there are several levels:
אין דערויף גופא זיינען שייך כמה דרגות:
One becomes pure,
מ'ווערט טהור,
but the impurity that was there previously is not entirely erased.
אבער די טומאה וואס איז געווען פון פריער ווערט ניט איגאנצן אפגעווישט.
Like "intentional sins become for him like unintentional ones". A higher level –
ע"ד "זדונות נעשות לו כשגגות" 118. א העכערע דרגא –
the impurity is entirely erased. Yet a higher level –
די טומאה ווערט אינגאנצן אפגעווישט. נאך א העכערע דרגא –
the impurity is transformed into purity.
די טומאה ווערט נהפך לטהרה.
Like "intentional sins become for him like merits"
ע"ו "זדונות נעשות לו כזכיות" 118
(until actual merits).
(ביז זכיות ממש).
And like we find in Tractate Chagigah several
וע"ד ווי מ'געפינט אין מס' חגיגה 119 כמה
(five)
(פינף)
levels of purity:
דרגות בטהרה:
The purity required for non-sacred food. A higher level of purity –
די טהרה וואס מ'דארף האבן פאר חולין. א העכערע דרגא פון טהרה –
for tithe,
פאר מעשר,
higher still –
נאך העכער –
terumah
תרומה
("One who immersed for tithe etc. is forbidden for terumah"),
("טבל למעשר כו' אסור לתרומה"),
higher still – sacred food
נאך העכער – קודש
("One who immersed for terumah etc. is forbidden for sacred food"),
("טבל לתרומה כו' אסור לקודש"),
and the highest, fifth level
און די העכסטע. פינפטע דרגא
[Like "the fifth to Pharaoh"] –
[ע"ד "החמישית לפרעה" 120] –
for the sin-offering
פאר חטאת
("One who immersed for sacred food etc. is forbidden for the sin-offering").
("טבל לקודש כו' אסור לחטאת").
And as the Mishnah further says regarding terumah and sacred food,
און ווי די משנה זאגט ווייטער 121 בנוגע צו תרומה און קודש,
"Vessels finished in purity require immersion for sacred food but not for terumah",
"כלים הנגמרים בטהרה צריכין טבילה לקודש ולא לתרומה",
because the purity required for sacred food is higher than the purity required for terumah.
ווייל די טהרה וואס מ'דארף האבן פאר קודש איז העכער פאר דער טהרה וואס מ'דארף אויף תרומה.
And it is explained in Chassidus,
ומבואר בחסידות 122,
that "vessels finished in purity" are the aspect of completely righteous individuals,
אז "כלים הנגמרים בטהרה" איז בחי' צדיקים גמורים,
but "they require immersion for sacred food",
אבער "צריכים טבילה לקודש",
which is the aspect of repentance,
וואס איז בחי' תשובה,
for with them there is the elevation of "intentional sins become for him like merits",
וואס בא זיי איז דא דער עילוי פון "זדונות נעשות לו כזכיות",
purity in a manner that the impure thing is entirely transformed into purity. Therefore, "in the place where penitents stand, completely righteous individuals cannot stand".
טהרה אין אן אופן אז דער דבר הטמא ווערט אינגאנצן נהפך לטהרה. וואס דערפאר איז ב"מקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד בו" 123.
Based on this one will understand the conclusion with good at the end of the Order of Taharot
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם סיום בטוב בסוף ספר טהרה
(Laws of Mikvaot):
(הל' מקוואות):
The matter that "May Hashem in His abundant mercies purify us from all sin, iniquity, and guilt, Amen" is the highest level of purity –
דער ענין אז "השם ברחמיו הרבים מכל חטא עון ואשמה יטהרנו אמן" איז די העכסטע דרגא אין טהרה –
that one becomes entirely pure from "all sin, iniquity, and guilt",
אז מ'ווערט אינגאנצן טהור פון "כל חטא עון ואשמה",
and the impure thing itself is transformed into purity,
און דער דבר טמא אליין ווערט נהפך לטהרה,
like "intentional sins –
ע"ד "זדונות –
"iniquity" –
"עון" –
become for him like merits"
נעשות לו כזכיות"
(not only like unintentional ones).
(ניט נאר כשגגות).
Consequently, this is a conclusion not only about a good thing,
במילא קומט אויס אז דאס איז א סיום ניט נאר בענין טוב,
but about a good thing in the ultimate perfection:
נאר בענין טוב בתכלית השלימות:
A matter that is inherently good is like the aspect of completely righteous individuals,
אַן ענין וואס איז טוב מעיקרא איז דאס ע"ד בחי' צדיקים גמורים,
who do not have the most sublime elevation of good that is achieved through the transformation of the opposite of good,
וואס האבן ניט דעם עילוי הכי נעלה פון טוב הנעשה ע"י הפיכת היפך הטוב,
"intentional sins become for him like merits",
"זדונות נעשות לו כזכיות",
therefore "in the place where penitents stand, completely righteous individuals cannot stand". But when one concludes with a matter of purity from "all sin, iniquity, and guilt" and it is turned into merits –
דערפאר איז "מקום שבע"ת עומדין אין צד"ג יכולין לעמוד בו". בשעת אבער מ'איז מסיים מיט אן ענין פון טהרה מ"כל חטא עון ואשמה" און עס ווערט איבערגעקערט לזכיות –
this is an even higher good
איז דאס נאך א העכערער טוב
(than inherent good),
(ווי טוב מעיקרא),
the good of a penitent,
דער טוב פון א בעל תשובה,
who has within him the elevation of "intentional sins become for him like merits",
וואס האט אין זיך דעם עילוי פון "זדונות נעשות לו כזכיות",
therefore in his place completely righteous individuals cannot stand.
דערפאר איז במקומו אין צד"ג יכולין לעמוד.
And accordingly, the two matters that the Rambam writes at the conclusion of this book are also understood
ועפ"ז זיינען אויך מובן די צוויי ענינים וואס דער רמב"ם שרייבט בסיום ספר זה
(the Order of Taharot),
(ספר טהרה),
and the order of the matters,
און דער סדר הדברים,
that first he brings the verse "And I will sprinkle upon you pure water and you will be purified from all your impurities and from all your abominations I will purify you" and then the conclusion "May Hashem in His abundant mercies purify us from all sin, iniquity, and guilt, Amen":
אז פריער ברענגט ער דעם פסוק "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טומאותיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם" און דערנאך דער סיום "השם ברחמיו יטהרנו הרבים מכל חטא עון ואשמה אמן":
The verse itself speaks about a lower level of purity
דער פסוק אליין רעדט וועגן א נידעריקערע דרגא אין טהרה
(like "intentional sins become for him like unintentional ones" and so forth).
(ע"ד "זדונות נעשות לו כשגגות" וכיו"ב).
Then the Rambam adds and concludes with an even greater good
דערנאך איז דער רמב"ם מוסיף ומסיים מיט נאך א העכערן טוב
(good in perfection)
(טוב בשלימות)
than what is stated in the verse,
ווי עס שטייט אין פסוק,
or the Rambam thereby emphasizes that this is the interpretation of the verse
אדער דער רמב"ם איז דערמיט מדגיש אז דאס איז דער פירוש אין פסוק
[As discussed above that in concluding with good itself there are levels] –
[כמדובר לעיל אז אין מסיימים בטוב גופא זיינען פאראן דרגות] –
that "May Hashem in His abundant mercies purify us from all sin, iniquity, and guilt" –
אז "השם ברחמיו הרבים מכל חטא עון ואשמה יטהרנו" –
purity like that of "intentional sins become for him like merits". And therefore he then adds "Amen",
טהרה ע"ד פון "זדונות נעשות לו כזכיות". און דערפאר איז ער דערנאך מוסיף "אמן",
because this indicates the potency of the level of purity.
ווייל דאס ווייזט אויפן תוקף פון די דרגת הטהרה.
According to this, it turns out that not only is the content of the conclusion good,
קומט לפי"ז אויס אז ניט נאר דער תוכן הסיום איז טוב,
but also the words in the conclusion –
נאר אויך די ווערטער אין סיום –
"All sin, iniquity, and guilt will He purify for us" –
"כל חטא עון ואשמה יטהרנו" –
are good,
זיינען טוב,
and the ultimate good,
ותכלית הטוב,
because this speaks
ווייל דאס רעדט זיך
(not that "all sin, iniquity, and guilt" are, in and of themselves, Heaven forbid, but)
(ניט ווי "כל חטא עון ואשמה" זיינען מצד עצמם ח"ו, נאר)
how they
ווי זיי
(the intentional sins)
(די זדונות)
themselves become transformed into merits,
גופא ווערן נהפך לזכיות,
consequently, "all sin, iniquity, and guilt" in this context –
במילא איז "כל חטא עון ואשמה" בנדו"ד –
is the ultimate good,
תכלית הטוב,
actual "merits."
"זכיות" ממש.
[This is also the explanation at the end of Seder Nashim:
[עד"ז איז אויך דער ביאור בסוף ספר נשים:
"Anyone who is not exacting with his wife and his sons and the members of his household, and does not warn them and constantly oversee their ways until he knows that they are free from all sin and iniquity, this one is a sinner, as it is said, 'And you shall know that your tent is at peace, and you shall visit your habitation and not sin,'"
"כל מי שאינו מקפיד על אשתו ועל בניו ובני ביתו ומזהירן ופוקד דרכיהן תמיד עד שידע שהן שלמין מכל חטא ומעון ה"ז חוטא שנאמר וידעת כי שלום אהלך ופקדת נוך ולא תחטא",
so the content and also the words are good and the ultimate good –
אז דער תוכן און אויך די ווערטער זיינען טוב ותכלית הטוב –
the concept of transformation,
דער ענין פון אתהפכא,
that instead of "sin and iniquity" there is "your tent is at peace and you shall visit your habitation,"
אז אנשטאט "חטא ועון" איז "שלום אהלך ופקדת נוך",
and then "you shall not sin"].
און דעמולט איז "לא תחטא"].
Regarding what is explained in Likkutei Torah, Parshat Bechukotai, that "although according to the appearance, these words of rebuke
ע"ד המבואר בלקו"ת פ' בחוקותי 124 אז "אף שלפי הנראה דברי תוכחות אלו
(in Parshat Bechukotai)
(בפ' בחוקותי)
are curses,
הם קללות,
but in truth they are only blessings,"
אבל לפי האמת אינם רק ברכות",
and he explains that the blessings within these curses are from the aspect of the hidden dimension of the Torah, etc.
און ער איז מסביר אז די ברכות שבקללות אלו זיינען מבחי' סתים דאורייתא כו'.
And he brings on this that "these blessings are like that which is stated in the Gemara, in the first chapter of Moed Katan, page 9b, 'All of these are blessings,' etc.,
און ער ברענגט אויף דעם אז "ברכות אלו הוא ע"ד מ"ש בגמ' פ"ק דמ"ק ד"ט ע"ב הנך כולהו ברכתא נינהו כו',
and this means that the blessing is from the aspect of the hidden...
והיינו שהברכה היא מבחי' סתום...
'It appears according to its simple meaning because the blessing in this manner is from the aspect of the hidden.'" And the explanation of this:
נראה כפשטן לפי שהברכה באופן זה היא מבחי' סתום". והביאור בזה:
The Gemara relates there in Moed Katan that someone sent his son to two Sages in order to receive a blessing from them. They said to him things which, on the surface, sounded like the opposite of blessings. When he returned to his father, he told his father that they had said to him things that were not proper:
די גמרא דערציילט דארט אין מועד קטן 125 אז איינער האט געשיקט בנו צו צוויי חכמים בכדי צו באקומען פון זיי א ברכה. האבן זיי אים געזאגט זאכן וואס בגלוי האבן זיי זיך אנגעהערט ווי היפך הברכות. בשעת ער איז צוריקגעקומען צו זיין פאטער האט ער דערציילט דעם פאטער אז זיי האבן אים געזאגט זאכן שלא בדרי דאוני:
"Not only did they not bless, but they even caused pain,"
"לא מבעי דברוכי לא בירכן אבל צעורי צעורן",
his father asked him, "What did they say to you?"
האט זיין פאטער אים געפרעגט "מאי אמרו לך",
the son told him what they had said to him. His father said to him, "All of them are blessings,"
האט אים דער זון דערציילט וואס זיי האבן אים געזאגט. האט אים דער פאטער געזאגט "כולהו ברכתא נינהו",
and he explained to him that everything they had said to him was entirely blessings.
און האט אים אויסגעטיישט ווי אלץ וואס זיי האבן אים געזאגט איז כולן ברכות.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
If their intention was blessings,
אויב זייער כוונה איז געווען ברכות,
as the father explained to his son –
ווי דער פאטער האט מפרש געווען פאר זיין זון –
why did they not say it initially in explicit letters of blessing,
פארוואס האבן זיי דאס לכתחילה ניט געזאגט און אותיות פון ברכות גלויות,
and they concealed it in other words?!
און זיי האבן דאס באהאלטן אין אנדערע ווערטער?!
The rationale for this is:
איז די הסברה בזה:
They wanted to bless him with blessings from the most exalted place,
זיי האבן אים געוואלט בענטשן מיט ברכות פון א מקום הכי נעלה,
which, if the Accuser would know of it, he would not allow it. Therefore, they could not bless him with revealed blessings which the Accuser would recognize and interfere with,
וואס אויב דער לעו"ז וואלט דערפון געוואוסט וואלט ער דאס ניט דערלאזט. דעריבער האבן זיי ניט געקענט אים בענטשן מיט ברכות גלויות וועלכע דער לעו"ז וועט דערקענען און דערצו שטערן,
rather, they had to clothe the blessings in other letters so that the Accuser would not understand them,
נאר זיי האבן געמוזט אנטאן די ברכות אין אנדערע אותיות אז דער לעו"ז זאלן זיי ניט פארשטיין,
and he would let them pass,
און ער וועט זיי לאזן דורכגיין,
and when the letters come down below, they become revealed blessings
און בשעת די אותיות קומען אראפ למטה ווערן זיי ברכות גלויות
(as his father explained to him).
(ווי זיין טאטע האט אים מפרש געווען).
There are those who want to have an explanation of this specifically according to the simple interpretation,
זיינען דא די וואס ווילן האבן אין דעם א ביאור דוקא ע"ד הפשט,
according to the revealed aspect of Torah,
ע"פ נגלה,
even though the Gemara is part of Aggadah. There is an explanation of this from the commentators of the Talmud,
כאטש די גמרא איז חלק האגדה. האט מען אויף דעם א ביאור פון מפרשי הש"ס,
which does not contradict the aforementioned explanation:
וואס איז קיין סתירה ניט צו ביאור הנ"ל:
The Sages saw above that the undesirable words that they said were destined to be fulfilled regarding the son, Heaven forbid.
די חכמים האבן געזען למעלה אז די ווערטער בלתי רצויים וואס זיי האבן געזאגט דארפן מקויים ווערן בא דעם זון ר"ל.
They had two options regarding this:
האבן זיי געהאט אין דעם צוויי ברירות:
They could wage war against it. Or a deeper way:
זיי זאלן דערמיט מלחמה האבן. אדער נאך א טיפערער וועג:
They would transform the words themselves into blessings. Therefore, they said the blessings in such words that they saw above that these words were destined to be fulfilled regarding the son,
זיי וועלן מהפך זיין די ווערטער גופא לברכות. דערפאר האבן זיי געזאגט די ברכות אין אזוינע ווערטער וואס זיי האבן געזען למעלה אז די ווערטער דארפן מקויים ווערן בא דעם זון,
but they said this with the preface that they were going to bless him
אבער זיי האבן דאס געזאגט מיט דער הקדמה אז זיי גייען אים בענטשן
(they asked him, "What are you doing here?"
(זיי האבן אים געפרעגט "מאי בעית הכא",
he answered them, "My father told me, 'Go to them so that they may bless you,'"
האט ער זיי געענטפערט "דאמר לי אבא זיל גבייהו דליברכוך",
and upon this they blessed him with these words),
און אויף דעם האבן זיי אים געבענטשט מיט די ווערטער),
consequently, through this, they effected that the words themselves should be transformed into blessings for him.
במילא האבן זיי דורך דעם אויפגעטאן אז די ווערטער גופא זאלן נהפך ווערן לברכות פאר אים.
This is analogous to the level of the Baalei Teshuvah relative to completely righteous individuals.
ע"ד מעלת הבע"ת לגבי צדיקים גמורים.
And this is also the explanation regarding our subject:
ועד"ז איז אויך דער ביאור בעניננו:
Through the fact that the "All sin, iniquity, and guilt will He purify for us"
עי"ז וואס עס ווערט דער "כל חטא עון ואשמה יטהרנו"
(at the conclusion of Seder Taharot)
(בסיום ספר טהרה)
it turns out that the words "all sin, iniquity, and guilt" are, in their inner essence, the most exalted blessings –
קומט אויס אז די ווערטער "כל חטא עון ואשמה זיינען בפנימיות ברכות הכי נעלות –
because of the fact that they become transformed into merits,
מצד דעם וואס זיי ווערן נהפך לזכיות,
intentional sins become for him like merits.
זדונות נעשות לו כזכיות.
What also emerges from this is a practical halachic ramification:
וואס דערפון איז אויך דא א נפק"מ להלכה:
When one betroths a woman on the condition that she has no transgressions,
בשעת איינער איז מקדש אן אשה על מנת אז זי האט ניט קיין עבירות,
if she subsequently repents
איז אויב זי האט דערנאך תשובה געטאן
(out of love)
(מאהבה)
for the transgressions that she had,
אויף די עבירות וואס זי האט יע געהאט,
she is betrothed,
איז זי מקודשת,
because her transgressions have been uprooted from their very beginning
ווייל אירע עבירות זיינען נעקר געווארן מתחלחן
("his iniquity is uprooted from its very beginning"),
("נעקר עונו מתחלתו" 126),
unlike in the case of healing, which is only "from now onward,"
ניט ווי בא רפואה וואס איז נאר "מכאן 127 ולהבא" 128,
therefore,
וואס דערפאר,
if the litigant comes and claims –
אויב עס קומט צוגיין דער לעו"ז און טענה'ט –
"Here there is an intentional sin which she previously committed" –
אט דא איז דא א זדון אויף וועלכן זי האט פריער עובר געווען –
we tell him,
זאגט מען אים,
that through her repentance it has been uprooted from its very beginning,
אז דורך תשובתה איז דאס נעקר געווארן מתחלתו,
and moreover:
ואדרבה:
this is not only not an intentional sin,
דאס איז ניט נאר ניט קיין זדון,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
a merit,
א זכי',
because intentional sins become for her like merits!
ווייל זדונות נעשות לה כזכיות!
Based on this, one will also understand the explanation of how the conclusion of the last Mishnah in Tractate Berachot is with something good –
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם ביאור ווי דער סיום פון דער לעצטע משנה במס' ברכות איז בדבר טוב –
according to the Rambam's interpretation in his Commentary on the Mishnah.
לפי פירוש הרמב"ם בפיה"מ שלו.
[In addition to this, there is a rule that if there is a discrepancy between the Rambam's Commentary on the Mishnah and his book Yad HaChazakah,
[נוסף לזה וואס ס'איז דא א כלל 129 אז אויב ס'איז דא א שינוי פון פיה"מ להרמב"ם און ספר יד החזקה שלו,
the halachah follows the later work,
איז הלכה כבתראי,
i.e., the Yad HaChazakah. And since in the Yad HaChazakah the Rambam concludes all the books with good,
ווי דער יד החזקה. און וויבאלד אז אין יד החזקה איז דער רמב"ם מסיים כל הספרים בטוב,
this determines his opinion on this matter regarding the Commentary on the Mishnah (even if one assumes that in the Commentary on the Mishnah he does not conclude with good).
איז דאס מכריע שיטתו בענין זה לגבי פיה"מ (אפילו את"ל אז אין פיה"מ איז ער ניט מסיים בטוב).
Furthermore:
ועוד:
The Mishnah comes together with the Gemara,
די משנה קומט צוזאמען מיט גמרא,
in accordance with the principle "The Torah was given with its explanation,"
ע"ד "תורה בפירושה ניתנה" 130,
consequently, the conclusion of the tractate is not with the Mishnah,
במילא איז דער סיום המסכת ניט מיט דער משנה,
but with the Gemara. Thus, even if one assumes that the Mishnah does not conclude with good
נאר מיט דער גמרא. איז אפילו את"ל אז די משנה איז ניט מסיים בטוב
(according to the Rambam's interpretation in his Commentary on the Mishnah),
(לויט פירוש הרמב"ם בפיה"מ),
this is nevertheless not the conclusion of the tractate,
איז דאס אבער ניט דער סיום המסכת,
the conclusion is with the Gemara, and there it is a conclusion with good.
דער סיום איז מיט דער גמרא און דארטן איז א סיום בטוב.
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
According to the above explanation, it turns out that the Mishnah, according to the Rambam's interpretation, concludes with good]:
ע"פ ביאור הנ"ל קומט אויס אז די משנה לויט פירוש הרמב"ם איז מסיים בטוב]:
The inner essence of the concept of punishment according to the Torah is the great love of the Almighty for the one whom He punishes,
די פנימיות ענין פון אן עונש ע"פ תורה איז רוב אהבתו פון דעם אויבערשטן צו דעם וועמען ער איז מעניש,
as explained by the parable for this in the holy writings "like the parable of a great and awesome king who, in his honor and himself, washes the filth of his only son out of his great love." And through this punishment, the undesirable matter is nullified,
כמבואר דער משל לזה באגה"ק 131 "כמשל מלך גדול ונורא הרוחץ בכבודו ובעצמו צואת בנו יחידו מרוב אהבתו". און דורך דעם עונש ווערט דער ענין בלתי רצוי בטל,
until it is transformed into good and holiness.
ביז ער ווערט נהפך לטוב וקדושה.
This is in accordance with what was discussed above regarding the superiority of a penitent over a completely righteous person,
וואס דאס איז ע"ד המדובר לעיל בענין מעלת בע"ת לגבי צדיק גמור,
for whom "intentional sins become for him like merits."
וואס ביי אים איז "זדונות נעשות לו כזכיות".
And according to this, it turns out that also the conclusion of the Mishnah according to the Rambam's interpretation –
ולפי"ז קומט אויס אז אויך סיום המשנה לויט פירוש הרמב"ם –
that "It is time to act for the sake of the L-rd" refers to the matter of punishments –
אז "עת לעשות לה'" גייט אויף ענין העונשים –
is a conclusion with something good,
איז א סיום בדבר טוב,
and moreover –
ואדרבה –
the ultimate perfection of good.
תכלית שלימות הטוב.
This is also the lengthy explanation of the matter of the exile,
דאס איז אויך דער ביאור אין אריכות ענין הגלות,
for seemingly "all the deadlines have passed" already in the time of the Gemara,
דלכאורה איז "כלו כל הקצין" שוין בזמן הגמרא,
all the more so now –
עאכו"כ איצטער –
why does the exile still continue?
איז פארוואס ציט זיך נאך דער גלות?
Rather, this is in order to bring about an even higher level of good that comes specifically through the transformation of darkness into light,
נאר דאס איז בכדי צוברענגען צו נאך א העכערער דרגא בטוב וואס קומט דוקא ע"י אתהפכא חשוכא לנהורא,
intentional sins become for him like merits.
זדונות נעשות לו כזכיות.
Consequently, a Jew must exert himself in his service during the time of exile, and through this he will bring our righteous Mashiach.
במילא דארף א איד צוגעבן בעבודתו בזמן הגלות ועי"ז ברענגט ער משיח צדקנו.
And to note from what the Munkatcher writes in connection with the coming of Mashiach –
ולהעיר פון דעם וואס דער מונקאטשער שרייבט 132 בקשר מיט ביאת משיח –
and would that it were disseminated –
והלואי וואלט מען עס מפיץ געווען –
that one must be willing to sacrifice one's life so that our righteous Mashiach will come.
אז מ'דארף זיך מוסר נפש זיין שיבוא משיח צדקנו.
Someone
האט איינער
(from the Holy Land)
(פון ארץ הקודש)
asked the Munkatcher for the source for this. The Munkatcher answers him –
געפרעגט באם מונקאטשער דעם מקור לזה. ענטפערט אים דער מונקאטשער –
in his usual language,
בלשונו הרגיל,
a language that is not subject to two interpretations,
א לשון וואס איז ניט משתמע לתרי אפי,
but in clear letters,
נאר אין אותיות ברורות,
not in "Amsterdam letters"
אין "אמסטערדאמער אותיות"
(in the language of his honor, my master, father-in-law, the Rebbe),
(בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר),
i.e., in clear letters so that one should not make a mistake as to what is meant to be said –
ד.ה. אין קלארע אותיות בכדי מ'זאל ניט מאכן קיין טעות וואס מ'מיינט צו זאגן –
that for him
אז ביי אים
(the Munkatcher)
(באם מונקאטשער)
it is entirely a wonder that although that person
איז בכלל א פלא אז אע"פ וואס יענער
(the questioner)
(דער שואל)
is a "believer and understands,"
איז א "מאמין ומבין",
he asks such a question. "And my heart is very grieved if the great Torah scholars of the Holy Land, etc., need to explain the matter that one must be willing to sacrifice one's life for the coming of our righteous Mashiach,
פרעגט ער אזא שאלה. "ומאוד דאבה לבי אם יצטרכו עם ת"ח גדולים שבאה"ק כו'" צו מסביר זיין דעם ענין אז מ'דארף זין מוסר נפש זיין אויף ביאת משיח צדקנו,
And he explains with proofs for this that one must be willing to sacrifice one's life for the coming of our righteous Mashiach. He brings that in truth, one is obligated by law to sacrifice one's life only for the three well-known matters,
און ער איז מסביר מיט ראיות לזה אז מ'דארף זיך מוסר נפש זיין אויף ביאת משיח צדקנו. ער ברענגט אז באמת איז מען מדינא מחוייב במס"נ נאר אויף די שלשה דברים הידועים 133,
but nevertheless, he explains how one must be willing to sacrifice one's life also for the coming of Mashiach. And from what he writes, it emerges that the self-sacrifice for the coming of Mashiach is analogous to the self-sacrifice that one must have for the three matters!
אבער אעפ"כ איז ער מסביר ווי מ'דארף זיך מוסר נפש זיין אויך אויף ביאת משיח. און פון דעם וואס ער שרייבט קומט אויס אז די מס"נ אויף ביאת משיח איז בדוגמא ווי די מס"נ וואס מ'דארף האבן אויף די שלשה דברים!
And he says there also that specifically this –
און ער זאגט דארטן אויך אז דוקא דאס –
self-sacrifice for the coming of Mashiach –
מס"נ אויף ביאת משיח –
is "the war of the Zionists,"
איז "מלחמת הציונים",
this is the way to fight against the "Zionists"!
דאס איז דער וועג צו לוחם זיין קעגן די "ציונים"!
As explained in his response that is already printed from his holy handwriting
כמבואר בתשובתו וואס איז שוין געדרוקט מכתב יד קדשו
(and now printed anew),
(און איצטער געדרוקט מחדש),
and whoever wishes to acquire, let him come and acquire,
און כל הרוצה לקנות יבוא ויקנה,
everyone who wants can receive it and look inside.
יעדערער וואס וויל קען עס באקומען און אריינקוקן אינעווייניק.
And from this we have a directive,
און דערפון האט מען א הוראה,
and especially for those who follow the method of Munkatch –
ובפרט פאר די וואס גייען מיט דער שיטה פון מונקאטשער –
how one must be willing to sacrifice oneself for the coming of our righteous Mashiach.
ווי מ'דארף זיך מוסר נפש זיין אויף ביאת משיח צדקנו.
And may it be His will that from the self-sacrifice for the coming of Mashiach,
ויה"ר אז פון דער מסירת נפש אויף ביאת משיח,
which begins with the surrender of the will to this –
וואס דאס הויבט זיך אן פון מסירת הרצון אויף דעם –
he only needs to will –
ער דארף נאר וועלן –
we will surely carry it out,
וועט מען עס זיכער דורכפירן,
for there is nothing that stands before the will. And we will bring Mashiach in actuality.
ווייל אין לך דבר העומד בפני הרצון. און מ'וועט ברענגען משיח'ן בפועל.
And together with him we will then go to our holy land,
און צוזאמען מיט אים וועט מען דעמולט גיין אין ארצנו הקדושה,
and leave behind the accounts in the bank,
און איבערלאזן די חשבונות אין באנק,
the "car" and the magnificent houses and so forth.
די "קאַר" און די בתים מפוארים וכיו"ב.
The synagogues and study halls in the diaspora –
די בתי כנסיות ובתי מדרשות שבחוץ לארץ –
will be transferred to the land of Israel:
וועלן איבערגיין אין ארץ ישראל 134:
so too "their silver and their gold with them" that was earned in a kosher manner. But the other matters that were not earned in this manner will be left behind.
אזוי אויך "כספם וזהבם אתם" 135 וואס מ'האט פארדינט אין א כשר'ן אופן. אבער שאר הענינים וואס מ'האט ניט פארדינט אויף דעם אופן וועט מען איבערלזאן.
And we will come to the holy land,
און מ'וועט קומען אין ארץ הקודש,
"a good and spacious land",
"ארץ טובה ורחבה" 136,
including "the Lord your God will expand your border",
כולל "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 137,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
together with the completeness of the people,
צוזאמען מיט שלימות העם,
together with the completeness of the Torah.
צוזאמען מיט שלימות התורה.
That this
וואס דאס
(the completeness of the people and the completeness of the Torah)
(שלימות העם ושלימות התורה)
is especially connected with the coming of Mashiach –
איז במיוחד פארבונדן מיט ביאת משיח –
as our Sages of blessed memory said on the verse "And as for Me, this is My covenant... they shall not cease from your mouth and from the mouth of your seed and from the mouth of your seed's seed, said the Lord, from now and forever",
כמאחז"ל 138 עה"פ 139 "ואני זאת בריתי וגו' לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ה' מעתה ועד עולם",
that when one has three generations of Torah, "then the Torah will never cease from his seed forever",
אז בשעת מ'האט דריי דורות של תורה איז "שוב אין תורה פוסקת מזרעו לעולם",
"from here onward the Torah seeks its lodging place". And three generations is especially connected with the coming of Mashiach,
"מכאן ואילך תורה מחזרת על אכסניא שלו". וואס שלשה דורות איז במיוחד פארבונדן מיט ביאת המשיח,
as our Sages of blessed memory said that the days of Mashiach are "three generations".
כמאחז"ל 140 אז ימות המשיח איז "שלשה דורות".
And we will have eternal life,
און מ'וועט האבן חיים נצחיים,
together with the eternal Holy Temple,
צוזאמען מיטן ביהמ"ק הנצחי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established",
"מקדש אד' כוננו ידיך",
and there we will kindle the lamps of the Temple
און מ'וועט דארטן אנצינדן די נרות המקדש
(which is from the Torah)
(וואס איז מדאורייתא)
and the Chanukah lights
און נרות חנוכה
(which are from the Rabbis),
(וואס איז מדרבנן),
"and everlasting joy upon their heads."
"ושמחת עולם על ראשם" 141.
Discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "The Rabbis taught: The Chanukah light, etc."
ד"ה תנו רבנן נר חנוכה כו'.
It is also customary to explain a verse from the weekly Torah portion with the commentary of Rashi,
ס'איז אויך נהוג צו מבאר זיין א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and also a matter in the notes on the Zohar of our Torah portion.
און אויך אן ענין אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו.
So too it remains to explain the Rashi and note on the Zohar from the last Shabbat which was not explained then due to lack of time.
אזוי אויך איז געבליבן צו מבאר זיין די רש"י און הערה על הזהר פון לעצטן שבת וועלכע מ'האט דעמייט ניט מבאר געווען מפני קוצר הזמן.
After the questions were asked last week,
לאחרי ווי מ'האט געפרעגט די שאלות לעצטע וואך,
I waited for someone to make an effort to answer them.
האב איך געוואַרט אז אימעצער זאל עפעס וואס זיך משתדל זיין ענטפערן אויף דעם.
And it is not the case that I do not want someone to write an answer to me,
און ס'איז ניט דער פשט אז מ'וויל צו מיר ניט אריינשרייבן אַן ענטפער אויף דעם,
and that there is no other place to write it –
און מ'האט ניט קיין מקום אחר וואו צו דאס שרייבן –
for in any case, booklets with notes are being printed,
ווייל בלאו הכי דרוקן זיך דאך אפ קובצים מיט הערות,
and also this week booklets with several notes were printed,
און אויך די וואך האבן זיך אפגעדרוקט די קובצים מיט כמה הערות,
and there is an "editorial board",
און ס'איז דא א "מערכת",
and all good things –
און אלע גוטע זאכן –
nevertheless, no one made an effort to write a note on this matter!
אעפ"כ האט זיך קיינער ניט משתדל געווען צו שרייבן א הערה בענין זה!
Since we spoke last Shabbat until a booklet was printed, six
זינט מ'האט גערעדט לעצטן שבת ביז מ'האט אפגעדרוקט א קובץ זיינען דורך זעקס,
five days have passed –
פינף טעג –
enough time to write a few lines and make an effort to answer something,
גענוג צייט אנצושרייבן א פאר שורות און זיך משתדל זיין עפעס פארענטפערן,
nevertheless, no one wrote a note about this in his name or not in his name,
אעפ"כ האט וועגן דעם קיינער ניט געשריבן א הערה בשמו אדער שלא בשמו,
with initials,
מיט ראשי תיבות,
or even initials that have no connection to his name...!
אדער אפילו ראשי תיבות וואס האבן קיין שייכות ניט מיט שמו...!
If he is humble –
טאמער איז ער אן עניו –
he also has no excuse why he wrote nothing at all,
האט ער אויך קיין תירוץ ניט פארוואס ער האט גארניט געשריבן,
for the advice has already been found that one can sign the note with initials that have no connection to his name!
ווייל מ'האט שוין געפונען די עצה אז מ'קען חתם'ענען אויף דער הערה מיט א ראשי תיבות אבער וואס האבן קיין שייכות ניט מיט שמו!
In practice, however, no one tried to answer it...
בפועל האט אבער קיינער דאס ניט געפרואווט פארענטפערן...
A proper excuse,
א גלייכן תירוץ,
not such a proper excuse,
ניט אזא גלייכן תירוץ,
not at all a proper excuse –
אינגאנצן ניט קיין גלייכן תירוץ –
but at least tried to answer something,
אבער אבי געפרואווט עפעס פארענטפערן,
And if there had been "I have toiled" then surely there would have been "and I have found",
און אויב עס וואלט געווען "יגעתי" וואלט זיכער געווען "ומצאתי" 142,
for "I do not ask etc. except according to their ability":
ווייל "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 143:
From each one we demand according to his worth –
פון יעדן איינעם מאנט מען לפי ערכו –
one comes with a kadke
דער קומט מיט קאדקע
(a barrel),
(א חבית),
another with a keleshik
דער מיט א קעלעשיק
(as his honor, our master, my father-in-law, the Rebbe said)
(ווי כ"ק מו"ח אדניו"ר האט געזאגט)
. And especially since this is not about a deep Maharam Shif,
144. ובפרט אז דאס רעדט זיך ניט וועגן א טיפן מהר"ם שי"ף,
but about simpler matters,
נאר וועגן ענינים פשוטים יותר,
at least one should have tried to answer something according to his worth,
האט מען לכה"פ געדארפט פרואוון לפי ערך עפעס צו פארענטפערן,
My father, the one who speaks and speaks,
אבי באווייזן דער וואס רעדט און רעדט,
and speaks himself down,
און רעדט זיך אראפ,
and speaks himself out,
און רעדט זיך ארויס,
and tears out his heart and all the matters –
און רייסט זיך אויס די הארץ וכל הענינים –
that it is not ears that do not hear,
אז ס'איז ניט אודנין דלא שמעין,
but at least one person heard what was spoken...
נאר איינער עכ"פ האט געהערט וואס מ'האט גערעדט...
[Missing].
[חסר].
At least Rashi is not guilty:
עכ"פ רש"י איז דאך ניט שולדיק:
since it has become a good custom that one should speak a matter in Rashi and in the notes of the father on the Zohar,
וויבאלד אז ס'איז געווארן א מנהג טוב אז מ'זאל רעדן אן ענין בפרש"י און אין די הערות פון טאטן על הזהר,
and on the Sabbath day there is no matter of annulment of vows –
וביום השבת איז ניטא קיין ענין פון התרת נדרים –
one must do it.
דארף מען עס טאן.
Regarding the dreams of Pharaoh in our portion, it is written that Joseph interpreted the repetition of the dream
בנוגע חלומות פרעה בפרשתנו שטייט אז יוסף האט פותר געווען כפל החלום
(one dream with seven cows and the second dream with seven ears of grain):
(איין חלום מיט שבע פרות און דעם צווייטן חלום מיט שבע שבלים) 145:
"And as for the repeating of the dream to Pharaoh twice, it is because the matter is prepared
"ועל השנות החלום אל פרעה פעמים כי נכון
(ready)
(מזומן 146)
from God, and God is hastening to do it."
הדבר מעם האלקים וממהר האלקים לעשותו".
According to this, a question arises in the plain meaning of the verse:
לפי"ז ווערט א שאלה אין פשוטו של מקרא:
Joseph's dream in Parashat Vayeishev also consisted of two dreams,
בא חלום יוסף בפ' וישב 147 זיינען אויך געווען צוויי חלומות,
and nevertheless Joseph's dream was not fulfilled until twenty-two years after the dream –
ואעפ"כ איז חלום יוסף ניט מקויים געווארן ביז כ"ב שנה לאחרי החלום –
now how does this accord with what is written here that "the repeating of the dream" indicates that "God is hastening to do it"? And why does the verse in Parashat Vayeishev not explain the reason for the repetition of the dream?
היינט ווי שטימט עס דערמיט וואס עס שטייט דא אז "השנות החלום" ווייזט אז "ממהר האלקים לעשותו"? און פארוואס איז דער פסוק אין פ' וישב ניט מסביר די סיבה על השנות החלום?
As indeed all the commentators of the Scripture ask –
ווי עס פרעגן טאקע אלע מפרשי המקרא –
Ramban,
רמב"ן,
Rashbam,
רשב"ם,
Or HaChayim,
אור החיים,
and others. And they answer that Pharaoh's dreams were in one night,
ועוד. און זיי ענטפערן אז חלומות פרעה זיינען געווען אין איין נאכט,
unlike Joseph's dreams,
משא"כ חלומות יוסף,
with additional distinctions.
מיט נאך חילוקים.
Nevertheless, Rashi does not comment on this at all,
אעפ"כ איז רש"י אויף דעם גארניט מפרש,
although it is seemingly a question in the plain meaning of the Scripture?!
כאטש עס איז לכאורה א שאלה בפשוטו של מקרא?!
Thus it also remained to answer the questions in Rashi from last Shabbat:
אזוי איז אויך געבליבן צו פארענטפערן די שאלות בפרש"י פון לעצטן שבת:
We previously stood on the Rashi at the beginning of Parashat Vayeishev on "These are the generations of Jacob" –
מ'האט זיך דעמולט 148 געשטעלט אויפן פרש"י בריש פ' וישב 149 אויף "אלה תולדות יעקב" –
"And another interpretation of 'Vayeishev':
"ועוד נדרש בו וישב,
Jacob sought to dwell in tranquility, the agitation of Joseph sprang upon him. The righteous seek to dwell in tranquility,
ביקש יעקב לישב בשלוה קפץ עליו רוגזו של יוסף. צדיקים מבקשים לישב בשלוה,
the Holy One, blessed be He, says: 'Is it not enough for the righteous what is prepared for them in the World to Come, that they seek to dwell in tranquility in this world?'"
אומר הקב"ה לא דיין לצדיקים מה שמתוקן להם לעוה"ב אלא שמבקשים לישב בשלוה בעוה"ז".
And we asked about this:
און מ'האט אויף דעם געפרעגט:
Earlier it is written that Jacob says to the Most High "And You said, 'I will surely do good with you.'" And this speaks about "I will surely do good" in this world,
פריער 150 שטייט אז יעקב זאגט דעם אויבערשטן "ואתה אמרת היטב אטיב עמך". און דאס רעדט זיך וועגן "היטב אטיב" אין עוה"ז,
because it comes in Jacob's request "Please deliver me from the hand of my brother, from the hand of Esau" in this world
ווייל דאס קומט בבקשת יעקב "הצילני נא מיד אחי מיד עשו" בעוה"ז
(and one cannot say it is because Jacob feared that sin might cause a deficiency in "I will surely do good",
(און מ'קען ניט זאגן איז צוליב דעם וואס יעקב האט מורא געהאט שמא יגרום החטא אז ס'זאל פעלן אין "היטב אטיב",
because Jacob's statement "And You said, 'I will surely do good with you'" was after he feared that sin might cause [a deficiency]).
ווייל אמירת יעקב "ואתה אמרת היטב אטיב עמך" איז געווען לאחרי ווי ער האט מורא געהאט שמא יגרום החטא 151].
Consequently, according to this, it turns out that Jacob's request to dwell in tranquility is a justified request –
במילא קומט לפי"ז אויס אז בקשת יעקב לישב בשלוה אז א בקשה צודקת –
as the Most High Himself promised him –
ווי דער אויבערשטער האט אים אליין צוגעזאגאט –
now why did the Most High have a complaint about this: "Is it not enough for the righteous what is prepared for them in the World to Come, etc."?!
היינט פארוואס האט דער אויבערשטער אויף דעם געהאט א טענה "לא דיין לצדיקים מה שמתוקן להם לעוה"ב כו'"?!
Furthermore:
נאכמער:
Even if the Most High had a complaint against Jacob why he sought to dwell in tranquility –
אפילו אויב דער אויבערשטער האט א טענה צו יעקב'ן פארוואס ער איז מבקש לישב בשלוה –
it is sufficient that He did not fulfill his request,
איז גענוג אז ער איז ניט מקיים בקשתו,
but why did he also receive a punishment for this –
אבער פארוואס איז אים נאך געקומען דערפאר אן עונש –
that "the agitation of Joseph sprang upon him",
אז "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
a new trouble?!
א נייע צרה?!
And all these matters in Rashi must be understandable to a five-year-old student of Scripture based on what he previously learned,
און די אלע ענינים אין פרש"י דארפן זיין פארשטאנדיק פאר א בן חמש למקרא דערפון וואס ער האט פריער געלערנט,
or that the questions have no place in the plain meaning of the Scripture from the outset. And as will be explained below.
אדער אז די שאלות האבן מלכתחילה ניט קיין ארט בפשוטו של מקרא. וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar of our portion, he addresses what is written in the Zohar that "Rabbi Chiya opened and said, etc. And when the Holy One, blessed be He, created man, He placed the Torah before him and taught him through it to know its ways,
אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 152 אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר 153 אז "ר' חייא פתח ואמר כו' וכיון דברא קב"ה לאדם יהב קמי' אורייתא ואוליף לי' בה למנדע ארחהא,
from where do we know this? For it is written, 'Then He saw it and declared it; He established it, and also searched it out.'"
מנלן דכתיב 154 אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה",
And the father explains,
און דער טאטע איז מבאר,
that Rabbi Chiya interprets the verse as referring to the Torah,
אז ר' חייא איז מפרש דעם פסוק אויף תורה,
that in the Torah there are four levels,
וואס אין תורה זיינען דא פיר דרגות,
and these are the four expressions "He saw",
און דאס זיינען די ד' לשונות "ראה",
"He declared it",
"ויספרה",
"He established it",
"הכינה",
"and also searched it out",
"וגם חקרה",
as he explains it in the letters of Kabbalah.
ווי ער איז דאס מבאר באותיות הקבלה.
He does not, however, explain the instruction and lesson from this in the service of man.
ער איז אבער ניט מבאר די הוראה ובכן דערפון אין עבודת האדם.
Thus it also remained to explain the lesson of the note on the Zohar of Parashat Vayeishev on page 190a –
אזוי אויך איז געבליבן צו מבאר זיין די הוראה פון דער הערה אויפן זהר דפ' וישב אויף דף קצ, א –
also regarding Rabbi Chiya,
אויך וועגן ר' חייא,
that he encountered several types of Torah scholars and he contemplated the level of each one and influenced each one so that he would be elevated to a level higher than his level previously.
אַז ער האט געטראפן כמה סוגים לומדי תורה און ער האט זיך מתבונן געווען בדרגת כל אחד און אויף יעדערן גע'פועל'ט אז ער זאל נתעלה ווערן לדרגא נעלית יותר מדרגתו לפנ"ז.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the previous farbrengens, the proposal was also discussed that everyone
אין די פריערדיקע התוועדויות 155 האט מען אויך גערעדט וועגן דער הצעה אז יעדערער
(also those who until now have not said it)
(אויך די וואס האבן דאס ביז איצטער ניט געזאגט)
should say in his prayer:
זאל זאגן בתפלתו:
In the introduction to prayer –
בהקדמה לתפלה –
"I hereby accept upon myself the positive commandment of 'You shall love your fellow as yourself',"
"הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך",
And at the end of prayer –
ובסוף התפלה –
"But the righteous will give thanks to Your name; the upright will dwell in Your presence."
"אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך",
And it was explained that this is a proposal appropriate to the current state of the world, that "kingdoms provoke each other,"
און מ'האט מסביר געווען אז דאס איז א הצעה מתאימה מיטן איצטיקן מצב בעולם וואס "מלכיות מתגרות זו בזו",
and especially since in recent times there is also being spread the opposite of love of Israel and peace and unity among Israel.
ובפרט אז דערצו ווערט אויך פארשפרייט בזמנים האחרונים דער היפך פון אהבת ישראל ושלום ואחדות בין ישראל.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that there are such Jews who attempt in various ways to spread hatred and discord among Jews, may G-d forbid!...
אז עס געפינען זיך אזוינע אידן וואס פרואוון אויף פארשידענע אופנים צו פאשפרייטן שנאה ומחלוקת צווישן אידן ר"ל!...
They come with all kinds of claims against this one and that one, and they incite, etc.
מ'קומט מיט כל מיני טענות אויף דעם און אויף יענעם און מ'שטורעמ'ט וכו'.
If the intention behind the claims were to rectify the matter –
אויב די כוונה מיט די טענות וואלט געווען צו מתקן זיין די זאך –
one would be able to recognize this in the manner of the claim:
וואלט מען דאס געקענט דערקענען אין דעם אופן הטענה:
not that he should incite and spread intentionally and willingly the opposite of love of Israel,
ניט אז ער זאל שטורעמען און פארשפרייטן בכוונה וברצון היפך פון אהבת ישראל,
but rather speak in a manner
נאר רעדן אין אן אופן
(in pleasant ways and in ways of peace, etc.)
(בדרכי נועם ובדרכי שלום וכיו"ב)
through which he will possibly effect the rectification of the matter. And furthermore:
דורך וועלכן ער וועט אפשר פועל'ן תיקון הדבר. און נאכמער:
As we see with Aharon the Kohen,
ווי מ'זעט ביי אהרן הכהן,
that when he heard an unfavorable word about a Jew,
אז בשעת ער האם געהערט א ניט גוטן ווארט אויף א אידן,
his way was not to incite with claims, G-d forbid,
איז דרכו געווען ניט צו שטורעמען מיט טענות ח"ו,
but rather he said a praise about that person. And he conducted himself with love and pleasant ways and ways of peace,
נאר ער האט אויף יענעם געזאגט א שבח. און האט זיך געפירט מיט אהבה ודרכי נועם ודרכי שלום,
until he effected the rectification of the matter.
ביז ער גע'פועל'ט תיקון הדבר.
In our case, however, we see that their speech is in a different manner. And from this, as it was in the past, one understands that their intention is not desirable,
בנדו"ד זעט מען אבער ווי דער דיבור שלהם איז באופן אחר. און דערפון ווי ס'איז געווען בעבר פארשטייט מען אז כוונתם איז ניט רצוי',
but rather with this they only wish to spread hatred and discord in Israel, may G-d forbid...
נאר דערמיט וויל מער בלויז פארשפרייטן שנאה ומחלוקת בישראל ר"ל...
Therefore, the advice for this is –
איז די עצה דערצו –
not to go and argue with them,
ניט גיין זיך אויס'טענה'ן מיט זיי,
because they do not seek the truth and they do not seek any excuses:
ווייל זיי זוכן ניט דעם אמת און זוכן ניט קיין תירוצים:
they only seek difficulties. Consequently, it will not help to argue with them –
זיי זוכן נאר קשיות. במילא וועט ניט העלפן זיך מיט זיי אויס'טענה'ן –
rather, the only advice that the Torah of truth promises will help is,
נאר די איינציקע עצה וואס תורת אמת אין מבטיח אז זי וועט העלפן איז,
to increase in prayer and supplication to the Holy One, blessed be He.
צו מוסיף זיין בתפלה ובקשה להקב"ה.
And regarding this, concerning the general state of the world that "kingdoms provoke each other" –
ועד"ז בנוגע צו כללות מצב העולם יואס "מלכיות מתגרות זו בזו" –
the sure advice that will help for this is that one will increase in prayer and supplication to the Holy One, blessed be He,
איז די זיכערע עצה וואס וועט אויף דעם העלפן איז אז מ'וועט מוסיף זיין בתפלה ובקשה להקב"ה,
for "behold, the Almighty is great and does not despise."
וואס "הן א-ל כביר לא ימאס" 156.
And in the prayer itself –
און אין תפלה גופא –
a matter that pertains to this situation:
אן ענין וואס איז נוגע צו דעם מצב:
In the introduction to prayer –
בהקדמה לתפלה –
saying "I hereby accept upon myself the positive commandment of 'You shall love your fellow as yourself'" –
זאגן "הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך" –
the matter of love of Israel,
דער ענין פון אהבת ישראל,
the opposite of the absence of love among Jews,
היפך פון העדר האהבה בא אידן,
and at the end of prayer –
און בסוף התפלה –
"But the righteous will give thanks to Your name; the upright will dwell in Your presence" –
"אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך" –
the opposite of "kingdoms provoke each other,"
היפך פון "מלכיות מתגרות זו בזו",
and the opposite of the absence of unity and peace among Israel.
און היפך פון העדר האחדות והשלום בין ישראל.
And then it will surely be fulfilled that one will sit in settlement
און דעמולט וועט זיכער מקויים ווערן אז מ'וועט זיצן בהתיישבות
("they will dwell").
("ישבו").
In tranquility.
במנוחה.
And as was brought regarding this the example of "And Jacob settled –
און ווי מ'האט אויף דעם געבראכט 157 די דוגמא פון "וישב יעקב –
Jacob sought to dwell in tranquility,"
ביקש יעקב לישב בשלוה",
because even though in Jacob's time his request was not fulfilled in its completeness,
ווייל אע"פ אז בזמן יעקב איז ניט מקויים געווארן בקשתו בשלימותה,
nevertheless in this time it will surely be fulfilled,
איז אבער בזמן הזה וועט עס זיכער מקויים ווערן,
because now there is no longer time to wait,
ווייל איצטער איז שוין ניטן קיין צייט צו ווארטן,
as the Gemara already says regarding the time of the Gemara "all the deadlines have passed,"
ווי די גמרא 158 זאגט שוין בנוגע לזמן הגמרא "כלו כל הקצין",
all the more so in this time. Consequently, there is no time to wait also for the fulfillment of the request "to dwell in tranquility" and it will now surely be fulfilled,
עאכו"כ בזמן הזה. במילא איז ניטא קיין צייט צו ווארטן אויך קיום הבקשה "לישב בשלוה" און עס ווערט איצטער זיכער מקויים,
as the middle Rebbe writes in Shaarei Teshuvah
ווי דער מיטעלער רבי שרייבט בשערי תשובה 159
(and it was instructed to print this after his lifetime),
(און געהייסן דאס אפדרוקן נאך בחייו 160),
that after all the decrees and destructions upon Jews in the intermediate period,
אז לאחרי די אלע גזירות והשמדות אויף אידן בזמן הביניים,
"it will be no more,"
איז "לא יהי' עוד",
and one will sit in tranquility and calm even during the time of exile,
און מ'וועט זיצן במנוחה ושלוה נאך בזמן הגלות,
and immediately comes the true and complete redemption when there will be the completeness of tranquility and calm.
און גלייך קומט די גאולה האמיתית והשלימה ווען ס'וועט זיין שלימות המנוחה ושלוה.
Here is also the place to explain why in the farbrengen it was explicitly specified to mention the phrase "kingdoms provoke each other" and not as the phrase stands in Bereishit Rabbah "kingdoms provoke one another."
כאן איז אויך המקום להסביר פארוואס מ'האט בפירוש מדייק געווען דערמאנען אין דער התוועדות 161 דער לשון "מלכיות מתגרות זו בזו" און ניט ווי עס שטייט דער לשון אין בראשית רבה 162 "מלכיות מתגרות אלו באלו".
When it was written down,
בשעת מ'האט עס פארשריבן,
the phrase "kingdoms provoke one another" was brought. I said that they should seek the phrase "each other" –
האט מען געבראכט דעם לשון "מלכיות מתגרות אלו באלו". האב איך געזאגט אז מ'זאל זוכן דעם לשון "זו בזו" –
they indeed found it in Midrash Lekach Tov. However, since they had written "one another" –
האט מען עס טאקע געפונען אין מדרש לקח טוב 163. וויבאלד אבער מ'האט פארשריבן "אלו באלו" –
I said:
האב איך געזאגט:
Let it remain as it was written.
זאל שוין בלייבן אזוי ווי מ'האט פארשריבן.
One must understand, however, why they specifically chose to say the expression "this with this" from Midrash Lekach Tov,
מ'דארף אבער פארשטיין פארוואס האט מען מדייק געווען זאגן דוקא דעם לשון "זו בזו" פון מדרש לקח טוב,
and not "these with these" as it appears in Bereishit Rabbah?
און ניט "אלו באלו" ווי עס שטייט אין בראשית רבה?
This is because here it is specifically relevant that "kingdoms provoke one another" is in the singular form:
איז דאס דערפאר ווייל בנדו"ן איז במיוחד נוגע "מלכיות מתגרות זו בזו" לשון יחיד:
The main concept of "kingdoms provoking" that pertains to Jews
דער עיקר ענין פון "מלכיות מתגרות" וואס איז שייך צו אידן
(and therefore the proposal came to add in the prayer)
(און דערפאר איז געקומען די הצעה צו מוסיף זיין בתפלה)
is the "kingdoms provoking" of the two "superpowers" –
איז די "מלכיות מתגרות" פון די צוויי "סופער-פאוערס" –
America and Russia –
אמעריקע און רוסלאנד –
this with this.
זו בזו.
However, that which kingdoms provoke in other places in the world,
משא"כ דאס וואס מלכיות מתגרות במקומות אחרים אין וועלט,
for example –
לדוגמא –
in South America,
אין דרום אמעריקא,
this is not relevant
איז דאס ניט נוגע
(directly)
(באופן ישר)
to Jews. Therefore, here the expression "kingdoms provoke one another" in the singular form is more appropriate,
צו אידן. דעריבער איז בנדו"ד מער מתאים דעם לשון "מלכיות מתגרות זו בזו" לשון יחיד,
one "superpower" with the other "superpower."
איין "סופער-פאוער" מיט דער צווייטער "סופער-פאוער".
Also in the "Middle East"
אויך אין "מידעל איסט"
(as it is called)
(ווי מ'רופט עס אָן)
there are kingdoms provoking that directly affect Jews –
איז דא מלכיות מתגרות וואס רירט אן אידן באופן ישר –
in Lebanon,
אין לבנון,
specifically.
בעירוט.
And this is also between the Land of Israel and Egypt. For although a paper was signed that there would be peace
ועד"ז צווישן ארץ ישראל און מצרים. ווייל אע"פ וואס מ'האט גע'חתם'עט א פאפיר אז ס'וועט זיין שלום
(between Egypt and the Land of Israel) –
(צווישן מצרים און ארץ ישראל) –
and may it be that there will be peace and that trouble will not arise twice –
והלואי ס'זאל זיין שלום ולא תקום פעמיים צרה 164 –
they already gave to Egypt large territories,
האט מען אבער שוין אפגעגעבן צו מצרים שטחים גדולים,
the entire Sinai,
גאנץ סיני,
which has the oil fields,
וואס האט די שדי נפט,
and furthermore, and mainly –
ועוד ועיקר –
this affects the security of the Land of Israel,
דאס איז נוגע צום בטחון פון ארץ ישראל,
of two or three million Jews,
פון צוויי דריי מיליאן אידן,
They wanted to give more,
מ'האט געוואלט אפגעבן מער,
only the nations did not want to take.
נאר די גויים האבן ניט געוואלט נעמען.
And now they want to give again more to the nations...
און איצטער וויל מען ווידער אפגעבן נאכמער צו די גויים...
And may it be that the nations will continue not to want to take from the Jews!
והלואי זאלן די גויים ממשיך זיין דאס ניט צו וועלן נעמען פון די אידן!
One can at least now learn regarding the situation in Lebanon from the mistake that was made with Egypt
קען מען זיך עכ"פ איצטער אפלערנען בנוגע צום מצב אין לבנון פון דעם טעות וואס מ'האט געמאכט מיט מצרים
(by signing the "Camp David" agreement).
(דורך חתם'ענען אויף דעם חוזה פון "קעמפ--דייוויד").
And as it is already now revealed to all,
און ווי ס'איז שוין איצטער בגלוי לכולם,
the greatest mistake that was made by signing the unfortunate "Camp David" agreement.
די טעות הכי גדולה וואס מ'האט געמאכט מיט חתם'ענען אויפן חוזה האומלל פון "קעמפ דייוויד".
Previously, people whispered about this,
אמאל האט מען זיך וועגן דעם געשושקעט,
but it is already a year and a half since a book was published in the Land of Israel where it is admitted that a mistake was made with the "Camp David" agreement. For thereby they gave away the entire Sinai,
אבער שוין אנדערהאלבן יאר ווי מ'האט אפגעדרוקט א ספר אין ארץ ישראל וואו מ'איז מודה אז מ'האט געמאכט א טעות מיטן חוזה פון "קעמפ דייוויד". ווייל דערמיט האט מען אפגעגעבן גאנץ סיני,
with all the oil fields that are located there,
מיט אלע שדי נפט וואס געפינען זיך דארטן,
and brought the security of the Land of Israel into danger –
און אריינגעבראכט אין סכנה דעם בטחון פון ארץ ישראל –
and what did they receive for it? Nothing more than a paper with a signature from the opposing side!...
און וואס האט מען דערפאר באקומען? מערניט ווי א פאפיר מייר א חתימה פון דעם צד שכנגד!...
And upon this they ordered banquets and wished each other "Mazel Tov"!
און דערויף האט מען געהייסן מאכן באנקעטן און זיך געוואונטשן "מזל טוב"!
And as discussed at length many times,
וכמדובר כמ"פ בארוכה,
that at the time when they were about to sign the "Camp David" agreement, it was a time when the President of the United States needed to have some paper and agreement on which the three signatures would be signed,
אז בשעת מ'האט געהאלטן בא חתם'ענען דעם חוזה פון "קעמפ דייוויד' איז געווען א זמן ווען דער נשיא פון ארצות הברית האט געמוזט האבן עפעס א פאפיר וחוזה אויף וועלכן עס זאלן זיין גע'חתם'עט די דריי חתימות,
the signature of the Land of Israel,
די חתימה פון ארץ ישראל,
the signature of Egypt,
די חתימה פון מצרים,
and his signature
און זיין חתימה
(of the U.S.),
(פון ארצה"ב),
so that he could go and show it for the elections
בכדי ער זאל דאס קענען גיין און ווייזן פאר די בחירות
(which were at that same time).
(וואס זיינען געווען באותו זמן).
And he did not care what was signed,
און אים איז ניט געווען קיין נפק"מ אויף וואס מ'האט גע'חתם'עט,
as long as he would have the signatures. Consequently, if the one from the Land of Israel had stood firmly and strongly that they would not give Sinai with the oil fields, etc. –
אבי אז ער זאל האבן די חתימות. במילא אויב דער פון ארץ ישראל וואלט זיך דעמולט געשטעלט בתוקף אז מ'גיט ניט אפ סיני מיט די שדי נפט וכו' –
they would have signed the agreement anyway.
וואלט מען סיי-ווי גע'חתם'עט דעם חוזה.
If he did not have the strength to withstand the pressure that was placed upon him,
אויב ער האט ניט געהאט די שטארקייט בייצושטיין דעם דוחק וואס מ'האט אויף אים געלייגט,
he should have returned to the Land of Israel,
האט ער געזאָלט צוריקפארן אין ארץ ישראל,
and they would have received him with great honor and with a "red carpet" and all the matters!
און מ'וואלט אים דאן אויפגענומען מיט גרויס כבוד און מיט א "רעד קארפעט" און כל הענינים!
When it came to signing the agreement at "Camp David",
בשעת ס'איז געקומען צום חתם'ענען דעם חוזה אין "קעמפ דייוויד",
and they demanded of him that they give Sinai, etc. –
און מ'האט געמאנט פון אים אז מ'זאל אפגעבן סיני וכו' –
he then had three options:
האט ער דעמולט געהאט דריי ברירות:
One option –
איין ברירה –
to give in and sign,
נאכצוגעבן און חתם'ענען,
A second option –
א צווייטע ברירה –
to stand with all his strength and not give in,
זיך צו שטעלן מיטן גאנצן תוקף און ניט נאכגעבן,
and he would have succeeded
און ער וואלט אויסגעפירט
(as above),
(כנ"ל),
And a third option –
און א דריטע ברירה –
to return home and avoid all these troubles.
צוריקפארן אהיים און פארשפארן די אלע צרות.
Nevertheless, he then did not have within himself the strength and he gave in and signed the unfortunate agreement,
אעפ"כ האט ער דעמולט ניט געהאט אין זיך די שטארקייט און ער האט נאכגעגעבן און גע'חתם'עט אויף דעם אומגליקלעכן חוזה,
whereby they gave away the entire Sinai with all the oil fields,
וואס דערמיט האט מען אפגעגעבן גאנץ סיני מיט אלע שדי נפט,
and placed the security of the Land of Israel in danger!
און אריינגעשטלט אין סכנה דעם בטחון פון ארץ ישראל!
The claim that a promise was given to Egypt –
די טענה אז מ'האט געגעבן מצרים א הבטחה –
they also gave the residents of Yamit a promise that they would always be allowed to remain there!
האט מען דאך אויך געגעבן די תושבי ימית א הבטחה אז מ'וועט זיי אלעמאל דארטן לאזן בלייבן!
Furthermore:
נאכמער:
The entire promise that was given to Egypt is absolutely not applicable,
די גאנצע הבטחה וואס מ'האט געגעבן מצרים איז כלל וכלל ניט חל,
because it would endanger two or three million people in the Land of Israel!
וויבאלד אז דאס שטעלט איין אין פקו"ן צוויי דריי מיליאן מענטשן אין ארץ ישראל!
For example:
ולדוגמא:
If someone were to make an oath while holding a Torah scroll that he would harm, heaven forbid, a group of people –
אויב איינער וועט מאכן א שבועה בנקיטת ספר תורה אז ער וועט מזיק זיין ר"ל א קיבוץ פון מענטשן –
no one would think to say,
וועט קיינעם ניט איינפאלן זאגן,
even a non-Jewish "lawyer,"
אפילו א גוי'שער "לאיער",
even a child,
אפילו א קינד,
that the oath is binding and he must fulfill it, heaven forbid;
אז די שבועה איז חל און ער דארף זי אויספירן ח"ו;
such an oath to harm people is not binding from the outset!
אזא שבועה צו מזיק זיין מענטשן איז מלכתחילה ניט חל!
The reason for the mistake of signing the "Camp David" accords stems from the fact that there are such Jews in the Land of Israel who are "pursuers of peace," and
די סיבה אויף דעם טעות פון חתם'ענען אויפן חוזה פון "קעמפ דייוויד" שטאמט דערפון וואס עס געפינען זיך אזוינע אידן אין ארץ ישראל וועלכע זיינען "רודפי שלום", און
(as discussed many times the explanation of this),
(ווי גערעדט כמ"פ דער פירוש בזה),
they drive away peace:
זיי פארטרייבן דעם שלום:
they have fallen before the non-Jew and before non-Jewishness,
זיי זיינען אראפגעפאלן פארן גוי און פאר גוי'שקייט,
and "what will the nations say,"
ומה יאמרו הגויים,
they have banded together and exert influence,
האבן זיי זיך איינגעשפארט און ווירקן איין,
also on those who are above them,
אויך אויף די וואס זיינען העכער פאר זיי,
that one should give in to the non-Jews in matters that even the non-Jews themselves do not want at all!
אז מ'זאל נאכגעבן די גויים אין זאכן וואס אפילו די גויים אליין ווילן מצ"ע ניט האבן!
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
that the same mistake has already been made several times –
אז דעם זעלבן טעות האט מען שוין געמאכט עטלעכע מאל –
and not by other people,
און ניט אנדערע מענטשן,
but by the same ones:
נאר די זעלבע:
after the Six-Day War, Jews ran to give in to non-Jews in matters that even the non-Jews themselves did not want!
נאכן מלחמת ששת הימים זיינען אידן געלאפן נאכגעבן גויים זאכן וואס אפילו די גויים אליין האבן ניט געוואלט האבן!
On account of this came the Yom Kippur War.
עד"ז בא מלחמת יוהכ"פ.
And on account of this even earlier,
ועד"ז נאך פריער,
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
And every time that one ran after non-Jews and gave in to them,
און יעדן מאל וואס מ'איז נאכגעלאפן גויים און זיי נאכגעגעבן,
undesirable results manifested, heaven forbid!
האבן זיך ארויסגעוויזן תוצאות בלתי רצויות ר"ל!
And on account of this, with the "Camp David" accords, the same mistake was repeated.
ועד"ז בא דעם חוזה פון "קעמפ דייוויד" האט מען נאכמאל איבערגע'חזר'ט דעם זעלבן טעות.
And now, with the incident in Lebanon, the same mistake was repeated again:
און איצטער בא דער מעשה אין לבנון האט מען נאכאמאל איבערגע'חזר'ט דעם זעלבן טעות:
There was the possibility to expel all the terrorists from Lebanon
מ'האט געהאט די מעגלעכקייט צו ארויסטרייבן אלע מחבלים פון לבנון
(let them go to Algeria or to another place –
(לאזן זיי פארן אין אלזשעריע אדער למקום אחר –
it does not matter where,
ניט קיין נפק"מ וואוהין,
as long as it is away from a place where they can harm Jews),
אבי אוועק פון אן ארט וואו זיי קענען מזיק זיין אידן),
and through this to protect the Land of Israel,
און דורך דעם באשיצן ארץ ישראל,
and there was also the agreement of the United States,
און מ'האט דערביי אויך געהאט די הסכמה פון ארצה"ב,
as discussed once that the president of the United States explicitly stated then that he was leaving the United States for a period of time,
כמדובר אמאל 165 אז דער נשיא פון ארצה"ב האט דעמולט בפירוש אנגעזאגט אז ער פארט אוועק פון ארצה"ב פאר א משך זמן,
consequently finishing the matter in Lebanon.
במילא ענדיקן אפ דעם ענין אין לבנון.
Nevertheless,
אעפ"כ,
because of the falling before non-Jews and non-Jewishness,
צוליב דער אראפגעפאלנקייט פאר גויים און גוי'שקייט,
there were then those who did not allow it to be completed,
זיינען דעמולט געווען אזוינע וואס האבן ניט דערלאזן אז מ'זאל עס פארענדיקן,
and they remained near Beirut under the gunfire of the "P.L.O."!
און מ'איז געבליבן לעבן בעירוט אונטער דער שיסעריי פון די "פ.ל.או."!
And because of this, the matter drags on to this very day,
און צוליב דעם ציט זיך די זאך עד היום הזה,
and it has caused hundreds of innocent victims,
און ס'האט גורם געווען צו הונדערטער אומשולדיקע קרבנות,
not only regarding Jewish victims,
מ'רעדט ניט נאר וועגן אידישע קרבנות,
but also innocent non-Jews –
נאר אויך אומשולדיקע גויים –
children are being killed...
קינדער ווערן גע'הרג'ט...
And it is not that the matter was not completed and they returned to the Land of Israel –
און ס'איז ניט דער פשט אז מ'האט ניט פארענדיקט דעם ענין און מ'איז צוריקגעגאנגען אין ארץ ישראל –
rather, the matter remains stuck in the middle:
נאר דער ענין בלייבט שטעקן אינמיטן:
neither are all the terrorists expelled from Lebanon,
ניט מ'טרייבט ארויס אלע מחבלים פון לבנון,
nor do they leave Lebanon back to the Land of Israel and leave the terrorists there to remain;
און ניט מ'גייט אוועק פון לבנון צוריק אין ארץ ישראל און מ'לאזט די מחבלים דארטן בלייבן;
they are "hopping on two branches"! And it is known that "hopping on two branches" is the worst thing. As it was in the incident with Elijah the prophet:
מ'איז "פוסח על שני הסעיפים"! וכידוע 166 אז "פוסח על שני הסעיפים" איז די ערגסטע זאך. ווי ס'איז געווען בא דער מעשה מיט אליהו הנביא 167:
it is better to give the Jews both choices,
בעסער געבן אידן ביידע ברירות,
not only the choice of "if the Lord is God, follow Him,"
ניט נאר די ברירה פון "אם ה' האלקים לכו אחריו" 168,
but also the opposite choice,
נאר אויך די פארקערטע ברירה,
because then at least there is the hope that they will repent.
ווייל דעמולט האט מען נאך לכה"פ די האפענונג אז זיי וועלן תשובה טאן.
However, with a "hopper on two branches," one cannot turn back,
משא"כ מיט א "פוסח על שני הסעיפים" קען מען זיך ניט איינקערן,
because one does not know where he stands!
ווייל מ'ווייסט ניט וואו ער האלט!
Here we are not speaking about the fact that they now exchanged thousands of non-Jews in order to obtain six Jews. This is merely a result of the fact that previously the matter was not completed properly. Had they completed everything from the outset,
דא רעדט מען ניט וועגן דעם וואס מ'האט איצטער אויסגעביטן די טויזנטער גויים בכדי באקומען זעקס אידן. דאס איז דאך נאר א מסובב דערפון וואס פריער האט מען ניט פארענדיקט דעם ענין כדבעי. וואלט מען לכתחילה אלץ פארענדיקט,
this would not have come about. Because they did not complete it,
וואלט עס דערצו ניט געקומען. וויבאלד מ'האט ניט פארענדיקט,
it caused all these undesirable matters that come out subsequently. Its beginning was voluntary and its end was forced:
האט עס גורם געווען צו די אלע ענינים בלתי רצויים וואס קומען ארויס בהמשך לזה. תחלתו ברצון וסופו באונס:
in the beginning, they voluntarily did not completely finish expelling the terrorists –
אין אנהויבס האט מען ברצון ניט פארענדיקט אינגאנצן ארויסטרייבן די מחבלים –
now it is forced, causing all kinds of results...
איז דאס איצטער באונס גורם צו כל מיני תוצאות...
And in addition, the Jews themselves brought the trouble upon themselves, that when the nations themselves killed other nations,
און דערצו האבן אידן אליין אנגעבראכט אויף זיך די צרה אז בשעת גויים האבן אליין אויסגע'הרג'עט אנדערע גויים,
the Jews demanded from other Jews "justice and righteousness," and therefore a committee of inquiry was established to investigate which Jew is guilty!
האבן אידן געמאנט פון אנדערע אידן "צדק ויושר" און דערפאר האט מען אויפגעשטעלט א ועדת חקירה צו אויספארשן ווײַלכער איד איז שולדיק!
Everyone knows that the nations actually committed the deed,
אלע ווייסן דאך אז גויים האבן אפגעטאן די מעשה בפועל,
and one knows the names of those who did it –
און מ'ווייסט די נעמען פון די וואס האבן עס געטאן –
they boast about it, that they performed a mitzvah of the avenger of blood. So if you are a judge who demands justice and righteousness and you want to blame Jews for the deed,
זיי ברימען זיך דאך מיט דעם אז זיי האבן געטאן א מצוה פון גואל הדם. איז אויב דו ביסט א שופט וואס מאנט צדק ויושר און ווילסט שמייסן אידן פאר דער מעשה,
then at the very least also blame the nations who actually committed the deed! Their claim is indeed "like all the nations, the house of Judah,"
איז לכל הפחות שמייס אויך די גויים וואס האבן געטאן די מעשה בפועל! זייער טענה איז דאך "ככל הגוים בית יהודה" 169,
Jews are, heaven forbid, equal to the nations –
אידן זיינען ר"ל גלייך ווי גויים –
so if you blame Jews,
איז אויב דו שמייסט אידן,
also blame the nations!...
שמייס אויך גויים!...
Nevertheless, the subservience to the nations is so deep –
אעפ"כ איז די אַראפגעפאלנקייט פאר גויים אזוי טיף –
that because of "what will the nations say," one must show them that one conducts oneself according to justice and righteousness,
אז צוליב מה יאמרו הגויים דארף מען זיי באווייזן אז מ'פירט זיך ע"פ צדק ויושר,
and one blames only Jews,
און מ'שמייסט נאר אידן,
who did not do the deed at all,
וואס האבן גאר ניט געטאן די מעשה,
and not the nations who actually committed it.
און ניט די גויים וואס האבן דאס אפגעטאן בפועל.
And so it continues further and further in the situation in Lebanon,
און אזוי גייט עס ווייטער און ווייטער אין דעם מצב אין לבנון,
that Jews sit there,
אז אידן זיצן דארטן,
and do nothing,
און טוען גארניט,
neither here nor there.
ניט אהער און ניט אהין.
And one demands from Jews that they agree on several matters –
און מ'מאנט פון אידן אז מ'זאל אפרעדן כמה ענינים –
but now they do not even want to sign a paper
אבער איצטער וויל מען אפילו ניט חתם'נען א פאפיר
(as with Egypt),
(ווי מיט מצרים),
only to agree orally,
נאר אפרעדן בעל-פה,
whereby then anyone can say whatever he wants, etc.
וואס דעמולט קען יעדערער רעדן וואס ער וויל וכו'.
Until that, may it be rebuilt and reestablished, now demands from the Land of Israel that one perform the same action that the nations did to other nations,
ביז אז ארצה"ב מאָנט איצטער פון ארץ ישראל אז מ'זאל אפטאן ע"ד די זעלבע פעולה וואס די גויים האבן געטאן צו אנדערע גויים,
with the claim that now the times have changed. And one wants to drag Jews in so that they should be the "policeman,"
מיט דער טענה אז איצטער איז נשתנו העתים. און מ'וויל אריינשלעפן אידן אז זיי זאלן זיין דער "פאליסמאן",
and afterward they will come to them shouting with complaints –
און דערנאך וועט מען צו זיי קומען שרייען מיט טענות –
why they conducted themselves as a "policeman" must conduct himself...
פארוואס זיי האבן זיך געפירט ווי א "פאליסמאן" דארף זיך פירן...
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
the reason for all these matters is:
די סיבה אויף די אלע ענינים איז:
those who are subservient to nations and gentility and in whom the "pride of Jacob" is lacking –
אזוינע וואס זיינען אַראפגעפאלן פאר גויים און גוי'שקייט און בא זיי פעלט דער "גאון יעקב" –
they are the ones who decide how one should conduct oneself in the Land of Israel,
זיינען די וואס זיינען מחליט ווי מ'זאל זיך פירן אין ארץ ישראל,
and they also influence those who are above them.
און זיי פועל'ן אויך אויף די וואס זיינער העכער פאר זיי.
And this was the reason for the mistake in the Six-Day War,
און דאס איז געווען די סיבה אויפן טעות בא מלחמת ששת הימים,
in the Yom Kippur War,
בא מלחמת יוהכ"פ,
in the treaty of "Camp David,"
בא דעם חוזה פון "קעמפ דייוויד",
and also in Lebanon.
און אויך בא לבנון.
Why does one speak about this on Chanukah? Because the same thing happened on Chanukah,
פארוואס רעדט מען וועגן דעם בחנוכה? ווייל די זעלבע זאך איז געווען בא חנוכה,
from it there is a lesson also for now:
האט מען דערפון א לימוד אויך אויף איצטער:
Also then, all the troubles began from the fact that there were Hellenists,
אויך דעמולט האבן זיך אלע צרות אנגעהויבן דערפון וואס עס זיינען געווען מתיוונים,
that is, Jews who indeed laid tefillin and the like,
ד.ה. אידן וואס האבן טאקע געלייגט תפילין וכיו"ב,
but in them the "pride of Jacob" was lacking,
אבער בא זיי האט געפעלט אין דעם "גאון יעקב",
and they were subservient to the nations and wanted to imitate them, etc.;
און זיי זיינען געווען אַראפגעפאלן פאר גויים און האבן זיי געוואלט נאָכמאַכן כו';
they followed the method of "a Jew in your tent and a man when you go out."
זיי זיינען געגאנגען מיט דער שיטה פון "יהודי באהליך ואדם בצאתך".
It caused all the troubles that came out from it.
האט עס גורם געווען צו אלע צרות וואס זיינען דערפון ארויס.
So it is also now:
אזוי איז אויך איצטער:
those who decide how one should conduct oneself in the Land of Israel are subservient to nations and gentility,
די וואס זיינען מחליט ווי מ'זאל זיך פירן אין ארץ ישראל זיינען אַראפגעפאלן פאר גויים און גוי'שקייט,
and in them the "pride of Jacob" is lacking.
און בא זיי פעלט דער "גאון יעקב".
It can indeed be that they are captives taken as infants –
עס קען טאקע זיין אז זיי זיינען תינוקות שנשבו –
such was their education,
אזוי איז געווען זייער חינוך,
they do not know better;
ווייסן זיי ניט בעסער;
but the claim is –
אבער די טענה איז –
why were they appointed as ministers and placed "at the head"?!
מארוואס האט מען זיי ממנה געווען אלס מיניסטאָרן און זיי אוועקגעזעצט "על הראש"?!
Why does one shout about this –
פארוואס שרייט מען וועגן דעם –
one knows that the shouting will accomplish nothing? One shouts because it hurts,
מ'ווייסט דאך אז דער שרייען וועט גארניט אויפטאן? מ'שרייט ווייל ס'טוט וויי,
without any calculations of intellect as to whether the shouting will help!
אן קיינע חשבונות בשכל ווי דער שרייען וועט העלפן!
When a cut is made in one's own finger –
בשעת עס ווערט א שניט אין דעם אייגענעם פינגער –
one shouts! One does not think whether the shouting will help or not. Because his finger hurts,
שרייט מען! מ'טראכט ניט צי דער שרייען וועט העלפן אדער ניט. וויבאלד אז זיין פינגער טוט-וויי,
he shouts.
שרייט ער.
When one asks him:
בשעת מ'פרעגט ביי אים:
Do you know that your shouting will accomplish nothing? He says yes. He knows that when one makes a cut on the finger, one must do the known things. If it is a larger cut –
די ווייסטו אז דיין שרייען וועט גארניט אויפטאן? זאגט ער יע. ער ווייסט אז ווען מ'גיט א שנייד דעם פינגער דארף מען טאן די ענינים הידועים. אויב ס'איז א גרעסערער שניט –
one must go to a doctor,
דארף מען גיין צו א דאקטער,
and one cannot heal it oneself. If so –
און אליין קען מען דאס ניט אויסהיילן. אויב אזוי –
why do you shout? Because it hurts me!
פארוואס שרייסטו? ווייל עס טוט מיר וויי!
Since there is such a situation in the world that kingdoms are provoking each other and this affects Jews –
וויבאלד אז ס'איז אזא מצב בעולם וואס מלכיות מתגרות און דאס רירט אן אידן –
one must therefore do something about it.
דארף מען דאך דערצו עפעס טאן.
There are two ways regarding this:
זיינען דא אויף דעם צוויי וועגן:
One way,
איין וועג,
that one should gather Jews and shout. But this is a doubt whether it will help.
מ'זאל צוזאמענקלייבן אידן און שרייען. אבער דאס איז א ספק צי ס'וועט העלפן.
A second way –
א צווייטער וועג –
which the Torah of truth promises that it will certainly help –
וואס תורת אמת איז מבטיח אז ס'וועט זיכער העלפן –
that one should increase in prayer and supplication to the Holy One, blessed be He.
אז מ'זאל מוסיף זיין בתפלה ובקשה להקב"ה.
That this will bring out the general situation in the world,
וואס דאס וועט ארויסהעלפן דעם מצב כללי בעולם,
and also regarding those who are in the land of Israel –
און אויך בנוגע די וואס זיינען אין ארץ ישראל –
that He will cause a spirit from on high to be upon them,
אז יערה עליהם רוח ממרום,
and they will completely change.
און זיי וועלן זיך איגאנצן בייטן.
Until, just as in the days of Chanukah there was the victory of the Hasmoneans,
ביז אז כשם ווי בימי חנוכה איז געווען דער נצחון פון די חשמונאים,
even though previously there were the Hellenists –
אע"פ וואס פריער זיינען געווען די מתיוונים –
so too now it will be in pleasant ways and in ways of peace,
וועט אזוי אויך איצטער זיין ובדרכי נועם ובדרכי שלום,
Until it will be "But the righteous will give thanks to Your name; the upright will dwell in Your presence" –
ביז ס'וועט זיין "אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך" –
ascending for the pilgrimage to the Holy Temple each month in its month and each Shabbat in its Shabbat,
בעלי' לרגל לביהמ"ק מדי חודש בחדשו ומדי שבת בשבתו 170,
"Every male among you shall appear before the Lord God,"
"יראה כל זכורך את פני האדון ה'" 171,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
there is no manner of "from now they are redeemed."
אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין" 172.
The explanation in Rashi at the beginning of the portion Vayeishev
דער ביאור אין פרש"י בר"פ וישב
("Jacob wished to settle in tranquility, etc."):
("ביקש יעקב לישב בשלוה כו:) ":
Even though the interpretation "Jacob wished to settle in tranquility, the agitation of Joseph sprang upon him, etc." is on the words "And Jacob settled,"
אע"פ וואס דער פירוש "ביקש יעקב לישב בשלוה קפץ עליו רוגזו של יוסף כו'" איז אויף די ווערטער "וישב יעקב",
Rashi writes it in his commentary
שרייבט עס רש"י בפירושו
(not on "And Jacob settled," but)
(ניט אויף "וישב יעקב", נאר)
on the words "These are the generations of Jacob"
אויף די ווערטער "אלה תולדות יעקב"
(in the verse that follows).
(אין דעם פסוק שלאח"ז).
Because the matter of "And Jacob settled –
ווייל דער ענין פון "וישב יעקב –
Jacob wished to settle in tranquility" and the claim of the Holy One, blessed be He, about this
ביקש יעקב לישב בשלוה" און טענת הקב"ה על זה
("Is it not enough for the righteous, etc.,"
("לא דיין לצדיקים כו'",
and therefore "the agitation of Joseph sprang upon him")
און דערפאר "קפץ עליו רוגזו של יוסף")
was connected specifically with "These are the generations of Jacob: Joseph, seventeen years old, etc.,"
איז געווען פארבונדן דוקא מיט "אלה תולדות יעקב יוסף בן שבע עשרה שנה גו'",
only then was the claim of the Holy One, blessed be He, upon Jacob's request to settle in tranquility.
ערשט דעמולט איז געווען טענת הקב"ה על בקשת יעקב לישב בשלוה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Until Joseph became seventeen years old, Jacob indeed sat in tranquility for a duration of nine years or eleven years
ביז יוסף איז געווארן שבע עשרה שנה איז יעקב טאקע געזעצן בשלוה במשך ניין יאר אדער עלף יאר
(according to the simple explanation):
(ע"ד הפשט):
After Joseph was born
נאך דעם ווי יוסף איז געבארן געווארן
(at the end of fourteen years that Jacob "served for a wife" in the house of Laban)
(בסוף ארבע עשרה שנה וואס יעקב "עבד באשה" בבית לבן 173)
Jacob remained another six years with Laban
איז יעקב געבליבן נאך זעקס יאר בא לבן'ען
("Six years for your flock").
("שש שנים בצאנך" 174).
And afterwards he was two years on the road
און דערנאך איז ער געווען צוויי יאר בדרך
("A year and a half in Succot and six months in Bethel").
("שנה וחצי בסכות 175 וששה חדשים בבית א-ל" 176).
Afterwards he arrived in the land of Canaan,
דערנאך איז ער אנגעקומען אין ארץ כנען,
and there was "And Jacob settled" until "Joseph, seventeen years old" at his sale.
און דארטן איז געווען "וישב יעקב" ביז "יוסף בן שבע עשרה שנה" במכירתו.
It turns out that Jacob sat in tranquility nine years,
קומט אויס אז יעקב איז געזעצן בשלוה ניין יאר,
or eleven years if one also counts the two years on the road
אדער עלף יאר אויב מ'רעכנט אויך די צוויי יאר בדרך
(when he was not in the house of Laban) –
(וואס ער איז ניט געווען בבית לבן) –
from the eighth year after the birth of Joseph
פון דעם אכטן יאר נאך לידת יוסף
(six years with Laban,
(זעקס יאר בא לבן,
two years on the road)
צוויי יאר בדרך)
until he became seventeen years old
ביז ער איז געווארן שבע עשרה שנה
(when he was sold and the tranquility of Jacob was destroyed).
(ווען ער איז פארקויפט געווארן און די שלוה בא יעקב איז צעשטערט געווארן).
Accordingly, it is understood that the promise of the Holy One, blessed be He, to Jacob "I will surely do good with you" was indeed fulfilled in this world –
לפי"ז איז מובן אז הבטחת הקב"ה ליעקב "היטב אטיב עמך" איז טאקע מקויים געווארן בעוה"ז –
because Jacob sat in tranquility for several years.
ווייל יעקב איז געזעצן בשלוה במשך כמה שנים.
This was, however, all until Joseph grew up. But when he became seventeen years old,
דאס איז אבער אלץ געווען ביז יוסף איז אויסגעוואקסן. בשעת ער איז אבער געווארן שבע עשרה שנה,
and "And Jacob settled –
און "וישב יעקב –
Jacob wished to settle in tranquility" –
ביקש יעקב לישב בשלוה" –
the Almighty had a great claim about this:
האט דער אויבערשטער אויף דעם געהאט א טענה גדולה:
When Joseph was born, Jacob said to Laban "Send me away, that I may go to my place and to my land,"
בשעת יוסף איז געבארן געווארן האט יעקב געזאגט לבן'ען "שלחני ואלכה אל מקומי ולארצי" 177,
and Rashi explains:
ופרש"י:
"When Rachel gave birth to Joseph –
"כאשר ילדה רחל את יוסף –
from when the adversary of Esau was born, as it is said 'And the house of Jacob shall be a fire and the house of Joseph a flame and the house of Esau straw,'
משנולד שטנו של עשו שנאמר 178 והי' בית יעקב אש ובית יוסף להבה ובית עשו לקש,
fire without a flame does not dominate at a distance. When Joseph was born, Jacob trusted in the Holy One, blessed be He, and wished to return,"
אש בלא להבה אינו שולט למרחוק. משנולד יוסף בטח יעקב בהקב"ה ורצה לשוב",
because then
ווייל דעמולט
(from when Joseph was born)
(משנולד יוסף)
he knows that he will be able to overcome Esau.
ווייסט ער אז ער וועט קענען מנצח זיין עשו'ן.
Further it is stated that when Jacob met Esau, he said to him "My lord knows that the children are tender, etc. Let my lord please pass before his servant, and I will lead on slowly, according to the pace of the livestock that is before me and according to the pace of the children, until I come to my lord, to Seir."
ווייטער שטייט 179 אז ווען יעקב האט געטראפן עשו'ן האט ער אים געזאגט "אדוני יודע כי הילדים רכים גו' יעבור נא אדוני לפני עבדו ואני אתנהלה לאטי לרגל המלאכה אשר לפני ולרגל הילדים עד אשר אבוא אל אדוני שעירה".
All this was,
וואס דאס אלץ איז געווען,
when Joseph was still tender. Consequently, Jacob could not yet contend with Esau,
בשעת יוסף איז נאך געווען רך. במילא האט יעקב נאך ניט געקענט אויפטאן מיט עשו'ן,
because he needs to come to "Joseph, a flame"
ווייל ער דארף אנקומען צו "יוסף להבה"
(and "fire without a flame does not dominate at a distance");
(און "אש בלא להבה אינו שולט למרחוק");
But when Joseph grew up and became seventeen years old,
בשעת אבער יוסף איז אויסגעוואקסן און געווארן בן שבע עשרה שנה,
and then "all that he learned
און דעמולט "כל מה שלמד
(Jacob)
(יעקב)
from Shem and Ever he transmitted to him,"
משם ועבר מסר לו" 180,
he gave him his Torah and all his matters,
ער האט אים געגעבן תורתו וכל עניניו,
consequently "Joseph, a flame" was then already prepared to help Jacob contend with Esau and to refine him,
במילא איז "יוסף להבה" דעמולט שוין געווען מוכן צו ארויסהעלפן יעקב'ן אויפטאן מיט עשו'ן און אים מברר זיין,
as Jacob had promised that he would do.
ווי יעקב האט צוגעזאגט אז ער וועט טאן.
Nevertheless, Jacob then did not go to contend with Esau. And on the contrary:
ואעפ"כ איז יעקב דעמולט ניט געגאנגען אויפטאן מיט עשו'ן. ואדרבה:
"Jacob wished to settle in tranquility" –
"ביקש יעקב לישב בשלוה" –
Has the Almighty now come with a complaint:
איז דער אויבערשטער דעמולט געקומען מיט א טענה:
Granted, until now Joseph
בשלמא ביז איצטער איז יוסף
("flame")
("להבה")
was young,
געווען יונג,
consequently you could not go to clarify Esau,
במילא האסטו ניט געקענט גיין מברר זיין עשו'ן,
but now Joseph has already grown up etc. –
אבער איצטער איז שוין יוסף אויסגעוואקסן כו' –
so what does it mean that you do not go to clarify Esau,
איז וואס הייסט אז דו גייסט ניט מברר זיין עשו'ן,
and instead of this,
און אנשטאט דעם,
you ask for "to dwell in tranquility."
בעטסטו נאך "לישב בשלוה".
Therefore Jacob received a punishment measure for measure:
דערפאר איז יעקב'ן געקומען אן עונש מדה כנגד מדה:
Just as he did not go with "Joseph flame" to engage with Esau
אזוי ווי ער איז ניט געגאנגען מיט "יוסף להבה" צו אויפטאן מיט עשו'ן
(but rather sought to dwell in tranquility) –
(נאר ביקש לישב בשלוה) –
his punishment was that "the anger of Joseph leaped upon him."
איז זיין עונש געווען אז "קפץ עליו רוגזו של יוסף".
And based on this, all the precise points are understood.
ועפ"ז זיינען מובן די אלע דיוקים.
The explanation in the matter of the repetition of the dream:
דער ביאור אין דעם ענין פון השנות החלום 181:
The difference between the two dreams of Joseph and the two dreams of Pharaoh –
דעם חילוק צווישן די צוויי חלומות פון יוסף און די צוויי חלומות פון פרעה –
a five-year-old student of Scripture understands on his own. Therefore Rashi does not need to explain why Joseph's dream was not fulfilled in the manner of "God hastens to do it" even though he had two dreams:
פארשטייט דער בן חמש למקרא אליין. דערפאר דארף אים רש"י ניט מפרש זיין פארוואס חלום יוסף איז ניט מקויים געווארן באופן "ממהר האלקים לעשותו" כאטש ער האט געהאט צוויי חלומות:
By Pharaoh, both dreams were with the same content
בא פרעה זיינען ביידע חלומות געווען מיטן זעלבן תוכן
(although with two separate parables –
(כאטש מיט צוויי באזונדערע משלים –
one dream with cows and one with stalks).
איין חלום מיט פרות און איינער מיט שבלים).
And also
און אויך
(the interpretation and)
(פתרון און)
the fulfillment of the dreams was in the same matter –
קיום החלומות איז געווען אין דעם זעלבן ענין –
"Pharaoh's dream is one" –
"חלום פרעה אחד הוא" 182 –
the seven years of plenty
די שבע שני שובע
(corresponding to which are the seven good cows,
(וואס כנגד זה זיינען די שבע פרות הטובות,
and the seven good stalks),
און די שבע שבלים הטובות),
and the seven years of famine
און די שבע שני רעב
(corresponding to which are the seven lean cows and the seven thin stalks).
(וואס כנגד זה זיינען די שבע פרות הרקות און די שבע שבלים הרקות).
However, the two dreams of Joseph contain many changes,
משא"כ די צוויי חלומות פון יוסף האבן אין זיך כו"כ שינויים,
and also the fulfillment of the dreams was in two separate times:
און אויך קיום החלומות איז געווען אין צוויי באזונדערע זמנים:
(a) In the first dream Joseph speaks about "we were binding sheaves in the middle of the field."
(א) אין דעם ערשטן חלום יוסף רעדט זיך וועגן "אנחנו מאלמים אלומים בתוך השדה".
However, in the second dream it speaks about "the sun and the moon and eleven stars" in the heavens.
משא"כ אין צווייטן חלום רעדט זיך וועגן "השמש והירח ואחד עשר כוכבים" בשמים.
That is, in two completely separate places –
ד.ה. אין צוויי באזונדערע מקומות לגמרי –
the first dream in the field,
דער ערשטער חלום אין שדה,
and the second in the heavens.
און דער צווייטער אין שמים.
(b) In the first dream it speaks about Joseph's brothers and Joseph.
(ב) אין דעם ערשטן חלום רעדט זיך וועגן אחי יוסף און יוסף.
However, in the second dream it also speaks about Jacob and Bilhah
משא"כ אין דעם צווייטן חלום רעדט זיך אויך וועגן יעקב און בלהה
("the sun and the moon"),
("השמש והירח"),
not only about "eleven stars" corresponding to the tribes.
ניט נאר וועגן "אחד עשר כוכבים" כנגד השבטים.
(c) In the fulfillment of the dreams, the two dreams were fulfilled at different times:
(ג) בקיום החלומות זיינען די צוויי חלומות מקויים געווארן בזמנים שונים:
The first dream was fulfilled when Joseph's brothers bowed to him when they came to ask for grain
דער ערשטער חלום איז נתקיים געווארן ווען אחי יוסף האבן זיך צו אים געבוקט ווען זיי זיינען געקומען בעטן תבואה 183
("binding sheaves in the middle of the field...
("מאלמים אלומים בתוך השדה...
your sheaves gathered around and bowed down to my sheaf",
תסובינה אלומותיכם ותשחתוין לאלומתי",
that is, their bowing was connected with the field –
ד.ה. זייער השתחוואה איז פארבונדן מיט שדה –
grain).
תבואה 184).
However, the second dream was fulfilled when they bowed to Joseph in his house,
משא"כ דער צווייטער חלום איז נתקיים געווארן ווען מ'האט זיך געבוקט צו יוסף'ן בביתו 185,
in the king's palace
אין ארמון המלך
(corresponding to sun and moon and stars in the heavens).
(כנגד שמש וירח והכוכבים בשמים).
Based on this, it is simply understood that Joseph's two dreams were not in the manner of the repetition of the dream as with Pharaoh's dreams. Therefore there is no question from the outset why they were not fulfilled immediately
עפ"ז איז מובן בפשטות אז די צוויי חלומות פון יוסף'ן זיינען ניט געווען באופן פון השנות החלום ווי בא חלומות פרעה. דעריבער איז קיין שאלה ניט לכתחילה פארוואס זיי זיינען ניט מקויים געווארן גלייך
("God hastens to do it")
("ממהר האלקים לעשותו")
and the verse does not need to interpret this.
און דער פסוק דארף דאס ניט אויסטייטשן.
The lesson from what is explained in connection with Rabbi Chiya in the Zohar and in the notes on this –
די הוראה פון המבואר בקשר מיט ר' חייא אין זהר ובהערות על זה –
in our portion and in Parshat Vayeishev:
בפרשתנו און אין פ' וישב:
When one encounters Torah scholars,
בשעת מ'טרעפט אידן לומדי תורה,
one must contemplate each one of them individually,
דארף מען זיך מתבונן זיין בכל אחד מהם בפרטיות,
and then endeavor to help each one according to his level,
און דערנאך זיך משתדל זיין זיי ארויסצוהעלפן יעדערן לפי דרגתו,
that he should be elevated to a higher level –
ער זאל נתעלה ווערן צו א העכערער דרגא –
as we learn from the conduct of Rabbi Chiya as related in the Zohar in Parshat Vayeishev.
ווי מ'לערנט אפ פון הנהגת ר' חייא כמסופר בזהר פ' וישב.
Since He looked into the Torah and created the world –
ס'איז דאך אסתכל באורייתא וברא עלמא –
there must be individual contemplation of each of the Torah scholars
דארף זיין די התבוננות פרטית אין יעדערן פון די לומדי תורה
(whom one encounters)
(וועלכע מ'טרעפט)
before engaging in individual contemplation of the Torah itself,
פריער פאר נעמען זיך מיט התבוננות פרטית בתורה עצמה,
in the four levels within the Torah,
אין די ד' דרגות שבתורה,
and from this one derives how to contemplate individually the level of the Torah scholars,
און דערפון נעמט מען ארויס ווי זיך צו מתבונן זיין בפרטיות בדרגת הלומדי תורה,
and effect in them an elevation –
און פועל'ן אין זיי אן עלי' –
as we learn from the statement of Rabbi Chiya in the Zohar in our portion.
ווי מ'לערנט אפ פון מאמר ר' חייא בזהר פרשתנו.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
but this is not the place.
ואין כאן המקום.
In connection with the proposal regarding saying in prayer "I hereby accept upon myself etc." and "But the righteous etc." –
בקשר מיט דער הצעה וועגן זאגן בתפלה "הריני מקבל עלי כו'" און "אך צדיקים גו'" –
fortunate is the portion of those who endeavored to publicize this and to print it in the newspaper
איז אשרי חלקם פון די וואס האבן זיך משתדל געווען דאס מפרסם צו זיין און דאס אפדרוקן אין צייטונג
(without an arousal from me),
(אָן א התעוררות פון מיר),
in two places in the newspaper –
אין צוויי ערטער אין צייטונג –
one place in brief,
איין ארט בקיצור,
together with a section where these two matters in prayer are written that each person can cut out and insert into his siddur,
צוזאמען מיט א חלק וואו עס שטייען די צוויי ענינים בתפלה וואס יעדערער קען ארויסשניידן און אריינלייגן בסידורו,
and in the second place –
ובמקום שני –
more at length.
מער בארוכה.
And it shall be, then, through the general aspect of the matter of Torah and commandments and the dissemination of Judaism,
ויה"ר אז דורך כללות הענין פון תומ"צ און הפצת היהדות,
and particularly in the matters of love of Israel and unity of Israel,
ובפרט אין די ענינים פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
and especially –
ובמיוחד –
through the utterance of these two matters in prayer –
דורך דער אמירה פון די צוויי ענינים בתפלה –
one will hasten even more the coming of Mashiach our righteousness, speedily in our days, literally.
וועט מען נאכמער ממהר זיין ביאת משיח צדקנו במהרה בימינו ממש.
In order to participate in the aforementioned –
בכדי זיך משתתף זיין אין הנ"ל –
one will now give a beverage from the farbrengen to those who wrote this and endeavored to print it in the newspaper,
וועט מען איצטער געבן משקה פון דער התוועדות צו די וואס האבן דאס געשריבן און זיך משתדל געווען דאס אפדרוקן אין צייטונג,
and with the beverage one should make a farbrengen on "this Chanukah",
און מיט די משקה זאל מען מאכן א התוועדות ב"זאת חנוכה",
and there speak about the good resolutions that were accepted at the farbrengen of the 19th of Kislev,
און דארטן רעדן וועגן די החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען בא דער התוועדות פון י"ט כסלו,
and the 20th of Kislev,
און כ"ף כסלו,
and the Shabbat
און דעם שבת
(Parshat Miketz) –
(פ' מקץ) –
which comes in sequence to the 19th-20th of Kislev,
וואס קומט בהמשך צו י"ט-כ' כסלו,
and in a manner that "a man shall help his fellow",
און אין אן אופן אז "איש את רעהו יעזרו" 186,
through which, by the help of his fellow, it becomes for him like a "long arm" with which he can reach further than he could on his own.
וואס דורך עזר חבירו ווערט ביי אים אליין ווי א "ידא אריכתא" מיט וועלכער ער קען דערגרייכן ווייטער ווי ער וואלט געקענט מצ"ע.
And in addition to this, there is also the help of the hand of the Holy One, blessed be He –
און דערצו האט מען נאך דעם עזר פון ידו של הקב"ה –
"and Your right hand is outstretched to receive the penitent",
"וימינך פשוטה לקבל שבים" 187,
until the Almighty takes out from exile every Jew by the hand,
ביז אז דער אויבערשטער נעמט ארויס פון גלות יעדן אידן באם האנט 188,
"and the Lord your God will return your captivity"
"ושב ה' אלקיך את שבותך" 189
("and Your right hand is outstretched to receive the penitent") –
("וימינך פשוטה לקבל שבים") –
"it does not say 'and He will bring back,' but rather 'and He will return,' teaching that the Holy One, blessed be He, returns with them from among the exiles."
"והשיב לא נאמר אלא ושב מלמד שהקב"ה שב עמהם מבין הגלויות" 190.
And in a manner of "immediately they are redeemed."
ובאופן פון "מיד הן נגאלין".
His Holy Honor, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for many good days, gave a toast to R. D.R., may he live, and to R. G.Sh.D.B., Y., may he live,
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן לחיים לר' ד.ר. שיחי' ולר' גשד"ב י. שיחי',
and gave the bottle of beverage to the aforementioned R. G.Sh.D.B.
ונתן הבקבוק משקה לר' גשד"ב הנ"ל.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
should surely make an after-blessing.
זעלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the evening prayer
אחר תפלת ערבית
(which came immediately after the afternoon prayer)
(שבא תיכף אחר תפלת מנחה)
and the lighting of the Chanukah candles and Havdalah,
והדלקת נרות חנוכה והבדלה,
His Holy Honor, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for many good days, began to sing "He will build the Holy Temple, etc."
התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "שיבנה ביהמ"ק כו'".
(Completion for Shabbat Parshat Miketz)
(השלמה לש"פ מקץ)
Afterwards one sits down in front of a mirror and asks oneself –
דערנאך זעצט מען זיך אוועק אין שפיגל און מ'פרעגט בא זיך –
"Why is this for me?..."
למה זה אנכי?...
And one considers –
און מ'באטראכט זיך –
"If it does not help, it will not harm..."
אם לא יועיל לא יזיק...
Since one does not hear anyway what is being said,
וויבאלד אז מ'הערט סיי-ווי ניט וואס מ'רעדט,
if one will not speak, it will harm no one. And on the contrary:
איז אויב מ'וועט ניט רעדן וועט דאס קיינעם ניט שאטן. ואדרבה:
Surely each one will find good things to do.
זיכער וועט זיך יעדער איינער געפינען גוטע זאכן צו טאן.
Why must one sit and torment the community for three hours,
פארוואס דארף מען זיצן און מאטערן דעם עולם דריי שעה,
two and a half hours,
צוויי און א האלב שעה,
three and a half hours?!...
דריי און א האלב שעה?!...
This coming Shabbat there will not be a farbrengen in any case,
דעם קומענדיקן שבת וועט בלאו הכי ניט זיין קיין התוועדות,
in two weeks' time, as usual, there will also not be a farbrengen –
אין צוויי שבתים ארום וועט ע"ד הרגיל אויך ניט זיין קיין התוועדות –
consequently, it blocks all these matters
במילא פארשפארט עס די אלע ענינים
(because one will not speak anyway,
(ווייל מ'וועט סיי-ווי ניט רעדן,
and one will not hear);
און מ'וועט ניט הערן);
and further, the Almighty will already help.
און ווייטער וועט דער אויבערשטער שוין העלפן.
(Shabbat Mevarchim)
(שבת מברכים)
Then there is no choice and one must hold a gathering due to the enactment of His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe
דעמולט האט מען גיט קיין ברירה און מ'דארף פארברענגען מצד תקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר
[and in the meantime there may be another reason why one will need to hold a gathering] –
[ובינתיים קען זיין נאך א סיבה פארוואס מ'וועט דארפן פארברענגען] –
does one also wish to cause this...
צי דען וויל מען דאס אויך גורע זיין...
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, and his father, the Rebbe
כ"ק מו"ח אדמו"ר און זיין פאטער דער רבי
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory, were once in Italy,
נ"ע זיינען אמאל געווען אין איטאליע,
which at that time was such a country. And there they saw a wonder:
וואס דעמולט איז איטאליע געווען א מדינה אזוינס. און דארטן האבן זיי געזען א חידוש:
a "locomotive"
א "לאקאמאטיוו"
(in Russian –
(אויף רוסיש –
a "paravoz")
א "פאראוואז")
to which carriages are attached,
וואס צו אים זיינען מחובר וואגאנען,
and by the fact that the "locomotive" runs, it also pulls the carriages that are attached to it.
און דורך דעם וואס דער "לאקאמאטיוו" לויפט פירט ער אויך די וואגעגען וואס זיינען צו אים מחובר.
Since from every thing one must learn a matter in divine service,
וויבאלד אז פון יעדער זאך דארף מען אפלערנען אן ענין בעבודה,
the Rebbe, of blessed memory, learned from this that there is an entity which is essentially different and a separate thing from the rest of the matters,
האט דער רבי נ"ע דערפון אפגעלערנט אז ס'איז דא א מציאות וואס איז בעצם אנדערש און א באזונדער זאך. פון די שאר הענינים,
only when one attaches them, it pulls them along:
נאר בשעת מ'איז זיי מחבר שלעפט ער זיי מיט:
the "locomotive" is essentially a separate thing,
דער "לאקאמאטיוו" איז בעצם א באזונדער זאך,
the carriages are a separate thing, and Italy is a separate thing,
די וואגענען זיינען א באזונדער זאך און איטאליע איז א באזונדער זאך,
only when one attaches them, the "locomotive" also pulls the carriages, etc.
נאר בשעת מ'איז זיי מחבר שלעפט דער "לאקאמאטיוו" אויך מיט די וואגענען כו'.
And so in our case:
עד"ז בנדו"ד:
Since one does not hear anyway what is being said, the "locomotive" can sit by itself in a room and whistle,
וויבאלד אז מ'הערט סיי-ווי ניט וואס מ'רעדט קען דער "לאקאמאטיוו" זיצן בא זיך אין צימער און פייפן,
and the "carriages" should sit by themselves and turn and do their own thing...
און די "וואגענען" זאלן זיצן פאר זיך און זיך דרייען און טאן זייער זאך...
Why must one trouble the community to come and sit at a gathering and torment them –
פארוואס דארף מען מטריח זיין דעם עולם זיי זאלן קומען זיצן ביי א פארברענגען און זיי מאטערן –
when they do not hear anyway what is being said;
בשעת זיי הערן סיי-ווי ניט וואס מ'רעדט;
there are no recipients...
ס'זיינען ניטא קיינע מקבלים...
Surely he thinks, while he sits at the farbrengen, good thoughts about love of God,
זיכער טראכט ער בשעת ער זיצט בא דער התוועדות גוטע זאכן וועגן אהבת ה',
fear of God, etc. –
יראת ה' וכו' –
he can do this by himself,
קען ער דאס טאן פאר זיך,
why must one torment him to sit at the farbrengen?!
וואס דארף מען אים מאטערן זיצן בא דער התוועדות?!
Even if an enemy hears a word –
אפילו אויב מ'הערט א ווארט –
the word is adorned,
באקוקט מען דעם ווארט,
and the word adorns him,
און דער ווארט באקוקט אים,
and he says "kaput u'ferach",
און ער זאגט "כפתור ופרח",
a beautiful word –
א שיינער ווארט –
as it is stated in the Midrash
ע"ד ווי עס שטייט אין מדרש
(Bereishit Rabbah 91:10)
(ב"ר סצ"א, י)
that "when a person would say a well-composed thing before Rabbi Tarfon, he would say 'kaput u'ferach'" –
אז "בשעה שהי' אדם אומר דבר מתוקן לפני ר' טרפון הי' אומר כפתור ופרח" –
and then one goes to sleep!
און דערנאך לייגט מען זיך שלאפן!
One is not speaking of Kabbalah,
מ'רעדט דאך ניט קבלה,
secrets of secrets of the Torah,
רזין דרזין דאורייתא,
one is speaking of matters in letters that everyone can understand –
מ'רעדט זאכן אין אותיות וואס יעדערער קען פארשטיין –
nevertheless...
אעפ"כ...
So why must one hold a farbrengen and thereby trouble the people,
איז צוליב וואס דארף מען פארברענגען און דערביי מאטערן דעם עולם,
and that one even has a complaint:
און יענער האט נאך א טענה:
Why must he come to the farbrengen and for what? To hear how he is being scolded,
צוליב וואס דארף ער קומען צום פארברענגען און צוליב וואס? צוליב הערן ווי מ'זידלט אים,
and especially on Shabbat Chanukah... –
ובפרט בשבת חנוכה... –
it is better that each one should sit by himself on the day of Shabbat and open a Likkutei Torah,
בעסער אז יעדערער זאל זיצן פאר זיך ביום השבת און עפענען א לקו"ת,
a Chassidic discourse and the like.
א מאמר חסידות וכיו"ב.
Out of rest of the soul and rest of the body,
מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף,
comfortably,
באקוועמערהייט,
when he wants and where he wants,
ווען ער וויל און וואו ער וויל,
and drink with it a glass of tea or chicory
און טרינקען דערמיט א גלאז טיי אדער ציקאריע
(as one used to drink in the past)
(ווי מ'פלעגט אמאל טרינקען)
or coffee,
אדער קאווע,
with sugar or without sugar. Or drink compote
מיט צוקער אדער אָן צוקער. אדער טרינקען קאמפאט
(if he is after the meal)!
(אויב ער האלט לאחר הסעודה)!
Let each one sit down before a mirror,
זאל יעדערער זיך אוועקזעצן אין שפיגל,
for the mirror is the best mussar book...
וואס דער שפיגל איז דער בעסטער מוסר-ספר...
There is no lack of what to learn:
עס פעלט ניט וואס צו לערנען:
In the past when one found a manuscript,
אמאל בשעת מ'האט געפונען א כתב יד,
a discourse and the like,
א מאמר וכיו"ב,
this was a rare find;
איז דאס געווען א יקר המציאות;
today everything is printed,
היינט דרוקן מען אלץ אפ,
and everyone can learn from it.
און יעדערער קען אין דעם לערנען.
One finds a new manuscript, one sends it immediately there,
מ'געפינט א נייער כתב-יד שיקט מען עס גלייך אהין,
and one must edit it,
און מ'דארף עס מגי' זיין,
and it is not appropriate to say –
און ניט שייכות צו זאגן –
one must immediately print it and publicize it etc.!
מ'דארף עס גלייך אפדרוקן ומפרסם זיין וכו'!
Indeed, everything is printed:
דרוקט מען טאקע אלץ אפ:
from the Alter Rebbe,
פון אלטן רבי'ן,
from the Mitteler Rebbe,
פון מיטלן רבי'ן,
from the Tzemach Tzedek,
פון צ"צ,
from the Rebbe
פון רבי'ן
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
from the Rebbe Maharash,
פון רבי'ן מהר"ש,
from the Rebbe the father-in-law. There is no lack of what to learn...
פון רבי'ן דעם שווער. פעלט ניט וואס צו לערנען...
One can better sit and learn by oneself in tranquility,
קען מען דאך בעסער זיצן און לערנען פאר זיך במנוחה,
rather than come to a farbrengen and trouble oneself and hear how one is scolded.
איידער קומען צו א התוועדות און זיך מעטערן און הערן ווי מ'זידלט אים.
And especially since one does not even hear the words themselves...
ובפרט אז די רייד גופא הערט מען דאך אויך ניט...