English translation 1
The Torah portion of the day of Yud Kislev is certainly known and famous<sup>1</sup>.
פרשת היום פון יו"ד כסלו איז בודאי ידוע ומפורסם 1.
The Torah portion of the day of Yud Kislev is certainly known and famous<sup>1</sup>.
פרשת היום פון יו"ד כסלו איז בודאי ידוע ומפורסם 1.
Nevertheless, one always conducts oneself,
אעפ"כ איז מען זיך אלעמאל נוהג,
that one reviews here at least the points and headings thereof
אז מ'חזר'ט דא איבער עכ"פ נקודות וראשי פרקים דערפון
(knowing that it is known without this).
(וויסנדיק אז ס'איז בלאו הכי ידוע).
And this is as it is regarding Chanukah and Purim:
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו חנוכה ופורים:
It is known that our Nesi'im established Yud Kislev as a day of redemption which is celebrated every year,
ס'איז ידוע אז רבותינו נשיאינו האבן קובע געווען יו"ד כסלו אלס א יום הגאולה וועלכן מ'פייערט בכל שנה ושנה,
similar to the days of Chanukah and Purim.
בדוגמא ווי ימי חנוכה ופורים.
And this is as we find regarding the festival of redemption of Yud-Tes Kislev,
וע"ד ווי מ'געפינט עס בנוגע צו חג הגאולה פון י"ט כסלו,
that in connection with it the Alter Rebbe said<sup>2</sup> "Blessed is He who performed miracles for our forefathers in those days at this time",
אז אין צוזאמענהאנג דערמיט האט דער אלטער רבי געזאגט 2 "ברוך שעשה נסים לאבותינו בימים ההם בזמן הזה",
and he interpreted it "Blessed is He who performed miracles for our forefathers...
און ער האט עס פארטייטשט "ברוך שעשה נסים לאבותינו..
in those days — Purim and Chanukah,
בימים ההם פורים וחנוכה,
at this time — Yud-Tes Kislev".
בזמן הזה י"ט כסלו".
And likewise regarding the festival of redemption of Yud Kislev.
ועד"ז בנוגע צו חג הגאולה פון יו"ד כסלו.
Since the great ones of Israel,
וויבאלד אז גדולי ישראל,
our Nesi'im,
רבותינו נשיאינו,
and especially the master of the miracle and redemption himself,
ובפרט דער בעל הנס והגאולה בעצמו,
compared the days of redemption with the days of Chanukah and Purim,
האבן פארגליכן די ימי הגאולה מיט ימי חנוכה ופורים,
it is understood,
איז מובן,
that the telling of the portion of the day and the "publicizing of the miracle" of Yud Kislev must be similar to how it is regarding Chanukah and Purim:
אז דער סיפור פרשת היום און "פרסומי ניסא" פון יו"ד כסלו דארף זיין בדוגמא ווי דאס איז בנוגע צו חנוכה ופורים:
Even though the story of the days of Chanukah and Purim is known,
אע"פ וואס עס איז ידוע פרשת ימי חנוכה ופורים,
and moreover:
און נאכמער:
Regarding Purim there is even the promise,
בנוגע צו פורים האט מען גאר די הבטחה,
that "their remembrance will not cease from their seed"<sup>3</sup>,
אז "זכרם לא יסוף מזרעם" 3,
it will never be forgotten.
מ'וועט עס קיינמאל ניט פארגעסן.
And likewise it is brought in the Midrashim regarding Chanukah, –
ועד"ז ברענגט זיך אין מדרשי בנוגע צו חנוכה, –
nevertheless there is a mitzvah of "publicizing the miracle",
פונדעסטוועגן איז דא א מצוה פון "פרסומי ניסא",
by telling every year on these days at least about the "power of the miracle",
דורך דערציילן בכל שנה ושנה בימים אלו עכ"פ וועגן "תוקפו של נס",
or points of the matters that happened then.
אדער נקודות פון די ענינים וואס האבן דעמולט פאסירט.
When one says the term "publicizing the miracle",
וואס בשעת מ'זאגט דעם לשון "פרסומי ניסא",
and not informing of the miracle or telling of the miracle,
און ניט הודעת הנס אדער סיפור הנס,
the term itself emphasizes,
איז דער לשון גופא מדגיש,
that one already knows about the matter,
אז מ'ווייסט שוין וועגן דעם ענין,
only there needs to be additionally a publication of the thing. Therefore one must year after year on the days of Chanukah and Purim again tell about the miracle.
נאר עס דארף נאך צוקומען פרסום הדבר. דעריבער דארף מען מידי שנה בשנה בימי חנוכה ופורים נאכאמאל דערציילן וועגן דעם נס.
And as is also understood simply in human nature:
און ווי אויך פארשטאנדיק בפשטות בתכונת האדם:
The Most High created a Jew with a nature
דער אויבערשטער האט באשאפן א אידן מיט א תכונה
(and because of free choice –
(און צוליב בחירה –
this consequently also became the nature of the nations of the world),
איז דאס במילא אזוי אויך געווארן די תכונה בא אומות העולם),
that even though he already knows about a matter
אז אע"פ וואס ער ווייסט שוין וועגן אן ענין
(in this case –
(בנדו"ד –
a miracle)
א נס)
in his thought and with true knowledge –
במחשבתו ובידיעה אמיתית –
through the fact that he brings it out again in his speech,
איז דורך דעם וואס ער ברענגט עס ארויס נאכאמאל בדיבורו,
it comes to this,
קומט אין דעם צו,
until it can be "my soul went out with His word"<sup>5</sup>,
ביז אז עס קען זיין "נפשי יצא בדברו" 5,
at least through this an action comes about,
עכ"פ עס קומט דורך דעם צו א פעולה,
and in the language of the verse<sup>6</sup>
ובלשון הכתוב 6
(regarding Purim):
(בנוגע צו פורים):
When there is "they are remembered" –
בשעת ס'איז דא "נזכרים" –
which the explanation and obligation of "they are remembered" is,
וואס דער פירוש וחיוב אין "נזכרים" איז,
specifically in speech
בדיבור דוקא
(not only in thought of the heart) –
(ניט נאר במחשבה בלב) –
then it becomes "and they are done"<sup>7</sup>. If there would not be "they are remembered",
איז דעמולט ווערט "ונעשים" 7. אויב עס וואלט ניט געווען "נזכרים",
something would be lacking in the "and they are done".
וואלט עפעס געפעלט אין דעם "ונעשים".
From this one understands also regarding the days of redemption of Yud Kislev and Yud-Tes Kislev –
דערפון פארשטייט מען אויך בנוגע צו די. ימי הגאולה פון יו"ד כסלו און י"ט כסלו –
which our Nesi'im compared with the days of Chanukah and Purim,
וועלכע רבותינו נשיאינו האבן פארגליכן מיט ימי חנוכה ופורים,
and connected the days of redemption with "publicizing the miracle"
און פארבונדן די ימי גאולה מיט "פרסומי ניסא"
(similar to the "publicizing the miracle" of Chanukah and Purim) –
(בדוגמא ווי "פרסומי ניסא" פון חנוכה ופורים) –
that year after year on Yud Kislev one must mention in speech at least the general matter –
אז מידי שנה בשנה ביו"ד כסלו דארף מען דערמאנען בדיבור עכ"פ כללות הענין –
the "power of the miracle". It must be "they are remembered" which brings about "and they are done".
"תוקפו של נס". עס דארף זיין "נזכרים" וואס ברענגט צו "ונעשים".
The content of the miracle of the redemption of Yud Kislev<sup>8</sup>:
דער תוכן הנס פון דער גאולה פון יו"ד כסלו 8:
They then arrested the Mitteler Rebbe and imprisoned him. And the arrest was connected with a mighty government,
מ'האט דעמולט ארעסטירט דעם מיטעלן רבי'ן און אים אריינגעזעצט אין מאסר. און דער ארעסט איז געווען פארבונדן מיט א ממשלה אדירה,
which was then one of the greatest in the world,
וואס זי איז דעמולט געווען איינער פון די גרעסטע אין דער וועלט,
and in the language of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>9</sup> –
ובלשון רז"ל 9 –
a "ruler of the world",
א "מושל בכיפה",
because in that country there were then the majority of number and the majority of building of the children of Israel,
דורך דעם וואס אין דער מדינה זיינען דעמולט געווען רוב מנין ורוב בנין פון בני ישראל,
and as it is stated in the Midrash<sup>10</sup> that "any nation that ruled over Israel
און ווי עס שטייט אין מדרש 10 אז "כל אומה ששלטה על ישראל
(because the Most High desires this for some reason that will be) –
(מצד דעם וואס דער אויבערשטער וויל דאס מאיזה טעם שיהי') –
ruled from one end of the world to the other".
שולטה מסוף העולם ועד סופו".
And afterwards there was the miracle that the Mitteler Rebbe was freed from the imprisonment on Yud Kislev.
און דערנאך איז געווען דער נס אז דער מיטעלער רבי איז באפרייט געווארן פון דעם מאסר ביו"ד כסלו.
A parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
In connection with this that in that country
בקשר דערמיט וואס במדינה ההיא
(where the miracle of Yud Kislev took place)
(וואו ס'איז געווען דער נס פון יו"ד כסלו)
there were the majority of number and the majority of building of Jews
זיינען געווען רוב מנין ורוב בנין פון אידן
(and therefore that country was among the greatest in the world) –
(און דערפאר איז מדינה ההיא געווען פון די גרעסטע אין דער וועלט) –
one asks the question:
פרעגט מען די שאלה:
After the majority of Jews in terms of number and building were in that country where the miracle of Yud Tes Kislev occurred,
לאחרי וואס רוב מנין ורוב בנין פון אידן זיינען געווען במדינה ההיא וואו ס'איז געווען דער נס פון יו"ד כסלו,
and earlier –
און פריער –
of Yud Tes Kislev,
פון י"ט כסלו,
and the birth of the Baal Shem Tov,
און הולדת הבעש"ט,
and the teachings of the Baal Shem Tov spread, etc. etc. –
ונתפשטה תורת הבעש"ט וכו' וכו' –
it is that suddenly there was a change that they moved to the United States:
איז וואס איז מיטאמאל געווארן דער שינוי אז מ'איז איבערגעגאנגען צו ארצות הברית:
if one had to take Jews out from there
אויב מ'דארף שוין פון דארטן ארויסנעמען אידן
(as actually happened),
(ווי ס'איז געווען בפועל),
the Jews should have immediately come to the Holy Land,
האבן אידן געדארפט גלייך קומען אין ארץ הקודש,
"a land that the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>11</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 11,
and especially since "all the ends have already come"<sup>12</sup>;
ובפרט אז ס'איז שוין "כלו כל הקצין" 12;
but in actuality we see that the Divine Presence with its "bundle"
זעט מען אבער בפועל אז די שכינה מיט איר "פעקל"
(as known from the expression<sup>13</sup>)
(כידוע הלשון 13)
transferred itself,
האט זיך איבערגעטראָגן,
together with the majority of Jews in number and building,
צוזאמען מיט רוב מנין ורוב בנין פון אידן,
to the United States?
אין ארצות הברית?
And although it is not at all in our hands to assess and say that one gathering of Jews is a majority in number,
ואע"פ אז אין בידינו כלל וכלל צו אפשאצן און זאגן אז דער קיבוץ פון אידן איז רוב מנין,
and the other is not a majority in number, etc.,
און דער צווייטער איז ניט רוב מנין וכו',
for "all are beloved, all are pure, all are mighty, all are holy"<sup>14</sup> with all the letters of the Alef-Beit –
ווארום "כולם אהובים כולם ברורים כולם גבורים כולם קדושים" 14 מיט אלע אותיות פון דעם אל"ף בי"ת –
nevertheless, this very thing that we see that the simple majority in number,
איז אבער דאס גופא וואס מ'זעט אז רוב מנין בפשטות,
in quantity,
בכמות,
of Jews is in the United States,
פון אידן זיינען אין ארצה"ב,
this itself is a proof –
איז דאס גופא א הוכחה –
since it concerns a holy nation –
וויבאלד אז ס'רעדט זיך וועגן א גוי קדוש –
that the majority in quantity is also connected with a majority in quality.
אז דער רוב בכמות איז אויך פארבונדן מיט א רוב באיכות.
And this is not the place to elaborate on this,
ואין כאן המקום להאריך בזה,
except in the manner of a parenthetical remark.
כי אם בדרך א מאמר המוסגר.
And the miracle of Yud Kislev that occurred some time before –
און דער נס פון יו"ד כסלו וואס איז געווען מיט כמה זמן לפנ"ז –
now,
איז איצטער,
when this period of the year comes again
ווען עס קומט נאכאמאל תקופה זו בשנה
(Yud Kislev),
(יו"ד כסלו),
"these days are remembered and performed."
איז "הימים האלה נזכרים ונעשים".
And although now there are changes regarding the time of the redemption and the place where the redemption occurred the first time,
ואע"פ אז איצטער זיינען דא שינויים לגבי זמן הגאולה ומקום וואו די גאולה איז געווען בפעם הראשונה,
changes from one extreme to the other,
שינויים מן הקצה אל הקצה,
both in time and in place,
סיי אין זמן און סיי אין מקום,
it is an entirely different time and an entirely different place –
ס'איז לגמרי אן אנדער זמן און אן אנדער מקום –
nevertheless, it is said that it must be "these days are remembered and performed":
פונדעסטוועגן זאגט מען אז ס'דארף זיין "הימים האלה נזכרים ונעשים":
When the period of the year when the redemption occurred comes again
ווען עס קומט נאכאמאל תקופת השנה ווען ס'איז געווען די גאולה
(Yud Kislev),
(יו"ד כסלו),
then in this time and in this place –
איז אין דעם זמן און אין דעם מקום –
one must remember the day as it was the first time
דארף מען נאכאמאל דערמאנען דעם טאג ווי ער איז געווען בפעם הראשונה
(at the time of the redemption).
(בשעת הגאולה).
For although externally the time and place are utterly changed compared to how it was the first time –
ווארום אע"פ אז בחיצוניות איז דער זמן ומקום בתכלית השינוי לגבי ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה –
a Jew, through the Torah, becomes a master over time and place.
ווערט אבער א איד ע"י התורה א בעה"ב אויף זמן ומקום.
And especially when he connects the memory of the day of redemption with Torah in a revealed manner,
ובפרט בשעת ער פארבינדט דעם זכרון פון דער יום הגאולה מיט תורה בגלוי,
for Torah is master over existence,
וואס תורה איז בעה"ב אויף מציאות,
to the extent of even changing a past reality
ביז אפילו אויף משנה זיין א מציאות שבעבר
(as discussed many times from the Yerushalmi<sup>15</sup>),
(כמדובר כמ"פ פון ירושלמי 15),
And in Torah itself –
און אין תורה גופא –
on Yud Kislev it is relevant to connect the memory of the redemption with the study of the Torah of the master of the redemption,
איז נוגע ביו"ד כסלו פארבינדן דעם זכרון פון דער גאולה מיט לימוד התורה פון דעם בעל הגאולה,
which is the study of Torah that is time-bound,
וואס דאס איז לימוד התורה שהזמן גרמא,
similar to the laws of the festival on the festival<sup>16</sup>.
בדוגמא פון הלכות החג בחג 16.
Through this Torah one becomes master over existence,
ווערט מען דורך דער תורה בעה"ב אויף דער מציאות,
also over the past reality,
אויך אויף דער מציאות שבעבר,
i.e., that although one is now in a different place and time than at the time of the redemption the first time –
ד.ה. אז הגם מ'געפינט זיך איצטער במקום וזמן אחר ווי בשעת הגאולה בפעם הראשונה –
through the Torah one brings it about that in this time and place it is like the same time and place that was at the time of the redemption of the middle Rebbe.
טוט מען אויף ע"י התורה אז בזמן ומקום זה איז אזוי ווי דער זעלבער זמן און מקום וואס איז געווען בשעת הגאולה פון מיטעלן רבי'ן.
And especially since together with the study of the Torah of the master of the redemption, one also visualizes the master of the tradition –
ובפרט אז צוזאמען מיטן לימוד התורה פון דעם בעל הגאולה איז מען אויך מצייר דעם בעל השמועה –
"whoever says a teaching in the name of its speaker should see himself as if the master of the tradition is standing before him"<sup>17</sup>.
"כל האומר שמועה משם אומרה יהא רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו" 17.
Regarding this
וואס אין דערויף
(the form of the master of the tradition before him)
(צורת בעל השמועה לפניו)
one finds a wondrous thing concerning the middle Rebbe:
געפינט מען א דבר פלא בא דעם מיטעלן רבי'ן:
Everything is with Divine Providence. We see that the pictures of all the Chabad Rebbes are known and exist,
יעדער ענין איז דאך בהשגחה פרטית. זעט מען אז מ'ווייסט און ס'זיינען דא די תמונות פון אלע נשיאי חב"ד,
beginning with the Alter Rebbe
אנהויבנדיק פון דעם אלטן רבי'ן
[as they testified about the picture of the Alter Rebbe that this is his picture,
[ווי מ'האט מעיד געווען אויף דער תמונה פון דעם אלטן רבי'ן אז דאס איז תמונתו,
as explained in the notes of my revered father-in-law, the Rebbe (already printed overseas,
כמבואר אין די רשימה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר (שוין אפגעדרוקט מעבר לים,
before coming here)<sup>18</sup>,
איידער קומענדיק אהערצו) 18,
the entire chain of how his picture was revealed],
די גאנצע השתלשלות ווי מ'האט מגלה געווען תמונתו],
and likewise the pictures of the Rebbes after him;
ועד"ז די תמונות פון די נשיאים שלאחריו;
with one single exception –
מיט איין און איינציקן אויסנאם –
specifically of the middle Rebbe,
דוקא פון דעם מיטעלן רבי'ן,
the master of the redemption, there is no picture *!
דעם בעל הגאולה האט מען ניט קיין תמונה *!
The Torah of the master of the redemption is greater in quantity than the Torah of the other Chabad Rebbes
תורת בעל הגאולה איז מיט מער הרחבה בכמות ווי די תורה פון שאר נשיאי חב"ד
(as one sees simply,
(ווי מ'זעט עס בפשטות,
and we are speaking here about quantity)<sup>19</sup>;
און מ'רעדט דאך דא וועגן כמות) 19;
but regarding the picture of the "master of the tradition" –
אבער בנוגע צו תמונת "בעל השמועה" –
he is the only Rebbe of whom there is no picture.
איז ער דער איינציקער נשיא פון וועמען מ'האט ניט קיין תמונה.
One cannot, however, say, Heaven forbid, that through this something is lacking in the "as if the speaker of the tradition stands before him" while learning his Torah from the Baal HaGeulah,
מ'קען אבער ניט זאגן ח"ו אז עי"ז זאל עפעס פעלן אין דעם "כאילו בעל השמועה עומד לפניו" בשעת מ'לערנט תורתו פון דעם בעל הגאולה,
for this is indeed a commandment
ווארום דאס איז דאך א ציווי
(that "whoever says a tradition in the name of its speaker should see himself as if the speaker of the tradition stands before him"),
(אז "כל האומר שמועה משם אומרה יהא רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו"),
and especially as the Tzemach Tzedek explains the elucidation of the matter in his notes on Tehillim. Rather, one must say that also regarding the study of the Torah of the middle Rebbe, "as if the speaker of the tradition stands before him" applies,
ובפרט ווי דער צ"צ איז מבאר בביאור הענין אין זיינע רשימות אויף תהלים 20. נאר מ'מוז זאגן אז אויך בנוגע לימוד תורתו פון דעם מיטעלן רבי'ן איז שייך "כאילו בעל השמועה עומד לפניו",
even though one does not have his image. And the explanation of this is:
כאטש מ'האט ניט תמונתו. והביאור בזה:
By the Most High, one also finds these two things:
בא דעם אויבערשטן געפינט מען אויך די ביידע זאכן:
He has no image of a body and is not a body,
אין לו דמות הגוף ואינו גוף 21,
and together with this, it is said that "you are taking Me" through that which one learns the Torah of the Holy One, blessed be He.
וביחד עם זה זאגט מען אז "אותי אתם לוקחים" 22 דורך דעם וואס מ'לערנט תורתו של הקב"ה *22.
And the explanation of this in the revealed aspect is simple:
און דער ביאור בזה איז בנגלה בפשטות:
The first word of the Ten Commandments that the Holy One, blessed be He, said at the giving of the Torah –
דער ערשטער ווארט פון די עשרת הדברות שאמר הקב"ה במתן תורה –
"Anochi" –
"אנכי" –
is an acronym for "Ana nafshi ketavit yehavit" (I wrote and gave My very self).
איז ר"ת "אנא נפשי כתבית יהבית" 23.
That is, the Most High inscribed Himself into the Ten Commandments and into the entire Torah.
ד.ה. אז דער אויבערשטער האט זיך אליין אריינגעשריבן אין די עשרת הדברות און בכל התורה כולה 24.
Regarding this, one could say, in a possible manner, concerning the middle Rebbe: –
עד"ז י"ל בדרך אפשר בנוגע דעם מיטעלן רבי'ן: –
Since "the righteous are similar to their Creator,"
וויבאלד אז "צדיקים דומין לבוראן" 25,
even though one does not have his image
איז הגם וואס מ'האט ניט תמונתו
(similar to the Holy One, blessed be He, who has no body and no image of a body),
(בדוגמא ווי הקב"ה אין לו גוף ואין לו דמות הגוף),
"he sees himself as if the speaker of the tradition stands before him" through that which one learns and visualizes,
איז "רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו" דורך דעם וואס מ'לערנט און מ'איז זיך מצייר,
until a manner of intellectual understanding,
ביז אין אן אופן פון הבנה שכלית,
and furthermore –
און נאכמער –
intellectual vision
ראי' שכלית
[as the speaker of the tradition himself, the middle Rebbe, explains at length in his book Shaar HaEmunah the distinctions of intellectual knowledge,
[ווי דער בעל השמועה אליין דנדו "ד (דער מיטעלער רבי) איז מבאר בארוכה בספרו שער האמונה *25 די חילוקים פון ידיעה שכלית,
intellectual understanding until intellectual vision]
הבנה שכלית ביז ראי' שכלית]
in the Torah of the speaker of the tradition,
בתורתו של בעל השמועה,
into which he gave himself
אין וועלכער ער האט זיך אריינגעגעבן
("Ana nafshi ketavit yehavit").
("אנא נפשי כתבית יהבית").
Then it becomes "he sees himself as if the speaker of the tradition stands before him,"
ווערט דעמולט "רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו",
as the true Torah says.
ווי תורת אמת זאגט.
And from this "as if the speaker of the tradition stands before him,"
און פון דעם "כאילו בעל השמועה עומד לפניו",
it then becomes without an "as if."
ווערט עס דערנאך אן א "כאילו".
And it is as we find in many places in the Torah where a matter is stated with a kaf hadimyon (particle of comparison),
וע"ד ווי מ'געפינט בכ"מ בתורה וואו עס שטייט א זאך מיט א כ"ף הדמיון,
that through having the matter previously with a kaf hadimyon,
אז דורך דעם וואס מ'האט דעם ענין פריער מיט א כ"ף הדמיון,
one subsequently attains a hold in the matter itself,
באקומט מען דערנאך אן אחיזה אין דעם ענין אליין,
without a kaf hadimyon.
אָן א כ"ף הדמיון.
As it is stated regarding the Torah in general,
ווי עס שטייט בנוגע צו תורה בכלל,
that one proceeds in an order from the light to the heavy:
אז מ'גייט אין א סדר מן הקל אל הכבד:
First one demands that the Torah be not "like an old edict, etc., but like a new one" with a kaf hadimyon,
פריער מאנט מען אז תורה זאל זיין ניט "כדיוטגמא ישנה כו' אלא כחדשה" 26 מיט א כ"ף הדמיון,
and only then can one demand that "
און ערשט דערנאך קען מען מאנען אז "
(Every day they should be in your eyes)
(בכל יום יהיו בעיניך)
new" without a kaf hadimyon.
חדשים" 27 אן א כ"ף הדמיון.
So too is it understood regarding a part of the Torah,
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו א חלק אין תורה,
including the part of the Torah of the Baal HaGeulah –
כולל דער חלק התורה פון דעם בעל הגאולה –
that through contemplating it until intellectual vision, initially it becomes "as if the speaker of the tradition stands before him,"
אז דורך זיך מתבונן זיין אין דעם ביז מיט ראי' שכלית ווערט בתחלה "כאילו בעל השמועה עומד לפניו",
but afterwards it becomes so without the "as if."
אבער דערנאך ווערט אזוי אָן דעם "כאילו".
And especially since the Torah of the Baal HaGeulah is within the Torah itself –
ובפרט אז תורת בעל הגאולה איז אין תורה גופא –
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
and in the language of the Zohar –
ובלשון הזהר 28 –
the soul of the Torah,
נשמתא דאורייתא,
regarding which the soul certainly does not require a great explanation that it cannot be divided into parts:
וואס אין נשמתא דארף מען זיכער ניט האבן קיין הסברה גדולה אז מ'קען דאס ניט מחלק זיין אויף חלקים:
When it speaks about the body of a person,
בשעת עס רעדט וועגן גוף האדם,
as a person stands in his body,
ווי אַן אדם שטייט בגופו,
his body has many parts,
האט זיין גוף א ריבוי חלקים,
and he needs an explanation that even though one part of the body is a head,
און ער דארף האבן א הסברה אז אע"פ וואס איין חלק פון גוף איז א ראש,
and another is a foot, etc.,
און א צווייטער איז רגל וכו',
which are from one extreme to the other,
וואס זיי זיינען מן הקצה אל הקצה,
nevertheless he is one person;
פונדעסטוועגן איז ער אן אדם אחד;
regarding his soul, however, it is simple that the soul cannot be divided into 613 faculties
בנוגע אבער לנשמתו איז מובן בפשטות אז די נשמה איז ניט שייך פאנאנדערטיילן אויף תרי"ג כחות
(as it is stated in Tanya).
(ווי עס שטייט אין תניא 29).
From this it is also understood regarding the soul of the Torah,
דערפון איז אויך מובן בנוגע נשמתא דאורייתא,
and it is simple,
און ס'איז מובן בפשטות,
that in this, everything is one thing.
אז אין דעם איז אלץ איין זאך.
Consequently,
ובמילא,
when one learns the part of the inner dimension of the Torah
בשעת מ'לערנט דעם חלק פון פנימיות התורה
(the soul of the Torah)
(נשמתא דאורייתא)
of the Baal HaGeulah,
פון דעם בעל הגאולה,
it is like the entire Torah,
איז דאס ווי כל התורה כולה,
and just as in the entire Torah it is "new,"
וכשם ווי בכל התורה כולה איז "חדשים",
without a kaf hadimyon,
אן א כ"ף הדמיון,
and through this it becomes "the speaker of the tradition stands before him" without an "as if" –
און דורך דעם ווערט "בעל השמועה עומד לפניו" אן א "כאילו" –
so too is this regarding the study of the part of the Torah of the Baal HaGeulah,
אזוי איז דאס אויך בנוגע צום לימוד חלק התורה פון דעם בעל הגאולה,
that through this it becomes "the speaker of the tradition stands before him" without an "as if."
אז דורך דעם ווערט "בעל השמועה עומד לפניו" אָן אַ "כאילו".
And especially since the style of study of the Baal HaGeulah was specifically in a manner of the greatest expansion,
ובפרט אז דער סגנון פון לימוד באם בעל הגאולה איז געווען דוקא אין אן אופן פון הרחבה הכי גדולה,
which reaches –
וואס דאס דערגרייכט –
as the Baal HaGeulah himself explains in many places –
ווי דער בעל הגאולה אליין איז מבאר בכ"מ –
until the "expansive space of the Essence,"
ביז אין "מרחב העצמי",
which is above wisdom. And therefore, specifically "from the straits" one comes to "He answered me with the expanse of Yah."
וואס דאס איז למעלה מן החכמה. און דערפאר איז דוקא "מן 30 המיצר" קומט מען צו "ענני במרחב י-ה" 31.
It is certain that through the study of the Torah of the Baal HaGeulah,
איז זיכער אז דורך לימוד תורתו פון דעם בעל הגאולה,
in a manner of intellectual contemplation until intellectual vision,
באופן פון התבוננות שכלית ביז ראי' שכלית,
it becomes in actual deed "sees himself as if the one who heard the teaching stands before him",
ווערט במעשה בפועל "רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו",
until without an "as if".
ביז אן א "כאילו".
From this there is also a lesson in actual deed –
דערפון איז אויך א הוראה במעשה בפועל –
as we constantly argue that the deed is the main thing:
ווי מ'האלט אין איין טענה'ן אז המעשה הוא העיקר 32:
One should contemplate the Torah of the Baal HaGeulah. Each one according to his worth will choose which topic in the Torah of the Baal HaGeulah he wants –
מ'זאל זיך מתבונן זיין אין תורתו של בעל הגאולה. יעדערער לפי ערכו וועט זיך אויסקלייבן וועלכן ענין אין תורת בעל הגאולה ער וויל –
in the place where his heart desires –
במקום שלבו חפץ –
even one halachah,
אפילו א הלכה אחת,
one maamar and even one letter of his –
מאמר אחד ואפילו אות אחת שלו –
but the contemplation should be until a manner of intellectual vision. Then it will be in actual deed "sees himself as if the one who heard the teaching stands before him",
אבער די התבוננות זאל זיין ביז אין אן אופן פון ראי' שכלית. וועט דעמולט זיין במעשה בפועל "רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו",
until without an "as if".
ביז אן א "כאילו".
And may it be His will that from the deed in connection with "sees himself as if the one who heard the teaching stands before him" which is brought about through contemplation in his Torah –
ויה"ר אז פון דער מעשה בקשר מיט "רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו" וואס ווערט אויפגעטאן ע"י התבוננות בתורתו –
it should come down in actual deed that "we will go in the straight path which He has taught us from His ways and we will walk in His paths",
זאל עס אראפקומען במעשה בפועל אז "נלך בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו",
as the Alter Rebbe emphasizes about this that every Jew goes "in the straight path which He has taught us from His ways",
ווי דער אלטער רבי 33 איז מדגיש בזה אז יעדער איד גייט "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו",
in the matter at hand –
בנדו"ד –
the path of the Baal HaGeulah.
דער דרך פון בעל הגאולה.
That is to say:
דאס הייסט:
In general it is said "and Yaakov went on his way",
בכלל זאגט מען "ויעקב הלך לדרכו" 34,
which applies to every Jew,
וואס דאס גייט אויף יעדן אידן 35,
and the simple explanation of this is – "
ופירוש הפשוט בזה איז – "
(and Yaakov went)
(ויעקב הלך)
on his way" of the particular individual. Here the Alter Rebbe says that "his way" of every particular individual is according to what "He has taught us from His ways",
לדרכו" פון דעם איש פרטי. זאגט דא דער אלטער רבי אז "דרכו" פון יעדער איש פרטי ווערט ע"פ וואס "הורנו מדרכיו",
the path of the Baal HaGeulah,
דער דרך פון דעם בעל הגאולה,
together with his giving of strength that one should do in the study of Torah and fulfillment of mitzvos out of expansiveness,
צוזאמען מיט זיין נתינת כח אז מ'זאל טאן אין לימוד התורה און קיום מצוותי' מתוך הרחבה,
until –
ביז –
the greatest expansiveness,
הרחבה גדולה ביותר,
reaching the intrinsic expanse that exists in every soul,
דערגרייכן אין מרחב העצמי וואס איז דא בכל נשמה,
because since "He has placed the world in their hearts",
ווארום היות אז "את העולם נתן בלבם" 36,
every Jew in himself includes all the matters that exist in reality.
איז יעדער איד אין זיך כולל כל הענינים וואס זיינען דא במציאות.
And this should also come down in "answer me with expansive space of Yah" –
און דאס זאל אויך אראפקומען אין "ענני במרחב י-ה" –
expansiveness in all matters,
הרחבה בכל הענינים,
which begins through the true and complete redemption by Moshiach our righteousness,
וואס דאס הויבט זיך אן דורך דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
because the redemption indeed breaks the boundaries of exile,
ווארום די גאולה איז דאך פורץ גדרי הגלות,
and when there is no exile, automatically there is immediately expansiveness,
ובשעת ס'איז ניטא קיין גלות ווערט בדרך ממילא גלייך הרחבה,
and then in the expansiveness itself, more expansiveness comes through the Holy One Blessed be He –
און דערנאך אין דער הרחבה גופא קומט צו ע"י הקב"ה נאכמער הרחבה –
"for Hashem your G-d will expand your border".
"כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 37.
And according to the simple explanation of this:
וכפירוש הפשוט בזה:
First there will be –
פריער ווערט –
through the true and complete redemption –
ע"י גאולה האמיתית והשלימה –
the conquest of the nations with a complete conquest,
דער כיבוש ז' אומות בכיבוש שלם,
including that there should be "all inhabitants of the world" –
כולל אז עס זאל זיין "כל יושבי' עלי'" –
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
together with the completeness of the people,
צוזאמען מיט שלימות העם,
together with the completeness of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
which itself is already also "a good and spacious land",
וואס דאס אליין איז שוין אויך "ארץ טובה ורחבה" 38,
which simply refers to the land of the seven nations.
וואס בפשטות גייט עס אויף ארץ שבעה אומות.
And in addition there is further "for Hashem your G-d will expand your border" –
און דערצו ווערט נאך "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" –
even more expansiveness that comes from Hashem,
נאך מער הרחבה וואס קומט פון הוי',
until this also comes down in the revealed,
ביז אז דאס קומט אויך אראפ בנגלה,
that the land of Keini, Kenizi, and Kadmoni will also be given to Jews simply,
אז עס ווערט אפגעגעבן צו אידן אויך ארץ קיני קניזי וקדמוני בפשטות,
together with this, more expansiveness in the understanding of Torah and fulfillment of mitzvos will be given to Jews,
צוזאמען דערמיט ווערט אפגעגעבן צו אידן מער הרחבה אין הבנת התורה וקיום מצוותי',
as the Baal HaGeulah explains in avodah the matter of the three lands
ווי דער בעל הגאולה איז מבאר בעבודה 39 דעם ענין פון די שלש ארצות
(Keini, Kenizi, and Kadmoni)
(קיני קניזי וקדמוני)
which will be received in the future to come –
וועלכע מ'וועט באקומען לע"ל –
that then there will also be the avodah of the mochin with expansiveness,
אז דעמולט וועט מען אויך האבן עבודת המוחין בהרחבה,
and in a revealed manner,
ובגלוי,
below.
למטה.
And may it be His will that all these matters should be speedily in our days literally,
ויה"ר אז די אלע ענינים זאלן זיין במהרה בימינו ממש,
as the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, translates the word "literally",
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר טייטשט אפ 40 דעם ווארט "ממש",
that one can touch it with the sense of touch,
אז מ'קען דאס אָנטאַפן מיטן חוש המישוש,
and it should be in a manner of below ten handbreadths,
און ס'זאל זיין אין אן אופן פון למטה מעשרה טפחים,
and out of expansiveness,
ומתוך הרחבה,
beginning from expansiveness in the study of Torah and fulfillment of mitzvos,
אנהויבנדיק פון הרחבה אין לימוד התורה וקיום מצוותי',
and immediately and at once –
ותיכף ומיד –
expansiveness in the redemption –
הרחבה אין דער גאולה –
coming from the redemption of the Baal HaGeulah of 10 Kislev,
קומענדיק פון דער גאולה פון בעל הגאולה דיו"ד כסלו,
to the redemption of the entire Jewish people,
צו דער גאולה פון כלל ישראל,
and each and every one of Israel,
וכל אחד ואחת מישראל,
of which "and you will be gathered one by one, children of Israel",
וואס "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל" 41,
and one goes in a manner of "a great congregation",
און מ'גייט אין אן אופן פון "קהל גדול" 42,
"and behold, with the clouds of heaven",
"וארו עם ענני שמיא" 43,
in the blink of an eye,
ברגע כמימרא,
to our holy land,
לארצנו הקדושה,
and there itself –
און דארטן גופא –
in Jerusalem,
אין ירושלים,
which Jerusalem in the future to come will be "and raised up",
וואס ירושלים לע"ל וועט זיין "וראמה" 44,
in a manner of expansiveness,
באופן פון הרחבה 45,
and there itself –
און דארטן גופא –
on the Temple Mount,
על הר הבית,
and in "the Sanctuary of the L-rd, Your hands have established",
און אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 46,
"with our young ones and our elders, etc., with our sons and our daughters",
"בנערינו בזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 47,
and all together in a manner of "a great congregation",
און אלע צוזאמען אין אן אופן פון "קהל גדול",
through love of Israel until a manner of unity of Israel.
דורך אהבת ישראל ביז אין אן אופן פון אחדות ישראל.
It has been said many times that we find in the maamarim of our Nesi'im
מ'האט גערעדט כמ"פ אז מ'געפינט אין מאמרי רבותינו נשיאינו
(also in the maamarim of the Baal HaGeulah)
(אויך אין די מאמרים פון דעם בעל הגאולה)
that in the maamarim it speaks about the virtue of the time when the maamar was said or written:
אז אין די מאמרים רעדט זיך וועגן דער מעלה פון דעם זמן ווען דער מאמר איז געזאגט אדער געשריבן געווארן:
In the discourses that are
אין די מאמרים וואס זיינען
(said or written)
(געזאגט אדער געשריבן געווארן)
in connection with the festival of Passover, for example,
אין צוזאמענהאנג מיט חג הפסח לדוגמא,
one speaks of the superiority of the festival of Passover,
רעדט מען די מעלה פון חגה"פ,
the festival of Matzot,
חג המצות,
over all the other festivals.
לגבי שאר כל הרגלים.
And similarly, in the discourses connected with the festival of Sukkot,
ועד"ז אין די מאמרים פארבונדן מיט חג הסוכות,
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
Yom Kippur,
יוהכ"פ,
or Shavuot and the like –
אדער שבועות וכיו"ב –
in each and every one of them one speaks about their superiority over all the other festivals and appointed times,
רעדט זיך בכל אחד ואחד מהם וועגן זייער מעלה לגבי שאר כל הרגלים והמועדים,
including also the festival of Passover.
כולל אויך חגה"פ.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
All these discourses are, after all, parts of one Torah,
די אלע מאמרים זיינען דאך חלקים פון תורה אחת,
the Torah of truth –
תורת אמת –
so how do all these things fit together,
איז ווי שטימען די אלע זאכן צוזאמען,
that in one discourse it speaks of the superiority of the festival of Passover over the other festivals,
אז במאמר אחד רעדט זיך במעלת חגה"פ אויף שאר הרגלים,
and in a second discourse it speaks about the superiority of the festival of Sukkot over the other festivals,
און במאמר שני רעדט זיך וועגן מעלת חגה"ס אויף שאר הרגלים,
including the festival of Passover and the like?
כולל חגה"פ וכיו"ב?
The explanation for this is
איז דערויף דער ביאור
(as it is stated in the Torah itself):
(ווי עס שטייט בתורה עצמה):
Although "this Torah shall not be exchanged," regardless of changes of place and time,
אע"פ וואס "התורה הזו לא תהי' מוחלפת" 48 ניט קוקנדיק אויף שינויי מקום וזמן,
nevertheless, each time has its service,
האט אבער כל זמן וזמן זיין עבודה,
its offering and the like,
זיין קרבן וכיו"ב,
and similarly –
ועד"ז –
its Torah. As we also see in the division of the Torah into the weeks of the year or into the appointed times and festivals –
זיין תורה. ווי מ'זעט עס אויך אין חלוקת התורה לשבועות השנה אדער למועדים ורגלים –
that each week or appointed time, etc., has its portion in the Torah which is read and studied at that time.
אז יעדער שבוע אדער מועד כו' האט זיין חלק בתורה וועלכן מ'לייענט און מ'לערנט דעמולט.
And similarly also regarding the commandments –
עד"ז אויך בנוגע למצוות –
commandments that are dependent on time –
מצוות שהזמן גרמא –
that each time has its commandments which must be fulfilled at that time.
אז יעדער זמן האט זיינע מצוות וועלכע מ'דארף דעמולט מקיים זיין.
And this is not a contradiction to "this Torah shall not be exchanged,"
און דאס איז קיין סתירה ניט צו "התורה הזו לא תהי' מוחלפת",
because even in this time
ווייל אויך אין דעם זמן
(which has its unique service,
(וועלכער האט זיין עבודה מיוחדת,
Torah,
תורה,
commandment and the like) –
מצוה וכיו"ב מיוחדת) –
the entire Torah in its entirety and all the commandments in their entirety are in force;
איז בתוקף כל התורה כולה וכל המצוות כולן;
the difference is only through which "gate,"
דער חילוק איז נאר דורך וועלכן "שער",
through which part of the Torah,
דורך וועלכן חלק התורה,
or commandment –
אדער מצוה –
all parts of the Torah, prayer, and commandments ascend,
זיינען עולה,
at that time and in that place.
באותו זמן ובאותו מקום,
And in this
כל חלקי התורה והתפלה והמצוות. און אין דעם
(through which "gate" all the Torah and commandments ascend)
(דורך וועלכן "שער" זיינען אלע תומ"צ עולה)
there are the differences:
זיינען דא די חילוקים:
At one time, the superiority is specifically in the festival of Passover,
בזמן אחד איז די מעלה דוקא בחגה"פ,
and at that time all the other festivals and commandments, etc., are also in force,
און דעמולט זיינען אויך דא בתוקף שאר כל הרגלים והמצוות כו',
but they ascend through that "gate" of the festival of Passover,
אבער זיי זיינען עולה דורך דעם "שער" פון חגה"פ,
and at a second time, the superiority is specifically in the festival of Sukkot,
ובזמן שני איז די מעלה דוקא אין חגה"ס,
but at that time all the other festivals, etc., are also in force,
אבער דעמולט זיינען אויך דא בתוקף שאר כל הרגלים כו',
only they ascend through that "gate" of the festival of Sukkot and so forth in the other times.
נאר זיי זיינען עולה דורך דעם "שער" פון חגה"ס וכיו"ב בשאר הזמנים.
In the Torah and commandments themselves, there are also matters that are equal in every time and in every place,
אין תורה ומצוות גופא זיינען אויך דא ענינים השווים בכל זמן ובכל מקום,
in which there are no changes. For example, as the Sefer HaChinuch says in its introduction,
אין וועלכע ס'זיינען ניטא קיינע שינויים. לדוגמא ווי דער ספר החינוך זאגט בהקדמתו 49,
that there are the well-known six commandments in which one is obligated in every time and in every place;
אז עס זיינען דא די שש מצוות הידועות אין וועלכע מ'איז מחוייב בכל זמן ובכל מקום;
And in addition to this, there is a second category in the Torah and commandments,
און דערצו איז דא א צווייטער סוג בתורה ומצוות,
matters that are dependent on time or place:
ענינים התלויים בזמן אדער מקום:
Regarding the Torah –
בנוגע לתורה –
the laws of the festival on the festival;
הלכות החג בחג 16;
regarding offerings –
בנוגע לקרבנות –
offerings that are dependent on time,
קרבנות התלויים בזמן,
to the extent that if its time has passed, its offering is void.
ביז אז עבר זמנו בטל קרבנו 50.
And in this second category, there are the differences in time and place,
און אין דעם צווייטן סוג זיינען דא די חילוקים בזמן ומקום,
through which "gate" all the Torah and commandments ascend at that time or in that place.
דורך וועלכן "שער" זיינען עולה אלע תומ"צ באותו זמן אדער באותו מקום.
And in this time, the superiority is specifically in that unique matter
און אין דעם זמן איז די מעלה דוקא אין דעם ענין
("gate")
("שער")
unique,
מיוחד,
for example –
לדוגמא –
the festival of Passover,
חגה"פ,
and the superiority of this matter also affects all the other matters which ascend through this "gate" at this time.
און די מעלה פון דעם ענין פועל'ט אויך בשאר כל הענינים וועלכע זיינען עולה דורך דעם "שער" בזמן זה.
As this is also reflected in the law
ווי דאס שפיגלט זיך אויך אפ אין הלכה
[as discussed many times that every matter in the allusion of the Torah,
[כמדובר כמ"פ אז יעדער ענין אין רמז פון תורה,
the homiletic interpretation of the Torah,
דרוש התורה,
the explanation of the Torah,
פירוש התורה,
the simple meaning of the Torah –
פשט התורה –
includes all the others]:
איז כלול מכל השאר]:
On Shabbat, there is a superiority not only in the offerings of the day
בשבת איז דא א מעלה ניט נאר אין די קרבנות היום
(due to the superiority of the day),
(מצד מעלת היום),
but the Gemara says in Zevachim,
נאר די גמרא זאגט אין זבחים 51,
that the sanctity of Shabbat is "compelling" and effects a change and addition of sanctity also in the daily offering,
אז קדושת שבת איז "אהנאי" און פועל'ט א שינוי ותוספות קדושה אויך אין דעם קרבן תמיד,
of Shabbat relative to the daily offerings on all the other days.
דשבת לגבי די תמידין בשאר כל הימים.
And similarly, the sanctity of Yom Kippur,
ועד"ז איז די קדושה פון יוהכ"פ,
and each festival and appointed time effects an elevation in all the other matters on that day,
און יעדן רגל ומועד פועל'ט אן עילוי בשאר כל הענינים ביום זה,
also in the daily offering of that day.
אויך אין דעם קרבן תמיד שביום זה.
This is, for example –
וואס דאס איז בדוגמא –
in the language of the inner dimension of the Torah –
בלשון פון פנימיות התורה –
of that "gate" through which all the other Torah and commandments ascend.
פון דעם "שער" דורך וועלכן עס זיינען עולה שאר כל התומ"צ.
Similarly, it is also understandable regarding the tenth of Kislev,
עד"ז איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו יו"ד כסלו,
that on this day the superiority is specifically in the tenth of Kislev,
אז אין דעם טאג איז די מעלה דוקא אין יו"ד כסלו,
and this is the "gate" through which all the other matters ascend.
און דאס איז דער "שער" דורך וועלכען עס זיינען עולה שאר כל הענינים.
And therefore,
און דעריבער,
when the tenth of Kislev arrives, one must speak of the superiority of the tenth of Kislev over all the other times,
ווען עס קומט יו"ד כסלו דארף מען רעדן במעלת יו"ד כסלו לגבי שאר כל הזמנים,
including the nineteenth of Kislev.
כולל י"ט כסלו.
That is, although in time,
ד.ה. אע"פ וואס אין זמן,
the course of the years,
מהלך השנים,
the nineteenth of Kislev was before the tenth of Kislev;
איז י"ט כסלו געווען פאר יו"ד כסלו;
nevertheless, together with this,
איז אבער ביחד עם זה,
after the redemption of the tenth of Kislev occurred –
לאחרי ווי ס'איז געווען די גאולה פון יו"ד כסלו –
from the perspective of the course of the days of the month,
איז מצד מהלך ימי החודש,
the tenth of Kislev always comes first and then the nineteenth of Kislev.
קומט אלעמאל פריער יו"ד כסלו און דערנאך י"ט כסלו.
They once indeed spoke about the explanation of this,
מ'האט אמאל טאקע גערעדט דעם ביאור בזה,
because the 10th of Kislev is in the manner of preparation for the 19th of Kislev,
ווייל יו"ד כסלו איז בתור הכנה צו י"ט כסלו,
therefore this is also expressed in time, that first comes the 10th of Kislev and then the 19th of Kislev;
דערפאר שטעלט זיך דאס אויך אויס אין זמן אז פריער קומט יו"ד כסלו און דערנאך י"ט כסלו;
but in this
אבער אין דעם
(the precedence of the 10th of Kislev over the 19th of Kislev)
(די קדימה פון יו"ד כסלו פאר י"ט כסלו)
there is also an advantage in the 10th of Kislev relative to the 19th of Kislev
איז אויך דא א מעלה אין יו"ד כסלו לגבי י"ט כסלו
(not only as preparation),
(ניט נאר אלס הכנה),
which is why it comes first in time.
וואס דערפאר קומט עס פריער בזמן.
And when one stands on the 10th of Kislev,
און בשעת מ'שטייט ביו"ד כסלו,
at which time the 10th of Kislev becomes the "gate" through which all matters ascend,
וואס דעמולט ווערט יו"ד כסלו דער "שער" וואס דרכו זיינען עולה כל הענינים,
even the matters of the 19th of Kislev,
אפילו די ענינים פון י"ט כסלו,
even the matters of the days of Chanukah which follow afterwards
אפילו די ענינים פון ימי החנוכה שלאח"ז
(although Chanukah was many years even before the 19th of Kislev was revealed,
(אע"פ וואס חנוכה איז געווען א ריבוי שנים אפילו איידער י"ט כסלו איז געווען בגלוי,
all the more so the 10th of Kislev) –
עאכו"כ יו"ד כסלו) –
then it is the time to speak and emphasize the advantage of the 10th of Kislev,
איז דעמולט דער זמן צו רעדן און מדגיש זיין די מעלה פון יו"ד כסלו,
and due to this advantage it comes in the days of the month before the 19th of Kislev and before Chanukah.
און מצד מעלה זו קומט עס בימי החודש פאר י"ט כסלו און פאר חנוכה.
The advantage of the 10th of Kislev relative to the 19th of Kislev –
די מעלה פון יו"ד כסלו לגבי י"ט כסלו –
one can also see simply,
זעט מען אויך בפשטות,
at least as a hint of the matters –
עכ"פ ברמז הדברים –
and with an introduction:
ובהקדים:
The matter of the redemption of the 10th of Kislev and the 19th of Kislev is connected to the verse "He redeemed my soul in peace",
דער ענין הגאולה פון יו"ד כסלו און י"ט כסלו פארבינדט מען 52 מיטן פסוק 53 "פדה בשלום נפשי",
because these redemptions are connected with the innermost dimension of the Torah and the spreading of the wellsprings outward,
ווייל די גאולות זיינען פארבונדן מיט פנימיות התורה און הפצת המעינות חוצה,
these redemptions came after an imprisonment due to a concealment and hiding of the innermost dimension of the Torah,
די גאולות זיינען געקומען לאחרי א מאסר מצד א העלם והסתר אויף פנימיות התורה,
and Torah in general brings about the matter of peace –
און תורה בכלל טוט אויף ענין השלום –
"The Torah was given to make peace in the world"
"תורה ניתנה לעשות שלום בעולם"
(as the Rambam writes in his book "Hilchos" at the conclusion and seal of the laws of Chanukah),
(ווי דער רמב"ם שרייבט בספרו "הלכות הלכות" בסיום וחותם פון הלכות חנוכה 54),
and in the Torah itself –
און אין תורה גופא –
peace is brought about especially through the innermost dimension of the Torah.
ווערט שלום אויפגעטאן במיוחד ע"י פנימיות התורה.
Therefore these redemptions connected with
דערפאר האבן די גאולות פארבונדן מיט
(a concealment and hiding of)
(א העלם והסתר אויף)
the innermost dimension of the Torah have a special connection with "He redeemed in peace".
פנימיות התורה א שייכות מיוחדת מיט "פדה בשלום".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Our Nesi'im explain the difference between the revealed aspect of Torah and the innermost dimension of the Torah:
רבותינו נשיאינו זיינען מבאר דער חילוק צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה:
The revealed aspect of Torah also brings about the matter of redemption and salvation,
נגלה דתורה טוט אויך אויף דער ענין פון פדי' והצלה,
but this is a redemption through the way of "war",
אבער דאס איז א פדי' בדרך "מלחמה",
as explained in the Igeres of the Ra'aya Mehemna, that in the revealed aspect of Torah one must wage war with the concealment and hiding,
כמבואר באגה"ק 55 פון רעיא מהימנא 56 אז אין נגלה דתורה דארף מען האבן א מלחמה מיטן העלם והסתר,
and in simple language –
ובלשון הפשוט –
with the questions and contradictions and disputes that exist in the revealed aspect of Torah. And in the language of Chazal –
מיט די קשיות ורמינהו'ס ומחלוקת וואס זיינען דא אין נגלה דתורה. ובלשון חז"ל 57 –
"Uprooting mountains and grinding them against each other":
"עוקר הרים וטוחנן זה בזה":
uprooting and grinding is not a matter of peace,
עקירה וטחינה איז ניט קיין ענין של שלום,
this is indeed an uprooting,
דאס איז דאך אן עקירה,
and afterwards one grinds,
און דערנאך איז מען טוחן,
as the simple meaning of the matter of questions and contradictions. And when one is victorious in the war,
כפשטות הענין פון קושיות ורמינהו'ס. און בשעת מ'איז מנצח די מלחמה,
through answering the questions and contradictions and explaining the doubts –
דורך פארענטפערן די קשיות ורמינהו'ס און מבאר זיין די ספיקות –
the redemption comes.
ווערט די פדי'.
It follows that the revealed aspect of Torah is connected with a redemption through the way of war. And in the aforementioned language –
קומט אויס אז נגלה דתורה איז פארבונדן מיט א פדי' בדרך מלחמה. ובלשון הנ"ל –
"Uprooting mountains and grinding them against each other".
"עוקר הרים וטוחנן זה בזה".
However, in the innermost dimension of the Torah, "there is no question etc. and no dispute etc.".
משא"כ אין פנימיות התורה איז "לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת כו'" 58.
That is, redemption in peace
ד.ה. פדי' בשלום
(not through the way of war) –
(ניט בדרך מלחמה) –
"He redeemed in peace".
"פדה בשלום".
And the matter of redemption in peace in the innermost dimension of the Torah is also reflected in the revealed aspect itself,
און דער ענין פון פדי' בשלום בפנימיות התורה שפיגלט זיך אויך אפ אין נגלה גופא,
in the intermediary between the revealed aspect and the innermost dimension of the Torah –
אין דעם ממוצע צווישן נגלה און פנימיות התורה –
the Talmud Yerushalmi:
תלמוד ירושלמי:
It is explained in many places the difference between the Talmud Yerushalmi and the Talmud Bavli:
ס'איז מבואר בכ"מ 59 דער חילוק צווישן תלמוד ירושלמי און תלמוד בבלי:
The Talmud Yerushalmi is connected with the Land of Israel,
תלמוד ירושלמי איז פארבונדן מיט ארץ הקודש,
"A land that the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 60,
even during the time of exile
אויך בזמן הגלות
(after the destruction of the Holy Temple).
(משחרב ביהמ"ק).
However, the Talmud Bavli is connected with outside the Land,
משא"כ תלמוד בבלי איז פארבונדן מיט חוץ לארץ,
where there "the eyes of the L-rd your G-d" do not shine constantly in a revealed manner,
וואס דארטן זיינען "עיני ה' אלקיך" ניט מאיר תמיד בגלוי,
until in the language of the Gemara –
ביז בלשון הגמרא 61 –
"He placed me in darkness...
"במחשכים הושיבני 62...
this is the Talmud Bavli".
זה תלמוד בבלי".
Therefore,
דעריבער,
there are in quantity –
זיינען פאראן בכמות –
and from this one also understands in quality –
ומזה מובן אויך באיכות –
incomparably fewer questions and contradictions –
שלא בערך ווייניקער קשיות ורמינהו'ס –
whose matter is concealments and hidings –
וואס ענינם איז העלמות והסתרים –
in the Talmud Yerushalmi than in the Talmud Bavli,
אין תלמוד ירושלמי ווי אין תלמוד בבלי,
although also in the Yerushalmi there are questions etc.,
אע"פ וואס אויך אין ירושלמי זיינען פאראן קשיות כו',
because in the Talmud Yerushalmi more light shines,
ווייל אין תלמוד ירושלמי איז מאיר מער אור,
"the eyes of the L-rd your G-d",
"עיני ה' אלקיך",
in a constant manner, unlike the Talmud Bavli which is called "He placed me in darkness".
באופן תמידי ווי אין תלמוד בבלי וואס ווערט אנגערופן "במחשכים הושיבני".
All the more so in the innermost dimension of the Torah itself –
עאכו"כ אין פנימיות התורה עצמה –
there "there is no question etc. and no dispute etc.",
איז דארטן "לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת כו'",
with all the expressions that he enumerates in the Ra'aya Mehemna,
מיט אלע לשונות וואס ער רעכנט אויס אין רעיא מהימנא 56,
and the Alter Rebbe explains this at length in his Igeres.
און דער אלטער רבי איז דאס מבאר בארוכה באגה"ק שלו 55.
Therefore the innermost dimension of the Torah is especially connected with the verse "He redeemed my soul in peace" –
וואס דערפאר איז פנימיות התורה במיוחד פארבונדן מיטן פסוק "פדה בשלום נפשי" –
redemption through the way of peace
פדי' בדרך שלום
(not through the way of war).
(ניט בדרך מלחמה).
And this is also the general matter of the spreading of the wellsprings
און דאס איז אויך דער כללות הענין פון הפצת המעינות
(of the innermost dimension of the Torah)
(פון פנימיות התורה)
outward –
חוצה –
which brings about the matter of redemption in peace throughout the entire world, even into the "outward".
וואס דאס טוט אויף דער ענין פון פדי' בשלום בכל העולם כולו ביז אין "חוצה".
According to this, it is understood why the redemptions of the 10th and 19th of Kislev are connected to the verse "He redeemed my soul in peace":
עפ"ז איז מובן וואס מ'פארבינדט די גאולות פון יו"ד וי"ט כסלו מיטן פסוק "פדה בשלום נפשי":
The redemptions of the 10th and 19th of Kislev came after there was an exile within an exile of the imprisonment,
די גאולות פון יו"ד און י"ט כסלו זיינען געקומען לאחרי ווי ס'איז געווען דער גלות בתוך גלות פון דעם מאסר,
due to the concealment and hiding that was intended to be made upon the inner dimension of the Torah. Similar to the Talmud Yerushalmi
מצד דעם העלם והסתר וואס מ'האט געוואלט מאכן אויף פנימיות התורה. בדוגמא ווי אין תלמוד ירושלמי
(the intermediate between the revealed and inner dimensions of the Torah)
(דער ממוצע צווישן נגלה ופנימיות התורה)
where there is also sometimes a difficulty or contradiction etc.
איז אמאל אויך דא א קשיא אדער רמינהו וכיו"ב.
But although the redemption and deliverance came from a concealment and hiding
אבער הגם אז די גאולה ופדי' איז געקומען פון א העלם והסתר
(upon the inner dimension of the Torah. Similar to a difficulty in the Talmud Yerushalmi),
(אויף פנימיות התורה. בדוגמא ווי א קשיא אין תלמוד ירושלמי),
nevertheless,
אעפ"כ,
since however it is connected with the inner dimension of the Torah,
וויבאלד אבער ס'איז פארבונדן מיט פנימיות התורה,
it is not like the redemption and deliverance in the revealed dimension of the Torah,
איז דאס ניט ווי די גאולה ופדי' בנגלה דתורה,
in a manner of war –
בדרך מלחמה –
similar to "Come, eat of my bread",
בדוגמת "לכו לחמו בלחמי" 63,
bread to eat by the sword,
נהמא אפום חרבא ליכול 64,
for which "bread" has the letters lamed, chet, mem, from the word for war –
וואס דערפאר איז "לחם" אותיות ל'. ח'. מ'. מלשון מלחמה –
but rather a redemption in a manner of peace –
נאר א גאולה בדרך שלום –
"He redeemed in peace".
"פדה בשלום".
Therefore, they connect the redemptions with "He redeemed my soul in peace",
דערפאר פארבינדט מען די גאולות מיט "פדה בשלום נפשי",
because the content of "He redeemed my soul in peace" is the same as the content of the redemptions –
ווייל דער תוכן פון "פדה בשלום נפשי" איז דער זעלבער ווי דער תוכן פון די גאולות –
a deliverance and redemption
א פדי' וגאולה
(in a manner of peace)
(בדרך שלום)
from the inner dimension of the Torah,
פון פנימיות התורה,
whose essence is peace
וואס ענינו איז שלום
("There is no difficulty etc. and no dispute"),
("לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת"),
with the intention to draw down peace into the world –
מיט די כוונה צו ממשיך זיין די שלום בעולם –
by disseminating the wellsprings of the inner dimension of the Torah outward.
דורך מפיץ זיין די מעינות פון פנימיות התורה חוצה.
In this very matter, we see a difference between the "He redeemed in peace" of the 10th of Kislev and the "He redeemed in peace" of the 19th of Kislev. A difference seemingly to the advantage of the 10th of Kislev relative to the 19th of Kislev. And according to this, the superiority of the 10th of Kislev will be understood, through which all matters
אין דערויף גופא זעט מען א חילוק צווישן דעם "פדה בשלום" פון יו"ד כסלו און דער "פדה בשלום" פון י"ט כסלו. א חילוק לכאורה למעליותא פון יו"ד כסלו לגבי י"ט כסלו. און עפ"ז וועט זיין מובן די מעלה פון יו"ד כסלו דורך וועלכן אלע ענינים
(also of the 19th of Kislev)
(אויך פון י"ט כסלו)
are today elevated
זיינען היינט עולה
(which is why the 10th of Kislev comes before the 19th of Kislev in the days of the month):
(וואס דערפאר קומט יו"ד כסלו פאר י"ט כסלו בימי החודש):
"He redeemed my soul in peace" is connected with the portion of Tehillim both of the 10th of Kislev and of the 19th of Kislev,
"פדה בשלום נפשי" איז פארבונדן מיטן שיעור תהלים סיי פון יו"ד כסלו און סיי פון י"ט כסלו,
as is known what the Alter Rebbe wrote that "when I recited in the book of Tehillim the verse 'He redeemed my soul in peace',
כידוע וואס דער אלטער רבי האט געשריבן 65 אז "כשקריתי בס' תהלים פסוק 53 פדה בשלום נפשי,
before I began the verse after it,
קודם שהתחלתי פסוק שלאחריו,
I emerged in peace from the prison of peace". But with an essential difference between them:
יצאתי בשלום מה' שלום". אבער מיט א חילוק עיקרי ביניהם:
On the 10th of Kislev, "He redeemed in peace" is a part of the portion of Tehillim as divided according to the days of the month. And this is a fixed enactment for all Jews,
ביו"ד כסלו איז "פדה בשלום" א חלק פון דעם שיעור תהלים כפי שנחלק לימי החודש. וואס דאס איז א תקנה קבועה פאר אלע אידן,
that one should recite the portion of Tehillim as divided according to the days of the month,
אז מ'זאל זאגן דעם שיעור תהלים כפי שנחלק לימי החודש,
as His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, writes. And then it occurs that on the tenth day of the month –
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר שרייבט 66. וואס דעמולט קומט אויס אז ביום עשירי בחודש –
"The tenth shall be holy" –
"עשירי יהי' קודש" 67 –
including the tenth of Kislev,
כולל עשירי בכסלו,
one says "He redeemed my soul in peace".
זאגט מען "פדה בשלום נפשי".
However, on the 19th of Kislev, "He redeemed my soul in peace" is a part of the portion of Tehillim only when the 19th of Kislev occurs on the third day of the week. As this was in the year of the redemption,
משא"כ בי"ט כסלו איז "פדה בשלום נפשי" א חלק פון דעם שיעור תהלים נאר בשעת י"ט כסלו קומט אויס ביום השלישי בשבוע. ווי דאס איז געווען בשנת הגאולה,
and therefore the Alter Rebbe then recited the verse "He redeemed in peace". As His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, explains,
און דערפאר האט דער אלטער רבי דעמולט געזאגט דעם פסוק "פדה בשלום". ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מבאר 68,
that from the perspective of the day of the month, the 19th of Kislev is not the day when one says in Tehillim "He redeemed in peace",
אז מצד יום בחודש איז י"ט כסלו ניט דער טאג ווען מ'זאגט אין תהלים "פדה בשלום",
but since the Alter Rebbe also recited Tehillim "at leisure",
אבער היות אז דער אלטער רבי האט אויך געזאגט תהלים "בשופי",
i.e., also the portion of Tehillim as divided according to the days of the week
ד.ה. אויך דעם שיעור תהלים כפי שנחלק לימי השבוע
("in addition to the fixed order of reciting Tehillim according to the order of the days of the month"),
("נוסף על הסדר הקבוע דאמירת תהלים כסדר ימי החודש"),
and the 19th of Kislev in that year was on the third day of the week,
און י"ט כסלו בשנה ההיא איז געווען ביום השלישי בשבוע,
whose portion of Tehillim also includes the verse "He redeemed in peace" –
וואס זיין שיעור תהלים איז אויך כולל דעם פסוק "פדה בשלום" –
therefore the Alter Rebbe recited it then.
דערפאר האט דאס דער אלטער רבי דעמולט געזאגט.
From this we see the superiority of "He redeemed in peace" on the 10th of Kislev relative to "He redeemed in peace" on the 19th of Kislev:
זעט מען דערפון די מעלה פון "פדה בשלום" ביו"ד כסלו לגבי "פדה בשלום" בי"ט כסלו:
The "He redeemed in peace" on the 10th of Kislev is in a constant manner,
דער "פדה בשלום" ביו"ד כסלו איז באופן תדיר,
every single year,
בכל שנה ושנה,
and applies to each and every individual
און בא כל אחד ואחד
(because reciting the portion of Tehillim according to the order of the days of the month is a fixed enactment and obligation for everyone).
(ווייל אמירת שיעור תהלים כסדר ימי החודש איז א תקנה וחיוב קבוע פאר אלעמען).
However, the "He redeemed in peace" of the 19th of Kislev is only in a year when the 19th of Kislev occurs on the third day of the week
משא"כ דער "פדה בשלום" פון י"ט כסלו איז נאר אין א יאר ווען י"ט כסלו קומט אויס ביום שלישי בשבוע
(as it was in the year of the redemption,
(אזוי איז געווען בשנת הגאולה,
and afterwards it is also so from time to time,
און דערנאך איז אזוי אויך מזמן לזמן,
but in most years it is not on the third day),
אבער בכו"כ שנים איז דאס ניט ביום שלישי),
i.e., not in a constant manner,
ד.ה. ניט באופן תדיר,
and even when the 19th of Kislev is on the third day –
און אפילו ווען י"ט כסלו איז ביום שלישי –
"He redeemed in peace" is not openly applicable to each and every individual,
איז "פדה בשלום" בגלוי ניט בא כאו"א,
only to those who recite Tehillim "at leisure",
נאר בא די וואס זאגן תהלים "בשופי",
with adornment.
בהידור.
D.H. Also on Yud-Tes Kislev the matter of "Padah BeShalom" [He redeemed in peace] is present,
ד.ה. אויך בי"ט כסלו האט מען דעם ענין פון "פדה בשלום",
but then it is not found in a constant manner,
אבער דעמולט איז דאס ניט מצ"ע באופן תדירי,
because from the aspect of the day of the month
ווייל מצד יום בחודש
(Yud-Tes Kislev)
(י"ט כסלו)
the verse "Padah BeShalom" is not in that portion of Tehillim,
איז ניטא דער פסוק "פדה בשלום" אין דעם שיעור תהלים,
rather Yud-Tes Kislev must thereby reach the continuation of "Padah BeShalom" from the aspect of the third day of the week
נאר י"ט כסלו דארף דערביי אנקומען צו דער המשכה פון "פדה בשלום" מצד יום שלישי בשבוע
(when it occurs on that day),
(ווען ער קומט אויס ביום זה),
or from the "Padah BeShalom" on the tenth of the month of Kislev,
אדער פון דעם "פדה בשלום" בעשירי בחודש כסלו,
so that it should descend and influence also upon the matters of Yud-Tes Kislev;
אז ער זאל אראפקומען און משפיע זיין אויך אויף די ענינים פון י"ט כסלו;
and in addition, one further assists the continuation of "Padah BeShalom" on Yud-Tes Kislev –
און דערצו איז מען נאך מסייע די המשכה פון "פדה בשלום" בי"ט כסלו –
by then singing a melody of "Padah BeShalom",
דורך זינגען דעמולט א ניגון פון "פדה בשלום",
and especially since a melody is connected and touches the innermost essence of the soul.
ובפרט אז א ניגון איז פארבונדן און רירט אן אין פנימיות הנפש.
But this does not compare to the "Padah BeShalom" on Yud Kislev –
אבער דאס קומט ניט צו דעם "פדה בשלום" ביו"ד כסלו –
which then emerges in "Nafshi Yatzah BeDvaro" [My soul went out at His word],
וואס דעמולט קומט עס ארויס אין "נפשי יצא בדברו",
and in a constant manner every single year and for each and every one,
ובאופן תדיר בכל שנה ושנה ובכאו"א,
through the recitation of the portion of Tehillim on this day which contains the verse "Padah BeShalom",
דורך אמירת שיעור תהלים ביום זה וואס האט אין זיך דעם פסוק "פדה בשלום",
and one recites it from the aspect of obligation
און מ'זאגט עס מצד חיוב
(not only from the aspect of "Shufi" [rest],
(ניט נאר מצד "שופי",
a matter of adornment).
אן ענין של הידור).
And according to what was discussed above, that "Padah BeShalom Nafshi" is the content of the matter of the innermost dimension of the Torah and the spreading forth of the wellsprings outward –
וע"פ המדובר לעיל אז "פדה בשלום נפשי" איז דער תוכן הענין פון פנימיות התורה און הפצת המעינות חוצה –
it is understood,
איז מובן,
that on one hand there is an advantage on Yud Kislev
אז מצד אחד איז דא א מעלה אין יו"ד כסלו
(the redemption of the Middle Rebbe)
(די גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן)
regarding the matter of the revelation of the innermost dimension of the Torah and the spreading forth of the wellsprings outward –
בענין פון התגלות פנימיות התורה און הפצת המעינות חוצה –
as is emphasized in that on Yud Kislev there is the matter of "Padah BeShalom"
כמודגש בזה וואס ביו"ד כסלו איז דא דער ענין פון "פדה בשלום"
("Leis Taman K'... Lo Machlokes" [There is no... no dispute])
("לית תמן כו' לא מחלוקת")
in a constant manner and relevant to each and every one.
באופן תדירי ושייך לכאו"א.
One sees from this the advantage of Yud Kislev even relative to Yud-Tes Kislev,
זעט מען דערפון די מעלה פון יו"ד כסלו אפילו לגבי י"ט כסלו,
and the elevation that is accomplished on the day of Yud Kislev when all matters,
און דער עילוי וואס ווערט אויפגעטאן ביום יו"ד כסלו ווען אלע ענינים,
also those of Yud-Tes Kislev,
אויך די פון י"ט כסלו,
ascend through the "gate" of Yud Kislev,
זיינען עולה דורך דעם "שער" פון יו"ד כסלו,
and the "gate" of Yud Kislev,
און דער "שער" פון יו"ד כסלו,
"Padah BeShalom" therein, influences and brings about an elevation in Yud-Tes Kislev.
"פדה בשלום" שבו איז משפיע און טוט אויף אן עילוי אין י"ט כסלו.
The elevation of Yud Kislev, which then is the matter of "Padah BeShalom" in constancy and relevant to each and every one — has a direct connection to the manner of studying Chassidus
דער עילוי פון יו"ד כסלו וואס דעמולט איז דער ענין פון "פדה בשלום" בתדירות ושייך לכאו"א -- האט א שייכות באופן ישר מיטן אופן לימוד החסידות
(whose essence is "Padah BeShalom",
(וואס ענינו איז "פדה בשלום",
"Leis Taman K'... Lo Machlokes K'..." [There is no... no dispute...])
"לית תמן כו' לא מחלוקת כו'")
of the Middle Rebbe:
פון דעם מיטעלן רבי'ן:
One sees simply the difference between the recitation of Chassidus of the three fathers of the world –
מ'זעט בפשטות דער חילוק צווישן אמירת חסידות פון די שלש אבות העולם –
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Middle Rebbe and the Tzemach Tzedek –
מיטעלער רבי און צ"צ –
that by the Middle Rebbe this was with more constancy and with more expansion than
אז בא דעם מיטעלן רבי'ן איז דאס געווען בתידורת יותר ובהרחבה יותר מערער
(in quantity)
(בכמות)
as by the Alter Rebbe and by the Tzemach Tzedek.
ווי בא דעם אלטן רבי'ן און באם צ"צ 69.
From this also emerges a directive regarding "the main thing is the deed":
דערפון קומט אויך ארויס א הוראה בנוגע להמעשה הוא העיקר:
Since on Yud Kislev stands the matter of "Padah BeShalom Nafshi" –
וויבאלד אז ביו"ד כסלו שטייט דער ענין פון "פדה בשלום נפשי" –
the spreading forth of the wellsprings outward which brings about "Padye BeShalom" [redemption in peace] in the outside, throughout the entire world –
הפצת המעינות חוצה וואס איז ממשיך פדי' בשלום בחוצה בכל העולם כולו –
in a constant and eternal manner,
באופן תדירי. ונצחי,
this arouses a Jew with alacrity to act in the spreading forth of the wellsprings outward and to bring about "Padye BeShalom" throughout the entire world.
איז דאס מעורר א אידן בחזירות צו טאן אין הפצת המעינות חוצה און ממשיך זיין פדי' בשלום בכל העולם כולו.
This means simply:
דאס הייסט בפשטות:
If one says that throughout the entire year one must act in the spreading forth of the wellsprings outward,
אויב מ'זאגט אז בכל השנה כולה דארף מען טאן אין הפצת המעינות חוצה,
to bring about "Padye BeShalom" throughout the entire world,
צו ממשיך זיין פדי' בשלום בכל העולם כולו,
and certainly when Yud-Tes Kislev comes on the third day of the week,
ועאכו"כ בשעת עס קומט י"ט כסלו ביום שלישי בשבוע,
when one recites "Padah BeShalom" from the aspect of reciting Tehillim "BeShufi" [at rest] and with adornment,
ווען מ'זאגט "פדה בשלום" מצד אמירת תהלים "בשופי" ובהידור,
which arouses even more to act in the spreading forth of the wellsprings outward throughout the entire year –
וואס איז נאכמער מעורר צו טאן אין הפצת המעינות חוצה בכל השנה כולה –
then how much more so does Yud Kislev arouse one to this,
איז וויפל נאכמער איז דערצו מעורר יו"ד כסלו,
when "Padah BeShalom" is an eternal matter in a constant manner. And especially as mentioned above,
ווען "פדה בשלום" איז אן ענין נצחי באופן תדירי. ובפרט כאמור לעיל,
that the recitation of Chassidus by the Middle Rebbe was with constancy and with expansion more than by the Alter Rebbe and the Tzemach Tzedek.
אז אמירת חסידות בא דעם מיטעלן רבי'ן איז געווען בתדירות ובהרחבה יותר ווי בא דעם אלטן רבי'ן און צ"צ.
And especially since one then gathers together in a communal manner,
ובפרט אז מ'קלייבט זיך דעמולט צוזאמען באופן פון ציבור,
whereby one has the strength and merit of the many which gives even more empowerment and encouragement and urgency to fulfill all the resolutions that one then accepts upon oneself to act in the spreading forth of the wellsprings outward,
וואס דאן האט מען דעם תוקף וזכות הרבים וואס גיט נאכמער נתינת כח ועידוד וזירוז צו מקיים זיין אלע החלטות וואס מ'נעמט דעמולט אן אויף טאן אין הפצת המעינות חוצה,
as is explained at length in the Kuntres HaChalutzot [Pamphlet "Prepare Yourselves"].
כמבואר בארוכה בקונטרס החלצו 70.
And regarding the practical:
ובנוגע לפועל:
Standing on Yud Kislev,
שטייענדיק ביו"ד כסלו,
when "Padah BeShalom Nafshi... Ki BeRabim Hayu Imadi" [He redeemed my soul in peace... for many were with me] is in an eternal and constant manner,
ווען "פדה בשלום נפשי גו' כי ברבים היו עמדי" איז באופן נצחי ותדירי,
and then is the redemption of the Middle Rebbe, by whom the recitation of Chassidus was with constancy and with expansion etc.,
און דעמולט איז די גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן וואס ביי אים איז געווען אמירת חסידות בתדירות ובהרחבה כו',
and in addition one gathers together then, thereby having the merit of the many –
און דערצו קלייבט מען זיך דעמולט צוזאמען האט מען דערביי זכות רבים –
Just as the redemption from the middle Rebbe is being actualized,
איז כשם ווי דעמולט איז די גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן,
and after the head, the body follows –
ובתר רישא גופא אזיל 71 –
this becomes the redemption in a manner of "redeemed in peace" for all those who study his Torah,
ווערט דאס די גאולה באופן של פדי' בשלום פון אלע די וואס לערנען תורתו,
or they decide to study his Torah
אדער זיי זיינען מחליט צו לערנען תורתו
(if for some strange and different reason they have not yet done so),
(אויב מאיזה סיבה שונה ומשונה האבן זיי דאס נאך ניט געטאן),
and a good thought the Holy One, blessed be He, joins to action,
ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה 72,
the decision immediately brings about actual action,
איז די החלטה גלייך פועל במעשה בפועל 73,
That the study of the Torah of the master of the redemption
אז דער לימוד פון תורת בעל הגאולה
(and in general –
(ובכלל –
of Chassidus)
פון חסידות)
should be with more success and with fewer concealments and hidden things,
זאל זיין מיט מער הצלחה און מיט ווייניקער העלמות והסתרים,
because this concerns the inner dimension of the Torah, about which "there is no dispute, etc.",
ווארום דאס רעדט זיך וועגן פנימיות התורה וואס "לית תמן כו' לא מחלוקת כו'",
until one studies it in a manner of peace, simply, from all matters that confuse –
ביז אז מ'לערנט עס באופן פון שלום בפשטות מכל ענינים המבלבלים –
"redeemed in peace",
"פדה בשלום",
Both peace in the supernal entourage,
סיי שלום בפמליא של מעלה,
and peace in the lower entourage,
סיי שלום בפמליא של מטה 74,
as Chassidus interprets it
ווי חסידות טייטשט עס אפ
(in Likkutei Torah) –
(בלקו"ת 75) –
Both peace from the side of the divine soul
סיי שלום מצד דער נפש האלקית
(supernal entourage),
(פמליא של מעלה),
and peace from the side of the animal soul and the body
סיי שלום מצד דער נה"ב והגוף
(lower entourage),
(פמליא של מטה),
meaning that they are both complementary,
ד.ה. אז זיי זיינען ביידע משלים,
help and assist the service
העלפן ארויס און זיינען מסייע די עבודה
(of studying the inner dimension of the Torah),
(פון לימוד פנימיות התורה),
not only that the body and physical matters do not confuse,
ניט נאר וואס דער גוף וענינים גשמיים זיינען ניט מבלבל,
but on the contrary, they even help the service –
נאר אדרבה ס'העלפט נאך ארויס די עבודה –
as per the statement "with all your heart, with both your inclinations",
כמאמר 76 "בכל לבבך 11 בשני יצריך",
both together are "we will run"
ביידע צוזאמען זיינען "נרוצה" 78
(plural language).
(לשון רבים).
And together with "redeemed in peace" that is in the study of the inner dimension of the Torah
און צוזאמען מיט "פדה בשלום" שבלימוד פנימיות התורה
(peace from the side of the divine soul and peace from the side of the animal soul and body)
(שלום מצד נה"א ושלום מצד נה"ב וגוף)
this is –
איז דאס –
"redeemed in peace my soul",
"פדה בשלום נפשי",
that one studies it in a manner of "my soul",
אז מ'לערנט עס באופן "נפשי",
with all your heart, with both your inclinations, and with expansiveness,
בכל לבבך בשני יצריך ובהרחבה,
in a way that it becomes entirely his
אין אן אופן אז דאס ווערט אינגאנצן ער
("my soul"),
("נפשי"),
it becomes his Torah,
עס ווערט תורתו,
because he has invested himself in it entirely. For example, as the Alter Rebbe explains regarding the commandment of charity,
ווייל ער האט זיך אין דעם אינגאנצן אריינגעלייגט. בדוגמא ווי דער אלטער רבי איז מבאר בנוגע צו מצות צדקה,
that it is "equivalent to all the commandments" and brings about the redemption,
אז זי איז "שקולה כנגד כל המצוות" ומקבלת את הגאולה,
because the coin that he gives to charity "he could have bought the life of his soul with it",
ווייל די פרוטה וואס ער גיט אפ לצדקה "הי' יכול לקנות חיי נפשו",
it is entirely his,
דאס איז אינגאנצן ער,
and at the moment he gives it to charity he is "giving the life of his soul to God".
און בשעת ער גיט עס אפ לצדקה איז ער "נותן חיי נפשו לה'".
And together with the inner dimension of the Torah in the manner of "redeemed in peace my soul",
און צוזאמען מיט דער פנימיות התורה באופן פון "פדה בשלום נפשי",
"with all your heart, with both your inclinations",
"בכל לבבך בשני יצריך",
that both are "we will run" –
אז ביידע זיינען "נרוצה" –
one runs
לויפט מען
("we will run")
("נרוצה")
to greet and receive the face of King Moshiach,
אנטקעגן לקבל פני משיח צדקנו,
and his study is in his hand –
ותלמודו בידו –
the spreading of the wellsprings and the study of Torah in general,
דיי הפצת המעינות און לימוד התורה בכלל,
and one has it "in his hand",
און מ'האט עס "בידו",
because it has become his Torah since he has invested himself in it entirely in a manner of "my soul".
ווארום ס'איז געווארן תורתו ווייל ער האט זיך אין דעם אינגאנצן אריינגעלייגט באופן "נפשי".
And when the study of the inner dimension of the Torah is in the manner of "redeemed in peace my soul" as above –
און בשעת דער לימוד פנימיות התורה איז באופן פון "פדה בשלום נפשי" כנ"ל –
then the promise will certainly be fulfilled
וועט זיכער מקויים ווערן די הבטחה
(as a continuation of the verse in the lesson of Tehillim of Yud Kislev)
(כהמשך הכתוב בהשיעור תהלים דיו"ד כסלו)
"for many are with me",
"כי ברבים היו עמדי",
as interpreted in the Yerushalmi
ווי אפגעטייטשט אין ירושלמי 79
(and the Tzemach Tzedek cites it),
(און דער צ"צ ברענגט עס אראפ 80),
that this refers to the men of Avshalom,
אז דאס גייט אויף אנשי אבשלום,
who previously were in opposition to the "my soul" of David,
וואס פריער זיינען זיי געווען בהתנגדות צו "נפשי" פון דוד'ן,
and afterwards "they prayed for him" that David should be victorious.
און דערנאך "התפללו עבורו" אז דוד זאל מנצח זיין.
That is:
דאס הייסט:
According to the Yerushalmi, the simple interpretation of "for many are with me" is –
לויטן ירושלמי איז דער פירוש הפשוט אין "ברבים היו עמדי" –
that the peace is drawn down also into the world.
אז דער שלום ווערט נמשך אויך אין עולם.
And in our matter
ובנדו"ד
(regarding "redeemed in peace my soul, etc., for many are with me" of Yud Kislev in connection with the study of the inner dimension of the Torah and the spreading of the wellsprings outward):
(בנוגע "פדה בשלום נפשי גו' כי ברבים היו עמדי" שביו"ד כסלו בקשר מיט לימוד פנימיות התורה און הפצת המעינות חוצה):
Even if at some time there was a "many" who did not agree to the study of the inner dimension of the Torah and the spreading of the wellsprings outward,
אפילו אויב אמאל איז געווען עפעס א רבים וואס האבן ניט מסכים געווען אויף לימוד פנימיות התורה און הפצת המעינות חוצה,
or a minority who had not yet accepted it –
אדער א מיעוט וואס האבן דאס נאך ניט אנגענומען –
then in the merit of our Nesi'im it becomes "for many are with me",
איז בזכות רבותינו נשיאנו ווערט "ברבים היו עמדי",
that they pray that one should overcome all concealments and hidden things,
אז זיי זיינען מתפלל אז מ'זאל זיך מתגבר זיין על כל העלמות והסתרים,
until in a manner that there is redemption in peace in the study of Torah and the fulfillment of His commandments, including the inner dimension of the Torah and the spreading of the wellsprings outward.
ביז אין אן אופן אז ס'ווערט פדי' בשלום אין לימוד התורה וקיום מצוותי' כולל פנימיות התורה והפצת המעינות חוצה.
Until, as mentioned,
ביז, כאמור,
in a manner of redemption in peace in the supernal entourage and peace in the lower entourage,
אין אן אופן פון פדי' בשלום בפמליא של מעלה ושלום בפמליא של מטה,
that in this there are no confusions from the side of the body and all physical matters.
אז אין דעם זיינען ניטא קיינע בלבולים מצד דעם גוף וכל ענינים גשמיים.
And simply –
ובפשטות –
that one studies Torah,
אז מ'לערנט תורה,
including the inner dimension of the Torah,
כולל פנימיות התורה,
and fulfills His commandments with rest of the soul and rest of the body in a manner of true peace.
און מ'איז מקיים מצוותי' מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף באופן של שלום אמיתי.
That this also includes –
וואס דאס איז אויך כולל –
disseminating his Torah and mitzvot and the wellsprings outward in the simple sense,
מפיץ זיין תומ"צ און די מעינות חוצה כפשוטה,
by influencing other Jews that they should also do likewise. For when can a Jew have peace of mind in himself –
דורך משפיע זיין אויף אנדערע אידן אז זיי זאלן אויך אזוי טאן. ווארום ווען קען א איד האבן מנוחת הנפש בעצמו –
when he sees that also all the Jews around him,
ווען ער זעט אז אויך אלע אידן ארום אים,
or those whom he can reach,
אדער די צו וועלכע ער קען דערגרייכן,
are found in a line of life,
געפינען זיך אין א קו של חיים,
i.e., Torah which is "our life and the length of our days,"
ד.ה. תורה וואס איז "חיינו ואורך ימינו" 81,
and if not, he cannot rest:
און אויב ניט קען ער זיך ניט אפרוען:
What does it mean that there is an "I" whose life is Torah
וואס הייסט אז ס'איז דא א איך וואס זיין לעבן איז תורה
("our life and the length of our days"),
("חיינו ואורך ימינו"),
and nevertheless, for this Jew it is not yet "his Torah is his occupation,"
ואעפ"כ איז ביי דעם אידן נאך ניט "תורתו אומנתו",
at least –
עכ"פ –
fixed sessions in Torah,
שיעורים קבועים בתורה,
for that which is fixed is not nullified?!
וואס קבוע אינו בטל?!
Consequently,
במילא,
when a Jew wishes to have peace of mind, this itself is connected with his doing all that depends on him –
בשעת א איד וויל האבן מנוחת הנפש איז דאס גופא פארבונדן דערמיט וואס ער טוט כל התלוי בו –
and nothing stands before the will –
ואין לך דבר העומד בפני הרצון –
that one should succeed,
אז מ'זאל מצליח זיין,
and "I have toiled and found,"
און "יגעתי ומצאתי" 82,
to influence every Jew whom he can reach that from him they shall see and so shall they do,
איינווירקן אויף יעדער אידן וועלכן ער קען דערגרייכן אז ממנו יראו וכן יעשו,
for he is a "candle to illuminate,"
ווארום ער איז א "נר להאיר",
to disseminate the Torah and His mitzvot.
להפיץ התורה ומצוותי'.
That this shines,
וואס דאס לייכט,
and shines through the darkness of the exile,
און לייכט דורך דעם חושך הגלות,
and it becomes "and for all the children of Israel there was light in their dwellings" while still in exile,
און ס'ווערט "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" נאך זייענדיק אין גלות,
in the manner as it was already in the Egyptian exile the first time that "for all the children of Israel there was light in their dwellings,"
בדוגמא ווי ס'איז געווען שוין בגלות מצרים 83 בפעם הראשונה אז "לכל בנ"י הי' אור במושבותם",
And one utilizes the exile only to "see" there
און מ'נוצט אויס דעם גלות נאר אויף דארטן "זען"
(with the light that shines even in exile)
(מיטן אור וואס לייכט נאך אין גלות)
the "vessels of silver and vessels of gold,"
די "כלי כסף וכלי זהב",
in order that it should be "and you shall empty out Egypt" –
בכדי עס זאל זיין "ונצלתם את מצרים" 84 –
in order to take along all the sparks of holiness and all that pertains to this that are present during the time of exile,
בכדי מיטצונעמען אלע ניצוצי קדושה וכל השייך לזה וואס זיינען דא בזמן הגלות 85,
and in pleasant and peaceful ways,
ובדרכי נועם ושלום,
And go to greet the countenance of our righteous Mashiach. And since one has completeness in Torah and His mitzvot –
און גיין מקבל זיין פני משיח צדקנו. און וויבאלד אז מ'האט שלימות אין תורה ומצוותי' –
one goes in completeness,
גייט מען בשלימות,
in the manner of "and Jacob came complete,"
ע"ד "ויבוא יעקב שלם" 86,
until one arrives in the "land of Canaan,"
ביז מ'קומט אין "ארץ כנען",
which from "land of Canaan" they transformed so that it became the land of Israel,
וואס פון "ארץ כנען" האט מען איבערגעמאכט אז זי איז געווארן ארץ ישראל,
And one goes in a manner as it was by Jacob –
און מ'גייט אין אן אופן ווי בא יעקב'ן איז געווען –
"and Jacob came complete to the city of Shechem which is in the land of Canaan, etc. and he purchased the portion of the field, etc." in Shechem,
"ויבוא יעקב שלם עיר שכם אשר בארץ כנען גו' ויקן את חלקת השדה גו'" אין שכם,
i.e., that from the "portion of the field" in Shechem which is in the land of Canaan becomes "our portion" of the Jews,
ד.ה. אז פון "חלקת השדה" בשכם שבארץ כנען ווערט "חלקנו" פון אידן,
and in this "our portion" becomes –
און אין דעם "חלקנו" ווערט –
"how good is our portion and how pleasant is our lot and how beautiful is our inheritance,"
"מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו ומה יפה ירושתנו" 87,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
It was mentioned earlier that through the Torah of the author of the teaching,
מ'האט פריער דערמאנט אז דורך תורתו של בעל השמועה,
it becomes "he sees in himself as if the author of the teaching stands before him."
ווערט "רואה בעצמו כאילו בעל השמועה עומד לפניו".
And regarding the master of the redemption, one has no choice in this,
ובנוגע דעם בעל הגאולה האט מען דאך אין דעם קיין ברירה ניט,
because one does not know his image,
ווייל מ'ווייסט ניט תמונתו,
one must thereby arrive at that which "I have written and given my very self,"
דארף מען דערביי אנקומען צו דעם וואס "אנא נפשי כתבית יהבית",
that he has inscribed himself in his Torah,
וואס ער האט זיך אריינגעשריבן אין זיין תורה,
And he endeavored
און ער האט זיך משתדל געווען
(still during his lifetime in this world),
(נאך בחיים חיותו בעלמא דין),
incomparably more than our other Nesi'im,
שלא בערך מערער ווי שאר רבותינו נשיאינו,
to publicize his Torah,
צו מפרסם זיין תורתו,
even to the extent of "may your wellsprings spread outward."
ביז אין אן אופן פון "יפוצו מעינותיך חוצה" 88.
He indeed writes in the introduction to several of his books that all this is taken from the Alter Rebbe,
ער שרייבט טאקע בהקדמה לכמה ספריו אז דאס איז אלץ גענומען פון דעם אלטן רבי'ן,
as explained at length with the various expressions and explanations and elucidations, etc. –
כמבואר בארוכה מיט די פארשידענע לשונות וביאורים והסברים כו' –
But,
אבער,
although who can place himself between "great mountains,"
אע"פ אז ווער קען זיך אריינשטעלן בין "הרים גדולים",
it can be said according to the explanation of the master of the redemption himself
י"ל ע"פ ביאור בעל הגאולה בעצמו
(regarding the matter of the superiority of binah over chochmah),
(בענין מעלת הבינה לגבי חכמה),
that there is an elevation specifically in the Chassidus of the Mitteler Rebbe:
אז ס'איז דא אן עילוי אין די חסידות פון דעם מיטעלן רבי'ן דוקא:
It is known that the Alter Rebbe corresponds to the sefirah of chochmah and the Mitteler corresponds to the sefirah of binah. For binah derives from chochmah,
ס'איז ידוע 89 אז דער אלטער רבי איז כנגד ספירת החכמה און דער מיטעלער איז כנגד ספירת הגינה. וואס בינה נעמט זיך פון חכמה,
as it is said "and a river goes out from Eden,"
כמ"ש 90 "ונהר יוצא מעדן",
the "expanses of the river" of binah come out from Eden
די "רחובות הנהר" פון בינה קומען ארויס פון עדן
(chochmah)
(חכמה)
. Afterwards, however, binah ascends into the expanse of the self,
91. דערנאך איז אבער בינה עולה אין מרחב העצמי,
where it has a root of its own, until
וואס דארט האט זי א שרש בפ"ע, ביז
(as explained in several discourses), that
(כמבואר בכמה דרושים) 92, אז
(in several matters)
(בכמה ענינים)
the root of binah is above the root of chochmah.
איז דער שרש פון בינה למעלה משרש החכמה.
That this is also among the reasons for that which they pursued,
וואס דאס איז אויך פון די טעמים אויף דעם וואס מ'האט גע'יאגט,
and succeeded with the help of G-d,
און מצליח געווען בעזר השם,
that they reprinted one of the books of the master of the redemption that had gone out of print –
אז מ'האט איבערגעדרוקט איינעם פון די ספרים פון בעל הגאולה וואס אזל מן השוק –
his book "Shaarei Teshuvah."
דעם ספר "שערי תשובה" שלו.
The expression "gone out of print" is a common expression that "people say" –
דער לשון "אזל מן השוק" איז א לשון הרגיל וואס "אמרי אינשי" –
it is certainly accurate.
איז עס זיכער מדוייק.
As we see from the Gemara that when there is a matter that people say,
ווי מ'זעט עס פון דער גמרא אז בשעת ס'איז דא מילתא דאמרי אינשי",
even ordinary people,
אפילו אינשי סתם,
the Gemara seeks a source for it –
זוכט אויף דעם די גמרא א מקור –
"From where is this matter that people say?" Until there is an entire section in the Gemara
"מנא הא מילתא דאמרי אינשי". ביז אז ס'איז דא א גאנצע סוגיא אין גמרא 93
[and specifically in Seder Nezikin at its beginning,
[און דוקא איו סדר נזיקין בתחלתו,
about which it is said "He who wishes to become wise should engage in monetary laws,"
וואס "הרוצה שיחכים יעסוק בדיני ממונות" 94,
in the first tractate of Seder Nezikin,
אין דער ערשטער מסכת בסדר נזיקין,
which itself consists of three Bava (as it is stated in the Zohar),
וואס זי גופא באשטייט פון דריי בבות (ווי עס שטייט אין זהר 95),
this is in the first Bava –
איז דאס אין דער ערשטער בבא –
Tractate Bava Kama]
מסכת בבא קמא]
to explain "From where is this matter that people say."
צו מסביר זיין "מנא הא מילתא דאמרי אינשי".
All the more so when it concerns a phrase,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א לשון,
like the aforementioned phrase –
ווי דער לשון הנ"ל –
"Azal min haShuk" –
"אזל מן השוק" –
which is brought in holy books,
וואס ווערט געבראכט בספרי קודש,
and furthermore the phrase itself is a translation close to the Holy Tongue –
און דערצו איז דער לשון אליין א תרגום הקרוב ללשון הקודש –
this is certainly precise. And we must learn from it a lesson in the service of G-d,
איז דאס זיכער בדיוק. און מ'דארף דערפון אפלערנען א הוראה בעבודת ה',
according to the teaching of the Baal Shem Tov that from every matter one must learn a lesson in his service to his Creator.
ע"פ תורת הבעש"ט 96 אז פון יעדער ענין דארף מען אפלערנען א הוראה בעבודתו לקונו.
And one can say the hint in this regarding the service of G-d:
וי"ל הרמז בזה בעבודת ה':
The "Shuk" refers to the world where a Jew –
דער "שוק" גייט אויף די וועלט וואו א איד –
must illuminate through "a candle is a mitzvah and Torah is light,"
דארף מאכן ליכטיק דורך "נר מצוה ותורה אור" 97,
until "the foot –
ביז אז "תכלה רגל –
the foot of the Tarmudite –
ריגלא דתרמודאי –
departs from the Shuk":
מן השוק" 98:
Through the fact that a Jew kindles a "candle is a mitzvah and Torah is light" "at the entrance of his house from the outside,"
דורך דעם וואס א איד צינדט אן א "נר מצוה ותורה אור" "על פתח ביתו מבחוץ" 99,
and in the manner of adding and going,
ובאופן דמוסיף והולך,
"Mehadrin from Mehadrin" –
"מהדרין מן המהדרין" 99 –
this illuminates "at the entrance of his house from the outside,"
איז דאס דעמולט מאיר "על פתח ביתו מבחוץ",
in the Shuk,
אין שוק,
until the Shuk becomes not a Shuk.
ביז אז דער שוק ווערט אויס שוק.
But "each day does its work" –
אבער "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 100 –
each day a new "Shuk" is created,
יעדער טאג ווערט א נייער "שוק",
which a Jew through his service must clarify anew. This is the concept of "Azal min haShuk,"
וועלכן א איד ע"י עבודתו דארף פון-דאס-ניי מבור זיין. וואס דאס איז דער ענין פון "אזל מן השוק",
that the old Shuk of yesterday departs and the service which one needed to have in order to clarify the previous "Shuk,"
אז ס'ווערט אויס דער אלטער שוק פון נעכטן און די עבודה וועלכע מ'האט דעמולט געדארפט האבן צו מברר זיין דעם פריערדיקן "שוק",
and today there is a new "Shuk" which one must clarify anew through a new service.
און היינט איז דא א נייער "שוק" וועלכן מ'דארף פון-דאס-ניי מברר זיין ע"י אַן עבודה חדשה.
The concept of "Azal min haShuk" from the aspect that each day there must be a new service is even more emphasized when it concerns Torah –
דער ענין פון "אזל מן השוק" מצד דעם וואס בכל יום דארף זיין א נייע עבודה איז נאכמער בהדגשה ווען עס רעדט זיך וועגן תורה –
because in Torah it is certainly required that each day there be a "new" Torah,
ווייל אין תורה מאנט זיך זיכער אז בכל יום זאל זיין א "נייע" תורה,
and not to be satisfied with the Torah of yesterday. As is known that in Torah the main concept is "Lafsha Lah,"
און זיך ניט מסתפק זיין מיט דער תורה פון נעכטן. כידוע 101 אז אין תורה איז דער עיקר ענין פון "לאפשה לה" 102,
constantly innovating new insights in Torah.
שטענדיק מחדש זיין נייע חידושים בתורה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is explained in Chassidus the difference between Torah and prayer:
ס'איז מבואר אין חסידות 103 דער חילוק צווישן תורה און תפלה:
In Torah, its main aspect is the study of Torah in the manner of "Lafsha Lah,"
בתורה איז עיקר ענינה לימוד התורה באופן פון "לאפשה לה",
to innovate in Torah.
צו מחדש זיין אין תורה.
However, in prayer, its main aspect is that each and every day one should review the text that the Men of the Great Assembly established
משא"כ בתפלה איז עיקר ענינה אז מידי יום ביומו זאל מען איבער'חזר'ן דעם נוסח וואס אנשי כנסת הגדולה האבן קובע געווען
(afterwards one may add additions,
(דערנאך קען מען אין דעם צוגעבן הוספות,
but the main prayer is to pray the same prayers each day),
אבער עיקר התפלה איז מתפלל זיין די זעלבע תפלות בכל יום),
exactly the opposite of Torah.
פונקט פארקערט ווי בתורה.
And the explanation of the difference:
וביאור החילוק 103:
Prayer,
תפלה,
like the general concept of the commandments,
אזוי ווי כללות ענין המצוות,
is connected with physical matters which one must clarify and elevate.
איז פארבונדן מיט ענינים גשמיים וועלכע מ'דארף מברר ומעלה זיין.
As it is said regarding prayer "a ladder set upon the earth and its top reaches the heavens":
כמ"ש 104 אויף תפלה 105 "סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה":
In order to make from "earth," the physicality of the earth and physical things, that "all your deeds should be for the sake of Heaven,"
בכדי מאכן פון "ארצה". גשמיות הארץ ודברים גשמיים אז "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 106,
and furthermore –
און נאכמער 107 –
"in all your ways know Him,"
"בכל דרכיך דעהו" 108,
one must reach the ladder of prayer which is "set upon the earth and its top reaches the heavens."
דארף מען אנקומען צום סולם התפלה וואס איז "מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה".
And the service of clarifications through prayer is each and every day,
און די עבודת הבירורים ע"י התפלה איז בכל יום ויום,
therefore one must pray each day. And this is connected with the general concept of the blessings that a Jew was commanded to make each day,
דערפאר דארף מען מתפלל זיין בכל יום. וואס דאס איז פארבונדן מיט כללות ענין הברכות וואס א איד איז נצטווה געווארן צומאכן בכל יום,
"a person is obligated to recite one hundred blessings each day,"
"חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום" 109,
which include also the blessings in prayer etc.
וואס ביניהן זיינען כלול אויך די ברכות אין תפלה וכו'
(as is counted,
(ווי מ'רעכנט אויס,
also the Alter Rebbe in his Shulchan Aruch,
אויך דער אלטער רבי בשו"ע שלו 110,
the one hundred blessings),
די מאה ברכות),
because each and every day one must clarify and elevate one hundred matters from the matters of the world,
ווארום בכל יום ויום דארף מען מברר ומעלה זיין מאה ענינים פון עניני העולם,
which one does through the one hundred blessings,
וואס דאס טוט מען אויף ע"י המאה ברכות,
among which are the blessings in the service of prayer.
שביניהן זיינען די ברכות בעבודת התפלה.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that since prayer,
אז וויבאלד תפלה,
and the one hundred blessings in general,
און די מאה ברכות בכלל,
are connected with the clarification of physical matters,
זיינען פארבונדן מיט בירור ענינים גשמיים,
therefore since the physical things are each and every day the same
איז היות אז די דברים גשמיים זיינען מידי יום ביומו די זעלבע
(they do not change),
(זיי בייטן זיך ניט),
therefore also the text of prayer and blessings in quantity and externality is the same each and every day.
דערפאר איז אויך דער נוסח התפלה והברכות בכמות ובחיצוניות דער זעלבער בכל יום ויום.
In the physical things themselves, indeed there are each day new sparks which one must clarify
אין די דברים גשמיים גופא זיינען טאקע דא בכל יום נייע ניצוצות וועלכע מ'דארף מברר זיין
(therefore one must pray anew each day),
(דערפאר דארף מען מתפלל זיין בכל יום מחדש),
but together with this, the physical things in general are the same sparks,
אבער ביחד עם זה זיינען די דברים גשמיים בכללות די זעלבע ניצוצות,
the same things,
די זעלבע זאכן 111,
For example:
לדוגמא:
Every day one eats the same bread
בכל יום עסט מען דעם זעלבן לחם
(i.e., not the same piece of bread,
(ד. ה. ניט דעם זעלבן שטיקל ברויט,
but the same type of bread),
אבער דעם זעלבן מין לחם),
the same meal,
די זעלבע סעודה,
since every meal is called bread,
וואס כל סעודה קרוי' לחם 112,
and one dips the bread in the same salt
און מ'איז טובל הלחם אין דעם זעלבן מלח
(with all its allusions and gematrias),
(מיט אלע רמזים וגימטראות שלו 113),
and together with it one drinks the same water etc. –
און צוזאמען דערמיט טרינקט מען די זעלבע מים וכו' –
therefore the text of the blessings and prayer is also the same,
דערפאר איז אויך נוסח הברכות והתפלה,
which refines and elevates the physical things,
וואס איז מברר ומעלה די דברים גשמיים,
the same
דער זעלבער
(in quantity and externality)
(בכמות ובחיצוניות)
every single day.
בכל יום ויום.
Not so is Torah, which is "You revealed Yourself in the cloud of Your glory etc. from heaven You made Your voice heard,"
משא"כ תורה איז "אתה נגלית בענן כבודך כו' מן השמים השמעתם קולך" 114,
and this is "the word of Hashem,"
און דאס איז "דבר הוי'",
not connected with earthly and physical matters. And there the main point is –
ניט פארבונדן מיט ענינים ארציים וגשמיים. און דארטן איז עיקר הענין –
"to expand it,"
"לאפשוה לה",
to innovate in Torah. And in the Oral Torah –
מחדש זיין בתורה. און אין תושב"כ –
through that which comes in the explanation of the Oral Torah by means of "a worthy student who is destined to innovate."
דורך דעם וואס עס קומט צו אין פירוש תושב"כ ע"י "תלמיד ותיק עתיד לחדש" 115.
At the beginning of Torah study, the study must indeed be in the manner of "a plastered cistern that does not lose a drop,"
בהתחלת לימוד התורה דארף טאקע זיין דער לימוד באופן פון "בור סוד שאינו מאבד טפה" 116,
the concept of erudition,
דער ענין הבקיאות,
but the ultimate perfection in Torah study is in the manner of "a flowing spring,"
אבער תכלית השלימות בלימוד התורה איז באופן פון "מעין המתגבר" 116,
and therefore "if all the sages of Israel were on one side of the scale, and Eliezer ben Horkanos with them, and Elazar ben Arach
און דערפאר "אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזניים ואליעזר בן הורקנוס אף עמהם ואלעזר בן ערך
(whose virtue is "a flowing spring")
(וואס מעלתו איז "מעין המתגבר")
on the other side, he outweighs them all,"
בכף שני' מכריע את כולם" 116,
also Rabbi Eliezer ben Horkanos whose virtue is erudition
אויך רבי אליעזר בן הורקנוס וואס מעלתו איז בקיאות
("a plastered cistern that does not lose a drop").
("בור סוד שאינו מאבד טפה").
There are those who wish to learn that the virtue of Rabbi Eliezer ben Horkanos
עס זיינען דא אזוינע וואס ווילן לערנען 117 אז מעלת רבי אליעזר בן הורקנוס
("a plastered cistern that does not lose a drop,"
("בור סוד שאינו מאבד טפה",
erudition)
בקיאות)
is as strong as the virtue of Rabbi Elazar ben Arach
איז אזוי שטארק ווי מעלת רבי אלעזר בן ערך
("a flowing spring"),
("מעין המתגבר"),
because just as the Mishnah says regarding Rabbi Elazar ben Arach that "if all the sages of Israel were on one side of the scale and Eliezer ben Horkanos with them," he "outweighs them all,"
ווייל כשם ווי די משנה זאגט בנוגע צו רבי אלעזר בן ערך אז "אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזנים ואליעזר בן הורקנוס אף עמהם" איז ער "מכריע את כולם",
so too is the interpretation of that which the Mishnah says previously regarding the virtue of Rabbi Eliezer ben Horkanos,
אזוי איז אויך דער פשט אין דעם וואס די משנה זאגט לפנ"ז במעלת רבי אליעזר בן הורקנוס,
that "if all the sages of Israel were on one side of the scale and Eliezer ben Horkanos on the other side,"
אז "אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזנים ואליעזר בן הורקנוס בכף שני",
then Rabbi Eliezer ben Horkanos "outweighs them all,"
איז רבי אליעזר בן הורקנוס "מכריע את כולם",
meaning that "all the sages of Israel" includes also Rabbi Elazar ben Arach.
אז "כל חכמי ישראל" איז כולל אויך רבי אלעזר בן ערך.
But from the simple meaning of the order of the Mishnah one cannot say so –
אבער 118 פון פשטות סדר המשנה קען מען אזוי ניט זאגן –
for order in Torah is also Torah:
וואס סדר אין תורה איז אויך תורה 119:
the order in the Mishnah could have been reversed,
דער סדר אין משנה האט דאך געקענט זיין פארקערט,
first stating the virtue of Rabbi Elazar ben Arach of "a flowing spring,"
פריער זאגן מעלת ר"א בן ערך פון "מעין המתגבר",
and that he "outweighs them all,"
און ער איז "מכריע את כולם",
and then concluding with the virtue of the second mode of study, "a plastered cistern that does not lose a drop" –
און דערנאך מסיים זיין מיט דער מעלה פון דעם צווייטן אופן הלימוד "בור סוד שאינו מאבד טפה" –
that "if all the sages of Israel" and Elazar ben Arach "with them,"
אז "אם יהיו כל חכמי ישראל" און אליעזר בן ערך "אף עמהם",
then Rabbi Eliezer ben Horkanos
איז ר"א בן הורקנוס
(whose concept is erudition)
(וואס ענינו איז בקיאות)
outweighs them all.
מכריע את כולם.
But the order in the Mishnah is reversed,
אבער דער סדר אין משנה איז פארקערט,
first it states the virtue of erudition, that Rabbi Eliezer ben Horkanos "outweighs them all,"
פריער זאגט זי מעלת הבקיאות אז ר"א בן הורקנוס "מכריע את כולם",
and then the Mishnah concludes with the virtue of "a flowing spring,"
און דערנאך איז די משנה מסיים במעלת "מעין המתגבר",
that Rabbi Elazar ben Arach outweighs them all, including Rabbi Eliezer ben Horkanos.
אז ר"א בן ערך איז מכריע את כולם כולל ר"א בן הורקנוס.
What is added to the simple explanation of this order in the Mishnah –
וואס נוסף אויפן ביאור בפשטות בסדר זה במשנה –
because "all need the owner of the grain,"
ווייל "הכל צריכים למרי חטיא" 120,
the concept of erudition. And also in order to have sharpness
דער ענין פון בקיאות. און אויך צוליב האבן חריפות
("a flowing spring") –
("מעין המתגבר") –
one must first have erudition and only then does the sharpness have a foundation,
דארף מען פריער האבן בקיאות און ערשט דערנאך האט די חריפות אן אנהאלט,
therefore the Mishnah precedes the virtue of erudition
דעריבער איז די משנה מקדים מעלת הבקיאות
(the virtue of Rabbi Eliezer ben Horkanos) –
(מעלת ר"א בן הורקנוס) –
in addition to this:
איז נוסף לזה:
since the order in the Mishnah is specifically that the virtue of Rabbi Elazar ben Arach of "a flowing spring" comes at the end,
וויבאלד אז דער סדר אין משנה איז דוקא אז מעלת ר"א בן ערך פון "מעין המתגבר" קומט צום סוף,
that he "outweighs them all" including Rabbi Eliezer ben Horkanos
אז ער איז "מכריע את כולם" כולל ר"א בן הורקנוס
(the virtue of erudition) –
(מעלת הבקיאות) –
it is understood that "a flowing spring" is the main concept that "outweighs them all."
איז מובן אז "מעין המתגבר" איז דער עיקר הענין וואס איז "מכריע את כולם".
And the reason for this is as above:
והטעם לזה איז כנ"ל:
since it speaks here about Torah,
וויבאלד אז עס רעדט זיך דא וועגן תורה,
the main concept of Torah is that which it is "longer than the earth in measure and broader than the sea" *120 –
איז עיקר ענין התורה דאס וואס זי איז "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" *120 –
the concept of "a flowing spring,"
דער ענין פון "מעין המתגבר",
"to expand it."
"לאפשה לה".
Based on this it is understood that the expression "he went from the market" –
עפ"ז איז מובן אז דער לשון "אזל מן השוק" –
which alludes to one going away from the previous "market" of this world and a new "market" is created, which a Jew through his service must illuminate and refine anew every day –
וואס איז מרמז אז מ'גייט אוועק פון דעם פריערדיקן "שוק" דעוה"ז און עס ווערט א נייעם "שוק" וועלכן א איד ע"י עבודתו דארף בכל יום פון-דאס-ניי באלייכטן און מברר זיין –
applies particularly to the matter of Torah,
איז שייך במיוחד בענין התורה,
because the main concept of Torah is in a manner of innovation every single day –
ווייל עיקר ענין התורה איז באופן של חידוש בכל יום ויום –
"to expand it,"
"לאפשה לה",
"a flowing spring"
"מעין המתגבר"
(unlike prayer and commandments in general).
(משא"כ תפלה ומצוות בכלל).
Therefore, the usual expression for a book of Torah that cannot be obtained is –
דערפאר איז דער לשון הרגיל אויף א ספר פון חורה וואס מ'קען ניט באקומען –
"Azal min haShuk,"
"אזל מן השוק",
because in Torah it is most relevant that when it becomes "Azal min haShuk" from yesterday's Torah.
ווייל אין תורה איז נוגע ביותר אז בשעת עס ווערט "אזל מן השוק" פון דער תורה פון נעכטן.
That is, one finishes the Torah that was studied yesterday and through this remakes yesterday's "Shuk" –
ד.ה. מ'פארענדיקט די תורה וואס מ'האט געלערנט נעכטן און דורך דעם איבערגעמאכט נעכטיקן "שוק" –
one should study new topics in the Torah and through this newly clarify the new "Shuk."
זאל מען לערנען נייע ענינים אין די תורה און דורך דעם פון-דאס-ניי מברר זיין דעם נייעם "שוק".
The concept in Torah that it is a "spring that overflows" from the aspect of "its measure is longer than the earth"
דער ענין אין תורה אז זי איז "מעין המתגבר" מצד "ארוכה מארץ מדה גו'"
(and therefore in Torah there is an emphasized concept of "Azal min haShuk" to a new "Shuk")
(און דערפאר איז תורה בהדגשה יתירה דער ענין פון "אזל מן השוק" צו א נייעם "שוק")
is especially emphasized in the Torah of the Baal HaGeulah –
איז מודגש במיוחד בתורתו פון דעם בעל הגאולה –
as discussed earlier
ווי גערעדט פריער
(section 4.
(סי"ד.
section 8)
סי"ח)
that the innovation that is seen simply in the Torah of the Baal HaGeulah regarding the Torah of the other Nesiim –
אז דער אויפטו וואס מ'זעט בפשטות אין דער תורה פון בעל הגאולה לגבי תורתם פון שאר הנשיאים –
is that with him this is in greater quantity and breadth
איז אז ביי אים איז דאס בכמות ובהרחבה יותר
[and when one can learn from this a concept in fear of Heaven,
[און בשעת מ'קען דערפון אפלערנען אן ענין אין יראת שמים,
in service of G-d,
אין עבודת השם,
it has a place to explain the explanation because from this a good result emerges].
האט אן ארט צו מפרש זיין דעם פירוש וויבאלד אז דערפון קומט ארויס א תוצאה טובה].
Therefore it is even more emphasized in the Torah and in the books of the Baal HaGeulah that when one of his books is "Azal min haShuk,"
וואס דערפאר איז נאכמער מודגש בתורתו ובספריו פון דעם בעל הגאולה אז בשעת זיינער א ספר איז "אזל מן השוק",
and afterwards a new "Shuk" was created that one must newly clarify –
און דערנאך איז געווארן א נייער "שוק" וואס מ'דארף פון-דאס-ניי מברר זיין –
one should reprint it anew,
זאל מען דאס אפדרוקן פון-דאס-ניי,
in order to newly clarify the new "Shuk."
בכדי פון-דאס-ניי מברר זיין דעם נייעם "שוק".
So too regarding the Torah of the Baal HaGeulah, the book "Shaarei Teshuvah"
אזוי איז אויך בנוגע צו תורתו פון בעל הגאולה דער ספר "שערי תשובה"
(and his Torah in this book which begins with "Padeh beShalom Nafshi"),
(און תורתו בספר זה וואס הויבט זיך אן מיט "פדה בשלום נפשי"),
which was "Azal min haShuk,"
וואס איז געווען "אזל מן השוק",
and afterwards a new "Shuk" was created which must be newly clarified,
און דערנאך איז געווארן א נייער "שוק" וועלכע מ'דארף מחדש מברר זיין,
and one can clarify it with the same Torah,
און מ'קען אים מברר זיין מיט דער זעלבער תורה,
as in the example that every day one clarifies the same bread and water literally through the same text of the prayer –
בדוגמא ווי בכל יום איז מען מברר די זעלבע לחם ומים כפשוטם דורך דעם זעלבן נוסח התפלה –
There was the effort that succeeded,
איז געווען די השתדלות וואס האט מצליח געווען,
that for the 10th of Kislev of this year one should once again reprint the book "Shaarei Teshuvah" including the Maamar "Padeh beShalom Nafshi,"
אז צו יו"ד כסלו שנה זו זאל מען נאכאמאל אפדרוקן פון-דאס-ניי דעם ספר "שערי תשובה" כולל דעם מאמר "פדה בשלום נפשי",
in a manner that after the day of the Geulah one could already study it. And since one studies it as Torah,
באופן אז נאך ביום הגאולה זאל מען אין דעם שוין קענען לערנען. און וויבאלד אז מ'לערנט דאס אלס תורה,
he should study it in a manner of "Lafsha Lah,"
זאל ער דאס לערנען אין אן אופן פון "לאפשה לה",
delving into it more than he delved into it when he studied the Maamar the previous time.
זיך מעמיק זיין אין דעם נאכמער ווי ער האט זיך אין דעם מעמיק געווען ווען ער האט געלערנט דעם מאמר בפעם שלפנ"ז.
One will review at least one point from the Maamar Padeh beShalom in Shaarei Teshuvah.
וועט מען איבער'חזר'ן עכ"פ א נקודה פון דעם מאמר פדה בשלום בשערי תשובה.
Maamar (like a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with Padeh beShalom Nafshi.
ד"ה פדה בשלום נפשי.
All of the above is connected to the 10th of Kislev regardless of which day of the week it falls on in the year:
כל האמור לעיל איז פארבונדן מיט יו"ד כסלו אומאפהענגיק אין וועלכער קביעות בשנה דאס קומט אויס:
It is always the tenth day of the month,
אלעמאל איז דאס יום העשירי בחודש,
"the tenth shall be holy." But regarding the day of the week and also in which weekly portion the 10th of Kislev occurs –
"העשירי יהי' קודש". אבער בנוגע צו דעם יום בשבוע און אויך אין וועלכע פרשת השבוע יו"ד כסלו קומט אויס –
there are differences from year to year.
זיינען אין דעם דא חילוקים משנה לשנה.
As the difference between the occurrence of the 10th of Kislev the first time and the occurrence in this year:
ווי דער חילוק צווישן קביעות יו"ד כסלו בפעם הראשונה און דער קביעות בשנה זו:
The first time the 10th of Kislev was on Sunday of Parshat Vayishlach
בפעם הראשונה איז יו"ד כסלו געווען ביום ראשון דפ' וישלח
(as brought in the story in the notes of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe),
(ווי געבראכט דער סיפור המעשה אין די רשימות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 121),
and in this year the 10th of Kislev occurs on Wednesday of Parshat Vayishlach.
ובשנה זו קומט אויס יו"ד כסלו ביום רביעי דפ' וישלח.
One must also derive a special lesson from the special occurrence of the 10th of Kislev in this year –
דארף מען ארויסנעמען אויך א הוראה מיוחדת פון דער קביעות מיוחדת דיו"ד כסלו בשגה זו –
from the fact that it is (a)
מצד דעם וואס דאס איז (א)
the fourth day of the week. And (b)
יום רביעי בשבוע. און (ב)
the fourth day of Parshat Vayishlach,
יום רביעי דפ' וישלח,
as is known the lesson and empowerment from the Alter Rebbe that one should "live" with the time,
כידוע די הוראה ונתינת כח פון דעם אלטן רבי'ן אז מ'זאל "לעבן" מיט דער צייט 122,
with the portion of Chumash that one studies at that time,
מיטן שיעור חומש וואס מ'לערנט אין דער צייט,
in our case –
בנדו"ד –
the portion of Chumash from the fourth to the fifth in Parshat Vayishlach.
דעם שיעור חומש פון רביעי ביז חמישי אין פ' וישלח.
The connection of the fourth day of the week with the Geulah of our Nesiim
דעם קשר פון יום הרביעי בשבוע מיט גאולת רבותינו נשיאינו
(including –
(כולל –
the Geulah of the 10th of Kislev)
די גאולה פון יו"ד כסלו)
one does not need to go searching for,
דארף מען ניט גיין זוכן,
because the Alter Rebbe himself connected it with his Geulah of the 19th of Kislev:
ווייל דער אלטער רבי האט עס אליין פארבונדן מיט זיין גאולה פון י"ט כסלו:
In Likkutei Dibburim the note of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, regarding the delivery of Torah
אין לקוטי דיבורים 123 איז שוין אפגעדרוקט די רשימה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר וועגן אמירת תורה
(at least briefly in quantity)
(עכ"פ בקיצור בכמות)
of the Alter Rebbe on the fourth day, the day after his day of Geulah on the third day, on which "it was good" was doubled:
פון דעם אלטן רבי'ן ביום הרביעי למחרת יום גאולתו ביום שלישי שהוכפל בו כי טוב:
"About the fourth day it is said 'Let there be luminaries' is written deficiently...
"על יום הרביעי נאמר 124 יהי מארת חסר כתיב...
On the fourth day the luminaries were taken
ביום הרביעי איז נטלו המאורות
("were taken" with a Tet)",
("נטלו" בטי"ת) ",
because the passing of the Baal Shem Tov was on the fourth day of the week,
ווייל הסתלקות הבעש"ט איז געווען ביום הרביעי בשבוע,
"but on that day the luminaries were hung,
"אבער בו ביום איז נתלו המאורות,
were hung with a Vav",
נתלו בתי"ו",
the Geulah of the Alter Rebbe.
די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why did the Alter Rebbe mention in connection with his redemption an undesirable thing of "נטלו" with a טי"ת?
פארוואס האט דער אלטער רבי דערמאנט בקשר מיט גאולתו א דבר בלתי רצוי פון "נטלו" מיט א טי"ת?
And especially since the passing of the Baal Shem Tov was specifically in the month of Sivan
ובפרט אז הסתלקות הבעש"ט איז גאר געווען אין חודש סיון
(on the holiday of Shavuot),
(בחגה"ש 125),
and the connection of this with the redemption of the Alter Rebbe seemingly consists only in that both were on the fourth day of the week?
און דער קשר דערפון מיט גאולת אדה"ז באשטייט לכאורה נאר אין דעם וואס ביידע זיינען געווען ביום הרביעי בשבוע?
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The Alter Rebbe emphasizes in this Torah discourse,
דער אלטער רבי איז מדגיש בתורה זו,
that all the matters of the Baal Shem Tov in which there was "נטלו" with a טי"ת at the time of the passing of the Baal Shem Tov
אז אלע ענינים פון דעם בעש"ט וואס אין זיי איז געווארן "נטלו" מיט א טי"ת בשעת הסתלקות הבעש"ט
(on the fourth day),
(ביום הרביעי),
they were not discontinued, heaven forbid
זיינען זיי ניט נפסק געווארן ח"ו
(after his passing),
(לאחרי הסתלקותו),
but afterwards they were "נתלו" with a תי"ו at the time of the redemption of the Alter Rebbe
נאר דערנאך זיינען זיי "נתלו" מיט א תי"ו בשעת גאולת אדה"ז
(on the fourth day):
(ביום הרביעי):
It is known what the Messiah answered the Baal Shem Tov in his chamber
ס'איז ידוע וואס משיח האט געענטפערט דעם בעש"ט בהיכלו
(of the Messiah)
(דמשיח)
to his question "אימת אתי מר" –
אויף זיין שאלה "אימת אתי מר" –
"כשיפוצו מעינותיך חוצה",
"כשיפוצו מעינותיך חוצה",
your wellsprings of the Baal Shem Tov
מעינותיך פון דעם בעש"ט
(as is known the story about this,
(כידוע דער סיפור בזה,
which the Baal Shem Tov publicized in his well-known letter and it was afterwards publicized to us by his student the Kohen,
וואס דער בעש"ט האט מפרסם געווען במכתבו הידוע און ס'איז דערנאך נתפרסם געווארן אלינו ע"י תלמידו הכהן 126,
the author of Toldot Yaakov Yosef).
דער בעל תולדות יעקב יוסף 127].
One could have thought that since "יפוצו מעינותיך חוצה" refers to the wellsprings of the Baal Shem Tov –
וואלט מען דאך געקענט מיינען אז היות "יפוצו מעינותיך חוצה" גייט אויף די מעינות הבעש"ט –
then at the time that there was "נטלו המאורות"
איז בשעת ס'איז געווען "נטלו המאורות"
(with a טי"ת)
(מיט א טי"ת)
on the day of his passing on the fourth day,
ביום הסתלקותו ביום הרביעי,
there was, heaven forbid, an interruption in the matter of "יפוצו מעינותיך חוצה",
איז ח"ו געווארן א הפסק אין דעם ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
one could from this fall into despair:
קען מען דערפון אריינפאלן אין יאוש:
Why did God do this? That previously there was the Baal Shem Tov,
למה עשה הוי' ככה? אז פריער איז געווען דער בעש"ט,
of whom "אחד הי'"
וואס "אחד הי'"
(as is known the expression that is brought about the Baal Shem Tov,
(כידוע דער לשון וואס מ'ברענגט אויפן בעש"ט 128,
on the verse "אחד הי' אברהם"),
ע"ד "אחד הי' אברהם" 129),
and afterwards there was "נטלו"
און דערנאך איז געווארן "נטלו"
(with a טי"ת),
(מיט א טי"ת),
and it seemingly was discontinued, heaven forbid, "יפוצו מעינותיך
און ס'איז לכאורה נפסק געווארן ח"ו "יפוצו מעינותיך
(of the Baal Shem Tov)
(דהבעש"ט)
חוצה"?!
חוצה"?!
Immediately the Alter Rebbe says,
זאגט גלייך דער אלטער רבי,
that the same "מאורות" which previously were "נטלו" at the time of the passing of the Baal Shem Tov
אז די זעלבע "מאורות" וועלכע זיינען פריער געווען "נטלו" בשעת הסתלקות הבעש"ט
(on the fourth day),
(ביום הרביעי),
became "נתלו"
ווערט "נתלו"
(with a תי"ו)
(מיט א תי"ו)
at the time of the redemption of the Alter Rebbe,
בשעת הגאולה פון דעם אלטן רבי'ן,
and not only was "יפוצו מעינותיך חוצה" of the Baal Shem Tov not discontinued
און ניט נאר וואס ס'איז ניט נפסק געווארן "יפוצו מעינותיך חוצה" פון בעש"ט
(through "נטלו"),
(ע"י "נטלו"),
but through the redemption of the Alter Rebbe there was "יפוצו מעינותיך חוצה" through the dissemination of the Torah of Chassidus Chabad,
נאר ע"י דער גאולה פון דעם אלטן רבי'ן איז געווארן "יפוצו מעינותיך חוצה" ע"י הפצתה פון תורת חסידות חב"ד,
through which "יפוצו מעינותיך חוצה" becomes in a manner of יתפרנסון מיני',
וואס דורך דעם ווערט "יפוצו מעינותיך חוצה" אין אן אופן פון יתפרנסון מיני' 130,
as is known that the main matter of "יפוצו מעינותיך חוצה" began after Petersburg,
כידוע אז עיקר ענין פון "יפוצו מעינותיך חוזה" האט זיך אנגעהויבן נאך פעטערבורג 131,
which means
וואס דאס מיינט
(not after the Alter Rebbe left from there,
(ניט נאך דעם ווי דער אלטער רבי איז אוועקגעפארן פון דארטן,
which took several hours and days etc., rather)
וואס ד'אס האט גענומען כמה שעות וימים כו', נאר)
after the imprisonment in Petersburg.
לאחרי המאסר שבפעטערבורג.
One sees from this that the same luminaries which were "נטלו" at the time of the passing of the Baal Shem Tov,
זעט מען דערפון אז די זעלבע מאורות וועלכע זיינען געווען "נטלו" בשעת הסתלקות הבעש"ט,
became "נתלו" at the time of the redemption of the Alter Rebbe,
איז געווארן "נתלו" בשעת גאולת אדה"ז,
and even with an addition –
און נאך מיט א הוספה –
that "יפוצו מעינותיך חוצה" was in a manner of יתפרנסון מיני'.
אז "יפוצו מעינותיך חוצה" איז געווארן אין אן אופן פון יתפרנסון מיני'.
And it is so much in the open,
און ס'איז אזויפיל בגלוי,
that the "נתלו"
אז דער "נתלו"
(through the redemption of the Alter Rebbe)
(ע"י גאולת אדה"ז)
had to be at the same time,
האט געמוזט זיין אין דעם זעלבן זמן,
the same day –
דעם זעלבן טאג –
on the fourth day
ביום הרביעי
(when there was "נטלו" through the passing of the Baal Shem Tov)
(ווען ס'איז געווען "נטלו" ע"י הסתלקות הבעש"ט)
because,
ווארום,
since here it is speaking about Torah
וויבאלד אז דא רעדט זיך וועגן תורה
(the inner dimension of the Torah,
(פנימיות התורה,
the wellsprings),
די מעינות),
whose essence is the sun,
שענינה איז שמש,
with which the days of the week are connected
וואס דערמיט זיינען פארבונדן ימי השבוע
(not the days of the month) –
(ניט ימי החודש) –
therefore the "נתלו" occurs in that which previously was "נטלו"
דעריבער קומט ארויס דער "נתלו" אין דעם וואס פריער איז געווען "נטלו"
(the passing of the Baal Shem Tov)
(הסתלקות הבעש"ט)
on the same day of the week
אין דעם זעלבן טאג בשבוע
(not day of the month) –
(ניט יום בחודש) –
the fourth day.
יום רביעי.
And this is how it is regarding every generation:
וע"ד ווי דאס איז בנוגע לכל דור ודור:
It is said in the Selichot "אנשי אמנה אבדו". And in the language of our Sages "אם הראשונים כמלאכים אנו כבני אינש
מ'זאגט אין סליחות 132 "אנשי אמנה אבדו". ובלשון חז"ל 133 "אם הראשונים כמלאכים אנו כבני אינש
(אדם)
(אדם)
ואם ראשונים כבני אינש אנו כחמורים ולא כחמורו דר' פנחס בן יאיר כו'".
ואם ראשונים כבני אינש אנו כחמורים ולא כחמורו דר' פנחס בן יאיר כו'".
That is, that in the time of the Amoraim they said "אם הראשונים כמלאכים אנו כבני אדם",
ד.ה. אז בזמן אמוראים האבן זיי געזאגט "אם הראשונים כמלאכים אנו כבני אדם",
and afterwards the Amoraim in their time said that "אם ראשונים כבני אדם" they are on a level of an animal,
און דערנאך האבן אמוראים בשעתם געזאגט אז "אם ראשונים כבני אדם" זיינען זיי אין א דרגא פון א בעל חי,
"ולא כחמורו דרפב"י".
"ולא כחמורו דרפב"י".
And even though the Amoraim said this,
ואע"פ וואס אמוראים האבן דאס געזאגט,
afterwards
זיינען דערנאך
(after the time of the Amoraim)
(נאך זמן האמוראים)
there were Geonim –
געווען גאונים –
it would not occur to anyone to say, heaven forbid, that the Geonim are not Geonim,
וועט קיינעם ניט איינפאלן צו זאגן ח"ו אז די גאונים זיינען קיין גאונים ניט,
because there is an explicit Gemara that even the Amoraim before the Geonim are not on the level of human beings!
ווייל ס'איז א בפירוש'ע גמרא אז אפילו די אמוראים שלפני הגאונים זיינען ניט בדרגא פון בני אדם!
Certainly and simply, the Geonim themselves knew of the Gemara. And especially as it is stated in the books that a "Gaon" has the gematria of Samech-Mem,
זיכער ופשוט האבן די גאונים אליין געוואוסט פון דער גמרא. ובפרט ווי עס שטייט אין ספרים אז א "גאון" איז בגימטריא סמ"ך,
because they were expert in the sixty tractates of the six orders of the Mishnah, and this does not mean merely an expertise where he knows the words,
ווארום זיי זיינען געווען בקי אין די שישים מסכתות שבשיתא סדרי משנה און אט דאס מיינט מען ניט סתם א בקיאות וואס ער ווייסט די ווערטער,
but an expertise of a Gaon.
נאר א בקיאות פון א גאון.
And regarding this, in the time of Rashi, they said in the Selichot
ועד"ז בזמן רש"י האט מען געזאגט בסליחות
(as above)
(כנ"ל)
"Men of faith have perished,"
"אנשי אמנה אבדו",
even though afterwards there were Rashi and Tosafot and Geonim,
אע"פ וואס לאח"ז איז געווען רש"י און תוספות און גאונים,
Rishonim and Acharonim and Acharonei Acharonim,
ראשונים ואחרונים ואחרוני אחרונים,
with the Beit Yosef and the Rema,
מיטן בית יוסף און רמ"א,
in whose light we walk until the coming of Mashiach our righteousness! And together with them was also the Arizal!
וואס לאורם נלך עד ביאת משיח צדקנו! און צוזאמען מיט זיי איז אויך געווען דער אריז"ל!
He was also after the time of the Geonim,
ער איז אויך געווען לאחרי זמן הגאונים,
and moreover –
און נאכמער –
after the time of the Shach!
לאחרי זמן הש"כ!
And he certainly knew that "if the early ones are as men etc." –
און ער האט זיכער געוואוסט אז "אם הראשונים כבני אדם כו'" –
and nevertheless he was the Arizal,
ואעפ"כ איז ער געווען דער אריז"ל,
with all the matters about which Rabbi Chaim Vital testifies regarding him!
מיט אלע ענינים וואס ר' חיים ויטאל איז אויף אים מעיד!
One sees from this, in general, the order of the generations, that even though there is a descent from generation to generation
זעט מען דערפון בכללות סדר הדורות אז אע"פ וואס ס'איז דא א ירידה מדור לדור
("if the early ones are as angels etc."),
("אם הראשונים כמלאכים כו'"),
there were in the later generations true great ones with all their greatness –
זיינען אין די דורות לאח"ז געווען גדולים אמיתיים מיט זייער גאנצער גדלות –
Geonim,
גאונים,
Rishonim, Acharonim, etc.
ראשונים אחרונים וכו'.
And this is no contradiction –
און דאס איז קיין סתירה ניט –
heaven forbid to say that the Gemara
ח"ו צו זאגן אז די גמרא
(by saying "if the early ones are as angels etc.")
(מיט זאגן "אם הראשונים כמלאכים כו'")
did not intend the truth –
האט ניט מכוון געווען אל האמת –
rather, in this very matter there are many and various levels.
נאר אין דערויף גופא זיינען פאראן כמה וכמה דרגות.
And just as this is in all generations, so it is also regarding the generations of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe –
ע"ד ווי דאס איז בכל הדורות איז דאס אויך בנוגע צו די דורות פון דעם בעש"ט און אלטן רבי'ן –
that the Alter Rebbe said that earlier there was "the luminaries were taken" due to the passing of the Baal Shem Tov,
וואס דער אלטער רבי האט געזאגט אז פריער איז געווען "נטלו המאורות" מצד הסתלקות הבעש"ט,
but afterwards, in the luminaries themselves, there became "they were hung" through his redemption:
אבער דערנאך איז אין די מאורות גופא געווארן "נתלו" ע"י גאולתו:
At the time of the passing of the Baal Shem Tov
בשעת ס'איז געווען הסתלקות הבעש"ט
("the luminaries were taken"),
("נטלו המאורות"),
one could fall into despair that "men of faith have perished,"
האט מען געקענט אריינפאלן אין יאוש אז "אנשי אמנה אבדו",
and in the language of Chazal
ובלשון חז"ל
(the above)
(הנ"ל)
"if the early ones are as angels etc.,"
"אם הראשונים כמלאכים כו'",
and that, heaven forbid, the promise of "your springs shall spread forth outward" would cease,
און אז ס'וועט ח"ו נפסק ווערן די הבטחה פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
the springs of the Baal Shem Tov.
מעינות הבעש"ט.
The Alter Rebbe immediately warned that "Hashem will not forsake His people,"
האט דער אלטער רבי גלייך באווארנט אז "לא יטוש הוי' עמו" 134,
all the more so regarding the Torah,
עאכו"כ בנוגע צו תורה,
which is "our life and the length of our days,"
וואס איז "חיינו ואורך ימינו",
all the more so regarding "the soul of the Torah,"
עאכו"כ בנוגע "נשמתא דאורייתא",
the springs of the Baal Shem Tov –
די מעינות הבעש"ט –
and immediately after, just as there indeed was "the luminaries were taken"
און גלייך נאך דעם ווי ס'איז טאקע געווען "נטלו המאורות"
(with a Tav-Yud-Vav)
(מיט א טי"ו)
at the time of the passing of the Baal Shem Tov, there was in the same luminaries "they were hung"
בשעת הסתלקות הבעש"ט איז געווען אין די זעלבע מאורות "נתלו"
(with a Tav-Yud-Vav)
(מיט א תי"ו)
through the redemption of the Admor Hazaken,
ע"י גאולת אדה"ז,
when then began the essential matter of "your springs shall spread forth outward" in the manner of "they shall be sustained from it."
וואס דעמולט האט זיך אנגעהויבן עיקר ענין "יפוצו מעינותיך חוצה" באופן פון יתפרנסון מיני'.
For a brief moment there was indeed "the luminaries were taken,"
א רגע קטן איז טאקע געווען "נטלו המאורות",
but immediately afterwards there was the only son of the Baal Shem Tov,
אבער גלייך דערנאך איז געווען בנו יחידו פון דעם בעש"ט,
and in the following year –
ובשנה שלאח"ז 135 –
his disciple, the Maggid, his successor,
תלמידו המגיד ממלא מקומו,
and afterwards the redemption of the Admor Hazaken
און דערנאך גאולת אדה"ז
(when there was "the luminaries were hung"),
(ווען ס'איז געווען "נתלו המאורות"),
and afterwards our Nesiim, in whose light we travel and go to greet Mashiach our righteousness, speedily in our days, literally.
און דערנאך רבותינו נשיאינו וואס לאורם נסע ונלך לקבל פני משיח צדקנו במהרה בימינו ממש.
For since Mashiach promised the Baal Shem Tov that "your springs"
ווארום היות אז משיח האט מבטיח געווען דעם בעש"ט אז "מעינותיך"
(of the Baal Shem Tov)
(פון בעש"ט)
will be "shall spread forth,"
וועלן זיין "יפוצו",
until it reaches "outward" –
ביז אז ס'וועט אנקומען אין "חוצה" –
this is a complete promise from Mashiach our righteousness as he is in the Palace of Mashiach –
איז דאך דאס א הבטחה גמורה פון משיח צדקנו ווי ער געפינט זיך בהיכל משיח –
it is certainly fulfilled. Therefore, even though there was "the luminaries were taken" through the passing of the Baal Shem Tov,
ווערט עס זיכער מקויים. במילא איז אע"פ וואס ס'איז געווען "נטלו המאורות" ע"י הסתלקות הבעש"ט,
it cannot affect "your springs shall spread forth outward,"
קען עס ניט אנרירן אין "יפוצו מעינותיך חוצה",
because regarding this we have the complete promise that it will be "your springs shall spread forth outward."
ווייל מ'האט אין דעם די הבטחה גמורה אז ס'וועט זיין "יפוצו מעינותיך חוצה".
As explained above, the story of the event that the Baal Shem Tov was in the Palace of Mashiach and asked Mashiach "when will the Master come,"
כמבואר לעיל דער סיפור המעשה אז דער בעש"ט איז געווען אין היכל משיח און האט געפרעגט משיח'ן "אימת אתי מר",
and Mashiach answered and promised –
און משיח האט געענטפערט און מבטיח געווען –
at the time that it will be "your springs shall spread forth outward" –
בשעת ס'וועט זיין "יפוצו מעינותיך חוצה" –
as the Baal Shem Tov himself related the story in his letter written in this physical and material world,
ווי דער בעש"ט אליין האט איבערגעגעבן דעם סיפור במכתבו געשריבן בעוה"ז הגשמי והחומרי,
and this was afterwards publicized through his disciple the Kohen
און דאס איז דערנאך נתפרסם געווארן ע"י תלמידו הכהן
(author of Toldot Yaakov Yosef) –
(בעל תולדות יעקב יוסף) –
whose matter, of Aharon the Kohen, is "loves peace and pursues peace, loves the creatures and draws them near to the Torah" –
וואס ענינו פון אהרן הכהן איז "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" 136 –
and he
און ער
(the author of Toldot Yaakov Yosef)
(דער בעל תולדות יעקב יוסף)
indeed immediately after the Baal Shem Tov began the dissemination of the springs in his style.
האט טאקע גלייך לאחרי הבעש"ט אנגעהויבן די הפצת המעינות בסגנון שלו.
Regarding this, we have the testimony of Mashiach in the Palace of Mashiach,
האט מען אויף דעם די עדות פון משיח בהיכל משיח,
of the Baal Shem Tov in his letter,
פון בעש"ט במכתבו,
and afterwards it was publicized in the books of the books of the Kohen,
און דערנאך נתפרסם אין די ספרים פון ספרי הכהן,
who printed the letter of the Baal Shem Tov,
וואס ער האט אפגעדרוקט די אגרת הבעש"ט,
that "they shall not depart from your mouth and from the mouth of your seed and the seed of your seed."
אז "לא ימושו מפיך ומפי זרעך וזרע זרעך" 137.
Even more,
מער ניט,
since a Jew was given choice –
וויבאלד אז מ'האט געגעבן א אידן בחירה –
a Jew can stubbornly insist and say that he does not want to know of the teachings of the Baal Shem Tov,
קען א איך זיך איינ'עקשן'ען און זאגן אז ער וויל ניט וויסן פון תורת הבעש"ט,
he does not want to learn the teachings of the Baal Shem Tov,
ער וויל ניט לערנען תורת הבעש"ט,
his choice was not taken away from him,
האט מען ביי אים ניט צוגענומען די בחירה,
even though he himself does it
אע"פ וואס ער אליין טוט עס אָן
(the not learning the teachings of the Baal Shem Tov)
(דעם ניט לערנען תורת הבעש"ט)
with all sorts of explanations,
אין אלערליי הסברות,
and furthermore –
און נאכמער –
he is perverse,
ער איז מעוות,
he distorts the words that he heard from his rabbi,
ער פארדרייט די ווערטער וואס ער האט געהערט פון זיין רב,
with which words his rabbi meant an entirely different matter. He distorts it and he wants to convince the world, Heaven forbid, that this is what his rabbi meant...
וואס מיט די רייך האט זיין רב געמיינט אינגאנצן אן אנדער ענין. פארדרייט ער דאס און ער וויל איינרעדן די וועלט ר"ל אז אזוי האט געמיינט זיין רב...
His rabbi said an expression that can be understood in two ways,
זיין רב האט געזאגט א לשון דמשתמע לתרי אפי,
for example, as stated that the Amoraim said "if the early ones were like angels, etc.",
ע"ד האמור אז אמוראים האבן געזאגט "אם הראשונים כמלאכים כו'",
and nevertheless afterwards there were Geonim,
ואעפ"כ זיינען דערנאך געווען גאונים,
and no one would think to say, Heaven forbid, that the Geonim are therefore not Geonim!
און קיינעם וועט ניט איינפאלן זאגן ח"ו אז די גאונים זיינען דערפאר קיין גאונים ניט!
Regarding this, his rabbi said an expression that can be understood in two ways,
עד"ז האט זיין רב געזאגט א לשון דמשתמע לתרי אפי,
he interpreted it to mean that this means that one need not learn the teachings of the Baal Shem Tov!
האט ער דאס געטייטשט אז דאס מיינט אז מ'דארף ניט לערנען תורת הבעש"ט!
But as stated above,
נאר כאמור לעיל,
for example, just as one cannot say that by saying "if the early ones were like angels, etc." the Gemara did not intend the truth,
ע"ד ווי מ'קען ניט זאגן אז מיט זאגן "אם הראשונים כמאלכים כו'" האט די גמרא ניט מכוון געווען אל האמת,
because afterwards there were Geonim and Rishonim, etc.,
ווייל דערנאך זיינען געווען גאונים און ראשונים וכו',
the Ari, etc.,
דער אריז"ל וכו',
rather the explanation of this is,
נאר דער פירוש אין דעם איז,
that in this very thing there are so many levels –
אז אין דעם גופא זיינען דא כו"כ דרגות –
Regarding this, it is also concerning the Baal Shem Tov,
עד"ז איז אויך בנוגע צום בעש"ט,
that even though afterwards there was "the lights were taken",
אז אע"פ וואס דערנאך איז געווען "נטלו המאורות",
the passing of the Baal Shem Tov,
הסתלקות הבעש"ט,
this is no contradiction to the fact that afterwards there were great ones, etc., and that the matter of "your springs will spread forth outward" continues,
איז דאס קיין סתירה ניט דערצו אז דערנאך זיינען געווען גדולים כו' און אז עס ווערט נמשך דער ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
and the explanation of this is,
און דער פירוש בזה איז,
that in this there are so many levels,
אז אין דעם זיינען דא כו"כ דרגות,
And in order to clarify for oneself what the level after the time of the Baal Shem Tov means –
און בכדי פאנאנדערקלייבן זיך וואס די דרגא לאחרי זמן הבשע"ט מיינט –
one has, first and foremost, the established halachah together with a promise that "your springs will spread forth outward".
האט מען לכל לראש די הלכה פסוקה צוזאמען מיט א הבטחה אז "יפוצו מעינותיך חוצה".
And afterwards:
און דערנאך:
If he has something with which to answer the question
אויב ער האט מיט וואס צו פארענטפערן די קשיא
(how does it fit that "if the early ones were like angels, etc." with the fact that after this there are great ones) –
(ווי שטימט עס אז "אם הראשונים כמלאכים כו'" דערמיט וואס לאחרי זה זיינען דא גדולים) –
may blessing come upon him;
איז תבוא עליו ברכה;
if he has nothing with which to answer the question –
האט ער ניט מיט וואס צו פארענטפערן די קשיא –
concerning this the Yerushalmi says "for it is not an empty thing from you,
זאגט אויף דעם דער ירושלמי 138 "כי לא דבר ריק הוא מכם 139,
and if it is empty,
ואם הוא ריק,
it is from you":
הוא מכם":
it is a certain thing that "words of Torah are rich" –
דאס איז א זיכערע זאך אז "דברי תורה עשירים" 140 –
both the Gemara that said "if the early ones were like angels and if the early ones were like humans, etc., we are so and so,
סיי די גמרא וואס האט געזאגט "אם הראשונים כמלאכים ואם הראשונים כבני אינש כו'" איז אנו כך וכך,
and also the Ari with all his greatness, etc. –
און סיי דער אריז"ל מיט כל הגדלות שלו וכו' –
only "and if it is empty",
נאר "ואם הוא ריק",
if he has no answer how to explain this –
אויב ער האט ניט קיין תירוץ ווי דאס צו מסביר זיין –
then this is "from you",
איז דאס "מכם",
because it is lacking in him!...
ווייל עס פעלט אין אים!...
And so it is in our matter:
ועד"ז בעניננו:
Since there is a promise from the Torah of truth through those who study Torah,
וויבאלד אז מ'האט א הבטחה פון תורת אמת ע"י לומדי תורה,
beginning from Mashiach,
אנהויבנדיק פון משיח,
then the Baal Shem Tov,
דערנאך דער בעש"ט,
then our Nesiim,
דערנאך רבותינו נשיאינו,
that it will be "your springs will spread forth outward" –
אז עס וועט זיין "יפוצו מעינותיך חוצה" –
this is "the word of the Lord, this is the halachah",
איז דאס "דבר הוי' 141 זו הלכה" 142,
a part of the Torah that shall not be replaced,
א חלק פון תורה זו לא תהי' מוחלפת,
which includes "everything that a veteran student will innovate in the future",
וואס זי איז כולל "כל מה שתלמיד ותיד עתיד לחדש",
all the more so what the Baal Shem Tov innovated,
עאכו"כ וואס דער בעש"ט האט מחדש געווען,
and before this –
ולפנ"ז –
what the Ari innovated,
וואס דער אריז"ל האט מחדש געווען,
and after this the author of Toldot Yaakov Yosef explained at length and printed and publicized,
ולאח"ז האט דער בעל תולדות יעקב יוסף מפרש געווען בארוכה און אפגעדרוקט און מפרסם געווען,
and after this –
ולאח"ז –
our Nesiim,
רבותינו נשיאנו,
including also the master of the redemption,
כולל אויך דעם בעל הגאולה,
and our Nesiim who filled his place until the Nasi of our generation,
ורבותינו נשיאינו ממלאי מקומו ביז נשיא דורינו,
his honor, our teacher and rabbi, my father-in-law, the Rebbe.
כ"ק מו"ח אדמו"ר.
Consequently,
במילא,
since this is a part of the Torah that shall not be replaced –
וויבאלד אז דאס איז א חלק פון התורה זו לא תהי' מוחלפת –
then who can touch "the word of the Lord, this is the halachah"?!
איז ווער קען עס דען אנרירן אין "דבר הוי' זו הלכה"?!
He can touch himself,
ער קען אנרירן זיך,
and this is not the place to elaborate on this,
ואין כאן המקום להאריך בזה,
but he cannot touch, all the more so cannot change, Heaven forbid, "this Torah shall not be replaced!..."
אבער ער קען ניט אנרירן עאכו"כ ניט משנה זיין ר"ל "תורה זו לא תהי' מוחלפת!... "
And very soon, one will certainly not be impressed by the darkness of the exile,
ובקרוב ממש וועט מען זיכער ניט נתפעל ווערן פאר חושך הגלות,
and one will increase in the study of Torah –
און מ'וועט מוסיף זיין בלימוד התורה –
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
together with the revealed aspect of the Torah;
צוזאמען מיט נגלה דתורה;
the soul of the Torah and the soul of the soul of the Torah,
נשמתא דאורייתא און נשמתא דנשמתא דאורייתא,
together with the bodies of the Torah,
צוזאמען מיט גופי תורה,
in a manner of study that leads to action –
אין אן אופן פון לימוד המביא לידי מעשה –
fulfillment of the commandments with beautification,
קיום המצוות בהידור,
beginning from the great principle in the Torah –
אנהויבנדיק פון דעם כלל גדול בתורה 143 –
"and you shall love your fellow as yourself".
"ואהבת לרעך כמוך" 144.
Knowing that although for a brief moment there was indeed "the lights were taken",
וויסנדיק אז כאטש א רגע קטן איז טאקע געווען "נטלו המאורות",
the passing of the Baal Shem Tov,
הסתלקות הבעש"ט,
nevertheless immediately afterwards there was his only son of the Baal Shem Tov,
איז אבער גלייך דערנאך געווען בנו יחידו פון דעם בעש"ט,
and afterwards his disciple, the Maggid, who filled his place,
און דערנאך תלמידו המגיד ממלא מקומו,
and afterwards our Nesiim, by whose light we will travel and go to greet our righteous Mashiach, speedily in our days, literally.
און דערנאך רבותינו נשיאינו וואס לאורם נסע ונלך לקבל פני משיח צדקנו במהרה בימינו ממש.
In addition to the aforementioned instruction, because the 10th of Tevet falls on the fourth day this year,
נוסף צו דער הוראה הנ"ל דערפון וואס יו"ד כסלו איז בשנה זו ביום הרביעי,
there is also an instruction from that which is in Parshat Vayishlach,
איז אויך דא א הוראה פון דעם וואס עס איז בפ' וישלח,
and in Parshat Vayishlach itself –
און אין פ' וישלח גופא –
the fourth day of Parshat Vayishlach. One must derive an instruction also from the portion of the parshah from the fourth to the fifth
יום רביעי דפ' וישלח. דארף מען ארויסנעמען א הוראה אויך פון דער חלק הפרשה פון רביעי ביז חמישי
(according to the teaching of the Alter Rebbe,
(כתורה פון דעם אלטן רבי'ן,
as mentioned above).
כנ"ל).
Near the conclusion and seal of today's Chumash lesson –
קרוב לסיום וחותם פון היינטיקן שיעור חומש –
which alludes to the conclusion and seal of the time of exile –
וואס דאס איז מרמז אויפן סיום וחותם פון זמן הגלות –
it states:
שטייט:
"And Jacob came in peace to the city of Shechem, which is in the land of Canaan, when he came from Padan Aram."
"ויבא יעקב שלם עיר שכם אשר בארץ כנען בבואו מפדן ארם".
That is, after Jacob completed the exile with Laban in Haran,
ד.ה. לאחרי ווי יעקב האט פארענדיקט דעם גלות בא לבן'ען אין חרן,
"And Jacob came in peace" to the Holy Land.
איז "ויבא יעקב שלם" אין ארץ הקודש.
Rashi explains –
טייטשט 145 רש"י אפ –
whose subject is the simple meaning of the verse,
וואס ענינו איז פשוטו של מקרא,
it is understood that also this interpretation is according to the simple meaning, understandable even to a five-year-old studying the Bible
איז מובן אז אויך דער פירוש איז ע"ד הפשט פארשטאנדיק אפילו פאר א בן חמש למקרא
[it is indeed based on the Gemara in Shabbat,
[ס'איז טאקע מיוסד אויף דער גמרא אין שבת 146,
but since Rashi brings it down, it is the simple meaning of the verse] –
אבער וויבאלד אז רש"י ברענגט עס אראפ איז דאס פשש"מ] –
"Shalem":
"שלם":
"Complete in his body, having been healed from his limp,
"שלם בגופו שנתרפא מצלעתו,
complete in his possessions, lacking nothing from all that gift,
שלם בממונו שלא חסר לו כלום מכל אותו דורון,
complete in his Torah, having not forgotten his learning in the house of Laban." And in the Midrash he adds that this is not according to the simple meaning of the verse,
שלם בתורתו שלא שכח תלמודו בבית לבן". און אין מדרש 147 איז ער מוסיף דאס איז ניט ע"פ פשש"מ,
therefore Rashi does not bring it down] A fourth matter in which Jacob was "complete" –
דערפאר ברענגט עס רש"י ניט אראפ 148] א פערטע זאך אין וועלכער יעקב איז געווען "שלם" –
"Complete in his children."
"שלם בבניו".
What this subject has a connection to every Jew –
וואס דער ענין האט א שייכות מיט יעדן אידן –
as the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh the interpretation of the verse at the conclusion and seal of today's Chumash lesson
ווי דער אלטער רבי איז מבאר באגה"ק 149 דעם פירוש הכתוב בסיום וחותם פון היינטיקן שיעור חומש 150
(in continuation of "And Jacob came in peace")
(בהמשך צו "ויבא יעקב שלם")
"And he called Him El, the God of Israel",
"ויקרא לו א-ל אלקי ישראל",
that the Almighty called Jacob "El, the God of Israel"
אז דער אויבערשטער האט אנגערופן יעקב'ן "א-ל אלקי ישראל"
[which is also according to the simple meaning of the verse,
[וואס דאס איז אויך לויט פשוטו של מקרא,
as is evident from that which Rashi brings it down in his commentary on the verse,
כמובן דערפון וואס רש"י ברענגט עס אראפ בפירושו עה"פ,
at least as a second interpretation],
עכ"פ אלס פירוש שני],
because the soul of Jacob "includes all the souls of Israel from eternity to eternity",
ווייל נשמתו של יעקב "כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם עד עולם",
and this is "And he called Him El, the God of Israel" –
און דאס איז "ויקרא לו א-ל אלקי ישראל" –
"El is an expression of drawing down the illumination from the light of the Ein Sof, blessed be He, from concealment to revelation, to illuminate in a revealed manner in his soul, as it is said, 'El, the Lord, has shone upon us.'"
"א-ל לשון המשכת ההארה מאור א"ס ב"ה מההעלם אל הגילוי להאיר בבחי' גילוי בנשמתו וכמ"ש 151 א-ל ה' ויאר לנו".
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that at the time of "And Jacob came in peace" coming into the Land of Israel
אז בשעת "ויבא יעקב שלם" קומענדיק אין ארץ ישראל
(to Shechem)
(אין שכם)
from the exile of Laban in Haran,
פון גלות לבן בחרן,
all the souls of Israel
זיינען אלע נשמות ישראל
(which are included in the soul of Jacob)
(וועלכע זיינען כלול אין נשמת יעקב)
also then came into "Shechem" in a manner of "complete",
דעמולט אויך געקומען אין "שכם" באופן "שלם",
in their entirety.
גאנצערהייט.
This subject also has a connection to the above discussion regarding the study of the inner dimensions of the Torah –
דער ענין האט אויך א קשר מיט המדובר לעיל וועגן לימוד' פנימיות התורה –
because the foundation of Rashi's commentary on the verse "And Jacob came in peace" –
ווייל דער יסוד פון פרש"י עה"פ "ויבא יעקב שלם" –
"Complete in his body, complete in his possessions, complete in his Torah",
"שלם בגופו שלם בממונו שלם בתורתו",
is from the Gemara in Shabbat,
איז פון דער גמרא אין שבת,
where it is brought in connection to Rabbi Shimon bar Yochai,
וואס דארטן ברענגט זיך דאס בנוגע צו רשב"י,
that regarding him it was similar to Jacob, "And Jacob came in peace" etc.
אז ביי אים איז געווען בדוגמת יעקב "ויבא יעקב שלם" וכו'.
And it is known that the subject of Rabbi Shimon bar Yochai is the inner dimensions of the Torah together with the revealed aspect of the Torah. As explained that this was the achievement of Rabbi Shimon bar Yochai over the other Tannaim,
וכידוע אז ענינו פון רשב"י איז פנימיות התורה צוזאמען מיט נגלה דתורה. כמבואר 152 אז דאס איז געווען דער אויפטו פון רשב"י אויף שאר התנאים,
that with him there was the study of the revealed aspect of the Torah together with the study of the inner dimensions of the Torah:
אז ביי אים איז געווען לימוד נגלה דתורה צוזאמען מיט לימוד פנימיות התורה:
Regarding the revealed aspect of the Torah –
בנוגע נגלה דתורה –
as brought in his teachings in many places in the Talmud:
ווי געבראכט תורתו בריבוי מקומות בש"ס:
to the extent that when one needs to explain a discussion with questions and answers in the revealed aspect of the Torah, one brings upon it the example of Rabbi Shimon bar Yochai and Rabbi Pinchas ben Yair,
ביז אז בשעת מ'דארף מסביר זיין א שקו"ט מיט קושיות ותירוצים בנגלה דתורה ברענגט מען 153 אויף דעם די דוגמא פון רשב"י און ר' פנחס בן יאיר,
that before the cave ordeal of Rabbi Shimon bar Yochai, "when Rabbi Shimon bar Yochai would raise a difficulty, Rabbi Pinchas ben Yair would resolve it with twelve resolutions",
אז לפני צער המערה פון רשב"י "כי הוה מקשי רשב"י קושיא הוה מפרק לי' רפב"י תריסר פרוקי",
but "afterwards
אבער "לסוף
(after the cave ordeal)
(נאכן צער המערה)
when Rabbi Pinchas ben Yair would raise a difficulty, Rabbi Shimon bar Yochai would resolve it with twenty-four resolutions",
כי הוה מקשי רפב"י קושיא הוה מפרק לי' רשב"י עשרין וארבעה פירוקי",
as explained in the very passage in Shabbat.
כמבואר אין דער סוגיא בשבת גופא.
And together with this, Rabbi Shimon bar Yochai is the master of "this composition of yours, which is the Book of the Zohar",
און צוזאמען דערמיט איז רשב"י מארי פון "האי חיבורא דילך דאיהו ספר הזהר" 154,
the subject of the inner dimensions of the Torah,
דער ענין פון פנימיות התורה,
the soul within the soul of the Torah.
נשמתא ביז נשמתא דנשמתא דאורייתא.
Afterwards, the revelation of the inner dimensions of the Torah was not in the generation of Rabbi Shimon bar Yochai,
דערנאך איז דער גילוי פון פנימיות התורה געווען ניט בדורו של רשב"י,
but specifically in later generations.
נאר דוקא בדורות שלאח"ז.
Similar to what was discussed earlier,
בדוגמא ווי גערעדט פריער,
that even though "if the earlier ones were like angels etc.",
אז אע"פ וואס "אם הראשונים כמלאכים כו'",
all the more so the generation of Rabbi Shimon bar Yochai,
עאכו"כ דורו של רשב"י,
nevertheless in later generations there are also sublime revelations,
איז לאח"ז אויך דא גילויים נעלים,
the revelation of the Ari etc.:
גילוי האריז"ל וכו':
Regarding the generation of Rabbi Shimon bar Yochai,
בנוגע לדור רשב"י,
Rabbi Shimon bar Yochai himself made restrictions in the study of the inner dimensions of the Torah,
האט רשב"י אליין געמאכט הגבלות אין דער לימוד פון פנימיות התורה 155,
and he declared that at that time in his era, "Rabbi Abba shall write, and Rabbi Elazar my son shall learn, and the rest of the colleagues shall whisper in their hearts etc."
און ער האט אנגעזאגט אז דערוויילע בזמנו איז "ר' אבא יכתוב ור' אלעזר ברי ילעי ושאר חברייא ירחשון בלבייהו כו'" 156.
And only in later generations
און ערשט בדורות לאח"ז
("in the six hundredth year of the sixth millennium")
("בשית מאה שנין לשתיתאה")
"all the fountains of the great deep burst forth and the windows of heaven were opened" –
איז "נבקעו כל מעיינות תהום רבה וארובות שמים נפתחו" 157 –
the revelation of the inner dimensions of the Torah,
דער גילוי פון תנימיות התורה,
as explained in the Zohar.
כמבואר בזהר 158.
And we see that the AriZal came,
ווי מ'זעט אז ס'איז געקומען דער אריז"ל,
who was after the time of the Gemara and after the teaching of "If the early ones are like angels, etc." –
וואס ער איז געווען נאכן זמן הגמרא און נאכן לימוד פון "אם הראשונים כמלאכים כו'" –
and then it became "it is a mitzvah to reveal this wisdom" ),
און דעמולט איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 159),
As Rabbi Chaim Vital, his student –
ווי ר' חיים ויטאל תלמידו –
whom the AriZal commanded that specifically through him his Torah would be revealed
וואס דער אריז"ל האט אנגעזאגט אז דוקא דורך אים וועט נתגלה ווערן תורתו
(of the AriZal) –
(של האריז"ל) –
revealed that how one can be saved from the entire matter of the exile,
האט מגלה געווען 160 אז ווי אזוי קען מען באתרייט ווערן פון דעם גאנצן ענין הגלות,
is dependent on the study of the inner dimension of the Torah!
איז דאס תלוי אין לימוד פנימיות התורה!
And as he elaborates with wondrous words,
און ווי ער איז מאריך בדברים נפלאים,
and together with this –
און צוזאמען דערמיט –
frightening,
מבהילים,
upon anyone who, heaven forbid, wishes to interfere in this study of the inner dimension of the Torah in any manner whatsoever...
אויף יעדערן וואס וויל ר"ל שטערן אין דעם לימוד פון פנימיות התורה באיזה אופן שיהי'...
As already printed,
ווי שוין געדרוקט,
and this is not the place to elaborate on this.
ואין כאן המקום להאריך בזה.
Returning to our subject –
אומקערנדיק זיך לעניננו –
the matter of "And Jacob came complete":
דער ענין פון "ויבא יעקב שלם":
Just as Jacob then came "complete" to Shechem,
כשם ווי יעקב איז דעמולט געקומען "שלם" אין שכם,
with all four details in "complete",
מיט אלע פיר פרטים אין "שלם",
"complete in his body, complete in his property, complete in his Torah, and complete in his children" –
"שלם בגופו שלם בממונו שלם בתורתו ושלם בבניו" –
then also came "all the souls of Israel from eternity to eternity"
זיינען דעמולט אויך געקומען "כל הנשמות שבישראל מעולם עד עולם"
(which are included in the soul of Jacob)
(וועלכע זיינען כלול אין נשמת יעקב)
in a "complete" manner to Shechem.
באופן "שלם" אין שכם.
And as the saying, the deeds of the fathers are a sign for the children:
וכמאמר 161 מעשה אבות סימן לבנים:
Just as Jacob our father came "And Jacob came complete", this becomes a sign for the children,
כשם ווי בא יעקב אבינו איז געווען "ויבא יעקב שלם" ווערט דאס א סימן לבנים,
for all Jews.
פאר אלע אידן.
And as discussed many times, that this is not merely like a sign that clarifies as an example:
וכמדובר כמ"פ 162 אז דאס איז ניט נאר ווי א סימן המברר לדוגמא:
A sign so that one should only know that the living creature is pure.
א סימן מ'זאל נאר וויסן אז דער בעל חי איז טהור.
However, if there were no sign, one could not know this),
משא"כ אויב עס וואלט ניט געווען קיין סימן וואלט מען דאס ניט געקענט וויסן),
but rather a sign that acts and effects,
נאר א סימן הפועל ועושה 163,
it effects this matter
ער טוט אויף דעם ענין
[for example –
[לדוגמא –
the signs of a kosher animal "chews its cud" and "has split hooves":
די סימנים פון א בהמה כשרה "מעלה גרה" און "מפריס פרסה":
Through the fact that the animal has split hooves and chews its cud, it effects that it is a pure and kosher animal,
דורך דעם וואס דער בהמה איז מפריס פרסה און מעלה גרה טוט עס אויף אז זי איז א בהמה טהורה וכשרה,
as understood from the explanation in Chassidus (as already printed in Ohr HaTorah of the Tzemach Tzedek) the matter of chewing its cud and having split hooves].
כמובן פון דעם ביאור בחסידות (ווי שוין געדרוקט אין אוה"ת פון צ"צ 164) דער ענין פון מעלה גרה און מפריס פרסה].
As we see in this very matter:
ווי מ'זעט עס בענין זה גופא:
Since the soul of Jacob our father "includes all the souls of Israel from eternity to eternity",
וויבאלד אז נשמת יעקב אבינו "כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם",
it is understood that everything that was with Jacob,
איז מובן אז אלץ וואס איז געווען ביי יעקב'ן,
including "And Jacob came complete to the city of Shechem" from the exile of Laban in Charan,
כולל "ויבא יעקב שלם עיר שכם" פון גלות לבן בחרן,
it effected
האט עס אויפגעטאן
(as a sign that acts and effects)
(ווי א סימן הפועל ועושה)
that so it was also with all the souls of Israel included in the soul of Jacob,
אז אזוי איז אויך געווען ביי אלע נשמות ישראל הכלולות בנשמת יעקב,
that they then came "complete" to Shechem.
אז זיי זיינען דעמולט געקומען "שלם" אין שכם.
And the completeness
און די שלימות
("complete")
("שלם")
of all the souls of Israel included in the soul of Jacob coming to Shechem is both in relation to the exile of Laban in Charan,
בא כל נשמות ישראל הכלולות בנשמת יעקב קומענדיק אין שכם איז סיי ביחס צום גלות לבן בחרן,
that despite the fact that Jacob was in exile in Charan with Laban,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס יעקב איז געווען אין גלות בחרן בא לבן,
"And Jacob came complete" to Shechem,
איז "ויבא יעקב שלם" אין שכם,
and also in relation to Esau –
און סיי ביחס צו עשו –
that after all the threats of Esau, it subsequently turned out,
אז לאחרי כל האיומים פון עשו'ן. האט זיך דערנאך אויסגעלאזט,
that not only did Esau not interfere with Jacob's completeness,
אז ניט נאר וואס עשו האט ניט געשטערט אין שלימות יעקב,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
there was effected a transformation in Esau himself,
ס'איז אויפגעטאן געווארן אתהפכא אין עשו'ן גופא,
that instead of Esau wanting to kill Jacob,
אז תמורת זה וואס עשו האט געוואלט הרג'ענען יעקב'ן,
"And Esau ran to him and kissed him" –
איז "וירץ עשו גו' וישקהו" 165 –
"with all his heart".
"בכל לבו" 166.
And from the aspect of the transformation of Esau
און מצד דער ענין פון אתהפכא פון עשו'ן
("And Esau ran to him and kissed him")
("וירץ עשו גו' וישקהו")
there was already in the time of Jacob an example of the "He redeemed in peace" mentioned above,
איז שוין בזמן יעקב געווען בדוגמא פון דעם "פדה בשלום" דלע"ל,
true peace etc.,
שלום אמיתי כו',
as explained in the discourse beginning "He redeemed in peace" of the Baal HaGeulah printed in "Shaarei Teshuvah"
כמבואר אין דעם מאמר ד"ה פדה בשלום פון בעל הגאולה געדרוקט אין "שערי תשובה" 167
(which earlier we reviewed points from it)
(וואס פריער 168 האט מען גע'חזר'ט פון אים נקודות)
that in the time of Jacob there was an example of "He redeemed in peace" mentioned above.
אז בזמן יעקב איז געווען בדוגמא "פדה בשלום" דלע"ל.
However, since it was a situation of "the children are tender and the flocks and the cattle are nursing upon me" etc.,
היות אבער אז ס'איז געווען א מצב פון "הילדים רכים והצאן והבקר עלות עלי" 169 כו',
this delayed the exile,
האט דאס פארצויגן דעם גלות,
and then the complete redemption had not yet come
און דעמולט איז נאך ניט געקומען די גאולה שלימה 170
(as will follow).
(כדלקמן).
And after there was the completeness of the transformation of Esau –
ולאחרי ווי ס'איז געווען דער שלימות האתהפכא פון עשו –
Jacob had "And Jacob came complete",
איז בא יעקב געווען "ויבא יעקב שלם",
in his body, in his property, in his Torah, and in his children.
בגופו בממונו בתורתו ובבניו.
Since "And Jacob came complete" and "He redeemed in peace my soul" in the time of Jacob
וויבאלד אז "ויבא יעקב שלם" און "פדה בשלום נפשי" בזמן יעקב
(from the aspect of the completeness of the transformation,
(מצד דער שלימות פון אתהפכא,
"and he kissed him" with all his heart)
"וישקהו" בכל לבו)
also pertains to all the souls of Israel included in the soul of Jacob –
איז אויך בנוגע צו אלע נשמות ישראל הכלולות בנשמתו של יעקב –
the matter of "And Jacob came complete" and "He redeemed in peace my soul" must be in the service of every Jew.
דארף דער ענין פון "ויבא יעקב שלם" און "פדה בשלום נפשי" זיין בעבודת כל אחד מישראל.
Thus, this is the matter of the service of prayer –
איז דאס דער ענין פון עבודת התפלה –
as explained in the Igrot Kodesh that during the time of prayer each and every day, the individual redemption comes to each one,
כמבואר באגה"ק 171 אז בזמן התפלה בכל יום ויום ווערט בא כאו"א די גאולה פרטית,
"He redeemed in peace my soul".
"פדה בשלום נפשי".
That this is the empowerment and encouragement and special impetus that Yud Tes Kislev gives when it falls on Wednesday of Parshas Vayishlach in this Torah portion,
וואס דאס איז די נתינת כח ועידוד וזירוז מיוחד וואס יו"ד כסלו גיט בשעת ער קומט אויס ביום רביעי דפ' וישלח אין דעם שיעור חומש,
whose conclusion and seal is "And Yaakov came complete to the city of Shechem,"
וואס סיומו וחותמו איז "ויבא יעקב שלם עיר שכם",
to all souls of Israel included in the soul of Yaakov
ביי אלע נשמות ישראל הכלולות בנשמת יעקב
(as it is stated at the conclusion of the lesson "And he called Him G-d, the G-d of Israel"):
(ווי עס שטייט בסיום השיעור "ויקרא לו א-ל אלקי ישראל"):
All these matters that are discussed before this in the same Torah portion,
די אלע ענינים וואס רעדן זיך פאר דעם אין דעם זעלבן שיעור חומש,
with what are they concluded and in which direction does one proceed in them –
איז מיט וואס ווערן זיי אפגעשלאסן און אין וועלכער ריכטונג גייט מען אין זיי –
that it becomes "And Yaakov came complete,"
אז ס'ווערט "ויבא יעקב שלם",
"complete in his body,"
"שלם בגופו",
that is, not only complete in spirituality alone,
ד.ה. ניט נאר שלם ברוחניות אליין,
but primarily it means "complete in his body,"
נאר לכל לראש מיינט עס "שלם בגופו",
he has a healthy body,
ער האט א געזונטן גוף,
which is a holy body,
וואס ער איז א גוף קדוש,
healthy
געזונט
(complete)
(שלם)
in his two hundred and forty-eight limbs and three hundred and sixty-five sinews,
ברמ"ח אבריו ושס"ה גידיו,
and in addition also "complete in his wealth,"
און דערצו אויך "שלם בממונו",
"complete in his Torah" and "complete in his children."
"שלם בתורתו" און "שלם בבניו".
And thus one enters into "Shechem,"
און אזוי גייט מען אריין אין "שכם",
which is
וואס איז
(as above, end of verse)
(כנ"ל סי"ז)
"our portion,"
"חלקנו",
"I am your portion and your inheritance,"
"אני חלקך ונחלתך",
which refers to the tribe of Levi,
וואס שטייט אויף שבט לוי,
and as the Rambam says at the end of the laws of Shemittah and Yovel "And not only the tribe of Levi, but every person etc. whose spirit moved him etc. to stand before Hashem and to serve Him" is "Hashem is his portion and his inheritance."
און ווי דער רמב"ם זאגט אין סוף הל' שמיטה ויובל "ולא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש כו' אשר נדבה רוחו אותו כו' לעמוד לפני ה' ולשרתו" איז "ה' חלקו ונחלתו".
The lesson from this in actual deed:
די הוראה דערפון במעשה בפועל:
On Yud Tes Kislev in the fixed time of this year there is an emphasis that all these good resolutions that one accepts upon oneself on Yud Tes Kislev,
ביו"ד כסלו בקביעות שנה זו האט מען א הדגשה אז די אלע החלטות טובות וואס מ'נעמט אן ביו"ד כסלו,
which influence and are brought down into actual deed –
וועלכע זיינען משפיע און ווערן אַראָפֿגעבראַכט במעשה בפועל –
should be connected with bringing down completeness in all his matters –
זאלן זיין פארבונדן מיט אראפברענגען שלימות בכל עניניו –
"complete in his body,"
"שלם בגופו",
"complete in his wealth,"
"שלם בממונו",
"complete in his Torah" and "complete in his children."
"שלם בתורתו" און "שלם בבניו".
That is, not to be satisfied that in one matter of his he toils until he comes to completeness in this matter,
ד.ה. ניט באגנוגענען זיך אז אין איין ענין שלו הארעוועט ער ביז ער קומט צו שלימות בענין זה,
and other matters he leaves for others to do,
און אנדערע ענינים לאזט ער טאן אנדערע,
but rather he should toil in all matters in order to bring them all to completeness.
נאר ער זאל הארעווען אין אלע ענינים בכדי זיי אלע ברענגען צו שלימות.
For since this is his portion in the world –
ווארום וויבאלד אז דאס איז חלקו בעולם –
his body,
גופו,
his wealth,
ממונו,
his Torah and his children –
תורתו און בניו –
he cannot fulfill his obligation with what another will do in this,
קען ער ניט יוצא זיין דערמיט וואס א צווייטער וועט אין דעם טאן,
but rather he himself must do in this:
נאר ער דארף אליין אין דעם טאן:
"His wealth" –
"ממונו" –
since he has matters that are his portion in the world,
וויבאלד אז ער האט ענינים וואס זיינען חלקו בעולם,
the holy sparks in physical matters that were given to his portion,
די ניצוצות קדושה בענינים גשמיים וועלכע מ'האט אפגעגעבן לחלקו,
this becomes his wealth –
ווערט דאס ממונו –
he himself must do in bringing them to their completeness –
דארף ער אליין טאן אין ברענגען זיי לשלימותם –
"complete in his wealth."
"שלם בממונו".
And likewise regarding matters connected with "his body" –
עד"ז בנוגע צו די ענינים פארבונדן מיט "גופו" –
he must exert himself that it should be "complete in his body."
דארף ער אויפטאן עס זאל זיין "שלם בגופו".
And likewise regarding "his Torah":
עד"ז בנוגע "תורתו":
Every Jew has his portion in Torah that he must learn,
יעדער איד האט זיין חלק בתורה וואס ער דארף לערנען,
which his portion is in all parts of the Torah –
וואס זיין חלק איז בכל חלקי התורה –
simple meaning, allusion, homiletic interpretation, secret,
פשט רמז דרוש סוד,
as the Alter Rebbe rules in the laws of Talmud Torah,
ווי דער אלטער רבי פסק'נט אין הל' תלמוד תורה 172,
that "every soul needs for its rectification to engage in Pardes according to what it is able to grasp and know,
אז "כל נפש צריכה לתיקונה לעסוק בפרד"ס כפי מה שהיא יכולה להשיג ולידע,
and anyone who can grasp and know much and was lazy and did not grasp and know except a little must come back in reincarnation
וכל מי שיכול להשיג ולידע הרבה ונתעצל ולא השיג וידע אלא מעט צריך לבוא בגלגול
[meaning]
[ר"ל]
until he grasps and knows all that his soul can grasp from knowledge of the Torah,
עד שישיג וידע כל מה שאפשר לנשמתו להשיג מידיעת התורה,
whether in allusions and homiletic interpretations and secrets etc."
הן ברמזים ודרשות וסודות כו'".
[And this the Alter Rebbe inserted into his Shulchan Aruch,
[און דאס האט דער אלטער רבי אריינגעשטעלט אין שולחן ערוך שלו,
in the laws of Talmud Torah,
אין הל' תלמוד תורה,
which the Alter Rebbe printed even before the other parts of his Torah were printed,
וואס דער אלטער רבי האט עס אפגעדרוקט 173 נאך איידער ס'זיינען געווען געדרוקט שאר חלקי התורה שלו,
the Tanya etc.,
ספר התניא כו',
and also before the printing of the other parts of the Shulchan Aruch.
און אויך פאר הדפסת שאר חלקי השו"ע.
For precedence in time in matters of holiness is connected with precedence in level.
וואס קדימה אין זמן בעניני קדושה איז פארבונדן מיט קדימה במעלה.
As our sages said "A frequent and a non-frequent –
כמאחז"ל 174 "תדיר ושאינו תדיר –
the frequent takes precedence":
תדיר קודם":
Since one thing has more importance than another thing,
וויבאלד אז איין זאך האט מער חשיבות פאר א צווייטער זאך,
therefore it is also more frequent in time].
דערפאר איז דאס אויך מער תדיר בזמן].
And since this is his portion in Torah that he must learn –
און וויבאלד אז דאס איז זיין חלק בתורה וואס ער דארף לערנען –
he cannot fulfill his obligation through this that he will give money so that another should learn Torah.
קען ער דערמיט ניט יוצא זיין דורך דעם וואס ער וועט געבן געלט אז א צווייטער זאל לערנען תורה.
And likewise also regarding matters connected with "his body" and "his wealth."
ועד"ז אויך בנוגע צו די ענינים פארבונדן מיט "גופו" און "ממונו".
Assisting another in learning Torah is indeed a great matter,
מסייע זיין א צווייטן אין לערנען תורה איז טאקע א געוואלדיקער ענין,
and therefore "Zevulun preceded Yissachar" and about this it is stated "It is a tree of life to those who grasp it, and its supporters are fortunate";
און דערפאר "הקדים זבולון ליששכר" 175 און אויף דעם שטייט 176 "עץ החיים היא למחזיקים בה ותומכי' מאושר" 177;
but together with this,
אבער ביחד עם זה,
his Torah,
איז תורתו,
the portion of Torah that he must learn in its completeness –
דעם חלק כתורה וואס ער דארף לערנען בשלימותו –
he himself must learn and another cannot do this for him.
דארף ער אליין לערנען און א צווייטער קען דאס פאר אים ניט טאן.
And likewise it must be "complete in his children":
ועד"ז דארף זיין "שלם בבניו":
"His children" includes two interpretations:
"בניו" האט אין זיך צוויי פירושים:
his actual children,
בניו ממש,
and his children these are the students,
און בניו אלו התלמידים,
as it is stated in Sifri on the verse "And you shall teach them to your children –
ווי עס שטייט אין ספרי עה"פ 178 "ושננתם לבניך –
these are your students,"
אלו תלמידיך",
"Students are called children,"
"תלמידים קרויים בנים",
as Rashi also brings this down as the simple meaning.
ווי רש"י ברענגט עס אויך אראפ אלס פשש"מ.
His service in connection with "his children,"
דארף עבודתו בקשר מיט "בניו",
whether his children in their simple sense,
סיי בניו כפשוטו,
whether children these are the students –
סיי בנים אלו התלמידים –
must be in completeness,
זיין בשלימות,
"complete in his children."
"שלם בבניו".
In addition to the aforementioned instruction of the fourth day in general and to the instruction of the fourth day of Parshat Vayishlach,
נוסף אויף דער הוראה הנ"ל פון יום הרביעי בכלל און אויף דער הוראה פון יום הרביעי דפ' וישלח,
there is also a general lesson and instruction from Parshat Vayishlach in general:
איז אויך דא א כללות'דיקע לימוד והוראה פון פ' וישלח בכלל:
It is explained in Chassidus the content of the matter of "And Jacob sent messengers before him to Esau his brother etc.,"
ס'איז מבואר בחסידות 179 דער תוכן הענין פון "וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו אחיו גו'",
that after Jacob had finished and completed the work of the clarifications with Lavan,
אז לאחרי ווי יעקב האט געענדיקט און משלים געווען עבודת הבירורים בא לבן,
he sent messengers to Esau in order to inform him about this and tell him that he
האט ער געשיקט מלאכים צו עשו'ן בכדי אים צו מודיע זיין וועגן דעם און אים זאגן אז ער
(Jacob)
(יעקב)
is already prepared for the true and complete redemption,
איז שוין מוכן צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
and moreover –
און נאכמער –
from his side, Esau was also already prepared for the redemption.
מצדו איז אויך עשו שוין געווען מוכן צו דער גאולה.
And this is the content of the words of Jacob that he commanded the messengers to say to Esau –
און דאס איז דער תוכן פון דברי יעקב וואס ער האט געהייסן די מלאכים צו זאגן עשו'ן –
"With Lavan I have sojourned":
"עם לבן גרתי" 180:
It is true indeed that Jacob was in exile with Lavan,
אמת טאקע אז יעקב איז געווען אין גלות בא לבן,
and an exile of "Twenty years in your house I served you,"
און א גלות וואס "עשרים שנה בביתך עבדתיך" 181,
and "By day the heat consumed me and the frost by night,"
און "ביום אכלני חורב וקרח בלילה" 182,
nevertheless you must know –
אעפ"כ דארפסטו אבער וויסן זיין –
say the messengers of Jacob to Esau –
זאגן די מלאכי יעקב צו עשו'ן –
that in exile Jacob was no more than a sojourner
אז אין גלות איז יעקב געווען ניט מער ווי א גר
("I have sojourned"),
("גרתי") 183,
and why was it "With Lavan I have sojourned" –
און פארוואס איז געווען "עם לבן גרתי" –
in order that there should be "The 613 commandments I have kept etc.,"
בכדי אז דארטן זאל זיין "תרי"ג מצוות שמרתי כו'" 183,
and as Rashi explains further in the portion on "And Jacob came in peace" –
און ווי רש"י איז מפרש ווייטער אין דער פרשה אויף "ויבא יעקב שלם" –
"Complete in his Torah –
"שלם בתורתו –
he did not forget his learning in the house of Lavan."
שלא שכח תלמודו בבית לבן".
And after Jacob had completed his work of the clarifications in exile in the house of Lavan,
ולאחרי ווי יעקב האט משלים געווען עבודת הבירורים שלו בגלות בבית לבן,
through his work in the fulfillment of the commandments –
ע"י עבודתו בתומ"צ –
"The 613 commandments I have kept" –
"תרי"ג מצוות שמרתי" –
he is already ready for the true and complete redemption,
איז ער שוין גרייט צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
and from his side, Esau is also ready.
און מצדו איז עשו אויך גרייט.
But "And the messengers returned to Jacob saying, 'We came to your brother, to Esau etc.'" –
אבער 184 "וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו אל אחיך אל עשו גו'" 185 –
and they informed him that Esau
און זיי האבן אים מודיע געווען אז עשו
(from Esau's side)
(מצד עשו)
is not ready for the redemption. Therefore, it delayed the redemption also for Jacob and his sons.
איז ניט גרייט צו דער גאולה. דעריבער האט עס אפגעהאלטן די גאולה אויך פאר יעקב ובניו.
According to the above that the soul of Jacob "includes all the souls of Israel from eternity to eternity,"
ע"פ הנ"ל אז נשמתו של יעקב "כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם",
it is understood that at the time of "And Jacob sent messengers etc." all the souls of Israel sent them.
איז מובן אז בשעת "וישלח יעקב מלאכים גו'" האבן דאס געשיקט כל הנשמות שבישראל.
That is, the general concept of "And Jacob sent messengers to Esau" is:
ד.ה. אז דער כללות הענין פון "וישלח יעקב מלאכים אל עשו" איז:
Every Jew sends word to Esau that he should know,
יעדער איד שיקט אנזאגן עשו'ן ער זאל וויסן זיין,
that the Jew is prepared for the true and complete redemption and from his side Esau is also already prepared!
אז דער איד איז מוכן צו גאולה האמיתית והשלימה ומצדו איז עשו שוין אויך מוכן!
For being in exile, a Jew performed his work in the fulfillment of the commandments –
ווארום זייענדיק אין גלות האט א איד געטאן עבודתו בתומ"צ –
"The 613 commandments I have kept." And one should add to this that also "And Jacob sent messengers" alludes to work in the fulfillment of the commandments:
"תרי"ג מצוות שמרתי". ויש להוסיף בזה אז אויך "וישלח יעקב מלאכים" איז מרמז אויף עבודה בוזומ"צ:
"Messengers" as agents refer to commandments,
"מלאכים" אלס שלוחים מיינט מצוות,
as the saying "They would honor the commandments, which are His agents." And through this, a person's agent is exactly like himself,
כמאחז" 186 "היו מכבדין את המצות שהן שלוחי". און דורך דעם ווערט שלוחו של אדם כמותו ממש,
in the manner of "And he sent messengers –
בדוגמא פון "וישלח מלאכים –
actual messengers."
מלאכים ממש" 187.
And through the commandments that a Jew fulfilled in exile, he accomplished the clarification of the exile,
און דורך די חומ"צ וואס א איד האט מקיים געווען אין גלות האט ער אויפגעטאן דעם בירור הגלות,
consequently he is already prepared for the true and complete redemption.
במילא איז ער שוין מוכן צו דער גאולה האמיתית והשלימה.
And now a Jew indeed accomplishes through this –
און איצטער טוט טאקע א איד אויף דורך דעם –
that the redemption comes in actual reality.
אז ס'קומט די גאולה בפועל ממש.
If we had merited, the redemption would have been in the time of Jacob,
אילו זכינו וואלט די גאולה געווען בזמן יעקב,
because Jacob was prepared
ווייל יעקב איז געווען מוכן
(through his work)
(ע"י עבודתו)
for the redemption,
צו דער גאולה,
but then it turned out that "interfered" in it –
אבער דעמולט האט זיך ארויסגעוויזן אז עס האבן זיך אין דעם "אריינגעמישט" –
"messengers" in between,
"מלאכים" באמצע,
until "actual messengers,"
ביז "מלאכים ממש",
and the messengers returned to Jacob with knowledge,
און די מלאכים זיינען צוריקגעקומען צו יעקב'ן מיט א ידיעה,
that Esau is not yet finished for the redemption,
אז עשו איז נאך ניט פארטיק פאר דער גאולה,
therefore Jacob and his sons must still remain in exile!
דערפאר דארפן יעקב ובניו נאך שטעקן אין גלות!
At first glance, a thing that has absolutely no place:
לכאורה א זאך וואס האט אינגאנצן קיין ארט ניט:
Since Jacob –
וויבאלד אז יעקב –
who includes all the souls of Israel –
וואס ער איז כולל כל נשמות שבישראל –
is finished to go to the redemption,
איז פארטיק צו גיין צו דער גאולה,
and regarding him it was "With Lavan I have sojourned –
און ביי אים איז געווען "עם לבן גרתי –
the 613 commandments I have kept" –
תרי"ג מצוות שמרתי" –
what choice does Esau have to say something and delay the redemption from Jacob etc.?!
איז וואס האט עשו פאר א ברירה דא עפעס וואס צו זאגן און אפהאלטן די גאולה פון יעקב'ן כו'?!
Nevertheless, we see that this is what happened in actuality,
אעפ"כ זעט מען אז אזוי איז געווען בפועל,
and from then on one endures a chain of troubles,
און פון דעמולט אן שטייט מען אויס צרות צרורות,
until the troubles of the footsteps of the Messiah.
ביז די צרות פון עקבתא דמשיחא.
But after one has already passed through all the troubles and decrees and destructions during the time of exile
אבער לאחרי ווי מ'איז שוין אדורך אלע צרות וגזירות והשמדות בזמן הגלות
(since the time of Jacob),
(זינט זמן יעקב),
the author of the redemption writes
שרייבט דער בעל הגאולה
(in his book Shaarei Teshuvah which has now been reprinted)
(בספרו שערי תשובה 188 וואס מ'האט איצטער איבערגעדרוקט)
that after there were the decrees and destructions,
אז נאך דעם וואס עס זיינען געווען די גזירות והשמדות,
there will not be,
הי' לא תהי',
at a certain time
בזמן מסויים
(as he mentions there),
(ווי ער דערמאנט דארטן),
"There will no longer be etc.,"
"לא יהי' עוד כו'",
because with this one has already fulfilled the birth pangs of the Messiah in all matters,
ווייל מ'האט דערמיט שוין יוצא געווען חבלי משיח בכל הענינים,
and since now "all the ends have passed" –
און וויבאלד אז איצטער איז שוין "כלו כל הקצין" 12 –
the Messiah can and must come in pleasant ways and in ways of peace.
קען און דארף משיח קומען בדרכי נועם ובדרכי שלום.
[One asked about this:
[מ'האט אויף דעם שאלות:
If "there will no longer be" –
אויב "לא יהי' עוד" –
how is it possible what happened forty years ago? But so it is written in the book of the Baal HaGeulah which was printed ].
היתכן וואס עס איז געווען מיט פערציק יאר צוריק? אבער אזוי שטייט אין דעם ספר פון בעל הגאולה וואס איז אפגעדרוקט געווארן 189].
Therefore now,
דעריבער איז איצטער,
through the fact that Jews have already performed Torah and mitzvot –
דורך דעם וואס אידן האבן שוין געטאן תומ"צ –
one is certainly ready for the redemption in a manner that the redemption comes actually
איז מען זיכער גרייט צו דער גאולה אין אן אופן אז די גאולה קומט בפועל ממש
(not as it was in the time of Jacob).
(ניט ווי ס'איז געווען בזמן יעקב).
And the promise of Jacob to Esau is fulfilled in actuality –
און עס ווערט מקויים בפועל הבטחת יעקב לעשו –
in the name of all the souls of Israel included in the soul of Jacob –
בשם כל הנשמות שבישראל הכלולות בנשמת יעקב –
"Until I come to my lord to Seir,"
"עד אשר אבוא אל אדוני שערה" 190,
and Rashi explains:
ופרש"י:
"He broadened the way for him." It does not say that Jacob made a long road
"הרחיב לו הדרך". עס שטייט ניט אז יעקב האט געמאכט א דרך ארוכה
(a long way),
(א לאנגע וועג),
rather "He broadened the way for him,"
נאר "הרחיב לו הדרך",
not a narrow thing,
ניט קיין ענגע זאך,
but in a manner of expansion
נאר באופן של הרחבה
(had we merited),
(אילו זכינו),
and Rashi continues:
און רש"י איז ממשיך:
"And when will he go,
"ואימתי ילך,
in the days of the Messiah, as it is said, 'And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau,'"
בימי המשיח שנאמר 191 ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו",
and as the conclusion of the verse "And the kingdom shall be the Lord's,"
וכסיום הכתוב "והיתה לה' המלוכה",
as he concludes in Yalkut Shimoni in its place in Ovadiah, that in Ovadiah the concept of transformation is also emphasized,
ווי ער איז מסיים אין יל"ש במקומו אין עובדי' 192 וואס ביי עובדי' איז אויך מודגש דער ענין פון אתהפכא,
because "Ovadiah was an Edomite convert, and that is what people say, 'From among them and from within them, let the axe fall among them,'"
ווייל "עובדי' גר אדומי והיינו דאמרי אינשי מיני' ובי' אבא לישדי 193 בי' נרגא" 194,
that from the other side
אז פון לעו"ז
(Edom)
(אדום)
becomes the matter of the redemption
ווערט ענין הגאולה
(because Ovadiah prophesied about the redemption) –
(ווייל עובדי' האט מתנבא געווען וועגן דער גאולה) –
the concept of "to bring back the righteous in repentance."
דער ענין פון "לאתבא צדיקיא בתיובתא" 195.
The exile is transformed into redemption,
דער גלות ווערט נתהפך צו גאולה,
until a manner of "He redeemed my soul in peace,"
ביז אין אן אופן פון "פדה בשלום נפשי",
as explained in the discourse "He redeemed my soul in peace"
כמבואר אין דעם מאמר פדה בשלום
(in Shaarei Teshuvah),
(בשערי תשובה 196),
that in the future to come there will be the completeness of the concept of "He redeemed my soul in peace,"
אז לע"ל וועט זיין שלימות הענין פון "פדה בשלום",
true peace –
שלום אמיתי –
without any matter of war etc.
אן קיין ענין של מלחמה כו'
[Which, as an example of this, was in the time of Jacob,
[וואס בדוגמא לזה איז געווען בזמן יעקב,
as above (page 4)] –
כנ"ל (סל"ד)] –
as it is said "And all the nations shall flow to him etc. in a manner of self-nullification not through war at all,"
כמ"ש 197 "ונהרו אליו כל הגוים כו' בבחי' ביטול עצמם שלא ע"י מלחמה כלל",
one will not even need to persuade them,
מ'וועט אפילו זיי ניט דארפן איינשמועסן,
by themselves it will be "And all the nations shall flow to him,"
מעצמם וועט זיין "ונהרו אליו כל הגוים",
until a manner of "And kings shall be your nursemaids"
ביז אין אן אופן פון "והיו מלכים אומניך" 198
(as he brings down there).
(ווי ער ברענגט דארטן 199 אראפ).
And speedily in our days, actually, the redemption comes together with the repentance of "to bring back the righteous in repentance,"
ובמהרה בימינו ממש קומט די גאולה צוזאמען מיט דער תשובה פון "לאתבא צדיקיא בתיובתא",
and one fulfills the promise of Jacob,
און מ'איז מקיים הבטחת יעקב,
and Jacob our father is at our head –
ויעקב אבינו בראשינו –
"And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau, and the kingdom shall be the Lord's."
"ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה".
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, actually.
במהרה בימינו ממש.
It is also customary in a farbrengen such as this to conclude with a matter of charity.
ס'איז אויך רגיל בהתוועדות כגון זו צו מסיים זיין מיט אן ענין של צדקה.
For charity is also particularly connected to the verse "He redeemed my soul in peace etc. for in multitudes they were with me,"
וואס צדקה איז אויך פארבונדן במיוחד מיטן פסוק "פדה בשלום נפשי גו' כי ברבים היו עמדי",
as the Gemara in Berachot at its beginning explains the verse
ווי די גמרא אין ברכות בתחלתה 200 איז מפרש דעם פסוק
[And several discourses of our Nesiim beginning with "He redeemed my soul in peace" start with this teaching of our Sages] –
[וכמה דרושים פון רבותינו נשיאינו ד"ה פדה בשלום הויבן זיך אן מיט דעם מאחז"ל] –
that "Whoever engages in Torah and acts of kindness and prays with the community, I consider it as if he redeemed Me and My children from among the nations of the world,"
אז "כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הציבור מעלה אני עליו כאילו פדאני לי ולבני מבין אומות העולם",
and as Rashi explains:
און ווי רש"י איז מפרש:
"Acts of kindness are also peace, for because he performs kindness with his body to his fellow, he recognizes that he loves him and comes to brotherhood and peace."
"גמילות חסדים נמי שלום הוא שמתוך שגומל חסד בגופו לחבירו הוא מכיר שהוא אוהבו ובא לידי אחוה ושלום".
That is, even though giver and receiver,
ד.ה. אע"פ וואס נותן ומקבל,
rich and poor,
עשיר ועני,
are two extremes,
זיינען צוויי קצוות,
acts of kindness,
טוט אויף,
charity,
גמילות חסדים,
brings
צדקה,
peace between them.
שלום ביניהם.
The concept of engaging "in acts of kindness,"
דער ענין פון עוסק "בגמילות חסדים",
including charity,
כולל צדקה,
also has a special connection to the Baal HaGeulah,
האט אויך א שייכות מיוחדת מיטן בעל הגאולה,
the middle Rebbe
דער מיטעלער רבי
(whose redemption is connected to "He redeemed my soul in peace"):
(וואס גאולתו איז פארבונדן מיט "פדה בשלום"):
Our Nesiim relate that when the Alter Rebbe asked the Maggid for a blessing for children,
רבותינו נשיאינו דערציילן 201 אז בשעת דער אלטער רבי האט געבעטן בא דעם מגיד א ברכה על בנים,
he answered him:
האט ער אויף דעם געענטפערט:
"With what shall a youth –
"במה יזכה נער –
keep his path pure" –
את ארחו" 202 –
how will he merit to have a youth – through the concept of "his path,"
ווי וועט ער זוכה זיין צו האבן א נער-דורך דעם ענין פון "ארחו",
hospitality. And through this blessing was born "With what shall a youth" –
הכנסת אורחים. און ע"י ברכה זו איז געבארן געווארן "במה יזכה נער" –
the middle Rebbe.
דער מיטעלער רבי.
For in acts of kindness itself, hospitality is a most elevated matter,
וואס אין גמילות חסדים גופא איז הכנסת אורחים אן ענין נעלה ביותר,
as our Sages said, "Hospitality is greater than receiving the Divine Presence."
כמאחז"ל "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני השכינה".
And from this one sees the special emphasis on the tenth of Kislev on the matter of charity
וואס דערפון זעט מען די הדגשה מיוחדת ביו"ד כסלו אויף ענין הצדקה
(acts of kindness) –
(גמילות חסדים) –
both from the aspect of "He redeemed my soul in peace,"
סיי מצד "פדה בשלום",
and from the aspect of the connection to the birth of the Baal HaGeulah.
סיי מצד דער שייכות צו הולדת בעל הגאולה.
And in general, this is the concept of love of Israel,
וואס בכללות איז דאס דער ענין פון אהבת ישראל,
because,
ווייל,
as mentioned,
כאמור,
"Because he performs kindness with his body to his fellow, he recognizes that he loves him and comes to brotherhood and peace." And the love of Israel brings the "Bless us, our Father" which comes through "all of us as one."
"מתוך שגומל חסד בגופו לחבירו הוא מכיר שהוא אוהבו ובא לידי אחוה ושלום". און די אהבת ישראל ברענגט דעם "ברכנו אבינו" וואס קומט ע"י "כולנו כאחד" 204.
And in actual deed, love of Israel is expressed –
און אין מעשה בפועל דריקט זיך אויס אהבת ישראל –
through the act of charity.
דורך מעשה הצדקה.
And therefore one will conclude,
וואס דערפאר וועט מען מסיים זיין,
as is customary in farbrengens such as these,
כרגיל בהתוועדות כגון אלו,
with the matter of charity,
מיט ענין הצדקה,
In addition, the matter of Torah
בנוסף צו ענין התורה
(the study of Torah)
(לימוד התורה)
which is emphasized from the words of our leaders,
וואס מ'חזר'ט פון דברי רבותינו נשיאינו,
together with matters from the Written Torah and the Oral Torah,
צוזאמען מיט דברים פון תושב"כ ותושבע"פ,
And in addition, one also includes the matter of prayer,
און דערצו איז מען אויך מצרף ענין התפלה,
that the gathering comes in proximity to the evening prayer,
אז די התוועדות קומט בסמיכות לתפלת ערבית,
or another prayer,
אדער אן אנדער תפלה,
or to the prayer of "May it be Your will that the Holy Temple be built speedily in our days and grant us our portion in Your Torah."
אדער צו דער תפלה פון "יהי רצון כו' שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך" 205.
For the matter of prayer is also connected with charity,
וואס דער ענין התפלה איז אויך פארבונדן מיט צדקה,
as it is said, "He gives a coin to a poor person and then prays"
כמאחז" 206 "יהיב פרוטה לעני והדר מצלי"
(as the Alter Rebbe explains this in the introduction to his Siddur,
(ווי דער אלטער רבי איז דאס מבאר בהקדמה לסידורו 207,
and afterwards also the explanation of this in the discourses of the Baal HaGeulah).
און דערנאך אויך דער ביאור בזה אין די דרושים פון בעל הגאולה).
And prayer is also an introduction to Torah,
און תפלה איז אויך א הקדמה צו תורה,
as we say in the Amidah prayer
ווי מ'זאגט בתפלת העמידה
(in "Elokai Netzor")
(אין "אלקי נצור")
"And let my soul be like dust to all; open my heart in Your Torah":
"ונפשי כעפר לכל תהי' פתח לבי בתורתך":
In order that it should be "open my heart in Your Torah",
בכדי עס זאל זיין "פתח לבי בתורתך",
there must be the introduction of "and let my soul be like dust to all",
דארף זיין די הקדמה פון "ונפשי כעפר לכל תהי'",
the general concept of prayer.
כללות ענין התפלה.
That is, the matter of self-nullification,
ד.ה. ענין הביטול,
not, Heaven forbid, haughtiness towards another Jew. Even if it appears to him that he has a reason for his haughtiness towards another,
ניט ח"ו התנשאות לגבי א צווייטן אידן. אפילו אויב עס ווייזט זיך אים אויס אז ער האט א טעם אויף התנשאותו לגבי א צווייטן,
or not only does it appear to him,
אדער ניט נאר עס ווייזט זיך אים אויס,
he even hears so from another –
ער הערט אזוי אויך פון אן אנדערן –
they tell him:
זאגט מען אים:
The prayer of every Jew has been established,
מ'האט איינגעשטעלט די תפלה פון יעדן אידן,
even of a great one among Israel. That after all the prayers and requests, when he comes to "Elokai Netzor",
אפילו פון א גדול שבישראל. אז לאחרי כל התפלות ובקשות און ער קומט צו "אלקי נצור",
he should then say in his prayer,
זאל ער דעמולט זאגן בתפלתו,
that he pledges "and let my soul be like dust to all",
אז ער איז מבטיח "ונפשי כעפר לכל תהי'",
and therefore he asks from the Almighty "open my heart in Your Torah".
און דערפאר בעט ער בא דעם אויבערשטן "פתח לבי בתורתך".
And in addition to these two matters of Torah and prayer in connection with the gathering –
ובנוסף אויף די צוויי ענינים פון תורה ותפלה בקשר מיט דער התוועדות –
one will also add the matter of gemilut chasadim,
וועט מען אויך מוסיף זיין ענין הגמ"ח,
charity.
צדקה.
In continuation of the above regarding gemilut chasadim –
בהמשך להאמור וועגן גמילות חסדים –
this also includes the general concept of spreading Judaism and spreading the wellsprings outward:
איז דאך דאס אויך כולל כללות הענין פון הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה:
The matter of gemilut chasadim is not only in physical matters and needs of another Jew,
דער ענין פון גמילות חסדים איז דאך ניט נאר בענינים וצרכים גשמיים פון א צווייטן אידן,
but also,
נאר אויך,
and with greater emphasis and strength,
וביתר שאת וביתר עוז,
in the spiritual needs of another Jew,
בצרכים הרוחניים פון א צווייטן אידן,
beginning with Torah which is "our life and the length of our days" –
אנהויבנדיק פון תורה וואס איז "חיינו ואורך ימינו" –
the matter of spreading the wellsprings outward within the spreading of the revealed
דער ענין פון הפצת המעינות חוצה בתוך הפצת נגלה
(the Torah)
(דתורה)
outward.
חוצה.
And in general –
ובכללות –
the involvement in the general campaigns:
די התעסקות אין די מצבעים כלליים:
Beginning with love of Israel until a manner of unity of Israel.
אנהויבנדיק פון אהבת ישראל ביז אין אן אופן פון אחדות ישראל.
Educating oneself and educating others –
חינוך עצמו וחינוך הזולת –
"Train the youth according to his way." And particularly as we learn this from the birth of the Baal HaGeulah,
"חנוך לנער על פי דרכו" 208. ובפרט ווי מ'לערנט עס אפ פון הולדת בעל הגאולה,
that the Alter Rebbe merited to have the "youth" through the fact that with him there was "his way". Through the charity that he performed with another,
אז דער אלטער רבי האט זוכה געווען צו האבן דעם "נער" דורך דעם וואס בא אים איז געווען "ארחו". דורך דער צדקה וואס ער האט געטאן מיט א צווייטן,
the Almighty gave him a youth with such virtues according to the virtue of the giver of charity
האט דער אויבערשטער אים געגעבן א נער מיט אזוינע מעלות לפי מעלת נותן הצדקה
(as is known that charity is not according to the need of the recipient and the petitioner but according to the wealth of the giver –
(כידוע אז צדקה איז ניט לפי"ע דרישת המקבל והמבקש נאר לפי"ע רכוש הנותן –
a tithe,
מעשר,
and in a beautified manner –
ובהידור –
a fifth of his wealth).
חומש פון זיין רכוש).
And this comes down further in particular in:
און דאס קומט אראפ נאכמער בפרטיות אין:
the campaign of Torah,
מצבע תורה,
the campaign of tefillin,
מבצע תפילין,
the campaign of mezuzah,
מבצע מזוזה,
the campaign of charity,
מבצע צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
And the special matters which were primarily given over to the women of Israel
און די ענינים מיוחדים וועלכע מ'האט אפגעגעבן בעיקר צו נשי ובנות ישראל
[after there was the conduct in an opposite manner, etc.] –
[לאחרי ווי ס'איז געווען די הנהגה באופן הפכי כו' 209] –
the candles of the holy Shabbat and Festivals,
נרות שבת קודש ויו"ט,
the kashrut of food and the purity of family life.
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה.
For the service of the women of Israel is also emphasized in the current portion of Chumash which begins with "And the handmaidens and their children approached and bowed down,
וואס די עבודה פון נשי ובנות ישראל איז אויך מודגש אין היינטיקן שיעור חומש וועלכער הויבט זיך אן מיט "ותגשנה השפחות הנה וילדיהן ותשחתוינה,
and also Leah and her children approached and bowed down, and afterwards Yosef and Rachel approached and bowed down",
ותגש גם לאה וילדי' וישתחוו ואחר נגש יוסף ורחל וישתחוו" 210,
and this also includes Dinah who was "placed in a box, etc."
און דאס איז כולל אויך דינה וואס "נתנה בתיבה כו'" 211.
The service of bowing down is explained in many places,
די עבודה פון השתחוואה איז מבואר בכ"מ 212,
that this is the matter of refining the one to whom one bows down. Through the bowing down, there is a drawing down from the one bowing into the one to whom he bows down,
אז דאס איז דער ענין הבירור פון דעם צו וועמען מ'איז זיך משתחוה. דורך דער השתחואה ווערט א המשכה פון דעם משתחוה אין דעם צו וועמען ער איז זיך משתחוה,
and through this he refines that one. That is to say:
און דורך דעם איז ער יענעם מברר. דאס הייסט:
Due to various reasons, this begins with literal bowing down,
מפני סיבות שונות הויבט זיך דאס אן מיט השתחואה כפשוטה,
but afterwards the bowing down brings about a drawing down and refinement into the one to whom one bows down.
אבער דערנאך טוט אויף די השתחואה א המשכה ובירור אין דעם צו וועמען מ'איז זיך משתחוה.
And this was the matter of Jacob's bowings to Esau,
און דאס איז געווען דער ענין פון השתחואות יעקב צו עשו,
and likewise the bowings of his wives, etc.,
ועד"ז די השתחואות פון נשיו כו',
that through this he effected an extension and clarification in Esau,
אז דורך דעם האט ער אויפגעטאן א המשכה ובירור אין עשו,
until this effected the matter of "And Esau ran toward him and embraced him, etc., and kissed him"
ביז אז דאס האט אויפגעטאן דעם ענין פון "וירץ עשו לקראתו ויחבקהו גו' וישקהו"
(as Rashi brings down according to the simple meaning of the verse:
(ווי רש"י ברענגט אראפ בפשוטו של מקרא:
"His (Esau's) mercies were stirred when he saw him bowing all these bowings") –
"נתגלגלו רחמיו (של עשו) כשראהו משתחוה כל השתחוואות הללו") –
the matter of transformation in Esau,
דער ענין פון אתהפכא אין עשו,
that "he turned into a lover" of Jacob
אז "נהפך לאוהב" של יעקב
(as explained in the aforementioned discourse "Padah BeShalom" of the Baal HaGeulah),
(כמבואר אין דעם מאמר ד"ה פדה בשלום הנ"ל פון דעם בעל הגאולה),
which revealed the most elevated sparks in Esau.
וואס דאס האט מגלה געווען די ניצוצות נעלות ביותר אין עשו.
Based on this, that through the bowings one effected the clarification and transformation of Esau,
עפ"ז אז דורך די השתחואות האט מען אויפגעטאן בירור והפיכת עשו,
there is an explanation of Jacob's promise to Esau "Until I come to my lord, to Seir",
האט מען א ביאור אין דער הבטחת יעקב לעשו "עד אשר אבוא אל אדוני שעירה",
which is fulfilled at the time of "And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau"
וואס דאס ווערט מקויים בשעת "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו"
(as Rashi explains),
(ווי רש"י איז מפרש),
superficially:
דלכאורה:
How does saying "I will come to my lord, to Seir" correspond with that which will be "to judge the mountain of Esau"
ווי שטימט זאגן "אבוא אל אדוני שעירה" דערמיט וואס עס וועט זיין "לשפוט את הר עשו"
(that one will rule over Esau)?
(אז מ'וועט געוועלטיקן איבער עשו'ן)?
It is surely a contradiction!
ס'איז דאך א דבר והיפוכו!
The explanation of this is understood from the discourses of the Baal HaGeulah and the discourses of Chabad Chassidus in general:
איז דער ביאור בזה מובן פון די דרושים פון בעל הגאולה ודרושי חסידות חב"ד בכלל:
All matters that exist,
אלע ענינים שבמציאות,
even in the profane,
אויך בלעו"ז,
receive their vitality from Divinity –
באקומען זייער חיות פון אלקות –
from the spark of holiness that is found in every thing. Because since "there is none else besides Him",
פון דעם ניצוץ קדושה וואס געפינט זיך אין יעדער זאך. ווארום וויבאלד אז "אין עוד מלבדו" 213,
an entity cannot exist unless it has a spark of holiness that animates it.
קען ניט זיין א מציאות סיידן זי האט א ניצוץ קדושה וואס באלעבט איר.
However, within the sparks of holiness themselves there are levels:
נאר אין ניצוצי קדושה גופא זיינען פאראן דרגות:
The spark of holiness can come from a middle place,
דער ניצוץ קדושה קען קומען ממקום באמצע,
from a high place,
ממקום עליון,
from a low place, etc.,
ממקום תחתון כו',
until there can be a spark of holiness that descends so low that "it is like evil"
ביז וואנעט אז ס'קען זיין א ניצוץ קדושה וואס קומט אראפ אזוי נידעריק אז "עד שהוא כמו רע"
(as the Rebbe (Maharash"b), of blessed memory, explains in the well-known discourse "Padah BeShalom"),
(ווי דער רבי (מהורש"ב) נ"ע איז מבאר בד"ה פדה בשלום הידוע 214),
until the spark becomes transformed into evil, to the extent of "a piece itself becomes forbidden".
ביז אז דער ניצוץ איז נהפך להיות רע ע"ד "חתיכה 215 עצמה נעשה נבילה" 216.
And as it is written "The lamp of the wicked shall be extinguished":
וכמ"ש 217 "נר רשעים ידעך ":
This is a lamp,
דאס איז א נר,
a spark of holiness,
א ניצוץ קדושה,
but it stands in a manner that becomes the opposite of holiness.
ער שטייט אבער אין אן אופן וואס נעשה היפך הקדושה.
However, there is the promise that "no outcast of His shall be rejected",
מ'האט אבער די הבטחה אז "לא ידח ממנו נדח" 218,
consequently, the spark of holiness that became the opposite of holiness will surely be elevated. And at the time it is elevated,
במילא וועט דער ניצוץ קדושה שנעשה היפך הקדושה זיכער נתעלה ווערן. און בשעת עס ווערט נתעלה,
there is added to it the most supreme elevation
קומט נאך צו אין דעם אן עילוי הכי נעלה
(more than in other sparks of holiness) –
(מער ווי אין אנדערע ניצוצי קדושה) –
because the very fact that the spark fell to the very lowest place,
ווייל דאס גופא וואס דער ניצוץ איז געפאלן למטה מטה ביותר,
is because it comes from the very highest place
איז עס דערפאר וואס ער קומט פון גבוה גבוה ביותר
(as explained in many places, and particularly in the discourses of the Baal HaGeulah in explanation of the matter that whatever is higher descends lower).
(כמבואר בכ"מ ובפרט אין די דרושים פון בעל הגאולה 219 בביאור הענין דכל הגבוה יותר יורד למטה יותר).
And likewise it is also with regard to Esau:
ועד"ז איז אויך מורן בנוגע צו עשו:
The existence of Esau as "my lord of Seir" in the profane derives from the spark of holiness –
די מציאות פון עשו'ן אלס "אדוני שעירה" דלעו"ז נעמט זיך פון דעם ניצוץ קדושה –
the true "lord" –
דער אמת'ער "אדון" –
which is within him and gives him vitality.
וואס איז אין אים דא און גיט אים חיות.
That is to say, the true "my lord" within the "my lord" of the profane is –
ד.ה. אז דער אמת'ער "אדוני" אין "אדוני" דלעו"ז איז –
"my lord" in holiness,
"אדוני" בקדושה,
the spark of holiness.
דער ניצוץ קדושה.
That which Esau acted wildly below as an Esau –
דאס וואס עשו האט געווילדעוועט למטה אלס אַן עשו –
this is indeed a matter of Esau of the profane,
איז דאס טאקע אַן ענין של עשו דלעו"ז,
but this did not give him vitality;
אבער ניט דאס האט אים געגעבן חיות;
what enlivened and brought him into being and gave him the power is the spark of holiness within him
וואס האט אים מחי' ומהווה געווען און אים געגעבן דעם כח איז דאס דער ניצוץ קדושה שבו
(the true "my lord").
(דער אמת'ער "אדוני").
As the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh regarding that which is said "Havayah said to him, etc.",
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 220 במ"ש 221 "הוי' אמר לו גו'",
because "were the supernal spirit to depart for one moment...
ווארום "אלו נסתלק רוח ית' רגע אחד..
he could not do anything at all",
לא יכול דבר מאומה",
he would not even be able to say a thing contrary to the Torah,
ער וואלט אפילו ניט געקענט זאגן א זאך היפך התורה,
contrary to holiness,
היפך הקדושה,
contrary to all matters. Only the spark of holiness within Esau stands within him in a manner of "rejected". Therefore Esau acts wildly below.
היפך כל הענינים. נאר דער ניצוץ קדושה שבעשו שטייט ביי אים אין אן אופן של "ידח". דערפאר ווילדעוועט עשו למטה.
However, there is the promise that "no outcast of His shall be rejected",
מ'האט אבער די הבטחה אז "לא ידח ממנו נדח",
that the true "my lord" in the profane will be revealed –
אז עס וועט נתגלה ווערן דער אמת'ער "אדוני" אין לעו"ז –
the spark of holiness.
דער ניצוץ קדושה.
And the manner in which one reveals the true "my lord" in "Seir" is through the matter of judgment –
און דער אופן ווי מ'איז מגלה דעם אמת'ן "אדוני" אין "שעירה" איז דורך דעם ענין פון משפט –
"to judge the mountain of Esau". Because since the spark of holiness stands within him in a manner of "rejected" –
"לשפוט את הר עשו". ווארום היות אז דער ניצוץ קדושה שטייט ביי אים באופן פון "ידח" –
one needs the matter of judgment to reveal it.
דארף מען האבן ענין המשפט דאס צו מגלה זיין.
But after there is the "to judge the mountain of Esau",
אבער לאחרי ווי ס'איז דא דער "לשפוט את הר עשו",
and one nullifies "the spirit of impurity",
און מ'איז מבטל "את רוח הטומאה",
the "my lord" is revealed
ווערט נתגלה דער "אדוני"
(the spark of holiness)
(דער ניצוץ קדושה)
in "Seir"
אין "שעירה"
(in Esau),
(אין עשו),
which fell from the very highest place.
וואס איז געפאלן ממקום גבוה גבוה ביותר.
And therefore "And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau" is the fulfillment of the promise of "that I will come to my lord, to Seir" –
און דערפאר איז "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו" דער קיום ההבטחה פון "אשר אבוא אל אדוני שעירה" –
because through "to judge the mountain of Esau" one reveals the "my lord"
ווארום דורן "לשפוט את הר עשו" איז מען מגלה דעם "אדוני"
(spark of holiness)
(ניצוץ קדושה)
in "Seir".
אין "שעירה".
And from "And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau" –
און פון "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו" –
"From "My Lord" and "Seir" together –
"פון "אדוני" און "שעירה" צוזאמען –
becomes
ווערט
(as a continuation of the verse)
(כהמשך הכתוב)
"And the kingdom shall be the Lord's." And in the language of the Rambam, "Then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord and serve Him with one accord."
"והיתה לה' המלוכה". ובלשון הרמב"ם "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' ולעבדו 222 שכם אחד" 223,
as he writes in the Laws of Kings
ווי ער שרייבט אין הל' מלכים 224
[for the true name of these laws is –
[וואס דער אמת'ער נאמען פון די הלכות איז –
Laws of Kings and Their Wars or and Wars,
הלכות מלכים ומלחמותיהם אדער ומלחמות,
as it appears in the first editions of the Rambam. Afterwards it remained in the vernacular,
ווי עס שטייט אין די ערשטען דפוסים פון רמב"ם 225. דערנאך איז געבליבן בלשון העם,
until this became the custom of Israel –
ביז אז דאס ווערט מנהג ישראל –
that these laws are called by the name "Laws of Kings" simply].
אז די הלכות ווערן אנגערופן בשם "הלכות מלכים" סתם].
Until the Rambam concludes the laws –
ביז ווי דער רמב"ם איז מסיים די הלכות –
"And at that time there will be neither famine nor war nor envy nor competition, etc., and the entire occupation of the world will be solely to know the Lord,
"ובאותו זמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות כו' ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד,
and therefore the Jews will be great sages and know hidden matters and will comprehend the knowledge of their Creator according to the capacity of man, as it is said, 'For the earth shall be filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea.'"
ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים סתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם. שנאמר 226 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
One lies in this matter of studying the "wellsprings" of the Torah even in "the outside" –
מ'ליגט אין דעם ענין פון לערנען די "מעינות" שבתורה ביז אפילו אין "חוצה" –
for the study of the "wellsprings" is the matter of "they will comprehend the knowledge of their Creator,"
וואס לימוד ה"מעינות" איז דער ענין פון "ישיגו דעת בוראם",
as a created being must,
ווי א נברא דארף,
can and will study it.
קען און וועט דאס לערנען.
In continuation of what was stated above
בהמשך להאמור לעיל
(above in section 1)
(סמ"א)
that it is customary to connect the farbrengen with prayer in addition to Torah –
אז ס'איז רגיל פארבינדן דער התוועדות מיט תפלה בנוסף לתורה –
one will now conclude with the prayer of "May it be Your will, etc., that the Holy Temple be rebuilt speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
וועט מען איצטער מסיים זיין מיט דער תפלה פון "יהי רצון כו' שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך".
In addition to the evening prayer which was before the farbrengen,
בנוסף אויף תפלת ערבית וואס איז געווען לפני ההתוועדות,
which is indeed the prayer instituted by our father Jacob,
וואס דאס איז דאך די תפלה שתיקן יעקב אבינו,
about whom it is said "And he called Him God, the God of Israel,"
וואס אויף אים שטייט "ויקרא לו א-ל אלקי ישראל",
because in his soul "all the souls of Israel from beginning to end are included"
ווייל בנשמתו "כלולה כל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם"
(as above, section 1),
(כנ"ל סל"א),
[This is a great wonder:
[וואס דאס איז א פלא גדול:
This is not said regarding Abraham or Isaac,
מ'זאגט דאס ניט בנוגע צו אברהם אדער יצחק,
but specifically regarding Jacob,
נאר דוקא בנוגע צו יעקב,
and likewise regarding Adam the first,
ועד"ז בנוגע צו אדם הראשון,
as explained there in the holy epistle,
כמבואר שם באגה"ק,
that "the beauty of Jacob is akin to the beauty of Adam the first,"
אז "שופרי' 227 דיעקב מעין שופרי' דאדה"ר",
and therefore the soul of Jacob included all souls just as it was with Adam the first that "all the souls of the world were included in Adam the first"!].
און דערפאר איז נשמת יעקב געווען כלולה מכל הנשמות אזוי ווי ס'איז געווען בא אדה"ר אז "כל הנשמות שבעולם היו כלולות באדה"ר"!].
And then after reciting the final blessing –
און דערנאך לאחרי אמירת ברכה האחרונה –
one will distribute,
וועט מען מחלק זיין,
through the "tankistans,"
דורך די "טאנקיסטן",
to each one a bill of one dollar with the condition to give it to charity,
לכאו"א א שטר פון א דאלאר על מנת לתתו לצדקה,
and how good –
ומה טוב –
with an addition from one's own.
בהוספה מדילי'.
May it be His will that the words of our Sages be fulfilled that "charity brings the redemption closer,"
ויה"ר אז עס זאלן מקויים ווערן דברי חז"ל אז "צדקה מקרבת את הגאולה" 228,
and not merely "brings closer,"
און ניט סתם "מקרבת",
but in the manner that the Rambam says –
נאר באופן ווי דער רמב"ם אגאט 229 –
"and immediately they are redeemed,"
"ומיד הן נגאלין",
"brings the redemption closer" in a manner of actual closeness,
"מקרבת את הגאולה" באופן פון א קירוב ממש,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
And one will go with "our portion in Your Torah" –
און מ'וועט גיין מיט "חלקנו בתורתך" –
every Jew with his portion in the Torah. For his portion in the Torah –
יעדער איד מיט זיין חלק בתורה. וואס זיין חלק בתורה –
"an inheritance of the congregation of Jacob" –
"מורשה קהלת יעקב" –
is the entire Torah of Moses,
איז גאנץ תורת משה,
as it is said "Moses commanded us the Torah, an inheritance of the congregation of Jacob." In the simple meaning of the verse, "Moses commanded us the Torah, an inheritance of the congregation of Jacob" applies to all matters of the Torah,
כמ"ש 230 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב". בפשוטו של מקרא גייט "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" אויף כל עניני התורה,
the revealed and the hidden,
נגלה ונסתר,
including also "everything that a diligent student will innovate in the future" which is also "said to Moses at Sinai,"
כולל אויך "כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש" וואס איז אויך "נאמר למשה מסיני",
consequently it also becomes part of "Moses commanded us the Torah, an inheritance of the congregation of Jacob."
במילא ווערט עס אויך א חלקי יין "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב".
The proof of this in the revealed:
די ראי' אויף דעם אין נגלה:
From the verse "Moses commanded us the Torah, an inheritance of the congregation of Jacob" the Gemara learns,
פון דעם פסוק "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" לערנט אפ די גמרא 231,
that if one who is not an heir studies Torah, the opposite of life comes upon him,
אז אויב דער וואס איזניט א יורש לערנט תורה קומט אים היפך החיים,
because he transgressed regarding theft or forbidden relations,
ווארום ער האט עובר געווען אויף גזל אדער עריות,
as per the explanations in "inheritance"
כהב' פירושים אין "מורשה"
("to us an inheritance and not to them,"
("לנו מורשה ולא להם",
"inheritance –
"מורשה –
betrothed").
מאורסה").
However, a Jew
משא"כ א איד
(in contrast),
(להבדיל),
whatever portion in the Torah he will study,
וועלכן חלק אין תורה ער וועט נאר לערנען,
whether in the deepest secrets,
צי אין רזין דרזין,
or in the simple meaning of the verse –
צי אין פשוטו של מקרא –
not only may he study it,
איז ניט נאר וואס ער מעג דאס לערנען,
but he must study it,
נאר ער דארף דאס לערנען,
this is his obligation!
דאס איז חיובו!
And as the Alter Rebbe rules in the law in the Laws of Torah Study,
און ווי דער אלטער רבי פסק'נט בהלכה אין הל' תלמוד תורה 232,
that even though "in the Oral Torah, if one does not understand the explanation, it is not considered study at all, (v)
אז אע"פ וואס "בתורה שבע"פ אם אינו מבין הפירוש אינו נחשב לימוד כלל, (ו)
nevertheless, a person is obligated to engage in the entire Torah, even in matters that he cannot understand,
אף על פי כן יש לאדם לעסוק בכל התורה גם בדברים שלא יוכל להבין,
and in the future to come he will merit to understand and comprehend the entire Torah, etc."
ולעתיד לבוא יזכה להבין ולהשיג כל התורה כו'".
And as stated,
וכאמור,
through the charity that one will now distribute –
ע"י הצדקה וואס מ'וועט איצטער פאנאדערטיילן –
may it be "bringing the redemption closer,"
זאל זיין "מקרבת את הגאולה",
and "bringing closer" literally,
און "מקרבת" ממש,
"immediately they are redeemed"
"מיד הן נגאלין"
(in the language of the Rambam),
(בלשון הרמב"ם 229),
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
And according to the promises of the master of the redemption in his book Shaarei Teshuvah –
און לויט די הבטחות פון בעל הגאולה בספרו שערי תשובה –
in a manner that there will not be any sign or trace whatsoever of the birth pangs of Mashiach,
אין אן אופן אז ס'וועט ניט זיין קיין סימן ורושם כלל וכלל פון חבלי משיח,
one has already fulfilled this according to all opinions and in all details,
מ'האט דאס שוין יוצא געווען לכל הדיעות ובכל הפרטים,
as he says in his book Shaarei Teshuvah.
ווי ער זאגט בספרו שערי תשובה.
And from "light in their habitations" the last hours of exile –
ומתוך "אור במושבותם" אין די לעצטע שעות פון גלות –
they will go out from exile,
וועט מען ארויסגיין פון גלות,
and in the manner of "the children of Israel go out with a high hand."
ובאופן פון "בני ישראל יוצאים ביד רמה" 233.
And it will immediately be fulfilled "then Moses and the children of Israel will sing this song,"
און ס'וועט גלייך מקויים ווערן "אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת" 234,
as the Gemara says in Sanhedrin:
ווי די גמרא זאגט אין סנהדרין 235:
"It does not say 'sang' but 'will sing,'
"שר לא נאמר אלא ישיר,
from here [we derive] the resurrection of the dead from the Torah,"
מכאן לתחיים המתים מן התורה",
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
"awake and sing, you who dwell in the dust,"
"הקיצו ורננו שוכני עפר" 236,
and the master of the redemption among them,
ובעל הגאולה בתוכם,
and in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
ובגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
His Holiness the Rebbe shlita turned to the chazzan
כ"ק אדמו"ר שליט"א פנה להחזן
(R. M.T. shiyita)
(ר' מ.ט. שיחי')
hinted to him to play "May it be Your will etc. that the Holy Temple be built etc."
רמז לו לנגן "יהי רצון כו' שיבנה ביהמ"ק כו'".
Afterwards he instructed to play the melody of the Alter Rebbe
אח"כ צוה לנגן ניגון אדה"ז
(in the fourth measure –
(בבא הרביעית –
first time).
פעם א').
Nye zhuritsy kalapatsy.
ניע זשוריצי כלאפצי.
In addition to the involvement in the mitzvahs,
בנוסף אויף דער התעסקות אין די מצבעים,
and the general dissemination of the wellsprings outward in the manner of "broad spaces of the river,"
וכללות הפצת המעינות חוצה באופן פון "רחובות הנהר",
about which we spoke earlier at length –
וואס מ'האט פריער גערעדט מער בארוכה –
there is another special matter connected specifically with these days:
איז דא נאך אן ענין מיוחד בקשר מיט ימים אלו במיוחד:
Since "redemption is adjacent to redemption" –
וויבאלד אז "מסמך גאולה לגאולה" 237 –
the redemption of the 10th of Kislev to the redemption of the 19th of Kislev –
די גאולה פון יו"ד כסלו צו דער גאולה פון י"ט כסלו –
now is the time to mention and to note and to encourage that one should now begin to arrange in an orderly manner the farbrengens that will take place in connection with the 19th of Kislev,
איז. כאן הזמן להזכיר ולהעיר ולעודד אז מ'זאל איצטער אנהויבן מסדר זיין באופן מסודר די התוועדויות וואס וועלן פארקומען בקשר מיט י"ט כסלו,
so that they should be in the manner of "they will spread forth."
אז זיי זאלן זיין באופן פון "יפוצו".
And especially in this year when the 19th of Kislev occurs on the sixth day of the week –
ובפרט בשנה זו ווען י"ט כסלו קומט אויס ביום הששי בשבוע –
consequently it contains within it several advantages:
במילא האט עס אין זיך כמה מעלות:
the advantage of Erev Shabbos,
די מעלה פון ערב שבת,
then –
דערנאך –
the advantage of Shabbos,
די מעלה פון שבת,
and then Motzoei Shabbos etc.
און דערנאך מוצאי שבת וכו'.
What one can find in this –
וואס מ'קען אין דעם געפינען –
through "turn it over and turn it over" –
דורך "הפך בה והפך בה" 238 –
several reasons to add even more in the farbrengens with greater vigor and greater strength.
כמה טעמים אויף נאכמער מוסיף זיין אין די התוועדויות ביתר שאת וביתר עוז.
But in order that the farbrengens should be successful, one must have the appropriate preparations for this.
אבער בכדי אז די התוועדויות זאלן זיין בהצלחה דארף מען האבן די הכנות מתאימות לזה.
As with every matter of holiness,
ווי בכל דבר שבקדושה,
since this has a special importance,
וויבאלד אז דאס האט א השיבות מיוחדת,
one must have for it a proper preparation. As the law is regarding a weekday meal and a Shabbos meal,
דארף מען דערצו האבן א הכנה כדרוש 239. ווי דער דין איז בנוגע צו סעודת חול וסעודת שבת,
that specifically for a Shabbos meal
אז דוקא צו סעודת שבת
(due to the importance of the meal)
(מצד החשיבות שבהסעודה)
one must have a preparation
דארף מען האבן א הכנה
(and one has a preparation,
(און מ'האט א הכנה,
and according to the true Torah it is called by the name "preparation"),
וע"פ תורת אמת ווערט עס אנגערופן בשם "הכנה") 240,
in contrast to a weekday meal,
משא"כ צו סעודת חול,
"it is not significant and designation does not apply to it etc."
"לא חשיבא ולא שייכא בה הזמנה כו'" 241.
Therefore one must already from now –
דעריבער דארף מען שוין פון איצטער –
several days before the 19th of Kislev –
כמה ימים לפני י"ט כסלו –
begin to make the preparations for the farbrengens on the 19th of Kislev,
אנהויבן מאכן די הכנות צו די התוועדויות בי"ט כסלו,
in the manner of "stand ready, all of you,"
באופן פון "עמדו הכן כולכם" 242,
so that it should be with even more success.
בכדי אז ס'זאל זיין מיט נאכמער הצלחה.
Regarding this, one must now also begin to make the preparations for the Chanukah campaign:
עד"ז דארף מען איצטער אויך אנהויבן מאכן די הכנות צו מבצע חנוכה:
Since we are already in the month of Kislev,
וויבאלד אז מ'שטייט שוין אין חודש כסלו,
within which come the days of Chanukah,
וואס בתוכו קומען די ימי החנוכה,
and not merely within it,
און ניט סתם בתוכו,
but at the conclusion and seal of the month of Kislev,
נאר בסיום וחותם פון חודש כסלו,
and Chanukah connects the month of Kislev and draws its influence also into the following month
און חנוכה פארבינדט דעם חודש כסלו און איז ממשיך זיין השפעה אויך אין דעם חודש שלאח"ז
(even though in that month there are other combinations etc.) –
(כאטש אז אין יענעם חודש זיינען דא אנדערע צירופים כו') –
one must begin to make the preparations for the Chanukah campaign,
דארף מען אנהויבן מאכן די הכנות צו מבצע חנוכה,
to provide every Jew with all the matters and needs that one must have for Chanukah,
צושטעלן יעדן אידן די אלע ענינים וצרכים וואס מ'דארף האבן פאר חנוכה,
in each and every place according to its matter,
בכל מקום ומקום לפי ענינו,
but on the other hand –
אבער לאידך –
it must be in each and every place in an equal manner,
דארף עס זיין בכל מקום ומקום באופן שוה,
in the manner of going and adding light,
באופן פון הולך ומוסיף ואור,
not only going and adding this year relative to the previous year,
ניט נאר הולך ומוסיף דעם יאר לגבי דעם פריערדיקן יאר,
but going and adding light each day relative to the day before it,
נאר הולך ומוסיף ואור בכל יום לגבי היום שלפנ"ז,
as with the Chanukah lights that one adds from day to day.
ווי בא נרות חנוכה אז מ'איז מוסיף מיום ליום 243.
And since one demands all these matters from a Jew,
און וויבאלד אז מ'מאנט די אלע ענינים ביי א אידן,
he was certainly given beforehand powers for this so that he can carry it out in actuality and in completeness,
האט מען אים זיכער פריער געגעבן כחות אויף דעם אז ער זאל עס קענען דורכפירן בפועל ובשלימות,
not looking at the fact that it is seemingly a great task. One demands from him that he only reveal within himself the "deeds of the fathers" as it was with our father Yaakov,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ס'איז לכאורה אן עבודה רבה. מ'מאנט ביי אים אז ער זאל נאר מגלה זיין אין זיך די "מעשי אבות" ווי ס'איז געווען בא יעקב אבינו,
that "and Yaakov came complete,"
אז "ויבא יעקב שלם",
complete in all details etc.,
שלם בכל הפרטים וכו',
as discussed above at length.
כמדובר לעיל בארוכה.
Consequently, the Jew has nothing to fear from doing all these matters. And especially since he goes to do all these matters as an agent of the Almighty, who is all-powerful,
במילא האט דער איד זיך ניט וואס צו שרעקן צו טאן די אלע ענינים. ובפרט אז ער גייט טאן די אלע ענינים בתור שלוחו של הקב"ה הכל יכול,
as the Alter Rebbe says in Likkutei Torah,
ווי דער אלטער רבי זאגט אין לקו"ת 244,
that every Jew is not merely an agent of a person
אז יעדער איך איז ניט סתם שלוחו של אדם
(the superior),
(העליון),
but an agent of a person
נאר שלוחו של אדם
(the superior)
(העליון)
like him,
כמותו 245,
and he adds the word "literally,"
און ער איז נאך מוסיף דעם ווארט "ממש" 246,
it is a certain thing that all these matters that he goes to do will be not only carried out
איז א זיכערע זאך אז די אלע ענינים וואס ער גייט טאן וועלן זיין ניט נאר אויסגעפירט
("and I found"),
("ומצאתי" 247),
but also in a manner of joy and goodness of heart and with great expansiveness.
נאר אויך אין אן אופן פון שמחה וטוב לבב ובהרחבה גדולה.
After all those who are obligated in a final blessing will make sure to [recite] a final blessing –
נאך דעם וואס די אלע וואס זיינען מחוייב אין א ברכה אחרונה וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה –
they will distribute. Through the pushkas,
וועט מען פאנאנדערטיילן. דורך די טאנקיסטן,
the charity.
די צדקה.
And presumably, all those who are now hearing during the actual event what is being spoken about this will also do so,
ומסתמא וועלן אזוי אויך טאן די אלע וואס הערן איצטער בשעת מעשה וואס מ'רעדט וועגן דעם,
or those to whom it will be conveyed after this,
אדער די וואס מ'וועט זיי איבערגעבן לאחרי זה,
each one according to his place and his time,
כאו"א לפי מקומו וזמנו,
but each one according to his place and his time should be in a manner of "with all your might,"
אבער בא כאו"א לפי מקומו וזמנו זאל עס זיין אין אן אופן פון "בכל מאדך" 248,
specifically your might,
טאקע מאד שלך,
but in a manner of "might" –
אבער אין אן אופן פון "מאד" –
above measure and limitation of his place and his time,
למעלה ממדידה והגבלה 249 פון זיין מקום און זיין זמן,
and also for this he was given powers that he should carry it out and carry it out with joy and a good heart.
און אויך אויף דעם האט מען אים געגעבן כחות ער זאל עס דורכפירן און דורכפירן בשמחה ובטוב לבב.
His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good years, began to sing the melody of the Hakafot of his father, of blessed memory.
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
He gave a bottle of liquor to Rabbi Z.G., may he live, for the Melaveh Malkah for the benefit of the N'shei u'Vnos Yisroel.
נתן בקבוק משקה לר' ז.ג. שיחי' עבור המלוה מלכה לטובת נש"ק.
Afterward he said:
אח"כ אמר:
As mentioned,
כאמור,
those who need to recite a final blessing will certainly recite a final blessing.
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
He distributed dollar bills to the "tankisten,"
חילק לה"טאנקיסטן" שטרי דולר,
in order to distribute to each one a single bill.
ע"מ לחלק לכאו"א שטר א'.
Before his departure, he began to sing "For with joy you shall go forth."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".