English translation 1
First of all, this is a farbrengen connected with Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev,
לכל לראש איז דאס א התוועדות פארבונדן מיט שבת מברכים חודש כסלו,
First of all, this is a farbrengen connected with Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev,
לכל לראש איז דאס א התוועדות פארבונדן מיט שבת מברכים חודש כסלו,
as instituted by my father-in-law, the Rebbe<sup>1</sup>, and as it appears,
כתקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר 1 וואס ווי עס ווייזט אויס,
this was also the practice beforehand among select individuals,
איז אזוי געווען די הנהגה אויך לפנ"ז בא יחידי סגולה,
but my father-in-law, the Rebbe, publicized it to the many –
אבער כ"ק מו"ח אדמו"ר האט עס מפרסם געווען לרבים –
that one should make a gathering on Shabbat Mevarchim HaChodesh.
אז מ'זאל מאכן א פארברענגען בשבת מברכים החודש.
That is, in addition to that which one gathers together and makes a congregation of oneself,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס מ'קלייבט צוזאמען און מ'מאכט א ציבור פון זיך אליין,
as is known the story that my father-in-law, the Rebbe, told<sup>2</sup> about his grandfather
כידוע דער סיפור וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט 2 וועגן זיין זיידן
(the son of the Tzemach Tzedek),
(דער זון פון צ"צ),
after whom my father-in-law, the Rebbe, was named –
וואס נאך אים איז כ"ק מו"ח אדמו"ר געווען א נאמען –
one must on Shabbat Mevarchim HaChodesh also gather a congregation literally
דארף מען בשבת מברכים החודש אויך צוזאמענקלייבן א ציבור כפשוטו
(of many Jews)
(פון כו"כ אידן)
by making a farbrengen.
דורך מאכן א התוועדות.
When a congregation of Jews gathers together at a farbrengen,
וואס בשעת עס קלייבט זיך צוזאמען א ציבור פון אידן אין א התוועדות,
it is a time of favor, and the merit and power of the congregation gives each Jew more power at that time to accomplish than at other times<sup>3</sup>. One has then more power to know which good resolutions one must accept. And also –
איז דאס אן עת רצון און דער זכות וכח הציבור גיט כח יעדן אידן דעמולט מערער צו אויפטאן ווי בזמנים אחרים 3. מ'האט דעמולט מער כח צו וויסן וועלכע החלטות טובות מ'דארף אננעמען. און אויך –
more power to bring the resolutions into actuality with ease and alacrity.
מער כח ווי צו אראפברענגען די החלטות בפועל בנקל ובזריזות.
That a Jew can bring his good resolutions into actuality –
אז א איד קען אראפברענגען זיינע החלטות טובות בפועל –
what is the question,
איז מאי קמ"ל,
because "He will fulfill the desire of those who fear Him"<sup>4</sup>. When a Jew resolves to do a good thing,
ווייל "רצון יראיו יעשה" 4. בשעת א איד איז מחליט צו טאן א גוטע זאך,
the Almighty helps him to fulfill it in actuality,
העלפט אים דער אויבערשטער דאס מקיים צו זיין בפועל,
but this itself can be in several ways:
אבער דאס גופא קען זיין אויף כמה אופנים:
with alacrity,
בזריזות,
with ease, and so forth;
בקלות וכיו"ב;
but when Shabbat Mevarchim comes and one makes a farbrengen of many Jews,
בשעת אבער עס קומט שבת מברכים און מ'מאכט א התוועדות פון כו"כ אידן,
the power and merit of the congregation helps that the bringing into actuality of the good resolutions should be in the easiest manner and with the greatest alacrity.
איז דער כח וזכות הציבור העלפט ארויס אז דער אראפברענגען בפועל פון די החלטות טובות זאל זיין באופן קל ביותר ובזריזות יתירה.
And as it is written<sup>5</sup> "Behold, God is mighty and does not despise",
וכמ"ש 5 "הן א-ל כביר ולא ימאס",
but here one need not come to "does not despise",
אבער דא דארף מען ניט אנקומען צו "לא ימאס",
because it speaks of Jews who are presumed to be kosher<sup>6</sup>,
ווייל עס רעדט זיך וועגן אידן וועלכע זיינען בחזקת כשרות 6,
"and Your people are all righteous"<sup>7</sup>.
"ועמך כולם צדיקים" 7.
The above regarding the power and merit of the congregation,
האמור לעיל וועגן כח וזכות הציבור,
is the advantage of the farbrengen in all times. Additionally, there is a further elevation when the farbrengen takes place on the day of Shabbat
איז מעלת ההתועדות בכל הזמנים. דערצו איז דא נאכמער עילוי בשעת די התוועדות קומט פאר ביום השבת
(Shabbat Mevarchim).
(שבת מברכים).
The very day of Shabbat is blessed. As it is stated in the Written Torah<sup>8</sup>
דער עצם טאג פון שבת איז א געבענטשטער. ווי עס שטייט אין תושב"כ 8
(that even the Sadducees admit to this,
(שאפילו הצדוקים מודים בזה,
and certainly the most insignificant of the insignificant)
ועד"ז קל שבקלים)
"And God blessed the seventh day and sanctified it". And additionally, Shabbat also blesses the days that follow it –
"ויברך אלקים את יום השביעי ויקדש אותו". און דערצו בענטשט שבת אויך די טעג שלאחריו –
from it are blessed all the days<sup>9</sup>. From this it is understood that Shabbat is higher than the days that follow it,
מיני' מתברכין כולי' יומין 9. וואס דערפון איז מובן אז שבת איז העכער פאר די ימים שלאחריו,
which is why it has the power to bless them.
וואס דערפאר האט ער בכח זיי צו בענטשן.
From this it is understood that on the day of Shabbat it is a special time of favor to accept good resolutions for the coming days,
דערפון איז מובן אז ביום השבת איז אן עת רצון מיוחדת צו אננעמען החלטות טובות על הימים הבאים,
since Shabbat blesses and gives power to the coming days.
וויבאלד אז שבת בענטשט און גיט כח צו די קומענדיקע טעג.
And especially after Shabbat Mevarchim HaChodesh,
ובפרט נאך שבת מברכים החודש,
which has an even higher elevation than an ordinary Shabbat. Because not only does it bless the days of the coming week
וואס האט נאך א העכערן עילוי ווי סתם א שבת. ווייל ניט נאר בענטשט ער די טעג פון דער קומענדיקער וואך
(as on every Shabbat),
(ווי בכל שבת),
but all the days of an entire month,
נאר אלע טעג פון א גאנצן חודש,
therefore it is understood that this Shabbat Mevarchim HaChodesh contains within itself more power and blessing, being capable of blessing so many days of an entire month.
במילא איז מובן אז דער שבת מברכים החודש אנטהאלט אין זיך נאכמער כח וברכה זייענדיק בכח צו בענטשן אזויפיל טעג פון א גאנצן חודש.
Furthermore:
נאכמער:
The concept of month
דער ענין פון חודש
(and thus Shabbat Mevarchim HaChodesh)
(ועד"ז שבת מברכים החודש)
is not a division of time that is comparable and within the category of the time
איז ניט א חלוקה בזמן וואס איז בערך ובגדר צו דער זמן
(month)
(חודש)
before and after, etc., only with changes in the same value and category, but rather
שלפנ"ז ושלאח"ז כו' נאר מיט שינויים אין דעם זעלבן ערך וגדר, נאר
(as explained in Chassidic discourses,
(כמבואר בדרושי חסידות,
also in the discourses of "Mechar Chodesh"<sup>10</sup>) –
אויך אין די דרושים פון "מחר חודש" 10) –
"Chodesh" is from the term renewal,
"חודש" איז מלשון חידוש,
then a new concept in time begins that did not exist in the time before.
דעמולט הויבט זיך אן א נייער ענין בזמן וואס איז ניט געווען בזמן לפנ"ז.
From this is understood the greatness of the elevation of Shabbat Mevarchim HaChodesh,
איז דערפון מובן דער גודל העילוי פון שבת מברכים החודש,
which blesses and gives power
וועלכער בענטשט און גיט כח
(therefore it shows that this Shabbat Mevarchim is higher)
(במילא באווייזט עס אז דער שבת מברכים איז העכער)
to all the days of the month.
צו כל ימי החודש.
So it is regarding every month and every Shabbat Mevarchim HaChodesh. In this itself, there is a further elevation in the month of Kislev and Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev relative to the other months:
אזוי איז דאס בנוגע לכל חודש וכל שבת מברכים החודש. בזה גופא קומט צו נאכמער עילוי בחודש כסלו ושבת מברכים חודש כסלו לגבי שאר החדשים:
The month of Kislev contains within it special and lofty days which are not found in any other month. And in the order of the days of the month:
חודש כסלו האט אין זיך ימים מיוחדים ונעלים וועלכע זיינען ניטא אין קיין אנדער חודש. ובסדר ימי החודש:
the tenth of Kislev,
יו"ד כסלו,
the nineteenth of Kislev,
י"ט כסלו,
until the end of the month –
ביז בסוף החודש –
the days of Chanukah.
ימי חנוכה.
And as explained in the Midrash<sup>11</sup> that the work of the Mishkan that Moshe made was completed in the month of Kislev,
וכמבואר במדרש 11 אז נגמרה מלאכת המשכן שעשה משה בחודש כסלו,
and for a reason it was erected only in the month of Nissan. "And from then Kislev lost out, for the work was completed in it. The Holy One, blessed be He, said: Upon Me to repay,
ומפני סיבה איז ער אויפגעשטעלט געווארן ערשט בחודש ניסן. "ומעתה הפסיד כסלו שנגמרה בה המלאכה. אמר הקב"ה עלי לשלם,
with what did the Holy One, blessed be He, repay him,
מה שלם לו הקב"ה,
the Chanukah of the Chashmonaim"
חנוכת חשמונאי"
(the concept of the days of Chanukah which begin on the twenty-fifth of Kislev).
(דער ענין פון ימי חנוכה וואס הויבט זיך אן בכ"ה כסלו).
One sees from this the superiority of the month of Kislev,
זעט מען דערפון דעם עילוי פון חודש כסלו,
that in addition to the completion of the work of the Mishkan –
אז נוסף לזה וואס גמר מלאכת המשכן –
which the Mishkan had within it the superiority that it was the work of Moshe's hands, which are eternal
וואס דער משכן האט אין זיך געהאט דער עילוי אז ער איז געווען מעשי ידי משה שנצחיים הם
(not like the First and Second Temple) –
(ניט ווי דער בית ראשון ושני) –
was in this month
איז געווען בחודש זה
(only due to a reason was its erection postponed until later),
(נאר מפני סיבה איז הקמתו אפגעשטופט געווארן ביז שפעטער),
in the month of Kislev
איז בחודש כסלו
(the days of Chanukah)
(ימי חנוכה)
there was also the "completion" of the First Sanctuary –
אויך געווען דער "תשלום" פון דעם מקדש ראשון –
the Mishkan,
דער משכן,
which is also called a Sanctuary,
וואס ווערט אויך אנגערופן מקדש,
as it is written<sup>12</sup> "And they shall make Me a Sanctuary." And it is the First Sanctuary –
כמ"ש 12 "ועשו לי מקדש". און ער איז דער מקדש ראשון –
"completion",
"תשלום",
not only completion,
ניט נאר השלמה,
but also from the term perfection.
נאר אויך מלשון שלימות.
And the entire superiority in the month of Kislev is blessed from the Shabbat of blessing the month of Kislev. Thus, from this one understands the greatness of the superiority of this Shabbat of blessing,
און דער גאנצער עילוי בחודש כסלו ווערט געבענטשט פון שבת מברכים החודש כסלו. איז דאך דערפון פארשטאנדיק דער גודל העילוי פון שבת מברכים זה,
even relative to other Shabbats of blessing the month,
אפילו לגבי שאר שבתות מברכים החודש,
that it has the power to bless such a month as Kislev, in which the work of the Mishkan was completed and then there was the "completion",
אז ער האט בכח צו בענטשן אזא חודש ווי כסלו וואס בו נגמרה מלאכת המשכן און דעמולט איז געווען דער "תשלום",
also from the term perfection,
אויך מלשון שלימות,
of the Mishkan.
פון דעם משכן.
From all this it follows that when standing on the Shabbat of blessing, the Shabbat of the month of Kislev,
מכל זה קומט אויס אז שטייענדיק בשבת מברכים שבת החודש כסלו,
which blesses the entire month of Kislev,
וועלכער בענטשט גאנץ חודש כסלו,
one has special and lofty powers to accomplish all matters.
האט מען כחות מיוחדים ונעלים צו אויפטאן אלע ענינים.
And the main intention of all these lofty powers that are on the Shabbat of blessing the month of Kislev –
און דער עיקר הכוונה פון די אלע כחות נעלים וואס זיינען בשבת מברכים החודש כסלו –
is in order to utilize them and bring them down into actual deed,
איז בכדי זיי אויסצונוצן און אראפברענגען במעשה בפועל,
because the deed is the main thing.
ווייל המעשה הוא העיקר.
And this matter is accomplished especially through making a gathering then. As is known the "note that came down from heaven" that the Alter Rebbe said<sup>13</sup>,
און דעם ענין טוט מען אויף במיוחד דורך דעם וואס מ'מאכט דעמולט א פארברענגען. כידוע די "פתקא אשר משמי שמיא נחיתא" וואס דער אלטער רבי האט געזאגט 13,
that a gathering of Jews can accomplish more than what Michael the High Priest<sup>14</sup>,
אז א פארברענגען פון אידן קען אויפטאן מער וויפל מיכאל כהן גדול 14,
the great prince<sup>15</sup>,
שר הגדול 15,
accomplishes. And especially since the gathering takes place on the Shabbat of blessing the month of Kislev,
טוט אויף. ובפרט אז דער פארברענגען קומט פֿאָר בשבת מברכים החודש כסלו,
with all the aforementioned superiorities that are in it.
מיט די אלע עילויים הנ"ל שבזה.
One has, in a gathering on the Shabbat of blessing the month of Kislev, special and lofty powers –
האט מען אין א התוועדות בשבת מברכים החודש כסלו כחות מיוחדים ונעלים –
to accept good resolutions in all matters,
אננעמען החלטות טובות בכל הענינים,
and the main thing –
און דער עיקר –
to bring down all good resolutions into actual deed,
אראפברענגען אלע החלטות טובות במעשה בפועל,
because the deed is the main thing<sup>16</sup>.
ווארום המעשה הוא העיקר 16.
From that which is said that the deed is the main thing,
דערפון וואס מ'זאגט אז המעשה הוא העיקר,
it is understood that there are other matters in Torah and mitzvos which are not so main,
איז מובן אז עס זיינען דא אנדערע ענינים אין תומ"צ וועלכע זיינען ניט אזוי עיקר,
and matters which are more main, etc.
און ענינים וועלכע זיינען מער עיקר וכו'.
And among them all,
ובין כולם,
even the main matters in Torah,
אויך די ענינים עיקריים שבתורה,
the deed is the main thing –
איז המעשה הוא העיקר –
deed is the main thing of the main. And on the contrary:
מעשה איז דער עיקר שבעיקר. ואדרבה:
The more main the matter about which it speaks –
וואס מער עיקר די זאך וועגן וועלכער עס רעדט זיך –
the more emphasis must be there that it be brought down into actual deed,
אלץ מער הדגשה דארף דארטן זיין אז מ'זאל עס אראפברענגען אין מעשה בפועל,
being the main thing of all main things.
זייענדיק דער עיקר פון אלע עיקרים.
So too regarding the Shabbat of blessing the month of Kislev:
אזוי אויך בנוגע צו שבת מברכים החודש כסלו:
Since this is a main matter as above,
וויבאלד אז דאס איז אן ענין עיקרי כנ"ל,
there it is even more relevant that it be utilized for actual deed,
איז דארטן נאכמער נוגע אז מ'זאל עס אויסנוצן אויף מעשה בפועל,
being the main thing of all main things.
זייענדיק דער עיקר פון אלע עיקרים.
And since one demands of a Jew that he utilize the time of favor of the gathering on the Shabbat of blessing the month of Kislev to accept good resolutions with the intent to bring them down into actual deed –
און וויבאלד אז מ'מאנט פון א אידן אז ער זאל אויסנוצן דעם עת רצון פון דער התוועדות בשבת מברכים החודש כסלו אויף אננעמען החלטות טובות על מנת זיי אראפצוברענגען במעשה בפועל –
it is a certain thing that one gives him the powers to accomplish this,
איז א זיכערע זאך אז מ'גיט אים די כחות דאס אויפצוטאן,
as we have the principle that "I do not ask except according to their power"<sup>17</sup>,
ווי מ'האט דעם כלל אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 17,
and moreover –
און נאכמער –
"Who has preceded Me that I should pay"<sup>18</sup>:
"מי הקדימני ואשלם" 18:
Before one demands a matter from him,
נאך איידער מ'מאנט פון אים א זאך,
one gives him from the outset the powers to carry it out.
גיט מען אים מלכתחילה די כחות דאס דורכצופירן.
And to carry it out in perfection,
און דורכפירן בשלימות,
until the ultimate perfection,
ביז בתכלית השלימות,
in accordance with how the Supreme One wants that His will be fulfilled,
בהתאם דערצו ווי דער אויבערשטער וויל אז מ'זאל מקיים זיין רצונו,
as the Rambam rules<sup>19</sup>,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 19,
and also brought in Shulchan Aruch Yoreh Deah<sup>20</sup>,
און אויך אַראָפֿגעבראַכט אין שו"ע יורה דעה 20,
that the service of Hashem must be in the manner of "all the fat is for Hashem"<sup>21</sup>,
אז עבודת ה' דארף זיין באופן פון "כל חלב לה'" 21,
"from the finest, most excellent, etc."
"מן היפה המשובח ביותר כו'".
Including also that one perform the service with joy and a good heart. In addition to it being a necessity that the service of Hashem be with joy and a good heart,
כולל אויך אז מ'זאל טאן די עבודה מתוך שמחה וטוב לבב. וואס נוסף לזה אז ס'איז א הכרח אז עבודת ה' זאל זיין מתוך שמחה וטוב לבב,
it also contributes to the actual perfection of the service,
גיט עס אויך צו בפועל אין שלימות העבודה,
as is seen tangibly.
כנראה במוחש.
And having all these powers from Above,
און האבנדיק די אלע כחות מלמעלה,
a Jew must utilize them and bring them out from potential to actual.
דארף זיי א איד אויסנוצן און ארויסברענגען מן הכח אל הפועל.
The question arises:
ווערט די שאלה:
If one gives him all these powers from Above –
אויב מ'גיט אים די אלע כחות מלמעלה –
then where does one leave room for the choice of the person,
איז וואו לאזט מען אן ארט אויף בחירה פון דעם מענטשן,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>22</sup> "All is in the hands of heaven except the fear of heaven"?
כמאחז"ל 22 "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים"?
The answer is:
איז דער ענטפער:
Although indeed one does not interfere with the person's actual choice –
אע"פ וואס מ'מישט זיך טאקע ניט אין בחירת האדם בפועל –
one gives him powers, however, to help him out, so that it should be easier for him to do his service.
גיט מען אים אבער כחות אים ארויסצוהעלפן אים זאל גרינגער זיין צוטאן די עבודה שלו.
As explained in Chassidus<sup>23</sup> regarding the concept of "Who will give that their heart be this for them to fear Me etc."<sup>24</sup>. The simple explanation of the verse is –
וכמבואר בחסידות 23 בענין 'מי יתן והי' לבבם זה להם ליראה אותי גו'" 24. דער פירוש הפשוט אין פסוק איז –
"Who will give that their heart be this etc." in the form of a question,
"מי יתן והי' לבבם זה גו'" בלשון שאלה,
so who can accomplish this,
אז ווער קען דאס אויפטאן,
because "everything is in the hands of heaven except the fear of heaven",
ווייל "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים",
and this was given to the free choice of a Jew<sup>25</sup>. But Chassidus explains it according to the inner aspect of matters,
און דאס האט מען אפגעגעבן לבחירתו פון א אידן 25. אבער חסידות איז מפרש ע"פ פנימיות הענינים,
that there is the level of "Mi" which exists in every Jew. Because every Jew has within himself all levels,
אז ס'איז דא די דרגא פון "מי" וואס איז דא אין יעדן אידן. ווארום יעדער איד האט אין זיך אלע דרגות,
"He placed the world in their heart"<sup>26</sup> –
"את העולם נתן בלבם" 26 –
and the level of "Mi" in the Jew gives the power that there should be "their heart this for them to fear etc."
און די דרגא פון "מי" אין דעם אידן איז "יתן" כח אז עס זאל זיין "לבבם זה להם ליראה גו'".
The aspect of "Mi" is indeed not revealed in the person,
די בחי' "מי" איז טאקע לא אתגליא אין דעם אדם,
therefore it is also in the form of a question. But the very fact that one asks a question
וואס דערפאר איז דאס אויך לשון שאלה. אבער דאס גופא וואס מ'פרעגט א שאלה
("Who will give")
("מי יתן")
indicates a connection to the matter,
ווייזט אויף א שייכות צו דער זאך,
because a matter that is entirely beyond the realm of connection,
ווייל א זאך וואס איז בכלל ניט בגדר שייכות,
is not even within the realm of question. And a Jew only needs to connect,
איז זי אפילו ניט בגדר שאלה. און א איד דארף נאר פארבינדן,
through his free choice,
ע"י בחירתו,
his revealed powers with the aspect of "Mi"
זיינע כחות גלויים מיט בחי' "מי"
(which is not revealed),
(שלא אתגליא),
and then "Who will give that their heart be this for them to fear Me etc." is fulfilled,
און דעמולט ווערט דער "מי יתן והי' לבבם זה ליראה אותי גו'",
that the "Mi" gives him power so that he should have fear etc.
אז דער "מי" גיט אים כח אז ער זאל האבן יראה וכו'.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that it is not the explanation that the aspect of "Mi" negates the matter of free choice,
אז ס'איז ניט דער פירוש אז בחי' "מי" איז שולל ענין הבחירה,
rather, from the aspect of the nature of the Good to do good, He has all the advantages of the perfection of good:
נאר מצד טבע הטוב להטיב האט ער אלע מעלות פון שלימות הטוב:
both the advantage that comes through his free choice,
סיי די מעלה וואס קומט ע"י בחירה שלו,
where then the service is not in the manner of "bread of shame"<sup>27</sup>,
וואס דעמולט איז די עבודה ניט באופן פון "נהמא דכסופא" 27,
and also the advantage that in the service
און סיי די מעלה אז אין די עבודה
(through his free choice)
(ע"י בחירתו)
he is given powers from the aspect of "Mi" so that he can accomplish it:
גיט מען אים כחות פון בחי' "מי" ער זאל דאס קענען אויפטאן:
"Who will give that their heart be this for them to fear Me" –
"מי יתן והי' לבבם זה להם ליראה אותי" –
it is "their heart this for them",
ס'איז "לבבם זה להם",
the service of a Jew
די עבודה פון א אידן
(through his free choice),
(ע"י בחירתו),
meaning, that in his revealed powers he has the choice to draw down and reveal through his service the aspect of "Mi" within him,
ד.ה. אז בכחות גלויים שלו האט ער די בחירה צו ממשיך זיין ומגלה זיין ע"י עבודתו בחי' "מי" שבו,
and together with this he has the power in his service from the aspect of "Mi" within him
וביחד עם זה האט ער דעם כח בעבודתו פון בחי' "מי" שבו
(which is not revealed).
(שלא אתגליא).
The scholars of the revealed aspect of Torah will immediately raise a commotion about this –
די בעלי נגלה וועלן אויף דעם גלייך אויפהויבן א טאַראַראַם –
is it not seemingly a contradiction to say that he has free choice and together with this he is given power to do his service?
ס'איז דאך לכאורה א סתירה צו זאגן אז ער האט בחירה וביחד עם זה גיט מען אים כח צו טאן עבודתו?
It is explicitly stated in the Rambam –
שטייט עס בפירוש אין רמב"ם –
who is accepted even by the scholars of the revealed aspect of Torah as a final decisor:
וואס ער איז אנגענומען אפילו פון בעלי נגלה אלס א פוסק אחרון:
The Rambam writes<sup>28</sup> that every person is born with natural inclinations towards this line or towards the other line
דער רמב"ם שרייבט 28 אז יעדער מענטש ווערט געבארן מיט נטיות בטבעו לקו זה אדער לקו שני
[Jews are born with a nature and inclination towards good,
[אידן זיינען געבארן מיט א טבע ונטי' לטוב,
as it is stated<sup>29</sup> that Jews are by nature bestowers of kindness,
ווי עס שטייט 29 אז אידן זיינען בטבע גומלי חסדים,
bashful and compassionate,
ביישנים ורחמנים,
the acronym of "Gever" (as it is stated in the books)];
ר"ת "גבר" (ווי עס שטייט אין ספרים)];
nevertheless,
אעפ"כ,
the Rambam continues,
איז דער רמב"ם ממשיך,
every person has the free choice to choose how to conduct himself in actual practice and no one compels him in this –
האט יעדער מענטש די בחירה צו בוחר זיין ווי זיך צו פירן בפועל און קיינער איז אים אין דעם ניט מכריח –
"authority is given to every person if he wishes to incline himself to the good path etc."<sup>30</sup>.
"רשות לכל אדם נתונה אם רוצה להטות עצמו לדרך טובה כו'" 30.
Thus we have the explanation according to the revealed aspect of Torah
האט מען דא דעם הסבר ע"פ נגלה
(in the Rambam)
(אין רמב"ם)
and according to Chassidus
און ע"פ חסידות
(as above)
(כנ"ל)
how a Jew has both things:
ווי א איד האט ביידע זאכן:
free choice to conduct himself as he wishes,
בחירה זיך צו פירן ווי ער וויל,
and the powers that help him to conduct himself in a good manner,
און די כחות וואס העלפן אים ארויס זיך צו פירן באופן טוב,
but it depends on his will and free choice to utilize these powers in actual practice.
אבער ס'איז תלוי ברצונו ובחירתו צו אויסנוצן די כחות בפועל.
However, the main thing is not the explanation,
דער עיקר איז אבער ניט דער הסבר,
rather, the deed is the main thing –
נאר המעשה הוא העיקר –
that standing on Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev one should utilize in actual practice the sublime powers that one has,
אז שטייענדיק בשבת מברכים החודש כסלו זאל מען אויסנוצן בפועל די כחות נעלים וואס מ'האט,
to undertake good resolutions and bring them down into actual deed.
אנצונעמען החלטות טובות און זיי אראפברענגען במעשה בפועל.
May it be His will that it should be so in actual reality.
ויה"ר אז ס'זאל אזוי זיין בפועל ממש.
Additionally, we have the lesson from the fact that Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev occurs this year on Shabbat Parshat Toldot:
דערצו האט מען דעם לימוד דערפון וואס שבת מברכים החודש כסלו קומט אויס בשנה זו בשבת פ' תולדות:
There are two portions in the Torah that could have been called by the name "Toldot" –
עס זיינען דא צוויי פרשיות בתורה וועלכע האבן געקענט הייסן מיטן נאמען "תולדות" –
Parshat Noach,
פ' נח,
which begins with "These are the generations of Noach" and our portion –
וועלכע הויבט זיך אן מיט "אלה תולדות נח" און פרשתנו –
"These are the generations of Yitzchak",
"אלה תולדות יצחק",
nevertheless, specifically our portion is named "Toldot",
אעפ"כ איז דוקא פרשתנו שמה "תולדות",
as was discussed previously<sup>31</sup> the novelty and reason for this.
ווי גערעדט אמאל 31 דעם חידוש וטעם שבזה.
From this it is understood that the primary lesson of our portion specifically is that there must be "Toldot". The lesson in our matter:
דערפון איז מובן אז די הוראה העיקרית פון פרשתנו דוקא איז אז עס דארף זיין "תולדות". די הוראה בעניננו:
The aforementioned matter connected with the sublime day of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev,
דער ענין הנ"ל פארבונדן מיטן יום נעלה פון שבת מברכים החודש כסלו,
which blesses the sublime month of Kislev,
וועלכער בענטשט דעם חודש נעלה פון כסלו,
which gives special powers to perform all matters of service –
וואס גיט ספעציעלע כחות אז מ'זאל טאן אלע עניני העבודה –
must be not only regarding oneself,
דארף זיין ניט נאר בנוגע צו זיך אליין,
but in a manner of "Toldot",
נאר אין אן אופן פון "תולדות",
that one conducts himself in a manner of "lamps to illuminate",
אז מ'פירט זיך אין אן אופן פון "נרות להאיר",
spreading moisture so that it will cause moisture to spread further,
טופח על מנת להטפיח,
and one creates "Toldot" who also conduct themselves in such a manner.
און מ'מאכט אויף "תולדות" וואס פירן זיך אויך באופן כזה.
In addition to the explanation of the Midrash<sup>32</sup> on "Toldos,"
ד.ה. נוסף צו דעם פירוש המדרש 32 אין "תולדות",
that "the offspring of the righteous –
אז "תולדותיהם של צדיקים –
are good deeds,"
מעשים טובים",
there is in this the simple explanation –
איז דא אין דעם דער פירוש הפשוט –
as we speak here how every matter must be according to its simple meaning –
ווי מ'רעדט דא ווי יעדער ענין דארף זיין כפשוטו –
that one makes "offspring" in their simple sense,
אז מ'מאכט אויף "תולדות" כפשוטן,
[meaning] additional Jews who conduct themselves in the manner that he conducts himself,
נאך אידן וואס פירן זיך אויף באופן ווי ער פירט זיך,
from whom they will see and so do.
שממנו יראו וכן יעשו.
And in addition to this, it is said here that it is "the offspring of Yitzchak,"
און דערצו זאגט מען דא אז ס'איז "תולדות יצחק",
not "the offspring of Noach":
ניט "תולדות נח":
"Noach" is connected with "rest for the supernal ones, rest for the lower ones."<sup>33</sup>
"נח" איז פארבונדן מיט "נייחא לעליונים נייחא בתחתונים" 33.
That is, a matter of satisfaction.
ד.ה. אן ענין פון נחת רוח.
But nevertheless, the matter of satisfaction
אבער אעפ"כ איז דער ענין פון נחת רוח
("Noach")
("נח")
does not reach the matter of "Yitzchak,"
קומט ניט צום ענין פון "יצחק",
laughter and rejoicing
צחוק ושחוק
(from the term "God has made laughter for me"<sup>34</sup>),
(מלשון "צחוק עשה לי אלקים" 34),
all the more so not to "then our mouth will be filled with laughter."<sup>35</sup>
עאכו"כ ניט צו "אז ימלא שחוק פינו" 35:
As we see it below, in that which is "man is called after the supernal pattern":<sup>36</sup>
ווי מ'זעט עס למטה בא דעם וואס איז ע"ש אדם אדמה לעליון 36:
When among people there is laughter and rejoicing, this is a greater joy than satisfaction,
בשעת ביי א מענטשן איז דא צחוק ושחוק איז דאס א גרעסערע שמחה ווי נחת רוח,
therefore not every satisfaction expresses itself in laughter and rejoicing.
וואס דערפאר איז ניט יעדער נחת רוח דריקט זיך אויס אין צחוק ושחוק.
And this laughter and rejoicing is not in a hidden manner and one smiles to oneself etc.,
און דער צחוק ושחוק איז ניט באהאלטענערהייט און מ'שושקעט צו זיך כו',
rather it is revealed in the world, in the sight of all,
נאר ס'איז בגלוי בעולם לעין כל,
as the language of the verse<sup>34</sup> in connection with the name Yitzchak: "everyone who hears will laugh for me,"
כלשון הכתוב 34 בקשר מיט שם יצחק "כל השומע יצחק לי",
that is, that everyone hears about it,
ד.ה. אז אלע הערן וועגן דעם,
"everyone who hears,"
"כל השומע",
and this brings out in them laughter and rejoicing.
און דאס ברענגט ארויס בא זיי א צחוק ושחוק.
And in the service of man in our context:
ובעבודת האדם בעניננו:
That the service of "offspring,"
אז די עבודה פון "תולדות",
"candles to illuminate,"
"נרות להאיר",
that one should bring it about that also others conduct themselves in the aforementioned manner,
מ'זאל אויפטאן אז אויך אנדערע זאלן זיך פירן באופן האמור,
is with joy,
איז מתוך שמחה,
not only satisfaction
ניט נאר נחת רוח
("the offspring of Noach"),
("תולדות נח"),
but rather laughter and rejoicing
נאר צחוק ושחוק
("the offspring of Yitzchak"),
("תולדות יצחק"),
and revealed to all –
ובגלוי לכולם –
"everyone who hears will laugh for me."
"כל השומע יצחק לי".
And the service in the manner of "the offspring of Yitzchak,"
און די עבודה באופן פון "תולדות יצחק",
laughter and rejoicing,
צחוק ושחוק,
becomes the immediate preparation for "then our mouth will be filled with laughter,"<sup>37</sup>
ווערט די הכנה קרובה צו "אז ימלא שחוק פינו" 37,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
which
וואס זי
(the future redemption)
(די גאולה העתידה)
is connected specifically with Yitzchak,
איז פארבונדן במיוחד מיט יצחק,
as it is written:<sup>38</sup> "Abraham does not know us and Israel does not recognize us," and specifically regarding Yitzchak it will be said "for You are our Father,"
כמ"ש 38 "אברהם לא ידענו וישראל לא יכירנו" און דוקא בנוגע ליצחק וועט מען זאגן "כי אתה אבינו",
as explained in the discourses.<sup>39</sup>
כמבואר אין די דרושים 39.
But,
אבער,
as mentioned,
כאמור,
the main point here is not homiletic interpretation,
דער עיקר דא איז ניט דרוש,
hint, secret, and law,
רמז וסוד והלכה,
or even the simple meaning as it is in Torah –
אדער אפילו פשט ווי דאס איז אין תורה –
rather the simple meaning in actual deed –
נאר פשט אין מעשה בפועל –
below ten handbreadths in this physical and material world.
למטה מעשרה טפחים בעוה"ז הגשמי והחומרי.
And speedily, in our actual times.
ובמהרה בימינו ממש.
In addition to the aforementioned special and new points which exist on the Shabbat of blessing the month of Kislev in the fixed calendar of this year –
נוסף אויף די נקודות מיוחדות וחדשות הנ"ל וועלכע זיינען דא בשבת מברכים החודש כסלו בקביעות שנה זו –
there are also the constant and shared matters which always exist on the Shabbat of blessing the month of Kislev
זיינען אויך דא די ענינים חדירים ומשותפים וועלכע זיינען אלעמאל דא בשבת מברכים החודש כסלו
(in every year),
(בכל שנה ושנה),
and there is a rule<sup>40</sup> that "a frequent [matter] and an infrequent [matter] –
און מ'האט א כלל 40 אז "תדיר ואינו תדיר –
the frequent takes precedence."
תדיר קודם".
The first constant matter in every month of Kislev
דער ערשטער ענין תדירי בכל חודש כסלו
(and consequently in every Shabbat of blessing the month of Kislev)
(ובמילא בכל שבת מברכים החודש כסלו)
is –
איז –
the days of Chanukah which always begin in the month of Kislev. And this has precedence in time over Yud-Tes Kislev and all the more so over Yud Kislev,
די ימי החנוכה וואס הויבן זיך אלעמאל אָן בחודש כסלו. וואס דאס האט א קדימה בזמן פאר י"ט כסלו ועאכו"כ פאר יו"ד כסלו,
because the miracle of Chanukah occurred before the other two matters.
ווייל דער נס חנוכה האט פאסירט פאר די אנדערע צוויי ענינים.
It was said earlier
האט מען גערעדט פריער
(approximately)
(ס"ב)
that one of the innovations of Chanukah
אז איינער פון די חידושים אין חנוכה
(in the month of Kislev) is,
(בחודש כסלו) איז,
that this is the "completion" for the Mishkan of Moshe which was finished in the month of Kislev,
אז דאס איז דער "תשלום" אויפן משכן משה וועלכער איז נגמר געווארן בחודש כסלו,
only that for a reason its erection was later,
נאר מפני טעם איז הקמתו געווען שפעטער,
therefore the Omnipresent later "paid back" the month of Kislev with that which then was the dedication of the altar through the miracle of Chanukah.
דערפאר האט דער אויבערשטער שפעטער "אפגעצאָלט" חודש כסלו דערמיט וואס דעמולט איז געווען חנוכת המזבח ע"י נס חנוכה.
It follows that in the month of Kislev the superiority of the Mishkan of Moshe is emphasized,
קומט אויס אז בחודש כסלו איז מודגש די מעלה פון משכן משה,
because then was the "completion for the Mishkan."
ווייל דעמולט איז דער "תשלום אויף דעם משכן.
Explanation of the superiority of the Mishkan of Moshe:
ביאור העילוי פון משכן משה:
In addition to that which there is the general matter in all the Mishkans and Temples,
נוסף לזה וואס עס איז דא דער ענין הכללי בכל המשכנות והמקדשות,
that they are "the Sanctuary, Hashem, Your hands established,"<sup>41</sup>
אז זיי זיינען "מקדש אד' כוננו ידיך" 41,
and within them is the indwelling of the Divine Presence etc.,
און בתוכם איז השראת השכינה וכו',
there is also a special superiority in each one of them –
איז אויך דא אן עילוי מיוחד בכל אחד מהם –
one has that which the other does not,
יש בזה מה שאין בזה,
because each one had its particular matter and function:
ווייל יעדערער האט געהאט ענינו ותפקידו המיוחד:
There is a special superiority in the First Temple built by Shlomo over the other Temples. There is a special superiority in the Second Temple over the First Temple –
ס'איז דא א מעלה מיוחדת אין דעם בית ראשון שעשה שלמה לגבי שאר המקדשות. ס'איז דא א מעלה מיוחדת אין בית שני לגבי בית ראשון –
as our Sages, of blessed memory, said<sup>42</sup> on the verse<sup>43</sup> "Great shall be the glory of this latter house more than the former." And there will be a superiority in the Third Temple over the previous Temples –
כמאחז"ל 42 עה"פ 43 "גדול יהי' כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון". און ס'וועטן זיין א מעלה אין בית שלישי לגבי די פריערדיקע מקדשות –
according to the second interpretation<sup>44</sup> in "Great shall be the glory of this latter house more than the former,"
כפירוש השני 44 אין "גדול יהי' כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון",
that "this latter house" refers to the Third Temple.
אז "הבית הזה האחרון" גייט אויפן בית שלישי.
So too it is understood regarding the Mishkan of Moshe, that it has in itself a special superiority over the other Temples
אזוי איז אויך מובן בנוגע צום משכן משה אז ער האט אין זיך אן עילוי מיוחד לגבי שאר המקדשות
(in addition to the general matter in this):
(נוסף אויף דעם ענין כללי שבזה):
The building of the Mishkan was immediately after and in continuation of the Giving of the Torah.
בנין המשכן איז געווען גלייך נאך ובהמשך צו מתן תורה:
The essence of the Giving of the Torah,
ענינו פון מ"ת,
when Divinity was drawn down into the physicality of the world,
וואס דעמולט איז נמשך געווארן אלקות בגשמיות העולם,
is –
איז –
to effect and give power that there should be a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms
צו אויפטאן און געבן כח אז ס'זאל ווערן א דירה לו ית' בתחתונים
(as explained in many places).
(כמבואר בכ"מ).
And in continuation of this and as a "consequence" of the Giving of the Torah came the building of the Mishkan –
ובהמשך לזה און אלס "בכן" פון מתן תורה איז געקומען בנין המשכן –
which further connected Divinity with the physicality of the world,
וואס האט נאכמער פארבונדן אלקות מיט גשמיות העולם,
so that it becomes "And I will dwell in their midst"<sup>45</sup> in a physical Mishkan,
אז עס ווערט "ושכנתי בתוכם" 45 אין א משכן גשמי,
built from physical planks, etc.
געבויט פון קרשים גשמיים וכו'.
And the completion of the work of the Mishkan was in the month of Kislev. It follows that the virtue of the month of Kislev is connected with the effect of making a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms,
און דער גמר פון מלאכת המשכן איז געווען בחודש כסלו. קומט אויס אז מעלת חודש כסלו איז פארבונדן מיטן אויפטו פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
for from the side of the arousal from below of the Jewish people, the Mishkan was entirely ready in the month of Kislev,
ווייל מצד אתעדל"ת פון אידן איז דער משכן געווען אינגאנצן גרייט בחודש כסלו,
only from the side of the arousal from above and revelation from Above –
נאר מצד אתעדל"ע וגילוי מלמעלה –
this was not yet complete at that time,
איז דאס דעמולט נאך ניט געווען בשלימות,
therefore the erection of the Mishkan was only later. But afterwards
במילא איז הקמת המשכן געווען ערשט שפעטער. אבער דערנאך
(many generations later)
(בכו"כ דורות לאח"ז)
there was the "completion" of this through the dedication of the altar in the days of Chanukah in the month of Kislev. From this it is understood that the inner essence of the Mishkan
איז געווען דער "תשלום" דערפון ע"י חנוכת המזבח בימי חנוכה בחודש כסלו. וואס דערפון איז מובן אז דער ענין פנימי המשכן
(to make a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms)
(לעשות לו ית' דירה בתחתונים)
has a connection with the month of Kislev:
האט א שייכות מיט חודש כסל:
(Therefore the Omnipresent had to repay the month of Kislev with the "dedication of the Chashmonaim",
(דערפאר האט דער אויבערשטער געדארפט אָפּצאָלן חודש כסלו מיט "חנוכת חשמונאי",
for then the work of the Mishkan was completed).
ווייל דעמולט גמהרה מלאכות המשכן).
And in every single year "these days are remembered and performed"<sup>46</sup>,
ובכל שנה ושנה איז "הימים האלה נזכרים ונעשים" 46,
and according to the explanation of the Arizal on this<sup>47</sup>, that in these days the same effluences that were drawn down the first time are drawn down.
וכפירוש האריז"ל בזה 47 אז בימים אלו ווערן נמשך די זעלבע המשכות וואס זיינען נמשך געווארן בפעם הראשונה.
[And regarding the days of Chanukah there is more:
[ובנוגע לימי חנוכה איז נאכמער:
Not only are "these days are remembered and performed" and the same spiritual effluences as the first time are drawn down (according to the explanation of the Arizal),
ניט נאר וואס "הימים האלה נזכרים ונעשים" און עס ווערן נמשך די זעלבע המשכות רוחניות ווי בפעם הראשונה (כפירוש האריז"ל),
but more:
נאר נאכמער:
On the nights of Chanukah one actually and physically lights the Chanukah lights,
בעל ימי חנוכה צינט מען אן בפועל ובגשמיות נרות חנוכה,
because "these lights are never nullified",
ווייל "הנרות הללו אינן בטלין לעולם",
as will be explained below].
כדלקמן].
And according to the principle that "one ascends in holiness"<sup>48</sup>,
וע"פ הכלל אז "מעלין בקודש" 48,
it is understood that in every single year the effluences come in a more elevated manner.
איז מובן אז בכל שנה ושנה קומען צו די המשכות באופן נעלה יותר.
Similar to what is explained in Iggeres HaKodesh<sup>49</sup> regarding the new light that is drawn down every Rosh Hashanah.
ע"ד המבואר באגה"ק 49 בנוגע צו דעם אור חדש וואס ווערט נמשך בכל ראש השנה.
More:
נאכמער:
It is not merely "one ascends in holiness",
ס'איז ניט סתם "מעלין בקודש",
an ascent in the same matter and category that existed until now,
אַן עלי' אין דעם זעלבן ענין וסוג וואס איז געווען ביז איצטער,
rather the ascent is in a completely new level,
נאר די עלי' איז בדרגא חדשה לגמרי,
which is incomparably higher than the level at which one stood in the previous year.
וואס איז שלא בערך העכער פאר דער דרגא ביי וועלכער מ'האט געהאלטן בשנה שלפנ"ז.
One can indeed begin with the first interpretation of "one ascends in holiness",
מ'קען טאקע אנהויבן מיטן ערשטן פירוש אין "מעלין בקודש",
that he ascends in the same matter,
אז ער איז מעלה באותו הענין,
but ultimately one comes from this interpretation to the higher interpretation,
אבער סוף סוף קומט מען פון דעם פירוש צו דעם העכערן פירוש,
that he ascends to a new level that is not in the same category as where he stood previously.
אז ער איז מעלה אין א דרגא חדשה שלא באותו הסוג ווי ער איז געשטאנען לפנ"ז.
And by way of example, as we find in the very matter of the dedication of the Chashmonaim in the days of Chanukah as a "completion" for the Mishkan whose work was completed in the month of Kislev:
ובדוגמא ווי מ'געפינט אין דעם ענין גופא פון חנוכת חשמונאי בימי חנוכה אלס "תשלום" אויפן משכן וואס נגמרה מלאכתה בחודש כסלו:
It is not the simple meaning that the "completion" of the miracle of Chanukah in the month of Kislev only completed the deficiency that was lacking in the month of Kislev until then, from the aspect that the erection of the Mishkan was only later,
ס'איז ניט דער פשט אז דער "תשלום" פון נס חנוכה בחודש כסלו האט נאר משלים געווען החסרון וואס האט געפעלט אין חודש כסלו ביז דעמולט מצד דעם וואס הקמת המשכן איז געווען ערשט שפעטער,
rather the "completion" of Chanukah effected an additional
נאר דער "תשלום" פון חנוכה האט אויפגעטאן נאך א
("completion" from the term)
("תשלום" מלשון)
perfection more elevated than what would have been from the Mishkan itself.
שלימות נעלית יותר ווי עס וואלט געווען מצד דעם משכן מצ"ע.
And not only a perfection more elevated in degree and in the same matter,
און ניט נאר א שלימות נעלית יותר שבערך ובאותו הענין,
rather a completely new matter,
נאר אן ענין חדש לגמרי,
incomparable to what would have been in the Mishkan itself
שלא בערך ווי עס וואלט געווען אין משכן מצ"ע
(like the interpretation of "one ascends in holiness",
(ווי דעם פירוש אין "מעלין בקודש",
that it is an ascent to a new level incomparable to the level where he stood previously),
אז ס'איז אן עלי' בדרגא חדשה שלא בערך צו דער דרגא וואו ער איז געשטאנען פריער),
and the explanation:
והביאור:
The Mishkan indeed had in it the virtue that it was the handiwork of Moses,
דער משכן האט טאקע געהאט אין זיך די מעלה וואס ער איז געווען מעשי ידי משה,
therefore it is eternal<sup>50</sup>. But in actuality we see that there are times
במילא איז דאס נצחי 50. אבער בפועל זעט מען אז עס זיינען דא זמנים
(and a multiplicity of time)
(וריבוי זמן)
when the eternity of the Mishkan is in concealment and hiding,
וואס נצחיות המשכן איז בהעלם והסתר,
it is not seen with physical eyes
מ'זעט אים ניט בעיני בשר
(although it exists in concealment).
(כאטש ער איז דא בהעלם).
The miracle of Chanukah effected,
דער נס חנוכה האט אויפגעטאן,
that since the miracle occurred "these lights are never nullified"<sup>51</sup>
אז זינט ס'איז געווען דער נס איז "הנרות הללו אינן בטלין לעולם" 51
(eternity),
(נצחיות),
not in a manner of concealment
ניט אין אן אופן שבהעלם
(as is possible regarding the Mishkan),
(ווי ס'איז שייך באם משכן),
rather in a manner revealed to the eyes of all,
נאר באופן גלוי לעין כל,
"these lights are never nullified",
"הנרות הללו אינן בטלין לעולם",
in a manner of being seen with one's finger and saying "this" –
באופן פון ניראה באצבעו ואומר זה –
as we see in practice that year after year,
ווי מ'זעט בפועל אז מידי שנה בשנה,
also in the time of exile,
אויך בזמן הגלות,
until this very day,
ביז היום הזה,
when the days of Chanukah arrive,
ווען עס קומען ימי חנוכה,
one lights the Chanukah lights.
צינדט מען אן נרות חנוכה.
From the Mishkan and the First Temple and the Second Temple, there is certainly a continuous effect and giving of power for all generations
פון דעם משכן ובית ראשון ובית שני איז זיכער דא א פעולה נמשכת ונתינת כח על כל הדורות
(also during the time of exile),
(אויך בזמן הגלות),
but this is in spirituality, etc.;
אבער דאס איז ברוחניות וכו';
however, the miracle of Chanukah revealed that "these lights are never nullified" in a physical sense:
משא"כ דער נס חנוכה האט אויפגעטאן אז "הנרות הללו אינן בטלין לעולם" בגשמיות:
In every year, during the days of Chanukah, one kindles the Chanukah lights physically.
בכל שנה ושנה בימי חנוכה צינט מען אן נרות חנוכה בגשמיות.
That is, when the days of Chanukah arrive, it is not only that "these days are remembered and performed" and the same spiritual influences as the first time are drawn down
ד.ה. אז בשעת עס קומען ימי חנוכה איז ניט נאר וואס "הימים האלה נזכרים ונעשים" און עס ווערן נמשך די זעלבע המשכות רוחניות ווי בפעם הראשונה
(according to the explanation of the Arizal),
(כפירוש האריז"ל),
but even more:
נאר נאכמער:
one actually and physically kindles the Chanukah lights,
מ'צינט אָן בפועל ובגשמיות נרות חנוכה,
because "these lights are never nullified." And as mentioned above –
ווייל "הנרות הללו אינן בטלין לעולם". וכאמור לעיל –
in every year there is "ascending in holiness" in this,
בכל שנה איז "מעלין בקודש" בזה,
to a new level that is incomparably higher than the previous level.
אין א דרגא חדשה שלא בערך להדרגא שלפנ"ז.
Based on this, the greatness of the elevation of the Shabbat of blessing the month of Kislev is understood:
עפ"ז איז מובן דער גודל העילוי פון שבת מברכים החודש כסלו:
Since the Shabbat of blessing blesses the month of Kislev, which is such an elevated month,
וויבאלד אז שבת מברכים איז מברך חודש כסלו וואס איז א אזא חודש נעלה,
during which the days of Chanukah occur,
וואס דעמולט זיינען דא די ימי חנוכה,
the "completion" of the Mishkan of Moshe
דער "תשלום" פון משכן משה
(whose meaning is –
(שענינו –
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms),
לעשות לו ית' דירה בתחתונים),
and moreover in a manner of "completion" from the term perfection, which is incomparably more elevated,
און נאך אין אן אופן פון "תשלום" מלשון שלימות שלא בערך נעלה יותר,
because through the miracle of Chanukah it was revealed that "these lights are never nullified,"
ווייל דורך נס חנוכה האט זיך אויפגעטאן אז "הנרות הללו אינן בטלין לעולם",
eternity revealed in all generations,
נצחיות בגלוי בכל הדורות,
and in every year there is an addition in this –
ובכל שנה קומט צו נאכמער בזה –
from this the greatness of the elevation of the Shabbat of blessing the month of Kislev is understood,
איז דערפון מובן דער גודל העילוי פון שבת מברכים החודש כסלו,
that it has such a great and elevated power to bless a month like Kislev.
אז ער האט אזא כח גדול ונעלה צו בענטשן א חודש ווי כסלו.
And as explained in Chassidus<sup>52</sup> the novelty and elevation of the concept of blessing relative to prayer in this detail,
וכמבואר בחסידות 52 דער חידוש ועילוי פון ענין הברכה לגבי תפלה אין דעם פרט,
that blessing indicates that the one who blesses stands higher than the one being blessed,
אז ברכה ווייזט אז דער מברך שטייט העכער פאר דעם מתברך,
therefore he has in his hand the power to bless the one being blessed,
דערפאר האט ער בידו דעם כח צו מברך זיין דעם מתברך,
which is why blessing is from the term command –
וואס דערפאר איז ברכה מלשון ציווי –
that he stands higher than the matter,
אז ער שטייט העכער פאר דער זאך,
consequently he can command and bless the matter.
במילא קען ער מצווה זיין און מברך זיין די זאך.
And in every single year there is "ascending in holiness" in this month of Kislev,
ובכל שנה ושנה איז "מעלין בקודש" אין דעם חודש כסלו,
consequently also in the Shabbat of blessing the month of Kislev, which stands higher and blesses the month.
במילא אויך אין שבת מברכים חודש כסלו וועלכער שטייט העכער און בענטשט דעם חודש.
In addition to the giving of power from Above for all these matters –
נוסף צו דער נתינת כח מלמעלה אויף די אלע ענינים –
which all that was discussed above is the giving of power from Above that one has
וואס כל המדובר לעיל איז די נתינת כח מלמעלה וואס מ'האט
(by virtue of the days of Chanukah in the month of Kislev,
(מצד ימי חנוכה בחודש כסלו,
and the Shabbat of blessing the month of Kislev, etc.) –
און שבת מברכים החודש כסלו כו') –
there must also be the service of man. And this is emphasized in the concept of Shabbat
דארף אויך זיין עבודת האדם. און דאס איז מודגש אין דעם ענין פון שבת
(when one blesses the month of Kislev on the Shabbat of blessing):
(וואס מ'בענטשט חודש כסלו בשבת מברכים):
In connection with Shabbat, our Sages said<sup>53</sup> that a Jew becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation." And this is the general concept of the service of man,
בקשר מיט שבת זאגן חז"ל 53 אז א איד ווערט א "שותף להקב"ה במעשה בראשית". וואס דאס איז כללות ענין עבודת האדם,
that in addition to the powers he receives from the One Above,
אז נוסף צו די כחות וואס ער באקומט פון דעם אויבערשטן מלמעלה,
he must become a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation,"
דארף ער ווערן א "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
where one partner is equal to the other partner
וואס איין שותף איז גלייך מיטן צווייטן שותף
(so to speak),
(כביכול),
that is, a Jew must accomplish through his service in the work of creation in an equal manner as the One Above
ד.ה. אז א איד דארף אויפטאן ע"י עבודתו במעשה בראשית אין א גלייכן אופן ווי דער אויבערשטער
(so to speak)
(כביכול)
accomplished in the work of creation,
האט אויפגעטאן במעשה בראשית,
so that he should be an equal partner with the One Above.
אזוי אז ער זאל זיין א גלייכער שותף מיטן אויבערשטן.
Regarding each of the six days of creation until the Shabbat day, it is stated in the verse –
אויף יעדערן פון די ששת ימי בראשית ביז יון השבת שטייט אין פסוק –
"And G-d said, etc.,"
"ויאמר אלקים גו'",
"And G-d saw, etc.,"
"וירא אלקים גו'",
all as it is from the side of the One Above;
אלץ ווי דאס איז מצד דעם אויבערשטן;
on the Shabbat day, it is said that the service of man also comes,
ביום השבת זאגט מען אז עס קומט צו אויך עבודת האדם,
until he becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation."
ביז אז נעשה "שותף להקב"ה במעשה בראשית".
And it is also emphasized in what is stated in the verse regarding the Shabbat day –
וכמודגש אויך אין דעם וואס עס שטייט אין פסוק בנוגע ליום השבת –
"And G-d blessed the seventh day and sanctified it, for on it He rested from all His work which G-d created to make." Our Sages said on this<sup>54</sup> that "everything that was created in the six days of creation requires making
"ויברך אלקים את יום השביעי ויקדש אותו כי בו שבת מכל מלאכתו אשר ברא אלקים לעשות". זאגן אויף דעם חז"ל 54 אז "כל מה שנברא בששת ימי בראשית צריכין עשי'
(repair),
(תיקון),
the mustard needs sweetening, the lupines
החרדל צריך למתוק התורמוסים
(a type of legume)
(אַזאַ מין קטניות)
need sweetening,
למתוק,
the wheat needs to be ground, etc.,"
החטין צריכין להטחן כו'",
and this is "which G-d created to make" –
און דאס איז "אשר ברא אלקים לעשות" –
to make and to repair,
לעשות ולתקן,
as is known that "making" is from the term repair,
כידוע אז עשי' איז מלשון תיקון,
with the proof for this from "and she shall make her nails"<sup>55</sup>,
מיט די ראי' לזה פון "ועשתה את צפרני'" 55,
"and she shall make" from the term repair<sup>56</sup>. Because according to the explanation that "and she shall make her nails" means that she shall cut her nails<sup>57</sup>, one cannot translate "and she shall make" in its simple sense,
"ועשתה" מלשון תיקון 56. ווייל לויטן פירוש אז "ועשתה את צפרני'" מיינט אז זי זאל אפשערן די צפרנים 57 קען מען ניט טייטשן "ועשתה" כפשוטו,
because one does not make something,
ווייל ניט מ'מאכט א זאך,
rather one shortens the nails,
נאר מ'שוערט אַפּ די נעגל,
rather the meaning here of "and she shall make" is from the term repair,
נאר דער פירוש דא אין "ועשתה" איז מלשון תיקון,
that one repairs the nails by cutting them.
אז מ'איז מתקן די צפרנים דורך זיי אפשערן.
Also before this she has nails that grow from the fingers,
ד.ה. אויך מלפנ"ז האט זי צפרנים וואס וואקסן פון די פינגער,
but then they can be improper,
אבער דעמולט קענען זיי זיין שלא כדבעי,
too long etc.
צו לאנג כו'.
Therefore there must be "and she shall do her nails",
דערפאר דארף זיין "ועשתה את צפרני'",
that she corrects the nails by cutting them off
אז זי איז מתקן די צפרנים דורך זיי אפשערן
(and the cut-off nails –
(און די אפגעשאָרענע נעגל –
burn them etc.),
פארברענען וכיו"ב),
and then
און דעמולט
(she does not nullify the nails,
(איז זי ניט מבטל די צפרנים,
rather it)
נאר עס)
the nails remain,
בלייבן איבער די צפרנים,
but they are corrected and can be used for good etc.
אבער זיי זיינען מתוקן און קענען אויסגענוצט ווערן לטוב כו'.
Incidentally:
דרך אגב:
The matter in the service of man is understood from the well-known sicha of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, that when one has nails,
דער ענין בעבודת האדם איז מובן פון דער שיחה הידועה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר אז בשעת מ'האט נעגל,
one must use them towards oneself and not towards another <sup>58</sup>.
דארף מען זיי נוצן כלפי זיך און ניט כלפי הזולת 58.
That is, there must be "and she shall do her nails",
דאס הייסט אז עס דארף זיין "ועשתה את צפרני'",
correction of nails,
תיקון צפרנים,
in the service of each and every one:
בעבודת כאו"א:
Since the nails are a part of the body,
היות אז די צפרנים זיינען א חלק פון דעם גוף,
the intention is not that one should discard them,
איז ניט די כוונה אז מ'זאל זיי אוועקווארפן,
rather that one should use them for good and holiness:
נאר אז מ'זאל זיי אויסנוצן לטוב וקדושה:
The nature of nails is,
די תכונה פון צפרנים איז,
that they scratch –
אז זיי קראַצן –
one must first correct the nails
דארף מען לכל לראש מתקן זיין די צפרנים
("cut them off" etc.)
(זיי "אפשערן" וכו')
so that they are proper,
אז זיי זאלן זיין כדבעי,
and that which they scratch –
און דאס וואס זיי קראַצן –
one must correct so that they do not scratch another, rather,
דארף מען מתקן זיין אז זיי זאלן ניט קראַצן א צווייטן, נאר,
if necessary,
אויב מ'דארף,
one can use them to scratch oneself,
קען מען זיי נוצן צו קראַצן זיך אליין,
i.e., to scratch off things that one has within oneself that need to be scratched off. As explained in the sicha with several details on this.
ד.ה. אפקראַצן זאכן וועלכע מ'האט אין זיך וואס מ'דארף אפקראַצן. וכמבואר אין די שיחה כמה פרטים בזה.
From this is understood the connection and lesson of "and she shall do her nails" to a Jew in the present time,
דערפון איז מובן דער שייכות ולימוד פון "ועשתה את צפרני'" צו א איד בזמן הזה,
for seemingly this is a matter that was at the time when Jews went to war
דלכאורה איז דאס א זאך וואס איז געווען בזמן ווען אידן זיינען געגאנגען למלחמה
(a discretionary war)
(מלחמת רשות)
in the time of David etc.,
בזמן דוד וכיו"ב,
and "and you shall see among the captives a woman of beautiful form" <sup>59</sup>,
און "וראיתה בשבי' אשת יפת תואר" 59,
but what relevance does this have to a Jew now?
אבער וואס איז דאס נוגע צו א אידן איצטער?
According to the above, how the matter of "and she shall do her nails" exists in the service of man,
ע"פ הנ"ל ווי דער ענין פון "ועשתה את צפרני'" איז דא בעבודת האדם,
(as understood in the aforementioned sicha) –
(כמובן בשיחה הנ"ל) –
the lesson from this is understood also now).
איז מובן דער לימוד דערפון אויך איצטער).
That is <sup>60</sup>:
דאס הייסט 60:
Although regarding the six days of creation it is stated "and God saw all that He had made and behold it was very good",
אע"פ וואס אויף די ששת ימי בראשית שטייט אז "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד",
not merely good,
ניט נאר טוב,
rather "very good" –
נאר "טוב מאד" –
nevertheless when the Sabbath day comes we say "which God created to do –
אעפ"כ ווען עס קומט יום השבת זאגט מען "אשר ברא אלקים לעשות –
to correct",
לתקן",
that a man must come and correct the world that was created in the six days of creation.
אז א מענטש דארף קומען און מתקן זיין די וועלט שנברא בששת ימי בראשית.
But one must understand this:
מוז מען דאס אבער פארשטיין:
After the act of creation was in a manner of "very good",
לאחרי זה וואס מעשה בראשית איז געווען אין אן אופן פון "טוב מאד",
with all the interpretations thereof, as the same Midrash Rabbah
מיט אלע פירושים שבזה ווי דער זעלבער מדרש רבה
(which says "everything that was created in the six days of creation requires making",
(וואס זאגט "כל מה שנברא בששת ימי בראשית צריכין עשי'",
correction)
תיקון)
says earlier <sup>61</sup>,
זאגט פריער 61,
including also the interpretation <sup>62</sup> that this refers to the evil inclination,
כולל אויך דעם פירוש 62 אז דאס גייט אויפן יצה"ר,
i.e., the service of "with all your heart <sup>63</sup> –
ד.ה. די עבודה פון "בכל לבבך 63 –
with both your inclinations" <sup>64</sup>,
בשני יצריך" 64,
the matter of transformation,
דער ענין פון אתהפכא,
through which it becomes "very good" –
וואס עי"ז ווערט "טוב מאד" –
after all this, how is it possible to say that the world still requires correction,
איז לאחרי כל זה ווי איז שייך זאגן אז די וועלט דארף נאך האבן תיקון,
to do –
לעשות –
to correct?!
לתקן?!
For the meaning of "correction" is much more than merely "completing":
וואס דער פירוש אין "תיקון" איז א סך מער ווי סתם "משלים" זיין:
When one says that something requires completion,
בשעת מ'זאגט אז א זאך דארף השלמה,
it means that even before this it is a complete thing,
מיינט עס אז אויך לפנ"ז איז עס א דבר שלם,
only something is lacking in it and one adds to it additional perfection. But when one says to correct –
נאר אין דעם פעלט עפעס און מ'גיט צו אין דעם נאכמער שלימות. בשעת מ'זאגט אבער לתקן –
it means that until now there is a lack in the entire thing,
מיינט עס אז ביז דעמולט פעלט אין דער גאנצער זאך,
to such an extent –
ועד כדי כך –
that one must correct it.
אז מ'דארף עס מתקן זיין.
To correct means indeed not that one nullifies the thing,
מתקן זיין מיינט טאקע ניט אז מ'איז מבטל דער זאך,
the thing remains in existence,
דער זאך בלייבט במציאות,
rather, since the thing has a defect that requires correction –
נאר היות אז דער זאך יש בו חסרון שצריך תיקון –
one corrects the thing itself,
איז מען מתקן דער זאך גופא,
so that it should be a complete thing.
אז ער זאל זיין א דבר שלם.
As discussed above regarding "and she shall do her nails":
ע"ד המדובר לעיל בנוגע "ועשתה את צפרני'":
One does not nullify the nails,
מ'איז ניט מבטל די צפרנים,
rather, since the nails have a defect within them
נאר היות אז די צפרנים האבן אין זיך א חסרון
(too long,
(צו לאנג,
they scratch etc.),
זיי קראצן וכו'),
one corrects them themselves
איז מען זיי גופא מתקן
("and she shall do her nails"),
("ועשתה את צפרני'"),
consequently the nails themselves become proper through this.
במילא ווערן די צפרנים גופא דורך דעם כדבעי.
It is not understood:
איז ניט מובן:
After in the six days of creation it was "very good" –
לאחרי וואס בששת ימי בראשית איז געווען "טוב מאד" –
how is it possible to say that there is a defect in it,
ווי איז שייך זאגן אז אין דעם איז דא א חסרון,
to such an extent that it requires "to do –
ועד כדי כך אז עס דארף זיין "לעשות –
to correct"?!
לתקן"?!
It will be understood according to the explanation that was discussed in the previous farbrengen <sup>65</sup> regarding the recitation of Tachanun specifically after the Amidah prayer:
וועט מען עס פראשטיין ע"פ דעם ביאור וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז 65 וועגן אמירת תחנון דוקא נאך תפלת העמידה:
Others wish to learn that that which one says Tachanun only then is because until then one did not know about a defect that one had,
אנדערע ווילן לערנען אז דאס וואס מ'זאגט ערשט דעמולט תחנון איז דערפאר וואס ביז דעמולט האט מען ניט געוואוסט וועגן א חסרון וואס מ'האט געהאט,
and at the time one is elevated to the level of the Amidah prayer,
און בשעת מ'ווערט נתעלה צו דער דרגא פון תפלת העמידה,
one realizes that one had a defect beforehand,
כאפט מען זיך אז ער מ'האט פריער געהאט א חסרון,
then one says Tachanun.
זאגט מען דעמולט תחנון.
But one cannot say this regarding all Jews:
מ'קען אבער אזוי ניט זאגן בנוגע צו אלע אידן:
The text of the Tachanun prayer is said by all Jews –
נוסח תפלת תחנון זאגן אלע אידן –
it would be, Heaven forbid, saying regarding all Jews that before the Amidah prayer they lived in error and afterwards they catch themselves that they previously had a deficiency!
איז ח"ו זאגן בנוגע צו אלע אידן אז פאר תפלת העמידה האבן זיי געלעבט אין טעות און דערנאך כאפן זיי זיך אז זיי האבן פריער געהאט א חסרון!
Rather, the explanation in that which one says Tachanun specifically after the Amidah prayer is
נאר דער פירוש אין דעם וואס מ'זאגט תחנון דוקא נאך תפלת העמידה איז
(as discussed previously)<sup>66</sup>:
(ווי גערעדט דעמולט) 66:
Until the Amidah prayer, his service was indeed in completeness, in truth, without any deficiency. But when he is elevated to a higher level –
ביז תפלת העמידה איז עבודתו טאקע געווען בשלימות אליבא דאמת אן קיין חסרון. בשעת ער ווערט אבער נתעלה צו א העכערער דרגא –
the Amidah prayer when he stands as a servant before his Master –
תפלת העמידה ווען ער שטייט כעבדא קמי מרי' –
then according to his current level, a new deficiency becomes apparent to him,
איז לפי זיין איצטיקער דרגא ווערט ביי אים א נייער חסרון,
a thing which previously was not a deficiency.
א זאך וואס פריער איז זי ניט געווען קיין חסרון.
As discussed previously in connection with the matter of "all his days in repentance"<sup>67</sup>,
ווי גערעדט דעמולט בקשר מיט דעם ענין פון "כל ימיו בתשובה" 67,
and as the Alter Rebbe explains this in Tanya<sup>68</sup>.
און ווי דער אלטער רבי איז דאס מבאר בתניא 68.
And accordingly, this is also the explanation in our matter:
עד"ז איז אויך דער ביאור בעניננו:
The level of the six days of creation, in and of themselves, is "very good" in truth. But when there is an ascent to a more elevated level on the day of Shabbat –
די דרגא פון די ששת ימי בראשית מצ"ע איז "טוב מאד" אליבא דאמת. אבער בשעת עס ווערט אן עלי' לדרגא נעלית יותר ביום השבת –
then in relation to this current higher level, a higher perfection is felt to be lacking,
איז בערך צו דער איצטיקער העכערער דרגא מאנט זיך נאך א העכערער שלימות,
and the perfection that existed previously during the six days of creation is not sufficient.
און ס'איז ניט מספיק די שלימות וואס איז געווען לפנ"ז בששת ימי בראשית.
That is, according to his current level, the level of Maaseh Bereishis as it is from the six days of creation is in a manner of deficiency which he needs to rectify
ד.ה. אז לויט זיין איצטיקער דרגא איז די דרגא פון מעשה בראשית ווי ס'איז מצד ששת ימי בראשית באופן של חסרון וועלכן ער דארף מתקן זיין
("which God created to do" –
("אשר ברא אלקים לעשות" –
to rectify),
לתקן),
even though regarding the level of the six days of creation beforehand, this was a state of "very good" without any deficiency in truth.
אע"פ וואס לגבי די דרגא פון די ששת ימי בראשית לפנ"ז איז דאס געווען א מצב פון "טוב מאד" אָן קיין חסרון אליבא דאמת.
And to whom was given the matter of "to do and to rectify",
און צו וועמען האט מען אפגעגעבן דעם ענין פון לעשות ולתקן,
to rectify the deficiencies in Maaseh Bereishis that came about in relation to the higher level of the day of Shabbat? It was given specifically to a Jew,
צו מתקן זיין די חסרונות אין מעשה בראשית וואס זיינען צוגעקומען ביחס צו דער העכערער דרגא פון יום השבת? האט מען דאס אפגעגעבן צו א אידן דוקא,
that he should be a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation" through accomplishing the "to do and to rectify" in Maaseh Bereishis.
אז ער זאל זיין א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" דורך אויפטאן דעם לעשות ולתקן אין מעשה בראשית.
That is, the perfection of "very good" that was during the six days of creation beforehand –
ד.ה. די שלימות פון "טוב מאד" וואס איז געווען בששת ימי בראשית שלפנ"ז –
is from the side of the One Above,
איז מצד דעם אויבערשטן,
"And God saw all that He had made, and behold, it was very good";
"וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד";
and the "to do and to rectify" in Maaseh Bereishis –
און דער לעשות ולתקן אין מעשה בראשית –
is done through a Jew who becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation".
ווערט דורך א אידן וועלכער ווערט א "שותף להקב"ה במעשה בראשית".
And as is understood from the examples in the Midrash on the matter of "Everything that was created in the six days of creation requires making
וכמובן פון די דוגמאות אין מדרש אויפן ענין פון "כל מה שנברא בששת ימי בראשית צריכין עשי'
(rectification)" –
(תיקון) " –
"The wheat needs to be ground, etc.":
"החטין צריכין להטחן כו'":
Wheat, in and of itself
חטים מצ"ע
(as they are from Maaseh Bereishis, in and of themselves)
(ווי זיי זיינען מצד מעשה בראשית מצ"ע)
are not fit for eating,
זיינען ניט ראוי לאכילה,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>69</sup>: "A person brings wheat,
כמאחז"ל 69 "אדם מביא חטין,
wheat he chews
חטין כוסס
(raw)
(בתמי')
". But through that which the "helpmeet opposite him" of this person takes the wheat and makes from them bread
". אבער דורך דעם וואס דער "עזר כנגדו" פון דעם אדם נעמט די חטים און מאכט פון זיי לחם
(by grinding the wheat she makes flour,
(ע"י טחינת החטים מאכט זי קמח,
and from it –
און דערפון –
bread),
לחם),
a rectification is accomplished in Maaseh Bereishis
טוט זיך אויף א תיקון אין מעשה בראשית
(in the wheat),
(אין די חטים),
until that from the wheat which is in the category of the vegetative,
ביז אז פון די חטים וואס זיינען בחי' צומח,
one makes bread,
מאכט מען לחם,
and a person eats it,
און א מענטש עסט עס,
it becomes blood and flesh like his flesh,
ווערט עס דם ובשר כבשרו,
consequently it is elevated from the category of the vegetative to the category of the speaking,
במילא ווערט עס נתעלה פון בחי' צומח בבחי' מדבר,
and especially when a Jew –
ובפרט בשעת א איד –
Adam, on account of Adamah l'Elyon –
אדם על שם אדמה לעליון –
eats it,
עסט עס,
and especially when he eats this bread on the day of Shabbat,
ובפרט ווען ער עסט דעם לחם ביום השבת,
when then the eating itself is a mitzvah,
וואס דעמולט איז די אכילה אליין א מצוה,
not only in the category of "All your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>70</sup>,
ניט נאר בבחי' "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 70,
but as soon as he eats it, it becomes a mitzvah.
נאר גלייך ווי ער עסט עס ווערט עס א מצוה.
It emerges that through the person a rectification is accomplished in Maaseh Bereishis –
קומט אויס אז ע"י האדם ווערט א תיקון במעשה בראשית –
he takes wheat that the One Above created and elevates them to the category of the speaking until he makes them a part of a mitzvah of Oneg Shabbat.
ער נעמט חטים וואס דער אויבערשטער האט באשאפן און איז זיי מעלה בבחי' מדבר ביז אז ער מאכט זיי א חלק פון א מצוה פון עונג שבת.
From this is understood the sublime powers that one has while standing on Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev –
דערפון איז מובן די כחות נעלים וואס מ'האט שטייענדיק בשבת מברכים החודש כסלו –
both regarding the bestowal of power from Above,
סיי בנוגע דער נתינת כח מלמעלה,
since Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev also blesses the days of Chanukah
וויבאלד אז שבת מברכים חודש כסלו בענטשט אויך ימי חנוכה
(as above, section 10),
(כנ"ל ס"י),
and regarding the service of man,
און סיי בנוגע לעבודת האדם,
as emphasized on the day of Shabbat,
כמודגש ביום השבת,
when a Jew accomplishes a rectification in Maaseh Bereishis and becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation".
ווען א איד טוט אויף א תיקון במעשה בראשית און ווערט א "שותף להקב"ה במעשה בראשית".
Consequently, a Jew must utilize the powers that he has on this Shabbat and bring them down into actual deed,
במילא דארף א איד אויסנוצן די כחות וואס ער האט בשבת זה און זיי אראפברענגען במעשה בפועל,
in all matters of Torah and mitzvos,
בכל עניני תומ"צ,
and in the dissemination of Judaism in general, and the dissemination of the wellsprings outward in particular.
און אין הפצת היהדות בכלל און הפצת המעינות חוצה במיוחד.
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
And the general innovation mentioned above regarding Shabbos,
ע"ו כללות חידוש הנ"ל פון שבת,
when there is an ascent to a level higher than the level of the six days of creation that preceded it, and therefore one must then rectify the new deficiencies in the work of creation that arise in relation to this level –
ווען ס'ווערט אן עלי' לדרגא נעלית יותר ווי די דרגא פון די ששת ימי בראשית שלפנ"ז און דערפאר דארף ער דעמולט מתקן זיין די נייע חסרונות במעשה בראשית וואס קומען צו ביחס לדרגא זו –
this is also the explanation of the matter of "Your springs will spread forth outward" specifically in the latter generations,
איז אויך דער ביאור הענין פון יפוצו מעינותיך חוצה דוקא בדורות האחרונים,
for "Your springs will spread forth outward" is connected with
וואס יפוצו מעינותיך חוצה איז פארבונדן מיט
(Shabbos Mevarchim)
(שבת מברכים)
the month of Kislev in particular
חודש כסלו במיוחד
(as will be explained below):
(כדלקמן):
The matter of the revelation of the inner dimension of the Torah was innovated only in the latter generations:
דער ענין פון גילוי פנימיות התורה איז נתחדש געווארן ערשט בדורות האחרונים:
In the time of the Arizal, it became "a mitzvah to reveal this wisdom"<sup>71</sup>,
בזמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 71,
and afterwards, in the time of the Alter Rebbe, after Petersburg, the essential matter of "Your springs will spread forth outward" began
און דערנאך בזמן אדה"ז נאך פעטערבורג האט זיך אנגעהויבן דער עיקר ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה
(as is known from the sicha about this<sup>72</sup>),
(כידוע השיחה בזה 72),
but not so in the generations that preceded, when it was not "a mitzvah to reveal this wisdom",
משא"כ בדורות שלפנ"ז איז ניט געווען "מצוה לגלות זאת החכמה",
and certainly not in a manner of dissemination.
עאכו"כ ניט באופן של הפצה.
This is seemingly not understood:
איז דאס לכאורה ניט מובן:
How can it be said that in all the early generations –
ווי קען מען זאגן אז בכל הדורות הראשונים –
which were generations more elevated than the latter generations,
וועלכע זיינען געווען דורות נעלים יותר פון די דורות האחרונים,
they lacked the most essential matter –
האט בא זיי געפעלט אן ענין הכי עיקרי –
the revelation of the inner dimension of the Torah to the extent of dissemination,
גילוי פנימיות התורה ביז באופן של הפצה,
and only in the latter generations,
און ערשט בדורות האחרונים,
when "the generation is worthy
ווען "אכשור דרא
(in a revealed way)
(בתמי')
"<sup>73</sup>,
" 73,
was this revealed in such a manner?!
איז דאס נתגלה געווארן באופן כזה?!
There were the generations of the Tannaim and Amoraim,
עס זיינען געווען די דורות התנאים ואמוראים,
including the generation of Rashbi,
כולל דור רשב"י,
who is particularly connected with the inner dimension of the Torah,
וואס ער איז דאך פארבונדן במיוחד מיט פנימיות התורה,
as Chassidus itself explains –
ווי חסידות אליין איז מבאר –
nevertheless, it states in the Zohar<sup>74</sup> that Rashbi placed restrictions on the revelation of the inner dimension of the Torah:
אעפ"כ שטייט אין זהר 74 אז רשב"י האט געמאכט הגבלות אויפן גילוי פון פנימיות התורה:
"And thus I will arrange for you: Rabbi Abba will write, and Rabbi Elazar my son will study, and the rest of the comrades will whisper in their hearts." And he said that because of this there would need to be exile, etc.
"וכך אסדרנא לכו ר' אבא יכתוב ור' אלעזר ברי' ילעי ושאר חברייא ירחשון בלבייהו". און ער האט געזאגט אז דערפאר וועט דארפן זיין גלות וכו'
(as discussed earlier<sup>75</sup> in explaining the words of the Zohar on this<sup>76</sup>);
(ווי גערעדט פריער 75 בביאור דברי הזהר בזה 76);
And so too in the generations after that, which had a multitude of great men of Israel –
ועד"ז בדורות שלאח"ז וועלכע האבן געהאט א ריבוי גדולי ישראל –
nevertheless, at that time as well it was not "a mitzvah to reveal this wisdom",
אעפ"כ איז דעמולט אויך ניט געווען "מצוה לגלות זאת החכמה",
and certainly not its dissemination. Until even in the generation of the Ramak,
עאכו"כ ניט הפצתה. ביז אפילו בדורו של רמ"ק,
with whom one finds explanation in understanding and comprehension of the inner dimension of the Torah,
וואס ביי אים געפינט מען הסברה בהבנה והשגה בפנימיות התורה,
more than in the writings of the Arizal,
נאכמער ווי אין כתבי האריז"ל,
as is seen in his book Pardes –
ווי מ'זעט עס בספר הפרדס שלו –
nevertheless, he too was before the Arizal,
אעפ"כ איז ער אויך געווען פארן אריז"ל,
and consequently before the time of "a mitzvah to reveal this wisdom";
ובמילא פארן זמן פון "מצוה לגלות זאת החכמה";
Only in the generation of the Arizal did it become "a mitzvah to reveal this wisdom",
ערשט בדורו של אריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה",
but this too was with several restrictions –
אבער דאס איז אויך געווען מיט כמה הגבלות –
as is seen regarding the "Lions of the Arizal"
ווי מ'זעט בא "גורי האריז"ל"
(the disciples of the Arizal),
(תלמידי האריז"ל),
that they studied the inner dimension of the Torah with several conditions,
אז זיי האבן געלערנט פנימיות התורה מיט כמה תנאים,
and only in certain circles, etc.<sup>77</sup>;
און נאר חוגים מסויימים וכו' 77;
Even in the time of the Baal Shem Tov
אפילו באם בעש"ט
(after the Arizal)
(נאכן אריז"ל)
the revelation of the inner dimension of the Torah was also in a particular manner, etc.;
איז גילוי פנימיות התורה אויך געווען באופן מסויים כו';
Only after Petersburg did the essential matter of "Your springs will spread forth outward" begin –
ערשט נאך פעטערבורג האט זיך אנגעהויבן דער עיקר ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה –
the revelation of the inner dimension of the Torah in a manner of dissemination even to the outside,
גילוי פנימיות התורה באופן של הפצה ביז אין חוצה,
without any restrictions<sup>78</sup>!
אן קיינע הגבלות 78!
This is more than "a mitzvah to reveal this wisdom",
וואס דאס איז נאכמער ווי "מצוה לגלות זאת החכמה",
which is only in a manner of revelation,
וואס איז נאר באופן של גילוי,
but not so after Petersburg, when it began in a manner of dissemination,
משא"כ נאך פעטערבורג האט זיך עס אנגעהויבן באופן של הפצה,
even to the outside.
ביז אין חוצה.
The question arises:
ווערט די שאלה:
How is it that in all the generations before, the matter of the revelation of the inner dimension of the Torah to the extent of dissemination was lacking –
ווי קומט עס אז בכל הדורות שלפנ"ז האט געפעלט דער ענין פון גילוי פנימיות התורה ביז באופן של הפצה –
and only in the latter generations,
און ערשט בדורות האחרונים,
when "the generation is worthy
וואס "אכשור דרא
(in a revealed way)",
(בתמי') ",
did "a mitzvah to reveal this wisdom" come,
איז צוגעקומען אז "מצוה לגלות זאת החכמה",
until –
ביז –
the dissemination of the springs outward?!
הפצת המעינות חוצה?!
According to the above explanation of the innovation of Shabbos –
ע"פ ביאור הנ"ל בהחידוש דשבת –
this is understood:
איז דאס מובן:
In all the generations before, there was indeed a state of "very good" without any deficiency in truth
בכל הדורות שלפנ"ז איז טאקע געווען א מצב פון "טוב מאד" אן קיין חסרון אליבא דאמת
(like the example of the six days of creation).
(בדוגמא ווי בששת ימי בראשית).
But when there is an ascent to yet another level
בשעת עס ווערט אבער אַן עלי' צו נאך אן אנדער דרגא
(like the example of the level of Shabbos)
(בדוגמא ווי די דרגא פון שבת)
the previous service is not sufficient,
איז ניט מספיק די עבודה הקודמת,
and a higher perfection is lacking –
און עס מאנט זיך נאך א העכערן שלימות –
therefore, at that time the matter of the dissemination of the springs outward was added.
דערפאר איז דעמולט צוגעקומען דער ענין פון הפצת המעינות חוצה.
The revelation of the inner dimension of the Torah in the manner of the dissemination of the springs outward is particularly connected with
דער גילוי פון פנימיות התורה באופן פון הפצת המעינות חוצה איז במיוחד פארבונדן מיט
(Shabbos Mevarchim)
(שבת מברכים)
the month of Kislev –
חודש כסלו –
with the days of Chanukah within it:
מיט די ימי החנוכה שבו:
The miracle of Chanukah was with oil
דער נס חנוכה איז געווען בשמן
("they found only one cruse of oil, etc."<sup>79</sup>).
("לא מצאו אלא פך אחד של שמן כו'" 79).
And therefore the miracle of Chanukah was established with candles
און דערפאר איז קבעו נס חנוכה בנרות
(with oil and wick),
(מיט שמן ופתילה),
so that each and every year, one should light the Chanukah candles every night of Chanukah "at the entrance of his house on the outside"<sup>80</sup>.
אז בכל שנה ושנה זאל מען אנצינדן נרות חנוכה יעדער נאכט פון חנוכה "על פתח ביתו מבחוץ" 80.
In order to know what is the true essence of the matter of the miracle of the oil, etc.,
בכדי וויסן וואס איז אמיתית הענין פון דעם נס בשמן כו',
one must see how the matter of oil is in the Torah
דארף מען זען ווי דער ענין פון שמן איז אין תורה
(from which the truth of every matter in the world is derived and illuminated):
(וואס פון דארטן נעמט זיך און דארטן לייכט דער אמת פון יעדער ענין אין וועלט):
The concept of oil in the Torah is –
דער ענין פון שמן שבתורה איז –
the secrets of secrets of the Torah. As explained in Chassidus<sup>81</sup> that wine in the Torah is the secrets of the Torah –
רזין דרזין דאורייתא. כמבואר בחסידות 81 אז יין שבתורה איז רזין דאורייתא –
"wine enters, secret emerges"<sup>82</sup>
"נכנס יין יצא סוד" 82
(secrets and mysteries of the Torah),
(סודות ורזין דאורייתא),
and oil which "floats on top of wine"<sup>83</sup> is –
און שמן וואס איז "צף על גבי יין" 83 איז –
the secrets of secrets of the Torah.
רזין דרזין דאורייתא.
From this it is understood that the concept of the miracle of Chanukah with oil is connected to the secrets of secrets of the Torah. And they established lights which are kindled "at the entrance of his house from the outside" –
דערפון איז מובן אז דער ענין פון נס חנוכה בשמן איז פארבונדן מיט רזין דרזין דאורייתא. און קבעו בנרות וועלכע מ'צינדט אן "על פתח ביתו מבחוץ" –
the dissemination of the wellsprings
הפצת המעינות
(secrets of secrets of the Torah – oil)
(רזין דרזין דאורייתא – שמן)
outward.
חוצה.
And in Chanukah there is an additional enhancement in this
און אין חנוכה קומט צו נאך א הוספה בזה
(which one does not pay attention to):
(וואס מ'איז דערצו ניט משים לב):
It is not only oil alone –
ס'איז ניט נאר שמן אליין –
secrets of secrets of the Torah,
רזין דרזין דאורייתא,
but rather how oil is connected with a miracle,
נאר ווי שמן איז פארבונדן מיט א נס,
i.e., secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner. And this is even more than the secrets of secrets alone.
ד.ה. רזין דרזין דאורייתא באופן של נס. וואס דאס איז נאכמער ווי רזין דרזין אליין.
Others will ask a question about this:
וועלן אנדערע אויף דעם פרעגן די שאלה:
How is it possible to say that the Torah
ווי איז שייך זאגן אז תורה
(secrets of secrets of the Torah)
(רזין דרזין דאורייתא)
is connected with a miracle –
איז פארבונדן מיט א נס –
in Torah there must be "I toiled and I found"<sup>84</sup>,
אין תורה דארף דאך זיין "יגעתי ומצאתי" 84,
the toil of man in a natural way etc.?
יגיעת האדם בדרך הטבע כו'?
As for asking questions –
איז אין פרעגן שאלות –
there is no end to it. And there are those who only want to ask questions,
אין לדבר סוף. און עס זיינען דא די וואס ווילן נאר פרעגן שאלות,
and they are not interested in an answer –
און זיי זיינען ניט אינטרעסירט אין אן ענטפער –
they only want to stir up trouble,
זיי ווילן נאר רודערן,
they ask questions...
פרעגן זיי שאלות...
and in the end they will also find an answer...
וסוף סוף וועלן זיי אויך געפינען אן ענטפער...
But the main thing is –
אבער דער עיקר איז –
action in practice,
מעשה בפועל,
that during the days of Chanukah every person should kindle the Chanukah lights "at the entrance of his house from the outside".
אז בימי חנוכה זאל יעדערער אנצינדן נרות חנוכה "על פתח ביתו מבחוץ".
And one must know,
און דערביי דארף מען וויסן,
that when a Jew,
אז בשעת א איד,
whichever Jew it may be,
וועלכער איד ס'זאל נאר זיין,
kindles the Chanukah lights,
צינדט אָן נרות חנוכה,
in addition to the fact that he fulfills the mitzvah in its simple sense
איז נוסף לזה וואס ער איז מקיים די מצוה כפשוטה
(which is the main thing) –
(וואס דאס איז דער עיקר) –
he also thereby draws down the concept of the secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner! And he does this not in inner chambers,
איז ער אויך ממשיך עי"ז דעם ענין פון רזין דרזין דאורייתא באופן של נס! און דאס טוט ער אויף ניט בחדרי חדרים,
but rather he draws it outward –
נאר ער איז דאס ממשיך חוצה –
"at the entrance of his house from the outside"!
"על פתח ביתו מבחוץ"!
One must understand the rationale in this –
איי מ'דארף פארשטיין די הסברה בזה –
first there must be "we will do",
איז קודם כל דארף זיין "נעשה",
actual deed,
עשי' בפועל,
and one has the promise that afterwards it will certainly bring to "we will hear",
און מ'האט די הבטחה אז דערנאך וועט עס זיכער ברענגען צו "ונשמע",
hearing and understanding of the matter.
שמיעה והבנה בהענין.
Based on this there is additional arousal –
עפ"ז האט מען א תוספות התעוררות –
standing on the Shabbat of blessing the month of Kislev –
שטייענדיק בשבת מברכים חודש כסלו –
in the matter of the "Chanukah campaign",
אין דעם ענין פון "מבצע חנוכה",
to endeavor that every Jew should kindle the Chanukah lights during the days of Chanukah:
זיך צו משתדל זיין אז יעדער איד זאל אנצינדן נרות חנוכה בימי חנוכה:
In addition to the main point in this,
נוסף להעיקר בזה,
since every Jew must fulfill the mitzvah in its simple sense,
היות אז יעדער איד דארף מקיים זיין די מצוה כפשוטה,
therefore one must endeavor that every Jew should fulfill it in practice –
דעריבער דארף מען זיך משתדל זיין אז יעדער איד זאל דאס מקיים זיין בפועל –
there is even more arousal in this from the fact that when one contemplates the most wondrous matter that every Jew accomplishes when he kindles a Chanukah light –
האט מען נאכמער התעוררות בזה דערפון וואס בשעת מ'טראכט זיך אריין אין דעם ענין הכי נפלא וואס יעדער איד טוט אויף בשעת ער צינדט אן א נר חנוכה –
that through this he accomplishes the concept of the secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner –
אז דורך דעם טוט ער אויף דעם ענין פון רזין דרזין דאורייתא באופן נסי –
the additional vitality and alacrity that this gives to engaging in the "Chanukah campaign" is understood!
איז מובן די תוספות חיות וזריזות וואס דאס גיט צו אין טאן אין "מבצע חנוכה"!
But the claim is –
איי איז די טענה –
we are in exile. And as emphasized in the Chanukah miracle itself:
מ'געפינט זיך דאך אין גלות. וכמודגש אין נס חנוכה גופא:
Were it not for the matter of exile,
לולי ענין הגלות,
that "when the Greeks entered the Sanctuary they defiled all the oils in the Sanctuary etc." would the entire matter of Chanukah not have existed?!
אז "כשנכנסו יונים להיכל טמאו כל השמנים שבהיכל כו " וואלט דאך ניט געווען דער גאנצער ענין פון חנוכה?!
Nevertheless, it is said to him,
אעפ"כ זאגט מען אים,
that every Jew through kindling the Chanukah lights accomplishes the secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner!
אז יעדער איד דורך אנצינדן נרות חנוכה טוט אויף רזין דרזין דאורייתא באופן נסי!
And on the contrary –
ואדרבה –
from this the wondrous matter in this is even more understood:
דערפון איז נאכמער מובן דער ענין נפלא שבזה:
Notwithstanding that one is in the time of exile,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס מ'געפינט זיך אין זמן הגלות,
when a Jew kindles the Chanukah lights in the time of exile –
איז בשעת א איד צינדט אן נרות חנוכה אין זמן הגלות –
he draws down the concept of the secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner!
איז ער ממשיך דעם ענין פון רזין דרזין דאורייתא באופן נסי!
Knowing this –
וויסנדיק דאס –
it should add even more to the effort in the "Chanukah campaign".
דארף דאס צוגעבן נאכמער אין דער השתדלות אין "מבצע חנוכה".
And the deed is the main thing:
והמעשה הוא העיקר:
Standing on the Shabbat of blessing the month of Kislev,
שטייענדיק בשבת מברכים חודש כסלו,
when one blesses the month of Kislev and the days of Chanukah within it,
ווען מ'בענטשט חודש כסלו וימי חנוכה שבו,
with all the elevations of the days of Chanukah
מיט די אלע עילויים שבימי חנוכה
(as discussed above at length) –
(כמדובר לעיל בארוכה) –
one must begin to prepare for the involvement in the "Chanukah campaign".
דארף מען זיך אנהויבן גרייטן צו דער התעסקות ב"מצבע חנוכה".
And although it may be that one is occupied with other good things,
און כאטש עס קען זיין אז מ'איז פארנומען מיט אנדערע גוטע זאכן,
which in his opinion are more important than involvement in the "Chanukah campaign" –
וואס לדעתו איז דאס מער חשוב ווי די התעסקות ב"מבצע חנוכה" –
nevertheless, since the "Chanukah campaign" is a matter that is time-bound in the month of Kislev,
איז אבער היות אז "מבצע חנוכה" איז אן ענין שהזמן גרמא בחודש כסלו,
one must first and foremost occupy oneself with it:
דארף מען לכל לראש זיך דערמיט פארנעמען:
In the month of Cheshvan,
אין חודש חשון,
and likewise in the other months –
ועד"ז אין שאר החדשים –
a Jew cannot fulfill in actual deed the mitzvah of kindling the Chanukah lights and thereby draw down the secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner;
קען א איד ניט מקיים זיין במעשה בפועל די מצוה פון אנצינדן נרות חנוכה און דערביי ממשיך זיין רזין דרזין דאורייתא באופן נסי;
the only time when he can do this –
די איינציקע צייט ווען ער קען דאס טאן –
is during the days of Chanukah in the month of Kislev
איז בימי חנוכה אין חודש כסלו
(and at the beginning of the month of Tevet).
(ובתחלת חודש טבת).
It is therefore understood that now one must first and foremost occupy oneself with it.
איז דערפון פארשטאנדיק אז איצטער דארף מען זיך לכל לראש דערמיט פארנעמען.
And furthermore, there is additional strength for this –
און דערצו האט מען נאכמער כח לזה –
from the fact that the Shabbat of Blessing the month of Kislev in this year is Parashat Toldot,
דערפון וואס שבת מברכים חודש כסלו בשנה זו איז פ' תולדות,
which teaches and gives strength to bring about that there should be "offspring" (toldot),
וואס לערנט און גיט כח צו אויפטאן אז עס זאלן זיין "תולדות",
and in the manner of "the offspring of Yitzchak,"
ובאופן פון "תולדות יצחק",
as discussed above
כמדובר לעיל
(section 6 and onward).
(ס"ו ואילך).
May it be His will that from the Chanukah lights we merit to kindle the "lamps of Tziyon,"<sup>85</sup>
ויה"ר אז פון נרות חנוכה זאל מען זוכה זיין צו אנצינדן "נרות של ציון" 85,
the Menorah in the third Beit HaMikdash,
בהמנורה בביהמ"ק השלישי,
which is specifically of seven branches,
וואס זי איז דוקא פון ז' קנים,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and amidst joy and gladness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
Maamar (similar to a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Vayomer lo Yonatan… machar chodesh…"
ד"ה ויאמר לו יהונתן גו' מחר חודש גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly parshah with Rashi's commentary and a topic in the Reshimot
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י און אן ענין אין די רשימות
(notes)
(הערות)
of the Tatte on the Zohar of our parshah.
פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In our parshah
אין פרשתנו
(Toldot)
(תולדות)
at its beginning, chapter 25, verse 24, it states regarding the birth of Yaakov and Esav:
בתחלתה קאפיטל כה פסוק כד שטייט בקשר מיט הולדת יעקב ועשו:
"And her days were fulfilled"
"וימלאו ימי'
(of Rivkah)
(של רבקה)
"to give birth, and behold, there were twins in her womb." Rashi cites the words "And her days were fulfilled" and explains:
ללדת והנה תומים בבטנה". איז רש"י מעתיק די ווערטער "וימלאו ימי'" און איז מפרש:
"But by Tamar it is written<sup>86</sup> 'And it came to pass at the time of her giving birth,'
"אבל בתמר כתיב 86 ויהי בעת לדתה,
that her days were not fulfilled, for she gave birth at seven months."
שלא מלאו ימי' כי לז' חדשים ילדתם".
There is the well-known difficulty in Rashi:
איז דא דער דיוק הידוע אין פרש"י:
What is difficult in the verse that Rashi needed to explain anything;
וואס איז דא שווער אין פסוק אז רש"י זאל דארפן עפעס מפרש זיין;
the verse seems completely straightforward?
דער פסוק איז לכאורה אינגאנצן גלאטיק?
Even though there is the question of the variation in the verse regarding Tamar
ואע"פ אז ס'איז דא די שאלה פון דעם שינוי אין פסוק לגבי תמר
(where it says "And it came to pass at the time of her giving birth,"
(וואו עס שטייט "ויהי בעת לדתה",
as opposed to here "And her days were fulfilled") –
משא"כ דא "וימלאו ימי'") –
this is a question that arises for a five-year-old only when he studies that verse in Parashat Vayeishev,
איז דאס א שאלה וואס ווערט בא דעם בן חמש ערשט ווען ער לערנט דעם פסוק אין פ' וישב,
but at this point he does not know of that verse,
אבער דערוויילע ווייסט ער ניט פון יענעם פסוק,
and as has been discussed many times, the rule in Rashi on the Torah,
וכמדובר כמ"פ דער כלל אין פרש"י על התורה,
that he answers a question of a five-year-old when the question arises, but not before.
אז ער פארענטפערט א שאלה פון בן חמש ווען די שאלה ווערט נתעורר אבער ניט לפנ"ז.
And as we see in practice,
און ווי מ'זעט טאקע בפועל,
there
אז דארטן
(in Parashat Vayeishev)
(אין פ' וישב)
Rashi indeed explains it. So why does he explain it here in Parashat Toldot, where it is seemingly still straightforward?!
איז דאס רש"י טאקע מפרש. היינט פארוואס איז ער דאס מפרש דא אין פ' תולדות וואו ס'איז לכאורה נאך אלץ גלאטיק?!
Also:
אויך:
Why does Rashi specify and write that the explanation of "And it came to pass at the time of her giving birth"
פארוואס איז רש"י מפרט און שרייבט אז דער פירוש אין "ויהי בעת לדתה"
(not "And her days were fulfilled")
(ניט "וימלאו ימי")
is –
איז –
"that her days were not fulfilled, for she gave birth at seven months":
"שלא מלאו ימי' כי לז' חדשים ילדתם":
In the verse it only says "And her days were fulfilled" and "And it came to pass at the time of her giving birth,"
אין פסוק שטייט נאר "וימלאו ימי'" און "ויהי בעת לדתה",
and the opposite of "fulfilled"
וואס דער היפך פון "מלא"
("and they were fulfilled")
("וימלאו")
is "lacking,"
איז "חסר",
and not specifically lacking seven months:
און ניט חסר דוקא לז' חדשים:
It could be nine months truncated,<sup>87</sup>
עס קען זיין תשעה חדשים למקוטעין 87,
or seven months,
אדער ז' חדשים,
or seven months truncated,
אדער ז' חדשים למקוטעין,
as the five-year-old knows from the birth of his brothers, sisters, and friends –
ווי דער בן חמש ווייסט עס פון הולדת אחיו ואחיותיו וחבריו –
Rashi should have only written that by Rivkah there were full months and by Tamar –
האט רש"י געדארפט נאָר שרייבן אז בא רבקה'ן איז געווען חדשים מלאים און בא תמר –
lacking months,
חדשים חסרים,
as it indeed states in the Midrash?!
און ווי עס שטייט טאקע אין מדרש?!
And the commentators on Rashi do not address this.
און מפרשי רש"י שטעלן זיך ניט אפ אויף דעם.
[Regarding the second Rashi beginning on the verse –
[אין דעם צווייטן דיבור המתחיל פון רש"י אויפן פסוק –
"And behold, they were twins,"
"והנה תומם",
it has already been discussed<sup>88</sup>,
האט מען שוין אמאל גערעדט 88,
but now we wish to discuss other points in it.]
אבער איצטער וויל מען אין דעם רעדן נקודות אחרות].
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the Tatte on the Zohar of our parshah, there are many notes,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו זיינען דא כו"כ הערות,
but there is one note
ס'איז אבער דא א הערה
(near the end of the notes on our parshah)
(קרוב לסוף ההערות על פרשתנו)
which discusses a matter connected to this year –
וואו עס רעדט זיך וועגן אן ענין פארבונדן מיט שנה זו –
which is a leap year.
וואס זי איז א שנה מעוברת.
In connection with what is stated in our parshah<sup>89</sup> that Rivkah said to Yaakov, "Go now to the flock and take for me from there two choice young goats, and I will make them delicacies for your father"
בקשר דערמיט וואס עס שטייט בפרשתנו 89 אז רבקה האט געזאגט יעקב'ן "לך נא אל הצאן וקח לי משם שני גדיי עזים טובין ואעשה אותם מטעמים לאביך"
(and through this Yaakov would receive Yitzchak's blessings) –
(און דורך דעם וועט יעקב באקומען ברכות יצחק) –
it states in the Zohar<sup>90</sup>:
שטייט אין זהר 90:
"At that time it was Passover eve…
"בההוא זמנא ערב פסח הוה..
And therefore she made two dishes. Rabbi Yehudah said: Here is a hint that the children of Yaakov are destined to offer two goats, one for Hashem and one for Azazel on Yom Kippur…
וע"ד עבדת תרי תבשילין. רבי יהודה אמר רמז הכא דזמינין בנוי דיעקב לקרבא שני שעירים חד לה' וחד לעזאזל ביומא דכפורי..
And therefore two young goats, and from both of them Yitzchak tasted and ate."
וע"ד שני גדיי עזים ומתרווייהו טעים יצחק ואכיל".
The father explains in his note on this maamar<sup>91</sup> that what is stated in the Zohar "At that time it was erev Pesach... and he made two cooked dishes" –
איז דער טאטע מבאר אין זיין הערה על מאמר זה 91 אז דאס וואס עס שטייט אין זהר "בההוא זמנא ערב פסח הוה..
and regarding the matter of "he made two cooked dishes" –
וע"ד עבדת תרי תבשילין" –
"this refers to the Pesach offering and the Chagigah offering on erev Pesach
"היינו לנגד קרבן פסח וקרבן חגיגה שבערב פסח
(because the Pesach offering is eaten after being satiated<sup>92</sup>)
(כי הפסח נאכל על השובע 92)
." Afterwards he explains the connection of the statement of Rabbi Yehudah
". דערנאך איז ער מבאר די שייכות פון מאמר ר' יהודה
("here there is a hint... two goats... on Yom Kippur")
("רמז הכא כו' שני שעירים כו' ביומא דכפורי")
with what was stated earlier that "at that time it was erev Pesach",
דערמיט וואס שטייט פריער אז "בההוא זמנא ערב פסח הוה",
i.e., the connection between Yom Kippur and Pesach,
ד.ה. די שייכות צווישן יוהכ"פ און פסח,
and he elaborates in the note:
און ער פירט אויס אין דער הערה:
"And this is what sometimes in a leap year
"והיינו מה שלפעמים בשנה מעוברת
(like now,
(כמו השתא,
the year 5700)
שנת ת"ש)
they read the portion of Yom Kippur which is in Parshat Acharei before Pesach" –
קורין פרשת יוהכ"פ שבפ' אחרי קודם הפסח" –
as will also be the case in this year which is also a leap year,
ווי ס'וועט זיין אויך בשנה זו וועלכע איז אויך א שנה מעוברת,
as one can see from the calendar,
ווי מ'קען זען אויפן לוח,
that Parshat Acharei will be read before Pesach. And this is not, heaven forbid, by chance,
אז פ' אחרי וועט מען לייענען פאר פסח. וואס דאס איז ניט ח"ו באקראי,
but certainly this is because Pesach and Yom Kippur
נאר זיכער איז דאס דערפאר וואס פסח ויוהכ"פ
(which is discussed in Parshat Acharei)
(וואס רעדט זיך בפ' אחרי)
have an inner connection between them,
האבן צווישן זיך א שייכות פנימית,
as the father explains there.
ווי דער טאטע איז דא מבאר.
In Or HaChamah on the Zohar
אין אור החמה על הזהר
(by the Ari, of blessed memory,
(פון רח"ו.
and others)
ועוד)
there is the same explanation as the father's regarding the Zohar's phrase "two cooked dishes",
איז דא דער זעלבער פירוש ווי דעם טאטנ'ס בלשון הזהר "תרי תבשילין",
that this refers to the Pesach offering and the Chagigah offering<sup>93</sup>.
אז דאס גייט אויפן קרבן פסח און אויפן קרבן חגיגה 93.
And one should note:
ויש להעיר:
The fact that the father does not write his explanation here in the name of its author –
דאס וואס דער טאטע שרייבט ניט פירושו כאן בשם אומרו –
that this is already stated earlier in Or HaChamah,
אז אזוי שטייט שוין פון פריער אין אור החמה,
and similarly in other places where he gives an explanation that appears in Or HaChamah,
ועד"ז בעוד מקומות וואו ער זאגט א פירוש וואס שטייט באור החמה,
and likewise sometimes he gives an explanation that is only according to one opinion in Or HaChamah and he does not relate to the other opinions –
ועד"ז זאגט ער אמאל א פירוש וואס איז נאר לויט איין דיעה אין אור החמה און ער איז זיך ניט מתייחס צו די אנדערע דיעות –
this is because in our home the book Or HaChamah was not present. In general, the book was not readily available at that time,
איז עס ווייל אין אונזער שטוב איז ניט געווען דער ספר אור החמה. בכלל איז דער ספר דעמולט ניט געווען בנמצא,
and especially in that part of the country where we lived.
ובפרט אין יענעם חלק המדינה וואו מיר האבן געלעבט.
There were many books in the home,
עס זיינען געווען א ריבוי ספרים אין שטוב,
but the book Or HaChamah was not among them.
אבער דער ספר אור החמה איז ניט געווען צווישן זיי.
Therefore, in his notes the father does not cite from the book Or HaChamah,
דערפאר איז אין זיינע הערות ברענגט ניט דער טאטע פון ספר אור החמה,
even though in this instance,
אע"פ וואס בנדו"ד,
and in several places,
ובכמה מקומות,
he agrees with the view of several great ones
איז ער מכוון לדעת כמה גדולים
(and in this instance –
(ובנדו"ד –
the Ari, of blessed memory, and others)
דער רח"ו ועוד)
as brought in Or HaChamah. Thus far the note.
ווי געבראכט אין אור החמה. עד כאן די הערה.
The Ari, of blessed memory, there in Or HaChamah explains that in this Zohar there is a dispute regarding when the incident occurred in which Yaakov brought the "two kid goats" and received Yitzchak's blessings:
דער רח"ו דארטן אין אור החמה איז מפרש אז אין דעם זהר איז דא א פלוגתא ווען ס'האט פאסירט די מעשה וואס יעקב האט געבראכט די "שני גדיי עזים" און האט באקומען ברכת יצחק:
"There is a dispute among the Sages, of blessed memory,
"יש מחלוקת לרז"ל,
one says it was on erev Pesach and one says it was on Yom Kippur." And according to the opinion that it was on erev Pesach, the "two kid goats" correspond to the Pesach offering and the Chagigah. And Rabbi Yehudah holds that it was on Yom Kippur,
חד אמר דבערב פסח הוה וחד אמר דביוהכ"פ הוה". און לויט דער דיעה אז דאס איז געווען בערב פסח זיינען די "שני גדיי עזים" כנגד קרבן פסח און חגיגה. און ר' יהודה האלט אז ס'איז געווען ביוהכ"פ,
and the "two kid goats" correspond to "the two goats, one for Hashem and one for Azazel on Yom Kippur",
און די "שני גדיי עזים" זיינען כנגד "שני שעירים חד לה' וחד לעזאזל ביומא דכפורי",
for just as the two goats on Yom Kippur brought atonement and blessing to Israel,
ווארום כשם ווי די שני שעירים ביוהכ"פ האבן געבראכט כפרה וברכה לישראל,
so too did Yaakov bring the "two kid goats" and through this merited to receive Yitzchak's blessings,
אזוי אויך האט יעקב געבראכט די "שני גדיי עזים" און דורך דעם זוכה געווען צו באקומען ברכות יצחק,
which are the most exalted blessings,
וועלכע זיינען ברכות הכי נעלות,
in a manner of an increase of vitality,
באופן פון תגבורת החיות,
as explained in the Siddur<sup>94</sup> and in many places.
כמבואר אין סידור 94 ובכ"מ.
But according to this explanation, a great novelty emerges,
אבער לויט דעם פירוש קומט אויס א חידוש גדול,
that according to the opinion that it was on Yom Kippur –
אז לפי הדיעה דביוהכ"פ הוה –
it emerges that Yitzchak sent Esav on Yom Kippur "Go out to the field and hunt game for me"<sup>95</sup>,
קומט אויס אז יצחק האט געשיקט עשו'ן ביוהכ"ף "צא השדה וצודה לי ציד" 95,
even though Yitzchak fulfilled the entire Torah!
אע"פ וואס יצחק קיים כל התורה כולה!
As is known, Avraham Avinu fulfilled the entire Torah<sup>96</sup>,
כידוע איז קיים אברהם אבינו כל התורה כולה 96,
and as emphasized in our parshah itself –
וכמודגש בפרשתנו גופא –
"Because Avraham hearkened to My voice and kept My charge, My commandments, My statutes, and My Torahs"<sup>97</sup>,
"עקב אשר שמע אברהם בקולי וישמור משמרתי מצותי חקותי ותורתי" 97,
and by Avraham it is stated "he will command his children and his household after him, and they shall keep the way of Hashem to do righteousness and justice"<sup>98</sup>,
און ביי אברהם שטייט "יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט" 98,
consequently, his son Yitzchak also fulfilled the entire Torah<sup>99</sup>,
במילא איז אויך בנו יצחק קיים כל התורה 99,
including,
כולל,
of course,
כמובן,
also Yom Kippur.
אויך יוהכ"פ.
But according to the aforementioned explanation in the Zohar that there is an opinion that Yitzchak's blessing was on Yom Kippur,
אבער לויטן פירוש הנ"ל אין זהר אז ס'איז דא א דיעה אז ברכת יצחק איז געווען ביוהכ"פ,
it emerges that he commanded Esav on Yom Kippur "Go out to the field and hunt game for me"!
קומט אויס אז ער האט געהייסן עשו'ן ביוהכ"פ "צא השדה וצודה לי ציד"!
Therefore, there is another explanation in the Zohar,
דערפאר איז דא אן אנדער פירוש אין זהר,
as the father explains<sup>100</sup>,
ווי דער טאטע איז מבאר 100,
that according to everyone it happened on erev Pesach,
אז לכו"ע האט עס פאסירט בערב פסח,
and the two matters that are stated in the Zohar,
און די צוויי ענינים וואס שטייען אין זהר,
that the "two kid goats" are connected with (a)
אז די "שני גדיי עזים" זיינען פארבונדן מיט (א)
erev Pesach,
ערב פסח,
or with (b)
אדער מיט (ב)
Yom Kippur,
יוהכ"פ,
are not two opinions regarding when it happened,
זיינען ניט צוויי דיעות ווען דאס האט פאסירט,
but rather two hints in the matter:
נאר צוויי רמזים אין דעם ענין:
one hint that the "two kid goats" correspond to the Pesach offering and the Chagigah,
איין רמז אז די "שני גדיי עזים" זיינען כנגד קרבן פסח וחגיגה,
and a second hint that they correspond to the two goats on Yom Kippur<sup>101</sup>.
און א צווייטער רמז אז זיי זיינען כנגד שני השעירים ביוהכ"פ 101.
The reason why the first allusion
דער טעם פארוואס דער ערשטער רמז
(corresponding to the Paschal offering and the festive offering)
(כנגד קרבן פסח און חגיגה)
is not sufficient,
איז ניט מספיק,
even though the event occurred on the eve of Passover,
כאטש די מעשה האט פאסירט בערב פסח,
and a second allusion is needed that they correspond to the two goats on Yom Kippur –
און מ'דארף האבן א צווייטן רמז בזה אז זיי זיינען כנגד די שני שעירים ביוהכ"פ –
one must say:
יש לומר:
The father brings down in the note the law in the Rambam <sup>102</sup> and in other codifiers
דער טאטע ברענגט אראפ אין דער הערה דעם דין אין רמב"ם 102 ובעוד פוסקים
(based on the Mishnah <sup>103</sup> and Gemara <sup>102</sup>),
(על יסוד המשנה 103 וגמרא 102),
that the reason why one must eat a festive offering on the night of Passover,
אז דער טעם פארוואס מ'דארף עסן א קרבן חגיגה בליל פסח,
is so that the Paschal offering be eaten on a full stomach;
איז בכדי דער פסח זאל זיין נאכל על השובע;
in what case is this said –
במה דברים אמורים –
when there are many registered for the Paschal offering,
ווען מ'האט מנויים הרבה אויפן פסח,
consequently if they will not eat the festive offering,
במילא אויב זיי וועלן ניט עסן דעם קרבן חגיגה,
the eating of the Paschal offering will not be on a full stomach. But when he eats the Paschal offering alone,
וועט אכילת קרבן פסח ניט זיין על השובע. בשעת אבער ער עסט אליין דעם קרבן פסח,
or there are few registered for the offering,
אדער עס זיינען דא ווייניק מנויים על הקרבן,
in which case he will be satiated even from eating only the Paschal offering –
וואס דעמולט וועט ער זיין זאט אפילו פון עסן נאר דעם קרבן פסח –
one need not bring a festive offering <sup>104</sup>.
דארף מען ניט ברענגען קיין קרבן חגיגה 104.
Accordingly, it is also understood regarding Yitzchak:
לפי"ז איז מובן אויך בנוגע צו יצחק'ן:
since the "two kid goats" are for Yitzchak alone –
וויבאלד אז די "שני גדיי עזים" זיינען פאר יצחק'ן אליין –
it is not so fitting that they allude to the Paschal offering and the festive offering,
איז ניט אזוי מתאים אז זיי זיינען מרמז אויף קרבן פסח וחגיגה,
because according to the law Yitzchak would not need a festive offering,
ווייל בהלכה דארף יצחק ניט האבן א קרבן חגיגה,
since he will become satiated from the Paschal offering alone.
וויבאלד אז ער וועט ווערן זאַט פון קרבן פסח אליין.
Therefore, one seeks another allusion that the "two kid goats" allude to the two goats on Yom Kippur
דערפאר זוכט מען אן אנדער רמז בזהאז די "שני גדיי עזים" זיינען מרמז אויף די שני שעירים ביוהכ"פ
(as Rabbi Yehudah says).
(ווי ר' יהודה זאגט).
And the father in the note explains the inner connection between the two allusions,
און דער טאטע אין דער הערה איז מבאר די שייכות פנימית צווישן די צוויי רמזים,
Passover and Yom Kippur,
פסח און יוהכ"פ,
as above.
כנ"ל.
He does not, however, explain the details of the matter and how this is in the service of man –
ער איז אבער ניט מבאר פרטי הענין און ווי דאס איז אין עבודת האדם –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to complete the matters that were discussed previously. And with an introduction:
כאן המקום להשלים די ענינים וואס מ'האט פריער גערעדט. ובהקדים:
It has been discussed many times that sometimes one is precise only in the words that express a certain intellect,
מ'האט שוין גערעדט כמ"פ אז אמאל איז מען מדייק נאר אין די ווערטער וואס גיבן ארויס א שכל מסויים,
and thereby one forgets the content of the matter being discussed. In order to express an intellectual thing, one indeed needs words,
און דערביי פארגעסט מען אויף תוכן הענין וועגן וואס עס רעדט זיך. בכדי ארויסגעבן א דבר שכל דארף מען טאקע האבן ווערטער,
but the main thing is not the words,
אבער דער עיקר איז ניט די ווערטער,
but rather the content of the intellect that the words express.
נאר דער תוכן השכל וואס די ווערטער גיבן ארויס.
[For example, as discussed previously regarding Rashi:
[בדוגמא ווי גערעדט פריער בנוגע צו פרש"י:
One is precise in the words of Rashi on "and her days were fulfilled",
מ'איז מדייק אין די ווערטער פון פרש"י אויף "וימלאו ימי'",
but one must not forget the question on the entirety of the content of the matter:
אבער מ'דארף ניט פארגעסן די שאלה אויף כללות תוכן הענין:
Why do the words "and her days were fulfilled" need to appear in the verse at all? And after one understands this, one can be precise in the words of Rashi,
פארוואס דארפן דא אין פסוק בכלל שטיין די ווערטער "וימלאו ימי'". ולאחרי ווי מ'פארשטייט דאס קען מען מדייק זיין אין די ווערטער פון פרש"י,
and as below].
וכדלקמן].
And regarding this, concerning a question that was asked about what was discussed at the farbrengen before this, in connection with non-kosher animals and beasts <sup>105</sup>:
ועד"ז איז בנוגע צו א שאלה וואס מ'האט געפרעגט אויף המדובר בהתוועדות שלפנ"ז בשייכות צו בהמות וחיות לא טהורות 105:
It was explained <sup>106</sup> that the fact that we speak about not looking at pictures of non-kosher animals and beasts is not a contradiction to going to a zoo and seeing non-kosher animals and beasts there –
מ'האט מבאר געווען 106 אז דאס וואס מ'רעדט וועגן ניט קוקן אויף ציורים פון בהמות וחיות לא טהורות איז ניט קיין סתירה צו גיין לגן חיות און זען דארטן בהמות וחיות לא טהורות –
for two reasons: (a)
מצד צוויי טעמים: (א)
In order to recite the blessing "Who varies the creatures" and the like
בכדי לברך משנה הבריות וכיו"ב
(as the ruling in the Shulchan Aruch <sup>107</sup>). (b)
(ווי דער פס"ד אין טושו"ע 107). (ב)
Because of contemplation on "How great are Your works, Hashem".
צוליב התבוננות אין "מה רבו מעשיך גו'".
A whole "commotion" was made <sup>108</sup>:
האט מען געמאכט א גאנצן "טומל" 108:
The law in the Shulchan Aruch <sup>109</sup>! Regarding the blessing "Who varies the creatures" is,
דער דין אין שו"ע 109! בנוגע צו ברכת משנה הבריות איז,
that "one recites it only the first time",
אז "אינו מברך אלא פעם ראשונה",
and so the Alter Rebbe rules in Hilchos Birkas Hanehenin <sup>110</sup>. And according to one opinion <sup>111</sup> one recites the blessing "once every thirty days" since one sees the unusual creature –
און אזוי פסק'נט דער אלטער רבי אין הל' ברכות הנהנין 110. און לדיעה אחת 111 מאכט מען די ברכה "משלושים יום לשלושים יום" זינט מ'זעט די בריאה משונה –
consequently, according to this, it emerges,
במילא קומט לפי"ז אויס,
apparently,
לכאורה,
that one can go to a zoo only the first time,
אז מ'קען גיין צו א גן חיות נאר בפעם הראשונה,
or once in thirty days
אדער איין מאל אין שלשים יום
(according to one opinion),
(לדיעה אחת),
when one can recite the blessing "Who varies the creatures",
ווען מ'קען מאכן די ברכה משנה הבריות,
but not more,
אבער ניט מער,
because one can no longer recite the blessing!
ווייל מ'קען מער ניט מאכן די ברכה!
And regarding this, it was asked:
ועד"ז האט מען געפרעגט:
The blessing "Who varies the creatures" is only on certain animals
די ברכה משנה הבריות איז נאר אויף געוויסע חיות
(monkey,
(קוף,
elephant, etc.) –
פיל כו') –
according to the explanation about going to a zoo because of the blessing "Who varies the creatures",
איז לויטן ביאור אויף הליכה לגן חיות מצד הברכה משנה הבריות,
it emerges that one can go there to look only at certain animals
קומט אויס אז מ'קען דארטן גיין קוקן נאר אויף געוויסע חיות
(those on which one can recite the blessing)
(די אויף וועלכע מ'קען מאכן די ברכה)
and not at others!
און ניט אויף אנדערע!
So the answer to this is,
איז דער ענטפער אויף דעם,
and in truth this is not in the category of an "answer" to a "question",
ובאמת איז דאס ניט בגדר "ענטפער" אויף א "שאלה",
because the "question" has no place from the outset –
ווייל די "שאלה" האט מלכתחילה ניט קיין אָרט –
founded on what was said,
מיוסד על האמור,
that one is precise only in the words and does not think about the content of the intellect that lies in the words:
אז מ'איז מדייק נאר אין די ווערטער און מ'טראכט ניט וועגן תוכן השכל וואס ליגט אין די ווערטער:
In addition to what was already addressed by the aforementioned questions with the second explanation about going to a zoo,
נוסף לזה וואס מ'האט באווארנט די שאלות הנ"ל מיטן צווייטן ביאור אויף הליכה לגן חיות,
because of the reason of contemplation on "How great are Your works, Hashem",
מצד דעם טעם פון התבוננות אין "מה רבו מעשיך גו'",
by virtue of which one can always go to a zoo,
וואס מצד דעם קען מען אלעמאל גיין לגן חיות,
and look at all animals –
און קוקן אויף אלע חיות –
the matter is also understood from the reason of reciting the blessing "Who varies the creatures":
איז דער ענין מובן אויך מצד דעם טעם לברך משנה הבריות:
When one is precise only in the words of the Shulchan Aruch and of the Halachos of Birkas HaNehenin of the Alter Rebbe,
בשעת מ'איז מדייק נאר אין די ווערטער פון שו"ע און פון הל' ברכת הנהנין לאדה"ז,
it states there indeed that "he does not bless except the first time" when one sees the "great wonder". But what is the content of the matter? That when one sees a "great wonder" of an unusual creation,
שטייט דארטן טאקע אז "אינו מברך אלא פעם ראשונה" ווען מ'זעט דעם "חידוש גדול". אבער וואס איז דער תוכן הענין? אז בשעת מ'זעט א "חידוש גדול" פון א בריאה משונה,
one praises the Most High that He is "He Who changes the creations". From this it is understood that even when one sees again the same unusual creature
לויבט מען דעם אויבערשטן וואס ער איז "משנה הבריות". וואס דערפון איז מובן אז אפילו ווען מ'זעט נאכאמאל די זעלבע חי' משונה
(for which one has already once made the blessing of Meshaneh HaBrios)
(אויף וועלכער מ'האט שוין איין מאל געמאכט די ברכה משנה הבריות)
it is not the meaning,
איז ניט דער פשט,
that since one cannot now make the blessing, one cannot think and feel the greatness of the Creator
אז היות מ'קען דעמולט ניט מאכן די ברכה קען מען ניט טראכטן און מרגיש זיין גדלות הבורא
(that He is "He Who changes the creations")
(וואס ער איז "משנה הבריות")
through looking at the creature –
דורך קוקן אויף דער חי' –
it is an unparalleled wildness to say such a thing;
ס'איז א ווילדקייט שאין כמוה צו זאגן אזא זאך;
it is a simple matter that every time one sees the unusual creature one can and must think and feel the greatness of the Creator,
ס'איז א דבר הפשוט אז יעדן מאל וואס מ'זעט די חי' משונה קען מען און מ'דארף טראכטן און פילן גדלות הבורא,
that the creature does not make itself, but the Most High created it, etc.
אז די חי' אינה עושה את עצמה נאר דער אויבערשטער האט איר באשאפן וכו'.
Rather, what is a law in Halachos of Birkas HaNehenin –
מערניט וואס אלס א דין אין הל' ברכת הנהנין –
is the obligation of the blessing verbally with the mouth only the first time that one sees the thing,
איז חיוב הברכה בדיבור בפה נאר בפעם הראשונה וואס מ'זעט די זאך,
but this does not detract at all from the fact that the person thinks and feels the greatness of the Creator through seeing the thing.
אבער דאס נעמט כלל ניט אראפ דערפון וואס דער מענשט טראכט און פילט גדלות הבורא דורך זען די זאך.
That is, the obligation of the blessing is when there is a "measure",
ד.ה. אז חיוב הברכה איז ווען ס'איז דא א "שיעור",
in this case –
בנדו"ד –
the first time that one sees the creature. But after one has already seen it once, one cannot make a blessing because it is "lacking a measure",
בפעם הראשונה וואס מ'זעט די חי'. אבער לאחרי ווי מ'האט זי שוין געזען איין מאל קען מען ניט מאכן א ברכה ווייל ס'איז "מחוסר שיעור",
but this does not affect his thought and feeling of the greatness of the Creator through seeing the creature.
אבער דאס רירט ניט אן זיין מחשבה והרגש בגדלות הבורא דורך זען די חי'.
And so too, as it is regarding the blessing of Shehecheyanu:
וע"ד ווי ס'איז ביי ברכת שהחיינו:
The obligation of the blessing of Shehecheyanu on a new fruit
דער חיוב פון ברכת שהחיינו אויף א פרי חדש
(for example)
(לדוגמא)
is –
איז –
once a year, etc.<sup>112</sup>. This, however, is only the measure when one can make the blessing;
איין מאל א יאר כו' 112. דאס איז אבער נאר דער שיעור ווען מ'קען מאכן די ברכה;
but it is not the meaning that when he sees or eats the fruit
ס'איז אבער ניט דער פשט אז בשעת ער זעט אדער עסט די פרי
(for which he has already made the blessing of Shehecheyanu)
(אויף וועלכער ער האט שוין געמאכט ברכת שהחיינו)
during the year and he does not make a Shehecheyanu on it –
במשך השנה און ער מאכט אויף דעם ניט קיין שהחיינו –
he does not think and is not feeling praise to the Holy One, blessed be He, for that He created such a fruit. Certainly he thinks and feels praise to Hashem for the fruit every time he eats it or sees it during the entire year.
טראכט ער ניט און איז ניט מרגיש שבח להקב"ה אויף דעם וואס ער האט באשאפן אזא פרי. זיכער טראכט ער און ער איז מרגיש שבח לה' אויף דער פרי יעדן מאל ווען ער עסט איר אדער זעט איר במשך כל השנה.
And so too, as with the blessing of "Shehakol Nihyeh Bidvaro":
ע"ד ווי ביי ברכת "שהכל נהי' בדברו":
There is a measure in time when one must make the blessing again after one has already made the blessing
ס'איז דא א שיעור בזמן ווען מ'דארף מאכן נאכאמאל די ברכה לאחרי ווי מ'האט שוין געמאכט די ברכה
(on a drink of water, etc.).
(אויף א טרונק וואסער וכיו"ב).
But it is not the meaning that every time he drinks water in between, when he does not need to make a blessing verbally –
ס'איז אבער ניט דער פשט אז יעדער מאל וואס ער טרינקט וואסער בינתיים ווען ער דארף ניט מאכן קיין ברכה בפה –
he does not think and does not feel the content of the matter that "everything came into being by His word" and he does not thank the Most High in his thought and in his feeling for that He created the water.
טראכט ער ניט און פילט ניט דעם תוכן הענין אז "הכל נהי' בדברו" און ער דאנקט ניט דעם אויבערשטן במחשבתו ובהרגש שלו אויף דעם וואס ער האט באשאפן די וואסער.
And corresponding to this comes the farbrengen:
עד"ז בא דער התוועדות:
One made the blessing of "Borei Pri HaGafen" on the wine at the beginning of the farbrengen,
מ'האט געמאכט ברכת "בורא פרי הגפן" על היין בתחלת ההתוועדות,
and at the end of the farbrengen one will make a blessing after meals,
ובסוף ההתוועדות וועט מען מאכן א ברכה אחרונה,
and in between the farbrengen lasts several hours and during the farbrengen one does not need to make the blessing of Borei HaGafen again on the drinking of the wine –
ובינתיים ציט זיך די התוועדות עטלעכע שעה ובמשך ההתוועדות דארף מען ניט מאכן נאכאמאל ברכת הגפן אויף שתיית היין –
it is not the meaning that regarding the wine that one drinks during the farbrengen one does not think and does not feel praise to Hashem for the wine that He created. Certainly one does this,
איז ניט דער פשט אז אויף דעם יין וואס מ'טרינקט במשך ההתוועדות טראכט מען ניט און מ'פילט ניט שבח לה' אויף דעם יין וואס ער האט באשאפן. זיכער טוט מען דאס יע,
only the obligation of the blessing is not there because it is still within the measure for which one fulfills his obligation with the blessing from before.
נאר חיוב הברכה איז ניטא ווייל ס'איז נאך אלץ בתוך השיעור ווען מ'איז יוצא מיט דער ברכה פון פריער.
And corresponding to this was a discussion in connection with the matter of anointing the king with the anointing oil<sup>113</sup>:
עד"ז איז געווען א שקו"ט בקשר מיטן ענין פון משיחת המלך בשמן המשחה 113:
It was explained that the matter of anointing with the anointing oil effects the permanence and eternity of the kingdom. And this is the reason why only the kings of the House of David are anointed with the anointing oil,
מ'האט מבאר געווען אז דער ענין פון משיחה בשמן המשחה טוט אויף דעם קיום ונצחיות המלכות. און דאס איז דער טעם פארוואס נאר מלכי בית דוד איז מען מושח בשמן המשחה,
because specifically his kingdom has permanence and eternity,
ווייל דוקא מלכותו האט א קיום ונצחיות,
as understood from the language of the Rambam<sup>114</sup> "Since David was anointed, he merited the crown of kingship, and behold the kingship is his and his male descendants forever, etc."
כמובן מלשון הרמב"ם 114 "כיון שנמשח דוד זכה בכתר מלכות והרי המלכות לו ולבניו הזכרים עד עולם כו'".
And the reason can be said:
והטעם י"ל:
The anointing oil is the oil that Moshe made in such a way that "this shall be for Me for your generations"<sup>115</sup> and "it is entirely preserved for the future to come"<sup>116</sup>. And therefore the anointing with the anointing oil effects "for your generations",
דער שמן המשחה איז דער שמן שעשה משה באופן אז "יהי' זה לי לדורותיכם" 115 און "כולו קיים לעתיד לבוא" 116. און דעריבער פועל'ט די משיחת שמן המשחה אויף "לדורותיכם",
the permanence and eternity in the kingdom,
הקיום והנצחיות במלכות,
that "the kings of the House of David are those who stand forever"<sup>117</sup>.
אז "מלכי בית דוד הם העומדים לעולם" 117.
They asked about this:
האט מען אויף דעם געפרעגט:
Also regarding other kings,
אויך בא אנדערע מלכים,
kings of Israel
מלכי ישראל
(not kings of the House of David)
(ניט מלכי בית דוד)
we find the concept of eternity,
געפינט מען דער ענין הנצחיות,
as the Rambam writes <sup>118</sup> "the monarchy is an inheritance etc.",
ווי דער רמב"ם שרייבט 118 "המלכות ירושה כו'",
"the monarchy is an inheritance for the king forever" <sup>119</sup>,
"המלכות ירושה למלך לעולם" 119,
even though "they do not anoint kings of Israel with the anointing oil, but with balsam oil" <sup>120</sup>. So how can it be said that specifically the anointing oil brings about the concept of eternity in the monarchy?
אע"פ וואס "אין מושחין מלכי ישראל בשמן המשחה אלא בשמן אפרסמון" 120. איז ווי זאגט מען אז דוקא שמן המשחה טוט אויף ענין הנצחיות במלכות?
What seemingly one could ask further:
וואס לכאורה קען מען פרעגן נאכמער:
Not only is the monarchy an inheritance,
ניט בלויז איז מלכות א ירושה,
but all appointments,
נאר אלע מינויים,
as the Rambam writes <sup>121</sup>:
ווי דער רמב"ם שרייבט 121:
"And not only the monarchy, but all the offices and all the appointments in Israel are an inheritance for his son and his son's son until the end of time." Even a caretaker in a synagogue,
"ולא המלכות בלבד אלא כל השררות וכל המינויין שבישראל ירושה לבנו ולבן בנו עד עולם". אפילו א שמש אין א שול,
not only a warden,
ניט נאר א גבאי,
over whom the householders are the masters
וואס אויף אים זיינען בעה"ב די בעלי-בתים
(although he thinks he is the master...)
(כאטש ער מיינט אז ער איז בעה"ב...)
But since this is an appointment in Israel,
אבער היות אז דאס איז א מינוי בישראל,
it is an inheritance for him and his sons until the end of time. And in the language of our Sages <sup>122</sup> –
איז דאס א ירושה לו ולבניו עד עולם. ובלשון חז"ל 122 –
"Even the head of the water distribution –
"אפילו ריש גרגותא –
a water carrier –
א וואסער טרעגער –
is appointed from Heaven",
מן שמיא מנו לי'",
therefore it is an inheritance for him and his sons. And all these "offices" and "appointments" in Israel are not appointed by anointing with the anointing oil,
דעריבער איז דאס א ירושה לו ולבניו. און די אלע "שררות" און "מינויין" שבישראל איז מען ניט ממנה דורך מושח זיין בשמן המשחה,
simply. From this we see that eternity and inheritance are not necessarily connected with the anointing oil –
כפשוט. זעט מען דערפון אז נצחיות וירושה איז ניט פארבונדן דוקא מיט שמן המשחה –
so how does it fit with what was explained, that specifically the monarchy of David is eternal because the kings of the House of David are anointed with the anointing oil?
איז ווי שטימט עס דערמיט וואס מ'האט מבאר געווען אז דוקא מלכות דוד איז נצחית ווייל מ'איז מושח מלכי בית דוד בשמן המשחה?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
simply:
בפשטות:
In the matter of an enduring and eternal monarchy, there are two aspects:
אין דעם ענין פון מלכות קיימת ונצחית זיינען פאראן צוויי ענינים:
As it is from the perspective of the law in Halacha,
ווי דאס איז מצד הדין בהלכה,
and as there is in it the blessing of the Holy One, blessed be He.
און ווי אין דעם איז דא ברכת הקב"ה.
Halacha determines that "the monarchy is an inheritance"
הלכה באשטימט אז "המלכות ירושה"
(and likewise "all the offices and all the appointments in Israel are an inheritance for his son and his son's son until the end of time").
(ועד"ז "כל השררות וכל המינויין שבישראל ירושה לבנו ולבן בנו עד עולם").
But the Halacha of "the monarchy is an inheritance" does not guarantee that this will actually be an inheritance,
אבער "המלכות ירושה" הלכה פארזיכערט ניט אז דאס וועט בפועל זיין א ירושה,
i.e., that the king will have sons and sons' sons until the end of time who will inherit his monarchy. For this, one must come to a second thing
ד.ה. אז דער מלך וועט האבן בנים ובני בנים עד עולם וואס וועלן יורש זיין מלכותו. אויף דעם דארף מען אנקומען צו א צווייטער זאך
(in addition to the law of "the monarchy is an inheritance") –
(נוסף לדין "המלכות ירושה") –
the blessing of the Holy One, blessed be He.
ברכת הקב"ה.
Halacha has nothing to say about this. Halacha can only state a law,
הלכה האט וועגן דעם ניט וואס צו זאגן. הלכה קען נאר זאגן א דין,
that "the monarchy is an inheritance",
אז "המלכות ירושה",
but whether the king will actually have sons etc. who will inherit his monarchy –
אבער אויב דער מלך וועט בפועל האבן בנים כו' וואס וועלן יורש זיין מלכותו –
depends on a special blessing from the Most High.
איז תלוי אין א ברכה מיוחדת פון דעם אויבערשטן.
And this is the difference between the general concept that "the monarchy is an inheritance" as it applies to the kings of Israel
און דאס איז דער חילוק צווישן כללות הענין אז "המלכות ירושה" ווי דאס איז בנוגע צו מלכי ישראל
(and the concept that "all the offices and appointments in Israel are an inheritance for his son and his son's son until the end of time"),
(און דער ענין אז "כל השררות והמינויין שבישראל ירושה לבנו ולבן בנו עד עולם"),
and the eternity and endurance of the monarchy of the House of David:
מיט דער נצחיות וקיום פון מלכות בית דוד:
Regarding the kings of Israel and the other offices and appointments in Israel –
בנוגע צו מלכי ישראל ושאר השררות ומינויין בישראל –
there is a law that it is an inheritance,
איז א דין אז ס'איז א ירושה,
but the Most High did not give a special blessing that this will actually be an inheritance. Rather, this depends on the conduct of the king:
אבער דער אויבערשטער האט ניט געגעבן קיין ספעציעלע ברכה אז דאס וועט בפועל זיין א ירושה. נאר דאס איז תלוי אין הנהגת המלך:
If he conducts himself properly,
אויב ער פירט זיך אויף כדבעי,
the Most High blesses him with sons and sons' sons who inherit his monarchy,
בענטשט אים דער אויבערשטער מיט בנים ובני בנים היורשים מלכותו,
if not, Heaven forbid –
אויב ניט ח"ו –
he does not receive this blessing,
באקומט ער ניט די ברכה,
and consequently, although "the monarchy is an inheritance"
ובמילא הגם אז "המלכות ירושה"
(from the perspective of the law),
(מצד הדין),
it is not actualized because the blessing is lacking;
ווערט עס אבער ניט נמשך בפועל וויבאלד אז עס פעלט די ברכה;
However, regarding the monarchy of the House of David, the Most High also gave a special blessing
משא"כ צו מלכות בית דוד האט דער אויבערשטער געגעבן אויך א ברכה מיוחדת
(in addition to the law of "the monarchy is an inheritance"),
(בנוסף צום דין "המלכות ירושה"),
that "the kings of the House of David are those who stand forever, as it is said, 'Your throne shall be established forever'",
אז "מלכי בית דוד הם העומדים לעולם שנאמר כסאך יהי' נכון עד עולם",
i.e., that his monarchy will be enduring and eternal "forever".
ד.ה. אז מלכותו וועט זיין קיימת ונצחית "עד עולם".
And the second aspect in the endurance and eternity of the monarchy
און דער צווייטער ענין אין קיום ונצחיות המלכות
(that it will actually be an inheritance –
(אז ס'וועט בפועל זיין א ירושה –
which depends on the blessing of the Holy One, blessed be He –)
התלוי' בברכת הקב"ה –)
is connected specifically with anointing with the anointing oil
פארבונדן מיט משיחה בשמן המשחה דוקא
(in contrast to the aspect –
(משא"כ דער ענין –
"the monarchy is an inheritance" from the perspective of the law).
"המלכות ירושה" מצד הדין).
Also in the anointing oil there are these two aspects:
אויך אין שמן המשחה זיינען פאראן די צוויי ענינים:
As it is from the perspective of the law in Halacha,
ווי דאס איז מצד הדין בהלכה,
and as there is in it the blessing of the Holy One, blessed be He.
און ווי אין דעם איז דא ברכת הקב"ה.
From the perspective of the law in Halacha –
מצד הדין בהלכה –
there are several laws regarding the making of the anointing oil,
זיינען פאראן כמה דינים אין עשיית שמן המשחה,
several spices,
כמה סממנים,
which spices,
וועלכע סממנים,
the details connected with the compounding of the spices etc.
די פרטים פארבונדן מיט פיטום הסממנים וכו'.
In addition to this, there is (the)
דערצו איז דא (די)
blessing of the Holy One, blessed be He, which He placed into the anointing oil –
ברכה דהקב"ה וואס ער האט אריינגעגעבן אין שמן המשחה –
that "this shall be for Me for your generations" and "it is entirely preserved for the future to come". For it is not possible to say that "this shall be for Me for your generations" is a command or a law in Halacha –
אז "יהי' זה לי לדורותיכם" און "כולו קיים לעתיד לבוא". וואס עס איז ניט שייך צו זאגן אז "יהי' זה לי לדורותיכם" איז א ציווי אדער א דין בהלכה –
because it is not possible to decree that the anointing oil should be "for your generations". This depends only on the blessing of the Holy One, blessed be He,
ווייל ס'איז ניט שייך אנזאגן אז דער שמן המשחה זאל זיין "לדורותיכם". דאס איז תלוי נאר אין ברכת הקב"ה,
that it will be "for your generations".
אז ס'וועט זיין "לדורותיכם".
And therefore,
און דעריבער,
from the aspect of the blessing in the anointing oil
מצד ענין הברכה שבשמן המשחה
(that "this shall be for you for your generations")
(אז "יהי' זה לי לדורותיכם")
he also effects the blessing "for your generations" in the kingdom of the House of David –
פועל'ט ער אויך די ברכה "לדורותיכם" אין מלכות בית דוד –
the actual existence and eternity of the kingdom,
קיום ונצחיות המלכות בפועל,
that "the kings of the House of David are those who stand forever."
אז "מלכי בית דוד הם העומדים לעולם".
According to the above explanation –
ע"פ ביאור הנ"ל –
then also regarding the kings of Israel it is said "the kingdom is an inheritance,"
אז אויך ביי מלכי ישראל זאגט מען "המלכות ירושה",
and likewise regarding every authority and appointment in Israel,
ועד"ז בנוגע לכל שררות ומינויין שבישראל,
but the blessing of the Holy One, blessed be He, in this
משא"כ ברכת הקב"ה בזה
(that it should indeed be drawn down in actuality)
(צי דאס זאל טאקע נמשך ווערן בפועל)
is dependent on the conduct of the king, etc. –
איז תלוי אין הנהגת המלך כו' –
we also have an answer to the question that was asked in connection with the matter of agency:
האט מען אויך אן ענטפער אויף דער שאלה וואס מ'האט געפרעגט בקשר מיט ענין השליחות:
On one hand it is said that "a person's agent is like himself,"
פון איין זייט זאגט מען אז "שלוחו של אדם כמותו" 123,
exactly like the principal,
פונקט ווי דער משלח,
himself;
אליין;
on the other hand, the law is that an agent who changes his agency –
לאידך גיסא איז דער דין אז א שליח המשנה שליחותו –
he ceases to be an agent. The question was asked:
ווערט ער אויס שליח 124. האט מען געפרעגט:
How do these two things reconcile –
ווי שטימען די ביידע זאכן –
if the agent is "like himself" of the principal,
אויב דער שליח איז "כמותו" דהמשלח,
how can he cease to be an agent,
ווי קען ער ווערן אויס שליח,
is he not the principal himself?
ער איז דאך דער משלח אליין?
The explanation of this is understood according to the above:
איז דער ביאור בזה מובן ע"פ הנ"ל:
Being an agent, he is indeed "like himself" of the principal. But when he changes his agency,
זייענדיק א שליח איז ער טאקע "כמותו" דהמשלח. אבער בשעת ער איז משנה שליחותו,
he does not receive the blessing that his agency should be drawn down,
באקומט ער ניט די ברכה אז שליחותו זאל נמשך ווערן,
consequently he ceases to be an agent. As an example, like the king of Israel who, according to law, has "the kingdom is an inheritance" forever,
במילא ווערט ער אויס שליח. בדוגמא ווי דער מלך ישראל וואס ע"פ דין איז ביי אים "מלכות ירושה" עד עולם,
but if his conduct is improper,
אבער אויב הנהגתו איז שלא כדבעי,
he does not receive the blessing from the Most High that his kingdom should be drawn down in actuality forever.
באקומט ער ניט די ברכה פון דעם אויבערשטן אז מלכותו זאל בפועל נמשך ווערן עד עולם.
But when the agent conducts himself properly and does not change his agency and does not deviate from the will of the principal –
משא"כ בשעת דער שליח פירט זיך כדבעי און איז ניט משנה שליחותו און איז ניט משנה מרצון המשלח –
he receives the blessing that his agency is enduring and eternal,
באקומט ער די ברכה אז שליחותו איז קיימת ונצחית,
as an example, like the kingdom of David.
בדוגמא ווי מלכות דוד.
This matter is connected to every Jew,
וואס דער ענין איז פארבונדן מיט יעדן אידן,
because every Jew is an agent of the Holy One, blessed be He.
ווייל יעדער איד איז שלוחו של הקב"ה.
And the connection of the kingdom of David to each one as an agent of the Holy One, blessed be He –
והקשר פון מלכות דוד צו יעדערן אלס שלוחו של הקב"ה –
is understood:
איז מובן:
King David is the agent of the Sefirah of Malchut below in this world.
דוד המלך איז דער שליח פון ספירת המלכות למטה בעוה"ז.
As explained in Sefer HaMitzvot of the Tzemach Tzedek, that King Solomon had wisdom but not the wisdom within Malchut,
כמבואר בספר המצוות להצ"צ 125 אז שלמה המלך האט געהאט חכמה אבער ניט חכמה שבמלכות,
but King David –
משא"כ דוד המלך –
is the essence of the matter of Malchut,
איז עיקר ענין המלכות,
and his wisdom is the wisdom within Malchut.
וחכמה שלו איז חכמה שבמלכות.
This also comes in connection with the gathering of emissaries that begins this Shabbat.
וואס דאס קומט אויך בקשר מיטן כנס השלוחים וואס הויבט זיך אָן בשבת זה.
No*.
לא*.
This Shabbat also begins the gathering of the emissaries
דעם שבת 126 הויבט זיך אויך אָן דער כנס פון די שלוחים
(from the United States).
(פון ארצות הברית).
And in connection with this, several points will be discussed regarding the matter and role of the emissaries.
ובקשר דערמיט וועט מען רעדן כמה נקודות וועגן דעם ענין ותפקיד פון די שלוחים.
All Jews are emissaries of the Most High, and especially through that which they fulfill the Torah and mitzvot,
אַלע אידן זיינען שלוחים 127 פון דעם אויבערשטן ובפרט דורך דעב וואָס זיי זייי נען מקיים תומ"צ,
as our sages, of blessed memory, said: "They would honor the mitzvot, which are His agents." They have the superiority of "a person's agent
כמאחז"ל 128 היו מכבדין את המצוות שהן שלוחי". האָבן זיי דעם עילוי פון שלוחו של אדם
(of the Most High)
(העליון)
is like himself,"
כמותו 129,
and as the Alter Rebbe adds* –
און ווי דער אַלטער רבי 130 איז מוסיף *130 –
"like himself"
כמותו
(of the principal) literally.
(דהמשלח) ממש.
Among Jews themselves, there are those who merited to be special emissaries of the Nasi of our generation, His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
צווישן אידן גופא זיינען דא די וועלכע האָבן זוכה געווען צו זיין שלוחים מיוח־ דים פון נשיא דורנו כ"ק מו"ח אדמו"ר,
or through his agent and an agent appoints an agent, etc. –
אָדער ע"י שלוחו ושליח עושה שליח 131 וכו' –
for the dissemination of Judaism in general,
אויף הפצת היהדות בכלל,
and especially –
ובמיוחד –
the dissemination of the wellsprings outward.
הפצת המעינות חוצה.
The emissaries possess within themselves all the superiorities that an agent has:
האָבן די שלוחים אין זיך די אַלע עילויים וואָס אַ שליח האָט:
"a person's agent is like himself,"
שלוחו של אדם כמותו,
up to "literally like himself" of the Nasi of our generation, for "the Nasi is everything."
ביז כמותו ממש פון נשיא דורנו וואָס הנשיא הוא הכל 132.
And as was written and spoken to the emissaries in the Holy Land –
און ווי געשריבן 133 און גערעדט 134 צו די שלוחים בארץ הקודש –
and it is simple that this also applies to the emissaries who are now here,
ופשוט אַז דאָס איז אויך שייך צו די שלוחים וואָס געפינען זיך איצטער דאָ,
and to all emissaries throughout the entire world –
און צו אַלע שלוחים בכל העולם כולו –
that there are three levels and modes in agency: (a)
אַז עס זיינען דאַ דריי דרגות ואופנים אין שליחות 135: (א)
the action of the agent is the principal's, (b)
די מעשה השליח איז דעם משלח'ס, (ב)
the limb of the agent
דער אבר השליח
(for example – his hand)
(לדוגמא – ידו)
with which he fulfills his agency is the principal's, (c)
מיט וועלכע ער איז מקיים שליחותו איז דעם משלח'ס, (ג)
the entire existence of the agent is like himself of the principal.
כל מציאות השליח איז כמותו דהמשלח.
Afterwards, there is yet a fourth level
דערנאָך איז דא נאָך אַ פערטע דרגא 136
[and since the principal is the Nasi of our generation, whose name is Yosef,
[והיות אַז דער משלח איז נשיא דורנו ששמו יוסף",
whose conduct was in the manner of "a good eye, he shall be blessed" –
וואָס הנהגתו איז געווען באופן פון טוב עין הוא יבורך" 137 –
he certainly invested into the agency also the fourth (highest) level]:
האָט ער זיכער אַריינגעגעבן אין דער שליחות אויך די פערטע (העכסטע) דרגא]:
It is not that the agent becomes like himself of the principal,
ניט דער שליח ווערט כמותו פון דעם משלח,
but rather he is the very existence of the principal himself,
נאָר ער איז די מציאות המשלח אליין,
as the Rashba writes
ווי דער רשב"א 138 שרייבט
(as discussed many times,
(כמדובר כמ"פ,
and many times at length)
וכמ"פ בארוכה)
regarding that which is said about a slave: "What a slave acquires, his master acquires" –
בנוגע צו דעם וואָס מ'זאָגט אויף אַן עבד מה שקנה עבד קנה רבו" 139 –
it is not the interpretation that first the slave acquires the item and afterwards his master acquires it from him,
ס'איז ניט דער פירוש אַז פריער איז דער עבד קונה די זאַך און דערנאך איז רבו קונה פון אים,
but rather the master acquires it from the outset,
נאָר רבו איז דאָס מלכת־ חילה קונה,
because the slave has no independent existence,
וואָרום דער עבד איז קיין מציאות ניט בפ"ע,
but rather he is the existence of his master,
נאָר ער איז מציאות רבו,
consequently, as soon as the slave receives the item,
במילא גלייך ווי דער עבד באַקומט די זאַך,
the master acquires it.
איז רבו דאָס קונה.
The emissary must however have the caution not to change his mission,
דער שליח דאַרף אָבער האָבן די זהירות ניט צו משנה זיין משליחותו,
if he, heaven forbid, changes his mission he ceases to be an emissary,
אויב ער איז ח"ו משנה משליחותו ווערט ער אויס שליח 140,
and it is obvious –
און פשיטא –
the reality of the sender ceases;
ווערט אויס מציאות המשלח;
on the other hand however –
לאידך גיסא אָבער –
if he fulfills his mission according to the will of the sender,
אויב ער איז מקיים שליחותו כפי רצון המשלח,
he is an emissary with the full force,
איז ער אַ שליח מיטן גאַנצן תוקף,
to the extent that a person's emissary is like himself literally,
ביז אַז שלוחו של אדם כמותו ממש,
he is literally the sender himself,
ער איז ממש דער משלח אליין,
up to the fourth level mentioned above,
ביז ווי די פערטע דרגא הנ"ל,
and consequently he has the power to make another emissary
ובמילא האָט ער בכח צו מאַכן נאָך אַ שליח
(an emissary appoints an emissary)
(שליח עושה שליח)
etc. to carry out the mission of spreading Judaism and spreading the wellsprings
א.א.וו. אויף דורכפירן די שליחות פון הפצת היהדות והפצת המעינות
(even to)
(ביז אין)
the outside.
חוצה.
A question arises by the emissary:
ווערט אַ שאלה באַ דעם שליח:
He is after all flesh and blood,
ער איז דאָך אַ בשר ודם,
and he has a body,
און ער האָט אַ גוף,
"which in its materiality is comparable to the bodies of the nations of the world" –
הנדמה בחומריותו לגופי אומות העולם" 141 –
he is afraid and he does not know how he will be able to direct himself
האט ער מורא און ער ווייסט ניט ווי וועט ער מכוון זיין
(exactly)
(בדיוק)
to carry out the will of the sender,
צו דורכפירן רצון המשלח,
not to deviate from it etc.?
דערפון ניט משנה זיין וכו'?
They answer him:
ענטפערט מען אים:
Through the fact that he will conduct himself in the manner of "Be wholehearted with the Lord your God",
דורך דעם וואָס ער וועט זיך פירן באופן פון תמים תהי' עם ה' אלקיך" 142,
and he decides to overcome the temptations of the evil inclination from within and the obstacles and hindrances from without –
און ער איז מחליט זיך מתגבר זיין איבער די פיתויי היצר מבפנים און מניעות ועיכובים מבחוץ –
then it is certain that he will direct himself to the will of the sender,
איז זיכער אַז ער וועט מכוון זיין צו רצון המשלח,
For "I do not ask [of them] except according to their power",
וואָרום איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 143,
he has certainly been given the powers to carry out the mission in its completeness,
האט מען אים זיכער געגעבן די כחות אויף דורכפירן די שליחות בשלימותה,
to direct himself to the will of the sender,
מכוון זיין לרצון המשלח,
even though one is a soul in a body. And on the contrary:
כאָטש אַז מ'איז אַ נשמה בגוף. ואדרבה:
The sender did not choose an angel to do the mission,
דער משלח האָט אויסגעקליבן ניט אַ מלאך אויף טאָן די שליחות,
but specifically the Jew, and as he is a soul in a body –
נאָר דעם איד דוקא און ווי ער איז אַ נשמה בגוף –
consequently he has certainly ensured that he should have the powers to carry out the mission,
במילא האָט ער זיכער באַוואָרענט אַז ער זאָל האָבן די כחות צו דורכפירן די שליחות,
to direct himself to the will of the sender in its perfection and fullness,
צו מכוון זיין לרצון המשלח בשלימותו ובמילואו,
even to the extent of "as is proper for him to do",
ביז אין אַן אופן פון כדבעי לי' למיעבד" 144,
and –
און –
at length.
בהרחבה.
And as the Nasi of our generation
און ווי נשיא דורנו
(the sender)
(המשלח)
said that it only needs to be "their standing ready, all of you",
האָט געזאגט אַז עס דאַרף נאָר זיין דער עמדו הכן כולכם" 145,
for it is already prepared. And as mentioned,
וואָרום ס'איז שוין מוכן. וכאמור,
conducting oneself in the manner of "Be wholehearted with the Lord your God" –
פירן זיך באופן פון תמים תהי' עם ה' אלקיך" –
one has all the blessings and success and good wishes
האט מען די אַלע ברכות והצלחה און ווינטשעוואַניעס
(in worldly language).
(בלשון העולם).
Our leaders and Nesiim wanted and gave powers that everything should be fulfilled in perfection. This also includes –
רבותינו נשיאינו האָבן געוואָלט און האָבן געגעבן כחות אַז אַלע זאָכן זאָל מען מקיים זיין בשלימות. וואָס דאָס איז כולל אויך –
that one should fulfill the mission of our leaders and Nesiim with joy and a good heart,
אַז מ'זאל מקיים זיין די שליחות פון רבותינו נשיאינו בשמחה ובטוב לבב,
as one sees tangibly that when one does something,
ווי מ'זעט במוחש אַז בשעת מ'טוט אַ זאַך,
in our case –
בנדו"ד –
carrying out the mission of spreading Judaism and spreading the wellsprings outward –
דורכפירן די שליחות פון הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה –
with joy and a good heart,
בשמחה ובטוב לבב,
with contentment,
צופרידענערהייט,
it contributes to perfection in the action.
גיט עס צו שלימות אין דער פעולה.
That –
וואָס דאָס –
fulfilling the mission with joy and a good heart –
מקיים זיין די שליחות בשמחה ובטוב לבב –
also has a connection with the portion that is now read at Minchah, Shabbat
האָט אויך אַ שייכות מיט דער פרשה וועלכע מ'גייט איצט לייענען צו מנחה 146, שבת
(time of the ratzon of ratzon)
(זמן רעוא דרעוין)
Parshat Vayetze:
פ' ויצא:
Continuing from "And Jacob went out from Beersheba and went to Charan",
בהמשך צו ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה" 147,
it says "And Jacob lifted his feet",
שטייט וישא יעקב רגליו" 148,
Rashi explains
איז רש"י מפרש
(and at greater length in the Midrashim):
(און נאָכמער בארוכה אין מדרשים 149):
"When he was informed of the good tidings etc. his heart lifted his feet and it became easy for him to walk".
משנתבשר בשורה טובה כו' נשא לבו את רגליו ונעשה קל ללכת".
So too in our matter –
אַזוי אויך בעניננו –
the mission of our leaders and Nesiim:
די שליחות פון רבותינו נשיאינו:
What better good tidings are there –
וואָס פֿאַר אַ בעסערע בשורה טובה איז דא –
than the promise of our leaders and Nesiim to all their emissaries,
ווי די הבטחה פון רבותינו נשיאינו צו אַלע זייערע שלוחים,
that they will succeed and they will receive all blessings and successes etc.
אַז זיי וועלן מצליח זיין און זיי וועלן באַקומען אַלע ברכות והצלחות וכו'.
Consequently it certainly affects the emissary that "his heart lifts his feet and it becomes easy for him to walk" and he goes to fulfill his mission with joy and a good heart,
במילא פועל'ט עס זיכער באַ דעם שליח אַז נשא לבו את רגליו ונעשה קל ללכת" און ער גייט מקיים זיין שליחותו בשמחה ובטוב לבב,
knowing that he has all these promises and good tidings,
וויסנדיק אַז ער האָט די אַלע הבטחות ובשורות טובות,
and knowing that he is a person's emissary who is like himself literally,
און וויסנדיק אַז ער איז שלוחו של אדם כמותו ממש,
he is the reality of the sender,
ער איז מציאות המשלח,
he certainly fulfills his mission with joy and a good heart.
איז ער זיכער מקיים שליחותו בשמחה ובטדב לבב.
And one may add to this regarding the hint:
ויש להוסיף בזה ע"ד הרמז:
"Emissary" has the numerical value of "joyful",
שליח" איז בגימטריא שמח",
and one can explain the meaning:
וי"ל הפי':
The true essence of the matter of the emissary is –
אמיתית ענין השליח איז –
that he is "joyful":
אַז ער איז שמח":
Not that one compels him
ניט אַז מ'נייט אים
(and in his feeling –
(ובהרגש שלו –
that one forces him to nullify his self and his existence to the sender)
אַז מען איז כופה אַז ער זאָל מבטל זיין יישותו ומציאותו להמשלח)
and one forces him to go and fulfill his mission,
און מ'איז אים מכריח גיין און מקיים זיין שליחותו,
but rather he goes with contentment –
נאָר ער גייט צופרידענערהייט –
he is "joyful" about the fact that he is –
ער איז שמח" דערפון וואָס ער איז –
(and as hinted in his numerical value)
(וכמרומז בהגימטריא שלו)
an emissary,
שליח,
to the extent that a person's emissary is like himself literally.
ביז שלוחו של אדם כמותו ממש.
But on the other hand –
אָבער לאידך גיסא –
shliach is only the gematria of sameach,
שליח" איז נאָר בגימטריא שמח",
it is not revealed in the word shliach,
ס'איז ניט בגלוי אין דעם וואָרט שליח",
but hidden as a gematria:
נאָר בהעלם אַלס אַ גימטריא 150:
The concept that the shliach is sameach, and especially knowing that he has all the blessings and promises to succeed in his shlichus –
דער ענין אַז דער שליח איז שמח" ובפרט וויסנדיק אַז ער האָט אַלע ברכות והבטחות צו מצליח זיין אין זיין שליחות –
is only a matter that he needs to know for himself
איז נאָר אַ זאַך וואָס ער דאַרף וויסן פֿאַר זיך
(in order that he should carry out his shlichus in its fullness and completeness),
(בכדי ער זאָל דורכפירן שליחותו במילואה ובשלימותה),
but in relation to the environment around him it must be hidden
אָבער ביחס צו דער סביבה אַרום אים דאַרף עס זיין בהעלם
(like a gematria),
(ווי אַ גימטריא),
i.e., in a revealed manner
ד.ה. בגלוי
(in relation to the people around him)
(ביחס צו די מענטשן אַרום אים)
he may not conduct himself in a manner that since he is the shliach of a person is like himself of the Nasi of our generation and the Nasi is everything –
טאָר ער זיך ניט פירן אין אַן אופן אַז היות ער איז דער שלוחו של אדם כמותו פון נשיא דורנו והנשיא הוא הכל –
he can step on others and on the world,
קען ער זיך טרעטן אויף אַנדערע און אויף דער וועלט,
and when he comes to a place and he knows for himself at least –
ובשעת ער קומט אין אַן אָרט און ער ווייס פֿאַר זיך עכ"פ –
as a shliach of the Nasi of our generation –
אַלס שליח פון נשיא דורנו –
he can, heaven forbid, push,
קען ער ח"ו שטופּן,
dominate others,
הערשן אַנדערע,
sometimes also those who were there before,
אַמאָל אויך די וואָס זיינען פריער געווען דאָרטן,
wage wars etc. –
פירן מלחמות וכו' –
this is a complete change from
איז דאָס אַ שינוי בהחלט מ
(the will)
(רצון)
of the meshaleach and the result as above.
המשלח והתוצאה כנ"ל.
And this is clear –
וד"ל –
he must and needs to conduct himself specifically in pleasant ways and in ways of peace –
ער מוז און דארף זיך פירן דוקא בדרכי נועם ובדרכי שלום –
from what place in the Torah and the entire Torah was given upon this –
מ"ע מה"ת וכל התורה ניתנה ע"ז 151 –
the will of the Giver of the Torah –
דער רצון פון נותן התורה –
the meshaleach of his shliach.
המשלח את המשלח שלו.
If he has, in the finest of the fine, at least a nail, this is an inner matter,
אויב ער האָט בדקות דדקות עכ"פ נעגל" איז דאָס אַ פנימיות'דיקער ענין,
he can use it,
ער קען עס נוצן,
if necessary,
אויב מען דאַרף,
regarding himself,
בנוגע זיך,
regarding others, the conduct must and is required to be specifically with love and closeness and pleasant ways and ways of peace
בנוגע צו אַנדערע דאַרף און מוז זיין די הנהגה דוקא באהבה וקירוב ודרכי נועם ודרכי שלום 152
[as discussed above the hint of "and she shall make her nails",
[כמדובר לעיל 153 דער רמז פון ועשתה את צפרני"" 154,
"and she shall make" from the language of correction –
ועשתה" מלשון תיקון 155 –
in relation to oneself,
ביחס צו זיך,
not in relation to others],
ניט ביחס צו אַנדערע],
as the will of the meshaleach,
כרצון המשלח,
the Nasi of our generation whose name is Yosef,
נשיא דורנו ששמו יוסף",
the conduct should be specifically in the manner of "a good eye he shall be blessed"
די הנהגה זאל זיין דוקא באופן פון טוב עין הוא יבורך"
(like the conduct of Yosef),
(כהנהגת יוסף),
and it was declared that specifically this is the way to succeed!
און מ'האט אָנגעזאגט אַז דוקא דאָס איז דער וועג צו מצליח זיין!
And may it be His will that through this matter of "your springs shall spread forth outward" and with love, one should hasten even more the "arrive, King Messiah",
ויה"ר אַז דורך דעם ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה ובאהבה 156 זאָל מען נאָכ־ מער ממהר זיין דעם אתי מר" דא מלכא משיחא 157,
the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Continuing from the aforementioned instruction of this matter that shliach is only in gematria
בהמשך לההוראה הנ"ל 158 דערפון וואָס שליח" איז נאר בגימטריא
(hidden)
(בהעלם)
sameach,
שמח",
that one must be careful in shlichus to conduct oneself in pleasant ways and in ways of peace and not to conduct disputes etc. –
אז מ'דארף זיין זהיר בהשליחות צו זיך פירן בדרכי נועם ובדרכי שלום און ניט פירן מחלוקת וכו' –
so too,
איז אַזוי אויך,
simply,
כפשוט,
regarding the bochurim or young men who were sent as shluchim from here to there to a second place,
בנוגע צו די בחורים אָדער יונגע־לייט וועלכע מ'האט געשיקט אַלס שלוחים מהכא להתם למקום שני,
or from a second place to here in order to learn in a yeshivah or in a kollel:
אָדער ממקום שני להכא בכדי לערנען אין אַ ישיבה אָדער אין אַ כולל:
They were sent as shluchim to be students or members of the kollel and "candles to illuminate"
מ'האט זיי געשיקט אַלס שלוחים צו זיין תלמידים אָדער חברי הכולל און נרות להאיר" 159
(as was emphasized at the beginning of their shlichus)..
(ווי מ'האט מדגיש געווען בתחלת שליחותם)..
Not to be administrators. And since they were chosen as shluchim,
ניט צו זיין מנהלים. און וויבאלד אַז מ'האט זיי אויסגעקליבן אַלס שלוחים,
it proves that they are from the choicest and most praised among the students,
באווייזט עס אַז זיי זיינען פון די מובחרים ומשובחים שבתלמידים,
and it was certainly appreciated that they can carry out their shlichus
און מ'האט זיכער אַפּגעשאַצט אַז זיי קענען אויס־ פירן שליחותם
(because "I do not ask etc. except according to their power").
(ווייל איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 160).
Consequently, there is absolutely no place for them to interfere in the administration of the yeshivah
במילא האָט כלל קיין אָרט ניט אַז זיי זאלן זיך מישן אין הנהלת הישיבה
(the Rosh Yeshivah and the like)
(דער ראש ישיבה וכיו"ב)
or the administration of the kollel there,
אָדער הנהלת הכולל דאָרטן,
and express opinions about who should lead and who should not,
און זאָגן דיעות ווער זאָל אנפירן און ווער ניט,
all the more so to try to overthrow someone,
עאכו"כ פרואווען אימעצן אַראָפּווארפן,
and in general –
ובכלל –
paying attention to the administration and to the arrangements,
אַ שימת לב לההנהלה ולהסדרים,
boasting and conducting petty disputes and the like!
בויטשען זיך און פירן קליינע מחלוקת'ן וכיו"ב!
It is obvious that for this they are not shluchim, and on the contrary,
פשיטא אַז אויף דעם זיינען זיי ניט שלוח ואדרבא,
consequently, if they do this,
במילא אויב זיי טוען דאָס,
they change the will of the meshaleach
זיינען זיי משנה מרצון המשלח
(the Vaad –
(ועד –
to its opposite),
להפכו),
they cease to be shluchim...!
ווערן זיי אויס שלוחים 161...!
– This is
– וואָס דאָס איז
(also)
(אויך)
based on the sichah of the Rebbe
מיוסד אויף די שיחה פון דעם רבי'ן
(the Maharash) of blessed memory
(מהורש"ב) נ"ע
(already printed in Torat Shalom)
(שוין געדרוקט אין תורת שלום" 162)
regarding the light of the mashpia and the light of the mekabel etc.
וועגן אור המשפיע ואור המקבל וכו'
(only as it appears, the words are recorded there in brief,
(נאָר ווי עס ווייזט אויס זיינען דאָרטן פֿאַרצייכנט די רייד בקיצור,
but the content –
אָבער דער תוכן –
is the foundation of what is being discussed now).
איז דער יסוד פון וואָס מ'רעדט איצטער).
And especially now is a time,
ובפרט אַז איצטער איז א צייט,
when one wants and needs to bring Mashiach Tzidkeinu as quickly as possible,
ווען מ'וויל און מ'דארף ברענגען משיח צדקנו וואָס שנעלער,
and consequently –
ובמילא –
to act specifically in love of Israel and unity of Israel,
אויף טאָן דוקא אין אהבת ישראל ואחדות ישראל,
and not, heaven forbid, the opposite of this,
און ניט ח"ו דער היפך דערפון,
which is a cause for this exile.
וואָס איז אַ סיבה אויף דעם גלות 163.
Therefore, one says, and in any language of request,
דעריבער זאַגט מען ובכל לשון של בקשה,
to the bochurim or kollel young men who find themselves in shlichus from here to there or from there to here:
צו די בחורים אָדער כולל יונגע־לייט וועלכע געפינען זיך בשליחות מהכא להתם אָדער מהתם להכא:
Their shlichus in their place now is to learn Torah and to be "candles to illuminate",
זייער שליחות במקומם עתה איז צו לערנען תורה און צו זיין נרות להאיר",
not to interfere in the administration of the yeshivah and the institutions.
ניט צו מישן זיך אין הנהלת הישיבה והמוסדות.
If a bochur
אויב אַ בחור
(an emissary)
(אַ שליח)
has a complaint against the Rosh Yeshiva and the like,
האָט אַ טענה קעגן דעם ראש ישיבה וכיו"ב,
and in his opinion it turns out that something needs to be corrected or changed,
ולדעתו קומט אויס אַז מ'דארף עפּעס מתקן אָדער משנה זיין,
and in his opinion he is one hundred percent right –
ולדעתו איז ער מאה אחוז" גערעכט –
it is a good thing and a proper thing that he should endeavor to correct it,
איז אַ גוטע זאַך און אַ גלייכע זאַך אַז ער זאל זיך משתדל זיין דאָס מתקן צו זיין,
but only in the way of the Torah,
אָבער אך ורק בדרך התורה,
in pleasant ways and in ways of peace;
בדרכי נועם ובדרכי שלום;
speak about it with the Rosh Yeshiva and in private and certainly without noise,
רעדן וועגן דעם מיט דעם ראש ישיבה און בחשאי ופשיטא בלא רעש,
or
אָדער
(if it did not help)
(אויב לא הועיל)
speak about this
רעדן עד"ז
(with the knowledge of the Rosh Yeshiva)
(בידיעת הר"י)
with the one who stands over him
מיט דעם עומד על גביו
(of the Rosh Yeshiva),
(של הר"י),
not, heaven forbid, conduct disputes and gossip and the like.
ניט ח"ו וח"ו פירן מחלוקת'ן און שושקען זיך וכיו"ב.
And one explains explicitly:
און מ'איז דערביי מפרש בפירוש:
The way to correct the matter is not by writing me letters,
דער דרך צו מתקן זיין די זאַך איז ניט דורך שרייבן מיר בריוו,
telling about the situation etc. –
דערציילן וועגן דעם מצב וכו' –
neither must you involve me in this,
ניט מען מוז מיר מישן אין דעם,
nor do I need to involve myself in this;
ניט איך דאַרף זיך מישן אין דעם;
the way and order established by our Nesi'im is –
דער דרך וסדר המסודר מרבותינו נשיאינו איז –
to speak with the administration or with those who stand over them respectfully in pleasant ways and in ways of peace,
צו רעדן מיט דער הנהלה אָדער מיט די עומדים על גבם בכבוד בדרכי נועם ובדרכי שלום,
ask that they
בעטן אַז זיי
(the administration)
(ההנהלה)
should correct it
זאָלן עס מתקן זיין
(if it will turn out that it is a matter requiring correction).
(אויב ס'וועט זיך אַרויס־ ווייזען אַז ס'איז אַ דבר הצריך תיקון).
And if the opinion of the administration turns out not according to his opinion –
און אויב דעת ההנהלה קומט אויס ניט כפי דעתו –
he must sit down
דאַרף ער זיך אַוועק־ זעצן"
(with settledness)
(בהתיישבות)
by himself and contemplate between himself and himself:
פאַר זיך אַליין ומתבונן זיין זיך בינו לבין עצמו:
Since he was sent as an emissary to learn Torah and to be a light to illuminate,
היות אַז ער איז געשיקט געוואָרן אַלס שליח צו לערנען תורה און צו זיין אַ נר להאיר",
not to conduct disputes and overturn the administration,
ניט צו פירן מחלוקת און איבערקערן די הנהלה,
he must accept upon himself the authority of the administration of the yeshiva,
דאַרף ער אָננעמען אויף זיך די מרות פון הנהלת הישיבה,
and if he changes from the will of the sender he becomes void as an emissary –
און אויב ער איז משנה מרצון המשלח ווערט ער אויס שליח –
then from whichever side:
איז ממה נפשך:
If he can accept upon himself the authority of the administration and their decision as to how he must conduct himself,
אויב ער קען אָננעמען אויף זיך מרות ההנהלה און זייער החלטה ווי ער דאַרף זיך פירן,
and he will sit
און ער וועט זיצן"
(with settledness and)
(בהתיישבות און)
learn,
לערנען,
whether they give him as he wanted
צי מ'גיט אים נאָך ווי ער האָט געוואָלט
(for whatever reason)
(מאיזה סיבה)
or not,
אָדער ניט,
and leave the correction of the matter in the hands of the administration,
און לאָזן דעם תיקון הדבר אין די הענט פון דער הנהלה,
and not take it into his own hands –
און ניט נעמען דאָס אין די אייגענע הענט –
then how good and how pleasant is the dwelling of brothers together.
איז מה טוב ומה נעים שבת גגו 164,
But if he considers himself that for whatever reason he cannot remain sitting and learning while accepting the authority of the administration,
אָבער אויב ער באַטראַכט זיך אַז מאיזה סיבה שתהי' קען ער ניט בלייבן זיצן לערנען אָננעמענדיק די מרות פון דער הנהלה,
and cannot conduct himself in pleasant ways and in ways of peace,
און קען זיך ניט פירן בדרכי נועם ובדרכי שלום,
then he is indeed changing from the will of the sender etc. –
איז ער דאָך משנה פון רצון המשלח וכו' –
let him pack his bundles and return to the place from where he was sent to be an emissary
זאל ער איינפּאַקן זיינע פעקלעך און פארן צוריק למקום פון וואַנעט מ'האט אים געשיקט צו זיין אַ שליח
(from here to there or from there to here),
(מהכא להתם אָדער מהתם להכא),
and they will have no complaints against him and he will have no complaints against the Rosh Yeshiva and administration.
און מ'וועט ניט האָבן דערפֿאַר טענות צו אים און ער וועט ניט האָבן טענות צום ראש ישיבה און הנהלה.
And may it be His will that there should be an increase of knowledge and wisdom etc.,
ויה"ר אַז עס זאָל זיין דער תרבה הדעה והחכמה כו'" 165,
increase of wisdom,
תרבה החכמה,
understanding and knowledge,
הבינה 166 והדעת,
together with increase of truth and peace love.
צוזאַמען מיט תרבה האמת והשלום אהבו" 167.
And through that which one nullifies the cause of the exile –
און דורך דעם וואָס מ'איז מבטל סיבת הגלות –
baseless hatred –
שנאת חנם 163 –
then automatically the effect is immediately nullified,
ווערט בדרך ממילא גלייך בטל דער מסובב,
the exile,
דער גלות,
and –
און –
immediately they are redeemed,
מיד הן נגאלין" 168,
with the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
בגאולה האמתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
that Hashem will take out from exile every Jew by the hand,
וואָס השם וועט אַרויסנעמען פון גלות יעדן אידן באַם האַנט 169,
(and together with this)
(וביחד עם זה)
as one nation,
אַלס איין פֿאָלק 170,
a great congregation
קהל גדול
(singular term)
(לשון יחיד)
(and)
(און)
they shall return here,
ישובו הנה" 171,
to our holy land,
אין ארצנו הקדושה,
and there in Jerusalem the holy city,
און דאָרטן אין ירושלים עיר הקודש,
the city that is united together –
עיר שחוברה לה יחדיו" –
that makes all of Israel friends,
שהיא עושה כל ישראל לחברים" 172,
and there itself –
און דאָרטן גופא –
on the Temple Mount in the third Holy Temple,
על הר הבית בביהמ"ק השלישי 173,
And in the manner of "and behold, with the clouds of heaven",
ובאופן פון וארו עם ענני שמיא" 174,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
This Shabbat there also occurs a "meeting" that "Tzirei Agudas Chabad" has arranged. And in connection with this, several points will now be discussed:
דעם שבת קומט אויך פאר א "פגישה" וואס "צעירי אגודת חב"ד" האט איינגעארדנט. ובקשר לזה וועט מען איצטער רעדן עטלעכע נקודות:
It was discussed earlier
מ'האט גערעדט פריער
(Siman Dalet)
(סי"ד)
that every Jew draws down secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner,
אז יעדער איד איז ממשיך רזין דרזין דאורייתא באופן נסי,
and draws this down "outside" –
און איז דאס ממשיך "חוצה" –
by lighting the Chanukah candles
דורך אנצינדן נרות חנוכה
(whose concept is)
(וואס ענינם איז)
"at the entrance of his house from the outside".
"על פתח ביתו מבחוץ".
That is, regardless of who the Jew is and how much he knows and on what level he stands etc. –
ד.ה. ניט קוקנדיק ווער דער איד איז און וויפל ער ווייסט און בא וועלכער דרגא ער האלט וכו' –
at the time he lights a Chanukah candle, this is connected with secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner.
איז בשעת ער צינדט אן א חנוכה ליכטל איז דאס פארבונדן מיט רזין דרזין דאורייתא באופן נסי.
So a question can arise for a Jew who has not yet reached a high level in Judaism:
קען דאך ווערן א שאלה ביי א אידן וואס האלט נאך ניט ביי א הויכער דרגא אין אידישקייט:
He is only at the beginning of learning the first "tractate" of Judaism,
ער האלט ערשט בא אנהויבן לערנען די ערשטע "מסכת" פון אידישקייט,
and certainly he has not yet reached "mehadrin min hamehadrin" in Judaism –
ועאכו"כ אז ער האלט נאך ניט בא "מהדרין מן המהדרין" אין אידישקייט –
so how is it demanded of him and what connection does he have to do such a lofty thing connected with secrets of secrets of the Torah and moreover –
איז ווי מאנט מען פון אים און וואס פאר א שייכות האט ער צו טאן אזא הויכע זאך פארבונדן מיט רזין דרזין דאורייתא און דערצו נאך –
in a miraculous manner?!
באופן נסי?!
It is a matter of the opposite of righteousness and honesty –
ס'איז דאך א זאך פון היפך הצדיק והיושר –
"hypocrisy"
"היפאקריסי"
(in the vernacular) –
(בלשון המדינה) –
that he should do a thing which he does not hold by,
אז ער זאל טאן א זאך בא וועלכער ער האלט ניט,
and he only imitates another! He does not want to be a "hypocrite."
און ער מאכט נאר נאך א צווייטן! וויל ער ניט זיין קיין "היפאקריט".
They tell him:
זאגט מען אים:
Every Jew has inherited the entire Torah,
יעדער איד האט גע'ירש'נט כל התורה כולה,
as it is written "Torah was commanded to us by Moses, an inheritance for the congregation of Jacob." And in inheritance there is no difference who the heir is,
כמ"ש 175 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב". און אין ירושה איז קיין נפק"מ ניט ווער דער יורש איז,
whether he understands what he inherited or not –
צי ער פארשטייט וואס ער האט גע'ירש'נט אדער ניט –
it does not affect that he is the owner of what he inherited. And an inheritance has no cessation,
רירט עס ניט אן אין דעם אז ער איז א בעה"ב אויף דעם וואס ער האט גע'ירש'נט 176. און ירושה אין לה הפסק 177,
so if he inherited it, it remains his forever,
במילא אויב ער האט עס גע'ירש'נט בלייבט עס אלעמאל זיינע,
and no one can touch it.
און קיינער קען דאס ניט אנרירן.
As we see even in the laws of the state regarding inheritance:
ווי מ'זעט עס אפילו אין חוקי המדינה בעניני ירושה:
When someone inherits a factory
בשעת איינער ירש'נט א פאבריק
(a manufacturing plant),
(בית חרושת),
to distinguish,
להבדיל,
it makes no difference whether he understands how the factory works or not –
איז קיין נפק"מ ניט צי ער פארשטייט ווי די פארבריק ארבעט אדער ניט –
it is his thing. Even if he does not know that he inherited it –
איז דאס זיינע א זאך. אפילו אויב ער ווייסט ניט אז ער האט עס גע'ירש'נט –
it does not affect that he is the heir.
רירט עס ניט אן אז ער איז דער יורש.
Even if he does not want the thing he receives by inheritance –
אפילו אויב ער וויל ניט די זאך וואס ער באקומט בירושה –
it is his. Only afterwards can he give it away,
איז דאס זיינע. נאר דערנאך קען ער דאס אוועקגעבן,
but initially it passes to him as an inheritance.
אבער לכתחילה גייט עס איבער צו אים אלס א ירושה.
Similarly,
עד"ז איז אויך
(to distinguish)
(להבדיל)
regarding "Torah was commanded to us by Moses, an inheritance for the congregation of Jacob":
בנוגע צו "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב":
Since every Jew inherits the entire Torah,
וויבאלד אז יעדער איד ירש'נט גאנץ תורה,
and an inheritance has no cessation,
וירושה אין לה הפסק,
it makes no difference whether he understands everything written there or not –
איז קיין נפק"מ ניט צי ער פארשטייט אלץ וואס דארטן שטייט אדער ניט –
it is his inheritance. Even if he does not know that it is his inheritance –
איז דאס זיינע א ירושה. אפילו אויב ער ווייסט ניט אז ס'איז זיינע א ירושה –
the lack of knowledge does not change the reality that he is the heir.
איז העדר הידיעה ניט משנה די מציאות אז ער איז דער יורש.
And the inheritance of every Jew is from the entire Torah. Not only "I am the L-rd your G-d",
און די ירושה פון יעדן אידן איז פון כל התורה כולה. ניט נאר "אנכי ה' אלקיך" 178,
but the entire Torah,
נאר כל התורה כולה,
including everything that a distinguished student will innovate in the future
ביז כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש 179
(which is all a part of Torah),
(וואס איז אלץ א חלק פון תורה),
without any distinction between the blessing "Shehakol nihyeh bidvaro" and the deepest secrets of the Torah –
אן קיין חילוק צווישן דער ברכה "שהכל נהי' בדברו" און רזין דרזין דאורייתא –
all of it is his inheritance.
איז דאס אלץ זיינע א ירושה.
Therefore,
דעריבער,
even if he is only at the beginning of learning the first "tractate" of Judaism –
אפילו אויב ער האלט ערשט ביים אנהויבן לערנען די ערשטע "מסכת" פון אידישקייט –
when he engages with a matter connected to the deepest secrets of the Torah in a miraculous manner
איז בשעת ער פארנעמט זיך מיט א זאך פארבונדן מיט רזין דרזין דאורייתא באופן נסי
(or with another elevated subject in Torah)
(אדער מיט אן אנדער ענין נעלה בתורה)
it is not "hypocrisy",
איז דאס ניט "היפאקריסי",
because it is his "heritage",
ווארום דאס איז זיינער א "העריטעדזש",
his inheritance,
זיינע א ירושה,
so he is not imitating another,
במילא מאכט ער ניט נאך א צווייטן,
because it is his.
ווייל דאס איז זיינע.
There can only be a difference regarding which subject in Torah he begins with. For example
עס קען נאר זיין א נפק"מ פון וועלכן ענין אין תורה ער הויבט אָן. לדוגמא
(to distinguish) –
(להבדיל) –
whether he puts on the hat first or the shoes first,
צי ער טוט אָן פריער דעם היטל אדער פריער די שיך,
but they are both his garments.
אבער זיי זיינען ביידע זיינע קליידער.
Similarly with Torah
עד"ז בתורה
(to distinguish):
(להבדיל):
There can be a difference regarding which subject in Torah he begins,
עס קען זיין א נפק"מ פון וועלכן ענין אין תורה ער הויבט אן,
but the entire Torah and all its parts belong to him. And moreover:
אבער כל התורה וכל חלקי' באלאנגען צו אים 180. ואדרבה:
Since it is his, he should try to grasp as much as possible at once,
וויבאלד אז ס'איז זיינע דארף ער פרואוון כאפן וואס מערער בבת אחת,
and if he cannot at once,
און אויב ער קען ניט בבת אחת,
at least –
עכ"פ –
one after the other,
זה אחר זה,
because it is all his "assets".
ווארום ס'איז אלץ זיינע "נכסים".
It is only that until now he did not know that it belongs to him,
ס'איז מערניט וואס ביז איצטער האט ער ניט געוואוסט אז דאס באלאנגט צו אים,
or he did not know the preciousness of the thing that belongs to him,
אדער ער האט ניט געוואוסט די טייערקייט פון דער זאך וואס באלאנגט צו אים,
and now it was revealed to him;
און איצטער האט מען דאס אים מגלה געווען;
but after it is revealed to him,
אבער לאחרי ווי מ'איז דאס אים מגלה,
it is a revelation not of a new thing,
איז דאס א גילוי ניט פון א נייער זאך,
but of a thing that he already had for a long time,
נאר פון א זאך וואס ער האט שוין פון לאנג,
because he inherited it as soon as he was born.
ווייל ער האט עס גע'ירש'נט גלייך ווי ער איז געבארן געווארן 176.
And now he is in great joy from that which was revealed to him that he has such precious treasures,
און איצטער איז ער בשמחה גדולה דערפון וואס מ'האט אים מגלה געווען אז ער האט אזוינע טייערע אוצרות,
so he "grabs" as much as possible from the Torah which is his inheritance,
במילא "כאפט" ער וואס מערער פון דער תורה וואס איז זיינע א ירושה,
and it makes no difference what he grabs first,
און ס'איז קיין נפק"מ ניט וואס ער כאפט פריער,
whether the deepest secrets in a miraculous manner or another part of Torah –
צי רזין דרזין באופן נסי אדער אן אנדער חלק בתורה –
because it is all his.
ווייל ס'איז אלץ זיינע.
That which was until now when he still did not know about his precious inheritance –
דאס וואס איז געווען ביז איצטער ווען ער האט נאך ניט געוואוסט וועגן זיין טייערע ירושה –
is lost
איז פארפאלן
(although even then it entirely belonged to him,
(כאטש אז אויך דעמולט האט עס אינגאנצן באלאנגט צו אים,
because lack of knowledge does not affect inheritance).
ווייל העדר הידיעה רירט ניט אן ירושה).
But in truth it is not lost –
ובאמת איז דאס ניט פאַרפֿאַלן –
because the very fact that he did not know of it before,
ווייל דאס גופא וואס פריער האט ער דערפון ניט געוואוסט,
causes in him a great thirst for the thing
פועל'ט ביי אים א צמאון גדול צו דער זאך
(as explained in Tanya),
(כמבואר בתניא 181),
and even if he did not know that he is thirsty,
און אפילו אויב ער האט ניט געוואוסט אז ער איז דארשטיק,
that is an even stronger thirst.
איז דאס נאך א שטארקערער צמאון.
Consequently, it turns out that the very thing that he previously did not know or did not make his inheritance actual,
במילא קומט אויס אז דאס גופא וואס ער האט פריער ניט געוואוסט אדער ניט מייקר געווען זיין ירושה,
now causes him to study Torah and fulfill the commandments with greater vigor and strength
ברענגט איצטער אז ער זאל לערנען תורה און מקיים זיין מצוות ביתר שאת וביתר עוז
(more than the one who always did it).
(מערער ווי דער וואס האט עס אלעמאל געטאן).
That is, he still has within himself an advantage over those who are already engaged in Torah and commandments and had the thirst for them.
ד.ה. אז ער האט נאך אין זיך א מעלה לגבי די וואס טוען שוין אין תומ"צ און האבן דערצו געהאט דעם צמאון.
It is understood that not only does he have nothing to be ashamed of before others,
איז מובן אז ניט נאָר וואס ער האט זיך ניט וואס צו שעמען פאר אנדערע,
because of the fact that previously he did not know or did not make his inheritance actual –
מצד דעם וואס פריער האט ער ניט געוואוסט אדער ניט מייקר געווען זיין ירושה –
but on the contrary:
נאר אדרבה:
they can be envious of him,
זיי קענען נאך אים מקנא זיין,
because of the intensity of his desire for Torah and commandments that is now present with him.
מצד זיין תוקף התשוקה צו תומ"צ וואס איז איצטער ביי אים דא.
"And give to the wise, and he will become wiser" –
ו"תן לחכם ויחכם עוד" 182 –
when a wise person,
בשעת א חכם,
and especially a person of knowledge,
ובפרט א בעל מדע,
will take the previous words,
וועט נעמען די פריערדיקע רייד,
he will be able to explain them further to others,
וועט ער זיי קענען נאכמער מסביר זיין צו אנדערע,
and thereby influence them,
און דערמיט משפיע זיין אויף זיי,
until in a manner of striking in order to cause to strike,
ביז אין אן אופן פון טופח על מנת להטפיח,
so that they too will become "lamps to illuminate."
אז אויך זיי זאלן ווערן "נרות להאיר".
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
When the five-year-old studies the verse in our portion "And her days were fulfilled to give birth" –
בשעת דער בן חמש לערנט דער פסוק בפרשתנו "וימלאו ימי' ללדת" –
a question immediately arises for him:
ווערט ביי אים גלייך א שאלה:
The Torah has until now told about hundreds of births,
תורה האט שוין ביז איצטער דערציילט וועגן הונדערטער לידות,
and not once does it say in connection with a birth "And her days were fulfilled to give birth"
און קיין איין מאל שטייט ניט בקשר מיט א לידה "וימלאו ימי' ללדת"
(it only says "and she gave birth" to so-and-so, etc.) –
(עס שטייט נאר אז "ותלד" פלוני וכיו"ב) –
so why suddenly in this verse is a new expression stated –
איז פארוואס עפעס מיטאמאל אין דעם פסוק שטייט א נייער לשון –
"And her days were fulfilled to give birth"?
"וימלאו ימי' ללדת"?
Rashi must answer on the spot the question of the five-year-old when he studies the verse
מוז רש"י על אתר פארענטפערן די שאלה פון בן חמש בשעת ער לערנט דעם פסוק
(and not wait until Parashat Vayeishev).
(און ניט וואַרטן ביז פ' וישב).
Rashi answers it by prefacing another question:
פארענטפערט עס רש"י מיט מקדים זיין נאך א שאלה:
"But regarding Tamar it is written 'And it came to pass at the time of her giving birth.'" Why does the verse change, that regarding the birth of Jacob and Esau it says "And her days were fulfilled,"
"אבל בתמר כתיב ויהי בעת לדתה". פארוואס איז דער פסוק משנה אז בא הולדת יעקב ועשו שטייט "וימלאו ימי'",
whereas regarding Tamar it says "And it came to pass at the time of her giving birth"?
משא"כ בא תמר שטייט "ויהי בעת לדתה"?
That is:
דאס הייסט:
Rashi comes here to answer
רש"י קומט דא פארענטפערן
(not the question of the change in the verses here regarding Parashat Vayeishev,
(ניט די שאלה פון דעם שינוי הכתובים דא לגבי פ' וישב,
which is not a question until the five-year-old will study it,
וואס דאס איז ניט קיין שאלה ביז דער בן חמש וועט עס לערנען,
but he comes to answer)
נאר ער קומט ענטפערן)
the question of the five-year-old on the spot why it says "And her days were fulfilled"
די שאלה פון בן חמש על אתר פארוואס שטייט "וימלאו ימי'"
(unlike in all the births before this in the Torah),
(אנדערש ווי בכל הלידות שלפנ"ז בתורה),
but in order to answer this, Rashi prefaces that there is another question from the change in the verse regarding Tamar,
אבער בכדי דאס צו פארענטפערן איז רש"י מקדים אז ס'איז דא נאך א שאלה פון דעם שינוי הכתוב בא תמר,
and based on this one will understand why here it says "And her days were fulfilled."
ועפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס דא שטייט "וימלאו ימי'".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The Torah wanted to bring out that regarding Tamar the birth was not in full months,
תורה האט געוואלט ארויסברענגען אז בא תמר איז די לידה געווען ניט בט' חדשים,
but less than that. Therefore, the Torah makes a change there and writes an unusual expression in connection with the birth –
נאר ווייניקער דערפון. דערפאר מאכט דארטן תורה א שינוי און שרייבט א לשון בלתי רגילה בקשר מיט דער לידה –
"And it came to pass at the time of her giving birth,"
"ויהי בעת לדתה",
in order to emphasize that there the birth was in an unusual manner –
בכדי מדגיש זיין אז דארטן איז די לידה געווען באופן בלתי רגיל –
not in full months,
ניט בט' חדשים,
but premature.
נאר חסרים.
But from this alone
אבער דערפון אליין
(that it says "And it came to pass at the time of her giving birth")
(וואס עס שטייט "ויהי בעת לדתה")
it is not necessarily proven that it was premature
איז ניט מוכרח אז ס'איז געווען חסר
(not full months),
(ניט ט' חדשים),
because the meaning of the words "And it came to pass at the time of her giving birth" is not specifically premature.
ווייל דער פירוש התיבות "ויהי בעת לדתה" איז ניט דוקא חסר.
Therefore, the Torah needs somewhere else
דערפאר דארף תורה ערגעץ וואו אנדערש
(where there was a birth in full months)
(וואו ס'איז געווען א לידה בט' חדשים)
to write an expression such that when one compares that expression with the expression "And it came to pass at the time of her giving birth" one will understand that there it was premature. Therefore, the Torah writes in our portion "And her days were fulfilled,"
שרייבן א לשון וואס בשעת מ'פארגלייכט דעם לשון מיטן לשון "ויהי בעת לדתה" וועט מען פארשטיין אז דארטן איז דאס חסר. דעריבער שרייבט תורה בפרשתנו "וימלאו ימי'",
the meaning of "And they were fulfilled" is simply – full,
וואס דער טייטש פון "וימלאו" איז בפשטות – מלא,
consequently, when one compares the expression "And it came to pass at the time of her giving birth" to "And her days were fulfilled,"
במילא בשעת מ'גלייכט צו דעם לשון "ויהי בעת לדתה" צו "וימלאו ימי'",
it is understood that "at the time of her giving birth" is not full months
איז מובן אז "בעת לדתה" איז ניט חדשים מלאים
(but premature),
(נאר חסרים),
"for her days were not fulfilled, for she gave birth at seven months."
"שלא מלאו ימי' כי לז' חדשים ילדתם".
It turns out,
קומט אויס,
that through Rashi explaining the change in language of "And her days were fulfilled" and "And it came to pass at the time of her giving birth," he also answers the question on the spot why here a new expression is stated regarding birth, "And her days were fulfilled"
אז דורך דעם וואס רש"י איז מבאר דעם שינוי הלשון פון "וימלאו ימי'" און "ויהי בעת לדתה" פארענטפערט ער אויך די שאלה על אתר פארוואס דא שטייט א לשון חדשה בנוגע צו לידה "וימלאו ימי'"
(which is not stated in all the births before this in the Torah) –
(וואס שטייט ניט בא כל הלידות שלפנ"ז בתורה) –
because with this the Torah brings out that "at the time of her giving birth" regarding Tamar means "for her days were not fulfilled,"
ווייל דערמיט ברענגט תורה ארויס אז "בעת לדתה" בא תמר מיינט "שלא מלאו ימי'",
for by comparing "at the time of her giving birth" to "And her days were fulfilled" it is understood that the meaning of "at the time of her giving birth" is "for her days were not fulfilled."
ווייל צוגלייכנדיק "בעת לדתה" צו "וימלאו ימי'" איז מובן אז דער פירוש אין "בעת לדתה" איז "שלא מלאו ימי'".
According to this, however, it is still not understood:
לפי"ז איז אבער נאך אלץ ניט מובן:
According to the above, when it says "and her days were fulfilled" in order to bring out that "at the time of her giving birth" means "that her days were not fulfilled" –
ע"פ הנ"ל אז עס שטייט "וימלאו ימי'" בכדי ארויסצוברענגען אז "בעת לדתה" מיינט "שלא מלאו ימי'" –
it should have been stated at the first birth in the Torah,
האט עס געדארפט שטיין בא דער ערשטער לידה בתורה,
or at the birth closest to "and it was at the time of her giving birth" by Tamar,
אדער בא דער לידה הכי סמוכה צו "ויהי בעת לדתה" בא תמר,
i.e., at the birth of Er and Onan and Shelah,
ד.ה. ביי דער לידה פון ער ואונן ושילה 183,
and especially since their childbirth
ובפרט אז זייער הולדה
(of Er etc.)
(פון ער וכו')
is in the same matter and section as "and it was at the time of her giving birth",
איז באותו הענין והפרשה פון "ויהי בעת לדתה",
then if there it would have said "and her days were fulfilled" it would have very strongly emphasized that in relation to this "at the time of her giving birth" is lacking. But how does it fit that "and her days were fulfilled" should be stated at the birth of Jacob and Esau
איז אויב דארטן וואלט געשטאנען "וימלאו ימי'" וואלט עס גאר שטארק מדגיש געווען אז ביחס לזה איז "בעת לדתה" חסר. אבער ווי פאסט עס אז "וימלאו ימי'" זאל שטיין בא הולדת יעקב ועשו
(not in proximity to "at the time of her giving birth",
(ניט בסמיכות צו "בעת לדתה",
and not the first birth in the Torah)
און ניט די ערשטע לידה בתורה)
in order to bring out that "at the time of her giving birth" by Tamar is lacking?!
בכדי ארויסברענגען אז "בעת לדתה" בא תמר איז חסר?!
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
It is not the simple explanation that "and her days were fulfilled" is stated at the birth of Jacob and Esau only in order to teach about "at the time of her giving birth" by Tamar,
ס'איז ניט דער פשט אז עס שטייט "וימלאו ימי'" בא הולדת יעקב ועשו נאר צוליב אפלערנען אויף "בעת לדתה" בא תמר,
rather in this there is also a lesson about something else,
נאר אין דעם איז אויך דא א לימוד על אחר,
i.e., a novel idea in and of itself
ד.ה. א חידוש מצ"ע
(in addition to the lesson from it regarding "at the time of her giving birth"),
(בנוסף צום לימוד דערפון בנוגע צו "בעת לדתה"),
therefore it is stated specifically here
דערפאר שטייט עס דוקא דא
(and not at the first birth or at the birth of Er etc.):
(און ניט בא דער לידה ראשונה אדער בא לידת ער כו'):
Two verses earlier in our portion where it says "and Rivkah conceived" it is told:
צוויי פסוקים פריער בפרשתנו 184 וואו עס שטייט "ותהר רבקה" ווערט דערציילט:
"and the children struggled within her and she said, if so, why am I thus, and she went to inquire of the Lord",
"ויתרוצצו הבנים בקרבה ותאמר אם כן למה זה אנכי ותלך לדרוש את ה'",
"and she said, if so –
"ותאמר אם כן –
great is the pain of pregnancy",
גדול צער העיבור",
"to inquire of the Lord –
"לדרוש את ה' –
that He should tell her what would be its end".
שיגיד לה מה תהא בסופה".
I.e., that Rivkah had great pain from the pregnancy,
ד.ה. אז רבקה האט געהאט גרויס צער פון דעם עיבור,
because "the children struggled within her",
ווארום "ויתרוצצו הבנים בקרבה",
"for running,
"ל' ריצה,
when she passed by the entrances of the Torah of Shem and Ever, Jacob would run and struggle to come out,
כשהיתה עוברת על פתחי תורה של שם ועבר יעקב רץ ומפרכס לצאת,
passing by the entrance of idolatry, Esau would struggle to come out".
עוברת על פתחי ע"א עשו מפרכס לצאת".
It is understood from this, according to the one who is five years old in Scripture, that specifically in this pregnancy the Almighty had to have mercy on Rivkah and make that the pregnancy should not be of full months
לייגט זיך בא דעם בן חמש למקרא אז דוקא בעיבור זו האט דער אויבערשטער געדארפט רחמנות האבן אויף רבקה'ן און מאכן אז דער עיבור זאל זיין ניט פון חדשים מלאים
("and her days were fulfilled"),
("וימלאו ימי'"),
rather lacking
נאר חסר
(of seven months etc.).
(של ז' חדשים וכיו"ב).
Therefore it is specifically relevant to emphasize the novel thing –
דעריבער איז דא דוקא נוגע להדגיש דעם חידוש דבר –
that even though she had pain of pregnancy from "they struggled",
אז אע"פ וואס זי האט געהאט צער העיבור מצד "ויתרוצצו",
there was "and her days were fulfilled".
איז געווען "וימלאו ימי'".
Accordingly, the question turns the other way:
לפי"ז ווערט די שאלה לאידך גיסא:
If there is a reason in place why here it says "and her days were fulfilled" –
אויב ס'איז דא א טעם על אתר פארוואס דא שטייט "וימלאו ימי'" –
why does Rashi need to come to the explanation of "at the time of her giving birth" by Tamar?
פארוואס דארף רש"י אנקומען צום פירוש פון "בעת לדתה" בא תמר?
So the reasoning is:
איז די הסברה:
The reason in and of itself
דער טעם מצ"ע
(that "and her days were fulfilled" emphasizes the novel idea that despite the pain of pregnancy, "and her days were fulfilled")
(אז "וימלאו ימי'" איז מדגיש דעם חידוש אז טראץ צער העיבור איז "וימלאו ימי'")
is not sufficient according to the plain meaning of Scripture to explain why here it says "and her days were fulfilled" differently than in the other births in the Torah before this.
איז ניט גענוג ע"פ פשוטו של מקרא צו מסביר זיין פארוואס דא שטייט "וימלאו ימי'" אנדערש ווי בשאר הלידות שבתורה לפנ"ז.
True, it says "they struggled" and she had pain of pregnancy –
איי עס שטייט "ויתרוצצו" און זי האט געהאט צער העיבור –
she had pain,
האט זי געהאט צער,
but this is not enough reason why the Torah changes and writes "and her days were fulfilled". Rather the main reason for this
אבער דאס איז ניט גענוג טעם פארוואס תורה איז משנה און שרייבט "וימלאו ימי'". נאר דער עיקר טעם לזה
(that it says "and her days were fulfilled")
(וואס עס שטייט "וימלאו ימי'")
is because of the lesson from Tamar
איז מצד דעם לימוד בא תמר
(that there the pregnancy was lacking).
(אז דארטן איז דער עיבור געווען חסר).
But the Torah did not want to simply place the words "and her days were fulfilled" in a place where it has no explanation in and of itself
אבער תורה האט ניט געוואלט סתם שטעלן די ווערטער "וימלאו ימי'" אין אן אָרט וואו דאס האט קיין פירוש ניט מצ"ע
(in place),
(על אתר),
therefore the Torah placed it here at the birth of Jacob and Esau where the matter is also fitting in the sequence of matters in order to emphasize a novel idea in place
דעריבער האט עס תורה געשטעלט דא בא הולדת יעקב ועשו וואו דער ענין איז אויך מתאים בהמשך הענינים בכדי צו מדגיש זיין א חידוש על אתר
(that despite her pain of pregnancy,
(אז טראץ איר צער עיבור,
it was "and her days were fulfilled").
איז "וימלאו ימי'").
According to the above, one will also understand why Rashi does not simply write that by Tamar it was "lacking"
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין פארוואס רש"י שרייבט ניט סתם אז בא תמר איז געווען "חסרים"
(and by Rivkah "full"),
(און בא רבקה "מלאים"),
rather "that her days were not fulfilled, for she gave birth at seven months":
נאר "שלא מלאו ימי' כי לז' חדשים ילדתם":
Since "and her days were fulfilled" is stated specifically here
וויבאלד אז "וימלאו ימי'" שטייט דוקא דא
(at the birth of Jacob and Esau)
(בא הולדת יעקב ועשו)
because it comes to emphasize the novel idea that despite the pain of pregnancy of Rivkah, "and her days were fulfilled"
ווייל דאס קומט מדגיש זיין דעם חידוש אז טראץ צער העיבור של רבקה איז "וימלאו ימי'"
(and the Almighty did not make her pregnancy be lacking months) –
(און דער אויבערשטער האט ניט געמאכט אז עיבורה זאל זיין חדשים חסרים) –
the novel idea is much stronger when one says that there is a reality of "she gave birth at seven months"
איז דער חידוש א סך שטארקער בשעת מ'זאגט אז ס'איז דא א מציאות פון "ז' חדשים ילדתם"
(by Tamar)
(בא תמר)
and nevertheless by Rivkah it was "and her days were fulfilled" nine months,
און אעפ"כ איז בא רבקה געווען "וימלאו ימי'" ט' חדשים,
i.e., her pregnancy lasted two months longer
ד.ה. אז עיבורה האט זיך געצויגן צוויי חדשים לענגער
(even though she had great pain),
(כאטש זי האט געהאט צער גדול),
as opposed to if one says that there is only a reality of "lacking",
משא"כ אויב מ'זאגט אז ס'איז דא נאר א מציאות פון "חסרים",
which can mean a few days less than nine months,
וואס קען מיינען עטלעכע טעג ווייניקער פאר ט' חדשים,
then it is not such a great novel idea that Rivkah's pregnancy lasted only a few more days.
איז דאן ניט אזא גרויסער חידוש אז עיבור רבקה האט זיך געצויגן בלויז נאך עטלעכע טעג.
According to this, the question is reversed:
לפי"ז איז די שאלה פארקערט:
Why does Rashi not emphasize that "and her days were fulfilled" of Rebecca's pregnancy was nine months,
פארוואס איז רש"י ניט מדגיש אז "וימלאו ימי'" פון עיבור רבקה איז געווען ט' חדשים,
just as he emphasizes that Tamar's pregnancy was "seven months"
אזוי ווי ער איז מדגיש אז עיבור תמר איז געווען "ז' חדשים"
(It is certainly necessary to say that "and her days were fulfilled" means nine months. It cannot mean seven months,
(ס'איז דאך מוכרח צו זאגן אז "וימלאו ימי'" מיינט לט' חדשים. עס קען ניט מיינען לז' חדשים,
because then there would be no difference between "and her days were fulfilled" and "at the time of her giving birth" (which Rashi explains means seven months),
ווארום דעמולט אז ניטא קיין חילוק צווישן "וימלאו ימי'" און "בעת לדתה" (וואס רש"י איז מפרש אז דאס מיינט לז' חדשים),
and it cannot mean eight months,
און עס קען ניט מיינען לח' חדשים,
because Rashi knows from the Gemara that a child born at eight months is not viable,
ווייל רש"י ווייסט פון דער גמרא אז א ולד שנולד לח' חודשים איז ניט קיין בר קיימא,
so one must say that "and her days were fulfilled" means nine months)?
מוז מען זאגן אז "וימלאו ימי' מיינט לט' חדשים)?
And especially since it is indeed stated in Targum Yonatan on the verse "and her days were fulfilled" –
ובפרט אז עס שטייט טאקע אין תרגום יונתן עה"פ "וימלאו ימי'" –
"and were completed two hundred and seventy
"ושלימו מאתן ושבעין
(according to Rabbi Akiva)
(לר"ע)
days of her pregnancy for childbirth."
יומי עיבורהא למילד".
There is an inquiry whether Rashi saw Targum Yonatan. Regarding Targum Onkelos –
ס'איז דא א חקירה צי רש"י האט געזען תרגום יונתן 185. בנוגע תרגום אונקלוס –
Rashi brings it in many places.
ברענגט אים רש"י בכ"מ.
Additionally, he brings from the Yerushalmi,
עד"ז ברענגט ער פון ירושלמי,
and it is debated whether this means Midrash or Targum Yerushalmi. But Targum Yonatan he does not bring,
און מ'קלערט צי דאס מיינט מדרש אדער תרגום ירושלמי. אבער תרגום יונתן ברענגט ער ניט,
therefore one wants to say that Rashi did not have it.
דערפאר וויל מען זאגן אז רש"י האט אים ניט געהאט.
In any case, even if Rashi did not have this Targum Yonatan –
עכ"פ אפילו אויב רש"י האט ניט געהאט דעם תרגום יונתן –
he nevertheless knew what is stated in the Gemara in Niddah that "pregnancy in gematria is two hundred and seventy-one."
האט ער אבער געוואוסט וואס עס שטייט אין גמרא בנדה 186 אז "הריון בגימטריא מאתן ושבעים וחד הוו".
[This is not a contradiction to what is stated in Targum Yonatan (on "and her days were fulfilled" –
[דאס איז קיין סתירה צו דעם וואס שטייט אין תרגום יונתן (אויף "וימלאו ימי'" –
"and were completed two hundred and seventy days of her pregnancy for childbirth",
"ושלימו מאתן ושבעין יומי עיבורהא למילד",
and not 271 days),
און ניט רע"א יום),
because Targum Yonatan speaks about 270 complete days,
ווייל דער תרגום יונתן רעדט וועגן ר"ע ימים שלימים,
including the 270th day,
כולל דעם יום הר"ע,
in its language –
כלשונו –
"and were completed two hundred and seventy days",
"ושלימו מאתן ושבעין יומי",
"and her days were fulfilled",
"וימלאו ימי'",
in contrast to "two hundred and seventy-one" in the Gemara which does not include the 271st day],
משא"כ "מאתן שבעין וחד" אין גמרא איז ניט כולל דעם יום רע"א],
And since Rashi knew from the Gemara –
און וויבאלד אז רש"י האט געוואוסט פון דער גמרא –
the question becomes:
ווערט די שאלה:
Why does Rashi not explain that "and her days were fulfilled" means pregnancy of nine months,
פארוואס איז רש"י ניט מפרש אז "וימלאו ימי'" מיינט עיבור לט' חדשים,
271 days
רע"א יום
(just as he explains that "the time of her giving birth" means "seven months")?
(אזוי ווי ער איז מפרש אז "עת לדתה" מיינט "לז' חדשים")?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
The Gemara says "a woman does not conceive and give birth except at two hundred and seventy-one days or two hundred and seventy-two days or two hundred and seventy-three days." Consequently, Rashi does not want to decide what "and her days were fulfilled" of Rebecca was,
די גמרא 187 זאגט "אין האשה מתעברת ויולדת אלא למאתים ושבעים ואחד יום או למאתים ושבעים ושנים יום או למאתים ושבעים ושלשה". במילא וויל רש"י ניט מכריע זיין ווי ס'איז געווען "וימלאו ימי'" פון רבקה,
271,
רע"א,
272 or 273 days
רע"ב אדער רע"ג יום
(if a decision is applicable in this matter),
(אויב ס'איז שייך בזה א הכרעה),
therefore he does not write how many days "and her days were fulfilled" are
דערפאר שרייבט ער ניט וויפל טעג "וימלאו ימי'" זיינען
(as Targum Yonatan writes,
(ווי תרגום יונתן שרייבט,
or as the Gemara says the gematria of "pregnancy" –
אדער ווי די גמרא זאגט די גימטריא פון "הריון" –
271).
רע"א).
And one could elaborate on all this,
ויש להאריך בכל זה,
but this is not the place and this is not the time.
ואין כאן המקום ואין כאן הזמן.
The explanation in the note on the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר:
In the note he explains
אין דער הערה איז ער מבאר
(as above)
(כנ"ל)
that the "two kids of goats" that Isaac ate on Passover eve
אז די "שני גדיי עזים" וואס יצחק האט געגעסן בערב פסח
("at that time it was Passover eve")
("ההוא זמנא ערב פסח הוה")
and through this Jacob received the blessings of Isaac –
און עי"ז האט יעקב באקומען די ברכות יצחק –
are "corresponding to the Passover sacrifice and the Festival sacrifice of Passover." And in addition, these "two kids of goats"
זיינען "לנגד קרבן פסח וקרבן חגיגה שבע"פ". און דערצו זיינען די "שני גדיי עזים"
(that Isaac ate on Passover eve)
(וואס יצחק האט געגעסן בערב פסח)
are corresponding to the two goats of Yom Kippur,
כנגד די שני שעירים דיוהכ"פ,
"Rabbi Yehudah said: here is a hint that the children of Jacob are destined to offer two goats, one for Hashem and one for Azazel on Yom Kippur..
"ר' יהודה אמר רמז הכא דזמינין בנוי דיעקב לקרבא שני שעירים חד לה' וחד לעזאזל ביומא דכפורי..
And thus the two kids of goats and from both of them Isaac tasted and ate"
וע"ד שני גדיי עזים ומתרווייהו טעים יצחק ואכיל"
(as discussed above that according to all opinions, Isaac's blessing and the eating of the kids were on Passover eve,
(כמדובר לעיל אז לכו"ע איז ברכת יצחק ואכילת הגדיים געווען בערב פסח,
only in this very matter there is an additional hint –
נאר אין דעם גופא קומט צו נאך א רמז –
that they are corresponding to the two goats of Yom Kippur),
אז זיי זיינען כנגד די שני שעירים דיוהכ"פ),
and he explains in the note the connection between Yom Kippur and Passover.
און ער איז מבאר אין דער הערה דעם קשר צווישן יוהכ"פ מיט פסח.
And based on this
ועפ"ז
(that Isaac ate the kids of goats on Passover eve (corresponding to Passover and the Festival sacrifice),
(אז יצחק האט געגעסן די גדיי עזים בערב פסח (כנגד פסח וחגיגה),
and they are also corresponding to the two goats of Yom Kippur,
און זיי זיינען אויך כנגד די שני שעירים דיוהכ"פ,
and being corresponding to the two goats of Yom Kippur, "from both of them Isaac tasted and ate" on Passover eve) one could say,
און זייענדיק כנגד די שני שעירים דיוהכ"פ איז "מתרווייהו טעים יצחק ואכיל" בערב פסח) י"ל,
that the elevation in this is like the elevation of Purim relative to Yom Kippur:
אז דער עילוי בזה איז ע"ד העילוי פון פורים לגבי יוהכ"פ:
It is stated in Tikkunei Zohar that "Yom HaKippurim" is "K-Purim." And it is explained in Chassidus the concept in this:
עס שטייט אין תקו"ז 188 אז "יום הכפורים" איז "כ-פורים". ומבואר בחסידות 189 דער ענין בזה:
In order to accomplish the matters that are accomplished on Yom HaKippurim –
בכדי צו אויפטאן די ענינים וואס מ'טוט אויף ביוהכ"פ –
one must come to afflictions and fasting etc. –
דארף מען אנקומען צו עינויים ותענית וכו' –
negation of the body.
שלילת הגוף.
However, on Purim one accomplishes the same matters through eating, drinking, and physical feast,
משא"כ בפוריט טוט מען אויף די זעלבע ענינים ע"י אכו"ש וסעודה גשמית,
until "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know." Which proves that on Purim there is a greater drawing down and from a higher place than on Yom HaKippurim,
ביז אז "חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" 190. וואס דאס באווייזט אז בפורים איז דא א המשכה גדולה יותר וממקום עליון יותר ווי ביוהכ"פ,
since one can draw down the same influences not through negation of the body and physicality,
וויבלאד אז מ'קען ממשיך זיין די זעלבע המשכות ניט דורך שלילת הגוף והגשמיות,
but through physical eating, drinking, etc.
נאר דורך אכו"ש גשמית כו'.
That is, the advantage of transformation –
ד.ה. די מעלה פון אתהפכא –
one does not negate the body,
ניט מ'איז שולל דעם גוף,
but one transforms the body so that through the body itself one should draw down the influences.
נאר מ'איז מהפך דעם גוף אז דורך דעם גוף עצמו זאל מען ממשיך זיין די המשכות.
And corresponding to this, it could be said that the advantage of eating the Paschal sacrifice
ועד"ז י"ל איז די מעלה פון אכילת קרבן פסח
(over Yom HaKippurim) –
(אויף יוהכ"פ) –
is the advantage of transformation:
די מעלה פון אתהפכא:
It is explained in the Sages, may their memory be for a blessing, that they brought a lamb for the Paschal sacrifice
ס'איז מבואר בחז"ל 191 אז מ'האט געבראכט א שה פאר דעם קרבן פסח
(in the Passover of Egypt),
(בפסח מצרים),
because the idol of the Egyptians was a lamb,
ווייל די ע"ז פון די מצריים איז געווען א שה,
the Jews slaughtered the idol of the Egyptians and from it brought the Paschal sacrifice,
האבן אידן גע'שחט'ן די ע"ז פון די מצריים און דערפון געבראכט דעם קרבן פסח,
"Draw forth and take,"
"משכו וקחו",
"Withdraw your hands from idolatry etc.,"
"משכו ידיכם מע"ז כו'",
to show that they use the idol of the Egyptians specifically to bring a sacrifice to God –
צו באווייזן אז זיי נוצן די ע"ז פון די מצריים דוקא אויף ברענגען א קרבן לה' –
the concept of transformation,
דער ענין פון אתהפכא,
and not only that they brought it for a sacrifice,
און ניט נאר וואס מ'האט דאס געבראכט פאר א קרבן,
which is also a wonder,
וואס דאס איז אויך א חידוש,
but they also ate it,
נאר מ'האט עס אויך געגעסן,
and moreover –
ואדרבה –
the Paschal sacrifice "did not come initially except for eating" *191 –
קרבן פסח "לא בא מתחילתו אלא לאכילה" *191 –
the ultimate concept of transformation.
תכלית ענין פון אתהפכא.
Corresponding to the aforementioned superiority of Purim,
ע"ד דער עילוי הנ"ל פון פורים,
that through eating and drinking one draws down that which on Yom HaKippurim one draws down through fasting.
אז דורך אכילה ושתי' איז מען ממשיך דאס וואס ביוהכ"פ איז מען ממשיך ע"י תענית.
And it could be said that this is also the superiority of that which Isaac ate the "two kid goats" on the eve of Passover,
וי"ל אז דאס איז אויך דער עילוי דערפון וואס יצחק האט געגעסן די "שני גדיי עזים" בערב פסח,
corresponding to the Paschal sacrifice and the festive offering,
כנגד קרבן פסח וחגיגה,
and being also corresponding to the two goats of Yom HaKippurim, "from both of them
און זייענדיק אויך כנגד די שני שעירים דיוהכ"פ איז "מתרווייהו
(from the two kid goats)
(פון די שני גדיי עזים)
Isaac tasted and ate" –
טעים יצחק ואכיל" –
the superiority of transformation,
דער עילוי פון אתהפכא,
that specifically through the tasting and eating of the "two kid goats" by Isaac is accomplished that which on Yom HaKippurim is accomplished through fasting
אז דוקא דורך טעימת ואכילת "שני גdיי עזים" ע"י יצחק ווערט אויפגעטאן דאס וואס ביוהכ"פ טוט מען אויף ע"י תענית
(negation of the body)
(שלילת הגוף)
and the offering of the two goats
והקרבת שני שעירים
(one for God and one for Azazel) –
(אחד לה' ואחד לעזאזל) –
the nullification of the accuser,
דער ביטול פון דעם מקטרג,
and transformation to holiness and blessing and atonement for Israel.
ואתהפכא לקדושה וברכה וכפרה לישראל 192.
And therefore,
און דעריבער,
the preparation to receive the blessings of Isaac was specifically through that which Jacob brought him the "two kid goats" and Isaac ate from them –
איז די הכנה צו מקבל זיין ברכות יצחק געווען דוקא דורך דעם וואס יעקב האט אים געבראכט די "שני גדיי עזים" און יצחק האט דערפון געגעסן –
because specifically through the superiority of transformation
ווייל דוקא דורך דער עילוי פון אתהפכא
(which Isaac ate from the "two kid goats" corresponding to the two goats of Yom HaKippurim)
(וואס יצחק האט געגעסן פון די "שני גדיי עזים" כנגד ב' שעירים דיוהכ"פ)
one accomplishes a most elevated drawing down –
טוט מען אויף א המשכה הכי נעלה –
the blessings of Isaac
די ברכות יצחק
(similar to the drawing down of atonement and blessing for Israel through the offering of the goats on Yom HaKippurim),
(בדוגמת המשכת כפרה וברכה לישראל ע"י הקרבת השעירים ביוהכ"פ),
as is explained in Chassidus the greatness of the superiority of these blessings,
כמבואר בחסידות דער גודל העילוי פון די ברכות,
until children, life, and ample sustenance, and in all of them ample,
ביז בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
and they come from Isaac whose concept is the intensification of vitality *192,
און זיי קומען פון יצחק שענינו תגבורת החיות *192,
which comes specifically through transformation.
וואס קומט דוקא ע"י אתהפכא.
The concept in the service of man:
דער ענין אין עבודת האדם:
In service there are two orders:
אין עבודה זיינען דא צוויי סדרים:
The order of afflictions and fasts –
דער סדר פון עינויים ותעניות –
negation of the body. The order of "you shall surely help him" –
שלילת הגוף. דער סדר פון "עזוב תעזוב עמו" 193 –
service in refining the body through eating, drinking, etc.,
עבודה בבירור הגוף ע"י אכו"ש,
until –
ביז –
transformation. And both are orders according to Torah,
אתהפכא. און ביידע זיינען סדרים ע"פ תורה,
also the path of afflictions is a path according to Torah –
אויך דער דרך פון עינויים איז א דרך ע"פ תורה –
as we see it on Yom HaKippurim,
ווי מ'זעט עס ביוהכ"פ,
that then there must be afflictions etc.
אז דעמולט דארף זיין עינויים כו'.
That is, that in the totality of the service of man there are times and situations when the order of service of refining the body is appropriate,
ד.ה. אז בכללות עבודת האדם זיינען דא זמנים ומצבים ווען עס מאנט זיך דער סדר העבודה פון בירור הגוף,
and times and situations when the service of negation of the body is appropriate.
און זמנים ומצבים ווען עס מאנט זיך די עבודה פון שלילת הגוף.
This, however, was all spoken of in the generations before the Baal Shem Tov:
דאס איז אבער אלץ גערעדט געווארן בדורות שלפני הבעש"ט:
But after the Baal Shem Tov and the totality of the inner dimension of the Torah,
לאחרי אבער ווי דער בעש"ט וכללות פנימיות התורה,
revealed –
האט מגלה געווען 194 –
that "He has made everything beautiful in its time" –
וואס "הכל עשה יפה בעתו" 195 –
that the totality of the order of service must be specifically in the manner of "you shall surely help him,"
אז כללות סדר העבודה דארף זיין דוקא באופן פון "עזוב תעזוב עמו",
not through afflictions of the body etc.,
ניט דורך סיגופי הגוף כו',
but service with the body,
נאר עבודה מיטן גוף,
transformation –
אתהפכא –
this is the order of service that must now be emphasized among Jews in the manner of "the perpetual offerings in their order."
איז דאס דער סדר העבודה וואס דארף איצטער זיין בהדגשה בא אידן באופן פון "תמידין כסדרן".
And may it be His will that through the totality of the service of man,
ויה"ר אז דורך כללות עבודת האדם,
our deeds and our service,
מעשינו ועבודתינו,
in the time of exile we will accomplish transformation in the totality of the concept of exile –
בזמן הגלות וועט מען אויפטאן אתהפכא בכללות ענין הגלות –
that one transforms the falsehood of the world into
אז מ'איז מהפך דעם שקר פון וועלט צו
(falsehood letters)
(שקר אותיות)
"board,"
"קרש",
the boards of the Tabernacle,
די קרשי המשכן 196,
and the stones in the Holy Temple,
און די אבנים בביהמ"ק,
of the third Holy Temple,
פון דעם ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 197,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
It was spoken earlier
מ'האט גערעדט פריער
(with the help of Heaven)
(סל"ו)
in connection with the "gathering"
בקשר מיט דער "פגישה"
(by "Tzach" - Youth of Agudas Chabad)
(ע"י "צעירי אגודת חב"ד")
that takes place this Shabbos,
וואס קומט פאר דעם שבת,
that one must know that Jews are the richest heirs,
אז מ'דארף וויסן אז אידן זיינען די רייכסטע יורשים,
because each one of them inherited the entire Torah, the Prophets, and the Writings,
ווארום יעדערער פון זיי האט גע'ירש'נט גאנץ תומ"צ,
with the highest matters in Torah,
מיט די העכסטע ענינים אין תורה,
even the secrets of secrets of the Torah in a miraculous manner
ביז אויף רזין דרזין דאורייתא באופן נסי
(the matter of the Chanukah lights).
(ענין דנרות חנוכה).
And through the fact that a Jew utilizes the rich property that he possesses –
און דורך דעם וואס א איד נוצט אויס דער רייכער אייגנטום וואס ער פאַרמאָגט –
"If you walk in My statutes and keep My commandments" –
"אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו" 198 –
he receives all matters also in physicality,
באקומט ער אלע ענינים אויך בגשמיות,
that is, he becomes rich also in physicality –
ד.ה. ער ווערט רייך אויך בגשמיות –
"and I will give your rains in their time",
"ונתתי גשמיכם בעתם" 199,
as is known the explanation
כידוע דער פירוש 200
(and see from the Baal Shem Tov) on this,
(ועד"ז מהבעש"ט 201) בזה,
that "your rains" refers to all physical matters,
אז "גשמיכם" גייט אויף כללות ענינים גשמיים,
"and I will give peace in the land".
"ונתתי שלום בארץ".
Until "and I will lead you upright –
ביז "ואולך אתכם קוממיות –
with an erect posture",
בקומה זקופה" 202,
that is, that every Jew decides to live a Jewish life openly,
ד.ה. אז יעדער איד איז מחליט צו לעבן א אידישן לעבן בגלוי,
with pride –
שטאָלצערהייט –
"with an erect posture" and "with a high hand".
"בקומה זקופה" ו"ביד רמה" 203.
In order to connect the "gathering" with a physical thing –
בכדי פארבינדן די "פגישה" מיט א דבר גשמי –
they will give liquor for the "gathering".
וועט מען געבן משקה פאר די "פגישה".
Similarly –
אזוי אויך –
in continuation of what was discussed above in connection with the gathering of emissaries, they will give liquor also for that gathering.
בהמשך להמדובר לעיל בקשר מיטן כנס השלוחים וועט מען געבן משקה אויך פאר דעם כנס.
And this should be a close preparation for the day that "will be entirely liquor",
און דאס זאל זיין א הכנה קרובה צו דעם יום "שיהי' כולו משקה" 204,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and He will build the Holy Temple in its place,
ובנה ביהמ"ק במקומו 205,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
His Holy Honor the Rebbe gave a bottle of liquor to R. Y.C. may he live for the "gathering". And to R. L.B. may he live for the gathering of emissaries may they live.
כ"ק אדמו"ר נתן בקבוק משקה לפ' י.ח. שיחי' עבור ה"פגישה". ולר' ל.ב. שיחי' עבור כנס השלוחים שיחיו.
Afterwards he began to play the melody of the Hakafos of his father of blessed memory.
אח"כ התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the afternoon prayer he began to play "He will build the Holy Temple etc.".
אחרי תפלת מנחה התחיל לנגן "שיבנה ביהמ"ק כו'".