English translation 1
The gathering is indeed connected to the birthday of the Rebbe
די התוועדות איז דאך פארבונדן מיטן יום הולדת פון דעם רבי'ן
The gathering is indeed connected to the birthday of the Rebbe
די התוועדות איז דאך פארבונדן מיטן יום הולדת פון דעם רבי'ן
(the Maharash"b) n"e,
(מהורש"ב) נ"ע,
the father of k"k m"v Admo"r,
דעם פאטער פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
who –
וואס ער –
m"v Admo"r –
מו"ח אדמו"ר –
is his successor and he is the nasi of our generation –
איז זיין ממלא מקום און ער איזנשיא דורנו –
from this the connection of the birthday to us is understood,
איז דערפון פארשטאנדיק די שייכות פון דעם יום הולדת צו אונז,
and how we must learn from this.
און ווי מיר דארפן זיך דערפון אפלערנען.
Furthermore:
נאכמער:
Although the expression in this
אע"פ וואס דער לשון בזה
(in the Gemara,
(אין גמרא 1,
regarding nesiim)
לגבי נשיאים)
is "mallei makom avotav",
איז "ממלא מקום אבותיו",
which means,
וואס מיינט,
that he "fills" the place,
אז ער "פילט אָן" דעם אָרט,
nevertheless,
אעפ"כ,
it is necessary to say,
איז בהכרח לומר,
that the "mallei makom" also adds from his own,
אז דער "ממלא מקום" איז אויך מוסיף מדילי',
in a manner of "yilchu meichayil el chayil".
אין אן אופן פון "ילכו מחיל אל חיל" 2.
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that the lesson from this birthday regarding us,
אז די הוראה פון דעם יום הולדת בנוגע צו אונז,
is in an even stronger manner,
איז נאך אין א שטארקערן אופן,
because the nasi of our generation was not only "mallei mekomo" of the baal hayom huledes,
וויבאלד אז נשיא דורנו איז געווען ניט נאר "ממלא מקומו" פון דעם בעל יום ההולדת,
but he also added in this.
נאר ער האט אויך מוסיף געווען אין דעם.
The explanation of this:
די הסברה בזה:
In addition to the explicit command that applies even to the simplest of the simple among Israel,
נוסף אויפן ציווי מפורש וואס איז חל אפילו אויף א פשוט שבפשוטים שבישראל,
that one must be a "maaleh bakodesh",
אז מען דארף זיין א "מעלה בקודש" 3,
the Gemara says "talmidei chachamim ein lahem menuchah lo ba'olam hazeh k'v' shene'emar yilchu meichayil el chayil".
זאגט דאך די גמרא 4 "תלמידי חכמים אין הם מנוחה לא בעוה"ז כו' שנאמר 2 ילכו מחיל אל חיל".
So if even a simple person has upon himself the obligation of ha'alaah bakodesh,
איז מה דאך אז אפילו א איש פשוט האט אויף זיך דעם חיוב פון העלאה בקודש,
and if even an ordinary talmid chacham "has no rest" –
און מה-דאך אז אפילו א תלמיד חכם סתם איז "אין לו מנוחה" –
all the more so when it speaks about a nasi b'yisrael,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א נשיא בישראל,
that it is certain that he constantly ascends in holiness,
אז ס'איז זיכער אז ער האלט אין איין עולה זיין בקודש,
"meichayil el chayil".
"מחיל אל חיל".
What the essence of a nasi is,
וואס ענינו פון א נשיא איז,
as Rashi says that "hanasi hu hakol".
ווי רש"י זאגט 5 אז "הנשיא הוא הכל".
That is, even a ben chamesh lamikra who is just beginning to learn Torah,
ד.ה. אז אפילו א בן חמש למקרא וועלכער הויבט ערשט אָן צו לערנען תורה,
and one teaches him p'shuto shel mikra
און מען לערנט מיט אים פשוטו של מקרא
(as Rashi says in several places) –
(ווי רש"י זאגט בכ"מ 6) –
Rashi says
זאגט רש"י
(whose main essence is p'shuto shel mikra,
(וואס עיקר ענינו איז פשוטו של מקרא,
although the greatness of Rashi's commentary is known and that it is "yeinah shel Torah" etc.)
הגם ס'איז ידוע גודל מעלת פירוש רש"י און אז ס'איז "יינה של תורה" 7 וכו')
that the child should know that "hanasi hu hakol".
אז דער קינד זאל וויסן אז "הנשיא הוא הכל".
All the more so when one gets older,
עאכו"כ ווען מען ווערט עלטער,
one certainly understands the concept that every conduct of a nasi pertains to the entire generation.
פארשטייט מען זיכער דעם ענין אז יעדער הנהגה פון א נשיא איז נוגע לכל הדור.
Consequently there is no doubt that the nasi does all his avodah with utmost perfection every single day,
במילא איז קיין ספק ניט אז דער נשיא טוט כל עבודתו בתכלית השלימות בכל יום ויום,
and nevertheless he certainly "oleh meichayil el chayil".
און אעפ"כ איז ער זיכער "עולה מחיל אל חיל".
And in this itself it is understood,
און אין דעם גופא איז מובן,
that if regarding the nasi himself it comes day by day,
אז מה-דאך אז ביי דעם נשיא גופא קומט צו מדי יום ביומו,
and in a manner of "yilchu meichayil el chayil",
און אין אן אופן פון "ילכו מחיל אל חיל",
all the more so when it speaks about a "mallei makom",
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א "ממלא מקום",
it is certain that he does not content himself with standing in the same
איז זיכער אז ער באגנוגנט זיך ניט מיט שטיין אויפן זעלבן,
place and in filling it –
מקום און אין ממלא זיין –
rather he "expands" the place,
נאר ער איז "מרחיב" דעם מקום,
so that he fills the previous place together with "yarchiv Hashem Elokecha es gevulecha".
אזוי אז ער איז ממלא דעם מקום מקודם צוזאמען מיט "ירחיב ה"א את גבולך" 8.
Seemingly one could ask:
לכאורה קען מען פרעגן:
How can it be,
ווי קען עס זיין,
that when one fills a place with utmost perfection,
אז בשעת מ'איז ממלא א מקום בתכלית השלימות,
there should still be room to expand?
זאל נאך זיין אַן אָרט צו מרחיב זיין?
However, one finds regarding this in the general avodah of man:
געפינט מען אבער עד"ז בכללות עבודת האדם:
It is known that the Almighty is unlimited,
ס'איז ידוע אז דער אויבערשטער איז בלתי מוגבל,
consequently He is found everywhere,
במילא געפינט ער זיך אומעטום,
and as discussed many times that it is c"v to say that the Almighty is not in the world of limitation,
וכמדובר כמ"פ אז ס'איז ח"ו צו זאגן אז דער אויבערשטער איז ניטא אין עולם הגבול,
because "leis asar panuy minei",
ווארום "לית אתר פנוי מיני'" 9,
and in the famous expression "ihu mallei kol almin",
ובלשון המפורסם 10 "איהו ממלא כל עלמין",
even in the material world of Asiyah. And this does not mean only that He is found in a manner of sovev umakif
אפילו אין עולם העשי' החומרי. און דאס מיינט ניט נאר אז ער געפינט זיך באופן של סובב ומקיף
(regarding which also concerning sovev kol almin the Alter Rebbe explains in Tanya that "ein hapeirush sovev umakif milmaalah b'bechinas makom c"v...
(וואס אויך בנוגע סובב כל עלמין איז דער אלטער רבי מבאר אין תניא 11 אז "אין הפי' סובב ומקיף מלמעלה בבחי' מקום ח"ו...
ela r"l sovev umakif milmaalah l'inyan bechinas gilui hashpa'ah k'v'"),
אלא ר"ל סובב ומקיף מלמעלה לענין בחי' גילוי השפעה כו'"),
rather He is "mallei kol almin" in a pnimi manner and in hitlabshus;
נאר איז "ממלא כל עלמין" באופן פנימי ובהתלבשות;
Together with this, however, there is the command to further spread Elokus in the world,
צוזאמען דערמיט איז אבער פאראן דער ציווי צו מפיץ זיין נאכמער אלקות בעולם,
through spreading Yiddishkeit in the world
דורך מפיץ זיין אידישקייט בעולם
(beginning from the "olam katan zeh ha'adam").
(אנהויבנדיק פון דעם "עולם קטן" זה האדם 12).
And seemingly the same question arises here:
ולכאורה פרעגט זיך דא די זעלבע שאלה:
It is indeed "ihu mallei kol almin" and "leis asar panuy minei" –
ס'איז דאך "איהו ממלא כל עלמין" און "לית אתר פנוי מיני'" –
so what is the concept of further spreading Elokus?
איז וואס איז דער ענין פון נאכמער מפיץ זיין אלקות?
Is the answer to this –
איז דער ענטפער בזה –
As the Gemara says regarding the virtues of the Land of Israel,
ווי די גמרא 13 זאגט בנוגע די מעלות פון ארץ ישראל,
That it is called "Eretz HaTzvi"
אז זי ווערט אנגערופן "ארץ הצבי" 14
(As it is also stated regarding this at the end of Tractate Ketubot)
(ווי עס שטייט אויך עד"ז בסיום מס' כתובות 15)
Because "Just as a deer, its hide does not hold its flesh,
ווייל "מה צבי זה אין עורו מחזיק את בשרו,
So too the Land of Israel, when its inhabitants dwell upon it, it expands."
אף ארץ ישראל בזמן שיושבין עלי' רווחא".
That is, the nature of the Land of Israel is,
ד.ה. אז די תכונה פון ארץ ישראל איז,
That it grows all the time when Jews continuously come into it. Until even at a time when "all its inhabitants are upon it,"
אז זיי וואקסט די גאנצע צייט ווען עס האלטן אין איין צוקומען אין איר אידן. ביז אז אפילו אין א צייט ווען "כל יושבי' עלי'",
It is full from mouth to mouth –
זי איז פול מפה אל פה –
Even then,
אויך דעמולט,
When another Jew comes,
ווען עס קומט צו נאך א איד,
It "expands,"
איז זי "מתפשטת",
In a manner of "May Hashem your G-d expand your border."
אין אן אופן פון "ירחיב ה"א את גבולך".
One sees,
זעט מען,
That in the world of limitation,
אז אין דער וועלט פון הגבלה,
In a limited world,
אין אן עולם מוגבל,
There is invested in the Land of Israel the power that it can continuously grow and increase itself without rest.
גיט מען אריין אין ארץ ישראל דעם כח אז זיי קען האלטן אין איין וואקסן און גרעסערן זיך ביז בלי מנוחה.
And the explanation of this is –
און די הסברה בזה איז –
That there can be a reality of one infinite that is higher than another infinite,
אז עס קען זיין א מציאות פון איין בלי גבול וואס איז העכער פון א צווייטן בלי גבול,
As discussed, as it is written.
כמדובר כמ"ש 16.
And this is something that even a child of five sees:
און דאס איז א זאך וואס עס זעט אפילו א בן חמש:
Simple intellect
שכל הפשוט
(Human intellect)
(שכל אנושי)
Assumes,
נעמט אן,
That time and place have no limitation. They have a beginning,
אז זמן ומקום האבן ניט קיין הגבלה. זיי האבן א התחלה,
But he cannot comprehend the end of time or the end of place.
ער קען אבער ניט משיג זיין דעם סוף פון זמן אדער סוף פון מקום.
That is:
דאס הייסט:
Intellect cannot comprehend that at a certain "level" the matter of time ends and it "begins" above time –
שכל קען ניט משיג זיין אז אין א געוויסע "דרגא" ענדיקט זיך ענין הזמן און עס "הויבט זיך אן" למעלה מן הזמן –
This has no place. For were it so:
דאס האט קיין אָרט ניט. דממה-נפשך:
Matters that have no connection to time
ענינים וואס האבן קיין שייכות ניט מיט זמן
(They are above time) –
(זיי זיינען למעלה מהזמן) –
They have all the time no connection to time,
האבן זיי די גאנצע צייט קיין שייכות ניט מיט זמן,
If he is only within the category of time,
אויב ער איז נאר בגדר זמן,
Intellect cannot understand that there is a "level" where the matter of time ends in that thing,
קען שכל ניט פארשטיין אז ס'איז דא א "דרגא" וואו עס ענדיקט זיך ענין הזמן בא דער זאך,
Only in relation to this thing
נאר ביחס לדבר זה
(That is within the category of time)
(שבגדר זמן)
Does time have no end. Time has a beginning,
איז דער זמן אין לו סוף. זמן האט א התחלה,
Because time is a created thing,
ווייל זמן איז א נברא *16,
But it has no end;
אבער אין לו סוף;
He does not see its end.
ער זעט ניט דעם ענדע דערפון.
Similarly regarding place:
עד"ז בנוגע מקום:
When one asks human intellect where a certain line ends,
ווען מ'פרעגט ביי שכל אנושי וואו עס ענדיקט זיך א געוויסער קו,
Its answer is –
איז זיין ענטפער –
That it ends nowhere,
אז ער ענדיקט זיך אין ערגעץ ניט,
It has no end.
ער האט ניט קיין סוף.
And similarly regarding area.
ועד"ז בנוגע שטח.
And accordingly –
ועפ"ז –
When speaking of a line that has no end,
בשעת מ'רעדט וועגן א קו שאין לו סוף,
It has within it infinite points. And then there is an area that has no end, it has within it infinite lines. From this emerges a conclusive proof that there can be levels in "infinite";
האט ער אין זיך אין סוף נקודות. און דערנאך איז פאראן א שטח שאין לו סוף האט ער אין זיך אין סוף קוים. קומט דערפון אויס א ראי' מוכחת אז עס קען זיין דרגות אין "בלי גבול";
The infinity of points in an unlimited area is greater than the infinity of points in an unlimited line.
דער בלי גבול פון נקודות אין א שטח בלתי מוגבל איז גרעסער ווי דער בלי גבול נקודות אין א קו בלתי מוגבל.
And similarly higher levels in the infinite.
ועד"ז העכערע דרגות אין בל"ג.
And from this one understands how there can be the reality of "They shall go from strength to strength",
און דערפון פארשטייט מען ווי עס קען זיין די מציאות פון "ילכו מחיל אל חיל",
The ascent from one perfection to a higher perfection –
די עלי' פון איין שלימות צו א העכערער שלימות –
Because even in the infinite there are levels,
ווארום אויך אין בלי גבול זיינען דא דרגות,
One above the other.
זו למעלה מזו.
This, and regarding our matter:
ד. ובנוגע לעינינו:
Since there must be the matter of going from strength to strength,
וויבאלד אז עס דארף זיין דער ענין פון הליכה מחיל אל חיל,
It is understood,
איז מובן,
That when one says the matter of "filling his place"
אז ווען מ'זאגט דעם ענין פון "ממלא מקומו"
(And especially regarding a Nasi)
(ובפרט ביי א נשיא)
This is no contradiction to that which is said that an addition comes,
איז דאס קיין סתירה ניט צו דעם וואס מ'זאגט עס קומט צו א הוספה,
And on the contrary,
ואדרבה,
It is necessary that an addition should come,
עס איז מוכרח עס זאל צוקומען א הוספה,
Because the "place" changes every single moment according to the service of the person,
ווארום דער "מקום" בייט זיך בכל רגע ורגע לפי עבודת האדם,
Like the "Eretz HaTzvi".
ע"ד ווי "ארץ הצבי".
And especially when the "going from strength to strength" is a true going,
ובפרט ווען די "הליכה מחיל אל חיל" איז א הליכה אמיתית,
Which is not like one goes from level to level and from stage to stage on a ladder,
וואס דאס איז ניט ווי מען גייט מדרגא לדרגא ומשלב לשלב בסולם,
Rather one goes a going of the infinite,
נאר מ'גייט א הליכה של בלי גבול,
That one goes entirely away from the previous level.
אז מען גייט אינגאנצן אוועק פון דער פריערדיקער דרגא.
Consequently it is absolutely necessary to say,
במילא איז גאר בהכרח צו זאגן,
That "filling a place" does not mean, heaven forbid, that he merely fills the place,
אז "ממלא מקום" מיינט ניט ח"ו אז ער איז בלויז ממלא דעם מקום,
And the same place that was before remains –
און עס בלייבט דער זעלבער מקום וואס איז געווען פריער –
Because since it speaks about a Nasi in Israel,
ווייל היות עס רעדט זיך וועגן א נשיא בישראל,
It is a certain thing
איז א זיכערע זאך
(As the Torah of truth testifies about him)
(ווי תורת אמת איז אויף אים מעיד)
That "They shall go from strength to strength",
אז "ילכו מחיל אל חיל",
That is, he indeed fills the place,
ד.ה. ער איז טאקע ממלא דעם מקום,
But from moment to moment he continuously expands and enlarges and deepens the place,
אבער מרגע לרגע האלט ער אין איין מרחיב זיין ומגדיל ומעמיק את המקום,
And then he fills the new place,
און דערנאך איז ער ממלא דעם מקום החדש,
And this is done every single moment,
און דאס ווערט געטאן בכל רגע ורגע,
"They have no rest."
"אין להם מנוחה".
And from all the above it is understood regarding our matter –
ומכל הנ"ל מובן בעניננו –
On the birthday of the Rebbe
אין דעם יום הולדת פון רבי'ן
(Maharash"b) n"e:
(מהורש"ב) נ"ע:
Since the Nasi of our generation was "Memaleh Mekomo",
וויבאלד אז נשיא דורנו איז געווען "ממלא מקומו",
it is understood that all his matters are built upon the "Mekomo" of the Rebbe n"e,
איז מובן אז אלע זיינע ענינים זיינען געבויעט אויף "מקומו" פון רבי'ן נ"ע,
like this is in the matter of "Yelchu Meichayil El Chayil",
ע"ד ווי דאס איז אין דעם ענין פון "ילכו מחיל אל חיל",
that the walking itself is taken from the previous "Chayil" as explained in many places,
אז די הליכה גופא איז גענומען פון דעם פריערדיקן "חיל" כמבואר בכ"מ,
and like the matter of "Yafeh Koach Haben Mikoach Ha'av",
וע"ד הענין פון "יפה כח הבן מכח האב" 17,
that the very power which is yafeh,
אז דער כח גופא וואס איז יפה,
comes "Mikoach Ha'av".
נעמט זיך "מכח האב" 18.
Together with this however,
צוזאמען דערמיט אבער,
since he certainly added in this,
וויבאלד ער האט זיכער צוגעגעבן אין דעם,
in a manner of "Yelchu Meichayil El Chayil",
אין אַן אופן פון "ילכו מחיל אל חיל",
there is in this an addition regarding our Avodah.
איז אין דעם פֿאַראַן א הוספה בנוגע לעבודתנו.
6. 1. Although the Gemara says "Ein Lahem Menuchah etc.",
ו. 1. הגם די גמרא זאגט "אין להם מנוחה כו'",
which means every single day –
וואס דאס מיינט בכל יום ויום –
there are however special days,
זיינען אבער פאראן ספעציעלע טעג,
Yomin Zeka'in. Special times,
יומין זכאין. זמנים מיוחדים,
when the walking with the absence of rest needs to be with greater emphasis and greater strength.
ווען די הליכה מיטן העדר המנוחה דארף זיין ביתר שאת וביתר עוז.
And one of the times is –
און איינער פון די זמנים איז –
the birthday of the person,
דער יום הולדת פון דעם אדם,
when "Mazalo Gover",
ווען "מזלו גובר" 19,
as explained and discussed at length on several occasions.
כמבואר ומדובר בארוכה ביי מערערע געלעגנהייטן.
That the precision in this is that "Mazalo Gover",
וואס דער דיוק בזה איז אז "מזלו גובר",
and not simply that his powers or his words or his deeds are gover –
און ניט סתם אז זיינע כוחות אדער דיבורים אדער מעשים זיינען גובר –
because Mazal is a matter that is most elevated.
ווארום מזל איז אן ענין נעלה ביותר.
By a person there are deeds,
ביי אדם זיינען פאראן מעשים,
words,
דיבורים,
thought,
מחשבה,
ten inner powers,
עשר כחות פנימיים,
encompassing powers –
כחות מקיפים –
but the matter of Mazal is an even higher encompassing [power],
אבער דער ענין פון מזל איז נאך א העכערער מקיף,
and as the known explanation in Chassidus, also in the Maamarim of the Baal Hayom Huledes in the language of Chazal "Ein Mazal LeYisrael". That the Mazal of Yisrael is from the Bechinah of "Ein" –
וכפירוש הידוע אין חסידות 20 אויך אין די מאמרים פון דעם בעל יום ההולדת 21 אין לשון רז"ל 22 "אין מזל לישראל". אז דער מזל פון ישראל איז פון בחי' "אין" –
i.e. from such a Bechinah that is "Eino Musag" in the world.
ד.ה. פון אזא בחי' וואס איז "אינו מושג" אין וועלט.
But it is not the simple meaning that the Bechinah of Mazal has no connection with the rest of the powers,
אבער ס'איז ניט דער פשט אז בחי' מזל האט קיין שייכות ניט מיט שאר הכחות,
rather "Mazal" is from the term Nozel,
נאר "מזל" איז מלשון נוזל,
as it says "V'Nozlim Min Levanon",
כמ"ש 23 "ונוזלים מן לבנון" 24,
because the Bechinah of "Ein" flows and comes down into this world,
ווייל די בחי' פון "אין" איז נוזל און קומט אראפ אין עוה"ז,
and from it flows into all the powers of man,
און פון אים איז "נוזל" בכל כחות האדם,
both inner powers and even encompassing powers.
סיי כחות פנימיים ואפילו כחות מקיפים.
Therefore it is called "
דעריבער איז דאס אנגערופן "
(V'Nozlim)
(ונוזלים)
Min Levanon",
מן לבנון",
because it is like the color white
ווייל ס'איז ע"ד ווי גוון לבן
(for Levanon is also from the term (color) Lavan) –
(וואס לבנון איז אויך מלשון (גוון) לבן) –
that the color white is a simple color and is the root of all colors.
וואס גוון לבן איז א גוון פשוט און איז דער שורש פון כל הגוונים 25.
And this is also the matter of Levanon in the powers of the soul,
און דאס איז אויך דער ענין פון לבנון אין כחות הנפש,
that the beginning of the powers starts from the Lamed-Beis Netivos Chochmah and the Nun Shaarei Binah –
וואס התחלת הכחות הויבט זיך אן פון ל"ב נתיבות חכמה און נו"ן שערי בינה –
the matter of Levanon,
דער ענין פון לבנו"ן,
the letters Lamed-Beis Netivos Chochmah and Nun Shaarei Binah,
אותיות ל"ב נתיבות חכמה און נו"ן שערי בינה,
as explained at length in several Drushim,
כמבואר בארוכה אין כמה דרושים 26,
also in the Drushim of the Baal Hayom Huledes.
אויך אין דרושי בעל יום ההולדת 27.
And this is the tremendous virtue of a birthday:
און דאס איז די גוואלדיקע מעלה פון יום הולדת:
It is such a day,
ס'איז אזא טאג,
when not only is a special influence drawn from the deed of the Baal Hayom Huledes or his words and thought,
ווען ס'איז ניט נאר נמשך א השפעה מיוחדת פון דעם מעשה פון דעם בעל יום ההולדת אדער דיבוריו ומחשבתו,
or his inner and encompassing powers –
אדער כחות פנימיים ומקיפים שלו –
but even the Mazal within him,
נאר אפילו דער מזל שבו,
which is seemingly above all the boundaries of time,
וואס איז לכאורה העכער פון די גאנצע גדרי הזמן,
nevertheless,
אעפ"כ,
when the time of the birthday comes,
ווען עס קומט דער זמן פון יום הולדת,
it has an influence also on the Mazal,
האט עס א השפעה אויך אויפן מזל,
that also it,
אז אויך ער,
is gover on this day.
איז גובר ביום זה.
That the matter of the Mazal is even higher than the matter of Chochmah as explained in Chassidus,
וואס דער ענין המזל איז אפילו העכער פון ענין החכמה כמבואר בחסידות 28,
also in his Maamarim of the Baal Hayom Huledes that which is stated regarding Chochmah:
אויך במאמריו פון בעל יום ההולדת 29 דאס וואס עס שטייט בנוגע חכמה:
"V'Hachochmah Me'ayin Timatzei" *28;
"והחכמה מאין תמצא" *28;
i.e. the relationship of Chochmah to the Bechinah of "Ein" is in a manner of "Metziah". And as is known,
ד.ה. דער יחס פון חכמה צו בחי' "אין" איז אין אן אופן פון "מציאה". וכידוע,
that the matter of Metziah does not apply at a time when it is written to whom the object belongs,
אז דער ענין המציאה איז ניט שייך בשעת אויף דער זאך איז אנגעשריבן צו וועמען זיי געהערט,
then it is not an Avodah of Metziah;
דעמולט איז עס ניט קיין עבודה פון מציאה;
the matter of Metziah is,
דער ענין המציאה איז,
when an object is lost and it is not recognizable to whom it belongs and nevertheless one finds it –
בשעת א זאך גייט פֿאַרלאָרן און ס'איז ניט ניכר צו וועמען דאס געהערט און אעפ"כ געפינט מען עס –
this is the matter of Metziah.
דאס איז דער ענין המציאה.
And accordingly, the relationship of the Bechinah of "Ein" to Chochmah,
ועד"ז איז דער יחס פון בחי' "אין" צו חכמה,
is that the connection between them is not recognizable except through Metziah etc.;
אז ס'איז ניט ניכר די שייכות ביניהם נאר ע"י מציאה כו';
However, the matter of the Mazal –
משא"כ דער ענין המזל –
that is the Bechinah of "Ein";
דאס איז בחי' "אין";
"Ein" is Mazal LeYisrael!
"אין" איז מזל לישראל!
And when the "Mazal" is "Gover" –
און בשעת דער "מזל" איז "גובר" –
it acts upon all the powers in the soul,
איז ער פועל אויף אלע כוחות שבנפש,
until the lowest power.
ביזן כח הכי תחתון.
That is to say,
דאס הייסט,
that when it speaks about the Bechinah of "Ein". Which in relation to the world is "Eino Musag";
אז ווען עס רעדט זיך וועגן דער בחי' פון "אין". וואס ביחס צו וועלט איז עס "אינו מושג";
but in relation to "Yisrael" –
איז אבער ביחס צו "ישראל" –
it becomes "Ein Mazal LeYisrael",
ווערט "אין מזל לישראל",
and there is a Hitgabrut Hamazal in Yisrael.
און עס ווערט א התגברות המזל אין ישראל.
Why are Israel called "children of the Place",
ווארום ישראל ווערן אנגערופן "בניו של מקום",
consequently they have all matters. It is indeed within the limitation and measurement of the world,
במילא האבן זיי אלע ענינים. ס'איז טאקע אין די הגבלה ומדידה פון וועלט,
within "Place",
אין "מקום",
but it derives from above the Place and all of them together,
עס נעמט זיך אבער מלמעלה מן המקום וכולם ביחד,
consequently the Jew becomes in the likeness of above, as it were,
במילא ווערט דער איד בדוגמא שלמעלה כביכול,
and the mazal becomes in the manner of "and flowing",
און דער מזל ווערט באופן פון "ונוזלים",
that it comes down until the heel that is in the foot;
אז עס קומט אַראָפ ביזן עקב שברגל;
and on the contrary,
ואדרבה,
the touchstone of every thing is the "thus" in actual deed –
דער אבן הבוחן פון יעדער זאך איז דער "בכן" אין מעשה בפועל 30 –
the correct overcoming of the mazal is specifically when this also passes through in actual deed,
די ריכטיקע התגברות המזל איז דוקא ווען דאס נעמט אַדורך אויך במעשה בפועל,
until the lowest level in deed,
ביז אין דער דרגא הכי תחתונה שבמעשה,
the heel that is in the foot,
עקב שברגל,
the deed within the deed.
עשי' שבעשי'.
From this emerges a special arousal regarding our present time:
דערפון קומט ארויס א התעוררות מיוחדת בנוגע לזמננו זה:
When one demands of a Jew that he stand in his service in a manner of "they shall go from strength to strength",
בשעת מ'מאנט ביי א אידן ער זאל שטיין בעבודתו אין אן אופן פון "ילכו מחיל אל חיל",
to keep ascending,
האלטן אין איין שטייגן,
knowing the distresses of the time with the confusing matters and the concealment and hiding of the world,
איז וויסנדיק די מצוקות הזמן מיט די ענינים המבלבלים מיטן העלם והסתר העולם,
it is no wonder that a question arises in him –
איז קיין פלא ניט ביי אים זאל ווערן א שאלה –
how can one demand this of him?!
ווי אזוי קען מען דאס ביי אים מאנען?!
If only he would hold each day to the achievements of the previous days, not looking at the confusions of the time!
הלואי זאל ער האלטן יעדן טאג ביי די דערגרייכונגען פון די פריערדיקע טעג ניט קוקנדיק אויף בלבולי הזמן!
So the answer to this is –
איז אויף דעם דער ענטפער –
that one has the empowerment from the one having the birthday,
אז מ'האט די נתינת כח פון דעם בעל יום הולדת,
when "his mazal prevails"!
ווען "מזלו גוברי"!
Regarding this one also finds in the Holy Epistle of the Alter Rebbe:
עד"ז געפינט מען אויך אין אגרת קודש פון אלטן רבי'ן:
The Alter Rebbe writes in Shaar HaTanya,
דער אלטער רבי שרייבט 31 בשער התניא,
that "the matter is very close to you";
אז "קרוב 32 אליך הדבר מאד";
afterwards the "sons of the author the genius" added to the Tanya his holy epistles,
דערנאך האבן די "בני הגאון המחבר" צוגעלייגט צום תניא די אגרות קודש שלו 33,
where it is explained there how one need not take into account the confusions of the time!
וואס דארטן איז מבואר ווי אזוי מען דארף זיך ניט רעכענען מיט בלבולי הזמן!
That is, the meaning of the epistles is,
ד.ה. די משמעות פון די אגרות איז,
that indeed there are confusions of the time,
אז עס זיינען טאקע דא בלבולי הזמן,
and one must find explanations,
און מען דארף געפינען הסברות,
and the Alter Rebbe had to keep sending letters,
און דער אלטער רבי האט געדארפט האַלטן אין איין שיקן בריוו,
one letter and a second and again etc. etc. –
איין בריוו און א צווייטע און ווידער אמאל וכו' וכו' –
in order to explain that one should not refrain from going from strength to strength, not looking at the confusions of the time!
כדי צו מבאר זיין אז מען דארף זיך ניט אפהאַלטן פון הליכה מחיל אל חיל ניט קוקנדיק אויף בלבולי הזמן!
Until that in the epistles where he speaks about charity,
ביז אז אין די אגרות וואס ער רעדט וועגן צדקה,
first and foremost he warns that there should not be any "deficiencies" due to the distress of the time,
איז לכל לראש באַוואָרנט ער עס זאלן ניט זיין קיין "מגרעות" מחמת מצוקת הזמן,
and only afterwards does he add that one should increase in charity.
און ערשט דערנאך איז ער מוסיף אז מען זאל מרבה זיין בצדקה.
Yud.
יו"ד.
And regarding the practical:
ובנוגע לפועל:
First and foremost one must fulfill what is written in the holy epistles literally,
לכל לראש דארף מען מקיים זיין דאס וואס עס שטייט אין די אגרות קודש כפשוטו,
regarding physical charity,
בנוגע צו צדקה גשמית,
and as the Nasi of our generation related in detail the occasions and the purpose of several of the holy epistles
און ווי דער נשיא דורנו האט דערציילט בפרטיות די געלעגנהייטן און די תכלית פון כמה פון די אגרות קודש
(which is in addition to the multitude of secrets and hints of Torah and homilies of Torah until also halachot –
(וואס דאס איז בנוסף צו דעם ריבוי הסודות ורמזי התורה ודרשות התורה ביז אויך הלכות –
which one learns from several of the holy epistles).
וואס מען לערנט אפ פון כמה מאגרות הקודש).
And the charity must be first and foremost in gold and silver and copper literally.
און די צדקה דארף זיין לכל לראש אין זהב וכסף ונחושת כפשוטו.
And in this very matter comes a new lesson from the birthday:
און אין דעם גופא קומט צו א לימוד חדש פון דעם יום הולדת:
When there is always the claim of "they shall go from strength to strength" regarding charity, he can argue that there is distress of the times etc.;
בשעת ס'איז אלע מאל דא די תביעה פון "ילכו מחיל אל חיל" בנוגע צו צדקה קען ער טענה'ן אז ס'איז מצוקת הזמנים וכו';
When it comes to the entirely new claim of a birthday –
בשעת עס קומט צו די טענה חדשה לגמרי פון א יום הולדת –
the question becomes even stronger for him,
ווערט ביי אים די שאלה נאך שטארקער,
whether he can demand this of himself and whether he must demand it of himself.
צי ער קען דאס פון זיך פאַרלאַנגען און צי ער דארף עס בא זיך פֿאַרלאַנגען.
So in general –
איז בכלל –
there is the well-known story of the Nasi of our generation,
איז פאראן דער סיפור הידוע פון נשיא דורנו 34,
that "the incident happened with me",
וואס "בדידי' הוה עובדא",
that when one takes upon oneself more than one's ability at this moment –
אז בשעת מ'נעמט אויף זיך מערער ווי די יכולת ברגע זה –
the Above opens new channels,
עפנט דער אויבערשטער צינורות חדשים,
as was seen in actual deed –
ווי מ'האט עס געזען במעשה בפועל –
but on a birthday a new and strong claim comes –
אבער ביום הולדת קומט צו א תביעה חדשה וחזקה –
because then the channel stands ready,
ווייל דאן שטייט דער צנור מן המוכן,
because it is a time when "his mazal prevails"!
ווייל ס'איז א צייט ווען "מזלו גובר"!
It is a time when the mazal of the one having the birthday "prevails",
ס'איז א צייט ווען דער מזל פון דעם בעל יום ההולדת איז "גובר",
he stands ready that his overcoming should come down below to this Jew to whom the knowledge has reached!
ער שטיט מוכן אז זיין התגברות זאל אַראָפקומען למטה אין אט-דעם אידן צו וועמען עס איז דערגאנגען די ידיעה!
Consequently the question becomes to him:
במילא ווערט די שאלה צו אים:
Since you have everything ready,
וויבאלד דו האסט אלץ מן המוכן,
how is it possible that you should, heaven forbid, not utilize what lies before you prepared and ready, like a set table before him,
איז ווי איז עס שייך דו זאלסט רחמנא ליצלן ניט אויסנוצן דאס וואס ליגט פאר דיר צוגעגרייטערהייט און פארטיקערהייט. כשולחן ערוך לפניו,
and in a manner of "prevails"
און אין אן אופן פון "גובר"
What the precision of "prevails"
וואס דער דיוק פון "גובר"
("his mazal (of a person) helps him until he prevails" like "and Amalek prevailed *",
("מזלו (של אדם) עוזר לו עד שגובר" 35 כמו "וגבר * עמלק",
"Israel")
"ישראל" 36)
is –
איז –
from the language of overcoming,
מלשון התגברות,
like the language of the verse "and the waters prevailed",
כלשון הכתוב 37 "ויגברו המים",
that is, in addition to having everything that was until now,
ד.ה. אז נוסף דערצו וואס מ'האט אלץ וואס איז געווען ביז יעצט,
it continues and increases,
איז זיך דאס נאך הולך ומוסיף,
continues and overcomes,
הולך ומתגבר,
"like a spring that overcomes".
"כמעין המתגבר".
D.H. So one gives every Jew that which the "birthday" gives from the aspect of the strengthening of the mazal of the birthday person,
ד.ה. אז מ'גיט יעדן אידן דאס וואס דער "יום הולדת" גיט מצד התגברות המזל של בעל יום ההולדת,
which is completely beyond measure regarding people of our stature,
וואס איז לגמרי שלא בערך לגבי אנשים כערכנו,
and one places it before him prepared on the table!
און מ'לייגט דאס פאר אים מוכן על השולחן!
And as mentioned,
און כאמור,
it is not a thing that lies on the table but it is within measurement and limitation –
איז ניט א זאך וואס ליגט אויפן טיש אבער ס'איז במדידה והגבלה –
No! This is a thing that is "like a wellspring that surges forth":
ניין! דאס איז א זאך וואס איז "כמעין המתגבר":
that if one only takes it and begins to use it,
אז מ'וועט עס נאר נעמען און אנהויבן נוצן,
then regardless of the fact that initially it had a measurement and limitation –
איז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס לכתחילה האט עס געהאט א מדידה והגבלה –
it is a thing that is "like a wellspring that surges forth"! It is indeed a thing that came down into a limited place and time,
איז עס א זאך וואס איז "כמעין המתגבר"! ס'איז טאקע א זאך וואס איז אראפגעקומען אין א מקום וזמן מוגבל,
but in that place and time it stands in a manner that it is "going and increasing" of its own accord,
אבער אין דעם מקום וזמן שטייט עס אין אן אופן וואס ס'איז "הולך ומתגבר" מצד עצמו,
like a wellspring.
אזוי ווי א מעין.
And since everything lies before him ready-prepared –
און וויבאלד אז אלץ ליגט פאר אים מן המוכן –
it is understood that he needs only to add a little finger,
איז מובן אז ער דארף בלויז צולייגן אן אצבע קטנה,
so that it should be drawn down into this lowest world, below which there is no lower.
כדי דאס זאל נמשך ווערן אין עולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
For a soul that is found in the World of Truth,
ווארום א נשמה וואס געפינט זיך אין עולם האמת,
must come to a soul that is clothed in a body in the "World of Falsehood",
מוז אנקומען צו א נשמה המלובשת בגוף אין "עלמא דשיקרא",
because specifically through this can she effect in the "World of Falsehood",
ווייל דוקא דורך איך קען זי פועל'ן אין "עלמא דשיקרא",
that there should be "the transformation of darkness into light",
עס זאל זיין "אתהפכא חשוכא לנהורא",
and make from the falsehood of this lowest world –
און מאכן פון דעם שקר פון עולם הזה התחתון –
a matter of truth.
אן ענין של אמת.
And in the language of the discourses of the Yom Hilula of the Nasi of our generation,
ובלשון מאמרי יום ההילולא פון נשיא דורנו 38,
one should transform the falsehood of the world and make from it a "plank"
מ'זאל מהפך זיין דעם שקר העולם און מאכן פון אים א "קרש"
("Sheker" [falsehood] has the letters of "Keresh" [plank]),
("שקר" אותיות "קרש"),
and from that plank with additional planks –
און פון דעם קרש מיט נאך קרשים –
build the Mishkan, where there will be "And I will dwell in their midst".
אויפבויען דעם משכן. וואו עס וועט זיין דער "ושכנתי בתוכם" 39.
Since "the deed is the main thing" –
ס'איז דאך המעשה הוא העיקר –
therefore when one will inquire:
איז בשעת מ'וועט זיך נאכפרעגן:
One indeed spoke and said and explained etc. –
מ'האט טאקע גערעדט און געזאגט און מסביר געווען וכו' –
what is meant in actual practice? –
וואס מיינט מען בפועל? –
the answer to this is –
איז דער ענטפער לזה –
that in actual practice it means,
אז בפועל מיינט מען,
that one should strengthen oneself in all these matters that the birthday person,
מעי זאל זיך מתחזק זיין אין די אלע ענינים וואס דער בעל יום ההולדת,
and his son who fills his place,
און זיין זון ממלא מקומו,
the Nasi of our generation,
נשיא דורנו,
wrote in their many letters,
האבן געשריבן בכמה מכתבים שלהם,
and moreover in their talks and discourses,
און נאכמער בשיחות ומאמרים שלהם,
all of which is included in the service of the threefold cord –
וואס דאס אלץ ווערט נכלל אין דער עבודה אין דעם חוט המשולש 40 –
Torah, service [prayer], and acts of kindness.
תורה עבודה וגמילות חסדים.
And simply:
ובפשטות:
One should increase,
מען זאל מוסיף זיין,
both in quantity and in quality,
סיי בכמות סיי באיכות,
in the study of Torah,
אין לימוד התורה,
the revealed [dimension] and Chassidus.
נגלה וחסידות.
And in a manner that the revealed [dimension] and Chassidus become "one Torah",
און אין אן אופן אז נגלה און חסידות ווערן א "תורה אחת",
as discussed many times at length
כמדובר כמ"פ בארוכה 41
(and particularly last year)
(ובפרט בשנה שעברה 42)
that this was the innovation of Tomchei Temimim Yeshivah which was founded by the birthday person:
אז דאס איז געווען דער אויפטו פון ישיבת תומכי תמימים וואס איז נתייסד געווארן ע"י בעל יום ההולדת:
Previously the study of both matters was separate,
פריער איז געווען דער לימוד פון ביידע ענינים בנפרד,
i.e., one studied both the revealed and the hidden but as two distinct studies;
ד.ה. מען האט געלערנט סיי נגלה און נסתר אבער אלס צוויי באזונדערע לימודים;
the innovation of the yeshivah that he founded was as its name –
דער אויפטו פון די ישיבה וואס ער האט מייסד געווען איז געווען כשמה –
"Tomchei Temimim",
"תומכי תמימים",
i.e., the study is in a manner of temimus [wholeness/simplicity] and unity,
ד.ה דער לימוד איז באופן של תמימות ואחדות,
until true temimus.
ביז צו א תמימות אמיתית 43.
Regarding the service of prayer,
עד"ז בנוגע צו עבודת התפילה,
it is in addition to what is explained at length in Kuntres Etz HaChayim
איז דאך נוסף על המבואר באריכות בקונטרס עץ החיים 44
(by the birthday person)
(פון בעל יום ההולדת)
how prayer is an absolute necessity so that the study of Torah should be proper
ווי אזוי תפילה איז א הכרח גמור כדי דער לימוד התורה זאל זיין כדבעי
(as required),
(כדרוש),
and particularly so that the study of Torah should be in a manner of "they shall go from strength to strength" –
ובפרט כדי דער לימוד התורה זאל זיין באופן פון "ילכו מחיל אל חיל" –
in addition to this, it is well known what the Rebbe N"E demanded regarding the service of prayer in its own right,
איז נוסף לזה איז דאך ידוע וואס דער רבי נ"ע האט געמאָנט בנוגע צו עבודת התפילה מצד עצמה,
as a pillar in its own right.
אלס עמוד בפני עצמו.
And likewise regarding the pillar of charity and acts of kindness,
ועד"ז אויך בנוגע צו עמוד הצדקה וגמילות חסדים,
that it must be in a manner of "they shall go from strength to strength" as above,
אז עס דארף זיין אין אן אופן פון "ילכו מחיל אל חיל" כנ"ל,
and in actual deed.
ובמעשה בפועל.
In addition to this comes a special directive and special lesson in the aforementioned three pillars,
דערצו קומט נאך צו א הוראה מיוחדת ולימוד מיוחד אין די דריי עמודים הנ"ל,
which one learns from the nature of this year.
וואס מען לערנט אפ פון קביעות שנה זו.
This year is a "leap year",
היינטיקער יאר איז דאך א "שנת העיבור",
but a leap year itself can be in three ways:
אבער א שנת העיבור גופא קען זיין בשלשה אופנים 45:
Either a "deficient" year
אדער א שנה "חסירה"
(when Cheshvan and Kislev are deficient);
(ווען חשון וכסלו חסרים);
higher than it is a "regular" year
העכער פון איר איז א שנה "כסדרה"
(when Cheshvan and Kislev are one full and one deficient),
(ווען חשון וכסלו איז אחד מלא ואחד חסר),
i.e., measurement and limitation of "order";
ד.ה מדידה והגבלה פון "סדר";
the highest way of a leap year is –
דער העכסטער אופן פון א שנה מעוברת איז –
when it is a full year
בשעת זי איז א שנה שלימה
(when Cheshvan and Kislev are both full),
(ווען חשון וכסלו שניהם מלאים),
for then it contains within itself the matter of wholeness and completeness
וואס דעמולט האט זי אין זיך דעם ענין השלימות והתמימות
(as the Gemara explains regarding the matter of "Temimah").
(ווי די גמרא 46 איז מבאר אין דער ענין פון "תמימה").
One sees,
זעט מען,
that this year,
אז שנה זו,
"full",
"שלימה",
when it has the greatest number of days that a leap year can have –
ווען עס איז דער גרעסטער מספר הימים וואס א שנה מעוברת קען האבן –
385 days.
שפ"ה יום 47.
Therefore, since this is a year of "temimus" and wholeness –
איז בשעת דאס איז א יאר פון "תמימות" און שלימות –
it has a connection to the aforementioned innovation:
האט עס א שייכות צו דעם חידוש האמור:
Since "each day does its work",
וויבאלד "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 48,
and because "all Jews are presumed to be of kosher status",
ווארום "כל ישראל בחזקת כשרות הם" 49,
and especially since "his mazal prevails",
ובפרט אז ס'איז אויך "מזלו גובר",
and as our generation's nasi wrote in his letter regarding the birthday celebrant that a tzadik "will not forsake the flock of his pasture" –
און ווי נשיא דורנו האט געשריבן אין זיין בריוו 50 בנוגע צום בעל יום ההולדת אז א צדיק איז "לא יעזוב צאן מרעיתו" –
it is certainly then that there is brought about an increase of his mazal for each one of the flock of his pasture;
איז דאך זיכער אז עס ווערט אויפגעטאן א התגברות פון מזלו ביי יעדן פון צאן מרעיתו;
and this increase is in a manner of "and the waters prevailed" –
און די התגברות איז אין אן אופן פון "ויגברו המים" –
"rains of blessing"!
"גשמי ברכה" 51!
That is, both the study of Torah is in a manner of "a spring that increases",
ד.ה. סיי דער לימוד התורה איז אין אן אופן פון "מעין המתגבר",
and the service of prayer is with expansiveness,
סיי די עבודת התפלה איז ברחבות,
"broad rivers",
"רחובות הנהר" 52,
that is, the contemplation before prayer is in the ultimate expansiveness,
ד.ה. די התבוננות שלפני התפלה איז בתכלית הרחבות,
in the expanse of the self,
במרחב העצמי,
through that which "one does not stand to pray except from a state of heaviness of head",
דורך דעם וואס "אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש" 53,
contemplation on the greatness of G-d and the lowliness of man
התבוננות בגדלות הא-ל ושפלות האדם 54
(that the expression "one does not...
(וואס דער לשון "אין...
except" implies absolute necessity,
אלא גו'" מיינט הכרח גמור,
as is known that it also pertains to halacha etc.),
כידוע אז ס'איז אויך נוגע להלכה וכו' 55),
through which the prayer is proper,
וואס עי"ז איז די תפלה כדבעי,
and also the service of charity is with expansiveness.
און סיי די עבודת הצדקה איז ברחבות.
And in this matter of charity,
און אין דעם ענין הצדקה,
a special lesson comes from the determination of this year:
קומט צו א לימוד מיוחד פון קביעות שנה זו:
Since this is a leap year –
אזוי ווי דאס איז א שנת העיבור –
there are two Adars;
זיינען דאך דא צוויי אדר'ס;
and both Adars have the content –
וואס ביידע אד'ס האבן דעם תוכן –
the matter of Purim. And of course from that which is said "there is no difference between the first Adar and the second Adar except etc.",
דער ענין הפורים. וכמובן דערפון וואס מען זאגט 56 "אין בין אדר הראשון לאדר השני אלא כו'",
that is, that aside from these matters, both Adars have the same content.
ד.ה. אז חוץ די ענינים זיינען ביידע אדר'ס מיטן זעלבן תוכן.
And the point of Purim is –
וואס די נקודה פון פורים איז –
the matter of love of Israel in general,
דער ענין פון אהבת ישראל בכלל,
and the matter of charity in particular,
און דער ענין פון צדקה במיוחד,
as we see from the matter of "sending portions" and "gifts to the poor":
ווי מ'זעט פון דעם ענין פון "משלוח מנות" 57 ו"מתנות לאביונים" 58:
not only "gifts to the poor" which is the matter of charity simply,
ניט נאר "מתנות לאביונים" וואס איז ענין הצדקה בפשטות,
but also "to his fellow",
נאר אויך "לרעהו",
to one who needs nothing,
דעם וואס דארף גארניט,
one also sends "sending of portions",
שיקט מען אויך "משלוח מנות",
and one cannot refrain from doing this,
און מ'קען זיך ניט איינהאלטן פון טאן דאס,
because thus has the Almighty created a Jew that he should desire to do "the will of his Maker".
ווייל אזוי האט דער אויבערשטער באשאפן א אידן ער זאל וועלן טאן "רצון קונו".
And in all these matters there is the matter of "his mazal prevails",
און אין די אלע ענינים האט מען דעם ענין פון "מזלו גובר",
that is, not only "stand ready all of you" * to receive the matter that is within measure and limitation –
ד.ה. ניט נאר "עמדו הכן כולכם" * אויף מקבל זיין דעם ענין שבמדידה והגבלה –
rather this is "prevails",
נאר דאס איז "גובר",
like "and the waters prevailed" in the language of Torah,
אזוי ווי "ויגברו המים" בלשון תורה,
and "like a spring that increases" in the language of the sages –
און "כמעין המתגבר" בלשון חכמים 59 –
that one receives ab initio a thing that is ostensibly within measure and limitation,
אז מען באקומט לכתחילה א זאך וואס איז לכאורה במדידה והגבלה,
but this itself stands in a manner that "increases and goes".
אבער דאס גופא שטייט אין אן אופן אז "מתגבר והולך".
May it be His will,
ויה"ר,
that from this speaking in all the above there should come down into actual deed,
אז פון דעם רעדן בכל הנ"ל זאל אראפקומען במעשה בפועל,
and especially since we have the empowerment in a manner of "prevails".
ובפרט אז מ'האט די נתינת כח אין אן אופן פון "גובר".
And this should hasten the increase of the coming of Mashiach our righteousness,
און דאס זאל צוהיילן די התגברות פון ביאת משיח צדקנו,
specifically in a manner of "I will hasten it",
אין אן אופן פון "אחישנה" *59 דוקא,
and "behold, with the clouds of heaven",
און "וארו עם ענני שמיא" 60,
in addition to that which it will be speedily in our days,
נוסף לזה וואס עס וועט זיין בעגלא דידן,
and immediately, truly in our time,
ובמהרה בימינו ממש,
it will be in a manner of "they will go" is the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
וועט עס זיין באופן פון "ילכו" איז דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and in an instant, in the blink of an eye, one finds oneself immediately in our holy land,
וברגע כמימרא געפינט מען זיך גלייך אין ארצנו הקדושה,
which stands in a manner of "the L-rd your G-d will expand your border",
וואס זי שטייט אין אן אופן פון "ירחיב ה"א את גבולך" 61,
until beyond measure and limitation;
ביז למעלה ממדידה והגבלה;
"And she was raised –
"וראמה –
raised and exalted" –
רמה וגבוה" –
as it says the expression regarding Jerusalem the holy city –
ווי עס שטייט דעם לשון 62 בנוגע צו ירושלים עיר הקודש –
"the city of the great King" of the land of Israel,
"קרית מלך רב" 63 פון ארץ ישראל,
and upon the Temple Mount,
און אויפן הר הבית,
and in "the Sanctuary, L-rd, Your hands established",
און אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 64,
and out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה ובטוב לבב.
As mentioned earlier,
כמוזכר פריער,
and as also spoken about several times,
און ווי גערעדט אויך שוין מערערע מאל,
are matters that are connected to a day in the month or a day in the year,
איז ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט א יום בחודש אדער יום בשנה,
which repeat from year to year –
וואס חזר'ן זיך איבער משנה לשנה –
there can be in them a change from year to year in which day of the week they occur
קען אין זיי זיין א שינוי משנה לשנה אין וועלכן טאג אין וואך זיי קומען אויס
(and conversely,
(און אזוי פארקערט,
matters that are connected to a day in the week have their determination changed in the days of the month),
ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט א יום בשבוע ווערט נשתנה קביעותם בימי החודש),
and so too regarding the Torah reading –
ועד"ז אויך בנוגע לקריאת התורה –
in which weekly portion it occurs,
אין וועלכער פרשת השבוע דאס קומט אויס,
because the Torah reading is mostly connected to the days of the week.
ווייל קריאת התורה איז רובה ככולה פארבונדן מיט ימי השבוע.
There is the reading in the Torah connected to festivals
ס'איז דא די קריאה בתורה פארבונדן מיט ימים טובים
(appointed times and pilgrimage festivals),
(מועדים ורגלים),
which are determined according to the days of the month,
וואס ווערן באשטימט לויט ימי החודש,
and so too there are special Shabbats that have a special haftarah etc. connected to a determination in the year
ועד"ז זיינען דא שבתים מיוחדים וואס האבן א הפטורה מיוחדת וכיו"ב פארבונדן מיט א קביעות בשנה
(not in the week),
(ניט בשבוע),
that is, regardless of changes in other matters,
ד.ה. ניט קוקנדיק אויף שינויים בשאר הענינים,
the haftarah remains the same,
בלייבט די הפטורה די זעלבע,
for example –
לדוגמא –
Shabbat Shuvah etc.;
שבת שובה וכיו"ב;
But in general and primarily the Torah reading is connected to the days of the week –
אבער בכלל ועיקר קריאת התורה איז פארבונדן מיט ימי השבוע –
the weekly portion,
פרשת השבוע,
as it was from the beginning of the institution of the Torah reading by Moshe Rabbeinu in the desert –
ווי ס'איז גלייך געווען בתחלת תקנת קריאת התורה ע"י משה רבינו במדבר –
"Moshe Rabbeinu instituted for Israel that they should read from the Torah in public on Shabbat and on Monday and on Thursday,
"משה רבינו תיקן להם לישראל שיהיו קורין בתורה ברבים בשבת ובשני ובחמישי,
so that they should not go three days without hearing Torah".
כדי שלא ישהו שלשה ימים בלא שמיעת תורה" 65.
So too regarding this day of the twentieth of Mar-Cheshvan:
אזוי אויך בנוגע צו דעם טאג פון כ"ף מר-חשון:
It is always as its name –
אלעמאל איז דאס כשמו –
the twentieth of Mar-Cheshvan,
כ"ף מר-חשון,
the twentieth day of the month of Cheshvan
עשרים יום בחודש חשון
(or Mar-Cheshvan) –
(אדער מר-חשון) –
a day in the month and in the year;
א יום בחודש ובשנה;
in this itself, however, there are changes from year to year. And in this year it falls on the fifth day of the week
אין דעם גופא זיינען אבער דא שינויים משנה לשנה. ובשנה זו קומט עס אויס ביום חמישי בשבוע
(the day of the reading),
(יום הקריאה),
and in this itself there can also be differences in which portion of the Torah this is,
און אין דעם גופא קען אויך זיין חילוקים אין וועלכער פרשה בתורה דאס איז,
and in this year it is on the fifth day of Parshat Chayei Sarah,
ובשנה זו איז דאס ביום חמישי דפ' חיי שרה,
consequently it has a connection with the fifth through the sixth of Parshat Chayei Sarah.
במילא האט עס א שייכות מיט חמישי ביז ששי בפ' חיי שרה.
And since the change
און וויבאלד אז דער שינוי
(from year to year)
(משנה לשנה)
is according to the Torah,
איז ע"פ תורה,
it contains within itself a Torah and teaching
האט ער אין זיך א תורה והוראה
(Torah from the term teaching)
(תורה מלשון הוראה 66)
in "the deed is the main thing."
אין "המעשה הוא העיקר" 67.
And it is known the Torah and teaching of the Alter Rebbe,
וכידוע די תורה והוראה פון דעם אלטן רבי'ן 68,
that one must "live with the time,"
אז מ'דארף "לעבן מיט דער צייט",
with the portion of the weekly Torah portion that is connected to the day specifically,
מיטן חלק פון פרשת השבוע וואס איז פארבונדן מיט דער טאג במיוחד,
in our matter –
בעניננו –
from the fifth through the sixth of Parshat Chayei Sarah.
פון חמישי ביז ששי בפ' חיי שרה.
Which this is in addition to the general teaching of every twentieth of Cheshvan,
וואס דאס איז נוסף צו דער הוראה כללית פון יעדער כ"ף חשון,
and in addition to the specific teaching thereof that this year is a leap year,
ונוסף צו דער הוראה מיוחדת דערפון וואס שנה זו איז א שנת העיבור,
and in this itself –
און אין דעם גופא –
a complete leap year
א שנת העיבור שלימה
(as above section four).
(כנ"ל סי"ד).
In this Torah portion section from the fifth through the sixth of Parshat Chayei Sarah there are many matters and teachings which all have a connection to the twentieth of Cheshvan,
אין דעם שיעור חומש פון חמישי ביז ששי דפ' חיי שרה זיינען פאראן א ריבוי ענינים והוראות וועלכע האבן אלע א שייכות צו כ"ף חשון,
from all of which each one according to his measure can choose a teaching,
וואס פון זיי אלע קען יעדערער לפום שיעורא דילי' אויסקלייבן א הוראה,
in the manner of "give to the wise and he will become wiser."
באופן פון "תן לחכם ויחכם עוד" 69.
In continuation, however, to that which was previously discussed regarding the advantage of the month of Cheshvan relative to the month of Tishrei –
בהמשך אבער לזה וואס מ'האט פריער גערעדט 70 וועגן דעם אויפטו פון חודש חשון לגבי חודש תשרי –
it is fitting that one speak about the Torah portion section of the twentieth of Cheshvan as it is in connection with the advantage of the month of Cheshvan,
איז מתאים אז מ'זאל רעדן וועגן דעם שיעור חומש דכ"ף חשון ווי דאס איז בשייכות מיטן אויפטו פון חודש חשון,
as follows.
כדלקמן.
It was discussed at length that the innovation of the service in the month of Mar-Cheshvan is,
מ'האט גערעדט בארוכה אז דער חידוש פון דער עבודה בחודש מר-חשון איז,
that then begins the service of "and Jacob went on his way":
אז דעמולט הויבט זיך אן די עבודה פון "ויעקב 71 הלך לדרכו" 72:
The month of Tishrei is the letters "reishit"
חודש תשרי איז אותיות "רשית" 73
(as it is stated in the verse –
(ווי עס שטייט בכתוב 74 –
"from the beginning of the year" lacking an aleph),
"מרשית השנה" חסר אל"ף),
which "reishit" is the same content and root of "head." Which this is the aspect of the name "Israel,"
וואס "רשית" איז דער זעלבער תוכן ושורש פון "ראש". וואס דאס איז בחי' שם "ישראל",
the letters "li rosh"
אותיות "לי ראש"
(as explained in Bava Metzia),
(כמבואר בב"מ 75),
the name of the superiority of Jews,
שם המעלה פון אידן,
on account of "you have striven with God and with men."
ע"ש "שרית עם אלקים ועם אנשים" 76.
Afterwards one goes out from the month of "the head"
דערנאך גייט מען ארויס פון חודש "הראש"
(Tishrei)
(תשרי)
and one enters into the month of Mar-Cheshvan –
77 און מ'גייט אריין אין חודש מר-חשון –
then begins the service of "and Jacob went on his way,"
הויבט זיך דעמולט אָן די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
on his way of Jacob,
לדרכו פון יעקב,
from the term "heel,"
מלשון "עקב",
on account of "and his hand was holding onto the heel,"
ע"ש "וידו אוחזת בעקב" 78,
and in which heel...
און אין וועלכן עקב 79...
nevertheless he then goes on his way of "Jacob."
אעפ"כ גייט ער דעמולט לדרכו של "יעקב".
What is the simple difference between "Israel"
וואס איז דער חילוק בפשטות צווישן "ישראל"
(in the month of Tishrei)
(בחודש תשרי)
and "Jacob"
און "יעקב"
(in the month of Mar-Cheshvan)
(בחודש מר-חשון)
in the conduct of a Jew?
אין דער הנהגה פון א אידן?
The service and function of a Jew –
די עבודה ושימוש פון א אידן –
"I was created to serve my Creator" –
"אני נבראתי לשמש את קוני" 80 –
is divided into two types:
ווערט פֿאַנאַנדערגעטיילט אין צוויי סוגים:
(a) The study of Torah,
(א) לימוד התורה,
connected with the "head" in man,
פארבונדן מיטן "ראש" שבאדם,
the aspect of Israel within him. (b)
בחי' ישראל שבו. (ב)
The fulfillment of the commandments,
קיום המצוות,
the deed of the commandments
מעשה המצוות
(including also the commandment of prayer) –
(כולל אויך מצות תפלה) –
"great is study that brings to deed"
"גדול לימוד שמביא לידי מעשה" 81
[for the matter of the fulfillment of the commandments comes forth through Torah,
[וואס דער ענין פון קיום המצוות קומט ארויס דורך תורה,
and not merely Torah but the revealed parts of the Torah –
און ניט סתם תורה נאר גולות שבתורה 82 –
"great is study that brings to deed,"
"גדול לימוד שמביא לידי מעשה",
the doing of the commandments. As this is also simply:
עשיית המצוות. ווי דאס איז אויך בפשטות:
how does one know how to fulfill a commandment –
ווי אזוי ווייסט מען ווי צו מקיים זיין א מצוה –
through that which one first studies Torah,
דורך דעם וואס מ'לערנט פריער תורה,
and not merely studied,
און ניט סתם געלערנט,
rather "great is study that brings to deed" –
נאר "גדול לימוד שמביא לידי מעשה" –
to clarify the halachic discussion according to the halachah. Because from the Written Torah alone one cannot know the halachah in actual deed,
לאסוקי שמעתתא אליבא דהילכתא 83. ווייל פון תושב"כ אליין קען מען ניט וויסן די הלכה במעשה בפועל,
rather specifically through the study of the laws in the Torah,
נאר דוקא דורך לימוד הלכות שבתורה,
as the Alter Rebbe elaborates in his explanation in his Iggeret HaKodesh ],
ווי דער אלטער רבי איז מאריך בביאורו באגה"ק שלו 84],
which the totality of the matter of deed is connected with the "heel" in man,
וואס כללות ענין המעשה איז פארבונדן מיטן "עקב" שבאדם,
the aspect of Jacob within him.
בחי' יעקב שבו.
Which this is the totality of the difference between the month of Tishrei and the month of Mar-Cheshvan:
וואס דאס איז דער כללות החילוק צווישן חודש תשרי און חודש מר-חשון:
The month of Tishrei is connected with matters of the head,
חודש תשרי איז פארבונדן מיט ענינים של ראש,
first and foremost –
לכל לראש –
the matter of Torah,
ענין התורה,
as emphasized in the blowing of the shofar on Rosh Hashanah,
כמודגש בתקיעת שופר בראש השנה,
according to the explanation in the RaSaG that one of the reasons for the shofar blowing on Rosh Hashanah
ע"פ המבואר ברס"ג 85 אז איינער פון די טעמים אויף תק"ש בר"ה
("the commandment of the day with the shofar")
("מצות היום בשופר")
is –
איז –
the sound of the shofar of the giving of the Torah,
דער קול שופר פון מתן תורה,
as we also say it in the verses of the shofarot in the Mussaf prayer of Rosh Hashanah,
ווי מ'זאגט עס אויך אין די פסוקי שופרות בתפלת מוסף דר"ה,
"with the sound of the shofar You appeared to them as it is written in Your Torah etc.,"
"בקול שופר עליהם הופעת ככתוב בתורתך כו'",
which this was at the giving of the Torah
וואס דאס איז געווען במ"ת 86
(as discussed in the farbrengens connected with the month of Tishrei).
(ווי גערעדט אין די התוועדויות פארבונדן מיט חודש תשרי 87).
The month of Mar-Cheshvan its matter is –
חודש מר-חשון איז ענינו –
actual deed,
מעשה בפועל,
then begins the service in matters of the mundane,
דעמולט הויבט זיך אן די עבודה בעניני רשות,
"a man plows etc. and sows etc.,"
"אדם חורש כו' וזורע כו'" 88,
which this is a contradiction to the study of Torah –
וואס דאס איז א סתירה צו לימוד התורה –
"Torah, what will become of it?"
"תורה מה תהא עלי'" 88.
What this is the content of the name of the month –
וואס דאס איז דער תוכן פון שם החודש –
"Mar-Cheshvan,
"מר-חשון,
"Mar" from the term "drop",
"מר" מלשון טיפה",
as it is said "mar midli",
כמ"ש 89 "מר מדלי" 90,
and the explanation of this is –
וואס דער פירוש בזה איז –
a drop of rains,
טיפת גשמים,
which is connected with plowing and sowing,
וואס דאס איז פארבונדן מיט חרישה וזריעה,
because through rains plowing and sowing accomplish their effect. And this is its unique aspect of the month of Mar-Cheshvan:
ווייל דורך גשמים טוען אויף חרישה וזריעה פעולתם. און דאס איז ענינו המיוחד פון חודש מר-חשון:
when does the time of rains begin –
ווען הויבט זיך אן זמן הגשמים –
in the month of Mar-Cheshvan,
בחודש מר-חשון 91,
and specifically on the seventh of Mar-Cheshvan,
און דעמולט גופא פון ז' מר-חשון,
as the Mishnah says that on the seventh of Mar-Cheshvan we ask for the rains.
ווי די משנה זאגט 92 אז בשבעה במרחשון שואלין את הגשמים.
The beginning of the matter is effected in the month of Tishrei,
התחלת הענין פועל'ט מען בחודש תשרי,
in the request for rains on Shemini Atzeret –
בבקשת גשמים בשמע"צ –
but:
אבער:
that itself is close to the end of the month. And furthermore, the main point:
דעמולט גופא איז דאס קרוב לסיום החודש. ועוד ועיקר:
the actual descent of rains begins in the month of Mar-Cheshvan,
ירידת הגשמים בפועל הויבט זיך אן בחודש מר-חשון,
and specifically –
און דעמולט גופא –
on the seventh of Mar-Cheshvan,
בז' מר-חשון,
after a whole week passes after the end of the month of Tishrei.
נאכדעם ווי ס'גייט דורך א גאנצע וואך נאך סיום חודש תשרי.
It follows that the innovation of the month of Mar-Cheshvan is –
קומט אויס אז דער חידוש פון חודש מר-חשון איז –
the beginning of the service of "and Jacob went on his way",
התחלת העבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
in matters of actual deed,
אין ענינים פון מעשה בפועל,
plowing and sowing,
חרישה וזריעה,
in the manner of "all your deeds shall be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him",
באופן פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 93 און "בכל דרכיך דעהו" 94,
which is the conduct of most of Israel –
וואס דאס איז די הנהגה פון רוב ישראל –
the Torah speaks of the majority –
התורה על הרוב תדבר 95 –
"many did like Rabbi Yishmael and it succeeded for them".
"הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידן" 88.
And upon this we have a special instruction from today's portion of Chumash,
און אין דערויף האט מען א הוראה מיוחדת פון דעם היינטיקן שיעור חומש,
as follows
כדלקמן
(see further).
(סכ"ז).
Parenthetical discourse:
מאמר המוסגר:
In addition to the advantage of the seventh of Mar-Cheshvan that then primarily begins the service of "and Jacob went on his way",
נוסף צו דער מעלה פון ז' מר-חשון אז דעמולט הויבט זיך אן בעיקר די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
as discussed at length in the farbrengen of before this –
ווי גערעדט בארוכה אין דער התוועדות שלפנ"ז 96 –
there is another advantage in this,
איז דא נאך א מעלה בזה,
as understood from a Shach in the laws of Nedarim:
ווי פארשטאנדיק פון א ש"ך אין הל' נדרים 97:
In continuation to this, that the Shach writes there that the first rainfall of the month of Mar-Cheshvan is on the seventh of Mar-Cheshvan
בהמשך לזה וואס דער ש"ך שרייבט דארט אז רביעה ראשונה פון חודש מר-חשון איז בז' מר-חשון
(and he connects it with that then is the beginning of the time of rain) –
(און ער פארבינדט עס דערמיט וואס דעמולט איז התחלת זמן הגשם) –
he writes:
שרייבט ער:
"Since we hold that the rainfall,
"כיון דקי"ל דרביעה,
the first is on the seventh of Mar-Cheshvan...
ראשונה היא ז' במרחשון...
if so, we never stop the fast of BeHaB before the seventh of Mar-Cheshvan". And as we labor over the explanation of the matter,
אם כן לעולם אין פוסקין תענית בה"ב קודם ז' במרחשון". און ווי מ'מאטערט זיך בפירוש הדבר,
but in any case,
אבער עכ"פ,
he states there a clear thing,
ער זאגט דארטן א קלארע זאך,
that BeHaB is connected with the seventh of Cheshvan.
אז בה"ב איז פארבונדן מיט ז' בחשון.
Based on this it is understood that a wondrous matter occurs on the seventh of Cheshvan:
עפ"ז איז פארשטאנדיק אז עס קומט צו אן ענין נפלא אין ז' בחשון:
The matter of the fast of BeHaB is –
דער ענין תענית בה"ב איז –
to complete the matters of the month of Tishrei,
צו משלים זיין די ענינים פון חודש תשרי,
"because we are concerned that perhaps from the feasting and joy of the festival they came to [sin], therefore they fast for repentance and atonement,
"לפי שחוששין שמא מתוך משתה ושמחת המועד באו לידי כו' לכן מתענין לתשובה ולכפרה,
as we find by Iyov that after the days of feasting and joy of his sons passed, he brought up burnt offerings according to their number,
כמו שמצינו באיוב 98 שלאחר שהקיפו ימי המשתה ושמחת בניו העלה עולות מספר כולם,
for he said, perhaps my sons sinned etc."
כי אמר אולי חטאו בני וגו'" 99.
That is, if something was lacking in the service in the month of Tishrei,
ד.ה. טאמער עס האט עפעס געפעלט אין דער עבודה בחודש תשרי,
"perhaps my sons sinned",
"אולי חטאו בני",
"sin" from the term lack,
"חטא" מלשון חסרון 100,
because certainly it is not speaking about a sin and transgression in its simple sense,
ווייל זיכער רעדט זיך ניט וועגן א חטא ועון כפשוטו,
as it is stated in the Zohar "a soul that sins –
ווי עס שטייט אין זהר 101 "נפש כי תחטא 102 –
it is a deficiency",
תוהא",
how can a soul of Israel have a connection with a sin and transgression?!
ווי קען א נפש בישראל האבן א שייכות מיט א חטא ועון?!
Rather it speaks that there was lacking in the perfection of his service in the month of Tishrei –
נאר עס רעדט זיך אז עס האט געפעלט אין שלימות עבודתו בחודש תשרי –
then for this comes the fast of BeHaB to complete it,
איז אויף דעם קומט דער תענית פון בה"ב אויף דאס צו משלים זיין,
until completing it in a manner that it becomes a "time of favor before God",
ביז משלים זיין אין אן אופן אז ס'ווערט אן "עת רצון לה'",
as the Alter Rebbe explains that the main matter of the fast is not to afflict a Jew, Heaven forbid,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר 103 אז עיקר ענין התענית איז ניט צו מאטערן א אידן ח"ו,
rather a "day of favor before God",
נאר א "יום רצון לה'" 104,
and as a result of this also a time of favor below,
און אלס תוצאה מזה אויך אן עת רצון למטה 105,
until the lowest level beneath which there is no lower.
ביז למטה מטה שאין תחתון למטה ממנו.
And since "we do not stop the fast of BeHaB before the seventh of Mar-Cheshvan",
און וויבאלד אז "אין פוסקין תענית בה"ב קודם ז' במרחשון",
a novelty emerges on the seventh of Cheshvan,
קומט אויס א חידוש אין ז' חשון,
that in addition to the elevation in this that then begins the actual implementation from now onward of the service of "and Jacob went on his way",
אז נוסף צו דעם עילוי בזה אז דעמולט הויבט זיך אן אויספירן בפועל מכאן ולהבא די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
(which was resolved in the month of Tishrei) –
(וואס מ'האט מחליט געווען בחודש תשרי) –
it also has the power to rectify and complete the past,
האט עס אויך בכח צו מתקן ומשלים זיין דעם עבר,
all the matters of the month of Tishrei,
אלע ענינים פון חודש תשרי,
and to complete not only in the manner of filling the lack,
און משלים זיין ניט נאר באופן פון מילוי החסרון,
but also from the term perfection,
נאר אויך מלשון שלימות,
until the ultimate perfection
ביז תכלית השלימות
(as above).
(כנ"ל).
Therefore only after the seventh of Cheshvan do "we stop the fast of BeHaB".
וואס דערפאר איז ערשט נאר לאחרי ז' חשון "פוסקין תענית בה"ב".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
As said,
ווי געזאגט,
the matter of the fast of BeHaB is not specifically to complete a sin in its simple sense,
דער ענין פון תענית בה"ב איז ניט דוקא צו משלים זיין א חטא כפשוטו,
rather even if his service was proper,
נאר אפילו אויב עבודתו איז געווען כדבעי,
but perhaps something is lacking in the perfection of it,
אבער אפשר פעלט עפעס אין דער שלימות בזה,
"sin"
"חטא"
("perhaps my sons sinned")
("אולי חטאו בני")
from the term lack –
מלשון חסרון –
he completes it through the fast of BeHaB.
איז ער דאס משלים דורך דעם תענית פון בה"ב.
On the contrary:
ואדרבה:
When the end of the month of Tishrei comes,
בשעת עס קומט סוף חודש תשרי,
and he has completed his service in the month of Tishrei,
און ער האט משלים געווען עבודתו בחודש תשרי,
and he comes to a higher perfection,
און ער קומט צו א שלימות נעלית יותר,
the beginning of service in worldly matters –
התחלת העבודה בעניני העולם –
precisely then does he grasp how his service in the previous days could have been in perfection.
אט ערשט דעמולט כאפט ער זיך ווי זיין עבודה בהימים שלפנ"ז האט געקענט זיין בשלימות.
And Chassidus explains
ווי חסידות איז מבאר 106
(also in the discourses of the birthday owner)
(אויך אין די מאמרים פון דעם בעל יום ההולדת 107)
the reason why we say Tachanun at the end of the prayer,
דעם טעם פארוואס מ'זאגט תחנון בסוף התפלה,
for seemingly it should have been said at the beginning
דלכאורה האט מען עס געדארפט זאגן בהתחלת
(or in the middle)
(אדער באמצע)
of the prayer,
התפלה,
when the Jew finds himself on a low level;
בשעת דער איד געפינט זיך אויף א נידעריקע דרגא;
but he has already prayed the entire prayer,
אבער ער האט שוין געדאוונט דעם גאנצן דאוונען,
and has passed through all the levels of prayer,
און איז דורכגעגאנגען אלע דרגות שבתפלה,
starting from "Hodu laHashem kiru bishmo",
אנהויבנדיק פון "הודו לה' קראו בשמו",
and Pesukei Dezimra,
און פסוקי דזמרה,
Birchot Kriyat Shema and Kriyat Shema,
ברכות קריאת שמע וק"ש,
until he has reached the ultimate elevation in prayer –
ביז ער האט דערגרייכט תכלית העילוי בתפלה –
the prayer of the Amidah,
תפלת העמידה,
at which time he is "like a servant before his Master",
וואס דעמולט איז ער "כעבדא קמי מרי'" 108,
the concept of Amidah –
דער ענין העמידה –
that he is nullified in existence –
אז ער איז בטל במציאות –
is it fitting that only then he should say Tachanun,
איז ווי פאסט עס אז ערשט דעמולט זאל ער זאגן תחנון,
"we have sinned"?!
"חטאנו"?!
Chassidus explains,
איז חסידות מבאר,
that this is precisely the point:
אז היא הנותנת:
specifically when a Jew stands on an elevated level,
דוקא בשעת א איד שטייט בדרגא נעלית,
can he know the truth of his state,
קען ער וויסן אמיתת מצבו,
whether anything was lacking in his service or not.
צי עפעס האט ביי אים געפעלט בעבודתו אדער ניט.
As long as he is still some existence for himself –
כל זמן ער איז עפעס נאך א מציאות פאר זיך –
it could be that because of that which "the way of a man is straight in his own eyes",
קען זיין אז מצד דעם וואס "דרך איש ישר בעיניו" 109,
even though in the eyes of others,
אע"פ וואס לעיני אחרים,
until and especially –
ביז ובעיקר –
in the eyes of the Shulchan Aruch it is not entirely "straight",
בעיני ה"שולחן ערוך" איז דאס ניט אינגאנצן "ישר",
or even a conduct according to Shulchan Aruch,
אדער אפילו א הנהגה ע"פ שו"ע,
according to the letter of the law,
ע"פ שורת הדין,
but not beyond the letter of the law –
אבער ניט לפנים משורת הדין –
which specifically through conduct beyond the letter of the law one effects the building of Jerusalem –
וואס דוקא דורך הנהגה לפנים משורת הדין פועל'ט מען בנינה של ירושלים 110 –
it is not so "straight".
איז דאס ניט אזוי "ישר".
But when he reaches the level of nullification in existence,
אבער בשעת ער דערגרייכט צו דער דרגא פון ביטול במציאות,
which is the standing and state of the part of Amidah in prayer,
וואס דאס איז דער מעמד ומצב פון חלק העמידה שבתפלה,
the prayer of the Amidah,
תפלת העמידה,
"like a servant before his Master"
"כעבדא קמי מרי'"
(as the law is in practice,
(ווי דער דין איז בפועל,
that specifically during the Shemoneh Esrei,
אז דוקא בשמו"ע,
or the Amidah prayer of Shabbat and Yom Tov,
אדער תפלת העמידה דשבת ויו"ט,
there must be standing,
דארף זיין עמידה,
nullification in existence) –
ביטול במציאות) –
only then can he assess his standing and state,
אט דעמולט קען ער ערשט אפשאצן זיין מעמד ומצב,
and then he can see that he has sins and deficiencies,
און דעמולט קען ער זען אז ער האט חטאים וחסרונות,
and consequently he can rectify them.
ובמילא קען ער זיי מתקן זיין.
Therefore we say Tachanun only after the Amidah prayer,
דערפאר זאגט מען תחנון ערשט נאך תפלת העמידה,
because were it not for the elevation of the Amidah prayer
ווייל לולא דער עילוי פון תפלת העמידה
(nullification in existence)
(ביטול במציאות)
he would not know and would not feel the deficiencies.
וואלט ער ניט געוואוסט און ניט מרגיש געווען די חסרונות.
Afterwards we add another concept in this –
דערנאך איז מען מוסיף נאך אן ענין בזה –
a higher reality:
נאך א העכערע מציאות:
It is not only the simple explanation that when he came to the elevation of the Amidah prayer,
ס'איז ניט נאר דער פשט אז בשעת ער איז צוגעקומען צום עילוי פון תפלת העמידה,
he then became aware of deficiencies that were previously in him
האט ער זיך דעמולט דערוואוסט וועגן חסרונות וואס זיינען ביי אים פריער געווען
(only previously he was not on a level that he could see them and feel them),
(נאר פריער איז ער ניט געשטאנען אויף א דרגא אז ער זאל זיי קענען זען ומרגיש זיין),
but even higher:
נאר נאך העכער:
When he was still holding,
בשעת ער האט נאך געהאלטן,
for example,
לדוגמא,
at Kriyat Shema,
בא קריאת שמע,
before he came to the elevated level of the Amidah prayer –
פאר דעם ווי ער איז צוגעקומען צו דער דרגא נעלית פון תפלת העמידה –
his service then was in the ultimate perfection in truth,
איז עבודתו דעמולט געווען בתכלית השלימות באמת,
without any deficiencies
אן קיינע חסרונות
(according to his then standing and state);
(לויט זיין דעמולטיקן מעמד ומצב);
but when he comes to the Amidah prayer and is elevated in his level and stands "like a servant before his Master" –
בשעת אבער ער קומט צו תפלת העמידה און ווערט נתעלה במדריגתו און שטייט "כעבדא קמי מרי'" –
then
אט דעמולט
(according to his current standing and state)
(לפי זיין איצטיקער מעמד ומצב)
he is no longer in a standing and state of perfection,
איז ער שוין מערניט אין א מעמד ומצב פון שלימות,
and he needs to do more so that he should have perfection of service,
און ער דארף טאן נאכמער בכדי אז ביי עם זאל זיין שלימות העבודה,
although previously his standing and state was in true perfection.
כאטש לפנ"ז איז מעמדו ומצבו געווען בשלימות אמיתית.
For example, as we find regarding the mitzvah of charity:
בדוגמא ווי מ'געפינט עס במצות צדקה:
The obligation of the mitzvah of charity is according to the ability of the giver –
חיוב מצות צדקה איז כפי היכולת פון דעם נותן –
a tenth,
מעשר,
or in a beautified manner –
אדער בהידור –
a fifth of what he has. Consequently, when more money comes into the capital of the giver,
חומש פון דעם וואס ער האט. במילא בשעת עס קומט צו מערער געלט אין דעם קרן פון דעם נותן,
he can no longer be satisfied with the amount of money he previously gave,
קען ער זיך שוין מערניט מסתפק זיין מיטן סכום געלט וואס ער האט פריער געגעבן,
because according to his larger capital, the previous amount is no longer a tenth or a fifth.
ווייל לויט זיין גרעסערן קרן איז דער פריערדיקער סכום שוין ניט מעשר אדער חומש.
So too regarding his spiritual standing and state:
עד"ז במעמדו ומצבו הרוחני:
When he is elevated to a more elevated level than his previous standing and state,
בשעת ער וועוט נתעלה צו א דרגא נעלית יותר פון מעמדו ומצבו לפנ"ז,
he cannot be satisfied with the manner of his service previously,
קען ער זיך ניט באנוגענען מיט אופן עבודתו לפנ"ז,
because although relative to his previous state the service was in its perfection,
ווייל כאטש אז לפי ערך מצבו הקודם איז די עבודה געווען בשלימותה,
but relative to his current standing and state,
אבער בערך צו זיין איצטיקן מעמד ומצב,
it is a deficiency,
איז דאס א חסרון,
and a more elevated perfection is lacking.
און עס מאנט זיך א שלימות נעלית יותר.
And based on this, the language of the Gemara "all his days in repentance" is understood. For at first glance, this is entirely incomprehensible:
ועפ"ז איז מובן דער לשון הגמרא 111 "כל ימיו בתשובה". דלכאורה איז דאס אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
Since he performed true repentance yesterday according to the Torah of truth,
וויבאלד אז ער האט נעכטן געטאן תשובה אמיתית לויט תורת אמת,
to the extent that "the Knower of secrets testifies about him that he will never return to this sin"
ביז אז "יעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם"
(as the Rambam says),
(ווי דער רמב"ם זאגט 112),
and "he will no longer return to foolishness" –
און "בל ישוב עוד לכסלה" 113 –
who testifies about him "that he will never return to this sin"? "The Knower of secrets" –
ווער זאגט אויף אים עדות "שלא ישוב לזה החטא לעולם"? "יודע תעלומות" –
the Almighty,
דער אויבערשטער,
and through the repentance of yesterday he was atoned.
און דורך דער תשובה פון נעכטן איז ער נכפר געווארן.
That is, not only that "they do not mention to him a thing or half a thing on the Day of Judgment, etc.",
ד.ה. ניט נאר אז "אין מזכירין לו דבר וחצי דבר ביום הדין כו'",
but moreover:
נאר נאכמער:
he is "pleasing and beloved before Him, blessed be He, as before the sin, etc."
ער איז "מרוצה וחביב לפניו ית' כקודם החטא כו'"
(in the language of Iggeret HaTeshuvah),
(כלשון אגה"ת 114),
a complete repentance,
א תשובה שלימה,
with the entire storm –
מיטן גאנצן שטורעם –
the advantage of the penitent –
אין מעלת הבעל תשובה –
he has nothing for which to repent tomorrow,
האט ער דאך ניט מארגן אויף וואס צו תשובה טאן,
nevertheless, they say that when a new day comes –
אעפ"כ זאגט מען אז ווען עס קומט צו א נייער טאג –
he must continue to repent –
דארף ער ווייטער תשובה טאן –
"all his days in repentance"?!
"כל ימיו בתשובה"?!
So the matter is understood based on the explanation of the old Rebbe in his golden language in the holy Tanya –
איז 115 דער ענין מובן ע"פ הביאור פון דעם אלטן רבי'ן בלשונו הזהב בספר תניא קדישא 116 –
"the essence of repentance is in the heart, and the heart has many aspects and levels, and everything is according to the person and according to the time and place, etc.":
"עיקר התשובה בלב והלב יש בו בחי' ומדרגות רבות והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום כו'":
Although yesterday he already repented,
אע"פ וואס נעכטן האט ער שוין תשובה געטאן,
and it was atoned for him through the repentance,
און נתכפר לו ע"י התשובה,
nevertheless, when a new day comes in the physical sense,
אעפ"כ בשעת עס קומט צו א נייער טאג בגשמיות,
consequently, there is a change in his spiritual light, standing, and state,
במילא קומט צו אין זיין אור ומעמד ומצב הרוחני,
as it is written "and God called the light day" –
כמ"ש 117 "ויקרא אלקים לאור יום" –
since his heart has become "greater" and "brighter",
איז וויבאלד אז זיין לב איז געווארן "גרעסער" און "ליכטיקער",
and "the essence of repentance is in the heart"
און "עיקר התשובה בלב"
(not only that repentance is also in the heart,
(ניט נאר אז תשובה איז אויך בלב,
but there is the essence of repentance) –
נאר דארטן איז עיקר התשובה) –
therefore he must perform a more elevated repentance,
דעריבער דארף ער טאן א תשובה נעלית יותר,
that is, each and every day it is "all his days in repentance",
א.א.וו. בכל יום ויום איז "כל ימיו בתשובה",
because each and every day there is an elevation in the standing and state of his heart.
וויבאלד אז בכל יום ויום ווערט אן עלי' במעמד ומצב פון זיין לב.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
Yesterday he did not stand in the same standing and state as he stands today,
נעכטן איז ער ניט געשטאנען אין דעם זעלבן מעמד ומצב ווי ער שטייט היינט,
and at that time there was no deficiency in his service –
און דעמולט איז בעבודתו ניט געווען קיין חסרון –
so how can one say to him that the elevation in his standing and state in the new day changes the evaluation –
איז ווי זאגט מען אים אז דער עילוי במעמד ומצבו אין דעם נייעם טאג איז משנה זיין הערכה –
assessment –
אפשאצונג –
of the deed that he performed yesterday,
פון דער מעשה וואס ער האט געטאן נעכטן,
and that he must repent today for a deed that preceded him yesterday,
און אז ער דארף היינט תשובה טאן אויף א מעשה שקדם לו נעכטן,
when in this deed there was no deficiency
ווען במעשה זו איז ניט געווען קיין חסרון
(according to his standing and state yesterday)?
(לפי מעמדו ומצבו נעכטן)?
And one can say, by way of possibility, the explanation in this:
ויש לומר בדרך אפשר דעם ביאור בזה:
His service and deed of yesterday have a continuing effect also for later. As the matter is simply:
עבודתו ומעשה שלו פון נעכטן האט א פעולה נמשכת אויך אויף ווייטער. ווי דער ענין איז בפשטות:
The elevation to the "force" of this day is according to the measure of the "force" of the service of yesterday,
די עלי' צו דעם "חיל" פון יום זה איז לפי ערך דעם "חיל" פון דער עבודה נעכטן,
and if he had attained a higher "force",
און אויב ער וואלט צוגעקומען צו א העכערער "חיל",
the elevation "from strength to strength" of this day would have been even higher.
וואלט די עלי' "מחיל אל חיל" פון יום זה געווען נאך העכער.
That is, when one comes from a greater "force", one reaches an even higher "force". It follows that the service of yesterday is in the manner of a continuing effect on today.
ד.ה. אז מ'קומט פון א גערעסערן "חיל" דערגרייכט מען צו נאך א העכערן "חיל". קומט אויס אז די עבודה פון נעכטן איז באופן פון א פעולה נמשכת אויף היינט.
Therefore it is understood,
דעריבער איז מובן,
that since his service and level of yesterday are in the manner of a continuing effect on today
אז היות עבודתו ומעלה שלו נעכטן איז באופן פון א פעולה נמשכת אויף היינט
(when he is elevated to a higher level),
(ווען ער ווערט נתעלה צו העכערע דרגא),
the elevation in his standing and state on this day changes the assessment of his yesterday's standing and state,
איז די עלי' במעמדו ומצבו ביום זה משנה די אפשאצונג פון זיין נעכטיקן מעמד ומצב,
and therefore on this day he must repent for the same things that yesterday were in perfection without any deficiency,
און דערפאר דארף ער ביום זה תשובה טאן אויף די זעלבט זאכן וואס נעכטן זיינען זיי געווען בשלימות אן קיין חסרון,
because in relation to his standing and state today
וויבאלד אז ביחס למעמדו ומצבו היינט
(in which he has been elevated to a more spiritual level)
(וואס ער איז נתעלה געווארן אין א דרגא רוחנית יותר)
this is a deficiency.
איז דאס א חסרון.
Afterwards the question begins –
דערנאך הויבט זיך אן די שאלה –
where is it found in the revealed part of Torah?
וואו שטייט עס אין נגלה?
One sees an example of it in an explicit Gemara:
זעט מען דוגמתו אין א גמרא מפורשת 118:
One who gestures with a gesture before the king, his punishment is the loss of life –
מאן דמחוי במחוג קמי מלכא איז זיין עונש העדר החיים –
the most severe punishment. In what case is this said? When he stands "before the king". But when he finds himself outside the king's palace,
עונש הכי חמור. במה דברים אמורים ווען ער שטייט "קמי מלכא". בשעת אבער ער געפינט זיך מחוץ להיכל המלך,
not only is it not required that he "gesture with a gesture",
איז ניט נאר וואס דעמולט דארף זיין "מחוי במחוג",
but moreover:
נאר נאכמער:
he must fulfill his role and perfection –
ער דארף אויספירן זיין תפקיד ושלימות –
to lead,
צו אנפירן,
as the king's agent,
אלס שליח המלך,
with the matters of the state and the citizens of the state,
מיט עניני המדינה ובני המדינה,
for which one must attain an action incomparably greater than "gesturing with a gesture".
וואס אויף דעם דארף מען אנקומען צו א פעולה שלא בערך מער פון "מחוי במחוג".
It follows,
קומט אויס,
that the same conduct
אז די זעלבע הנהגה
("gesturing with a gesture")
("מחוי במחוג")
which outside the king's palace has no deficiency in it,
וואס מחוץ להיכל המלך איז אין דעם ניטא קיין חסרון,
and on the contrary:
ואדרבה:
it must be the conduct in order to fulfill the king's mission –
ס'מוז זיין די הנהגה בכדי צו אויספירן שליחות המלך –
when he performs the very same conduct "before the king",
איז בשעת ער טוט די הנהגה גופא "קמי מלכא",
as an example of the silent prayer,
בדוגמא תפלת העמידה,
"like a servant before his master",
"כעבדא קמי מרי'",
this is not merely a deficiency,
איז דאס ניט סתם א חסרון,
but his punishment is the most severe.
נאר עונשו איז הכי חמור.
According to this, one will also understand the greatness of the elevation of the 7th of Mar-Cheshvan,
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דער גודל העילוי פון ז' מר-חשון,
that only afterwards "they conclude the fast of Behab",
וואס ערשט דערנאך "פוסקין תענית בה"ב",
in order to rectify and complete all matters of the month of Tishrei:
כדי צו מתקן ומשלים זיין אלע ענינים פון חודש תשרי:
When a Jew has completed his service in the month of Tishrei,
בשעת א איד האט משלים געווען עבודתו בחודש תשרי,
and in addition he also has the level and more elevated completeness in his service –
און דערצו האט ער אויך די דרגא ושלימות נעלית יותר בעבודתו –
which in the month of Mar-Cheshvan,
וואס בחודש מר-חשון,
and especially from the 7th of Mar-Cheshvan,
ובעיקר פון ז' מר-חשון,
he begins to perform the service of "and Jacob went on his way",
הויבט ער אן טאן די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
service in worldly matters
עבודה בעניני העולם
(plowing and sowing) –
(חרישה וזריעה) –
is standing at the ultimate state of completeness,
איז שטייענדיק בתכלית השלימות,
then comes the novelty that he sees that there are deficiencies in his service of the month of Tishrei which he still needs to complete.
קומט צו דעמולט דער חידוש וואס ער זעט אז עס זיינען דא חסרונות בעבודתו דחודש תשרי וועלכע ער דארף נאך משלים זיין.
And as mentioned above –
וכאמור לעיל –
in this there can be an even higher reality:
אין דעם קען זיין נאך א העכערע מציאות:
It is not the explanation that in his service of the month of Tishrei there was a deficiency,
ס'איז ניט דער פשט אז בעבודתו דחודש תשרי איז געווען א חסרון,
and he does not feel it until he is elevated higher,
און ער איז דאס ניט מרגיש ביז ער איז נתעלה העכער,
rather, when he performed his service during the month of Tishrei it was in true completeness,
נאר בשעת ער האט געטאן עבודתו במשך חודש תשרי איז עס געווען בשלימות אמיתית,
without any deficiency,
אן קיין חסרון,
but when he becomes elevated higher
אבער בשעת ער ווערט נתעלה העכער
(in the elevation of the 7th of Mar-Cheshvan) –
(אין דעם עילוי פון ז' מר-חשון) –
then in relation to the later state and condition, his earlier service is not in completeness,
איז ביחס צום שפעטערדיקן מעמד ומצב איז זיין פריערדיקע עבודה ניט בשלימות,
and he must rectify it.
און ער דארף עס מתקן זיין.
This is the matter of "all his days in repentance",
ע"ד דער ענין פון "כל ימיו בתשובה",
that in relation to his more elevated state on this day he must repent for his service of yesterday
אז ביחס למצבו הנעלה יותר ביום זה דארף ער תשובה טאן אויף עבודתו נעכטן
(because his service of yesterday is in the manner of a continuing action).
(ווייל עבודתו נעכטן איז באופן פון א פעולה נמשכת).
This is the matter of the month of Mar-Cheshvan,
עד"ז איז דער ענין פון חודש מר-חשון,
and especially on the 7th of Mar-Cheshvan –
ובפרט בז' מר-חשון –
that coming to a more elevated level he must then complete the service of the month of Tishrei
אז צוקומענדיק צו א דרגא נעלית יותר דארף ער דעמולט משלים זיין די עבודה פון חודש תשרי
(even though in the month of Tishrei it was in completeness relative to his state and condition then).
(אע"פ וואס בחודש תשרי איז דאס געווען בשלימות ביחס למעמדו ומצבו דעמולט).
And therefore only after the 7th of Mar-Cheshvan "they conclude the fast of Behab",
און דערפאר איז ערשט לאחרי ז' מר-חשון "פוסקין תענית בה"ב",
whose meaning is repentance to rectify and complete that which was lacking in the month of Tishrei.
וואס ענינו איז תשובה לתקן והשלים דאס וואס עס האט געפעלט בחודש תשרי.
One sees from this the wondrous novelty of the month of Mar-Cheshvan,
זעט מען דערפון דער חידוש נפלא פון חודש מר-חשון,
and especially beginning from the seven of comfort:
ובפרט אנהויבנדיק פון שבעה שבו:
In addition to that which in the month of Mar-Cheshvan the service begins from now onward in the world
נוסף לזה וואס בחודש מר-חשון הויבט זיך אן די עבודה מכאן ולהבא אין וועלט
("and Jacob went on his way"),
("ויעקב הלך לדרכו"),
one then also reaches such a most elevated level,
קומט מען דעמולט אויך צו אזא דרגא נעלית ביותר,
that specifically then one remembers to repent for the matters of the month of Tishrei
אז דוקא דעמולט מאנט זיך אז מ'זאל תשובה טאן אויף די ענינים פון חודש תשרי
(even though in the month of Tishrei they were in true completeness)!
(כאטש אז בחודש תשרי זיינען זיי געווען בשלימות אמיתית)!
That is, in contrast to that which in the month of Mar-Cheshvan there is seemingly a descent relative to the month of Tishrei:
ד.ה. תמורת זה וואס אין חודש מר-חשון איז לכאורה א ירידה לגבי חודש תשרי:
The month of Tishrei is in the aspect of "head"
חודש תשרי איז בחי' "ראש"
(study of Torah),
(לימוד התורה),
and from this he comes to the month of Mar-Cheshvan,
און דערפון קומט ער צו חודש מר-חשון,
the aspect of "heel"
בחי' "עקב"
(practical action) –
(מעשה בפועל) –
nevertheless, specifically in the month of Mar-Cheshvan does the aforementioned elevation come.
אעפ"כ איז דוקא אין חודש מר-חשון קומט צו דער עילוי הנ"ל.
And as is also hinted in the name of the month –
וכמרומז אויך אין שם החודש –
"Mar-Cheshvan":
"מר-חשון":
"Mar" is from the term drop,
"מר" איז מלשון טפה,
"like a bucketful" –
"כמר מדלי" –
a single drop,
א טפה אחת,
that is, that from all the elevations of the month of Tishrei,
ד.ה. אז פון אלע עילויים פון חודש תשרי,
the aspect of "head",
בחי' "ראש",
only one drop remained,
איז געבליבן נאר איין טפה,
one point.
איין נקודה.
Nevertheless, the drop becomes "like a bucketful",
אעפ"כ ווערט די טפה "מר מדלי",
a drop of rains,
א טפת גשמים,
which becomes "like a spring that overcomes",
וואס ווערט "כמעין המתגבר",
until through this there is growth and increase
ביז אז דורך דעם ווערט צמיחה וגידול
(by means of plowing and sowing) –
(ע"י חרישה וזריעה) –
"and the face of the world is filled with produce" *118.
"ומלאו פני תבל תנובה" *118.
Returning to our subject –
אומקערנדיק זיך לעניננו –
regarding today's Chumash lesson:
וועגן היינטיקן שיעור חומש:
When one searches in the verses of this Chumash lesson one finds an explicit verse in which a particular matter is explained in connection with the novelty of the service in the month of Mar-Cheshvan –
בשעת מ'זוכט אין די פסוקים פון דעם שיעור חומש געפינט מען א פסוק מפורש אין וועלכען ס'איז מבואר אן ענין מיוחד בקשר מיטן חידוש פון דער עבודה בחודש מר-חשון –
"and Jacob went on his way":
"ויעקב הלך לדרכו":
In today's portion
אין היינטיקע פרשה
(Chayei Sarah)
(חיי שרה)
it discusses the journey of Eliezer to Charan,
רעדט זיך וועגן דער הליכה פון אליעזר צו חרן,
"the burning anger of the Omnipresent in the world",
"חרון אף של מקום בעולם" 119,
on the mission of Abraham our father. And this is the matter of the service of "and Jacob went on his way",
בשליחותו פון אברהם אבינו. וואס דאס איז ע"ד דער עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
on his way in the world.
לדרכו בעולם.
And in this journey on the road there is a lesson from today's Chumash lesson –
און אין דער הליכה בדרך איז דא א הוראה פון היינטיקן שיעור חומש –
where it is stated that Eliezer, servant of Abraham, says "and may Hashem cause my way to succeed":
וואו עס שטייט 120 אז אליעזר עבד אברהם זאגט "והוי' הצליח דרכי":
When a Jew goes on his way –
בשעת א איד גייט בדרכו –
"and Jacob went on his way" –
"ויעקב הלך לדרכו" –
on the mission of the Holy One, blessed be He,
בשליחותו של הקב"ה,
already while going on the road to "Charan",
איז שוין גייענדיק בדרך קיין "חרן",
"the burning anger of the Omnipresent in the world",
"חרון אף של מקום בעולם",
even before he has begun to do anything,
נאך איידער ער האט עפעס אנגעהויבן טאן,
it is "and may Hashem cause my way to succeed":
איז "והוי' הצליח דרכי":
"Cause my way to succeed":
"הצליח דרכי":
Already while going on the road he has success,
שוין גייענדיק בדרך האט ער הצלחה,
as is explained in Chassidus that success is a matter beyond measure. There is the matter of "I have toiled",
כמבואר בחסידות אז הצלחה איז אַן ענין שלא בערך. ס'איז דא דער ענין פון "יגעתי",
where then he achieves according to the measure of his toil. Afterwards there comes,
וואס דעמולט דערגרייכט ער כפי מדת היגיעה. דערנאך קומט צו,
through that which he goes on his way as it should be,
דורך דעם וואס ער גייט בדרכו ווי עס דארף צו זיין,
"cause my way to succeed" –
"הצליח דרכי" –
success beyond the measure of his toil,
הצלחה שלא בערך יגיעתו,
and great success.
והצלחה רבה.
"And may Hashem cause my way to succeed":
"והוי' הצליח דרכי":
The success comes not only from the name Elokim,
די הצלחה קומט ניט נאר פון שם אלקים,
but from the name Hashem,
נאר פון שם הוי',
which is above measurement and limitation,
שלמעלה ממדידה והגבלה,
and above all concealment and hiding
ולמעלה מכל העלם והסתר
(from the name Elokim).
(פון שם אלקים).
"VeHavayah" –
"והוי'" –
with the addition of a vav:
בתוספת וא"ו:
Rashi brings down that "wherever it is said VeHavayah
ווי רש"י ברענגט אראפ 121 אז "כל מקום שנאמר והוי'
(with an added vav)
(מיט א תוספת וא"ו)
it is He and His court." It follows from this that "VeHavayah caused my way to succeed" emphasizes that the continuation of success in the way of a Jew is also with the consent of the Heavenly Court.
הוא ובית דינו". קומט דערפון אויס אז "והוי' הצליח דרכי" איז מדגיש אז די המשכת הצלחה בדרכו פון א אידן איז אויך בהסכמה פון בית דין של מעלה.
That is, not only is the Heavenly Court not preventing,
ד.ה. ניט נאר אז ב"ד של מעלה איז ניט מעכב,
but it also adds to the success in his way.
נאר ער איז אויך מוסיף אין דער הצלחה בדרכו.
And since in this year the portion of Chumash of the 20th of MarCheshvan occurs –
און היות אז בשנה זו קומט אויס דער שיעור חומש בכ"ף מר-חשון –
it follows that the "VeHavayah caused my way to succeed" is in a more elevated manner,
קומט צו אז דער "והוי' הצליח דרכי" איז באופן נעלה יותר,
due to the birthday of the Rebbe, may his soul rest in Eden,
מצד דעם יום הולדת פון דעם רבי'ן נ"ע,
when "his mazal prevails."
ווען "מזלו גובר".
From this there is an additional lesson in the fixed calendar of this year
דערפון האט מען די הוראה נוספת בקביעות שנה זו
(from the 20th of MarCheshvan),
(פון כ"ף מר-חשון),
in order that one should learn from this for the rest of the years:
על מנת אז מ'זאל דערפון אפלערנען על שאר השנים:
When one accepts a resolution with strength to go on the way and arrive at the place of his mission from the Holy One, blessed be He –
בשעת מ'נעמט אָן די החלטה בתוקף צו גיין בדרך און אנקומען למקום שליחותו של הקב"ה –
since the "Knower of mysteries,"
איז היות אז דער "יודע תעלומות",
the Almighty,
דער אויבערשטער,
sees that this is a strength that descends into action –
זעט אז דאס איז א תוקף וואס קומט אראפ אין מעשה –
He grants success already at the beginning of the journey on the way,
האט ער הצלחה שוין בהתחלת הליכה בדרך,
and the success comes not only from the Name Elokim,
און די הצלחה קומט ניט נאר פון שם אלקים,
but from the Name Havayah,
נאר פון שם הוי',
and "VeHavayah."
און "והוי'".
The interpretation of this in simple terms and in actual practice in the present time in connection with the 20th of MarCheshvan,
דער אפטייטש דערפון בפשטות ובמעשה בפועל אין איצטיקער זמן בקשר מיט כ"ף מר-חשון,
the birthday of the Rebbe, may his soul rest in Eden
דער יום ההולדת פון דעם רבי'ן נ"ע
(which, as mentioned, is the portion of Chumash of the 20th of MarCheshvan in this year):
(וואס הנ"ל איז דער שיעור חומש פון כ"ף מר-חשון בשנה זו):
When one stands on this day of merit when the mazal of the Rebbe, may his soul rest in Eden, prevails –
בשעת מ'שטייט אין דעם יום זכאי ווען גובר מזלו פון דעם רבי'ן נ"ע –
the success in all matters depends on this, that one will accept a final resolution to let oneself go in the way as indicated –
הענגט אפ די הצלחה אין אלע ענינים דערין וואס מ'וועט אננעמען די החלטה גמורה אז מ'לאזט זיך גיין אין דעם וועג ווי אנגעוויזן –
"Teach us from His ways" –
"הורנו מדרכיו" 122 –
through the one whose birthday it is and his son who fills his place,
ע"י בעל יום ההולדת ובנו ממלא מקומו,
the leader of our generation,
נשיא דורנו,
that is, that every Jew decides that "His ways"
ד.ה. אז יעדער איד איז מחליט אז "דרכיו"
(of the one whose birthday it is and the one who fills his place)
(פון דעם בעל יום ההולדת וממלא מקומו)
become afterward "his way"
ווערט דערנאך "דרכו"
(of every Jew) –
(פון יעדן אידן) –
"And Yaakov went on his way,"
"ויעקב הלך לדרכו",
"His ways" become the way of every Jew who is in the category of "Yaakov" in this generation,
"דרכיו" ווערט דער דרך פון יעדער איד וואס איז בבחי' "יעקב" שבדור זה,
and certainly the Jews who are greater than this,
ועאכו"כ די אידן וואס זיין נאך גרעסער דערפון,
And then –
און דעמולט –
when every Jew lets himself go in "His ways" which the one whose birthday it is and the one who fills his place have taught us –
בשעת יעדער איד לאזט זיך גיין אין "דרכיו" אשר הורנו דער בעל יום ההולדת וממלא מקומו –
the Torah of truth promises,
איז תורת אמת מבטיח,
that not only will one carry out the good resolutions,
אז ניט נאר מ'וועט דורכפירן די החלטות טובות,
but one will carry them out in a manner of success –
נאר מ'וועט זיי דורכפירן אין אן אופן פון הצלחה –
"caused my way to succeed,"
"הצליח דרכי",
and a success from the Name Havayah –
און א הלצחה פון שם הוי' –
"and Havayah caused my way to succeed" –
"והוי' הצליח דרכי" –
which is beyond measure and limitation and beyond all concealment and hiding,
וואס איז למעלה ממדידה הגבלה ולמעלה מכל העלם והסתר,
and together with "His court" –
און צוזאמען מיט "בית דינו" –
"VeHavayah."
"והוי'".
Until it is in a manner as it is stated in the continuation of today's lesson –
ביז אז עס ווערט אין אן אופן ווי עס שטייט בהמשך פון היינטיקן שיעור 123 –
"I will greatly multiply your seed,"
"את היי לאלפי רבבה",
and "and your seed shall inherit the gate of its enemies" –
און "ויירש זרעך את שער גו'" –
the matter of subjugation and transformation,
דער ענין פון אתכפיא ואתהפכא,
immediately from subjugation one comes to transformation,
גלייך פון אתכפיא קומט מען צו אתהפכא,
Until the perfection in this –
ביז צו דער שלימות בזה –
"and the spirit of impurity I will remove from the land,"
"ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 124,
and further:
און נאכמער:
transformation –
אתהפכא –
"with all your heart –
"בכל לבבך –
with both your inclinations,"
בשני יצריך" 125,
in the manner that the serpent was a "great luminary" before the sin,
בדוגמא ווי דער נחש איז געווען א "שמש גדול" קודם החטא 126,
and as our Rabbis, of blessed memory, said on the verse "and I will cause evil beasts to cease from the land" –
וכמארז"ל 127 עה"פ 128 "והשבתי חי' רעה מן הארץ" –
not only like the first interpretation in the "removing them from the world,"
ניט נאר ווי דער ערשטער אפטיישט אין דעם "מעבירם מן העולם",
but like the second interpretation –
נאר ווי דער צווייטער אפטייטש –
"making them cease so that they do not harm,"
"משביתן שלא יזיקו",
the matter of transformation,
דער ענין פון אתהפכא 129,
until "a young child shall lead them,"
ביז אז "נער קטן נוהג בם" 130,
And speedily, in our actual times,
ובמהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
In addition to the aforementioned lesson of the 20th of Cheshvan which is connected with the fixed calendar of today in the days of the month,
נוסף אויף דעם לימוד הנ"ל פון כ"ף חשון וואס איז פארבונדן מיט דער קביעות פון היינטיקן טאג בימי החודש,
which is indeed the lesson of the 20th of Cheshvan in every single year –
וואס דאס איז דאך דער לימוד פון כ"ף חשון בכל שנה ושנה –
there is also a special lesson from the special fixed calendar that changes from year to year.
איז אויך פאראן א לימוד מיוחד פון דער קביעות מיוחדת המשתנית משנה לשנה.
And as is understood from the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing one must learn a lesson in the service of God,
וכמובן פון תורת הבעש"ט 131 אז פון יעדער זאך דארף מען אפלערנען א הוראה בעבודת ה',
and especially a matter that is connected with Torah –
ובפרט אן ענין וואס איז פארבונדן מיט תורה –
therefore one learns from the fixed calendar of every day,
וואס דערפאר לערנט מען אפ פון דער קביעות פון כל יום,
in the month, in the year, etc.
בחודש בשנה וכו'.
Regarding our matter –
בנוגע לענינינו –
in addition to the lesson from the fixed calendar in the days of the month,
איז בהוספה אויפן לימוד פון דער קביעות בימות החודש,
which is a lesson that is equal in every single year,
וואס איז א לימוד השוה בכל שנה ושנה,
and consequently this is the primary lesson,
ובמילא איז דאס דער עיקר הלימוד,
because "a frequent [matter] and an infrequent [matter] –
ווארום "תדיר ושאינו תדיר –
the frequent takes precedence,"
תדיר קודם" 132,
there comes an additional lesson from the matter that changes from year to year.
קומט צו א הוראה נוספת פון דעם ענין המשתנה מדי שנה בשנה.
And this is the special fixed calendar of the 20th of Cheshvan in the days of the week and in the weekly Torah portion.
וואס דאס איז די קביעות מיוחדת פון כ' חשון בימות השבוע ובפרשת השבוע.
The fixed calendar of the 20th of Cheshvan in this year in the days of the week and in the weekly Torah portion is –
די קביעת פון כ' חשון בשנה זו בימות השבוע ובפרשת השבוע איז –
on Thursday of the portion of Chayei Sarah.
ביום חמישי פון פרשת חיי שרה.
In which there are the two details mentioned:
וואס אין דעם זיינען די צוויי פרטים האמורים:
in the days of the week –
בימות השבוע –
Thursday,
יום חמישי,
and in the weekly Torah portion –
ובפרשת השבוע –
from Thursday until Friday in the portion of Chayei Sarah
פון חמישי ביז ששי בפ'חיי שרה
(connected with "and God caused my way to succeed").
(פארבונדן מיט "וה' הצליח דרכי").
According to the above rule,
איז ע"פ הכלל הנ"ל,
then "the frequent and the infrequent,
אז "תדיר ושאינו תדיר,
the frequent takes precedence",
תדיר קודם",
it is understood,
מובן,
then the instruction of "Thursday" in the week takes "precedence" over the instruction of the portion of the week,
אז די הוראה פון "יום חמישי" בשבוע איז "קודם" צו דער הוראה פון פ' השבוע,
because there are many Thursdays in the year,
ווארום כמה וכמה ימי חמישי איכא בשנה,
therefore it is more "frequent".
במילא איז עס מער "תדיר".
And regarding the twentieth of Marcheshvan, the determination in the days of the week has a special significance,
ובנוגע צו כ' חשון האט די קביעות בימות השבוע א חשיבות מיוחדת,
as discussed several times
כמדובר כמה פעמים 133
(which one sees simply when looking in the "calendar")
(וואס מען זעט בפשטות ווען מ'קוקט אין "לוח")
that the twentieth of Marcheshvan always falls on the same day as Shemini Atzeret,
אז כ' חשון פאַלט אויס לעולם אין דעם זעלבן טאג ווי שמיני עצרת,
the first day of Sukkot and the first day of Rosh Hashanah. And as one sees it simply in this year,
דער ערשטער טאג סוכות און יום ראשון דראש השנה. און ווי מ'זעט עס בפשטות בשנה זו,
that both the first day of Rosh Hashanah and the fifteenth of Tishrei
אז סיי יום א' דר"ה סיי ט"ו בתשרי
(the first day of Sukkot)
(דער ערשטער טאג סוכות)
and also Shemini Atzeret –
און סיי שמע"צ –
were on Thursday of the week.
זיינען געווען ביום חמישי בשבוע.
And the instruction must be in a matter that is connected with the matter of "his mazal prevails" of the twentieth of Marcheshvan,
און די הוראה דארף זיין אין אן ענין וואס איז פאבונדן מיטן ענין פון "מזלו גובר" שבכ"ף חשון,
to affect all matters of the twentieth of Marcheshvan,
אן פועל'ן אויף אלע ענינים שבכ"ף חשון,
until regarding action which "is the main thing".
ביז בנוגע למעשה וואס "הוא העיקר".
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The Gemara at the end of tractate Shabbat enumerates the special qualities of each day of the week,
די גמרא אין סוף מס' שבת 134 רעכנט אויס די סגולות מיוחדות שבכל יום מימות השבוע,
and there it indeed discusses regarding "birthday",
און דאָרט רעדט זיך טאקע בנוגע "יום הולדת",
that the day of the week on which a person is born has a special influence on all the life of the person.
אז דער יום בשבוע אין וועלכן א מענטש ווערט געבארן. האט א השפעה מיוחדת אויף כל חיי האדם.
[Which incidentally is also from the subject a proof to what was said above regarding the birthday of the twentieth of Marcheshvan,
[וואס דרך אגב איז אויך פון דער סוגיא א הוכחה להאמור לעיל בנוגע דעם יום ההולדת פון כ' חשון,
that regarding a birthday, not only the day of the month is relevant, but also the day of the week].
אז בנוגע יום הולדת איז נוגע ניט נאר דעם יום בחודש נאר אויך דעם יום בשבוע].
And regarding Thursday of the week, the Gemara says there:
און בנוגע צו יום חמישי בשבוע זאגט דארט די בגמרא:
"He who
"האי מאן ד
(is born)
(נולד)
on the fifth day of the week will be a man who performs acts of kindness, what is the reason,
בחמשה בשבא יהי גבר גומל חסדים, מ"ט,
because fish and fowl were created on it",
משום דאיברו בי' דגים ועופות",
and Rashi explains that "fish and fowl" "do not toil for food, but are nourished by the kindness of the Holy One, blessed be He".
און רש"י איז מפרש אז "דגים ועופות" "אין טורחין לאוכלין אלא ניזונים בחסדו של הקב"ה".
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The Gemara says,
די גמרא זאגט,
that in addition to the commandment with which every Jew is commanded in the mitzvah of acts of kindness,
אז נוסף צו דעם ציווי וואס יעדער איד איז מצווה אין דער מצוה פון גמילות חסדים,
and in addition to that one of the signs of Jews in general is that they are "performers of acts of kindness" *134,
און נוסף דערצו וואס איינער פון די סימנים פון אידן בכלל איז דאס וואס זיי זיינען "גומלי חסדים" *134,
there is a special addition in this with greater intensity and greater strength,
איז פאראן א הוספה מיוחדת בזה ביתר שאת וביתר עוז,
when one is born on Thursday of the week.
בשעת מ'ווערט געבארן ביום חמישי בשבוע.
And the reason for the matter:
און דער טעם הדבר:
Because each day of the week corresponds to that day in the six
וויבאלד אז יעדער טאג מימות השבוע איז כנגד דעם טאג בששת
(seven)
(שבעת)
days of creation,
ימי בראשית,
because every week the seven days of creation repeat themselves;
ווארום יעדער וואך חזר'ן זיך איבער די שבעת ימי בראשית;
as explained in Chassidus 135 also in the discourses of the birthday owner * that this is the reason why every Sunday we say "today is day one",
כמבואר אין חסידות 135 אויך אין די מאמרים פון בעל יום ההולדת *135 אז דאס איז דער טעם פארוואס מען זאגט יעדן זונטיק "היום יום ראשון",
for apparently "from the creation of the world until now there are already thousands and tens of thousands of days,
דלכאו' "מבריאת העולם עד עתה כבר יש אלפים ורבבות ימים,
and why do we always count first, second, etc." and it is explained that the days are "days of the cycle that return in a circuit";
ולמה מונים תמיד ראשון שני כו'" און מ'איז מבאר אז די טעג זיינען "ימי ההיקף שחוזרין חלילה";
And as one sees it simply also from the song of the day,
און ווי מ'זעט עס בפשטות אויך פון שירו של יום,
that on each and every day we say the psalm that has a connection to the creation on that day
אז בכל יום ויום זאגט מען דעם מזמור וואס האט א שייכות צו דער בריאה שביום זה
(on the first day on which heaven and earth were created –
(ביום הראשון שבו נבראו שמים וארץ –
"The earth is the L-rd's and its fullness" and the like).
"לה' הארץ ומלואה" 136 וכיו"ב).
As the Gemara says in tractate Rosh Hashanah,
ווי די גמרא זאגט אין מס' ראש השנה 137,
and at the end of tractate Tamid –
און אין סיום מס' תמיד –
the fact that we mention the tractates Rosh Hashanah and Tamid is not in order to show erudition,
דאס וואס מ'דערמאנט די מסכתות ר"ה און תמיד איז עס ניט בכדי צו ווייזן בקיאות,
but rather in order to emphasize (a)
נאר בכדי צו מדגיש זיין (א)
the connection of this to Rosh Hashanah, and (b)
די שייכות שבזה צו ראש השנה, און (ב)
a special connection to the matter of constancy –
א שייכות מיוחדת צו ענין התמידיות –
connected with the course of the sun,
פארבונדן מיט מהלך החמה,
which has a connection to the days of the week) –
וואס האט א שייכות צו ימות השבוע) –
Therefore,
איז דעריבער,
because on this day fowl and fish were created,
וויבאלד אז ביום זה נבראו עופות ודגים,
it has an influence on every one who is born on Thursday.
האט עס א השפעה אויף יעדן איינעם וואס נולד ביום חמישי.
And this is what Rashi explains:
און איז דעם איז רש"י מסביר:
In general, it is indeed known the subject at the end of tractate Kiddushin that there is a matter of sustenance that comes through toil;
בכלל איז דאך ידוע די סוגיא בסוף מס' קידושין אז ס'איז פאראן אן ענין של מזון וואס קומט ע"י טירחא;
and the great novelty of fowl and fish is –
און ז'ער חידוש פון עופות ודגים איז –
that they "are nourished by the kindness of the Holy One, blessed be He".
וואס "ניזונין בחסדו של הקב"ה'.
And one could say,
ויש לומר,
that according to Rashi's commentary, there comes an additional special emphasis in the words of the Gemara that "he will be a man who performs acts of kindness":
אז לויט פירוש רש"י קומט צו נאך א הדגשה מיוחדת אין דברי הגמרא אז "יהי גבר גומל חסדים":
This is not merely a day of acts of kindness,
דאס איז ניט סתם א טאג של גמילות חסדים,
because "fish and fowl were created on it" –
וויבאלד אז "נבראו בו דגים ועופות" –
rather, this is an "act of kindness" that is connected with "the kindness of the Holy One, blessed be He",
נאר דאס איז א "גמילות חסדים" וואס איז פארבונדן מיט "חסדו של הקב"ה",
a kindness that is beyond measure and limitation.
א חסד שלמעלה ממדידה והגלבה 138.
We learn from this statement of our Sages, may their memory be for a blessing,
לערנען מיר ארויס פון דעם מאמר רז"ל,
that the mazal of Thursday is –
אז דער מזל פון יום החמישי איז –
that it is a day of acts of kindness,
אז דאס איז א טאג של גמילות חסדים,
and therefore,
און דערפאר,
when a person is born, and especially a Jew –
אז עס ווערט געבארן א מענטש ובפרט א איד –
the purpose and perfection of creation –
תכלית ושלימות הבריאה –
on this day,
ביום זה,
he will be a "man who performs acts of kindness",
וועט ער זיין א "גבר גומל חסדים",
and not merely acts of kindness, but without measure and limitation –
און ניט סתם גמילות חסדים נאר בלי מדידה והגבלה –
"the kindness of the Holy One, blessed be He".
"חסדו של הקב"ה".
That is, there is additionally that throughout the entire year there is the obligation of "and you shall walk in His ways," just as He is gracious and compassionate, so too you [shall be].
ד.ה. אז נוסף דערצו וואס בכל השנה כולה איז פאראן דער חיוב פון "והלכת בדרכיו" 139 מה הוא גומל חסדים כו' אף אתה כו' 140,
That is, the acts of loving-kindness should be like the kindness of the Holy One, blessed be He –
ד.ה. די גמילות חסדים זאל זיין אזוי ווי חסדו של הקב"ה –
But there is regarding one born on the fifth day a special virtue and fortune,
איז אבער בא א נולד ביום חמישי פאראן א סגולה ומזל מיוחדה,
that he becomes a "man who performs acts of loving-kindness,"
אז ער ווערט א "גבר גומל חסדים",
in the kindness of the Holy One, blessed be He.
בחסדו של הקב"ה.
And since every matter in Torah,
און וויבאלד אז יעדער ענין אין תורה,
including the topic of Shabbat,
כולל די סוגיא אין שבת,
is a lesson in the service of man
איז א הוראה אין עבודת האדם
(Torah from the word "lesson") –
(תורה מלשון הוראה) –
we have derived from it a general lesson regarding the service of the twentieth of Cheshvan:
האבן מיר ארויס די הוראה כללית דערפון בנוגע צו דער עבודה דכ"ף חשון:
Concerning the matters related to the twentieth of Cheshvan,
טוענדיק די ענינים הקשורים מיט כ' חשון,
both the matters that are constant each and every year,
סיי די ענינים התדירים שבכל שנה ושנה,
and the matters that vary from year to year –
סיי די ענינים המשתנים משנה לשנה –
one can do this in several ways:
קען מען דאס טאן בכמה אופנים:
One can do it merely to fulfill one's obligation;
מען קען דאס טאן בלויז צו יוצא זיין ידי חובתו;
One can do it "as is proper to do,"
מען קען דאס טאן "כדבעי לי' למיעבד" 141,
and one can do it in a manner of "beyond the letter of the law."
און מען קען דאס טאן אין אן אופן פון "לפנים משורת הדין".
Thus comes the lesson of the fifth day of the week and teaches us,
קומט דער לימוד פון חמישי בשבוע און לערנט אונז,
that the service must be in a manner even loftier than "beyond the letter of the law,"
אז די עבודה דארף זיין אין אן אופן נעלה יותר אפילו פון "לפנים משורת הדין",
doing in a manner of "acts of loving-kindness,"
טאן אין אן אופן פון "גמילות חסדים",
which itself is a movement of expansion,
וואס דאס אליין איז א תנועה פון התפשטת,
and this very thing in a manner of "cleave to His attributes" –
און דאס גופא אין אן אופן פון "הדבק במדותיו" –
just as "the kindness of the Holy One, blessed be He,"
אזוי ווי "חסדו של הקב"ה",
which is without limit!
וואס איז בלי גבול!
That is, that when it is discussed regarding the matter of Torah and commandments in general,
ד.ה. אז בשעת עס רעדט זיך וועגן דעם ענין פון תורה ומצוות בכלל,
which is a matter of "acts of loving-kindness" with oneself,
וואס איז אן ענין פון "גמילות חסדים" עם עצמו,
upon this the dissemination of Torah and commandments which is acts of loving-kindness with another,
עד"ז הפצת התורה ומצוותי' וואס איז גמ"ח עם הזולת,
and above all –
ולכל לראש –
acts of loving-kindness in its simple sense,
גמ"ח כפשוטה,
the matter of charity
דער ענין הצדקה
(as above, section 10) –
(כנ"ל ס"י) –
One has the lesson,
האט מען דעם לימוד,
that one should not do it in a manner of "to fulfill one's obligation,"
מען זאל עס ניט טאן אין אן אופן פון "לצאת ידי חובתו",
like one pays a debt,
ווי מען צאָלט אפ א חוב,
whereby one pays only as much as one owes –
וואס דעמולט צאָלט מען בלויז וויפל מען קומט –
rather one must do it in a manner of "charity"
נאר מען דארף עס טאן אין אן אופן פון "צדקה"
(which is more than what one owes),
(וואס איז מער פון וואס מען קומט),
and furthermore –
און נאכמער –
"greater is acts of loving-kindness than charity,"
"גדולה גמילות חסדים יותר מן הצדקה" 142,
and furthermore –
און נאכמער –
like "the kindness of the Holy One, blessed be He" is.
ווי "חסדו של הקב"ה" מאנט.
With this one will understand another statement of our Rabbis, may their memory be for a blessing, regarding the fifth day of the week:
דערמיט וועט מען פארשטיין נאך א מאמר רז"ל בנוגע צו יום חמישי בשבוע:
The Gemara says in Ketubot that the fifth day has an advantage that "a blessing was said over the fish,"
די גמרא זאגט אין כתובות 143 אז יום חמישי האט א מעלה אז "נאמרה בו ברכה לדגים",
and for this reason we establish the marriage on the fourth day, etc.
ומטעם זה איז מען קובע די נישואין ביום רביעי וכו'.
The question arises:
פרעגט זיך די שאלה:
The sixth day seemingly has a greater virtue,
יום הששי האט דאך לכאורה א גרעסערע מלעה,
"a blessing was said over man"
"נאמרה בו ברכה לאדם"
(as the Gemara says there) –
(ווי די גמרא זאגט דארט) –
so in what does the advantage of "blessing over fish" over "blessing over man" consist?
איז אין וואס באשטייט די מעלה פון "ברכה לדגים" אויף "ברכה לאדם"?
This is understood according to the above:
איז דאס מובן ע"פ הנ"ל:
The matter of man is indeed higher than fish,
דער ענין פון אדם איז טאקע העכער פון דגים,
but the combination "man" indicates measurement and limitation
אבער דער צירוף אדם באווייזט אויף מדידה והגבלה
(as explained in many places);
(כמבואר בכ"מ 144);
the function of the fifth day is –
דער אויפטו פון יום החמישי איז –
"the kindness of the Holy One, blessed be He,"
"חסדו של הקב"ה",
above measurement and limitation,
למעלה ממדידה והגבלה,
which is higher than the combination "man";
וואס דאס איז העכער פון צירוף אדם;
The letters of "man" indeed remain,
עס בלייבן טאקע די אותיות פון אדם,
but one confuses its order and measurement and limitation,
מען איז אבער מבלבל דעם סדר ומדידה והגבלה שלו,
and from "man" becomes "very much,"
און פון "אדם" ווערט "מאד" 145,
above measurement and limitation!
למלעלה ממדידה והגבלה!
And this also has a connection to the "blessing given to the fish,"
און דאס האט אויך א שייכות צו דער "ברכה שניתנה לדגים",
as is known that fish are especially fruitful and multiply,
כידוע אז דגים זיינען פרים ורבים במיוחד,
as our Rabbis, may their memory be for a blessing, said on the verse "and may they swarm abundantly in the midst of the earth" –
כמאחז"ל 146 עה"פ *146 "וידגו לרוב בקרב הארץ" –
"fish of the sea, water covers them and the evil eye does not rule over them."
"דגים שבים מים מכסין עליהם ואין עין הרע שולטת בהם".
This is also connected to the principle of "blessing is found only in something hidden from the eye,"
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן כלל פון "אין הברכה מצוי' אלא בדבר הסמוי מן העין" 147,
and "blessing is found only in something over which the eye does not rule,"
און "אין הברכה מצוי' אלא בדבר שאין העין שולטת בו" 147,
because then the "evil eye" does not rule –
ווייל דעמולט איז "עינא בישא" ניט שולט –
for this is the manner of existence of fish,
ווארום דאס איז דער אופן המציאות פון דגים,
that they are "hidden from the eye" and are always within the sea.
אז זיי זיינען "סמוי מן העין" און געפינען זיך תמיד בתוך הים.
And this also has a connection to the content of the matter that fish are within the sea,
און דאס האט אויך א שייכות צו תוכן הענין וואס דגים געפינען זיך בתוך הים,
for this shows that they are always connected to the source of their vitality,
ווארום דאס ווייזט אז זיי זיינען תמיד פארבונדן מיט מקור חיותם,
and are nullified to the vitality
און זיינען בטל צו דער חיות
(Divine)
(אלקי)
which gives them life,
וואס איז זיי מחי',
to the extent that one cannot separate between them,
ביז אז מען קען ניט מפריד זיין ביניהם,
as is known the opinion of Rabban Shimon ben Gamliel that an object in the sea does not constitute an interposition
כידוע שיטת רשב"ג 148 אז א דבר שבים אינו חוצץ
(as explained in many places in Chassidus,
(כמבואר בכ"מ אין חסידות 149,
also in several discourses of the birthday celebrant –
אויך אין כמה דרושים פון בעל יום ההולדת 150 –
therefore "and may they swarm abundantly in the midst of the earth").
דעריבער איז "וידגו לרוב בקרב הארץ").
May it be His will,
ויה"ר,
that from the service in this manner of "acts of loving-kindness" which has a connection to the fifth day on which fish were created –
אז פון דער עבודה אין דעם אופן פון "גמילות חסדים" וואס האט א שייכות צו יום חמישי שנבראו בו דגים –
there shall be fulfilled for us the matter of "on which a blessing was given to the fish."
זאל ביי אונז מקויים ווערן דער ענין פון "שבו ניתנה ברכה לדגים".
And this also has a special connection to our generation,
און דאס האט אויך א שייכות מיוחדת לדורנו זה,
because the leader of our generation is named Joseph,
ווארום נשיא דורנו איז שמו יוסף,
therefore, for everyone who is "of the seed of Joseph," the blessing that the Gemara says is fulfilled: "We are of the seed of Joseph, over whom the evil eye does not prevail, as it is written...
במילא איז ביי יעדערן וואס איז "מזרעא דיוסף" ווערט מקויים די ברכה וואס די גמרא 151 זאגט "אנן מזרעא דיוסף דלא שלטא בי' עינא בישא דכתיב...
'And let them multiply abundantly in the midst of the land.'"
וידגו לרוב בקרב הארץ",
For the body follows the head –
ווארום גופא בתר רישא אזיל –
therefore it affects the entire generation.
במילא פועל'ט עס אויף כל הדור.
Therefore, one should not be afraid if it might seem harmful that there will be too much dissemination of the wellsprings and too much charity, etc.,
דעריבער זאל מען זיך ניט שרעקן טאמער וועט שאטן אז ס'וועט זיין צופיל הפצת המעיינות און צופיל צדקה וכו',
and who knows "what will the onlookers say" and "why do you show yourselves" *151 etc. –
און ווער ווייס "מה יאמרו הרואים" און "למה תתראו" *151 וכו' –
because "we are of the seed of Joseph,"
ווייל "אנן מזרעא דיוסף אנן",
and therefore "let them multiply abundantly in the midst of the land,"
און דעריבער איז "וידגו לרוב בקרב הארץ",
meaning that even while being "in the midst of the land," it does not affect the reality,
ד.ה. אז אפילו זייענדיק "בקרב הארץ" רירט עס ניט אָן די מציאות,
and it becomes "and let them multiply abundantly."
און עס ווערט "וידגו לרוב".
And furthermore:
און נאכמער:
Since we are "in the midst of the land,"
וויבאלד מיר זיינען "בקרב הארץ",
it is not merely "simply and let them multiply abundantly,"
איז ניט נאר "סתם וידגו לרוב",
but rather it brings about "the advantage of light from darkness" and "the advantage of wisdom from folly" –
נאר עס קומט צו דער "יתרון האור מן החושך" 152 און "יתרון החכמה מן הסכלות" 152 –
that it becomes "the more they afflicted them, the more they multiplied and the more they spread abroad"!
אז עס ווערט "כאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ"!
And in this there is a wonderful Midrash:
וואס אין דעם איז דא א מדרש נפלא 153:
The Midrash asks a question:
דער מדרש פרעגט א שאלה:
Is it possible,
הייתכן,
that specifically the tribe of Levi,
אז דוקא שבט לוי,
whose role was "to stand before the L-rd to serve Him" and in a manner that the Almighty is "your portion and your inheritance" –
וואס זיין תפקיד איז געווען "לעמוד לפני ה' לשרתו" 154 און אין אן אופן אז דער אויבערשטער איז "חלקך ונחלתך" 155 –
that specifically they were "few in population"!
איז דוקא ער געווען "ממועט באוכלוסין"!
All the Jewish tribes had more population than the tribe of Levi!
אלע אידישע שבטים האבן געהאט מער אוכלוסין ווי שבט לוי!
At first glance:
לכאורה:
The tribe of Levi are those whom "the L-rd your G-d has chosen out of all your tribes,"
שבט לוי זיינען די וואס "בו בחר ה"א מכל שבטיך" 156,
chosen from all the tribes,
נבחר מכל השבטים,
and in a manner of "to stand before the L-rd to serve Him"
און אין אן אופן פון "לעמוד לפני ה' לשרתו"
(similar to "now this time my husband will be joined to me"),
(ע"ד ווי "הפעם ילוה אישי אלי" 157),
and as the Rambam elaborates on the virtue of the tribe of Levi
און ווי דער רמב"ם 158 איז מאריך אין דער מעלה פון שבט לוי
("He places him on the goodly portion" *156) –
("מעמידו על חלק היפה" *156) –
"You support my lot" etc. –
"אתה תומיך גורלי" וכו' –
why are they "few in population"?
איז פארוואס זיינען זיי "מעוטין באוכלוסין"?
The answer to this
איז דער ענטפער אויף דעם
(in the Midrash):
(אין מדרש):
Because regarding the tribe of Levi there was not the "the more they afflicted them" in the Egyptian exile,
וויבאלד בא שבט לוי איז ניט געווען דער "כאשר יענו אותו" אין גלות מצרים 159,
they were exempt from the bondage of Egypt –
זיי זיינען געווען פטור 160 פון שיעבוד מצרים 161 –
therefore there was not the "the more they multiplied and the more they spread abroad"!
דעריבער איז ניט געווען דער "כן ירבה וכן יפרוץ" 159!
Regarding our times:
בנוגע לעינינו:
We have this lesson in the positive aspect –
האט מען דעם לימוד אין צד החיובי –
that when one has gone through the "the more they afflicted them" beyond all estimation, measure, and limitation,
אז בשעת מ'איז דורכגעגאנגען דעם "כאשר יענו אותו" למעלה מכל השערה ומדידה והגבלה,
both "the seed of Joseph,"
סיי "זרעא דיוסף",
and beginning from Joseph himself –
און אנהויבנדיק פון יוסף אליין –
the leader of our generation –
נשיא דורנו –
It is a certainty that there must be the "and let them multiply abundantly" in a manner of "the more they multiplied and the more they spread abroad,"
איז א זיכערע זאך אז עס דארף זיין דער "וידגו לרוב" אין אן אופן פון "כן ירבה וכן יפרוץ",
both in physical matters in their simple sense,
סיי אין ענינים גשמיים כפשוטם,
in quantity in its simple sense; also
אין כמות כפשוטה; סיי
(and all the more so)
(ובק"ו)
in the matters in which "Joseph" is involved –
אין די ענינים וואס "יוסף" קאָכט זיך אין זיי –
the matter of Joseph is that he is the provider of bread for all the people of the land,
דער ענין פון יוסף הוא המשביר בר לכל עם הארץ 162,
which is connected to "He leads like Joseph's flock" and "Lead Your people like a flock" –
וואס האט א שייכות מיט "נוהג כצאן יוסף" 163 און "נחית כצאן עמך גו'" 164 –
And regarding practical application:
ובנוגע לפועל:
When one conducts oneself in all these matters that the leader of our generation demanded,
בשעת מ'וועט זיך פירן אין די אלע ענינים וואס נשיא דורנו האט געמאָנט,
not taking into account "the more they afflicted them" and "what will the onlookers say" and the like –
ניט רעכענענדיק זיך מיט "כאשר יענו אותו" און "מה יאמרו הרואים" וכיו"ב –
not only will it not harm,
איז ניט נאר וואס עס וועט ניט שאַטן,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
"the more they multiplied and the more they spread abroad"!
"כן ירבה וכן יפרוץ"!
Moreover:
ויתירה מזו:
Even the "the more they afflicted them"
אויך דעם "כאשר יענו אותו"
(which one needs in order for there to be the "the more they multiplied and the more they spread abroad")
(וואס מען דארף האבן כדי עס זאל זיין דער "כן ירבה וכן יפרוץ")
will be fulfilled through insignificant matters,
וועט מען יוצא זיין בענינים של מה-בכך,
through mere speech that does not affect anyone and will not affect anyone.
בדיבור בעלמא וואס רירט קיינעם ניט אָן און וועט קיינעם ניט אנרירן.
And as an example, as it is explained regarding the service of this final exile,
ובדוגמא ווי ס'איז מבואר 165 בנוגע דער עבודה פון גלות הזה האחרון,
that in place of the bondage of "clay and bricks" in Egypt in its simple sense,
אז תמורת דעם שעבוד פון "חומר ולבנים" 166 במצרים כפשוטה,
one fulfills it now by toiling in "clarifying the halachah" and in studying a fortiori arguments in the Torah –
איז מען עס יוצא יעצט דערמיט וואס מען מאַטערט זיך אין "ליבון הלכתא" און אין לימוד ק"ו שבתורה –
it is through this "the more they afflicted them" –
איז דורך אָט דעם "כאשר יענו אותו" –
that afterward comes down the "the more they multiplied and the more they spread abroad" in the study of Torah,
קומט דערנאך אַראָפ דער "כן ירבה וכן יפרוץ" אין לימוד התורה,
to arrive at the halachic conclusion.
לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא.
And through the service in the study of Torah in the aforementioned manner,
און דורך דער עבודה אין לימוד התורה באופן הנ"ל,
there also comes the "great is study that brings to deed,"
ווערט אויך דער "גדול לימוד שמביא לימי מעשה",
in actual deed,
אין מעשה בפועל,
so that one has "children, life, and ample sustenance,"
אז מ'האט דעם "בני חיי ומזוני רויחי",
and in all of them "ample":
ובכולם "רויחי":
both "ample" in the "ample sustenance,"
סיי "רויחי" אין דעם "מזוני רויחי",
also ample in children, life "ample" in spirituality,
סיי רויחי אין בני חיי "רויחי" ברוחניות,
and primarily in the simple sense of things.
ובעיקר בפשוטם של דברים.
For when one has the "ample" in "children" and "life," one establishes the "great congregation" because "all the souls that are in
וואס בשעת מ'האט דעם "רויחי" אין "בני" און "חיי" שטעלט מען אויף דעם "קהל גדול" 167 ווארום "יכלו כל הנשמות שב
(the treasury called)
(אוצר ששמו)
the body,"
גוף" 168,
one fulfills "be fruitful and multiply and fill the earth" –
מ'איז ממלא דעם "פרו ורבו ומילאו את הארץ" –
then comes the "and subdue it" with joy and a glad heart,
ווערט דערנאך דער "וכיבשוה" 169 מתוך שמחה וטוב לבב,
And "a great congregation shall return here,"
און "קהל גדול ישובו הנה" 167,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
"and behold, one like the son of man came with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "And Avraham was old."
ד"ה ואברהם זקן.
Already spoken many times,
שוין גערעדט כמה וכמה פעמים,
and also in the past year
און אויך בשנה שעברה
(on the 20th of MarCheshvan),
(בכ"ף חשון 170),
that in every single year,
אז בכל שנה ושנה,
on every birthday,
בכל יום הולדת,
simply another year begins,
הויבט זיך אן בפשטות נאך א יאר,
which is connected with a new chapter in Tehillim,
וואס דאס איז פארבונדן מיט א נייעם קאפיטל אין תהלים,
and as our Rabbis and leaders transmitted
און ווי רבותינו נשיאינו האבן איבערגעגעבן
(up to the Alter Rebbe,
(ביז דער אלטער רבי,
the Maggid and the Baal Shem Tov),
דער מגיד און דער בעש"ט) 171,
that in every single year there is a special chapter in Tehillim which corresponds to the number of years of the person.
אז בכל שנה ושנה איז פאראן א קאַפיטל מיוחד אין תהלים וואס איז מתאים מיט מספר שנותיו של האדם.
This is also among the matters that change from year to year.
וואס דאס איז אויך פון די ענינים המשתנים מדי שנה בשנה.
And this also applies when the one having the birthday is in the World of Truth,
און דאס איז שייך אויך ווען דער בעל יום ההולדת איז אויפן עולם האמת,
as is also understood from the well-known dream
ווי פארשטאנדיק אויך פון דעם חלום הידוע
(as already recorded elsewhere),
(ווי שוין אויך פארצייכנט בכ"מ 172),
that the Rebbe, my teacher and father-in-law, heard
אז כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געהערט
(in a dream)
(בחלום)
from his father, the one having the birthday, a Chassidus discourse on one of his birthdays after his passing, and the discourse began with a verse from the chapter of Tehillim which corresponded to the number of his years in that year. And as explained at length elsewhere.
פון זיין טאטן דעם בעל יום ההולדת א מאמר חסידות באחד מימי ההולדת שלו לאחר פטירותו און דער מאמר האט זיך אנגעהויבן מיט א פסוק פון דעם קאפיטל תהלים וואס איז געווען מתאים למספר שנותיו באותה שנה. וכמבואר בארוכה במק"א 173.
And regarding our matter –
ובנוגע לענינינו –
the 20th of MarCheshvan –
כ"ף מר-חשון –
last year we already spoke about the psalm of Tehillim corresponding to that year –
האט מען דאך בשנה שעברה גערעדט וועגן דעם מזמור תהלים המתאים לאותה שנה –
Psalm 123,
מזמור קכ"ג,
and in this year we begin Psalm 124 in Tehillim
ובשנה זו הויבט מען אָן מזמור קכ"ד שבתהלים
(both its recitation and its study).
(סיי אמירתו סיי לימודו).
And since "after the head, the body follows,"
און וויבאלד אז "בתר רישא גופא אזיל" 174,
and especially according to the teaching of the Baal Shem Tov,
ובפרט ע"פ תורת הבעש"ט,
that from every thing one must learn a lesson in the service of G-d –
אז פון יעדער זאך דארף מען אפלערנען א הוראה בעבודת ה' –
it is understood,
איז מובן,
that one must contemplate and study this psalm,
אז מען דארף זיך מתבוננן זיין און לערנען אָט-דעם מזמור,
in order to extract from it the appropriate lesson.
כדי פון אים ארויסנעמען די הוראה המתאימה.
Since here it is not about study for the sake of study,
וואס היות דא רעדט זיך ניט וועגן לימוד לשם לימוד,
but rather to extract a lesson in the service of G-d,
נאר כדי ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
the main point is not so much that one must limit oneself to saying interpretations unless one is certain that one will be directed to the absolute truth,
איז ניט אויף אזויפיל דער עיקר און מען דארף זיך ניט מגביל זיין אין זאגן פירושים סיידן ס'איז זיכער אז מ'וועט מכוון זיין צו אמת לאמיתו,
so that if one is not certain about it, one will not engage at all in contemplation of what one must learn from it –
אזוי אז אויב מ'איז ניט זיכער אין דעם וועט מען זיך אינגאנצן ניט עוסק זיין אין התבוננות אין דעם וואס מ'דארף דערפון אפלערנען –
as is known the instruction of our Rabbis and leaders that it is not so,
כידוע הוראת רבותינו נשיאינו אז עס איז ניט אזוי 175,
because the intention is to find in this an additional lesson and success in one's service,
וויבאלד דער מכוון איז צו געפינען בזה א תוספת הוראה והצלחה בעבודתו,
how to carry out "serving one's Master."
ווי אזוי צו אויספירן דעם "לשמש את קונו".
The psalm begins with "Were it not for Hashem Who was for us, let Israel now say,"
דער מזמור הויבט זיך אן מיט "לולי ה' שהי' לנו יאמר נא ישראל",
and later he emphasizes again,
און שפעטער איז ער מדגיש נאָכאַמאָל,
"Were it not for Hashem Who was for us when men rose up against us."
"לולי ה' שהי' לנו בקום עלינו אדם".
So when one seeks the explanation of this in our Rabbis and leaders,
איז אז מ'זוכט דעם ביאור בזה ביי רבותינו נשיאינו,
one finds that it is already printed in the notes of the Rebbe the Tzemach Tzedek,
געפינט מען אז ס'איז שוין אפגעדרוקט אין דעם הערות פון כ"ק אדמו"ר הצ"צ,
in his Ohr HaTorah,
אין אור התורה שלו,
in "Yabeir Ohr" on Tehillim,
אין "יהל אור" אויף תהלים,
as printed there on this chapter in its place and on the verses in their places.
ווי אפגעדרוקט דארט אויף דעם קאפיטל במקומו ועל הכתובים במקומם.
There he focuses on the verse "Were it not for Hashem Who was for us etc.,"
וואס דארט שטעלט ער זיך אויפן פסוק "לולי ה' שהי' לנו גו'",
and explains it at length,
און איז דאס מבאר באריכות,
and since it is already printed, we will only review a point:
און וויבאלד ס'איז שוין געדרוקט וועט מען איבער חזר'ן בלויז א נקודה:
First he explains there,
פריער איז ער דארט מבאר 176,
that what it says "luli" with a yud, behold this is like "lulei" with an alef,
אז דאס וואס עס שטייט "לולי ביו"ד הנה זהו כמו לולא באל"ף",
and he explains because "lulei"
און איז מבאר ווייל לולא
(with an alef)
(באל"ף)
"is a connection of Atika Kadisha
"זהו חיבור עתיקא קדישא
(alef) with Zeir Anpin
(אל"ף) בז"א
(vav),"
(וא"ו) ",
which is also the content of the matter of "luli"
וואס דאס איז אויך דער תוכן הענין פון "לולי"
(with a yud) –
(מיט א יו"ד) –
"for every place where 'li' is stated, it does not move
"כי כל מקום שנאמר לי אינו זז 177
(the matter of eternity),
(דער ענין הנצחיות),
because it is from Atika Kadisha."
לפי שהוא מעתיקא קדישא".
According to this, the Tzemach Tzedek explains,
וואס לויט דעם איז דער צ"צ מבאר,
that the matter of "luli"
אז דער ענין פון "לולי"
(which is at the beginning of Psalm 124 in Tehillim)
(וואס אין אנהויב מזמור קכד אין תהלים)
is connected with the month of Elul,
איז פארב.נדן מיט חודש אלול,
because "lulei"
ווייל "לולא"
(which is the same matter as "luli" –
(וואס איז דער זעלבער ענין ווי "לולי" –
connection of Atik with Zeir Anpin)
חיבור עתיק בז"א)
is the letters of "Elul".
איז אותיות "אלול" *.
This also has a special connection to our present time,
וואס דאס האט אויך א שייכות מיוחדת לזמננו זה,
when we are in the month of Cheshvan –
ווען מ'שטייט בחודש חשון –
because the month of Cheshvan comes after the service of the month of Tishrei and the month of Elul that preceded it.
ווארום חודש חשון קומט נאך דער עבודה פון חודש תשרי וחודש אלול שקדם לו.
And as is known,
וכידוע,
that the month of Elul is the beginning of the matter of the month of Tishrei,
אז חודש אלול איז די התחלה פון דעם ענין פון חודש תשרי,
therefore "Elul" is the acronym of "I am for my beloved and my beloved is for me,"
וואס דערפאר איז "אלול" ר"ת 178 "אני לדודי ודודי לי" 179,
and the final letters of "I am for my beloved and my beloved is for me" are the four yuds which allude to the forty days of the month of Elul together with the Ten Days of Repentance of the month of Tishrei.
וואס די סופי תיבות פון "אני לדודי ודודי לי" זיינען די ד' יו"ד'ין וואס זיינען מרמז אויף די ארבעים יום פון חודש אלול צוזאמען מיט די עשרת ימי תשובה פון חודש תשרי 180.
And in general, the month of Elul is the month of preparation for the month of Tishrei,
און בכלל איז דאך חודש אלול דער חודש ההכנה צו חודש תשרי,
and consequently it is also its beginning,
ובמילא איז ער אויך זיין התחלה,
similar to what our Sages said "whoever toils on the eve of Shabbat will eat on Shabbat,"
ובדוגמת וואס חז"ל זאגן 181 "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
so too Elul is relative to the month of Tishrei,
עד"ז איז אלול בערך צו חודש תשרי,
and as explained elsewhere.
וכמבואר בכ"מ.
And behold,
והנה,
the continuation of the matter: the Tzemach Tzedek brings another interpretation of the word "lulei" –
אין המשך הענין ברענגט דער צמח-צדק נאך א פירוש 182 אין דעם וואָרט "לולי" –
the concept of "li"
איז דער ענין פון "לי"
(with a yud)
(מיט א יו"ד)
comes through the "lo"
קומט דורך דעם "לו"
(with a vav), –
(מיט א וא"ו), –
that is, that the concept of "li" comes after the "lo" and its level
ד.ה. אז דער ענין פון "לי" קומט נאך דעם "לו" און זיין דרגא
(of "li")
(פון "לי")
is not like the level of "lo" of "lulei".
איז ניט ווי די דרגא פון "לא" פון "לולא".
That is to say:
דאס הייסט:
according to the first interpretation,
לויטן ערשטן פירוש,
that "lulei" is like "lulei"
אז "לולי" איז אזוי ווי "לולא
(acronym: I am my beloved's and my beloved is mine) –
(ר"ת אני לדודי ודודי לי) –
it turns out,
קומט אויס,
that the concept of "li" is on the same level as the "lo",
אז דער ענין פון "לי" איז אין דער זעלבער דרגא וואו ס'איז דער "לו",
that is, the arousal from above
ד.ה. די אלעדל"ע
(my beloved is mine)
(דודי לי)
is approximately the arousal from below
איז בערך האתעדל"ת
(arouses her –
(מעוררת אותה –
Elul,
אלול,
and comes through her –
ובאה על ידה –
lulei);
לולי);
but not so according to the second interpretation
משא"כ לויטן צווייטן פירוש
(that "lulei" with a yud is higher than "lulei" with an aleph) –
(אז "לולי" ביו"ד איז העכער פון "לולא" באל"ף) –
this is the arousal from above that comes after the arousal from above which comes through and is approximately the arousal from below.
איז דאס די אתעדל"ע וואס קומט נאך דער אתעדל"ע וועלכע קומט דורך און איז בערך דער אתעדל"ת 183.
So according to the second interpretation it turns out,
וואס לויט דעם צווייטן פירוש קומט אויס,
that "lulei" is –
אז "לולי" איז –
"lo",
"לו",
arousal from above that is drawn down through arousal from below,
אתעדל"ע וואס ווערט נמשך דורך אתעדל"ת,
and afterwards "li" –
און נאכדעם "לי" –
the arousal from above that is higher than the arousal from above drawn down through arousal from below.
די אתעלד"ע וואס איז העכער פון דער אתעדל"ע הנמשכת ע"י אתעדל"ת.
[And this also explains what he elaborates in "Yahel Ohr",
[און דאס איז אויך מסביר וואס ער פירט אויס אין "יהל אור",
that "lulei" is like "my beloved is mine and I am his" –
אז "לולי" איז ע"ד "דודי לי ואני לו" –
because in both it speaks about an arousal from above that is not comparable to the service of man:
ווייל אין ביידע רעדט זיך וועגן אַן אתעדל"ע וואס איז ניט בערך צו עבודת האדם:
in "lulei" –
אין "לולי" –
the "li",
איז דער "לי",
the arousal from above which arousal from below does not reach;
די אתעדל"ע וואו אתעדל"ת דערגרייכט ניט;
and in "my beloved is mine and I am his" –
און אין "דודי לי ואני לו" –
it speaks about the arousal from above (my beloved is mine) that is before arousal from below (and I am his)].
רעדט זיך וועגן דער אתעדל"ע (דודי לי) וואס איז פאר אתעדל"ת (ואני לו)].
And according to this,
ולפי זה,
that according to the second interpretation the "li" of "lulei" means the arousal from above that is not comparable to the arousal from below –
אז לויטן צווייטן פירוש מיינט דער "לי" פון "לולי" די אתעדל"ע שלא בערך האתעדל"ת –
it is possible to say even more, that
איז יש לומר יתירה מזו, אז
(according to this interpretation)
(לויט דעם פירוש איז)
also the "lo"
אויך דער "לו"
(of "lulei")
(פון "לולי")
is higher
איז העכער
(than according to the first interpretation),
(ווי לויטן ערשטן פירוש),
that is,
ד.ה.,
that the vav is
אז דער ו' איז
(not as it is in itself, but)
(ניט ז"א ווי ער איז מצד עצמו, נאר)
"Atik"
"עתיק"
(yud)
(יו"ד)
as it becomes in the aspect of Zeir Anpin,
ווי ער ווערט בבחי' ז"א,
like Havayah that became Elokim.
ע"ד הוי' שנעשה אלקים 184.
And one may add in a slightly different style:
ויש להוסיף בסגנון אחר קצת:
The order of the letters of the word "lulei" is:
דער סדר האותיות פון דעם ווארט "לולי" איז:
the letter lamed refers to man
דער אות ל' באציט זיך אויפן מענטשן
(li),
(לי),
and to this lamed
און צו דעם למ"ד
(which is the man)
(וואס איז דער אדם)
is joined and drawn down
איז מצטרף ונמשך
(arousal from above)
(אתעדל"ע)
the aspect of Atika,
בחי' עתיקא,
and he
און ער
(Atika)
(עתיקא)
becomes
ווערט
(Havayah is for me Elokim,
(הוי' לי לאלקים,
Havayah is Elokim) – Zeir Anpin
הוי' הוא האלקים) – ז"א
(the totality of the order of the chain of descent,
(כללות סדר ההשתלשלות,
corresponding to the six days of creation,
כנגד ששת ימי בראשית,
vav),
וא"ו),
the aspect of arousal from above that is drawn down through the arousal from below,
די בחי' פון אתעדל"ע וואס איז נמשך ע"י האתעדל"ת,
and then the man
און דעמולט ווערט דער אדם
(the second lamed)
(דער צווייטער למ"ד)
becomes a "complete place",
אַן "אתר שלים",
and receives the "yud" –
און איז מקבל דעם "יו"ד" –
the Holy Atika –
עתיקא קדישא –
the highest arousal from above.
אתעדל"ע הג'.
From this it is understandable regarding our matter:
דערפון איז פארשטאנדיק בנוגע לעניננו:
And this is the unique lesson and special connection of this "lulei" of the verse to the month of Cheshvan.
און דאס איז דער לימוד מיוחד ושייכות מיוחדת פון דעם "לולי גו'" צו חודש חשון.
Since we are already in the month of Cheshvan,
וויבאלד מען האלט שוין בחודש חשון,
after the arousal from below of Elul,
נאך דער אתעדל"ת פון אלול,
and the arousal from above of Tishrei,
און דער אתעדל"ע פון תשרי,
when then
וואס דעמולט
(in Tishrei)
(בתשרי)
there is also drawn down the highest arousal from above that is completely higher than arousal from below –
ווערט נמשך אויך די אתעדל"ע הג' וואס איז לגמרי העכער פון אתעדל"ת –
standing in the month of Cheshvan,
איז שטייענדיק בחודש חשון,
we already begin to unpack the packages,
הויבט מען שוין אָן פאַנאַנדערפאקן די פעקלאַך,
and place them on the shelves and use them.
און פאַנאַנדערלייגן זיי אויף די פאליצעס און נוצן זיי.
And this is the unique lesson and special connection of this "lulei" of the verse to the month of Cheshvan.
און דאס איז דער לימוד מיוחד ושייכות מיוחדת פון דעם "לולי גו'" צו חודש חשון.
And in continuation of this, the Tzemach Tzedek also explains the concept of "Havayah that was for us":
ובהמשך לזה איז דער צ"צ אויך מסביר דעם ענין פון "הוי' שהי' לנו":
First he explains that "lanu in gematria is Elokim",
פריער איז ער מבאר 184 אז "לנו בגימטריא אלקים",
"and another reason
"ועוד הטעם
(that is, it is not merely a gematria but it also has a connection in content)
(ד.ה. ס'איז ניט בלויז א גימטריא נאר ס'האט אויך א שייכות אין תוכן)
because only regarding the name Elokim do we say in the language that He is for us, that is, our Elokim",
כי רק על שם אלקים אנו אומרים בלשון שהוא לנו דהיינו אלקינו",
and he explains,
און איז מסביר,
that "if so,
אז "אם כן,
the meaning of Havayah that was for us is the aspect of Havayah our Elokim,
פירוש הוי' שהי' לנו זהו בחי' הוי' אלקינו,
for Elokim in gematria is lanu,
דאלקים גימטריא לנו,
and through the unification of Havayah Elokim, Havayah our Elokim is made".
וע"י יחוד הוי' אלקים נעשה הוי' אלקינו".
The rationale for this:
די הסברה בזה:
That specifically regarding the name Elokim we find the concept that one can attribute it to "lanu",
דאס וואס דוקא בא שם אלקים געפינט מען דעם ענין אז מען קען אים מייחס זיין צו "לנו",
a thing that is not found regarding the name Havayah, –
א זאך וואס מ'געפינט ניט אין שם הוי', –
it is because the name Elokim is the attribute of gevurah and tzimtzum,
איז עס ווייל שם אלקים איז מידת הגבורה והצמצום 185,
therefore it is drawn down into "lanu",
וואס דעריבער איז עס נמשך אין "לנו",
not only in a manner that "Elokim" in gematria is "lanu",
ניט נאר אין אן אופן אז "אלקים" איז בגימריא "לנו",
but also its content is in a manner that it relates itself to created beings,
נאר אויך זיין תוכן איז באופן אז ער איז זיך מתיחס צו נבראים,
"our Elokim",
"אלקינו",
"your Elokim",
"אלקיכם",
to the extent that it can be called "my Elokim" even by an individual.
ביז אז ער קען גערופן ווערן "אלקי" אפילו פון א יחיד.
And the novelty here is –
און דער חידוש דא איז –
"Havayah that was for us":
"הוי' שהי' לנו":
this is not the level of "Elokim" in itself,
דאס איז ניט די דרגא פון "אלקים" מצד עצמה,
rather Havayah has become for us,
נאר הוי' איז געווארן לנו,
which is the concept
וואס דאס איז דער ענין
(that is said in the Neilah prayer at its conclusion)
(וואס מ'זאגט בתפילת נעילה בסיומה)
of "Havayah is Elokim",
פון "הוי' הוא האלקים",
because one takes from the highest levels,
ווייל מען נעמט פון די דרגות הכי עליונות,
from Havayah,
פון הוי',
which is drawn down through the tzimtzum of Elokim.
וואס ער ווערט נמשך ע"י הצמצום פון אלקים 186.
What this is, is the simple explanation of "Hashem was for us,"
וואס דאס איז דער פירוש הפשוט פון "הוי' שהי' לנו",
that Hashem becomes for us.
אז הוי' ווערט לנו.
And one must add to this:
ויש להוסיף בזה:
Just as in this psalm it says twice "Were it not for Hashem who was for us" –
אזוי ווי אין דעם מזמור שטייט צוויי מאל "לולי ה'' שהי' לנו" –
it is analogous to what is stated twice "Hashem, He is God" by Elijah on Mount Carmel,
איז עס בדוגמת וואס עס שטייט צוויי מאל "הוי' הוא האלקים" ביי אליהו בהר הכרמל 187,
the matter of repentance was revealed,
עס האט זיך אויפגעטאן דער ענין התשובה,
as explained in the Midrash,
כמבואר אין מדרש 188,
that Mount Carmel is even higher than Mount Sinai,
אז הר הכרמל איז נאך העכער פון הר סיני,
regarding which it says "I am Hashem your God" only once,
ביי וועלכן עס שטייט "אנכי הוי' אלקיך" 189 בלויז איין מאל,
and this is in the manner of the matter of "I, I" two times that is stated in connection with repentance –
און דאס איז ע"ד דעם ענין פון "אנכי אנכי" ב' פעמים וואס שטייט בקשר צו תשובה 190 –
as explained at length in the discourses of Chassidus.
כמבואר בארוכה אין דרושי חסידות 191.
And from this there is also a directive and empowerment:
און דערפון איז אויך א הוראה ונתינת כח:
One should know,
מען זאל וויסן,
that in addition to that the exile is for the sake of the redemption,
אז נוסף דערצו וואס דער גלות איז בשביל הגאולה,
but it is seemingly a matter of exile –
עס איז אבער לכאורה אַן ענין של גלות –
there is in this yet another matter:
איז דא אין דעם נאך אן ענין:
already in the time of exile,
שוין בזמן הגלות,
when currently the matter of the name Elokim prevails,
וואס דעמולט איז דער ענין פון שם אלקים,
concealment and hiding –
העלם והסתר –
the psalm of Tehillim says,
זאגט דער מזמור תהלים,
at its beginning which follows the latter part –
בתחילתו וואס בתר רישא אזיל –
that this is the matter of "Lulei" specifically with a yud,
אז דאס איז דער ענין פון "לולי" דוקא מיט א יו"ד,
which means a most supreme revelation,
וואס מיינט א גילוי נעלה ביותר,
as mentioned above.
כנ"ל.
That is, indeed, truly we had previously the "Lu,"
ד.ה. אמת טאקע מען האט פריער געהאט דעם "לו",
which was revealed in Elul and in Tishrei;
וואס דאס האט מען אויפגעטאן באלול ובתשרי;
but afterwards the matter of "Li" is drawn forth,
אבער דערנאך ווערט נמשך דער ענין פון "לי",
from Atika,
פון עתיקא,
until it becomes –
ביז אז עס ווערט –
"Hashem was for us,"
"הוי' שהי' לנו",
Hashem is God,
הוי' הוא האלקים,
both in a manner of "Let Israel now say"
סיי אין אן אופן פון "יאמר נא ישראל"
(that it is drawn forth into Israel),
(אז עס ווערט נמשך אין ישראל),
and also "When man rose up against us,"
און סיי "בקום עלינו אדם",
as understood the matter in this of the explanations that are printed there
כמובן דער ענין בזה פון די פירושים וואס זיינען געדרוקט דארט
(in "Yabe Ohr").
(אין "יהל אור").
And may it be His will,
ויה"ר,
that very soon,
אז בקרוב ממש,
since we are already coming from the month of Tishrei,
וויבאלד מען קומט שוין פון חודש תשרי,
and we are already in the month of Cheshvan after the "the moon stands in its fullness,"
און מ'האלט שוין אין חודש חשון נאך דעם "קיימא סיהרא באשלומתא" 192,
and we are already in the preparation for the month of Kislev
און מען האלט שוין אין דער הכנה צו חודש כסלו
(which begins immediately after the "the moon stands in its fullness," as explained in the matter of "and you shall be remembered when your dwelling is remembered,"
(וואס הויבט זיך אן גלייך נאך דעם "קיימא סיהרא באשלמותא". כמבואר 193 בענין "ונפקדת כי יפקד מושבך" 194,
that the molad comes about through the preceding concealment and hiding,
אז דער מולד ווערט ע"י הקדמת ההעלם והסתר,
which begins immediately after the filling of the moon).
וועלכער הויבט זיך אן גלייך נאך מילוי הלבנה).
And the matter of the nullification of "your dwelling is remembered,"
און דער ענין הביטול פון "יפקד מושבך",
the deficiency of the moon,
חסרון הלבנה,
becomes the vessel for "we will be redeemed immediately,"
ווערט דער כלי צו "נגאלין מיד",
and it becomes the matter of the dedication of the third Holy Temple
און עס ווערט דער ענין פון חנוכת בית המקדש השלישי
(as explained several times that this is connected to the month of Cheshvan –
(כמבואר כמה פעמים אז דאס איז פארבונדן מיט חודש חשון –
as it is in the Yalkut Shimoni) –
כדאי' בילקוט שמעוני 195) –
And in actual deed,
ובפועל ממש,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and speedily in our days,
ובעגלא דידן,
with the building of the eternal Holy Temple,
בבנין ביהמ"ק הנצחי 196,
in a manner of "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
אין אן אופן פון "מקדש אד' כוננו ידיך" 64,
on the Temple Mount,
בהר הבית,
and in Jerusalem the holy city,
ובירושלים עיר הקודש,
in the holy land,
בארץ הקודש,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Among the matters that the Baal HaHilula spoke a great deal about and
צווישן די ענינים וואס דער בעל ההולדת האט א סאַך גערעדט וועגן זיי און
(as it appears)
(ווי עס ווייזט אויס)
placed a special emphasis –
געלייגט א הדגשה מיוחדת –
that one should endeavor and do everything one can in order not to be an "outsider."
מ'זאל זיך משתדל זיין און טאן אלץ וואס מ'קען אויף ניט זיין קיין "חיצוני" 197.
And this he spoke specifically to those close to him,
און דאס האט ער גערעדט דוקא אל הקרובים אליו,
even to his students who are "students are called children,"
ביז צו תלמידיו וואס "תלמידים קרויים בנים" 198,
as one sees this also in the holy talks that are already printed,
ווי מ'זעט עס אויך אין די שיחות קודש וואס זיינען שוין געדרוקט,
and hinted in several letters,
וברמז בכמה מכתבים,
and all the more so in the parts that are not printed.
ועאכו"כ אין די חלקים וואס זיינען ניט געדרוקט.
Therefore, this is the place to warn once again about what has already been spoken several times in connection to this,
דעריבער איז כאן המקום להזהיר נאָכאַמאָל וואס מען האט שוין גערעדט כמה פעמים בקשר לזה,
but unfortunately, not only has the speaking not helped,
אבער צום באדויערן איז ניט נאר וואס דאס רעדן האט ניט געהאלפן,
but it has become a matter of "it diminishes and goes."
נאר עס איז געווארן אן ענין פון "פוחת והולך".
And this is the matter spoken about many times,
און דאס איז דער ענין המדובר כמ"פ,
that there is nothing to look at,
אז ס'איז ניטא וואס צו קוקן,
and especially during prayer,
ובפרט בשעת התפילה,
at a certain place and at a certain person.
אין א מקום פלוני און אויף א איש פלוני.
In general, there is no matter in this,
בכלל איז ניטא אין דעם קיין ענין,
except when one speaks and repeats a maamar,
סיידן בשעת מען רעדט און מ'חזרט א מאמר,
when it is a segulah for understanding the maamar that it should be "your eyes see";
וואס דעמולט איז עס א סגולה להבנת המאמר עס זאל זיין "עיניך רואות" 199;
When, however, one is in the midst of prayer,
בשעת אבער מען האלט אין תפילה,
or in preparation for prayer,
אדער בהכנה לתפילה,
when there must be the "know before Whom you stand" and there must be contemplation on the greatness of God –
וואס דעמולט דארף זיין דער "דע לפני מי אתה עומד" 200 און עס דארף זיין די התבוננות בגדלות הא-ל –
then it is absolutely no place to look specifically at a person and at a certain place etc.,
איז דעמולט אין מקום כלל צו קוקן דוקא אויף א בן אדם ולמקום פלוני וכו',
and not to be satisfied with this even when one sees that not only is it not pleasing to the mind, but it is exactly the opposite of the will, literally!
און ניט מספיק זיין בזה אפילו ווען מען זעט אז ניט נאר ס'איז אין הדעת נוחה נאר ס'איז פונקט היפך הרצון ממש!
And as stated above
וכאמור לעיל
(and it has already been spoken several times) –
(וכבר דובר כמה פעמים) –
not only has the speaking about this not helped,
ניט נאר דער דיבור בזה האט ניט געהאלפן,
but it has become in a more severe manner!
נאר ס'איז געווארן אין א שווערערן אופן!
If it were as in the years of their proper order,
ווען עס וואלט געווען ווי בשנים כתיקונן,
the older Chassidim would have to be,
האבן געדארפט זיין די עלטערע חסידים,
at least those who are older in years –
עכ"פ די וואס זיינען עלטער בשנים –
that they would protest,
וואס זיי וואָלטן מוחה געווען,
and not only protest merely in speech,
און ניט נאר מוחה געווען בדיבור בעלמא,
from the lip outward,
מן השפה ולחוץ,
but actually go to that one and say to him:
נאר טאקע בפועל צוגעגאנגען צו יענעם און אים געזאגט:
Listen! Or go out of the synagogue if you cannot restrain yourself,
הער זיך איין! אדער גיי ארויס פון בית הכנסת אויב די קענסט זיך ניט איינהאלטן,
or look into the siddur.
אדער קוק אין סידור.
Unfortunately, however, the situation is,
ליידער איז אבער דער מצב,
that not only do they not do it,
אז ניט נאר וואס זיי טוען עס ניט,
but they themselves do that which these do,
נאר זיי טוען עס אליין דאס וואס אָט-די טוען,
a matter that is the externality of externality,
אן ענין וואס איז חיצוניות שבחיצוניות,
and especially since one was warned about this several times.
ובפרט אז מען האט מזהיר געווען על זה כמה פעמים 201.
So if the older Chassidim will not safeguard it,
איז אויב די עלטערע חסידים וועלן עס ניט באַוואָרענען,
and since one may not embarrass anyone,
און וויבאלד אז מבייש זיין איינעם טאר מען ניט,
whoever it may be –
ווער עס זאל נאר זיין –
I have no other choice,
האב איך קיין אנדער ברידה ניט,
except this:
סיידן דאס:
I will keep a siddur near me,
איך וועל האלטן לעבן זיך א סידור,
or several siddurim,
אדער כמה סידורים,
and when I see that someone stubbornly insists and specifically looks at a certain place at a certain person –
און אז איך וועל זען אז איינער עקשנ'ט זיך און קוקט דוקא למקום פלוני אויף איש פלוני –
I will take a siddur,
וועל איך נעמען א סידור,
without a vow,
בלי נדר,
go to him and say to him:
צוגיין צו אים און אים זאגן:
Listen! Here you have a siddur! Open this siddur and look into the siddur!
הער זיך איין! אָט האסטו א סידור! עפן אויף דעם סידור און קוק אין סידור!
(Whether he will see what is written in the siddur or he will think of something else –
(צי ער וועט זען וואס עס שטייט אין סידור אדער ער וועט טראַכטן אן אנדער זאך –
but at least before the eyes of the onlooker he will look into the siddur).
אבער עכ"פ לעיני הרואה וועט ער קוקן אין סידור).
And stop disturbing the one,
און הער אויף מבלבל זיין דעם,
at whom you are looking,
אויף וועמען דו קוקסט,
and those who are standing around you,
און די וואס שטייען ארום דיר,
and especially since you are causing them to stumble,
ובפרט אז דו ביסט זיי מכשיל,
so that instead of this they should look into the siddur
אז תמורת זה זיי זאלן קוקן אין סידור
(as they ought to do)
(ווי זיי דארפן טאן)
and not skip any words,
און ניט איבערהיפן קיין ווערטער,
or more than a few words –
אדער נאכמער ווי איינציקע ווערטער –
they look there where it is not their concern,
קוקן זיי דארט וואו ס'איז ניט זייער ענין,
because they need to look,
ווייל זיי דארפן קוקן,
as stated,
כאמור,
into the siddur,
אין סידור,
which "letters make wise" and "letters illuminate" etc!
וואס "אותיות מחכימות" 202 און "אותיות מאירות" וכו!
And as stated –
וכאמור –
either the older Chassidim will take charge of this,
אדער די עלטערע חסידים וועלן זיך נעמען פאר דעם,
or the shamash or the gabbai;
אדער דער שמש או הגבאי;
and if not –
און אויב ניט –
I have no other choice...
האב איך ניט קיין אנדער ברירה...
[There is a second choice,
[ס'איז פאראן א צווייטע ברירה,
that I should pray in my own room;
איך זאל דאוונען ביי זיך אין צימער;
I do not, however, want to give up on prayer with a minyan –
איך וויל אבער ניט אויפגעבן אויף תפילה בציבור –
because of one who conducts himself contrary to the will and contrary to the Shulchan Aruch:
צוליב איינעם וואס פירט זיך היפך הרצון און היפך השו"ע:
It is written in the Shulchan Aruch that there must be "Know before Whom you stand" –
עס שטייט אין שו"ע אז עס דארף זיין דער "דע לפני מי אתה עומד" –
and this is not only a matter connected specifically with the Shemoneh Esrei;
און דאס איז ניט נאר אן ענין פארבונדן מיט שמו"ע דוקא;
it must be during the recitation of the Shema,
עס דארף זיין בשעת קריאת שמע,
the blessings of the Shema,
ברכות ק"ש,
the verses of song,
פסוד"ז,
the recitation of Baruch She'amar,
אמירת ברוך שאמר,
Hodu,
הודו,
and also during the preparation for laying tefillin and wrapping in the tallis!]
און אויך בשעת ההכנה להנחת תפילין ועטיפה בטלית!]
In addition to this, another harmful matter has arisen,
נוסף לזה איז צוגעקומען נאך א דבר-פגע,
about which I have until now not wanted to speak,
וועגן וועלכן איך האב ביז איצט ניט געוואָלט ריידן,
because there were those for whom it was an internal matter,
ווייל ס'זיינען געווען אזוינע וואס ביי זיי איז עס געווען אַן ענין פנימי,
consequently I did not want to touch it –
במילא האב איך עס ניט געוואָלט אנרירן –
and this is an alarming thing:
און דאס איז א דבר המבהיל:
One has convinced oneself,
מ'האט זיך איינגערעדט,
and this has been instilled in young men who can sit and learn Chassidus –
און דאס האט מען איינגערדעט בחורים וואס קענען זיצן און לערנען חסידות –
that in what does "Chassidus" consist,
אז אין וואס באשטייט "חסידות",
that he should have a camera,
ער זאל האבן א צילום-מכונה,
a "photo apparatus",
א "פאָטאָ-אַפאַראַט",
and should constantly click and take photographs,
און זאל האלטן אין איין קנאקן און אַראָפֿנעמען פאָטאָגראפיעס,
how one walks and how one stands and what one does;
ווי אזוי מ'גייט און ווי אזוי מ'שטייט און וואס מ'טוט;
once and a second time and a third time!
איין מאל און א צווייטן מאל און א דריטן מאל!
I went to one and asked him,
בין איך צוגעגאנגען צו איינעם און האב אים געפרעגט,
whether he had learned Tanya on that day
צי ער האט געלערנט תניא באותו יום
(in addition to that which he is constantly photographing) –
(נוסף אויף דעם וואס ער האַלט אין איין פאָטאָגראַפֿירן) –
he did not understand what relevance this has! He is a yeshiva bochur –
האט ער ניט פארשטאנען וואס האט דאס פאר א שייכות! ער איז א ישיבה בחור –
but he does not understand what relevance he has to the study of Torah,
אבער ער פארשטייט ניט וואס פאר א שייכות האט ער מיט לימוד התורה,
that while he is in the middle of photographing one suddenly speaks to him about whether he learned Tanya during the day! It is entirely "not in this generation" according to his understanding!
אז בשעת ער האלט אין מיטן פאָטאָגראַפֿירן רעדט מען מיט אים מיטאַמאָל צי ער האט געלערנט תניא במשך היום! ס'איז אינגאנצן "שלא בדרא דאונא" לפי הבנתו!
From where does such a kind of "understanding" come to him?! –
וואס פון וואנענט נעמט זיך ביי אים אזא-מין "הבנה"?! –
For there is not a sound nor a chirp!
ווארום אין פוצה פה ומצפצף!
One does not occupy oneself with explaining oneself,
מען פארנעמט זיך ניט מיט מסביר זיין זיך אליין,
and consequently also not with explaining to the bochur –
ובמילא אויך ניט מיט מסביר זיין דעם בחור –
that the Rebbe, may his light shine,
אז דער רבי נ"ע
(the birthday celebrant)
(דער בעל יום ההולדת)
constantly argued that one should not lie in externality! Externality of Chassidus –
האט געהאלטן אין איין טענה'ן מען זאל ניט ליגן אין חיצוניות! חיצוניות פון חסידות –
let alone externality of taking photographs –
ווער רעדט נאך חיצוניות פון מאכן פאָטאָגראפיעס –
it is a thing that "never was".
ס'איז א זאך וואס "לא הי' לעולמים".
Along with this, another matter arose:
דערביי איז צוגעקומען נאך אן ענין:
The aforementioned story was during Chol HaMoed,
דער סיפור הנ"ל איז געווען בחול המועד,
when at that time they were constantly photographing –
וואס דעמולט האט מען געהאלטן אין איין פאָטאָגראַפֿירן –
there were indeed rabbanim present during the event,
זיינען דאך געווען רבנים בשעת מעשה,
at least Jews who studied Kitzur Shulchan Aruch;
עכ"פ אידן וואס האבן געלערנט קיצור שו"ע;
one of them should have approached and asked him,
האט דאך איינער פון זיי געדארפט צוגיין און פרעגן ביי אים,
whether one may do this on Chol HaMoed!
צי מ'מעג דאס טאן בחוה"מ!
Chol HaMoed is a time when one may perform work,
חול המועד איז א זמן ווען מען מעג טאן א מלאכה,
only when it is a "davar ha'aved";
נאר ווען ס'איז א "דבר האבד" 203;
here, however, it is about someone who took photographs before Yom Tov,
דא רעדט זיך אבער וועגן איינעם וואס האט גענומען פאָטאָגראפיעס פאר יו"ט,
and after Yom Tov
און נאך יו"ט
(as I myself saw),
(ווי איך האב אליין געזען),
only because on Chol HaMoed there were several farbrengens –
נאר וויבאלד אז חוה"מ זיינען געווען מערערע התוועדויות –
he utilized this by taking photographs!
האט ער דאס אויסגענוצט מיט מאכן פאָטאָגראפיעס!
He has no money of his own –
ער האט ניט קיין אייגענע געלט –
he borrowed money to buy a photo apparatus,
האט ער געליען געלט אויף קויפן א פאָטאָ-אַפֿאַראַט,
and came running to the farbrengens. What was spoken,
און געקומען צו לויפן צו די התוועדויות. וואס מ'האט גערעדט,
I do not know whether he heard or not,
ווייס איך ניט צי ער האט געהערט צי ניט,
because he had to be precise and position himself in a certain manner or another manner,
ווארום ער האט געדארפט מדייק זיין און אוועקשטעלן זיך באופן מסויים אדער באופן אחר,
and then look to see if others noticed that he took more photographs than another...
און דער ביי נאך קוקן צי אנדערע באמערקן אז ער האט גענומען מער פאָטאָגראפיעס פון אן אנדערן...
So one should ask him –
טא זאל מען אים פרעגן –
whether this is a "davar ha'aved" according to Shulchan Aruch,
צי דאס איז א "דבר האבד" ע"פ שו"ע,
which means for livelihood literally;
וואס דאס מיינט לשם פרנסה כפשוטו;
there are such Jews who do this for the sake of dissemination;
עס זיינען דא אזוינע יווידים וואס מאכן דאס לשם הפצה;
But he calculates,
אבער ער רעכנט,
that this is the way to disseminate Chassidus! While there will be a "satellite" afterwards there will be a photograph,
אז דאס איז די וועג צו מפיץ זיין חסידות! בשעת עס וועט זיין א "סעטעלייט" דערנאך וועט זיין א פאָטאָגראפיע,
afterwards it will be printed several times –
דערנאך וועט עס זיין געדרוקט כמה פעמים –
this is the matter that the Rebbes, the Nesiim, want...
דאס איז דער ענין וואס די רביים די נשיאים ווילן...
The Rebbe, may his light shine, says:
זאגט דער רבי נ"ע:
He wants pnimiyus! He does not want any chitzoniyus!
ער וויל פנימיות! ער וויל ניט קיין חיצוניות!
And especially that he does it specifically in a holy place,
ובפרט אז ער טוט עס דוקא אין א מקום קדוש,
specifically at a time of a farbrengen,
דוקא אין א צייט פון א התוועדות,
specifically on Chol HaMoed,
דוקא בחול המועד,
in the time of our joy
אין זמן שמחתינו
(plural),
(לשון רבים),
Hashem rejoices in His works –
ישמח ה' במעשיו –
he comes running,
קומט ער צו לויפן,
and has obtained a good apparatus,
און האט באקומען א גוטן אַפאַראַט,
consequently he will have other photographs etc. etc.!
במילא וועט ער האבן אנדערע פֿאָטאָגראפיעס וכו' וכו'!
And as mentioned,
וכאמור,
it gets worse from year to year,
עס ווערט ערגער משנה לשנה,
and instead of this being the "yilchu meichayil el chayil" from below upward,
און תמורת זה עס זאל זיין דער "ילכו מחיל אל חיל" מלמטה למעלה,
the "yilchu" is in an opposite manner!
איז דער "ילכו" אין אן אופן הפכי!
And the main point is as mentioned –
און דער עיקר איז כאמור –
that no one pays attention to this,
וואס קיינער איז דערצו ניט משים לב,
consequently is this indeed my matter to utilize the time when Jews want to hear a joyous word? And specifically then I need to safeguard it,
במילא איז דאס טאקע מיין ענין אויסנוצן די צייט ווען אידן ווילן הערן א פריילעכן ווארט? און דוקא דעמולט דארף איך עס באַוואָרענען,
because I have no choice,
ווייל איך האב קיין ברירה ניט,
I cannot call in the young man and speak with him privately –
איך קען ניט אריינרופן דעם בחור און רעדן מיט אים בפרטיות –
it is not my matter and I will not go to embarrass him.
ס'איז ניט מיין ענין און איך וועל אים ניט גיין מבייש זיין.
However, there is the father of the young man or his older brother –
עס איז אבער דא דער פֿאָטער פונעם בחור אדער זיין עלטערער ברודער –
not only does he not safeguard it,
איז ניט נאר וואס ער באַוואָרנט עס ניט,
but he himself also does it! And in an increasing and ongoing manner!
נאר ער טוט עס אליין אויך! ובאופן דמוסיף והולך!
And the results of this are understood, until,
והתוצאות מזה מובנות, ביז,
as said earlier,
ווי געזאגט פריער,
that when I asked him whether he had already learned the lesson of Tanya
אז ווען איך האב ביי געפרעגט צי ער האט שוין געלערנט דעם שיעור תניא
(it was already Minchah time) –
(עס איז געווען שוין מנחה צייט) –
he did not understand what relevance it had to the photograph!
האט ער ניט פארשטאנען וואס פאר א שייכות האט עס צו דער פאָטאָגראפיע!
Photography is indeed something important;
פאָטאָגראפיע איז דאך עפעס א דבר החשוב;
learning Tanya –
לערנען תניא –
he can do earlier,
קען ער טאן פריער,
later,
שפעטער,
at a time that is neither day nor night,
בשעה שאינה לא יום ולא לילה,
etc. etc...
וכו' וכו'...
And one could elaborate on all this –
ויש להאריך בכל זה –
and may it be that this which has been spoken until now should be effective,
והלואי זאל פועל'ן אט דאס וואס מען האט גערעדט ביז איצטער,
that one should not need to add further words on this,
מען זאל ניט דארפן מוסיף זיין נאך דיבורים בזה,
because speech that does not accomplish its effect is included in the category of "devorim beteilim"!
ווארום א רעדן וואס איז ניט פועל פעולתו איז אין כלל פון "דברים בטלים"!
And as discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that "devorim beteilim" does not mean "forbidden" or "repulsive" things and the like –
אז "דברים בטלים" מיינט ניט קיין דברים "האסורים" אדער "מאוסים" וכיו"ב 204 –
the translation of "devorim beteilim" is literally:
דער טייטש פון "דברים בטלים" איז כפשוטו:
things that accomplish nothing! And it is indeed known the purpose of the descent that comes about through devorim beteilim.
דברים וואס טוען גארניט אויף! און ס'איז דאך באוואוסט די תכלית הירידה וואס קומט ע"י דברים בטלים 205.
And may it be His will that all that was spoken above should be effective,
ויה"ר אז כל המדובר לעיל זאל פועל זיין,
and also in the other places where this is heard,
און אויך אין די אנדערע ערטער וואו מען הערט דאס,
where there too there are presumably things of this sort or similar to this –
וואס אויך דארט זיינען מסתמא פאראן דברים כיו"ב או בדוגמת זה –
and the main point is,
און דער עיקר איז,
it should be "taforu dapelachu".
עס זאל זיין "טאַפאָרו-דאפלאַחו".
Nedar*.
נד*.
Here is the place to mention a thing that was heard from our Rabbeinu Nesi'einu,
כאן המקום להזכיר אַ זאַך וואָס מ'האט געהערט פון רבותינו נשיאינו,
and is also brought in sefarim:
און אויך מובא בספרים:
And to preface - many booklets and newspapers and the like are accompanied by illustrations or photographs
ובהקדים - כמה חוברות ועתונים וכיו"ב זיינען באַגלייט מיט ציורים אָדער תמונות
(due to the fact that they want to attract additional people or additional children),
(מצד דעם וואָס מ'וויל צוציען נאָך מענטשן אָדער נאָך קינדער),
and among the illustrations there are also,
און צווישן די ציורים זיינען אויך דא,
for various reasons,
מצד כו"כ טעמים,
illustrations of cattle and animals and birds etc. -
ציורים פון בהמות וחיות ועופות וכו' -
It is a most correct matter that one should use only pictures and images of pure animals and pure beasts,
איז אַ דבר נכון ביותר אַז מ'זאל נוצן נאָר ציורים ותמונות פון בהמות וחיות טהורות 206,
pure birds and pure fish. A Jew,
עופות ודגים טהורים 207. אַ איד,
and especially a Jewish child, must be accustomed only to pure things.
ובפרט אַ אידיש קינד דאַרף זיין איינגעוואוינט נאָר בדברים טהורים 208.
And although according to the custom of the country there are certain matters which one specifically associates with a mouse (!),
ואע"פ אַז ע"פ מנהג המדינה זיינען פֿאַראַן געוויסע ענינים וועלכע מ'פארבינדט דוקא מיט אַ מויז (!),
and another matter which one associates with another non-pure animal, etc.
און אַן אַנדער ענין וואָס מ'פֿאַרבינדט מיט אַן אַנדער חי' שאינה טהורה וכו'
(and this is not the place to elaborate on this),
(ואין כאן המקום להאריך בזה),
and it has become a habit to use such pictures,
און ס'איז געוואָרן אַ רגילות צו נוצן אַזוינע ציורים,
and unfortunately — also a habit in booklets and newspapers which are in the other details in holiness,
און ליידער - אויך אַ רגילות אין חוברות ועתונים וואָס זיינען בשאר הפרטים על טהרת הקודש,
but regarding this,
אָבער אויף דעם,
for whatever strange and peculiar reason which is entirely incomprehensible,
מאיזה סיבה שונה ומשונה וואָס איז אינגאנצן ניט פֿאַרשטאנדיק,
one did not pay attention
האָט מען ניט משים לב געווען
(at least — until now),
(עכ"פ - ביז איצטער),
that one must endeavor that a Jew,
אַז מ'דארף זיך משתדל זיין אַז אַ איד,
especially a child,
בפרט אַ קינד,
should encounter,
זאל זיך אים מזדמן זיין,
he should look only upon pure things —
ער זאָל קוקן נאָר אויף דברים טהורים -
And although it is a habit and custom of the world,
ואע"פ וואָס ס'איז אַ רגילות ומנהג העולם,
one must not have any self-sacrifice to nullify the habit,
דאַרף מען אָבער ניט האָבן קיין מס"נ אויף מבטל זיין די רגילות,
and one can implement it very easily,
און מ'קען עס דורכפירן בנקל ובנקל דנקל,
[And to be careful not to make of this a matter of victory:
[ולהזהר ניט מאַכן דערפון קיין ענין של נצחון:
When one comes to approach and say that "one caught him" and one "commands" him to change his habit,
בשעת מ'קומט צוגיין זאָגן אַז מען האָט עם געחאַפּט" און מ'הייסט" ער זאָל משנה זיין רגילותו,
then in addition to the question of who is one to tell him — one is "coercing" him, as it were,
איז נוסף על השאלה וואָס איז מען עם פֿאַר אַ זאָגער - איז מען יענעם מכריח" כביכול,
he "must" prove that he is a great person and do the opposite...
יענער דאַרף" באווייזן אַז ער איז אַן אדם גדול און טאָן פֿאַרקערט...
One must speak in a manner that "this is the truth of the matter,"
מ'דארף רעדן אין אַן אופן וה"ז אמתתו של הענין,
that one is not telling him a new thing,
אַז ניט מ'זאגט אים אַ דבר חדש,
but rather that this is how it stands in the books,
נאָר אַז אַזוי שטייט אין ספרים,
and he can himself look in the books where it discusses this,
און ער קען אַליין אַ קוק טאָן אין די ספרים וואו ס'רעדט זיך וועגן דעם,
then it will become "his Torah,"
וועט דאָס ווערן תורתו",
it will become his own directive.
וועט עס ווערן זיין אייגענע הוראה.
And so too in several other matters of proof].
ועד"ז אין כמה אַנדערע עניני הוכחה].
So too,
אַזוי אויך,
and with even more emphasis,
און מיט נאַכמער הדגשה,
it must be regarding the education of Jewish children:
דאַרף זיין בנוגע צו חינוך פון אידישע קינדער:
According to Jewish custom,
לויט מנהג ישראל,
when a Jewish child is born one hangs on the wall in his room,
בשעת א אידיש קינד ווערט געבאָרן הענגט מען אויף אויפן וואַנט בחדרו,
or one surrounds him with matters of holiness,
אָדער מ'רינגלט אים אַרום מיט ענינים פון קדושה,
"Shir HaMaalot," etc.
שיר המעלות וכו'.
And so too one must make sure that there should not be any pictures of impure things.
ועד"ז דאַרף מען מאַכן זיכער אַז עס זאָלן ניט זיין קיינע ציורים פון דברים בלתי טהורים 209.
When one needs to give him an animal toy,
ווען מ'דארף אים געבן אַ צאַצקע דבעל חי,
for whatever reason it may be,
מאיזה טעם שיהי',
since he is a child — one must choose a toy in the shape of a pure animal,
וויבאלד אַז ער איז אַ קינד - דאַרף מען אויסקלייבן אַ צאַצקע בצורת אַ בהמה טהורה,
a pure bird or a pure fish, and the like.
אַן עוף טהור אַדער דג טהור וכיו"ב.
So too when the child grows older and one needs to educate him in the form of the letters,
אַזוי אויך ווען דער קינד ווערט עלטער און מ'דארף אים מחנך זיין בצורת האותיות,
since he is a child at such an age that when one needs to tell him what an "Aleph" is,
איז היות אַז ער איז א קינד אין אַזוינע יאָרן וואָס בשעת מ'דארף אים דערציילן וואָס איז אַן אל"ף,
one shows him a picture of someone carrying two buckets
באווייזט מען אים אַ ציור פון איינעם וואָס טראָגט צוויי דליים
(pails — one above and one below)
(עמער - איינער למעלה און איינער למטה)
— as was once the picture in children's books — of a river in which fish swim,
- ווי ס'פלעגט אַמאָל זיין דער ציור אין ספרי ילדים - פון אַ טייך אין וועלכע עס שווימען פיש,
or there stands nearby
אָדער עס שטייט דערביי
(in the picture)
(אין ציור)
a cat and the like — one should "throw out" the cat from the picture,
אַ קאַץ וכיו"ב - זאל מען אַרויסוואַרפן" די קאַץ פון דעם ציור,
and one should include there a pure animal,
און מ'זאל דאָרטן אַרייננעמען אַ בהמה טהורה,
a pure bird or a pure fish.
אַן עוף אָדער אַ דג טהור 210.
And so too in the rest of the matters of pictures,
וכיו"ב אין שאר עניני ציורים,
and especially pictures which are connected with education and the age of education — because "when he grows old he will not depart from it" is connected with "train a youth according to his way";
ובפרט ציורים וועלכע זיינען פאַרבונדן מיט חינוך און גיל החינוך - ווייל כי יזקין לא יסור ממנה" איז פארבונדן מיט חנוך לנער על פי דרכו" 211;
it greatly matters what is engraved in the mind of a child when he is very young;
עס איז שטאַרק נוגע וואָס עס ווערט איינגעקריצט אין דער מחשבה פון א קינד זייענדיק גאָר יונג;
when he sees before his eyes pure matters,
בשעת ער זעט פֿאַר די אויגן ענינים טהורים,
then also "when he grows old he will not depart from it."
איז גם כי יזקין לא יסור ממנה".
A source in the revealed [Torah] regarding the caution that one should not look
אַ מקור אין נגלה אויף די זהירות אַז אַ איך זאל ניט קוקען 212
(gaze intently)
(איינקוקען זיך)
at non-pure animals,
בבהמות לא טהורות,
but specifically pure ones
נאָר דוקא טהורות
[in addition to that which is thus stated in the books,
[נוסף לזה וואָס אַזוי שטייט אין ספרים,
as above]:
כנ"ל]:
There is a law in the Shulchan Aruch that "women must be careful when they leave the immersion..
ס'איז אַ דין אין שו"ע 213 אַז יש לנשים ליזהר כשיוצאות מן הטבילה..
that an impure thing should not first encounter her..
שלא יפגע בה תחילה דבר טמא..
And if these things encounter her
ואם פגעו בה דברים אלו
(such as a dog or a donkey, etc.)
(כגון כלב או חמור כו' 214)
if she is G-d-fearing she should return and immerse." And to such an extent that there were righteous women who even when going out from the building of the immersion place, walking in the street and an impure thing was encountered — they immersed themselves again.
אם היא יראת שמים תחזור ותטבול" 215. ועד כדי כך אַז עס זיינען געווען נשים צדקניות וואָס אפילו אַרויסגייענדיק מבנין מקום הטבילה גייענדיק אין גאַס און מ'האט געטראפן אַ דבר לא טהור - האָט מען זיך נאָכאַמאָל טובל געווען.
And it could be said that the emphasis on seeing only pure and holy things is even more so in the period of the heels of Mashiach and one prepares oneself for the future to come — there is indeed the taste of life, they have merited from all the matters mentioned above,
וי"ל אַז די הדגשה אויף זען נאָר דברים טהורים וקדושים איז נאכמער בזמן דעקבתא דמשיחא און מ'גרייט זיך צו לע"ל - עס איז דאָך טועמי' 216 חיים זכו" 217 פון אַלע ענינים דלע"ל,
including also from that which in the future will be "and the spirit of impurity I will remove from the earth,"
כולל אויך פון דעם וואָס לע"ל וועט זיין ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 218,
with all the matters that are connected with the opposite of purity,
מיט אַלע ענינים וואָס זיינען פֿאַרבונדן מיט היפך הטהרה,
consequently it is worthwhile to exert oneself in the heels of Mashiach that there should be a conduct similar to this,
במילא איז כדאי זיך משתדל זיין בעקבתא דמשיחא אַז ס'זאל זיין אַ הנהגה מעין זה,
that wherever it is possible to carry out, there should be images
אז וואו מ'קען נאָר אויספירן זאָלן זיין ציורים
(or matters)
(אָדער ענינים)
that are pure,
וואָס זיינען טהורים,
and even more so — in the purity of holiness.
און נאכמער - על טהרת הקודש.
And may it be His will that soon one should merit the fulfillment of the promise that "the knowledge of the pure shall increase,"
ויה"ר אַז בקרוב זאל מען זוכה זיין צום קיום היעוד אַז ס'זאל נתרבה ווערן מי הדעת הטהור",
as the Rambam rules at the end of the laws of Mikvaot,
ווי דער רמב"ם פסק'נט בסיום הל' מקוואות,
that this is the matter of water and immersion in water — immediately there shall be "the knowledge of the pure shall increase,"
אַז דאָס איז דער ענין פון מים וטבילה במים - זאל גלייך זיין יתרבה מי הדעת הטהור",
purity shall increase,
תתרבה הטהרה,
consequently there will also be "knowledge and wisdom shall increase," etc.,
במילא וועט אויך זיין תרבה הדעה והחכמה כו'" 219,
wisdom shall increase,
תרבה החכמה,
understanding and knowledge,
הבינה והדעת,
until "the earth shall be filled with knowledge of the L-rd as the waters cover the sea,"
ביז מלאה 220 הארץ דיעה את ה' כמים לים מכסים" 221,
in the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
As mentioned above — one will increase in the matter of charity,
כאמור לעיל - וועט מען מוסיף זיין אין דעם ענין הצדקה,
by distributing through the tankists one dollar to each one,
דורך טיילן ע"י הטנקיסטן יעדערן צו א דאלאר,
with the intent that one should then give it for charity,
על מנת מען זאל עס אפגעבן דערנאך אויף צדקה,
and how good — with an addition from one's own,
ומה טוב - בתוספת משלו,
and in order not to confuse the people, one will do this after the conclusion and the final blessing.
און כדי ניט מבלבל זיין דעם עולם וועט מען עס טאן לאחרי הסיום וברכה אחרונה.
And so should also do those who hear the words in other places,
און אזוי זאל אויך טאן די וואס הערן די רייד במקומות אחרים,
whether there it is hours earlier or later — or at least in the future one should increase in charity,
צי דארט איז מיט שעות פריער אדער שפעטער - אדער עכ"פ בעתיד זאל מען מוסיף זיין אין צדקה,
which "brings closer the redemption."
וואס "מקרבת הגאולה" 222.
That the segulah
וואס די סגולה
("brings closer the redemption")
("מקרבת את הגאולה")
is particularly relevant in these our latter days,
איז נוגע במיוחד בימינו אלו האחרונים,
when the matter of "kingdoms provoke each other" has become in a most alarming manner — and one must protect as much as one can so that there should be "the L-rd is your guardian, the L-rd is your shade at your right hand,
ווען עס איז געווארן דער ענין פון "מלכיות מתגרות זו בזו" באופן מבהיל ביותר - און מען דארף באווארענען אלץ וואס מען קען אז עס זאל זיין "ה' שומרך ה' צילך על יד ימינך,
by day the sun shall not strike you, nor the moon by night," etc.,
יומם השמש לא יככה וירח בלילה גו',
"the L-rd shall guard your going out and your coming in from now and forever."
ה' ישמור צאתך ובאך מעתה ועד עולם" 223.
That the matter is protected through Torah and commandments in general,
וואס דער ענין ווערט באווארנט דורך תורה ומצוות בכלל,
and through the well-known campaigns in particular:
און דורך די מבצעים הידועים במיוחד:
the matter of the mezuzah,
ענין המזוזה,
and tefillin,
ותפילין,
and kosher tzitzit,
וטלית קטן כשרים,
the kashrut of eating and drinking and the kindling of Shabbat candles.
כשרות האכילה ושתי' און הדלקת נרות שבת.
That the matter of kindling Shabbat candles is performed by every Jewish daughter spiritually in a manner that the candle is "lit from Shabbat eve to Shabbat eve,"
וואס דער ענין פון הדלקת נרות שבת ווערט אויפגעטאן ביי יעדער אידישע טאכטער ברוחניות אין אן אופן אז דער נר איז "דלוק מערב שבת לערב שבת",
because so it was with Sarah our mother — who established and carried it out in this way,
וויבאלד אזוי איז געווען ביי שרה אמנו 224 - וואס זי האט עס אזוי איינגעשטעלט און אויסגעפירט,
and spiritually the exile cannot affect this.
וברוחניות קען דאס גלות ניט אנרירן.
And this matter has a connection even to a small child,
און דער ענין האט א שייכות אפילו צו א קליין קינד,
as related in the weekly Torah portion regarding Rebecca our mother at the time she was married to Isaac our father,
ווי דערציילט בפרשת השבוע בנוגע לרבקה אמנו בשעה שנשאת ליצחק אבינו,
about which there are differing Midrashim regarding her age at that time, and according to some opinions
וואס עס זיינען פאראן מדרשות חלוקות בנוגע איר גיל באותו זמן 225 ולכמה דעות
(Rashi,
(רש"י 226,
Tosafot and others)
תוס' 227 ועוד 228)
she was three years old — "and he brought her into the tent of Sarah his mother,"
איז זי געווען בת שלש שנים - "ויביאה האוהלה שרה אמו",
that with her there was the Shabbat candle
אז ביי איר איז געווען דער נר שבת
(and likewise the Yom Tov candle)
(ועד"ז נר יו"ט)
lit from Shabbat eve to Shabbat eve,
דלוק מע"ש לע"ש,
and when the following Shabbat eve arrived,
און אז ס'איז געקומען דער קומענדער ערב שבת,
it was not, G-d forbid, that any matter opposite to light could enter the home of a Jew,
איז ניט ח"ו עס האט געקענט אריינגיין אן ענין פון היפך האור בבית פון א אידן,
rather immediately one would kindle the Shabbat candle again,
נאר דעמולט צינדט מען גלייך אן ווידער דעם נר שבת,
and with greater strength and vigor,
וביתר שאת ויתר עז,
an elevation in holiness.
העלאה בקודש.
And in addition to all that was said,
ונוסף לכל האמור,
and all the more so,
ובק"ו,
there must be increased effort in the matter of love of Israel, even to the unity of Israel,
דארף זיין די השתדלות יתירה אין דעם ענין פון אהבת ישראל ביז צו אחדות ישראל,
and the education of oneself and others,
און חינוך עצמו וזולתו,
and Torah, tefillin,
און תורה תפילין,
mezuzah and charity,
מזוזה וצדקה,
a house full of books — the Talmud and the Sages — and the matters entrusted to Jewish women and daughters — Shabbat and Yom Tov candles,
בית מלא ספרים - יבנה וחכמי' - און די ענינים המסורים לנשי ובנות ישראל - נרות שבת ויו"ט,
the kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
and family purity;
און טהרת המשפחה;
and also the matter of the general Torah scrolls "all that is found written in the book."
און אויך דער ענין פון די ספרי תורה הכלליים "כל הנמצא כתוב בספר" 229.
And in continuation of the above,
ובהמשך להנ"ל,
one will conclude with the well-known melodies,
וועט מען מסיים זיין מיט די נגונים הידועים,
and after the final blessing one will distribute the dollars for charity,
און לאחרי הברכה האחרונה וועט מען פאנאנדערטיילן די דאָלאַרן לצדקה,
and also those who hear through the "hook-up,"
און אויך די וואס הערן ע"י "הוק-אפ",
or it will be given to them after a short or long time — they should also do likewise,
אדער מ'וועט זיי איבערגעבן לאחרי זמן קצר או ארוך - זאלן זיי אויך אזוי טאן,
and even more so,
און נאכמער,
"they shall go from strength to strength."
וילכו מחיל אל חיל.
And this will heal the "And these are the generations of Isaac, son of Abraham; Abraham begot Isaac" - that is, the future redemption and the third Holy Temple, which are in the merit of Isaac.
און דאס וועט צוהיילן דעם "ואלה תולדות יצחק בן אברהם אברהם הוליד את יצחק" 230 - ד. ה. די גאולה העתידה לבוא און דער ביהמ"ק השלישי וואס זיינען בזכותו של יצחק
(As explained at length in the Gemara Shabbat,
(כמבואר בארוכה אין גמרא שבת 231,
and in the discourses on the Scroll of Esther in Torah Or and in Likutei Torah and in Sefer HaMaamarim)
און אין די דרושים אויף מגילת אסתר אין תו"א 232 ובמכ"מ 233)
- which has a connection with the matter of "laughter" that will then be,
- וואס דאס האט א שייכות דערמיט וואס דעמולט וועט זיינען דער ענין פון "צחוק",
"Then our mouth will be filled with laughter and our tongue with joyous song,"
"אז ימלא שחוק פינו ולשוננו רינה" 234,
and this begins already during the time of exile,
און דאס הויבט זיך אן נאך בזמן הגלות,
when "By the rivers of Babylon, there we sat, also we wept."
ווען "על הנרות בבל שם ישבנו גו'" 235
And when one is in a state of "kingdoms provoke one another" - then "In your distress, your gatherings will deliver you";
און בשעת מען שטייט אין א מצב פון "מלכיות מתגרות זו בזו" - איז "בזעקיך 236 יצילוך קיבוציך" 237;
the deliverance is through "your gatherings,"
די הצלה איז דורכן "קיבוציך",
through the assembling together "as one person with one heart,"
דורך דעם צוזאמענקלייבן זיך "כאיש אחד בלב אחד" 238,
and especially in matters of Torah study and fulfillment of commandments in a beautified manner,
ובפרט אין ענינים פון לימוד התורה וקיום המצוות בהידור,
and in general, the very assembling together is already a matter that brings the "Divine Presence rests" even when they are only "ten of Israel,"
און בכלל דער עצם צוזאמענקלייבן זיך איז שוין אן ענין וואס ברענגט דעם "שכינתא שריא" אפילו ווען דאס זיינען בלויז "עשרה מישראל" 239,
all the more so tens of Israel.
עאכו"כ עשיריות מישראל.
And "your gatherings" frees and changes "your distress,"
און דער "קיבוציך" באפרייט און פארבייט דעם "זעקיך",
so that one should not need to come, Heaven forbid, to a matter opposite to joy - rather it will be only according to the interpretation of "your distress" from the term of calling together,
מען זאל ניט דארפן אנקומען ח"ו צום ענין פון היפך השמחה - נאר עס וועט זיין בלויז לויטן פירוש "בזעקיך" מלשון צוזאמענרופן,
the matter of assembly,
דער ענין ההתאספות,
and out of true love of Israel and true unity of Israel -
ומתוך אהבת ישראל באמת ואחדות ישראל באמת -
consequently it brings "will deliver you" from all undesirable matters in the world,
במילא ברענגט עס דעם "יצילוך" פון כל הענינים הבלתי רצויים שבעולם,
and it becomes "for all the children of Israel there was light in their dwellings."
און עס ווערט דער "לכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 240.
And not only does no one touch them,
און ניט נאר אז קיינער רירט זיי ניט אן,
neither spiritually nor physically
ניט ברוחניות און ניט בגשמיות
(not only spiritually but also physically,
(ניט נאר ברוחניות נאר אויך בגשמיות,
or conversely - not only physically but also spiritually)
אדער להיפך - ניט נאר בגשמיות נאר אויך ברוחניות)
- because "knowledge and wisdom will increase, etc.,"
- ווארום "תרבה הדעה והחכמה כו'" 219,
and one casts out the gentile-ness from every Jewish home and from every Jewish child and from every Jew's "portion in the world,"
און מען ווארפט ארויס די גוי'אישקייט פון יעדער אידישער הויז און פון יעדן אידיש קינד און פון יעדן אידישן "חלקו בעולם",
even "gentile-ness in the most subtle of subtleties,
אפילו "גוי'אישקייט 241 בדקות שבדקות,
all the more so not in a manner of 'subtlety.'"
עאכו"כ ניט באופן של "דקות".
And one conducts oneself in all matters in a manner as a Jew should conduct oneself,
און מען פירט זיך בכל הענינים אין אן אופן ווי א איד דארף זיך פירן,
"In all your ways know Him" and furthermore - "All your deeds should be for the sake of Heaven,"
"בכל דרכיך דעהו" און נאכמער - "כל מעשיך יהיו לשם שמים",
so that one makes the world brighter and stronger,
אזוי אז מען מאכט די וועלט ליכטיקער און שטארקער,
and the protective factor is in a manner that not only does the entire turmoil in the world not touch - but on the contrary,
און דער דבר המגין איז אין אן אופן אז ניט נאר וואס דער גאנצער טומל שבעולם רירט ניט אן - נאר פארקערט,
one adds to true peace in the world through the fact that one stands firmly within one's four cubits.
מען איז מוסיף בשלום אמיתי בעולם דורך דעם וואס מ'שטייט בתקיפות בד' אמות שלהם.
One of the matters that must be corrected is - that a Jew is specifically one who "converted according to halachah,"
איינער פון די ענינים וואס מען דארף פארריכטן איז - אז א יהודי איז דוקא דער וואס "נתגייר כהלכה",
and not, Heaven forbid, as the law of "Who is a Jew" came about,
און ניט רח"ל ווי עס איז צוגעקומען דער חוק פון "מיהו יהודי",
which is a terrible decree that has never been such in Israel,
וואס איז א גזירה איומה וואס לא היתה כזאת בישראל,
opposing halachah publicly,
שטימען אנטקעגן הלכה בריש גלי,
in a manner of "impudence will increase"!
אין אן אופן פון "חוצפה יסגא"!
It is well known the parable that the leader of our generation said regarding our time,
עס איז דאך ידוע דער משל וואס נשיא דורנו האט געזאגט בנוגע אונזער צייט,
that it is like climbing a mountain,
אז ס'איז אזוי ווי מען קלעטערט אויף א בארג,
where one cannot stand in one place - either one climbs from below upward or one slides down lower, Heaven forbid!
וואס דעמולט קען מען ניט שטייען במקום אחד - אדער מ'קלעטערט ממטה למעלה אדער מען גליטשט זיך אראפ נידעריקער, ר"ל!
So too in the matter of "Who is a Jew,"
איז אזוי אויך אין דעם ענין פון "מיהו יהודי",
that in addition to the terrible decree that existed until now - a new thing has come,
אז נוסף אויף דער גזירה האיומה וואס איז געווען ביז איצטער - איז נאך צוגעקומען א דבר חדש,
a new affliction;
א פגע חדש;
If one will not change this law immediately and at once,
אויב מען וועט ניט משנה זיין דעם חוק תיכף ומיד,
then according to how the terrible decree stands in its current state - it is not only that one recognizes someone who "converted" without circumcision,
איז לויט ווי די גזירה האיומה שטייט אין איר איצטיקן מצב - איז ניט נאר וואס מען אַנערקענט איינעם וואס האט זיך "מגייר" געווען אָן מילה,
without immersion,
אָן טבילה,
without acceptance of commandments,
אָן קבלת מצות,
he only has a paper that he studied over a period of a certain time what "Judaism" is
ער האט בלויז אַ פאַפירל אז ער האט געלערנט אין א משך פון א זמן מסויים וואס "אידישקייט" איז
And the decree obligates that one give him a paper in square letters that he is a Jew - but a new matter and affliction has come as follows.
און די גזירה איז מחייב מען זאל אים געבן א פאפיר באותיות מרובעות אז ער איז א יהודי - נאר ס'איז צוגעקומען אן ענין ופגע חדש כדלקמן.
The reason for this is,
וואס די סיבה לזה איז,
as understood from the aforementioned parable,
כמובן פון דעם משל האמור,
because despite the terrible decree, "there is no opener of a mouth or chirper":
ווייל טראץ דעם גזירה האיומה איז "אין פוצה פה ומצפצף":
all the efforts until now have been in a manner that one did not "chirp" against the law!
די גאנצע השתדלות עד עתה איז געווען אין אן אופן וואס מען האט ניט "מצפצף" געווען אויפן חוק!
This cannot even be called "law"! It is not appropriate that there should be a law that is against "the word of our God,"
דאס קען אפילו ניט גערופן ווערן "חוק"! ס'איז ייט שייכות עס זאל זיין א חוק וואס איז קעגן "דבר אלקינו",
and especially since openly the entire vote regarding this law was not concerning a specific matter - the vote was only whether it is "according to halachah,"
ובפרט אז בגלוי איז די גאנצע הצבעה וועגן דעם חוק ניט געווען בנוגע צו אן ענין מסויים - די הצבעה איז געווען בלויז צי עס איז "כהלכה",
or "not according to halachah,"
אדער "ניט כהלכה",
that is, the opposite of halachah!
ד.ה. היפך ההלכה!
And as it was explained,
און ווי מען האט עס מסביר געווען,
that this is an area in the world that is not an area of halachah but an area of chok;
אז דאס איז א שטח בעולם וואס איז ניט א שטח של הלכה נאר א שטח של חוק;
there is no such reality! So says the Torah of Truth:
ס'איז ניטא אזא מציאות! אזוי זאגט תורת אמת:
"There is no place empty of Him,"
"לית אתר פנוי מיני'" 9,
"The whole earth is full of His glory" and "The word of our God shall stand forever"!
"מלא כל הארץ כבודו" 242 און "דבר אלקינו יקום לעולם" 243!
And if all this was not enough, a new matter was added as mentioned:
און אויב דאס אלץ איז געווען ווייניק איז צוגעקומען כאמור אן ענין חדש:
Also until now there was the decree that one should register as a "Jew" even someone who has a document,
אויך ביז יעצט איז געווען די גזירה מען זאל פארשרייבן אלס "יהודי" אויך איינעם וואס האט אַ פאפירל,
without conversion according to halachah;
אָן גיור כהלכה;
and this is not merely a hypothesis,
און דאס איז ניט סתם א השערה,
that such a reality could exist,
אז עס קען זיין אזא מציאות,
rather it was in actuality - there were those whom they registered on this basis as Jews,
נאר עס איז געווען בפועל - עס זיינען געווען אזוינע וואס מען האט זיי פארשריבן על סמך זה אלס יהודים,
and they are located in the Holy Land,
און זיי געפינען זיך אין ארץ הקודש,
and they go around with this document - together with that which in the corner of the room hangs for them an "image" of idol worship
און גייען ארום מיט אט דער פאפיר - צוזאמען דערמיט וואס בפינת החדר היינגט ביי זיי א "צלם" של עבודה זרה
(according to the ruling of the Rambam).
(כפסק הרמב"ם 244).
Now, however, a new thing has been added:
יעצט איז אבער צוגעקומען א דבר חדש:
according to the decree as it stands now,
לויט דער גזירה ווי זי שטייט איצטער,
with which they stand with the full force of the "Gaon Yaakov,"
וואס מען שטעלט זיך אויף איך מיטן גאנצן תוקף פון "גאון יעקב",
that this is, as it were, the pride of the Jews dwelling in the Land of Israel - there was added the decision that was accepted in a vote,
אז דאס איז כביכול דער גאון פון די אידן הדרים בארץ ישראל - איז צוגעקומען די החלטה וואס איז אנגענומען געווארן אין א שטימונוג,
that when someone comes and says explicitly that he was born from a non-Jewish woman,
אז ווען עס קומט איינער און זאגט בפירוש אז ער איז געבארן געווארן פון א ניט אידישער פרוי,
but only the father was a Jew - according to the logical consequence of this
נאר בלויז דער פאטער איז געווען א איד - לויט דער לאָגישער תוצאה פון דעם
course of events,
מהלך הענינים,
it turns out,
קומט אויס,
that he too is registered as a "Jew"!
אז אויך ער ווערט פארשריבן אלס "יהודי"!
This is a matter that was put to a vote,
דאס איז א זאך וואס מען האט געשטעלט אויף א הצבעה,
and it was decided,
און מען האט מחליט געווען,
in the name of three million Jews, may they increase,
בשם פון דריי מיליאן אידן כן ירבו,
"holy nation" that is in the Holy Land - that they compel the official to issue a document to someone whose mother is not Jewish and whose father is a Jew - that he is a "Jew." And he does not need any action,
"גוי' קדוש" שבארץ הקודש - אז מען איז מכריח דעם פקיד ער זאל ארויסגעבן אַ פאפיר צו איינעם וואס זיין מוטער איז ניט קיין אידישע און זיין פאטער איז א איד - אז ער איז א "יהודי". און ער דארף ניט האבן קיין פעולה,
not even the study about Judaism!
אפילו ניט דער לימוד וועגן אידישקייט!
At first glance one could ask:
לכאורה קען מען פרעגן:
what is the difference,
וואס איז די נפק"מ,
and what has been added by this to the law as it was before this;
און וואס איז צוגעקומען בזה אויף דעם חוק ווי ער איז געווען לפני זה;
a non-Jew who has no acceptance of the commandments and immersion and circumcision etc.,
א גוי וואס האט ניט קיין קבלת מצוה וטבילה ומילה וכו',
is there not any difference between him and one who was born from a Jewish father and a non-Jewish mother?
איז דאך ניטא קיין חילוק צווישן אים מיט איינעם וואס איז געבארן געווארן פון א אידישן פאטער מיט א גוי'אישער מוטער?
Here, however, it is about a matter of sanctification of the Name and desecration of the Name! A desecration of the Name regarding the ignorant,
דא רעדט זיך אבער וועגן אן ענין פון קידוש השם און חילול השם! א חילול השם לגבי עמי הארץ,
and a desecration of the Name regarding Jews who knew about Judaism!
און א חילול השם לגבי אידן וואס האבן גארנט געוואוסט וועגן אידישקייט!
As mentioned above,
וואס כאמור לעיל,
a few weeks ago this matter was brought to a vote,
מיט א פאר וואכן צוריק האט מען אפגעשטעלט צו א הצבעה דעם ענין,
and they decided and announced before the nations
און מען האט מחליט געווען און מודיע געווען לעיני העמים
(not only before Jews),
(ניט נאר פאר אידן),
that it should be known,
אז מען זאל וויסן זיין,
that from now and onward so-and-so have decided,
אז מכאן ולהבא האבן די-און-די מחליט געווען,
that one whose mother is not Jewish and whose father is a Jew - he does not need any matters,
אז דער וואס זיין מוטער איז ניט קיין אידישע און זיין פאטער איז א איד - דארף ער ניט האבן קיינע ענינים,
no conversion,
קיין גירות,
no actions - since his father is a Jew,
קיינע פעולות - וויבאלד זיין פאטער איז א איד,
to be considered a Jew!
אויף ווערן גערעכנט אלס איד!
The decision officially was a few months ago,
די החלטה אפיציעל איז געווען מיט א פאָר חדשים צוריק,
but the actual practice as they conducted themselves was already some time before this. Only they waited with the decision until they saw that they would receive a majority,
אבער די מעשה בפועל ווי זיי האבן זיך געפירט איז געווען שוין כמה זמן לפני זה. נאר זיי האבן אפגעוואַרט מיט דער החלטה ביז זיי האבן געזען אז זיי וועלן באקומען א רוב,
because there would be an assembly of people who hold this way - therefore they made this a public matter,
ווארום עס וועט זיין אן אסיפה פון מענשטן וועלכע האלטן אזוי - דעריבער האט מען געמאכט פון דעם אן ענין פומבי,
and a public matter unlike any other!
ופומבי שאין כמוהו!
That this is, as mentioned above, a great desecration of the Name!
וואס דאס איז כאמור לעיל א גרויסער חילול השם!
And the trouble is that they want to insert this into a matter of "love of Israel,"
און די צרה איז אז מען וויל דאס אריינשטעלן אין אן ענין פון "אהבת ישראל",
because one cannot make distinctions between one Jew and another! -
ווייל מען קאָן ניט מאכן קיין חילוקים צווישן איין אידן מיט א צווייטן! -
This is not a distinction between one Jew and
דאס איז ניט קיין חילוק צווישן איין אידן מיט א
another,
צווייטן,
rather this is the "to distinguish between Israel and the nations,"
נאר דאס איז דער "להבדיל בין ישראל לעמים",
which is a separation and distinction that cannot be changed! And as Moshe Rabbeinu said,
וואס איז א הבדלה און חילוק וואס מען קען ניט משנה זיין! און ווי משה רבינו האט געזאגט 245,
that just as one cannot mix day and night and the boundaries between them,
אז אזוי ווי מען קען ניט מערב זיין יום ולילה און די גבולות שביניהם,
so too one cannot change the distinction between Jews and non-Jews!
אזוי קען מען ניט משנה זיין די הבדלה צווישן אידן און ניט-אידן!
(Except,
(סיידן,
as the Almighty Himself gave the possibility - through a conversion according to halachah,
ווי דער אויבערשטער אליין האט געגעבן די מעגליכקייט - דורך א גיור כהלכה,
whereupon the Almighty instills a new soul).
וואס דעמולט גיט דער אויבערשטער אריין א נייע נשמה).
Until now, at the very least, one merely imitated the gentile,
איז ביז איצט האט מען לכל הפחות בלויז אפגענאַרט דעם גוי,
and told him,
און אים געזאגט,
that if he will study certain "courses,"
אז אויב ער וועט לערנען די געוויסע "קורסן",
not in the study of Torah,
ניט אין לימוד התורה,
but about "Judaism,"
נאר וועגן "דזשודאיזם",
and will study for several consecutive weeks,
און וועט לערנען עטלעכע וואכן נאָכאַנאַנד,
it came out by his "teacher,"
איז אויסגעקומען ביי זיין "טיטשער",
that this is enough for him to receive a new soul and become a Jew...
אז דאס איז גענוג ער זאל באקומען א נייע נשמה און ווערן א איד...
(if he believes at all in the reality of the soul;
(אויב ער גלויבט בכלל אין מציאות הנשמה;
this is however a tangential matter that has no place here).
דאס איז אבער א זייטיקער ענין שאין כאן מקומו).
Now however an even greater desecration of the Name has been added,
יעצט איז אבער צוגעקומען נאך א גרעסערער חילול השם,
that the very being born of a Jewish father,
אז דאס עצם געבארן ווערן פון א אידישן טאטן,
even if the mother is a gentile - makes him a Jew!
אפילו אויב די מוטער איז א גוי' - מאכט אים פאר א אידן!
And the main point is,
און דער עיקר איז,
that which "there is no opening of the mouth or chirping"!
דאס וואס "אין פוצה פה ומצפצף"!
When this decision came out,
בשעת ס'איז ארויס אט-די החלטה,
they should have immediately made an uproar:
האבן זיי געדארפט גלייך מאכן א טומל:
Just as now they issue in Lod
אזוי ווי איצטער גיט מען ארויס אין לוד
(or in another place where the new arrivals come)
(אדער אין אן אנדער אָרט וואו עס קומען אָן די עולם חדשים)
a paper,
אַ פאפיר,
where it is written that he is a Jew - together with that which they fill in all the details in the "passport,"
וואו מען שרייבט אז ער איז א יהודי - צוזאמען דערמיט וואס מען פילט אָן די אלע פרטים אין "פאספארט",
including that his mother is a gentile - and nevertheless they register him as a Jew!
כולל אז זיין מוטער איז א גוי' - און אעפ"כ פארשרייבט מען אים אלס איד!
And upon this they base the security of three million Jews in the Holy Land,
און אויף דעם שטעלט מען איין דעם בטחון פון דריי מיליאן אידן אין ארץ הקודש,
because when one touches the partition and separation between Israel and the nations regarding spirituality - one touches the partition and shield and barrier and separation and physical boundaries between the Holy Land and matters that are the opposite of the Holy Land!
ווארום אז מ'רירט אָן די מחיצה והבדלה שבין ישראל לעמים בנוגע לרוחניות - רירט מען אָן די מחיצה ומגן והפסקה והבדלה און גבולים גשמיים צווישן ארץ הקודש און ענינים וואס זיינען היפך פון ארץ הקודש!
Not only did they not mention all that was said - but a new storm has now begun:
איז ניט נאר מען האט ניט דערמאנט מכל האמור - נאר עס האט זיך יעצט אנגעהויבן א נייער שטורעם:
How is it possible,
הייתכן,
that a Jew sits outside the Land,
אז עס זיצט א איד אין חו"ל,
who has never visited the Land of Israel,
וואס האט קיינמאל ניט באזוכט ארץ ישראל,
and he "expresses an opinion" on how one should conduct oneself in the Land of Israel!
און ער "זאגט א דיעה" ווי אזוי מען זאל זיך פירן אין ארץ ישראל!
No one expresses opinions! The opinion was expressed by the Almighty through Moses our teacher,
קיינער זאגט ניט קיין דיעות! די דיעה האט געזאגט דער אויבערשטער ע"י משה רבינו,
that "Moses received the Torah from Sinai and transmitted it etc." until the "Men of the Great Assembly" and the generations after them - who ruled that one who is born from a non-Jewish woman,
וואס "משה 246 קיבל תורה מסיני ומסרה כו'" ביז צו "אנשי כנסת הגדולה" ולדורות שלאח"ז - וואס זיי האבן אפגעפסקנ'ט אז דער וואס איז געבארן געווארן פון א ניט- אידישע פרוי,
he is a gentile!
איז ער א גוי!
He is not obligated to convert,
ער איז זיך ניט מחוייב צו מתגייר זיין,
on the contrary:
אדרבה:
one must dissuade him from it;
מ'דארף אים אפרעדן דערפון;
but if one sees that he means it truthfully etc.,
אבער אויב מען זעט אז ער מיינט עס מיט אן אמת וכו',
he must do so through specific actions!
דארף ער דאס טאן דורך גוויסע פעולות!
And if not - one brings in an Arab,
און אויב ניט - איז מען מכניס אַן אַראַבער,
a "Christian,"
אַ "קרישטשן",
a "Muslim" with a "P.L.O." into a "holy gentile"! And they do there afterwards that which one has until now allowed them to do,
אַ "מוסלעם" מיט א "פי-על--א" אין "גוי קדוש"! און זיי טוען דארט דערנאך דאס וואס מען האט ביז איצטער צוגעלאזט זיי זאלן טאי,
may it not be,
הי' לא תהי',
and "trouble does not arise twice"
און "לא תקום פעמיים צרה" 247
(and especially since it is not "twice,"
(ובפרט אז ס'איז ניט (פעמיים",
but several tens of times)!
נאר כמה עשיריות פעמים)!
That if the aforementioned matter pertained to all times,
וואס אויב דער ענין הנ"ל איז געווען נוגע בכל הזמנים,
because there is no greater and more important matter than the sanctification of the Name and its opposite,
ווייל ס'איז ניטא קיין גרעסערער און וויכטיקער ענין ווי קידוש השם והפכו,
they oppose the halachah;
שטימען קעגן הלכה;
All the more so when it is "a time of trouble for the haters of Israel,"
עאכו"כ ווען ס'איז "עת צרה היא לשונאי ישראל",
and "kingdoms provoke one another,"
און "מלכיות מתגרות זו בזה",
regarding which "do not open the mouth etc.,"
וואס "אל תפתח פה כו'" 248,
etc. etc.,
וכו' וכו',
and it should fall upon "the haters of Israel,"
און עס זאל פאַלן אויף "שונאי ישראל",
"and cast into the depths of the sea" together with "all their sins" - it is an absolute necessity,
"ותשליך במצולות ים" צוזאמען מיט "כל חטאתם" 249 - איז עס א הכרח גמור,
and with this is connected the security of the Holy Land and the nation dwelling upon it,
און דערמיט איז פארבונדן דער בטחון לארץ הקודש ולעם הדרים עלי',
even the non-Jews,
אפילו די ניט- אידן,
consequently also the security of every Jew in any place whatsoever!
במילא אויך דער בטחון פון יעדן אידן בכל מקום שהוא!
And the claim that one is occupied with other matters,
און די איינרעדעניש אז מען פארנעמט זיך מיט אנדערע זאכן,
with more important matters - there is no more important matter than saving a life,
מיט וויכטיקערע זאכן - איז ניטא קיין וויכטיקערע זאך פון פיקוח נפש,
and there is no deeper and more important matter than the sanctification of the Name and I do not wish to say the opposite of this!
און ניטא קיין טיפערע און וויכטיקערע זאך ווי קידוש השם און איך וויל ניט זאגן דער היפך מזה!
And the claim that it will not be carried out - is that if one truly wanted,
און די איינרעדעניש אז מ'וועט ניט אויספירן - איז אז מען וואלט געוואלט באמת,
one would have already carried it out long ago!
וואלט מען עס שוין לאנג אויסגעפירט!
In any case - what was was. And especially since repentance is "in one moment and in one instant";
עכ"פ - מה שהי' הי'. ובפרט אז תשובה איז "בשעתא חדא וברגעא חדא" 250;
Here however the actual deed is relevant,
דא איז אבער נוגע דער מעשה בפועל,
that the matter should
אז די זאך זאל זיך
be removed simply,
אפטאן בפשטות,
that one should not touch, God forbid, the separation between Israel and the nations,
אז מען זאל ניט אנרירן ר"ל די הבדלה בין ישראל לעמים,
and not claim that this is "discrimination" and it is "democratic."
און ניט טענה'ן אז דאס איז "דיסקרימיניישאן" און ס'איז "דעמאקראטיש".
That as a result of that which they want it to be "democratic,"
וואס אלס תוצאה דערפון וואס מען וויל עס זאל זיין "דעמאקראטיש",
is that during the voting on whether a Jew is one who converted according to halachah or not according to halachah - they give the right to vote also to a gentile, Christian and Muslim,
איז בשעת דעם שטימען צי א איד איז דער וואס נתגייר כהלכה אדער ניט כהלכה - גיט מען דעם רעכט צו שטימען אויך צו א גוי נוצרי און מוסלמי,
in the same house and at the same time with a rabbi
אין דעם זעלבן בית און אין דער זעלבער צייט מיט א רב
(who is also present at the voting),
(וואס געפינט זיך אויך ביי דער הצבעה),
and this one is "shall not diminish" - and that one is "shall not add"!
און דער איז "לא יגרע" - און דער איז "לא יוסיף"!
And they were not ashamed to do this!
און מען האט זיך ניט געשעמט דאס צו טאן!
At first glance,
לכאורה,
the first thing that should have been done is,
די ערשטע זאך וואס מען האט געדארפט טאן איז,
to ask them,
בעטן זיי,
in pleasant ways and in ways of peace,
בדרכי נועם ובדרכי שלום,
that since they are now going to vote on a "religious" matter,
אז אזוי ווי מען גייט איצטער שטימען וועגן אן ענין "דתי",
which, at least according to some, is connected to the religion of Israel — it is self-understood that they should not participate in this.
וואס עכ"פ לדעת כמה איז עס פארבנודן מיט דת ישראל - איז מובן מעצמו אז זיי דארפן זיך אין דעם ניט משתתף זיין.
Moreover:
נאכמער:
they should not have been aroused to this at all,
מ'האט זיי גארניט געדארפט מעורר זיין אויף דעם,
because upon hearing what it is about,
ווייל הערענדיק וועגן וואס עס רעדט זיך,
it is self-understood that it is not possible for them to vote in a matter that has no relevance to them,
איז דאך מובן מעצמו אז ס'איז ניט שייך זיי זאלן שטימען אין א זאך וואס האט ניט קיין שייכות צו זיי,
even though they live in the same area of land.
אע"פ וואס זיי לעבן אין דעם זעלבן שטח אדמה.
Not only did they take part in it,
איז ניט נאר האבן זיי גענומען אנטייל אין דעם,
and not only was no one aroused about this at the time of the act or immediately afterward — but it has already been dragging on for thirteen consecutive years!
און ניט נאר מען האט ניט מעורר געווען ע"ז בשעת מעשה אדער גלייך לאח"ז - נאר עס ציט זיך שוין דרייצן יאר נאָכאַנאַנד!
And they seek excuses and other matters with which to occupy themselves — just to not touch upon the matter of "Who is a Jew,"
און מען זוכט תירוצים און אנדערע ענינים מיט וואס צו ווערן פארנומען - אבי ניט אנרירן דעם ענין פון מיהו יהודי,
which they gave a name
וואס זיי האבן געגעבן א נאמען
(in a refined manner, "hot potato"! There is such an expression in the language of the nations in the United States,
(מיט אַן איידעלן אופן "האט פאטייטא"! אזוי איז פאראן א אויסדרוק אין לשון העמים אין ארצות הברית,
and out of refinement and pleasant ways they made a law from this,
און מצד איידלקייט ודרכי נועם האט מען געמאכט פון דעם חוק,
which is a terrible decree — a matter that is like "a hot potato"!
וואס איז א גזירה איומה - אן ענין אז דאס איז "ווי א הייסע קארטאפל"!
— and they are not ashamed to repeat it! To such an extent is the state of affairs...
- און מען שעמט זיך ניט דאס איבערצוחזר'ן! עד כדי כך איז דער מעמד מצב...
And may it be His will,
ויה"ר,
that we should fulfill [our obligation] with the speaking up to this point,
אז מען זאל יוצא זיין מיטן רעדן עד כאן,
and we should not need to speak again,
און מען זאל ניט דארפן רעדן נאָכאַמאָל,
because "the spirit of impurity I will remove from the land,"
ווארום "את רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 218,
and He will pour upon them a spirit of purity from on high,
ויערה עליהם רוח טהרה ממרום,
and they will rectify the terrible decree.
און מען וועט מתקן זיין די גזירה איומה.
For this is a terrible decree such as has not been in Israel
וואס דאס איז א גזירה איומה וואס לא היתה כזאת בישראל
Since the decree of "write for yourselves on the horn of an ox that you have no portion in the God of Israel,"
זינט דער גזירה פון "כתבו לכם 251 על קרן השור שאין לכם חלק באלקי ישראל" 252,
until this very day!
עד היום הזה!
And this is not merely "write" and only "on the horn of an ox";
און דאס איז ניט נאר "כתבו" און בלויז "על קרן השור";
they have inserted it and printed it and publicized it,
מען האט עס אריינגעשטעלט און אפגעדרוקט און מפרסם געווען,
and made of it a matter of holiness,
און געמאכט דערפון אן ענין של קדושה,
that one may not touch "democracy,"
אז מען טאר ניט אנרירן "דעמאקראטיע",
and one may no longer touch the importance of a Jew,
און מער טאר ניט אנרירן די חשיבות פון א אידן,
whoever he may be...
ווער דער איך זאל ניט זיין...
All agree that one may not touch a Jew! However, when it comes to causing a Jew to stumble,
הכל מודים אז מען טאר ניט אנרירן א אידן! בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן מכשיל זיין א אידן,
and allowing him to nullify the holiness of the people of Israel,
און אים צולאזן ער זאל מבטל זיין קדושת עם ישראל,
and allowing him to fight against our Torah,
און אים לאזן צו לוחם זיין נגד תורתנו,
and against our God,
און נגד אלקינו,
which is "our nation,"
וואס דאס איז "אומתינו",
for "our nation is not a nation except through its Torah" — as Rabbi Saadia Gaon wrote about a thousand years ago,
ווארום אין אומתנו אומה כי אם בורותי' - ווי עס האט געשריבן ר' סעדי' גאון 253 מיט ארום טויזנט יאר צוריק,
and it has been printed and publicized
און עס איז אפגעדרוקט און נתפרסם געווארן
(and they themselves bring this at every moment and occasion and appropriate situation...)
(און זיי אליין ברענגען דאס בכל רגע ומעמד ומצב המתאים...)
— then how can one stand aside and haggle over trivial matters,
- איז ווי קען מען דאס שטייען מן הצד און זיך דינגען וועגן ענינים של מה בכך,
not only in comparison to matters of "sanctification of the Name"
ניט נאר אין פארגלייך מיט ענינים פון "קידוש השם"
(in the language of hinting at the opposite)
(בלשון סגי נהור)
which is unparalleled — but also trivial matters relative to other matters!
שאין כמוה - נאר אויך ענינים של מה בכך ביחס לשאר ענינים!
And as mentioned,
וכאמור,
the fact that it has burst forth specifically now to speak about this,
דאס וואס עס האט ארויסגעפלאצט דוקא איצטער צו ריידן וועגן דעם,
is so that they should know that "kingdoms provoke one another,"
איז עס ווייל מ'זאל וויסן אז "מלכיות מתגרות זו בזו",
and it is proceeding in a manner of "diminishing and going,"
און עס גייט אין אן אופן פון "פוחת והולך",
"going and descending,"
"הולך ויורד",
and they wish to drag into this also so-and-so,
און מען וויל אין דעם אריינשלעפן אויך די-און-די,
and may they not succeed!
והלואי זאל מען ניט מצליח זיין!
However, since they have strayed from the Torah of the living God in the Holy Land — they do not know where they will roll down to,
וויבאלד אבער מען האט אפגעגאנגען פון תורת אלקים חיים אין ארץ הקודש - ווייס מען ניט וואו מען וועט זיך אראפקייקלען,
and do not open your mouth to the satan!
ואל תפתח פה לשטן!
And in continuation of this, the time is opportune to secure several more things:
ובהמשך לזה איז הזמן גרמא צו באַוואָרענען נאך כמה זאכן:
First of all,
צום אלעם ערשטן,
that these very ones who, for various and sundry reasons, have made it their role to incite and speak accusation against Jews;
אז אט די וואס מצד סיבות שונות ומשונות האבן געמאכט זייער תפקיד צו מסטין זיין און מלמד זיין קטוגריא אויף אידן;
Such Jews who — heaven forbid — have set their life's mission to speak harsh words against Jews,
אזעלכע אידן וואס - ר"ל - האבן זיך אוועקגעשטעלט זייער שליחות בחיים צו רעדן שווערע ווערטער אויף אידן,
and not only harsh words regarding their spiritual state,
און ניט נאר שווערע ווערטער בנוגע למצבם ברוחניות,
but directly to rule
נאר גלייך פוסק זיין דעם
the verdict that therefore Jews will not be punished, heaven forbid, with this matter or another matter, etc.;
דין אז דערפאר וועלן אידן ניט נענש ווערן ר"ל מיט דעם ענין אדער א צווייטן ענין וכו';
And they repeat this from time to time,
און זיי חזר'ן דאס מזמן לזמן,
and in a manner of "adding and going,"
ובאופן ד"מוסיף והולך",
and they go around and shout that this is their life's mission,
און גייען ארום און שרייען אז דאס איז תפקידם בחיים,
and through war with the unity of Israel they will build something —
און דורך מלחמה מיט אחדות ישראל וועלן זיי עפעס אויפבויען -
Then — for whatever reason it may be — they should wait out, heaven forbid, the "time of trouble,"
איז - מאיזו סיבה שתהי' - זאלן זיי איבערווארטן ר"ל די "עת צרה",
and restrain themselves at least until the state of affairs calms down and there will be "relief for Jacob."
און זיך איינהאלטן עכ"פ ביז וואנעט ס'וועט זיך איינשטילן דער מעמד ומצב און עס וועט ווערן "רווחה ליעקב".
Regarding those who specifically argue - whether from the aspect of "democracy," or
עד"ז בנוגע צו די וואס שפארן זיך דוקא - צי מצד "דעמאקראטיע", אדער
(and this is the true reason -)
(און דאס איז דער אמת'ער טעם -)
from the aspect of competitiveness - which party will succeed and stand at the head
מצד נצחנות - וועלכע מפלגה וועט מצליח זיין און שטיין בראש
it makes no difference with what one plays;
איז קיין נפק"מ ניט מיט וואס מ'שפילט זיך;
they should wait at least these few weeks - and if only we could be finished with a few days - until we emerge from the situation and condition in which the Almighty has placed us.
זאלן זיי איבערווארטן לכל הפחות אט-די פאָר וואכן - והלואי זאל מען יוצא זיין מיט א פאר טעג - ביז מ'וועט ארויסגיין פון דעם מעמד ומצב אין וועלכן דער אויבערשטער האט אונז אריינגעשטעלט.
And as is known the saying "not by our will did we go into exile and not by our will will we emerge from exile" - but we have the promise of "He will not forsake us nor abandon us,"
וכידוע דער פתגם 254 "ניט מיט אונזער רצון זיינען מיר געגאנגען אין גלות און ניט מיט אונזער רצון וועלן מיר ארויסגיין פון גלות" - מען האט אבער די הבטחה פון "אל יעזבנו ואל יטשנו",
when we hold fast to "as He was with our forefathers"!
בשעת מ'וועט זיך האלטן מיט "כאשר הי' עם אבותינו" 255!
In any case, one should restrain oneself these few weeks,
עכ"פ זאל מען זיך איינהאלטן אט-די פאָר וואכן,
until the clarification of the world emerges,
ביז עס וועט ארויסגיין דער בירור העולם,
in the "kingdoms provoking one another." Including the detail that they wish to drag Jews into the middle,
אין דעם "מלכיות מתגרות זו בזו". כולל דעם פרט וואס מען וויל אריינשלעפן אידן באמצע,
which is not the place to elaborate on this.
וואס אין כאן המקום להאריך בזה.
And as mentioned above - from now on one should speak only about matters of pleasant paths and peace,
וכמוזכר לעיל - זאל מען מכאן ולהבא רעדן בלויז וועגן ענינים פון דרכי נועם ושלום,
the study of Torah and fulfillment of His commandments with splendor,
לימוד התורה וקיום מצוותי' בהידור,
until the fulfillment of the commandment of emerging from exile!
ביז צו קיום המצוה פון ארויסגיין פון גלות!
Which indeed will be "with the will of G-d" as above,
וואס טאקע דאס וועט זיין "ברצון ה'" כנ"ל,
but it is a command in the daily prayer that "we hope all day,"
אבער עס איז א ציווי בתפלת כל יום אז "קוינו כל היום",
that each and every day one waits,
אז בכל יום ויום וואַרט מען,
and consequently it is understood that one does everything dependent on him that it should come down in actuality - the "May You speedily cause the sprout of David Your servant to flourish,"
ובמילא איז מובן אז מען טוט כל התלוי בו עס זאל אראפקומען בפועל - דער "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
in our conversion.
בהמרה דידן.
Especially since it is already "all the ends have come."
בפרט אז ס'איז שוין "כלו כל הקיצין" 256.
And it will be speedily in our days,
און ס'וועט זיין בעגלא דידן,
"May our eyes behold Your return to Zion
"תחזינה עינינו בשובך לציון
(specifically)
(דוקא)
with mercy" and specifically with visible and revealed good,
ברחמים" און דוקא בטוב הנראה והנגלה,
and specifically with joy and a good heart,
און דוקא בשמחה ובטוב לבב,
That "with our youths and with our elders etc. with our sons and with our daughters,"
אז "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 257,
and the nations of the land remaining as nations will help each Jew and all Jews,
און די גויי הארץ בלייבנדיק אלס גוים וועלן ארויסהעלפן יעדער אידן און אלע אידן,
and especially after an ingathering of Jews,
ובפרט נאך א קיבוץ פון אידן,
and as it is written "and they shall bring all your brethren from all the nations as an offering to G-d...
וכמ"ש 258 "והביאו את כל אחיכם מכל הגוים מנחה לה'...
as the children of Israel bring the offering in a pure vessel,"
כאשר יביאו בני ישראל את המנחה בכלי טהור",
and they all go together as stated,
און גייען אלע צוזאמען כאמור,
to our holy land - "a land which etc. the eyes of the L-rd your G-d are always upon it from the beginning of the year to the end of the year,"
לארצנו הקדושה - "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית שנה ועד אחרית שנה" 259,
That is, the Almighty is there the Master of the house,
ד.ה. דער אויבערשטער איז דארט בעה"ב,
all the more so and how much more so as He is the Master of the house - "there is no place empty of Him."
במכש"כ וק"ו ווי ער איז א בעה"ב - "לית אתר פנוי מיני'".
All the more so there itself in Jerusalem "the city of the great King,"
עאכו"כ דארט גופא אין ירושלים "קרית מלך רב",
Where there was, G-d forbid, the vote against halachah! And now according to the vote they will issue a paper that he is a Jew also to one who was born from a non-Jewish woman,
וואס דארטן איז געווען ר"ל די אפשטימונג קעגן הלכה! און איצטער לויט דער אפשטימונג וועט מען ארויסגעבן אַ פאַפיר אז ער איז א יהודי אויך צו איינעם וואס איז געבארן געווארן פון ניט א אידישע פרוי,
and did not perform any action to become otherwise,
און האט ניט געטאן קיין פעולה אויף ווערן אנדערש,
specifically in Jerusalem in "the city of the great King,"
דוקא אין ירושלים אין "קרית מלך רב",
May this indeed become the city of the great King of David the king the Messiah,
זאל דאס טאקע ווערן קרית מלך רב" פון דוד מלכא משיחא,
And there itself "come and let us go up to the mountain of the L-rd" to the holy mountain in Jerusalem,
און דארטן גופא "לכו ונעלה אל הר ה'" 260 אין הר הקודש בירושלים,
and to "the Sanctuary, O L-rd, which Your hands have established,"
און אין "מקדש אדנ-י כוננו ידיך",
And out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
His Holiness, our Master, our Teacher, the Rebbe, may he live for good long days, commanded to play a melody of His Holiness, our Master, our Teacher, the Rebbe, the Rebbe Rashab, of blessed memory.
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן ניגון של כ"ק אדמו"ר מהורש"ב נ"ע.
The melody of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(the fourth gate - once).
(בבא הרביעית - פ"א).
"Nye zhuritsy khlaptsy." "From the outset, go over."
"ניע זשוריצי חלאפצי". "לכתחילה אריבער".
Afterward he hinted to the cantor
אח"כ רמז להחזן
(R. M.T.)
(ר' מ.ט.)
may he live, to play "May it be Your will etc. that the Holy Temple be built etc."
שיחי' לנגן יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק כו'.
Afterward His Holiness, our Master, our Teacher, the Rebbe, may he live for good long days, began to play "Nyet nyet nikavo."
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "ניעט ניעט ניקאַוואָ".
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the recitation of the after-blessing he said:
אחר אמירת ברכה אחרונה אמר:
Now presumably the "tanks" will go up,
איצטער וועלן מסתמא ארויפגיין די "טאנקיסטן",
and afterward distribute a dollar to each one and to each one.
און דערנאך פאנאנדערטיילן א דאלאר פאר יעדערן און פאר יעדערע.
And as discussed many times,
און כמדובר כמ"פ,
here the matter of quantity is not relevant,
דא איז נוגע ניט דער ענין הכמות,
one should take no more than one single dollar,
זאל מען נעמען מערניט ווי איין און איינציקן דאלאר,
and afterward give it to charity,
און דערנאך אפגעבן אים אויף צדקה,
with an addition from his own.
בתוספת משלו.
And may it be His will,
ויה"ר,
that this should further bring closer the true and complete redemption,
אז דאס זאל נאכמער מקרב זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
through our righteous Messiah,
ע"י משיח צדקנו,
with "the clouds of heaven,"
עם "ענני שמיא",
and speedily in our days literally,
ובמהרה בימינו ממש,
"with our youths and with our elders etc. with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
so that not a single Jew will remain in the internal exile,
אז קיין איין און איינציקער איד וועט ניט בלייבן אין גלות הפנימית,
all the more so not in exile in its simple sense.
עאכו"כ ניט אין גלות כפשוטה.
And we will go up
און מ'וועט אופגיין
(ascend)
(עולה זיין)
with joy and a good heart speedily in our days literally to our holy land and to Jerusalem the holy city,
בשמחה ובטוב לבב במהרה בימינו ממש לארצנו הקדושה ולירושלים עיר הקודש,
and to the Holy Temple - "the Sanctuary, O L-rd, which Your hands have established."
ולבית המקדש - "מקדש אדנ-י כוננו ידיך".
His Holiness, our Master, our Teacher, the Rebbe, may he live for good long days, distributed to the "tanks" dollars to distribute to each one one dollar on condition to give to charity.
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" דולרים לחלקם לכאו"א דולר אחד על מנת לתת לצדקה.
Before his departure he began to play "For with joy you shall go out."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".
----- * -----
----- * -----