English translation 1
This is the Shabbat that comes immediately after the 7th of Marcheshvan,
ס'איז דער שבת וואס קומט גלייך נאך ז' מר-חשון,
This is the Shabbat that comes immediately after the 7th of Marcheshvan,
ס'איז דער שבת וואס קומט גלייך נאך ז' מר-חשון,
whose significance of the 7th of Marcheshvan is
וואס ענינו פון ז' מר-חשון איז
(as has already been written <sup>1</sup> and printed) <sup>2</sup>,
(ווי מ'האט שוין געשריבן 1 און געדרוקט) 2,
that then "the last of Israel reaches the Euphrates River" <sup>3</sup>,
אז דעמולט "יגיע אחרון שבישראל לנהר פרת" 3,
and as the Shach <sup>4</sup> writes
און ווי דער ש"ך 4 שרייבט
(and is alluded to in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch <sup>5</sup>)
(ומרומז אין דעם אלטן רבין'ס שו"ע 5)
that "every time that Israel would ascend for the pilgrimage they could not reach their homes after the pilgrimage except after fifteen days, and it was considered for them as if they were still in the Land of Israel occupied with the matters of the pilgrimage as long as they had not crossed the great river, the Euphrates River."
אז "כל פעם שהיו ישראל עולים לרגל לא היו יכולין להגיע לבתיהם אחר הרגל אלא בט"ו יום והי' דומה להם כאילו הן עדיין בא"י עסוקים בעניני הרגל כל זמן שלא היו עוברים הנהר הגדול נהר פרת".
And this matter comes down into an actual law <sup>6</sup>,
און דער ענין קומט אראפ אין א דין בפועל 6,
that the request for rain in the Land of Israel begins from the 7th of Marcheshvan,
אז שאילת גשמים בארץ ישראל הויבט מען אן פון ז' מר-חשון,
"fifteen days after the festival",
"ט"ו ימים אחר החג",
not "immediately after the festival" –
ניט "מיד אחר החג" –
"so that the last of Israel who ascended for the pilgrimage should reach his home at the Euphrates River, which is the most distant inhabited place from Jerusalem, and the rain should not detain him." And this law applies also in the present time
"כדי שיגיע האחרון שבישראל שעלה לרגל לביתו לנהר פרת שהוא מקום ישוב היותר רחוק מירושלים ולא יעצרנו הגשם". און דער דין איז אויך בזמן הזה
(when there is no pilgrimage),
(ווען ס'איז ניטא עלי' לרגל),
as the Alter Rebbe writes there.
ווי דער אלטער רבי שרייבט דארטן.
Based on this –
עפ"ז –
that the request for rain begins on the 7th of Marcheshvan
אז שאלת גשמים הויבט זיך אן בז' מר-חשון
(because then "the last of Israel who ascended for the pilgrimage has arrived at the Euphrates River") –
(ווייל דעמולט איז אנגעקומען "האחרון שבישראל שעלה לרגל לנהר פרת") –
there is a resolution to a well-known inquiry:
האט מען א פתרון צו א חקירה ידועה:
There is an inquiry regarding the definition of the concept of "boundary" <sup>7</sup>
ס'איז דא א חקירה בנוגע גדר ענין ה"גבול" 7
(boundary in place or boundary in time)
(גבול במקום אדער גבול בזמן)
whether it has a connection to within the boundary or to outside the boundary. For example, the boundary of the Land of Israel –
צי האט ער א שייכות צו לפנים מן הגבול אדער צו מחוץ לגבול. ולדוגמא גבול ארץ ישראל –
boundary in place –
גבול במקום –
whether it is a part of the Land of Israel or of outside the Land.
צי איז ער א חלק פון ארץ ישראל אדער פון חוץ לארץ.
And likewise there is this inquiry regarding a boundary in time.
עד"ז איז דא די חקירה בנוגע לגבול בזמן.
From this, that on the 7th of Marcheshvan one begins the request for rain
דערפון וואט בז' מר-חשון הויבט מען אָן שאלת גשמים
(and not on the 1st of Marcheshvan),
(און ניט בח' חשון),
and the 7th of Marcheshvan is a boundary in time between the time when "they are still occupied with the matters of the pilgrimage" and the time when each one of Israel arrives at his place –
וואס ז' חשון איז א גבול בזמן צווישן דער זמן ווען "עדיין עסוקים בעניני הרגל" און דעם זמן ווען כל אחד מישראל קומט אָן במקומו –
it is understood,
איז מובן,
that the boundary itself
אז דער גבול אליין
(the day of the 7th of Marcheshvan)
(דער טאג פון ז' מר-חשון)
is connected with the second side of the boundary,
איז פארבונדן מיט דער צווייטער זייט גבול,
which pertains to the time when each one of Israel is already in his place
השייך להזמן ווען כל אחד מישראל איז שוין במקומו
(and the concept of "occupied with the matters of the pilgrimage" ends on the 7th of Marcheshvan).
(און דער ענין פון "עסוקים בעניני הרגל" ענדיקט זיך בו' מר-חשון).
From this it is also understood that on the 7th of Marcheshvan begins the concept of "and Jacob <sup>8</sup> went on his way" <sup>9</sup> in the utmost perfection,
דערפון איז אויך מובן אז בז' מר-חשון הויבט זיך אן דער ענין פון "ויעקב 8 הלך לדרכו" 9 בתכלית השלימות,
because only then does one completely transition from the state of "occupied with the matters of the pilgrimage" into the service in his way,
ווייל ערשט דעמולט גייט מען איבער אינגאנצן פון דעם מצב ד"עסוקים בעניני הרגל" אין דער עבודה בדרכו,
in the world.
בעולם.
And as has been discussed many times <sup>10</sup> that in "and Jacob went on his way" there are several levels:
וכמדובר כמ"פ 10 אז אין "ויעקב הלך לדרכו" זיינען פאראן כמה דרגות:
The beginning of "and Jacob went on his way" is at the conclusion of Yom Kippur
די התחלה פון "ויעקב הלך לדרכו" איז במוצאי יוהכ"פ
(as explained in Chassidus,
(כמבואר בחסידות,
and particularly from the Rebbe Maharash <sup>11</sup>),
ובפרט פון דעם רבי'ן מהר"ש 11),
because until Yom Kippur it is an elevation from below to above,
ווייל ביז יוהכ"פ איז העלאה מלמטלמ"ע,
and at the conclusion of Yom Kippur begins an effusion from above to below –
און במוצאי יוהכ"פ הויבט זיך אן המשכה מלמעלמ"ט –
"and Jacob went on his way".
"ויעקב הלך לדרכו".
And it is also emphasized in this that Yom Kippur is connected with the concept of Torah –
וכמודגש אויך בזה וואס יוהכ"פ איז פארבונדן מיט ענין התורה –
then the latter tablets were given <sup>12</sup>,
דעמולט זיינען געגעבן געווארן די לוחות האחרונות 12,
which are the primary tablets connected with the Giving of the Torah,
וואס זיי זיינען עיקר הלוחות פארבונדן מיט מ"ת,
because they have permanence,
וויבאלד אז הי' להם קיום,
and after Yom Kippur
און נאך יוהכ"פ
(at the conclusion of Yom Kippur)
(במוצאי יוהכ"פ)
begins the service of the commandments in the festivals:
הויבט זיך אן די עבודה פון מצוות אין די מועדים:
The concept of Torah in relation to commandments is analogous to "Israel" in relation to "Jacob":
דער ענין פון תורה לגבי מצוות איז בדוגמא ווי "ישראל" לגבי "יעקב":
"Israel" is "the head is mine" <sup>13</sup> and "Jacob" is connected with heel and foot <sup>14</sup>.
"ישראל" איז "לי ראש" 13 און "יעקב" איז פארבונדן מיט עקב ורגל 14.
And likewise is the difference between Torah and commandments,
ועד"ז איז דער חילוק צווישן תורה ומצוות,
that Torah is connected with head and commandments are connected with actual deed,
אז תורה איז פארבונדן מיט ראש און מצוות זיינען פארבונדן מיט עשי' בפועל,
the concept of heel and foot.
דער ענין פון עקב ורגל.
It follows,
קומט אויס,
that on Yom Kippur which is connected with Torah,
אז ביוהכ"פ וואס איז פארבונדן מיט תורה,
one is still at the level of "Israel"
איז מען דאַן נאך בדרגת "ישראל"
(Torah),
(תורה),
and only at the conclusion of Yom Kippur when the service of the commandments begins,
און ערשט במוצאי יוהכ"פ ווען עס הויבט זיך אן די עבודה פון מצוות,
does one come to the level of "Jacob"
קומט מען צו דרגת "יעקב"
(commandments) –
(מצוות) –
"and Jacob went on his way",
"ויעקב הלך לדרכו",
which is connected with heel and foot and going on his way in the world,
וואס איז פארבונדן מיט עקב ורגל והליכה בדרכו בעולם,
which in general is the service of the commandments specifically in worldly matters.
וואס בכללות איז דאס די עבודה פון מצוות בעניני עולם דוקא.
Afterwards there is a further level in "and Jacob went on his way" which begins at the conclusion of Simchat Torah <sup>15</sup>:
דערנאך איז דא א ווייטערדיקע דרגא אין "ויעקב הלך לדרכו" וואס הויבט זיך אן במוצאי שמחת תורה 15:
With Simchat Torah the festivals of the month of Tishrei conclude,
מיט שמח"ת שליסן זיך אפ די מועדים פון חודש תשרי,
therefore,
במילא,
at the conclusion of Simchat Torah,
במוצאי שמח"ת,
begins the service of "and Jacob went on his way" –
הויבט זיך אן די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו" –
going out into the world
ארויסגיין אין וועלט
(away from the festivals)
(אוועק פון די מועדים)
and there performing the service of refining the world.
און דארטן טאן די עבודה בבירור העולם.
Afterwards there is yet another further level in "and Jacob went on his way" –
דערנאך איז דא נאך א ווייטערדיקע דרגא אין "ויעקב הלך לדרכו" –
which begins when one goes out of the month of Tishrei and enters the month of Marcheshvan:
וואס הויבט זיך אָן ווען מ'גייט ארויס פון חודש תשרי און מ'גייט אריין אין חוזיש חשון:
Although the festivals of the month of Tishrei conclude with Simchat Torah,
אע"פ וואס די מועדים פון חודש תשרי ענדיקן זיך מיט שמח"ת,
the festivals have an influence and effect also afterwards,
האבן די מועדים א השפעה ופעולה אויך אויף דערנאך,
until the end of the month of Tishrei:
ביז סוף חודש תשרי:
Because the month is "abundant in festivals"<sup>16</sup>, one does not recite Tachanun "until the end of Tishrei"<sup>17</sup>,
מצד דעם וואס דער חודש איז "מרובה במועדות" 16 זאגט מען ניט קיין תחנון "עד סוף תשרי" 17,
and only in the month of Cheshvan does one begin to recite Tachanun.
און ערשט בחודש חשון הויבט מען אָן זאגן תחנון.
Consequently, it is understood that the true concept of "and Yaakov went on his way",
במילא איז מובן אז דער אמת'ער ענין פון "ויעקב הלך לדרכו",
away from the festivals of the month of Tishrei into service in the world –
אוועק פון די מועדים דחודש תשרי אין עבודה בעולם –
begins when one enters the month of Cheshvan.
הויבט זיך אָן ווען מ'גייט אריין אין חודש חשון.
And as is also hinted in the names of the months –
וכמרומז אויך אין די שמות החדשים –
Tishrei and Mar-Cheshvan:
תשרי ומר-חשון:
"Tishrei" in letters is "Reishit"<sup>18</sup>,
"תשרי" אין אותיות "רשית" 18,
the concept of the head,
ענין הראש,
similar to "Yisrael" –
בדוגמא ווי "ישראל" –
"Li rosh"
"לי ראש"
(not "Yaakov").
(ניט "יעקב").
"Mar-Cheshvan" –
"מר-חשון" –
"Mar" from the term drop,
"מר" מלשון טפה,
as the language of the verse<sup>19</sup> "mar midli"<sup>20</sup>,
כלשון הכתוב 19 "מר מדלי" 20,
which means –
וואס מיינט –
a drop of water. And the reason why the month of Mar-Cheshvan is so named is because then the rainy season begins<sup>21</sup>.
טפת מים. און דער טעם פארוואס חודש מר-חשון ווערט אזוי אנגערומן איז ווייל דעמולט הויבט זיך אן תקופת הגשמים 21.
Now the concept of rains indeed comes from heaven,
וואס דער ענין פון גשמים קומט טאקע מן השמים,
but this instills awe and dread etc.
אבער דאס איז מטיל אימה ופחר וכו'.
And it is connected with plowing and sowing,
און איז פארבונדן מיט חרישה וזריעה,
which are a contradiction to the concept of Torah,
וואס זיי זיינען א סתירה צום ענין התורה,
as Rabbi Shimon bar Yochai said<sup>22</sup> "Is it possible that a person plows at the time of plowing and sows at the time of sowing etc., what will become of Torah?" It is seen from this that Mar-Cheshvan,
ווי רשב"י האט געזאגט 22 "אפשר אדם חורש נושעת חרישה וזורע בשעת זריעה כו' תורה מה תהא עלי'". זעט מען דערפון אז מר-חשון,
whose concept is rains etc.,
וואס ענינו איז גשמים כו',
is connected with the world,
איז פארבונדן מיט עולם,
and within the world itself –
און אין עולם גופא –
with action in the world,
מיט עשי' שבעולם,
the activity of man in the world
פעולת האדם בעולם
(plowing and sowing etc.).
(חרישה וזריעה כו').
Now the concept of action in the world is connected with "Yaakov",
וואס דער ענין פון עשי' בעולם איז פארבונדן מיט "יעקב",
eikev and regel.
עקב ורגל.
It follows from this that in Tishrei,
קומט דערפון אויס אז בתשרי,
Reishit,
רשית,
"abundant in festivals" –
"מרובה במועדות" –
is the service of "Yisrael",
איז די עבודה פון "ישראל",
and in the month of Mar-Cheshvan,
און בחודש מר-חשון,
connected with rains and plowing and sowing and service in the world –
פארבונדן מיט גשמים וחרישה וזריעה ועבודה בעולם –
begins the service of "and Yaakov went on his way",
הויבט זיך אָן די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
the service in worldly matters.
די עבודה בעניני העולם.
Afterwards one arrives at the ultimate perfection of "and Yaakov went on his way" –
דערנאך קומט מען צו דער תכלית השלימות פון "ויעקב הלך לדרכו" –
in the month of Mar-Cheshvan itself, on the 7th of Mar-Cheshvan:
אין חודש מר-חשון גופא בז' מר-חשון:
Until the 7th of Mar-Cheshvan,
ביז ז' מר-חשון,
until the Jews had not crossed the Euphrates River in order to arrive at their homes,
ביז אידן זיינען ניט איבערגעגאנגען נהר פרת בכדי אנקומען לבתיהם,
"Hashem considers them as if they are still in the Land of Israel occupied with the matters of the Festival",
"הי' דומה להם כאילו הם עדיין בא"י עסוקים בעניני הרגל",
consequently one is still then engaged in the service of the matters of the Festival in the month of Tishrei
במילא האַלט מען נאך דעמולט בא דער עבודה פון עניני הרגל בחודש תשרי
(Reishit),
(רשית),
the concept of "Yisrael";
דער ענין פון "ישראל";
only on the 7th of Mar-Cheshvan does every Jew arrive at his place and the service of "and Yaakov went on his way" begins,
ערשט בז' מר-חשון קומט יעדער איד אָן למקומו און עס הויבט זיך אן די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
the service connected with eikev and regel,
די עבודה פארבונדן מיט עקב ורגל,
actual action in this lowest world, below which there is no lower.
עשי' בפועל בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
That is, there are two levels in the service of man:
ד.ה. אז עס זיינען פאראן צוויי דרגות בעבודת האדם:
The level until the 7th of Mar-Cheshvan,
די דרגא ביז ז' מר-חשון,
when it is the service in the matters of the Festival,
ווען ס'איז די עבודה בעניני הרגל,
in the month of Tishrei, letters of Reishit,
בחודש תשרי אותיות רשית,
the month "that is sworn<sup>23</sup> and satiates etc."<sup>24</sup>,
החודש "המושבע 23 והמשביע כו'" 24,
i.e., a most elevated service in which one has special powers from Above from the Supernal One to perform the service. Afterwards there is the order of service that begins from the 7th of Mar-Cheshvan –
ד.ה. אן עבודה נעלה ביותר אין וועלכער מ'האט כחות מיוחדים מלמעלה פון דעם אויבערשטן אויף טאן די עבודה. דערנאך איז דא דער סדר העבודה וואס הויבט זיך אן פון ז' מר-חשון –
the service in worldly matters,
די עבודה בעניני העולם,
which is primarily connected with the activity of man in the world.
וואס איז בעיקר פארבונדן מיט פעולת האדם בעולם.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
in general this is the difference between Torah and mitzvot:
בכללות איז דאס דער חילוק צווישן תורה ומצוות:
Torah is connected not with the world
תורה איז פארבונדן ניט מיט עולם
(and on the contrary –
(ואדרבה –
plowing and sowing are a contradiction to Torah etc.),
חרישה וזריעה איז א סתירה צו תורה כו'),
but with the Supernal One:
נאר מיט דעם אויבערשטן:
Torah is "the word of Hashem",
תורה איז "דבר הוי'",
"from the heavens He made you hear His voice"<sup>25</sup>,
"מן השמים השמיעך את קולו" 25,
and "words of Torah do not receive impurity"<sup>26</sup> etc.
ו"אין דברי תורה מקבלים טומאה" 26 וכו'.
However, mitzvot are specifically with worldly matters,
משא"כ מצוות זיינען דוקא מיט עניני עולם,
and for this the descent of the soul into a body below in this world is necessary.
און אויף דעם דארף מען האבן ירידת הנשמה בגוף למטה בעוה"ז.
Since "the world He placed in their heart"<sup>27</sup>, these two concepts exist also within a Jew: (a)
וויבאלד "את העולם נתן בלבם" 27 זיינען דא די צוויי ענינים אויך אין א אידן: (א)
the head within him –
דער ראש שבו –
which is connected with "Yisrael",
וואס איז פארבונדן מיט "ישראל",
"Li rosh",
"לי ראש",
the service of Torah,
די עבודה פון תורה,
the connection to the head. And (b)
השייכות אל הראש. און (ב)
the eikev and regel within him –
עקב ורגל שבו –
which is connected with "Yaakov" from the term eikev,
וואס איז פארבונדן מיט "יעקב" מלשון עקב,
the service of fulfilling the mitzvot in actual action.
די עבודה פון קיום המצוות בעשי' בפועל.
And in time, these two concepts are expressed –
און אין זמן שטעלן זיך אויס די צוויי ענינים –
in the month of Tishrei and in the month of Mar-Cheshvan:
אין חודש תשרי און אין חודש מר-חשון:
The month of Tishrei is the service of "Yisrael",
חודש תשרי איז די עבודה פון "ישראל",
in the matters of the Festival;
בעניני הרגל;
and the month of Mar-Cheshvan,
און חודש מר-חשון,
and within it itself –
און דעמולט גופא –
primarily from the 7th of Mar-Cheshvan,
בעיקר פון ז' מר-חשון,
is the service of "Yaakov",
איז די עבודה פון "יעקב",
"and Yaakov went on his way",
"ויעקב הלך לדרכו",
in worldly matters.
בעניני העולם.
And even though the service of "and Yaakov went on his way" in the world
און אע"פ אז די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו" אין וועלט
(which begins primarily from the 7th of MarCheshvan)
(וואס הויבט זיך אן בעיקר פון ז' מר-חשון)
is a descent relative to the service in the month of Tishrei which is "abundant in festivals",
איז א ירידה לגבי דער עבודה בחודש תשרי וואס איז "מרובה במועדות",
and as the general concept of the service of mitzvos is connected with a descent relative to service in Torah,
און ווי כללות ענין דעבודת המצוות איז פארבונדן מיט א ירידה לגבי עבודה בתורה,
because in order to fulfill mitzvos there must be a descent of the soul into the body,
ווייל בכדי צו מקיים זיין מצוות דארף זיין ירידת הנשמה בגוף,
and this is a descent according to the Torah of truth,
און דאס איז א ירידה ע"פ תורת אמת,
like the verse in the Torah<sup>28</sup> "we went down, we went down",
ע"ד מ"ש אין תורה 28 "ירד ירדנו",
and not only one descent but two descents –
און ניט נאר איין ירידה נאר צוויי ירידות –
Nevertheless, there is the principle that a descent is for the sake of an ascent,
פונדעסטוועגן איז דא דער כלל אז ירידה צורך עלי',
therefore the descent in the month of MarCheshvan
במילא איז די ירידה בחודש מר-חשון
(primarily from the 7th of MarCheshvan)
(בעיקר פון ז' מר-חשון)
is for the sake of an ascent,
צורך עלי',
even a twofold ascent,
ביז צוויי מאל עלי',
corresponding to "we went down, we went down"
כנגד "ירד ירדנו"
(two descents) –
(צוויי מאל ירידה) –
"I will surely bring you up"<sup>29</sup>.
"אנכי אעלך גם עלה" 29.
Furthermore:
נאכמער:
It is not merely an ascent but only within the order of the chain of descent itself which comes from the Name Havayah,
ס'איז ניט נאר אן עלי' אבער נאר אין סדר השתלשלות גופא וואס קומט פון שם הוי',
rather "I will surely bring you up" – an ascent in "Anochi" which is higher than "Havayah Elokecha"<sup>30</sup>.
נאר "אנכי אעלך גם עלה". אן עלי' אין "אנכי" וואס איז העכער פאר "הוי' אלקיך" 30.
And since immediately at the beginning of the descent in the service on the 7th of MarCheshvan a Jew thinks about the ascent that will result from it –
און וויבאלד אז גלייך בתחלת הירידה אין דער עבודה בז' מר-חשון טראַכט א איד וועגן דער עלי' וואס וועט דערפון ארויסקומען –
then, in the place where a person's thought is, there he is *<sup>30</sup>,
איז במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא *30,
he stands immediately at that time in the place of the ascent.
שטייט ער גלייך דעמולט במקום העלי'.
Afterwards, when the Shabbos after the 7th of MarCheshvan arrives, the "And the heavens and the earth were finished, and all their host"<sup>31</sup> of the 7th of MarCheshvan is realized:
דערנאך ווען עס קומט דער שבת לאחרי ז' מר-חשון ווערט דער "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" 31 פון ז' מר-חשון:
All matters connected with the service of "and Yaakov went on his way",
אלע ענינים פארבונדן מיט דער עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
the descent into the world,
די ירידה בעולם,
which begins on the 7th of MarCheshvan,
וואס הויבט זיך אן בז' מר-חשון,
are then elevated in a manner of delight,
ווערן דעמולט נתעלה אין אן אופן פון תענוג,
"You called it a delight of days"<sup>32</sup>,
"חמדת ימים אותו קראת" 32,
According to the explanation of the commentators that "delight" is the concept of pleasure,
כפירוש המפרשים אז "חמדת" איז דער ענין פון תענוג,
and "called" refers to the Above. And in addition to this, there is the added delight of Shabbos
און "קראת" גייט אויף דעם אויבערשטן. ובנוסף לזה איז דא די הוספת תענוג בשבת
(more than the delight of Shabbos in its own right,
(נאכמער ווי דער תענוג בשבת מצ"ע,
through "You called it a delight of days")
ע"י "חמדת ימים אותו קראת")
through the service of man –
ע"י עבודת האדם –
"and you shall call the Shabbos a delight"<sup>33</sup>,
"וקראת לשבת עונג" 33,
"one who delights in the Shabbos"<sup>34</sup>,
"המענג את השבת" 34,
in the manner that a Jew generally adds on Shabbos through "Remember the Shabbos day" and "Guard the Shabbos day",
ע"ד ווי א איד טוט אויף בכלל א הוספה בשבת ע"י "זכור את יום השבת" און "שמור את יום השבת",
as has been discussed at length many times.
כמדובר כמ"פ בארוכה.
It follows that on the Shabbos after the 7th of MarCheshvan, there is an additional aspect in the ascent that comes through the descent in the service of "and Yaakov went on his way" on the 7th of MarCheshvan:
קומט אויס אז בשבת לאחרי ז' מר-חשון קומט צו נאכמער אין די עלי' הבאה ע"י הירידה בהעבודה פון "ויעקב הלך לדרכו" בז' מר-חשון:
In addition to the general concept that the descent on the 7th of MarCheshvan is for the sake of an ascent,
נוסף צום כללות הענין אז די ירידה בז' מר-חשון איז צורך עלי',
and since in the place where a person's thought is, there he is,
און וויבאלד אז במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא,
he stands
שטייט ער
(immediately at the beginning of the descent)
(גלייך בתחלת הירידה)
in the place of the ascent –
במקום העלי' –
at the time when Shabbos arrives afterwards, the ascent is actualized
איז בשעת ס'קומט דער שבת לאח"ז ווערט בפועל די עלי' "
("And they were finished")
(ויכולו")
of the 7th of MarCheshvan,
פון ז' מר-חשון,
"I will surely bring you up",
"אנכי אעלך גם עלה",
and an ascent in a place where there is nothing above it –
און אן עלי' במקום שאין למעלה ממנו –
delight,
עונג,
as the well-known statement from Sefer Yetzirah<sup>35</sup> "there is nothing above delight".
כמאמר הידוע פון ספר יצירה 35 "אין למעלה מעונג".
And particularly in the determination of this year,
ובפרט נאך בקביעות שנה זו,
when one enters from the 7th of MarCheshvan directly into Shabbos,
ווען מ'גייט אריין פון ז' מר-חשון גלייך אין שבת,
without any interruption of weekdays between them,
אָן קיין הפסק פון ימי המעשה ביניהם,
one has immediately at the beginning of the descent in the service of "and Yaakov went on his way" on the 7th of MarCheshvan –
האט מען גלייך בתחלת הירידה אין דער עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו" בז' מר-חשון –
the ascent in delight,
די עלי' אין עונג,
meaning that one begins immediately to perform the service out of delight.
ד.ה. אז מ'הויבט אן גלייך טאן די עבודה מתוך עונג.
From this it is understood that when a Jew enters the 7th of MarCheshvan to begin the service of "and Yaakov went on his way",
דערפון איז מובן אז בשעת א איד גייט אריין אין ז' מר-חשון אנצוהויבן די עבודה פון "ויעקב הלך לדרכו",
which is a descent into the world,
וואס איז א ירידה בעולם,
not like the elevated state in which he stood in the month of Tishrei,
ניט ווי דער מצב נעלה ווי ער איז געשטאנען בחודש תשרי,
and additionally, on the 7th of MarCheshvan is the beginning of service in the world and "all beginnings are difficult"<sup>36</sup> –
און דערצו איז בז' מר-חשון התחלת העבודה בעולם ו"כל התחלות קשות" 36 –
he has nothing to fear,
האט ער ניט וואס צו מורא האבן,
because he certainly has the strength to perform the service,
ווייל ער האט זיכער כחות צו טאן די עבודה,
for "the Holy One, blessed be He, helps him"<sup>37</sup>.
ווארום "הקב"ה עוזרו" 37.
That is:
דאס הייסט:
It is true that beginning from the 7th of MarCheshvan, the service and action of man begins
אמת טאקע אז אנהויבנדיק פון ז' מר-חשון הויבט זיך אן די עבודה ופעולת האדם
(not service by the power of the Holy One, blessed be He, from above,
(ניט עבודה בכח הקב"ה מלמעלה,
like the service of the month of Tishrei),
ווי די עבודה פון חודש תשרי),
but in the service and action of man itself, he has the help of the Holy One, blessed be He.
אבער אין עבודת ופעולת האדם גופא האט ער דעם עזר של הקב"ה.
As is evident in the Sages' statement itself "the Holy One, blessed be He, helps him":
כמדוגש אין דעם מאחז"ל גופא "הקב"ה עוזרו":
This does not speak about the action of the Holy One, blessed be He,
דאס רעדט זיך ניט וועגן פעולת הקב"ה,
or about the action of man as he is a partner with the Holy One, blessed be He,
אדער וועגן פעולת האדם ווי ער איז א שותף להקב"ה,
both being equal,
ביידע זיינען בשוה,
but rather about the action of man,
נאר וועגן פעולת האדם,
and "the Holy One, blessed be He –
און "הקב"ה –
helps him".
עוזרו".
And consequently,
ובמילא,
although beginning from the 7th of MarCheshvan man descends in his service in the world,
כאטש אז אנהויבנדיק פון ז' מר-חשון איז דער אדם יורד בעבודתו בעולם,
he certainly has the strength to perform the service. And on the contrary –
האט ער זיכער כח צו טאן די עבודה. ואדרבה –
the descent is for the sake of an ascent to a most elevated place,
די ירידה איז צורך עלי' למקום נעלה ביותר,
and this ascent he has immediately at the beginning of the service.
און די עלי' האט ער גלייך בתחלת העבודה.
And particularly since from the 7th of MarCheshvan one enters directly into Shabbos,
ובפרט אז פון ז' מר-חשון גייט מען גלייך אריין אין שבת,
whose essence is an ascent in delight.
שענינו עלי' אין עונג.
And since immediately at the beginning of the service one has the strength to perform the service even though "all beginnings are difficult"<sup>36</sup> –
און וויבאלד אז גלייך בתחלת העבודה האט מען די כחות צו טאן די עבודה כאטש "כל התחלות קשות" 36 –
it opens and breaks through the way that so should be the service in the world throughout the entire year.
עפנט עס און עס ברעכט דורך דער וועג אז אזוי זאל זיין די עבודה בעולם במשך כל השנה.
Based on the above –
ע"פ הנ"ל –
then until the 6th of MarCheshvan the order of divine service is connected with an efflux from Above
אז ביז ו' חשון איז דער סדר העבודה פארבונדן מיט המשכה מלמעלה
(like the matter of Torah,
(ע"ד ענין התורה,
the word of Hashem)
דבר הוי')
and on the 7th of MarCheshvan the service from below begins through the action and work of man in the world
און בז' מר-חשון הויבט זיך אן די עבודה מלמטה ע"י פעולת ועבודת האדם בעולם
(like the service of the commandments) –
(ע"ד עבודת המצוות) –
we have some explanation of what is stated in the Zohar at the end of Parshat Shemot
האט מען א קצת ביאור אין דעם וואס עס שטייט אין זהר סוף ספוי שמות
(in the “additions” that are printed there (and there are many matters there).
(אין די "תוספת" וואס זיינען דארטן געדרוקט (און דארטן איז פאראן א ריבוי ענינים).
Just as in the entire Torah there are additions,
ע"ד ווי בכל התורה איז דא תוספת,
so too in the Zohar) <sup>38</sup>:
אזוי אויך אין זהר) 38:
“From Elul until the sixth day of MarCheshvan and no more…
"מאלול עד שית יומין בחשון ולא יתיר...
he who participates with them will succeed
יצלח מאן דאשתתף בהדי'
(success in Torah and in other matters)
(הצלחה אין תורה און אין אנדערע ענינים)
for these days are days of letters etc.”:
דהא יומין אלין יומין דאתוון אינון כו'":
It was said above that until the 6th of MarCheshvan inclusive one is still in the most elevated state of the month of Tishrei,
דובר לעיל אז ביז ו' מר-חשון ועד בכלל שטייט מען נאך אין דער מצב נעלה ביותר פון חודש תשרי,
because until then “it is considered for them as if they are still in Eretz Yisrael occupied with the matters of the Festival”. And only on the 7th of MarCheshvan does the descent into worldly matters begin
ווייל ביז דעמולט "הי' דומה להם כאילו הן עדיין בא"י עסוקים בעניני הרגל". און ערשט בז' מר-חשון הויבט זיך אן די ירידה בעניני העולם
(therefore one then begins asking for rain),
(וואס דערפאר הויבט מען דעמולט אן שאלת גשמים),
and as discussed
און ווי גערעדט
(section 2)
(ס"ב)
the 7th of MarCheshvan itself is related to “outside the boundary”. And so we see here also in the Zohar that “until the sixth day of MarCheshvan” the days are “days of letters”.
איז ז' מר-חשון עצמו שייך למ"חוץ לגבול". און אזוי זעט מען דא אויך אין זהר אז "עד שית יומין בחשון" זיינען די ימים "דאתוון אינון".
And one may say, in a possible manner, the explanation of that which “From Elul until the sixth day of MarCheshvan…
ויש לומר בדרך אפשר דעם ביאור אין דעם וואס "מאלול עד שית יזמין בחשון..
he who participates with them will succeed, for these days are days of letters” –
יצלח מאן דאשתתף בהדי' דהא יומין אלין יומין דאתוון אינון" –
based on the explanation of the Alter Rebbe regarding the matter of the month of Elul:
ע"פ ביאור אדה"ז בענין דחודש אלול:
From the fact that the Zohar does not say that the “days of letters” are the days of the month of Elul and the month of Tishrei and also MarCheshvan until the 6th of MarCheshvan,
דערפון וואס דער זהר זאגט ניט אז די "יומין דאתוון" זיינען די טעג פון חודש אלול און חודש תשרי און אויך חשון ביז ו' מר-חשון,
but rather “from Elul until the sixth day of MarCheshvan”,
נאר "מאלול עד שית יומין בחשון",
it is understood that it is not speaking about a particular matter in the month of Elul and Tishrei,
איז מובן אז ער רעדט ניט וועגן אן ענין מיוחד אין חודש אלול ותשרי,
but rather about one point in which all the days from Elul until the 6th of MarCheshvan are equal.
נאר וועגן א נקודה אחת אין וועלכער עס גלייכן זיך אויס אלע טעג פון אלול ביז ו' מר-חשון.
One will understand what this one point is
וועט מען פארשטיין וואס עס איז די נקודה אחת
(from Elul until the sixth day of MarCheshvan)
(פון אלול עד שית יומין בחשון)
by understanding the point of the month of Elul:
דורך פארשטיין די נקודה פון חודש אלול:
The Alter Rebbe explains in Likkutei Torah <sup>39</sup> the point of the month of Elul,
דער אלטערי רבי איז מבאר אין לקו"ת 39 די נקודה פון חודש אלול,
that then is “the time of the revelation of the Thirteen Attributes of Mercy”,
אז דעמולט איז "זמן התגלות י"ג מדות הרחמים",
and he explains this with a parable of a “king in the field”:
און ער איז דאס מבאר מיט או משל פון א "מלך בשדה":
“A parable: a king, before his arrival in the city, the people of the city go out to meet him and receive him in the field, and then anyone who wishes is permitted to go out to greet him etc.,
"משל למלך שקודם בואו לעיר יוצאין אנשי העיר לקראתו ומקבלין פניו בשדה ואז רשאין כל מי שרוצה לצאת להקביל פניו כו',
and when he goes to the city, they walk after him,
ובלכתו העירה הרי הם הולכים אחריו,
and afterwards, when he enters his royal palace, none may enter except by permission etc.,
ואח"כ בבואו להיכל מלכותו אין נכנסים כ"א ברשות כו',
and so it is, by way of analogy, in the month of Elul: one goes out to greet the light of His countenance, may He be blessed, in the field etc.”
וכך הענין עד"מ בחודש אלול יוצאין להקביל אור פניו ית' בשדה כו'".נו
That the matter of the revelation of the Thirteen Attributes of Mercy in the month of Elul, like the parable of a king when he is in the field –
וואס דער ענין פון התגלות י"ג מדה"ר בחודש אלול כמשל למלך ווי ער געפינט זיך בשדה –
is connected with the matter of letters
איז פארבונדן מיטן ענין פון אותיות
(“letters”):
("אתוון"):
The true place of a king is not in the field,
מקומו האמיתי פון מלך איז ניט בשדה,
but rather in the inhabited city,
נאר בעיר מושב,
in the “city of the great King” <sup>40</sup>,
אין "קרית מלך רב" 40,
and there itself, in the king’s palace,
ושם גופא אין ארמון המלך,
and there itself, in the king’s chamber. There must also be a field,
ושם גופא אין קיתון המלך. עס דארף אויך זיין א שדה,
because “the earth from which bread comes forth” <sup>41</sup>,
ווארום "ארץ ממנה יצא לחם" 41,
and consequently there must be a people in the field,
ובמילא דארף זיין אן עם אין שדה,
and “there is no king without a people” <sup>42</sup>,
ו"אין מלך בלא עם" 42,
the king must come to the people in the field. But the place of the king,
דארף דער מלך אנקומען צו דעם עם בשדה. אבער מקומו פון דעם מלך,
who is a human being,
וואס אדם הוא,
is in the inhabited city,
איז בעיר מושב,
in the king’s chamber. Consequently, in order to bring the king out of his chamber into the field, one must have the matter of letters
בקיתון המלך. במילא בכדי ארויסצוברענגען דעם מלך פון קיתון שלו אין שדה דארף מען האבן ענין האותיות
(“letters”),
("אתוון"),
as is known <sup>43</sup> that letters are from the term “morning has come” <sup>44</sup>,
כידוע 43 אז אותיות איז מלשון "אתא בוקר" 44,
that they bring a matter from its place to a second place,
אז זיי ברענגען אַן ענין ממקומו למקום שני,
i.e., that the true place of that matter is not in this place, and letters bring it from its place to this place.
ד.ה. אז מקומו האמיתי פון דעם ענין איז ניט במקום זה און אותיות ברענגען אים ממקומו למקום זה.
Based on this, one may say, in a possible manner –
עפ"ז יש לומר בדא"פ –
on the foundation of what is stated in the Zohar that “from Elul until the sixth day of MarCheshvan…
על יסוד האמור בזהר אז "מאלול עד שית יומין בחשון...
he who participates with them will succeed, for these days are days of letters” –
יצלח מאן דאשתתף בהדי' דהא יומין אלין יומין דאתוון אינון" –
that the Zohar innovates further
אז דער זהר איז מחדש נאכמער
(beyond what is stated in Likkutei Torah),
(ווי דאס וואס עס שטייט אין לקו"ת),
that the matter of the revelation of the Thirteen Attributes of Mercy, like the parable of a king in the field
אז דער ענין פון התגלות י"ג מדה"ר כמשל מלך בשדה
(which is effected through letters,
(וואס ווערט ע"י אתוון,
letters)
אותיות)
is not only in the month of Elul,
איז ניט נאר בחודש אלול,
but also the entire month of Tishrei until the 6th of MarCheshvan,
נאר אויך גאנץ חודש תשרי ביז ו' חשון,
because in these days there is the matter of “letters”,
ווייל בימים אלו איז דא דער ענין פון "אתוון",
letters that bring the king into the field,
אותיות וואס ברענגען דעם מלך בשדה,
and because of this, in these days there is greater success in Torah etc.
ומצד דעם האט מען בימים אלו מער הצלחה בתורה וכו'.
And this interpretation of the Zohar is stated as a possible and doubtful manner –
און מ'זאגט דעם פירוש אין זהר אלס א יש לומר בדרך אפשר ובדרך ספק –
because it is a very great novelty:
ווארום ס'איז א חידוש גדול ביותר:
According to the explanation in Likkutei Torah there, it emerges that the revelation of the Thirteen Attributes of Mercy in the manner of "the King in the field" is only in the month of Elul. And also in the month of Tishrei,
ע"פ המבואר בלקו"ת שם קומט אויס אז התגלות י"ג מדה"ר באופן מלך בשדה איז נאר בחודש אלול. און אויך אין חודש תשרי,
which follows and is connected to the month of Elul,
וואס קומט בהמשך און איז פארבונדן מיט חודש אלול,
it is simply understood that then there is a revelation of the Thirteen Attributes of Mercy,
איז מובן בפשטות אז דעמולט איז דא התגלות י"ג מדה"ר,
and on the contrary –
ואדרבה –
in an even more elevated manner than in the month of Elul,
נאך באופן נעלה יותר ווי בחודש אלול,
as is understood from Likkutei Torah there, that on Yom Kippur the revelation of the Thirteen Attributes of Mercy is in the manner of "the King in His palace."
כמובן פון לקו"ת שם אז ביוהכ"פ איז התגלות י"ג מדה"ר באופן ווי דער מלך איז בהיכלו.
And accordingly, it is understood regarding the rest of the month of Tishrei
ועד"ז איז מובן בנוגע שאר חודש תשרי
(from Yom Kippur until the end of the month),
(פון יוהכ"פ ביז סוף החודש),
that then there is still a connection to the revelation of the elevated matters of Yom Kippur and the month of Tishrei,
אז דעמולט האט מען נאך א שייכות מיט די התגלות פון די ענינים נעלים ביוהכ"פ ובחודש תשרי,
because Tachanun is not recited the entire month of Tishrei. But afterwards, in the month of Cheshvan, seemingly this matter does not exist.
ווייל מ'זאגט ניט קיין תחנון כל חודש תשרי. אבער דערנאך אין חודש חשון איז לכאורה ניטא דער ענין.
However, according to the Zohar –
משא"כ ע"פ דעם זהר –
which says that "the days that are coming" are "from Elul until six days of Cheshvan,"
וואס ער זאגט אז די "יומין דאתוון אינון" זיינען "מאלול עד שית יומין בחשון",
as one point –
אלס איין נקודה –
it is understood
איז מובן
(according to the explanation in Likkutei Torah of the point of the month of Elul) –
(ע"פ המבואר בלקו"ת די נקודה פון חודש אלול) –
that the revelation of the Thirteen Attributes of Mercy in the manner of "the King in the field" is from the month of Elul until the 7th of Cheshvan.
אז התגלות י"ג מדה"ר באופן פון מלך בשדה איז פון חודש אלול ביז ו' חשוף
[And although this is a great novelty,
[ואע"פ אז ס'איז א חידוש גדול,
it is founded upon what is stated in the Zohar and according to the explanation in the inner dimension of the Torah after the Zohar (Likkutei Torah of the Alter Rebbe),
איז דאס מיוסד אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר וע"פ המבואר בפנימיות התורה נאכן זהר (לקו"ת פון דעם אלטן רבי'ן),
for the inner dimension of the Torah is "Torah is light" (in the Torah itself),
וואס פנימיות התורה איז "תורה אור" (אין תורה גופא),
it illuminates all matters in the Torah. Known is the difference between the revealed aspect of Torah and the inner dimension of Torah (as explained in the Zohar<sup>45</sup>) that the revealed aspect of Torah is called "the body of the Torah" and the inner dimension of Torah –
זי באלייכט אלע ענינים אין תורה. כידוע דער חילוק צווישן נגלה דתורה ופנימיות התורה (כמבואר בזהר 45) אז נגלה דתורה ווערט אנגערופן "גופי דאורייתא" און פנימיות התורה –
"the soul of the Torah." And the difference between the soul and the body is:
"נשמתא דאורייתא". והחילוק צווישן דער נשמה מיטן גוף איז:
In the body, the soul is not revealed,
אין גוף איז ניט בגלוי די נשמה,
but the soul not only constitutes and animates the body,
משא"כ די נשמה איז ניט נאר מהווה ומחי' דעם גוף,
rather it illuminates the body,
נאר זי איז מאיר דעם גוף,
which is even more than constituting and animating the body,
וואס דאס איז נאכמער ווי מהווה ומחזי' זיין דעם גוף,
as is also simply understood].
כמובן אויך בפשטות].
And the elevation explained in the Zohar until the 7th of Cheshvan does not contradict what is explained in the revealed aspect of Torah
און דער עילוי המבואר אין זהר ביז ו' חשון איז קיין סתירה ניט להמבואר בנגלה דתורה
(and as also explained above)
(וכמבואר אויך לעיל)
the elevation on the 7th of Cheshvan –
דער עילוי אין ז' חשון –
because,
ווייל,
as discussed above:
כמדובר לעיל:
from Elul until the 7th of Cheshvan are "the days that are coming,"
פון אלול ביז ו' חשון זיינען "יומין דאתוון אינון",
consequently there is then success in Torah, etc.
במילא האט מען דעמולט הצלחה בתורה וכו'.
However, on the 8th of Cheshvan the service in the world begins,
משא"כ בז' חשון הויבט זיך אן די עבודה אין וועלט,
"And Yaakov went on his way" in this lowest world, below which there is no lower.<sup>46</sup> And on one hand, it contains within itself an even greater elevation than the elevation of the days from Elul until the 7th of Cheshvan,
"ויעקב הלך לדרכו" אין עוה"ז התחתון שאין תדותון למטה ממנו 46. און מצד אחד האט עס אין זיך נאכמער עילוי ווי דער עילוי פון די ימים דאלול ביז ו' חשון,
because a descent is for the sake of an ascent,
ווייל ירידה צורך עלי',
as above.
כנ"ל.
A Jew must always add something from his own –
א איד מוז דאך אלעמאל עפעס מוסיף זיין מדילי' –
therefore, even though there is the elevation on the 8th of Mar-Cheshvan
איז אע"פ וואס ס'איז דא דער עילוי אין ז' מר-חשון
(when the service in this lowest world begins, and a descent is for the sake of an ascent),
(וואס דעמולט הויבט זיך אן די עבודה אין עוה"ז התחתון וירידה צורך עלי'),
there comes an additional elevation on the fifteenth of Mar-Cheshvan,
קומט צו נאכמער עילוי בחמשה עשר במר-חשון,
when "the moon stands in its fullness"<sup>47</sup> of the month of Mar-Cheshvan,
וואס דעמולט איז "קיימא סיהרא באשלמותא" 47 פון חודש מר-חשון,
consequently then is the perfection of the month of Mar-Cheshvan,
במילא איז דעמולט די שלימות פון חודש מר-חשון,
because the matter of the month is connected to the moon,
ווייל דער ענין החודש איז פארבונדן מיט לבנה,
as the statement<sup>48</sup> "the moon has no year at all,
כמאמר 48 "אין ללבנה שנה כלל,
just as the sun has no month at all"
כאשר אין לשמש חודש כלל"
(as was discussed at length previously<sup>49</sup>),
(כמדובר לפנ"ז בארוכה 49),
consequently "the moon stands in its fullness"
במילא ווייזט "קיימא סיהרא באשלמותא"
(the perfection of the moon)
(שלימות הלבנה)
indicates the perfection of the month.
אויף שלימות החודש.
Therefore, this is the place to note –
דערפאר איז כאן המקום להעיר –
that if for some reason the matters regarding which it was spoken<sup>50</sup> that they should be completed by the 7th of Mar-Cheshvan were not finished and completed –
אז אויב מאיזה סיבה האט מען ניט מסיים ומשלים געווען די ענינים וועגן וועלכע עס האט זיך גערעדט 50 אז מ'זאל זיי מסיים זיין ביז ז' מר-חשון –
there is still time until the 15th of Mar-Cheshvan to finish and complete them,
האט מען נאך צייט ביז ט"ו מר-בחשון דאס צו מסיים ומשלים זיין,
with all the explanations in perfection.<sup>51</sup>
מיט אלע פירושים אין שלימות 51.
And particularly since this year the 15th of Mar-Cheshvan is also the day of Shabbat, just like the 7th of Cheshvan,
ובפרט אז בשנה זו איז ט"ו במר-חשון אויך יום השבת אזוי ווי ח' חשון,
the day after the 7th of Mar-Cheshvan
דער טאג נאך ז' מר-חשון
(because if the 7th of Mar-Cheshvan is Shabbat, then the 15th of Cheshvan is automatically also Shabbat),
(ווייל אויב ח' מר-חשון איז שבת איז ט"ו חשון בדרך ממילא אויך שבת),
it also contains within itself the elevation that all these matters are done from within delight.
האט עס אין זיך אויך דעם עילוי אז די אלע ענינים ווערן געטאן מתוך עונג.
Today, however, is the 7th of Mar-Cheshvan, not the 15th of Mar-Cheshvan –
היינט איז דאך אבער ח' מר-חשון ניט ט"ו מר-חשון –
one must speak about the virtue of this day.
דארף מען רעדן וועגן די מעלה פון דעם טאג.
It was said earlier that this year it is the day of Shabbat,
האט מען פריער גערעדט אז בשנה זו איז דאס יום השבת,
when all the matters of the 6th of Mar-Cheshvan and the 7th of Mar-Cheshvan are elevated,
ווען עס ווערן נתעלה אלע ענינים פון ו' מר-חשון און ז' מר-חשון,
for there is virtue in this and virtue in that
וואס יש מעלה בזה ויש מעלה בזה
(as above),
(כנ"ל),
and they are elevated up to delight.
און זיי ווערן נתעלה ביז אין עונג.
In addition to this elevation in the determination of this year that the 7th of Mar-Cheshvan enters directly into Shabbat –
נוסף צו דעם עילוי בקביעות שנה זו אז ז' מר-חשון גייט גלייך אריין אין שבת –
there is also the elevation in the day of Motza'ei Shabbat –
איז אויך דא דער עילוי אין דעם יום מצ"ע –
that it is on the sixth day:
אז ער איז ביום הששי:
The sixth day of Ma'aseh Bereishit contains within itself the elevation relative to all the other days –
יום הששי דמעשה בראשית האט אין זיך דער עילוי לגבי שאר כל הימים –
that it is the only day regarding which it is stated<sup>52</sup> "And God saw everything that He had made, and behold, it was very good."
אז ער איז דער איינציקער טאג ביי וועלכן עס שטייט 52 "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד".
And the "very good" is not only related to the works of the sixth day,
און דער "טוב מאד" שטייט ניט נאר בשייכות צו די מלאכות דיום הששי,
but related to the works of all six days of creation –
נאר בשייכות צו די מלאכות דכל ששת ימי בראשית –
"And God saw everything that He had made, and behold, it was very good" <sup>53</sup>.
"וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד" 53.
Regarding each of the six days of creation it says "And God saw that it was good",
ביי יעדערן פון די ששת ימי בראשית שטייט "וירא אלקים כי טוב",
until even regarding the second day <sup>54</sup> there is a "good",
ביז אז אויך ביי יום השני 54 איז דא א "טוב",
because of which the third day had "good" doubled in it in order to complete the good that is not stated on the second day <sup>55</sup>;
וואס דערפאר איז יום השלישי הוכפל בו כי טוב בכדי צו משלים זיין דעם טוב וואס שטייט ניט ביום השני 55;
but the innovation of the sixth day is that then it states
אבער דער אויפטו פון יום הששי איז אז דעמולט שטייט
(regarding all six days of creation)
(בנוגע לכל ששת ימי בראשית)
"And God saw everything that He had made, and behold, it was very good",
"וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד",
as is known that "very" refers to the evil inclination
כידוע אז "מאד" גייט אויף בל"ג
(as explained in Chassidus <sup>56</sup>).
(כמבואר בחסידות 56).
And the superiority in this is even more:
און דער עילוי בזה איז נאכמער:
This does not speak about "very" as it is among created beings,
דאס רעדט זיך ניט וועגן "מאד" ווי ס'איז בא נבראים,
like "with all your might" <sup>57</sup> which means "your might",
ווי "בכל מאדך" 57 וואס מיינט "מאד שלך",
the evil inclination according to the capacity of the created being <sup>56</sup>,
בל"ג לפי"ע הנברא 56,
because among created beings the true essence of the matter of the evil inclination <sup>56</sup> is not applicable –
ווייל בא נבראים איז דאך ניט שייך אמיתית ענין הבל"ג 56 –
rather "very good" in relation to the good
נאר "טוב מאד" ביחס צו דעם טוב
(simple)
(סתם)
that "And God saw" in all six days of creation,
וואס "וירא אלקים" בכל ששת ימי בראשית,
i.e., "very good" with the Creator
ד.ה. "טוב מאד" בא דעם בורא
("God") –
("אלקים") –
from this it is understood that it is the true evil inclination
איז דערפון מובן אז ס'איז בל"ג אמיתיו
And to this it is said here that "And God saw everything that He had made, and behold, it was very good",
און דערצו זאגט מען דא אז "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד",
that the "very good" is connected with the sight of the Supreme One
אז דער "טוב מאד" איז פארבונדן מיט ראי' פון דעם אויבערשטן
("God"),
("אלקים"),
as is known the superiority of sight even of a human being,
כידוע דער עילוי פון ראי' אפילו פון א בן אדם,
to the extent that it effects,
ביז אז דאס פועל'ט,
how much more so the sight of a human being effects for good or for the opposite of good,
איז מה-דאך ראי' פון א בן אדם פועל'ט לטוב אדער להיפך הטוב,
as our Sages, of blessed memory, said <sup>57</sup> "He set his eyes upon him and he became a pile of bones, etc.",
כמאחז"ל *57 "נתן עיניו בו ונעשה כו'",
all the more so that the sight of the Supreme One
עאכו"כ אז די ראי' פון דעם אויבערשטן
("God")
("אלקים")
effects.
פועל'ט.
From this is understood the superiority that comes on the 8th of MarCheshvan in this year, being on the sixth day.
דערפון איז מובן דער עילוי וואס קומט צו בז' מר-חשון בשנה זו זייענדיק ביום הששי.
On the other hand, a superiority comes to the sixth day when it is also the 8th of MarCheshvan:
ולאידך גיסא קומט צו אן עילוי אין יום ששי בשעת ער איז אויך ז' מר-חשון:
Regarding the entire matter of the creation of the world about which it says on the sixth day "And God saw everything that He had made, and behold, it was very good" –
בנוגע לכללות ענין דבריאת העולם אויף וואס עס שטייט ביום הששי "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד" –
it says in the Midrash <sup>58</sup> on the verse <sup>59</sup> "which God created to do –
שטייט אין מדרש 58 עה"פ 59 "אשר ברא אלקים לעשות –
to rectify",
לתקן",
that the intention in "which God created to do" is,
אז די כוונה אין "אשר ברא אלקים לעשות" איז,
that a person through his service should accomplish the "to rectify" in the creation.
אז א מענטש ע"י עבודתו זאל אויפטאן דעם לתקן אין דער בריאה.
But on the sixth day of the days of creation –
אבער בכל יום הששי ביום מעשה בראשית –
the matter of "to do –
איז ניט מודגש בו ביום דער ענין פון "לעשות –
to rectify" through the service of man is not emphasized on that day.
לתקן" ע"י עבודת האדם.
However, when the sixth day coincides with the 8th of MarCheshvan,
משא"כ בשעת יום הששי קומט צוזאמען מיט ז' מר-חשון,
whose subject is
וואס ענינו דז' מר-חשון איז
(as above)
(כנ"ל)
the beginning of the service and action of man in the world,
די התחלה פון עבודת ופעולת האדם בעולם,
"And Jacob went on his way",
"ויעקב הלך לדרכו",
and since "their end is embedded in their beginning", immediately at the beginning of the service on the 8th of MarCheshvan all the service until the end of the service is included –
און וויבאלד אז "נעוץ סופן בתחלתן" איז גלייך בהתחלת העבודה בז' מר-חשון איז כלול כל העבודה ביז סוף העבודה –
therefore on that day the purpose of creation is openly emphasized –
האט מען בו ביום מודגש בגלוי כוונת הבריאה –
"to do, to rectify".
"לעשות לתקן".
May it be His will that we utilize the time and auspicious day of this Shabbat immediately after the 8th of MarCheshvan
ויה"ר אז מ'זאל אויסנוצן דעם זמן ויום מסוגל פון דעם שבת גלייך נאך ז' מר-חשון
(the sixth day in this year)
(יום הששי בשנה זו)
to accept good resolutions in all matters of service with the intention to bring them down into actual deed,
אויף אננעמען החלטות טובות אין אלע עניני העבודה על מנת זיי אראפצוברענגען במעשה בפועל,
and from this there should be a continuous effect upon the entire year,
און דערפון זאל זיין א פעולה נמשכת על כל השנה כולה,
that it should be a blessed year,
זי זאל זיין א שנה מבורכת,
to perfection in all details,
ביז בשלימות בכל הפרטים,
until the true perfection –
ביז צו דער שלימות אמיתית –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
when it will be "and we shall do <sup>60</sup> before You etc. as Your commandments of Your will" <sup>61</sup> –
וואס דעמולט וועט זיין "ונעשה 60 לפניך כו' כמצוות רצוניך" 61 –
which commandments are connected with the service and action of man
וואס מצוות זיינען פארבונדן מיט עבודת ופעולת האדם
(as above) –
(כנ"ל) –
the perfection of the Torah and its commandments,
שלימות התורה ומצוותי',
together with the perfection of the people,
צוזאמען מיט שלימות העם,
"with our youths and with our elders etc. with our sons and with our daughters" <sup>62</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 62,
together with the perfection of the land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
and the perfection of the perfection of the land –
און שלימות דשלימות הארץ –
"Hashem your God will enlarge your border" <sup>63</sup>,
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 63,
also the ten nations including the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite as it says in our parshah and in Rashi <sup>64</sup>,
אויך די עשר ארצות כולל קיני קניזי וקדמוני ווי עס שטייט בפרשתנו ובפרש"י 64,
and speedily in our actual days,
ובמהרה בימינו ממש,
in the language of the Rambam <sup>65</sup> "immediately they are redeemed".
בלשון הרמב"ם 65 "מיד הן נגאלין".
In addition to the aforementioned advantage in the determination of this year that the 8th of MarCheshvan enters directly into Shabbat,
נוסף צו דער מעלה הנ"ל בקביעות שנה זו אז ז' מר-חשון גייט גלייך אריין אין שבת,
without any interruption between them,
אָן קיין הפסק ביניהם,
in the manner of the matter of "immediately they are redeemed" –
ע"ד הענין פון "מיד הן נגאלין" –
there is an additional advantage in this Shabbat, that it is Shabbat of Parshas Lech Lecha.
איז דא א מעלה נוספת בשבת זו וואס זי איז שבת פ' לך לך.
The connection and relationship between Parshas Lech Lecha and "And Jacob went on his way" is simply:
דער קשר ושייכות צווישן פ' לך לך מיט "ויעקב הלך לדרכו" איז בפשטות:
"Lech" means to go on a path,
"לך" מיינט גיין בדרך,
and "And Jacob went on his way" means to go on a path.
און "ויעקב הלך לדרכו" מיינט גיין בדרך.
And the addition of "Lech" is –
און די הוספה פון "לך" איז –
as the continuation of the verse:
כהמשך הכתוב:
"Go for yourself from your land, from your birthplace, and from your father's house",
"לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך",
as the explanation of this is explained in Chassidus <sup>66</sup>,
כמבואר דער פירוש בזה בחסידות 66,
that this means to go away from your will,
אז דאס מיינט אוועקגיין פון דיין רצון,
emotions and intellect.
מדות ומוחין.
And since this is stated in the Torah in the sense of instruction<sup>67</sup>,
און וויבאלד אז דאס שטייט אין תורה מלשון הוראה 67,
and it is "an inheritance of the congregation of Yaakov",
און זי איז "מורשה קהלת יעקב",
the inheritance and possession of every Jew,
די ירושה און דער אייגנטום פון יעדן אידן,
it is understood that from this there is a lesson for every Jew,
איז מובן אז דערפון איז א לימוד לכאו"א מישראל,
even for simple people
אפילו פאר אנשים פשוטים
(for whom the Torah is also their inheritance) –
(וואס תורה איז אויך זייער ירושה) –
that "and Yaakov went on his way" must be in a manner of "Go for yourself from your land, from your birthplace, and from your father's house",
אז דער "ויעקב הלך לדרכו" דארף זיין אין אן אופן פון "לך לך מארצך ממולדתך ומבית אביך",
departing from one's own will,
אוועקגיין פון דעם אייגענעם רצון,
attributes, and intellect.
מדות און מוחין.
If only it were that among "your heads, your tribes" it would be as understood as among simple people...
והלואי אז בא "ראשיכם שבטיכם" וואלט עס געווען אזוי פארשטאנדיק ווי בא אנשים פשוטים...
An alarming matter:
א דבר המבהיל:
For some time now, it has been necessary to complete explanations in Chassidus,
שוין א משך זמן וואס מ'דארף פארענדיקן ביאורים בחסידות,
which, naturally, should have taken to prepare at most –
וואס ע"פ טבע וואלט עס געדארפט נעמען צוגרייטן מערניט –
like a few hours,
ווי נאך א פאר שעה,
a few days,
א פאר טעג,
a few weeks –
א פאר וואכן –
and nevertheless, there is no reason, cause, or explanation why this drags on and keeps dragging on for several years already,
ואעפ"כ איז ניטא קיין שום סיבה וטעם והסברה פארוואס דאס שלעפט זיך און האלט זיך אין איין שלעפן שוין כמה שנים,
and it is not completed!
און עס ווערט ניט געענדיקט!
He was given the merit and possibility to do this and to complete it,
מ'האט אים געגעבן דעם זכות ואפשריות דאס צו מאכן און צו פארענדיקן,
so that when it is completed it will be a complete thing,
וואס בשעת דאס ווערט פארענדיקט וועט עס זיין א דבר שלם,
and not only complete from now onward,
און ניט נאר א שלם מכאן ולהבא,
but the complete thing will also bestow completeness upon the earlier parts. And furthermore, one knows how great is the responsibility of one who begins a mitzvah –
נאר דער דבר שלם וועט אויפטאן א שלימות אויך אין די פריערדיקע. און דערצו ווייסט מען דאך וויפל ס'איז די אחריות פון א מתחיל במצוה –
they say to him, "Finish!"<sup>67</sup> –
שאומרים לו גמור *67 –
nevertheless, this keeps dragging on without any reason,
אעפ"כ האלט זיך דאס אין איין שלפען בלי שום סיבה,
even from the perspective of his animal soul,
אפילו מצד זיין נה"ב,
and it is not completed...!
און עס ווערט ניט פארענדיקט...!
(Lacking).
(חסר).
The question arises:
ווערט די שאלה:
How is it possible? How does it happen that a matter which should take no more than a few days drags on for years on end?!
היתכן? ווי קומט עס טאקע אז א זאך וואס דארף נעמען מער ניט ווי א פאר טעג זאל זיך אזוי פארציען יארן נאכאנאנד?!
He was given a merit-based judgment from Adam HaRishon:
האט מען אויף אים א לימוד זכות פון אדם הראשון:
It is stated in the words of our Rabbis, of blessed memory<sup>68</sup>, that if Adam HaRishon had restrained himself for three hours and not eaten from the Tree of Knowledge,
עס שטייט אין דרז"ל 68 אז אויב אדם הראשון וואלט זיך איינגעהאלטן דריי שעה און ניט געגעסן פון דעם עץ הדעת,
not only would he have been permitted to eat from the Tree of Knowledge,
וואלט ער ניט נאר געמעגט עסן פון עץ הדעת,
but he would have made Kiddush on the wine from the grapes of the Tree of Knowledge.
נאר ער וואלט געמאכט קידוש אויפן יין פון די ענבים פון עץ הדעת.
Now, since we know about this
וואס מה-דאך אז מיר ווייסן וועגן דעם
(from the words of our Rabbis, of blessed memory),
(פון דרז"ל),
Adam HaRishon certainly knew about it,
האט דאך אדה"ר זיכער געוואוסט דערפון,
nevertheless, he could not restrain himself for those three hours and fulfill the command of Hashem...
אעפ"כ האט ער זיך ניט געקענט איינהאלטן די פֿאָר שעה און מקיים זיין דעם ציווי ה'...
From this is understood the merit-based judgment for the aforementioned, and all the more so, and how much more so:
דערפון איז מובן דער לימוד זכות לנדו"ד ובמכ"ש וק"ו:
If Adam HaRishon, who was the handiwork of the Holy One, blessed be He<sup>69</sup>,
מה-דאך אדה"ר וואס ער איז געווען יציר כפיו של הקב"ה 69,
and was created not like a one-day-old infant,
און ער איז באשאפן געווארן ניט ווי א תינוק בן יומו,
who first receives an evil inclination,
וואס פריער באקומט ער א יצה"ר,
"my fast preceded [my birth]"<sup>70</sup>,
"אקדמי' תעניתי'" 70,
and only at thirteen years receives a good inclination<sup>70</sup>,
און ערשט צו י"ג שנה באקומט ער א יצר טוב 70,
but he
נאר ער
(and Chavah)
(און חוה)
was created immediately as a twenty-year-old<sup>71</sup>,
איז באשאפן געווארן גלייך כבן עשרים שנה 71,
he immediately had also the good inclination –
האט ער גלייך געהאט אויך דעם יצר טוב –
nevertheless, he did not withstand the test and could not fulfill the one and only command to restrain himself for three hours from eating from the Tree of Knowledge –
אעפ"כ לא עמד בנסיון און ער האט ניט געקענט מקיים זיין דעם איין און איינציקן ציווי זיך צו איינהאלטן דריי שעה פון צו עסן פון עה"ד –
then all the more so can such a thing happen now,
איז עאכו"כ אז אזא זאך קען טרעפן איצטער,
to one who is not the handiwork of the Holy One, blessed be He and is not created as a twenty-year-old!
צו אזא וועלכער איז ניט יציר כפיו של הקב"ה און ווערט ניט באשאפן ווי א בן עשרים שנה!
(Lacking a bit).
(חסר קצת).
He was given the merit-based judgment from the conduct of Adam HaRishon until the end of all generations,
האט מען דעם לימוד זכות פון הנהגת אדה"ר עד סוף כל הדורות,
also regarding the aforementioned matter,
אויך בנוגע דעם ענין הנ"ל,
because Adam HaRishon opened the path not for the better in this conduct.
ווארום אדה"ר פתח הדרך שלא למעליותא בהנהגה זו.
It is not a matter of finding fault with Adam HaRishon,
ס'איז ניט קיין ענין צו טשעפען זיך מיט אדה"ר,
and especially since I descend from him just as all the children of Noach and the children of Israel descend from him –
ובפרט אז איך שטאם פון אים אזוי ווי אלע בני נח און בני ישראל שטאמען פון אים –
but when it comes to a matter that can add to fear of Heaven,
אבער בשעת עס רעדט זיך וועגן א זאך וואס קען צוגעבן אין יראת שמים,
one may repeat a matter that is stated explicitly in the Torah.
קען מען חזר'ן אן ענין וואס שטייט בפירוש אין תורה.
Consequently, he indeed has a merit-based judgment from Adam HaRishon. Regarding the reckoning –
במילא האט מען טאקע פון אדה"ר א לימוד זכות אויף אים. איז בנוגע צו דין וחשבון –
he indeed receives all good in this world and the World to Come,
באקומט ער טאקע כל טוב בעוה"ז און עוה"ב,
310 worlds<sup>72</sup>
ש"י עולמות 72
(Lacking a bit),
(חסר קצת),
But this is all regarding reward;
אבער דאס איז אלץ בנוגע צו שכר;
however, regarding the actual doing of the thing itself –
משא"כ בנוגע צו אפטאן די זאך אליין –
there is a principle in the Torah that "we do not say [it is] as if he did [it]"<sup>73</sup>
איז דאך א כלל אין תורה אז "כמאן דעבד לא אמרינן" 73
He indeed has the "taforo" and the "flacho" –
ער האט טאקע דעם "טאַפאָרו" און דעם "פלאַחו" –
but it must be "taforo da flacho",
אבער עס דארף זיין "טאפארו דא פלאַחו",
the actual deed...
די עשי' בפועל...
Why indeed could Adam HaRishon not restrain himself? Only three hours –
טו. פארוואס האט זיך אדה"ר טאקע ניט געקענט איינהאלטן? נאר דריי שעה –
Adam HaRishon,
האט אדה"ר,
the handiwork of the Holy One, blessed be He,
יצר כפיו של הקב"ה,
should have restrained himself –
זיך געדארפט איינהאלטן –
nevertheless, he could not do it...
אעפ"כ האט ער עס ניט געקענט טאן...
Because the evil inclination,
ווייל דער יצה"ר,
knowing that the test of whether Adam HaRishon would wait those three hours was such a fundamental matter –
וויסנדיק אז דער נסיון צי אדה"ר וועט ווארטן די דריי שעה איז אזא ענין עיקרי –
applied all its powers so as not to allow Adam HaRishon to refrain for those three hours from eating from the Tree of Knowledge.
האט ער זיך אנגעזעצט מיט אלע כחות אבי ניט צולאזן אז אדה"ר זאל זיך אפהאלטן די דריי שעה פון עסן פון עה"ד.
So too regarding the aforementioned:
עד"ז בנדו"ד:
Since it is a matter that time compels that one should complete the explanations in Chassidus,
וויבאלד אז ס'איז אן ענין שהזמן גרמא אז מ'זאל פארענדיקן די ביאורים בחסידות,
explanations according to Chassidus,
ביאורים ע"פ חסידות,
and this is his matter of time that compels –
און דאס איז זיין ענין שהזמ"ג –
the evil inclination stands opposed with all its powers:
שטעלט זיך דער יצר אנטקעגן מיט אלע כחות:
The one who needs to complete the matter –
דער וואס דארף ענדיקן די זאך –
does not occupy himself instead with plowing and sowing,
פארנעמט זיך ניט אנשטאט דעם מיט חרישה וזריעה,
rather he occupies himself with other matters of Torah. He is among the masters of Torah,
נאר ער פארנעמט זיך מיט אנדערע עניני תורה. ער איז פון מארי תורה,
a learned man,
א בר אוריין,
and occupies himself with other good things.
און פארנעמט זיך מיט אנדערע גוטע זאכן.
Consequently,
במילא,
the evil inclination comes to him and confuses him not with a candy,
קומט צו אים צוגיין דער יצר און איז אים מבלבל ניט מיט א צוקערקע,
or with fatty meat, aged wine, and the like,
אדער מיט בשר שמן ויין ישן וכיו"ב,
because that would not take him away –
ווייל ניט דאס וועט אים נעמען –
rather he pushes him toward another matter in Torah,
נאר ער שטופט אים צו נאך אן ענין אין תורה,
which, however, is not the matter that time compels that he needs to do and complete!
וואס איז אבער ניט דער ענין שהזמ"ג וואס ער דארף טאן און פארענדיקן!
And as discussed many times, like the matter is in the laws of halachic ruling:
וכמדובר כמ"פ ווי דער ענין איז אין הלכות הוראה:
When one asks a rabbi two questions,
בשעת מ'פרעגט ביי א רב צוויי שאלות,
one question in a matter that time compels and the second in a matter that is not so time-compelling –
איין שאלה אין אן ענין שהזמ"ג און די צווייטע אין אן ענין וואס איז ניט אזוי זמ"ג –
he must first answer the matter that time compels –
דארף ער פריער ענטפערן אויף דעם ענין שהזמ"ג –
Nevertheless, he finds other good things to do first which are not time-compelling,
אעפ"כ געפינט ער אנדערע גוטע זאכן צו טאן פריער וועלכע זיינען ניט זמ"ג,
and pushes off the matter that time compels.
און שטופט אפ דעם ענין שהזמ"ג.
Indeed a good thing, etc., etc.,
טאקע א גוטע זאך וכו' וכו',
but do your matter –
אבער טו דיין זאך –
your matter must be completed.
דיין זאך מוז געענדיקט ווערן.
(Missing).
(חסר).
If we have spoken about this so many times and it has not helped,
אויב מ'האט וועגן דעם גערעדט אזויפיל מאל און ס'האט ניט געהאלפן,
why do we speak about it again now?
פארוואס רעדט מען וועגן דעם איצטער נאכאמאל?
This is because there is a principle in Torah, "Do not despair, etc." Consequently, even though we have already spoken about it and it has not helped,
איז דאס דערפאר וואס ס'איז דא א כלל אין תורה "אל תתיאש כו'". במילא איז אע"פ וואס מ'האט שוין גערעדט וועגן דעם און ס'האט ניט געהאלפן,
we speak again,
רעדט מען נאכאמאל,
and perhaps, maybe it will effect some movement.
וכולי האי ואולי אז עס וועט עפעס פועל'ן א הזזה.
(Slightly missing).
(חסר קצת).
Why does one speak about an individual in public?
פארוואס רעדט מען וועגן א יחיד ברבים?
Because the matter pertains to each one in his service:
ווייל דער ענין איז שייך צו יעדן איינעם בעבודתו:
Each one has in his service matters that time compels which it is possible to push off and not complete immediately.
יעדער איינער האט בעבודתו ענינים שהזמ"ג וועלכע ס'איז שייך מ'זאל זיי אפשטופן און ניט גלייך מסיים זיין.
For since it is a matter that time compels,
ווארום היות אז ס'איז אן ענין שהזמ"ג,
which is very pertinent to do now –
וועלכער איז זייער נוגע איצטער צו טאן –
the evil inclination comes and pushes him toward all kinds of things in order to confuse him from doing what he needs to do.
קומט דער יצר און שטופט אים צו כל מיני זאכן בכדי אים צו מבלבל זיין פון טאן וואס ער דארף טאן.
And this pertains to each one,
און דאס איז שייך בא יעדן איינעם,
from "your heads, your tribes" to "your woodcutters" and "your water drawers."
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך".
So too regarding those who occupy themselves with the neighborhood where the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, lived the last ten years of his life in this world:
אזוי אויך בנוגע צו די וואס פארנעמען זיך מיט דער שכונה וואו כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געלעבט די עשר שנים האחרונות פון חיים חיותו בעלמא דין:
It is a matter that time compels for the activists in the neighborhood to establish
ס'איז אן ענין שהזמ"ג פאר די עסקנים אין דער שכונה צו מבסס
(from the term establishment)
(מלשון ביסוס)
the neighborhood and to secure various matters that occur there.
זיין די שכונה און באווארענען כו"כ ענינים וואס טרעפן דא.
Nevertheless, it is not done! And the situation is diminishing and going...
אעפ"כ טוט מען עס ניט! און דער מצב איז פוחת והולך...
And it is entirely beneath reason and understanding, even of the animal soul, why it is not done:
און ס'איז אינגאנצן למטה מטעם ודעת אפילו פון נה"ב פארוואס מ'טוט עס ניט:
All connections and powers were given,
מ'האט געגעבן אלע פארבינדונגען און כחות,
and there are merits with several other things,
און מ'האט זכותים מיט נאך כמה זאכן,
more than the connections, etc., that one has in other neighborhoods –
מערער וויפל די פארבינדונגען וכו' וואס מ'האט אין אנדערע שכונות –
and nevertheless, here one cannot secure things that one secures in other neighborhoods!
ואעפ"כ קען מען דא ניט באווארענען זאכן וואס מ'באווארנט אין אנדערע שכונות!
We are no longer speaking about enlarging the neighborhood,
מ'רעדט שוין ניט וועגן מגדיל זיין די שכונה,
we are no longer speaking about expanding the neighborhood,
מ'רעדט שוין ניט וועגן מרחיב זיין די שכונה,
which even naturally the neighborhood could have been for praise and glory,
וואס אפילו ע"פ דרך הטבע האט די שכונה געקענט זיין לשם ולתהלה,
but we are no longer speaking about that –
אבער מ'רעדט שוין ניט וועגן דעם –
we are speaking about the establishment of the neighborhood!
מ'רעדט וועגן ביסוס השכונה!
And nevertheless, it is not secured,
ואעפ"כ באווארנט מען עס ניט,
and in a manner beneath reason and understanding,
און אין אן אופן שלמטה מטעם ודעת,
even of the activists themselves,
אפילו פון די עסקנים אליין,
even of their evil inclination,
אפילו פון זייער יצה"ר,
rather they incite their own evil inclination in matters that would not have occurred to it at all
נאר מ'רייצט אָן דעם אייגענעם יצה"ר אין זאכן וואס אים אליין וואָלט גארניט איינגעפאלן
(as discussed many times the explanation<sup>74</sup> in "For the sin that we sinned before You with the evil inclination")...
(כמדובר כמ"פ דער פירוש 74 אין "על חטא שחטאנו לפניך ביצה"ר")...
And this did not begin yesterday evening,
און דאס האט זיך ניט אנגעהויבן נעכטן פארנאכט,
rather the situation has been like this for more than three years!
נאר אזוי איז דער מצב שוין מער ווי דריי יאר!
And that the neighborhood is in the state it is now and not further, etc. –
און דאס וואס די שכונה איז במצב ווי זי איז איצטער און ניט נאך וכו' –
is also only in the merit of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation...
איז אויך בלויז בזכות כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו...
And the main point is –
און דער עיקר איז –
there is no opening of a mouth or a whisper!
אין פוצה פה ומצפצף!
There are rabbis,
עס זיינען דא רבנים,
the seven good men of the city,
שבעה טובי העיר,
activists,
עסקנים,
and those who do not refrain from inciting another...
און אזוינע וועלכע האלטן זיך ניט אפ פון זידלען א צווייטן...
And nevertheless, no one does anything about it.
און פונדעסטוועגן טוט קיינער גארניט וועגן דעם.
With all kinds of excuses:
מיט כל מיני תירוצים:
This one claims that he cannot do,
דער טענה'ט אז ער קען ניט טאן,
that one will not be listened to anyway,
דעם וועט מען סיי-ווי ניט פאלגן,
this one does not work, etc.
דעם גייט ניט וכו'.
From this we return to the aforementioned instruction:
דערפון קומט מען צוריק צו די הוראה האמורה:
Since he is a rabbi,
וויבאלד אז ער איז א רב,
an activist, and the like –
אן עסקן וכיו"ב –
his matter that time compels is to arouse regarding the state of the neighborhood, that something be done about it.
איז זיין ענין שהזמ"ג צו מעורר זיין וועגן דעם מצב השכונה אז מ'זאל וועגן דעם עפעס טאן.
And there is no need to elaborate on a distressing matter,
ואין להאריך בדבר המצער,
and moreover –
און נאכמער –
a frightening matter...
דבר המבהיל...
So too
אזוי איז אויך
(as mentioned)
(כאמור)
regarding each one,
בנוגע צו יעדן איינעם,
from "your heads, your tribes" to "hewers of your wood" and "drawers of your water" –
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" ו"שואב מימיך" –
that he has matters which are his thing that is required of the time that he must do or complete.
אז ער האט זאכן וועלכע זיינען ענינו שהזמ"ג וואס ער דארף טאן אדער מסיים זיין.
He argues:
טענה'ט ער:
It is understandable regarding "your heads, your tribes",
בשלמא "ראשיכם שבטיכם",
a Torah scholar,
א בר אוריין,
a public activist,
אן עסקן ציבורי,
a communal person and the like –
אן איש כללי וכיו"ב –
he understands how much his doing matters;
פארשטייט ער וויפל ס'איז נוגע זיין טאן;
but he is a private individual?!
אבער ער איז אן איש פרטי?!
They tell him:
זאגט מען אים:
The Rambam<sup>75</sup> rules regarding every individual "each person must see himself as... and likewise the entire world as half meritorious...,
דער רמב"ם 75 פסק'נט בנוגע צו יעדן יחיד "צריך כל אדם שיראה עצמו כו' וכן כל העולם חציו זכאי כו',
he performed one mitzvah, behold he tipped the scale for himself and for the entire world to the side of merit and brought salvation and deliverance to himself and to them".
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
Consequently –
במילא –
"Doloi" private individual!
"דאַלאָי" איש פרטי!
Even when it speaks about "drawers of your water",
אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן "שואב מימיך",
he also has matters that are required of the time that he must do,
האט ער אויך ענינים שהזמ"ג וועלכע ער דארף טאן,
and which are relevant to the public. As discussed many times that the "drawer of your water" brings water for every Jew so that he can begin all his service during the day,
און וואס איז נוגע לרבים. כמדובר כמ"פ אז דער "שואב מימיך" ברענגט מים פאר יעדן אידן בכדי ער זאל קענען אנהויבן כל עבודתו במשך דעם טאג,
immediately after he awakens from sleep
גלייך נאכדעם ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף
(after "Modeh Ani"),
(נאך "מודה אני"),
with washing negel vasser,
מיט וואשן נעגל-וואסער,
and afterwards washing before the morning meal,
און דערנאך וואשן זיך פאר פת שחרית,
and he brings him water to wash before praying in the synagogue etc.
און ער ברענגט אים מים אויף וואשן זיך פארן דאוונען בבית הכנסת וכו'.
And the Torah further states a principle<sup>76</sup>,
און תורה זאגט נאך א כלל 76,
that "even the chief of the water-drawers is appointed from heaven" –
אז "אפילו ריש גרגיתא מן שמיא מנו ליי" –
consequently he has the task from heaven,
במילא האט ער דעם תפקיד מן השמים,
it is relevant that he should fulfill it,
איז דאס נוגע אז ער זאל עס ממלא זיין,
and he certainly has the power to do it.
און ער האט זיכער כח דאס צו טאן.
And regarding each and every one,
ועד"ז בנוגע צו כאו"א,
there are certainly matters that are required of the time that he can complete,
זיינען זיכער דא זאכן שהזמ"ג וועלכע ער קען מסיים זיין,
and he does not do it.
און ער טוט עס ניט.
The intention of this talk is:
דער כוונה פון דעם רעדן איז:
Each one should afterwards go and take five minutes to consider truthfully his standing and situation,
יעדער איינער זאל דערנאך אוועקגיין און נעמען פינף מינוט צו באטראכטן אליבא דאמת מעמדו ומצבו,
and not do it to fulfill an obligation,
און דאס ניט טאן צו יוצא וועגן,
because I spoke about this now,
ווייל איך האב וועגן דעם איצטער גערעדט,
consequently one does someone a favor,
במילא טוט מען אימעצן א טובה,
but truly truthfully –
נאר טאקע אליבא דאמת –
he will find matters that he needs to complete and finish.
וועט ער געפינען זאכן וואס ער דארף מסיים ומשלים זיין.
And one must know,
און מ'דארף וויסן,
as mentioned,
כאמור,
that there is the evil inclination that wants to hinder each one from carrying out his thing that is required of the time –
אז ס'איז דא דער יצר וואס וויל שטערן יעדן איינעם פון אויספירן זיין ענין שהזמ"ג –
both the "drawer of your water" from doing his work,
סיי דער "שואב מימיך" פון טאן זיין ארבעט,
and the activist who needs to secure the foundation of the neighborhood,
סיי דעם עסקן וואס דארף באווארענען ביסוס השכונה,
and "your heads, your tribes" in their matters,
סיי "ראשיכם שבטיכם" בענינים שלהם,
and the one who needs to publish the Chassidic discourses.
סיי דעם וואס דארף ארויסגעבן די ביאורי חסידות.
And since there is the evil inclination that wants to hinder the work,
און וויבאלד אז ס'איז דא דער יצר וואס וויל שטערן די ארבעט,
one must stand against it and not allow it.
דארף מען זיך שטעלן קעגן און ניט צולאזן.
One indeed has a justification from the Holy One, blessed be He,
מ'האט טאקע א לימוד זכות פון אדה"ר,
but we do not say like one who does [nothing] –
אבער כמאן דעבד לא אמרינן –
one must have the matter in actuality.
מ'דארף האבן דעם ענין בפועל.
One should not think that it will be like Chizkiyahu said<sup>77</sup> "I will sleep on my bed",
מ'זאל ניט מיינען אז ס'וועט זיין ווי חזקיהו האט געזאגט 77 "אני ישן על מטתי",
and the Most High will take care of the matter:
און דער אויבערשטער וועט שוין אפטאן דעם ענין:
regarding Sancheriv outside Jerusalem –
בנוגע סנחריב'ן מחוץ לירושלים –
the Most High indeed takes care of him,
קערט זיך מיט אים טאקע איין דער אויבערשטער,
but regarding the "Sancheriv" within him,
אבער בנוגע צו דעם "סנחריב" בתוכו,
the Most High wants that he himself should take care of it,
וויל דער אויבערשטער אז ער זאל זיך אליין איינקערן,
at least with a small finger,
עכ"פ מיט אן אצבע קטנה,
and then the Most High will help to take care of it entirely.
און דעמולט וועט דער אויבערשטער העלפן דאס אינגאנצן אויפטאן.
He only needs to begin doing in it,
ער דארף נאר אנהויבן טאן אין דעם,
there must be the "Lech Lecha from your land, from your birthplace, and from your father's house" –
עס דארף זיין דער "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך" –
the Most High will then help that there should be a continuation,
וועט דער אויבערשטער שוין העלפן אז ס'זאל זיין א המשך,
until he will finish the matter.
ביז ער וועט פארענדיקן דעם ענין.
One has indeed spoken about this presumably a hundred times and one,
מ'האט טאקע וועגן דעם שוין גערעדט מסתמא מאה פעמים ואחת,
said once,
געזאגט איין מאל,
a second time until a hundred times and one,
א צווייטן מאל ביז מאה פעמים ואחת,
and it did not help
און ס'האט ניט געהאלפן
(as above) –
(כנ"ל) –
nevertheless "do not despair etc.",
אעפ"כ "אל תתיאש כו'",
one repeats it a hundred and two times –
חזר'ט מען עס איבער פעם מאה ושנים –
perhaps it will be effective.
אפשר וועט עס פועל'ן.
He argues:
טענה'ט ער:
It is understandable when he was young one could demand this of him –
בשלמא ווען ער איז געווען יונג האט מען דאס פון אים געקענט מאָנען –
but now he is already old and worn out,
אבער איצטער איז ער שוין אַלט און איז פארמאַטערט,
and he has already learned much Torah,
און ער האט שוין געלערנט א סך תורה,
and raised students and students of students,
און אויפגעשטעלט תלמידים ותלמידי תלמידים,
and has many and luminous good deeds<sup>78</sup>?
און האט מעשים טובים מרובים ומאירים 78?
On this there is the instruction from the well-known story that my revered father-in-law, the Rebbe, told<sup>79</sup>
האט מען אויף דעם די הוראה פון דעם סיפור הידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט 79
(in connection with Parshas Vayeira, which we begin reading today at Minchah)
(בקשר מיט פ' וירא וואס מ'הויבט אן לייענען היינט צו מנחה)
about the Tzemach Tzedek and his grandson,
מיטן צ"צ און זיין אייניקל,
the Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Maharash) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
when he was still a small child,
ווען ער איז נאך געווען א קליין קינד,
and apparently even younger than five years old:
און ווי ס'ווייזט אויס נאך אינגער פאר פינף יאָר אַלט:
The Rebbe of blessed memory, as a small child, once entered the Tzemach Tzedek on Shabbos Parshas Vayeira and cried out, saying:
דער רבי נ"ע זייענדיק א קליין קינד איז אמאל אריין צום צ"צ בש"ק פ' וירא און ער האט זיך פאנאנדערגעוויינט זאגנדיק:
Why did the Almighty reveal Himself to Avraham Avinu,
פארוואס האט זיך דער אויבערשטער באוויזן צו אברהם אבינו,
"And Hashem appeared to him"<sup>80</sup>,
"וירא אליו ה'" 80,
but to us He does not reveal Himself. The Tzemach Tzedek answered him:
און צו אונז באווייזט ער זיך ניט. האט אים דער צ"צ געענטפערט:
"When a Jew is a tzaddik,
"אז א איד א צדיק,
and at ninety-nine years old he decides that he must circumcise himself,
צו ניין און ניינציק יאר איז מחליט אז ער דארף זיך מל זיין,
then he is worthy that the Almighty should appear to him."
איז ער ווערט אז דער אויבערשטער זאל זיך באווייזן צו אים".
Although Avraham Avinu was a chariot to the Almighty even before his circumcision,
וואס אברהם אבינו איז געווען א מרכבה צו דעם אויבערשטן אויך פאר מילתו,
as it says in Tanya<sup>81</sup> that the Patriarchs were a chariot<sup>82</sup> "all their days",
ווי עס שטייט אין תניא 81 אז די אבות זיינען געווען א מרכבה 82 "כל ימיהם",
with him there was already the service of "and the souls they made in Charan"<sup>83</sup> etc.
ביי אים איז שוין געווען די עבודה פון "והנפש אשר עשו בחרן" 83 וכו'.
Nevertheless, when Avraham was already ninety-nine years old, he circumcised himself.
אעפ"כ ווען אברהם איז שוין געווען ניין און ניינציק יאר האט ער זיך מל געווען.
For circumcision is not merely an addition to his previous service,
וואס מילה איז ניט סתם א הוספה בעבודתו שלפנ"ז,
but a great innovation and a great addition in his service.
נאר א חידוש גדול והוספה גדולה בעבודתו.
And therefore the Almighty appeared to him only then –
און דערפאר האט זיך דער אויבערשטער צו אים ערשט דעמולט באוויזן –
"And Hashem appeared to him."
"וירא אליו ה'".
This story my revered father-in-law, the Rebbe, told,
וואס דעם סיפור האט כ"ק מו"ח אדמו"ר דערציילט,
publicized and ordered it to be printed so that from it there should be a lesson for every individual.
מפרסם געווען און געהייסן אפדרוקן בכדי אז דערפון זאל זיין א הוראה פאר כאו"א.
True, the story is about a small child,
אמת טאקע אז דער סיפור איז וועגן א קליין קינד,
and the Tzemach Tzedek explained it to him in his language,
און דער צ"צ האט עס אים מסביר געווען אין זיין שפראך,
but the matter is certainly correct and certainly a lesson for every individual,
אבער דער ענין איז זיכער ריכטיק און זיכער א הוראה פאר כאו"א,
even for adults,
אפילו פאר גדולים,
because if not, it would not have been told. And let each person understand in his soul how the story relates to him.
ווייל אויב ניט וואָלט מען עס ניט דערציילט. וידע אינש בנפשי' ווי דער סיפור איז שייך צו אים.
My revered father-in-law, the Rebbe, did not tell it and order it printed so that it should become another story in "Likkutei Dibburim" and the like,
כ"ק מו"ח אדמו"ר האט עס ניט דערציילט און געהייסן אפדרוקן בכדי עס זאל צוקומען נאך א סיפור אין "לקוטי דיבורים" וכיו"ב,
and that one should put it on the shelf and from time to time take it down from there and look at it and say:
און מ'זאל עס אוועקלייגן אויף דער פאליצע ומזמן לזמן אראפנעמען פון דארטן און א קוק טאן אין דעם און זאגן:
Aha! A tasty story,
אהא! א געשמאקער סיפור,
a wonderful saying,
א געוואלדיקער וואָרט,
a matter...
אן ענין...
Rather, he told it and publicized it for generations by printing it so that from it there should be a lesson for generations:
נאר ער האט עס דערציילט און מפרסם געווען לדורות דורך אפדרוקן דאס בכדי אז דערפון זאל זיין א הוראה לדורות:
That I should not think,
א איך זאל ניט מיינען,
since he is already old he cannot innovate,
וויבאלד אז ער איז שוין אַלט קען ער ניט אויפטאן,
and especially since he has already learned much Torah etc.,
ובפרט אז ער האט שוין געלערנט א סך תורה וכו',
rather, as we see by Avraham Avinu that being ninety-nine years old and until then he was a chariot and innovated much in Torah and good deeds –
נאר ווי מ'זעט ביי אברהם אבינו אז זייענדיק ניין און ניינציק יאר און ביז דעמולט איז ער געווען א מרכבה און האט א סך אויפגעטאן אין תורה און מעשים טובים –
nevertheless, he then decided to circumcise himself! And therefore only then was –
אעפ"כ האט ער דעמולט מחליט געווען זיך צו מל זיין! און דערפאר איז ערשט דעמולט געווען –
"And Hashem appeared to him"!
"וירא אליו ה'"!
And this is understandable even to a small child,
און דאס איז פארשטאנדיק אפילו צו א קליין קינד,
to the point that he cries:
ביז אז ער וויינט:
Why does the Almighty not reveal Himself to us as He revealed Himself to Avraham Avinu. He wants that the Almighty should reveal Himself to him like "And Hashem appeared to him" to Avraham Avinu,
פארוואס דער אויבערשטער באווייזט זיך ניט צו אונז ווי ער האט זיך באוויזן צו אברהם אבינו. ער וויל האבן אז דער אויבערשטער זאל זיך צו אים באווייזן אזוי ווי "וירא אליו ה'" צו אברהם אבינו,
and "now". And he immediately asks:
און "נאו". און ער פרעגט גלייך:
Let them tell him what more he needs to do so that the Almighty should reveal Himself to him?...
זאל מען אים זאגן וואס דארף ער נאך טאן בכדי אז דער אויבערשטער זאל זיך צו אים באווייזן?...
With a child, it is simply understood that when one gives him a "taporu" it is so that it should be "taporu da flachu",
ביי א קינד לייגט זיך בפשטות אז בשעת מ'גיט אים "טאַפאָרו" איז דאס בכדי עס זאל זיין "טאפארו דא פלאחו",
consequently, when one gives him a "taporu" –
במילא אז מ'גיט אים "טאַפאָרו" –
he chops! But with an adult, one must come to a deliberation,
האקט ער! אבער ביי א גדול דארף מען אנקומען צו א שקו"ט,
and one must inform him that "study is greater because it leads to action"<sup>83</sup>,
און מ'דארף אים באווארענען אז "גדול תלמוד שמביא לידי מעשה" *83,
and specifically then he does the deed.
און דוקא דעמולט טוט ער די מעשה.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
one must have the deed in actuality.
מ'דארף האבן די מעשה בפועל.
And although until now there was a different conduct –
און כאטש אז ביז איצטער איז געווען אן אנדער הנהגה –
there must be "Lech Lecha from your land, from your birthplace, and from your father's house",
דארף זיין "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך",
and "Yaakov went on his way",
ו"יעקב הלך לדרכו",
to go away from the previous conduct and habits. For when there is no "Lech",
אוועקגיין פון די פריערדיקע הנהגה ורגילות'ן. ווארום בשעת ס'איז ניטא דער "לך",
one remains in "your father's house".
בלייבט מען אין "בית אביך".
And when there is the going,
און בשעת ס'איז דא די הליכה,
then the Almighty helps in the going,
דעמולט העלפט דער אויבערשטער אין דעם גיין,
as it was by Yaakov –
ווי ס'איז געווען בא יעקב –
"And Yaakov lifted his feet",
"וישא יעקב רגליו",
"When he was informed with the good news that he was promised protection,
"משנתבשר בשורה טובה שהובטח בשמירה,
his heart lifted his feet and he became light to walk"<sup>84</sup>.
נשא לבו את רגליו ונעשה קל ללכת" 84.
Thus<sup>85</sup>, and the matter of delight, "and you shall call the Shabbos a delight", to a delight that permeates the body and physical matters,
כג. 85, און דעם ענין פון עונג, "וקראת לשבת עונג", ביז אן עונג וואס נעמט דורך דעם גוף וענינים גשמיים,
May the internal confusions be nullified,
זאלן נתבטל ווערן די בלבולים הפנימיים,
and may one have the individual redemption,
און מ'זאל האבן די גאולה פרטית,
as the Rambam says that through "one mitzvah",
ווי דער רמב"ם זאגט אז דורך א "מצוה אחת",
one deed,
א מעשה אחד,
he tips the scales not only for the world but also for "himself" to the side of merit "and brings him and them deliverance and rescue".
איז ער מכריע ניט נאר די וועלט נאר אויך "עצמו" לכף זכות "וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
And through this, the confusions of the general exile are also nullified,
און דורך דעם ווערן אויך נתבטל די בלבולים פון דעם גלות הכללי,
and one brings "deliverance and rescue" to the entire world –
און מ'ברענגט "תשועה והצלה" צו דער גאנצער וועלט –
the true and complete redemption through Mashiach our righteous one,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and below ten handbreadths in this lowest world, beneath which there is no lower,
ולמטה מעשרה טפחים בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
in a manner of "taporu da plachu",
אין אן אופן פון "טאפארו דאַ פלאַחו",
as it must be the actual deed of man,
אזוי ווי עס דארף זיין מעשה האדם בפועל,
"taporu da plachu".
"טאפארו דא פלאַחו".
And speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.
Discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning "Ani hinei brisi itach" etc.
ד"ה אני הנה בריתי אתך גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly portion with Rashi's commentary,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and a matter from the notes of the Tatte on the Zohar of our portion.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In our portion, chapter 17, verse 5, it states that the Almighty says to Avram:
אין פרשתנו קאפיטל יז פסוק ה שטייט אז דער אויבערשטער זאגט צו אברם:
"And your name shall no longer be called Avram, but your name shall be Avraham, for I have made you the father of a multitude of nations."
"ולא יקרא עוד שמך אברם והי' שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך".
Rashi quotes from the verse "for I have made you the father of a multitude of nations"
איז רש"י מעתיק פון פסוק "כי אב המון גוים"
(also the word "for",
(אויך דעם ווארט "כי",
because his explanation is connected to the reason why he is now called "Avraham" –
ווייל פירושו איז פארבונדן מיטן טעם פארוואס ער ווערט איצטער אנגערופן "אברהם" –
"for I have made you the father of a multitude of nations"),
"כי אב המון גוים"),
and explains:
און איז מפרש:
"An acronym of his name,
"לשון נוטריקון של שמו,
and the 'reish' that was in it initially, that he was a father only to Aram, his place, and now he is a father to the entire world. And even the 'reish' that was in it from the beginning did not move from its place,
ורי"ש שהיתה בו בתחלה שלא הי' אב אלא לארם שהוא מקומו ועכשיו אב לכל העולם. ואפילו רי"ש שהיתה בו מתחלה לא זזה ממקומה,
for even the 'yud' of Sarai complained before the Shechinah until it was added to Yehoshua, as it is written<sup>86</sup> 'And Moshe called Hoshea bin Nun Yehoshua'."
שאף יו"ד של שרי נתרעמה על השכינה עד שהוסיפה ליהושע שנאמר 86 ויקרא משה להושע בן נון יהושע".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) It is understandable simply, even with the intellect of a five-year-old studying Scripture,
א) ס'איז פארשטאנדיק בפשטות אפילו בשכל פון א בן חמש למקרא,
that if one removes a letter from the name of a tzaddik,
אז אויב מ'נעמט צו אַן אות פון א שם של צדיק,
that letter has a complaint –
האט דער אות תרעומות –
so why does Rashi need to bring a proof that the 'reish' of Avraham must remain
איז פארוואס דארף רש"י ברענגען א ראי' אז דער רי"ש פון אברהם דארף בלייבן
(because if not, the 'reish' would have a complaint)
(ווייל אויב ניט וואלט דער רי"ש געהאט תרעומות)
from another place,
פון א צווייטן ארט,
from the 'yud' of "Sarai"?
פון דער יו"ד פון "שרי"?
B) Furthermore:
ב) נאכמער:
The proof that Rashi brings from the complaint of the 'yud' of "Sarai" that the 'reish' of "Avram" must remain –
די ראי' וואס רש"י ברענגט פון די תרעומות פון דעם יו"ד של "שרי" אז דער רי"ש של "אברם" דארף בלייבן –
is seemingly a proof to the contrary:
איז לכאורה גאר א ראי' לסתור:
The 'yud' of "Sarai" was actually removed from the name "Sarah",
דעם יו"ד פון "שרי" האט מען בפועל אוועקגענומען פון שם "שרה",
and it was only returned hundreds of years later to "Yehoshua",
און מ'האט אים ערשט אומגעקערט הונדערטער יאָרן שפעטער צו "יהושע",
furthermore:
נאכמער:
The change of the name Sarah and the change of the name Yehoshua were in two separate periods
שינוי שם שרה און שינוי שם יהושע זיינען געווען אין צוויי באזונדערע תקופות
(conducts,
(הנהגות,
attributes;
מדות;
a thousand years)*:
אלף שנה) *:
The change of the name Sarah was in the time before the exile of Egypt,
שינוי שם שרה איז געווען בהזמן דקודם גלות מצרים,
but after the decree of the Covenant Between the Parts regarding the exile,
אבער נאך גזירת בין הבתרים אויפ'ן גלות,
and the change of the name Yehoshua –
און שינוי שם יהושע –
in connection** with the entry into the Land;
בקשר ** מיט ביאת הארץ;
so what kind of proof is this for the 'reish' of "Avram" which "did not move from its place" in the name "Avraham"?!
היינט וואס איז דאס פאר א ראי' צו דעם רי"ש פון "אברם" וואס "לא זזה ממקומה" בשם "אברהם"?!
C) In the proof that Rashi brings from "Sarai" he writes "for even the 'yud' of Sarai complained etc." What the word "even" simply means is that regarding the 'yud' of "Sarai" there is less reason for it to have a complaint than the complaint that the 'reish' of "Avram" would have had if it had been removed. It is not understood:
ג) אין דער ראי' וואס רש"י ברענגט פון "שרי" שרייבט ער "שאף יו"ד של שרי נתרעמה כו'". וואס דער "אף" באדייט בפשטות אז בא דעם יו"ד פון "שרי" איז דא ווייניקער טעם פארוואס ער זאל האבן תרעומות ווי די תרעומות וואס דער רי"ש פון "אברם" וואלט געדארפט האבן אויב מ'וואלט אים צוגענומען. איז ניט מובן:
The reason for the complaint of the 'reish' and the 'yud' is seemingly the same –
דער טעם אויף די תרעומות פון דעם רי"ש און יו"ד איז לכאורה די זעלבע –
because one removes a letter from the name of a tzaddik –
ווייל מ'נעמט צו אן אות פון א שם צדיק –
so why does Rashi write "for even the 'yud' of Sarai complained etc.",
איז פארוואס שרייבט רש"י "שאף יו"ד של שרי נתרעמה כו'",
as if the 'yud' has less reason for complaint?!
כאילו ווי דער יו"ד האט ווייניקער טעם אויף תרעומות?!
D) Rashi gives an explanation only where one needs to arrive at it. And if the matter is understood simply, Rashi does not explain it
ד) רש"י זאגט א פירוש נאר וואו מ'דארף צו אים אנקומען. און אויב דער ענין איז מובן בפשטות איז דאס רש"י ניט מפרש
[as it is stated explicitly in Halacha:
[ווי עס שטייט גאר אין הלכה:
The Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch, section 285, in the Kuntres Acharon,
דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע שלו סימן רפ"ה אין קונטרס אחרון,
that there are verses that "Rashi does not explain due to their simplicity,
אז עס זיינען פאראן פסוקים וואס "רש"י אינו מפרש מחמת פשיטותם,
and similarly in every verse there are many words on which there is no Rashi because they are not needed"].
וכן בכל פסוק יש כמה וכמה תיבות שאין עליהם פרש"י לפי שא"צ"].
But a matter that requires an explanation,
אבער אן ענין וואס פאדערט א פירוש,
Rashi explains the first time.
איז דאס רש"י מפרש צום ערשטן מאל.
Accordingly,
עפ"ז,
since Rashi explains in this verse the reason for the name "Avram",
וויבאלד אז רש"י איז מפרש בפסוק זה דעם טעם אויף שם "אברם",
because he was a "father" to "Aram",
ווייל ער איז געווען אן "אב" צו "ארם",
it is seemingly understood that this is a matter that is necessary according to the simple meaning. So why did Rashi wait to explain this until our verse, and did not explain it to the five-year-old the first time he learned about the name "Avram"?
איז מובן לכאורה אז דאס איז אן ענין המוכרח ע"ד הפשט. היינט פארוואס ווארט רש"י דאס צו מפרש זיין ביז צו אונזער פסוק און האט עס ניט מפרש געווען פאר דעם בן חמש דעם ערשטן מאל וואו ער האט געלערנט וועגן דעם נאמען "אברם"?
All these precise points must be understandable to the five-year-old simply on their own. And as will be explained further.
וואס די אלע דיוקים דארפן זיין פארשטאנדיק פארן בן חמש בפשטות פון זיך אליין. וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the [Tatte] father on the Zohar at the conclusion of Parshat Lech Lecha,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דסיום פ' לך,
and also in the notes –
און אויך אין די הערות –
which are at the end of the notes of our parshah,
איז דאס בסיום ההערות פון פרשתנו,
it discusses a matter connected with the end of the exile:
רעדט זיך וועגן אן ענין פארבונדן מיט סיום הגלות:
In the Zohar of our parshah, he concludes<sup>87</sup>:
אין זהר פרשתנו איז ער מסיים 87:
"Rabbi Yosi said, it is written<sup>88</sup>, 'Then your light shall break forth like the dawn, etc.,
"אמר רבי יוסי כתיב 88 אז יבקע כשחר אורך וגו',
the Holy One, blessed be He, is destined to proclaim concerning His children and say: Then your light shall break forth like the dawn, and your healing shall spring forth speedily, and your righteousness shall go before you, the glory of Hashem shall gather you in.'"
זמין קב"ה לאכרזא על בנוי ויימא אז יבקע כשחר אורך וארוכתך מהרה תצמח והלך לפניך צדקך וכבוד ה' יאספך".
The commentators of the Zohar
שטעלן זיך מפרשי הזהר
(in Or HaChamah)
(אין אור החמה)
question the connection of this conclusion with what was stated previously in the Zohar regarding the restrictions connected with the study of the inner dimensions of the Torah, so that it should remain in concealment and hiddenness:
אויף דער שייכות פון דעם סיום מיט האמור לפנ"ז אין זהר וועגן די הגבלות פארבונדן מיט לימוד פנימיות התורה בכדי עס זאל בלייבן בהתכסות ובהעלם:
Rabbi Shimon bar Yochai said, "We decree that this Torah
רשב"י האט געזאגט "גוזרנא דבאורייתא דא
(the wisdom of Kabbalah)
(חכמת הקבלה)
shall be revealed in Babylon,
יגלון לבבל,
and they shall be exiled in Babylon among the comrades,"
ויגלון בבבל ביני חברייא",
"meaning that even there
"כלומר אף שם
(in Babylon)
(בבבל)
they will not be together, but scattered among them, so that each one may study in private"<sup>89</sup>,
לא יהיו יחד אלא מפוזרים ביניהם כדי שילמוד כל א' בצנעא" 89,
and Rabbi Shimon bar Yochai said to Rabbi Abba:
און רשב"י האט געזאגט צו ר' אבא:
"Because the matters are revealed among them so much,
"בגין דמלין אתגליין בינייהו כל כך,
they shall be exiled among the comrades, they shall learn those ways, and the matters shall be concealed within them,
יגלון ביני חברייא ילפון אינון ארחין ואתכסיין מלין בגווייהו,
for the matters are not revealed except among us, etc."
דהא מלין לא אתגליין אלא ביננא כו'",
And they answer<sup>89</sup> that the conclusion is "to conclude with consolation."
און מ'ענטפערט *89 אז דער סיום איז "לסיים בנחמה".
That is, that this has no connection with what was stated previously,
ד.ה. אז דאס האט קיין שייכות ניט מיט האמור לפנ"ז,
rather, since there he speaks about exile and the restrictions and warnings regarding the study of the inner dimensions of the Torah –
נאר היות אז ער רעדט דארטן וועגן גלות און די הגבלות ואזהרות בנוגע צו לימוד פנימיות התורה –
he concludes with consolation,
איז ער מסיים בנחמה,
in the well-known language –
בלשון הידוע –
concludes with good.
מסיים בטוב.
The [Tatte] father, in his notes<sup>90</sup>, also questions the connection of the conclusion of the Zohar with what was stated previously,
דער טאטע אין זיינע הערות 90 שטעלט זיך אויך אויף דער שייכות פון סיום הזהר מיט האמור לפנ"ז,
and he says:
און ער זאגט:
"This is connected here,
"שייך זה הכא,
it is because it was stated previously that the matters shall be concealed within them, etc.,
הוא כי אתמר מקודם שאתכסיין מלין בגווייהו כו',
that now the secrets and mysteries of the Torah are in concealment and hiddenness...
שעתה סודות ורזין דאורייתא הם בהתכסות והעלם...
behold, in the future the secrets and mysteries of the Torah will be revealed, etc." And in general, this is connected with "May your springs spread forth outward"
הנה לעתיד יתגלו הסודות ורזין דאורייתא כו'". וואס בכללות איז דאס פארבונדן מיט יפוצו מעינותיך חוצה
(as will be explained below).
(כדלקמן).
That is:
דאס הייסט:
According to the commentators of the Zohar, the conclusion of the Zohar in Parshat Lech Lecha is only a matter of consolation and good in general,
לויט די מפרשי הזהר איז דער סיום הזהר בפ' לך נאר בענין של נחמה וטוב בכלל,
not related to the content of the matter stated previously in the Zohar.
ניט נוגע בתוכן הענין למ"ש לפנ"ז בזהר.
However, the [Tatte] father adds that the conclusion with good itself is in that same matter about which it speaks earlier in the Zohar:
משא"כ דער טאטע איז מוסיף אז דער סיום בטוב גופא איז באותו ענין וועגן וועלכן עס רעדט זיך פריער אין זהר:
Earlier it speaks about the fact that the secrets and mysteries of the Torah will be in concealment and hiddenness,
פריער רעדט ער וועגן דעם אז די סודות ורזין דאורייתא וועלן זיין בהתכסות והעלם,
and he concludes with good in that same matter –
און ער איז מסיים בטוב אין דעם ענין גופא –
that "Then your light shall break forth like the dawn, etc." –
אז "אז יבקע כשחר אורך וגו'" –
"in the future the secrets and mysteries of the Torah will be revealed."
"לעתיד יתגלו הסודות ורזין דאורייתא".
For in the future itself, there will be several good matters,
ווייל לע"ל גופא וועלן דאך זיין כמה ענינים טובים,
for example, as the Rambam writes at the end of his book,
לדוגמא ווי דער רמב"ם שרייבט בסוף ספרו,
that then there will be "no envy and competition" and the like –
אז דעמולט וועט זיין "לא קנאה ותחרות" וכיו"ב –
but in the conclusion of this Zohar, the matter of good is relevant to what was discussed previously regarding the restrictions on the inner dimensions of the Torah.
אבער בסיום פון זהר זה איז נוגע דער ענין הטוב כנגד המדובר לפנ"ז בנוגע צו די הגבלות אויף פנימיות התורה.
However, the [Tatte] father does not explain how the matter is in the "avdah avditei" of the service of man to serve his Master<sup>91</sup> or to minister to his Master<sup>92</sup>,
דער טאטע איז אבער ניט מבאר ווי דער ענין איז אין עביד עבידתי' פון עבודת האדם לשמש את קונו 91 אדער לשרת את קונו 92,
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to continue what was previously discussed regarding "the main thing is the deed" in connection with the 10th of MarCheshvan –
כאן המקום להמשיך וואס מ'האט פריער גערעדט בנוגע להמעשה הוא העיקר בקשר מיט ז' מר-חשון –
that on this Shabbat which comes after the 10th of MarCheshvan, one should accept good resolutions with the intent to bring them down into actual deed regarding all the matters about which was spoken.
אז אין דעם שבת וואס קומט נאך ז' מר-חשון זאל מען אננעמען החלטות טובות על מנת זיי אראפצוברענגען במעשה בפועל בנוגע צו אלע ענינים וועגן וועלכע עס האט זיך גערעדט.
And particularly since we are standing on this Shabbat itself –
ובפרט אז מ'שטייט אין דעם שבת גופא –
at the time of Minchah,
בזמן המנחה,
for until then the Shabbat still has a connection with Parshat Lech Lecha,
וואס ביז דעמולט האט דער שבת נאך א שייכות מיט פ' לך,
and from Minchah onward, when we begin reading Parshat Vayeira,
און פון מנחה אָן ווען מ'הויבט אן לייענען פ' וירא,
it has a connection with the following parshah.
האט עס א שייכות מיט דער פרשה שלאח"ז.
Therefore there is an opinion
וואס דערפאר איז דא א דיעה
(as the Alter Rebbe brings in his Shulchan Aruch<sup>93</sup>)
(ווי דער אלטער רבי ברענגט בשו"ע שלו 93)
that one must finish reviewing the weekly portion of this Shabbat before Minchah,
אז מ'דארף ענדיקן מעביר זיין די סדרה פון דעם שבת פאר מנחה,
because "since the congregation has begun another parshah, the time of this one has passed."
ווייל "כיון שהתחילו הצבור פ' אחרת עבר זמנה של זאת".
And at the time when we are standing on Shabbat itself at the time of Minchah, there is even more power to accept good resolutions with the intent to bring them down into actual deed –
ובשעת מ'שטייט בשבת גופא בזמן המנחה האט מען נאכמער כח צו אננעמען החלטות טובות על מנת זיי אַראפצוברענגען במעשה בפועל –
because then it is a time of favor,
ווייל דעמולט איז אן עת רצון,
therefore we say during Minchah of Shabbat "And as for me, may my prayer to You, Hashem, be a time of favor, O God, in Your abundant kindness"<sup>94</sup>,
וואס דערפאר זאגט מען במנחה דשבת "ואני תפלתי לך ה' עת רצון אלקים ברב חסדך" 94,
as explained in Chassidus
כמבואר בחסידות
(in the discourses of the Rebbe (the Maharash) of blessed memory<sup>95</sup> and elsewhere<sup>96</sup>)
(אין די דרושים פון רבי'ן (מהורש"ב) נ"ע 95 ועוד 96)
the difference between Minchah of Shabbat and Minchah of a weekday,
דער חילוק צווישן מנחה דשבת ומנחה דחול,
that although during Minchah of a weekday it is the opposite of a time of favor,
אז כאטש במנחה דחול איז היפך פון עת רצון,
rather a time of gevurot and then the twenty-four courts of judgment are aroused,
נאר א זמן פון גבורות און דעמולט מתערין די כ"ד בתי דינים,
during Minchah of Shabbat the twenty-four courts of judgment are transformed, etc., as it states in the Zohar<sup>97</sup>.
איז במנחה דשבת ווערן די כ"ד בתי דינים נתהפך וכו' ווי עס שטייט אין זהר 97.
This is not a contradiction to the virtue of Minchah of a weekday,
דאס איז קיין סתירה ניט צו דער מעלה פון מנחה דחול,
as our sages said<sup>98</sup>, "A person should always be careful regarding the Minchah prayer, for Elijah was not answered except during the Minchah prayer, as it is said<sup>99</sup>, 'And it was at the time of the Minchah offering, Elijah approached and said, etc., answer me, Hashem, answer me, etc.'"
כמאחז"ל 98 "לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה שהרי אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה שנאמר 99 ויהי בעלות המנחה ויגש אליהו ויאמר וגו' ענני ה' ענני וגו'".
That the Minchah prayer of Elijah was simply on a weekday
וואס די תפלת המנחה בא אליהו איז בפשטות געווען בחול
(not Shabbos Minchah),
(ניט מנחה דשבת),
as is evident from the fact that the Minchah prayer was connected with Elijah's offering on Mount Carmel,
כמובן מזה וואס די תפלת המנחה איז געווען פארבונדן מיט הקרבת אליהו על הר הכרמל,
and it is emphasized<sup>100</sup> that at that time there was a hora'as sha'ah regarding the matter of offering a burnt-offering outside [the Temple]. If the offering was then on the day of Shabbos,
און מ'איז מדגיש בזה 100 אז דעמולט איז געווען א הוראת שעה דער ענין פון הקריב עולה בחוץ. איז אויב די הקרבה איז דעמולט געווען ביום השבת,
it would have been necessary to emphasize even more,
וואלט מען געדארפט מדגיש זיין נאכמער,
that the hora'as sha'ah was that Elijah could offer a sacrifice on Shabbos,
אז די הוראת שעה איז געווען אז אליהו קען מקריב זיין בשבת,
for this is a greater novelty than the hora'as sha'ah of offering outside [the Temple],
ווארום דאס איז א חידוש גדול יותר ווי די הוראת שעה דהקרבה בחוץ,
because offering on Shabbos involves several labors,
ווייל הקרבה בשבת איז פארבונדן מיט כמה מלאכות,
and especially in the offering of Elijah which involved additional labors,
ובפרט בא די הקרבה פון אליהו וואס איז געווען פארבונדן מיט מלאכות נוספות,
bringing water, etc.
ברענגען וואסער וכו'.
Furthermore:
נוסף לזה:
It is simply understood that if Elijah could have corrected the matter of "hopping on two branches"<sup>101</sup>
ס'איז מובן בפשטות אז אויב אליהו וואלט געקענט באווארענען דעם ענין פון "פוסח על שני הסעיפים" 101
(which he then did through the offering and Minchah prayer, etc.)
(וואס ער האט דעמולט געטאן ע"י ההקרבה ותפלת מנחה וכו')
on weekdays –
בימי החול –
there is no place for him to postpone it until Shabbos!
איז ניטא קיין אָרט אז ער זאל דאס אפשטופן ביז שבת!
Thus there is no contradiction to what was discussed regarding the superiority of Shabbos Minchah over weekday Minchah –
איז דערפון קיין סתירה ניט להמדובר במעלת מנחה דשבת לגבי מנחה דחול –
because:
ווייל:
In the manner that all matters of prayer on weekdays are drawn down and receive power from the prayers on Shabbos<sup>102</sup>
ע"ד ווי כללות עניני התפלה בימות החול ווערן נמשך און זיינען מקבל כח פון די תפלות בשבת 102
(as we say "Today is the first day of the week",
(ווי מ'זאגט "היום יום ראשון בשבת",
"Today is the second day of the week"),
"היום יום שני בשבת"),
for Shabbos is the aspect of prayer –
ווייל שבת איז ענינה תפלה –
so too regarding weekday Minchah,
עד"ז איז אויך בנוגע צו מנחה דחול,
that the elevation in this is drawn down and influenced from Shabbos Minchah which is a time of favor.
אז דער עילוי בזה ווערט נמשך ומושפע פון מנחה דשבת וואס זי איז אן עת רצון.
Therefore one must still seize the remaining hours of the auspicious time,
דעריבער דארף מען נאך אריינכאפן די פֿאָר שעה וואס זיינען געבליבן פון דעם זמן מסוגל,
Shabbos Minchah after the 7th of MarCheshvan –
מנחה דשבת נאך ז' מר-חשון –
to accept good resolutions in order to bring them down into actual deed –
אויף אננעמען החלטות טובות על מנת זיי אראפצוברענגען במעשה בפועל –
and a good thought the Holy One, blessed be He, joins to deed<sup>103</sup> –
ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה 103 –
in all matters of Torah and mitzvos,
אין אלע ענינים פון תומ"צ,
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
as the Torah instructs<sup>104</sup> "you shall serve Hashem your G-d with joy and with goodness of heart",
כהוראת התורה 104 "עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב",
And especially to add to and complete all the matters that were spoken about to do until the 7th of MarCheshvan,
ובמיוחד צו מוסיף ומשלים זיין כל הענינים וואס מ'האט גערעדט אז מ'זאל טאן ביז ז' מר-חשון,
including also the gatherings.
כולל אויך די כינוסים.
And as was written to someone who asked
און ווי מ'האט געשריבן איינעם וואס האט געפרעגט
(on this Shabbos eve)
(בערב שבת זו)
what should he do if he could not arrange a gathering –
וואס זאל ער טאן אויב ער האט ניט געקענט מסדר זיין א כינוס –
that he was truly an ones according to Torah –
וואס ער איז געווען אן אנוס אמיתי ע"פ תורה –
that one can complete the gatherings until the fifteenth of Cheshvan,
אז מ'קען משלים זיין מאבן די כינוסים ביז חמשה עשר בחשון,
when "the moon stands in its fullness".
ווען "קיימא סיהרא באשלמותא".
And especially since on this Motza'ei Shabbos is the first opportunity to sanctify the moon,
ובפרט אז במוצאי שבת זה איז די ערשטע געלעגנהייט צו מקדש זיין די לבנה,
as explained in Kabbalah<sup>105</sup>
כמבואר אין קבלה 105
(and known is the remark<sup>106</sup> about this in the Siddur<sup>107</sup>)
(וכידוע די הערה 106 וועגן דעם אין סידור 107)
that one should sanctify the moon seven days after the molad,
אז מ'זאל מקדש זיין די לבנה ז' ימים נאכן מולד,
and it is stated in several places<sup>108</sup> that it is proper to do it on Motza'ei Shabbos –
און עס שטייט בכ"מ 108 אז ס'איז נכון מ'זאל עס טאן במוצאי שבת –
so on this Motza'ei Shabbos both things come together,
איז במוצאי שבת זו קומען צוזאמען ביידע זאכן,
it is seven days after the molad and Motza'ei Shabbos,
ס'איז ז' ימים נאכן מולד און מוצאי שבת,
And after this Motza'ei Shabbos the moon continues to grow,
און נאך דעם מוצאי שבת האלט די לבנה אין איין וואקסן,
going and increasing,
הולך ונתגדל,
and so it is understood regarding Jews who are compared to the moon,
ועד"ז מובן בנוגע צו אידן שמונין ודומין ללבנה,
until the fifteenth of the month when "the moon stands in its fullness".
ביז ט"ו בחודש ווען "קיימא סיהרא באשלמותא".
Therefore it is fitting that until the fifteenth of the month one should complete and finish making the gatherings,
וואס דערפאר איז מתאים אז ביז ט"ו בחודש זאל מען משלים ומסיים זיין מאכן די כינוסים,
and so too the other matters about which it was spoken that they should be done until the 7th of MarCheshvan.
ועד"ז שאר הענינים וועגן וועלכע עס האט זיך גערעדט מ'זאל זיי טאן ביז ז' מר-חשון.
The gatherings contain many virtues
די כינוסים האבן אין זיך כו"כ מעלות
(as discussed above, a part of them):
(כמדובר לעיל א חלק מהם):
(a) Through this Jews become united together. (b)
(א) דורך דעם ווערן נתאחד אידן צוזאמען. (ב)
A gathering helps that the good resolutions which one makes in a public gathering should come down into actual deed because they all made it together,
א כנס העלפט ארויס אז די החלטות טובות וועלכע מ'מאכט באם כנס ברבים זאלן אראפקומען בפועל וויבאלד אז מ'האט עס אלע געמאכט צוזאמען,
as explained in the discourse "Prepare yourselves from among you men"<sup>109</sup>, and (c)
כמבואר אין דרוש "החלצו מאתכם אנשים" 109, און (ג)
As our Sages, of blessed memory, said<sup>110</sup> a gathering of tzaddikim –
כמאחז"ל 110 כינוס של צדיקים –
"and Your people are all tzaddikim"*<sup>110</sup> –
"ועמך כולם צדיקים" *110 –
is "a pleasure for them and a pleasure for the world"
איז "הנאה להן והנאה לעולם"
(or "good for them and good for the world",
(אדער יפה להם ויפה לעולם,
like the two versions<sup>111</sup> and interpretations on this).
ווי די צוויי נוסחאות 111 ופירושים בזה).
And added to all this, a gathering has yet another great elevation:
ונוסף לכל זה האט אין זיך א כנס נאך אן עילוי גדול:
It is stated in the Midrash<sup>112</sup> "It is written<sup>113</sup> 'When you cry out, let your gathered ones deliver you',
עס שטייט אין מדרש 112 "כתיב 113 בזעקך יצילוך קבוציך,
it was taught: his gathering
תני כינוסו
(of Yaakov)
(של יעקב)
and the gathering of his sons saved him from the hand of Esav."
וכינוס בניו הצילו מיד עשו".
The matter in avodah:
דער ענין אין עבודה:
Commentators<sup>114</sup> ask on the language of the Midrash "his gathering and the gathering of his sons",
מפרשים 114 פרעגן אויף לשון המדרש "כינוסו וכינוס בניו",
for seemingly it should have said "his gathering with his sons"? And it is explained,
אז לכאורה האט געדארפט שטיין "כינוסו עם בניו"? און מ'איז מסביר,
that there were two gatherings:
אז עס זיינען געווען צוויי כינוסים:
The gathering of Yaakov himself,
דער כינוס פון יעקב בעצמו,
through his prayer,
דורך תפלתו,
which prayer is a matter of gathering,
וואס תפלה איז אן ענין של כינוס,
"for the essence of prayer is submission, the gathering of the limbs and powers into the heart"<sup>114</sup>.
"כי התפלה עיקרה ההכנעה אסיפת האברים והכחות אל הלב" 114.
And correspondingly, the well-known story that the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, told<sup>114</sup> about his grandfather
וע"ד דער סיפור הידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט *114 וועגן זיין זיידן
(after whom he was named),
(נאך וועמען ער איז געווען א נאמען),
that he promised that he would pray with a minyan. Afterwards, the one to whom he had promised saw that he was not praying with a minyan,
אז ער האט צוגעזאגט אז ער וועט מתפלל זיין בציבור. דערנאך האט דער וועמען ער האט צוגעזאגט געזען ווי ער איז ניט מתפלל בציבור,
they asked him:
האט מען ביי אים געפרעגט:
How is it possible,
היתכן,
he had promised? He answered:
ער האט דאך צוגעזאגט? האט ער געענטפערט:
He is waiting and seeking to make a minyan and gathering and congregation within himself,
ער ווארט און זוכט מאכן א מנין וכינוס וציבור בא זיך אליין,
by gathering together his own ten powers of the soul!
דורך צוזאמענקלייבן זיינע אייגענע עשר כחות הנפש!
Afterwards, Yaakov also gathered his sons and his wives.
דערנאך האט יעקב אויך כונס געווען בניו ונשיו.
Therefore it says "his gathering and the gathering of his sons":
דערפאר שטייט "כינוסו וכינוס בניו":
first the gathering of himself through prayer,
פריער כינוס עצמו ע"י התפלה,
and afterwards the gathering of his sons.
און דערנאך כינוס בניו.
And in addition to this, there is in this the explanation:
ונוסף לזה איז דא אין דעם דער פירוש:
Yaakov first made a gathering within himself and ensured that his generation would have salvation. And afterwards he also ensured that in his sons in the generations thereafter, there should be the matter of gathering and the salvation through it.
יעקב האט פריער געמאכט א כינוס בא זיך און באווארנט אז דורו זאל האבן הצלה. און דערנאך האט ער אויך באווארנט אז בא בניו בדורות שלאח"ז זאל זיין דער ענין פון כינוס און די הצלה עי"ז.
From this there is also the instruction for each and every one in connection with the matter of gathering:
דערפון האט מען אויך די הוראה פאר כאו"א בקשר מיט ענין הכנס:
First and foremost, one must make a gathering of himself,
לכל לראש דארף מען מאכן א כינוס בעצמו,
and afterwards one must also effect upon others that there should be a gathering in them.
און דערנאך דארף מען אויך פועל'ן אויף אנדערע אז בא זיי זאל זיין א כינוס.
And through this one ensures both regarding oneself
און דורך דעם באווארנט מען סיי בנוגע צו זיך
(through the gathering of oneself)
(דורך כינוס עצמו)
and regarding others around him
און סיי בנוגע צו אנדערע ארום אים
(through their gathering) –
(דורך זייער כינוס) –
that there should be "they will save you",
אז עס זאל זיין "יצילוך",
since one has "in your distress, your gatherings" –
וויבאלד אז מ'האט דעם "בזעקך קבוציך" –
as per the ruling of the Rambam<sup>75</sup> that through the fact that "he performed one mitzvah, behold he has tipped the scales for himself and for the entire world to the side of merit and caused salvation and deliverance for himself and for them".
כפס"ד הרמב"ם 75 אז דורך דעם וואס "עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
Until that through this matter of gathering
ביז אז דורך דעם ענין הכנס
(himself and others)
(עצמו ואחרים)
he fulfills "in your distress, your gatherings will save you" in the most elevated manner:
טוט ער אויף "בזעקך יצילוך קבוציך" באופן הכי נעלה:
According to the explanation of the Midrash on "in your distress, your gatherings will save you", one sees a great wonder:
לויט פירוש המדרש אין "בזעקך יצילוך קבוציך" זעט מען א חידוש גדול:
The verse in its context
דער פסוק במקומו
(in Yeshayahu)
(אין ישעי')
speaks about an undesirable matter<sup>115</sup>. But here in the Midrash, they interpret the verse regarding Yaakov concerning a matter of ultimate good –
רעדט וועגן אן ענין בלתי רצוי 115. אבער דא אין מדרש איז מען מפרש דעם פסוק אויף יעקב'ן וועגן אן ענין פון תכלית הטוב –
that through the fact that in Yaakov there was "in your distress, your gatherings", there was "they will save you",
אז דורך דעם וואס בא יעקב'ן איז געווען "בזעקך קבוציך" איז געווען "יצילוך",
he was saved from the hand of Esav.
ער איז ניצל געווארן מיד עשו.
That is, according to the explanation of the Midrash, there is revealed here a transformation from "in your distress, your gatherings will save you" in the profane to "in your distress, your gatherings will save you" in holiness:
ד.ה. אז לויט פירוש המדרש ווערט דא אויפגעטאן אתהפכא פון "בזעקך יצילוך קבוציך" בלעו"ז צו "בזעקך יצילוך קבוציך" בקדושה:
The simple explanation of "in your distress"
דער פירוש הפשוט אין "בזעקך"
(as it says in Yeshayahu)
(ווי עס שטייט אין ישעי')
is –
איז –
a cry,
צעקה,
shouting. But according to the explanation of the Midrash
שרייען. אבער לויט פירוש המדרש
("his gathering and the gathering of his sons saved him from the hand of Esav")
("כינוסו וכינוס בניו הצילו מיד עשו")
the explanation of "in your distress" is –
איז דער פירוש אין "בזעקך" –
"an expression of gathering,
"לשון כינוס,
like 'and he gathered' etc."
כמו ויזעק גו'"
(as explained in the commentators on the Midrash<sup>116</sup>).
(כמבואר במפרשי המדרש 116).
That is, that through this matter of gathering in holiness
ד.ה. אז דורך דעם ענין הכנס בקדושה
(as Yaakov did)
(ווי יעקב האט געטאן)
one brings about that instead of "in your distress" with the explanation of a cry,
טוט מען אויף אז אנשטאט "בזעקך" מיטן פירוש צעקה,
shouting, weeping and fasting,
געשרייען. וויינען און פאסטן,
"diminishing his fat and blood" –
"מיעוט חלבו ודמו" –
it should be transformed through "in your distress" an expression of gathering to the service of "you shall surely help him",
זאל עס נהפך ווערן דורך "בזעקך" לשון כינוס צו דער עבודה פון "עזוב תעזוב עמו",
even with the material of the body which is "your enemy"
אפילו מיטן חומר הגוף וואס איז "שונאך"
(according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>117</sup>),
(כתורת הבעש"ט 117),
the opposite of the matter of fasts and afflictions and crying etc.
היפך ענין התעניות וסיגופים וצעקה כו'.
From this one sees the greatness of the matter of the gatherings which were aroused that one should make until the 7th of MarCheshvan. And if for some reason one was not able to make them until then –
דערפון זעט מען דעם גודל הענין פון די כינוסים וועלכע מ'האט מעורר געווען מ'זאל מאכן ביז ז' מר-חשון. און טאמער מאיזה סיבה האט מען עס ביז דעמולט ניט געקענט מאכן –
one can complete and finish them until the 15th of MarCheshvan.
קען מען עס מסיים ומשלים זיין ביז ט"ו מר-חשון.
And so too regarding all other matters which one needed to do during the month of Tishrei,
ועד"ז בנוגע צו אלע אנדערע ענינים וועלכע מ'האט געדארפט טאן במשך חודש תשרי,
and for some reason one has not yet completed and finished them,
ומאיזה סיבה האט מען עס נאך ניט מסיים ומשלים געווען,
and there remain "remnants" that one still needs to do –
און ס'איז נאך געבליבן "שיריים" וואס מ'דארף נאך טאן –
one can do them until the 15th of the month.
קען מען עס טאן ביז ט"ו בחודש.
And actually,
און אייגנטלעך,
even if one performed the service during the month of Tishrei in completeness,
אפילו אויב מ'האט געטאן די עבודה במשך חודש תשרי בשלימות,
certainly "remnants" remain which one can still complete and finish.
זיינען זיכער געבליבן "שיריים" וועלכע מ'קען נאך מסיים ומשלים זיין.
As it says in the Midrash<sup>118</sup> regarding the entirety of the matter of Shemini Atzeres,
ע"ד ווי עס שטייט אין מדרש 118 בנוגע צו כללות הענין פון שמע"צ,
that the offering then of one bull and one ram is like a parable "to a king who made a feast for seven days
אז די הקרבה דעמולט פון פר אחד ואיל אחד איז כמשל "למלך שעשה סעודה שבעת ימים
(the days of Sukkos)
(ימי הסוכות)
and invited all the people of the province for the seven days of the feast,
וזימן כל בני אדם שבמדינה בשבעת ימי המשתה,
when the seven days of the feast passed, he said to his beloved etc. 'let us make do with what we find' etc.,
כיון שעברו שבעת ימי המשתה אמר לאוהבו כו' נגלגל אני ואתה במה שתמצא כו',
so said the Holy One, blessed be He, to Israel: 'On the eighth day, Atzeres, shall be for you, make do with what you find, with one bull and one ram'".
כך אמר הקב"ה לישראל ביום השמיני עצרת תהי' לכם גלגלו במה שאתם מוצאים בפר אחד ואיל אחד".
And one is precise in this<sup>119</sup> that from the Midrash it is implied that the one bull and one ram of Israel on Shmini Atzeret is what is found from that which remained from the seventy bulls that were offered during the seven days of Sukkot.
און מ'איז מדייק בזה 119 אז פון מדרש איז משמע אז דער פר אחד ואיל אחד פון ישראל בשמע"צ איז מה שנמצא פון דעם וואס איז געבליבן פון די ע' פרים שהקריבו בשבעת ימי סוכות.
That is, it is like the remnants of the feast during the seven days of the banquet
ד.ה. אז ס'איז ע"ד ווי שיריים פון דער סעודה בשבעת ימי המשתה
(the seven days of Sukkot).
(שבעת ימי סוכות).
That remnants prove that the feast
וואס שיריים באווייזט אז די סעודה
(from which the remnants remained)
(פון וועלכער ס'זיינען געבליבן די שיריים)
was a great feast<sup>120</sup>,
איז געווען א סעודה גדולה 120,
because if no remnants remain,
ווייל אויב עס בלייבן ניט קיין שיריים,
one cannot know whether it was a great feast or a small one. And on the contrary:
קען מען דאך ניט וויסן צי דאס איז געווען א סעודה גדולה אדער קטנה. ואדרבה:
If no remnants remain from the feast, it shows that it was not a proper great feast,
אויב עס בלייבן ניט איבער קיין שיריים פון סעודה ווייזט עס אז ס'איז ניט געווען קיין סעודה גדולה כדבעי,
because everything was finished and nothing remained.
ווייל מ'האט אלץ געענדיקט און ס'איז גארניט געבליבן.
As one also sees in halachah –
ווי מ'זעט עס אויך אין הלכה –
that for Birkat HaMazon there must be remnants from the feast,
אז בא ברכת המזון דארפן זיין שיריים פון דער סעודה,
and especially from the bread from which one broke bread for the meal<sup>121</sup>.
ובפרט פון דעם פת פון וועלכן מ'האט בוצע געווען לסעודה 121.
Accordingly, it is also understood regarding the service during the month of Tishrei:
עד"ז איז אויך מובן בנוגע צו דער עבודה במשך חודש תשרי:
After all the discourse during the time of our joy, there certainly remained "remnants" which one can still conclude and complete.
לאחרי כל הדיבור במשך זמן שמחתנו זיינען זיכער געבליבן "שיריים" וועלכע מ'קען נאך מסיים ומשלים זיין.
Consequently, one must now accept good resolutions in order to bring them down into actual deed regarding all these matters.
במילא דארף מען איצטער אננעמען החלטות טובות על מנת זיי אראפצוברענגען אין מעשה בפועל בנוגע צו די אלע ענינים.
And may it be His will that Mashiach come even before the conclusion and completion of all these matters,
ויה"ר אז משיח זאל קומען נאך פאר דעם סיום ושלימות פון די אלע ענינים,
and he shall bring all Jews to our holy land,
און ער זאל ברענגען אלע אידן אין ארצנו הקדושה,
to Jerusalem, the holy city,
לירושלים עיר הקודש,
to the Temple Mount,
להר הבית,
to the Third Holy Temple,
לביהמ"ק השלישי,
where there will be "Every male among you shall appear before the Lord Hashem"<sup>122</sup>,
וואס דארטן וועט זיין "יראה כל זכורך את פני האדון ה'" 122,
in addition to the general matter of "And the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see"<sup>123</sup>,
נוסף צו כללות הענין פון "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו" 123,
And on the contrary –
ואדרבה –
since the Third Holy Temple comes after the great descent of this final exile,
וויבאלד אז דער ביהמ"ק השלישי קומט לאחרי הירידה הגדולה בגלות זה האחרון,
and a descent for the purpose of ascent –
וירידה צורך עלי' –
there will come a great elevation in the pilgrimage festival in the future to come regarding the pilgrimage festival as it was in the First Temple and the Second Temple:
וועט צוקומען אן עילוי גדול אין דער עלי' לרגל לע"ל לגבי דער עלי' לרגל ווי זי איז געווען בבית ראשון ובית שני:
Then the pilgrimage festival was only three times a year
דעמולט איז די עלי' לרגל געווען נאר שלש פעמים בשנה
(on the three pilgrimage festivals),
(בהשלש רגלים),
but in the future to come there is the promise that "And it shall be, from new moon to new moon and from Sabbath to Sabbath, all flesh shall come to bow down before Me"<sup>124</sup>,
משא"כ לע"ל האט מען די הבטחה אז "והי' מדי חודש בחדשו ומדי שבת בשבתו יבוא כל בשר להשתחות לפני" 124,
a pilgrimage festival every month and every Sabbath<sup>125</sup>,
עלי' לרגל בכל חודש וחודש ובכל שבת ושבת 125,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
every word of the verse that Rashi quotes in a dibbur hamatchil of his commentary is precise. So too in our verse where Rashi quotes the words "ki av hamon goyim":
יעדער ווארט פון פסוק וואס רש"י איז מעתיק אין א דיבור המתחיל פון פירושו איז בדיוק. אזוי אויך אין אונזער פסוק וואו רש"י איז מעתיק די ווערטער "כי אב המון גוים":
On one hand, Rashi also quotes the word "ki",
פון איין זייט איז רש"י מעתיק אויך דעם ווארט "כי",
and on the other hand –
ולאידך –
he does not quote the last word of the verse "netaticha"
איז ער ניט מעתיק דעם לעצטן ווארט פון פסוק "נתתיך"
(and does not even allude to it with a "vego'"),
(און איז דערויף אפילו ניט מרמז מיט א "וגו'"),
because:
ווייל:
"Netaticha" is entirely not relevant to his commentary
"נתתיך" איז כלל ניט נוגע צו זיין פירוש
(which he will say further),
(וואס ער וועט זאגן ווייטער),
but "ki"
משא"כ "כי"
(the reason why Avram is now called "Avraham")
(דער טעם פארוואס אברם ווערט איצטער אנגערופן "אברהם")
is relevant to his commentary,
איז נוגע צו זיין פירוש,
and on the contrary:
ואדרבה:
upon it his entire commentary is based:
אויף דעם איז מיוסד זיין גאנצער פירוש:
When the five-year-old previously learned that his name is "Avram", Rashi does not explain the reason why he is called thus –
ווען דער בן חמש האט פריער געלערנט אז זיין נאמען איז "אברם" איז רש"י ניט מפרש דעם טעם פארוואס ער ווערט אזוי גערופן –
because the matter of Rashi is the plain meaning of Scripture,
ווייל ענינו של רש"י איז פשוטו של מקרא,
and according to the plain meaning of Scripture there is no necessity to explain a reason for every name in the Torah.
און ע"פ פשש"מ איז ניטא קיין הכרח צו מפרש זיין א טעם אויף יעדן נאמען אין תורה.
As one indeed sees earlier regarding several names that appear in the Torah and Rashi does not explain the reason for their names,
ווי מ'זעט טאקע פריער ביי כמה שמות וואס שטייען אין תורה און רש"י איז ניט מפרש דעם טעם על שמם,
except when according to the plain meaning of Scripture a particular event occurred with that person or in connection with him that was the reason for his name –
סיידן ווען ע"פ פשש"מ האט מיט יענעם מענטשן אדער בשייכות אליו געטראפן א מאורע מיוחד וואס איז געווען די סיבה על שמו –
like by Kayin<sup>126</sup>,
ע"ד ווי בא קין 126,
Shet<sup>127</sup> and Noach<sup>128</sup> etc. where a reason is stated in the Torah why they are called thus;
שת 127 און נח 128 וכו' וואס עס שטייט א טעם אין תורה פארוואס זיי ווערן אזוי אנגערופן;
but by Hevel
אבער בא הבל
(even though he was the brother of Kayin)
(כאטש ער איז אחיו של קין)
and Metushelach
און מתושלח
(even though he was a great tzaddik,
(כאטש ער איז געווען א צדיק גדול,
as the five-year-old previously learned in Rashi*<sup>127</sup>) –
ווי דער בן חמש האט פריער געלערנט אין רש"י *127) –
no reason for their names is stated.
שטייט ניט קיין טעם על שמם.
But when one comes to our verse in our parshah and the Torah itself says "And your name shall no longer be called Avram, but your name shall be Avraham, for I have made you the father of a multitude of nations",
בשעת אבער מ'קומט צו אונזער פסוק בפרשתנו און תורה אליין זאגט "ולא יקרא עוד את שמך אברם והי' שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך",
the verse itself says that the reason for his name is because
זאגט דאך דער פסוק אליין אז דער טעם אויף שמו איז ווייל
("ki")
("כי")
"av hamon goyim netaticha".
"אב המון גוים נתתיך".
Therefore Rashi explains how "av hamon goyim" is a reason for the name "Avraham":
דעריבער איז רש"י מפרש ווי איז "אב המון גוים" א טעם אויף דעם שם "אברהם":
"Ki av hamon goyim –
"כי אב המון גוים –
an acronym of his name",
לשון נוטריקון של שמו",
"av hamon goyim" is the acronym of Avraham. In general, an acronym is not a teaching according to the plain meaning,
"אב המון גוים" איז דער ר"ת פון אברהם. בכלל איז נוטריקון ניט קיין לימוד ע"ד הפשט,
but since here it is compelled from the verse itself
אבער וויבאלד אז דא איז מוכרח פון פסוק אליין
("ki")
("כי")
that "av hamon goyim" is the reason for his name –
אז "אב המון גוים" איז דער טעם על שמו –
the acronym in this verse is according to the plain meaning.
איז דער נוטריקון בפסוק זה ע"ד הפשט.
And since from this verse it is proven that Abraham is such a person whose name is connected to a meaning
און וויבאלד אז פון דעם פסוק דא איז מוכרח אז אברהם איז אזא מענטש וואס שמו איז פארבונדן מיט א טעם
(unlike when it says earlier "Abram",
(משא"כ ווען עס שטייט פריער "אברם",
and likewise the names of Hevel and Methuselah and the other names in the Torah where there is no necessity according to the simple explanation that their name is connected to a meaning)
ועד"ז שם הבל ומתושלח ושאר השמות בתורה וואו ס'איז ניטא קיין הכרח ע"ד הפשט אז שמם איז פארבונדן מיט א טעם)
"for a father of a multitude of nations have I made you" –
"כי אב המון גוים נתתיך" –
it is reasonable to say that also the name "Abram"
איז מסתבר זאגן אז אויך דער נאמען "אברם"
(which is similar to "Abraham" except lacking the letter hei)
(וואס איז דומה צו "אברהם" נאר חסר ה"א)
that he had previously has a meaning,
וואס ער האט פריער געהאט האט א טעם,
because if not –
ווייל אויב ניט –
why does the verse "attach" a meaning specifically to the name "Abraham"?!
וואס "טשעפעט" צו דער פסוק א טעם דוקא צום שם "אברהם"?!
Therefore Rashi continues and explains the meaning of the name "Abram":
דעריבער איז רש"י ממשיך ומסביר דעם טעם אויף שם "אברם":
"and the Resh that was in him at the beginning
"וריש שהיתה בו בתחלה
(which is why he was called "Abram") –
(וואס דערפאר האט ער געהייסן "אברם") –
that he was a father only to Aram". And "Abram" is an acronym of "Av" and "Aram".
שלא הי' אב אלא לארם". וואס "אברם" איז נוטריקון פון "אב" און "ארם".
What is the connection of "Aram" with "Abram",
וואס איז די שייכות פון "ארם" מיט "אברם",
that specifically to "Aram" he was a "father"? Rashi says:
אז דוקא אויף "ארם" איז ער געווען אן "אב"? זאגט רש"י:
"for it is his place".
"שהוא מקומו".
And that which they changed his name from "Abram" to "Abraham" is because "now he is a father to the entire world",
און דאס וואס מ'האט געביטן זיין נאמען פון "אברם" צו "אברהם" איז ווייל "עכשיו אב לכל העולם",
"a father of a multitude of nations",
"אב המון גוים",
which "to the entire world" is not applicable to distinguish from one place to another place
וואס "לכל העולם" איז ניט שייך מחלק זיין ממקום אחד למקום שני
(not like it was previously by "Abram" that "he was a father only to Aram which is his place").
(ניט ווי ס'איז געווען פריער ביי "אברם" אז "לא הי' אב אלא לארם שהוא מקומו").
With this one topic in this explanation of Rashi concludes.
וואס דערמיט ענדיקט זיך איין ענין אין דעם פירוש רש"י.
Afterwards Rashi begins another topic:
דערנאך הויבט רש"י אן נאך אן ענין:
"and even the Resh that was in him from the beginning did not move from its place":
"ואפילו רי"ש שהיתה בו מתחלה לא זזה ממקומה":
According to the above that his name was changed from "Abram" to "Abraham" because previously "he was a father only to Aram which is his place and now he is a father to the entire world" –
ע"פ הנ"ל אז שמו איז געביטן געווארן פון "אברם" צו "אברהם" ווייל פריער "לא הי' אב אלא לארם שהוא מקומו ועכשיו אב לכל העולם" –
it is not understood why the Resh of "Aram" remained in the name "Abraham":
איז ניט מובן פארוואס איז געבליבן דער רי"ש פון "ארם" אין דעם נאמען "אברהם":
since "Abraham" is now "a father to the entire world",
וויבאלד אז "אברהם" איז איצטער "אב לכל העולם",
"a father of a multitude of nations",
"אב המון גוים",
in this is also included
איז אין דעם אויך כלול
(all the more so and certainly) Aram,
(במכ"ש וק"ו) ארם,
which "Aram" is only one place in the entire world,
וואס "ארם" איז בלויז איין מקום בכל העולם,
i.e., the Resh of "Aram" is included
ד.ה. דער רי"ש פון "ארם" איז כלול
(in the general two hundred maneh)
(בכלל מאתיים מנה)
in the hei of "hamon goyim"
אין דעם ה"א פון "המון גוים"
(the entire world),
(כל העולם),
and one does not need to specify it. Just as one does not specify the other places of the world
און מ'דארף עס ניט מפרט זיין. פונקט ווי מ'איז ניט מפרט שאר מקומות העולם
(not like the name "Abram" when "he was a father only to Aram") –
(ניט ווי שם "אברם" ווען "לא הי' אב אלא לארם") –
now why did the Resh remain
היינט פארוואס איז געבליבן דער רי"ש
(of "Aram")
(פון "ארם")
in the name "Abraham"?!
בשם "אברהם"?!
This question Rashi hints at with the words:
וואס די קשיא איז רש"י מרמז מיט די ווערטער:
"and even the Resh that was in him from the beginning did not move from its place". And through this one sees the wonderful precision of Rashi:
"ואפילו רי"ש שהיתה בו מתחלה לא זזה ממקומה". וואס דערביי זעט מען דיוק הנפלא פון פרש"י:
The expression "did not move from its place" is unusual,
דער לשון "לא זזה ממקומה" איז בלתי רגילה,
he should have written "was not taken" and the like.
ער האט געדארפט שרייבן "לא ניטלה" וכיו"ב.
Rather the explanation in this is:
נאר דער פירוש אין דעם איז:
When one says "was taken" it means that they entirely removed the letter from the name. But in our case in the name "Abraham",
בשעת מ'זאגט "ניטלה" מיינט עס אז מ'האט איגאנצן צוגענומען דעם אות פון דעם נאמען. אבער בנדו"ד בשם "אברהם",
even if the Resh were not in the name,
איז אפילו אויב עס וואלט ניט געווען דער רי"ש אין דעם נאמען,
it would not be possible to say that the Resh "was taken",
וואלט ניט געווען שייך זאגן אז "ניטלה" הרי"ש,
because the Resh of "Aram" is included in the hei of "hamon goyim",
ווייל דער רי"ש פון "ארם" איז כלול אין דעם ה"א פון "המון גוים",
therefore Rashi says that "even the Resh that was in him from the beginning did not move from its place",
דעריבער זאגט רש"י אז "אפילו רי"ש שהיתה בו מתחלה לא זזה ממקומה",
that a Resh remained in its place as a separate entity
אז ס'איז געבליבן במקומו א רי"ש בפ"ע
(not like it is included in the hei).
(ניט ווי ער איז כלול אין דעם ה"א).
So the question
איז די שאלה
(as above) –
(כנ"ל) –
why did the Resh remain
פארוואס איז געבליבן דער רי"ש
(of "Aram"),
(פון "ארם"),
when it is now included in the hei
בשעת ער איז איצטער כלול אין דעם ה"א
(of "hamon goyim")?
(פון "המון גוים")?
Rashi answers:
ענטפערט רש"י:
"for even the Yud of Sarai complained etc.
"שאף יו"ד של שרי נתרעמה כו'
[as the five-year-old will learn a few verses later that they changed her name from "Sarai" to "Sarah",
[ווי דער בן חמש וועט לערנען עטלעכע פסוקים ווייטער אז מ'האט געביטן איר נאמען פון "שרי" אויף "שרה",
the Yud did not remain,
איז ניט געבליבן דער יו"ד,
consequently the Yud complained]
במילא איז דער יו"ד נתרעמה]
until it was added to Joshua as it is said 'and Moses called Hoshea bin Nun Joshua'".
עד שהוסיפה ליהושע שנאמר ויקרא משה להושע בן נון יהושע".
I.e., behold the Yud of "Sarai",
ד.ה. מה-דאך אז דער יו"ד פון "שרי",
which had less reason to remain in the name "Sarah"
וואס האט געהאט ווייניקער טעם צו בלייבן בשם "שרה"
(as is understood from that which Rashi writes "for even the Yud of Sarai etc."),
(כמובן דערפון וואס רש"י שרייבט "שאף יו"ד של שרי כו'"),
nevertheless the Yud complained "until it was added to Joshua",
אעפ"כ איז דער יו"ד נתרעמה "עד שהוסיפה ליהושע",
all the more so and certainly the Resh of "Abram",
איז במכ"ש וק"ו אז דער רי"ש פון "אברם",
which has more place to remain than the Yud of "Sarai",
וואס האט מער אָרט צו בלייבן ווי דער יו"ד פון "שרי",
must remain in the name "Abraham". And the explanation in this:
דארף בלייבן בשם "אברהם". והביאור בזה:
Why does Rashi indeed say "for even the Yud of Sarai complained etc.",
פארוואס זאגט טאקע רש"י "שאף יו"ד של שרי נתרעמה כו'",
that the Yud of "Sarai" had less reason for complaint than the Resh of "Abram" –
אז דער יו"ד פון "שרי" האט ווייניקער טעם אויף תרעומות ווי דער רי"ש פון "אברם" –
for ostensibly it had more claim than the Resh would have had if they had removed it from "Abram":
דלכאורה האט ער נאכמער טענה ווי דער רי"ש וואלט געהאט אויב מ'וואלט אים צוגענומען פון "אברם":
Regarding the change of the name "Sarai" to "Sarah",
אויף שינוי שם "שרי" צו "שרה",
"you shall not call her name Sarai for Sarah is her name",
"לא תקרא את שמה שרי כי שרה שמה",
Rashi explains:
איז רש"י מפרש 129:
"that Sarai implies
"שמשמע שרי
(language of rulership)
(לשון שררה)
for me and not for others, for Sarah is her name that she will be a ruler over all".
לי ולא לאחרים כי שרה סתם שמה שתהא שרה על כל".
According to this, it is understood that when "Sarai" was called "Sarah" –
לפי"ז איז מובן אז בשעת "שרי" נקראה "שרה" –
the Yud could have a stronger complaint than the Reish of "Abram" would have had if it had not been included in the name "Abraham":
קען דער יו"ד האבן א שטארקערע תרעומות ווי דער רי"ש פון "אברם" וואלט געקענט האבן אויב מ'וואלט אים ניט געלזאגט אין שם "אברהם":
Even if the Reish of "Abram"
אפילו אויב דער רי"ש פון "אברם"
(which indicates that he is "Av l'Aram")
(וואס ווייזט אז ער איז "אב לארם")
had been taken away
וואלט מען צוגענומען
("moved from its place") –
("זזה ממקומה") –
the interpretation that "Abraham" is "Av" also "l'Aram" would not be lacking,
וואלט ניט געפעלט דער פירוש אז "אברהם" איז "אב" אויך "לארם",
because in "Av hamon goyim" "Av l'chol ha'olam",
ווייל אין "אב המון גוים" "אב לכל העולם",
it is also included that he is "Av l'Aram";
איז כלול אויך אז ער איז "אב לארם";
However, when "Sarai",
משא"כ בשעת "שרי",
"Sarai li",
"שרי לי",
becomes "Sarah l'chol" –
ווערט "שרה לכל" –
the Yud can come with a complaint that now
קען דער יו"ד קומען מיט תרעומות אז איצטער
(when she is called "Sarah")
(בשעת זי הייסט "שרה")
she is indeed "Sarah al kol",
איז זי טאקע "שרה על כל",
but not "Sarai li",
אבער ניט "שרי לי",
because there is a rationale to say,
ווייל ס'איז דא א סברא זאגן,
that since Abraham was older than Sarah,
אז היות אברהם איז געווען עלטער פאר שרה'ן,
and then
און דעמולט
(when "Sarai" was called "Sarah")
(בשעת "שרי" נקראה שרה")
an elevation occurred in "Abraham",
איז געווארן אן עילוי אין "אברהם",
he became "Av hamon goyim" etc. –
ער איז געווארן "אב המון גוים" וכו' –
it is more fitting then not to say "Sarai li".
פאסט מער דעמולט ניט זאגן אז "שרי לי".
From this it is seen that the Yud of "Sarai" can have stronger complaints than the Reish of "Abram" would have had. Now why does Rashi say "the Yud of Sarai complained",
זעט מען דערפון אז דער יו"ד פון "שרי" קען האבן שטארקערע תרעומות ווי דער רי"ש פון "אברם" וואלט געהאט. היינט פארוואס זאגט רש"י "שאף יו"ד של שרי נתרעמה",
which implies that the Yud has less reason for complaint than the Reish?!
וואס מיינט אז דער יו"ד האט ווייניקער טעם אויף תרעומות ווי דער רי"ש?!
The explanation in this is that she is the giver:
איז דער ביאור בזה אז היא הנותנת:
When "Sarai" was called "Sarah" it is indeed no longer appropriate to say that she is "Sarai li",
בשעת "שרי" נקראה "שרה" איז טאקע מערניט שייך זאגן אז זי איז "שרי לי",
because then Abraham also became older and was elevated relative to his previous state,
ווייל דעמולט איז אויך אברהם עלטער ונתעלה געווארן לגבי מצבו לפנ"ז,
and in general he attained a new level
ובכלל איז ער צוגעקומען צו א דרגא חדשה
(in addition to that which he was older than Sarah) –
(נוסף לזה וואס ער איז געווען עלטער פאר שרה'ן) –
as is understood from what was learned earlier,
כמובן דערפון וואס מ'האט געלערנט פריער,
and certainly from what will be learned further regarding the level of Abraham:
ועאכו"כ וואס מ'וועט לערנען ווייטער וועגן דרגת אברהם:
The Most High then said to him "Ani hineh b'riti itach",
דער אויבערשטער האט אים דעמולט געזאגט "אני הנה בריתי אתך",
and he became "Av hamon goyim",
און ער איז געווארן "אב המון גוים",
which in general is connected with the perfection that was added to Abraham our Patriarch through the covenant of circumcision,
וואס בכללות איז דאס פארבונדן מיט דער שלימות וואס איז צוגעקומען ביי אברהם אבינו ע"י ברית מילה,
through that which he became a "tamim";
דורך דעם וואס ער איז געווארן א "תמים" 130;
and further it will be learned that "Vatitzchak Sarah
און ווייטער וועט מען לערנען אז "ותצחק שרה
(specifically)
(דוקא)
b'kirbah",
בקרבה",
but not Abraham,
משא"כ אברהם,
and that regarding Abraham it says *130 "N'si Elokim atah b'tocheinu" etc.;
און אז אויף אברהם שטייט *130 "נשיא אלקים אתה בתוכנו" וכו';
in addition to the general matter that the five-year-old already learned regarding the relationship of a man and his wife that "V'hu yimshol bach" –
נוסף לכללות הענין וואס דער בן חמש האט שוין געלערנט בנוגע ליחס איש ואשתו אז "והוא ימשול בך" 131 –
consequently, it is then not appropriate to say that "Sarah" is also "Sarai li".
במילא איז דעמולט ניט שייך זאגן אז "שרה" איז אויך "שרי לי".
That is, previously there was indeed a state where she was "Sarai li",
ד.ה. פריער איז טאקע געווען א מצב אז זי איז געווען "שרי לי",
but when Abraham was elevated higher and new and lofty matters came into being in him –
אבער ווען אברהם איז נתעלה געווארן העכער און אין אים זיינען געווארן ענינים חדשים ונעלים –
it cannot be said.
קען מען עס ניט זאגן.
From this it is understood that when "Sarai" became "Sarah" this is entirely different from that which "Abram" became "Abraham":
דערפון איז מובן אז בשעת "שרי" איז געווארן "שרה" איז דאס אינגאנצן אנדעש פון דעם וואס "אברם" איז געווארן "אברהם":
When "Sarai",
בשעת "שרי",
on account of the name "Sarai li",
על של שם "שרי לי",
became "Sarah l'chol" –
איז געווארן "שרה לכל" –
the interpretation of "Sarai li" falls away;
פאלט אראפ דער פירוש פון "שרי לי";
However, when "Abram" became "Abraham" on account of "Av hamon goyim" "Av l'chol ha'olam",
משא"כ בשעת "אברם" איז געווארן "אברהם" על שם "אב המון גוים" "אב לכל העולם",
it is automatically understood and simple that he is also an "Av l'Aram".
איז בדרך ממילא מובן ופשוט אז ער איז אויך אן "אב לארם".
Based on this, it is understood why the Yud of "Sarai" has less reason for complaint than the Reish of "Abram":
עפ"ז איז מובן פארוואס דער יו"ד פון "שרי" האט ווייניקער טעם אויף תרעומות ווי דער רי"ש פון "אברם":
The Yud of "Sarai"
דער יו"ד פון "שרי"
(which indicates "Sar li")
(וואס ווייזט אויף "שר לי")
cannot have any complaint about why it is taken from "Sarai" when she becomes "Sarah l'chol",
קען ניט האבן קיין תרעומות פארוואס מ'נעמט אים צו פון "שרי" בשעת זי ווערט "שרה לכל",
because then it is no longer appropriate to say "Sar li". The only reason it can complain is that it no longer has any connection with a righteous woman.
ווייל דעמולט פאסט מערניט זאגן "שר לי". די איינציקע סיבה פארוואס ער קען מתרעם זיין איז וואס ער האט מער ניט קיין שייכות מיט א צדקנית.
However, "Av l'Aram" was also present when he became "Abraham",
משא"כ "אב לארם" איז אויך געווען בשעת ער איז געווארן "אברהם",
consequently the Reish has a place to be in "Abraham".
במילא האט דער רי"ש אַן אָרט צו זיין אין "אברהם".
Nevertheless, the Yud complained
אעפ"כ האט דער יו"ד זיך מתרעם געווען
(only)
(נאר)
because now it no longer has any connection with a righteous woman –
צוליב דעם וואס איצטער האט ער מער קיין שייכות ניט מיט א צדקנית –
"until it was added to Joshua, as it is said 'And Moshe called Hoshea bin Nun Yehoshua'",
"עד שהוסיפה ליהושע שנאמר ויקרא משה להושע בן נון יהושע",
"he prayed for him, 'Y-ah shall save you from the counsel of the spies'" *131.
"התפלל עליו י-ה יושיעך מעצת מרגלים" *131.
To insert the Yud into the name "Sarah" –
אריינשטעלן דעם יו"ד אין דעם שם "שרה" –
cannot be done according to the simple meaning,
קען מען ניט ע"ד הפשט,
because then the matter of "Sarai li" is no longer relevant
ווייל דעמולט איז מערניט שייך דער ענין פון "שרי לי"
(as above);
(כנ"ל);
but since there is a place for the complaint that the Yud does not want to lose its connection with a righteous person –
אבער היות אז ס'איז דא אַן אָרט אויף די תרעומות אז דער יו"ד וויל ניט פארלירן זיין שייכות מיט א צדיק –
it was inserted into the name "Yehoshua".
האט מען אים אריינגעשטעלט אין שם "יהושע".
The Midrash states that the yud that the Holy One, blessed be He, took from Sarai "was divided into two: five for Abraham and five for Sarah."
אין מדרש 132 שטייט אז דער יו"ד שנטל הקב"ה משרי "נחלק היו"ד לשנים ה' לאברהם וה' לשרה" *132,
According to this, it turns out that the yud initially has no place for complaint.
וואס לפי"ז קומט אויס אז דער יו"ד האט לכתחילה ניט קיין מקום לתרעומות;
But according to the simple explanation, one cannot say this,
אבער ע"ד הפשט קען מען אזוי ניט זאגן,
because according to the simple explanation, here it is speaking about the letter yud –
ווייל ע"ד הפשט רעדט זיך דא וועגן דעם אות יו"ד –
so what does it help the yud that two hehs come to it?
איז וואס העלפט עס דעם יו"ד אז עס קומען צו צוויי ה"א'ין,
Ten hehs could come to it –
עס קענען צוקומען צען ה"א'ין –
so this is also no difference to the letter yud!
איז דאס אויך קיין נפק"מ ניט צו דעם אות יו"ד!
It is nothing more than that two hehs have the numerical value of the number yud
ס'איז מערניט וואס צוויי ה"א'ין האבן די גימטריא פון מספר יו"ד
(ten) –
(עשרה) –
but according to the simple explanation, here we are not speaking about gematriot, but about a letter yud].
אבער ע"ד הפשט רעדט מען דא ניט וועגן גימטריאות נאר וועגן אן אות יו"ד].
Rashi brings from this a proof also regarding the reish of "Avraham" –
ברענגט רש"י דערפון א ראי' אויך בנוגע צו דעם רי"ש פון "אברהם" –
"And even the reish that was in it initially did not move from its place,
"ואפילו רי"ש שהיתה בו בתחלה לא זזה ממקומה,
for even the yud of Sarai complained etc. until it was added to Yehoshua etc.":
שאף יו"ד של שרי נתרעמה כו' עד שהוסיפה ליהושע כו'":
Now, regarding the yud of "Sarai",
מה-דאך אז בנוגע צום יו"ד פון "שרי",
which has no place in "Sarah",
וואס ער האט ניט קיין אָרט אין "שרה",
because then she is not "Sarai",
ווייל דעמולט איז זי ניט "שרי",
nevertheless it complained because it wants to be in a name of a righteous person,
אעפ"כ איז נתרעמה ווייל זי וויל זיין אין א שם פון א צדיק,
and therefore "it was added to Yehoshua" –
און דערפאר "הוסיפה ליהושע" –
all the more so regarding the reish of "Avram"
עאכו"כ בנוגע צום רי"ש פון "אברם"
(which relates to "Aram")
(השייך צו "ארם")
which has a place also in the name "Avraham"
וואס האט אַן אָרט אויך בשם "אברהם"
(because in "father to all the world" is also included that he is "father to Aram"),
(ווייל אין "אב לכל העולם" איז אויך כלול וואס ער איז "אב לארם"),
surely it has a place that the reish should remain there in the name of a righteous person.
האט זיכער אַן אָרט אז דער רי"ש זאל דארטן בלייבן אין דעם שם פון א צדיק.
Through this one sees the great precision of Rashi,
דערביי זעט מען דעם גודל הדיוק פון פרש"י,
both regarding what he quotes from the verse,
סיי בנוגע דערצו וואס ער איז מעתיק פון פסוק,
and regarding the content that lies in the word "for even" that Rashi writes,
סיי בנוגע צום תוכן וואס ליגט אין דעם ווארט "שאף" וואס רש"י שרייבט,
and also in how through Rashi many matters are incidentally safeguarded,
און סיי אין דעם ווי דורך פרש"י ווערן באווארנט בדרך ממילא כו"כ ענינים,
and among them –
וביניהם –
why indeed the reish of "Avram" remained in the name "Avraham" and the yud of "Sarai" did not remain in "Sarah".
פארוואס טאקע איז דער רי"ש פון "אברם" געבליבן בשם "אברהם" און דער יו"ד פון "שרי" איז ניט געבליבן אין "שרה".
According to the above, the explanation according to the simple meaning is understood why the reish of "Avram" remained in "Avraham".
ע"פ הנ"ל איז מובן דער ביאור ע"ד הפשט פארוואס דער רי"ש פון "אברם" איז געבליבן אין "אברהם".
And one should connect this with what is explained in Chassidus:
ויש לקשר זה עם המבואר בחסידות:
It was discussed earlier that until "As for Me, behold My covenant is with you, and you shall become a father of a multitude of nations"
מ'האט פריער גערעדט 133 אז ביז "אני הנה בריתי אתך והיית לאב המון גוים" 134
(because of which there was a change of the name "Avram" to "Avraham")
(וואס צוליב דעם איז געווען שינוי שם "אברם" צו "אברהם")
there were high souls also among the nations of the world,
זיינען געווען נשמות גבוהות אויך באוה"ע,
but from then on this applies only to Avraham and to the Children of Israel –
אבער פון דעמולט אן איז דאס שייך נאר ביי אברהם ובבנ"י –
"As for Me, behold My covenant is with you",
"אני הנה בריתי אתך",
the drawing down of high souls is specifically "with you",
די המשכת נשמות גבוהות איז "אתך" דוקא,
and therefore from then on it is possible to say that Avraham became "a father of a multitude of nations".
און דערפאר איז שייך דעמולט זאגן אז אברהם איז געווארן "אב המון גוים".
That is, that when the name "Avram" was changed to "Avraham",
ד.ה. אז בשעת מ'האט משנה געווען שם "אברם" צו "אברהם",
it is not the simple meaning that by Avraham all the matters that were previously when he was "Avram" were nullified,
איז ניט דער פשט אז ביי אברהם זיינען געווארן אויס אלע ענינים וואס זיינען פריער געווען בשעת ער איז געווען "אברם",
but on the contrary:
נאר אדרבה:
The high souls that were from before when he was "Avram"
די נשמות גבוהות וואס זיינען געווען פון פריער ווען ער איז געווען "אברם"
("father to Aram",
("אב לארם",
which is his place)
שהוא מקומו)
were now drawn specifically to Avraham.
זיינען איצטער נמשך געווארן דוקא צו אברהם.
Based on this it is understood why when he became "Avraham",
עפ"ז איז מובן פארוואס ווען ער איז געווארן "אברהם",
"father of a multitude of nations",
"אב המון גוים",
the reish that was from before remains with him
בלייבט ביי אים דער רי"ש וואס איז געווען פון פריער
(being "Avram") –
(זייענדיק "אברם") –
because then to him
ווייל דעמולט ווערן צו אים
(specifically)
(דוקא)
are drawn the high souls that were from before when he was "Avram" with a reish.
נמשך די נשמות גבוהות וואס זיינען געווען פון פריער ווען ער איז געווען "אברם" מיט א רי"ש.
And particularly according to what is explained in Torah Ohr on our portion, that "Avram" is "Av Ram",
ובפרט ע"פ המבואר בתורה אור 135 פרשתנו אז "אברם" איז "אב רם",
the intellect that is hidden from all thought. And when he became "Avraham" "father of a multitude of nations", the matter of "Av Ram" was not nullified by him,
שכל הנעלם מכל רעיון. און בשעת ער איז געווארן "אברהם" "אב המון גוים" איז ביי אים ניט געווארן אויס דער ענין פון "אב רם",
the intellect that is hidden from all thought,
שכל הנעלם מכל רעיון,
but this remained with him
נאר דאס איז ביי אים געבליבן
(and it was drawn into the world as explained there),
(און ס'איז נמשך געווארן בעולם כמבואר שם),
therefore in "Avraham" there must also be the words "Av Ram"
דעריבער דארף אין "אברהם" אויך זיין די ווערטער "אב רם"
(with the reish),
(מיט דעם רי"ש),
therefore the reish remains with him.
דערפאר בלייבט ביי אים דער רי"ש *135.
The lesson from this in the service of man:
די הוראה דערפון אין עבודת האדם:
It is stated in Tanya that the Patriarchs bequeath their matters to their children,
עס שטייט אין תניא 136 אז די אבות זיינען מוריש זייערע ענינים צו בניהם,
every Jew until the end of all generations. From this it is understood,
יעדער איד עד סוף כל הדורות. איז דערפון מובן,
that the two matters that were by Avraham –
אז די צוויי ענינים וואס זיינען געווען ביי אברהם –
"Avram",
"אברם",
"father to Aram which is his place",
"אב לארם שהוא מקומו",
and "Avraham" which was added through his covenant of circumcision,
און "אברהם" וואס איז צוגעקומען ע"י הברית מילה שלו,
"father of a multitude of nations",
"אב המון גוים",
"father to all the world" –
"אב לכל העולם" –
exist by every Jew:
זיינען פאראן ביי יעדן אידן:
First and foremost, a Jew must accomplish through his service in his place,
לכל לראש דארף א איד אויפטאן ע"י עבודתו במקומו,
that not only should he not be influenced by the place and the people of the place,
אז ניט נאר וואס ער זאל ניט נתפעל ווערן פון דעם מקום ואנשי המקום,
but he should accomplish there,
נאר ער זאל דארטן אויפטאן,
until the place and the people of the place help him out in his service,
ביז אז דער מקום ואנשי המקום העלפן אים ארויס בעבודתו,
because they feel that he
ווייל זיי זיינען מרגיש אז ער
(the Jew)
(דער איד)
is the "father" in this place,
איז דער "אב" במקום זה,
until they should feel that he is "Av Ram",
ביז אז זיי זאלן מרגיש זיין אז ער איז "אב רם",
the intellect that is hidden from all thought.
שכל הנעלם מכל רעיון.
Afterwards it comes to Jews through the covenant of circumcision –
דערנאך קומט צו אין אידן ע"י הברית מילה –
Which pertains to every Jew,
וואס דאס איז שייך צו יעדן אידן,
until that,
ביז אז,
one who makes a vow "that I will not derive benefit from the uncircumcised –
איינער וואס מאכט א נדר "שאיני נהנה לערלים –
it is permitted regarding uncircumcised Jews",
מותר בערלי ישראל" 137,
because Jews are "circumcised",
ווייל אידן זיינען "מולים",
and "no outcast shall be cast out from him".
און "לא ידח ממנו נדח" 138.
And all the more so regarding the women and daughters of Israel,
ועאכו"כ בנוגע צו נשי ובנות ישראל,
"a woman is considered as if she is circumcised" –
ד"אשה 139 כמאן דמהילא דמיא" 140 –
Then he becomes "Abraham",
אז ער ווערט "אברהם",
"father of a multitude of nations",
"אב המון גוים",
"father of the entire world" –
"אב לכל העולם" –
and he opens
און ער טוט אויף
(not only in his place,
(ניט נאר במקומו,
but also)
נאר אויך)
in the entire world in the aforementioned manner
בכל העולם כולו באופן הנ"ל
(as he opens in his place).
(ווי ער טוט אויף במקומו).
And having the order of Lech Lecha –
און האבנצדיק דעם סדר לך לך –
it becomes "those who come shall Jacob take root, Israel shall blossom and flourish, and they shall fill the face of the world with fruit". From every Jew come forth fruits and the fruits of fruits until the end of the entire world,
ווערט "הבאים ישרש יעקב יציץ ופרח ישראל ומלאו פני תבל תנובה" 141. פון יעדער איד קומען ארויס פירות ופירי פירות עד סוף כל העולם,
and according to the explanation of Chassidus regarding this –
וכפירוש החסידות בזה –
until the end of the concealment and hiding of the world [from the word concealment and hiding].
עד סוף פון דער העלם והסתר פון עולם מלשון העלם 142 והסתר].
Thus the order of the continuation of the revelation becomes,
איז ס'ווערט דער סדר פון דער המשך דהגילוי,
that immediately comes the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
אז ס'קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in the gloss on the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר:
In the Zohar at the end of Parshat Lech Lecha is hinted the order of the revelation of the inner dimension of the Torah
אין דעם זהר סוף פ' לך איז מרומז דער סדר פון התגלות פנימיות התורה
(as understood from the Zohar until the order in the gloss of the father on the Zohar):
(כמובן פון זהר ביז דעם סדר אין דער הערה פון טאטן אויפן זהר):
In the time of Rabbi Shimon bar Yochai there were all these restrictions on the study of the inner dimension of the Torah,
בזמן הרשב"י זיינען געווען די אלע הגבלות אויף לימוד פנימיות התורה,
that it should be in concealment and in hiding,
אז ס'זאל זיין בהתכסות ובהעלם,
and "not revealed"
און אָן דלא אתגליא
(the inner dimension of the Torah)
(פנימיות התורה)
"except among them"
אלא ביננא
(Rabbi Shimon bar Yochai and his colleagues)
(ברשב"י וחבריו)
etc.
וכו'.
Which is also the case in Paris and in Reims, that it is stated in one place in the Zohar that Rabbi Shimon bar Yochai revealed only a few secrets, as the disciples suppressed their words in a sealed container,
וואס דאס איז אויך אזוי פאריס מעשים ורעמס אז ס'שטייט במקום אחד בזהר 143 אז רשב"י האט ארויסגעזאגט נאר עטלעכע סודות ווי די תלמידים כבשו ייצו מלין בלאארון,
but then a ruin was made,
אבער דעמולט אין דעם געמאכט געווארן א חורבה,
and they had to all translate it after the passing of days etc.
און האבן עס געמוזט אלע מטעטערן עליז כעבור ימי כו'.
This order speaks about the time of Rabbi Shimon bar Yochai;
דאס רעדט דער סדר וועגן זמן רשב"י;
but in the future to come,
אבער לע"ל,
in "the end of days",
ב"אחרית הימים",
there will be a revelation of the inner dimension of the Torah in the most elevated manner without the restrictions,
וועט זיין גילוי פון פנימיות התורה באופן הכי נעלה ווי די הגבלות,
and even before that –
און נאך נאר לפנ"ז –
at the end of the time of exile –
בסוף זמן הגלות –
there was a semblance of this through the revelation of the inner dimension of the Torah in the manner of "may your springs spread forth outward". Which can also be seen from the revelation of the inner dimension of the Torah,
האט מען מעין זה ע"י גילוי פנימיות התורה באופן פון יפוצו מעינותיך חוצה 144. וואס מען קען אויך דער זען פון גילוי פון פנימיות התורה,
as explained in the Zohar itself in connection with the verse
כמבואר בזהר 145 גופא בשייכות צום פסוק
(in Genesis 6, 11)
(קא' ג' נח 146)
"In the six hundredth year of Noah's life etc. all the fountains of the great deep were broken up and the windows of the heavens were opened":
"בשנת שש מאות שנה לחיי נח וגו' נבקעו כל מעינות תהום רבה וארובות השמים נפתחו":
"And in the six hundredth year of the sixth millennium the gates of wisdom above will be opened and the fountains of wisdom below",
"ובשית מאה שנין לשתיתאה יתפתחון תרעי דחכמתא לעילא ומעיני דחכמתא לתתא",
meaning that in the order of the sixth millennium there will be a revelation of the inner dimension of the Torah. Until that comes to the 248 limbs of Mashiach, even the children of the Mishnah and you shall be compelled etc. As it was in actuality,
ד.ה. אז אין דעם סדר פון דעם אלף הששי וועט זיין גילוי פון פנימיות התורה. ביז אז דאס קומט צו די רמח"א משיחא אפילו רביי דא מתניתין ואתכון לאכראח כו' 147. ווי 148 ס'איז געווען בפועל,
that beginning from the time of the Ari it became "a mitzvah to reveal this wisdom",
אז אנהויבנדיק פון זמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 149,
but then itself this was also only for various circles etc.
אבער דעמולט גופא איז דאס אויך געווען נאר פאר פארשידענע חוגים כו'.
Afterwards the revelation of the inner dimension of the Torah increased further,
דערנאך איז דער גילוי פון פנימיות התורה געווארן נאכמערער,
until it became a necessity and obligation for this,
ביז אז ס'איז געווארן א הכרח וחובה לזה,
until after Petersburg –
ביז אז נאך פעטערבורג –
the imprisonment and redemption of the old Rebbe –
מאסר והגאולה פון דעם אלטן רבי'ן –
the main matter of the revelation of the inner dimension of the Torah began in a manner of "may your springs spread forth outward"
האט זיך אנגעהויבן עיקר הענין פון התגלות פנימיות התורה אין אן אופן פון "יפוצו מעינותיך חוצה"
(as in the famous talk),
(כשיחה הידועה 150),
and afterwards in the six hundredth year of the sixth millennium this increased further,
און דערנאך בשש מאות שנה דאלף הששי איז דאס געווארן נאכמער,
and afterwards,
און דערנאך,
after the imprisonment and redemption of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe in the year 5687 –
לאחרי המאסר והגאולה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר בשנת תרפ"ז –
the spreading of the springs outward became in the most extensive manner,
איז הפצת המעינות חוצה געווארן באופן הכי רחב,
and it went and grew and spread more and more.
והלך וגדל ונתפשט מערער און מערער.
And at the time when the true and complete redemption will come –
און בשעת ס'וועט קומען די גאולה האמיתית והשלימה –
there will be the revelation of the inner dimension of the Torah in the ultimate perfection.
וועט זיין דער גילוי פון פנימיות התורה בתכלית השלימות.
And the entirety of this order of the revelation of the inner dimension of the Torah
וכללות סדר זה פון גילוי פנימיות התורה
(that in the time of Rabbi Shimon bar Yochai this was in concealment and later it becomes revealed,
(אז בזמן רשב"י איז דאס געווען בהעלם און שפעטער ווערט עס נתגלה,
until in perfection in the future to come) –
ביז בשלימות לע"ל) –
is hinted in the Zohar at the end of Parshat Lech Lecha:
איז מרומז אין זהר סוף פ' לך:
By writing about the restrictions in the study of the inner dimension of the Torah before the conclusion in the Zohar of Parshat Lech Lecha –
מיט שרייבן וועגן די הגבלות בלימוד פנימיות התורה לפני הסיום בזהר פ' לך –
the Zohar hints that before the end of days,
איז דער זהר מרמז אז לפני סיום הימים,
before "the end of days",
פאר "אחרית הימים",
still in the time of Rabbi Shimon bar Yochai –
נאך בזמן רשב"י –
there were the restrictions in the study of the inner dimension of the Torah,
זיינען געווען די הגבלות בלימוד פנימיות התורה,
and the study was in concealment etc.
און דער לימוד איז געווען בהעלם כו'.
But afterwards the Zohar itself warns by concluding the matter and the portion
אבער דערנאך באווארנט דער זהר אליין מיט מסיים זיין דעם ענין און די פרשה
(in the Zohar),
(בזהר),
that the conclusion of the matter
אז סיום הענין
(like the conclusion of the Zohar)
(כסיום הזהר)
in "the end of days" is –
ב"אחרית הימים" איז –
"then your light shall break forth like the dawn etc.",
"אז יבקע כשחר אורך וגו'",
that "in the future the secrets and mysteries of the Torah will be revealed",
אז "לעתיד יתגלו הסודות ורזין דאורייתא",
and before that at the end of the time of exile –
ולפנ"ז בסוף זמן הגלות –
there was a semblance of this through the revelation of the inner dimension of the Torah in the manner of "may your springs spread forth outward".
האט מען מעין זה ע"י גילוי פנימיות התורה באופן פון יפוצו מעינותיך חוצה.
The Zohar concludes with consolation,
דער זהר איז מסיים בנחמה,
concludes with good –
מסיים בטוב –
there is no good but Torah,
אין טוב אלא תורה 151,
and here the conclusion is with "doubled in it that it is good,"
און דא איז דער סיום מיט הוכפל בו כי טוב,
good of good, –
טוב שבטוב, –
which in Torah
וואס אין תורה
(good,
(טוב,
there is no good but Torah)
דאין טוב אלא תורה)
itself is good of good
גופא איז טוב שבטוב
(Torah of Torah) –
(תורה שבתורה) –
the innerness of the Torah,
פנימיות התורה,
which is connected with the innerness of the heart,
וואס איז פארבונדן מיט פנימיות הלב,
as explained in the note,
כמבואר אין דער הערה,
"the circumcision that in the future will be in the innerness of the heart so that the innerness of the Torah will be revealed,
"המילה דלעתיד תהי' בפנימיות הלב כדי שיתגלה פנימיות התורה,
and see in Igeret HaKodesh chapter 44 beginning with the phrase 'Israel is redeemed only through charity,'
ועיין באגה"ק פ"ד בד"ה אין ישראל נגאלין אלא בצדקה,
see there."
ע"ש".
And the revelation of the innerness of the Torah in the future,
און דער גילוי פון פנימיות התורה לע"ל,
and the entirety of the matter of "may your springs spread forth outward" –
וכללות הענין דיפוצו מעינותיך חוצה –
is hinted in the verse "then your light will burst forth like the dawn etc.":
איז מרומז אין דעם פסוק "אז יבקע כשחר אורך וגו'":
It is explained in the Siddur Shaar HaSukkot regarding this matter that which is stated in the Zohar that "Yaakov said 'then your light will burst forth like the dawn etc.' the other righteous ones said 'and Hashem will guide you always and satisfy your soul with radiance etc.'" –
ס'איז מבואר אין סידור שער הסוכות 152 בענין זה וואס עס שטייט אין זהר אז "יעקב אמר אז 88 יבקע כשחר אורך כו' שאר צדיקייא אמרי 153 ונחך ה' תמיד והשביע בצחצחות נפשך כו'" –
that "Yaakov is the letters of 'will burst forth,'"
אז "יעקב הוא אותיות יבקע" 154,
which the matter of bursting forth is connected with a revelation from a most elevated place,
וואס דער ענין הבקיעה איז פארבונדן מיט א גילוי ממקום נעלה ביותר,
in the manner of the parable of the barrel "when it becomes overly full and cannot contain the filling, it will burst with cracks and fissures and the liquid will go out through there,"
ע"ד משל החבית "כאשר תתמלא ביותר ולא תוכל להחזיק המלוי תבקע בבקעים וסדקים ויצא המשקה דרך שם",
which although certainly the drop that
וואס כאטש זיכער האט די טפה א'
(which bursts the barrel)
(וואס איז בוקע די חבית)
has no comparison relative to the liquid inside the barrel,
קיין ערך ניט לגבי די משקה שבתוך החבית,
but on the other hand –
אבער לאידך גיסא –
"there is in this entire matter of bursting an advantage of a quality from another side,
"יש בכל ענין זה דבקיעה יתרון מעלה מצד אחר,
and it is because this bursting comes from the force and intensity of the influence that the vessel cannot contain...
והוא לפי שזאת הבקיעה באה מצד תוקף ותגבורת ההשפעה שלא יכילה הכלי...
and therefore the root of the going out of this influence that goes out through bursting...
וא"כ שרש יציאת שפע זאת היוצאת דרך בקיעה...
behold it is high in quality also from the bodies of the intellects and lights that settle in the vessel."
הנה היא גבוה במעלה גם מגופי המוחין והאורות המתיישבין בכלי".
And the superiority of the drawing down that comes out in the way of bursting,
און דער עילוי פון דער המשכה וואס קומט ארויס בדרך בקיעה,
that its root is from a most elevated place
אז שרשו איז ממקום נעלה ביותר
(which is why it forces itself out in the way of bursting) –
(וואס דערפאר שפארט זיך דאס ארויס בדרך בקיעה) –
is also understood from that which "the other righteous ones said 'and Hashem will guide you always and satisfy with radiance'":
איז אויך מובן פון דעם וואס "שאר צדיקייא אמרי ונחך הוי' תמיד והשביע בצחצחות":
The matter of "and satisfy with radiance" is the "intensity of brightness that the vessel cannot contain, because of which the light bursts etc." as explained in various places,
דער ענין פון "והשביע בצחצחות" איז דער "עוצם הבהירות שלא יכילנו הכלי שמחמת זה נבקע האור כו'" 155. כמבואר בכ"מ,
and in brief –
ובקיצור –
also in Igeret HaKodesh,
אויך באגה"ק 156,
that radiance is a level most elevated and there is nothing above it etc.
אז צחצחות איז א דרגא הכי נעלית ואין למעלה מזה כו'.
And it is radiance in the plural form –
און ס'איז צחצחות לשון רבים –
pure of pure,
צח דצח,
which is the matter
וואס דאס איז דער ענין
(in Torah)
(אין תורה)
of secrets of secrets. And specifically from there comes the drawing down of the drops in the way of bursting.
פון רזין דרזין. און דוקא פון דארטן נעמט זיך די המשכת הטיפין בדרך בקיעה.
From which it is understood that "then your light will burst forth like the dawn etc." is the matter of "may your springs spread forth outward" –
וואס דערפון איז מובן אז "אז יבקע כשחר אורך וגו'" איז דער ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה" –
the bursting and spreading outward of the springs themselves,
די בקיעה והפצה חוצה פון די מעינות אליין,
the level of radiance,
די דרגא פון צחצחות,
secrets of secrets.
רזין דרזין.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
The matter of "Yaakov said 'then your light will burst forth like the dawn,'"
דער ענין פון "יעקב אמר אז יבקע כשחר אורך",
"will burst forth" the letters of Yaakov,
יבקע אותיות יעקב,
is simply connected with "and Yaakov went on his way,"
איז בפשטות פארבונדן מיט "ויעקב הלך לדרכו",
which begins primarily from the 7th of MarCheshvan
וואס הויבט זיך אן בעיקר פון ז' מר-חשון
(as discussed above at length).
(כמדובר לעיל בארוכה).
One has the lesson from this:
האט מען די הוראה דערפון:
Going out now to do the service each one in his place –
ארויסגייענדיק איצטער צו טאן די עבודה יעדערער במקומו –
"and Yaakov went on his way" –
"ויעקב הלך לדרכו" –
one should do in the spreading of the springs outward
זאל מען טאן אין הפצת המעינות חוצה
(the matter of "then your light will burst forth like the dawn etc. and satisfy with radiance")
(דער ענין פון "אז יבקע כשחר אורך וגו' והשביע צחצחות")
in actual deed.
במעשה בפועל.
Beginning from that which one spreads and teaches with Jews
אנהויבנדיק דערפון וואס מ'פארשפרייט און מ'לערנט מיט אידן
(who need to come to this)
(וואס דארפן דערצו אנקומען)
the Aleph-Beit of Judaism,
דעם אל"ף בי"ת פון אידישקייט,
and together with this one also explains to them in their letters – the
וביחד עם זה איז מען זיי אויך מסביר באותיות שלהם – די
(matters that are discussed in the)
(ענינים וואס רעדט זיך אין די)
springs,
מעינות,
which in the letters of explanation according to their value of the springs –
וואס אין די אותיות ההסברה לפי ערכם פון די מעינות –
lie the radiance itself
ליגן בחי' צחצחות אליין
(just as the bursting of the drops comes from the radiance).
(אזוי ווי די בקיעת הטיפין נעמט זיך פון די צחצחות).
And through that which they have the springs
און דורך דעם וואס זיי האבן די מעינות
(even for now in their letters)
(אפילו לע"ע באותיות שלהם)
they have,
האבן זיי,
and all Jews,
און אלע אידן,
"and his learning in his hand" with which one will receive our righteous Mashiach and learn the innerness of the Torah in its completeness and in revelation from the mouth of Mashiach,
"ותלמודו בידו" 157 מיט וועלכע מ'גייט מקבל זיין משיח צדקנו און לערנען פנימיות התורה בשלימותה ובגלוי מפיו של משיח,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when it will be "and Hashem appeared to him"
ווען ס'וועט זיין "וירא אליו הוי'"
(as one will soon read towards Minchah),
(ווי מ'גייט באלד לייענען צו מנחה),
"and the glory of Hashem will be revealed and all flesh together will see that the mouth of Hashem has spoken,"
"ונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר יחדיו כי פי הוי' דיבר",
and speedily in our days literally.
ובמהרה בימינו ממש.
His Holy Honor the Rebbe Shlita hinted to the holy Shaliach Tzibbur Shy" to sing "Yehi Ratzon etc. that the Beit HaMikdash be built speedily and give our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א רמז להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he began to sing "Niet niet nikava."
אח"כ התחיל לנגן "ניעט ניעט ניקאווא".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
He gave the food to the Rav M.Y. Shiy".
נתן המזונות להר"ר מ.י. שיחי'.