English translation 1
His Holy Presence, the Rebbe, may he live for many good years, announced:
כ"ק אדמו"ר שליט"א הכריז:
His Holy Presence, the Rebbe, may he live for many good years, announced:
כ"ק אדמו"ר שליט"א הכריז:
Good Yom Tov.
גוט מועד.
The special service of this night
די עבודה מיוחדת שבלילה זה
(in addition to all the matters of every night and every Motzaei Shabbat)
(נוסף על כל הענינים שבכל הלילות ובכל מוצאי שבת)
is –
איז –
the matter of “Simchat Beit HaShoevah”.
דער ענין פון "שמחת בית השואבה".
And regarding this itself
וואס אין דערויף גופא
(in the matter of “Simchat Beit HaShoevah”)
(אין דעם ענין פון "שמחת בית השואבה")
we have already been holding for several nights after the first night and we are preparing for the coming nights;
האלט מען שוין עטלעכע נעכט נאך דער ערשטער נאכט און מען גרייט זיך צו די לילות הבאים;
but,
אבער,
as discussed above
כמדובר לעיל
(on the previous nights),
(בלילות הקודמים),
in addition to the common aspect of all nights, there is a novelty in each night,
איז נוסף צום צד השוה שבכל הלילות איז פאראן א חידוש אין יעדער נאכט,
because “each day does its work”<sup>1</sup>.
ווארום "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 1.
Consequently, it is understood,
במילא איז מובן,
that one must seek and find the unique matter of this night,
אז מען דארף זוכן און געפינען דעם ענין המיוחד שבלילה זה,
and as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
that this must be understood even by the “simplest of the simple”.
אז דאס דארף זיין מובן אויך צו א "פשוט שבפשוטים".
What is the novelty of this night compared to the nights before it? Regarding the coming nights –
וואס איז דער חידוש שבלילה זה לגבי הלילות שלפניו? בנוגע צו די לילות הבאים –
we have not yet arrived at them;
איז מען נאך צו זיי ניט אנגעקומען;
but what is the novelty compared to the previous nights?
וואס איז אבער דער חידוש לגבי הלילות הקודמים?
This is simply:
איז דאס בפשטות:
On the previous nights, the “Simchat Beit HaShoevah” was limited to the modes of joy permitted on Shabbat and Yom Tov;
אין די לילות הקודמים איז די "שמחת בית השואבה" געווען מוגבל צו אופני השמחה המותרים בשבת ויו"ט;
tonight is the first night
היינטיקע נאכט איז די ערשטע נאכט
(in this year)
(בשנה זו)
when one can celebrate the joy without restrictions of Shabbat or Yom Tov.
ווען מ'קען פראווען די שמחה אן הגבלות פון שבת אדער יו"ט.
For although this concerns a holy restriction,
וואס הגם אז דא רעדט זיך וועגן א הגבלה דקדושה,
and not a restriction that makes it “smaller”,
און ניט א הגבלה וואס מאכט "קלענער",
but on the contrary –
נאר אדרבה –
a restriction that “elevates” to a higher mode in Simchat Beit HaShoevah –
א הגבלה וואס "הויבט אויף" צו א העכערן אופן אין שמחת בית השואבה –
Nevertheless,
איז אבער ביחד עם זה,
since “the deed is the main thing”<sup>2</sup>,
וויבאלד אז "המעשה הוא העיקר" 2,
in this
איז אין דערויף
(in deed)
(אין מעשה)
there is the difference between Shabbat and Yom Tov and “weekdays” regarding “Simchat Beit HaShoevah”:
פאראן דער חילוק פון שבת ויו"ט מיט "ימות החול" בנוגע צו "שמחת בית השואבה":
Regarding thought and speech,
בנוגע למחשבה ודיבור,
this
איז דאך דאס
(Simchat Beit HaShoevah)
(שמחת ביה"ש)
is certainly not mundane speech, Heaven forbid;
בודאי ניט קיין דיבור של חול ח"ו;
on the contrary –
אדרבה –
it is entirely a mitzvah. The restriction is only regarding the matter of deed.
ס'איז גאר א מצוה. די הגבלה איז בלויז בנוגע לענין המעשה.
Therefore, since “the deed is the main thing”,
איז וויבאלד אז "המעשה הוא העיקר",
and especially in the “World of Action”,
ובמיוחד אין "עולם העשי'",
and particularly on Sukkot, which has a connection and relationship with “the fallen Sukkah of David” –
ובפרט בחג הסוכות וואס האט א קשר ושייכות מיט "סוכת דוד הנופלת" –
as the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh<sup>3</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 3,
that the “fall” is in the World of Action,
אז די "נפילה" איז אין עולם העשי',
and furthermore –
און נאכמער –
this has a special connection with Motzaei Shabbat,
דאס האט א שייכות מיוחדת מיט מוצאי שבת,
when one celebrates “the meal of David, King Mashiach”<sup>4</sup>,
ווען מען פראוועט "סעודתא דדוד מלכא משיחא" 4,
connected with “the Sukkah of David” –
פארבונדן מיט "סוכת דוד" –
it is understood,
איז מובן,
that in this lies the special quality of this night.
אז אין דעם באשטייט די מעלה מיוחדת שבלילה זה.
Another novelty of this night compared to the nights before it:
נאך א חידוש שבלילה זה לגבי הלילות שלפניו:
When speaking about the Ushpizin of the first nights –
בשעת מ'רעדט וועגן די אושפיזין פון די ערשטע נעכט –
one knows each night who the Ushpizin are,
ווייס מען בכל לילה ווער די אושפיזין זיינען,
and it is not possible to add to this:
און ס'איז ניט שייך מוסיף זיין בזה:
The first night<sup>5</sup> –
די ערשטע נאכט 5 –
Avraham,
אברהם,
and the Chassidic Ushpiz<sup>6</sup> –
און דער חסידישער אושפיזא 6 –
the Baal Shem Tov;
דער בעש"ט;
The second night –
די צווייטע נאכט –
Yitzchak,
יצחק,
and the Chassidic Ushpiz –
און דער חסידישער אושפיזא –
the Maggid;
דער מגיד;
And the third night –
און די דריטע נאכט –
Yaakov,
יעקב,
and the Chassidic Ushpiz –
און דער חסידישער אושפיזא –
the Alter Rebbe.
דער אלטער רבי.
When it comes, however, to tonight,
ווען עס קומט אבער צו היינטיקער נאכט,
in addition to the custom of all who follow the AriZal that the Ushpiz is Moshe Rabbeinu,
איז נוסף להמנהג לכל ההולכים בעקבות האריז"ל אז דער אושפיזא איז משה רבינו,
and the Chassidic Ushpiz is the Mitteler Rebbe –
און דער חסידישער אושפיזא איז דער מיטעלער רבי –
there is another opinion,
איז פאראן נאך א דיעה,
that tonight the Ushpiz is –
אז היינט איז דער אושפיזא –
Yosef<sup>7</sup>.
יוסף 7.
[That is:
[ד.ה.:
In addition to the accepted opinion,
נוסף צו דער אנגענומענער דיעה,
that Yosef comes after Moshe and Aharon,
אז יוסף קומט נאך משה ואהרן,
there is an opinion,
איז פאראן א דיעה,
that the Ushpizin come according to the order of the generations,
אז די אושפיזין קומען לויטן סדר הדורות,
and consequently Yosef comes before Moshe and Aharon. But on the other hand,
ובמילא קומט יוסף פאר משה ואהרן. אבער לאידך גיסא,
also according to a third opinion brought in the Zohar, Parshat Pinchas,
איז אויך לויט א דריטער דיעה וואס ברענגט זיך אין זהר פ' פינחס,
that one adds “Shlomo”,
אז מ'איז מוסיף "שלמה",
in which case one must remove one of the others (for there cannot be more than seven),
וואס במילא מוז מען ארויסנעמען איינעם פון די אנדערע (ווארום עס קענען דאך ניט זיין מער ווי זיבן),
also according to this opinion, after Yaakov come –
איז אויך לויט דער דיעה קומען נאך יעקב –
Moshe, Aharon, David, and Shlomo,
משה אהרן דוד ושלמה,
consequently tonight’s Ushpiz is –
במילא איז היינטיקער אושפיזא –
Moshe].
משה].
And since “these and those are the words of the living God”<sup>9</sup>,
וואס וויבאלד אז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 9,
meaning not only that
ד.ה. ניט נאר דאס
(the opinion that the halachah is not like it)
(די דיעה שאין הלכה כמותה)
is a correct opinion that has no relevance to practical halachah, but,
איז א דיעה נכונה וואס האט ניט קיין שייכות צו הלכה בפועל, נאר,
as explained in Chassidus<sup>10</sup> –
כמבואר בחסידות 10 –
it is a true opinion also for halachah,
דאס איז א דיעה אמיתית אויך להלכה,
only in a different world –
נאר אין אן אנדער עולם –
it turns out,
קומט דאך אויס,
that in a different world the Ushpiz of tonight is –
אז אין אן אנדער עולם איז דער אושפיזא פון היינט –
“Yosef”;
"יוסף";
and since all worlds together constitute one order of descent,
און וויבאלד אז אלע עולמות שטעלן צוזאמען איין סדר השתלשלות,
it is understood,
איז מובן,
that an addition in one world –
אז א הוספה אין איין עולם –
affects all other worlds.
פועל'ט אויף אלע אנדערע עולמות.
Consequently, the second novelty of this night is understood,
במילא איז מובן דער צווייטער חידוש שבלילה זה,
that there comes a special lesson also from “Yosef”,
אז עס קומט צו א לימוד מיוחד אויך פון "יוסף",
a lesson which is instruction and empowerment, etc.
א לימוד וועלכער איז א הוראה ונתינת כח וכו'.
The practical lesson from the two aforementioned novelties of this night:
די הוראה בפועל פון די ביידע חידושים הנ"ל שבלילה זה:
The reason why specifically on this night there are no restrictions of Shabbat and Yom Tov,
דערפון וואס דוקא בלילה זה זיינען ניטא די הגבלות שבשבת ויו"ט,
regarding joy in matters of action,
בנוגע צו שמחה אין עניני מעשה,
and since it is permitted to do them, this is a proof that their time and effect is specifically on this night –
וואס וויבאלד אז מען מעג עס טאן איז א ראי' אז זמנם ופעולתם איז דוקא בלילה זה –
the simple lesson is that "the deed is the main thing."
איז דער פשוט'ער לימוד אז "המעשה הוא העיקר".
That which was spoken about yesterday,
דאס וואס מ'האט גערעדט נעכטן,
that the joy must also pass through the public domain,
אז די שמחה דארף דורכגעמען אויך דעם רשות הרבים,
which is the "World of Action"
וועלכער איז דער "עולם העשי'"
(as explained in the writings of the Arizal<sup>11</sup> in the elucidation of the matter of the four domains of Shabbat).
(כמבואר בכתהאריז"ל 11 בביאור ענין ד' רשויות דשבת).
This is seemingly the same matter,
איז לכאורה דער זעלבער ענין,
that the main thing is the action in the World of Action,
אז דער עיקר איז די פעולה אין עולם העשי',
the world of deed
עולם המעשה
(which "is the main thing").
(וואס "הוא העיקר").
Since, however, one is also speaking to a simple person,
וויבאלד אבער מען רעדט אויך צו א פשוט שבפשוטים,
when this night comes,
איז ווען עס קומט היינטיקע נאכט,
one tells him:
זאגט מען אים:
First and foremost, you should not be downcast about yourself,
לכל לראש דארפסטו בא זיך ניט זיין אַראפגעפאלן,
because although when it comes to the secrets of the matters,
ווייל הגם אז ווען עס רעדט זיך אין סודות הענינים,
or even the homiletical and allusive meanings
אדער אפילו די דרוש ורמז
(understanding and comprehension)
(הבנה והשגה)
of the matters,
שבענינים,
you have not yet reached them –
ביסטו דערווייל דערצו ניט געקומען –
you must know,
דארפסטו וויסן,
that the essence of all these matters is –
אז דער עיקר פון די אלע ענינים איז –
the actual deed,
דער מעשה בפועל,
and this is emphasized on this night,
און דאס איז מודגש בלילה זה,
when the joy of the Simchat Beit HaShoevah passes also through the power of actual deed.
ווען די שמחה פון שמחת בית השואבה נעמט דורך אויך דעם כח המעשה בפועל.
Furthermore:
נאכמער:
When one tells the simple person that the deed is the main thing –
בשעת מען זאגט דעם איש פשוט אז המעשה הוא העיקר –
the emphasis is thereby,
איז דערביי די הדגשה,
that not only can he accomplish exactly like other Jews,
אז ניט נאר וואס ער קען אויפטאן פונקט ווי אנדערע אידן,
but furthermore –
נאר נאכמער –
he can accomplish more than other Jews!
ער קען אויפטאן מער ווי אנדערע אידן!
And as has been said many times,
וכמדובר כמ"פ,
that the matter of action and acceptance of the yoke is easier to effect with a simple person:
אז דעם ענין העשי' וקבלת עול איז לייכטער צו פועל'ן ביי א פשוט שבפשוטים:
He has no confusions from reasoning and rationales and explanations and allusions, etc. –
ער האט ניט קיינע בלבולים מצד הסברות והטעמים וההסברים ורמזים וכו' –
he knows only one thing,
ער ווייס מערניט ווי איין זאך,
and simply:
ובפשטות:
"I was created to serve my Creator"<sup>12</sup>,
"אני נבראתי לשמש את קוני" 12,
which means the matter of actual deed. As the Alter Rebbe also emphasizes in Tanya<sup>13</sup> how the main thing is the matter of actual deed.
וואס דאס מיינט דער ענין המעשה בפועל. ווי דער אלטער רבי איז אויך מדגיש אין תניא 13 ווי אזוי דער עיקר איז דער ענין העשי' בפועל.
And particularly according to the parable<sup>14</sup> that is also brought
ובפרט לויטן משל 14 וואס ברענגט זיך אויך
(its analogy)
(דוגמתו)
regarding Rosh Hashanah<sup>15</sup>,
בנוגע צו ר"ה 15,
that when one wants to lift an entire building –
אז בשעת מ'וויל אויפהויבן א גאנצן בנין –
one lifts it specifically from its bottom,
הויבט מען אים אויף מתחתיתו דוקא,
if one lifts it from its middle,
אויב מ'וועט אים אויפהויבן מאמצעיתו,
a part of the building will remain unlifted,
וועט א טייל פון בנין בלייבן ניט אויפגעהויבן,
and consequently –
ובמילא –
there is also a lack in the lifting of the part that was lifted
פעלט אויך אין דער הגבהה פון דעם טייל וואס מען האט אויפגעהויבן
(because it is not a complete building);
(ווייל ס'איז ניט א בנין שלם);
specifically when one lifts a matter from its bottom it is lifted entirely,
דוקא בשעת מען הויבט אויף אן ענין מתחתיתו ווערט ער אינגאנצן אויפגעהויבן,
and specifically this is the way to effect a complete elevation also in the higher levels.
און דוקא דאס איז די וועג צו פועל'ן א הגבהה בשלימות אויך אין די מדריגות העליונות.
From this is understood the advantage of the matter of deed in general,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק די מעלה פון ענין המעשה בכלל,
and the advantage of a simple person, etc.
און די מעלה פון אן איש פשוט וכו'.
And it is known what the Tzemach Tzedek brings down *<sup>15</sup> from a great one in Israel<sup>16</sup> that "I pray with the knowledge of this child",
וכידוע וואס דער צ"צ ברענגט אראפ *15 פון א גדול בישראל 16 אז "אני מתפלל לדעת זה התינוק",
and he brings this into Chassidic teaching,
און ער ברענגט דאס אין תורת החסידות,
where it speaks regarding the matter of prayer –
וואו עס רעדט זיך בנוגע לענין התפלה –
because the foundation of prayer is "from its bottom",
ווייל דער יסוד פון תפלה איז "מתחתיתו",
from the "knowledge of the child".
פון דעם "דעת התינוק".
And the rationale for this is understood according to the explanation of today's Chassidic ushpizin,
וואס די הסברה בזה איז מובן לויטן ביאור פון דעם היינטיקן חסידישן אושפיזא,
the Middle Rebbe,
דעם מיטעלן רבי'ן,
in Ateret Rosh at its end<sup>17</sup> –
אין עטרת ראש בסופו 17 –
how the general intention of the mitzvot
ווי אזוי די כוונה כללית פון מצות
(which is equal in all the mitzvot),
(וואס איז בשוה בכל המצות),
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us",
"אשר קדשנו במצוותיו וצונו",
which is also the intention of a child –
וואס דאס איז דאך אויך די כוונה פון א תינוק –
is the main thing of all main things.
איז דער עיקר כל העיקרים.
And in the language of the Rebbe of our generation,
ובלשון פון נשיא דורנו,
that the essence and simplicity of a Jew
אז דער עצם ופשיטות פון א אידן
("child") –
("תינוק") –
grasps the essence and simplicity of the Most High<sup>18</sup>
נעמט דער עצם און פשטות פון אויבערשטן 18
(as also explained in his discourse "Atem Nitzavim"<sup>19</sup>,
(כמבואר אויך אין דעם דרוש פון "אתם נצבים" שלו 19,
as well as in several talks and places,
ווי אויך בכמה שיחות ומקומות,
in addition to what is explained in the words of our Rabbis who preceded him,
נוסף על המבואר בדברי רבותינו שלפניו,
whose place he filled).
וואס ער איז געווען ממלא מקומם).
And from this is also the instruction regarding "your heads, your tribes":
און דערפון איז אויך די הוראה בנוגע צו "ראשיכם שבטיכם":
When one approaches someone who belongs to "your heads, your tribes",
בשעת מ'קומט צוגיין צו איינעם וואס באלאנגט צו "ראשיכם שבטיכם",
and one tells him,
און מען זאגט אים,
that tonight is the first time in the Simchat Beit HaShoevah of this year when he can utilize all the matters of actual deed –
אז היינט ביינאכט איז דעם ערשטן מאל אין שמחת ביה"ש שבשנה זו ווען ער קען נוצן כל הענינים שבמעשה בפועל –
one must immediately warn him:
דארף מען אים גלייך באַוואָרענען:
Just as you belong to "your heads, your tribes",
אזוי ווי דו באלאנגסט צו "ראשיכם שבטיכם",
you will immediately sit down to learn with understanding, depth, and comprehension –
וועסטו זיך גלייך אוועקזעצן לערנען בהבנה והעמקה והשגה –
as befits "your heads, your tribes" –
ווי עס פאסט פאר "ראשיכם שבטיכם" –
the intentions, distinctions, and innovations
די כוונות וחילוקים און די חידושים
(discoveries)
(אויפטועכצן)
that exist in the matter of "the deed is the main thing"...
וואס זיינען דא אין דעם ענין פון "המעשה הוא העיקר"...
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that you will learn until the light of dawn,
אז דו וועסט לערנען עד אור הבוקר,
"until their students came and said to them, 'Our teachers, etc.'"<sup>20</sup>...
"עד שבאו תלמידיהם ואמרו להם רבותינו כו'" 20...
And if the students will not come –
און אויב די תלמידים וועלן ניט קומען –
you will learn even later,
וועסטו לערנען ביז נאך שפעטער,
until after the time of the water libation during the day!
ביז נאך דער צייט פון ניסוך המים בזמן היום!
You should know,
זאלסטו וויסן זיין,
that this is a time-bound mitzvah,
אז דאס איז א מצוה שהזמן גרמא,
and a "transient mitzvah" –
און א "מצוה עוברת" –
and consequently,
ובמילא,
no matter how great it may be,
ווי גרויס עס זאל נאר זיין,
its contribution to Torah etc. –
זיין אויפטו אין תורה וכו' –
nevertheless, first and foremost one must ensure that the mitzvah is actually performed!
איז אבער לכל לראש דארף מען באַוואָרענען אז די מצוה זאל אפגעטאן ווערן בפועל!
And as the Alter Rebbe elaborates in Tanya<sup>13</sup>,
און ווי דער אלטער רבי איז מאריך אין תניא 13,
that even if one "intended all the intentions",
אז אפילו אויב "כיוון את כל הכוונות",
and there was not, Heaven forbid,
און עס איז ניט געווען, ח"ו,
any actual deed –
קיין עשי' בפועל –
he has not fulfilled the mitzvah! Because the mitzvah is that which "Who sanctified us with His commandments and commanded us",
האט ער די מצוה ניט מקיים געווען! ווארום די מצוה איז דאס וואס "אשר קדשנו במצוותיו וצונו",
to fulfill the command of Hashem in actual deed!
צו מקיים זיין ציווי ה' בפועל!
And the lesson –
און די הוראה –
the heads of your tribes –
לראשיכם שבטיכם –
is relevant to everyone:
האט א שייכות לכאו"א:
In general, the matter of understanding and comprehension is not only for "the heads of your tribes",
בכלל איז דאך דער ענין ההבנה והשגה ניט נאר בא "ראשיכם שבטיכם",
rather everyone is connected to it,
נאר יעדערער איז שייך לזה,
And particularly in our generation,
ובפרט בדורנו זה,
according to what is explained in M"a<sup>21</sup> a wondrous thing,
ע"פ המבואר במ"א 21 א דבר נפלא,
that in these generations of ours there are no such ignoramuses as there were in the time of the Temple
אז בדורותינו אלה זיינען ניטא אזעלכע עמי-הארצים ווי עס זיינען געווען בזמן הבית
(because just as there is a lack in the ascent, there must also be a lack (for the better) in the descent),
(ווייל אזוי ווי עס פעלט אין דער עלי' דארף אויך פעלן (למעליותא) אין דער ירידה),
Consequently, one must ensure regarding everyone
במילא דארף מען באַוואָרענען בנוגע לכאו"א
(just as regarding the heads of your tribes),
(אזוי ווי בנוגע ראשיכם שבטיכם),
that he should know that "the deed is the main thing" regarding actual practice.
אז ער זאל וויסן אז "המעשה הוא העיקר" בנוגע למעשה בפועל.
And more simply:
און בפשטות יותר:
Although everyone must also fulfill time-bound mitzvos,
אע"פ אז יעדערער דארף מקיים זיין אויך מצות שהזמן גרמא,
the Yom Tov meal,
סעודת יו"ט,
the meal in the sukkah with the blessing "to dwell in the sukkah" and all the matters,
סעודה בסוכה מיט ברכת "לישב בסוכה" וכל הענינים,
and especially now there must be
ובפרט איצטער דארף דאך זיין
(in addition to the matter of Havdalah)
(נוסף על ענין ההבדלה)
the "meal of King David the Messiah" –
די "סעודתא דדוד מלכא משיחא" –
one must not forget about the Simchas Beis HaShoevah.
דארף מען ניט פארגעסן וועגן שמחת בית השואבה.
That eating the meal and Simchas Beis HaShoevah are two separate things,
וואס אכילת סעודה און שמחת בית השואבה זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
as understood from the Gemara's account<sup>22</sup>
ווי פארשטאנדיק פון סיפור הגמרא 22
(for even a story in the Torah is a part of Torah<sup>23</sup>)
(וואס אויך א סיפור בתורה איז א חלק פון תורה 23)
regarding the manner in which they celebrated "Simchas Beis HaShoevah",
בנוגע צו דעם אופן ווי מען האט געפראוועט "שמחת בית השואבה",
that the matter of eating a meal is not mentioned there. And this is also simply understood –
אז עס ווערט ניט דערמאנט דארט דער ענין פון אכילת סעודה. און דאס איז אויך מובן בפשטות –
because for "Simchas Beis HaShoevah" one needs from the human side only the "and you shall draw",
ווארום ביי "שמחת בית השואבה" דארף מען האבן מצד האדם בלויז דעם "ושאבתם",
that there should be "water",
עס זאל זיין "מים",
and the drawing should be "with joy"<sup>24</sup>. The "wellsprings of salvation" the Most High has prepared;
און די שאיבה זאל זיין "בששון" 24. די "מעייני הישועה" האט דער אויבערשטער צוגעגרייט;
the Jew needs to do three things:
דער איד דארף טאן די דריי זאכן:
the "joy",
דעם "ששון",
the "and you shall draw",
דעם "ושאבתם",
and "taforo da flacho" –
און "טאַפאָרו דא פלאַחו" –
the "and you shall draw" should extract the "water" from the spring.
דער "ושאבתם" זאל ארויסנעמען די "מים" מן המעיין.
And regarding practice in the time of exile, it means –
ובנוגע למעשה בזמן הגלות מיינט עס –
that there should be joy in its simple sense.
עס זאל זיין די שמחה כפשוטה.
In this matter of "Simchas Beis HaShoevah" there is another matter,
אין דעם ענין פון "שמחת בית השואבה" איז פאראן נאך אן ענין,
that in addition to that which one must rejoice oneself –
אז נוסף לזה וואס מען דארף משמח זיין זיך אליין –
one must also gladden "his portion in the world".
דארף מען אויך משמח זיין "חלקו בעולם".
That although "his portion in the world" means only a specific portion,
וואס הגם אז "חלקו בעולם" מיינט בלויז א חלק מסויים,
seemingly –
לכאורה –
there is, however, an even greater matter:
איז אבער פאראן נאך א גרעסערער ענין:
Every Jew has the power that there should be "and subdue it"
יעדער איד האט דעם כח עס זאל זיין "וכבשוה"
("the earth")<sup>25</sup> –
("את הארץ") 25 –
that he should conquer the entire world!
ער זאל אייננעמען די גאנצע וועלט!
And seemingly,
ולכאורה,
he argues:
טענה'ט ער:
What does it mean? How can the conquest of the entire world be through him –
ס'טייטש? ווי קען זיין כיבוש כל העולם על ידו –
he has no more than "his portion in the world"?!
ער האט דאך מערניט ווי "חלקו בעולם"?!
But they say,
זאגט מען אבער,
that "his portion in the world" means as the matter was given from Above,
אז "חלקו בעולם" מיינט ווי דער ענין איז געגעבן געווארן מלמעלה,
but through his service he can attain a level where "if he merits" "he takes his portion and the portion of his fellow"<sup>26</sup>!
אבער ע"י עבודתו קען ער צוקומען צו א מדריגה ווען "זכה" "נוטל חלקו וחלק חבירו" 26!
But he can still be not
קען ער אבער נאך אלץ זיין ניט
(so)
(אזוי)
satisfied:
צופרידן:
Why does he need to take the other's portion?
וואס דארף ער צונעמען יענעמס חלק?
Then the answer to this is,
איז דער ענטפער לזה,
that there is another matter:
אז ס'איז דא נאך אן ענין:
He does not, Heaven forbid, need to take another's portion
ער דארף ניט ח"ו צונעמען א צווייטנס חלק
(even not from one who conducted himself improperly);
(אפילו ניט פון אזא וואס האט זיך אויפגעפירט שלא כדבעי);
rather, if "he merits" –
נאר אויב "זכה" –
"they add to him"<sup>27</sup> life upon his life;
"מוסיפין לו" 27 חיים על חייו;
consequently it is understood,
במילא איז מובן,
all the more so,
בק"ו,
that they add in all his matters in the world,
אז מ'איז מוסיף בכל עניניו שבעולם,
until he can conquer the entire world.
ביז ער קען כובש זיין כל העולם כולו.
Where is it stated in the revealed [Torah]?
וואו שטייט עס אין נגלה?
It is an explicit ruling in the Rambam<sup>28</sup>,
איז דאס א מפורש'ער פס"ד אין רמב"ם 28,
that every Jew has the power
אז יעדער איד האט בכח
(if he merits)
(אויב ער טרעפט צו)
that through one deed he can bring salvation and deliverance to the entire world
אז במעשה אחד זאל ער ברענגען א ישועה והצלה לכל העולם
(not only "his portion in the world").
(ניט נאר "חלקו בעולם").
That this is in addition to the Aggados of Chazal of "for my sake the world was created"<sup>29</sup>,
וואס דאס איז נוסף אויף די אגדות חז"ל פון "בשבילי נברא העולם" 29,
and "the entire world was not created except to accompany this one"<sup>30</sup> etc. etc.
און "כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה" 30 וכו' וכו'.
And since all the aforementioned lessons are matters in Torah,
און וויבאלד אז כל ההוראות האמורות זיינען ענינים אין תורה,
that "the Torah is eternal"<sup>31</sup>,
וואס "התורה היא נצחית" 31,
not only "eternal" in the sense of "it will not be exchanged"<sup>32</sup>,
ניט נאר "נצחית" אין דעם זין פון "לא תהי' מוחלפת" 32,
rather "eternal" also regarding its lessons –
נאר "נצחית" אויך בנוגע להוראות שבה –
that all its lessons are eternal lessons,
אז אלע הוראות שבה זיינען הוראות נצחיות,
consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that all these matters are eternal lessons.
אז די אלע ענינים זיינען הוראות נצחיות.
Now, in addition to this, that in every single moment there is a lesson in Torah,
ד.ה. אז בנוסף לזה וואס בכל רגע ורגע האט מען א הוראה אין תורה,
and in the language of the Alter Rebbe<sup>33</sup> that one must "live with the time"
ובלשון פון אלטן רבי'ן 33 אז מען דארף "לעבן מיט דער צייט"
(i.e., to extract a lesson in life from that part of Torah which is relevant to that time),
(ד.ה. ארויסנעמען א הוראה בחיים פון דעם חלק אין תורה וואס איז שייך צו דער צייט),
or –
אדער –
according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>34</sup>,
ע"פ תורת הבעש"ט 34,
that everything that a person sees or hears,
אז יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט,
is now,
איז דאס איצטער,
at this moment,
ברגע זו,
a matter from which he can,
אן ענין פון וועלכן ער קען,
and therefore must,
און במילא דארף ער,
extract a lesson in how to serve the Most High –
ארויסנעמען א הוראה ווי צו דינען דעם אויבערשטן –
in addition to this,
איז נוסף לזה,
the lesson of every single moment is also an eternal lesson.
די הוראה שבכל רגע ורגע אויך א הוראה נצחית.
And especially when one is in a general month<sup>35</sup>, and
ובפרט ווען מען שטייט אין א חודש כללי 35, און
(in this general month itself)
(אין דעם חודש כללי גופא)
on a Festival –
אין א יו"ט –
then this is drawn down as a "lasting effect" upon the entire year.
ווערט דאך דאס נמשך אלס "פעולה נמשכת" על כל השנה כולה.
And the manner of the effect,
און דער אופן הפעולה,
how it is drawn down and affects the entire year,
ווי אזוי זי ווערט נמשך און פועל על כל השנה כולה,
depends on the manner in which one does it the first time when one learns this lesson.
איז תלוי אין דעם אופן אין וועלכן מען טוט עס בפעם הראשונה ווען מען לערנט אפ אט-די הוראה.
The study and lesson that one learns from the ushpizin of this night:
דער לימוד והוראה וואס מען לערנט אפ פון די אושפיזין שבלילה זה:
The ushpizin of this day –
די אושפיזין פון היינטיקן טאג –
Moshe Rabbeinu and the Mitteler Rebbe –
משה רבנו און דער מיטעלער רבי –
have a revealed connection to the portion that is studied this day,
האבן א שייכות גלוי' צו דער פרשה וואס מען לערנט היינטיקן טאג,
the beginning of Parshas Vezos HaBerachah,
דער אנהויב פון פ' וזאת הברכה,
and the very beginning of this section has a connection to the beginning of the day,
וואס דער אנהויב ממש פון דעם שיעור האט א שייכות צו התחלת היום,
which is this night.
וואס דאס איז בלילה זו.
The beginning of Parshas Vezos HaBerachah is<sup>36</sup> –
דער אנהויב פון פ' וזאת הברכה איז 36 –
"And this is the blessing with which Moshe, the man of G-d, blessed... Torah was commanded to us by Moshe, an inheritance of the congregation of Yaakov."
"וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלקים גו' תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב".
Here we have immediately the revealed connection to Moshe,
האט מען דא גלייך די שייכות גלוי' צו משה'ן,
both from the aspect of the blessing
סיי מצד הברכה
("with which Moshe blessed"), and,
("אשר ברך משה"), סיי,
and even more so –
און נאכמער –
from the aspect of the matter of "an inheritance of the congregation of Yaakov",
מצד דעם ענין פון "מורשה קהלת יעקב",
which brings out even more the connection with Moshe Rabbeinu:
וואס ברענגט ארויס נאכמער דעם קשר מיט משה רבנו:
The Torah that "was commanded to us by Moshe" is in a manner of "inheritance",
די תורה וואס "צוה לנו משה" איז אין אן אופן פון "מורשה",
that it is drawn down to every Jew like an inheritance –
אז עס ווערט נמשך צו יעדער אידן ווי א ירושה –
and the essence of inheritance is,
וואס ענינה של ירושה איז,
that regardless of any reasons or explanations, even an infant who has just come into the world is an "heir"<sup>37</sup>. And since Moshe Rabbeinu says that he is the one who bequeaths it –
אז ניט קוקנדיק אויף קיינע טעמים והסברות איז אפילו א תינוק משיצא לאויר העולם איז א "יורש" 37. און וויבאלד אז משה רבנו זאגט אז ער איז דאס מוריש –
it is understood that one inherits everything!
איז מובן אז מ'איז יורש הכל!
And this has a connection to the Mitteler Rebbe:
און דאס האט א שייכות צום מיטעלן רבי'ן:
It is known<sup>38</sup>,
ס'איז ידוע 38,
that the innovation
אז דער אויפטו
(novelty)
(חידוש)
of the Mitteler Rebbe was –
פון מיטעלן רבי'ן איז געווען –
the matter of "Rechovos HaNahar",
דער ענין פון "רחובות הנהר",
the expansion in the study of Chassidus.
הרחבה אין לימוד החסידות.
And this is a wondrous thing,
וואס דאס איז א דבר נפלא,
that even relative to the Alter Rebbe, the Mitteler Rebbe was in the aspect of "Rechovos HaNahar". And it is explained<sup>38</sup>,
אז אפילו בערך צום אלטן רבי'ן איז דער מיטעלער רבי געווען בבחי' "רחובות הנהר". און מ'איז מסביר 38,
that this is analogous to the advantage of the sefirah of Binah over the sefirah of Chochmah<sup>39</sup>:
אז דאס איז ע"ד די מעלה פון ספירת הבינה אויף ספירת החכמה 39:
Although in general, Chochmah is a "point in a chamber"<sup>40</sup> with all the storm that is in the matter;
הגם אז בכלל איז חכמה "נקודה בהיכלא" 40 מיטן גאנצן שטורעם שבדבר;
nevertheless, there is an advantage in "Binah". Because specifically there is the matter of "Rechovos",
איז אבער דא א מעלה אין "בינה". ווייל דוקא דארט איז דער ענין פון "רחובות",
the revelation of "the expanse of the Essential Self"
דער גילוי פון "מרחב העצמי"
(which is in "Binah" more than in "Chochmah"),
(וואס איז אין "בינה" מער ווי אין "חכמה"),
as explained in Chassidus<sup>41</sup>
וכמבואר אין חסידות 41
[and is based on what is stated in Kabbalah],
[ומיוסד אויף דעם וואס עס שטייט אין קבלה],
also in the Chassidus of the Mitteler Rebbe<sup>42</sup>,
אויך אין מיטעלן רבי'נס חסידות 42,
how Chochmah and Binah have two distinct roots,
ווי אזוי חכמה ובינה האבן צוויי באזונדערע שרשים,
and one has that which the other does not.
ויש בזה מה שאין בזה.
And seemingly –
וואס לכאורה –
what business is it of people of our stature to enter into the distinctions between the Alter Rebbe and the Mitteler Rebbe,
מה לאנשים כערכנו אריינצוגיין אין די חילוקים צווישן דעם אלטן רבי'ן און דעם מיטעלן רבי'ן,
and to seek some matter that comes from the Mitteler Rebbe? The explanation of this is –
און זוכן עפעס אן ענין וואס קומט צו ביים מיטעלן רבי'ן? איז דער ביאור בזה –
as discussed above<sup>43</sup> –
כמדובר לעיל 43 –
that if one utilizes it for fear of Heaven,
אז אויב מ'נוצט עס אויס אין יראת שמים,
then the Rebbeim permitted it<sup>44</sup>,
האבן עס דעמולט די רביים מתיר געווען 44,
provided it is based on the general principles of Torah in general and on the general principles of Toras HaChassidus in particular.
אויב דאס איז נאר מיוסד על כללי התורה בכלל ועל כללי תורת החסידות במיוחד.
And the lesson from this in simple terms is –
וואס די הוראה דערפון בפשטות איז –
that even the simplest of the simple has a connection to the study of Chassidus in a manner of "Rechovos HaNahar"!
אז אפילו א פשוט שבפשוטים האט א שייכות צו לימוד החסידות אין אן אופן פון "רחובות הנהר"!
He asks the question:
פרעגט ער די שאלה:
What connection does he have,
וואס פאר א שייכות האט ער,
the simplest of the simple,
א פשוט שבפשוטים,
to the "Rechovos HaNahar" of Chassidus? –
צו "רחובות הנהר" פון חסידות? –
The answer to this is –
איז דער ענטפער בזה –
in the aforementioned verse,
אין דעם פסוק האמור,
"Torah was commanded to us by Moshe, an inheritance of the congregation of Yaakov." That all parts of the Torah were given as an inheritance to every Jew!
"תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב". אז אלע חלקי התורה זיינען איבערגעגעבן געווארן בירושה צו יעדן אידן!
Consequently,
במילא,
not only does he have a connection to the "Rechovos HaNahar" of Chassidus,
איז ניט נאר וואס ער האט א שייכות צו "רחובות הנהר" פון חסידות,
but this is his inheritance,
נאר דאס איז זיין ירושה,
it belongs to him! He has the choice whether to use it or to let it lie unused;
דאס געהערט צו אים! ער האט די ברירה צי ער זאל עס נוצן אדער עס זאל ביי אים ליגן אומגענוצטערהייט;
but it is his property,
דאס איז אבער זיין אייגנטום,
so to speak.
כביכול.
Consequently, it is also understood how he has a connection even to "Rechovos HaNahar",
במילא איז אויך מובן ווי אזוי ער האט א שייכות אפילו צו "רחובות הנהר",
because the matter of an "heir" is,
ווייל דער ענין פון א "יורש" איז,
that he stands in the place of the one who bequeaths. And as explained in Nigleh<sup>45</sup>,
אז ער איז במקום המוריש. וכמבואר איז נגלה 45,
that an heir is not simply a second party who continues the matters of the one who bequeaths,
אז א יורש איז ניט דער פשט אז ער איז א צווייטער וואס איז ממשיך די עניני המוריש,
but he is in the place of the one who bequeaths himself.
נאר ער איז במקום המוריש אליין.
It is mentioned that there are things in the "inheritance" which he still needs to "unpack",
ס'איז מערניט וואס עס זיינען דא זאכן אין דער "ירושה" וועלכע ער דארף נאך "פאנאנדערפאקן",
also the matters of "Rechovot HaNahar",
אויך די ענינים פון "רחובות הנהר",
but he is the heir of everything.
אבער ער איז דער יורש הכל.
[And as explained<sup>46</sup> regarding Rosh Chodesh and the month of Tishrei in general,
[וע"ד המבואר 46 בנוגע צו ר"ח און חודש תשרי בכלל,
that then one receives the entire "merchandise",
אז דעמולט באקומט מען די גאנצע "סחורה",
and during the year one arranges it on the "shelves",
און במשך השנה לייגט מען דאס פאנאנדער אויף די "פאליצעס",
and one uses all the matters of the merchandise for their purpose and in their proper and complete manner].
און מען נוצט אלע ענינים פון דער סחורה לתכליתם ולאשורם ובשלימותם].
From this there is also the lesson regarding Simchat Beit HaShoevah:
דערפון איז אויך די הוראה בנוגע צו שמחת בית השואבה:
Since "Morashah Kehilat Yaakov",
וויבאלד אז "מורשה קהלת יעקב",
that Torah,
אז תורה,
the entire Torah,
גאנץ תורה,
is his thing,
איז זיינע א זאך,
every Jew's thing –
יעדן איד'נס א זאך –
therefore,
במילא,
when one asks him "Why are you dancing at Simchat Beit HaShoevah?" –
אז מ'פרעגט ביי אים "פארוואס טאנצסטו ביי שמחת בית השואבה" –
his answer is not that he is dancing "at his brother's wedding",
איז זיין ענטפער ניט אז ער טאנצט "אויף זיין ברודער'ס חתונה",
but rather this is his wedding";
נאר דאס איז זיין חתונה";
his Beit HaMikdash,
זיין בית המקדש,
his Beit HaShoevah,
זיין בית השואבה,
his "Ushavtem Mayim" and his "Simchah".
זיין "ושאבתם מים" און זיין "שמחה".
They indeed gave him the choice,
מ'האט אים טאקע געגעבן די ברירה,
and if he wants he can go lie down to sleep –
און אויב ער וויל גייט ער אוועק זיך לייגן שלאפן –
but the "Simchah" is his!
אבער די "שמחה" איז זיינע!
And as discussed,
וכמדובר,
it could be that he will go lie down to sleep. He heard something that he liked or didn't like and he fulfilled his "obligation" –
עס קען זיין אז ער וועט זיך לייגן שלאפן. ער האט געהערט א זאך וואס איז אים יע געפעלן אדער ניט געפעלן און ער האט אפגעטאן "חובתו" –
no one can have any claims against him –
קיינער קען צו אים קיין טענות ניט האבן –
he goes off to his lodging
גייט ער זיך אוועק צו זיין אכסניא
(and especially since he has good hosts) –
(ובפרט אז ער האט גוטע מכניסי אורחים) –
and lies down to sleep!
און לייגט זיך שלאפן!
And he claims,
און ער טענה'ט,
that if he goes at that time to sleep in the sukkah –
אז אויב ער וועט גיין אין דער צייט שלאפן אין סוכה –
he will even fulfill a mitzvah<sup>47</sup>!
וועט ער גאר מקיים זיין א מצוה 47!
They tell him,
זאגט מען אים,
that here we are not speaking about the mitzvah of sleeping in the sukkah;
אז דא רעדט זיך ניט וועגן דער מצוה פון שינה בסוכה;
we are speaking about "Simchat Beit HaShoevah"!
מען רעדט וועגן "שמחת בית השואבה"!
And "Simchat Beit HaShoevah" has the advantage that "from there they draw Ruach HaKodesh"<sup>48</sup> –
און "שמחת בית השואבה" האט די מעלה וואס "משם שואבים רוח הקודש" 48 –
which regarding sukkah it does not say!
וואס אויף סוכה שטייט עס ניט!
It is stated in the discourses<sup>49</sup>,
עס שטייט אין די דרושים 49,
that "Sukkah" is from the term "Yiskah" –
אז "סוכה" איז פון לשון "יסכה" –
that "Sukkah with Ruach HaKodesh"*<sup>49</sup>
וואס "סוכה ברוח הקודש"* 49
(which is the connection of sukkah to Ruach HaKodesh),
(וואס דאס איז די שייכות פון סוכה צו רוח הקודש),
but the matter of "drawing Ruach HaKodesh" was only in "Beit HaShoevah",
אבער דער ענין פון "שואבים רוח הקודש" איז געווען בלויז אין "בית השואבה",
and in "Simchat Beit HaShoevah"
און אין "שמחת בית השואבה"
(as it is brought<sup>50</sup> on the verse<sup>51</sup> "And it came to pass, when the minstrel played, that the hand of Hashem came<sup>52</sup> upon him").
(ווי עס ברענגט זיך 50 אויף דעם פסוק 51 "ויהי כנגן המנגן ותהי 52 עליו רוח אלקים").
And that which he asks,
און דאס וואס ער פרעגט,
that he has no explanation for this,
אז ער האט ניט אין דערויף קיין הסברה,
and he does not understand it,
און ער פארשטייט עס ניט,
and moreover,
און נאכמער,
for him it is the opposite –
ביי אים לייגט זיך פארקערט –
they tell him:
זאגט מען אים:
It makes no difference;
ס'איז קיין נפק"מ ניט;
and as the well-known parable<sup>53</sup>,
וכמשל הידוע 53,
that one must know what the wise men sitting in the wagon think,
אז מען דארף וויסן וואס עס טראכטן די חכמים וואס זיצן אין דער עגלה,
and they know the true matters.
און זיי ווייסן די אמיתית הענינים.
There is indeed,
ס'איז טאקע פאראן,
and there must be,
און עס דארף זיין,
the existence of the wagon-driver and the existence of the horses with the oats etc. –
די מציאות פון דעם בעל-עגלה און די מציאות פון די פערד מיטן האבער וכו' –
this is however a "secondary of secondary" relative to the matter about which it is being spoken by those sitting in the wagon.
דאס איז אבער א "טפל דטפל" לגבי דעם ענין וועגן וועלכן עס רעדט זיך ע"י היושבים בעגלה.
The practical lesson from all that was said:
די הוראה לפועל מכל האמור:
If there was the matter of Simchat Beit HaShoevah in the three previous nights
אויב ס'איז געווען דער ענין פון שמחת בית השואבה אין די שלשה לילות הקודמים
(and certainly it is not just "if there was". Rather certainly there indeed was the joy,
(און זיכער איז ניט נאר "אויב ס'איז געווען". נאר זיכער איז טאקע געווען די שמחה,
because "all Jews are presumed to be kosher"<sup>54</sup> also the entire year;
ווייל "כל ישראל בחזקת כשרות הם" 54 אויך כל השנה כולה;
all the more so when one is already after the service of the month of Elul and the Selichot days and Rosh Hashanah and the Ten Days of Repentance and Yom Kippur and the four days between Yom Kippur and Sukkot (which the four days correspond to the four letters of the Name Havayah of the upper Name Havayah,
עאכו"כ ווען מ'האלט שוין נאך דער עבודה פון חודש אלול און ימי הסליחות און ר"ה און עשי"ת און יוהכ"פ און די ד' ימים שבין יוהכ"פ לסוכות (וואס די ד' ימים זיינען כנגד די ד' אותיות הוי' פון שם הוי' דלעילא,
as known from the sichah of our Nesi'im about this<sup>55</sup>)] –
כידוע די שיחה פון רבותינו נשיאינו בזה 55)] –
One could think,
קען מען דאך מיינען,
that "after three times it becomes a chazakah"<sup>56</sup>:
אז "בתלת זימנא הוי חזקה" 56:
We have already celebrated Simchat Beit HaShoevah three times,
מ'האט שוין געפראוועט דריי מאל שמחת בית השואבה,
it has become a chazakah,
איז דאס געוואָרן א חזקה,
therefore one will continue in the joy on the remaining nights in accordance with the chazakah;
במילא וועט מען ממשיך זיין אין דער שמחה בלילות שלאח"ז בהתאם צו דער חזקה;
one need not add anything new.
מען דארף אבער מער ניט אויפטאן קיין חדשות.
To this they say:
אויף דעם זאגט מען:
That is not what is wanted! Acting according to the chazakah is indeed also a great thing;
ניט דאס מאנט מען! טאן לויט דער חזקה איז טאקע אויך א געוואלדיקע זאך;
but this does not come to a matter of novelty,
דאס קומט אבער ניט צו אן ענין של חידוש,
"new faces" –
"פנים חדשות" –
which he can add!
וואס ער קען אויפטאן!
That the essence of the joy itself
וואס דער ענין השמחה בעצם
(which is indeed the subject of Simchat Beit HaShoevah –
(וואס דאס איז דאך ענינה של שמחת בית השואבה –
that "whoever has not seen Simchat Beit HaShoevah has never seen joy in his life"<sup>57</sup>)
וואס "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו" 57)
is connected specifically with a matter of novelty,
איז פארבונדן דוקא מיט אן ענין של חידוש,
new faces,
פנים חדשות,
and as known the law regarding "Sheva Berachot"<sup>58</sup>.
וכידוע דער דין בנוגע צו "שבע ברכות" 58.
Consequently,
במילא,
when the fourth day arrives,
ווען עס קומט דער פערטער טאג,
after having three days of chazakah –
נאך דעם וואס מ'האט ג' ימי חזקה –
one must immediately ensure,
דארף מען גלייך באווארענען,
that one has not only chazakah,
מען זאל האבן ניט נאר חזקה,
but also a matter of chiddush –
נאר אויך אן ענין של חידוש –
"new faces have come here";
"פנים חדשות באו לכאן";
i.e., the joy of Simchas Beis HaShoevah should be in a renewed manner,
ד.ה. די שמחה פון שמחת בית השואבה זאל זיין באופן מחודש,
the joy should have for him a "new face" –
די שמחה זאל ביי אים האבן א "פנים חדשות" –
consequently, it becomes a joy with all seven matters and seven expressions of joy.
במילא ווערט עס א שמחה מיט אלע שבע ענינים ושבעה לשונות של שמחה.
And especially taking into consideration,
ובפרט נעמענדיק אין באטראכט,
that this is a joy of chiddush,
אז דאס איז א שמחה של חידוש,
a joy that takes him out of the rule of "he never saw joy in his life":
א שמחה וואס נעמט אים ארויס פון דעם כלל פון "לא ראה שמחה מימיו":
since "he saw the Simchas Beis HaShoevah" –
וויבאלד אז "ראה שמחת בית השואבה" –
he can have a true vision of joy,
קען ער האבן א ראי' אמיתית אין שמחה,
and it becomes for him "joy in his life."
און עס ווערט ביי אים "שמחה מימיו".
And especially knowing that he is all his days an oved Hashem –
ובפרט וויסנדיק אז ער איז כל ימיו אַן עובד ה' –
"all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>59</sup> and "in all your ways know Him"<sup>60</sup>,
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 59 און "בכל דרכיך דעהו" 60,
and avodas Hashem must be with joy –
און עבודת ה' דארף זיין מתוך שמחה –
consequently,
במילא,
he must endeavor,
דארף ער זיך משתדל זיין,
to be "one who sees the Simchas Beis HaShoevah",
צו זיין "ראה שמחת בית השואבה",
so that he can see the "joy in his life",
כדי ער זאל קענען זען די "שמחה מימיו",
in his avodah throughout the entire year.
בעבודתו במשך כל השנה.
And as mentioned above:
וכאמור לעיל:
one can say in all this many and many explanations –
מ'קען אין דעם אלעם זאגן כמה וכמה פירושים –
but first and foremost one must know about the simple explanation,
אבער צום אלעם ערשטן דארף מען וויסן וועגן דעם פירוש הפשוט,
that "the deed is the main thing",
אז "המעשה הוא העיקר",
that there should be joy in actuality,
עס זאל זיין א שמחה בפועל,
and for everyone together.
און ביי אלעמען צוזאמען.
To this is added another lesson from today's Chumash portion:
דערצו קומט צו נאך א הוראה פון דעם היינטיקן שיעור חומש:
After "Morashah Kehilas Yaakov" it says in the verse<sup>61</sup> "And He was king in Yeshurun, when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together."
נאך "מורשה קהלת יעקב" שטייט אין פסוק 61 "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל".
From this is the lesson,
איז דערפון דער לימוד,
that even when it speaks about Moshe Rabbeinu in his greatness,
אז אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן משה רבינו בגדלותו,
how he was a king, as it is said "And He was king in Yeshurun"<sup>62</sup> –
ווי ער איז געווען א מלך שנאמר ויהי בישורון מלך 62 –
it depends on "when the heads of the people gathered",
הענגט עס אפ אין "בהתאסף ראשי עם",
on all Jews!
אין אלע אידן!
From this one learns regarding the joy of "Simchas Beis HaShoevah" that each one must know that he must effect the joy also among all other Jews,
דערפון לערנט מען אפ בנוגע דער שמחה פון "שמחת בית השואבה" אז יעדערער דארף וויסן אז ער דארף פועל'ן די שמחה אויך ביי אלע אנדערע אידן,
and reveal it and arouse it and encourage it in every one who belongs to "Kehilas Yaakov".
און איר מגלה זיין און מעורר זיין און מעודד זיין ביי יעדערן וואס געהערט צו "קהלת יעקב".
He may indeed be the greatest "yotievedam",
ער מעג טאקע זיין דער גרעסטער "יא-טיעבע-דאם",
and it could be that he is indeed the greatest –
און עס קען זיין אז ער איז טאקע דער גרעסטער –
he must however remember that his greatness is dependent on "when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together."
ער דארף אבער געדענקען אז זיין גדלות איז תלוי אין "בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל".
I.e., the verse warns here:
ד.ה. דער פסוק באווארנט דא:
It is entirely insufficient the "when the heads of the people gathered",
ס'איז אינגאנצן ניט מספיק דער "בהתאסף ראשי עם",
that he should gather all the "mizrach-vent" Jews,
ער זאל צוזאמענקלייבן אלע "מזרח-וואנט"- אידן,
and seat them at the head and rejoice with them together! No! Immediately after this comes "the tribes of Israel together",
און זיי אוועקזעצן אויבן-אן און פרייען זיך מיט זיי צוזאמען! ניין! גלייך נאך דערויף קומט "יחד שבטי ישראל",
i.e., all Jews who belong to "the tribes of Israel".
ד.ה. אלע אידן וואס געהערן צו "שבטי ישראל".
And upon this comes another emphasis:
און אין דערויף קומט צו נאך א הדגשה:
Not only must one gather "heads of the people" together with "the tribes of Israel" –
ניט נאר אז מען דארף מאסף זיין "ראשי עם" צוזאמען מיט "שבטי ישראל" –
rather this becomes a reality of "the tribes of Israel together".
נאר דאס ווערט א מציאות פון "יחד שבטי ישראל".
I.e., they become one single reality!
ד.ה. זיי ווערן אן איין-און-איינציקע מציאות!
And this is accomplished specifically through the tribes of Israel,
און דאס ווערט אויפגעטאן דוקא דורך די שבטי ישראל,
through all Jews,
דורך אלע אידן,
as the verse itself distinguishes:
ווי דער פסוק אליין איז דאס מחלק:
First it says that there is a "king",
פריער זאגט ער אז ס'איז דא א "מלך",
then it says that there are "heads of the people" –
דערנאך זאגט ער אז ס'זיינען דא "ראשי עם" –
"heads" in the plural;
"ראשי" ל' רבים;
it is more than that they gather themselves,
ס'איז מערניט וואס זיי זיינען זיך מתאסף,
and specifically through "the tribes of Israel" in the plural the sum total becomes in a manner of "together",
און דוקא דורך "שבטי ישראל" לשון רבים ווערט דער סך-הכל אין אן אופן פון "יחד",
in complete unity,
באחדות גמורה,
until this also affects the heads of the people,
ביז אז דאס פועל'ט אויך אויף ראשי עם,
upon the princes of the tribes:
אויף די נשיאי השבטים:
because the tribes become "together",
וויבאלד די שבטים ווערן "יחד",
one reality,
איין מציאות,
consequently also the "heads of the people" become one reality.
ווערן במילא אויך די "ראשי עם" איין מציאות.
And it can be said,
ויש לומר,
that this is the effect that "And He was king in Yeshurun" has:
אז דאס איז די פעולה וואס טוט אויף דעם "ויהי בישורון מלך":
Specifically through the fact that Jews stand in a state of unity,
דוקא דורך דעם וואס אידן שטייען אין א מצב פון אחדות,
a "single nation" –
אן "עם אחד" –
they coronate Moshe as king of Israel,
זיינען זיי ממליך משה'ן אלס מלך ישראל,
"one matter for a generation"<sup>63</sup>.
"דבר אחד לדור" 63.ר
And as this is regarding "make Me king over you" of the Most High<sup>64</sup>,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו "תמליכוני עליכם" פון דעם אויבערשטן 64,
it is explained in Chassidus<sup>65</sup>,
איז דאך מבואר אין חסידות 65,
that the kingship and coronation comes through the matter of kabbalas ol,
אז די המלכה והכתרה ווערט דורך דעם ענין פון קבלת עול,
in which all types of Jews from "your heads, your tribes" are equal,
אין וועלכן עס גלייכן זיך אויס אלע סוגים פון אידן פון "ראשיכם שבטיכם",
until "the drawer of your water"<sup>66</sup>,
ביז "שואב מימיך" 66,
i.e., that although ten types are enumerated<sup>67</sup>,
ד.ה. אז אע"פ אז עס ווערן אויסגערעכנט עשרה סוגים 67,
when it comes however "before Hashem your G-d" they stand in a state of "all of you" "as one",
ווען עס קומט אבער "לפני ה' אלקיכם" שטייען זיי אין א מצב פון "כולכם" "כאחד",
and stand in a manner of "stand –
און נצבים אין אן אופן פון "נצב –
king"<sup>68</sup>,
מלך" 68,
"who are the kings? The Rabbis"<sup>69</sup>.
מאן מלכי רבנן 69.
So too is this in the intermediary that connects,
עד"ז איז דאס אויך אין דעם ממוצע המחבר,
that connects the King of kings, the Holy One, blessed be He, with Jews,
וואס איז מחבר דעם מלך מלכי המלכים הקב"ה מיט אידן,
Moshe Rabbeinu –
משה רבנו –
"And He was king in Yeshurun".
"ויהי בישורון מלך".
And in particular, according to the known [teaching],
ובפרט ע"פ הידוע,
then regarding this verse itself, there are two interpretations of the word "king":
אז אין דעם פסוק גופא זיינען דא צוויי פירושים אינעם וואָרט "מלך":
One interpretation *69 is that it refers to the Most High,
איין פירוש *69 אז דאס גייט אויפן אויבערשטן,
and a second interpretation,
און א צווייטער פירוש 62,
that it refers to Moses our teacher.
אז דאס גייט אויף משה רבינו.
According to the above,
ע"פ הנ"ל,
that the blessing in the verse "And He was a king in Jeshurun, etc., the tribes of Israel together" relates to all Jews,
אז די ברכה אין דעם פסוק "ויהי בישורון מלך גו' יחד שבטי ישראל" באציט זיך צו אלע אידן,
"together" – it is [known],
יחד" – י"ל,
that this is also the connection with the continuation of the lesson,
אז דאס איז אויך דער קשר מיטן המשך השיעור,
where the blessing to Reuben and the blessing to Judah are stated:
וואו עס שטייט די ברכה צו ראובן און די ברכה צו יהודה:
The difference between Reuben and Judah, simply,
דער חילוק צווישן ראובן און יהודה בפשטות
(in a way that is also understandable to the simplest of the simple) is:
(באופן המובן אויך צו א פשוט שבפשוטים) איז:
Reuben was "the firstborn of Jacob",
ראובן איז געווען "בכור יעקב",
that is, his matter is the beginning of the service,
ד.ה. זיין ענין איז די התחלת העבודה,
he was born first,
ער איז געבאָרן געווארן דער ערשטער,
for the beginning of the service is in "nature",
וואס די תחילת העבודה איז אין "טבע",
in "action".
אין "עשי'".
However, Judah is the one who, after the service of Jacob and his sons, it was established that he should be the "king among his brothers",
משא"כ יהודה איז דער וואס נאך דער עבודה פון יעקב ובניו 70 האט מען אויפגעטאן ער זאל זיין דער "מלך באחיו" 71,
that is, his matter is –
ד.ה. זיין ענין איז –
the end and purpose of the service,
דער סוף ותכלית העבודה,
the service of "king".
די עבודה פון "מלך".
And these two matters –
וואס די צוויי ענינים –
the beginning of the service and the purpose of the service –
תחילת העבודה ותכלית העבודה –
are immediately mentioned at the beginning of the blessings,
ווערן גלייך דערמאנט בתחילת הברכות,
immediately after one includes all Jews in the blessing,
גלייך נאכדעם וואס מ'איז כולל אלע אידן אין דער ברכה,
"together the tribes of Israel",
"יחד שבטי ישראל",
in order to bring out immediately at the beginning of the blessings the general principle:
כדי צו ארויסברענגען גלייך בתחילת הברכות דעם כללות הענין:
its beginning and its end,
תחילתו וסופו,
of which "their beginning is embedded in their end and their end in their beginning" *71.
וואס "נעוץ תחילתן בסופן וסופן בתחילתן" *71.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
The matter of Reuben,
דער ענין פון ראובן,
the beginning of the service,
תחילת העבודה,
alludes to that which at the beginning of the day one says "I give thanks before You",
איז מרמז צו דעם וואס בתחילת היום זאגט מען "מודה אני לפניך",
which is the connection to the name "Reuben" from the term "seeing" *70,
וואס דאס איז די שייכות צום נאמען "ראובן" מלשון ראי' *70,
because when one says "before You",
ווייל אז מ'זאגט "לפניך",
it is a sign that one sees the one to whom one gives thanks
אז דאך א ראי' אז מען זעט דעם וועמען מ'איז מודה
(for if not, one would have to say in the third person,
(ווייל אויב ניט וואָלט מען געדארפט זאגן בלשון נסתר,
"before him",
"לפניו",
not in the second person "before You");
ניט לשון נוכח "לפניך");
and whether the body knows it or not –
און צי דער גוף ווייס עס יע אדער ניט –
this does not change the true reality.
איז דאך דאס ניט משנה די אמיתית המציאות.
And through the fact that one says it in speech,
און דורך דעם וואס מ'זאגט עס בדיבור,
this is like the explanation regarding the matter of "until he says 'I want'",
איז דאס ע"ד המבואר בענין "עד שיאמר רוצה אני" 72,
that speech brings out the innerness in revelation;
אז דער דיבור ברענגט ארויס די פנימיות בגילוי;
consequently, one has both things:
במילא האט מען ביידע זאכן:
both the innerness and truth of the matter;
סיי די פנימיות ואמיתית הענין;
and the revelation of the matter in speech.
סיי דעם גילוי הדבר בדיבור.
And the matter of Judah is the perfection of the service,
און דער ענין פון יהודה איז שלימות העבודה,
the silent prayer –
תפילת העמידה –
for Judah, his matter is indeed thanksgiving and self-nullification,
ווארום יהודה איז דאך ענינו הודאה וביטול,
as explained in Torah Or, Parshat Vayechi *72 and in many places,
כמבואר בתו"א פ' ויחי *72 ובכ"מ 73,
that this is what is stated regarding the birth of Judah "this time I will thank the Lord...
אז דאס איז וואס עס שטייט בנוגע ללידת יהודה 74 "הפעם אודה את ה'...
and she stopped bearing",
ותעמוד מלדת",
of which "and she stopped" is the matter of the silent prayer.
וואס "ותעמוד" איז דער ענין פון תפילת העמידה.
And here one sees another connection to the Chassidic guest,
און דא זעט מען נאך א קשר צום חסידישן אושפיזא,
the middle Rebbe:
דעם מיטעלן רבי'ן:
Superficially, one could ask:
לכאורה קען מען פרעגן:
How can one include both matters of Reuben,
ווי אזוי קען מען כולל זיין די ביידע ענינים פון ראובן,
the beginning of the service,
תחילת העבודה,
with Judah,
מיט יהודה,
the purpose and conclusion of the service? –
תכלית וסיום העבודה? –
The answer to this is –
איז דער ענטפער אויף דעם –
that one has the matter of "Rechovot HaNahar" (the broad spaces of the river),
אז מען האט דעם ענין פון "רחובות הנהר",
which is "the expanse of the Essence",
וואס דאס איז "מרחב העצמי",
a matter of utter boundlessness,
אן ענין פון בלי גבול בתכלית,
which superficially it is not possible that a being of limits could receive it –
וואס לכאורה איז ניט שייך אז א בעל גבול זאל עס קענען אויפנעמען –
however,
איז אבער,
as stated above,
כאמור לעיל,
regardless of whether one has understanding and comprehension of it or not,
ניט קוקנדיק צי מ'האט אין דעם א הבנה והסברה אדער ניט,
it is "an inheritance of the congregation of Jacob". It is entirely his inheritance immediately upon his coming into the world,
איז דאס "מורשה קהלת יעקב". אינגאנצן זיינע א ירושה גלייך משיצא לאויר העולם,
and especially since he has already utilized a part of the inheritance. And there is much to elaborate on this.
ובפרט אז ער האט שוין אויסגענוצט א טייל פון דער ירושה. ויש להאריך בזה.
And the main thing is –
און דער עיקר איז –
the matter of actual action,
דער ענין העשי' בפועל,
both with oneself and with the entire surroundings that belong to "the congregation of Jacob".
סיי מיט זיך סיי מיטן גאנצן ארום וואס געהערט צו "קהלת יעקב".
And furthermore –
און נאכמער –
as stated above
כאמור לעיל
(section 8)
(ס"ח)
a Jew must act also upon the entire world around him,
דארף א איד פועל'ן אויך אויף דער גאנצער וועלט ארום אים,
in a manner of "and subdue it".
אין אן אופן פון "וכבשוה".
And this too is learned from the blessing of Judah at its conclusion,
וואס אויך דאס ווערט אפגעלערנט פון ברכת יהודה בסופה,
where it speaks about the effect upon the entire world
וואו עס רעדט זיך וועגן דער פעולה אויף דער גאנצער וועלט
("his hands are sufficient for him, and You will be a help against his enemies" *74).
("ידיו רב לו ועזר מצריו תהי'" *74).
And since "I do not ask etc. except according to their strength",
וואס וויבאלד אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 75,
it is not only that the matter
איז ניט נאר אז מען האט דעם ענין
(as a portion in Torah)
(אלס חלק אין תורה)
was given to each one as an inheritance;
אפגעגעבן יעדערן בירושה;
but who knows if he can "grasp" it,
אבער ווער ווייס צי ער קען דאס "פאנאנדערפאקן",
or "grasp" it specifically on this night –
אדער "פאנאנדערפאקן" בלילה זה ממש –
rather, furthermore,
נאר נאכמער,
since "I do not ask etc. except according to their strength",
וויבאלד "איני מבקש כו' אלא לפי כחן",
and this is the measure of the present day
און דאס איז דער שיעור פון היינטיקן טאג
(and consequently –
(ובמילא –
a directive for the day,
א הוראה פאר דעם טאג,
according to the word of the old Rebbe that one must "live with the time"),
לויטן ווארט פון אלטן רבי'ן אז מען דארף "לעבן מיט דער צייט"),
and in this very measure –
און אין דעם שיעור גופא –
the conclusion and seal of the lesson –
דער סיום וחותם פון דעם שיעור –
It is certain that in addition to this, that this was given to him as an inheritance,
איז זיכער אז נוסף לזה וואס דאס איז אים אפגעגעבן געווארן בירושה,
he cannot think that he cannot utilize it,
קען ער ניט טראכטן אז ער קען עס ניט אויסגוצן,
because he was certainly given the power that he should dance on this night specifically in a manner that he should make the entire world dance around him!
ווייל מען האט אים זיכער געגעבן דעם כח ער זאל טאנצן בלילה זה ממש אין אן אופן אז ער זאל מאכן טאנצן די גאנצע וועלט ארום אים!
And as mentioned above
וכאמור לעיל
(section 68),
(ס"ח),
that he asks the question:
אז ער פרעגט די שאלה:
Does he not have more than his portion in the world? –
ער האט דאך מערניט ווי חלקו בעולם? –
They say:
זאגט מען:
No! You have the entire world! It only depends on you,
ניין! דו האסט די גאנצע וועלט! ס'הענגט נאר אפ אָן דיר,
that there should be the "and subdue it,"
עס זאל זיין דער "וכבשוה",
that you should want to conquer it –
דו זאלסט איר וועלן אייננעמען –
and then you can conquer it. Since you go in the way of Yehudah,
און דעמולט קענסטו איר אייננעמען. וויבאלד דו גייסט אין דער וועג פון יהודה,
in a manner of gratitude and self-nullification.
באופן של הודאה וביטול.
Because since he goes in a manner of gratitude –
ווייל וויבאלד ער גייט אין אן אופן פון הודאה –
it does not matter to him what his powers are,
איז אים ניט נוגע וואס זיינע כוחות זיינען,
for he knows that he goes on a mission of the leader of our generation,
ווארום ער ווייסט אז ער גייט בשליחות נשיא דורנו,
who said that there must be "your springs shall spread forth outward,"
וואס האט געזאגט אז עס דארף זיין "יפוצו מעינותיך חוצה",
in the entire world –
בכל העולם כולו –
in all kinds of languages and in all kinds of places,
אין אלע ערליי לשונות און אין אלע ערליי ערטער,
and since "he paved the way,"
און וויבאלד אז "סלל את הדרך",
one can certainly carry it out!
קען מען דאס זיכער דורכפירן!
And regarding this was the instruction of the leader of our generation concerning the dissemination of Judaism,
און עד"ז איז געווען די הוראה פון נשיא דורנו בנוגע להפצת היהדות,
until that he sent emissaries throughout the entire world,
ביז אז ער האט געשיקט שלוחים בכל העולם כולו,
not waiting until there they will become aroused and they will ask him that he should send an emissary –
ניט ווארטנדיק ביז דארט וועט מען נתעורר ווערן און מ'וועט אים בעטן אז ער זאל שיקן א שליח –
he sent an emissary,
ער האט געשיקט א שליח,
and the emissary then aroused etc.,
און דער שליח האט דערנאך מעורר געווען וכו',
and revealed to them the matter of "an inheritance of the congregation of Yaakov,"
און האט בא זיי מגלה געווען דעם ענין פון "מורשה קהלת יעקב",
until that they should utilize the "inheritance"
ביז אז זיי זאלן אויסנוצן די "ירושה"
(that it should not remain lying on the shelf),
(ניט זי זאל בלייבן ליגן אויף דער פאליצע),
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
The summary of all that was said:
דער סך הכל מכל האמור:
Since "the deed is the main thing,"
וויבאלד אז "המעשה הוא העיקר",
one should celebrate the "Rejoicing of the House of Drawing,"
זאל מען פראווען די "שמחת בית השואבה",
and even though there are already in this the three times of chazakah –
און אע"פ אז מ'האט שוין אין דעם די ג' פעמים פון חזקה –
one should do it in a renewed manner,
זאל מען דאס טאן אין אן אופן מחודש,
like a completely new thing,
ווי א דבר חדש לגמרי,
"new faces have come here."
"פנים חדשות באו לכאן".
And particularly in this year, tonight
ובפרט אז בשנה זו האט מען היינטיקע נאכט
(Motzaei Shabbat)
(מוצאי שבת)
there is the matter of "the meal of David, King Mashiach,"
דעם ענין פון "סעודתא דדוד מלכא משיחא",
which the meal is "blood and flesh become like his flesh,"
וואס די סעודה איז "נעשה דם ובשר כבשרו" 76,
and the simple explanation of this is,
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז,
that he eats together with David,
אז ער עסט צוזאמען מיט דוד'ן,
and furthermore –
און נאכמער –
this is David's meal,
דאס איז דוד'ס סעודה,
from which his "blood and flesh" become;
וואס פון איר ווערט זיין "דם ובשר";
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that in this year, his blood and flesh with which he dances or has danced or will dance or is now dancing –
אז בשנה זו איז זיין דם ובשר מיט וועלכע ער טאנצט אדער האט געטאנצט אדער וועט טאנצן אדער טאנצט איצטער –
have within them the matter of "the meal of David, King Mashiach."
האבן אין זיך דעם ענין פון "סעודתא דדוד מלכא משיחא".
And if he will dance during the meal –
און טאמער וועט ער טאנצן בעת הסעודה –
it is also not a problem...
איז אויך ניט קיין געוואלד...
Indeed, it was spoken earlier
מ'האט טאקע גערעדט פריער
(section 7)
(ס"ז)
that in the Gemara story about the Rejoicing of the House of Drawing it is not mentioned that they ate during the actual event –
אז אין דעם סיפור הגמרא וועגן שמחת ביה"ש ווערט ניט דערמאנט אז מ'האט בשעת מעשה געגעסן –
but when he will celebrate "the meal of David, King Mashiach,"
בשעת אבער ער וועט פראווען "סעודתא דדוד מלכא משיחא",
and he will desire to perform a dance,
און עס וועט זיך אים וועלן א טאנץ טאן,
and not just "to perform a dance,"
און ניט סתם "א טאנץ טאן",
but as it is recalled in "the Rejoicing of the House of Drawing,"
נאר ווי עס מאנט זיך אין "שמחת בית השואבה",
even if he will do it during the meal –
איז אפילו אויב ער וועט עס טאן בעת הסעודה –
it is "may your strength be straight"!
איז "יישר כוחו"!
And when one says "may your strength be straight,"
און בשעת מ'זאגט "יישר כוחו",
the simple explanation of this is,
איז דער פירוש הפשוט בזה,
that not only does one confirm that he has strength,
אז ניט נאר מען באַשטעטיקט אז ער האט כח,
but one says "may your strength be straight."
נאר מען זאגט "יישר כוחו".
This does not mean, however, that with this
דאס הייסט אבער ניט אז דערמיט
(that he will dance during the meal)
(וואס ער וועט טאנצן בעת הסעודה)
he will fulfill his obligation,
וועט ער יוצא זיין,
for then there are indeed several limiting matters –
ווארום דעמולט זיינען דאך פאראן כמה ענינים המגבילים –
and the purpose is,
און דער תכלית איז,
that his joy should be in such a manner that he should effect upon the entire world,
זיין שמחה זאל זיין אין אזא אופן אז ער זאל פועל'ן על כל העולם כולו,
as above –
כנ"ל –
as one learns from the blessing of Yehudah.
ווי מען לערנט אפ פון ברכת יהודה.
And the effect in the entire world is through that which he begins with the dance with his feet in his place –
און די פעולה בכל העולם כולו איז דורך דעם וואס ער הויבט אן מיטן ריקוד ברגליו במקומו –
he does it, however, in such a manner,
ער טוט עס אבער באופן כזה,
with such a joy,
מיט א שמחה כזו,
that this becomes spread throughout the entire world!
אז דאס ווערט נתפשט בכל העולם כולו!
In former times they would hire themselves out,
אַמאָליקע צייטן פלעגט מען זיך דינגען,
how can one perform an action in a specific place and through this effect in the entire world. But in current times this is an understood and simple thing.
ווי אזוי קען מען טאן א פעולה במקום מסויים און דורך דעם פועל'ן בכל העולם כולו. אבער היינטיקע צייטן איז דאס א דבר המובן ופשוט.
And as spoken several times,
און ווי גערעדט כמה פעמים,
that according to the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing that a person sees or hears one learns a lesson in the service of God,
אז לויט תורת הבעש"ט אז פון יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט לערנט מען אפ א הוראה בעבודת ה',
one must learn a lesson also from that which has been innovated in this time of ours,
דארף מען אפלערנען א הוראה אויך דערפון וואס ס'איז נתחדש געווארן בזמננו זה,
that when a Jew says a word in one place and at a specific time –
אז בשעת א איד זאגט אַ וואָרט במקום אחד ובזמן מסויים –
there are devices which transmit that word to the entire world,
זיינען פאראן מכשירים וועלכע פירן אריבער דעם וואָרט צו כל העולם כולו,
and one hears it within the time it takes to speak
און מ'הערט עס תוך כדי דיבור
(which according to the law is "within the time it takes to speak is considered as speech"),
(וואס ע"פ הדין איז "תוך כדי דיבור כדיבור דמי" 77),
and furthermore –
און נאכמער –
one hears it simultaneously,
מ'הערט עס בבת אחת,
in an instant.
ברגע כמימרא.
And when the Jew says it as it needs to be,
און בשעת דער איד זאגט עס ווי עס דארף צו זיין,
not only are his words heard throughout the world,
איז ניט נאר מען הערט דבריו בכל העולם,
but they are perceived!
נאר מען דערהערט זיי!
[And as discussed above regarding the matter of "Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth,"
[וע"ד המדובר לעיל 78 אין דעם ענין פון "האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי",
that when a Jew says the words of Moses our teacher –
אז בשעת א איד זאגט דבריו של משה רבינו –
the heavens and the earth and its fullness hearken to his words,
הערן זיך צו די הימלען מיט דער ארץ ומלואה לדבריו,
and they carry out that which he speaks!].
און זיי פירן אויס דאס וואס ער רעדט!].
It is therefore understandable from this,
איז דאך דערפון פארשטאנדיק,
how the effect of joy in one place –
ווי אזוי די פעולת השמחה במקום אחד –
influences the entire world.
איז משפיע על כל העולם כולו.
And in addition to the aforementioned lesson regarding spiritual matters,
און נוסף צו דעם לימוד הנ"ל בנוגע לרוחניות הענינים,
how the joy in one place affects the entire world
ווי די שמחה שבמקום אחד פועל'ט על כל העולם כולו
(which is understood through the analogy of the physical devices that have been revealed in our time) –
(וואס אין דעם קומט צו הבנה דורכן משל פון די מכשירים הגשמיים שנתגלו בזמננו) –
this also pertains to physicality in its simple sense:
איז דאס אויך נוגע בגשמיות כפשוטו:
Previously, it was thought that spirituality has no limitation,
אמאל האט מען געטראכט אז רוחניות האט ניט קיין הגבלה,
but physicality must have a limitation;
אבער גשמיות דארף יע האבן א הגבלה;
consequently, one could begin to think whether one is already entirely spiritual or one must still refine oneself so that the limitations become nullified;
במילא קען מען אנהויבן טראכטן צי מ'איז שוין א רוחני אינגאנצן אדער מען דארף זיך נאך מזכך זיין כדי עס זאל בטל ווערן די הגבלות;
But now it has been revealed,
אבער יעצט איז נתגלה געווארן,
that the limitations have been removed also in physicality,
אז מ'האט אַראפגענומען די הגבלות אויך בגשמיות,
one sees that physicality has no limitation –
מען זעט אז גשמיות האט ניט קיין הגבלה –
one need only utilize the G‑dly power that the Almighty has placed into "nature"!
מען דארף נאר אויסנוצן דעם כח האלקי וואס דער אויבערשטער האט אריינגעגעבן אין "טבע"!
What one sees openly is that the power is a G‑dly power –
וואס מען זעט בגלוי אז דער כח איז א כח אלקי –
it is not connected to wires,
ס'איז ניט פארבונדן מיט דראטן,
nor to any concealing garment;
ניט מיט קיין לבוש המעלים;
until this very day, no one knows with what kind of power a voice is carried in the blink of an eye through the devices!
עד היום הזה ווייס קיינער ניט מיט וואס פאַר אַ כח טראָגט זיך אריבער ברגע כמימרא א קול דורך די מכשירים!
When it comes to the speech of a person in general
בשעת עס רעדט זיך וועגן דעם דיבור האדם סתם
(without devices),
(בלי מכשירים),
one knows how it travels from one place to another:
ווייס מען ווי אזוי עס קומט ממקום אחד למקום אחר:
there are sound waves
אזוי ווי עס זיינען פאראן גלי האויר
[as is also understood from the law of "one who blows into a pit, etc.,"
[ווי פארשטאנדיק אויך פון דעם דין פון "התוקע לתוך הבור כו'" 79,
that because the sound waves of the voice strike against the walls of the pit, etc.,
אז וויבאלד די גלי האויר פון דעם קול קלאפן זיך אפ אין די ווענט פון דעם בור וכו',
the halachic question arises whether one has fulfilled the obligation or not, etc.],
ווערט די שאלה להלכה צי מ'איז יוצא אדער ניט וכו'],
and the sound waves are limited in time,
און די גלי האויר זיינען מוגבל אין זמן,
so that for it to reach a specific place, a specific time must elapse
אז כדי עס זאל דערגיין למקום מסויים דארף דורכגיין א זמן מסויים
(and according to the distance of the place, the length of time is greater);
(ולפי ריחוק המקום איז די אריכות הזמן);
But the transmission of sound through these devices that have been recently revealed –
אבער די העברת הקול דורך אט-די מכשירים שנתגלו לאחרונה –
it is drawn,
ווערט עס נמשך,
as mentioned,
כאמור,
in the blink of an eye!
ברגע כמימרא!
And the devices are accessible to every person;
און די מכשירים זיינען צוגענגליך צו יעדן מענטשן;
one need not be a sage and understand the manner of their operation in order to use them. This is also an answer to the question:
מען דארף ניט זיין קיין חכם און פארשטיין אופן פעולתם כדי צו נוצן זיי. וואס דאס איז אויך אן ענטפער אויף דער שאלה:
How can it be "we will do before we will hear"? One sees this in practice in most of a person's life,
ווי אזוי קען זיין "נעשה קודם לנשמע" 80? זעט מען דאס בפועל ברוב חיי האדם,
that he does matters which he does not understand –
אז ער טוט ענינים וועלכע ער פארשטייט ניט –
"we will do before we will hear."
"נעשה קודם לנשמע".
Beginning from the matter that we are now discussing,
אנהויבנדיק פון דעם ענין וואס מ'רעדט איצטער,
that one sees simply how one uses the device so that the word is heard in the blink of an eye in all ends of the earth –
אז מ'זעט בפשטות ווי מען נוצט דעם מכשיר כדי דער וואָרט זאל זיך דערהערן ברגע כמימרא בכל קצוי תבל –
although one has no understanding and comprehension of how this is accomplished,
הגם מ'האט ניט קיין הבנה והשגה ווי אזוי דאס ווערט אויפגעטאן,
and moreover –
און נאכמער –
the matter does not settle in the intellect;
די זאך לייגט זיך ניט בשכל;
but because it is so in practice –
וויבאלד אבער אז אזוי איז עס בפועל –
he does not refrain and uses it and carries it out.
שפארט ער זיך ניט און נוצט עס און פירט אויס.
This too is the novelty in the Simchat Beit HaShoevah of today compared to Simchat Beit HaShoevah on Shabbat and Yom Tov:
וואס אויך דאס איז דער חידוש אין דער שמחת ביה"ש פון היינטיקן טאג לגבי שמחת ביה"ש בשבת ויו"ט:
On Shabbat and Yom Tov, one cannot use the aforementioned devices;
בשבת ויו"ט קען מען ניט נוצן די מכשירים הנ"ל;
but today is the first night when one can use these devices –
משא"כ היינט איז די ערשטע נאכט ווען מ'קען נוצן אט-די מכשירים –
at which time one practically includes in the joy every Jew and all Jews,
וואס דעמולט איז מען משתף בפועל אין דער שמחה יעדער אידן און אלע אידן,
who hear it from a distance and in all ends of the earth.
וועלכע הערן דאס בריחוק מקום ובכל קצוי תבל.
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים 81,
when it pertains to halachah that one must hear specifically the voice of a person –
איז בשעת עס איז נוגע להלכה מען זאל הערן קול אדם דוקא –
then there is a question whether one can fulfill the obligation through the devices;
דעמולט איז א שאלה צי מ'קען יוצא זיין ע"י המכשירים;
but when it pertains that one should know the matter, know at what time Jews are rejoicing in a certain place –
בשעת אבער ס'איז נוגע מען זאל וויסן דעם ענין. וויסן באיזה זמן אידן פרייען זיך במקום פלוני –
then it is not relevant that one hear a "voice of a person,"
איז דאך דא ניט נוגע מען זאל הערן א "קול אדם",
and one can hear it through a sound that the Almighty has placed into nature,
און מען קען דאס הערן דורך א קול וואס דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט אין טבע,
for here the "grasp of a person's hand" is not relevant –
ווארום דא איז ניט נוגע די "תפיסת ידי אדם" –
only that the knowledge should reach,
נאר בלויז עס זאל דערגיין די ידיעה,
that a certain one is rejoicing in a specific place and at a specific moment in the Simchat Beit HaShoevah,
אז א איך פרייט זיך במקום מסויים וברגע מסויים בשמחת בית השואבה,
and cries out that there should be a joy without equal,
און שרייט אז עס דארף זיין א שמחה שאין כמוה,
and affects the entire year –
און פועל'ן על כל השנה כולה –
so that when one hears the matter and becomes aware of it,
וואס בשעת מען דערהערט דעם ענין און מ'דערוויסט זיך דערפון,
this adds even more to the joy with which one is joyous on one's own
איז דאס נאכמער מוסיף אין דער שמחה וואס מ'איז שמח מצד עצמו
(each one in his place).
(כאו"א במקומו).
And through the utilization of the aforementioned instruments,
און דורך דעם וואס מ'נוצט אויס די מכשירים הנ"ל,
and one effects upon the entire world,
און מען פועל'ט על כל העולם כולו –
the matter of "Rechovot HaNahar" becomes,
ווערט דער ענין פון "רחובות הנהר",
an expansion like a river,
הרחבה ווי א נהר,
until it becomes "Your springs will spread outward"
ביז עס ווערט "יפוצו מעינותיך חוצה
(which is connected to "Rechovot HaNahar") –
(וואס איז פארבונדן מיט "רחובות הנהר") –
which brings about "I have come with Mar" King Moshiach,
וואס דאס ברענגט צו "אתי מר" דא מלכא משיחא,
as explained in the well-known letter of the Baal Shem Tov
כמבואר באגרת הבעש"ט הידועה 82
(that which he heard from King Moshiach).
(דאס וואס ער האט געהערט מפי מלכא משיחא).
And particularly when one is at the conclusion of the holy Shabbat,
ובפרט אז מען שטייט במוצאי שבת קודש,
at which time begins
וואס דעמולט הויבט זיך אן
(as above)
(כנ"ל)
the time of "the meal of David King Moshiach" –
דער זמן פון "סעודתא דדוד מלכא משיחא" –
then surely David King Moshiach will be satisfied if one will postpone the meal
וועט דאך דוד מלכא משיחא זיכער זיין צופרידן אויב מען וועט אפלייגן די סעודה
(not, Heaven forbid, delay it,
(ניט ח"ו פארשפעטיקן,
but merely postpone it)
נאר בלויז אפלייגן)
in order to immediately begin with the storm of joy of Bein HaShemashot,
כדי גלייך צו אנהויבן מיטן שטורעם פון שמחת ביה"ש,
and then continue the joy during the meal and all the more so after the meal –
און דערנאך ממשיך זיין די שמחה בתוך הסעודה וכ"ש וק"ו לאחרי הסעודה –
after there will come "blood and flesh like his flesh" from "the meal of David",
נאך דעם וואס עס וועט צוקומען "דם ובשר כבשרו" פון "סעודתא דדוד",
and not merely "David", but rather
און ניט סתם "דוד", נאר
(as it is stated in the Siddur HaAriZal *82)
(ווי עס שטייט אין סידור האריז"ל *82)
"David King Moshiach" –
"דוד מלכא משיחא" –
then at that time there will come even more into the joy.
וועט דאך דעמולט צוקומען נאכמער אין די שמחה.
That this will further hasten the matter of "Yachad Shivtei Yisrael",
וואס דאס וועט נאכמער צוהיילן דעם ענין פון "יחד שבטי ישראל",
the unification of all Jews openly –
די התאחדות פון אלע אידן בגלוי –
into the one and only "great congregation".
אין דעם איין און איינציקן "קהל גדול".
When "a great congregation will return here",
ווען "קהל גדול ישובו הנה" 83,
to the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
"a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year".
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 84.
And in addition there will come into the Land of Israel –
און דערביי וועט נאך צוקומען אין ארץ ישראל –
for they will also have the land of the Keni, Kenizi, and Kadmoni,
ווארום מען וועט אויך האבן ארץ קיני קניזי וקדמוני,
which also has a connection to the portion of the Chumash of this day,
וואס דאס האט אויך א שייכות צום שיעור החומש דיום זה,
for the inheritance of Reuven was "Amon and Moav" –
ווארום נחלת ראובן איז געווען 85 "עמון ומואב" –
Keni, Kenizi, and Kadmoni.
קיני קניזי וקדמוני 86.
And since one is already after the four days between Yom Kippur and Sukkot
און וויבאלד אז מ'האלט שוין נאך די ד' ימים שבין יוהכ"פ לסוכות
(which is in the aspect of preparation for the commandments in relation to the commandments themselves),
(וואס דאס איז בבחי' הכנה לתומ"צ 87 בערך התומ"צ עצמם),
and before that one had the "intentional sins *87 become for him like merits" on Yom Kippur,
ולפנ"ז האט מען געהאט די "זדונות *87 נעשות לו כזכיות" ביוהכ"פ,
and afterwards one had the days of Sukkot,
און דערנאך האט מען געהאט די ימי הסוכות,
both the encompassing matters of Sukkot –
סיי די ענינים המקיפים שבסוכות 88 –
the Sukkah itself;
סוכה עצמה;
and the internal matters of Sukkot –
סיי די ענינים הפנימיים שבסוכה 89 –
the four species,
די ד' מינים,
beginning with the greatest of the species –
אנהויבנדיק פון דעם גדול שבמינים –
the Lulav –
דעם לולב –
consequently one has all these matters in the ultimate perfection;
במילא האט מען די אלע ענינים בתכלית השלימות;
And particularly since the matter of the four species is in a manner of "and they all made one bundle",
ובפרט אז דער ענין פון די ד' מינים איז אין אן אופן פון "ויעשו כולם אגודה אחת" 90,
which is a parable
וואס דאס איז א משל
(as explained in the Midrash)
(כמבואר אין מדרש 91)
for the unity of the four species among Israel,
אויף די אחדות פון די ד' מינים שבישראל,
"Yachad Shivtei Yisrael",
"יחד שבטי ישראל",
one has the perfection of the people in unity,
האט מען שלימות העם באחדות,
together with the perfection of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
together with the perfection of the Land –
צוזאמען מיט שלימות הארץ –
including the inheritance of Reuven,
כולל נחלת ראובן,
the inheritance of Yehudah and Shimon,
נחלת יהודה ושמעון,
which includes the entire Land of Israel with the other side of the Jordan, the land of Keni, Kenizi, and Kadmoni.
וואס דאס איז כולל גאנץ ארץ ישראל מיט עבר הידרן ארץ קיני קניזי וקדמוני.
And the deed is the main thing –
והמעשה הוא העיקר –
that all these matters come down into actuality,
אז די אלע ענינים קומען אראפ בפועל,
according to the ruling of the Rambam in the true Torah that "every person must see himself etc. as if he is half liable etc.,
לויטן פסק דין פון רמב"ם 28 אין תורת אמת אז "צריך כל אדם שיראה עצמו כו' כאילו חציו זכאי כו',
and likewise the entire world is half liable etc.,
וכן כל העולם חציו זכאי כו',
if he performs one mitzvah, behold he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings about for himself and for them salvation and deliverance".
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
And particularly since it concerns a deed of joy,
ובפרט אז עס רעדט זיך וועגן א מעשה של שמחה,
for joy breaks all barriers and all limitations –
וואס שמחה איז פורץ אלע גדרים און אלע הגבלות –
then surely will be fulfilled "and immediately they are redeemed".
וועט דאך זיכער מקויים ווערן דער "ומיד הן נגאלין" 92.
And if one will look, one will see that one finds oneself in "a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year",
און אז מ'וועט א קוק טאן וועט מען זען אז מען געפינט זיך אין "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
and in addition one remembers what Chassidus brings down from the Yalkut that in the future the Land of Israel will spread to all lands,
און דערביי געדענקט מען וואס חסידות 93 ברענגט אראפ פון ילקוט 94 אז עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות,
meaning, not only will they conquer the entire world in a manner of "they will be to you for tribute"
ד.ה. ניט נאר מ'וועט אייננעמען די גאנצע וועלט אין אן אופן פון "יהיו לך למס" 95
(that they will bring "tribute"),
(אז זיי וועלן ברענגען "מס"),
but rather there it becomes the Land of Israel.
נאר דאָרט ווערט ארץ ישראל.
And there becomes the threefold cord mentioned of the three perfections,
און עס ווערט דער חוט המשולש כאמור פון די ג' שלימויות,
and in a manner of "and this is the blessing",
און אין אן אופן פון "וזאת הברכה",
pointing with his finger and saying "this" –
מראה באצבעו ואומר זה 96 –
that one sees it with physical eyes,
אז מ'זעט עס בעיני בשר,
and they all go together "with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters",
און מען גייט אלע צוזאמען "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 97,
"and their silver and their gold with them",
"וכספם וזהבם אתם" 98,
the service of love and awe which includes all the mitzvot,
עבודת האהבה והיראה 99 וואס איז כולל כל המצות 100,
including Torah study and service of God;
כולל תלמוד תורה און עבודת ה';
and this also effects in the physicality of the world –
און דאס פועל'ט אויך בגשמיות העולם –
"that descended from them"
"שנשתלשלו מהם"
(from the matters in spirituality),
(פון די ענינים ברוחניות) 101,
for since one effects in the root and source,
ווארום מה-דאך אז מען פועל'ט אין דעם שורש ומקור,
all the more so that this effects upon the results –
עאכו"כ אז דאס פועל'ט אויף די תוצאות –
And in general,
ובכללות,
according to the wording of the blessing transmitted from generation to generation –
כנוסח הברכה המסורה מדור לדור –
children, life, and ample sustenance,
בני חיי ומזוני רויחי,
and in all of them "ample".
ובכולם "רויחי".
And one goes to our holy land in its completeness,
און מ'גייט לארצנו הקדושה בשלימותה,
including in a manner of "for He will enlarge",
כולל אין אן אופן פון "כי ירחיב" 102,
the inheritance of Reuven and the inheritance of Yehudah,
נחלת ראובן ונחלת יהודה,
And both stand in a manner of "together,"
און ביידע שטייען אין אן אופן פון "יחד",
and in a manner of "and this is the blessing" –
און אין אן אופן פון "וזאת הברכה" –
he points with his finger and says "this,"
מראה באצבעו ואומר זה,
until every Jew points out "behold, this is our God,"
ביז אז יעדער איד באווייזט "הנה אלקינו זה" 103,
which is connected with that he sees Moshiach Tzidkeinu in a manner of "and may our eyes behold Your return to Zion with mercy,"
וואס דאס איז פארבונדן דערמיט וואס ער זעט משיח צדקנו אין אן אופן פון "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" 104,
with physical eyes,
בעיני בשר,
and this happens immediately,
און דאס טוט זיך אויף מיד,
"and behold, with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא" 105,
and "I will hasten it" in that hastening itself,
און "אחישנה" 106 אין דעם אחישנה גופא,
in its simple sense,
בפשטות,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Before his departure he began to sing the melody of the Hakafot of his father, of blessed memory.
טרם צאתו התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.