English translation 1
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, proclaimed "Gut Yom Tov" three times.
כ"ק אדמו"ר שליט"א הכריז גוט יו"ט ג' פעמים.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, proclaimed "Gut Yom Tov" three times.
כ"ק אדמו"ר שליט"א הכריז גוט יו"ט ג' פעמים.
Just as we all find ourselves in one sukkah,
אזוי ווי מיר געפינען זיך אלע אין איין סוכה,
which is called "Sukkat Shalom"<sup>1</sup>, in addition to the peace and love of Israel unto the unity of Israel that exists among Jews,
וואס זי ווערט אנגערופן "סוכת שלום" 1 איז בנוסף צו דעם שלום און אהבת ישראל ביז אחדות ישראל וואס איז דא בא אידן,
it is further enhanced by all of us being in one sukkah,
ווערט עס נאכמער געפינענדיק זיך אלע אין איין סוכה,
"Sukkat Shalom".
"סוכת שלום".
And this is the preparation for the "one sukkah" in which "all of Israel are fit to dwell"<sup>2</sup>,
און דאס ווערט די הכנה צו דער "סוכה אחת" וואס "כל ישראל ראוים לישב" בה 2,
until the sukkah made from the skin of the Leviathan<sup>3</sup>,
ביז צו סוכת עורו של לויתן 3,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
The matter of the unity of Israel is further emphasized because we are already on the second night of Sukkot,
דער ענין פון אחדות ישראל איז נאכמער וויבאלד אז מ'שטייט שוין בליל ב' דחג הסוכות,
after having fulfilled this morning the commandment of "And you shall take for yourselves on the first day the fruit of a beautiful tree, branches of date palms, and a branch of a leafy tree, and willows of the brook"<sup>4</sup>,
לאחרי ווי מ'האט היינט אינדערפרי מקיים געווען די מצוה פון "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפות תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל" 4,
the four species:
די ד' מינים:
One takes four distinct species of vegetation,
מ'נעמט פיר באזונדערע מינים בצומח,
from one extreme to the other<sup>5</sup>:
ביז מן הקצה אל הקצה 5:
"fruit of a beautiful tree",
"פרי עץ הדר",
and together with this "willows of the brook",
וביחד עם זה "ערבי נחל",
simple leaves, twigs –
פשוט'ע בלעטלעך. צווייגלעך –
which the four species correspond to the four types of
וואס די פיר מינים זיינען כנגד די פיר סוגים פון
(all)
(אלע)
Jews<sup>6</sup> –
אידן 6 –
and from all four species –
און מ'מאכט פון אלע פיר מינים –
four types of Jews –
פיר סוגים פון אידן –
one makes a single entity,
איין מציאות,
one commandment,
איין מצוה,
with one blessing.
מיט איין ברכה.
That is, one must indeed have specifically four distinct species,
ד.ה. מ'דארף טאקע האבן דוקא פיר באזונדערע מינים,
but together with this, one does not make from them four separate commandments and blessings,
אבער ביחד עם זה מאכט מען פון זיי ניט פיר באזונדערע מצוות וברכות,
rather one commandment and one blessing –
נאר איין מצוה און איין ברכה –
"and they all shall form a single bundle to do Your will with a perfect heart"<sup>7</sup>.
"ויעשו כולם אגודה אחת לעשות רצונך בלבב שלם" 7.
And since the Almighty demands that it be "and they all shall form a single bundle to do Your will with a perfect heart" –
און וויבאלד אז דער אויבערשטער מאנט אז עס זאל זיין "ויעשו כולם אגודה אחת לעשות רצונך בלבב שלם" –
it is certain that He gives strength for this,
איז א זיכערע זאך אז ער גיט כח אויף דעם,
as our Sages said:
כמאחז"ל:
"I do not ask [of them] except according to their strength"<sup>8</sup>.
"איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 8.
So much so that He certainly gives strength to perform the service –
ביז אז ער גיט זיכער כח אז מ'זאל טאן די עבודה –
of the unity of Israel through the unity of the four species –
פון אחדות ישראל ע"י אחדות פון די ד' מינים –
perfectly,
בשלימות,
which means –
וואס דאס מיינט –
with joy and a good heart.
בשמחה ובטוב לבב.
It is known that the Almighty desires that man's service in general be with joy and a good heart.
כידוע אז דער אויבערשטער וויל אז עבודת האדם בכלל זאל זיין מתוך שמחה וטוב לבב.
And all the more so during the days when we say "the time of our joy" in the prayers, etc., during the seven days of Sukkot,
ועאכו"כ בשעת מ'שטייט אין די טעג ווען מ'זאגט "זמן שמחתנו" בהתפלות כו' אין די זיבן טעג פון סוכות,
and afterwards on Shemini Atzeret,
און דערנאך ביום השמיני עצרת,
and in exile –
און אין גלות –
also a ninth day,
אויך א ניינטער טאג,
Simchat Torah.
שמחת תורה.
And it is known the explanation of the Alter Rebbe regarding that which we say "the time of our joy" in the plural
וכידוע דער ביאור פון דעם אלטן רבי'ן אין דעם וואס מ'זאגט "זמן שמחתנו" לשון רבים
(and not "the time of my joy"),
(און ניט "זמן שמחתי"),
because it refers to the double joy of "Hashem will rejoice in His works"<sup>10</sup> and "Israel will rejoice in its Maker"<sup>11</sup>,
ווייל דאס גייט אויף דער שמחה כפולה פון "ישמח ה' במעשיו" 10 און "ישמח ישראל בעושיו" 11,
that the Almighty rejoices with Jews and Jews rejoice with the Almighty,
אז דער אויבעשטער פרייט זיך מיט אידן און אידן פרייען זיך מיטן אויבערשטן,
and these two joys become one thing
און די ביידע שמחות ווערן איין זאך
(in one word) –
(אין איין ווארט) –
"the time of our joy".
"זמן שמחתנו".
It is therefore certain that during "the time of our joy" man's service,
איז א זיכערע זאך אז ב"זמן שמחתנו" דארף עבודת האדם,
including the service of the unity of Israel through the unity of the four species
כולל די עבודה פון אחדות ישראל ע"י אחדות פון די ד' מינים
("and they all shall form a single bundle"),
("ויעשו כולם אגודה אחת"),
must be with joy and a good heart,
זיין בשמחה ובטוב לבב,
with completeness and with vigor.
מיט א שלימות און מיט א שטורעם.
And particularly according to the known principle that each festival is a general matter,
ובפרט ע"פ הידוע אז יעדער יו"ט איז אן ענין כללי,
and especially the festivals of the month of Tishrei,
ובפרט די ימים טובים פון חודש תשרי,
as my father-in-law, the Rebbe, said,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געזאגט,
that the days and festivals of the month of Tishrei are general days and festivals<sup>12</sup> from which one draws strength to perform the service throughout the entire year. Similarly, "the time of our joy" in the month of Tishrei is a general matter from which one draws strength to perform the service with joy and a good heart throughout the entire year.
אז די ימים ומועדים פון חודש תשרי זיינען ימים ומועדים כלליים 12 פון וועלכע מ'נעמט כח אויף טאן די עבודה במשך כל השנה כולה. אזוי אויך "זמן שמחתנו" בחודש תשרי איז אן ענין כללי פון וועלכן מ'נעמט כח צו טאן די עבודה בשמחה ובטוב לבב במשך כל השנה כולה.
Joy (in man's service)
שמחה (בעבודת האדם)
itself can be in several ways. The Almighty desired that joy be not only in the soul,
גופא קען זיין אויף כמה אופנים. האט דער אויבערשטער געוואלט אז די שמחה זאל זיין ניט נאר בא דער נשמה,
but that it also permeate the physical body. Therefore there is an obligation that the joy of the festival be celebrated by eating a physical meal which brings joy
נאר זי זאל אויך דורכנעמען דעם גוף הגשמי. וואס דערפאר איז דער חיוב אז שמחת יו"ט דארף מען פראווען דורך עסן א סעודה גשמית וועלכע איז משמח
(also)
(אויך)
to the body of man<sup>13</sup>.
גוף האדם 13.
That is, in addition to the fact that the physical body must be joyful because it is a part of the soul and the soul is joyful,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס דער גוף הגשמי דארף זיין שמח מצד דעם וואס ער איז א טייל פון דער נשמה און די נשמה איז שמח,
the body itself should also be in joy –
זאל אויך דער גוף מצ"ע זיין בשמחה –
because it is a Jewish body which eats a Jewish meal with Jewish wine and Jewish foods, etc.,
מצד דעם וואס ער איז א אידישער גוף וועלכע עסט א אידישע סעודה מיט אידישן וויין און אידישע מאכלים כו',
and the physical enjoyment of the body causes the physical body itself to be in joy. And especially when it comes to the festival meal,
און די אכו"ש גשמית של הגוף פועל'ט אז דער גוף הגשמי אליין זאל זיין בשמחה. נובפרט אז דאס רעדט זיך וועגן סעודת יו"ט,
which is an obligation,
וועלכע איז א חיוב,
so that there should be
בכדי עס זאל זיין
(also)
(אויך)
joy of the body through physical enjoyment.
שמחת הגוף ע"י האכו"ש גשמית].
The emphasis on the joy of the body
די הדגשה אויף שמחת הגוף
(through physical enjoyment in a physical meal)
(ע"י אכו"ש בסעודה גשמית)
is even greater when there is the matter of hosting guests,
איז נאכמער בשעת ס'איז דא דער ענין פון הכנסת אורחים,
and also the guests eat from the physical meal –
און אויך די אורחים עסן פון דער סעודה גשמית –
as our Sages said<sup>14</sup> regarding the great deed of hospitality,
במאחז"ל 14 אין דעם געוואלדיקן אויפטו פון הכנסת אורחים,
that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence".
אז "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה".
From the fact that it is said that hospitality is greater than receiving the Divine Presence,
דערפון וואס מ'זאגט אז הכנסת אורחים איז גרעסער פאר קבלת פני השכינה,
one can understand the greatness of the joy that one creates for the Almighty above through hospitality,
איז מובן דער גודל השמחה וואס מ'שאפט דעם אויבערשטן למעלה דורך הכנסת אורחים,
and likewise the greatness of the joy that one creates for His close ones
און אזוי אויך דער גודל השמחה וואס מ'שאפט עם קרובו
(the people of Israel)
(עם ישראל)
below through hospitality,
למטה דורך הכנסת אורחים,
as the simple understanding of the matter.
כפשטות הענין.
In order for the matter of hospitality to exist
בכדי עס זאל זיין דער ענין פון הכנסת אורחים
(which is "greater than receiving the Divine Presence")
(וואס זי איז "גדולה מהקבלת פני שכינה")
one needs at least two people –
דארף מען האבן עכ"פ צוויי מענטשן –
the host
דעם מכניס אורח
(or hosts)
(אדער מכניסי אורחים)
and the guest
און דעם אורח
(or guests).
(אדער אורחים).
And since hospitality is "greater than receiving the Divine Presence",
און וויבאלד אז הכנסת אורחים איז "גדולה מהקבלת פני שכינה",
and from this one understands the greatness of the joy that this creates for the Almighty and for Jews –
ומובן מזה דער גדול השמחה וואס דאס שאפט דעם אויבערשטן און אידן –
it is understandable the greatness of the reward that the host receives through this. And even more –
איז פארשטאנדיק דער גודל השכר וואס דער מכניס אורח באקומט דורך דעם. און נאכמער –
the greatness of the reward that the guests receive through this,
דער גודל השכר וואס די אורחים באקומען דורך דעם,
which is an even greater reward than what the host receives,
וואס איז נאך א גרעסערער שכר ווי דער מכניס אורח באקומט,
because they cause the host to receive his reward,
וויבאלד אז זיי זיינען גורם אז דער מכניס אורח זאל באקומען זיין שכר,
for without them there would not be
ווארום אָן זיי וואלט ניט געווען
(and the host would not be able to fulfill)
(און דער מכניס אורח וואלט ניט געקענט מקיים זיין)
the entire commandment of hospitality<sup>15</sup>.
די גאנצע מצוה פון הכנסת אורחים 15.
From this one understands the greatness of the joy of "the time of our joy" that comes when one has a guest at the festival meal,
דערפון איז מובן דער גודל השמחה פון "זמן שמחתנו" וואס קומט צו בשעת מ'האט אן אורח בא סעודת יו"ט,
and this also contributes to the joy that is drawn
און דאס גיט אויך צו אין דער שמחה וואס ווערט נמשך
(from "the time of our joy")
(פון "זמן שמחתנו")
upon the entire year.
על כל השנה כולה.
What was stated above regarding the greatness of the matter of hospitality,
האמור לעיל בנוגע צום גודל הענין פון הכנסת אורחים,
that it is "greater than receiving the Divine Presence",
אז דאס איז "גדולה מהקבלת פני שכינה",
applies and already existed on the first night and first day of Sukkot.
איז שייך און איז שוין געווען בליל ראשון וביום ראשון דחג הסוכות.
But a living thing in general, and a person in particular, must constantly grow and ascend higher and higher,
אבער א דבר חי בכלל און א מענטש במיוחד דארף שטענדיק וואקסן און שטייגן אלץ העכער און העכער,
to become more Jewish,
צו ווערן וואס אידישער,
holier and brighter. Consequently,
הייליקער און ליכטיקער. במילא,
however great the matter of hospitality was on the first night,
ווי הויך דער ענין פון הכנסת אורחים איז געווען בליל ראשון,
one must ascend and reach even higher in it on the second night. The question arises:
דארף מען אין דעם שטייגן און צוקומען נאך העכער בליל שני. ווערט די שאלה:
What can be higher in hospitality than the matter that it is "greater than receiving the Divine Presence"?!
וואס קען שוין זיין העכער אין הכנסת אוחרים ווי דער ענין וואס זי איז "גדולה מהקבלת פני השכינה"?!
The explanation of this is:
דער ביאור בזה:
A deeper perfection in hospitality is,
א טיפערע שלימות אין הכנסת אורחים איז,
when the host makes the guest feel so comfortable that the guest does not feel like a temporary guest,
בשעת דער מכניס אורח מאכט דעם אורח פילן אזוי באקוועם ביז אז דער אורח זאל זיך ניט פילן ווי אן אורח באופן עראי,
but rather like the host himself.
נאר ווי דער בעה"ב אליין.
As we see with Avraham Avinu<sup>16</sup> –
ווי מ'זעט עס ביי אברהם אבינו 16 –
the first host –
דער ערשטער מכניס אורח –
that when guests came to him, he ran around and hosted and served them,
אז בשעת צו אים זיינען געקומען אורחים איז ער ארומגעלאפן און זיי מכניס און משמש געווען,
and they
און זיי
(the guests)
(האורחים)
sat in one place as if they were the masters of the house.
זיינען געזעסן אויף איין אָרט ווי זיי זיינען געווען די בעלי בתים.
And since "Avraham was one"<sup>17</sup>,
און וויבאלד אז "אחד הי' אברהם" 17,
he was the first Jew and he is called Avraham Avinu,
ער איז געווען דער ערשטער איד און ער ווערט אנגערופן אברהם אבינו,
the Torah calls him one of the Patriarchs,
תורה רופט אים איינער פון די אבות,
so much so that he was the first father –
ביז אז ער איז געווען דער ערשטער אב –
then "the father merits [to bequeath] to his son, etc."<sup>18</sup> all good things,
איז דאך "האב זוכה לבן כו'" 18 אלע גוטע זאכן,
consequently Avraham Avinu also bequeaths to Jews throughout all generations the trait of hospitality in a manner that one makes the guest feel so comfortable that he is like the master of the house.
במילא איז אברהם אבינו אויך מוריש צו אידן במשך כל הדורות די תכונה פון הכנסת אורחים אין אן אופן אז מ'מאכט דעם אורח פילן אזוי באקוועם ביז ווי ער איז דער בעה"ב.
This very matter in hospitality
וואס אט דער ענין אין הכנסת אורחים
(that one makes the guest feel that he is not a guest but a master of the house),
(אז מ'מאכט דעם אורח פילן ווי ער איז ניט קיין אורח נאר א בעה"ב),
becomes revealed and emphasized
טוט זיך אויף בגלוי ובהדגשה
(beginning from)
(אנהויבנדיק פון)
the second night when one has the guest
דער צווייטער נאכט וואס מ'האט דעם אורח
(in addition to the fact that he was a guest on the first night and day),
(בנוסף לזה וואס ער איז געווען אן אורח די ערשטע נאכט און טאג),
for when the guest is already in that place for a second night, he feels comfortable and like one who belongs in that place,
ווארום בשעת דער אורח איז שוין אין דעם מקום א צווייטע נאכט פילט ער זיך באקוועם און ווי איינער וואס באלאנגט במקום זה,
like the master of the house.
ווי דער בעה"ב.
Heaven forfend that a master of the house is associated with the opposite of humility,
ח"ו א בעה"ב פארבונדן מיט היפך העניוות,
rather both the guest and the host feel that they are masters of the house in a world where the Almighty is the Master of the house,
נאר סיי דער אורח און סיי דער מכניס אורח זיינען מרגיש אז זיי זיינען בעלי בתים אין א וועלט וואו דער אויבערשטער איז בעה"ב,
and He commanded Jews to fulfill the commandments,
און ער האט אנגעזאגט אידן אז זיי זאלן מקיים זיין מצוות,
including the commandment of hospitality,
כולל די מצוה פון הכנסת אורחים,
so much so that the host should make the guest feel so comfortable that he feels like he is the master of the house,
ביז אין אן אופן אז דער מכניס אורח זאל מאכן דעם אורח מרגיש זיין אזוי באקוועם אז ער פילט זיך ווי ער איז דער בעה"ב,
which begins on the second night.
וואס דאס הויבט זיך אן די צווייטע נאכט.
And from this one understands the greatness of the joy that one creates above and below through the fact that the hospitality itself is in a manner that the guests feel like masters of the house,
ומובן מזה דער גודל השמחה וואס מ'פארשאפט למעלה און למטה דורך דעם וואס די הכנסת אורחים גופא איז אין אן אופן אז די אורחים פילן זיך ווי בעלי בתים,
even more than the joy that exists from ordinary hospitality. And this great joy
נאכמער ווי די שמחה וואס איז דא פון הכנסת אורחים סתם. און די שמחה גדולה
(of "the time of our joy")
(פון "זמן שמחתנו")
is drawn upon the entire year.
ווערט נמשך על כל השנה כולה.
And when the hosts make the guests feel so comfortable that they are all like masters of the house,
און בשעת די מכניסי אורחים מאכן די אורחים פילן אזוי באקוועם ווי זיי אלע זיינען בעלי בתים,
it is understood that they
איז מובן אז זיי
(the hosts)
(די מכניסי אורחים)
receive a greater reward for this,
באקומען א גרעסערן שכר פאר דעם,
and the guests bless them with even more blessings for having made the guests feel like masters of the house.
און די אורחים בענטשן זיי מיט נאכמער ברכות פאר דעם וואס זיי האבן געמאכט די אורחים פילן ווי בעלי בתים.
"And I will bless those who bless you"<sup>19</sup> says the Almighty. Consequently, He blesses the guests with all matters,
"ואברכה מברכיך" 19 זאגט דער אויבערשטער. במילא בענטשט ער די אורחים מיט אלע ענינים,
children, life, and ample sustenance, and in all of them ample,
בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
and with a good and sweet year, and a sealing and final sealing that is good and sweet,
און מיט א שנה טובה ומתוקה וחתימה וגמר חתימה טובה ומתוקה,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
So much so that with the primary joy that every Jew desires and requests every day<sup>20</sup> –
ביז מיט דער שמחה העיקרית וואס יעדער איד וויל און בעט בכל יום 20 –
"For Your salvation we hope all day",
"לישועתך קוינו כל היום",
"The shoot of David Your servant, speedily cause to flourish" –
"את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח" –
that our righteous Mashiach will come and take out all of you and all of us and all Jews out of exile,
אז ס'קומט משיח צדקנו און נעמט ארויס אייך אלעמען און אונז אלעמען און אלע אידן ארויס פון גלות,
in a manner of "a great congregation shall return here"<sup>21</sup>,
באופן פון "קהל גדול ישובו הנה" 21,
one congregation, in the singular,
א קהל אחד לשון יחיד,
"with our young and our old, etc., with our sons and our daughters"<sup>22</sup>,
"בנערינו בזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 22,
and we will go to the Holy Land,
און מ'גייט אין ארץ הקודש,
and to Jerusalem, the holy city,
און אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King"<sup>23</sup>,
"קרית מלך רב" 23,
and to the Temple Mount, to the third Holy Temple,
און להר הבית בבית המקדש השלישי,
and we will have the sukkah made from the skin of the Leviathan,
און מ'האט דעם סוכת עורו של לויתן,
and speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.