English translation 1
It is the second night of Sukkos.
ס'איז די צווייטע נאכט סוכות.
It is the second night of Sukkos.
ס'איז די צווייטע נאכט סוכות.
And although one says "the second night,"
ואע"פ וואס מ'זאגט די צווייטע נאכט,
it is understood that this night
איז מובן אז די נאכט
(and the day)
(און דער טאג)
also has its own unique aspect,
האט אויך אן ענין בפ"ע,
as it is said, "Each day does its work":
כמאמרו "כל יומא ויומא עביד עבידתי'":
each day
יעדער טאג
(and night)
(און נאכט)
has its own "work,"
האט זיך זיין "עבידתי'",
its service,
זיין עבודה,
and moreover –
און נאכמער –
"it does its work":
"עביד עבידתי'":
not only does it have its work,
ניט נאר וואס ער האט זיין עבידתי',
but it also has the power to accomplish the service.
נאר ער האט אויך כח צו אויפטאן די עבודה.
That is:
דאס הייסט:
in addition to the fact that each day is a continuation of the preceding days and a preparation for the following days,
נוסף לזה וואס כל יום ויום איז א המשך צו די ימים שלפנ"ז און א הכנה צו די ימים שלאחרי זה,
it also "does its work," its own unique aspect and service.
איז ער אויך "עביד עבידתי'" זיין ענין ועבודה בפ"ע.
And not only does it also "do its work,"
און ניט נאר אויך "עביד עבידתי'",
but on the contrary –
נאר אדרבה –
its own unique aspect is the very essence of that day,
זיין ענין בפ"ע איז גאר דער עיקר פון דעם טאג,
and in addition to this, it is also a continuation of the preceding days and a preparation for the following days.
ובהוספה על זה איז ער אויך א המשך צו די ימים שלפניו און א הכנה צו די ימים שלאחריו.
As is known, regarding the general concept of time –
כידוע אז אין כללות ענין הזמן –
just as in the general order of the chain of descent and in all created beings –
אזוי ווי בכללות סדר השתלשלות ובכל הנבראים –
there are two aspects:
זיינען פאראן צוויי ענינים:
(a) The common denominator of all things,
(א) דער צד המשותף פון אלע זאכן,
where all things are one point and one continuum, (b)
ווי אלע זאכן זיינען א נקודה אחת און א המשך אחד, (ב)
The unique aspect of each thing in and of itself.
דער ענין מיוחד בפ"ע פון יעדער זאך.
So too regarding time –
אזוי אויך בנוגע צו זמן –
as is known, time is also a creation
כידוע אז זמן איז אויך א נברא
(as the Maggid,
(ווי דער מגיד,
the contemporary (Chassidic) ushpizin<sup>2</sup>,
דער היינטיקער (חסיד'ישער) אושפיזא 2,
says,
זאגט,
brought in the Siddur<sup>3</sup>) –
געבראכט אין סידור 3) –
that time contains two aspects:
אז זמן האט אין זיך צוויי ענינים:
(a) The division of time,
(א) התחלקות הזמן,
where each point in time has its own unique aspect and work. And (b)
ווי יעדער נקודה בזמן האט איר ענין ועבידתי' בפ"ע. און (ב)
time is one point,
זמן איז א נקודה אחת,
one continuum
א המשך אחד
(and from this perspective, all points in time have a common point within them).
(און מצד דעם האבן אין זיך אלע נקודות בזמן א נקודה משותפת).
To the extent that it is not discernible and it is impossible to divide between one point in time and another point in time,
ביז אז ס'איז ניט ניכר ואי אפשר לחלק צווישן איין נקודה אין זמן מיט א צווייטער נקודה אין זמן,
between past, present, and future,
צווישן עבר הוה ועתיד,
and the division of time comes only through Torah,
און התחלקות הזמן ווערט נאר דורך תורה,
i.e., that a Jew, through the power of Torah, divides and distinguishes between a Festival and weekdays,
ד.ה. אז א איד בכח התורה איז מחלק ומבדיל צווישן יום טוב וימות החול,
and within holiness itself –
און אין קודש גופא –
between a Festival and Shabbos,
צווישן יו"ט ושבת,
with all the distinctions and separations in time.
מיט אלע חילוקים והבדלות שבזמן.
And also the aspect of time as it is one point is through Torah –
און אויך דער ענין הזמן ווי ער איז א נקודה אחת איז ע"פ תורה –
as the Torah says that on Rosh Hashanah "all inhabitants of the world pass before Him like sheep"<sup>4</sup>,
ווי תורה זאגט אז בראש השנה "כל באי עולם עוברין לפניו כבני מרון" 4,
which is the aspect of "they are all surveyed in one survey"<sup>5</sup>
וואס דאס איז דער ענין פון "כולם נסקרין בסקירה אחת" 5
(and as explained in the commentaries<sup>6</sup>),
(וכמבואר במפרשים 6),
that the entire time of the year is included in Rosh Hashanah in one survey,
אז כל זמן השנה איז כלול אין ראש השנה בסקירה אחת,
in one point.
אין א נקודה אחת.
To the extent that it is explained in Chassidus regarding the Primordial Thought of the Ein Sof, blessed be He.
ביז ווי ס'איז מבואר בחסידות בנוגע מחשבה הקדומה דא"ק.
That there, all times are surveyed in one survey, not only of the six<sup>7</sup> thousand years of the existence of the world of this Shemittah,
אז דארטן איז נסקרין בסקירה אחת כל הזמנים ניט נאר פון שית* 7 אלפי שנין דהוי עלמא פון שמיטה זו,
but all ninety thousand Jubilees
נאר אלע נו"ן אלפים יובלות
(as the language is stated in various places<sup>8</sup>).
(ווי עס שטייט דער לשון בכ"מ 8).
This is the aspect of how time is one point,
וואס דאס איז דער ענין ווי זמן איז א נקודה אחת,
and all points in time are all included in that survey and one point.
און כל הנקודות בזמן זיינען אלע כלול אין דער סקירה ונקודה אחת.
Consequently, it follows that every point in time has a commonality and is connected with all other points in time.
ובמילא קומט אויס אז כל נקודה בזמן האט א דבר המשותף און איז פארבונדן מיט שאר כל הנקודות בזמן.
For example, in a single drop of water, the entire sun is reflected just as in the great sea<sup>9</sup>.
ע"ד משל אז אין א טפה אחת של מים שפיגלט זיך אפ דער גאנצער שמש פונקט ווי אין דעם ים הגדול 9.
"He looked into the Torah and created the world"<sup>10</sup> –
ואסתכל באורייתא וברא עלמא 10 –
in the world, the entire thing is reflected in one point
אין וועלט שפיגלט זיך אפ די גאנצע זאך אין איין נקודה
(a drop of water),
(טפה של מים),
because so it is in Torah:
ווייל אזוי איז דאס אין תורה:
It is known what my master, father-in-law, the Rebbe, says, that in the alef of "Anochi" the entire Torah is included,
ידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר זאגט אז אין דעם אל"ף פון "אנכי" איז כלול די גאנצע תורה,
because in that alef the word "Anochi" is included,
ווייל אין דעם אל"ף איז כלול דער ווארט "אנכי",
and in this utterance of "Anochi" all the Ten Commandments are included<sup>11</sup>,
וואס אין דעם דיבור פון "אנכי" זיינען כלול אלע עשרת הדברות 11,
which encompass the entire Written Torah<sup>12</sup>,
וועלכע זיינען כולל כל תושב"כ 12,
and "there is nothing that is not hinted at in the Torah"<sup>12</sup>,
וליכא מידי דלא רמיזא באורייתא* 12,
the entire Oral Torah is included in the Written Torah,
איז גאנץ תושבע"פ כלול אין תושב"כ,
and from where it is hinted at in the Written Torah, it emerges explicitly in the Oral Torah,
און דערפון ווי דאס איז ברמז אין תושב"כ קומט עס ארויס בגלוי אין תושבע"פ,
in "threescore are queens, and fourscore concubines, and maidens without number,"
אין "ששים המה מלכות ושמונים פלגשים ועלמות אין מספר",
"threescore are queens" these are the sixty tractates, "and fourscore concubines" these are the Baraisos, "and maidens without number" these are the laws in the Gemara
ששים המה מלכות אלו ס' מסכתות ושמונים פלגשים אלו ברייתות ועלמות אין מספר אלו הלכות שבגמ'
(statements of the Amoraim<sup>13</sup>)<sup>14</sup>,
(מימרות האמוראים 13) 14,
and "maidens without number" means literally without number in actuality and simplicity,
וואס "עלמות אין מספר" מיינט בל"ג בפועל ובפשטות,
and in every generation, additional aspects in Torah are revealed, all of which were included in the Torah given to Moshe at Sinai.
ובכל דור ודור ווערן נתגלה נאך ענינים אין תורה וועלכע זיינען אלע געווען כלול אין דער תורה שניתן למשה מסיני.
From this we see both things in Torah:
זעט מען דערפון ביידע זאכן אין תורה:
How in one point –
ווי אין איין נקודה –
in the alef of "Anochi" –
אין דעם אל"ף פון "אנכי" –
the entire Torah is included. And afterwards it emerges in the division of details, each one in its place.
איז כלולה כל התורה כולה. און דערנאך קומט עס ארויס אין התחלקות פון פרטים כל אחד ואחד במקומו.
So too in time there are both aspects: (a)
אזוי אויך אין זמן זיינען פאראן ביידע ענינים: (א)
Time is a single point which includes within itself all times in that point
ווי זמן איז א נקודה אחת וועלכע איז כולל אין זיך כל הזמנים בנקודה זו
(in one glance),
(בסקירה אחת),
by virtue of which each day is a continuation of the days before it and a preparation for the days after it. And (b)
וואס מצד דעם איז יעדער טאג א המשך צו די ימים שלפניו און א הכנה צו די ימים שלאחריו. און (ב)
the division of time. Each point in time is a matter in its own right,
התחלקות הזמן. ווי יעדער נקודה בזמן איז אן ענין בפ"ע,
and it "does its work."
און איז "עביד עבידתי'".
So too in our case regarding the second night of Sukkot:
אזוי אויך בנדו"ד בנוגע צו ליל שני דחג הסוכות:
Since this is called, according to the custom of Israel which is Torah, the second night of Sukkot and the second day of Sukkot,
וויבאלד אז דאס ווערט אנגערופן ע"פ מנהג ישראל תורה היא ליל שני דחג הסוכות און יום שני דחגה"ס,
and especially since in Torah there is also the term "second day,"
ובפרט אז אויך אין תורה איז דא דער לשון "יום שני",
it is understood that it comes as a second in continuation of the day before it
איז מובן אז ער קומט אלס א שני בהמשך צו דעם יום שלפנ"ז
(the first day of Sukkot),
(יום ראשון דסוכות),
meaning that the joy on the second day of Sukkot must come in continuation and in a manner of ascending in holiness from the joy of the first day,
ד.ה. אז די שמחה ביום שני דסוכות דארף קומען בהמשך און אין אן אופן פון להעלות בקודש צו דער שמחה ביום ראשון,
and it is also a preparation for the days after it,
און ער איז אויך א הכנה צו די ימים שלאחריו,
meaning that on this day one has special powers to celebrate the joy to such an extent that it should also be a preparation and assistance for the joy in the days after it.
ד.ה. אז ביום זה האט מען כחות מיוחדים צו פראווען די שמחה עד כדי כך אז דאס זאל אויך זיין א הכנה און א סיוע אויף דער שמחה בהימים שלאחריו.
And especially since all seven days of Sukkot are one entity of seven days. Consequently, each day has a connection with the other days.
ובפרט אז אלע שבעה ימים פון סוכות זיינען איין מציאות פון שבעת ימים. במילא האט יעדער טאג א שייכות מיט די אנדערע טעג.
In addition, the day also has a matter in its own right,
דערצו האט דער טאג אויך אן ענין בפ"ע,
because "each day does its work." And not only that,
ווייל "כל יומא ויומא עביד עבידתי'". און ניט נאר אויך,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
the main thing is the matter in its own right and the work of this day.
דער עיקר איז דער ענין בפ"ע און עבידתי' פון יום זה.
What is the matter in its own right and the special work of this day –
וואס דער ענין בפ"ע ועבידתי' מיוחדת פון דעם טאג איז –
that it is a day of Sukkot;
אז ער איז א טאג אין סוכות;
it is the sixth day;
ער איז יום הששי;
and the sixth day of Parshat Vezot Haberakhah.
און יום הששי פון פ' וזאת הברכה.
The special and unique matter of this day of Sukkot is also emphasized in the matter of the ushpizin –
דער ענין מיוחד ובפ"ע דיום זה דסוכות איז אויך מודגש אין דעם ענין פון די אושפיזין –
as is known what is stated in the Zohar<sup>15</sup> that there are the seven ushpizin,
כידוע וואס עס שטייט אין זהר 15 אז עס זיינען פאראן די שבעה אושפיזין,
and so too there are the seven Chassidic ushpizin. As his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, revealed.<sup>16</sup>
און אזוי אויך זיינען פאראן די שבעה חסיד'ישע אושפיזין. ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט מגלה געווען 16.
And each day of Sukkot is connected specifically with one of the seven ushpizin. And on this day –
וכל יום פון חג הסוכות איז פארבונדן במיוחד מיט איינער פון די שבעה אושפיזין. וביום זה –
the second day of Sukkot –
יום שני דסוכות –
the ushpiz is Yitzchak,
איז דער אושפיזא יצחק,
and the Chassidic ushpiz is the Maggid,
און דער חסידי'שער אושפיזא איז דער מגיד,
and they are one and the same. And afterwards one says "and with them,"
והיינו הך. און דערנאך זאגט מען אז "ועמי'",
together with the ushpiz of each day,
צוזאמען מיטן אושפיזא פון יעדן טאג,
on this day –
ביום זה –
Yitzchak and the Maggid,
יצחק און דער מגיד,
the other ushpizin come.
קומען די אנדערע אושפיזין.
And in this itself it is emphasized that each day of Sukkot is a matter in its own right with a specific ushpiz –
וואס בזה גופא איז מודגש אז יעדער טאג פון סוכות איז אן ענין בפ"ע מיט אן אושפיזא מיוחד –
because one does not say that all seven ushpizin come on every day,
ווייל מ'זאגט ניט אז אלע שבעה אושפיזין קומען בכל יום,
but rather that on each day one ushpiz comes who has a special connection with that day,
נאר אז בכל יום קומט איין אושפיזא וועלכער האט א שייכות מיוחדת מיט יום זה,
and "and with them" the other ushpizin come,
און "ועמי'" קומען די אנדערע אושפיזין,
meaning that the primary ushpiz on this day is the one that is enumerated,
ד.ה. אז דער עיקר אושפיזא ביום זה איז דער וועלכן מ'רעכנט אויס,
and the others come together with him.
און די אנדערע קומען צוזאמען מיט אים.
Since the Chassidic ushpizin are one thing with the ushpizin enumerated in the Zohar –
וויבאלד אז די חסיד'ישע אושפיזין זיינען איין זאך מיט די אושפיזין אויסגערעכנט אין זהר –
there must be a common denominator in the ushpizin of each day. And on this day –
דארף זיין א צד השוה אין די אושפיזין שבכל יום. וביום זה –
a common denominator in Yitzchak and the Maggid
א צד השוה אין יצחק און דעם מגיד
(in addition to the difference between them).
(נוסף אויף דער אנדערשקייט שביניהם).
And although who can enter and evaluate such great ones of Israel and patriarchs of the world,
ואע"פ אז ווער קען עס אריינגיין און אפשאצן אזוינע גדולי ישראל ואבות העולם,
and all the more so from that which one cannot evaluate and make distinctions between great ones of Israel who are not so high,
ובמכ"ש דערפון וואס מ'קען ניט אפשאצן און מאכן חילוקים צווישן גדולי ישראל וועלכע זיינען ניט אזוי הויך,
how much more so regarding the patriarchs of the world –
עאכו"כ בנוגע אבות העולם –
nevertheless,
אעפ"כ,
as has been discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
when one wishes to extract from this a matter in fear of Heaven,
בשעת מ'וויל דערפון ארויסנעמען אן ענין אין יראת שמים,
the practical difference is the explanation of how one comes to this,
איז למאי נפק"מ דער ביאור ווי מ'קומט צו דערצו,
provided one arrives at the truth –
אבי מ'קומט צו צום אמת –
the matter of fear of Heaven,
דער ענין פון יראת שמים,
which is the "treasure" of the Holy One, blessed be He.<sup>17</sup>
וואס זי איז "אוצרו" של הקב"ה 17.
The matter of Yitzchak in his own right
דער ענין פון יצחק בפ"ע
(not as he comes in continuation to Avraham and before Yaakov) is
(ניט ווי ער קומט בהמשך צו אברהם און לפני יעקב) איז
(as was discussed years ago at length,<sup>18</sup>
(ווי גערעדט פאר-א-יארן בארוכה 18,
and now it is worthwhile to review it) –
און איצטער איז כדאי דאס איבערצו'חזר'ן) –
that he was a "perfect burnt-offering."<sup>19</sup> Just as a burnt-offering may not leave the Temple,
אז ער איז געווען אן "עולה תמימה" 19. אז כשם ווי אן עולה טאר ניט ארויסגיין פון מקדש,
so Yitzchak may not leave the Land of Israel.
אזוי טאר יצחק ניט ארויסגיין לחוץ לארץ.
That is:
דאס הייסט:
Among the patriarchs themselves,
צווישן די אבות גופא,
for the patriarchs are the Chariot,<sup>20</sup>
וואס האבות הן הן המרכבה 20,
Avraham our father and Yaakov our father left the Land of Israel. And so too the fourth leg of the Chariot –
זיינען אברהם אבינו און יעקב אבינו ארויס פון ארץ ישראל. און אזוי אויך דער רגל הרביעי פון מרכבה –
Rachel or David<sup>21</sup> –
רחל אדער דוד 21 –
left the Land of Israel,
איז ארויס פון ארץ ישראל,
to the extent that David was in the land of the Philistines,
ביז אז דוד איז געווען אין ארץ פלשתים,
and also in Moav and across the Jordan as is explained in the Prophets.
און אזוי אויך אין מואב און מעבר לירדן כמבואר בנביאים.
The only one of the Chariot who never left the Land of Israel was Yitzchak.
דער איינציקער פון דער מרכבה וועלכער איז קיינמאל ניט ארויס פון ארץ ישראל איז געווען יצחק.
And although one finds that also Isaac was in Philistia<sup>22</sup>,
און כאטש מ'געפינט אז אויך יצחק איז געווען אין פלשתים 22,
this was then a part of the Land of Israel,
איז דאס אבער דעמולט געווען א חלק פון ארץ ישראל,
and regarding Isaac it states explicitly<sup>23</sup> "sojourn in this land."
און בא יצחק'ן שטייט בפירוש 23 "גור בארץ הזאת".
But in the time of David, Philistia was outside the Land of Israel,
משא"כ בזמן דוד איז פלשתים געווען מחוץ לארץ ישראל,
until it states concerning David in the land of the Philistines –
ביז אז עס שטייט בנוגע צו דוד אין ארץ פלשתים –
"they have driven me out"<sup>24</sup>.
"גרשוני" 24.
In any case –
עכ"פ –
David was also in Moab and across the Jordan,
דוד איז געווען אויך אין מואב ומעבר לירדן,
unlike Isaac.
משא"כ יצחק.
Similarly it was regarding the Maggid<sup>25</sup>:
עד"ז איז אויך געווען בנוגע צום מגיד 25:
The Baal Shem Tov and all the leaders after him traveled around
דער בעש"ט און אלע נשיאים שלאחריו זיינען ארומגעפארן
(away from their place)
(אוועק ממקומם)
even to distant places.
ביז אין מקומות רחוקים.
But the Maggid,
משא"כ דער מגיד,
during his leadership,
בעת נשיאותו,
remained in his place,
איז ער געבליבן במקומו,
as is related in the stories about the Maggid.
כמסופר אין די סיפורים וועגן דעם מגיד.
And being in his place, Isaac and likewise the Maggid effected with the entire storm and force upon the entire world,
און זייענדיק במקומו האט יצחק ועד"ז דער מגיד גע'פועל'ט מיטן גאנצן שטורעם ותוקף אויף כל העולם כולו,
as understood from the stories about Isaac in the Written Torah,
כמובן פון די סיפורים וועגן יצחק אין תושב"כ,
and about the Maggid –
און וועגן דעם מגיד –
in the stories in the Oral Torah that are told about him.
אין די סיפורים בתושבע"פ וואס מ'דערציילט וועגן אים.
Since it is told to us about Isaac that he was a "perfect burnt-offering" and always remained in his place and from there effected upon the entire world,
וויבאלד אז מ'דערציילט אונז וועגן דעם אז יצחק איז געווען אן "עולה תמימה" און איז אלעמאל געבליבן במקומו און פון דארטן גע'פועל'ט אויף כל העולם כולו,
and likewise regarding the Maggid –
ועד"ז בנוגע צום מגיד –
the ushpizin of today –
די אושפיזין פון היינטיקן טאג –
it is understood that from this there must be a lesson for each and every one.
איז מובן אז דערפון דארף זיין א הוראה פאר כאו"א.
This is like "a prophecy that was needed for generations was written,
וואס דאס איז ע"ד ווי "נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה,
and that which was not needed was not written"<sup>26</sup>:
ושלא הוצרכה לא נכתבה" 26:
Since the stories about the Maggid were written and reached us,
וויבאלד אז די סיפורים וועגן מגיד נכתבו והגיעו אלינו,
and especially the stories that the leaders told,
ובפרט די סיפורים וואס די נשיאים האבן דערציילט,
it is a proof that this was needed for generations and pertains to us.
איז א הוכחה אז דאס איז הוצרכה לדורות און נוגע אלינו.
The lesson from this is:
די הוראה דערפון איז:
Every Jew must know that he has his designated place,
יעדער איד דארף וויסן אז ער האט מקומו המיוחד,
place in the sense of level
מקום מלשון מעלה
(as the Rambam interprets<sup>27</sup>),
(ווי דער רמב"ם טייטשט 27),
and there are times when he must stand firmly in his designated place and not go away from there. And from his place he has the power to effect upon the entire world.
און עס זיינען דא זמנים וואס ער דארף שטיין בתוקף על מקומו המיוחד און ניט אוועקגיין פון דארטן. און פון מקומו האט ער כח צו פועל'ן אויף כל העולם כולו.
That is, in addition to that which sometimes there must be with him the service of "go out and see",
ד.ה. אז נוסף לזה וואס אמאל דארף ביי אים זיין די עבודה פון "צאינה וראינה",
"go out and learn",
"צא ולמד",
going away from his place and traveling to other places
אוועקגיין ממקומו און ארומפארן למקומות אחרים
(as was with Abraham etc.),
(ווי ס'איז געווען ביי אברהם וכו'),
sometimes there must be the service in a manner of "do not leave your place"<sup>28</sup>. And even "if the spirit of the ruler rises up against you"<sup>28</sup>,
דארף אמאל זיין די עבודה אין אן אופן פון "מקומך אל תנח" 28. ואפילו "אם רוח המושל תעלה עליך" 28,
as explained in the words of our Sages<sup>29</sup> on the verse brought in Chassidic discourses<sup>30</sup> the matter in this,
כמבואר במחז"ל 29 עה"פ געבראכט אין מאמרי חסידות 30 דער ענין בזה,
nevertheless "do not leave your place".
אעפ"כ איז "מקומך אל תנח".
That is, he must stand in his place
ד.ה. אז ער דארף שטיין על מקומו
(his level)
(מעלתו)
and do his service without going away from that place;
און טאן עבודתו ניט אוועקגייענדיק פון דעם מקום;
do his present service,
טאן זיין היינטיקע עבודה,
not of tomorrow and not of yesterday. And through his service in his place –
ניט פון מארגן און ניט פון נעכטן. און דורך עבודתו במקומו –
to influence upon the entire world.
משפיע זיין על כל העולם כולו.
And the lesson is for every male and female of Israel –
און די הוראה איז פאר כל אחד ואחת מישראל –
because every Jew,
ווארום יעדער איד,
even a child,
ביז אפילו טף,
has his place and level,
האט זיך מקומו ומעלתו,
regarding which there must be "do not leave your place".
בא וועלכע עס דארף זיין "מקומך אל תנח".
And this applies even regarding a newborn infant –
און דאס רעדט זיך אפילו וועגן א תינוק שנולד –
because in his mother's womb "they teach him the entire Torah"<sup>31</sup>,
ווייל במעי אמו "מלמדין אותו כל התורה כולה" 31,
and "a candle is lit upon his head"<sup>31</sup>. And immediately when he is born it is further:
און "נר דלוק לו על ראשו" 31. און תיכף כשנולד ווערט נאכמער:
Not only "a candle is lit upon his head" as in his mother's womb,
ניט נאר "נר דלוק על ראשו" כבמעי אמו,
but immediately from birth he is a living entity,
נאר גלייך משנולד איז ער א מציאות חי,
because he has within him
ווייל ער האט אין זיך
(not only "upon his head")
(ניט נאר "על ראשו")
a soul that is literally a part of G-d above. Only afterwards there are several levels until the soul stands in him in revelation:
א נשמה וואס זי איז א חלק אלוקה ממעל ממש. נאר דערנאך זיינען פאראן כמה דרגות ביז די נשמה שטייט ביי אים בהתגלות:
At the time he becomes bar-mitzvah is "the completion and main entry of the holy soul into the person",
בשעת ער ווערט בר-מצוה איז "גמר ועיקר כניסת נפש הקדושה באדם",
and before that –
און לפנ"ז –
at the time of the beginning of his education,
בשעת התחלת החינוך שלו,
is "the beginning of the entry of this holy soul is in the education for Torah and commandments etc.",
איז "תחלת כניסת נפש זו הקדושה היא בחינוך לתורה ולמצות כו'",
and before that –
און לפנ"ז –
at the time of his covenant of circumcision<sup>32</sup>.
בשעת הברית מילה שלו 32.
And regarding a girl even earlier,
און ביי א מיידעלע נאך פריער,
because "a woman is considered as if circumcised"<sup>33</sup>,
ווארום "אשה כמאן דמהילא דמיא" 33,
immediately at the time she is born there is with her the matter of circumcision,
איז גלייך בשעת זי ווערט געבארן איז ביי איר דא דער ענין פון מילה,
and consequently –
ובמילא –
the beginning of the entry of the soul. Regarding a boy one must wait eight days until there can be a covenant of circumcision due to the health of his body<sup>34</sup>,
התחלת כניסת הנשמה. ביי א אינגעלע דארף מען ווארטן אכט טעג ביז עס קען זיין א ברית מילה מצד בריאות הגוף שלו 34,
but regarding a girl there is no limitation regarding the covenant of circumcision from the health of the body,
אבער ביי א מיידעלע איז ניטא די הגבלה בנוגע לברית מילה פון בריאות הגוף,
rather immediately when she is born "a woman is considered as if circumcised",
נאר תיכף ווי זיי ווערט געבארן איז "אשה כמאן דמהילא דמיא",
then already then is the beginning of the entry of the soul<sup>35</sup>.
איז שוין דעמולט די התחלה פון כניסת הנשמה 35.
And particularly after we make the "Mi Shebeirach" for the birth of a daughter<sup>35</sup> –
ובפרט לאחרי ווי מ'מאכט דעם "מי שברך" פאר הולדת הבת 35 –
which is during the Torah reading,
וואס דאס איז בשעת קריאת התורה,
and accordingly it is certainly before eight days after her birth,
ובמילא איז דאס זיכער פאר אכט טעג לאחרי הולדתה,
because it is impossible that three days should pass without a Torah reading<sup>36</sup>,
ווייל אי אפשר אז עס זאלן דורכגיין שלשה ימים אן קריאת התורה 36,
and whoever hastens to make the "Mi Shebeirach" is praiseworthy<sup>37</sup>. And even those who, for some reason, are meticulous to make the "Mi Shebeirach" specifically during the Torah reading on the Sabbath day<sup>37</sup> –
און כל המקדים צו מאכן דעם "מי שברך" הרי זה משובח 37. און אפילו די וועלכע מאיזה סיבה זיינען מהדר צו מאכן דעם "מי שברך" דוקא בקריאת התורה ביום השבת 37 –
nevertheless, there is always a Sabbath before eight days after her birth.
קומט דאך אלעמאל א שבת פאר אכט טעג לאחרי הולדתה.
From this it is understood that even a Jewish child who has just been born has a unique place and unique quality by virtue of the actual part of G-d from above that he already possesses,
דערפון איז מובן אז אפילו א אידיש קינד וועלכער איז ערשט געבארן געווארן האט א מקום מיוחד ומעלה מיוחדת מצד דעם חלק אלוקה ממעל ממש וואס ער האט שוין דעמולט,
and therefore "your place do not leave" must apply,
און דערפאר דארף זיין "מקומך אל תנח",
as we learn from Yitzchak and the Maggid.
ווי מ'לערנט אפ פון יצחק'ן און דעם מגיד.
And the matter of the entry of the holy soul at the time of circumcision on the eighth day etc. also has a special connection with Yitzchak –
און דער ענין פון כניסת נפש הקדושה בשעת המילה לשמונה כו' האט אויך א קשר מיוחד מיט יצחק'ן –
today's ushpizin –
היינטיקער אושפיזא –
because Yitzchak was the first to be circumcised at eight days*<sup>37</sup>.
ווייל יצחק איז געווען דער ראשון שנמול לשמונה ימים* 37.
This also has a connection with the matter of the joy of the Simchat Beit HaShoevah
וואס דאס האט אויך א קשר מיטן ענין השמחה פון שמחת בית השואבה
[which tonight begins the second night of Simchat Beit HaShoevah,
[וואס היינט באנאכט הויבט זיך אן די צווייטע נאכט פון שמחת בית השואבה,
and afterwards comes the second day. As we find in several matters that the day follows the night,
און דערנאך קומט דער צווייטער טאג. ווי מ'געפינט בכמה ענינים אז היום הולך אחר הלילה,
And although "regarding holy matters, the night follows the day"<sup>38</sup> –
ואע"פ אז "בקדשים לילה הולך אחר היום" 38 –
but regarding Simchat Beit HaShoevah, simply, the joy began at night during the drawing of the water for the water libation upon the altar in the morning that follows]<sup>39</sup>
אבער בנוגע צו שמחת בית השואבה איז בפשטות אז די שמחה האט זיך אנגעהויבן באנאכט בעת שאיבת המים לניסוך המים ע"ג המזבח בבוקר שלאח"ז] 39
Even the simplest of the simple understands simply the connection of Yitzchak with joy –
אפילו א פשוט שבפשוטים פארשטייט בפשטות דער שייכות פון יצחק מיט שמחה –
because "Yitzchak" is from the language of laughter, amusement, and joy.
ווייל "יצחק" איז מלשון צחוק ושחוק ושמחה.
One immediately asks a question:
פרעגט מען גלייך א שאלה:
"Yitzchak" is indeed language of joy regarding the future –
"יצחק" איז דאך לשון שמחה אויף לעתיד –
what connection does it have with joy in the present?
וואס האט עס פאר א שייכות מיט שמחה בהוה?
The verse states explicitly that the name Yitzchak is because "laughter has G-d made for me"<sup>40</sup>,
זאגט דער פסוק בפירוש אז דער שם יצחק איז על שם זה וואס "צחוק עשה לי אלקים" 40,
"laughter" in the present tense, because of the wonder of the birth of Yitzchak to Sarah and Avraham in their old age.
"צחוק" לשון הוה מצד דעם פלא פון הולדת יצחק לשרה ואברהם לעת זקנותם.
And furthermore:
און נאכמער:
Already at the tidings regarding the birth of Yitzchak,
שוין בא דעם בשורה וועגן לידת יצחק,
before his actual birth,
לפני לידתו בפועל,
it says<sup>41</sup> "and Sarah laughed within herself".
שטייט 41 "ותצחק שרה בקרבה".
We see that the matter of "Yitzchak" from the language of laughter is in the present and also in the past,
זעט מען אז דער ענין פון "יצחק" מלשון צחוק איז אויף הוה און אויך אויף עבר,
in addition to that which it is in the future tense,
בנוסף לזה וואס דאס איז לשון עתיד,
named for the future.
על שם העתיד.
It is only that "our mouth will be filled with laughter"
ס'איז נאר וואס "ימלא שחוק פינו"
(the perfection of joy)
(שלימות השמחה)
will be only in the future,
וועט ערשט זיין לע"ל,
as it is written<sup>42</sup> "then our mouth will be filled with laughter",
כמ"ש 42 "אז ימלא שחוק פינו",
therefore we say "Yitzchak"
דערפאר זאגט מען "יצחק"
(from the language of laughter)
(מלשון שחוק)
in the future tense. But also at the time of Yitzchak's birth and even before it, there was the reality of laughter and amusement.
לשון עתיד. אבער אויך בשעת הולדת יצחק און נאך לפנ"ז איז געווען די מציאות פון צחוק ושחוק.
And on the contrary:
ואדרבה:
"Yitzchak" in the future tense,
"יצחק" לשון עתיד,
"then our mouth will be filled with laughter",
"אז ימלא שחוק פינו",
comes about because of that which "laughter has G-d made for me" in the present tense,
קומט מצד דעם וואס "צחוק עשה לי אלקים" לשון הוה,
because of the birth of Yitzchak in the present.
מצד לידת יצחק בהוה.
That is, at the time of Yitzchak's birth, there was not only the matter of "laughter has G-d made for me" which is in the present,
ד.ה. אז בשעת לידת יצחק האט מען ניט נאר דעם ענין פון "צחוק עשה לי אלקים" וואס איז בהוה,
and "and Sarah laughed within herself" which was in the past
און "ותצחק שרה בקרבה" וואס איז געווען בעבר
(at the time of the tidings of the birth) –
(בעת בשורת הלידה) –
but also the "then our mouth will be filled with laughter" which will be in the future;
נאר אויך דעם "אז ימלא שחוק פינו" וואס וועט זיין בעתיד;
they had past, present, and future together.
מ'האט עבר הוה ועתיד ביחד.
This is similar to what is explained<sup>43</sup> in connection with the festival of Sukkot,
ע"ד המבואר 43 בשייכות צו חג הסוכות,
regarding which it is stated<sup>44</sup> "in sukkot you shall dwell seven days; every citizen in Israel shall dwell in sukkot",
אויף וועלכן עס שטייט 44 "בסוכות תשבו שבעת ימים כל האזרח בישראל ישבו בסוכות",
"citizen" in the future tense,
"אזרח" לשון עתיד,
the aspect that will shine in the future –
די בחינה וואס וועט זורח זיין לעתיד –
that already the dwelling in the sukkah in the present is connected with "every citizen in Israel shall dwell in sukkot" which will be in the future.
אז שוין די ישיבה בסוכה בהוה איז פארבונדן מיט "כל האזרח בישראל ישבו בסוכות" וואס וועט זיין לעתיד.
From this we see the connection of Yitzchak with joy,
זעט מען דערפון די שייכות פון יצחק מיט שמחה,
including also the Simchat Beit HaShoevah,
כולל אויך שמחת בית השואבה,
until joy in its perfection,
ביז שמחה בשלימותה,
as it will be in the future,
ווי ס'וועט זיין לעתיד,
"Yitzchak" in the future tense.
"יצחק" לשון עתיד.
And the matter of Simchat Beit HaShoevah –
און דער ענין פון שמחת בית השואבה –
Yitzchak –
יצחק –
is connected with the aforementioned lesson of Yitzchak and the Maggid –
איז פארבונדן מיט דער הוראה הנ"ל פון יצחק און דעם מגיד –
that every Jew,
אז יעדער איד,
even a newborn infant,
אפילו א תינוק שנולד,
has his place and his quality, and because of this "your place do not leave".
האט מקומו ומעלתו און מצד דעם איז "מקומך אל תנח".
Because in Simchat Beit HaShoevah all Jews participated<sup>45</sup>,
ווייל אין שמחת בית השואבה האבן זיך אלע אידן משתתף געווען 45,
"all the people",
"כל העם",
and in the participation in the joy there were distinctions and each one had his place and his quality
און אין דער השתתפות בהשמחה זיינען געווען חילוקים און יעדערער האט געהאט מקומו ומעלתו
(regarding which "your place do not leave"):
(וואס "מקומך אל תנח"):
There were those who danced,
עס זיינען געווען אזוינע וואס האבן געטאנצט,
and those who juggled torches of light<sup>46</sup>,
און אזוינע וואס האבן געווארפן אבוקות של אור 46,
and "all the people, the men and the women, all came to see and to hear"<sup>47</sup>,
און "כל העם האנשים והנשים כולן באין לראות ולשמוע" 47,
until even children were there,
ביז אז אויך טף זיינען דארט געווען,
as we see regarding the assembly that took place on Sukkot,
ווי מ'זעט בא הקהל וואס איז געווען בחג הסוכות,
that "assemble the people, the men, the women, and the children"<sup>48</sup>.
אז "הקהל את העם האנשים והנשים והטף" 48.
And as Rashi brings down: "And the infants, why do they come? To give reward to those who bring them." From this is understood a fortiori and all the more so:
און ווי רש"י ברענגט אראפ "והטף למה באים לתת שכר למביאיהם". וואס דערפון איז מובן במכ"ש וק"ו:
How great is the reward that those who brought them received for this –
ווי גרויס דער שכר וואס מביאיהם האבן דערפאר באקומען –
the infants certainly received an even greater reward for this,
האבן די טף זיכער באקומען דערפאר נאך א גרעסערן שכר,
because they cause that those who bring them should receive a reward for bringing them.
ווייל זיי זיינען גורם אז מביאיהם זאלן באקומען א שכר פאר ברענגען זיי.
We see that even infants have their own virtue and unique place,
זעט מען ווי אויך טף האבן זייער מעלה ומקום מיוחד,
as discussed that immediately from birth a Jewish child has a portion of G-d from above, literally.
ווי גערעדט אז גלייך משנולד האט א אידיש קינד א חלק אלוקה ממעל ממש.
And knowing this –
און וויסנדיק דאס –
that every Jew has his place and his virtue –
אז יעדער איד האט מקומו ומעלתו –
adds further to the joy of the Simchas Beis HaShoevah.
גיט עס נאכמער צו אין די שמחה פון שמחת בית השואבה.
And especially according to how the Maggid explains*<sup>48</sup>,
ובפרט ע"פ ווי דער מגיד איז מבאר* 48,
and this has a connection,
און דאס האט א שייכות,
as is understood,
כמובן,
to that which he writes at the beginning of his two books "Likkutei Amarim" and "Ohr Torah" regarding the relationship of Jews with the Supreme One, that this is like the parable of a father and son.
לזה וואס ער שרייבט בתחלת שני ספריו "לקוטי אמרים" און "אור תורה" וועגן דעם יחס פון אידן מיטן אויבערשטן. אז דאס איז כמשל אב ובן
[And although the Maggid himself did not write his books –
[ואע"פ אז דער מגיד האט אליין ניט געשריבן ספריו –
this is however by Divine Providence that in both his books this matter comes at their beginning,
איז דאס אבער בהשגח"פ אז בב' ספריו קומט דער ענין בתחלתו,
and especially since his students wrote them,
ובפרט אז תלמידיו האבן דאס געשריבן,
and this was with his knowledge,
און דאס איז געווען בידיעתו,
and furthermore –
און נאכמער –
from several stories it is evident that he saw the writings (although the book itself he could not see because it was printed after his lifetime<sup>49</sup>)]:
מכמה סיפורים איז משמע אז ער האט געזען די כתבים (כאטש דעם ספר אליין האט ער ניט געקענט זען ווייל ער איז געדרוקט געווארן לאחרי חייו 49)]:
"For example, a person who has a son,
"עד"מ אדם שיש לו בן,
even though the son went from before him and departed from him, nevertheless the form of the son is engraved in the thought of the father. But one who never had a son cannot say that the form of a son that he will have later will be engraved in his thought, because he has not yet seen him nor recognized his form. And this is the way of human beings,
אף שהבן עבר מכנגד פניו והלך מאתו עכ"ז נחקקה הצורה של הבן במחשבה של האב. אך מי שלא הי' לו בן מעולם לא יכול לומר שיהא נחקק במחשבתו צורת הבן שיהי' לו אחר כך כי עדיין לא ראה אותו ולא הכיר צורתו. וזהו דרך בני אדם,
but regarding the Blessed One, it is possible to say this even before Israel were created, their form was engraved in thought, as our Sages said<sup>50</sup>, 'Israel arose in thought,' because for Him, blessed be He, past and future are one. And this is what is written, 'Let us make man,'
אבל אצל השם יתברך שייך זה לומר אף קודם שנבראו ישראל הי' נחקקה צורתם במחשבה כמ"ש רז"ל 50 ישראל עלה במחשבה כי אצלו יתברך העבר והעתיד א'. וזהו שכתוב נעשה אדם,
these are Israel who are called 'man,'
אלו ישראל הנקרא אדם,
'in our image,'
בצלמנו,
meaning in that image and form that was engraved in thought,
פי' באותו צלם וצורה שהי' נחקק במחשבה,
'and after our likeness,' meaning in that likeness that was in primordial thought, now let us make him."
וזהו כדמותינ"ו רצה לומר באותו דמיון שהי' במחשבה קדומה עתה נעשה אותו".
From this it is understood that here it speaks
דערפון איז מובן אז דא רעדט זיך
(not that in the thought of the Holy One, blessed be He, there is no existence of Jews,
(ניט אז אין מחשבתו של הקב"ה איז ניטא קיין מציאות פון אידן,
but rather the existence of the thought of the Holy One, blessed be He,
נאר מציאות פון מחשבתו של הקב"ה,
but rather that)
נאר אז)
the form of Israel as he will be a soul in a body in actuality in this world
צורת ישראל ווי ער וועט זיין א נשמה בגוף בפועל בעוה"ז
(which will later be created)
(וואס וועט שפעטער באשאפן ווערן)
is engraved in the Essence,
איז נחקק אין עצמות,
because we compare the engraving of the form of Israel in the thought of the Holy One, blessed be He, to the engraving of the form of a son in the mind of a father below,
ווייל מ'גלייכט דאך צו חקיקת צורת ישראל במחשבתו של הקב"ה צו חקיקת צורת הבן במוח האב למטה,
consequently it follows that just as regarding the engraving of the form of a son in the thought of a father below it speaks of an actual son,
במילא קומט אויס אז כשם ווי בא חקיקת צורת הבן במחשבת האב למטה רעדט זיך וועגן א בן בפועל,
a soul in a body,
א נשמה בגוף,
so too regarding the engraving of the form of Israel in the thought of the Holy One, blessed be He, this is as a Jew will be a soul in a body in actuality in this world,
אזוי אויך בנוגע צו חקיקת צורת ישראל במחשבתו של הקב"ה איז דאס ווי א איד וועט זיין א נשמה בגוף בפועל בעוה"ז,
and the difference is that "for Him, blessed be He, past and future are one,"
און דער אויפטו איז אז "אצלו יתברך העבר והעתיד א'",
therefore "even before Israel were created, their form was engraved in thought"
דערפאר איז "אף קודם שנבראו ישראל הי' נחקקה צורתה במחשבה"
(unlike by a father below).
(משא"כ ביי אן אב למטה).
And this engraving of the form
און חקיקת צורה זו
(of a soul in a body of a Jew)
(פון א נשמה בגוף פון א אידן)
in the thought of the Holy One, blessed be He, effects there that because of this the Supreme One should create the entire order of the chain of descent,
במחשבתו של הקב"ה פועל'ט דארטן אז מצד דעם זאל דער אויבערשטער באשאפן גאנץ סדר השתלשלות,
until this effects that there should be the matter of the Torah,
ביז אז דאס פועל'ט אז עס זאל זיין דער ענין התורה,
as it states in Tanna D'vei Eliyahu*<sup>50</sup> that the thought of Israel and the thought of Torah preceded everything, and "I say" that the thought of Israel preceded the thought of Torah.
ווי עס שטייט אין תנא דבי אליהו* 50 אז מחשבתן של ישראל ומחשבתה של תורה קדמו לכל דבר און "אני אומר" אז מחשבתן של ישראל קדמה למחשבתה של תורה.
From this is further understood the greatness of the place and the virtue
דערפון איז נאכמער מובן דער גודל המקום והמעלה
(and consequently "do not forsake your place")
(ובמילא "מקומך אל תנח")
of every Jew
פון יעדן אידן
(even a newborn infant),
(אפילו א תינוק שנולד),
because the form of this Jew as he will be a soul in a body in actuality in this world is engraved in the thought of the Holy One, blessed be He,
ווייל די צורה פון דעם אידן ווי ער וועט זיין א נשמה בגוף בפועל בעוה"ז איז נחקק במחשבתו של הקב"ה,
in His Essence, blessed be He,
בעצמותו ית',
before all matters
קודם כל הענינים
(since regarding the Supreme One, past and future are one),
(וויבאלד אז באם אויבערשטן איז עבר ועתיד א'),
and this effected that the Supreme One should create the entire order of the chain of descent, etc.
און דאס האט גע'פועל'ט אז דער אויבערשטער זאל באשאפן גאנץ סדר השתלשלות וכו'.
From this is understood the greatness of the joy that this adds to the Simchas Beis HaShoevah by every Jew,
דערפון איז מובן דער גודל השמחה וואס דאס גיט צו אין שמחת בית השואבה בא יעדן אידן,
also infants,
אויך טף,
as above.
כנ"ל.
In addition to the explanation of Simchas Beis HaShoevah,
נוסף צום פירוש אין שמחת בית השואבה,
that this is from the verse "And you shall draw water with joy from the springs of salvation"<sup>51</sup>,
אז דאס איז על שם "ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה" 51,
the joy connected with drawing the water for the libation upon the altar,
די שמחה פארבונדן מיט שאיבת המים לניסוך על גבי המזבח,
there is also the second explanation of this<sup>52</sup> –
איז אויך דא דער צווייטער פירוש בזה 52 –
"that from there they draw the Holy Spirit."
"שמשם שואבים רוח הקודש".
It is known what the Maggid says regarding Ruach HaKodesh<sup>53</sup>,
איז ידוע וואס דער מגיד זאגט בנוגע צו רוח הקודש 53,
that "today, in the time of exile, it is easier to attain Ruach HaKodesh than in the time of the Beis HaMikdash." And he gives a mashal for this,
אז "היום בזמן הגלות הוא בקל להשיג רוח הקודש יותר מבזמן הבית". און ער גיט אויף דעם א משל,
that a mashal brings down the concept to a lower level –
וואס א משל ברענגט אראפ דעם ענין אין א נידעריקערע דרגא –
"Like a mashal of a king when he is in his palace, it is impossible to approach him as much as when he is on the road, for then anyone who wishes can approach him, even a villager who is not fit to come before the king in his palace,
"כמשל המלך כשהוא בבית מלכותו אי אפשר להתקרב אליו כל כך כמו שהוא בדרך שאז יוכל להתקרב אליו כל מי שירצה אפילו בן כפר שאין הגון לבוא לפני המלך בבית מלכותו,
and on the road, in his inn, he can come before him and speak with him."
ובדרך בפונדק שלו יכול לבוא לפניו ולדבר עמו".
From this it is understood that in exile itself, it is even more possible to attain Ruach HaKodesh when one stands in a time of Yom Tov:
דערפון איז מובן אז אין גלות גופא איז נאכמער שייך להשיג רוח הקודש בשעת מ'שטייט אין א זמן פון יום טוב:
In the time of exile in general, the King is on the road and in His inn,
בזמן הגלות בכלל איז דער מלך בדרך ובפונדק שלו,
and consequently "then anyone who wishes can approach Him etc., and on the road and in the inn he can come before Him and speak with Him." But in this itself it is emphasized "anyone who wishes can approach him",
ובמילא "אז יוכל להתקרב אליו כל מי שירצה כו' ובדרך ובפונדק יכול לבוא לפניו ולדבר עמו". אבער בזה גופא איז מודגש "יכול להתקרב אליו כל מי שירצה",
meaning that one must have some effort to come to the king in his inn.
ד.ה. אז מ'דארף האבן עפעס א השתדלות צוצוקומען צום מלך בפונדק שלו.
When one is on Yom Tov, however,
בשעת מ'געפינט זיך אבער ביו"ט,
then one is certainly together with the King,
איז מען דעמולט זיכער צוזאמען מיטן מלך,
without any effort,
אן קיין השתדלות,
and since it is also the time of exile, this is like the King being in the inn –
און וויבאלד אז ס'איז אויך זמן הגלות איז דאס ווי דער מלך איז בפונדק –
consequently, then one need not have any effort to attain Ruach HaKodesh.
במילא דארף מען דעמולט ניט האבן קיין השתדלות אויף באקומען רוה"ק.
And all the more so when one is on Yom Tov itself in a holy place,
ועאכו"כ בשעת מ'געפינט זיך ביו"ט עצמו אין א מקום קדוש,
"a place where Torah is magnified" and "a place where prayer is magnified"<sup>54</sup>,
"מקום שמגדלין בו תורה" ו"מקום שמגדלין בו תפלה" 54,
and one is together with several tens of thousands of Israel in a manner of "all of us as one"*<sup>54</sup>,
און מ'געפינט זיך צוזאמען מיט כמה עשיריות מישראל אין אן אופן פון "כולנו כאחד"* 54,
not "as one" with a kaf hadimyon,
ניט "כאחד" מיט א כ"ף הדמיון,
but "one" literally,
נאר "אחד" ממש,
And particularly after one fulfilled today in the morning the mitzvah of "And you shall take for yourselves on the first day the fruit of the beautiful tree, branches of date palms, and the bough of the thick-leaved tree, and willows of the brook"<sup>55</sup>,
ובפרט לאחרי ווי מ'האט היינט בבוקר מקיים געווען די מצוה פון "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפת תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל" 55,
the four species of the plant category,
די ד' מינים פון סוג הצומח,
which correspond to the four types of Jews<sup>56</sup>,
וועלכע זיינען כנגד די ד' סוגים פון אידן 56,
and one unites them all together and makes of them one entity,
און מ'איז זיי אלע מאחד צוזאמען און מ'מאכט פון זיי א מציאות אחת,
one mitzvah –
איין מצוה –
"and they all made one bundle"<sup>57</sup> –
"ויעשו כולם אגודה אחת" 57 –
then it is a certain thing that one is with the King in the inn,
איז דעמולט א זיכערע זאך אז מ'געפינט זיך מיטן מלך בפונדק,
and consequently every Jew can easily attain Ruach HaKodesh.
ובמילא קען יעדער איד לייכטערהייט באקומען רוה"ק.
This is said regarding Yom Tov in general,
וואס דאס רעדט זיך וועגן יו"ט בכלל,
that then one is with the King in the inn, consequently one can easily attain Ruach HaKodesh:
אז דעמולט איז מען מיטן מלך בפונדק במילא קען מען לייכטערהייט באקומען רוה"ק:
All the more so when one is at Simchas Beis HaShoevah –
עאכו"כ בשעת מ'געפינט זיך בשמחת בית השואבה –
and now we stand on the second night of Simchas Beis HaShoevah –
וואס איצטער שטייט מען אין דער צווייטער נאכט פון שמחת בית השואבה –
"from where they draw Ruach HaKodesh" –
"שמשם שואבים רוה"ק" –
it is certain that all Jews who participate in Simchas Beis HaShoevah,
איז זיכער אז אלע אידן וואס זיינען זיך משתתף אין שמחת בית השואבה,
who are with the King in the inn
וואס זיי געפינען זיך מיטן מלך בפונדק
(without effort),
(אן השתדלות),
attain Ruach HaKodesh.
באקומען רוה"ק.
And this is said regarding all Jews without exception,
און דאס רעדט זיך וועגן אלע אידן אָן אויסנאם,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
for they all participate in Simchas Beis HaShoevah,
ווייל זיי זיינען אלע זיך משתתף אין שמחת בית השואבה,
only with differences among them
נאר מיט חילוקים ביניהם
(as above section 7):
(כנ"ל ס"ז):
There were those who "would dance and clap and play music etc."<sup>58</sup>,
עס זיינען געווען די וואס "היו מרקדין ומספקין ומנגנין כו'" 58,
and those who "would dance before them with torches of light"<sup>46</sup>
און די וואס "היו מרקדין בפניהם באבוקות של אור" 46
["they would throw them upward and catch them,
["זורקין אותם כלפי מעלה ומקבלין אותם,
and some were expert in doing so with four torches or eight etc."<sup>59</sup>,
ויש שבקיאין לעשות כן בארבע אבוקות או בשמונה כו'" 59,
as explained in several places<sup>60</sup> that "four torches" correspond to the four letters of the Name Havayah,
כמבואר בכ"מ 60 אז "ארבע אבוקות" זיינען כנגד די ד' אותיות דשם הוי',
and "eight" correspond to the four letters of the Name Havayah and the four letters of the Name Adnus],
און "שמונה" זיינען כנגד די ד' אותיות דשם הוי' און די ד' אותיות דשם אד'],
and "all the people, the men and the women, all came to see and to hear",
און "כל העם האנשים והנשים כולן באין לראות ולשמוע",
and also children were there, as we see from "the congregation came",
און אויך טף זיינען דארטן געווען ווי מ'זעט עס בא הקהל,
which was in Sukkos,
וואס איז געווען בסוכות,
as above.
כנ"ל.
It follows that all Jews,
קומט אויס אז אלע אידן,
men, women, children,
אנשים נשים טף,
participated in Simchas Beis HaShoevah,
האבן זיך משתתף געווען אין שמחת בית השואבה,
"from where they draw Ruach HaKodesh." Consequently, when one stands at Simchas Beis HaShoevah in the time of exile,
"שמשם שואבים רוה"ק". במילא בשעת מ'שטייט בשמחת בית השואבה בזמן הגלות,
when one is with the King in the inn –
ווען מ'איז מיטן מלך בפונדק –
every Jew attains,
באקומט יעדער איד,
even also a child,
ביז אויך טף,
Ruach HaKodesh.
רוה"ק.
There are those who will ask the question:
זיינען דא אזוינע וואס וועלן פרעגן די שאלה:
From where do we take such a thing that even a child immediately from birth can attain Ruach HaKodesh?
וואו נעמט מען אזא זאך אז אויך טף תיכף משנולד קענען באקומען רוה"ק?
Granted, when it comes to a nursing infant,
בשלמא ווען עס רעדט זיך וועגן אכו"ש,
physical matters,
ענינים גשמיים,
it is understood that he can eat and drink and this affects him even though he does not understand it;
איז מובן אז ער קען עסן און טרינקען און דאס פועל'ט אויף אים כאטש ער פארשטייט עס ניט;
but when it comes to spiritual matters,
אבער ווען עס רעדט זיך וועגן ענינים רוחניים,
up to Ruach HaKodesh –
ביז רוה"ק –
how can one say that he has it and it affects him even though he does not understand and does not know of it?!
ווי קען מען זאגן אז ער האט דאס און עס פועל'ט אויף אים כאטש ער פארשטייט ניט און ווייסט ניט דערפון?!
The One Above helps, that there is an explicit verse from which the matter is understood:
העלפט דער אויבערשטער אז ס'איז דא א בפירוש'ער פסוק וואס פון דארטן איז דער ענין מובן:
Regarding Moshe Rabbeinu it is written that when he came down from Har Sinai "he did not know that the skin of his face radiated"<sup>61</sup>.
בנוגע צו משה רבינו שטייט אז בשעת ער איז אראפ פון הר סיני "לא ידע כי קרן עור פניו" 61.
One sees from this that even Moshe Rabbeinu –
זעט מען דערפון אז אפילו בא משה רבינו –
and who can compare to him,
וואס ווער קען זיך צו אים גלייכן,
"Who is he and which one is he whose heart dares to approach etc."<sup>62</sup>,
"מי הוא זה ואיזהו אשר ערב לבו כו'" 62,
to the extent that one may not compare oneself to him*<sup>62</sup> –
ביז אז מ'טאר זיך צו אים ניט גלייכן* 62 –
there was such a sublime matter as "the skin of his face radiated,"
איז געווען אזא ענין נעלה ווי "קרן עור פניו",
to the extent that this caused awe of the honor upon all the Jews around him,
ביז אז דאס האט גע'פועל'ט יראת הכבוד אויף די אלע אידן ארום אים,
and also upon Aharon,
ביז אויך אויף אהרן,
that "they were afraid to approach him"<sup>63</sup>,
אז "וייראו מגשת אליו" 63,
and certainly it affected Moshe himself –
און זיכער האט עס גע'פועל'ט אויף משה'ן אליין –
nevertheless "he did not know that the skin of his face radiated,"
אעפ"כ "לא ידע כי קרן עור פניו",
he did not know of it.
ער האט דערפון ניט געוואוסט.
What the Torah tells this is because this applies to every Jew,
וואס דאס דערציילט תורה ווייל עד"ז איז שייך בא יעדן אידן,
that there can be in him a most sublime revelation,
אז ביי אים קען זיין א גילוי נעלה ביותר,
as in the case at hand –
ווי בנדו"ד –
Ruach HaKodesh and that it should affect him,
רוה"ק און דאס זאל אויף אים פועל'ן,
and nevertheless he should not know of it,
ואעפ"כ זאל ער דערפון ניט וויסן,
"he did not know."
"לא ידע".
This is as explained in the notes of our Nesi'im regarding the revelation of Eliyahu,
ע"ד המבואר אין רשימות רבותינו נשיאינו בנוגע צו גילוי אליהו,
that sometimes one can have a revelation of Eliyahu and not know of it. Eliyahu HaNavi reveals himself to him but does not tell him that he is Eliyahu HaNavi. This certainly affects him, the revelation of Eliyahu to him,
אז אמאל קען איינער האבן גילוי אליהו און ער זאל דערפון ניט וויסן. אליהו הנביא איז זיך צו אים מתגלה אבער ער זאגט אים ניט אז ער איז אליהו הנביא. וואס זיכער פועל'ט אויף אים דער גילוי אליהו אליו,
because if not, Eliyahu would not have revealed himself to him –
ווייל אויב ניט וואלט זיך אליהו צו אים ניט מתגלה געווען –
and nevertheless he does not know that he had a revelation of Eliyahu.
ואעפ"כ ווייסט ער ניט אז ער האט געהאט גילוי אליהו.
All the more so that this can be regarding the revelation of the essence of the soul,
עאכו"כ אז אזוי קען זיין בנוגע צו גילוי עצם הנפש,
or the revelation of the soul
אדער גילוי הנפש
(as it states in the notes*<sup>63</sup>),
(ווי עס שטייט אין די רשימות* 63),
of a Jew,
פון א אידן,
which is even higher than the revelation of Eliyahu*<sup>63</sup> –
וואס דאס איז נאך העכער פאר גילוי אליהו* 63 –
that there can be in him a revelation of the soul and he should not know of it.
אז ביי אים קען זיין גילוי הנפש און ער זאל דערפון ניט וויסן.
This is also understood regarding Ruach HaKodesh –
עד"ז איז אויך מובן בנוגע צו רוה"ק –
that in every single person,
אז בא יעדן איינעם,
even in a child,
אפילו בא טף,
there can be a revelation of Ruach HaKodesh and it should affect him even though he does not know of it.
קען זיין גילוי רוה"ק און דאס זאל אויף אים פועל'ן אע"פ וואס ער ווייסט ניט דערפון.
And knowing this,
און וויסנדיק דאס,
that we find ourselves in Simchas Beis HaShoevah now with the King in the inn,
אז מ'געפינט זיך בשמחת בית השואבה איצטער מיטן מלך בפונדק,
consequently it is easy to draw Ruach HaKodesh –
במילא איז גרינג שואב צו זיין רוה"ק –
it is understood that this adds to the greatness of the joy of Simchas Beis HaShoevah.
איז פארשטאנדיק אז דאס גיט צו אין גודל השמחה פון שמחת בית השואבה.
The above also has a connection with the Chumash lesson of today –
האמור לעיל האט אויך א קשר מיטן שיעור חומש פון היינטיקן טאג –
from the sixth to the seventh in Parshas Vezos HaBerachah:
פון ששי ביז שביעי בפ' וזאת הברכה:
He says in that lesson<sup>64</sup> "And Israel dwells securely, alone, the eye of Yaakov." And this is connected with how every Jew is in his place and "do not forsake your place" (?).
ער זאגט אין דעם שיעור 64 "וישכון ישראל בטח בדד עין יעקב". וואס דאס איז פארבונדן דערמיט ווי יעדער איד איז במקומו און "מקומך אל תנח" (?).
And before this he begins the lesson*<sup>64</sup>:
און לפנ"ז הויבט ער אן דעם שיעור* 64:
"A dwelling place, O G-d, from of old, and beneath are the everlasting arms; and He drove out the enemy from before you, and said, 'Destroy!'" And he concludes the Chumash lesson<sup>65</sup>:
"מעונה אלקי קדם ומתחת זרועות עולם ויגרש מפניך אויב ויאמר השמד". און ער איז מסיים דעם שיעור חומש 65:
"And your enemies shall dwindle before you, and you shall tread upon their high places."
"ויכחשו אויביך לך ואתה על במותינו תדרוך".
And the explanation of this:
והענין בזה:
In this Chumash lesson he begins a new matter:
אין דעם שיעור חומש הויבט ער אן א נייעם ענין:
Previously he spoke about the virtue of Yisrael as Yisrael,
פריער האט ער גערעדט וועגן מעלת ישראל אלס ישראל,
Now he begins to speak about the virtue of Yisrael from the aspect of their activity in the world. And this activity in the world also causes an elevation in Jews –
איצטער הויבט ער אן רעדן וועגן מעלת ישראל מצד זייער פעולה בעולם. און די פעולה בעולם טוט אויף אן עלי' אויך אין אידן –
"and you shall tread upon their high places,"
"ואתה על במותינו תדרוך",
for a high place is a place higher than usual,
וואס א במה איז במקום גבוה יותר מהרגיל,
and through that which "you shall tread upon their high places" a high elevation is brought about in Jews
און דורך דעם וואס. "אתה על במותינו תדרוך" ווערט אן עלי' גבוהה אין אידן
(as will be explained).
(כדלקמן).
A Jew must also accomplish
א איד דארף אויך אויפטאן
(not only within himself but also)
(ניט נאר בא זיך נאר אויך)
in the world,
אין וועלט,
with the nations of the world.
מיט די אוה"ע.
As the Rambam rules<sup>66</sup> that "Moshe Rabbeinu commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noach,"
ווי דער רמב"ם פסק'נט 66 אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח",
and "whoever accepts the seven commandments and is careful to perform them, behold he is of the pious of the nations of the world and has a portion in the World to Come." But this very thing that he accepts the seven commandments must be "because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah and informed us through Moshe Rabbeinu that the children of Noach were previously commanded in them"<sup>67</sup>,
און "כל המקבל שבע מצוות ונזהר לעשותן הרי זה מחסידי אומות העולם ויש לו חלק לעולם הבא". אבער דאס גופא וואס ער איז מקבל די שבע מצוות דארף זיין "מפני שצוה בהן הקב"ה בתורה והודיענו על ידי משה רבינו שבני נח מקודם נצטוו בהן" 67,
and from Jews it reaches the nations of the world,
און פון אידן קומט עס אן צו אוה"ע,
and therefore they fulfill them.
און דערפאר זיינען זיי דאס מקיים.
And the order of this work with the nations of the world in the world –
און דעם סדר בעבודה זו מיט אוה"ע אין וועלט –
the Chumash lesson of today says:
זאגט דער שיעור חומש פון היינטיקן טאג:
In the world there is sometimes also an existence of an "enemy." But since in the "world" of a Jew there cannot be an "enemy" –
אין וועלט איז דאך אמאל אויך פאראן א מציאות פון אן "אויב". אבער היות אז אין דער "וועלט" פון א אידן איז ניט שייך קיין "אויב" –
therefore "He drove out the enemy from before you, and said, 'Destroy!'" –
דערפאר איז "ויגרש מפניך אויב ויאמר השמד" –
the service of iskafya:
די עבודה פון אתכפיא:
By a Jew the matter of actual "destruction" does not apply,
ביי א אידן איז ניט שייך דער ענין פון "השמד" בפועל,
only "and said, 'Destroy!',"
מערניט ווי "ויאמר השמד",
that he threatens the "enemy" with speech that there will be "destruction,"
אז ער איז מאיים בדיבור דעם "אויב" אז עס וועט זיין "השמד",
and this very thing brings about the matter of iskafya –
און דאס גופא טוט אויף דעם ענין פון אתכפיא –
that "He drove out the enemy from before you,"
אז "ויגרש מפניך אויב",
the "enemy" flees on its own.
דער "אויב" אנטלויפט אליין.
And so it was with the conquest of Jericho in actuality
ווי ס'איז געווען בא כיבוש יריחו בפועל
(for the verses in this Torah portion speak about the conquest of the Land of Israel simply),
(וואס די פסוקים בשיעור זה רעדן וועגן כיבוש ארץ ישראל בפשטות),
that Yehoshua and the Jews did not need to wage war,
אז יהושע און די אידן האבן ניט געדארפט מלחמה האבן,
rather the Almighty said to Yehoshua, "And you shall encircle the city...
נאר דער אויבערשטער האט געזאגט יהושע'ן "וסבותם את העיר...
encircle the city, thus shall you do for six days...
הקיף את העיר כה תעשה ששת ימים...
and on the seventh day you shall encircle the city seven times, and the priests shall blow the shofars"<sup>68</sup> and this automatically caused that "the wall fell in its place,"<sup>69</sup>
וביום השביעי תסובו את העיר שבע פעמים והכהנים יתקעו בשפורות" 68 און דאס האט בדרך ממילא אויפגעטאן אז "ותפול החומה תחתיה" 69,
"and He drove out the enemy from before you."
"ויגרש מפניך אויב".
Until it brings about the matter of it'hapcha –
ביז אז ער טוט אויף דעם ענין פון אתהפכא –
"your enemies will cringe before you"
"ויכחשו אויביך לך"
(as the conclusion of the Torah portion of Chumash),
(כסיום השיעור חומש),
as Rashi explains there:
ווי רש"י איז דארט מפרש:
"such as the Givonim who said, 'From a distant land your servants have come,' etc.,"
"כגון הגבעונים שאמרו מארץ רחוקה באו עבדיך וגו'",
as is related at length in Yehoshua<sup>70</sup> how the Givonim became terrified of the Jews when they heard and saw that the Jews had a command "to destroy all the inhabitants of the land"<sup>71</sup>
כמסופר בארוכה אין יהושע 70 ווי די גבעונים האבן זיך דערשראקן פאר די אידן בשעת זיי האבן געהערט און געזען אז אידן האבן א ציווי "להשמיד את כל יושבי הארץ" 71
("you shall not let any soul live"*<sup>71</sup>),
("לא תחי' כל נשמה"* 71),
"and we feared greatly for our lives,"<sup>71</sup>
"ונירא מאד לנפשותינו" 71,
they used all the cunning of the side of evil to make all kinds of schemes in order to remain alive in the Land of Israel,
האבן זיי אויסגענוצט די גאנצע ערמומיות פון לעו"ז אויף מאַכן כל מיני תחבולות בכדי צו בלייבן לעבן אין ארץ ישראל,
and they said to the Jews, "We are your servants,"<sup>72</sup>
און זיי האבן געזאגט די אידן "עבדיך אנחנו" 72,
and they gave the Jews provisions, etc.,
און זיי האבן געגעבן די אידן צידה כו',
as it is written<sup>72</sup> "and all the people found therein shall be tributaries to you and serve you,"
כמ"ש* 72 "והי' כל העם הנמצא בה יהיו לך למס ועבדוך",
and they became Nethinim to Yehoshua and to all of Israel.
און זיינען געווארן נתינים ליהושע ולכלל ישראל.
Which is, in general, the service of working upon the nations of the world that they should fulfill the Seven Commandments of the Sons of Noach –
וואס דאס איז בכללות די עבודה פון פועל'ן אויף אוה"ע אז זיי זאלן מקיים זיין די שבע מצוות דבני נח –
"to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that the Sons of Noach were commanded,"
"לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח",
and the meaning of "to compel" is not coercion by hands in actuality,
וואס דער פירוש אין "לכוף" איז ניט כפי' בידים בפועל,
rather coercion through speech,
נאר כפי' בדיבור,
and through this one brings about it'hapcha in the nations of the world,
און דורך דעם טוט מען אויף אתהפכא אין די אוה"ע,
and they become righteous gentiles –
און זיי ווערן חסידי אוה"ע –
"your enemies will cringe before you."
"ויכחשו אויביך לך".
And the service of the Jews in the world with the nations of the world
און די עבודה פון אידן אין וועלט מיט אוה"ע
(in a manner of it'hapcha)
(באופן של אתהפכא)
then also brings about an elevation in the Jews themselves –
פועל'ט דערנאך אויך אן עלי' אין אידן אליין –
as he concludes the Torah portion
ווי ער איז מסיים דעם שיעור
(after he says "your enemies will cringe before you" –
(לאחרי ווי ער זאגט "ויכחשו אויביך לך" –
it'hapcha)
אתהפכא)
"and you shall tread upon our high places":
"ואתה על במותינו תדרוך":
Through the fact that the Jews transform the high places of the camp of the side of evil,
דורך דעם וואס אידן זיינען מהפך די במות פון דער מחנה דלעו"ז,
which were in high places,
וואס זיינען געווען במקומות גבוהות,
by transforming the nations of the world who served on the high places so that they fulfill the Seven Commandments, etc. –
דורך מהפך זיין די אוה"ע וועלכע האבן געדינט אויף די במות אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות כו' –
there comes about the "treading" of the Jews upon the high places,
ווערט דער "תדרוך" פון אידן אויף די במות גבוהים,
so that they
אז זיי
(the Jews)
(אידן)
become elevated to a high place
ווערן נתעלה למקום גבוה
(just as the high places are in high places).
(אזוי ווי די במות זיינען במקומות גבוהים).
The lesson from this in connection with the Simchas Beis HaSho'eivah:
די הוראה דערפון בקשר מיט שמחת בית השואבה:
After the Jews have the sealing and the final sealing for good,
לאחרי ווי אידן האבן די חתימה וגמר חתימה טובה,
and after it is already after Yom Kippur,
ולאחרי ווי ס'איז שוין נאך יוהכ"פ,
and already after the four days between Yom Kippur and Sukkos,
און שוין נאך די ד' ימים בין יוהכ"פ וסוכות,
and already after the first day of Sukkos,
און שוין נאך יום ראשון דסוכות,
which is all the service and elevation of the Jews as Jews –
וואס דאס איז אלץ די עבודה ומעלה פון אידן אלס אידן –
the Jews certainly have the strength to go out and perform the service in the world even with the side of evil,
האבן אידן זיכער דעם כח צו ארויסגיין און טאן די עבודה אין וועלט ביז מיטן לעו"ז,
first "and He drove out the enemy from before you and said, 'Destroy,'"
פריער "ויגרש מפניך אויב ויאמר השמד",
until "your enemies will cringe before you and you shall tread upon our high places,"
ביז "ויכחשו אויביך לך ואתה על במותינו תדרוך",
it'hapcha.
אתהפכא.
So that after one has the lesson
וואס לאחרי ווי מ'האט די הוראה
(from today's Torah portion of Chumash),
(פון היינטיקן שיעור חומש),
in addition to all the lessons discussed above,
בנוסף צו אלע הוראות המדוברות לעיל,
including also the lesson in connection with Simchas Beis HaSho'eivah of "Yitzchak" from the term laughter and joy,
כולל אויך די הוראה בקשר מיט שמחת בית השואבה פון "יצחק" מלשון שחוק ושמחה,
that one has laughter and joy in the past, present, and future all together,
אז מ'האט שחוק ושמחה בעבר בהוה ובעתיד כולם יחד,
which are all lessons of this day as it is in its own right
וואס זיי זיינען אלע הוראות פון דעם טאג ווי ער איז בפ"ע
(not as a continuation of the previous days and a preparation for the following days),
(ניט אלס המשך צו די ימים שלפנ"ז און הכנה צו די ימים שלאח"ז),
And in addition to this, this day is also a continuation of the Simchas Beis HaSho'eivah of yesterday,
ובנוסף לזה איז דער טאג אויך א המשך צו שמחת בית השואבה פון נעכטן,
even in a manner of ascending in holiness regarding the joy as it was yesterday,
ביז אין אן אופן פון להעלות בקודש לגבי די שמחה ווי ס'איז געווען נעכטן,
and also a preparation for the Simchas Beis HaSho'eivah in the days after this,
און אויך א הכנה צו שמחת בית השואבה בהימים שלאחרי זה,
consequently, on this day one has special strengths to conduct the joy to such an extent that this should also be a preparation and an assistance for the joy in the days after it,
במילא האט מען ביום זה כחות מיוחדים צו פראווען די שמחה עד כדי כך אז דאס זאל אויך זיין א הכנה און א סיוע אויף דער שמחה בהימים שלאחריו,
beginning from the following day,
אנהויבנדיק פון דעם יום שלאח"ז,
and especially since the following day is the day of Shabbos,
ובפרט אז דער יום שלאח"ז איז יום השבת,
as discussed many times the elevation in this,
כמדובר כמ"פ דער עילוי בזה,
and this is not the place to discuss this,
ואין כאן המקום לדבר בזה,
its time is tomorrow –
זמנו איז דאך מארגן –
one has the lesson that today's Simchas Beis HaSho'eivah must be conducted with a very great storm,
האט מען די הוראה אז היינטיקע שמחת בית השואבה דארף מען פראווען מיט גאר א גרויסן שטורעם,
and one has the lesson from today's Torah portion of Chumash,
און מ'האט די הוראה פון היינטיקן שיעור חומש,
that the joy must be to such an extent that one should dance in the street,
אז די שמחה דארף זיין עד כדי כך אז מ'זאל טאנצן אין גאס,
in the world,
אין וועלט,
until one brings about that even the street should dance along
ביז אז מ'זאל פועל'ן אז אויך די גאס זאל מיטטאנצן
(it'hapcha),
(אתהכפא),
as was discussed yesterday.
ווי גערעדט נעכטן.
And especially since the joy comes in continuation of the Simchas Beis HaShoevah from last night
ובפרט אז די שמחה קומט בהמשך צו שמחת בית השואבה פון נעכטן
(as above),
(כנ"ל),
regarding which all of Israel are presumed to be fit<sup>73</sup> –
וואס כל ישראל בחזקת כשרות 73 –
then surely there was a practical resolution in each one to celebrate the joy with full storm,
איז דעמולט זיכער געווען א החלטה בפועל בא יעדן איינעם צו פראווען די שמחה מיטן גאנצן שטורעם,
only due to an external reason it could not be carried out,
נאר צוליב א סיבה צדדית האט מען דאס ניט געקענט דורכפירן,
and especially since also last night there was already a beginning of the joy and dances, not looking at the rain –
ובפרט אז אויך נעכטן איז שוין געווען א התחלה פון דער שמחה וריקודים ניט קוקנדיק אויפן רעגן –
consequently, tonight there will surely be a continuation of this,
במילא איז היינט באנאכט וועט זיכער זיין א המשך לזה,
in a manner of ascending in holiness
ובאופן פון להעלות בקודש
(even relative to last night's resolution),
(אפילו לגבי נעכטיקער החלטה),
That there will be a joy in perfection and with a storm. And although "perfection" and "storm" are seemingly opposites –
אז ס'וועט זיין א שמחה בשלימות און מיט א שטורעם. ואע"פ אז "שלימות" און "שטורעם" זיינען לכאורה הפכיים –
a Jew, however, has the power to accomplish both things together –
האט אבער א איד בכח צו אויפטאן ביידע זאכן צוזאמען –
joy in perfection and with a storm.
שמחה בשלימות און מיט א שטורעם.
May it be His will that we celebrate Simchas Beis HaShoevah with all perfection and storm,
ויה"ר אז מ'זאל פראווען שמחת בית השואבה מיט דער גאנצער שלימות און שטורעם,
and a joy that breaks all boundaries<sup>74</sup>,
און א שמחה וואס איז פורץ אלע גדרים 74,
and the great joy should then be drawn into the days after the festival,
און די שמחה גדולה זאל דערנאך נמשך ווערן אין די ימים שלאח"ז,
until the entire year.
ביז בכל השנה כולה.
And may it be a year of success for Jews in all matters,
און ס'זאל זיין א שנת הצלחה בא אידן בכל הענינים,
a year of light,
א שנת אורה,
until a year of repentance and prayer.
ביז א שנת תשובה ותפלה.
Until the most essential joy for every Jew –
ביז צו די שמחה הכי עיקרית בא יעדן אידן –
the most essential blessing –
די ברכה הכי עיקרית –
that the true and complete redemption comes,
אז ס'קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
And the completeness of the people,
און שלימות העם,
"with our young and with our old etc., with our sons and with our daughters"<sup>75</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 75,
"a great congregation shall return here"<sup>76</sup> –
"קהל גדול ישובו הנה" 76 –
not a single individual Jew,
קיין איין און איינציקער איד,
even a small child,
אפילו א קליין קינד,
certainly not an elder,
עאכו"כ ניט אן עלטערער,
remains in exile,
בלייבט ניט אין גלות,
rather all Jews go out from exile and go together with Moshiach Tzidkeinu,
נאר אלע אידן גייען ארויס פון גלות און גייען צוזאמען מיט משיח צדקנו,
together with the completeness of the Torah and its mitzvos,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
to our holy land,
אין ארצנו הקדושה,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
until "Hashem your G-d will expand your border"<sup>77</sup> –
ביז "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 77 –
and "Hashem your G-d will expand your border" is connected with joy that breaks boundaries,
וואס "ירחיב ה"א את גבולך" איז פארבונדן מיט שמחה פורץ גדר,
And in a manner of "in the blink of an eye they are redeemed"<sup>78</sup>,
און אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין" 78,
immediately and at once.
תיכף ומיד.
And "awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>79</sup>,
און "הקיצו ורננו שוכני עפר" 79,
and at their head –
ובראשם –
the seven Ushpizin as it states in the Zohar –
די שבעה אושפיזין ווי עס שטייט אין זהר –
Avraham,
אברהם,
Yitzchak,
יצחק,
Yaakov, Moshe,
יעקב, משה,
Aharon,
אהרן,
Yosef and David<sup>15</sup>,
יוסף ודוד 15,
and Shlomo
און שלמה
(as counted in other places<sup>80</sup>),
(ווי גערעכנט אין אנדערע ערטער 80),
and the Chassidic Ushpizin
און די חסיד'ישע אושפיזין
(as his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, revealed) –
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט מגלה געווען) –
the Baal Shem Tov,
דער בעש"ט,
the Maggid,
מגיד,
the Alter Rebbe,
אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe, the Tzemach Tzedek,
מיטעלער רבי, צ"צ,
the Rebbe Maharash, the Rebbe
רבי מהר"ש, רבי
(the Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
and on Shemini Atzeres –
און ביום השמיני עצרת –
his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation<sup>81</sup>,
כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 81,
"Yosef is the provider"<sup>82</sup>,
"יוסף הוא המשביר" 82,
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
He began to sing the melody of the Hakafos of his father, of blessed memory.
התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.