English translation 1
This farbrengen is connected with the day of the hillula of a Nasi in Israel — the Rebbe Maharash.
ס'איז די התוועדות פארבונדן מיטן יום ההילולא פון א נשיא בישראל - דער רבי מהר"ש.
This farbrengen is connected with the day of the hillula of a Nasi in Israel — the Rebbe Maharash.
ס'איז די התוועדות פארבונדן מיטן יום ההילולא פון א נשיא בישראל - דער רבי מהר"ש.
And although after him there were Nesiim who filled his place —
ואע"פ אז נאך אים זיינען געווען נשיאים ממלאי מקומו –
it is known that in general, in holiness, holiness does not move from its place<sup>1</sup>.
איז ידוע אז בכלל אין קדושה איז קדושה אינה זזה ממקומה 1.
All the more so when it concerns a Nasi in Israel,
עאכו"כ אז ס'רעדט זיך וועגן א נשיא בישראל,
it is certain that his activity which he performed during all the days of his life,
איז זיכער אז פעולתו אשר פעל במשך כל ימי חייו,
is a continuing activity,
איז א פעולה נמשכת,
and not merely a continuing activity in a simple sense,
און ניט נאר א פעולה נמשכת סתם,
but a continuing activity as a Nasi.
נאר א פעולה נמשכת אלס א נשיא.
[And regarding the question:
[ובנוגע דער שאלה:
Is it not “one thing for a generation, etc.”<sup>2</sup> —
ס'איז דאך "דבר אחד לדור וכו'" 2 –
this is not the place to elaborate on this.
איז אין כאן מקומו להאריך בזה.
(The Rebbe shlita laughed and said:
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך ואמר:
) Would that we had no greater questions in all matters than this question].
) הלואי אז מ'זאל ניט האבן קיין גרעסערע קשיות אין כל הענינים ווי אט די קשיא].
Every activity of a Nasi
יעדער פעולה פון א נשיא
(including the continuing activity of the baal hahillula as a Nasi)
(כולל די פעולה נמשכת פון דעם בעל ההילולא אלס א נשיא)
is like the general function of every Nasi,
איז ככללות התפקיד פון יעדער נשיא,
as his name —
כשמו –
“Nasi”,
"נשיא",
from the term “lift the head”<sup>3</sup> of the children of Israel,
מלשון "נשא את ראש" 3 בני ישראל,
he elevates the people of his generation<sup>4</sup>,
ער הויבט אויף אנשי דורו 4,
as it is stated in the verse regarding the Nesiim of Israel in the time of Moshe Rabbeinu.
ווי עס שטייט אין פסוק בנוגע די נשיאי ישראל בזמן משה רבינו.
And it is known that in general, all that was in the generation of Moshe is “a generation goes and a generation comes, but the earth stands forever”<sup>5</sup>,
וידוע אז בכללות איז אלץ וואס איז געווען בדורו של משה איז "דור הולך ודור בא והארץ לעולם עומדת" 5,
the same matters that were in the generation of Moshe repeat themselves,
עס חזר'ן זיך איבער די זעלבע ענינים וואס זיינען געווען בדור משה,
and in several matters —
און בכמה ענינים –
even in a manner of ascending in holiness<sup>6</sup>.
נאך אין אן אופן פון להעלות בקודש 6.
It is known since the Nesiim in the generation of Moshe,
ווייסט מען זינט די נשיאים בדורו של משה,
that the matter of nesius that one effects in another in general,
אז דער ענין פון נשיאות וואס מ'פועל'ט בכלל ביי א צווייטן,
all the more so the nesius that a Nasi in Israel effects, is in a manner of “lift the head”,
עאכו"כ די נשיאות וואס עס פועל'ט א נשיא בישראל איז אין אן אופן פון "נשא את ראש",
he elevates the people of his generation.
ער הויבט אויף אנשי דורו.
That is:
דאס הייסט:
In addition to that which a Nasi’s function is “who shall go out before them and who shall come in before them”<sup>7</sup>,
נוסף לזה וואס א נשיא איז ענינו "אשר יוציאם ואשר יביאם" 7,
he invests himself and involves himself and does all that is incumbent upon him in all the matters of his generation —
ער איז זיך מתלבש ומתעניין און טוט כל התלוי בו בכל הענינים פון זיין דור –
he does this in a manner of “Nasa”,
טוט ער דאס אין אן אופן פון "נשא",
that he elevates the people of his generation. And the explanation:
אז ער הויבט אויף אנשי דורו. והביאור:
“Who shall go out before them and who shall come in before them” itself can be in several manners:
"אשר יוציאם ואשר יביאם" גופא קען זיין אויף כמה אופנים:
The Nasi can give the people of the generation “that which is lacking to him”<sup>8</sup>. And furthermore —
דער נשיא קען געבן די אנשי הדור "די מחסורו אשר יחסר לו" 8. און נאכמער –
he can even give another wealth. This itself, however, can be done without a pleasant countenance,
ער קען אפילו געבן א צווייטן עשירות. דאס גופא קען מען אבער טאן אָן סבר פנים יפות,
and all the more so not elevating the people of the generation whose needs he provides.
ועאכו"כ ניט אויפהויבן אנשי הדור וועלכע ער שטעלט צו צרכיהם.
Afterwards there is a higher manner —
דערנאך איז דא א העכערער אופן –
that he provides them everything with a pleasant countenance,
אז ער שטעלט זיי אלץ צו בסבר פנים יפות,
and furthermore —
און נאכמער –
he elevates them thereby
ער הויבט זיי דערביי אויף
(“lift the head” of the children of Israel).
("נשא את ראש" בני ישראל).
And it is known that the function of a Nasi and king in Israel is:
וכידוע אז ענינו פון א נשיא און מלך בישראל איז:
Together with this that he is elevated above the entire people,
ביחד עם זה וואס ער איז מורם מכל העם,
“from his shoulder and upward he was taller than all the people”<sup>9</sup>,
"משכמו ומעלה גבוה מכל העם" 9,
and so in all matters related to this —
ועד"ז בכל הענינים השייכים לזה –
he finds himself with the people. And furthermore:
געפינט ער זיך מיטן עם. און נאכמער:
he finds himself within the people,
ער געפינט זיך בתוך העם,
and in the language of Scripture —
ובלשון הכתוב –
“the people in whose midst I am”<sup>10</sup>. Which indicates not only the most inner involvement,
"העם אשר אנכי בקרבו" 10. וואס דאס באווייזט ניט נאר אויף התעניינות הכי פנימית,
but all this is a matter of involvement,
אבער דאס אלץ איז אן ענין פון התעניינות,
but rather —
נאר נאכמער –
“in all their affliction, He was afflicted”<sup>11</sup>,
"בכל צרתם לו צר" 11,
and so regarding joy,
ועד"ז בנוגע צו א שמחה,
that when a joy or the opposite occurs
אז דאס וואס עס פאסירט א שמחה אדער פארקערט,
with a person of his people,
מיט א מענטשן פון זיין עם,
it is “He was afflicted” or it is his joy.
איז דאס "לו צר" אדער ס'איז זיינע א שמחה.
In this itself, it can also be in a manner of a pleasant countenance,
אין דערויף גופא קען דאס אויך זיין אין אן אופן טאקע פון סבר פנים יפות,
but not that the Nasi is obligated to elevate that one,
אבער ניט אז דער נשיא איז מחוייב יענעם אויפהויבן,
all the more so “lift the head” of the children of Israel,
עאכו"כ "נשא את ראש" בני ישראל,
not merely to elevate,
ניט נאר סתם אויפהויבן,
but to elevate his head.
נאר אויפהויבן זיין קאפ.
It is said that by a Nasi it is not only “who shall go out before them and who shall come in before them”,
זאגט מען אז ביי א נשיא איז ניט נאר "אשר יוציאם ואשר יביאם",
and in a manner of “the people in whose midst I am”,
און אין אן אופן פון "העם אשר אנכי בקרבו",
“in all their affliction, He was afflicted”,
"בכל צרתם לו צר",
with a pleasant countenance,
מיט סבר פנים יפות,
but —
נאר –
“lift the head” of the children of Israel,
"נשא את ראש" בני ישראל,
he elevates each one of the people of his generation,
ער הויבט אויף כאו"א מאנשי דורו,
until he elevates not only his feet and his lower powers —
ביז אז ער הויבט אויף ניט נאר זיינע רגלים און די כחות תחתונים שלו –
which then too he helps him out —
וואס אויך דעמולט העלפט ער אים ארויס –
but he elevates his head.
נאר ער הויבט זיין אויף ראש.
What the achievement in this is understood:
וואס דער אויפטו בזה איז מובן:
When one is a recipient
בשעת איינער איז א מקבל
(from the Nasi)
(פון דעם נשיא)
this does not effect in him a movement of lifting and raising the head,
פועל'ט דאך דאס ביי אים ניט א תנועה פון נשיאת והרמת ראש,
because for every matter that he needs, he must come to another
ווייל אויף יעדן ענין וואס ער דארף האבן דארף ער אנקומען צו א צווייטן
(the Nasi),
(דעם נשיא),
“who shall go out before them and who shall come in before them”.
"אשר יוציאם ואשר יביאם".
True indeed:
אמת טאקע:
This is a Nasi,
דאס איז א נשיא,
one elevated above the people and a baal mesirus nefesh, etc., etc. —
א מורם מעם און בעל מס"נ וכו' וכו' –
but the recipient must still come to him. Which is not a thing that adds self-confidence in the recipient.
אבער דער מקבל דארף צו אים פֿאָרט אנקומען. וואס דאס איז ניט א זאך וועלכע איז מוסיף בטחון עצמי בא דעם מקבל.
Nevertheless, Toras Emes says –
אעפ"כ זאגט תורת אמת –
which is also Toras Chaim,
וואס זי איז אויך תורת חיים,
a directive how matters conduct themselves in our world, that there is a living person on earth –
א הוראה ווי אזוי עס פירן זיך די ענינים בעולמנו זה וואס דארטן איז אן אדם חי עלי אדמות –
that a Nasi can lead and influence the people,
אז א נשיא קען אנפירן און משפיע זיין צום עם,
in a manner of a Nasi, from the term "Nasa es Rosh" of Bnei Yisrael:
אין אן אופן פון א נשיא מלשון "נשא את ראש" בנ"י:
Not only that among the people who receive there is no feeling of a lack of self-confidence,
ניט נאר וואס בא דעם עם המקבל איז ניטא א הרגש פון היפך בטחון עצמי,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
the Nasi lifts up the people of his generation.
דער נשיא הויבט אויף אנשי דורו.
From this it is understood that for this the Nasi must have special powers and special involvement,
ומזה מובן אז אויף דעם דארף דער נשיא האבן כחות מיוחדים און התעניינות מיוחדה,
even to the extent of mesiras nefesh.
ביז אין אן אופן של מסירת נפש.
The explanation of this
די הסברה בזה
(how a Nasi can lift up the people of the generation,
(ווי א נשיא קען אויפהויבן אנשי הדור,
even though they receive from him and therefore should have had a feeling not of being uplifted)
כאטש זיי זיינען מקבל ממנו און בא זיי האט דערפאר געדארפט זיין א הרגש ניט פון אויפגעהויבנקייט)
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
since in a generation there are several types of people,
וויבאלד אז אין א דור זיינען דא כמה סוגים פון מענטשן,
from "your heads of your tribes" to "your woodcutters" and "your water drawers"<sup>12</sup> –
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 12 –
the explanation of this must be understandable even to the simplest of the simple:
דארף די הסברה בזה זיין מובנת אפילו פאר א פשוט שבפשוטים:
The Alter Rebbe explains at length in the maamar beginning "Veyasfu anavim baHashem simchah"<sup>13</sup> that which is stated regarding Moshe Rabbeinu –
דער אלטער רבי איז מבאר בארוכה אין דעם מאמר ד"ה ויספו ענוים בהוי' שמחה גו' 13 דאס וואס עס שטייט וועגן משה רבינו –
"And the man Moshe was very humble, more than any person on the face of the earth"<sup>14</sup>:
"והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" 14:
Moshe Rabbeinu knew that "Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua"<sup>15</sup> and it is "an inheritance of the congregation of Yaakov"<sup>16</sup> until the end of all generations –
משה רבינו האט דאך געוואוסט אז "משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע" 15 און זי איז "מורשה קהלת יעקב" 16 עד סוף כל הדורות –
so how could he be "very humble, more than any person on the face of the earth"?!
איז ווי אזוי קען ער זיין אן "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה"?!
And especially since it says "more than any person on the face of the earth",
ובפרט נאך אז מ'זאגט "מכל האדם אשר על פני האדמה",
where "person" includes<sup>17</sup> even non-Jews<sup>18</sup>!
וואס "האדם" איז כולל 17 אפילו ניט אידן 18!
And together with the matter that Moshe was "very humble, more than any person on the face of the earth", the Torah also relates about the greatness of Moshe Rabbeinu,
און צוזאמען מיט דעם ענין וואס משה איז געווען "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" דערציילט אויך תורה וועגן דער גדלות פון משה רבינו,
that there was none like him,
אז לא הי' כמוהו,
To the extent that there is a law in Shulchan Aruch<sup>19</sup>
ביז אז ס'איז א דין אין שו"ע 19
(as mentioned many times)
(ווי דערמאנט כמ"פ)
that when one compares himself to Moshe Rabbeinu, he receives a punishment according to Torah.
אז בשעת איינער גלייכט זיך צו משה רבינו קומט אים דערפאר אן עונש ע"פ תורה.
[And it is known<sup>20</sup> that punishments according to Torah are not merely punishments,
[וידוע 20 אז די עונשים ע"פ תורה זיינען דאך ניט סתם עונשים,
but most of them come as a cause and effect from the sin itself.
נאר רובם ככולם קומען בחור מסובב פון דעם חטא אליין.
And so regarding the punishment that comes for comparing oneself to Moshe:
ועד"ז בנוגע דעם עונש וואס קומט פאר גלייכן זיך צו משה:
Why does he receive a punishment for this –
פארוואס קומט אים דערפאר אן עונש –
because "in the place of the great, do not stand"<sup>21</sup>. Regarding great ones who are comparable to him,
ווייל "במקום גדולים אל תעמוד 21. בנוגע צו גדולים וועלכע זיינען בערך צו אים,
a punishment does not always come if he compares himself to them,
קומט ניט אלעמאל אן עונש אויב ער גלייכט זיך צו זיי,
because it could be that he made a mistake in assessing his worth in that situation, at that time, and in that place;
ווייל עס קען זיין אז ער האט געהאט א טעות אין אפשאצן זיין ערך באותו מעמד ובאותו זמן ובאותו מקום;
but when he compares himself to Moshe, who is incomparable to him at all,
בשעת ער גלייכט זיך אבער למשה וואס ער איז שלא בערך כלל צו אים,
no mistake is possible in this,
איז אין דעם ניט שייך קיין טעות,
therefore this causes,
במילא איז דאס גורם,
as a consequence thereof,
אלס א מסובב דערפון,
that there is a descent even from his current state. By comparing himself to Moshe Rabbeinu he did something that becomes a vessel that draws punishment upon himself].
אז עס ווערט א ירידה אפילו ממצבו שהוא. דורך צוגלייכן זיך למשה רבינו האט ער געטאן א זאך וואס ווערט א כלי וואס איז ממשיך אויף זיך עונש].
Nevertheless, it is said that "the man Moshe was very humble, more than any person on the face of the earth".
אעפ"כ זאגט מען אז "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה".
The Alter Rebbe gives the explanation of this,
זאגט דער אלטער רבי די הסברה בזה,
an explanation that is understandable even to the simplest of the simple:
א הסברה וואס זי איז מובנת ביז צו א פשוט שבפשוטים:
Moshe thought to himself,
משה האט בא זיך געטראכט,
that if another were given all these powers,
אז ווען מ'וואלט א צווייטן געגעבן די אלע כחות,
with all the assistance, with all the things that he received particularly –
מיטן גאנצן סיוע. מיט די אלע זאכן וועלכע ער האט באקומען פארטיקערהייט –
that other would have done as well as he,
וואלט דער צווייטער געמאכט אזוי גוט ווי ער,
and who knows –
און מי יודע –
perhaps even more. Therefore he was "very humble, more than any person on the face of the earth":
אפשר נאך מערער. דערפאר איז ער געווען "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה":
Not only was he equal to another,
ניט נאר איז ער געווען בשוה מיט א צווייטן,
but he was humble before everyone!
נאר ער איז געווען אן עניו פאר יעדערן!
And the matter that "the man Moshe was very humble, more than any person on the face of the earth",
און דער ענין אז "האיש משה הי' עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה",
reckoning that another could have accomplished as much as he or even more if that other were given the same powers –
רעכענענדיק אז א צווייטער וואלט געקענט אויפטאן אזויפיל ווי ער אדער נאכמער אויב מ'וואלט יענעם געגעבן די זעלבע כחות –
is expressed in the conduct of Moshe Rabbeinu:
דריקט זיך אויס אין הנהגת משה רבינו:
The Gemara<sup>22</sup> says that regarding Moshe Rabbeinu it is stated<sup>23</sup> "A good eye will be blessed, for he gave of his bread to the poor". Every word in the Torah is precise. So too in that which is said about Moshe "A good eye will be blessed, for he gave of his bread to the poor":
די גמרא 22 זאגט אז אויף משה רבינו שטייט 23 "טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל". יעדער ווארט אין תורה איז דאך מדוייק. אזוי אויך אין דעם וואס מ'זאגט אויף משה "טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל":
"He gave his bread":
"נתן מלחמו":
Moshe did not give from what remained after he had taken for his own needs,
משה האט געגעבן ניט דערפון וואס איז געבליבן לאחרי ווי ער האט אראפגענומען פאר זיינע אייגענע צרכים,
and not that he gave from his actual needs,
און ניט אז ער האט געגעבן פון זיינע צרכים טאקע,
but from needs that are not essential,
אבער פון די צרכים וועלכע זיינען ניט הכרחיים,
such as meat, fish, and the like;
ווי בשר ודגים וכיו"ב;
rather, "He gave his bread" –
נאר "נתן מלחמו" –
he gave from his primary food,
ער האט געגעבן פון זיין עיקר מאכל,
which is "bread that sustains the heart of man"<sup>24</sup>,
וואס דאס איז "לחם לבב אנוש יסעד" 24,
so that all of a person's needs are called by the name "bread"
ביז אז כל צרכי האדם ווערן אנגערופן בשם "לחם"
(as discussed above<sup>25</sup>),
(כמדובר לעיל 25),
because the primary sustenance of a person is in bread –
ווארום אין לחם באשטייט עיקר קיום האדם –
the connection of his soul to his body or his body to his soul.
חיבור נפשו בגופו אדער גופו בנפשו.
When it came to giving to another,
בשעת עס האט זיך גערעדט וועגן געבן א צווייטן,
Moshe did not seek whether something remained with him after he had given from his needs,
האט משה ניט געזוכט צי ביי אים איז עפעס געבליבן נאכדעם ווי ער האט געגעבן פון זיינע צרכים,
or that he gave from his needs but not necessarily essential needs,
אדער ער האט געגעבן פון זיינע צרכים אבער ניט דוקא צרכים הכרחיים,
rather, that which was actually "his bread" according to the Torah of truth,
נאר דאס וואס איז געווען "לחמו" בפועל לויט תורת אמת,
from that he gave.
האט ער דערפון געגעבן.
And "He gave his bread to the poor" not just simply,
און "נתן מלחמו לדל" ניט סתם אזוי,
rather he gave it in a manner of "good eye",
נאר ער האט עס געגעבן אין אן אופן פון "טוב עין",
and "he gave",
און "נתן",
for one who gives gives with a generous eye.
וואס כל הנותן בעין יפה נותן.
And to whom did he "give his bread"? "To the poor":
און וועמען "נתן מלחמו"? "לדל":
not necessarily one who is a person of virtue,
לאו דוקא אזא וואס ער איז א בעל מעלה,
so that if Moshe gives him his bread, that one will thereby do a favor for the entire world,
במילא אז משה וועט אים געבן מלחמו וועט יענער דערמיט טאן א טובה פאר דער גאנצער וועלט,
it turns out that Moshe, through his giving, does a favor for the entire world
קומט אויס אז משה דורך זיין נתינה טוט א טובה דער גאנצער וועלט
(through an intermediary),
(ע"י ממוצע),
at least a favor for himself and his household;
עכ"פ א טובה פאר זיך אליין און בני ביתו;
The verse says –
זאגט דער פסוק –
No! He gave it "to the poor",
ניין! ער האט עס געגעבן "לדל",
for there is no poor person except in knowledge. And furthermore:
וואס אין עני אלא בדעת. און נאכמער:
According to the commentators on synonyms, a "dal" is even lower and of a lesser level than an "ani".
לויט מפרשי שמות הנרדפים איז א "דל" נאך נידעריקער ובדרגא פחותה יותר ווי אן "עני".
That is:
דאס הייסט:
Even though someone was spiritually impoverished,
אע"פ וואס איינער איז געווען א דל ברוחניות,
Moshe could have arranged for the poor person to receive bread from another,
האט דאך משה געקענט אפשיקן דעם דל צו באקומען לחם פון א צווייטן,
and not necessarily that Moshe Rabbeinu himself needs to engage with him,
און לאו דוקא אז משה רבינו אליין דארף זיך מיט אים פארנעמען,
and with what to engage –
און מיט וואס זיך פארנעמען –
with selecting his bread
מיט אויסזוכן מלחמו
(of Moshe)
(של משה)
and giving it to him,
און דאס אים אפגעבן,
not because he is wealthy,
ניט דערפאר וואס ער איז אן עשיר,
or he will be wealthy,
אדער ער וועט זיין אן עשיר,
because then what would be the novel point?
ווייל דעמולט איז מאי קמ"ל?
Rather, Moshe knows a clear thing –
נאר משה ווייסט א דבר ברור –
"Moshe is truth and his Torah is truth"<sup>26</sup> –
"משה אמת ותורתו אמת" 26 –
that this concerns a poor person,
אז דאס רעדט זיך וועגן א דל,
And together with this he knows that this concerns Moshe Rabbeinu,
וביחד עם זה ווייסט ער אז דאס רעדט זיך וועגן משה רבינו,
Upon whom health,
וואס אָן דער בריאות,
and "bread that sustains the heart of man",
און "לחם לבב אנוש יסעד",
all the more so the heart of Moshe –
עאכו"כ לבו של משה –
depends the entire order of the chain of descent!
הענגט אפ אויף דעם גאנץ סדר השתלשלות!
What does Moshe do? He takes his bread and gives it to a poor person!!
וואס טוט משה? ער נעמט מלחמו און גיט עס אפ צו א דל!!
It follows that in Moshe there were two opposites together:
קומט דערפון אויס אז בא משה'ן זיינען געווען צוויי הפכים ביחד:
On one hand, he is elevated above all the people,
פון איין זייט איז ער מורם מכל העם,
and there was none like him,
ולא הי' כמוהו,
and in "his bread" and in the heart of Moshe –
וב"לחמו" ובלבו של משה –
which "bread that sustains the heart of man" –
וואס "לחם לבב אנוש יסעד" –
depends the entire order of the chain of descent;
איז תלוי כל סדר השתלשלות;
And together with this, "He gave his bread to the poor" –
וביחד עם זה "נתן מלחמו לדל" –
he gives away his bread –
ער גיט אפ מלחמו –
from his primary vitality upon which his existence depends –
פון זיין עיקר חיות שבזה תלוי קיומו –
to a "poor person".
צו א "דל".
As discussed earlier, that Moshe was "very humble, more than any person on the face of the earth" –
ווי גערעדט פריער אז משה איז געווען "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" –
because he thought that if another had his powers, he could do as much and perhaps more.
ווייל ער האט גערעכנט אז אויב א צווייטער וואלט געהאט זיינע כחות וואלט ער געקענט טאן אזויפיל און אפשר מערער.
And the Gemara
און די גמרא
(which says that the verse "A good eye will be blessed, for he gave his bread to the poor" refers to Moshe Rabbeinu)
(וואס זאגט אז דער פסוק "טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל" גייט אויף משה רבינו)
does not relate it merely to tell a wonder of Moshe Rabbeinu to which we have no connection,
דערציילט עס ניט נאר צוליב דערציילן א הפלאה פון משה רבינו צו וועלכער מ'האט קיין שייכות ניט,
rather, every matter in the Torah is a lesson,
נאר יעדער ענין אין תורה איז א הוראה,
so that each one according to his level should derive from it a lesson and take a lesson in his standing and situation as to how his conduct should be.
כדי יעדערער לפי ערכו זאל דערפון ארויסנעמען א הוראה און אראפנעמען א הוראה במעמדו ומצבו ווי אזוי הנהגתו דארף זיין.
All the more so when it concerns the extension of Moshe that is in every generation.
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן אתפשטותא דמשה שבכל דרא ודרא.
As is known, there is how Moshe extends himself to the six hundred thousand souls in every generation<sup>27</sup>,
כידוע אז ס'איז דא ווי משה איז זיך מתפשט צו ששים ריבוא נשמות שבכל דור 27,
as the Alter Rebbe brings down in his Iggeret HaKodesh<sup>28</sup>. Afterwards, there is an extension of Moshe in a higher,
ווי דער אלטער רבי ברענגט אראפ אין אגה"ק שלו 28. דערנאך איז דא א התפשטות פון משה אין א העכערן,
deeper,
טיפערן,
broader manner,
ברייטערן אופן,
which is the extension of Moshe in every generation –
וואס דאס איז אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא –
in the Nasi of the generation. Therefore, by the Nasi of the generation, all the matters of Moshe are with greater intensity and greater strength.
אין דעם נשיא הדור. איז ביי דער נשיא הדור זיינען אלע ענינים פון משה ביתר שאת וביתר עוז.
And from this it is understood regarding the Rebbe Maharash,
ועד"ז מובן בנוגע צו דעם רבי'ן מהר"ש,
from whose leadership there is an ongoing effect until the end of all generations.
וואס פון נשיאותו איז דא א פעולה נמשכת עד סוף כל הדורות.
And based on this, the rationale is understood
ועפ"ז איז מובן די הסברה
(even for the simplest of the simple)
(אויך פאר א פשוט שבפשוטים)
how a Nasi
ווי א נשיא
(Moshe)
(משה)
can elevate the people of his generation
קען אויפהויבן אנשי דורו
(although they receive from him and seemingly should have had a feeling not of elevation) –
(כאטש זיי זיינען פון אים מקבל און לכאורה האט בא זיי געדארפט זיין א הרגש ניט פון אויפגעהויבנקייט) –
because the Nasi influences all the people of his generation from himself –
ווייל דער נשיא איז משפיע לכל אנשי דורו פון זיך אליין –
"He gives His bread to the poor",
"נתן מלחמו לדל",
and also at the time the Nasi influences the people of his generation he is "very humble, more than any man on the face of the earth",
און אויך בשעת דער נשיא איז משפיע לאנשי דורו איז ער "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה",
thinking that if another were given all these powers, that one would accomplish as he did,
טראכטנדיק אז אויב מ'וואלט געגעבן א צווייטן די אלע כחות וואלט יענער געמאכט אזוי ווי ער,
and perhaps even more.
און אפשר נאך מערער.
Along with this that there is a continuous effect from every Nasi until the end of all generations,
ביחד עם זה וואס ס'איז דא א פעולה נמשכת פון יעדער נשיא עד סוף כל הדורות,
there is also the "be more careful" of each Nasi,
איז אויך דא דער במאי הוי זהיר טפי פון יעדער נשיא,
in that each Nasi is distinguished in his matter.
אין וואס עס טיילט זיך אויס יעדער נשיא בענינו.
How does it come about that people of our stature involve themselves in making distinctions and levels and evaluations, etc.?
ווי קומט עס צו אנשים כערכנו זיך אריינצולאזן און מאכן חילוקים און דרגות און אפשאצן כו'?
They do not do this on their own,
טוט מען דאס ניט אליין,
they repeat the words and the evaluations that the Nesiim gave.
מ'חזר'ט איבער די ווערטער און די אפשאצונגען וואס עס האבן געגעבן די נשיאים.
As is also known regarding the seven Chassidic Ushpizin<sup>29</sup> –
כידוע אויך בנוגע צו די שבעה חסיד'ישע אושפיזין 29 –
the evaluation of this by the Nesiim<sup>30</sup>:
די אפשאצונג אין דעם פון די נשיאים 30:
that the Alter Rebbe is Sefiras HaChochmah,
אז דער אלטער רבי איז ספירת החכמה,
the Mitteler Rebbe is Sefiras HaBinah,
דער מיטעלער רבי איז ספירת הבינה,
the Tzemach Tzedek is Sefiras HaDaas,
דער צ"צ איז ספירת הדעת,
and the Rebbe Maharash
און דער רבי מהר"ש
(whose day of Hilula is today),
(וואס היינט איז זיין יום הילולא),
since he was the successor of the Tzemach Tzedek,
וויבאלד אז ער איז געווען ממלא מקומו פון צ"צ,
it is understood that he is the successor of Daas,
איז מובן אז ער איז ממלא מקומו פון דעת,
the key that includes six
מפתחא דכליל שית
(as it is stated regarding Daas<sup>31</sup>).
(ווי עס שטייט אויף דעת 31).
That is to say in other words:
דאס הייסט אין אנדערע ווערטער:
The Rebbe Maharash includes all the influences<sup>32</sup>
דער רבי מהר"ש איז כולל כל ההשפעות 32
(the key that includes six),
(מפתחא דכליל שית),
only in a manner as they emerge according to the "be more careful" of the Rebbe Maharash relative to the Nesiim before him and the Nesiim after him.
נאר אין אן אופן ווי זיי קומען ארויס לויט דעם זהיר טפי פון דעם רבי'ן מהר"ש לגבי נשיאים שלפניו ונשיאים שלאחריו.
What is the distinctiveness and "be more careful" that is seen in the Rebbe Maharash?
וואס איז די אויסגעטיילטקייט און זהיר טפי וואס מ'זעט בא דעם רבי'ן מהר"ש?
And as has been discussed many times:
וכמדובר כמ"פ:
Torah is called "Torah Or" *<sup>32</sup>.
תורה ווערט אנגערופן "תורה אור" *32.
That is, Torah was not made in a way that one should grope in the darkness there and not be able to reach and ascertain what Torah means,
ד.ה. תורה איז ניט געמאכט געווארן אין אן אופן אז מ'זאל דארטן בלאָנדזשען אין דער פינסטער און מ'זאל ניט קענען דערגרייכן און דערגיין וואס תורה מיינט,
it is precisely the opposite of the intention –
ס'איז פונקט דער היפך הכוונה –
Torah illuminates so that one should see there clearly everything that it means.
תורה באלייכט אז מ'זאל דארטן זען קלאר אלץ וואס זי מיינט.
There are those who go around thinking,
עס זיינען פאראן אזוינע וואס גייען ארום און טראכטן,
until they say it outright:
ביז אז זיי זאגן דאס ארויס:
What is so relevant about understanding and comprehension in Torah? He learns Torah as a holy thing,
וואס איז אזוי נוגע הבנה והשגה בתורה? ער לערנט תורה אלס א דבר קדוש,
the wisdom and will of the Holy One, blessed be He<sup>33</sup> –
חכמתו ורצונו של הקב"ה 33 –
must he specifically understand it with his intellect?!
מוז ער דאס דוקא פארשטיין בשכלו?!
Not to mention that he must spend time on it! In that time he could better recite a chapter of Tehillim,
ווער רעדט נאך אז ער דארף אויף דעם אפגעבן צייט! אין דער צייט קען ער בעסער זאגן א קאפיטל תהלים,
learn a topic in Nigleh,
לערנען אן ענין אין נגלה,
learn a topic in Chassidus –
לערנען אן ענין אין חסידות –
should he toil and spend his time in order to understand what the reason is in that topic in Torah?!
וועט ער דען האָרעווען און אפגעבן זיין צייט כדי צו פארשטיין וואס איז דער טעם אין דעם ענין בתורה?!
Torah says –
זאגט תורה –
No! Torah is indeed founded on faith,
ניין! תורה איז טאקע מיוסד אויף אמונה,
and before one learns Torah and all the instructions in Torah, there must be the beginning and foundation for this that "He gave us His Torah",
און איידער מ'לערנט תורה און כל ההוראות שבתורה דארף זיין די התחלה ויסוד לזה אז "נתן לנו את תורתו",
that is the Torah of the Giver of the Torah,
דאס איז תורתו פון דעם נותן התורה,
and that which we have the Torah is because "He gave us" and "whoever gives, gives with a generous eye"<sup>34</sup>;
און דאס וואס מיר האבן די תורה איז דערפאר וואס "נתן לנו" וכל הנותן בעין יפה נותן 34;
but after that there must be understanding and comprehension in Torah.
אבער נאך דעם מוז זיין הבנה והשגה בתורה.
And this is said even regarding the inner dimension of Torah,
און דאס רעדט זיך אפילו אין פנימיות התורה,
which is indeed the matter of Chassidus Chabad,
וואס דאס איז דאך דער ענין פון חסידות חב"ד,
that "they will be sustained from it"<sup>35</sup> and "they will go out with it from exile"<sup>36</sup>.
וואס יתפרנסון מיני' 35 און "יפקון בי' מן גלותא" 36.
So too regarding the distinctiveness and "be more careful" of the Rebbe Maharash –
אזוי אויך בנוגע צו דער אויסגעטיילטקייט און זהיר טפי פון דעם רבי'ן מהר"ש –
there must be in this understanding and comprehension with intellect.
דארף אין דעם זיין הבנה והשגה בשכל.
The Nesiim also related regarding the Rebbe Maharash,
האבן די נשיאים אויך דערציילט בנוגע צום רבי'ן מהר"ש,
that his matter was "Baal Shem-like conduct"<sup>37</sup>.
אז זיין ענין איז געווען "בעל-שם'סקע הנהגה" 37.
What does one know simply in what a Baal Shem-like conduct consists? That it is a conduct (a)
וואס ווייסט מען בפשטות אין וואס עס באשטייט א בעל-שם'סקע הנהגה? אז דאס איז א הנהגה (א)
which has no hold in the ways of nature, and (b)
וועלכע האט ניט קיין אחיזה אין דרכי הטבע, און (ב)
an actual deed in this physical world,
א מעשה בפועל בעוה"ז הגשמי,
and moreover –
און נאכמער –
in this material world. One does not say a Baal Shem-like conduct regarding a deep Torah of the Baal Shem Tov,
בעוה"ז החומרי. מ'זאגט ניט א בעל-שם'סקע הנהגה אויף א תורה עמוקה פון בעש"ט,
one says it regarding an actual deed in this world,
מ'זאגט עס אויף א מעשה בפועל בעוה"ז,
which the Baal Shem Tov did and did simply,
וואס דער בעש"ט האט געטאן און געטאן בפשטות,
without making a storm etc.,
ניט געמאכט דערביי א שטורעם וכו',
rather at the time he did it, it was accomplished simply,
נאר בשעת ער האט עס געטאן האט זיך דאס אפגעטאן בפשטות,
because the Baal Shem Tov did it.
דערפאר וואס דאס האט געטאן דער בעש"ט.
As one sees it in the stories of the Baal Shem Tov in the book Shivchei HaBaal Shem Tov
ווי מ'זעט עס אין סיפורי הבעש"ט בספר שבחי הבעש"ט
[which some say that a significant part of the stories in Shivchei HaBaal Shem Tov the compiler and collector took from stories that he heard from the Alter Rebbe.
[וואס יש אומרים אז א חלק חשוב פון די סיפורים אין שבחי הבעש"ט האט דער מקבץ ומלקט גענומען פון סיפורים וואס ער האט געהערט פון דעם אלטן רבי'ן.
This does not mean that every detail is precise there. Because it went through another person,
דאס הייסט ניט אז יעדער פרט ופרט איז דארטן מדוייק. ווארום דאס איז דאך געגאנגען דורך א צווייטן,
but in any case regarding the content and the point etc.,
אבער עכ"פ בנוגע לתוכן ולנקודה וכו',
since several say that he took it from stories of the Alter Rebbe,
איז וויבאלד אז כו"כ זאגן אז ער האט עס גענומען פון סיפורים פון אלטן רבי'ן,
it certainly has a foundation.
האט עס זיכער א יסוד],
So in what do the miracles consist,
אז אין וואס באשטייען די מופתים,
and simply –
ובפשטות –
the Baal Shem Tov's conduct –
די בעל-שם'סקע הנהגות –
they consist of matters that are connected with the physicality of the world.
באשטייען זיי אין ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט גשמיות העולם.
And this was the matter of the Rebbe Maharash –
און דאס איז געווען דער ענין פון רבי'ן מהר"ש –
a Baal Shem Tov's conduct:
א בעל-שם'סקע הנהגה:
The content of the matter of a Baal Shem Tov's conduct is expressed in this one expression –
דער תוכן הענין פון א בעל-שם'סקע הנהגה דריקט זיך אויס אין דעם איין אויסדרוק –
"Lechatchila Ariber"<sup>38</sup>:
"מלכתחילה אריבער" 38:
When one performs a miracle that someone became wealthy or had children etc. –
בשעת מ'באווייזט א מופת אז איינער איז געווארן אן עשיר אדער ער האט געהאט קינדער וכיו"ב –
this can be in two ways:
קען דאס זיין אויף צוויי אופנים:
It can be that first one tries in a natural way:
עס קען זיין אז פריער פרואווט מען בדרך הטבע:
Regarding wealth –
בנוגע צו עשירות –
one gives him advice how to make a business,
גיט מען אים אן עצה ווי אזוי ער זאל מאכן א מסחר,
regarding advice for offspring, life and sustenance –
בנוגע צו אן עצה אויף זרעא חיי וקיימא –
one gives him advice that he,
גיט מען אים אן עצה אז ער,
or the wife should go to a doctor and he should examine him and give advice etc.
אדער די פרוי זאל גיין צו א דאקטער און יענער זאל אים אויסהערן און געבן אן עצה כו'.
Then there is a second way –
דערנאך איז פאראן א צווייטער אופן –
like a Baal Shem Tov's conduct:
ווי א בעל-שם'סקע הנהגה:
He does not first try another way in a natural manner,
ער פרואווט ניט פריער אן אנדער וועג בדרך הטבע,
and then go with the way of a miracle,
און דערנאך גייט מען מיט דעם וועג פון א מופת,
rather one goes Lechatchila Ariber,
נאר מ'גייט מלכתחילה אריבער,
"He spoke and it was,
"הוא אמר ויהי,
He commanded and it stood"<sup>39</sup>
הוא צוה ויעמוד" 39
Which is the matter of the Rebbe Maharash,
וואס דאס איז ענינו פון רבי'ן מהר"ש,
as is known what my revered father-in-law, the Rebbe, leader of our generation, revealed and emphasized<sup>40</sup>,
כידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו האט מגלה געווען און מדגיש געווען 40,
that the saying and directive of the Rebbe Maharash was –
אז דער פתגם והוראה פון דעם רבי'ן מהר"ש איז געווען –
Lechatchila Ariber. "The world says that if one cannot go under, one must go over,
מלכתחילה אריבער. "די וועלט זאגט אז מ'קען ניט ארונטער דארף מען אריבער,
and I hold that one must go Lechatchila Ariber."
און איך האלט אז מ'דארף לכתחילה אריבער".
And the matter of the Rebbe Maharash –
און דער ענין פון דעם רבי'ן מהר"ש –
a Baal Shem Tov's conduct,
א בעל-שם'סקע הנהגה,
Lechatchila Ariber –
מלכתחילה אריבער –
then becomes a continuous effect throughout all generations,
ווערט דערנאך א פעולה נמשכת בכל הדורות,
all the more so when the day of his hillula arrives,
עאכו"כ ווען עס קומט יום הילולא שלו,
at which time it is similar to his passing the first time,
וואס דעמולט איז בדוגמת ההסתלקות שלו בפעם הראשונה,
consequently at that time all his labor which he labored and all his service which he served during the days of his life stands at that time revealed together with it as it is in the source and root
במילא איז דעמולט כל עמלו אשר עמל בו און כל עבודתו אשר עבד בה במשך ימי חייו שטייט דעמולט בגלוי צוזאמען דערמיט ווי דאס איז אין מקור ושרש
(as explained in the discourses of Lag BaOmer<sup>41</sup> and in many places) –
(כמבואר אין דרושים פון ל"ג בעומר 41 ובכ"מ) –
then at that time it is the time that it is recalled by a Jew who hears
איז דעמולט די צייט וואס עס מאנט זיך ביי א אידן וואס דערהערט
(or will hear about it,
(אדער וועט דערהערן וועגן דעם,
tomorrow morning,
מארגן אינדערפרי,
or they will tell him about it the day after tomorrow etc.)
אדער מ'וועט אים וועגן דעם דערציילן איבערמארגן וכיו"ב)
that today is a hillula of the Rebbe Maharash whose matter is Lechatchila Ariber –
אז היינט איז א הילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש וואס ענינו איז מלכתחילה אריבער –
that he should know:
אז ער זאל וויסן זיין:
In all matters that he does according to his request and this was the urging of the Rebbe Maharash –
אין אלע ענינים וואס ער טוט לויט בקשתו און דאס איז געווען די הפצרה פון דעם רבי'ן מהר"ש –
first and foremost to study Chassidus,
לכל לראש לערנען חסידות,
and to give charity, physical charity and spiritual charity,
און געבן צדקה גשמית וצדקה רוחנית,
and in general to do all matters of Torah and mitzvos –
און בכלל טאן בכל עניני תורה ומצוות –
he can now do Lechatchila Ariber.
קען ער איצטער טאן מלכתחילה אריבער.
When he begins to think about his own thoughts,
בשעת ער הויבט אן טראכטן וועגן זיינע אייגענע מחשבות,
his own plans and his own ideas etc. –
אייגענע פלענער און אייגענע רעיונות וכו' –
he must have an examination:
דארף ער האבן א בדיקה:
what this is,
וואס דאס איז,
from where it comes,
פון וואנעט דאס נעמט זיך,
why he wants etc.:
פארוואס ער וויל וכו':
When it comes, however, to the matters that the Rebbe Maharash wanted, this is a clear thing:
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן די ענינים וואס דער רבי מהר"ש האט געוואלט איז דאס א דבר ברור:
When he asks himself –
בשעת ער פרעגט זיך נאך –
what did the Rebbe Maharash want that he should do in the year 5744,
וואס האט דער רבי מהר"ש געוואלט אז ער זאל טאן אין שנת תשד"מ,
and to do in his place where he finds himself,
און טאן במקומו וואו ער געפינט זיך,
in the diaspora,
בחוץ לארץ,
and at night and by day etc.?
ובלילה וביום וכו'?
In whatever situation and condition he may find himself, there are matters regarding which it is simple to him what the Rebbe Maharash would want him to do. Whether it concerns physical charity or spiritual charity,
איז אין וואס פאר א מעמד ומצב ער זאל זיך נאר געפינען זיינען דא ענינים וואס ביי אים איז בפשטות וואס דער רבי מהר"ש וואלט געוואלט אז ער זאל טאן. צי דאס רעדט זיך וועגן צדקה גשמית אדער צדקה רוחנית,
or studying Torah,
אדער לערנען תורה,
the revealed or the inner dimension of Torah etc.
נגלה אדער פנימיות התורה וכו'.
However little he knows about the Rebbe Maharash,
ווי ער ווייסט ווייניק וועגן דעם רבי'ן מהר"ש,
and even that which he knows,
און אפילו דאס וואס ער ווייסט,
he also does not know with all its depth –
ווייסט ער אויך ניט מיט דער גאנצער עמקות –
regarding this, that the Rebbe Maharash would want him to do the aforementioned matters, there is for him nevertheless no doubt or double doubt.
איז אויף דעם אז דער רבי מהר"ש וואלט געוואלט אז ער זאל טאן די ענינים הנ"ל איז ביי אים דאך ניטא קיין ספק וספק ספיקא.
If one would approach even a very simple-minded person and ask him:
אז מ'וועט צוגיין צו גאר א קטן בדעת און מ'וועט אים פרעגן:
How do you imagine what the Rebbe Maharash wanted?
ווי ביסטו זיך משער וואס האט געוואלט דער רבי מהר"ש?
Are there matters –
זיינען דא ענינים –
whether physical or spiritual charity etc. –
צי צדקה גשמית אדער רוחנית וכו' –
that he will immediately answer that the Rebbe Maharash wanted this without any doubt or double doubt.
וואס ער וועט גלייך ענטפערן אז דאס האט געוואלט דער רבי מהר"ש בלי שום ספק וספק ספיקא.
Then one tells him that the conduct of the Rebbe Maharash was Lechatchila Ariber,
דערנאך זאגט מען אים אז די הנהגה פון רבי'ן מהר"ש איז געווען מלכתחילה אריבער,
it is understood that this is meant for him,
איז פארשטאנדיק אז דאס מיינט מען אים,
that he should conduct himself in this way.
אז ער זאל זיך אזוי פירן.
They say to him:
זאגט מען אים:
That now is the time that you can conduct yourself in all these matters in a manner of lechatchilah ariber! And it will be with success!
אז איצטער איז די צייט אז דו קענסט זיך פירן אין די אלע ענינים באופן פון מלכתחילה אריבער! און ס'וועט זיין בהצלחה!
For the intention of the Rebbe Maharash in saying "lechatchilah ariber" was certainly not that one should try this way and then see,
ווארום די כוונה פון דעם רבי'ן מהר"ש מיט זאגן "מלכתחילה אריבער" איז דאך ניט געווען אז מ'זאל זיך פרואוון אין דעם וועג און דערנאך וועט מען זען,
but rather he said that this is the conduct;
נאר ער האט געזאגט אז אזוי איז די הנהגה;
thus he says
אזוי זאגט ער
("I hold that one must go lechatchilah ariber").
("איך האלט אז מ'דארף לכתחילה אריבער").
Why? Because in this way
פארוואס? ווייל אזוי
(in the manner of lechatchilah ariber)
(באופן פון מלכתחילה אריבער)
one conducts
פירט מען
(one leads)
(מ'איז מנהיג)
the matters of the world.
די עניני העולם.
But the claims,
איי די טענות,
that he needs preparations,
אז ער דארף האבן הכנות,
and the time is not suitable,
און דער זמן איז ניט מתאים,
he needs to prepare himself,
ער דארף זיך צוגרייטן,
he needs first to finish other matters –
ער דארף פריער ערליידיקן אנדערע ענינים –
this is then not lechatchilah ariber,
איז דאס דעמולט ניט מלכתחילה אריבער,
but rather a matter of calculation:
נאר אן ענין של חשבון:
he needs to have preparations,
ער דארף האבן הכנות,
and needs first to finish,
און דארף פריער ערליידיקן,
and needs first to do a benefit and so forth –
און דארף פריער א געניץ טאן וכיו"ב –
this is not lechatchilah ariber!
ניט דאס איז מלכתחילה אריבער!
And the conduct of lechatchilah ariber must be expressed in matters of action in actual practice
און די הנהגה פון מלכתחילה אריבער דארף ארויסקומען אין ענינים שבמעשה בפועל
(in the physical world),
(אין עוה"ז הגשמי),
the deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
just as the entirety of the matter of a Baal Shem Tov's conduct
אזוי ווי כללות הענין פון א בעל-שם'סקע הנהגה
(lechatchilah ariber)
(מלכתחילה אריבער)
is specifically in actual practice in the physicality of the world:
איז דוקא במעשה בפועל בגשמיות העולם:
When it is a question of which maamar he should learn –
בשעת ס'רעדט זיך וואס פאר א מאמר ער זאל לערנען –
he cannot be certain which maamar the Rebbe Maharash wanted him to learn,
קען ער ניט זיין זיכער וועלכן מאמר דער רבי מהר"ש האט געוואלט ער זאל לערנען,
or which subject in nigleh he should learn,
אדער וועלכן ענין אין נגלה ער זאל לערנען,
[Indeed, truly, when one stands two days before Sukkos one must learn the laws of the festival,
[אמת טאקע אז בשעת מ'שטייט צוויי טעג פאר סוכות דארף מען לערנען הלכות החג,
the laws of Sukkos and the laws of the Four Species with many matters –
הל' סוכות און הל' ד' מינים מיט א ריבוי ענינים –
but the obligation to learn these laws began thirty days before the festival,
אבער דער חיוב בלימוד הלכות אלו האט זיך אנגעהויבן שלשים יום קודם החג,
like all the laws of Yom Tov which one must learn thirty days before Yom Tov,
ווי אלע הלכות יו"ט וועלכע מ'דארף לערנען שלשים יום קודם היו"ט 42,
in addition to the matter of learning the laws of the festival on the festival ];
נוסף לזה וואס ס'איז דא דער ענין פון לימוד הלכות החג בחג 43];
When it is a question, however, about physical matters –
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן גשמיות הענינים –
precisely here there is no doubt at all what the Rebbe Maharash wanted:
אט דא איז גאר קיין ספק ניטא וואס דער רבי מהר"ש האט געוואלט:
Certainly he wanted that one should fulfill the matter of tzedakah in general,
זיכער האט ער געוואלט אז מ'זאל מקיים זיין דעם ענין פון צדקה בכלל,
all the more so
עאכו"כ
(in the days before Sukkos)
(אין די טעג פאר סוכות)
to provide the needs of the festival to Jews who lack them,
צוצושטעלן די צרכי החג צו אידן וואס נויטיקן זיך אין דעם,
about whom he has become aware or can become aware,
וועגן וועלכע ער האט זיך דערוואוסט אדער קען זיך דערוויסן,
so that they should have a true "time of our joy",
בכדי אז זיי זאלן האבן אן אמת'ן "זמן שמחתנו",
consequently one must provide them with meat and wine,
במילא דארף מען זיי צושטעלן בשר ויין,
"there is no joy except with meat" and "there is no joy except with wine",
ד"אין שמחה אלא בבשר" 44 ו"אין שמחה אלא ביין" 44,
and in a manner that he and his household etc. celebrate the Yom Tov,
ובאופן אז הוא ובני ביתו כו' פראווען דעם יו"ט,
with all the details thereof as discussed many times until this is in halachah simply.
מיט די אלע פרטים שבזה כמדובר כמ"פ 45 ביז ווי דאס איז אין הלכה כפשוטה.
Likewise also to do spiritual tzedakah regarding the most essential matters –
עד"ז אויך טאן אין צדקה רוחנית בנוגע לענינים הכי עיקריים –
such as establishing another Jew in a source of light in matters of Judaism and Torah and mitzvos.
ווי אוועקשטעלן א צווייטן אידן בקרן של אורה אין ענינים פון אידישקייט ותומ"צ.
And since we stand on a day of merit,
און וויבאלד אז מ'שטייט אין א יום זכאי,
the day of the hillula of the Rebbe Maharash whose essence is lechatchilah ariber –
דער יום ההילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש שענינו איז מלכתחילה אריבער –
one has power from this day that causes to do all these matters in a manner of lechatchilah ariber.
האט מען כח פון דעם יומא דקא גרים צו טאן די אלע ענינים אין אן אופן פון מלכתחילה אריבער.
And particularly according to what was said above that the matter of a nasi is –
ובפרט ע"פ האמור לעיל אז דער ענין פון א נשיא איז –
so too regarding the nasi,
אזוי אויך בנוגע דעם נשיא,
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר"ש,
that also now there is a continuing effect from his nesius –
וואס אויך איצטער איז דא א פעולה נמשכת פון נשיאותו –
it is not only that he tells another to do,
איז ניט נאר וואס ער הייסט א צווייטן טאן,
and tells him with a pleasant countenance,
און הייסט עס אים בסבר פנים יפות,
and the nasi helps him out so that the feet should be able to run faster and the hands should be able to do better etc. –
און דער נשיא העלפט אים ארויס אז די פיס זאלן קענען לויפן שנעלער און די הענט זאלן קענען טאן בעסער וכו' –
but rather one lifts him up
נאר מ'הויבט אים אויף
("nasi" from the term lifting of the head),
("נשיא" מלשון נשיאות ראש),
until one lifts even his head. And as said above,
ביז אז מ'הויבט אויף אפילו זיין קאפ. וכאמור לעיל,
that the matter of a nasi is –
אז דער ענין פון א נשיא איז –
that "he gave his bread to the poor" –
אז "נתן מלחמו לדל" –
two opposites together.
שני הפכים ביחד.
And by the Rebbe Maharash the matter of lifting the head by the nasi is with extra emphasis and more careful:
און בא דעם רבי'ן מהר"ש איז בהדגשה יתירה און זהיר טפי דער ענין פון נשיאות ראש ע"י הנשיא:
One of the interpretations in "lechatchilah ariber" is –
איינער פון די אפטייטשן אין "מלכתחילה אריבער" איז –
over the head:
אריבער דעם קאפ:
When one says "ariber" one does not mean simply that it goes over the feet,
בשעת מ'זאגט "אריבער" מיינט מען ניט בפשטות אז דאס גייט אריבער די פיס,
or hands,
אדער הענט,
the heart and so forth,
די הארץ וכיו"ב,
but rather simply it means "ariber" upon his head,
נאר בפשטות מיינט דאס "אריבער" על ראשו,
higher
העכער
(also)
(אויך)
than his head.
פון זיין קאפ.
And here one says lechatchilah "ariber",
און דא זאגט מען מלכתחילה "אריבער",
that the beginning of the matter is with going over the head.
אז די התחלה בדבר איז מיט גיין אריבער דעם קאפ.
From this it is understood that by the Rebbe Maharash –
מזה מובן אז בא דעם רבי'ן מהר"ש –
lechatchilah ariber –
מלכתחילה אריבער –
the matter of "lift the head" of Bnei Yisroel is more careful,
איז זהיר טפי דער ענין פון "נשא את ראש" בנ"י,
lifting up
אויפהויבן
(also)
(אויך)
the heads of Jews.
די קעפ פון אידן.
In addition, one has the power to do all these matters with greater intensity and greater strength in a manner of lechatchilah ariber, because the day of the hillula of the Rebbe Maharash always occurs in the month of Tishrei,
דערצו האט מען נאך דעם כח צו טאן די אלע ענינים ביתר שאת וביתר עוז באופן פון מלכתחילה אריבער מצד דעם וואס דער יום הילולא פון רבי'ן מהר"ש קומט אויס אלעמאל בחודש תשרי,
and in that part of the month which comes after a complete teshuvah and after the chasimah and gmar chasimah tovah which was already on Yom Kippur,
און אין דעם טייל פון חודש וואס ער קומט לאחרי התשובה שלימה ולאחרי החתימה וגמר חתימה טובה וואס איז שוין געווען ביוהכ"פ,
and one finds oneself in the days when there is no "accounting of sins" at all,
און מ'געפינט זיך אין די טעג ווען ס'איז בכלל ניטא קיין "חשבון עונות",
as explained in the Midrash on the verse "And you shall take for yourselves on the first day" which is stated regarding the first day of Sukkos. The Midrash asks:
כמבואר אין מדרש 46 עה"פ 47 "ולקחתם לכם ביום הראשון" וואס שטייט אויפן ערשטן טאג סוכות. פרעגט דער מדרש:
"Is it the first,
"וכי ראשון הוא,
is it not the fifteenth day? Rather, what is 'first'?
והלא יום חמשה עשר הוא? אלא מאי ראשון,
First for the accounting of sins,"
ראשון לחשבון עונות" 48,
meaning that until then there are no sins at all,
ד.ה. אז ביז דעמולט איז גאר ניטא קיין עונות,
there is nothing to account for,
ניטא וואס צו חשבון'ען,
Jews are then occupied with all good things
אידן זיינען דעמולט פארנומען מיט אלע גוטע זאכן
("this one is occupied with his sukkah and this one with his lulav") –
("זה עוסק בסוכתו וזה בלולבו" 49) –
this gives even more power to do all these matters with greater intensity and greater strength.
גיט דאס נאכמער כח צו טאן די אלע ענינים ביתר שאת וביתר עוז.
The lesson from this in practical terms:
די הוראה דערפון בנוגע לפועל:
Standing on this day of merit, one must act in a manner of lechatchilah ariber in all matters that the Rebbe Maharash wanted every Jew to do –
שטייענדיק אין דעם יום זכאי האט מען צו טאן אין אן אופן פון מלכתחילה אריבער אין אלע ענינים וואס דער רבי מהר"ש האט געוואלט אז יעדער איד זאל טאן –
about which there is no doubt at all:
וואס אין דעם איז גאר קיין ספק ניט:
He wanted that one should give material tzedakah. And standing before the festival of Sukkos, especially in the matter of providing for Jews who are in need of it –
ער האט געוואלט אז מ'זאל געבן צדקה גשמית. און שטייענדיק פאר חג הסוכות במיוחד אין דעם ענין פון צושטעלן אידן וועלכע נויטיקן זיך אין דעם –
with the needs of the festival.
מיט צרכי החג.
And likewise spiritual tzedakah –
און אזוי אויך צדקה רוחנית –
to establish another Jew in a luminary vein in matters of Judaism. This immediately brings to mind regarding the campaign of the Four Species:
צו אוועקשטעלן א צווייטן אידן בקרן של אורה אין ענינים פון אידישקייט. וואס דאס דערמאנט גלייך בנוגע צום מבצע פון ד' מינים:
providing for those who do not yet know regarding the details of the laws of sukkah or the Four Species, etc.
פארזארגן די וואס ווייסן נאך ניט בנוגע צו פרטי דיני סוכה אדער ד' מינים וכו'.
And this must already be taken care of before Sukkos,
און דאס דארף מען שוין באווארענען פאר סוכות,
when one meets the Jew,
ווען מ'טרעפט דעם אידן,
because who knows if he will meet him tomorrow or the day after to tell him about it then.
ווייל ווער ווייסט צי ער וועט אים טרעפן מארגן אדער איבערמארגן אויף דערציילן אים וועגן דעם דעמולט.
And first and foremost, it is a certain thing that the Rebbe Maharash wanted that one should learn Chassidus –
און לכל לראש איז א זיכערע זאך אז דער רבי מהר"ש האט געוואלט אז מ'זאל לערנען חסידות –
there is no doubt about this by anyone. Beginning with the study of his Torah,
דאס איז בא קיינעם קיין ספק ניט. אנהויבנדיק פון לערנען תורה שלו,
which later became the foundation for the Torah of the subsequent Rebbeim. And it
וואס זי איז דערנאך געווארן דער יסוד אויף דער תורה פון די נשיאים שלאחריו. און זי
(his Torah of the Rebbe Maharash)
(תורתו פון רבי'ן מהר"ש)
is taken from,
איז גענומען,
connected with, and includes within it,
פארבונדן און אין איר איז כלול,
and it is founded upon the Torah of the preceding Rebbeim
און זי איז מיוסד אויף דער תורה פון די נשיאים שלפניו
[although certainly there are in it innovations of the Rebbe Maharash,
[אע"פ וואס זיכער זיינען אין דעם פאראן חידושים פון דעם רבי'ן מהר"ש,
it is nevertheless his Torah].
דאס איז דאך תורה שלו].
And since one stands on such a day of merit of the day of the hillula of the Rebbe Maharash,
און וויבאלד אז מ'שטייט אין אזא יום זכאי פון דעם יום ההילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש,
which gives power as a Nasi in Israel to do the avodah of giving material tzedakah, etc., in a manner of lechatchilah ariber,
וואס ער גיט כח אלס א נשיא בישראל צו טאן די עבודה פון נתינת צדקה גשמית וכו' באופן פון מלכתחילה אריבער,
even to the extent that he lifts the head of a Jew
ביז אין אן אופן אז ער הויבט אויף דער קאפ פון א אידן
("nasa es rosh"),
("נשא את ראש"),
and "nasan lachmo ladol" –
און "נתן מלחמו לדל" –
it is a certain thing that "the matter depends only on choice."
איז א זיכערע זאך אז אין הדבר תלוי אלא בבחירה.
What the will of a Jew is –
וואס דער רצון פון א אידן איז –
there is also no doubt:
איז אויך קיין ספק ניט:
regarding "u'vacharta bachayim" one need not give mussar,
אויף "ובחרת בחיים" 50 דארף מען ניט זאגן קיין מוסר,
because everyone himself wants life. There is no doubt by anyone that giving tzedakah is a good thing,
ווייל יעדערער אליין וויל חיים. בא קיינעם איז קיין ספק ניט אז געבן צדקה איז א גוטע זאך,
whether he gives himself or wants others to give –
צי ער גיט אליין אדער רוצה שיתנו אחרים –
but that it is a good thing, there is no doubt by any Jew,
אבער אז דאס איז א גוטע זאך איז בא קיין אידן קיין ספק ניט,
because bashful, compassionate, and doers of kindness is the sign of every Jew.
ווייל ביישנים רחמנים וגומלי חסדים איז דער סימן פון יעדן אידן.
And so too regarding spiritual tzedakah.
עד"ז אויך בנוגע צו צדקה רוחנית.
Consequently, it is certain that "the matter depends only on choice" to bring out the will from potential to actual.
במילא איז זיכער אז אין הדבר תלוי אלא בבחירה צו ארויסברענגען דעם רצון מן הכח אל הפועל.
Yehi ratzon in the language of the Nasi of our generation
ויה"ר בלשון פון נשיא דורנו
(who used this language) –
(וואס ער האט גענוצט דעם לשון 51) –
that it should be "imdu hechen kulchem":
אז עס זאל זיין "עמדו הכן כולכם":
That the Rebbeim give –
אז די נשיאים גיבן –
it is a certain thing,
איז א זיכערע זאך,
they keep giving. If only one were not distracted with the krupnik in the soup –
זיי האלטן אין איין געבן. הלואי וואלט מען ניט געווען צעטראגן מיט די קרופניק אין סופ –
one would have long had pearls not in soup,
וואלט מען שוין פון לאנג געהאט פערל ניט אין סופ,
but pearls on the necks of their wives and daughters!
נאר פערל אויף די העלדזער פון נשיהם ובנותיהם!
[In Russia they used a type of groats. Legumes,
[אין רוסלאנד האט מען גענוצט אזא מין סארט גרויפן. קטניות,
in a soup,
אין א סופ,
and that was called pearls in soup].
און דאס האט געהייסן פערל אין סופ].
Just as a man must not lie in pearls on the neck,
פונקט ווי א מאנסביל טאר ניט ליגן אין פערל אויפן האלדז,
because they are women's jewelry,
ווייל זיי זיינען תכשיטי נשים,
consequently, if he lies in these matters, it takes away from him the matters in which he must lie and which are his role;
במילא אז ער ליגט אין די ענינים נעמט עס ביי אים אראפ פון די ענינים אין וועלכע ער דארף ליגן און וועלכע זיינען זיין תפקיד;
But Jewish women and daughters must have jewelry,
אבער נשי ובנות ישראל דארפן יע האבן תכשיטים,
because they are corresponding to the Congregation of Israel,
ווארום זיי זיינען כנגד כנסת ישראל,
that the Congregation of Israel, being the wife of the Holy One, blessed be He,
וואס כנס"י זייענדיק אשתו של הקב"ה,
must have the jewelry,
דארף זי האבן די תכשיטים,
which are the Torah and commandments that are provided to her. Until, simply,
וואס דאס זיינען די תורה ומצוות וואס מ'שטעלט איר צו. ביז בפשטות,
and the matter does not depart from its simple meaning –
ואין ענין יוצא מידי פשוטו –
pearls on the necks of kosher women and daughters,
פערל אויף די העלדזער פון נשים ובנות הכשרות,
Jewish women and daughters.
נשי ובנות ישראל.
There would already long have been pearls on the necks of each and every one...
וואלט שוין לאנג געווען פערל אויף די העלדזער פון כל אחת ואחת...
But one became involved in pearls in the end,
נאר מ'האט זיך אריינגעלאזן אין פערל אין סופ,
and in this is "all our eyes are upon You",
און אין דעם איז "כל מעינו בך" 52,
to such an extent that it is not possible to say,
עד כדי כך אז ס'איז ניט שייך צו זאגן,
as the Rebbe Maharash elaborates at the beginning of the discourse Mayim Rabim *52,
ווי דער רבי מהר"ש איז מאריך אין התחלה פון המשך מים רבים *52,
that one sets oneself,
אז מ'שטעלט זיך איין,
until "with his soul he brings his bread",
ביז "בנפשו יביא לחמו" 53,
to receive the needs etc. –
צו באקומען די צרכים כו' –
then in what does he lie? How he will receive the pearls in the end...
איז אין וואס ליגט ער? ווי אזוי ער וועט באקומען די פערל אין סופ...
In connection with this –
בקשר עם זה –
the pearls on the necks of Jewish women and daughters –
די פערל אויף די העלדזער פון נשי ובנות ישראל –
there is also a lesson for Jewish women and daughters
איז אויך דא א הוראה פאר נשי ובנות ישראל
(in connection with the matter of charity discussed above)
(בקשר מיט ענין הצדקה המדובר לעיל)
which is derived from a story with the Rebbe Maharash:
וועלכע מ'לערנט ארויס פון א סיפור מיטן רבי'ן מהר"ש:
In general, the Rebbe Maharash conducted himself in several matters,
בכלל האט זיך דער רבי מהר"ש געפירט בכמה ענינים,
also in physical matters
אויך בגשמיות
(ostensibly),
(לכאורה),
with great expansiveness
מיט א הרחבה גדולה
(as related many times).
(כמסופר כמ"פ 54).
Among these matters was also that the Rebbetzin,
בתוך ענינים אלו איז אויך געווען דאס וואס די רביצין,
"the wife of a scholar is like a scholar",
"אשת חבר הרי היא כחבר" 55,
had many ornaments.
האט געהאט א סך צירונג.
Where she kept the ornaments –
וואו זי האט געהאלטן די צירונג –
one does not know,
ווייסט מען ניט,
whether on the neck or in a drawer.
צי אויפן האלדז אדער אין א שופלאָד.
Since the Rebbe Maharash would often travel abroad,
אזוי ווי דער רבי מהר"ש פלעגט אפט פאָרן אין אויסלאנד,
she would remain alone at home and she could do as she wished. So when he would depart, she would grab her ornaments and pearls and pawn them in order to receive a few more rubles,
פלעגט זי אליין בלייבן אין שטוב און זי האט געקענט טאן כפי העולה ברצונה. איז בשעת ער פלעגט אוועקפארן וואלט זי כאפן אירע צירונג און פערל און דאס פארלייגן בכדי צו באקומען נאך עטלעכע רובל,
or many rubles,
אדער א סך רובל,
to help more poor men or poor women etc.
אויף ארויסהעלפן נאך עניים אדער עניות וכו'.
That is, in addition to the money she had to use for matters of charity and kindness –
ד.ה. אז נוסף אויף די געלט וואס זי האט געהאט כדי צו נוצן אויף ענינים של צדקה וחסד –
this was not sufficient,
האט זיך דאס ניט געסטייעט,
because the needs of Your people are many,
ווארום צרכי עמך מרובים 56,
she would always pawn the pearls in order to receive more money to help more poor men and poor women etc.
פלעגט זיי אלעמאל פארלייגן די פערל בכדי באקומען מער געלט אויף ארויסהעלפן נאך עניים ועניות כו'.
Since this is a story that his holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe, leader of our generation, told,
היות אז דאס איז א סיפור וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו האט דערציילט,
there is from this a lesson for women and daughters now:
איז דערפון א הוראה פאר נשים ובנות איצטער:
On the contrary –
אדרבה –
women and daughters must have jewelry,
נשים ובנות דארפן האבן תכשיטים,
even jewelry in its simple sense
ביז תכשיטים כפשוטו
(of course –
(זעלבסטפארשטענדלעך –
through profits earned in a kosher,
דורך רווחים וואס מ'פארדינט אין א כשר'ן,
good,
גוטן,
beautiful manner etc.,
שיינעם אופן וכו',
all the more so without encroaching on boundaries),
עאכו"כ בלי השגת גבול),
They must, however, not miss an opportunity,
זיי דארפן אבער ניט פארפאסן א געלעגנהייט,
that if she can give more charity from the money she can receive by pawning her pearls –
אז טאמער קען זי געבן מערער צדקה פון די געלט וואס זי קען באקומען דורך פארלייגן אירע פערל –
she must seize this and do it in practice!
דארף זי זיך אנכאפן אין דעם און דאס אפטאן בפועל!
And there is also a promise,
און מ'האט אויך א הבטחה,
that the Eternal of Israel,
אז בעלם של ישראל,
the Most High,
דער אויבערשטער,
will surely not only redeem the spiritual pearls that she has,
וועט זיכער ניט נאר אויסלייזן די רוחניות'דיקע פערל וואס זי האט,
but He will also redeem the physical pearls that she has! Until the matter is in its simple sense!
נאר ער וועט אויך אויסלייזן די גשמיות'דיקע פערל וואס זי האט! ביז ווי דער ענין איז כפשוטו!
Afterwards, one indeed asks the question:
דערנאך פרעגט מען דאך די שאלה:
From where does one take such promises and such words?
פון וואנעט נעמט מען אזוינע הבטחות און אזוינע רייד?
It is written in the books
שטייט אין ספרים
(of the great ones of Israel,
(פון גדולי ישראל 57,
and as brought in many places)
און ווי געבראכט בכ"מ)
on that which is written in the verse "four parts shall be yours" and "a fifth to Pharaoh",
אויף דעם וואס עס שטייט אין פסוק 58 "ארבע הידות יהיו לכם" און "חמישית לפרעה",
that "Pharaoh" means
אז "פרעה" מיינט מען
(in hint)
(ברמז)
the one from whom "all lights are revealed and manifested",
דער וואס "אתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין" 59,
the Most High who is the source of all matters of light. And the Most High says:
דער אויבערשטער וואס ער איז דער מקור אויף כל עניני אור. און דער אויבערשטער זאגט:
When it will be "a fifth to Pharaoh" –
בשעת ס'וועט זיין "חמישית לפרעה" –
one will give a fifth
מ'וועט געבן א חומש
(of the money one makes)
(פון די געלט וואס מ'מאכט)
to those whom the Most High needs to sustain. And through this, one locks, as it were, the Most High's money and gives from His money, as it were, to the poor man –
צו די וואס דער אויבערשטער דארף זיי שפייזן. און דורך דעם פארשפארט מען כביכול דעם אויבערשטן'ס געלט און מ'גיט פון זיינע געלט כביכול צו דעם ארעמאן –
then "four parts shall be yours",
אט דעמולט "ארבע הידות יהיו לכם",
he receives four times as much!
ער באקומט פיר מאל אזויפיל!
The matter of charity is also connected especially with the days before Sukkot:
דער ענין פון צדקה איז אויך פארבונדן במיוחד מיט די טעג פאר סוכות:
The Mitteler Rebbe brings in the Siddur, in the Gate of Sukkot, "one must distribute money to the poor on the eve of Sukkot".
דער מיטעלער רבי ברענגט אין סידור בשער הסוכות 60 "צריך לפזר מעות לעניים בערב סוכות".
That is, on the eve of Sukkot there must be not merely a giving of charity,
ד.ה. אז בערב סוכות דארף זיין ניט סתם א נתינה של צדקה,
even a giving with a generous eye,
אפילו א נתינה בעין יפה,
even a giving with a perfectly pleasant countenance –
אפילו א נתינה בסבר פנים יפות בשלימות –
but he uses the term "to distribute".
נאר ער נוצט דעם לשון "לפזר".
That the eve of Sukkot begins in general thirty days before the holiday
וואס ערב סוכות הויבט זיך אן בכללות שלשים יום קודם החג
(as above).
(כנ"ל).
All the more so after Yom Kippur,
עאכו"כ לאחרי יוהכ"פ,
as the ruling in the Shulchan Aruch that "one begins immediately after Yom Kippur in making the sukkah",
ווי דער פס"ד אין שו"ע 61 אז "מתחילים מיד במוצאי י"כ בעשיית הסוכה",
[And in this there is a wondrous thing that the law is ruled twice,
[און אין דעם איז דא א דבר פלא וואס דער דין ווערט אפגע'פסק'נט צוויי מאל,
and not in two distant places,
און ניט אין צוויי ווייטע ערטער,
where then it could be that one forgot what was written the first time,
וואס דעמולט קען זיין אז מ'האט פארגעסן וואס עס שטייט דעם ערשטן מאל,
but rather one sign after another,
נאר א סימן נאך א סימן,
adjacent to each other:
סמוך זה לזה:
at the conclusion of the laws of Yom Kippur,
אין סיום הל' יוהכ"פ,
and afterwards he rules again at the beginning of the laws of Sukkah "And it is a mitzvah to prepare the sukkah immediately after Yom Kippur"!].
און דערנאך פסק'נט ער נאכאמאל בהתחלה פון הל' סוכה 62 "ומצוה לתקן הסוכה מיד לאחר י"כ"!].
That when one undertakes to
וואס בשעת מ'פארנעמט זיך מיט
(build)
(בויען)
a sukkah it is on Erev Sukkot. One says that "one must distribute money to the poor on Erev Sukkot".
א סוכה איז דאס ערב סוכות. זאגט מען אז "צריך לפזר מעות לעניים בערב סוכות".
He begins to shout:
הויבט ער אן שרייען:
He has no poor person! In America it can be from time to time that one needs to search for a poor person in terms of money –
ער האט ניט קיין ארעמאן! אין אמעריקע קען זיין מזמן לזמן אז מ'דארף זוכן אן ארעמאן בממון –
if only one would need to search for a poor person in knowledge,
הלואי וואלט מען אזוי געדארפט זוכן אן עני בדעת,
but in terms of money there is a situation and condition,
אבער בממון איז דא א מעמד ומצב,
and especially since the Almighty helps that there should be a good year materially –
ובפרט אז דער אויבערשטער העלפט אז עס זאל זיין א שנה טובה בגשמיות –
that then one needs to search for a poor person
אז דעמולט דארף מען זוכן אן ארעמאן
(in terms of money).
(בממון).
Firstly –
איז ערשטנ'ס –
there is indeed the charity collector to whom one can give the charity.
ס'איז דאך דא דער גבאי צדקה צו וועמען מ'קען געבן די צדקה.
Secondly –
צווייטנ'ס –
when he truly wants, he will find a poor person.
בשעת ער וועט באמת וועלן וועט ער געפינען אן ארעמאן.
And added to this:
ונוסף לזה:
"A good thought the Holy One, blessed be He, joins to action" –
"מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" 63 –
since with him there was a good thought to give charity,
וויבאלד אז ביי אים איז געווען א מחשבה טובה צו געבן צדקה,
even though now he has no poor person,
איז אע"פ וואס איצטער האט ער ניט קיין ארעמאן,
and tomorrow perhaps also not,
און מארגן אפשר אויך ניט,
it is certain that afterwards there will be the joining to action,
איז זיכער אז דערנאך וועט זיין דער צירוף למעשה,
and this will become one complete thing –
און דאס וועט ווערן איין דבר שלם –
a thought
א מחשבה
(in conjunction)
(בצירוף)
with an action.
מיט א מעשה.
If this is so regarding material charity,
אויב דאס איז אזוי בנוגע צו צדקה גשמית,
it is understood how much more so must be the effort regarding spiritual charity,
איז פארשטאנדיק אויף וויפל ס'דארף זיין די השתדלות בנוגע צו צדקה רוחנית,
including the campaign of the four species,
כולל דעם מבצע ד' מינים,
as discussed above.
כמדובר לעיל.
And first and foremost –
ולכל לראש –
the matter of studying Chassidus which certainly the Rebbe Maharash wanted,
דער ענין פון לערנען חסידות וואס זיכער האט דאס דער רבי מהר"ש געוואלט,
as above.
כנ"ל.
And may it be His will that one do in all these matters,
ויה"ר אז מ'זאל טאן אין די אלע ענינים,
and one should add in this many times over.
ויש להוסיף בזה כמה וכמה.
And that will be fulfilled which is written in the Torah portion in which the day of the hillula occurs this year –
און ס'וועט מקויים ווערן דאס וואס שטייט אין דער סדרה אין וועלכער ס'קומט אויס דער יום הילולא בשנה זו –
"And this is the blessing with which Moses blessed" –
"וזאת הברכה אשר ברך משה" –
That in this there is the blessing and drawing down from the first Nasi, Moses,
אז מ'האט אין דעם די ברכה והמשכה פון דעם ערשטן נשיא, משה,
and afterwards there is the diffusion of Moses in every Nasi in his generation,
און דערנאך ווערט אתפשטותא דמשה אין יעדער נשיא בדורו,
until the Nasi the Rebbe Maharash.
ביז דער נשיא דער רבי מהר"ש.
And there will be the blessing in all these matters and in all matters in a manner of "And this is the blessing" –
און ס'ווערט די ברכה בכל ענינים אלו ובכל הענינים אין אן אופן פון "וזאת הברכה" –
pointing with a finger and saying this *63
מראה באצבע ואומר זה *63
(this),
(זאת),
that one sees it actually with physical eyes.
אז מ'זעט עס בפועל בעיני בשר.
And it is a certain thing,
און ס'איז א זיכערע זאך,
according to the teaching of the old Rebbe,
כתורה פון דעם אלטן רבי'ן 64,
that the Almighty gives Jews materiality,
אז דער אויבערשטער גיט אידן גשמיות,
[the Jew] makes from the materiality –
מאכט א איד פון די גשמיות –
spirituality,
רוחניות,
and when the Almighty gives more materiality,
און אז דער אויבערשטער גיט נאכמער גשמיות,
the Jew makes from it more spirituality –
מאכט דער איד דערפון נאכמער רוחניות –
it will certainly be so in all these matters,
וועט זיכער אזוי זיין בכל ענינים אלו,
And this will further add to "the time of our rejoicing" in the plural *64,
און דאס וועט נאכמער מוסיף זיין אין "זמן שמחתנו" לשון רבים *64,
of "Yisrael shall rejoice in its Maker" and "Hashem shall rejoice in His works",
פון "ישמח ישראל בעושיו" 65 און "ישמח הוי' במעשיו" 66,
beginning already immediately from Erev Sukkot,
אנהויבנדיק שוין גלייך פון ערב סוכות,
from the four days between Yom Kippur, the holy day,
פון די ד' ימים בין יוהכ"פ יום הקדוש,
and Sukkot,
וסוכות,
And especially since during these four days themselves one is already closer to "the time of our rejoicing" than to the holy day,
ובפרט אז אין די ד' ימים גופא האלט מען שוין נעענטער צו "זמן שמחתנו" ווי צו יום הקדוש,
for one is already standing on the thirteenth day of the month,
ווארום מ'שטייט דאך ביום השלשה עשר בחודש,
It will also be in a manner of "one
וועט עס זיין אויך אין אן אופן פון "אחד 67
(in gematria 13) –
(בגימטריא י"ג) –
they will draw near to one" *67,
באחד יגשו" *67,
that the "one" of Israel gathers together –
אז ס'קלייבן זיך צוזאמען דער "אחד" פון ישראל –
"one nation in the land",
"גוי אחד בארץ" 68,
together with the One God,
צוזאמען מיט אלקים אחד,
together with the one Torah,
צוזאמען מיט תורה אחת,
and together with the redemption through Mashiach our righteousness,
און צוזאמען מיט גאולה ע"י משיח צדקנו,
when then there will be the "one nation in the land" in the Holy Land,
וואס דעמולט וועט זיין דער "גוי אחד בארץ" אין ארץ הקודש,
which is the land chosen and unique from all the lands of the world,
וואס זי איז ארץ שנבחרה ומיוחדת פון כל הארצות שבעולם 69,
And speedily in our days, literally,
ובמהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through Mashiach our righteousness.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
We have mentioned many times the teaching of the Baal Shem Tov which the Nasi of our generation emphasized,
מ'האט דערמאנט כמ"פ די תורת הבעש"ט 70 וואס נשיא דורנו האט מדגיש געווען,
that from every thing that a person sees or hears he must learn a lesson in his service to his Master.
אז פון יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט דארף ער אפלערנען א הוראה בעבודתו לקונו.
Accordingly, it is understood also regarding the matter of the name,
עד"ז איז מובן אויך בנוגע צו דעם ענין השם,
the name of a Nasi whose hillula is on this day –
דעם נאמען פון א נשיא וואס ביום זה איז זיין הילולא –
that also in this there is a unique lesson.
אז אויך אין דעם איז פאראן א הוראה מיוחדת.
Regarding the subject of the hillula –
בנוגע דעם בעל ההילולא –
his name was indeed an unusual name,
איז דאך זיין שם געווען א שם בלתי רגיל,
and as is known the story of the Nasi of our generation about this in the name of the Tzemach Tzedek etc. and it has already been printed,
וכידוע דער סיפור פון נשיא דורנו בזה בשם הצ"צ וכו' און ס'איז שוין אפגעדרוקט 71,
that although "it is not with us to know the extent" of what is the reason for this name;
וואס הגם אז "לא אתנו יודע עד מה" 72 וואס איז דער טעם פון דעם שם;
the Nasi of our generation did not reveal this. He only related after whom this name was. However, since we know the name –
דאס האט נשיא דורנו ניט מגלה געווען. ער האט נאר דערציילט אויף וועמענס נאמען דאס איז געווען. וויבאלד אבער מיר ווייסן דעם שם –
there can be the matter of "inquiring into the name".
קען זיין דער ענין פון "דריש בשמא".
And even then the Gemara relates that only "Rabbi Meir would be precise in a name" –
והגם אז די גמרא דערציילט 73 אז נאר "ר' מאיר הוה דיייק בשמא" –
since however this itself became a part of Torah –
וויבאלד אבער אז דאס גופא איז געווארן א טייל פון תורה –
a lesson;
הוראה;
and there is also the teaching of the Baal Shem Tov that from every matter one must derive a lesson in one's service to his Creator –
און ס'איז אויך פאראן תורת הבעש"ט אז פון יעדער ענין דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודתו לקונו –
it is as explained regarding the study of the Tanya:
איז עס ע"ד המבואר בנוגע ללימוד התניא:
In general one must be careful in saying interpretations in the Tanya;
בכלל דארף מען זיין זהיר אין זאגן פירושים אין תניא;
if however from this interpretation comes a matter of fear of Heaven –
אויב אבער פון דעם פירוש קומט צו אן ענין פון יראת שמים –
one may say interpretations
מעג מען זאגן פירושים
(as explained in the letter of his holiness our master, teacher, and rabbi (the Maharash"b) of blessed memory).
(כמבואר באגרת כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע 74).
And regarding this in our matter:
ועד"ז בעניננו:
if one can derive from this name a lesson in the service of G-d,
אויב מען קען ארויסנעמען פון דעם נאמען א הוראה בעבודת ה',
in a manner that the interpretation is not contrary to the rules and the like –
אין אן אופן אז דער פירוש איז ניט היפך הכללים וכיו"ב –
one must do this,
דארף מען דאס טאן,
provided that a matter of fear of Heaven should emerge.
אַבי עס זאל ארויסקומען אן ענין פון יראת שמים.
Regarding the name of the master of the hillula –
בנוגע דעם נאמען פון דעם בעל ההילולא –
"Shmuel" –
"שמואל" –
we find an entire haftarah in connection with the first Shmuel,
געפינען מיר א גאנצע הפטרה בשייכות מיטן ערשטן שמואל,
the haftarah that is said on the first day of Rosh Hashanah,
די הפטרה וואס מ'זאגט דעם ערשטן טאג ר"ה,
where there this name is brought for the first time together with its interpretation.
וואס דארטן ווערט געבראכט צום ערשטן מאל אט-דעם נאמען צוזאמען מיט זיין פירוש.
The content of the story is:
דער תוכן הסיפור איז 75:
There was among the Jews a prophetess, Chana,
ס'איז געווען ביי אידן א נביאה, חנה,
who in several matters of prophecy was the first,
וואס בכמה עניני נבואה איז זי געווען די ערשטע,
such as in the name "Tzvaot" and the like.
אזוי ווי בשם "צבאות" 76 וכיו"ב.
And she wanted to have a child. For this she sacrificed herself,
און זי האט געוואלט האבן א קינד. וואס אויף דעם האט זיי זיך מוסר נפש געווען,
and refrained from going to Shiloh
און זיך אפגעהאלטן פון גיין קיין שילה
(according to her good custom)
(כמנהגה הטוב)
for several years,
עטלעכע יאר,
because she calculated that this could help for the education of the child. And she gave the child the name Shmuel,
ווייל זי האט גערעכנט אז דאס קען העלפן צום חינוך פון דעם קינד 77. און דעם קינד האט זי געגעבן דעם נאמען שמואל,
and explained the reason for the matter "for from the L-rd I asked him."
און מסביר געווען דעם טעם הדבר "כי מה' שאלתיו" 78.
And this was a child that the verse calls "seed of men,"
און דאס איז געווען א קינד וואס דער פסוק 79 רופט אן "זרע אנשים",
which means,
וואס דאס מיינט,
as the Gemara interprets,
ווי די גמרא 80 טייטשט,
"a man among men
"גברא בגוברין
(that he should be important to be counted among men)."
(שיהא חשוב לימנות בין אנשים 81) ".
Until as it is stated in the verse "Moshe and Aharon among His priests, and Shmuel among those who call His name,"
ביז ווי עס שטייט אין פסוק 82 "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו",
because Shmuel was equal to Moshe and Aharon.
ווייל שמואל איז געווען שקול כנגד משה ואהרן 83.
The matter of Moshe and Aharon is –
דער ענין פון משה ואהרן איז –
these are two lines in education
דאס זיינען צוויי קוים אין חינוך
(both of children in years,
(סיי פון קינדער בשנים,
and of children in knowledge):
סיי פון קינדער בידיעות):
It is stated in the Midrash on the verse "Kindness and truth have met,"
עס שטייט אין מדרש 84 אויפן פסוק 85 "חסד ואמת נפגשו",
this is Moshe and Aharon. The matter of Moshe is –
זה משה ואהרן. משה'ס ענין איז –
"truth." In the well-known phrase "Moshe is truth and his Torah is truth,"
"אמת". בלשון הידוע 86 "משה אמת ותורתו אמת",
which the movement demands a conduct that sometimes is strict,
וואס די תנועה פארלאנגט א הנהגה וואס אמאל איז עס שטרענג,
and not only sometimes –
און ניט נאר אמאל –
but most of the times;
נאר ברוב הפעמים;
the matter of Aharon however is –
ענינו של אהרן איז אבער –
"kindness,"
"חסד",
loves the creatures and draws them near to Torah.
אוהב את הבריות ומקרבן לתורה 87.
And Shmuel,
און שמואל,
who is equal to Moshe and Aharon –
וועלכער איז שקול כנגד משה ואהרן –
has in himself both matters,
האט אין זיך ביידע ענינים,
kindness and truth.
חסד און אמת.
And from this aforementioned story about the first one who was called by the name of the master of the hillula –
און פון דעם סיפור האמור וועגן דעם ערשטן וואס מען האט גערופן מיטן נאמען פון דעם בעל ההילולא –
"Shmuel the prophet,"
"שמואל הנביא",
whom one reads in the haftarah at the beginning of the year,
וועלכן מען לייענט בהפטרה בתחילת השנה,
one derives several lessons in the constant conduct throughout the entire year.
האט מען ארויס כמה הוראות אין דער הנהגה תמידית במשך כל השנה.
The first lesson from this aforementioned story is –
די ערשטע הוראה פון דעם סיפור האמור איז –
the very matter,
דער עצם ענין,
to what extent one must invest in the world to have children –
אויף ווי ווייט מען דארף איינלייגן די וועלט אויף האבן קינדער –
as one sees it from the manner in which Chana did it.
ווי מ'זעט עס פון דעם אופן ווי חנה האט עס געטאן.
And it is not the simple meaning,
און ס'איז ניט דער פשט,
that when one has twelve tribes,
אז ווען מ'האט י"ב שבטים,
with which one has already fulfilled according to all opinions according to the Shulchan Aruch,
וואס דעמולט האט מען שוין יוצא געווען לכל הדעות ע"פ שו"ע,
because one has twelve tribes together with a daughter,
ווייל מ'האט י"ב שבטים צוזאמען מיט א טאכטער,
like our father Yaakov –
ווי יעקב אבינו –
this is sufficient;
איז דאס גענוג;
Rather the verse says "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it." Consequently,
נאר דער פסוק 88 זאגט "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה". במילא,
as long as he has not fulfilled the commandment in its simple sense,
איז כל זמן ער האט ניט מקיים געווען די מצוה כפשוטה,
in the manner of "and fill the earth,"
אין דעם אופן פון "ומילאו את הארץ",
even though he can seek and find excuses that he has already fulfilled,
איז הגם ער קען זוכן און געפינען תירוצים אז ער האט שוין יוצא געווען,
because so it is stated explicitly in the Shulchan Aruch –
ווארום אזוי שטייט בפירוש אין שו"ע –
he knows however in his own soul,
ווייס ער אבער אליבא דנפשי',
that when he
אז בשעת ער
(or she)
(אדער זי)
makes an honest reckoning in his soul,
מאכט א חשבון צדק בנפשו,
to what kind of decision he will arrive...
צו וואס פאר א החלטה ער וועט צוקומען...
And as spoken several times:
און ווי גערעדט כמה פעמים:
"With the secrets of the Merciful One, why do you need?" Why must one enter with one's own calculations,
"בהדי כבשי דרחמנא למה לך" 89. צוליב וואס דארף מען אריינגיין מיט אייגענע חשבונות,
that since he has calculated so many etc. –
אז אזוי ווי ער האט אויסגערעכנט אזוי פיל וכו' –
consequently he does matters that impede etc. etc.
במילא טוט ער ענינים המעכבים וכו' וכו'.
This is indeed permitted,
דאס איז טאקע בהיתר,
with all the storm and strength in the matter –
מיטן גאנצן שטורעם און שטארקייט שבדבר –
but he knows that this is a "closed" thing,
אבער ער ווייס אז דאס איז א "צוגעמאכטע" זאך,
this is not the matter in its truth in its simple sense!
ניט דאס איז דער ענין לאמיתתו כפשוטו!
When He does not interfere
בשעת ער מישט זיך ניט
(or she does not interfere)
(אדער זי מישט זיך ניט)
in the calculations of the Most High –
אין דעם אויבערשטנס חשבונות –
then the Most High is the source of good and the essence of good and the nature of good to do good –
איז דאך דער אויבערשטער דער מקור הטוב ועצם הטוב וטבע הטוב להיטיב 90 –
He will surely bring it about that it should be in its time and in its appointed time,
וועט ער זיכער פירן עס זאל זיין בעתו ובזמנו,
when it needs to be,
ווען עס דארף זיין,
and what needs to be, etc., etc.,
און וואס עס דארף זיין וכו' וכו',
and if it needs to take a time –
און אויב עס דארף געדויערן א זמן –
He will
וועט ער
(the Most High)
(דער אויבערשטער)
seek ways for this! And He will act in pleasant ways,
זוכן וועגן דערצו! און ער וועט טאן בדרכי נועם,
and will not go to do matters about which there is no place to elaborate here,
און ניט גיין טאן ענינים וואס אין כאן המקום להאריך בזה,
which one finishes and one finishes the surroundings
וואס מ'טוט זיך אפ און מ'טוט אפ דעם ארום
(through the calculations),
(דורך די חשבונות),
and to what it brings spiritually and physically –
און צו וואס עס ברענגט ברוחניות און בגשמיות –
to oneself,
צו זיך אליין,
to the husband,
צו דעם מאן,
to the surroundings, etc.,
צו דעם ארום וכו',
not to mention those who look on and seek interpretations,
ניט רעדנדיק וועגן די וואס קוקן זיך צו און זוכן פירושים,
or do not seek any interpretations, etc.!
אדער זוכן ניט קיין פירושים וכו'!
What upon this is the lesson from the story of Hannah:
וואס אויף דעם איז דער לימוד פון דעם סיפור פון חנה:
She did everything that she could,
זי האט געטאן אלץ וואס זי האט געקענט,
so that it should be "for this child I prayed",
כדי עס זאל זיין "אל הנער הזה התפללתי" 91,
so that she should have the child,
כדי זי זאל האבן דעם נער,
"Samuel".
"שמואל".
There is an additional point here:
דערביי איז פאראן א נקודה נוספת:
After Hannah had raised Samuel and brought him to the Mishkan in Shiloh,
נאך דעם וואס חנה האט אויפגעהאדעוועט שמואל'ן און אים געבראכט צו משכן שילה,
the verse relates that she said:
דערציילט דער פסוק אז זי האט געזאגט:
"For this child I prayed, and the Lord has granted me my request which I asked of Him,
"אל הנער הזה התפללתי ויתן ה' לי את שאלתי אשר שאלתי מעמו,
and I also have lent him to the Lord, etc."
וגם 92 אנכי השאלתיהו לה' גו'".
That "I have lent him to the Lord" has two interpretations:
וואס "השאלתיהו לה'" האט אין זיך צוויי טייטשן:
The simple interpretation,
דער פירוש הפשוט,
that this is from the term lending
אז דאס איז מלשון השאלה
("like a person who lends a vessel to his master"),
("כאדם המשאיל כלי לרבו" 93),
and the second interpretation,
און דער צווייטער פירוש,
that this is a term of gift,
אז דאס איז לשון מתנה,
like "and a woman asks of her neighbor, etc." which means
ע"ד ווי "ושאלה אשה משכנתה גו'" 94 וואס מיינט
(according to several commentators)
(לפי כמה מפרשים 95)
a matter of gift.
אן ענין של מתנה.
That both interpretations are true,
וואס די ביידע פירושים זיינען אמת,
because both matters need to be in the service of each and every person:
ווארום עס דארפן זיין ביידע ענינים אין עבודת כאו"א:
First of all there must be a matter of lending,
צום אלעם ערשטן דארף זיין אן ענין פון השאלה,
loaning,
לייען,
because the child always remains connected to his mother;
ווייל דער קינד בלייבט אלע מאל פארבונדן מיט זיין מוטער;
and together with this one gives him away as a gift to the Most High –
און צוזאמען דערמיט גיט מען אים אוועק במתנה צום אויבערשטן –
then the Most High provides him with all the matters that he needs,
וואס דעמולט פארזארגט אים דער אויבערשטער מיט אלע ענינים וואס ער דארף,
for nothing is lacking to Him,
ווארום אים פעלט דאך גארניט,
"Mine is the silver and Mine is the gold",
"לי הכסף ולי הזהב" 96,
both literally and spiritually.
סיי כפשוטו סיי ברוחניות.
That also in the first interpretation,
וואס אויך אין דעם ערשטן פירוש,
that this is only in a manner of lending and borrowing,
אז דאס איז נאר באופן של השאלה והלואה,
it is emphasized how according to the Torah there must be a constant connection between children and parents.
איז מודגש ווי על פי התורה מוז זיין א קשר תמידי צווישן קינדער מיט עלטערן.
That it is so below because it is so above,
וואס אזוי איז עס למטה וויבאלד אז דאס איז אזוי למעלה,
in the "ten supernal Sefirot which descended
אין די "עשר ספירות עליונות שנשתלשלו
(the lower worlds)
(די עולמות תחתונים)
from them".
מהם" 97.
And on the contrary –
ואדרבה –
the relationship of a father to his son becomes a most essential matter:
דער יחס פון א טאטן לבנו ווערט אן ענין עיקרי ביותר:
When the Maggid explains at the beginning of his books the matter of the entire creation of the entire order of descent –
בשעת דער מגיד איז מבאר אין תחילת ספריו דעם ענין פון דער גאנצער בריאה פון גאנץ סדר השתלשלות –
he says that this is analogous to a father and a son,
זאגט ער אז דאס איז בדוגמת אן אב און א בן,
where the son is engraved in the mind
וואס דער בן איז חקוק במוח
(or heart)
(אדער בלב)
of the father, etc.,
האב וכו' 98,
which in this analogy was above,
וואס בדוגמת זה איז געווען למעלה,
and from this the order of descent began.
און דערפון האט זיך גענומען סדר השתלשלות.
Seemingly:
לכאורה:
There are several analogies that the Maggid could have brought,
עס זיינען פאראן כמה משלים וואס דער מגיד האט געקענט ברענגען,
why did he choose specifically this analogy?
פארוואס האט ער אויסגעקליבן דוקא דעם משל?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
because this is an analogy according to the Torah,
ווייל דאס איז א משל ע"פ תורה,
where an analogy according to the Torah is not one thing from which one learns about another thing
וואס א משל ע"פ תורה איז ניט איין זאך פון וועלכער מען לערנט אפ אויף א צווייטער זאך
(the subject),
(דעם נמשל),
but in essence the two things
אבער בעצם האבן די צוויי זאכן
(the analogy and the subject)
(דער משל און דער נמשל)
have no connection. An analogy in the Torah is a garment in which the subject itself is clothed! As the Alter Rebbe explains in the matter of "and he spoke
קיין שייכות ניט. א משל אין תורה איז א לבוש אין וועלכן דער נמשל אליין איז זיך מתלבש! ווי דער אלטער רבי איז מבאר 99 אין דעם ענין פון "וידבר
(Solomon)
(שלמה)
three thousand analogies,
שלשת אלפים משל 100,
that this means,
אז דאס מיינט,
that the same matter Solomon clothed and brought down three thousand levels.
אז דעם זעלבן ענין האט שלמה מלביש געווען און אראפגעטראגן דריי טויזנט דרגות.
That is, it speaks here about the subject,
ד.ה. עס רעדט זיך דא וועגן דעם נמשל,
which one needs to bring down and clothe in a lower world,
וועלכן מען דארף אראפטראגן און אנטאן אין אן עולם שלמטה,
until that even there one will understand it.
ביז אז אויך דארטן וועט מען אים פארשטיין.
Therefore the Maggid brings specifically this analogy –
דעריבער ברענגט דער מגיד דוקא אט-דעם משל –
because this is the subject itself,
ווייל דאס איז דער נמשל אליין,
which clothes itself in a lower level!
וואס איז זיך מתלבש אין א נידעריקערע דרגא!
That also from this one sees the importance of children:
וואס אויך דערפון זעט מען די חשיבות פון קינדער:
Together with that one must surely have the help of the Most High,
צוזאמען דערמיט וואס מען דארף זיכער האבן דעם אויבערשטנס הילף,
"and the Lord has granted me, etc." –
"ויתן ה' לי גו'" 91 –
the Torah emphasizes
איז תורה מדגיש
(as emphasized in Chassidus,
(ווי מודגש אין חסידות,
with greater intensity)
ביתר שאת)
that it is relevant in this,
אז עס איז נוגע אין דעם,
the service of man,
די עבודת האדם,
the grasp of human hands,
די תפיסת ידי אדם,
so that it should not be, Heaven forbid, any bread of shame.
כדי עס זאל ניט זיין ח"ו קיין נהמא דכיסופא 101.
And this does not mean, Heaven forbid, that one makes a stop,
און דאס מיינט ניט ח"ו אז מען מאכט אן אנשטעל,
as if this is the work of human hands –
כאילו דאס איז מעשה ידי אדם –
rather, this is what the Torah of truth says,
נאר דאס זאגט תורת אמת,
because the truth is as follows:
ווייל דער אמת איז אזוי:
It is indeed "and God gave to me,"
עס איז טאקע "ויתן ה' לי",
but later it is "and I also lent him" –
אבער שפעטער איז "וגם אנכי השאלתיהו" 92 –
only as a loan,
בלויז בהשאלה,
because the child is connected to the parents.
ווייל דער קינד איז קשור מיט די עלטערן.
And as our Rabbis of blessed memory said, "Three partners there are in a person,"
וכמארז"ל 102 "שלשה שותפים יש באדם",
so that although the Almighty is indeed a primary partner,
וואס הגם אז דער אויבערשטער איז טאקע א שותף עיקרי,
since, however, the Torah of truth says that there are matters in which they are three partners,
וויבאלד אבער אז תורת אמת זאגט אז עס זיינען דא ענינים אין וועלכע זיי זיינען ג' שותפים,
equal partners –
גלייכע שותפים –
therefore it is only as a loan.
דעריבער איז עס נאר בהשאלה.
And one can further explain this –
ועוד י"ל בזה –
according to the hint:
ע"ד הרמז:
That which Hannah called the child "Samuel" –
דאס וואס חנה האט גערופן דאס קינד "שמואל" –
"for from God I asked him,"
"כי מה' שאלתיו",
one can say
קען מען זאגן
(according to the hint)
(ע"ד הרמז)
that this also means from the term loan,
אז אויך דאס מיינט מלשון שאלה,
i.e., the child is on loan with her.
ד.ה. דער קינד איז בהשאלה ביי איר.
And as it is stated in the holy books,
און ווי עס שטייט אין ספרים,
that when the Almighty gives parents a child,
אז בשעת דער אויבערשטער גיט עלטערן א קינד,
it is in the manner of a deposit.
איז עס באופן של פקדון.
I.e., it belongs, it belongs to the Almighty,
ד.ה. געהערן געהערט עס צום אויבערשטן,
only He gives it to the parents as a deposit.
נאר ער גיט דאס די עלטערן אלס א פקדון.
Thus, in this there is a delightful matter
איז אין דעם פאראן א געשמאקער ענין
(according to the law):
(ע"ד ההלכה):
Regarding a deposit,
בנוגע צו א פקדון,
there are indeed
זיינען דאך פאראן
(according to the law)
(ע"פ הלכה)
four guardians:
ד' שומרים:
"An unpaid guardian and a borrower, a paid guardian
"שומר חינם והשואל נושא שכר
(a paid guardian)
(שומר שכר)
and a renter."
והשוכר" 103.
Thus, the law is,
איז דער דין,
that if it is a "borrower," he is
אז בא "שואל" איז ער
(the guardian,
(דער שומר,
the borrower)
דער שואל)
exempt from everything if it is "a borrower with the owner,"
פטור פון אלץ אויב ס'איז "שואל בבעלים" 104,
and in the language of the verse, "If its owner is with him, he shall not pay."
ובלשון הכתוב "אם בעליו עמו לא ישלם" 105.
Consequently,
במילא,
since the deposit that the Almighty gives to parents is in the manner of a borrower
וויבאלד אז דער פקדון וואס דער אויבערשטער גיט עלטערן איז באופן פון א שואל
("for from God I asked him") –
("מה' שאלתיו") –
it turns out,
קומט אויס,
that one is exempt from everything,
אז מ'איז פטור פון אלץ,
since it is always "a borrowing with the owner,"
וויבאלד אז ס'איז אלעמאל "שאלה בבעלים",
because the Almighty is indeed always with him,
ווארום דער אויבערשטער איז דאך אלע מאל מיט אים,
"and behold, God stands over him" *105!
"והנה ה' נצב עליו" *105!
It turns out,
קומט אויס,
that whatever may be and however it may be and however he may conduct himself –
אז וואס ס'זאל ניט זיין און ווי אזוי עס זאל ניט זיין און ווי אזוי ער זאל זיך ניט פירן –
he can claim that this is "a borrowing with the owner."
קען ער טענה'ן אז דאס איז "שאלה בבעלים".
Moreover:
נאכמער:
Not only is he exempt from everything and one must not, Heaven forbid, punish him. Rather, on the contrary:
ניט נאר אז ער איז פטור פון אלץ און מען דארף אים ח"ו ניט מעניש זיין. נאר אדרבה:
One must reward him for the pain that he has! Since he does not need to pay –
מען דארף אים באלוינען פאר דעם צער וואס ער האט! וויבאלד אז ער דארף ניט צאלן –
then why was the pain caused to him? And this must be "according to the pain is the reward,"
איז פארוואס האט מען אים געשאפן דעם צער? און דאס דארף זיין "לפום צערא אגרא" 106,
as is fitting for the pain of a "son of a king,"
ווי עס קומט פאר דעם צער פון א "בן מלך" 107,
the only son of the King of kings –
בנו יחידו של מלך מלכי המלכים –
one already understands what kind of "dowry" is coming to him for it!
פארשטייט מען שוין וואס פאר א "נדן" קומט אים דערפאר!
And also regarding the commandment –
און אויך בנוגע דער מצוה –
"Be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it" –
"פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" –
the instruction mentioned above applies
איז נוגע די הוראה האמורה לעיל
(section 7 and onward)
(סעיף ז ואילך)
of the master of the celebration,
פון דעם בעל ההילולא,
that one must go "from the outset, over":
אז מען דארף גיין "מלכתחילה אריבער":
When it concerns simple people like our estimation,
ווען עס רעדט זיך וועגן אנשים פשוטים כערכנו,
and the Torah comes and says:
און תורה קומט צוגיין און זאגט:
Listen! The Almighty created an entire world,
הערט זיך איין! דער אויבערשטער האט באשאפן א גאנצע וועלט,
a world that is a true reality and not an illusion
א וועלט וואס איז א מציאות אמיתית און ניט קיין אחיזת עינים
(as the Rebbe Maharash elaborates in several of his discourses) –
(ווי דער רבי מהר"ש איז מאריך בכמה דרושים משלו 108) –
and the world must be conquered! And how can you conquer it –
און די וועלט דארף מען אייננעמען! און ווי אזוי קענט איר דאס אייננעמען –
this is through the fulfillment of the command
איז דאס דורכן קיום הציווי
(which is also a granting of power,
(וואס איז אויך א נתינת כח,
for "I do not ask except according to their power")
ווייל "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן" 109)
"Be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it";
"פרו ורבו ומילאו את הארץ וכבשוה";
And the matter divides between those who need to fulfill it:
און דער ענין טיילט זיך פאנאנדער צווישן די וועלכע דארפן דאס מקיים זיין:
Regarding women, "All the glory of the king's daughter is within,"
בנוגע צו נשים איז "כל כבודה בת מלך פנימה" 110,
and the matter of conquest is accomplished through the husband –
און דער ענין הכיבוש ווערט אויפגעטאן דורכן מאן –
When the Torah says this to a Jew,
ווען תורה זאגט דאס צו א אידן,
he comes with a claim:
קומט ער מיט א טענה:
How can it be? First he must become a scholar;
היתכן? פריער דארף ער ווערן א למדן;
a pious Jew;
א פרומער איד;
she must become more pious,
זי דארף ווערן פרימער,
and one must conduct oneself as is proper;
און מ'דארף זיך אויפפירן ווי עס דארף צו זיין;
and only then will one be certain regarding the children and their education,
און ערשט דערנאך וועט מען זיין זיכער בנוגע די קינדער און זייער חינוך,
whether through them one will be able to conquer the world, etc.!
צי דורך זיי וועט מען קענען אייננעמען די וועלט וכו'!
To this, the answer is:
אויף דעם איז דער ענטפער:
"From the outset, over"!
"מלכתחילה אריבער"!
One always knew,
מ'האט אלץ געוואוסט,
all these reasons and proofs that are brought for them,
די אלע טעמים און ראיות וואס מען ברענגט אויף זיי,
that thus it is stated in this or that book –
אז אזוי שטייט אין דעם אדער אין יענעם ספר –
but one must do everything "from the outset, over"!
אבער מען דארף טאן אלץ "מלכתחילה אריבער"!
For also the instruction of "from the outset, over" was given to each and every one –
וואס אויך די הוראה פון "מלכתחילה אריבער" איז אפגעגעבן געווארן יעדערן און יעדערע –
because if not,
ווארום אויב ניט,
it would not have been publicized. The instruction was not publicized so that one should do the opposite! Then it is "it is better that they be unintentional, etc." Since the instruction was publicized,
וואלט מען עס ניט מפרסם געווען. מ'האט ניט מפרסם געווען די הוראה כדי מען זאל טאן קאפויר! דעמולט איז "מוטב שיהיו שוגגין וכו'" 111. וויבאלד אז מען האט מפרסם געווען די הוראה,
it is a proof that this applies to everyone,
איז א ראי' אז דאס איז שייך צו יעדערן,
only what then –
נאר וואס דען –
the "from the outset, over" must be in the "world of rectification."
דער "מלכתחילה אריבער" דארף זיין אין "עולם התיקון".
From where did they come to me with a claim,
[מ'איז צו מיר געקומען מיט א טענה,
that I am limiting the matter. What bothers me that it will be "from the outset a crossing over" according to "the world of Tohu"...
וואס איך בין מגביל דעם ענין. וואס ארט מיר אז ס'וועט זיין "מלכתחילה אריבער" לויט "עולם התוהו"...
As long as it should be "from the outset a crossing over." But I can do nothing in this! One lives in the world of Tikkun,
אבי עס זאל זיין "מלכתחילה אריבער". איך קען אבער גארניט טאן אין דעם! מ'לעבט אין עולם התיקון,
so the Torah says. Consequently, it must be according to the boundaries of "the world of Tikkun"...].
אזוי זאגט תורה. במילא דארף עס זיין לויט די גדרים פון "עולם התיקון"...].
Consequently, the practical directive regarding "be fruitful and multiply" is –
במילא איז די הוראה בפועל בנוגע צו "פרו ורבו" –
it should be "from the outset a crossing over":
עס זאל זיין "מלכתחילה אריבער":
It is true indeed that it must come in the study of Torah and fear of Heaven and in all good things –
אמת טאקע אז עס דארף צוקומען אין לימוד התורה און יראת שמים און אין אלע גוטע זאכן –
but when a mitzvah comes your way, do not let it become stale!
אבער מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה 112!
[For this has relevance also to these days,
[וואס דאס האט א שייכות אויך צו היינטיקע טעג,
between Yom Kippur and Sukkot,
בין יוהכ"פ לסוכות,
as it is stated in the halachic authorities and brought down in the Shulchan Aruch,
ווי עס שטייט אין פוסקים און אראפגעבראכט אין שו"ע 113,
that "it is a mitzvah to fix the sukkah immediately after Yom Kippur,
אז "מצוה לתקן הסוכה מיד לאחר י"כ,
when a mitzvah comes your way, do not let it become stale":
מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה":
He indeed has a full twenty-four hours,
ער האט טאקע גאנצע פיר מעת לעת,
and has servants and servants of servants –
און האט משרתים ומשרתי משרתים –
nevertheless,
אעפ"כ,
since it is the night after Yom Kippur, it is "when a mitzvah comes your way, do not let it become stale"! There are still many mitzvot,
וויבאלד אז ס'איז מוצאי יו"כ איז "מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה"! איי ס'זיינען פאראן נאך פיל מצוות,
another 613 mitzvot,
נאך תרי"ב מצוות,
you will also occupy yourself with them. But for now it is "do not let it become stale"].
וועסטו מיט זיי זיך אויך פארנעמען. אבער דערווייל איז "אל תחמיצנה"].
And as mentioned,
וכאמור,
since this is "a question with the owner present",
וויבאלד אז דאס איז "שאלה בבעלים",
together with the Almighty who is always with him –
צוזאמען מיטן אויבערשטן וואס געפינט זיך אלע מאל מיט אים –
"and behold, the Lord stands over him" –
"והנה ה' נצב עליו" –
the Almighty exempts him from all things that are contrary to reward
באפרייט אים דער אויבערשטער פון אלע זאכן וואס זיינען היפך השכר
("if its owner is with him, he shall not pay"),
("אם בעליו עמו לא ישלם"),
and on the contrary,
ואדרבה,
He gives him a special reward for having had for the moment a small moment of an unpleasant situation.
ער גיט אים א שכר מיוחד דערפאר וואס ער האט געהאט לפי שעה א רגע קטן פון א מצב בלתי נעים.
And the matter of "be fruitful and multiply" also pertains to the spiritual service of man regarding himself:
און דער ענין פון "פרו ורבו" איז אויך נוגע בעבודת האדם ברוחניות בנוגע לעצמו:
As explained elsewhere in the matter of "may your springs spread outward",
ע"ד המבואר במ"א 114 אין דעם ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
that "outward" can also mean the "outward" within man himself;
אז "חוצה" קען מיינען אויך דעם "חוצה" שבאדם עצמו;
the emotions of the heart which are "outward" relative to the intellect in the head –
די מדות שבלב וועלכע זיינען "חוצה" בערך המוחין שבראש –
In this manner it is also in our matter:
ע"ד זה איז אויך בעניננו:
the emotions of the heart,
די מדות שבלב,
and the hands and feet of the body,
און די ידים ורגלים שבגוף,
are in the category of "children" and "disciples" of the powers above them,
זיינען בבחי' "קינדער" און "מחונכים" פון די כחות שלמעלה מהם,
as explained in Tanya that the intellect is called "fathers" regarding the emotions which are called "son and daughter".
ווי מבואר אין תניא 115 אז די מוחין ווערן אנגערופן "אמות" לגבי המדות וועלכע ווערן אנגערופן "בן ובת".
One must learn from the aforementioned story of Chana and Shmuel –
דארף מען זיך לערנען פון דעם סיפור הנ"ל פון חנה ושמואל –
how the involvement must also be with the emotions of the heart and below that –
ווי עס דארף זיין די התעסקות אויך מיט די מדות שבלב ולמטה מזה –
and not be satisfied with the service in the lofty powers of the soul.
און ניט באגנוגענען זיך מיט דער עבודה בכחות הנעלים שבנפש.
In this manner, the matter also pertains to the spiritual service of man in relation to another:
עד"ז איז דער ענין נוגע אויך בעבודת האדם ברוחניות ביחס אל הזולת:
It is known the saying that the leader of our generation said that the mitzvah of "be fruitful and multiply" is the first mitzvah in the Torah. Someone asked him what he should do regarding connection,
ס'איז ידוע דער פתגם וואס נשיא דורנו האט געזאגט 116 אז די מצוה פון "פרו ורבו" איז די ערשטע מצוה בתורה. איינער האט ביי אים געפרעגט וואס זאל ער טאן בנוגע התקשרות,
the Rebbe answered him,
האט אים דער רבי געענפערט,
make me a chassid and through this there will be connection *116.
מאך מיר א חסיד און דורך דעם וועט זיין התקשרות *116.
What the explanation of this is simply,
וואס דער פירוש בזה איז בפשטות,
according to the words of Rashi that "the teacher is called father" and "the students are called children",
לפי דברי רש"י 117 אז "הרב קרוי אב" און "התלמידים קרויים בנים",
consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that the mitzvah of "be fruitful and multiply" is also regarding students.
אז די מצוה פון "פרו ורבו" איז אויך בנוגע צו תלמידים.
And therefore,
און דעריבער,
when it speaks about someone who cannot fulfill the mitzvah in its simple sense
בשעת עס רעדט זיך וועגן איינעם וואס קען ניט מקיים זיין די מצוה כפשוטה
(for whatever reason it may be),
(מאיזו סיבה שתהי'),
or even someone who has fulfilled the mitzvah in its simple sense –
אדער אפילו איינעם וואס האט מקיים געווען די מצוה כפשוטה –
he must nevertheless,
ער דארף דאךי אבער,
together with this,
ביחד עם זה,
fulfill the mitzvah also in spirituality.
מקיים זיין די מצוה אויך ברוחניות.
He must exert all his strength to make another Jew a chassid for the Almighty! And such a chassid who will conquer the world,
דארף ער ליגן בכל כחו אויף מאכן נאך א אידן פאר דעם אויבערשטנס א חסיד! און אזא חסיד וואס וועט כובש זיין די וועלט,
that it should be "and the exalted over all the earth in your blessings"!
עס זאל זיין "והנשא על כל הארץ ביקריך" 118!
(For this is the service of Rosh Hashanah,
(וואס דאס איז די עבודה פון ר"ה,
which is then drawn down in revelation in "on the day of our festival",
וועלכע מ'איז דערנאך ממשיך בגלוי אין "ביום חגינו" 119,
through the preparation and service in the intervening days).
דורך די הכנה ועבודה שבימים שבינתיים).
And simply:
ובפשטות:
This means the service that is connected with all matters of spreading the wellsprings,
דאס מיינט מען די עבודה וואס איז פארבונדן מיט אלע ענינים פון הפצת המעיינות,
all matters of spreading Judaism.
אלע ענינים פון הפצת היהדות.
Beginning with the general matters –
אנהויבנדיק פון די ענינים כלליים –
love and unity of Israel,
אהבת ואחדות ישראל,
educating oneself and others,
חינוך עצמו וזולתו,
Torah and tefillin
תורה ותפילין
[and the entire Torah is compared to tefillin],
[והוקשה כל התורה כולה לתפילין 120],
and mezuzah and charity and a house full of books – Yavneh and its sages,
ומזוזה וצדקה ובית מלא ספרים-יבנה וחכמי',
and the kashrut of eating and drinking and family purity and candles of Shabbat and Yom Tov.
וכשרות האכילה ושתי' וטהרת המשפחה ונרות ש"ק ויו"ט.
And especially since one stands before Yom Tov,
ובפרט אז מען שטייט פאר יו"ט,
when one will recite Shehecheyanu twice for the lighting of the candle on the first days of the festival,
ווען מ'וועט מאכן צוויי מאל שהחיינו אויף הדלקת הנר בימים הראשונים של חג,
and on the last days –
און בימים האחרונים –
it is even more pertinent that one should do in all matters so that it should reach every Jewish woman and daughter,
איז דאך נאך מער נוגע מען זאל טאן אין אלע ענינים כדי עס זאל אנקומען צו יעדע אידישע פרוי און טאכטער,
they should know about candles of Shabbat and Yom Tov,
זיי זאלן וויסן וועגן נרות שבת קודש ויו"ט,
And even small girls,
און אפילו קליינע מיידעלעך,
when they have reached the age of education;
משהגיעו לחינוך;
and also if there is a doubt whether they have "reached the age of education," it is also worthwhile for them to illuminate their fortune one week earlier,
און אויך אויב ס'איז א ספק צי "הגיעו לחינוך" איז אויך כדאי זיי זאל באלייכטן איר מזל מיט א וואך פריער,
or a few days earlier. If there is a possibility for them to illuminate and make the house brighter until the eyes of flesh will see it,
אדער מיט עטלעכע טעג פריער. אויב ס'איז דא א מעגלעכקייט זיי זאל באלייכטן און מאכן די הויז ליכטיקער ביז אז עיני בשר וועלן עס זען,
even the eyes of flesh of a non-Jew –
אפילו עיני בשר פון א ניט-אידן –
one need not remain in any doubt whether she has reached the age of education or not. Because even if one will later realize that it still needs to last a time until "she will reach the age of education,"
דארף מען ניט ליגן אין קיין ספק צי הגיעה לחינוך צי ניט. ווארום אפילו אז מ'וועט זיך שפעטער כאפן אז עס דארף נאך געדויערן א זמן ביז "תגיע לחינוך",
what has one lost here?!
איז וואס האט מען דא דערלייגט?!
It has become light in the house,
ס'איז געווארן ליכטיק אין הויז,
through a very actual part of G-d from above that is found in the girl,
דורך א חלק אלוקה ממעל ממש וואס געפינט זיך אין דער מיידעלע,
which the very actual part of G-d from above has effected upon the parents that they should endeavor that she should light a day before she has reached the age of education!
וואס דער חלק אלוקה ממעל ממש האט גע'פועל'ט אויף די עלטערן זיי זאלן זיך משתדל זיין אז זי זאל אנצינדן א טאג איידער הגיעה לחינוך!
The effect in the world has been revealed,
די פעולה בעולם האט זיך אויפגעטאן,
because when the father or the mother go into that room,
ווארום ווען דער פאטער אדער די מוטער גייען אין דעם חדר,
they are not "stricken with wood and stone"
זיינען זיי ניט "נכשל בעץ ובאבן" 121
(regarding which it is not relevant whether one who has not reached the age of education lit it)!
(וואס לגבי דעם איז ניט נוגע צי דאס האט אנגעצונדען אזא וואס לא הגיעה לחינוך)!
Additionally, one must also do in this campaign of endeavoring that every Jew should have a letter in one of the general Torah scrolls,
עד"ז דארף מען אויך טאן אין דעם מבצע פון משתדל זיין זיך אז יעדער איך זאל האבן אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
so that then everyone will be "found written in the book."
וואס דעמולט וועט יעדערער זיין "נמצא כתוב בספר" 122.
That all of this will bring about very soon the fulfillment of the prophecy that is read in the haftarah of Sukkot,
וואס דאס אלעס וועט ברענגען בקרוב ממש דעם קיום היעוד וואס מען לייענט אין דער הפטרה פון סוכות 123,
the true and complete redemption that is particularly connected with the festival of Sukkot,
די גאולה האמיתית והשלימה וואס איז פארבונדן במיוחד מיט חג הסוכות,
until then "they will come
ביז אז דעמולט "יבואו
(even the nations of the world)
(אפילו אומות העולם)
to celebrate the festival of Sukkot",
לחוג את חג הסוכות" 124,
and especially Jews simply,
ובפרט אידן בפשטות,
because then there will be the "and spread over us the Sukkah of Your peace",
ווארום דעמולט וועט זיין דער "ופרוש 125 עלינו סוכת שלומך" 126,
the Sukkah of the skin of the Leviathan.
סוכת עורו של לויתן 127.
That all these matters are connected with the true redemption through our righteous Mashiach,
וואס די אלע ענינים זיינען פארבונדן מיט דער גאולה האמיתית ע"י משיח צדקנו,
who will come and redeem us and lead us upright to our land,
וואס יבא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
The perfection of the people,
שלימות העם,
together with the perfection of the Torah and its commandments,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
together with the perfection of the Holy Land –
צוזאמען מיט שלימות ארץ הקודש –
even in the last days of exile,
נאך אין די לעצטע טעג פון גלות,
when "and for all the children of Israel there was light in their dwellings",
ווען "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 128,
and one makes all these matters "from the outset in a transcending manner."
און מ'מאכט די אלע ענינים "מלכתחילה אריבער".
Consequently, it is understood that also the redemption is in a manner of "and behold, with the clouds of heaven",
במילא איז פארשטאנדיק אז אויך די גאולה איז אין אן אופן פון "וארו עם ענני שמיא" 129,
in a manner of "I will hasten it",
אין אן אופן פון "אחישנה" 130,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
As has been discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
there is also a special lesson from the special determination that is in each particular year.
איז דאך אויך פאראן א לימוד מיוחד פון דער קביעות מיוחדת שבכל שנה מסוימת.
And additionally regarding the day of the yahrtzeit of our Rebbe the Maharash –
ועד"ז בנוגע צום יום ההילולא פון רבי'ן מהר"ש –
that in addition to all the aforementioned lessons which are equal in every year,
אז בנוסף צו די אלע לימודים האמורים וועלכע זיינען שוה בכל שנה,
there is a special lesson each and every year,
איז פאראן א לימוד מיוחד מדי שנה בשנה,
because in each year a new light shines from above.
ווייל בכל שנה איז מאיר אן אור חדש מלמעלה.
The special novelty in this year is –
דער חידוש מיוחד שבשנה זו איז –
that this is the one hundred and first year since his passing. Last year was the one hundredth year,
אז דאס איז די שנת המאה ואחת להסתלקותו. בשנה שעברה איז געווען די שנת המאה,
and today, the 13th of Tishrei, is the one hundred and first year
און היינטיקן י"ג תשרי איז דאס שנת המאה ואחת
(or one hundred and one),
(אדער מאה ואחד),
because the passing was in the year 5643,
ווארום די הסתלקות איז געווען בשנת תרמ"ג,
and this current year is 5744.
און היינטיקן יאר איז תשד"מ.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
The content of the day of the yahrtzeit is,
דער תוכן פון דעם יום ההילולא איז,
as mentioned above,
כנ"ל,
the concept of "from the outset in a transcending manner",
דער ענין פון "לכתחילה אריבער",
and in the concept of "from the outset in a transcending manner" itself there are two modes:
און אין דעם ענין פון "לכתחילה אריבער" גופא זיינען פאראן צוויי אופנים:
the mode of "one hundred" and the mode of "one hundred and one."
דער אופן פון "מאה" און דער אופן פון "מאה ואחת".
It is explained in Chassidus in many places,
ס'איז מבואר אין חסידות בכ"מ,
that the content of the number one hundred is –
אז דער תוכן פון מספר מאה איז –
the absolute perfection that is in matters of nature,
די שלימות מוחלטת שבעניני טבע,
the perfection that is within measurement and limitation.
די שלימות שבמדידה והגבלה 131.
Because the perfection of number is the number ten,
ווארום דער שלימות המספר איז מספר עשר 132,
with ten utterances the world was created,
בעשרה מאמרות נברא העולם 133,
and so too above –
און אזוי אויך למעלה –
ten sefirot;
עשר ספירות 134;
and when each of the ten is included of all the others, it becomes the perfection of "one hundred."
און בשעת יעדערער פון די עשר איז כלול פון אלע אנדערע ווערט די שלימות פון "מאה".
That this is also the reason for that which "a person is obligated to recite one hundred blessings every day",
וואס דאס איז אויך דער טעם דערפון וואס "חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום" 135,
because since the Almighty "renews each day, constantly, the work of creation",
ווייל וויבאלד אז דער אויבערשטער איז "מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית" 136,
the concept of blessing must be drawn down each day in its perfection –
דארף נמשך ווערן בכל יום ענין הברכה בשלימותו –
in the number one hundred.
במספר מאה.
The innovation of the number "one hundred and one" is –
דער אויפטו פון מספר "מאה ואחד" איז –
as it states in Tanya explaining our Sages' statement "one who reviews his chapter one hundred times is not comparable to one who reviews his chapter one hundred and one times":
ווי ער זאגט אין תניא 137 בביאור מארז"ל 138 "אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה פעמים ואחד":
The concept of "one hundred times" is the perfection that is within nature itself,
דער ענין פון "מאה פעמים" איז די שלימות שבטבע גופא,
either a nature that was born with him from the outset,
אדער א טבע וואס איז נולד געווארן מיט אים מלכתחילה,
or a habit that has become a second nature. The concept of "one hundred and one" –
אדער א הרגל שנעשה טבע שני 139. דער ענין פון "מאה ואחת" –
is a change of nature.
איז שינוי הטבע.
And these are the two modes in "from the outset in a transcending manner":
און דאס זיינען די צוויי אופנים אין "מלכתחילה אריבער":
There is the concept of "from the outset above" that is within nature,
ס'איז דא דער ענין פון "מלכתחילה אריבער" שבטבע,
the perfection of nature,
די שלימות הטבע,
similar to the encompassing powers of the soul,
ע"ד ווי די כחות מקיפים שבנפש,
which are "from the outset above" relative to the internal powers,
וועלכע זיינען "לכתחילה אריבער" לגבי די כחות פנימיים,
and similar to the intellect relative to the emotions.
און ע"ד השכל לגבי המדות.
Afterwards there is the concept of "from the outset above" entirely,
דערנאך איז דא דער ענין פון "מלכתחילה אריבער" לגמרי,
like the aspect of the encompassing of the encompassing which is completely above nature.
ווי בחי' מקיף דמקיף וואס איז למעלה מן הטבע לגמרי.
[And similar to what is explained in Likkutei Torah regarding the matter of Kingships, Remembrances, and Shofarot:
[וע"ד המבואר בלקו"ת 140 בענין מלכיות זכרונות ושופרות:
Kingships is the aspect of the One Who Fills All Worlds,
מלכיות איז בחי' ממלא כל עלמין,
Remembrances is the aspect of the One Who Encompasses All Worlds,
זכרונות איז בחי' סובב כל עלמין,
and Shofarot –
און שופרות –
the general Encompassing, that He encompasses equally the Encompassing and the Filling together].
דער סובב הכללי אז ער איז מקיף בשווה סובב וממלא גם יחד].
And this is the innovation of the one hundred and first year –
און דאס איז דער אויפטו פון שנת המאה ואחת –
the concept of "from the outset above" which is completely above nature.
דער ענין פון "מלכתחילה אריבער" וואס איז לגמרי למעלה מן הטבע.
An example of this we find from "the time of our joy",
א דוגמא לדבר געפינען מיר פון "זמן שמחתנו",
the matter of joy:
ענין השמחה:
It has already been spoken several times during the month,
שוין גערעדט כמה פעמים במשך החודש 141,
that in the regular life of a person we find two modes and movements –
אז בחייו הרגילים של האדם געפינען מיר צוויי אופנים ותנועות –
there are matters of measurement and limitation in which change is applicable,
ס'איז דא ענינים של מדידה והגבלה וואס אין זיי איז שייך שינויים,
and there are matters above measurement and limitation in which there is absence of change.
און ס'איז דא ענינים שלמעלה ממדידה והגבלה וואס אין זיי איז העדר השינוי.
This is also learned
וואס דאס לערנט מען אויך אפ
(as explained there)
(כמבואר שם)
from the intercalated year –
פון שנת העיבור –
the conjunction of the course of the sun and the course of the moon,
חיבור מהלך החמה ומהלך הלבנה,
absence of change and change.
העדר השינוי ושינוי.
These two modes of conduct are both within the boundaries of nature.
וואס די ביידע אופני ההנהגה זיינען אלץ אין גדרי הטבע.
Afterwards there exists a third mode of conduct,
דערנאך איז פאראן א דריטער אופן ההנהגה,
the conduct of a person at the time of joy,
הנהגת האדם בשעת השמחה,
when he then does matters above measurement and limitation in a manner that is completely incomparable to the "above measurement and limitation" of a regular time,
וואס דעמולט טוט ער ענינים שלמעלה ממדידה והגבלה באופן וואס איז שלא בערך לגמרי פון דעם "למעלה ממדידה והגבלה" פון א זמן הרגיל,
as explained in the wedding discourses "Rejoice, You Shall Rejoice".
כמבואר בדרושי חתונה "שמח תשמח" 142.
This corresponds to what is explained above regarding the matter of Kingships, Remembrances, and Shofarot,
וואס דאס איז מתאים עם המבואר לעיל בענין מלכיות זכרונות ושופרות,
for the matter of Shofarot in the Sefirot is the Sefirah of Binah –
ווארום דער ענין פון שופרות אין ספירות איז ספירת הבינה –
"the mother of the children is joyous",
"אם הבנים שמחה" 143,
the aspect of joy that is completely above measurement and limitation.
בחי' השמחה שלמעלה ממדידה והגבלה לגמרי.
From the above it is also understandable the practical instruction in conduct regarding matters of Torah and mitzvot,
מהאמור לעיל איז אויך פארשטאנדיק די הוראה בפועל אין דער הנהגה בעניני תורה ומצוותי',
that together with conduct in a manner of "you shall not add and you shall not diminish",
אז צוזאמען מיט דער הנהגה אין אן אופן פון "לא תוסיפו ולא תגרעו",
and with conduct in a manner of "to ascend in holiness" until "from the outset above" –
און מיט דער הנהגה אין אן אופן פון "להעלות בקודש" ביז "לכתחילה אריבער" –
there must also be conduct in an ascent that is higher than both of these lines.
דארף זיין די הנהגה אויך אין אן עלי' וואס איז העכער פון די ביידע קוים.
And as everyone can easily interpret how this is relevant to practice,
און ווי יעדערער קען דאס לייכט אפטייטשן ווי דאס איז נוגע לפועל,
even for the simplest of the simple regarding his conduct.
ביז אפילו א פשוט שבפשוטים בנוגע להנהגתו.
And especially when one will make him understand what is being discussed
ובפרט ווען מ'וועט אים געבן צו פארשטיין וואס עס רעדט זיך
(in the letters of Chassidut and Kabbalah)
(באותיות החסידות והקבלה)
in the discourses of "Rejoice, You Shall Rejoice",
אין די מאמרים פון "שמח תשמח",
with the parable brought there of the situation of a Jew at the time of the joy of his only son or the joy of the wedding of his only son and the like,
מיטן משל וואס ברענגט זיך דארטן פון דעם מצב פון א אידן בשעת שמחת בנו יחידו אדער שמחת חתונת בנו יחידו וכיו"ב,
with the lengthy discussion there,
מיט די אריכות הדברים דארטן,
until it descends into the understanding and comprehension of the simplest of the simple at that time
ביז דאס קומט אראפ אין הבנה והשגה פון א פשוט שבפשוטים ביז דעמולט
(through which he already ceases to be the simplest of the simple,
(וואס דורך דעם ווערט ער שוין אויס פשוט שבפשוטים,
for since he understands it, something must come to him).
ווארום וויבאלד ער פארשטייט עס מוז אים עפעס צוקומען).
Here is also the place to note regarding that which there were those who wanted to interpret the discussed difference between the sun and the moon –
כאן איז אויך המקום להעיר בנוגע לזה וואס עס זיינען געווען אזוינע 144 וואס האבן געוואלט אפטייטשן דעם חילוק המדובר 145 צווישן שמש ולבנה –
absence of change and change –
העדר השינוי און שינוי –
that this is the difference between general principles and particulars:
אז דאס איז דער חילוק צווישן כללים און פרטים:
For general principles, righteousness,
בא כללים, צדק,
straightness,
יושר,
it shall not be exchanged,
לא תהי' מוחלפת,
the thirteen principles by which the Torah is expounded, etc. –
שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן 146 וכו' –
no changes are applicable;
איז ניט שייך קיינע שינויים;
when it descends into particulars, changes are applicable there.
בשעת עס קומט אראפ אין פרטים איז דארטן שייך שינויים.
The matter is not so:
איז דער ענין ניט אזוי:
There are general principles that specifically stand in changes,
עס זיינען פאראן כללים וואס שטיין דוקא אין שינויים,
and particulars that also stand in a manner of absence of change,
און פרטים וואס שטייען אויך אין אן אופן פון העדר השינוי,
"he shall not be moved".
"בל ימוט".
There are those,
ס'זיינען פאראן אזוינע,
that as long as one does not bring them a proof from deep matters in Chassidut –
וואס כל זמן מען ברענגט זיי ניט קיין ראי' פון ענינים עמוקים שבחסידות –
the matter does not settle with them!
לייגט זיך בא זיי די זאך ניט אפ!
There was an incident where there was discussion about the "Tree of Knowledge",
ס'איז געווען א מעשה וואס עס האט זיך גערעדט 147 וועגן "עץ הדעת",
which "the majority of people" interpret as an undesirable matter,
וואס "עמא דבר" טייטשן אז דאס איז אן ענין בלתי רצוי,
not fit to mention,
ניט שייכות צו זאגן,
it is the opposite of the Tree of Life, etc., etc.
ס'איז היפך עץ החיים וכו' וכו'.
It came out in the course of the discussion,
איז אויסגעקומען בהמשך השקו"ט,
that in essence the Tree of Knowledge is a good thing,
אז בעצם איז עץ הדעת א גוטע זאך,
only one must know how to use it,
נאר מען דארף וויסן ווי צו נוצן דאס,
and when.
און ווען.
They began to search where this is written –
האט מען אנגעהויבן זוכן וואו דאס שטייט –
and they found regarding this in Kuntres Etz HaChayim,
און מ'האט געפונען וועגן דעם אין קונטרס עץ החיים 148,
where it is brought down from Rabbi Chaim Vital, etc.,
וואס דארטן ווערט אראפגעבראכט פון רח"ו כו',
that the Tree of Knowledge was a good thing, etc., etc.
אז עץ הדעת איז געווען א גוטע זאך וכו' וכו'.
They brought this earlier and marked it,
האט מען דאס פריער געבראכט און אנגעצייכנט 149,
and afterwards they wanted to print it.
און דערנאך האט מען דאס געוואלט דרוקן.
The father asked:
האב איך געפרעגט:
After all things,
נאך אלע זאכן,
it is indeed written in Kuntres HaHaritzal etc.;
עס שטייט טאקע אין כתהאריז"ל וכו';
But when one will ask a "ben chamesh lamikra" whether the Tree of Knowledge was a bad thing,
בשעת אבער מ'וועט א פרעג טאן א "בן חמש למקרא" צי דער עץ הדעת איז געווען א שלעכטע זאך,
a harmful thing. Or a thing that has benefit –
א דבר המזיק. אדער א דבר שיש בו תועלת –
he will immediately say that this is certainly a thing that has benefit:
וועט ער גלייך זאגן אז דאס איז זיכער א דבר שיש בו תועלת:
He studied Chumash with Rashi,
ער האט געלערנט חומש מיט רש"י,
Rashi explains that the Tree of Knowledge was a fig tree. And he knows,
טייטשט רש"י 150 אפ אז דער עץ הדעת איז געווען אן עץ תאנה. און ער ווייס,
that a "fig" is from the seven species with which the Land of Israel was praised!
אז א "תאנה" איז פון די ז' מינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל 151!
That is, that in addition to that which the Land of Israel has praises in its own right,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס ארץ ישראל האט שבחים מצד עצמה,
one praises the Land of Israel with an additional praise,
איז מען משבח ארץ ישראל מיט נאך א שבח,
that figs grow in it!
אז אין איר וואקסן תאנים!
It is indeed a very good thing to bring and also mention what is written in Kuntres Etz HaChayim;
ס'איז טאקע זייער א גוטע זאך ברענגען און דערמאנען אויך וואס עס שטייט אין קונטרס עץ החיים;
But one must not forget the simple meaning of the verse!
מ'דארף אבער ניט פארגעסן אויף פשוטו של מקרא!
One argues:
טענה'ט מען:
The simple meaning of the verse is good for a five-year-old child –
פשוטו של מקרא איז גוט פאר א פינף יאריקן קינד –
But he is already grown up and has studied Mishnah!
ער איז אבער שוין אויסגעוואקסן און האט געלערנט משנה!
I say to him:
זאג איך אים:
Good! Then bring a proof from the Gemara! The Gemara says the Tree of Knowledge "was wheat" –
גוט! טא ברענג א ראי' פון דער גמרא! די גמרא 152 זאגט עץ הדעת "חטה היתה" –
Wheat is also from the seven species with which the Land of Israel was praised!
איז דאך חטה אויך פון די ז' מינים שנשתבחה בהם א"י 153!
And regarding this, it is in many matters,
ועד"ז איז בכו"כ ענינים,
that one wants proofs specifically from deep matters in Chassidus.
אז מ'וויל ראיות דוקא פון ענינים עמוקים שבדא"ח.
Regarding this, concerning the matter mentioned
עד"ז בנוגע ענין האמור
(above, section 36) –
(לעיל סעיף לו) –
that there are rules that stand specifically with variations –
אז עס זיינען פאראן כללים וואס שטייען דוקא בשינויים –
one finds this matter at great length in the continuation of 5666 in the discussion about oneg and ratzon, which is higher than which
געפינט מען דעם ענין באריכות גדולה בהמשך תרס"ו 154 בהשקו"ט וועגן עונג ורצון מי גבוה ממי
(and regarding this, it is difficult to discern what the conclusion is):
(און דערביי איז שווער פאנאנדערקלייבן זיך וואס איז דער מסקנא):
The difference between oneg and ratzon is like the difference between the sun and the moon:
דער חילוק צווישן עונג ורצון איז דאס ע"ד דער חילוק צווישן שמש ולבנה:
The true essence of the matter of oneg is rest. Therefore, "and you shall call the Shabbat a delight"
אמיתית ענין העונג איז מנוחה. וואס דערפאר "וקראת לשבת עונג" 155
(since Shabbat is a day of rest),
(וואס שבת איז א יום מנוחה),
and one says "the king's delights in His very essence",
און מ'זאגט "שעשועי המלך בעצמותו" 156,
and several matters in oneg that show that it is connected with rest –
וכמה ענינים בעונג וואס ווייזן אז דאס איז פארבונדן מיט מנוחה –
the absence of change,
העדר השינוי,
like the sun.
אזוי ווי דער שמש.
The matter of ratzon is precisely the opposite:
ענין הרצון איז פונקט דער היפך:
Why is it called by the name "ratzon"? Because it runs –
פארוואס ווערט ער אנגערופן בשם "רצון"? דערפאר וואס ער לויפט –
ratzon from the term ratzo. It wants to have something –
רצון מלשון רצוא. ער וויל עפעס האבן –
it runs,
לויפט ער,
it wants to have a desire:
ער וויל האבן א רצון:
the desire of the soul,
רצון של הנפש,
the inclination of the soul,
נטיית הנפש,
with all the explanations that are said about this.
מיט די אלע ביאורים וואס מ'זאגט אין דעם 157.
Both oneg and ratzon are both the most general matters. So much so, that in the continuation of 5666, there is the entire discussion there as to which of them is higher and which includes all the forces below it,
וואס סיי עונג און סיי רצון זיינען ביידע ענינים הכי כלליים. ער כדי כך אז אין המשך תרס"ו איז דארט די גאנצע שקו"ט וועלכע פון זיי איז העכער און וואס איז כולל כל הכחות שלמטה מזה,
which are particular forces. From one aspect, ratzon includes all the forces,
וועלכע זיינען כחות פרטיות. איז מצד איין ענין איז רצון כולל כל הכחות,
and from a second aspect,
און מצד א צווייטער ענין,
oneg includes all the forces.
איז עונג כולל כל הכחות.
And therefore, also in the future to come, when there will be "the world was created in its fullness" in ultimate perfection,
און דערפאר איז אויך לע"ל ווען עס וועט זיין "עולם על מילואו נברא" 158 בתכלית השלימות,
both matters will be simultaneously:
וועלן זיין ביידע ענינים בבת אחת:
"Torah scholars have no rest" –
"תלמידי חכמים אין להם מנוחה" 159 –
he stands in a constant state of change,
ער שטייט אין א שטענדיקן שינוי,
and together with this it will be "a day that is entirely Shabbat and rest for eternal life" –
וביחד עם זה וועט עס זיין "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 160 –
the matter of oneg.
דער ענין פון עונג.
One sees from this that a most general matter –
זעט מען דערפון אז אן ענין הכי כללי –
ratzon –
רצון –
consists specifically of changes
באשטייט דוקא פון שינויים
(running).
(לויפן).
And one may elaborate on this.
ויש להאריך בזה.
The main point in this is:
דער עיקר נקודה בזה איז:
One says every day "the sprout of David Your servant, may You speedily cause to sprout",
מ'זאגט דאך בכל יום 161 "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
"for Your salvation we hope all day". The content of "we hope" is –
"לישועתך קוינו כל היום". וואס דער תוכן פון "קוינו" איז –
that he strives for something,
אז ער שטרעבט צו עפעס,
with him there is a state of "they have no rest",
ביי אים איז א מצב פון "אין להם מנוחה",
he cannot rest –
ער קען ניט רוען –
Mashiach has not yet come,
משיח איז נאך ניט געקומען,
consequently, it is "we hope all day":
במילא איז "קוינו כל היום":
another moment passes and Mashiach is still not here –
דורכגעגאנגען נאך א רגע און משיח איז נאך ניטא –
he keeps running to do all those matters that one must do in order to hasten the coming of Mashiach,
האלט ער אין איין לויפן צו טאן די אלע ענינים וואס מ'דארף טאן בכדי מזרז זיין ביאת משיח,
and not merely does he do it,
און ניט סתם ער טוט עס,
but he does it in a manner of "ratzon",
נאר ער טוט עס אין אן אופן פון "רצון",
because this is his inner desire and his true desire.
ווארום דאס איז זיין רצון הפנימי און רצון האמיתי.
Together with this, already now in the last days of exile, "those who taste life merit" from the future redemption:
ביחד עם זה איז שוין איצטער אין די לעצטע טעג פון גלות "טועמי' חיים זכו" 162 פון די גאולה העתידה:
Learn Chassidus! Learn the Torah of Mashiach! That "those who taste life merit" refers to the wellsprings of the Baal Shem Tov,
לערן חסידות! לערן תורתו של משיח! וואס "טועמי' חיים זכו" גייט דאס אויף די מעינות הבעש"ט,
which came down in a manner of "they will be sustained from Mine" in Chabad Chassidus,
וואס איז אראפגעקומען אין אן אופן פון "יתפרנסון מיני'" 163 אין חסידות חב"ד 164,
which now becomes "blood and flesh like his flesh" –
וואס דעמולט ווערט עס "דם ובשר כבשרו" 165 –
the matter of true delight.
דער ענין פון תענוג אמיתי.
One sees these two things of delight and desire in the service at the end of the exile,
זעט מען די ביידע זאכן פון תענוג ורצון אין די עבודה בסוף הגלות,
and both things simultaneously.
און ביידע זאכן בבת אחת.
So the question is:
איי איז די שאלה:
Are they not opposite movements? Desire
זיי זיינען דאך תנועות הפכיות? רצון
("for Your salvation we hope all day")
("לישועתך קוינו כל היום")
is the matter that he keeps running,
איז דער ענין וואס ער האלט אין איין לויפן,
and he cannot rest,
און ער קען ניט רוען,
not even for one moment,
אפילו איין רגע ניט,
as Toras Emes says that "they have no rest".
ווי תורת אמת זאגט אז "אין להם מנוחה".
And as one sees simply that sometimes one can rest in one moment, whereas at another time he needs an extended period for this.
און ווי מ'זעט בפשטות אז אמאל קען מען זיך אויסרוען אין איין רגע וואס ביי אן אנדער צייט דארף ער אויף דעם האבן אן אריכות זמן.
For example, as the Gemara says regarding the Simchat Beit HaShoevah,
בדוגמא ווי די גמרא זאגט 166 בנוגע שמחת בית השואבה,
that "when we rejoiced at the Simchat Beit HaShoevah, we did not see sleep in our eyes,"
אז "כשהיינו שמחים שמחת בית השואבה לא ראינו שינה בעינינו",
meaning, during all seven days of the celebration. The Gemara asks:
ד.ה. במשך אלע זיבן טעג פון די שמחה. פרעגט די גמרא:
"But did Rabbi Yochanan not say: If one takes an oath not to sleep for three days, they flog him and he may sleep immediately"? And it answers:
"והאמר רבי יוחנן שבועה שלא אישן שלשה ימים מלקין אותו וישן לאלתר"? און ענטפערט:
"Rather, this is what it says: We did not taste the taste of sleep, for they would doze on each other's shoulders,"
"אלא הכי קאמר לא טעמנו טעם שינה דהוו מנמנמי אכתפא דהדדי",
he leaned on the shoulder of the friend with whom he danced. And this was his sleep and rest that enabled him to continue afterwards in this manner,
ער האט זיך אנגעשפארט אויף דעם שולדער פון דעם חבר מיט וועמען ער האט געטאנצט. און דאס איז געווען זיין שינה ומנוחה וואס האט אים דערנאך געקענט אנהאלטן אזוי,
for six consecutive days.
זעקס טעג נאכאנאנד.
When one says, however, "they have no rest," it means that even for one moment they do not rest.
בשעת מ'זאגט אבער "אין להם מנוחה" מיינט עס אז אפילו איין רגע רוט מען זיך אויך ניט אפ.
Along with this, it is said to him,
ביחד עם זה זאגט מען אים,
that he must stand in a delight –
אז ער דארף שטיין אין א תענוג –
a matter of rest –
אן ענין של מנוחה –
due to the fact that he studied Chassidut. For even though he studied the wellsprings of the Baal Shem Tov, the wellsprings of Chassidut, a minute before –
מצד דעם וואס ער האט געלערנט חסידות. ווארום אע"פ אז ער האט געלערנט מעינות הבעש"ט מעינות החסידות מיט א מינוט פאר דעם –
this became his Torah,
איז דאס געווארן תורתו 167,
and as it is stated in Likkutei Torah, beginning with "Vehadarta Pnei Zaken,"
און ווי ער זאגט אין לקו"ת ד"ה והדרת פני זקן 168,
that even when the subject that he studied is not present before him explicitly in his intellect,
אז אפילו ווען דער ענין וואס ער האט געלערנט שטייט ניט ביי אים בגלוי אין שכל,
it is present before him explicitly in his memory faculty,
שטייט עס ביי אים בגלוי אין זיין מוח הזכרון,
which is his point of vitality –
וואס דאס איז זיין נקודת החיות –
the matter of the wisdom within him,
ענין החכמה שבו,
and there it is present explicitly, even though in his understanding he is now entirely occupied with a different subject. It follows that with him,
און דארטן שטייט עס בגלוי אע"פ וואס בהבנתו איז ער זיך איצטער גאר עוסק אין אן אנדער ענין. קומט אויס אז ביי אים,
the matter of delight and rest is always present.
איז שטענדיק דא דער ענין פון תענוג ומנוחה.
And may it be His will that through the fact that one increases in the desire to greet our righteous Mashiach –
ויה"ר אז דורך דעם וואס מ'איז מוסיף אין דעם רצון לקבל פני משיח צדקנו –
the matter of "they have no rest,"
דער ענין פון "אין להם מנוחה",
and one also increases in the delight of studying the Torah of the Mashiach of our generation,
און מ'איז מוסיף אויך אין דעם תענוג פון לימוד תורתו של משיח שבדורינו,
due to the "those who taste,"
מצד דעם "טועמי'",
in the Torah of the Baal Shem Tov and in the Torah of Chabad Chassidut in the manner of "they will be sustained from Me" –
אין תורת הבעש"ט און אין תורת חסידות חב"ד באופן פון "יתפרנסון מיני'" –
may one further hasten the coming of our righteous Mashiach in a simple manner,
זאל מען נאכמער צואיילן ביאת משיח צדקנו בפשטות,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and "and for all the children of Israel there was light in their dwellings" still within the straits of exile,
און "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" נאך אין מיצר הגלות,
and thus one goes, all together,
און אזוי גייט מען אלע צוזאמען,
"a great congregation,"
"קהל גדול" 169,
to greet our righteous Mashiach,
לקבל פני משיח צדקנו,
and together with him,
און מיט אים צוזאמען,
together with the Shechinah,
צוזאמען מיט שכינתא,
for "they were exiled to Edom" is "the Shechinah is with them" –
ווארום "גלו לאדום" 170 איז "שכינה עמהם" 171 –
to our holy land,
לארצנו הקדושה,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and as the ruling of the Rambam –
וכפס"ד הרמב"ם 172 –
"immediately they are redeemed."
"מיד הן נגאלין".
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (בעין שיחה)
beginning with "Ulekachtem Lachem" etc.
ד"ה ולקחתם לכם גו'.
It is known and famous what the Gemara says
ס'איז ידוע ומפורסם וואס די גמרא זאגט 173
(and it is brought in the Poskim),
(און עס ברענגט זיך אין פוסקים),
regarding how much one is obligated to rejoice a groom and bride. Up to that "whoever rejoices the groom etc." "merits the Torah that was given with five voices,"
אויף וויפל מ'איז מחוייב צו משמח זיין א חתן וכלה. ביז אז כל המשמח את החתן כו' "זוכה לתורה שניתנה בחמשה קולות",
and as explained in the discourses of "Samach Tesamach,"
וכמבואר בדרושי "שמח תשמח",
"Kol Haneheneh,"
"כל הנהנה" 174,
and wedding discourses in general.
ודרושי חתונה בכלל.
Just as yesterday, due to a reason
אזוי ווי נעכטן איז מפני סיבה
(for whatever reason it may be)
(מצד איזו סיבה שתהי')
there were those who would have taken part in the joy of groom and bride,
זיינען געווען אזוינע וואס וואלטן גענומען איינטייל אין שמחת חתן וכלה,
and due to this reason
און מצד אט דער סיבה
(in which I was involved in the middle)
(וואס איך בין געווען מעורב באמצע)
they did not take part.
האבן זיי ניט גענומען קיין אנטייל.
Therefore, since this is connected with the most elevated matters as above –
איז וויבאלד אז דאס איז פארבונדן מיט ענינים הכי נעלים כנ"ל –
hence it is worthwhile to utilize and fulfill this now,
אשר לכן איז כדאי אויסנוצן און ממלא זיין דאס יעצט,
that since one is still within the seven days of the feast,
אז וויבאלד מען געפינט זיך נאך אין די שבעת ימי המשתה,
one will now conduct the matter of "Sheva Berachot" –
וועט מען פראווען איצטער דעם ענין פון "שבע ברכות" –
if there is a minyan that has washed and if the groom and bride are present etc.
אויב ס'איז דא א מנין וואס האט זיך געוואשן און ס'איז דא דער חתן וכלה וכו'.
Regarding this, there are here a groom and bride whose wedding was today –
עד"ז זיינען פאראן דא א חתן וכלה וואס היינט איז געווען זייער חתונה –
therefore, since there are those who may not have taken part in the joy of groom and bride because of the farbrengen – it is,
איז וויבאלד אז ס'איז דא אזוינע וואס עס קען זיין אז זיי האבן ניט גענומען קיין אנטייל אין שמחת חתן וכלה מפני ההתוועדות – איז,
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that in matters of "good" one must complete them,
אז אין ענינים פון "טוב" דארף מען זיי משלים זיין,
also from the term completion.
אויך מלשון שלימות.
Therefore it is also worthwhile,
וואס דערפאר איז אויך כדאי,
that if there will be a second minyan that has washed –
אז אויב עס וועט זיין א צווייטער מנין וואס האט זיך געוואשן –
one should also conduct the second "Sheva Berachot" during the farbrengen.
זאל מען פראווען אויך די צווייטע "שבע ברכות" בעת ההתוועדות.
And of course simply,
וכמובן בפשטות,
since "one does not mix one joy with another joy" –
וויבאלד "אין מערבין שמחה בשמחה" 175 –
one should do this with an interval of time in between.
זאל מען דאס מאכן מיט א הפסק זמן בינתיים.
In this there is another matter:
אין דעם איז פאראן נאך אן ענין:
Just as one continuously prays that there should be the redemption,
אזוי ווי מ'האלט אין איין בעטן עס זאל זיין די גאולה,
"for Your salvation we hope all day" –
"כי לישועתך קוינו כל היום" –
consequently it is fitting to conduct a Sheva Berachot,
במילא איז מתאים צו מאכן א שבע ברכות,
where one prays that there should be "speedily, Hashem our God, may there be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem the voice of joy and the voice of gladness, the voice of a groom and the voice of a bride."
וואו מען בעט עס זאל זיין "מהרה ה"א ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה" 176.
May one indeed repeat this with a blessing,
זאל מען דאס טאקע איבער'חזר'ן מיט א ברכה,
and all will answer Amen,
און אלע וועלן ענטפערן אמן,
together with the entire congregation –
בצירוף כל הקהל כולו –
Then "prayer makes half",
איז דעמולט "תפילה עושה מחצה" 177,
until "prayer makes everything",
ביז אז "תפילה עושה הכל" 177,
and it will further hasten the "soon, may God hear etc. the voice of the bridegroom and the voice of the bride",
און עס וועט נאכמער צואיילן דעם "מהרה ה"א ישמע כו' קול חתן וקול כלה",
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart
ומתוך שמחה וטוב לבב
(also in the preparations for this) –
(אויך אין די הכנות לזה) –
and "immediately they are redeemed".
ו"מיד הן נגאלין".
[During the preparations for the recitation of the "Seven Blessings" the Rebbe Shlita said:
[בעת ההכנות לאמירת "שבע ברכות" אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:
One should say lechaim. If one will begin to speak something –
זאל מען דערוויילע זאגן לחיים. אויב מ'וועט עפעס אנהויבן רעדן –
it will confuse the one reciting the blessing,
וועט דאס מבלבל זיין דעם מברך,
but lechaim one can say after all].
אבער לחיים קען מען דאך זאגן].
Earlier
מ'האט פריער
(above)
(סט"ו)
we mentioned what the Mitteler Rebbe brings in his Siddur
דערמאנט דאס וואס דער מיטעלער רבי ברענגט בסידורו
(Gate of Sukkot)
(שער הסוכות)
that "one must distribute money to the poor on the eve of Sukkot".
אז "צריך לפזר מעות לעניים בערב סוכות".
That "the eve of Sukkot" begins immediately at the conclusion of Yom Kippur,
וואס "ערב סוכות" הויבט זיך אן גלייך במוצאי יו"כ,
as is ruled in the Shulchan Aruch
ווי אפגע'פסק'נט אין שו"ע
(in both sections,
(אין ביידע סימנים,
both at the end of the laws of Yom Kippur and at the beginning of the laws of Sukkot (as above) –
סיי בסיום הל' יו"כ סיי בתחילת הל' סוכות (כנ"ל סט"ו) –
double for caution).
כפליים לתושי').
Therefore we will make the beginning with this –
דעריבער וועט מען מאכן די התחלה בזה –
since we find ourselves in a place where Torah and prayer are cultivated,
וויבאלד מען געפינט זיך במקום שמגדלין בו תורה ותפילה 178,
and the Nasi of our generation during the last ten years of his life in this world magnified here in Torah and in prayer,
און נשיא דורנו האט במשך עשר שנות חייו האחרונות בעלמא דין מגדיל געווען דא בתורה ובתפילה,
and we find ourselves at a gathering of several tens of Israel –
און מען געפינט זיך בהתוועדות פון כמה עשיריות מישראל –
we will,
וועט מען,
as is the custom, also act in this line of charity.
כנהוג אויך טאן אין דעם קו הצדקה.
And consequently,
ובמילא,
after there was the matter of prayer,
איז לאחרי ווי ס'איז געווען דער ענין התפילה,
and especially the evening prayer which corresponds to Jacob,
ובפרט תפילת ערבית וואס איז כנגד יעקב 179,
an inheritance without borders
נחלה בלי מצרים 180
[who also has a special connection to Sukkot,
[וואס ער האט אויך א שייכות מיוחדת צו סוכות,
as explained in many places that the three pilgrimage festivals correspond to the three Patriarchs:
כמבואר בכ"מ 181 אז די ג' רגלים זיינען כנגד די ג' אבות:
Passover corresponds to Abraham, of whom it is said "knead and make cakes",
פסח איז כנגד אברהם שנאמר 182 "לושי ועשי עוגות",
Shavuot corresponds to Isaac,
שבועות כנגד יצחק,
because at the giving of the Torah there was the sound of the shofar of the ram of Isaac,
ווייל במ"ת איז געווען דער קול שופר פון קרני אילו של יצחק 183,
and the festival of Sukkot corresponds to Jacob, of whom it is said "and for his cattle he made sukkot"],
און חג הסוכות איז כנגד יעקב שנאמר בו 184 "ולמקנהו עשה סוכות"],
and the matter of Torah,
און דער ענין התורה,
there will also be the line of charity –
וועט אויך זיין דער קו הצדקה –
through distributing as is customary by means of the tanks,
דורך פאנאנדערטיילן כנהוג ע"י הטאנקיסטן,
and this will be a beginning that each one should give and increase in distributing charity etc.
און דאס וועט זיין א התחלה אז יעדערער זאל געבן ומוסיף זיין בפיזור הצדקה וכו'.
For this is also connected and transforms the "charity" that "the Holy One, blessed be He, did in Israel that He scattered them among the nations" –
וואס דאס איז דאך אויך פארבונדן און פארבייט די "צדקה" וואס "עשה הקב"ה בישראל שפיזרן לבין האומות" 185 –
That through "Yours, God, is the charity" He takes out every Jew and all Jews from exile,
אז דורך "לך הוי' הצדקה" 186 נעמט ער ארויס יעדן אידן און אלע אידן פון גלות,
as it is said "and you will be gathered one by one, children of Israel",
כמ"ש 187 "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל",
and leads each one by the hand and goes with him out of exile in a manner of "immediately",
און פירט יעדערן פארן האנט 188 און גייט מיט אים ארויס פון גלות אין אן אופן פון "מיד",
and goes to our holy land.
און גייט לארצנו הקדושה.
And there one goes into "the city of the great King",
און דארט גייט מען אין "קרית מלך רב" 189,
Jerusalem the holy city,
ירושלים עיר הקודש,
and to the Temple Mount and into the Holy Temple,
און אויפן הר הבית און אין בית המקדש,
"to celebrate the festival of Sukkot"
"לחוג את חג הסוכות"
(as related in the haftarah of the festival of Sukkot).
(כמסופר בהפטרת חג הסוכות).
Presumably they will celebrate the Seven Blessings,
מסתמא וועט מען פראווען די שבע ברכות,
connected with "soon etc. may be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem".
פארבונדן מיט "מהרה כו' ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים".
[He said:
[אמר:
As mentioned above,
כאמור לעיל,
let us now say lechaim. And he proclaimed:
זאל מען איצטער זאגן לחיים. והכריז:
Lechaim and blessing.
לחיים ולברכה.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
The "lechaim" before did me a favor and they said lechaim. Now we will say lechaim simply!].
דער "לחיים" שלפנ"ז האט מען מיר געטאן א טובה און מ'האט געזאגט לחיים. איצטער וועט מען זאגן לחיים בפשטות!].
There is another point that is connected with the determination of this year,
ס'איז פאראן נאך א נקודה וואס איז פארבונדן מיט קביעות שנה זו,
that the 13th of Tishrei falls on the third day of the week,
וואס י"ג תשרי קומט אויס ביום השלישי בשבוע,
then we are living with the weekly portion of the time –
וואס דעמולט לעבט מען דאך מיט דער פרשת השבוע פון דער צייט 190 –
the Torah portion of the third to the fourth in Parshat Berachah.
דעם שיעור חומש פון שלישי ביז רביעי אין פ' ברכה.
That the portion begins "And of Joseph he said: Blessed of God is his land",
וואס דער שיעור הויבט זיך אן 191 "וליוסף אמר מבורכת ה' ארצו",
and he continues in the matter of "and with the bounty of the produce of the sun and with the bounty of the yield of the months etc."
און ער איז ממשיך 192 אין דעם ענין פון "וממגד תבואות שמש וממגד גרש ירחים גו'"
(which is connected with "the leap year" –
(וואס דאס איז פארבונדן מיט "שנת העיבור" –
"sun" and "months").
"שמש" און "ירחים").
Rashi comments on "Blessed of God is his land",
שטעלט זיך רש"י אויף "מבורכת ה' ארצו",
and explains that "there was no land as blessed as the land of Joseph".
און טייטשט אז "לא היתה ארץ מבורכת כארצו של יוסף".
For this is also the matter of the inheritance of the Nasi of our generation,
וואס דאס איז דאך אויך דער ענין פון נחלת נשיא דורנו,
whose name was,
וואס זיין נאמען איז געווען,
and is –
און איז –
"Joseph",
"יוסף",
and also,
און אויך,
because he was connected with the future redemption –
וויבאלד אז ער איז געווען פארבונדן מיט דער גאולה העתידה –
"Isaac".
"יצחק".
Consequently, let it be so for each and every one,
במילא זאל אזוי זיין בכאו"א,
because so is "Moses, the man of God, blessed",
וויבאלד אז אזוי איז "ברך משה איש האלקים" 193,
the Nasi of our generation.
נשיא דורנו.
And in a manner of "this",
און אין אן אופן פון "זאת",
in revelation,
בגילוי,
and in the good that is seen and revealed –
ובטוב הנראה והנגלה –
let there be for each one "Blessed of God is his land, with the bounty of the heavens above and with the deep that crouches beneath, and with the bounty of the produce of the sun and with the bounty of the yield of the months",
זאל זיין ביי יעדערן "מבורכת ה' ארצו ממגד שמים מעל ומתהום רובצת תחת וממגד תבואות שמש וממגד גרש ירחים",
with all the matters that he enumerates,
מיט אלע ענינים וואס ער רעכנט אויס,
and below ten handbreadths,
ולמטה מעשרה טפחים,
and a verse does not depart from its simple meaning.
ואין מקרא יוצא מידי פשוטו.
And it will be very soon "He leads like a flock Joseph",
און עס וועט זיין בקרוב ממש "נוהג כצאן יוסף" 194,
"lead like a flock Your people" in the merit of Joseph,
"נחית כצאן עמך" 195 בזכותו של יוסף,
in a manner of "lead" –
אין אן אופן פון "נחית" –
from the language of rest,
מלשון נחת,
"in stillness and rest you shall be saved",
"בשובה ונחת תושעון" 196,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
He commanded to play the preparatory melody,
צוה לנגן ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדמו"ר הזקן
(the fourth gate –
(בבא הרביעית –
chapter 81).
פ"א).
Niye Zhuritsi Khalaptsi.
ניע זשוריצי חלאפצי.
Afterwards he commanded the holy and pure prince, may he live, to play "Yehi ratzon" etc. that the Holy Temple be built speedily in our days, and "Grant us our portion in Your Torah."
אח"כ צוה להש"צ שי' לנגן יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Presumably they will announce a matter that is time-dependent,
מן הסתם וועט מען מכריז זיין אויף אן ענין שהזמן גרמא,
regarding the gathering of the youth of Agudas Chabad,
בנוגע דעם כינוס פון צעירי אגודת חב"ד,
and they will indicate the time and place etc.
און מ'וועט אנווייזן דעם זמן ומקום וכו'.
After the announcement he said:
לאחר ההכרזה אמר:
Presumably the "tankists" will go up to take dollars,
מסתמא וועלן ארויפגיין די "טאנקיסטן" אויף נעמען דאלארן,
and afterwards distribute to each one a single dollar.
און דערנאך טיילן יעדערן א דאלאר אחד.
He gave the food to R. M.Y., may he live.
נתן המזונות לר' מ.י. שיחי'
Afterwards he distributed to the "tankists" dollars to distribute to each one a dollar to give to charity.
אח"כ חילק לה"טאנקיסטן" דולרים לחלק לכאו"א דולר אחד לתת לצדקה.
Before his departure he began to play "For with joy you shall go forth."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".