English translation 1
It is the custom of Israel that "one begins with a blessing" –
ס'איז דאך מנהג ישראל אז "פותחין בברכה" –
It is the custom of Israel that "one begins with a blessing" –
ס'איז דאך מנהג ישראל אז "פותחין בברכה" –
and in the well-known<sup>1</sup> verse "Blessed is he who comes in the name of Hashem; we bless you from the House of Hashem."
ובלשון הכתוב 1 המפורסם "ברוך הבא בשם הוי' ברכנוכם מבית הוי'".
What this verse contains
וואס דער לשון הכתוב אנטהאלט אין זיך
(as discussed above *<sup>1</sup>)
(כמדובר לעיל *1)
is the special content that a gathering of Jews has:
דעם ספעציעלן אינהאלט וואס א צוזאמענקלייבן פון אידן האט אין זיך:
The individual becomes a part of the reality of the many,
דער יחיד ווערט א חלק פון מציאות הרבים,
therefore it first says "Blessed is he who comes" in the singular,
וואס דערפאר שטייט פריער "ברוך הבא" לשון יחיד,
and immediately afterward "we bless you" in the plural.
און גלייך נאכדעם "ברכנוכם" בלשון רבים.
For since upon arriving,
ווארום וויבאלד אז גלייך קומענדיק,
the individual's intention is to become included and joined with the many,
איז דעם יחיד'ס כוונה אויף צו זיך מתכלל זיין און מצטרף זיין מיט'ן רבים,
consequently, from the outset "in the place where a person's will and thought are, there he is found"<sup>2</sup>,
במילא איז מלכתחילה "במקום שרצונו ומחשבתו של אדם שם הוא נמצא" 2,
he immediately becomes a part of the congregation –
ער ווערט גלייך א חלק פון ציבור –
therefore one can say to all individuals in the singular "Blessed is he who comes";
דערפאר קען מען זאגן צו אלע יחידים בלשון יחיד "ברוך הבא";
And afterward there is also the advantage of a multitude of individuals,
און דערנאך איז אויך פאראן די מעלה פון א ריבוי יחידים,
as this is regarding the matter of "in a multitude of people is the glory of the King"<sup>3</sup> –
ווי דאס איז לגבי דעם ענין פון "ברב עם הדרת מלך" 3 –
"we bless you from the House of Hashem."
"ברכנוכם מבית ה'".
[And as we indeed find regarding the matter of blessing,
[און ווי מען געפינט טאקע בנוגע צו ענין הברכה,
that there is a special advantage in the blessing of the many:
אז עס איז פאראן א מעלה מיוחדת אין ברכת הרבים:
Regarding Grace after Meals (which is the one and only blessing that is, according to all opinions, from the Torah<sup>4</sup> [unlike the blessing of the Torah, regarding which there are differences of opinion<sup>5</sup>],
בנוגע צו ברכת המזון (וואס זי איז די איין און איינציקע ברכה וואס איז לכל הדעות מן התורה 4 [ניט ווי ברכת התורה ביי וועלכער ס'זיינען דא חילוקי דיעות בדבר 5],
as it is explicitly stated<sup>6</sup> "and you shall eat and be satisfied and bless") we see that the more people who participate in the blessing, the blessing becomes in a more elevated manner:
ווי עס שטייט בפירוש 6 "ואכלת ושבעת וברכת") זעט מען אז וואס מער מענטשן עס זיינען זיך משתתף אין דער ברכה ווערט די ברכה באופן נעלה יותר:
There is an advantage of three over one,
ס'איז פאראן א מעלה אין שלשה לגבי אחד,
ten over three<sup>7</sup>,
עשרה לגבי שלשה 7,
and according to the opinion of R. Yehuda Gaon<sup>8</sup> also in a hundred and a thousand and so forth].
ולדעת ריה"ג 8 אויך אין מאה ואלף וכיו"ב].
This advantage in a matter of the many is found in the Torah,
וואס די מעלה אין אן ענין פון רבים געפינט מען אין תורה,
as the Gemara says at the beginning of Tractate Berachot<sup>9</sup> that although there is an advantage for an individual who sits and studies Torah, as it is stated<sup>10</sup> "in every place where I cause My name to be mentioned, I will come to you and bless you",
ווי די גמרא זאגט אין אנהויב מס' ברכות 9 אז הגם ס'איז פאראן א מעלה ביי א יחיד וואס זיצט און לערנט תורה ווי עס שטייט 10 "בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך",
nevertheless there is a greater advantage for two,
איז אבער פאראן א גרעסערע מעלה ביי שנים,
three and so forth.
שלשה וכו'.
And the reason for this is –
און דער טעם בדבר איז –
because also in the Torah itself we find both the advantage of unity,
ווייל אויך אין תורה גופא געפינט מען סיי די מעלה פון אחדות,
and the advantage of multiplicity
סיי די מעלה פון ריבוי
(as will be explained),
(כדלקמן),
and since it is so in the Torah,
און וויבאלד עס איז אזוי אין תורה,
it descends from there also into the world in general and into Jews in particular.
קומט עס דערפון אראפ אויך אין וועלט בכלל און אין אידן בפרט.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
It is known the statement of our Sages, may their memory be for a blessing,<sup>11</sup> "He looked into the Torah and created the world",
ס'איז ידוע דער מאמר רז"ל 11 "אסתכל באורייתא וברא עלמא",
meaning that the entire reality of the world is taken from the Torah.
ד.ה. אז די גאנצע מציאות פון וועלט איז גענומען פון תורה.
The simple explanation of this is,
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז,
that since the Torah tells about the creation of the heavens and the earth and all their hosts,
אז וויבאלד תורה דערציילט וועגן די התהוות פון שמים וארץ וכל צבאיהם,
when one wishes to investigate and delve into the matters of the world –
איז בשעת מ'וויל חוקר ודורש זיין און פארקען זיך אין די ענינים פון וועלט –
if one does so by delving into the matters of the world itself,
איז אויב מען וועט עס טאן דורך פאָרקען זיך אליין אין די ענינים פון וועלט,
one will sometimes succeed and sometimes not;
וועט מען אמאל צוטרעפן און אמאל ניט;
However, when one toils in the Torah,
משא"כ בשעת מ'הארעוועט אין תורה,
it is certain that he will attain that matter,
איז בהכרח אז ער זאל דערגיין צו דעם ענין,
to the extent that the Torah is the master over the world,
ביז אז תורה איז א בעה"ב אויף וועלט,
as is known the words of the Yerushalmi<sup>12</sup> on the verse<sup>13</sup> "God has spoken once",
וכידוע דברי הירושלמי 12 עה"פ 13 "לא-ל גומר עלי",
that the court can change the reality of the world retroactively
אז ב"ד קענען משנה זיין די מציאות העולם למפרע
(meaning not only a novelty for the future, but retroactively).
(ד. ה. ניט נאר א חידוש אויף מכאן ולהבא נאר למפרע).
And as has been discussed several times, the proof for this matter,
וכמדובר כמה פעמים די ראי' מוכחת לדבר,
that all these matters of the world have their source in the Torah,
אז די אלע ענינים פון וועלט איז זייער מקור אין תורה,
is from the fact that R. Yehoshua ben Chananya<sup>14</sup> brought a proof regarding the gestation period of a snake
דערפון וואס ר' יהושע בן חנני' 14 האט געבראכט א ראי' בנוגע צו דעם זמן העיבור פון א נחש
("a snake, how long it gestates and gives birth")
("נחש לכמה מיעבר ומוליד")
from the Torah.
פון תורה.
That there it speaks about the snake,
וואס דארט רעדט זיך וועגן דעם נחש,
not as it stands at the highest level,
ניט ווי ער שטייט ברום המעלה,
but as it stands at the ultimate low,
נאר ווי ער שטייט בתכלית הנפילה,
even standing in such a state, the snake's entire existence is completely dependent on the Torah and is learned from the Torah!
איז אפילו שטייענדיק אין אזא מצב איז דעם נחש'ס מציאות אינגאנצן אפהענגיק פון תורה און ווערט אפגעלערנט פון תורה!
[This is also the explanation in the continuation of the story of R. Yehoshua ben Chananya:
[וואס דאס איז אויך דער ביאור אין המשך הסיפור פון ריב"ח:
Speaking to the opposing sages etc. –
רעדנדיק צו די חכמים המנגדים וכו' –
he said to them,
האט ער זיי געזאגט,
that even regarding a "snake",
אז אפילו בנוגע צו א "נחש",
an opponent of the Torah etc.,
א מנגד אויף תורה וכו',
there is no choice and one must come to the Torah,
איז ניטא קיין ברירה און מען דארף אנקומען צו תורה,
and in the well-known phrase<sup>15</sup> "His command keeps their spirit alive",
ובלשון הידוע 15 "פקודתו ית' שמרה רוחם",
and even regarding the matter of "how long it gestates and gives birth",
און אפילו בנוגע צו דעם ענין פון "לכמה מיעבר ומוליד",
regarding giving birth to more snakes,
בנוגע צו מוליד זיין נאך נחשים,
which is seemingly the opposite of Torah etc. and the opposite of G-dliness (both from the aspect of the snake itself and from the aspect of its procreative activity) –
וואס דאס איז לכאורה היפך פון תורה וכו' און היפך פון אלקות (סיי מצד הנחש עצמו סיי מצד פעולת ההולדה שלו) –
"His command keeps their spirit alive",
איז "פקודתו ית' שמרה רוחם",
to the extent that if one wishes to know how it operates "in contrast to this",
ביז אז אויב מ'וויל וויסן ווי עס פירט זיך "לעומת זה",
the true way to do so is
איז די אמת'ע וועג דערצו,
through studying Torah].
דורכדעם וואס מ'לערנט תורה].
And from this it is understood all the more so and a fortiori regarding those matters that are auxiliary to Torah,
און דערפון איז מובן במכ"ש וק"ו בנוגע צו די ענינים וואס זיינען מסייע צו תורה,
and especially Israel, a people close to Him<sup>16</sup>,
ובפרט ישראל עם קרובו 16,
that Hashem our God is close to us in every place and at every time,
וואס ה' אלקינו קרוב אלינו בכל מקום ובכל זמן,
and in the language of the verse<sup>17</sup> "And behold, Hashem was standing over him" which simply refers to our father Jacob,
ובלשון הכתוב 17 "והנה ה' נצב עליו" וואס בפשטות מיינט עס יעקב אבינו,
but the Alter Rebbe<sup>18</sup> interprets that this applies to every Jew,
טייטשט אבער דער אלטעו' רבי 18 אז דאס גייט אויף יעדן אידן,
as he writes in the Siddur
ווי ער שרייבט אין סידור
(which is something equal for every soul)
(וואס איז א דבר השוה לכל נפש)
right at its beginning,
גלייך בתחלתו,
even before Modeh Ani,
נאך פאר מודה אני,
"and through this he will remember Hashem who stands over him" –
"ועל ידי זה יזכור את ה' הנצב עליו" –
This means that even before a Jew prays or learns etc.,
דאס מיינט אז נאך פאר דעם וואס א איד דאוונט אדער לערנט וכו',
he is already in a state of "And behold, Hashem was standing over him"
איז ער שוין אין א מצב פון "והנה ה' נצב עליו"
(which is similar to "I have set Hashem before me always"<sup>19</sup>),
(וואס דאס איז ע"ד "שויתי ה' לנגדי תמיד" 19),
similar to what the Gemara says in Berachot<sup>20</sup> "The Divine Presence preceded and came" –
ע"ד ווי די גמרא זאגט אין ברכות 20 "קדמה שכינה ואתיא" –
Thus it is certainly
איז דאך א וודאי,
that all these matters of Jews have their source in Torah.
אז די אלע ענינים פון אידן איז זייער מקור אין תורה.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
When one wishes to know how the manner of gathering together should be among Jews,
בשעת מ'וויל וויסן ווי עס דארף זיין בא אידן דער אופן פון צוזאמענקלייבן זיך,
the unity of the multitude together with the advantage of multiplicity –
התאחדות הרבים צוזאמען מיט דער מעלה פון ריבוי –
one must learn this from Torah.
דארף מען דאס אפלערנען פון תורה.
In Torah we see,
בא תורה זעט מען,
that at the beginning of the discussion there are many and various opinions,
אז בתחילת השקו"ט זיינען פאראן כמה וכמה דעות,
and there must be many opinions, until a manner of "It is the Torah that excites me"<sup>21</sup>,
און עס דארפן זיין כמה דעות. ביז אין אן אופן פון "אורייתא הוא דקא מרתחא לי'" 21,
which emphasizes the advantage of the study of each individual by himself,
וואס דאס איז מדגיש די מעלה פון א לימוד פון יעדן יחיד בפני עצמו,
which is a lofty matter,
וואס דאס איז אן ענין נעלה,
because regarding contemplation in the intellect of Torah
ווארום בנוגע צו התבוננות בשכל התורה
(and especially a deep intellect)
(ובפרט א שכל עמוק)
there is an advantage specifically in solitude,
איז פאראן א מעלה אין התבודדות דוקא,
and if two sit together it disturbs concentrating in the deep reasoning.
און אויב עס זיצן צוויי צוזאמען שטערט עס צום קאנצענטרירן זיך אין דער סברא עמוקה.
Until it is said that<sup>22</sup> "Every dispute that is for the sake of Heaven, its end is to endure",
ביז אז מ'זאגט אז 22 "כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים",
and the reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because both opinions,
ווייל ביידע סברות,
both of Beit Shammai and of Beit Hillel,
סיי פון ב"ש סיי פון ב"ה,
are true opinions<sup>23</sup>.
זיינען סברות אמיתיות 23.
Another example we find of this, that there must specifically be the matter of multiplicity,
נאך א דוגמא געפינט מען אויף דעם אז עס דארף זיין דוקא ענין הריבוי,
is from the matter that the Almighty told Moshe Rabbeinu<sup>24</sup> "Gather for Me seventy men of the elders of Israel etc. and I will take of the spirit that is upon you and place it upon them":
איז פון דעם ענין וואס דער אויבערשטער האט אנגעזאגט משה רבינו 24 "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל וגו' ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם":
The Almighty did not say that he should bring one elder,
דער אויבערשטער האט ניט געזאגט ער זאל ברענגען איין זקן,
one recipient,
איין מקבל,
similar to the matter of "and he transmitted it to Yehoshua"<sup>25</sup>,
ע"ד ווי ס'איז געווען דער ענין פון "ומסרה ליהושע" 25,
rather He commanded to gather specifically "seventy elders";
נאר ער האט געהייסן מקבץ זיין דוקא "שבעים זקנים";
and moreover –
און נאכמער –
these were not seventy elders from one tribe,
דאס זיינען ניט געווען שבעים זקנים פון איין שבט,
but specifically from all twelve separate tribes!
נאר דוקא פון אלע צוועלף באזונדערע שבטים!
And the Almighty said "And I will take of the spirit that is upon you and place it upon them",
און דער אויבערשטער האט געזאגט "ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם",
meaning that just as "Moshe is true and his Torah is true"<sup>26</sup>,
ד.ה. אז פונקט ווי "משה אמת ותורתו אמת" 26,
and "Moshe received Torah from Sinai"<sup>25</sup> –
און "משה קיבל תורה מסיני" 25 –
so too regarding the seventy elders from the separate tribes,
אזוי איז עס אויך בנוגע צו די שבעים זקנים פון באזונדערע שבטים,
that despite the fact that "their opinions are not equal"<sup>27</sup> and each one of them is an individual entity –
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס "אין דיעותיהן שוות" 27 און יעדערער פון זיי איז א פרט בפ"ע –
"These and those are the words of the living God"<sup>28</sup>,
איז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 28,
and all opinions are true.
און אלע דיעות זיינען אמת.
Along with this, however, the purpose is that there should not be a multiplicity of opinions,
צוזאמען דערמיט איז אבער די תכלית עס זאל ניט זיין קיין ריבוי סברות,
but ultimately one should arrive at one conclusion,
נאר סו"ס זאל מען קומען לידי מסקנא אחת,
whether through the majority decision,
צי דורך הכרעת הרוב,
or through the majority influencing all those assembled in the Sanhedrin,
אדער דורך דעם וואס דער רוב איז משפיע אויף כל הנאספים אין סנהדרין,
that they should all see the justice of his reasoning according to the rules of Torah –
זיי זאלן אלע זען די צדקת הסברא שלו ע"פ כללי התורה –
whereupon the halachic opinion becomes an opinion of the entire court as one.
וואס דעמולט ווערט די דעת ההלכה א דעה פון דעם גאנצן ב"ד אלס יחיד.
And this is the purpose of study,
און דאס איז תכלית הלימוד,
as the Gemara says<sup>29</sup> on the verse<sup>30</sup> "A sword upon the boasters and they will become fools",
ווי די גמרא זאגט 29 אויפן פסוק 30 "חרב אל הבדים ונואלו",
that when Jews study Torah by themselves,
אז בשעת אידן לערנען תורה פאר-זיך,
"alone, alone",
"בד בבד",
each according to his opinion,
יעדערער לויט זיין דעה,
the result is "and they will become fools" –
ווערט דערפון "ונואלו" –
and there must be a study of several together in a manner of "Et Vahev in Sufah" –
און עס דארף זיין א לימוד פון כמה ביחד אין אן אופן פון "את והב בסופה" –
"until they become loving to one another"<sup>31</sup>.
"עד שנעשים אוהבים זה לזה" 31.
From this we derive,
וואס דערפון האט מען ארויס,
that Torah requires both extremes:
אז תורה מאנט ביידע קצוות:
both the matter of multiplicity of individuals,
סיי דעם ענין פון ריבוי יחידים,
and the matter of the unity of the multitude,
סיי דעם ענין פון התאחדות הרבים,
that all should be unified.
אז אלע זאלן פאראיינציקט ווערן.
From this it is understood also regarding the matter of the farbrengen:
דערפון איז מובן אויך בנוגע צו דעם ענין ההתוועדות:
When several people gather together with the resolution that it should be "Then those who fear Hashem spoke, each man to his friend etc."<sup>32</sup>,
בשעת כמה מענטשן קומען זיך צוזאמען מיט דער החלטה עס זאל זיין "אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו וגו'" 32,
that they should arrive at one resolution,
זיי זאלן קומען לידי החלטה אחת,
which should be something enduring and out of true unity –
וואס זאל זיין א דבר של קיימא ומתוך אחדות אמיתית –
In this there are both of the aforementioned advantages:
זיינען אין דעם פאראן ביידע מעלות הנ"ל:
It is a matter of multiplicity of individuals,
עס איז אן ענין פון ריבוי יחידים,
because Torah says that "their opinions are not equal etc.",
ווארום תורה זאגט אז "אין דעותיהן שוות וכו'",
therefore one can recognize one from another by visual recognition or by voice recognition<sup>33</sup> etc.
וואס דערפאר קען מען מכיר זיין איינעם פון צווייטן בטביעת עין אדער בטביעת קול 33 וכו'
(as explained in the Gemara<sup>34</sup>),
(כמבואר בגמרא 34),
but along with this there must be the conclusion in one manner,
אבער צוזאמען דערמיט דארף זיין די מסקנא באופן אחד.
similar to how it is by a court.
ע"ד ווי דאס איז ביי א ב"ד.
And from Jews it also comes down into the world –
און פון אידן קומט אויך אראפ אין וועלט –
that Jews bring about unity in the world.
אז אידן טוען אויף אחדות אין וועלט.
For since the world was created through Torah
ווארום וויבאלד אז וועלט איז באשאפן געווארן דורך תורה
(as above),
(כנ"ל),
in a manner of creation yesh me'ayin
אין אן אופן פון בריאה יש מאין
(as explained by the Ramban<sup>35</sup> that the term "bara" means "yesh me'ayin"),
(כביאור הרמב"ן 35 אז דער לשון "ברא" מיינט "יש מאין"),
consequently it means that without Torah the world is "ayin",
במילא מיינט עס אז אָן תורה איז וועלט "אין",
therefore it is understood,
איז דעריבער מובן,
that just as the Torah is "Torah achat",
אז אזוי ווי תורה איז "תורה אחת",
which was given from E-l Echad,
וואס איז געגעבן געווארן פון א-ל אחד,
through the am echad –
דורך דעם עם אחד –
this is in a manner that one effects the matter of unity also in the world. And as is known the explanation<sup>36</sup> on the verse<sup>37</sup> "goy echad ba'aretz",
איז דאס אין אן אופן אז מען פועל'ט דעם ענין האחדות אויך אין וועלט. וכידוע דער פירוש 36 עה"פ 37 "גוי אחד בארץ",
that one draws down "echad" into "aretz",
אז מ'איז ממשיך "אחד" אין "ארץ",
into worldly matters.
אין עניני ארץ.
This matter has a special connection to the time in which we find ourselves,
דער ענין הנ"ל האט א שייכות מיוחדת צו דעם זמן אין וועלכן מיר געפינען זיך,
immediately after Rosh Hashanah –
גלייך נאך ראש השנה –
because on Rosh Hashanah for the first time,
ווייל בראש השנה צום ערשטן מאל,
the matter of "echad ba'aretz" was revealed,
האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון "אחד בארץ",
the drawing down of unity into worldly matters.
די המשכה פון אחדות אין ענינים פון וועלט.
And as is known,<sup>38</sup>
וכידוע 38,
that on Rosh Hashanah,
אז בראש השנה,
the day of the creation of man,
יום בריאת האדם,
Adam Harishon said to all the creations "Bo'u<sup>39</sup> nishtachaveh venichra'ah nivrechah lifnei Hashem oseinu",
האט אדם הראשון געזאגט צו די אלע נבראים "בואו 39 נשתחוה ונכרעה נברכה לפני הוי' עושינו",
and as explained in Chassidus,<sup>40</sup>
וכמבואר אין חסידות 40,
that before Adam Harishon came,
אז פאר אדם הראשון איז געקומען,
the manner of the rule of the Above in the world was in a manner of "malchuto bechol mashalah"<sup>41</sup>,
איז דער אופן השליטה פון דעם אויבערשטן אין וועלט געווען אין אן אופן פון "מלכותו בכל משלה" 41,
a matter of "memshalah" which is also against the will of the one over whom one rules,
אן ענין פון "ממשלה" וואס איז אויך בעל כרחו פון דעם אויף וועמען מ'איז מושל,
i.e., that even if he would conduct himself otherwise,
ד.ה. אז אפילו אויב ביי אים לייגט זיך באופן אחר,
he must conduct himself according to the rule of the ruler –
מוז ער זיך פירן לויט דער ממשלה פון דעם מושל –
which is not a matter of "achdut".
וואס דאס איז דאך ניט אן ענין של "אחדות".
However, Adam Harishon revealed that it should be in a manner of "Melech ga'ut lavash"<sup>42</sup>,<sup>43</sup>
משא"כ אדם הראשון האט אויפגעטאן אז עס זאל זיין אין אן אופן פון " 42 מלך גאות לבש" 43,
a matter of "malchut",
אן ענין פון "מלוכה",
where "umalchuto beratzon kiblu aleihem"<sup>44</sup>,
וואס "ומלכותו ברצון קיבלו עליהם" 44,
malchut is specifically by will;
מלוכה איז ברצון דוקא;
i.e., even among the multitude of creations,
ד.ה. אויך אין דעם ריבוי נבראים,
"oseinu" in the plural,
"עושינו" ל' רבים,
Adam drew down the matter of the kingship of the Holy One, blessed be He –
האט אדם ממשיך געווען דעם ענין פון מלוכת הקב"ה –
a matter of unity.
אן ענין פון אחדות.
And from this comes the matter also for all time –
און דערפון נעמט זיך דער ענין אויך לתמיד –
that Jews must effect "moloch al ha'olam kulo bichvodecha"<sup>45</sup>,
אז אידן דארפן פועל'ן דעם "מלוך על העולם כולו בכבודך" 45,
in a manner that the world stands in unity.
אין אן אופן אז די וועלט שטייט באחדות.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that both matters,
אז ביידע ענינים,
the matter of multiplicity and the matter of unity,
דער ענין הריבוי און דער ענין האחדות,
are not contradictory to each other:
זיינען ניט בסתירה זה לזה:
Although Jews were created in a manner that "ein dei'oteihen shavot" etc.,
הגם אז אידן זיינען באשאפן געווארן אין אן אופן אז "אין דיעותיהן שוות" וכו',
nevertheless their unification can be not only in a manner of "kulanu ke'echad" with a khaf hadimyon,
פונדעסטוועגן קען זיין זייער התאחדות ניט נאר אין אן אופן פון "כולנו כאחד" בכ"ף הדמיון,
but indeed in actual unity,
נאר טאקע באחדות ממש,
because a khaf hadimyon of the Torah of truth –
ווייל א כ"ף הדמיון פון תורת אמת –
shows that this is a true likeness,
ווייזט אז דאס איז א דמיון אמיתי,
only that due to the concealment and hiding of the world it does not stand in full revelation and with all its force,
נאר בלויז מצד דעם העלם והסתר פון וועלט שטייט ער ניט בכל ההתגלות און מיטן גאנצן שטורעם,
and one requires a special avodah so that it should stand revealed in thought, speech, and action.
און מ'דארף האבן אן עבודה מיוחדת כדי דאס זאל שטיין בגלוי אין מעשה דיבור ומחשבה.
For although contemplation of an intellectual matter can seemingly be specifically in solitude as above –
ווארום הגם אז התבוננות אין א דבר שכלי קען זיין לכאורה דוקא בהתבודדות כנ"ל –
but the Torah says,
זאגט אבער תורה,
that at the time of "ish et re'ehu ya'azoru"<sup>46</sup>,
אז בשעת "איש את רעהו יעזורו" 46,
one reveals together,
טוט מען אויף צוזאמען,
through the unity of the many,
דורך התאחדות הרבים,
more than both can reveal each one by himself.
נאכמער ווי ביידע קענען אויפטאן כל אחד בפני עצמו.
And as is known the example of this that the Gemara says in Sotah,<sup>47</sup>
וכידוע די דוגמא לדבר וואס די גמרא זאגט אין סוטה 47,
that when two people lift a burden together,
אז בשעת צוויי מענטשן הויבן אויף א משא צוזאמען,
they can lift a burden that is more than twice as heavy as a burden that each of them can lift by himself,
קענען זיי אויפהויבן א משא וואס איז מער ווי צוויימאל שווערער פון א משא וואס יעדערער פון זיי קען אויפהויבן בפני עצמו,
because a special power comes through the combination of both of them together.
ווארום עס קומט צו א כח מיוחד דורכן צירוף פון שניהם יחד.
And as we see it also regarding the ruling of halachah,
און ווי מ'זעט עס אויך בנוגע לפסק הלכה,
that although at first there is a matter of dispute,
אז הגם אין אנהויב איז פאראן אן ענין של מחלוקת,
afterwards the halachah becomes clarified,
ווערט אבער דערנאך נתברר די הלכה,
and after the halachah is decided, all must conduct themselves according to the halachah<sup>48</sup>
און לאחר שנפסקה הלכה מוזן זיך אלע פירן כפי ההלכה 48
(as the Mishnah<sup>49</sup> and Gemara<sup>50</sup> say "Amar Rabbi Tarfon,
(ווי די משנה 49 וגמרא 50 זאגט "אמר ר' טרפון,
ani hayiti ba derech vehitei likro kedivrei beit Shammai vesikanti be'atzmi mipnei halistim,
אני הייתי בא בדרך והטתי לקרות כדברי בית שמאי וסכנתי בעצמי מפני הלסטים,
amru lo kedai hayita lechov be'atzmecha she'avarta al divrei beit Hillel").
אמרו לו כדאי היית לחוב בעצמך שעברת על דברי בית הלל").
And this matter is also seen in the avodah of man –
און דעם ענין זעט מען אויך אין עבודת האדם –
as the well-known saying of the Mitteler Rebbe,<sup>51</sup>
כפתגם הידוע פון מיטעלן רבי'ן 51,
that when two Jews meet together,
אז ווען צוויי אידן טרעפן זיך צוזאמען,
this is two divine souls against one animal soul:
איז דאס צוויי נפש האלקית קעגן איין נפש הבהמית:
Since "ein adam choteh velo lo"<sup>52</sup>,
וויבאלד אז "אין אדם חוטא ולא לו" 52,
it is therefore understood,
איז דאך מובן,
that what the other's animal soul does,
אז דאס וואס יענעמס נה"ב טוט,
does not concern his animal soul;
איז דעם נה"ב ניט נוגע;
however, regarding the divine soul –
משא"כ בנוגע צו דער נפש האלקית –
it is "ve'ahavta lere'acha kamocha –
איז דאך "ואהבת לרעך כמוך –
zeh klal gadol baTorah"<sup>53</sup>,
זה כלל גדול בתורה" 53,
consequently the divine soul is concerned with how the other divine soul conducts itself –
במילא איז דער נפש האלקית נוגע ווי עס פירט זיך די אנדערע נפש האלקית –
and therefore there are two divine souls against one animal soul.
און דעריבער זיינען דא צוויי נפשות אלקיות קעגן איין נפש הבהמית.
And accordingly, it is understood,
ובמילא איז מובן,
that the very gathering together of two Jews,
אז דער עצם צוזאמענקומען זיך פון צוויי אידן,
even when they think that it is for a matter of permission,
אפילו ווען זיי טראכטן אז דאס איז צוליב א דבר של רשות –
is because "I was created to serve my Maker"<sup>54</sup>,
איז וויבאלד אז "אני נבראתי לשמש את קוני" 54,
and moreover –
און נאכמער –
"I was created only to serve my Maker"
"אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני"
(according to the version brought in the Meleches Shlomo<sup>55</sup>,
(ווי די גירסא וואס ברענגט זיך אין מלאכת שלמה 55,
and in various places<sup>56</sup>),
ובכ"מ 56),
which means even "after the fact",
וואס דאס מיינט אפילו "בדיעבד",
as is known the precision of the language regarding the laws of the Omer<sup>57</sup> –
ווי עס איז ידוע דער דיוק הלשון בנוגע לדיני העומר 57 –
is a gathering of two G‑dly souls,
איז דאס א צוזאמענקומען פון צוויי נפשות אלקיות,
"to serve their Maker",
"לשמש את קונו",
against one animal soul.
קעגן איין נפש הבהמית.
And this is the manner of this gathering together in this farbrengen,
און דאס איז דער אופן פון דעם צוזאמענקלייבן זיך בהתוועדות זו,
that together with the fact that each one knows that he is an individual and has his own particular opinion –
אז צוזאמען דערמיט וואס יעדערער ווייס אז ער איז א יחיד און האט זיין דיעה פרטית –
he comes, however, from the outset with the resolution that it should be the matter of unity –
קומט ער אבער מלכתחילה מיט דער החלטה עס זאל זיין דער ענין האחדות –
that all should arrive at one conclusion.
אז אלע זאלן צוקומען צו א מסקנא אחת.
And on the contrary –
ואדרבה –
through the fact that each one has his own particular opinion,
דורכדעם וואס יעדערער האט זיין דיעה פרטית,
thereby comes "in a multitude of people is the King's glory"<sup>3</sup>,
ווערט דערפון "ברב עם הדרת מלך" 3,
until a new reality of a public is created,
ביז אז עס ווערט געשאפן א נייע מציאות פון ציבור,
one and singular reality<sup>58</sup>.
א מציאות אחת ויחידה 58.
And as the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah<sup>59</sup>,
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין לקו"ת 59,
that every Jew has his particular virtue,
אז יעדער איד האט זיין מעלה פרטית,
until that although "you are small in your eyes"<sup>60</sup> but "you are the head of the tribes of Israel"<sup>60</sup> –
ביז אז הגם "קטן אתה בעיניך" 60 איז אבער "ראש שבטי ישראל אתה" 60 –
until moreover,
ביז נאכמער,
that all Jews become one reality,
אז אלע אידן ווערן א מציאות אחת,
one body.
א גוף אחד.
In practice:
בנוגע לפועל:
One sees indeed,
מען זעט דאך,
that when gatherings are made and people come with personal appeals
אז בשעת מ'מאכט אסיפות און מ'קומט מיט פניות
(not for Jews should it be thought),
(ניט פאר קיין אידן געדאכט),
one cannot know what decisions will come out of it,
קען מען ניט וויסן וואס פאר-א החלטות וועלן דערפון ארויסקומען,
because each one is entrenched in his opinion etc.
ווארום יעדערער איז אויסן אין זיין דיעה וכו'.
When, however, each individual comes with the "face" that his opinion is the opinion of the public,
בשעת אבער יעדער יחיד קומט מיט דער "פני'" אז זיין דיעה איז א דעת הציבור,
because during the Ten Days of Repentance each individual is considered like a public
ווארום בעשי"ת איז יעדער יחיד גערעכנט ווי א ציבור
(as the Gemara says<sup>61</sup>),
(ווי די גמרא זאגט 61),
and the gathering takes place in a house where Torah is magnified and a house where prayer is magnified<sup>62</sup> –
און די אסיפה קומט פאָר אין א בית שמגדלין בו תורה און בית שמגדלין בו תפלה 62 –
which both emphasize unity –
וועלכע זיינען ביידע מדגיש אחדות –
[Torah is –
[תורה איז –
one Torah;
תורה אחת;
and prayer is primarily the intention of "know before Whom you stand"<sup>63</sup>,
און תפלה איז דאך עיקרה די כוונה פון "דע לפני מי אתה עומד" 63,
"should see himself as if he stands before the Shechinah"<sup>64</sup>,
"יראה עצמו כאילו עומד לפני השכינה" 64,
which is a primary intention in prayer and without it the prayer is void (according to the ruling of the Rambam<sup>65</sup>).
וואס דאס איז א כוונה עיקרית בתפלה און בלעדה איז די תפלה בטל (כפסק הרמב"ם 65).
And as discussed many times regarding what is explained in various places,
און ווי גערעדט כמ"פ וועגן המבואר בכ"מ,
that regarding the explanation of the words in prayer it is not absolutely necessary
אז בנוגע צו פירוש המלות בתפלה איז לאו דוקא
(except in the first blessing etc.<sup>66</sup>);
(חוץ בברכה ראשונה וכו' 66);
but without the intention of "know before Whom you stand" –
אבער אָן דער כוונה פון דע לפני מי אתה עומד –
the prayer is void<sup>67</sup>].
איז די תפלה בטל 67].
Consequently, one is not impressed by the fact that "their opinions are not equal",
במילא ווערט מען ניט נתרשם דערפון וואס "אין דיעותיהן שוות",
and one arrives at one conclusion.
און מען קומט צו א מסקנא אחת.
That is, not only are multiplicity and unity not contradictory to each other,
ד.ה. אז ניט נאר וואס ריבוי און אחדות זיינען ניט בסתירה זה לזה,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
multiplicity in such a manner
דער ריבוי באופן כזה
(face for the sake of Heaven)
(פני' לשם שמים)
brings unity.
ברענגט אחדות.
The rationale in this, that multiplicity is not contradictory to unity:
די הסברה בזה וואס ריבוי איז ניט בסתירה צו אחדות:
The entire reality of multiplicity of created beings has its source from the simple unity<sup>68</sup>,
די גאנצע מציאות פון ריבוי נבראים איז איר מקור פון אחדות הפשוטה 68,
"How great are Your works, Hashem"<sup>69</sup>;
"מה רבו מעשיך הוי'" 69;
and from this it is also drawn down into the earthly kingdom that "in a multitude of people is the King's glory".
און דערפון ווערט נשתלשל אויך אין מלכותא דארעא אז "ברוב עם הדרת מלך".
That the matter of multiplicity in created beings is not only in the world of separation,
וואס דער ענין הריבוי בנבראים איז ניט נאר אין עלמא דפרודא,
but also among angels,
נאר אויך אין מלאכים,
as it says in the verse<sup>70</sup> "a thousand thousands minister to Him and ten thousand times ten thousand stand before Him",
ווי עס שטייט אין פסוק 70 "אלף אלפים ישמשוני' וריבו רבוון קדמוהי יקומון",
which is an exceedingly great multiplicity in quantity.
וואס דאס איז א ריבוי מופלג בכמות.
[And it is known that the Rambam<sup>71</sup> asks,
[וכידוע אז דער רמב"ם 71 פרעגט,
how can one separate one spiritual reality from another,
ווי אזוי קען מען אפטיילן איין מציאות רוחנית פון א צווייטער,
separation can only be in the spiritual –
דער אפטייל קען דאך זיין נאר אין רוחניות –
so what is the meaning of a multiplicity of angels in quantity? –
טא וואס איז דער מיין פון א ריבוי מלאכים בכמות? –
But nevertheless, this is an explicit verse that the angels whose spiritual status and condition is the same are in quantitative multiplicity,
אבער אעפ"כ איז דאך דאס א פסוק מפורש אז די מלאכים וואס זייער מעמד ומצב הרוחני איז דער זעלבער זיינען בריבוי הכמות,
and in immense multiplicity,
ובריבוי עצום,
until as the Gemara<sup>72</sup> says,
ביז ווי די גמרא 72 זאגט,
that the aforementioned number in the verse is not at all all the angels, nor even their majority].
אז דער מספר הנ"ל שבפסוק זיינען ניט גאר ניט כל המלאכים נאר אפילו ניט רובם].
And so too regarding souls –
און אזוי איז אויך בנוגע צו נשמות –
that being a soul that descends below into this lowest world, the soul is nevertheless still literally a part of G‑d above<sup>73</sup>,
אז זייענדיק א נשמה וואס קומט אראפ למטה אין עוה"ז התחתון איז דאך די נשמה נאך אלץ א חלק אלוקה ממעל ממש 73,
and nevertheless the opinion of this soul is not equal to the opinion of another soul.
און אעפ"כ איז דעת נשמה זו אינה שווה מיט דער דעה פון א צווייטער נשמה.
That all this indicates the virtue of multiplicity –
וואס דאס אלץ ווייזט אויף מעלת הריבוי –
and as mentioned above,
וכנ"ל,
that specifically through multiplicity of opinions and pilpul and give-and-take, the matter of a spring that overpowers<sup>73</sup> is achieved, and one can extract the depth of wisdom and resolve all doubts and problems that without this toil in give-and-take etc. one would not be able to resolve them.
אז דוקא דורך ריבוי דיעות ופלפול ושקו"ט ווערט דער ענין פון א מעין המתגבר *73 און מען קען ארויסנעמען דעם עומק החכמה און פותר זיין כל הספיקות ובעיות וואס לולא יגיעה זו בשקו"ט וכו' וואלט מען זיי ניט געקענט פותר זיין.
And in practice:
ובנוגע לפועל:
Whether one understands or does not understand,
צי מ'פארשטייט יא צי מ'פארשטייט ניט,
it is nevertheless so<sup>74</sup> –
איז דאך עס אזוי 74 –
that when the nations of the world gather together with ulterior motives,
אז בשעת אוה"ע קלייבן זיך צוזאמען מיט פניות,
even if they ultimately come to a decision and agreement,
איז אפילו אויב מען קומט לבסוף צו א החלטה והסכם,
it is still not certain how it will be in the moment after the last one leaves –
איז נאך אלץ ניט בטוח ווי עס וועט זיין ברגע שלאח"ז –
and as we see openly, especially in the most recent period;
און ווי מ'זעט עס בגלוי ובפרט בתקופה הכי אחרונה;
However, when Jews gather together for matters of Judaism
משא"כ ווען אידן קלייבן זיך צוזאמען צוליב ענינים פון אידישקייט
[which is,
[וואס דאס איז,
as mentioned,
כאמור,
at every gathering of Jews,
ביי יעדער אסיפה פון אידן,
whether one wants or does not want,
צי מ'וויל יא צי מ'וויל ניט,
because their soul is the essence. One can hide it and cover it etc. –
ווארום נפשם עיקר. מען קען עס באהאלטן און מכסה זיין וכו' –
but the reality is not changed thereby] –
אבער די מציאות ווערט דערמיט ניט געביטן] –
then the matter that draws near and unites all souls,
איז דעמולט גובר דער ענין וואס איז מקרב ומאחד אלע נשמות,
all opinions together, prevails –
אלע דיעות ביחד –
consequently, ultimately it becomes "Et Vahev be-Sufah"<sup>31</sup>,
במילא ווערט לבסוף "את והב בסופה" 31,
that all come to one conclusion and decision,
אז אלע קומען לידי מסקנא והחלטה אחת,
and with the greatest force.
ובתוקף הכי גדול.
All the above is regarding a gathering of Jews in general. However, there is an additional special quality when one gathers during the Ten Days of Repentance,
כל האמור לעיל איז בנוגע צו אן אסיפה פון אידן בכלל. עס איז אבער פאראן א הוספה מיוחדת בדבר ווען מען קומט זיך צוזאמען בעשי"ת,
for then it is "Seek Hashem when He is found, call upon Him when He is near",
וואס דעמולט איז "דרשו הוי' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב",
as the Gemara says
ווי די גמרא זאגט
(as above, section 10)
(כנ"ל ס"י)
that each individual is then considered like a community,
אז יעדער יחיד איז דעמולט גערעכנט ווי א ציבור,
and in a house where one Torah is studied and where one prays to the one God –
ובבית שמגדלים בו תורה אחת ומתפללים בו לא-ל אחד –
it is certainly a sure thing that they will come to one opinion,
איז דאך א זיכערע זאך אז מ'וועט צוקומען לדעת אחת,
and together with this they will also have the merit of the many,
און צוזאמען דערמיט וועט מען האבן אויך דעם זכות הרבים,
which brings a success incomparably higher than the decision and action of an individual,
וואס ברענגט א הצלחה שלא בערך העכער פון החלטת ופעולת היחיד,
as explained at length in the pamphlet "Hitchalzu"<sup>75</sup>.
כמבואר בארוכה אין קונטרס "החלצו" 75.
And simply:
ובפשטות:
One gives strength in a holy place and in a great place and at a holy time,
מ'גיט דעם כח במקום קדוש ובמקום גדול ובזמן קדוש,
between Rosh Hashanah and Yom Kippur –
בין ר"ה ליוהכ"פ –
that all the good resolutions that one now accepts,
אז אלע החלטות טובות וואס מען נעמט איצטער אָן,
one will fulfill with a whole heart and with joy and with a good heart,
וועט מען מקיים זיין בלב שלם ובשמחה ובטוב לבב,
and with completeness,
ובשלימות,
"your heads, your tribes"<sup>76</sup> in their area,
"ראשיכם שבטיכם" 76 אין זייער שטח,
and "your hewer of wood and your drawer of water"<sup>76</sup> in their area –
און "חוטב עציך ושואב מימך" 76 אין זייער שטח –
but in both there is the inner point –
אבער אין ביידע איז פאראן די נקודה פנימית –
"to serve my Master".
"לשמש את קוני".
This point was revealed on Rosh Hashanah,
וואס די נקודה איז אויפגעטאן געווארן בר"ה,
through "Make Me king over you"<sup>77</sup>,
דורך "תמליכוני עליכם" 77,
because the King wants to be served. The question arises:
ווייל דער מלך וויל מען זאל אים משמש זיין. פרעגט זיך די שאלה:
Is there<sup>78</sup> any lack in the king's house? –
כלום 78 חסר לבית המלך? –
The answer is,
איז דער תירוץ,
that the "service" of the King consists in that "they accepted His kingship willingly",
אז דער "שימוש" פון דעם מלך באשטייט אין דעם וואס "מלכותו ברצון קבלו עליהם",
and they extended His kingship throughout the entire world,
און ממשיך געווען מלכותו בכל העולם כולו,
"reign over the entire world in Your glory...
"מלוך על העולם כולו בכבודך...
and appear in the splendor of the majesty of Your might"<sup>45</sup>,
והופע בהדר גאון עוזך" 45,
until "every formed being shall know that You formed it"<sup>45</sup>,
ביז אז "וידע כל פעול כי אתה פעלתו" 45,
that every creature in this lowest world
אז יעדער נברא אין עוה"ז התחתון
(as the Arizal explains<sup>79</sup>,
(ווי דער אריז"ל איז מפרש 79,
that "formed being" means in the World of Action)
אז "פעול" מיינט אין עולם העשי')
"shall know" with a strong knowledge<sup>80</sup> that "You formed it".
"ידע" מיט א ידיעה חזקה 80 אז "אתה פעלתו".
May it be His will,
ויהי רצון,
that it should indeed be "Blessed is he who comes in the name of Hashem; we bless you from the House of Hashem",
עס זאל טאקע זיין "ברוך הבא בשם ה' ברכנוכם מבית ה'",
May there be the matter of blessing and drawing down
עס זאל זיין דער ענין פון ברכה והמשכה
(from the term "hamavrich"<sup>80</sup> the vine)<sup>81</sup>,
(מלשון המבריך *80 את הגפן) 81,
may it be drawn down to each one and to all together from the blessing of Hashem in fulfilling the mission of "to serve my Master",
עס זאל נמשך ווערן צו יעדערן און צו אלעמען צוזאמען מברכת ה' אין ממלא זיין די שליחות פון "לשמש את קוני",
and doing so with completeness,
און טאן דאס בשלימות,
which is,
וואס דאס איז,
as the Rambam says<sup>82</sup>,
ווי דער רמב"ם זאגט 82,
when the body is healthy and whole etc.
בשעת דער גוף איז בריא ושלם וכו'
(because the body cannot serve the Most High properly when it is hungry or thirsty).
(ווארום דער גוף קען ניט דינען דעם אויבערשטן כראוי ווען ער איז רעב או צמא).
This adds even more to the writing and sealing for a good and sweet year, because "and Your people are all righteous"<sup>83</sup>,
וואס דאס איז נאך מער מוסיף אין דער כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה ווארום "ועמך כולם צדיקים" 83,
and the Gemara<sup>84</sup> says that there is a book of the righteous where they are inscribed immediately<sup>85</sup> for a good life etc.
און די גמרא 84 זאגט אז עס איז פאראן א ספר של צדיקים וואס דארטן ווערט מען פארשריבן לאלתר 85 לחיים טובים וכו'.
And since "He declares His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel...
און וויבאלד אז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל...
the Holy One, blessed be He...
הקב"ה...
what He does, He tells Israel to do"<sup>86</sup>,
מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" 86,
and the Most High commanded Jews in His Torah to ascend in holiness<sup>87</sup> –
און דער אויבערשטער האט אנגעזאגט אידן בתורתו להעלות בקודש 87 –
He Himself fulfills this matter,
איז ער מקיים דעם ענין אליין,
and adds,
און איז מוסיף,
both in quantity and in quality and in spirituality,
סיי בכמות סיי באיכות וברוחניות,
to all these good things in the revealed and manifest good that He gave at the writing and sealing for good on Rosh Hashanah,
אין די אלע דברים טובים בטוב הנראה והנגלה וואס ער האט געגעבן ביי דער כתיבה וחתימה טובה בר"ה,
and the addition is day by day,
און די הוספה איז מדי יום ביומו,
and in the revealed and manifest good below ten handbreadths,
ובטוב הנראה והנגלה למטה מעשרה טפחים,
which adds further to the service of the Ten Days of Repentance,
וואס דאס גיט צו נאכמער אין דער עבודה פון עשי"ת,
and the preparation for Yom Kippur,
און דער הכנה צו יו"כ,
once a year,
אחת בשנה,
together with once in place –
צוזאמען מיט אחת במקום –
the Holy of Holies,
קדש הקדשים,
and once in soul –
און אחת בנפש –
the singular one of the soul.
יחידה שבנפש.
From the completeness and unity in these three matters of world, year, and soul,
וואס פון דער שלימות ואחדות אין די ג' ענינים פון עולם שנה ונפש,
"upon which the three aspects are the foundation of the Sefer Yetzirah"
"אשר על ענין ג' בחינות אלו הוא יסוד של הספר יצירה"
(as emphasized in many places,
(כמודגש בכ"מ,
also by the Rebbe Maharash<sup>88</sup>) –
אויך ע"י דעם רבי'ן מהר"ש 88) –
there comes down into actuality the "world stands"<sup>89</sup> and the "world endures"<sup>90</sup>,
קומט אראפ בפועל דער "העולם עומד" 89 און "העולם קיים" 90,
And one has the true peace,
און מ'האט דעם שלום אמיתי,
as peace can be during the time of exile,
ווי עס קען זיין שלום בזמן הגלות,
and especially in the last days of exile,
ובפרט אין די לעצטע טעג פון גלות,
in the time when "the nations will be clarified and refined"<sup>91</sup> –
אין דעם זמן ווען "יתבררו ויתלבנו גו'" 91 –
nevertheless, the Almighty is all-powerful and brings about true and revealed peace.
איז אעפ"כ דער אויבערשטער א כל-יכול און איז ממשיך שלום אמיתי ובגלוי.
And all this is the immediate preparation for "And I will grant peace in the land"<sup>92</sup>,
און דאס אלץ ווערט די הכנה קרובה צו "ונתתי שלום בארץ" 92,
the peace in its perfection,
דעם שלום בשלימותו,
when the Holy Land will be in its perfection,
ווען ארץ הקודש וועט זיין בשלימותה,
and Jews will be in their perfection,
און אידן וועלן זיין בשלימותם,
and the Torah will be in its perfection –
און תורה וועט זיין בשלימותה –
then there will be the redemption in its perfection through our righteous Mashiach,
וואס דעמולט וועט זיין די גאולה בשלימותה ע"י משיח צדקנו,
of whom it is said "at the time when King Mashiach is revealed to Israel, he opens only with peace"<sup>93</sup>,
וואס "בשעה שמלך המשיח נגלה לישראל אין פותח אלא בשלום" 93,
like the Holy One, blessed be He, whose name is peace<sup>93</sup>.
אזוי ווי הקב"ה וואס שלום שמו 93.
And as every Jew concludes his prayers,
און ווי יעדער איד איז מסיים זיינע תפלות,
both on weekdays,
סיי בימות החול,
and even on the holy day,
ואפילו ביום הקדוש,
and all the more so on Rosh Hashanah, the Ten Days of Repentance, and on Shabbats and Festivals –
וכ"ש וק"ו בר"ה ובעשי"ת ובשבתות וימים טובים –
with the conclusion of all blessings,
מיטן סיום כל הברכות,
"Grant peace".
"שים שלום".
For "the Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing for Israel except peace" –
וואס "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום" –
as the Mishnah states at the conclusion of the six orders of the Mishnah –
ווי די משנה זאגט בסיום ששה סדרי משנה –
"as it is said<sup>94</sup> 'Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace'",
"שנאמר 94 ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום",
from His full, open, holy, and ample hand<sup>95</sup>,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 95,
And then one holds the blessings of the Holy One, blessed be He, in all details and in all matters,
און דעמולט איז מען מחזיק ברכות הקב"ה בכל הפרטים ובכל הענינים,
and especially the inner, essential, and complete blessing –
ובפרט די ברכה הפנימית והעיקרית והשלימה –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
הגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
It was spoken several times about what is written in Midrash Tanchuma<sup>96</sup> and in Avos d'Rav Nosson<sup>97</sup> and also in Tikkunei Zohar<sup>98</sup>,
מ'האט גערעדט כמה פעמים דאס וואס עס שטייט אין מדרש תנחומא 96 און אין אבות דר' נתן 97 און אויך אין תקו"ז 98,
the hidden part of the Torah –
נסתר דתורה –
[As one always emphasizes and begins with Midrash Tanchuma,
[ווי מ'איז אלעמאל מדגיש און מ'הויבט אן מיט מדרש תנחומא,
because we are in the last days of exile –
וויבאלד מ'האלט אין די לעצטע טעג פון גלות –
it has a connection to "Tanchuma" which is simply from the term "consolations",
האט עס א שייכות צו "תנחומא" וואס איז בפשטות מלשון "תנחומין",
for the true consolations will be at the redemption from this exile,
וואס די אמת'ע תנחומין וועלן זיין ביי דער גאולה פון דעם גלות,
at the double consolation,
ביי דער נחמה בכפליים,
when the verse "I will thank You, Hashem, for You were angry with me"<sup>99</sup> will be fulfilled] –
ווען עס וועט מקויים ווערן דער "אודך הוי' כי אנפת בי" 99] –
That man is a "small world".
אז האדם הוא "עולם קטן".
And although this is a "borrowed name",
וואס הגם דאס איז א "שם המושאל",
but since it becomes a "borrowed name" in the Torah of truth,
וויבאלד אבער עס ווערט א "שם המושאל" אין תורת אמת,
it is understood,
איז מובן,
that the "borrowed name" subsequently becomes a "true name".
אז דער "שם המושאל" ווערט דערנאך א "שם אמת".
And as he enumerates in Adam Yashar Nosach,
און ווי ער רעכנט אויס אין אדר"נ,
that many parts that are in the land are also present in man,
אז כמה וכמה חלקים שבארץ זיינען אויך דא באדם,
and likewise the reverse –
ועד"ז להיפך –
parts in man that are found in the land.
חלקים באדם וואס מען געפינט בארץ.
For this is also the reason for what is written<sup>100</sup> "Also the world He has set in their heart",
וואס דאס איז דאך אויך דער טעם אויף דעם וואס עס שטייט 100 "גם את העולם נתן בלבם",
as the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah<sup>101</sup>
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין לקו"ת 101
(also brought in a previous farbrengen<sup>102</sup>),
(געבראכט אויך אין א פריערדיקער התוועדות 102),
that this means,
אז דאס מיינט,
that all matters of the world are dependent on the heart of man –
אז אלע ענינים שבעולם זיינען תלוי בלבו של אדם –
that is,
ד.ה.,
that when a Jew conducts himself as he should,
אז בשעת א איד פירט זיך ווי עס דארף צו זיין,
not only does he become a master over that part of the world that is connected to him
איז ניט נאר וואס ער ווערט א בעה"ב אויף דעם חלק שבעולם וואס איז פארבונדן מיט אים
(and likewise regarding the court –
(ועד"ז ביי ב"ד –
with the part that is connected to the court<sup>103</sup>),
מיט דעם חלק וואס איז פארבונדן מיט ב"ד 103),
but he affects the entire world.
נאר ער טוט אויף אין דער גאנצער וועלט.
And this is also hinted at in the verse<sup>104</sup> "Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth" –
און דאס איז אויך מרומז אין דעם פסוק 104 "האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי" –
which means<sup>105</sup>
וואס דאס מיינט 105
(as explained in ethical works etc.),
(כמבואר בספרי מוסר וכו'),
that when a Jew
אז בשעת א איד
(every Jew)
(יעדער איד)
"speaks" and transmits the Torah of Moshe,
"רעדט" און גיט איבער תורת משה,
then "give ear, O heavens, and let the earth hear" –
איז האזינו השמים ותשמע הארץ –
the heavens and the earth listen to his words!
הערן זיך צו צו זיינע רייד די הימלען און די ערד!
And not only do they remain listening,
און ניט נאר וואס זיי בלייבן ביים הערן,
but they conduct themselves according to what they hear!
נאר זיי פירן זיך לויט דעם וואס זיי הערן!
And according to the simple interpretation,
וכפירוש הפשוט,
that the listening and hearing of the heavens and earth was as a "testimony"<sup>106</sup>,
אז די האזנה ושמיעה פון שמים וארץ איז געווען אלס "עדות" 106,
as it says earlier<sup>107</sup> "I call heaven and earth to witness against them" –
ווי עס שטייט פריער 107 "ואעידה בם את השמים ואת הארץ" –
that the conduct of a Jew affects the heavens and earth:
אז די הנהגה פון א אידן איז פועל אויף די שמים וארץ:
they have no choice,
זיי האבן ניט קיין בחירה,
rather everything that comes from them
נאר אלץ וואס קומט פון זיי ארויס
(the fruit of the heavens and the fruit of the earth)
(פרי השמים ופרי הארץ)
is dependent on the choice of a Jew,
איז תלוי אין דער בחירה פון א אידן,
"and you shall choose life".
ובחרת בחיים.
Consequently, it is understood,
במילא איז מובן,
that when a Jew speaks and transmits the Torah of Moshe,
אז ווען א איד רעדט און גיט איבער תורת משה,
it affects the conduct of the heavens and earth.
פועל'ט עס אויף הנהגת שמים וארץ.
Regarding our matter:
בנוגע לעניננו:
Since we see that in the world in general there are these two matters,
וויבאלד מ'זעט אז אין וועלט בכללות זיינען דא די ביידע ענינים,
which are opposites,
וועלכע זיינען הפכים,
seemingly,
לכאורה,
"singular language" and "plural language",
"לשון יחיד" און "לשון רבים",
and in the same occurrence –
און אין דער זעלבער פאסירונג –
one must say,
מוז מען זאגן,
since man is a "small world",
וויבאלד אז דער מענטש איז אן "עולם קטן",
that this is reflected in the private life of every person. And especially among Jews,
אז דאס שפיגלט זיך אפ בחייו הפרטיים פון יעדן מענטשן. ובפרט ביי אידן,
"you are called man" after the manner of "earth to the upper one",
אתם קרויים אדם ע"ש אדמה לעליון,
it is certainly that there is this reflection both of the matter of the simple unity above,
איז דאך זיכער אז עס איז דא די אפשפיגלונג סיי פון דעם ענין פון אחדות הפשוטה שלמעלה,
and of the matter of "how great are Your works, Hashem",
און סיי פון דעם ענין פון "מה רבו מעשיך ה'",
and in the language of the Midrash<sup>108</sup> "Just as the Holy One, blessed be He, creates worlds, so too your father
ובלשון המדרש 108 "מה הקב"ה בורא עולמות אף אביכם
(Yaakov)
(יעקב)
creates worlds"
בורא עולמות"
(with all the explanations that have been explained elsewhere,
(מיט די אלע פירושים וואס זיינען נתבאר געווארן בכ"מ,
and this is not the place to repeat them).
ואין כאן המקום לחזור עליהם).
One indeed sees,
זעט מען טאקע,
that in the private life of every person as an individual,
אז ביי יעדן מענטשן בחייו הפרטיים אלס יחיד,
one also finds both of the aforementioned matters in a prominent manner,
געפינט מען אויך די ביידע ענינים האמורים באופן בולט,
and in a manner of apparent contradiction.
ובאופן של סתירה לכאורה.
Where is this evident?
וואו איז דאס ניכר?
When it comes to a person's conduct with himself,
בשעת עס האנדלט זיך וועגן הנהגת האדם מיט זיך אליין,
there can be mixed into this many considerations, reasons, and causes why he should spare himself and be satisfied with little and with limitation, etc.,
קענען אין דעם זיין אריינגעמישט כמה וכמה סברות וטעמים וסיבות פארוואס ער זאל זיך זשאַלעווען און מסתפק זיין במועט ובצמצום וכו',
which shows that in this, the entire person is not expressed;
וואס דאס ווייזט אז אין דעם גיט זיך ניט ארויס דער גאנצער מענטש;
but when it comes to children,
ווען עס קומט אבער צו קינדער,
one simply sees in every person
זעט מען בפשטות ביי יעדן מענטשן
(who is worthy of the title "person")
(וואס איז ראוי צום תואר מענטש)
that he wants the best for his children,
אז ער וויל פאר זיינע קינדער דאס בעסטע,
and does not spare any trouble for his children,
און זשאלעוועט ניט פאר זיינע קינדער קיינע טירחות,
even to the point of mesirus nefesh.
ביז צו מס"נ.
And this is not only regarding matters that are impossible without it,
און דאס איז ניט נאר בנוגע די ענינים וואס אי אפשר בלאו הכי,
matters that are necessary for the child,
ענינים המוכרחים פארן קינד,
but this is also so regarding the ultimate perfection for the child,
נאר דאס איז אזוי אויך בנוגע צו תכלית השלימות פארן קינד,
both in physicality and in spirituality.
סיי בגשמיות סיי ברוחניות.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that in a person's relationship to his children,
אז אין דער באציאונג פון א מענטש צו זיינע קינדער,
the essence of the person is expressed.
גיט זיך ארויס די עצמיות פונעם מענטשן.
And one sees,
און דאס זעט מען,
that in the education of a child, it is evident how one implants in him two opposites:
אז אין דעם חינוך פון א קינד איז ניכר ווי מען פלאנצט אין אים איין די שני הפכים:
On one hand, the matter of education is connected with a movement of "lo sehaleif" (it shall not be exchanged),
פון איין זייט איז דער ענין החינוך פארבונדן מיט א תנועה פון "לא תהי' מוחלפת",
unity and strength;
אחדות ותוקף;
and on the other hand,
און לאידך גיסא,
the manner of education is in a direction of "shinui" (change) and "ma'alin bakodesh" (ascending in holiness).
איז דער אופן החינוך אין א ריכטונג פון "שינוי" און "מעלין בקודש".
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
First of all, one gives the child foundations in which no change is possible:
צום אלעם ערשטן גיט מען דעם קינד די יסודות וואס אין זיי איז ניט שייך קיין שינוי:
In whatever time or place he may be –
אין וואס פאר א זמן אדער מקום ער זאל נאר זיין –
one gives him foundations in his life,
גיט מען אים יסודות בחייו,
the matter of justice and uprightness,
ענין הצדק והיושר,
and regarding Jews –
און בנוגע צו אידן –
the faith in the One God and in His Torah and His commandments,
די אמונה באלקים אחד ובתורתו ובמצוותיו,
the faith in the Thirteen Principles,
די אמונה אין די י"ג עיקרים,
in a manner that "this Torah shall not be exchanged" <sup>108</sup>.
אין אן אופן אז "זאת התורה לא תהי' מוחלפת" *108.
And one implants it in the child in a manner of mesirus nefesh,
און מען פלאנצט עס איין אין דעם קינד אין אן אופן פון מס"נ,
that he must give up his life for the Torah,
אז ער דארף זיך מוסר נפש זיין אויף תורה,
because it is "our life and the length of our days" <sup>109</sup>,
ווייל היא "חיינו ואורך ימינו" 109,
and there is nothing that can override his life! Consequently he understands,
און ס'איז ניטא קיין שום זאך וואס זאל מכריע זיין זיין חיים! במילא פארשטייט ער,
that although he indeed wants other things and has desires and wishes, etc.,
אז הגם ער וויל טאקע אנדערע זאכן און האט תאוות ורצונות וכו',
nevertheless, first and foremost comes his life.
איז אבער לכל לראש קומען חייו.
These foundations that one gives the child are solid foundations,
וואס די יסודות וואס מען גיט דעם קינד זיינען יסודות מוצקים,
firm foundations,
פעסטע יסודות,
from which one may not budge. And one does this both at the beginning of the period of education and at the end of the period of education, etc.
וואס פון זיי טאר מען זיך ניט רירן. און מען טוט עס סיי בהתחלת תקופת החינוך און סיי בסוף תקופת החינוך וכו'.
The point of this direction in education is –
וואס די נקודה פון דער ריכטונג אין חינוך איז –
that there is a matter in which there can in no way be any change,
אז עס איז דא אן ענין אין וועלכן עס קען בשום אופן ניט זיין קיין שינוי,
regardless of one's own desires or one's own benefits that could come about through a change.
ניט קוקנדיק אויף אייגענע תאוות אדער אייגענע תועליות וואס קענען ארויסקומען דורך א שינוי.
Along with this, there is in the matter of education an opposite matter:
ביחד עם זה איז פאראן אין ענין החינוך אן ענין הפכי:
During education, one constantly tells the child,
בשעת החינוך האלט מען אין איין זאגן דעם קינד,
that he must constantly grow!
אז ער דארף אין איין וואקסן!
And if he wants a proof for the matter –
און אויב ער וויל א ראי' לדבר –
one brings him a proof from the fact that his body grows,
ברענגט מען אים א ראי' דערפון וואס זיין גוף וואקסט,
from which it is a proof a fortiori that his inner content,
וואס דערפון איז א ראי' מיט א ק"ו אז זיין תוכן פנימי,
his character traits and intellect,
זיינע מדות און שכל,
must also grow.
דארפן אויך וואקסן.
Heaven forbid to allow the child that his education should stop!
ח"ו דערלאזן דעם קינד אז זיין חינוך זאל זיך אפשטעלן!
Even when one sees that his education stops on a day when he has reached his perfection – still,
אפילו ווען מ'זעט אז זיין חינוך שטעלט זיך אפ אין א טאג ווען ער האט דערגרייכט זיין שלימות – איז,
when the next day comes, one tells him that he must continue going to school,
אז עס קומט דער טאג שלמחרתו זאגט מען אים אז ער דארף ווייטער גיין אין בית הספר,
continue sitting and learning.
זיך ווייטער זעצן לערנען.
And one tells him:
און מען זאגט אים:
Even though you remember everything you have learned until now –
אע"פ וואס דו געדענקסט אלץ וואס דו האסט געלערנט ביז איצטער –
nevertheless, you are a living person,
ביסטו דאך אבער א לעבעדיקער מענטש,
therefore you must learn more and grow more!
במילא דארפסטו לערנען מערער און וואקסן מערער!
And although one has once influenced him that he should go to school the next day,
און הגם מ'האט אויף אים איינמאל גע'פועל'ט ער זאל אויף מארגן ווייטער גיין אין בית הספר,
one does not stand in one place,
שטייט מען ניט אויף איין אָרט,
rather one continues in the matter and repeats it day by day.
נאר מ'איז ממשיך בדבר און מ'חזר'ט עס איבער מדי יום ביומו.
And as one sees the simple conduct even among simple people,
און ווי מ'זעט די הנהגה פשוטה אפילו ביי אנשים פשוטים,
that every day when the child comes from school and the like,
אז יעדן טאג ווען דאס קינד קומט צוגיין פון בית הספר וכיו"ב,
one immediately asks him:
פרעגט מען אים גלייך:
What did you learn today?
וואס האסטו היינט געלערנט
[And in the well-known expression –
[ובלשון הידוע –
what is stated by the Tannaim <sup>110</sup> and Amoraim <sup>111</sup> –
וואס שטייט ביי תנאים 110 ואמוראים 111 –
"What novelty was there for you in the study hall today?"],
"מה חידוש הי' לכם בבית המדרש היום"],
and one demands from the child that every day he must be changed,
און מ'מאנט פון דעם קינד אז יעדן טאג מוז ער נשתנה ווערן,
and one tests him and gives him prizes
און מ'איז אים בוחן און מ'גיט אים פרסים
(if he knows)
(אויב ער ווייסט)
or shows him an angry face, etc.
אדער מ'ווייזט אים פנים זועפות וכו'
(if he does not fulfill it).
(אויב ער איז עס ניט ממלא).
And the manner of education
און דער אופן החינוך
(if this is only an education that is proper to its name)
(אויב דאס איז נאר א חינוך הראוי לשמו)
continues throughout all the days of a person's life,
איז נמשך במשך כל ימי חיי האדם,
in the language of the verse<sup>112</sup> "Train a youth according to his way, even when he grows old he will not depart from it,"
בלשון הכתוב 112 "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה",
meaning that even when he becomes an "elder who has acquired wisdom"<sup>113</sup>
ד.ה. אז אפילו ווען ער ווערט א "זקן שקנה חכמה" 113
[as explained in the books<sup>114</sup> the precision of the term "has acquired,"
[וכמבואר בספרים 114 דער דיוק הלשון "שקנה",
that he becomes a complete master of the wisdom;
אז ער ווערט א פולשטענדיקער בעה"ב אויף דער חכמה;
it is not a matter of partnership or a temporary loan,
ס'איז ניט א זאך שבשותפות אדער בהלואה לפי שעה,
but it is his "acquisition")
נאר דאס איז זיינער א "קנין")
then also "he will not depart from it,"
איז אויך דעמולט "לא יסור ממנה",
and he stands in a movement of "adding"<sup>115</sup>,
און ער שטייט אין א תנועה פון "לאפשא לה" 115,
to increase in his study each and every day and each and every moment.
צו מוסיף זיין בלימודו בכל יום ויום ובכל רגע ורגע.
The two movements mentioned –
די צוויי תנועות האמורות –
are two opposite movements in the human soul<sup>116</sup>:
זיינען צוויי הפכיות'דיקע תנועות בנפש האדם 116:
As we see in the human soul,
ווי מ'זעט בנפש האדם,
that there is a person who is mainly agitated in innovating;
אז ס'איז דא א מענטש וואס קאכט זיך בעיקר אין מחדש זיין;
consequently,
במילא,
if he has a reasoning from yesterday –
אז ער האט א סברא פון נעכטן –
immediately a question falls upon that reasoning:
פאלט אים גלייך איין א קשיא אויף דער סברא:
perhaps it is not sustainable,
אפשר איז דאס ניט אויסגעהאלטן,
and perhaps it can be changed. And in general –
און אפשר קאן מען דאס משנה זיין. און בכלל –
what kind of order is it to hold onto yesterday's reasoning,
וואס פאר א סדר איז עס צו האלטן זיך מיט דער נעכטיקער סברא,
one must be a "spring that grows ever stronger"<sup>117</sup>!
מען דארף זיין א "מעין המתגבר" 117!
And this is not only something that occurs with him at specific times,
און דאס איז ניט נאר א זאך וואס טרעפט ביי אים בזמנים מסויימים,
once a month when he is in high spirits and the like –
איין מאל א חודש ווען ער איז אויפגעלייגט וכיו"ב –
but by nature he is a "spring that grows ever stronger,"
נאר בטבע איז ער א "מעין המתגבר",
like a "spring" in its simple sense,
אזוי ווי א "מעין" כפשוטו,
which grows stronger moment by moment. Because this is a trait in the human soul –
וואס איז זיך מתגבר מדי רגע ברגע. ווייל דאס איז א תכונה בנפש האדם –
whose sense or point is –
וואס איר חוש אדער איר נקודה איז –
that it desires to innovate matters,
אז זי וויל מחדש זיין ענינים,
and seeks in every thing something new,
און זוכט אין יעדער זאך א נייעס,
to reveal from concealment to revelation or to innovate from its very foundation.
צו מגלה זיין מן ההעלם אל הגילוי אדער מחדש זיין מעיקרו.
But there is an opposite trait in the human soul –
עס איז אבער דא א תכונה הפכית בנפש האדם –
to preserve what he knows,
צו פארפעסטיקן דאס וואס ער ווייסט,
and in the language of the Mishnah<sup>118</sup> –
ובלשון המשנה 118 –
"a plastered cistern that does not lose a drop."
"בור סוד שאינו מאבד טיפה".
Based on what was said above,
על פי האמור לעיל,
regarding the two traits of "a spring that grows ever stronger" and "a plastered cistern that does not lose a drop,"
וועגן די צוויי תכונות פון "מעין המתגבר" און "בור סוד שאינו מאבד טיפה",
we can explain another matter:
יש לבאר נאך אן ענין:
At the time when the Jews were going into exile,
בשעת אידן זיינען געגאנגען אין גלות,
when then began the situation of "there will be<sup>119</sup> no rest for the sole of your foot"<sup>120</sup>,
וואס דעמולט האט זיך אנגעהויבן דער מצב ווען "לא 119 יהי' מנוח לכף רגליך" 120,
as is known<sup>121</sup> that because one goes into exile there is a lack of proper concentration in matters of wisdom –
כידוע 121 אז וויבאלד מ'גייט אין גלות פעלט אין התרכזות כדרוש אין עניני חכמה –
then the receiver of the Torah of that generation –
איז דעמולט דער מקבל התורה פון יענעם דור –
Rabban Yochanan ben Zakkai –
ר' יוחנן בן זכאי –
had to prepare the transition
האט געדארפט צוגרייטן דעם מעבר
(passage)
(איבערגאנג)
from Yerushalayim to Yavneh
פון ירושלים קיין יבנה
(and as is known<sup>122</sup> that they carried him from Yerushalayim etc. with a whole story) –
(וכידוע 122 אז מען האט אים אריבערגעטראגן פון ירושלים וכו' מיט א גאנצן סיפור) –
The Mishnah relates<sup>123</sup>
דערציילט די משנה 123
(every story in the Mishnah that is in concise language contains much content) –
(וואס יעדער סיפור אין משנה וואס איז בלשון קצרה האט אין זיך א סך תוכן) –
that he
אז ער
(Rabban Yochanan ben Zakkai)
(ריב"ז)
divided his students into several types,
האט פאנאנדערגעטיילט זיינע תלמידים אין כמה סוגים,
and revealed,
און האט מגלה געווען,
that even though one is going into exile
אז אע"פ וואס מען גייט אין גלות
(or because of the very fact that one is going into exile)
(אדער מצד דעם גופא וואס מען גייט אין גלות)
one must know that there must be a type of student whose essence is "a plastered cistern that does not lose a drop" and students whose essence is "like a spring that grows ever stronger."
דארף מען וויסן אז עס דארף זיין א סוג תלמידים וואס ענינם איז "בור סוד שאינו מאבד טיפה" און תלמידים וואס ענינם איז "כמעין המתגבר".
In the time when the Holy Temple existed, there was no need to warn about this;
בזמן שביהמ"ק הי' קיים האט מען עס ניט געדארפט באווארענען;
there was the Holy Temple with the Chamber of Hewn Stone,
ס'איז געווען דער ביהמ"ק מיט די לשכת הגזית,
and there was rest and tranquility.
און ס'איז געווען דער מנוח ומרגוע.
But when the time of Rabban Yochanan ben Zakkai came –
ווען ס'איז אבער געקומען די צייט פון ריב"ז –
the time of preparation for the transition from the state and condition in the study of Torah and
די צייט פון צוגרייטונג צום אריבערגיין פון דעם מעמד ומצב אין לימוד התורה און
(because study is great for it leads to action<sup>124</sup>)
(וויבאלד אז גדול לימוד שמביא לידי מעשה 124)
in the fulfillment of the commandments and "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>125</sup> and "in all your ways know Him"<sup>126</sup> –
אין קיום המצות און "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 125 און "בכל דרכיך דעהו" 126 –
to a new state and condition,
אין א נייעם מעמד ומצב,
Then "Rabban Yochanan ben Zakkai had five students" –
דעמולט איז "חמשה תלמידים היו לו לריב"ז" –
and among them was the one who is "a plastered cistern that does not lose a drop" and the one who is "like a spring that grows ever stronger."
און צווישן זיי איז געווען דער וואס איז א "בור סוד שאינו מאבד טיפה" און דער וואס איז "כמעין המתגבר".
It is a simple matter that also the student of Rabban Yochanan ben Zakkai who was "a plastered cistern that does not lose a drop" undoubtedly also innovated many matters –
ס'איז א דבר הפשוט אז אויך דער תלמיד פון ריב"ז וואס איז געווען א "בור סוד שאינו מאבד טיפה" האט בלי שום ספק אויך מחדש געווען כו"כ ענינים –
he was after all a student of Rabban Yochanan ben Zakkai!
ער איז דאך געווען ריב"ז'ס א תלמיד!
And especially since here we are speaking about Rabbi Eliezer ben Hurkanus,
ובפרט אז דא רעדט זיך וועגן ר' אליעזר בן הורקנוס,
Rabbi Eliezer the Great,
ר' אליעזר הגדול,
who although "he never said a thing that he did not hear from his teacher"<sup>127</sup>,
וואס הגם אז "לא אמר דבר שלא שמע מפי רבו" 127,
this is only regarding "said,"
איז דאס נאר בנוגע צו "אמר",
regarding a ruling,
צו א פסק דין,
a definitive statement;
אמירה פסוקה;
but it is certain that he innovated matters,
אבער ס'איז א זיכערע זאך אז ער האט מחדש געווען ענינים,
and especially according to what is related about his greatness in Pirkei d'Rabbi Eliezer at its beginning.
ובפרט לפי המסופר וועגן גדלותו אין פרקי דרבי אליעזר בתחלתו.
Similarly regarding Rabbi Elazar ben Arach,
עד"ז בנוגע צו ר' אלעזר בן ערך,
who was "like a spring that grows ever stronger,"
וואס איז געווען "כמעין המתגבר",
he certainly was also "a plastered cistern etc."
איז ער זיכער געווען אויך א "בור סוד וכו'".
Why, when one calls him "Rebbe"
ווארום וויבאלד אז מ'רופט אים "רבי"
(with a yud,
(מיט א יו"ד,
not "Rav")
ניט "רב")
it is a proof that he had semichah for ruling etc.<sup>128</sup>,
איז א ראי' אז ער האט געהאט סמיכות אויף הוראה וכו' 128,
because to receive semichah one must have simple "knowledge". Even nowadays,
וואס כדי צו קריגן סמיכה דארף מען האבן פשוט "ידיעה". אפילו איצטער,
when one receives semichah,
ווען מ'באקומט סמיכה,
one must have knowledge;
דארף מען האבן ידיעה;
all the more so by the RIB"Z,
עאכו"כ בא ריב"ז,
it cannot be that he received semichah if he had no knowledge in a manner of "a cistern that does not lose a drop".
קען ניט זיין אז ער האט באקומען סמיכה אויב ער האט ניט קיין ידיעות אין אן אופן פון "בור סוד כו'".
But nevertheless his main essence was –
אבער אעפ"כ איז עיקר ענינו געווען –
"like a spring that surges forth",
"כמעין המתגבר",
which is why it could happen to him that "I'akar Talmudai –
וואס דערפאר האט בא אים געקענט פאסירן אז "איעקר תלמודי' –
his Talmud was uprooted and he forgot it"
נעקר תלמודו ושכחו"
(as the Gemara says in Shabbos<sup>129</sup>)
(ווי די גמרא זאגט אין שבת 129)
until instead of "HaChodesh HaZeh Lachem"<sup>130</sup> he said "HaCharesh Hayah Libam".
ביז אז אנשטאט "החודש הזה לכם" 130 האט ער געזאגט "החרש הי' לבם".
Regarding our matter,
בנוגע לעניננו,
we see,
זעט מען,
that also in the matter of education there are these two movements of "a cistern that does not lose a drop" and "like a spring that surges forth":
אז אויך אין ענין החינוך זיינען דא די ביידע תנועות פון "בור סוד כו'" און "כמעין המתגבר":
On one hand, one emphasizes to the child and implants in him the feeling that "this Torah shall not be exchanged" and "you shall not add...
פון איין זייט איז מען מדגיש באם קינד און מ'פלאנצט אין אים איין דעם געפיל אז "זאת התורה לא תהי' מוחלפת" און "לא תוסיפו...
and you shall not diminish"<sup>131</sup>;
ולא תגרעו" 131;
and together with this, a main point in education is that one should implant in the same child that he must constantly change himself and constantly grow.
וביחד עם זה איז אן עיקר אין חינוך אז מ'זאל איינפלאנצן אין דעם זעלבן קינד אז ער דארף האלטן אין איין בייטן זיך און אין איין וואקסן.
This<sup>132</sup> also has a special connection to the present year which is a leap year:
דאס 132 האט אויך א שייכות מיוחדת צו היינטיקן יאר וואס איז א שנת העיבור:
The concept of a leap year is,
דער ענין פון א שנת העיבור איז,
to reconcile the course of the sun with the course of the moon<sup>133</sup>. Because Israel counts by the moon<sup>134</sup>,
צו אויסגלייכן דעם מהלך השמש מיטן מהלך הירח 133. וויבאלד אז ישראל מונין ללבנה 134,
and on the other hand the festivals,
ולאידך זיינען די מועדים,
the Festival of Spring and the Festival of Harvest,
חג האביב וחג האסיף,
are connected with the seasons of the year which are measured according to the course of the sun,
פארבונדן מיט תקופות השנה וועלכע ווערן געמאסטן לויט מהלך השמש,
therefore,
דעריבער,
when the excess of the solar year over the lunar year accumulates to the value of about a month of days,
ווען דער יתרון פון שנת החמה אויף שנת הלבנה קלייבט זיך אן צו אן ערך פון א חודש ימים,
they intercalate the year to reconcile the course of the moon and the course of the sun.
איז מען מעבר דעם יאר כדי אויסגלייכן מהלך הלבנה ומהלך החמה.
What is the difference between the sun and the moon? Both were created "to give light upon the earth"<sup>135</sup>,
וואס איז דער אונטערשייד צווישן חמה ולבנה? ביידע זיינען באשאפן געווארן "להאיר על הארץ" 135,
only there is a difference in the manner in which they give light upon the earth:
נאר עס איז פאראן א חילוק אין דעם אופן ווי זיי זיינען מאיר על הארץ:
The<sup>136</sup> manner in which the sun gives light –
דער 136 אופן ווי די שמש איז מאיר –
is without any changes
איז אָן קיינע שינויים
(in giving light)
(בלהאיר)
from day to day:
מיום ליום:
The same sun gives light on the first day and on the seventh day and on the fifteenth of the month.
די זעלבע חמה איז מאיר ביום ראשון וביום שביעי ובט"ו לחודש.
But by the moon it is the opposite:
משא"כ ביי לבנה איז להיפך:
Every day the
יעדן טאג איז די
(light)
(אור)
moon changes
לבנה משתנה
(in giving light),
(בלהאיר),
and there are no two days in which the "giving light upon the earth" of the moon is the same.
און ס'זיינען ניטא קיין צוויי טעג אין וועלכע דער "להאיר על הארץ" פון דער לבנה איז דער זעלבער.
And as is related in the reason for the matter in several of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>137</sup>,
וכמסופר בטעם הדבר אין כמה מארז"ל 137,
that initially it was "And G-d made the two great luminaries" –
אז בתחילה איז געווען "ויעש אלקים את שני המאורות הגדולים" –
"they were created equal"<sup>138</sup>,
"שוים נבראו" 138,
meaning that the moon was like the sun,
ד.ה. אז לבנה איז געווען אזוי ווי חמה,
but afterwards,
נאר דערנאך,
because the moon said a certain matter,
וויבאלד אז די לבנה האט געזאגט א געוויסן ענין,
it was "I diminished the moon"<sup>139</sup>,
איז געווען "מיעטתי את הירח" 139,
so that from then on the moon has no light of its own,
אז פון דעמולט האט די לבנה ניט קיין אייגענעם אור,
"the moon has no light of itself at all"<sup>140</sup>,
"סיהרא לית לה נהורא מגרמא כלום" 140,
and it receives all its light from the sun. Therefore,
און זיי קריגט איר גאנצן אור מן השמש. איז דעריבער,
since all the light of the moon is a reflection of the light of the sun,
וויבאלד דער גאנצער אור הלבנה איז אן אפשפיגלונג פון אור החמה,
it depends on the position and state of the sun relative to the moon relative to the earth. And since both the sun and the moon are constantly in a state of revolution,
איז עס תלוי אין מעמד ומצב החמה ביחס ללבנה ביחס לארץ. און וויבאלד אז סיי די חמה סיי די לבנה זיינען שטענדיק במצב פון סיבוב,
they keep turning,
זיי האלטן זיך אין איין דרייען,
the position of the moon relative to the sun changes,
איז דער מצב הלבנה ביחס לחמה זיך משתנה,
and consequently there cannot be two moments when the light of the moon is the same.
ובמילא קענען ניט זיין קיין צוויי רגעים ווען דער אור הלבנה איז דער זעלבער.
What emerges from this also in the service of man,
וואס דערפון קומט ארויס אויך אין עבודת האדם,
"Also the world He placed in their heart",
"גם את העולם נתן בלבם",
that also in man,
אז אויך באדם,
in the life of man,
בחיי האדם,
one finds these two movements of "sun" and "moon":
געפינט מען די ביידע תנועות פון "חמה" און "לבנה":
There are matters in which he is without any changes,
עס זיינען דא ענינים אין וועלכע ער איז אָן קיינע שינויים,
and there are matters in which there are changes,
און ס'זיינען דא ענינים אין וועלכע עס זיינען דא שינויים,
like the light of the moon. And the power for the service in those matters of change comes from the service in matters without change,
אזוי ווי אור הלבנה. וואס דער כח אויף דער עבודה אין די ענינים של שינויים האט מען פון דער עבודה שבלי שינויים,
similar to how the moon receives its light from the sun.
ע"ד ווי די לבנה איז מקבל אורה מן החמה.
And as above,
וכנ"ל,
as we see it in the matter of education,
ווי מ'זעט עס אין ענין החינוך,
which brings out the essence of man.
וואס גיט ארויס דעם עיקר האדם.
The same thing is found also in the study of Torah:
די זעלבע זאך געפינט מען אויך אין לימוד התורה:
The study of Torah must be in a manner of "to press into it",
לימוד התורה דארף זיין אין אן אופן פון "לאפשא לה",
which is in a manner of changes,
וואס דאס איז אין אן אופן פון שינויים,
as one sees simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that in order to innovate a new intellect,
אז כדי צו מחדש זיין א שכל חדש,
a new logical reasoning in Torah,
א סברא חדשה בתורה,
one must negate the first logical reasoning,
דארף מען אפפרעגן די סברא ראשונה,
with a "question" or "and it is contradicted" and the like,
מיט א "קושיא" אדער "ורמינהו" וכיו"ב,
until the first logical reasoning becomes completely nullified;
ביז אז די סברא ראשונה ווערט נתבטל לגמרי;
and then he builds a new and superior intellect.
און דעמולט בויט ער אויף א שכל חדש ונעלה יותר.
When one wants to arrive at a second rationale that is approximately the first rationale,
בשעת מ'וויל צוקומען צו א סברא שני' וואס איז בערך די סברא ראשונה,
then one can build it step upon step;
דעמולט קען מען דאס בויען שלב על גבי שלב;
But when one wants to do the "lafsha lah",
בשעת אבער מען וויל טאן דעם "לאפשא לה",
a novelty and addition
א חידוש והוספה
(disproportionate),
(שלא בערך),
it comes specifically through nullification of the previous rationale<sup>141</sup>,
קומט עס דוקא דורך ביטול הסברא הקודמת 141,
and as the well-known expression in the Gemara "ela amar etc.".
וכלשון הידוע בגמרא "אלא אמר כו'".
This is analogous to the light of the moon,
וואס דאס איז בדוגמת אור הלבנה,
which is renewed etc. after it is completely darkened.
וועלכער ווערט נתחדש וכו' נאך דעם וואס ער איז נחשך לגמרי.
However, there are matters in the study of Torah in which there cannot be any changes,
ס'זיינען אבער דא ענינים אין לימוד התורה וואס אין זיי קאנען ניט זיין קיינע שינויים,
which are the "general principles of study",
וואס דאס זיינען די "כללי הלימוד",
and in the language of the Rambam in the Moreh Nevuchim, the "primary intelligibles",
ובלשון הרמב"ם במו"נ די "מושכלות ראשונות",
upon which every intellect is built –
וואס אויף זיי איז געבויט יעדער שכל –
which is in a manner of "lo tehei muchlefet",
וואס דאס איז אין אן אופן פון "לא תהי' מוחלפת",
like the light of the sun.
ע"ד ווי אור השמש.
And here too one sees the concept of how the matters of the light of the moon receive from the light of the sun:
און אויך דא זעט מען דעם ענין ווי די ענינים פון אור הלבנה זיינען מקבל פון אור השמש:
In order for a sage worthy of his name to innovate matters,
כדי א חכם הראוי לשמו זאל מחדש זיין ענינים,
specifically through a question etc.,
טאקע ע"י קושיא וכו',
it must be built upon the aforementioned general principles of wisdom:
מוז עס זיין געבויט אויף כללי החכמה הנ"ל:
On the foundation of this primary intelligible one can ask a question from another place and a contradiction from it and within it,
על יסוד פון דעם מושכל ראשון קען מען פרעגן א קושיא ממקום אחר און א סתירה מיני' ובי',
which then is in a manner of "oker harim" until "tochnanam zeh bazeh"<sup>142</sup> in rationale<sup>143</sup>,
וואס דעמולט ווערט עס אין אן אופן פון "עוקר הרים" ביז אז "טוחנן זה בזה" 142 בסברא 143,
so that they are ground up and cease to exist as a mountain,
אז זיי ווערן צוריבן און ווערן אויס מציאות של הר,
because he asks them away,
ווארום ער פרעגט זיי אָפ,
and he takes the "sand" from the ground up "mountain" and builds a new "mountain".
און ער נעמט דעם "חול" פון דעם צעריבענעם "הר" און בויט אויף א נייעם "הר".
The explanation of all this in more detail:
הביאור בכל זה בפרטיות יותר:
It has already been spoken several times regarding the teaching of the Baal Shem Tov<sup>144</sup>,
שוין גערעדט כמה פעמים וועגן תורת הבעש"ט 144,
that every matter that a person sees or hears is a lesson in his service to his Creator.
אז יעדער ענין וואס א איך זעט אדער הערט איז א הוראה בעבודתו לקונו.
This is understood simply,
וואס דאס איז פארשטאנדיק בפשטות,
taking into consideration that every Jew was created "to serve his Creator",
נעמענדיק אין באטראכט אז יעדער איד איז באשאפן געווארן "לשמש את קונו",
and moreover –
און נאכמער –
"I was not created except to serve my Creator",
"אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני",
it is understood,
איז מובן,
that since every moment of his existence is in order "to serve his Creator",
אז וויבאלד יעדער רגע פון זיין מציאות איז כדי "לשמש את קונו",
then when a moment comes and he hears a new report and sees a new sight –
איז בשעת עס קומט צו א רגע און ער דערהערט א נייע שמועה און זעט א נייעם מראה –
this is certainly through Divine Providence,
איז דאך דאס זיכער בהשגחה פרטית,
so that through it he should fulfill the purpose of his creation –
כדי ער זאל דערמיט אויספירן תכלית כוונת בריאתו –
to serve his Creator.
לשמש את קונו.
However, a question arises regarding such a matter as the intercalation of years,
עס ווערט אבער א שאלה בנוגע אזא ענין ווי עיבור השנים,
which is not merely a thing that one sees or hears –
וואס איז ניט סתם א זאך וואס מען זעט אדער מען הערט –
rather, it determines all the festivals of the year,
נאר דאס איז קובע אלע מועדי השנה,
by equalizing the solar year with the lunar year
דורך אויסגלייכן שנת החמה מיט שנת הלבנה
(as above),
(כנ"ל),
and is an essential matter in the life of a Jew,
און איז אן ענין עיקרי אין חיי היהודי,
and in the life of Torah and mitzvos,
און אין לעבן פון תומ"צ,
and especially according to what the Rambam<sup>145</sup> brings that it is called "sod ha'ibur"<sup>146</sup>,
ובפרט לויט ווי דער רמב"ם 145 ברענגט אז עס ווערט אנגערופן "סוד העיבור" 146,
and explains,
און איז מסביר,
that "the ways of this calculation became known to some of the sages,
אז "נודעו למקצת חכמים דרכי חשבון זה,
and we have further traditions regarding these fundamentals from the mouths of sages and proofs that were not written down",
ועוד יש לנו בעיקרים אלו קבלות מפי חכמים וראיות שלא נכתבו",
and concludes "and it is the secret of intercalation that the great sages knew and would not transmit to every person",
און פירט אויס "והוא סוד העיבור שהיו החכמים הגדולים יודעים אותו ואין מוסרין אותו לכל אדם",
Furthermore:
נאך מער:
The matter of the intercalation of the year has an influence on the way of life of every Jew,
דער ענין פון עיבור השנה האט א השפעה אויף דעם אופן החיים פון יעדן אידן,
even of the simplest of the simple,
אויך פון א פשוט שבפשוטים,
when he should celebrate Pesach and Purim<sup>147</sup> and down to actual practice regarding eating and drinking etc. –
ווען ער זאל פראווען פסח ופורים 147 און ביז אין מעשה בפועל בנוגע לאכילה ושתי' כו' –
Therefore the question arises:
ווערט לפי"ז די שאלה:
Since the matter pertains to actual practice –
וויבאלד אז דער ענין איז נוגע במעשה בפועל –
from where do we know that we must learn from it an additional lesson?
איז מנא לן אז מען דארף דערפון אפלערנען נאך א הוראה?
But the Baal Shem Tov says,
זאגט אבער דער בעש"ט,
that one must learn from it not only regarding knowing "the deed that they shall do" *<sup>147</sup> when it comes to Purim or Pesach,
אז מען דארף דערפון אפלערנען ניט נאר בנוגע צו וויסן "את המעשה אשר יעשון" *147 ווען עס קומט פורים אדער פסח,
in Adar and in Nissan,
באדר און בניסן,
but also a general lesson that can be learned also in the month of Tishrei.
נאר אויך א הוראה כללית וועלכע מען קען אפלערנען אויך בחודש תשרי.
And on the contrary:
ואדרבה:
Since the matter has an influence both on the simplest of the simple and on "your heads, your tribes",
וויבאלד אז דער ענין האט א השפעה סיי אויף א פשוט שבפשוטים סיי אויף "ראשיכם שבטיכם",
it is understood,
איז מובן,
that also the general lesson from it is understandable to the simplest of the simple and has relevance also to the greatest of the great.
אז אויך דער לימוד כללי דערפון איז פארשטאנדיק צו א פשוט שבפשוטים און האט א שייכות אויך צו א גדול שבגדולים.
And what the lesson is –
וואס דער לימוד איז –
as explained above at length:
כמבואר לעיל בארוכה:
When a Jew has a sense and the like only in one of the two aforementioned movements –
בשעת א איד האט א חוש וכיו"ב בלויז אין איינע פון די צוויי תנועות האמורות –
"like a gushing spring" and "a cistern that does not lose a drop" –
"כמעין המתגבר" און "בור סוד שאינו מאבד טיפה" –
he might think that he can suffice with serving Hashem according to his traits –
קען ער מיינען אז ער קען זיך באגנוגענען מיט עבודת ה' לויט זיינע תכונות –
to this the intercalated year "says":
איז אויף דעם "זאגט" שנת העיבור:
No! Since "I was created to serve my Creator" and "also the world He placed in their hearts",
ניין! וויבאלד אז "אני נבראתי לשמש את קוני" און "גם את העולם נתן בלבם",
he must exert and toil in both lines –
דארף ער זיך קאכן און הארעווען אין ביידע קוים –
both in the line of "lo tehei muchlefet" and in the line of "lafsha lah".
סיי אין דעם קו פון "לא תהי' מוחלפת" סיי אין דעם קו פון "לאפשא לה".
If he argues that his natural disposition is only in one of the lines –
אי ער טענה'ט אז זיין תכונת הנפש איז נאר אין איינעם פון די קוים –
they tell him:
זאגט מען אים:
This is your nature;
דאס איז דיין טבע;
since you were created "to serve his Creator",
וויבאלד דו ביסט באשאפן געווארן "לשמש את קונו",
you must act in both lines and with a storm and with a fervor,
דארפסו טאן אין ביידע קוים און מיט א שטורעם און מיט א קאָך,
until self-sacrifice.
ביז צו מס"נ.
He further argues:
טענה'ט ער ווייטער:
But it is a contradiction!
ס'איז דאך א דבר והיפוכו!
They tell him:
זאגט מען אים:
So what? Since you are a Jew,
נו איז וואס? וויבאלד דו ביסט א איד,
what is the wonder that a contradiction is demanded of you? It was already shown to you in the desert,
איז וואס איז דער חידוש אז מ'מאנט בא דיר א דבר והיפוכו? מען האט דאך דיר באוויזן נאך אין מדבר,
at the time of the building of the Mishkan, the essence of which is the Ark
בשעת מען האט געבויט דעם משכן וואס עיקרו איז דער ארון
(according to the explanation of the Ramban <sup>148</sup>),
(כפירוש הרמב"ן 148),
that "the place of the Ark is not within the measurement" <sup>149</sup>.
אז "מקום ארון אינו מן המדה" 149.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
Since "And I will dwell in their midst" –
וויבאלד אז דער ושכנתי בתוכם –
within each and every Jew <sup>150</sup> is dependent and learned from "And I will dwell in their midst" <sup>151</sup> literally,
בתוך כל אחד ואחד מישראל 150 איז תלוי און אפגעלערנט פון "ושכנתי בתוכם" 151 כפשוטו,
in the place of the Ark,
במקום הארון,
every Jew must learn in his service from the manner in which the Ark stood.
דארף זיך יעדער אידן לערנען בעבודתו פון דעם אופן ווי דער ארון איז געשטאנען.
And in this Ark there was a contradiction
און אין דעם ארון איז געווען א דבר והיפוכו
(as above):
(כנ"ל):
In order to fulfill the command of Hashem, the Ark had to have a specific measure,
כדי צו מקיים זיין ציווי ה' האט דער ארון געמוזט האבן א געוויסע מאס,
because one needed to place in it the Tablets which were "their length six and their width six" <sup>152</sup>,
ווארום מ'האט אין אים געדארפט אריינלייגן די לוחות וועלכע זיינען געווען "ארכן ששה ורחבן ששה" 152,
therefore "two and a half cubits its length, etc." <sup>153</sup>;
דערפאר איז "אמתים וחצי ארכו וגו'" 153;
but together with this,
אבער ביחד עם זה,
when they measured from the sides
בשעת מען האט מודד געווען מן הצדדים
(in the Temple,
(אין מקדש,
and likewise in the Mishkan)
ועד"ז אין משכן)
"the place of the Ark is not within the measurement".
איז "מקום הארון אינו מן המדה".
These are the two opposites:
וואס דאס זיינען די צוויי הפכים:
On one side there must be a specific measure,
פון איין זייט מוז זיין א מידה מסויימת,
"two and a half cubits, etc.",
"אמתים וחצי וגו'",
in a manner that "it shall not be exchanged". One may not change the measure,
אין אן אופן אז "לא תהי' מוחלפת". מען טאר ניט משנה זיין די מדה,
and together with this "the place of the Ark is not within the measurement". That is, not that because it is "not within the measurement",
און ביחד עם זה ווערט "מקום ארון אינו מן המדה". וואס ד.ה. ניט אז וויבאלד "אינו מן המדה",
therefore "the measures are broken" <sup>154</sup>,
במילא איז "כתותי מיכתת שיעורי'" 154,
rather this is a "measure" that is not within the measurement.
נאר דאס איז א "שיעור" וואס איז אינו מן המדה.
And this is a directive to every Jew in whom is the "And I will dwell in their midst",
און דאס איז א הוראה צו יעדן אידן וואס אין אים איז דער לא. "ושכנתי בתוכם",
the indwelling of the Divine Presence:
השראת השכינה:
Every Jew is given the powers,
מ'גיט יעדן אידן די כוחות,
which he only needs to bring out from concealment to revelation,
וועלכער ער דארף בלויז ארויסברענגען מן ההעלם אל הגילוי,
from potential to actual,
מן הכח אל הפועל,
to act in both lines:
אויף צו טאן אין די ביידע קוים:
Both in the line of "it shall not be exchanged",
סיי אין דעם קו פון "לא תהי' מוחלפת",
you shall not add nor diminish;
לא תוסיפו ולא תגרעו;
and in the line of "not within the measurement".
סיי אין דעם קו פון "אינו מן המדה".
And this does not mean that the matters that are "not within the measurement" are in "heavenly" things,
און דאס מיינט ניט אז די ענינים וואס "אינם מן המדה" זיינען אין "הימלשע" זאכן,
matters that are above,
ענינים שלמעלה,
rather in the very matter that is in measurement and limitation there must be "not within the measurement".
נאר אין דעם ענין גופא וואס איז במדידה והגבלה דארף זיין "אינו מן המדה".
And since he acts in both lines in order "to serve his Creator",
און וויבאלד אז ער טוט אין ביידע קוים כדי "לשמש את קונו",
it is understood,
איז מובן,
that he does it with self-sacrifice,
אז ער טוט עס מיט א מס"נ,
as is fitting for "to serve his Creator",
ווי עס פאסט פאר "לשמש את קונו",
because he has the merit and the empowerment together with the request –
וויבאלד ער האט דעם זכות און די נתינת כח צוזאמען מיט דער בקשה –
"to serve his Creator".
"לשמש את קונו".
When one looks at what is happening in the world –
אז מ'גיט א קוק וואס עס טוט זיך אין וועלט –
the world can cry out:
קען די וועלט שרייען:
It is impossible!
ס'איז אוממעגליך!
Regarding this, as mentioned,
אויף דעם האט מען כאמור,
there is the lesson of the leap year,
דעם לימוד פון שנת העיבור,
which is specifically among Jews:
וואס איז דוקא ביי אידן:
Among the nations of the world, they either count by the sun,
ביי אוה"ע איז מען אדער מונה לחמה,
therefore they do not need to reconcile the course of the sun with the course of the moon;
במילא דארף מען ניט אויסגלייכן דעם מהלך החמה צו מהלך הלבנה;
or they count by the moon –
אדער מ'איז מונה ללבנה –
then their year is not dependent on the seasons of the year,
איז בא זיי דער יאר ניט אפהענגיק אין תקופות השנה,
and each year they are in a different season. Specifically among Jews,
ובכל שנה ושנה זיינען זיי אין אן אנדער תקופה בשנה. דוקא ביי אידן,
who count both by the moon and by the sun –
וועלכע זיינען מונה סיי צו לבנה סיי צו חמה –
the exception of the "leap year" is found,
געפינט מען דעם אויסנאם פון "שנת העיבור",
to reconcile the course of the sun with the course of the moon.
צו אויסגלייכן מהלך החמה מיט מהלך הלבנה.
And in this, another matter comes:
און אין דעם קומט צו נאך אן ענין:
Since one must reconcile the course of the sun with the course of the moon,
וויבאלד אז מען דארף אויסגלייכן דעם מהלך החמה מיט מהלך הלבנה,
there is an addition even regarding the solar year:
ווערט א הוספה אפילו לגבי שנת החמה:
The number of days of the solar year is 365 days,
דער מספר הימים פון שנת החמה איז שס"ה יום,
and in a leap year,
און ביי א שנה מעוברת,
when there are thirteen months,
ווען עס זיינען דא י"ג חדשים,
there are even more than 365 days!
איז פאראן נאך מער ווי שס"ה יום!
And likewise this is in the service of man in the matter of education,
ועד"ז איז דאס אין עבודת האדם בענין החינוך,
that the student becomes not only in a manner of "a cistern that does not lose a drop",
אז דער מחונך ווערט ניט נאר אין אן אופן פון "בור סוד שאינו מאבד",
that he knows what the teacher told him,
אז ער ווייס וואס דער מחנך האט אים געזאגט,
rather he becomes "like a spring that grows ever stronger",
נאר ער ווערט "כמעין המתגבר",
he innovates even regarding the teacher *.
ער איז מחדש אפילו לגבי דעם מחנך *.
And the matter in general of the service of man:
והענין בכללות עבודת האדם:
When a Jew needs to go out into the world in order to make it a "dwelling place for Him, blessed be He"
ווען א איד ער דארף ארויסגיין אין וועלט כדי צו מאכן איר א "דירה לו ית'"
("He created it to be inhabited" <sup>155</sup>) –
("לשבת יצרה" 155) –
he has two missions in the world:
האט ער צוויי שליחות'ן אין וועלט:
In the matters of measurement and limitation that exist in the world –
אין די ענינים פון מדידה והגבלה שבעולם –
he must bring about,
דארף ער אויפטאן,
that there should be a measurement and limitation of holiness:
עס זאל זיין א מדידה והגבלה פון קדושה:
the four sections of the tefillin,
ד' פרשיות של תפילין,
no less and no more,
לא פחות ולא יותר,
and likewise with charity –
עד"ז אויך אין צדקה –
it must be in a manner that the "poor person" can receive it,
עס דארף זיין אין אן אופן אז דער "עני" זאל קענען מקבל זיין,
not "bestow upon them an abundance of good" which "they cannot bear"
ניט השפעת להם רוב טובה וואס "אינן יכולין לעמוד"
(as related in the Gemara <sup>156</sup> regarding the matter of rain that was brought about by Choni HaMe'agel).
(כמסופר בגמרא 156 לגבי ענין הגשמים וואס האט זיך אויפגעטאן ע"י חוני המעגל).
And this applies both regarding a "poor person in knowledge" <sup>157</sup>,
און דאס איז סיי בנוגע צו אן "עני בדעת" 157,
that the influence to him must be according to his capacity;
אז די השפעה צו אים דארף זיין לפי ערכו;
and also regarding charity in its simple sense:
סיי בנוגע צו צדקה כפשוטה:
there are those,
ס'זיינען פאראן אזעלכע,
who when a "poor person" comes to them and asks them for a larger sum of money,
וואס ווען עס קומט צו זיי אן "עני" און בעט זיי א גרעסערן סכום כסף,
say to him:
זאגן זיי אים:
just as Torah is "its merchandise is better than all merchandise" <sup>158</sup>,
אזוי ווי תורה איז "טוב סחרה מכל סחורה" 158,
so let us sit and study Torah which is much more precious than "silver" <sup>159</sup>.
טאָ לאמיר זיך זעצן לערנען תורה וואס איז א סך טייערער פון "כסף" 159.
The poor person argues that he needs to have a coin to sustain his sons and the members of his household,
דער עני טענה'ט אז ער דארף האבן א פרוטה להחיות בניו ובני ביתו,
or that he is accustomed to a "horse to ride upon" and a "servant to run before him" <sup>160</sup>,
אדער אז ער איז איינגעוואוינט צו א "סוס לרכוב עליו" און "עבד לרוץ לפניו" 160,
or he is accustomed to aged wine and fatty meat. As explained in the Yerushalmi <sup>161</sup> that there was a dispute whether one must give him from the charity fund and the conclusion was,
אדער ער איז רגיל ביין ישן ובשר שמן. כמבואר בירושלמי 161 אז עס איז געווען א שקו"ט צי מען דארף אים געבן מקופת הצדקה און די מסקנא איז געווען,
that since he is accustomed to the thing, one must give it to him,
אז וויבאלד ער איז רגיל בדבר דארף מען אים עס געבן,
because this is "his deficiency which is lacking to him" <sup>162</sup>,
ווייל דאס איז "מחסורו אשר יחסר לו" 162,
so when one answers him about this that instead of this he should study Torah,
איז בשעת מען ענטפערט אים אויף דעם אז אנשטאט דעם זאל מען לערנען תורה,
explaining a pleasant rationale –
מסביר זיין א געשמאקע סברא –
this is "an abundance of good" which "they cannot receive" <sup>156</sup>. One must give him money in its simple sense.
איז דאס "רוב טובה" וואס "אין יכולין לקבל" 156. מען דארף אים געבן ממון כפשוטו.
And likewise regarding education:
עד"ז איז אויך בנוגע צו חינוך:
It could be that the "like a spring that surges forth" should be in a manner that he innovates novellae that were not said to Moshe at Sinai <sup>163</sup>...
עס קען זיין אז דער "כמעין המתגבר" זאל זיין אין אן אופן אז ער זאל מחדש זיין חידושים שלא נאמרו למשה מסיני 163...
Therefore one must have the foundations in a manner of "a cistern of lime",
דעריבער מוז מען האבן די יסודות אין אן אופן פון "בור סוד",
and upon the foundations the novellae must be built
און אויף די יסודות דארפן זיין געבויט די חידושים
("like a spring that surges forth"),
("מעין המתגבר"),
so that he should innovate novellae that were said to Moshe at Sinai,
כדי ער זאל מחדש זיין חידושים שנאמרו למשה מסיני,
and so forth.
וכיו"ב.
And regarding practical application,
ובנוגע לפועל,
and in a matter that is time-dependent:
ובענין שהזמן גרמא:
Just as we now stand in the month of Tishrei,
אזוי ווי מיר שטייען איצטער בחודש תשרי,
which is a month that is inclusive of the entire year
וואס איז א חודש כללי על כל השנה
(as is known the saying of my revered father-in-law, the Rebbe <sup>164</sup>),
(כידוע דער פתגם פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 164),
and "Tishrei" is an acronym for "beginning" <sup>165</sup>,
און "תשרי" אותיות "רשית" 165,
the head of the year,
דער ראש השנה,
the head of the year –
דער קאפ פון יאר –
one must accept resolutions regarding the service throughout the entire year.
דארף מען אננעמען החלטות בנוגע צו דער עבודה במשך כל השנה כולה.
One must accept both resolutions:
דארף מען אננעמען ביידע החלטות:
since the Creator created us in a measured and limited manner,
וויבאלד דער אויבערשטער האט אונז באשאפן אין אן אופן מדוד ומוגבל,
one must conduct "his business dealings faithfully" <sup>166</sup>,
דארף מען טאן "משאו ומתנו באמונה" 166,
with measurement and limitation etc.;
במדידה והגבלה וכו';
and together with this the manner of service must be "with all your might" <sup>167</sup> –
וביחד עם זה דארף דער אופן העבודה זיין "בכל מאדך" 167 –
beyond measurement and limitation.
למעלה ממדידה והגבלה.
And this is not in a manner that one destroys one part of the service because of another part;
און דאס איז ניט אין אן אופן אז מען איז מהרס איין חלק בעבודה צוליב א צווייטן חלק;
rather, just as it is in a leap year –
נאר פונקט ווי דאס איז ביי שנת העיבור –
that one must harmonize both matters,
אז מען דארף אויסגלייכן ביידע ענינים,
they should correspond with each other.
זיי זאלן שטימען זה עם זה.
What the lesson is learned specifically from the leap year –
וואס די הוראה ווערט אפגעלערנט טאקע פון שנת העיבור –
this is, however, a lesson for the entire year.
דאס איז אבער א הוראה על כל השנה.
And so too <sup>168</sup> as it is regarding the Exodus from Egypt,
וע"ד 168 ווי דאס איז ביי יצי"מ,
that this is revealed explicitly at a specific time,
אז דאס שטייט בגלוי בזמן מסויים,
on the festival of Pesach "the time of our freedom" –
בחג הפסח "זמן חירותינו" –
but together with this it applies every single day,
אבער צוזאמען דערמיט איז דאס שייך בכל יום ויום,
we mention the Exodus from Egypt every day,
מזכירין יצי"מ בכל יום,
and twice every day.
ופעמיים בכל יום.
And this comes in continuation of what was discussed above regarding "Blessed is he who comes in the name of Hashem, we bless you from the House of Hashem":
און דאס קומט בהמשך להמדובר לעיל בנוגע צו "ברוך הבא בשם ה' ברכנוכם מבית ה'":
Together with the fact that it is "we bless you from the House of Hashem" in the plural,
צוזאמען דערמיט וואס ס'איז "ברכנוכם מבית ה'" לשון רבים,
i.e., a matter of plurality where their opinions are equal,
ד.ה. אן ענין פון רבים וואס אין דיעותיהן שוות,
it offers itself from one to another,
עס בייט זיך מאחד לרעהו,
which is analogous to the matter of the aforementioned change –
וואס דאס איז ע"ד ענין השינוי הנ"ל –
the conclusion must be in a manner of "and Vahev in the storm",
דארף זיין די מסקנא אין אן אופן פון "ואת והב בסופה",
with a true unity,
מיט אן אחדות אמיתית,
and true love –
ואהבה אמיתית –
which is a matter of "it shall not be exchanged",
וואס דאס איז אן ענין פון "לא תהי' מוחלפת",
the absence of change.
העדר השינוי.
As it states in the Yerushalmi <sup>169</sup> regarding the matter of truth in general, –
ווי עס שטייט אין ירושלמי 169 בנוגע צום ענין האמת בכלל, –
that this is a movement of eternity,
אז דאס איז א תנועה של נצחיות,
because it passes through,
ווארום דאס נעמט דורך,
from the beginning of the letters, aleph,
פון תחילת האותיות, א',
through the middle of the letters, mem,
דורך אמצע האותיות, מ',
until the end of the letters, tav –
ביז צום סוף האותיות, ת' –
and so too it is understood regarding true unity,
ועד"ז איז מובן בנוגע דער אחדות אמיתית,
that it is without any change. And in more detail,
אז ס'איז בלי שום שינוי. ובפרטיות יותר,
one sees in the word emet itself both matters:
זעט מען אין דעם ווארט אמת גופא ביידע ענינים:
The word emet indicates,
דער ווארט אמת ווייזט,
that both at the beginning of the matter,
אז סיי בתחילת הענין,
at the beginning of a person's life,
בתחילת ימי חייו של אדם,
and in the middle of his life,
סיי באמצע ימי חייו,
and at its end –
און סיי בסופם –
he holds to the same matter. In this itself both matters are emphasized:
האלט ער ביים זעלבן ענין. איז אין דעם גופא זיינען מודגש ביידע ענינים:
he grows from the beginning of his life until its end,
ער וואקסט פון תחילת חייו ביז סופם,
and together with this he holds to the same foundations.
און צוזאמען דערמיט האלט ער זיך ביי די זעלבע יסודות.
And in particular, together with this, that in the foundations he does not change,
ובפרט אז צוזאמען דערמיט וואס אין די יסודות בייט ער זיך ניט,
but day by day a new lesson comes to him,
איז אבער מדי יום ביומו קומט אים צו א לימוד חדש,
because "Who is wise? One who learns from every person"<sup>170</sup>,
ווארום "איזהו חכם הלומד מכל אדם" 170,
he learns from every person.
ער לערנט זיך פון יעדן מענטשן.
If you encountered a person on the last day of your <sup>120</sup> years and you learned nothing from him,
האָסט געטראפן אן אדם אין דעם לעצטן טאג פון דיינע 120 יאר און דו האסט פון אים גארניט געלערנט,
the Torah says that on that day he is not a wise man,
זאגט תורה אז אין דעם טאג איז ער ניט קיין חכם,
because "Who is wise? –
ווייל "איזהו חכם –
One who learns from every person",
הלומד מכל אדם",
and "if he is empty" then it is "from you" *<sup>170</sup>,
און "אם ריק הוא" איז דאס "מכם" *170,
because the Torah says that one can learn "from every person".
ווייל תורה זאגט אז מ'קען לערנען "מכל אדם".
And in more detail,
ובפרטיות יותר,
according to the teaching of the Baal Shem Tov
ע"פ תורת הבעש"ט
(as above sec. 9)
(כנ"ל סכ"ט)
that since one can –
אז וויבאלד מ'קען –
one must learn a lesson
דארף מען אפלערנען א הוראה
(not only "from every person" but)
(ניט נאר "מכל אדם" נאר)
from every thing that one sees or hears –
פון יעדער זאך וואס מען זעט אדער הערט –
he learns a new thing each and every day until the last day of the hundred and twenty years of his life.
לערנט ער א נייע זאך בכל יום ויום ביז דעם לעצטן טאג פון מאה ועשרים שנות חייו.
[Because since the teaching of the Baal Shem Tov became publicized throughout all the diaspora of Israel –
[וואס וויבאלד די תורת הבעש"ט איז נתפרסם געווארן בכל תפוצות ישראל –
the Rambam rules<sup>171</sup>,
פסק'נט דער רמב"ם 171,
that any custom that spread throughout all the diaspora of Israel has the force of Torah and Oral Torah,
אז יעדער מנהג שנתפשט בכל תפוצות ישראל האט דעם תוקף פון מ"ע ומל"ת,
with all the storm that is in the matter].
מיטן גאנצן שטורעם שבדבר].
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Since after Tishrei the matter of education in schools etc. begins in order and with force and regularity
וויבאלד אז נאך תשרי הויבט זיך אן דער ענין החינוך בבתי ספר וכו' כסדר ובתוקף ובתדירות
(because in the month of Tishrei there are interruptions because "it is abundant in festivals"<sup>172</sup>) –
(ווארום חודש תשרי זיינען דא הפסקות וויבאלד אז "מרובה במועדות" 172) –
one must learn,
דארף מען זיך אפלערנען,
that if there needs to be a correction or completion in the matter of education in the two aforementioned points –
אז אויב עס דארף זיין א תיקון אדער השלמה אין ענין החינוך אין די צוויי נקודות האמורות –
one should do it properly:
זאל מען דאס טאן כראוי:
A child should know, first of all,
א קינד זאל וויסן צום אלעם ערשטן,
that he stands on a strong foundation,
אז ער שטייט אויף א יסוד חזק,
he is a son of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, and she is a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel, and Leah,
ער איז א בן אברהם יצחק ויעקב און זי איז א בת שרה רבקה רחל ולאה,
which are the same Patriarchs and Matriarchs throughout all the days of his life or her life,
וואס דאס זיינען די זעלבע אבות ואמהות במשך כל ימי חייו או חיי',
and the same Patriarchs and Matriarchs of all Jews throughout all the generations;
און די זעלבע אבות ואמהות פון אלע אידן במשך כל הדורות;
and together with this he must continue to grow.
און צוזאמען דערמיט דארף ער האלטן אין איין וואקסן.
As above at length.
כנ"ל בארוכה.
What is the matter of the aforementioned this,
וואס דער ענין הא' הנ"ל,
placing him on a strong foundation, knowing that he is a son of the Patriarchs and a daughter of the Matriarchs.
שטעלן אים אויף א יסוד חזק. וויסנדיק אז ער איז א בן האבות ובת האמהות.
And in order to effect this in children,
און כדי צו פועל'ן דאס ביי קינדער,
one must tell them this, and conduct oneself according to what one tells them.
מוז מען זיי דאס זאגן. און זיך אליין פירן לויט ווי מ'זאגט זיי.
A child does not understand tricks;
א קינד פארשטייט ניט קיין קונצן;
if he sees that one tells him one thing and conducts oneself in a different manner –
אז ער זעט אז מען זאגט אים איין זאך און מען פירט זיך באופן אחר –
not only is the matter weakened for him,
איז ניט נאר אז דער ענין ווערט ביי אים אפגעשוואכט,
but he loses faith in his parents or educators and guides who told him thus!
נאר ער פארלירט דעם אמון אין זיינע עלטערן אדער מחנכים ומדריכים וואס האבן אים אזוי געזאגט!
Even when it appears that they are making a squeeze so that they will have more money to educate and benefit his son and his daughter –
אפילו ווען עם ווייזט זיך אויס אז זיי מאכן א קוועטש כדי זיי זאלן האבן מערער געלט אויף מחנך זיין און מטיב זיין לבנו ולבתו –
in addition to the main point that this is a wealth that is not "kept for its owner for his benefit"<sup>173</sup> because it does not come in the proper way –
איז נוסף על העיקר אז דאס איז אן עושר וואס איז ניט "שמור לבעליו לטובתו" 173 וויבאלד ער קומט ניט אן בדרך הנכונה –
What during the Ten Days of Repentance there is no such reality,
וואס בעשרת ימי תשובה איז ניטא אזא מציאות,
every wealth is "for his benefit",
יעדער עושר איז "לטובתו",
it is merely a matter of trial and temptation of the evil inclination –
ס'איז בלויז אן ענין של נסיון און פיתויי היצר –
In any case "truth will spring forth from the earth"<sup>174</sup>,
איז סו"ס "אמת מארץ תצמח" 174,
and the child will find out how he received the money!
און דער קינד וועט זיך דערוויסן ווי אזוי ער האט באקומען די געלטן!
And one must know that the child watches,
און מען דארף וויסן אז דער קינד קוקט זיך צו,
what he sees! Sometimes he says immediately what he sees,
צו דעם וואס ער זעט! ס'איז דא אמאל וואס ער זאגט גלייך וואס ער זעט,
and sometimes he hides it for later,
און ס'איז דא אמאל וואס ער באהאלט עס אויף שפעטער,
and sometimes he notices and it is not engraved in him,
און ס'איז דא אמאל וואס ער באמערקט און עס ווערט ניט נחקק ביי אים,
but later he will remember from it!
אבער שפעטער וועט ער זיך דערפון דערמאנען!
And another thing:
און נאך א זאך:
A child does not understand any difference between "light" and "severe".
א קינד פארשטייט ניט קיין חילוק צווישן "קלה" און "חמורה".
[What also in this matter of "light and severe" one finds the two opposites aforementioned:
[וואס אויך אין דעם ענין פון "קלות וחמורות" געפינט מען די צוויי הפכים הנ"ל:
On one hand the Torah says<sup>175</sup> that this is "the lightest of the light" and this is "the most severe of the severe";
פון איין זייט זאגט תורה 175 אז דאס איז "קלה שבקלה" און דאס איז "חמורה שבחמורה";
and on the other hand it states<sup>175</sup> "that you should not sit and weigh the commandments of the Torah" –
און לאידך שטייט 175 "שלא תהא יושב ומשקל במצוותי' של תורה" –
which both matters stand in the Torah of life,
וואס ביידע ענינים שטייען אין תורת חיים,
a lesson in life].
הוראה בחיים].
And through the matter of education being proper,
און דורך דעם וואס דער ענין החינוך איז כדבעי,
the children influence the entire home,
מאכן די קינדער איבער די גאנצע שטוב,
that it should be proper;
זי זאל זיין כראוי;
What this is connected with the mainstay of the home,
וואס דאס איז פארבונדן מיט עקרת הבית,
who is "the mainstay of the home"
וואס זי איז "עיקר הבית"
(as explained in the books on the explanation of "mainstay of the home"),
(כמפורש בספרים בפירוש "עקרת הבית"),
and as the Gemara<sup>176</sup> says "A person brings wheat, chews wheat
און ווי די גמרא 176 זאגט "אדם מביא חטים חטים כוסס
(without chewing)",
(בתמי') ",
one needs a "helpmeet opposite him"<sup>177</sup>.
מען דארף האבן אן "עזר כנגדו" 177.
Therefore, since so many Jews gather together –
איז וויבאלד אז עס קלייבן זיך. צוזאמען אזויפיל אידן –
and we have the Torah saying of the Mitteler Rebbe that these are many animal souls against one animal soul
און מ'האט דעם תורה-פתגם פון מיטלען רבי'ן אז דאס זיינען א סך נפש הלקית'ן קעגן איין נפש הבהמית
(as above section 8) –
(כנ"ל סעיף ח) –
Now is the opportune time to accept the appropriate resolutions and with all force.
איז יעצט די שעת הכושר צו אננעמען די החלטות הראויות ובכל התוקף.
So that all the changes of the seasons during the coming year –
אז די אלע שינויי התקופות שבמשך השנה הבאה –
"seed and harvest, cold and heat, summer and winter, day and night"<sup>178</sup> should have in them the foundation that will never be shaken,
"זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה" 178 זאל אין זיי זיין דער יסוד בל ימוט,
in a manner of "it shall not be exchanged."
אין אן אופן פון "לא תהי' מוחלפת".
And when the conduct is founded on solid foundations –
און בשעת די הנהגה איז מיוסד אויף יסודות מוצקים –
then it becomes a year whose time
דעמולט ווערט עס א יאָר וואס דער זמן שלו
(and whose place)
(און דער מקום שלו)
is "not according to the measure."
איז "אינו מן המדה".
And simply put,
וכפשטות הענין,
that within a short time one succeeds in the study of wisdom in general and the study of Torah in particular with a success that would require a much longer time
אז במשך א זמן קצר איז מען מצליח אין לימוד החכמה בכלל און לימוד התורה בפרט מיט א הצלחה וואס דארף האבן א סך לענגערן זמן
(similar to what is explained in Torah Or<sup>179</sup> regarding "a thousand times as much");
(ע"ד המבואר בתו"א 179 בענין "אלף פעמים ככה");
And likewise in the performance of the commandments –
און אזוי אויך אין מעשה המצוות –
as related in the Yerushalmi,<sup>180</sup>
כמסופר בירושלמי 180,
that Rebbe Bun bar Chiya accomplished during his short lifetime what another accomplished over a much longer period.
אז ר' בון ב"ר חייא האט אויפגעטאן במשך ימי חייו הקצרים דאס וואס אן אנדערער האט אויפגעטאן במשך א סך א לענגערע צייט.
And one has success both in time and in place,
און מען האט די הצלחה סיי אין זמן סיי אין מקום,
and success with expansion,
והצלחה בהרחבה,
both in quantity and in quality,
סיי בכמות סיי באיכות,
from the blessing of Hashem.
פון ברכת ה'.
And it becomes "And this is the blessing with which Moshe blessed"<sup>181</sup> –
און עס ווערט "וזאת הברכה אשר ברך משה" 181 –
which is the portion of these days,
וואס דאס איז די פרשה פון ימים אלו,
which concludes "until the farthest sea,"<sup>182</sup>
וואס איז מסתיים "עד הים האחרון" 182,
until the last day.<sup>183</sup>
עד היום האחרון 183.
That from when Moshe Rabbeinu said it until the end of days,
אז פון ווען משה רבינו האט עס געזאגט ביז צו אחרית הימים,
until this day and its morrow,
ביז ליום זה ולמחרתו,
it is in a manner of "the blessing with which Moshe blessed,"
איז עס אין אן אופן פון "הברכה אשר ברך משה",
for "he who has a good eye shall be blessed,<sup>184</sup> this is Moshe"
וואס "טוב עין הוא יבורך 184 זה משה"
(as the Gemara says in Nedarim<sup>185</sup>),
(ווי די גמרא זאגט אין נדרים 185),
and in a manner of "and this is the blessing" –
און אין אן אופן פון "וזאת הברכה" –
"showing with his finger and saying 'this'"<sup>186</sup>,
"מראה באצבעו ואומר זה" 186,
a blessing of good that is seen and revealed,
א ברכה בטוב הנראה והנגלה,
including children, life, and ample sustenance,
ביז בבני חיי ומזוני רויחי,
and in all of them ample,
ובכולם רויחי,
in physicality,
בגשמיות,
all the more so how all these matters stand in spirituality.
על אחת כמה וכמה ווי די אלע ענינים שטייען ברוחניות.
Since the distinction mentioned earlier is a matter in Torah –
וויבאלד אז דער חילוק וואס מ'האט פריער דערמאנט איז אן ענין אין תורה –
that on one hand, this Torah shall not be exchanged,
אז פון איין זייט איז תורה זו לא תהי' מוחלפת,
and together with this, in Torah there must specifically be ascent in holiness,
וביחד עם זה דארף אין תורה זיין דוקא להעלות בקודש,
the matter of "adding to it" and adding in the beautification of the commandment, etc. –
דער ענין פון "לאפשא לה" ולהוסיף בהידור מצוה וכו' –
it is understood that this must also be reflected in all matters of the world,
איז פארשטאנדיק אז אזוי דארף זיך אויך אפשפיגלען אין כל הענינים שבעולם,
which are created according to "He looked into the Torah,"
וועלכע ווערן באשאפן לויט דעם אסתכל באורייתא,
as the saying:<sup>187</sup> He looked into the Torah and created the world.
כמאמר 187 אסתכל באורייתא וברא עלמא.
Just as regarding a person as an individual in his private conduct,
פונקט ווי בנוגע צו א מענטשן אלס יחיד בהנהגתו הפרטית,
and regarding the education of his household,
און בנוגע חינוך בני ביתו,
there exist in this both conducts –
זיינען אין דעם פאראן ביידע הנהגות –
the strong foundations,
די יסודות חזקים,
and the growth and development, etc. –
און דער גידול וצמיחה כו' –
so too this applies to "and of the states it shall be said,"<sup>188</sup>
עד"ז איז דאס אויך אין "ועל המדינות בו יאמר" 188,
when speaking about the conduct of an entire state,
ווען ס'רעדט זיך וועגן דער הנהגה פון א גאנצער מדינה,
for by nature every state is that it should strive to keep growing and becoming stronger or richer, etc. –
וואס בטבע כל מדינה איז אז זי זאל זיך משתדל זיין אין האלטן אין איין וואקסן און ווערן שטארקער אדער רייכער וכו' –
there also exist in this the two aforementioned matters that are necessary for the state to be worthy of its name,
זיינען אין דעם אויך פאראן די צוויי ענינים הנ"ל וואס זיינען נויטיק בכדי די מדינה זאל זיין ראוי' לשמה,
in a manner of "He created it to be inhabited,"
אין אן אופן פון "לשבת יצרה",
and not "for chaos" and the like.
און ניט "לתהו" וכיו"ב.
First and foremost, the state must be founded on solid foundations,
לכל לראש מוז די מדינה זיין באגרינדעט אויף יסודות מוצקים,
beginning with justice and righteousness,
אנהויבנדיק פון צדק ויושר,
and in general –
ובכללות –
the seven commandments of the children of Noach with all their branches, details, and minutiae, from which one may not deviate,
די שבע מצוות בני נח מיט כל הסעיפים ופרטים ופרטי פרטים שלהם. וואס מהם אין לזוז,
and certainly one may not change.
און זיכער אין לשנות.
That is, no matter how much the benefit of the state appears in quantity or quality, etc.,
ד.ה. ווי ס'זאל נאר אויסזען טובת המדינה בכמות אדער באיכות וכו',
if for the benefit of the state one must bypass matters of justice and righteousness, etc. –
אז לטובת המדינה דארף מען פארבייגן אויף ענינים פון צדק ויושר וכיו"ב –
one knows that from this cannot grow "to be inhabited,"
ווייסט מען אז דערפון קען ניט אויסוואקסן קיין "לשבת יצרה",
nor the necessary and true existence,
קיין קיום הדרוש וקיום אמיתי,
because it is built on foundations that are not justice and righteousness;
ווייל דאס איז געבויט אויף יסודות וועלכע זיינען ניט קיין צדק ויושר;
foundations that were not confirmed,
יסודות וועלכע זיינען ניט באשטעטיקט געווארן,
and moreover –
און נאכמער –
not commanded,
ניט אנגעזאגט געווארן,
by the Creator of the world and its Leader,
פון בורא עולם ומנהיגו,
the King of kings of kings and the "King over all the earth."
מלך מלכי המלכים און דער "מלך על כל הארץ".
Together with this, a state must have the matter of growth and development,
ביחד עם זה דארף ביי א מדינה זיין דער ענין פון צמיחה וגידול,
it must constantly grow and become stronger and richer, etc.
זי דארף שטענדיק וואקסן און ווערן שטארקער און רייכער וכו'.
When a state decides that it will remain standing in the same place exactly as it stood yesterday –
בשעת א מדינה איז מחליט אז זיי וועט בלייבן שטיין אויף דעם זעלבן ארט פונקט ווי זי איז געשטאנען נעכטן –
this is the opposite of "to be inhabited,"
איז דאס היפך פון "לשבת יצרה",
for "to be inhabited" even regarding a plant consists of there being growth in it,
ווארום "לשבת יצרה" אפילו פון א צומח באשטייט דערפון אז אין אים זאל זיין צמיחה,
all the more so in living beings,
עאכו"כ בא בעלי חיים,
all the more so in the speaking species.
עאכו"כ בא מין המדבר.
The nature of a state must be,
די טבע פון א מדינה דארף זיין,
and is,
און איז,
that it must desire and do what is incumbent upon it to grow and become stronger and richer in spirituality,
אז זי דארף וועלן און טאן התלוי בה אויף וואקסן און ווערן שטארקער און רייכער ברוחניות,
and even in physicality.
ואפילו בגשמיות.
And these two matters are dependent on each other:
און די ביידע ענינים זיינען תלוי זה בזה:
The very fact that the state keeps growing and becoming stronger must always be in a manner of "to be inhabited,"
דאס גופא וואס די מדינה האלט אין איין וואקסן און ווערן שטארקער דארף זיין אלץ אין אן אופן פון "לשבת יצרה",
founded on strong foundations.
מיוסד אויף יסודות חזקים.
The fact that it appears that for the time being one can bypass and deceive the world,
דאס וואס ס'ווייזט זיך אויס אז לפי שעה קען מען פארבייגן און אפנארן די וועלט,
or deceive oneself,
אדער אפנארן זיך,
or deceive another,
אדער א צווייטן,
by doing something not in accordance with justice and righteousness,
דורך דעם וואס מ'וועט טאן א זאך שלא ע"פ צדק ויושר,
not consistent with "to inhabit it,"
ניט אויסגעהאלטן לויט "לשבת יצרה",
with the calculation that tomorrow and the day after, after some time<sup>189</sup>, one will derive great benefit from it,
מיטן חשבון אז למחר און מחר לאחר זמן 189 וועט מען דערפון האבן א תועלת מרובה,
and will then be able to do more justice and righteousness –
וועט מען קענען דערנאך טאן מער צדק ויושר –
this is the opposite of the good of the state,
איז דאס פארקערט פון טובת המדינה,
Because "one who says, 'I will sin and then repent' is not given the opportunity to repent"<sup>190</sup>,
ווייל "האומר אחטא ואשוב אין מספיקין בידו לעשות תשובה" 190,
which is not a matter of a decree of the verse,
וואס דאס איז ניט אן ענין פון גזירת הכתוב,
and not specifically for Jews in particular,
און ניט דוקא פאר אידן במיוחד,
but a matter understood by simple intellect and human intellect:
נאר אן ענין המובן בשכל הפשוט ובשכל אנושי:
Since the sin is like a "prosecutor,"
וויבאלד אז דער חטא איז ווי א "קטיגור",
"a prosecutor cannot become a defender"<sup>191</sup>
איז "אין קטיגור נעשה סניגור" 191
(this is how the Supreme One created the world)!
(אזוי האט דער אויבערשטער באשאפן די וועלט)!
This is one of the reasons brought down<sup>192</sup> why "I will sin and repent" does not help.
וואס דאס איז איינער פון די טעמים וואס מ'ברענגט אראפ 192 פארוואס עס העלפט ניט "אחטא ואשוב".
And from this there is a lesson for those states that consider an additional matter:
ועד"ז איז דערפון דער לימוד פאר די מדינות וואס רעכענען נאך א ווייטערע זאך:
Although one time one will be able to deceive,
הגם אז איין מאל וועט מען קענען אויסנארן,
conceal,
מעלים זיין,
not tell or say the opposite of the truth,
ניט דערציילן אדער זאגן היפך האמת,
but since after some time one will bring more justice and righteousness so that the workers will have everything they need to have,
אבער וויבאלד אז לאחרי זמן וועט מען ברענגען מער צדק ויושר אז די ארבעטער זאלן האבן אלץ וואס זיי דארפן האבן,
with an open hand, etc. –
וביד רחבה וכו' –
one may conduct oneself thus
קען מען זיך אזוי פירן
(so they calculate).
(אזוי רעכנט מען).
One has the aforementioned lesson that the good of the state is,
האט מען דעם לימוד הנ"ל אז טובת המדינה איז,
that it be founded on strong foundations of justice and righteousness so that it be "to inhabit it." But when the state conducts itself contrary to justice and righteousness –
אז זי זאל זיין באגרינדעט אויף יסודות חזקים פון צדק ויושר בכדי עס זאל זיין "לשבת יצרה". בשעת די מדינה פירט זיך אבער אויף היפך הצדק והיושר –
one cannot thereby build a benefit for a person,
קען מען דערמיט ניט אויפבויען א טובה פון א מענטשן,
whether he is a worker or not a worker!
צי ער איז אן ארבעטער אדער ניט קיין ארבעטער!
So too the opposite –
אזוי איז אויך פארקערט –
the true existence of the state depends on the state growing and expanding:
קיום אמיתי פון דער מדינה איז תלוי אין דעם אז די מדינה זאל וואקסן און זיך פארשפרייטן:
Just as with every living thing there is the matter of growth and development,
פונקט ווי בא כל דבר חי איז דא דער ענין הצמיחה וגידול,
and it strives to grow and become larger –
און ער איז זיך משתדל אין וואקסן און ווערן גרעסער –
so too must a state keep growing.
אזוי אויך דארף א מדינה האלטן אין איין וואקסן.
The citizens of the state cannot confine themselves within the borders of the state and think that one should be for oneself,
די אנשי המדינה קענען זיך ניט מצמצם זיין אין די גבולות המדינה און טראכטן אז מ'זאל זיין פאר זיך,
and isolate oneself from the world,
און זיך אפשליסן פון דער וועלט,
and one will grow only alone,
און מ'וועט נאר אליין וואקסן,
within oneself,
אין זיך,
and for oneself.
און צוליב זיך.
It is said,
זאגט מען,
that this is something that does not endure,
אז דאס איז א זאך וואס האלט ניט אויס,
and in any case one will not accomplish it. And when one conducts oneself thus,
און סיי-ווי וועט מען דאס ניט אויספירן. און בשעת מ'פירט זיך אזוי,
one can deceive oneself and one deceives oneself at the expense of harming oneself.
קען מען זיך אויסנארן און מ'נארט זיך אויס אויפן חשבון וואס מ'איז זיך אליין מזיק.
In order to have more for oneself, one must give to another. As we see in practice that every state depends on so many states. The difference is only –
כדי מ'זאל האבן פאר זיך מערער דארף מען געבן א צווייטן. ווי מ'זעט עס בפועל אז יעדער מדינה הענגט אפ אָן כו"כ מדינות. די נפק"מ איז נאר –
one state is more dependent,
איין מדינה איז מער אפהענגיק,
and one state less,
און איין מדינה ווייניקער,
but every state needs to reach other states. And in this depends its own growth and development,
אבער יעדער מדינה דארף אנקומען צו נאך מדינות. און אין דעם איז תלוי איך אייגענע צמיחה וגידול,
and sometimes –
ולפעמים קרובות –
also its existence.
אויך איר קיום.
For the Torah established the principles of good and "to inhabit it,"
ווארום תורה האט איינגעשטעלט די כללי הטוב און "לשבת יצרה",
that one must make the entire world a place where G-dliness is recognized;
אז מ'דארף מאכן פון דער גאנצער וועלט אן אָרט וואו מ'דערקענט ג-טלעכקייט;
"Reign over the entire world in Your glory,"
"מלוך על כל העולם כולו בכבודך",
until in a manner of "and appear."
ביז אין אן אופן פון "והופע".
Therefore,
דעריבער,
when one state separates itself from another part of the world and does not want to help them –
בשעת איין מדינה גרעניצט זיך אפ פון א צווייטן טייל וועלט און וויל זיי ניט העלפן –
it also diminishes in helping itself.
איז זי ממעט אויך אין העלפן זיך אליין.
In addition to the main point,
נוסף על העיקר,
that in any case the state will not accomplish this,
אז סיי-ווי וועט די מדינה דאס ניט אויספירן,
because every state depends on other states,
ווייל יעדער מדינה איז תלוי אין אנדערע מדינות,
But what then:
נאר וואס-דען:
When one state does not help out another part of the world,
בשעת איין מדינה העלפט ניט ארויס א צווייטן חלק פון וועלט,
the other part of the world becomes –
ווערט דער צווייטער חלק וועלט –
which it could have helped and given assistance to –
וועלכן זי האט געקענט ארויסהעלפן און געבן סיוע –
a harm to it! As has also been seen in practice.
א מזיק פאר איר! ווי מ'האט עס אויך געזען בפועל.
True indeed,
אמת טאקע,
there are matters in another part of the world that are outside this state:
עס זיינען דא ענינים אין צווייטן טייל וועלט וועלכע זיינען מחוץ למדינה זו:
that part of the world has not yet reached the capabilities or knowledge or height that the state has already reached,
יענער טייל וועלט האט נאך ניט דערגרייכט צו די מעגלעכקייטן אדער ידיעות אדער הויכקייט צו וועלכע די מדינה האט שוין דערגרייכט,
therefore they do things that they should have done better,
וואס דערפאר טוען זיי ענינים וואס מ'וואלט זיי נאך בעסער געדארפט טאן,
or not done, etc. –
אדער ניט טאן וכיו"ב –
But on the contrary:
איז אבער אדרבה:
This is a reason why the state that is more developed must help out the other states.
דאס איז א טעם פארוואס די מדינה וועלכע איז מער אנטוויקלט דארף ארויסהעלפן די אנדערע מדינות.
And if one needs and can also
און אויב מ'דארף און מ'קען דערצו
(to the help for the other countries)
(צו דער הילף פאר די אנדערע מדינות)
manage with "the right hand draws near" –
אויסקומען מיט "ימין מקרבת" –
then how good;
איז מה טוב;
if one must come to postponement,
אויב מ'מוז אנקומען צו דיחוי,
"the left hand pushes away",
"שמאל דוחה",
distancing,
מרחקת,
one must also use this temporarily,
דארף מען דאס לשעה אויך נוצן,
but in a manner that the "push away" is with the left hand,
אבער אין אן אופן אז דער "דוחה" איז ביד שמאל,
the weak hand <sup>193</sup>.
יד כהה 193.
But when one completely closes oneself off and remains alone for oneself –
בשעת אבער מען שליסט זיך אפ אינגאנצן און מ'בלייבט אליין פאר זיך –
first of all, one does not carry this out,
איז צום אלעם ערשטן פירט מען דאס ניט אויס,
and furthermore:
און דערצו:
already on the spot this is a damage for oneself,
שוין על אתר איז דאס א היזק פאר זיך אליין,
as mentioned above.
כנ"ל.
Therefore,
דערפאר,
when a part of the leaders of the country gather together,
בשעת עס קומען צוזאמען א חלק פון מנהיגי המדינה,
and especially a great and mighty country,
ובפרט א מדינה גדולה ואדירה,
and one wants to convince oneself that one needs and should close oneself off for oneself,
און מ'וויל זיך איינרעדן אז מ'דארף און מ'זאל זיך אפשליסן פאר זיך,
and that what is happening on the other side of the world one cannot help anyway and it has no relevance to us,
און דאס וואס עס טוט זיך אין דער אנדער זייט וועלט קען מען סיי-ווי ניט העלפן און צו אונז האט עס קיין שייכות ניט,
and why must one crawl with a cold head into hot water etc. –
און וואס דארף מען קריכן מיט א קאַלטע קאָפ אין הייסע וואסער וכו' –
one has the aforementioned lesson,
האט מען דעם לימוד הנ"ל,
that since one has become aware of what is happening on the other side of the world,
אז וויבאלד מ'האט זיך דערוואוסט דערפון וואס עס טוט זיך אין אן אנדער זייט וועלט,
every matter is by Divine Providence:
איז יעדער ענין בהשגחה פרטית:
it was not made known to him so that he should lie down to sleep as if he did not see and did not hear etc.,
מ'האט אים דאס ניט געלאזט וויסן בכדי ער זאל זיך לייגן שלאפן כאילו לא ראה ולא שמע וכו',
rather that which he became aware of is by Divine Providence,
נאר דאס וואס ער האט זיך דערפון דערוואוסט איז בהשגח"פ,
this is a sign that he can do something about it. Only he needs to discern whether his country needs to act in this matter in a manner of "the right hand draws near",
דאס איז א סימן אז ער קען טאן אין דעם. נאר ער דארף מבחין זיין צי מדינה שלו דארף אין דעם ענין טאן אין אן אופן פון "ימין מקרבת",
or "the right hand draws near" by means of the preface of "the left hand pushes away",
אדער "ימין מקרבת" ע"י ההקדמה פון "שמאל דוחה",
or temporarily only "the left hand pushes away".
אדער לפי שעה נאר "שמאל דוחה".
And since it is a rule that "I do not ask of them except according to their power" <sup>194</sup> –
און וויבאלד אז ס'איז א כלל אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 194 –
one certainly has the powers to carry this out.
האט מען זיכער די כחות דאס צו דורכפירן.
That the rule
וואס דער כלל
(that "I do not ask of them except according to your power")
(אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחך")
is also not a Scriptural decree,
איז אויך ניט קיין גזירת הכתוב,
rather the logic of the Torah compels it,
נאר שכל פון תורה איז דאס מכריח,
and to such an extent is this a logical reasoning,
ועד כדי כך איז דאס א סברא בשכל,
that this is in the language of the Gemara everywhere <sup>195</sup> "Why do I need a verse? It is logical":
אז דאס איז בלשון הגמרא בכ"מ 195 "למה לי קרא? סברא הוא":
the intellect of the Torah established that it became a logical reasoning in human intellect,
שכל התורה האט איינגעפירט אז ס'איז געווארן א סברא אין שכל אנושי,
therefore it says "verse" –
וואס דעריבער זאגט "קרא" –
Torah –
תורה –
that "Why do I need a verse,
אז "למה לי קרא,
it is logical",
סברא הוא",
because this is a logical reasoning taken from Torah,
ווייל דאס איז א סברא גענומען פון תורה,
"verse" <sup>195</sup>.
"קרא" *195.
The instruction from all this:
די הוראה מכל זה:
The activists who, by Divine Providence, have influence in a government of a city,
די עסקנים וואס בהשגח"פ האבן זיי השפעה אין א שלטון פון א שטאט,
or of a neighborhood at least,
אדער פון א שכונה עכ"פ,
or of an entire country –
אדער פון א גאנצער מדינה –
they must utilize their mission to serve his Master,
דארפן זיי אויסנוצן זייער שליחות אין לשרת את קונו,
even as an individual,
אפילו אלס יחיד,
all the more so when they can influence regarding a multitude of individuals,
עאכו"כ ווען זיי קענען משפיע זיין בנוגע א ריבוי יחידים,
or influence many cities,
אדער משפיע זיין צו א סך שטעט,
or even entire countries.
אדער אפילו צו גאנצע מדינות.
And one must establish once and for all the conduct of the country
און מ'דארף איין מאל פאר אלעמאל איינשטעלן הנהגת המדינה
(or city and neighborhood)
(אדער עיר ושכונה)
on these two foundations:
אויף די ביידע גרונטן:
First of all, the country must be founded on strong foundations of justice and righteousness and the Seven Noachide Laws.
צום אלעם ערשטן דארף די מדינה זיין באגרינדעט אויף יסודות חזקים פון צדק ויושר און די שבע מצוות בני נח.
And one must know that although truly one must occupy oneself with "adorn others" –
און מ'דארף וויסן אז אמת טאקע מ'דארף זיך פארנעמען מיט "קשוט אחרים" –
first and foremost, however, must be "adorn yourself" <sup>196</sup>,
לכל לראש דארף אבער זיין "קשוט עצמך" 196,
the country must demonstrate a living example of conduct according to justice and righteousness and according to the Seven Noachide Laws,
די מדינה דארף באווייזן א לעבעדיקן ביישפיל פון הנהגה ע"פ צדק ויושר וע"פ די שבע מצוות בני נח,
which one expects,
וועלכע מ'ערווארט,
demands or pressures,
מ'מאנט אדער מ'איז לוחץ,
that other countries should fulfill them.
אז אנדערע מדינות זאלן זיי מקיים זיין.
And as discussed earlier regarding educators and teachers and their students:
און ווי גערעדט פריער בנוגע צו מחנכים ומחנכות ותלמידיהם:
sometimes an educator thinks,
אמאל ווייזט אויס א מחנך,
that just as his student is his charge,
אז אזוי ווי זיין תלמיד איז זיינער א מחונך,
so he
איז ער
(the student)
(דער תלמיד)
is not as clever as he
ניט אזוי קלוג ווי ער
(the educator) is,
(דער מחנך) איז,
consequently the educator can make a twist or a trick,
במילא קען דער מחנך מאכן א דריי אדער שפיצל,
and a matter contrary to truth,
און א דבר היפך האמת,
and the student will not catch on to it.
און דער תלמיד וועט זיך אויף דעם ניט כאפן.
Regarding this there is the rule,
איז אויף דעם דא דער כלל,
that there is an "eye that sees and ear that hears" <sup>197</sup> of the Creator of the world and its Leader,
אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שמעת" 197 פון בורא עולם ומנהיגו,
that the eye that sees and ear that hears of the Leader of the world wants that every person,
וואס דער עין רואה ואוזן שומעת פון מנהיג העולם וויל אז יעדער מענטש,
also the educator, should conduct himself according to justice and righteousness,
אויך דער מחנך. זאל זיך פירן ע"פ צדק ויושר,
and if he does not conduct himself so, ultimately "truth will spring forth from the earth".
און טאמער ער פירט זיך ניט אזוי איז סוף סוף "אמת מארץ תצמח".
So too regarding individuals who have been placed in a high position and they can lead many individuals or many groups,
אזוי איז אויך בנוגע צו אנשים וועלכע מ'האט אוועקגעשטעלט אין א מעמד גבוה און זיי קענען אנפירן מיט א סך יחידים אדער מיט א סך קיבוצים,
and they can lead even wise, understanding, and elderly people,
און קענען אנפירן אפילו מיט חכמים ונבונים וזקנים,
they may think to themselves that they can twist,
קענען זיי בא זיך טראכטן אז זיי קענען פארדרייען,
distort, crush, and crumple, etc. –
אויסדרייען. פארקוועטשן און פארקנייטשן וכו' –
upon this too there is the principle that there is an "eye that sees and ear that hears",
איז אויף דעם אויך דער כלל אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת",
and He wants that every country –
און ער וויל אז יעדער מדינה –
"of the countries it shall be said" –
"על המדינות בו יאמר" –
(and every group and the like)
(און יעדער קבוצה וכיו"ב)
should conduct itself as a country ought to conduct itself,
זאל זיך אויפפירן ווי א מדינה דארף זיך אויפפירן,
and if one does something improperly,
און אויב מ'טוט א זאך שלא כדבעי,
ultimately "truth will spring forth from the earth" and it will be discovered that one did something improperly.
איז סוף סוף "אמת מארץ תצמח" און מ'וועט אויסגעפינען אז מ'האט געטאן א זאך שלא כדבעי.
Even if one spoke secretly,
אי מ'האט גערעדט שטילערהייט,
and hid "in concealment and I will not see it"<sup>198</sup> –
און זיך באהאלטן "במסתרים ואני לא אראנו" 198 –
but ultimately it comes out,
אבער סוף סוף טראגט זיך דאס ארויס,
and then it causes more harm than if one had not hidden it, and one would have immediately admitted the truth.
און דעמולט ברענגט עס מער היזק ווי אויב מ'וואלט דאס ניט באהאלטן. און מ'וואלט גלייך מודה געווען על האמת.
And that which certain people were given the highest position is
און דאס וואס מ'האט געגעבן געוויסע מענטשן דעם מעמד גבוה ביותר איז
(not in order to be able to twist someone, Heaven forbid, but)
(ניט בכדי צו קענען אימעצן פארדרייען ח"ו, נאר)
in order that they should have greater powers to accomplish greater things and to overcome more difficult matters and problems,
בכדי זיי זאלן האבן גרעסערע כחות אויף אויפצוטאן גרעסערע זאכן און כדי איבערצוקומען שווערערע ענינים ובעיות,
even though temporarily an easier way presents itself to extricate oneself from it.
אע"פ וואס לפי שעה קומט אויס א לייכטערע וועג אז מ'קען זיך ארויסדרייען דערפון.
This is the first foundation upon which a country must be established –
וואס דאס איז דער ערשטער גרונט אויף וועלכן מ'דארף איינשטעלן א מדינה –
that first and foremost it is built upon strong foundations of justice and integrity,
אז צום אלעם ערשטן איז דאס געבויט אויף יסודות חזקים פון צדק ויושר,
which shall not be altered.
וואס לא תהי' מוחלפת.
Notwithstanding all calculations that it may turn out that the country will have a profit from something that is not in accordance with justice and integrity –
ניט קוקנדיק אויף אלע חשבונות וואס עס קומט אויס אז מ'וועט האבן א ריוח פאר דער מדינה פון א דבר וואס איז אינו לפי צדק ויושר –
one never bypasses the foundations of justice and integrity,
פארבייגט מען קיינמאל ניט אויף די יסודות פון צדק ויושר,
knowing that all those calculations are only a calculation for a time no longer than a short time,
וויסנדיק אז די אלע חשבונות איז נאר א חשבון פאר א זמן ניט לענגער ווי א זמן קצר,
but ultimately the truth will be revealed.
אבער סוף סוף וועט נתגלה ווערן דער אמת.
And then comes the second thing upon which a country must be built:
און דערנאך קומט די צווייטע זאך אויף וועלכער א מדינה דארף זיין געבויט:
One must continually grow and become richer and stronger, etc.
מ'דארף האלטן אין איין וואקסן אין ווערן רייכער און שטארקער וכו'.
But even this growth must be built upon the foundations and the aforementioned principles of justice and integrity,
אבער אויך דער וואקסן דארף זיין געבויט אויף די יסודות און די כללים האמורים פון צדק ויושר,
which are in a manner of "shall not be altered." And when the foundations are according to justice and integrity,
וואס זיי זיינען אין אן אופן פון לא תהי' מוחלפת. און בשעת די יסודות זיינען לפי צדק ויושר,
then one grows as one should grow and good fruits grow, and not the opposite, Heaven forbid.
דעמולט וואקסט מען ווי מ'דארף וואקסן און עס וואקסן פירות טובים און ניט דער היפך דערפון ח"ו.
As mentioned above,
כאמור לעיל,
that just as it is in Torah that everything is built upon a strong foundation that shall not be altered,
אז אזוי ווי דאס איז אין תורה אז אלץ איז געבויט אויף א יסוד חזק שלא תהי' מוחלפת,
then "He looked into the Torah and created the world" –
איז דערנאך אסתכל באורייתא וברא עלמא –
so too it is in the world,
אז אזוי ווערט עס אויך אין וועלט,
that a country is built upon strong foundations that shall not be altered,
אז א מדינה איז געבויט אויף יסודות חזקים שלא יהיו מוחלפים,
As is seen in practice:
ווי מ'זעט בפועל:
It is a custom of every important country,
ס'איז א מנהג פון כל מדינה חשובה,
that together with the laws that are made from time to time,
אז ביחד מיט די חוקים וועלכע מ'מאכט מזמן לזמן,
which serve and address the matters in the country that are dependent on time or place –
וואס זיי באדינען און פארענטפערן די ענינים בהמדינה התלויים בזמן אדער במקום –
they also have a written book of laws,
האט מען אויך א געשריבענעם ספר החוקים,
or as it is called in the language of the country –
אדער ווי מ'רופט עס בלשון המדינה –
a "Constitution",
א "קאנסטיטושען",
which is in a manner of "shall not be changed"
וואס זי ווערט אין אן אופן פון לא ישונה
(unless there is a change such that the nation itself has changed. Consequently, it also needs laws that are suitable according to its new status and situation. But the strong foundations are not changed).
(סיידן ס'וועט ווערן א שינוי אז דער עם האט זיך געביטן. במילא דארף ער אויך האבן חוקים וואס זיינען מתאים לויט זיין נייעם מעמד ומצב. אבער די יסודות חזקים ווערן ניט געביטן).
The aforementioned –
האמור לעיל –
that in addition to a country needing to be built upon strong foundations,
אז נוסף לזה וואס א מדינה דארף זיין געבויט אויף יסודות חזקים,
it must also have a connection and influence upon other countries
דארף זי אויך האבן א שייכות און משפיע זיין אויף אנדערע מדינות
(and not lock itself in) –
(און זיך ניט פארשליסן פאר זיך) –
also follows in continuation of what was discussed several times,
קומט אויך בהמשך להמדובר כמה פעמים,
that it is an absolute necessity that this country
אז ס'איז א הכרח גמור אז מדינה זו
(the United States)
(ארצות הברית)
take a much more active part in the effort to release those who wish to leave that country.
זאל נעמען א סך מערער אקטיוון טייל אין דער השתדלות צו ארויסלאזן די וואס ווילן ארויספארן מן המדינה ההיא.
Of course, the effort in this must be in a manner that it will not harm the goal,
זעלבסטפארשטענדלעך דארף די השתדלות בזה זיין אין אן אופן אז דאס וועט ניט מזיק זיין להמטרה,
but rather will be beneficial to it. Therefore, the way to do this is not by insulting the other and provoking him, etc.,
נאר ס'וועט דערצו מועיל זיין. דערפאר איז ניט דער דרך לזה דורך מבזה זיין יענעם און זיך מתגרה זיין בו וכיו"ב,
but rather to do it quietly, softly, and behind the curtain,
נאר מ'זאל עס טאן בחשאי ובלחש ומאחורי הפרגוד,
and together with this –
וביחד עם זה –
with appropriate force,
בתוקף המתאים,
which then will certainly succeed<sup>199</sup>.
וואס דעמולט וועט מען זיכער אויפטאן 199.
Even if "your beginning will be small",
אפילו אז ס'וועט זיין "ראשיתך מצער",
it will, however, open the way so that afterwards "your end will greatly increase",
וועט עס אבער אויפעפענען דעם וועג אז דערנאך זאל זיין "ואחריתך ישגה",
and it can even be "greatly increase exceedingly"
און ס'קען נאך זיין "ישגה מאד"
(in the language of the verse<sup>200</sup>).
(בלשון הכתוב 200).
The above-mentioned regarding the command of this strong foundation of knowing that there is an "Eye that sees and Ear that hears",
המדובר לעיל בנוגע צו דעם יסוד חזק פון וויסן אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת",
is like the matter is in the area of an entire country,
איז ווי דער ענין איז אין דעם שטח פון א גאנצער מדינה,
and among the leaders of the country,
און בא די פירער פון דער מדינה,
so is this also in the area of every individual.
אזוי איז דאס אויך אין דעם שטח פון יעדער יחיד.
As mentioned many times that it is an essential matter that one should instill in the elementary schools,
כמדובר כמ"פ אז ס'איז אן ענין עיקרי מ'זאל איינשטעלן אין די בתי ספר היסודיים,
that one should speak and tell,
אז מ'זאל רעדן און דערציילן,
or at least think about the Above,
אדער עכ"פ טראכטן וועגן דעם אויבערשטן,
through that the first beginning of the school day should be with a moment of silence,
דורך דעם וואס די ערשטע התחלה פון יום הלימודים זאל זיין מיט א רגע של שתיקה,
And it is not the simple meaning that the student must immediately be silent and not think at all,
און ס'איז ניט דער פשט אז דער תלמיד דארף דעמולט שווייגן און גארניט טראכטן,
rather since this is a moment,
נאר היות אז דאס איז א רגע,
and a moment in a school,
און א רגע אין א בית ספר,
he must certainly immediately think and do something,
דארף ער זיכער דעמולט עפעס טראכטן און טאן,
the student should ask his father and mother,
זאל דער תלמיד פרעגן בא זיין פאטער און מוטער,
or grandfather and grandmother,
אדער זיידע און באבע,
about what he should immediately think.
וועגן וואס ער זאל דעמולט טראכטן.
And the school must not interfere in this. For just as one must reckon with the situation and condition as it is in the present,
און דער בית ספר טאר זיך אין דעם ניט מישן. ווארום אזוי ווי מ'דארף זיך רעכענען מיטן מעמד ומצב כמו שהוא בהוה,
so if one will leave the manner that the child should remind himself of the "Eye that sees and Ear that hears" according to the choice or desire of the "principal",
איז אויב מ'וועט לאזן דעם אופן ווי דער קינד זאל זיך דערמאנען אויפן "עין רואה ואוזן שומעת" צו דער בחירה אדער רצון פון דעם "פרינציפאל",
or teacher of the class,
אדער מורה פון דער כתה,
one cannot know whom one will encounter,
קען מען ניט וויסן צו וועמען מ'וועט אריינפאלן,
and even one child,
און אפילו א ילד אחד,
one person,
אן אדם אחד,
is also a "full world". Therefore this must be given over specifically to the parents to explain to the child about the "Eye that sees and Ear that hears".
איז אויך אן "עולם מלא". דעריבער דארף דאס איבערגעגעבן ווערן דוקא צו די עלטערן צו מסביר זיין דעם קינד וועגן דעם "עין רואה ואוזן שומעת".
And through this one will prepare every child –
און דורך דעם וועט מען צוגרייטן יעדער קינד –
a Jew,
א איד,
or from the seventy nations –
אדער פון די שבעים אומות –
and he will know,
און ער וועט וויסן,
that even before he learns anything at all,
אז נאך איידער ער לערנט עפעס וואס,
even before he reviews what was learned on the previous day,
אפילו נאך איידער ער חזר'ט וואס מ'האט געלערנט ביום שלפנ"ז,
the beginning of his day begins with that sixty seconds at least,
הויבט זיך אן התחלת היום שלו דערמיט וואס זעכציק סעקונדעס עכ"פ,
or two,
אדער צוויי,
three minutes,
דריי מינוט,
he has thought over what his father or mother told him –
האט ער איבערגעטראכט וואס דער פאטער אדער מוטער האבן אים אנגעזאגט –
that there is an "Eye that sees and Ear that hears".
אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת".
And at that moment his learning during the day proceeds with righteousness and integrity:
און אט דעמולט גייט ביי אים דער לערנען במשך היום בצדק וביושר:
Even though his teacher or guide look to the side,
אע"פ וואס זיין מורה אדער מדריך קוקן אויף א זייט,
he will not deceive them,
וועט ער זיי ניט אָפּנאַרן,
because he knows that the Above is an "Eye that sees and Ear that hears" and from Him he cannot hide.
ווייל ער ווייסט אז דער אויבערשטער איז "עין רואה ואוזן שומעת" און פון אים קען ער זיך ניט אויסבאַהאַלטן.
And then he will also have more success in his studies,
און דעמולט וועט ער אויך האבן מער הצלחה אין זיינע לימודים,
all the more so that he will not do matters of falsehood
עאכו"כ אז ער וועט ניט טאן ענינים של שקר
(opposite of truth)
(היפך האמת)
in his studies and in the examinations and the like.
אין זיינע לימודים און אין די בחינות וכיו"ב.
There are those who have convinced themselves that this is a matter that pertains only to children!
זיינען דא אזוינע וואס האבן זיך איינגערעדט אז דאס איז אן ענין וואס איז נוגע נאר צו קינדער!
One must know that this pertains to their parents,
דארף מען וויסן אז דאס איז נוגע צו זייערע עלטערן,
and to the administration of the schools,
און צו דער הנהגה פון די בתי ספר,
and to those who stand at their head:
און צו די עומדים בראשם:
Those who stand at the head think that one need not replace them. For they have already studied through so many and so many years and succeeded,
די עומדים בראש רעכענען אז מ'דארף זיי ניט איבערבייטן. ווארום זיי האבן שוין דורכגעלערנט אזויפיל און אזויפיל יארן און מצליח געווען,
and the proof is that they occupy such and such a position –
והראי' אז זיי פארנעמען אזא און אזא מצב –
One says –
זאגט מען –
"Do not trust yourself until the day etc.",
"אל תאמין בעצמך עד יום כו'" 201,
until the last day:
ביז דעם לעצטן טאג:
One finds oneself in a great world,
מ'געפינט זיך אין א גרויסער וועלט,
which the world has been given to every person –
וואס די וועלט איז אפגעגעבן געווארן צו יעדן מענטשן –
"He has set the world in their heart" –
"את העולם נתן בלבם" –
to make it in the manner of "to inhabit it",
אויף צו מאכן איר באופן פון "לשבת יצרה",
and moreover –
און נאכמער –
"a garden for My delight",
"לגני לגנוני" 202,
a matter of a garden and a pleasurable stroll;
אן ענין של גן וטיול של תענוג;
or the world can be exactly the opposite, G-d forbid.
אדער די וועלט קען זיין פונקט דער היפך ר"ל.
And upon whom does it depend? Upon the person who is in the world in general,
און אין וועמען הענגט עס אפ? אין דעם אדם וואס געפינט זיך אין דער וועלט בכלל,
and in particular those who stand at the head,
ובפרט די וואס שטייען בראש,
that they should do all that is dependent on them to ensure that every child should know that there is an "Eye that sees and Ear that hears".
אז זיי זאלן טאן כל התלוי בהם אויף באווארענען אז יעדער קינד זאל וויסן אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת".
To explain in practice to the child the matter of "Eye that sees and Ear that hears",
אויסטייטשן בפועל פארן קינד דער ענין פון "עין רואה ואוזן שומעת",
one must rely on the parents
דארף מען זיך פארלאזן אויף די עלטערן
(as above);
(כנ"ל);
their role and responsibility of the school administration and those who stand at their head,
זייער תפקיד און אחריות פון הנהלת הבית ספר והעומדים בראשם,
up to the very highest,
ביז גאר אין דער הויך,
is –
איז –
to compel that in a school every day should begin with a moment of silence in order that one can think about the "Eye that sees and Ear that hears".
צו מכריח זיין אז אין א בית ספר זאל זיך אנהויבן יעדער טאג מיט א רגע של שתיקה בכדי מ'זאל קענען טראכטן וועגן "עין רואה ואוזן שומעת".
That this will help bring about that the children who are raised in this school should go in the path of righteousness and integrity.
וואס דאס וועט העלפן אויפטאן אז די קינדער וואס ווערן אויפגעהאָדעוועט אין דעם בית ספר זאלן גיין בדרך הצדק והיושר.
That this is indeed the role of a school. Not like others who mistakenly think that the role of a school is,
וואס דאס איז דאך דער תפקיד פון א בית ספר. ניט ווי אנדערע האבן א טעות אז דער תפקיד פון א בית ספר איז,
that the child should accumulate there as many and as many pieces of knowledge,
אז דער קינד זאל דארטן אנקלייבן אזויפיל און אזויפיל ידיעות,
this is only a preparation;
דאס איז נאר א הכנה;
the role of a school is,
א תפקיד פון א בית ספר איז,
that it should be a house of education,
אז ער זאל זיין א בית חינוך,
there one should educate the male student or female student,
דארט זאל מען מחנך זיין דעם תלמיד אדער תלמידה,
that he should be an upright person. And then he will utilize the knowledge which he receives there
אז ער זאל זיין אן אדם ישר הולך. און דעמולט וועט ער אויסנוצן די ידיעות וועלכע ער באקומט דארטן
(which also the knowledge he needs to have)
(וואס אויך די ידיעות דארף ער האבן)
in a manner of "they are wise to do good":
אין אן אופן פון "חכמים המה להטיב" 203:
The school indeed makes the male students and female students into wise ones,
דער בית ספר מאכט טאקע די תלמידים ותלמידות פאר חכמים,
but along with this it must also ensure that they should be "wise to do good",
אבער דערביי דארף ער אויך באווארענען אז זיי זאלן זיין "חכמים להטיב" 203,
and this is the main thing.
און דאס איז דער עיקר.
And if the one who occupies the post to influence the education of children thinks that he indeed occupies the post but this matter another can do,
און טאמער דער וואס פארנעמט דעם פאָסט צו משפיע זיין אויפן חינוך פון קינדער טראַכט אז ער פארנעמט טאקע דעם פאָסטן אבער דעם ענין קען אן אנדערער טאן,
and he is not capable etc. –
און ער איז ניט מסוגל וכו' –
one tells him:
זאגט מען אים:
This is a matter of danger to life,
דאס איז א ספק פון פקו"נ,
because also in this depends whether there will grow a soul of a person,
ווארום אויך אין דעם הענגט אפ צי ס'וועט אויסוואקסן א נפש פון אן אדם,
or it could be that there will grow such a one who will not be a life-giver to souls,
אדער ס'קען זיין אז ס'וועט אויסוואקסן אזא וואס ער וועט ניט זיין מחי' נפשות,
but the opposite of the matter, heaven forbid!
נאר היפך הדבר ר"ל!
Thereby one sees how also in the education of a child both aforementioned points must be:
דערביי זעט מען ווי אויך אין דער חינוך פון א קינד דארפן זיין ביידע נקודות הנ"ל:
When the child goes to a school of whatever kind,
בשעת דער קינד גייט אין א בית ספר איזה שיהי',
one must first and foremost have the foundation of every education –
דארף מען לכל לראש האבן דעם יסוד פון יעדן חינוך –
that there is an "eye that sees and ear that hears". That the foundation of every education is not a matter that goes and grows or goes and changes,
אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת". וואס דער יסוד פון יעדן חינוך איז ניט אן ענין וואס הולך וגדל אדער הולך ומשתנה,
but it is a constant thing,
נאר ס'איז א דבר תמידי,
which must not be changed,
וואס טאר ניט געביטן ווערן,
that there is an "eye that sees and ear that hears" constantly.
אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת" בתמידות.
With him there is the constant feeling,
ביי אים איז דא די שטענדיקע הרגשה,
that even "if a person hides in a hiding place",
אז אפילו "אם יסתר איש במסתרים",
is it possible that "I will not see him" –
איז היתכן אז "אני לא אראנו" 198 –
there is indeed constantly an "eye that sees and ear that hears".
ס'איז דאך שטענדיק דא אן "עין רואה ואוזן שומעת".
Together with this there is also the point in education,
ביחד עם זה איז אויך דא די נקודה אין חינוך,
that one must teach a child that he must constantly grow and ascend higher and higher.
אז מ'דארף לערנען א קינד אז ער דארף שטענדיק וואקסן און שטייגן וואס העכער.
That thereby one sees the two main points as they are in the area of education of every individual,
וואס דערביי זעט מען די ביידע נקודות עיקריות ווי זיי זיינען אין שטח פון חינוך פון יעדער יחיד,
as they are also in the area of the state,
ע"ד ווי זיי זיינען אויך בשטח פון מדינה,
and in the area of the family etc.
ובשטח פון משפחה וכו'.
Here is the place also to mention regarding the matters that "the time caused":
כאן המקום אויך צו מזכיר זיין בנוגע צו די ענינים וואס "הזמן גרמא":
Everyone should endeavor to do everything to provide for all Jews their needs during the month *203,
יעדערער זאל זיך משתדל זיין צו טאן אלץ אויף ממציא זיין צו אלע אידן צרכיהם במשך החודש *203,
That is, all Jews who are in his neighborhood that it could be that they lack something entirely,
ד.ה. אלע אידן וואס געפינען זיך בשכונתו וואס עס קען זיין אז עס פעלט זיי עפעס בכלל,
and especially regarding the meals of the eve of Yom Kippur
ובמיוחד בנוגע צו סעודות ערב יוהכ"פ
(when there needs to be eating and drinking as on two days,
(ווען עס דארף זיין אכילה ושתי' כשני ימים 204,
according to the custom of Israel), and
כמנהג ישראל), און
(all the more so regarding)
(עאכו"כ בנוגע)
the meals of the conclusion of Yom Kippur,
סעודות מוצאי יוהכ"פ,
the meals of the time of our rejoicing etc.;
סעודות פון זמן שמחתנו וכו';
and also regarding the preparations for the time of our rejoicing,
עד"ז בנוגע צו די הכנות לזמן שמחתנו,
that there must be "the little ones he gives them parched grain and nuts and the women he buys them garments and jewelry",
וואס עס דארף זיין "הקטנים נותן להם קליות ואגוזים והנשים קונה להם בגדים ותכשיטין" 205,
and also regarding the four species etc. –
און אויך בנוגע די ד' מינים וכו' –
Is that since there remain only a few hours until the eve of Yom Kippur,
איז אזוי ווי עס זיינען געבליבן נאך געציילטע שעות ביז ערב יוהכ"פ,
one should do everything one can to provide Jews with all their needs,
זאל מען טאן אלץ וואס מען קען אויף מספק זיין אידן מיט אלע זייערע צרכים,
and even if it is a doubt in the matter
און אפילו אויב ס'איז א ספק בדבר
(whether that one needs to have it),
(צי יענער דארף עס האבן),
one must also do it.
דארף מען עס אויך טאן.
That also in this "campaign" there are the two aforementioned movements –
וואס אויך אין דעם "מבצע" זיינען פאראן די ביידע תנועות האמורות לעיל –
the matter of permanence and absence of change,
ענין הנצחיות והעדר השינוי,
and the matter of change and elevation in holiness:
און ענין השינוי והעלאה בקודש:
On one side one must put into this with full force as in previous years,
פון איין זייט דארף מען אין דערויף ליגן מיטן גאנצן שטורעם ווי אין די פריערדיקע יארן,
because "this Torah shall not be replaced";
ווארום "זאת התורה לא תהי' מוחלפת";
but on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
it is not enough to measure oneself according to the capacity in past years,
איז ניט גענוג זיך אפמעסטן לויט דער יכולת בשנים שעברו,
rather one must elevate in holiness,
נאר מען דארף מעלה זיין בקודש,
in a manner of "they have no rest".
אין אן אופן פון "אין להם מנוחה".
In continuation of the above,
בהמשך להאמור,
one will also make a conclusion on several tractates,
וועט מען אויך מאכן א סיום אויף כמה מסכתות,
in accordance with the content of the leap year,
בהתאם מיטן תוכן פון שנת העיבור,
sun and moon,
שמש וירח,
permanence and changes:
תמידיות און שינויים:
We find in the conclusion of two tractates,
מיר געפינען אין סיום פון צוויי מסכתות,
"Moed Katan" and "Tamid",
"מועד קטן" און "תמיד",
two statements which are seemingly contradictory to each other:
צוויי מאמרים וועלכע זיינען לכאורה בסתירה זה לזה:
The conclusion of tractate "Moed Katan"
דער סיום פון מס' "מועד קטן"
(which has a connection to the matter of yahrtzeit in general,
(וואס האט א שייכות צום ענין היארצייט בכלל,
more than other tractates)
מער ווי אנדערע מסכתות)
is "Torah scholars have no rest even in the World to Come".
איז "תלמידי חכמים אין להם מנוחה אפילו לעולם הבא".
That is, here is emphasized the virtue of not staying in one place,
ד.ה. דא איז מודגש די מעלה פון ניט שטיין אויף איין ארט,
the absence of rest.
העדר המנוחה.
When one looks at what is written at the conclusion of Tractate Tamid –
ווען מען גיט א קוק וואס עס שטייט אין סיום מס' תמיד –
one sees that there precisely the opposite is emphasized:
זעט מען אז דארט איז מודגש פונקט דער היפך:
"On Shabbat they would say 'A psalm, a song for the Shabbat day,'
"בשבת היו אומרים מזמור שיר ליום השבת,
for a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds." One sees here,
ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים". זעט מען דא,
that the ultimate level is the matter of rest,
אז תכלית המעלה איז ענין המנוחה,
and a perpetual rest,
און א מנוחה תמידית,
for the life of the worlds!
לחיי העולמים!
On this contradiction, the Maharsha at the end of Tractate Berachot raises a question,
אויף דער סתירה שטעלט זיך דער מהרש"א אין סוף מס' ברכות 206,
where it also brings the statement of Chazal "Torah scholars have no rest neither in this world nor in the World to Come, as it is said 'They go from strength to strength, each appears before G-d in Zion'" –
וואו עס ברענגט זיך אויך דער מארז"ל "תלמידי חכמים אין להם מנוחה לא בעוה"ז ולא בעוה"ב שנאמר 207 ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון" –
so apparently it is not understood:
אז לכאורה איז ניט מובן:
At the conclusion of Tractate Tamid it implies,
אין סיום מס' תמיד איז משמע,
that in the World to Come the ultimate perfection will be the "day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds",
אז בעוה"ב וועט זיין די תכלית השלימות דער "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
and here
און דא
(end of Berachot)
(סוף ברכות)
it implies,
איז משמע,
that the ultimate elevation in the future is that "they go from strength to strength, each appears before G-d in Zion",
אז דער תכלית העילוי לעתיד איז וואס "ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון",
"they have no rest"?
"אין להם מנוחה"?
And he answers that here it speaks about different types of rest:
און ער פארענטפערט אז דא רעדט זיך וועגן אנדערע סוגי מנוחה:
The matter of "a day that is entirely Shabbat and rest" means a rest similar to that of Shabbat in its simple sense,
דער ענין פון "ליום שכולו שבת ומנוחה" מיינט א מנוחה ע"ד ווי בא שבת כפשוטו,
a rest from weekday labors;
א מנוחה פון עובדין דחול;
however, that which "they have no rest" means in matters of Torah and mitzvot.
משא"כ דאס וואס "אין להם מנוחה" מיינט אין עניני תורה ומצוותי'.
But the explanation of the Maharsha is apparently not understood:
אבער דער ביאור פון מהרש"א איז לכאורה ניט מובן:
According to the Maharsha it turns out,
לויטן מהרש"א קומט אויס,
that the entire elevation of "a day that is entirely Shabbat and rest",
אז דער גאנצער עילוי פון "ליום שכולו שבת ומנוחה",
i.e., of the rest in the future,
ד.ה. פון דער מנוחה פון לע"ל,
will consist only in that one will not need to be occupied with plowing and sowing etc., but only with the study of Torah.
וועט באשטיין בלויז אין דעם וואס מ'וועט ניט דארפן עוסק זיין בחרישה וזריעה וכו' נאר בלויז אין לימוד התורה.
And apparently,
ולכאורה,
this is a matter that already existed before the "day that is entirely Shabbat",
איז דאס אן ענין וואס איז שוין געווען לפני דעם "יום שכולו שבת",
before the seventh millennium,
פארן אלף השביעי,
because we find that in the time of the First Temple,
ווארום מען געפינט אז בזמן בית ראשון,
when Jews were "doing the will of the Omnipresent"
ווען אידן זיינען געווען "עושין רצונו של מקום" 208
(most of the time or part of the time),
(רוב הזמן אדער חלק מהזמן),
it was "and strangers will stand and shepherd your flocks, and foreigners will be your plowmen and vinedressers" –
איז געווען "ועמדו זרים ורעו צאנכם ובני ניכר אכריכם גו'" 209 –
and Jews were occupied with the study of Torah;
און אידן האבן זיך פארנומען מיט עסק התורה;
and moreover –
און נאכמער –
even during the time of exile there were "Rabbi Shimon bar Yochai and his colleagues" who "acted like Rabbi Shimon bar Yochai and it succeeded in their hand",
אפילו בזמן הגלות זיינען געווען "רשב"י וחבירו" וואס "עשו כרשב"י ועלתה בידם",
they were occupied only with the study of Torah.
זיי האבן זיך בלויז עוסק געווען אין לימוד התורה 210.
It is not understood,
איז ניט מובן,
how can one say,
ווי קען מען זאגן,
that merely in order to have rest from mundane actions,
אז נאר כדי צו האבן מנוחה פון מעשים של חול,
for this one needs the seventh millennium?!
אויף דעם דארף מען האבן דעם אלף השביעי?!
[In general, one should not "bother" with the Maharsha,
[בכלל מיטן מהרש"א טאר מען זיך ניט "טשעפען",
and especially according to what is brought in the books,
ובפרט לויט ווי עס ברענגט זיך אין ספרים 211,
that all the authors up to the Maharsha wrote their works with Ruach HaKodesh (similar to what is stated in the continuation of Tishrei regarding the Taz and the Shach),
אז אלע מחברים ביז מהרש"א האבן געשריבן זייערע חיבורים מיט רוה"ק (ע"ד ווי עס שטייט אין המשך תער"ב 212 בנוגע צו ט"ז און ש"ך),
which means "and so on",
וואס דאס מיינט "ועד בכלל",
including the Maharsha himself. And especially knowing that the work of the Maharsha (also his Chiddushei Aggadot) was disseminated and accepted throughout all the dispersions of Israel. But nevertheless it is understood,
כולל דעם מהרש"א אליין. ובפרט וויסנדיק אז דער חיבור פון מהרש"א (אויך חידושי אגדות שלו) איז נתפשט ונתקבל געווארן בכל תפוצות ישראל. אבער אעפ"כ איז מובן,
that one should not rely on that which is written in the Maharsha,
אז מען דארף זיך ניט פארלאזן אויף דעם וואס עס שטייט אין מהרש"א,
that because it is written there,
אז וויבאלד אז עס שטייט דארטן,
therefore one need not understand it. Rather, one must certainly also understand what is written in the Maharsha].
דעריבער דארף מען דאס ניט פארשטיין. נאר מען מוז זיכער פארשטיין אויך וואס עס שטייט אין מהרש"א].
This rationale will be understood by prefacing,
די הסברה בזה וועט מען פארשטיין בהקדים,
that also in the matter of a yahrtzeit one finds these two mentioned matters
אז אויך אין דעם ענין פון א יארצייט געפינט מען די צוויי ענינים האמורים
(of sun and moon)
(פון שמש וירח)
which are apparently a thing and its opposite:
וואס זיינען לכאורה א דבר והיפוכו:
The entire content of "yahrtzeit" comes as a result of the belief in the eternity of the soul. When one observes a yahrtzeit,
דער גאצנער תוכן פון "יארצייט" קומט אלס תוצאה פון דעם אמונה אין נצחיות הנשמה. בשעת מ'פראוועט יארצייט,
one studies Torah and gives charity and recites special prayers for the merit of the soul –
מען לערנט תורה און מ'גיט צדקה און מען זאגט ספעציעלע תפילות לזכות הנשמה –
the question arises:
ווערט די שאלה:
The soul has already left the world a year ago or several years ago? But the answer to this is,
די נשמה איז דאך אוועק פון דער וועלט לפני שנה אחת אדער כמה שנים? נאר דער ענטפער לזה איז,
that the soul is in the World of Truth,
אז די נשמה איז אויפן עולם האמת,
it is a reality of truth,
זי איז א מציאות של אמת,
an eternal reality.
א מציאות נצחית.
[And as discussed several times, this is a matter that one does not even need to come to faith for,
[וכמדובר כמה פעמים איז דאס אן ענין אויף וועלכן מען דארף אפילו ניט אנקומען צו קיין אמונה,
because it has no place in human intellect to say,
ווארום עס האט קיין אָרט ניט אין שכל אנושי צו זאגן,
that because there is a deficiency in the body,
אז וויבאלד ס'איז פאראן א חסרון אין גוף,
there should thereby be a deficiency in the soul!
זאל דערפון ווערן א חסרון אין דער נשמה!
One who does not believe at all, G-d forbid,
דער וואס גלויבט בכלל ניט, ר"ל,
in the existence of the soul,
אין מציאות הנשמה,
is "are we dealing with judges?",
איז "אטו בשופטני עסקינן? " 213,
we are speaking about normal people...
מען רעדט דאך וועגן נאָרמאַלע מענטשן...
So since one believes that there is a soul,
איז וויבאלד אז מען גלויבט אז ס'איז דא א נשמה,
even though one cannot touch it etc.,
אע"פ וואס מען קען איר ניט אנטאפן וכיו"ב,
and it animates the body –
און זי איז מחי' דעם גוף –
one understands,
פארשטייט מען,
that the soul is stronger than the body,
אז די נשמה איז שטארקער פון גוף,
and it does not need to attain the details that a body needs to attain. The body is a physical reality of flesh and blood and bones –
און זי דארף ניט אנקומען צו די פרטים וואס א גוף דארף צו זיי אנקומען. דער גוף איז א מציאות גשמית פון בשר ודם ועצמות –
therefore it needs to attain physical eating and drinking;
במילא דארף ער אנקומען צו אכילה ושתי' גשמית;
not so regarding the soul which is a spiritual reality,
משא"כ בנוגע דער נשמה וואס איז א מציאות רוחנית,
there is no place in reason to say that it needs to attain physical eating and drinking. The matter of connecting physical and spiritual is only through the power of the One who does wondrously –
איז ניטא קיין אָרט בשכל צו זאגן אז זי דארף אנקומען צו אכילה ושתי' גשמית. דער ענין פון חיבור גשמיות ורוחניות איז בלויז בכח המפליא לעשות –
as it states in the Rema.
ווי עס שטייט אין רמ"א 214].
So since the connection of body and soul is also bound with the body,
איז וויבאלד אז דער קשר פון גוף ונשמה איז אויך פארבונדן מיטן גוף,
therefore,
דערפאר,
in order for the connection to be in its strength and its existence,
כדי דער קשר זאל זיין בתקפו ובקיומו,
one needs to attain physical eating and drinking.
דארף מען אנקומען צו אכילה ושתי' גשמית.
But to say that when there is a lack in the perfection of the body there is a lack in the vitality of the soul itself –
אבער זאגן אז ווען עס פעלט אין שלימות הגוף פעלט אין דער חיות הנשמה בעצמה –
this is contrary to human intellect.
דאס איז היפך השכל האנושי.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
the connection between the soul and the body is not an eternal connection,
דער קשר צווישן דער נשמה מיטן גוף איז ניט קיין קשר נצחי,
but the soul itself is an eternal reality,
אבער די נשמה אליין איז א מציאות נצחית,
and that it was in the body does not change it.
און דאס וואס זי איז געווען אין דעם גוף איז איר ניט משנה].
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the matter of yahrtzeit comes to bring out the matter of the spirituality and eternity that is in the soul,
אז ענין היארצייט קומט אויף ארויסברענגען דעם ענין הרוחניות והנצחיות שבנשמה,
that which "it is not exchanged".
דאס וואס "לא הי' מוחלפת".
Together with this, however, in the matter of yahrtzeit the very opposite is emphasized:
צוזאמען דערמיט איז אבער אין ענין היארצייט מודגש פונקט דער היפך:
In connection with the custom of reciting Kaddish on the day of yahrtzeit,
בשייכות צו דעם מנהג פון אמירת קדיש ביום היארצייט,
"Magnified and sanctified be His great name",
"יתגדל ויתקדש שמי' רבא",
which means,
וואס מיינט,
that there should be an addition and an increase –
אז עס זאל צוקומען א הוספה און א גידול –
it is explained in Kabbalah the reason for the matter,
איז מבואר אין קבלה 215 דער טעם הדבר,
because on the day of yahrtzeit the soul ascends to a higher world,
ווייל ביום היארצייט איז די נשמה עולה אין אן עולם עליון יותר,
and every ascent from world to world is connected with the recitation of Kaddish,
וואס יעדער עלי' מעולם לעולם איז פארבונדן מיט אמירת קדיש,
as explained there the reasons for the matter,
כמבואר דארט די טעמי הדבר,
and simply –
ובפשטות –
because every ascent of the soul is connected with a matter of the sanctification of the Name,
ווייל יעדער עלי' פון דער נשמה איז פארבונדן מיט אן ענין של קדושת השם,
"and His great name be sanctified".
"ויתקדש שמי' רבא".
In any case we see,
בכל אופן זעט מען,
that the matter of yahrtzeit its content is –
אז דער ענין היארצייט איז תוכנו –
the change and ascent that is accomplished in the soul.
דער שינוי ועלי' וואס ווערט אויפגעטאן אין דער נשמה.
Which is a matter opposite to the first matter mentioned above,
וואס דאס איז אן ענין הפכי פון דעם ערשטן ענין הנ"ל,
that in the matter of yahrtzeit specifically eternity is expressed
אז אין דעם ענין היארצייט ווערט אויסגעדריקט דוקא נצחיות
(and the absence of change)
(והעדר השינוי)
of the soul.
פון דער נשמה.
And the same matter is found in the text of the Kaddish itself:
און דעם זעלבן ענין געפינט מען אין דעם נוסח הקדיש גופא:
It speaks about "His great name",
עס רעדט זיך וועגן "שמי' רבא",
about the eternal reality of "His great name";
וועגן דער מציאות נצחית פון "שמי' רבא";
and together with this there must be a magnification and sanctification in "His great name".
און צוזאמען דערמיט דארף זיין א התגדלות והתקדשות אין "שמי' רבא".
So since "He looked into the Torah and created the world" –
וואס וויבאלד אז "אסתכל באורייתא וברא עלמא" –
we find these same two matters in Torah
געפינט מען די זעלבע צוויי ענינים אין תורה
(as above):
(כנ"ל):
There are matters in Torah in which there is "it shall not be exchanged",
ס'זיינען פאראן אין תורה ענינים וואס אין זיי איז "לא תהי' מוחלפת",
as this is in the Written Torah,
ביז ווי דאס איז אין תורה שבכתב,
that one may not add to it a single letter or stroke or crown etc.;
אז מען טאר אין איר ניט מוסיף זיין קיין איין אות אדער קו אדער תג וכו';
and on the other hand there is the obligation of "magnify the Torah and make it glorious",
און לאידך איז פאראן דער חיוב פון "יגדיל תורה ויאדיר" 216,
both magnify in quantity and magnify in quality.
סיי יגדיל בכמות און סיי יגדיל באיכות.
With this one can also explain a perplexing Gemara:
דערמיט קען מען אויך מסביר זיין א גמרא תמוהה:
The Gemara says in Shabbat,
די גמרא זאגט אין שבת,
in the section about the Giving of the Torah,
אין דער סוגיא פון מ"ת 217,
that "When Moses ascended on high
אז "בשעה שעלה משה למרום
[at the Giving of the Torah]...
[ביי מ"ת]...
He said to him
אמר לו
[the Holy One, blessed be He] Moses,
[הקב"ה] משה,
Is there no peace in your city?
אין! שלום בעירך
[Is it not the way to offer greetings in your place?
[אין דרך ליתן שלום במקומך?
(Rashi)],
(רש"י)],
He said before Him, Is there a slave who offers greetings to his master?
אמר לפניו כלום יש עבד שנותן שלום לרבו,
He said to him, You should have helped Me,
א"ל הי' לך לעזרני,
Immediately he said to Him, And now, please, let the power of the Lord be great, as You have spoken." Superficially:
מיד אמר ל 218 ו ועתה יגדל נא כח אד' כאשר דברת". דלכאורה:
What is the logic in the exchange between Moses and the Almighty?
וואס איז די הסברה אין דער שקו"ט צווישן משה'ן מיטן אויבערשטן?
And according to the above it can be said:
וע"פ הנ"ל י"ל:
When Moses ascended on high,
ווען משה איז ארויף למרום,
to the place which is an eternal world,
אין דער ארט וואס איז אן עולם נצחי,
and stood
און איז געשטאנען
(as it were)
(כביכול)
before the Almighty,
קעגן דעם אויבערשטן,
in a manner of "rest for eternal life",
אין אן אופן פון "מנוחה לחיי עולמים",
he thought,
האט ער געמיינט,
that here the matter of ascent etc. is no longer applicable.
אז דא איז מער ניט שייך דער ענין העלי' וכו'.
Upon this, however, the Almighty argued with him that a higher thing must come,
אויף דעם האט אים אבער דער אויבערשטער גע'טענה'ט אז עס דארף צוקומען א העכערע זאך,
a matter of connecting two opposites which is accomplished through the matter of peace –
אן ענין פון חיבור שני הפכים וואס ווערט אויפגעטאן דורכן ענין השלום –
"Is there no peace in your city?",
"אין שלום בעירך",
that Moses –
אז משה –
born of woman –
א יליד אשה –
should draw down peace from "your city"
זאל ממשיך זיין שלום פון "עירך"
(below in this world)
(למטה בעוה"ז)
also above, as it were.
אויך למעלה כביכול.
With this is also understood the connection of the matter of "And now, please, let the power of the Lord be great" with "peace". Superficially,
דערמיט איז אויך מובן די שייכות פון דעם ענין פון "ועתה יגדל נא גו'" מיט "שלום". דלכאורה,
since the Almighty said "Is there no peace in your city?",
וויבאלד דער אויבערשטער האט געזאגט "אין שלום בעירך",
Moses should have said a matter of "peace",
האט משה געדארפט זאגן אן ענין פון "שלום",
and in "And now, please, let the power of the Lord be great",
און אין "ועתה יגדל נא גו'",
the matter of peace is not stated,
שטייט ניט קיין ענין השלום,
and similarly in the formulation of "Peace be upon you, my master and teacher" the matter of "magnification" of the power of the master etc. is not found.
ועד"ז אין דעם נוסח פון "שלום עליך רבי ומורי" 219 געפינט מען ניט דעם ענין פון "הגדלת" כח הרב וכו'.
Only the explanation of this is according to what was said –
נאר דער ביאור בזה איז ע"פ האמור –
that the concept,
אז דער ענין,
that a mortal should bring about an elevation above,
אז א בשר ודם זאל אויפטאן אן עילוי למעלה,
"service is a need of the Most High,"
"עבודה צורך גבוה" 220,
until also in an eternal matter an enlargement should be brought about,
ביז אז אויך אין אן ענין נצחי זאל אויפגעטאן ווערן א הגדלה,
this is brought about through the concept of peace which connects two opposites.
דאס ווערט אויפגעטאן דורכן ענין השלום וואס איז מחבר שני הפכים.
Regarding our matter –
בנוגע לעניננו –
the conclusion of the tractates –
דעם סיום פון די מסכתות –
the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The conclusion of each tractate is in continuation and in accordance with the content of the tractate,
דער סיום פון יעדער מסכתא איז בהמשך ובהתאם צום תוכן המסכתא,
and therefore the conclusion of tractate Moed Katan is with "they have no rest" and the conclusion of "Tamid" is with "for a day that is entirely Shabbat and rest."
און דעריבער איז דער סיום פון מס' מועד קטן מיט "אין להם מנוחה" און דער סיום פון "תמיד" מיט "ליום שכולו שבת ומנוחה".
Both concepts –
די ביידע ענינים –
"they have no rest" and "for a day that is entirely Shabbat and rest" –
"אין להם מנוחה" און "ליום שכולו שבת ומנוחה" –
are such concepts that are found in the service of man,
זיינען אזעלכע ענינים וועלכע מאנען זיך אין עבודת האדם,
as was discussed at length,
וכנ"ל בארוכה,
that this is reflected in several matters in the service of man. Only in each tractate is brought out the concept that has a connection and continuation to the tractate:
אז דאס שפיגלט זיך אפ בכמה וכמה ענינים בעבודת האדם. נאר אין יעדער מסכתא ווערט ארויסגעבראכט דער ענין וואס האט א שייכות און המשך צו דער מסכתא:
The concept of the conclusion of Moed Katan in general speaks about matters of "and the living shall take it to heart,"
דער ענין פון סיום מועד קטן בכללות רעדט וועגן ענינים פון "והחי יתן אל לבו" 221,
matters that come as a result of an undesirable thing. And in the service of man it means:
ענינים וואס קומען אלס תוצאה פון א דבר בלתי רצוי 222. וואס אין עבודת האדם מיינט עס:
when the Most High places a person into a state of trial,
בשעת דער אויבערשטער שטעלט אריין א מענטשן אין א מצב פון נסיון,
a state that appears
א מצב וואס זעט אויס
(at first glance)
(במבט ראשון)
as an undesirable state,
ווי א מצב בלתי רצוי,
and a person must overcome it.
און א מענטש דארף זיך אויף אים מתגבר זיין.
And this is also hinted at in the name of the tractate –
און דאס איז אויך מרומז אין שם המסכת –
"Moed Katan."
"מועד קטן".
That is, this is a small time,
ד.ה. דאס איז א זמן קטן,
a time of smallness,
א זמן של קטנות,
which one must overcome and make it into a "Moed" etc.
וואס מען דארף זיך אויף אים מתגבר זיין און מאכן פון אים א "מועד" וכו'.
But the concept of tractate Tamid is –
אבער דער ענין פון מס' תמיד איז –
the opposite,
להיפך,
and as its name by which it is called in the Holy Tongue "Tamid,"
וכשמה אשר יקראו לה בלשון הקודש "תמיד",
which indicates that it speaks about a matter of constant service in which there is no change.
וואס איז מורה אז עס רעדט זיך וועגן אן ענין פון עבודה תמידית אין וועלכער ס'איז ניטא קיין שינוי.
And as the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that the matters of the additional offerings etc. in the Holy Temple are discussed mainly in tractates Zevachim and Menachot etc.;
אז די עניני עבודת המוספים וכו' שבביהמ"ק ווערן ארומגערעדט בעיקר אין מס' זבחים ומנחות וכו';
but in Tamid it speaks about the constant services that were performed each and every day,
אבער אין תמיד רעדט זיך וועגן די עבודות התמידיות וואס מ'האט געטאן בכל יום ויום,
and the beginning of the tractate is about the laws of the daily offering,
און די התחלת המס' איז וועגן די דינים פון קרבן תמיד,
which is also called "Tamid" because of the constancy in it.
וואס ווערט אויך אנגערופן "תמיד" ע"ש התמידיות שבו.
And therefore the conclusion of tractate Moed Katan,
און דעריבער איז דער סיום פון מס' מועד קטן,
where the service of man of transforming undesirable matters is found –
וואו עס מאנט זיך די עבודת האדם פון מהפך זיין ענינים בלתי רצויים –
is with "they have no rest,"
מיט "אין להם מנוחה",
a movement of change etc.;
א תנועה פון שינוי וכו';
in contrast, the conclusion of "Tamid,"
משא"כ דער סיום פון "תמיד",
of constant service,
פון עבודה תמידית,
is with –
מיט –
"for a day that is entirely Shabbat and rest."
"ליום שכולו שבת ומנוחה".
And the concept in the service of man:
והענין בעבודת האדם:
There is the concept of service of constancy,
ס'איז דא דער ענין פון עבודה של תמידיות,
in which no changes are applicable,
אין וועלכער ס'זיינען ניט שייך קיינע שינויים,
it is an eternal matter,
ס'איז אן ענין נצחי,
because this is a matter that is connected with true eternity,
ווארום דאס איז אן ענין וואס איז פארבונדן מיט נצחיות אמיתית,
with the eternity of the Most High,
מיטן אויבערשטנ'ס נצחיות,
of Whom it is said "You are He, and Your years do not end,"
וואס "אתה הוא ושנותיך לא יתמו" 223,
that is, that even a place that is connected with "Your years" is also "do not end."
ד.ה. אז אפילו אַן אָרט וואס איז פארבונדן מיט "שנותיך" איז אויך "לא יתמו".
And such a manner in the service of man –
וואס אזא אופן אין עבודת האדם –
brings to the reward of "for a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds,"
ברענגט צו דעם שכר פון "ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
a true and eternal rest.
א מנוחה אמיתית ונצחית.
But the concept of rest itself emphasizes that there also exists the manner of service of "they have no rest,"
אבער דער ענין המנוחה גופא איז מדגיש אז ס'איז פאראן אויך דער אופן העבודה פון "אין להם מנוחה",
because a thing that is not subject to toil and exertion,
ווארום א זאך וואס איז ניט שייך צו עמל ויגיעה,
the description of "rest" does not apply to it. For example,
פאסט ניט אויף איר דער תואר פון "מנוחה". למשל,
if one says about a stone that it has rest,
זאגן אויף א שטיין אז ער האט מנוחה,
because it does not grow and does not walk and does not run but lies motionless –
ווייל ער וואקסט ניט און שפאצירט ניט און לויפט ניט נאר ער ליגט בלי נוע –
no one would say this. Because a stone is not at all in the category of rest. It is not in the category of toil,
קיינער וועט עס ניט זאגן. ווייל אן אבן איז בכלל ניט בגדר מנוחה. ער איז ניט בגדר עמל,
consequently it is also not in the category of rest.
איז ער במילא אויך ניט בגדר מנוחה.
In contrast, when one says "rest" it is emphasized that here it speaks about one who is in the category of toil and exertion.
משא"כ ווען מ'זאגט "מנוחה" איז מודגש אז דא רעדט זיך וועגן אזא וואס איז בגדר עמל ויגיעה.
And this is the service of "they have no rest,"
און דאס איז די עבודה פון "אין להם מנוחה",
that a Jew must also act in a manner of exertion etc.
אז א איד דארף אויך טאן אין אן אופן פון יגיעה וכו'.
And this is expressed specifically in the tractates of the entire Talmud –
און דאס דריקט זיך אויס דוקא אין מסכתות הש"ס –
because that which a Jew is obligated to learn all the tractates of the entire Talmud
ווייל דאס וואס א איד איז מחוייב צו לערנען אלע מסכתות הש"ס
(as the Alter Rebbe says in Hilchot Talmud Torah),
(ווי דער אלטער רבי זאגט אין הל' ת"ת 224),
it means
מיינט עס
(in the service of man)
(בעבודת האדם)
that all services must be present:
אז עס דארפן זיין אלע עבודות:
First and foremost, there is within him the constant service,
לכל לראש איז בא אים פאראן די עבודה תמידית,
just as in the Holy Temple literally,
אזוי ווי אין ביהמ"ק כפשוטו,
where the service of the day began with the daily offering,
וואו עבודת היום האט זיך אנגעהויבן מיטן קרבן תמיד,
a constant and eternal service in the manner of "this Torah shall not be replaced" –
אן עבודה תמידית ונצחית באופן פון "זאת התורה לא תהי' מוחלפת" –
and the reward for this is "for a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds."
און דער שכר לזה איז "ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים".
Afterwards one says a Jew,
דערנאך זאגט מען א אידן,
that there must also be the concept of "Musafim",
אז עס דארף אויך זיין דער ענין פון "מוספים",
addition,
הוספה,
a concept of "Yigdal Na",
אן ענין פון "יגדל נא",
"to make the Torah great and glorious",
"להגדיל תורה ולהאדירה",
which is expressed primarily in the festivals,
וואס דאס דריקט זיך אויס בעיקר אין די מועדים טובים,
"Israel sanctified the times" –
"ישראל דקדשינהו לזמנים" 225 –
And this is the concept of "Moed Katan",
און דאס איז דער ענין פון "מועד קטן",
and a concept of smallness,
און ענין פון קטנות,
which requires a special effort to transform the undesirable concept and make from it a "Moed".
וואס עס דארף זיין א יגיעה מיוחדת אויף צו מהפך זיין דעם ענין בלתי רצוי און מאכן פון אים א "מועד".
And therefore the reward for this is –
און דעריבער איז דער שכר לזה –
"they have no rest",
"אין להם מנוחה",
a concept of the complete absence of rest,
אן ענין פון העדר המנוחה לגמרי,
like the reality of time,
אזוי ווי מציאות הזמן,
the Moed,
המועד,
in which at every moment the time changes,
וואס בכל רגע איז דער זמן משתנה,
because its reality is from "past present future",
ווארום זיין מציאות איז פון "עבר הוה עתיד",
consequently it cannot stand in one place even for a moment:
במילא קען ער ניט שטיין אויף איין ארט אפילו א רגע:
when a moment passes,
אז עס גייט אדורך א רגע,
the previous moment becomes "past" and the current moment "present" etc.
ווערט דער פריערדיקער רגע "עבר" און דער איצטיקער רגע "הוה" וכו'.
Which these two concepts are as discussed above regarding "a spring that grows stronger" and "a cistern of lime that does not lose a drop",
וואס די צוויי ענינים זיינען ע"ד המדובר לעיל וועגן "מעין המתגבר" און "בור סוד שאינו מאבד טיפה",
that each one has from the other,
אז יעדערער האט פון צווייטן,
but it depends on what is the main thing.
נאר עס ווענדט זיך וואס איז דער עיקר.
Along with this comes another tractate where it discusses both concepts together –
דערביי קומט צו נאך א מסכתא וואו עס רעדט זיך וועגן ביידע ענינים ביחד –
the first tractate of the Talmud,
די ערשטע מס' פון ש"ס,
tractate Berachot:
מס' ברכות:
In the conclusion of Berachot it also brings –
אין דעם סיום פון ברכות ברענגט זיך אויך –
as above –
כנ"ל –
the statement "Torah scholars have no rest etc.",
דער מאמר "תלמידי חכמים אין להם מנוחה וכו'",
but afterwards it says "Torah scholars increase peace in the world",
אבער נאכדעם שטייט "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם",
for the concept of peace is also a concept of rest etc.
וואס ענין השלום איז דאך אויך אן ענין של מנוחה וכו'.
And the explanation of this is also as mentioned above –
און די הסברה בזה איז אויך כאמור לעיל –
that this is in accordance with the content of the tractate,
אז דאס איז בהתאם צו תוכן המסכתא,
and since it is the first tractate,
און וויבאלד דאס איז די ערשטע מס',
it includes both concepts:
איז זי כולל ביידע ענינים:
The name of the tractate is "Berachot" –
דער נאמען פון די מס' איז "ברכות" –
plural form. The concept of a blessing is –
לשון רבים. דער ענין פון א ברכה איז –
blessing and drawing down. And there are two modes of blessing and drawing down
ברכה והמשכה. און ס'איז דא צוויי אופני ברכה והמשכה
(as explained in Chassidus):
(כמבואר אין חסידות 226):
blessing and drawing down from the source and root of the one being blessed,
ברכה והמשכה ממקורו ושרשו פון דעם מתברך,
and in the language of the verse "each man according to his blessing he blessed them",
ובלשון הכתוב 227 "איש אשר כברכתו ברך אותם",
and a blessing like the Priestly Blessing,
און א ברכה ווי ברכת כהנים,
which draws down from above the root and source
וואס איז ממשיך העכער פון שרש ומקור
(as per the concept of "Yehi Ratzon",
(ע"ד דער ענין פון "יהי רצון",
that one draws down a new will above),
אז מ'איז ממשיך א רצון חדש למעלה 228),
and as explained at length particularly in the discourses of our Rebbe the Maharash.
וכמבואר בארוכה בפרט אין די דרושים פון רבי'ן מהר"ש 229.
Accordingly, the content of tractate Berachot contains both concepts:
עד"ז דער תוכן פון מס' ברכות האט אין זיך ביידע ענינים:
The beginning of tractate Berachot is –
דער אנהויב פון מס' ברכות איז –
the commandment of Kriat Shema,
די מצוה פון קריאת שמע,
"from when may one recite the Shema",
"מאימתי קורין את שמע",
which is an eternal concept for Jews,
וואס דאס איז אן ענין נצחי בא אידן,
as it says in Sefer HaChinuch that "and you shall love the Lord your God" is a constant commandment;
ווי עס שטייט אין ספר החינוך 230 אז "ואהבת את ה"א" 231 איז א מצוה תמידית;
and the continuation of the tractate is about blessings over enjoyments etc.,
און דער המשך המס' איז אין ברכות הנהנין וכו',
in which there are variations from blessing to blessing,
וואס אין דעם זיינען פאראן שינויים מברכה לברכה,
fruit of the tree and other fruits etc. etc.
פירות האילן ושאר הפירות וכו' וכו'.
And therefore this is also emphasized in the conclusion of the tractate –
און דעריבער איז דאס מודגש אויך אין דעם סיום המסכת –
which contains both concepts:
וואס האט אין זיך ביידע ענינים:
the concept of "they have no rest",
דער ענין פון "אין להם מנוחה",
together with "increase peace in the world",
צוזאמען מיט "מרבים שלום בעולם",
for the concept of peace is
וואס ענין השלום איז
(as above)
(כנ"ל)
the connection of two opposites,
חיבור שני הפכים,
i.e., the connection of eternity with time,
ד.ה. דער חיבור פון נצחיות מיט זמן,
the connection of rest with the absence of rest.
דער חיבור פון מנוחה מיט העדר המנוחה.
According to this, one will also understand the connection of the conclusion of tractate Berachot –
על פי זה וועט מען אויך פארשטיין דעם קשר פון סיום מס' ברכות –
the first tractate of the Talmud –
די ערשטע מס' פון ש"ס –
with the conclusion of the Talmud:
מיט סיום הש"ס:
When one learns about the concept of peace,
אז מ'לערנט וועגן דעם ענין השלום,
which means the connection of two opposites,
וואס מיינט חיבור שני הפכים,
the question seemingly arises:
ווערט לכאורה די שאלה:
How can one hold two opposites together? Granted, that which "the place of the Ark is not from the measurement" discusses specifically the Ark,
ווי אזוי קען מען אויפהאלטן צוויי הפכים צוזאמען? בשלמא דאס וואס "מקום ארון אינו מן המדה" 232 רעדט זיך דאך וועגן דעם ארון במיוחד,
which was in the Holy of Holies, it does not apply even to other vessels in the Temple –
וואס ער איז געווען אין קדה"ק עס שטייט ניט אפילו ביי אנדערע כלים שבמקדש –
so how can Jews in their service include both opposites together?
איז ווי קענען אידן בעבודתם כולל זיין ביידע הפכים ביחד?
To this the Mishnah at the end of the Talmud answers,
אויף דעם ענטפערט די משנה בסוף הש"ס,
that this is indeed a concept that the Almighty specifically does for a Jew,
אז דאס איז טאקע אן ענין וואס דער אויבערשטער דוקא טוט אויף אין א אידן,
and the Jew on his own cannot attain to this:
און דער איד מצ"ע קען דערצו ניט דערגרייכן:
"The Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing for Israel except peace, as it is said: The Lord will give strength to His people, the Lord will bless His people with peace."
"לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום שנאמר 233 ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום".
I.e., here it does not discuss a blessing from the source and root of the one being blessed,
ד.ה. דא רעדט זיך ניט וועגן א ברכה ממקורו ושרשו פון דעם מתברך,
but rather the blessing of the Holy One, blessed be He
נאר וועגן ברכתו של הקב"ה
("the Lord will bless etc."),
("ה' יברך גו'"),
and for this the Almighty created a vessel to hold His blessing.
און אויף דעם האט דער אויבערשטער באשאפן א כלי צו מחזיק זיין ברכתו.
How can there be a vessel for the infinite? –
ווי אזוי קען זיין א כלי אויף אין סוף? –
It is because the Almighty is "the one who prevents the impossible".
איז עס מצד דעם וואס דער אויבערשטער איז "נמנע הנמנעות" 234.
What is, however, the explanation for this in intellect?
וואס איז אבער די הסברה לזה אין שכל? –
Regarding this, the Mishnah says, "The Holy One, blessed be He, did not find, etc.,"
אויף דעם זאגט די משנה "לא מצא הקב"ה כו'",
that this is a matter of "finding." A matter that is placed in the intellect does not require toiling to find it,
אז דאס איז אן ענין של "מציאה". אן ענין וואס לייגט זיך אין שכל דארף מען ניט הארעווען אויף אים צו געפינען,
only through intellectual effort. Here, however, it is about a unique matter,
בלויז ביגיעה שכלית. דא רעדט זיך אבער וועגן אן ענין מיוחד,
a matter for which one must have a "finding."
אן ענין וואס מען דארף האבן "מציאה" אויף אים.
And the explanation of this:
און די הסברה בזה:
The Supreme One,
דער אויבערשטער,
created the world in a manner of "the statutes of heaven and earth" which "shall not cease"
האט באשאפן די וועלט אין אן אופן פון "חוקות שמים וארץ" 235 וואס "לא ישבותו"
(a statute I have enacted from the Supreme One).
(חוקה חקקתי פון דעם אויבערשטן).
Consequently, the world
במילא האט די וועלט
(according to its limitations by the Holy One, blessed be He)
(ע"פ הגבלותיו ע"י הקב"ה)
apparently does not have any thing that can contain an infinite
ניט קיין זאך לכאורה וואס קען מחזיק זיין א"ס
(blessing of the Holy One, blessed be He).
(ברכתו של הקב"ה).
Therefore, the Supreme One needed, so to speak, to begin "seeking" such a "vessel,"
דעריבער האט דער אויבערשטער געדארפט כביכול אנהויבן "זוכן" אזא "כלי",
That is, it is analogous to "adding strength to the power above,"
ד.ה. ס'איז ע"ד ווי "הוספת כח בגבורה של מעלה" 236,
as Moses said, "And now, let the power of my Lord be magnified,"
ווי משה האט געזאגט "ועתה יגדל נא כח אד'",
and he brought down peace above
און האט ממשיך געווען שלום למעלה
(as mentioned above),
(כנ"ל),
And "the Holy One, blessed be He, did not find a vessel that holds blessing for Israel except"
און "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא" –
In the world there is no such reality,
אין וועלט איז ניטא אזא מציאות,
except for one thing:
חוץ פון איין זאך:
The matter of peace
דער ענין השלום –
which the Holy One, blessed be He, gives as a "vessel" to the Jewish people,
וואס די "כלי" גיט הקב"ה צו אידן,
for although it is indeed a good and great vessel,
ווארום הגם ס'איז טאקע א גוטע און א גרויסע כלי,
it must, however, be "bestow upon them abundant goodness" in a manner that "they are able to receive"
דארף דאך אבער זיין "השפעת להם רוב טובה" אין אן אופן וואס "יכולין לקבל" –
It is said that "God will give strength to His people,"
זאגט מען אז "ה' עוז לעמו יתן",
The Supreme One gives the Jewish people the power to receive the "vessel,"
דער אויבערשטער גיט אידן כח צו אויפנעמען דער "כלי",
and the power of the Holy One, blessed be He, descends in "God will bless His people with peace."
און דער כח של הקב"ה קומט אראפ אין "ה' יברך את עמו בשלום".
And with this power and "vessel" of the Holy One, blessed be He, that the Jewish people have
און מיט דער כח ו"כלי" של הקב"ה וואס אידן האבן –
they can accomplish in their service the union of opposites,
קענען זיי אויפטאן בעבודתם חיובר הפכים,
because this is given to you, a "vessel" from the Supreme One!
ווייל דאס גיט מען דיר א "כלי" פון דעם אויבערשטן!
And from the point that was taken from the first tractate of the entire Talmud and from the conclusion of the entire Talmud
און פון דער נקודה וואס מ'האט ארויס פון דער ערשטער מס' פון ש"ס און פון סיום הש"ס –
the explanation was derived in general regarding these matters in all of man's service,
האט מען דעם ביאור אין כללות ב' ענינים אלו בכל עבודת האדם,
how they can both be together. Because this is in the power of the Holy One, blessed be He,
ווי זיי קענען ביידע זיין צוזאמען. ווייל דאס איז בכוחו של הקב"ה,
who "gives strength to His people."
וואס "עוז לעמו יתן".
From this emerges in the entirety of the Torah,
דערפון קומט ארויס אין כללות התורה,
that together with that which "it shall not be exchanged" there is in it the matter of "and maidens without number,"
אז צוזאמען דערמיט וואס "לא תהי' מוחלפת" איז אין איר דא דער ענין פון "ועלמות אין מספר" 237,
the absence of rest.
העדר המנוחה.
And from this emerges in the service of man each day
און דערפון קומט ארויס אין עבודת האדם בכל יום –
that the service begins with a constant thing,
אז די עבודה הויבט זיך אן מיט א דבר תמידי,
the service of "I give thanks before You,"
די עבודה פון "מודה אני לפניך",
which is equal every single day and for every single person without exception
וואס איז בשוה בכל יום ויום ובכל אחד ואחד אָן אויסנאם –
for "King" is an eternal matter and the service of "thanksgiving" is an eternal service.
ווארום "מלך" איז אן ענין נצחי און די עבודה פון "הודאה" איז אן עבודה נצחית.
And together with this one does this before washing the hands
און צוזאמען דערמיט טוט מען דאס לפני נטילת ידים –
which is a matter of connecting two opposites.
וואס דאס איז אן ענין פון חיבור שני הפכים 238.
And from this emerges afterwards in the particular service of each day,
און דערפון קומט דערנאך ארויס אין דער עבודה פרטית פון יעדן טאג,
whether it is a weekday or a day when one says in prayer "the heavens declare the glory of God,"
צי דאס איז א טאג של חול אדער א טאג ווען מ'זאגט בתפילה "השמים מספרים כבוד א-ל" 239,
a day of the Sabbath prayer,
א טאג פון תפלת שבת,
Rosh Hashanah or Yom Kippur,
ר"ה אדער יום כיפור,
for each day performs its own function *239.
וואס כל יומא ויומא עביד עבידתי' *239.
And this is so in the service of every individual among Israel,
ועד"ז איז עס בעבודת כל יחיד בישראל,
in his private life each and every day,
בחייו הפרטיים בכל יום ויום,
that he acts in both lines "to serve his Master,"
אז ער טוט אין ביידע קוים "לשמש את קונו",
and consequently the service is in both lines in a manner of self-sacrifice,
ובמילא איז די עבודה אין ביידע קוים אין אן אופן פון מסירת נפש,
without measure and limitation,
בלי מדידה והגבלה,
and together with this, since "in the light of the King's face is life,"
וביחד עם זה איז וויבאלד אז "באור פני מלך חיים" 240,
he has in both matters success beyond measure and limitation,
האט ער אין ביידע ענינים הצלחה למעלה ממדידה והגבלה,
both in the matter of "the place of the Ark"
סיי אין דעם ענין פון "מקום ארון"
(eternity)
(נצחיות)
and in the matter of "it is not from the measure"
און סיי אין דעם ענין פון "אינו מן המדה"
("they have no rest").
("אין להם מנוחה").
This has,
וואס דאס האט,
as mentioned,
כאמור,
a special connection also to this day,
א שייכות מיוחדת אויך צו יום זה,
a yahrzeit,
א יארצייט,
which also brings out the two aforementioned lines.
וועלכער ברענגט אויך ארויס די צוויי קוים האמורים.
And one could elaborate on all this
ויש להאריך בכל זה –
but since tomorrow is "each day performs its own function,"
אבער אזוי ווי מארגן איז "כל יומא ויומא עביד עבידתי'",
we will now conclude.
וועט מען יעצט מסיים זיין.
And the order will be,
און דער סדר וועט זיין,
as every year,
כבכל שנה,
that in addition to the matter of prayer and Torah that has been until now,
אז נוסף צום ענין פון תפילה ותורה וואס איז געווען ביז יעצט,
and especially the evening prayer,
ובפרט תפלת ערבית,
which is the prayer of Jacob,
וואס איז תפלת יעקב 241,
whose essence is an inheritance without borders,
שענינו נחלה בלי מצרים 242,
and it is a voluntary prayer that "nowadays they have established it as an obligation,"
און ס'איז א תפלת רשות וואס "האידנא קבעוה חובה" 243,
that is, a prayer that expresses the transformation of voluntary matters to "for the sake of Heaven."
ד. ה. 244 א תפלה וועלכע דריקט אויס דעם איבערמאכן פון עניני רשות צו "לשם שמים".
And the matters in Torah
און די ענינים אין תורה –
the conclusion, etc., and verses from the Written Torah and from our Sages of blessed memory from the Oral Torah
דעם סיום וכו' און פסוקים בתושב"כ ומארז"ל מתושבע"פ –
we will now give charity,
וועט מען יעצט געבן צדקה,
by conducting the regular collection for "Keren Hannah."
דורך מאכן די מגבית הרגילה פאר "קרן חנה".
The purpose of "Keren Hannah" is,
די מטרה פון "קרן חנה" איז,
to help regarding the education of Jewish daughters in particular and proper education in general.
אויף ארויסהעלפן בנוגע צו חינוך בנות ישראל בפרט און חינוך הכשר בכלל.
The connection to "Hannah" is understood,
וואס די שייכות צו "חנה" איז מובן,
because all Hannahs are called,
ווייל אלע חנה'ס ווערן דאך אנגערופן,
generation after generation,
דור אחר דור,
after the first Hannah
נאך דער ערשטער חנה –
for with the first "Hannah" one sees how she occupied herself with the matter of education.
וואס ביי דער ערשטער "חנה" זעט מען ווי זי האט זיך אפגעגעבן מיט ענין החינוך.
First of all,
קודם כל,
she was not satisfied with anything,
האט זי זיך ניט באגנוגנט מיט קיין זאך,
and wanted to have Jewish children,
און געוואלט האבן אידישע קינדער,
"seed of men." And later when she had the child, she refrained for several years from going to the Mishkan in Shiloh,
"זרע אנשים" 245. און שפעטער ווען זי האט געהאט דעם קינד האט זיי זיך אפגעהאלטן כמה שנים פון גיין קיין משכן שילה,
in order to raise the child as it needed to be.
כדי צו האדעווען דאס קינד ווי עס דארף צו זיין 246.
[Here too we see a thing and its opposite:
[וואס אויך דא זעט מען א דבר והיפוכו:
through not going to the Mishkan in Shiloh,
דורכן ניט גיין קיין משכן שילה,
she brought it about that her son,
האט זיי גע'פועל'ט אז איר זון,
would be "and he dwelled there forever"].
זאל זיין "וישב שם עד עולם" 247].
From this we derive the instruction for the women and daughters of Israel:
דערפון האט מען די הוראה צו נשי ובנות ישראל:
The role of every woman and daughter in Israel is,
תפקידה של כל אשה ובת בישראל איז,
to do all that is incumbent upon her to fulfill the matter of "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it." But the "subduing" must be done by her husband,
צו טאן כל התלוי בה אויף מקיים זיין דעם ענין פון "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" 248. אבער דער "כיבוש" דארף געטאן ווערן ע"י בעלה,
it is the way of a man to subdue –
האיש דרכו לכבוש 249 –
because since "all the glory of the king's daughter is within," she must occupy herself with innermost matters,
ווארום וויבאלד אז "כל כבודה בת מלך פנימה" 250 דארף זיי זיך פארנעמען מיט אינווייניקסטע זאכן,
and as we learn this from that which it is written "and subdue it" deficiently,
און ווי מ'לערנט עס אפ דערפון וואס עס שטייט "וכבשוה" חסר,
that specifically it is the way of a man to subdue.
אז דוקא האיש דרכו לכבוש 251.
But regarding "be fruitful and multiply" there is no "deficiency,"
אבער בנוגע צו "פרו ורבו" שטייט ניט קיין "חסר",
and on the contrary –
ואדרבה –
it is written "be fruitful and multiply" in the plural,
עס שטייט "פרו ורבו" בלשון רבים,
both the man and the woman.
סיי דער מאן סיי די פרוי.
What this means simply,
וואס דאס מיינט בפשטות,
to establish growth in Israel, our sons and our daughters,
אויפשטעלן גידולים בישראל בנינו ובנותינו,
until it will be "and fill the earth" –
ביז עס וועט זיין "ומלאו את הארץ" –
through the introduction that this is in a manner that it is a kosher home,
דורך דער הקדמה אז דאס איז אין אן אופן אז ס'איז א כשר'ע הויז,
kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
a pure home,
א ריינע הויז,
family purity,
טהרת המשפחה,
and a luminous home,
און א ליכטיקע הויז,
by means of the Shabbat and Yom Tov and Rosh Hashanah and Yom Kippur and Simchat Torah etc. candle.
ע"י נר שבת ויו"ט ור"ה ויוהכ"פ ושמח"ת וכו'.
And particularly according to the determination of this year,
ובפרט אז לפי קביעות שנה זו,
as it was on Rosh Hashanah,
ווי ס'איז געווען בר"ה,
that one recites "Shehecheyanu" on two consecutive nights for the lighting of the candle,
אז מען מאכט צוויי נעכט נאכאנאנד "שהחיינו" אויף הדלקת הנר,
and immediately afterward is Shabbat –
און דערנאך איז גלייך שבת –
"for thirty-six hours that light served her."
"ל"ו שעות שימשה אותה האורה" 252.
That through these three matters specific to the women and daughters of Israel,
וואס דורך די דריי ענינים מיוחדים לנשי ובנות ישראל,
and the one that surpasses them all –
והעולה על כולנה –
to establish Jewish generations,
צו אויפשטעלן אידישע דורות,
there will come further completeness of the people,
וועט צוקומען נאכמער אין שלימות העם,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 253,
and "completeness of the Torah,"
און "שלימות התורה",
through completeness and addition in the fulfillment of the commandments,
דורך שלימות והוספה אין קיום המצוות,
that a body grows from kosher food and kosher drinks
אז עס וואקסט א גוף פון כשר'ע עסן און כשר'ע משקאות
[as the Ramban writes,
[ווי דער רמב"ן שרייבט 254,
that this implants the nature of good character traits in the human body,
אז דאס פלאנצט איין דעם טבע פון מידות טובות בגוף האדם,
as understood from his explanation regarding the forbidden animals for eating, that this is because they have character traits opposite to the good etc.],
כמובן פון זיין ביאור בנוגע די חיות האסורות באכילה אז דאס איז ווייל זיי האבן מידות היפך הטוב וכו'],
and the commandment of charity, which is equivalent to all the commandments,
און מצות הצדקה השקולה כנגד כל המצות 255,
which is also connected with this that one gives charity from one's time and from one's body and from one's effort and from one's soul,
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס א איך גיט צדקה מזמנו ומגופו ומטרחתו ומנשמתו,
and occupies oneself with the famous campaigns:
און איז זיך עוסק אין די מבצעים המפורסמים:
love of Israel,
אהבת ישראל,
unity of Israel,
אחדות ישראל,
education of others,
חינוך זולתו,
and all the more so and how much more so education of oneself,
וכ"ש וק"ו חינוך עצמו,
Torah,
תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
with the three campaigns that pertain to the women and daughters of Israel mentioned above –
מיט די ג' המבצעים וואס זיינען שייך צו נשי ובנות ישראל הנ"ל –
whose acronym is Chanah,
וואס ר"ת שלהם איז חנ"ה 256,
challah, niddah, lighting of the candle.
חלה נדה הדלקת הנר.
That all the above brings very soon the most essential and most inner and most complete campaign –
וואס כל האמור לעיל ברענגט בקרוב ממש דעם מבצע הכי עיקרי והכי פנימי והכי שלם –
That together with the completeness of the people and the Torah and the land
אז צוזאמען מיט שלימות העם והתורה והארץ
(until "the Lord your God will enlarge your border"),
(ביז אז "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 257),
one also has the completeness of the redemption,
האט מען אויך די שלימות פון דער גאולה,
That the completeness of the redemption is specifically when it comes through our righteous Mashiach,
וואס די שלימות הגאולה איז דוקא ווען זי קומט ע"י משיח צדקנו,
who "will come and redeem us and lead us upright to our land" in completeness,
וואס "יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו" בשלימות,
because one travels together with the Torah in its completeness and all Jews in their completeness,
ווארום מען פאָרט צוזאמען מיט תורה בשלימותה און אלע אידן בשלימותם,
and in a land that is in its completeness,
און אין א לאנד וואס איז בשלימותה,
both physically and spiritually.
סיי בגשמיות סיי ברוחניות.
And this is connected and draws down the "vessel that holds blessing,"
און דאס איז פארבונדן און איז ממשיך דעם "כלי מחזיק ברכה",
the blessing of the Holy One, blessed be He,
ברכתו של הקב"ה,
which is peace,
וואס דאס איז שלום,
and this is given by the Most High Himself,
און דאס ווערט געגעבן דורכן אויבערשטן אליין,
through that which "the Lord will give strength to His people,"
דורך דעם וואס "ה' עוז לעמו יתן",
"strength" is nothing but Torah,
אין עוז אלא תורה,
"the Lord will bless His people with peace" is fulfilled in the last days of exile,
ווערט "ה' יברך את עמו בשלום" אין די לעצטע טעג פון גלות,
"may there be peace within your walls, tranquility within your palaces,"
"יהי שלום בחילך שלוה בארמונתיך" 258,
with all the eight matters enumerated at the end of tractate Berachot.
מיט די אלע אכט ענינים וואס ווערן אויסגערעכנט בסוף מס' ברכות.
And it becomes "and for all the children of Israel there was light in their dwellings" together with the assistance of the nations of the world,
און עס ווערט "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 259 צוזאמען מיטן סיוע פון אוה"ע,
and there will be peace between Jews and non-Jews –
און ס'ווערט שלום צווישן אידן און ניט אידן –
consequently non-Jews know that they must help Jews in their Judaism,
במילא ווייסן ניט-אידן אז זיי דארפן ארויסהעלפן אידן אין זייער אידישקייט,
and also help in the departure from exile in a manner of "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven,"
און אויך ארויסהעלפן אין דעם ארויסגיין פון גלות אין אן אופן פון "וארו עם ענני שמיא" 260,
consequently "kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers."
במילא ווערט "מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" 261.
And as mentioned,
וכאמור,
all these matters come more quickly as a result of the commandment of charity.
ווערן די אלע ענינים שנעלער אלס תוצאה פון מצות הצדקה.
Therefore, we will now conduct the fundraising for the "Keren Chanah,"
איז דעריבער וועט מען יעצט מאכן די מגבית פאר "קרן חנה",
And together with this they will also distribute,
און צוזאמען דערמיט וועט מען אויך טיילן,
through the tanks. To each one a dollar –
דורך די טאנקיסטן. יעדערן צו א דאלאר –
and specifically a single note that is connected with unity,
ובדוקא א שטר אחד וואס איז פארבונדן מיט אחדות,
and this is even more unifying because it comes down into money –
און דאס איז נאך מער מאחד ווייל עס קומט אראפ אין ממון –
in order to give to charity at the appropriate time,
ע"מ לתת לצדקה בזמן המתאים,
And how good it is that one should add from his own,
ומה טוב אז מ'זאל מוסיף זיין מדילי',
and whoever adds, they add to him,
וכל המוסיף מוסיפין לו,
Also an addition in the writing and sealing for a good and sweet year,
אויך א הוספה אין דער כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה,
in the revealed and manifest good,
בטוב הנראה והנגלה,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and in our actual immediate time,
ובעגלא דידן ממש,
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
One must add further,
מ'דארף נאך מוסיף זיין,
even though it is said every year,
אע"פ אז מ'זאגט עס יעדן יאר,
that whoever wishes can write his name together with his mother's name in order to take the note to the grave of the Rebbe, the father-in-law.
אז דער וואס וויל קען אנשרייבן שמו בצירוף שם האם כדי מיטצונעמען דעם צעטל על הציון פון רבי'ן דעם שווער.
[He instructed to play the preparatory melody. The melody of the Alter Rebbe (the fourth gate –
[צוה לנגן ניגון הכנה. ניגון אדמו"ר הזקן (בבא רביעית –
chapter one).
פ"א).
Nye zhuritsy klaptsy.
ניע זשוריצי כלאפצי.
Afterwards he instructed the holy chassid, may he live, to play "May it be Your will, etc., that the Holy Temple be speedily rebuilt in our days, and grant us our portion in Your Torah."
אח"כ צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he began to play Nyet Nyet Nikava.
אח"כ התחיל לנגן ניעט ניעט ניקאווא.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
He gave the food to the honorable Rabbi M.Y., may he live.
נתן המזונות להר"ר מ.י. שי'.
Before his departure he began to play "For with joy"].
טרם צאתו התחיל לנגן כי בשמחה].