English translation 1
It is the Shabbat of blessing the month of Sivan,
ס'איז שבת מברכים ראש חודש סיון,
It is the Shabbat of blessing the month of Sivan,
ס'איז שבת מברכים ראש חודש סיון,
about which it is stated <sup>1</sup> "In the third month... on this day"
וואס אויף דעם שטייט 1 "בחודש השלישי גו' ביום הזה
(Rosh Chodesh Sivan <sup>2</sup>)
(ראש חודש סיון 2)
"the children of Israel came to the wilderness of Sinai."
באו מדבר סיני".
The concept of Shabbat Mevarchim is,
וואס דער ענין פון שבת מברכים איז,
that then we bless the month,
אז דעמולט בענטשט מען דעם חודש,
that all matters in the month should be successful, with all the six descriptions that we say in the blessing of the month after the announcement of when Rosh Chodesh is,
אז אלע ענינים אין דעם חודש זאלן זיין בהצלחה. מיט די אלע שש תוארים וועלכע מ'זאגט אין ברכת החודש נאך די הכרזה ווען ר"ח איז,
until we say "and let us say Amen",
ביז מ'זאגט "ונאמר אמן",
that these matters should be fulfilled in actuality in this month.
אז די ענינים זאלן מקויים ווערן בפועל בחודש זה.
On Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan, there is a novelty regarding other Shabbatot Mevarchim — that on every Shabbat Mevarchim we do not say "Av Harachamim"
אין שבת מברכים ר"ח סיון קומט צו א חידוש לגבי שאר שבת מברכים - וואס בכל שבת מברכים זאגט מען ניט "אב הרחמים"
(after the blessing of the month),
(נאך ברכת החודש),
but "when blessing Rosh Chodesh Sivan, we say it",
משא"כ "כשמברכין ר"ח סיון אומרים אותו",
as the Alter Rebbe writes in his Siddur <sup>3</sup>.
ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו 3.
We must understand:
דארף מען פארשטיין:
The reason for the recitation of "Av Harachamim" on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan
דער טעם אויף אמירת "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון
(not as on Shabbat Mevarchim of the other months)
(ניט ווי בשבת מברכים פון שאר החדשים)
is because of undesirable events that occurred in the month of Sivan <sup>4</sup>,
איז צוליב ענינים בלתי רצויים וואס האבן פאסירט בחודש סיון 4,
to the extent that the 20th of Sivan was established as a day of fasting, etc. <sup>5</sup>.
ביז אז מ'האט קובע געווען כ' סיון אלס א יום תענית וכו' 5.
However, the Mitteler Rebbe writes <sup>6</sup> that after all the decrees and forced conversions that were against the Jews,
שרייבט אבער דער מיטעלער רבי 6 אז נאך די אלע גזירות ושמדות וואס זיינען געווען קעגן אידן,
it was after it happened once,
איז לאחרי ווי ס'איז געווען איין מאל,
"it shall not be again, etc.",
"לא יהי' עוד כו'",
"trouble shall not arise a second time" <sup>7</sup>
"לא תקום פעמיים צרה" 7
(as discussed elsewhere at length).
(כמדובר במקום אחר בארוכה).
And since the matters that the Mitteler Rebbe writes in his books are from the Alter Rebbe — as the Mitteler Rebbe writes in his introductions to his books in general,
וואס די ענינים וועלכע דער מיטעלער שרייבט בספריו זיינען דאך פון דעם אלטן רביין - ווי דער מיטעלער רבי שרייבט בהקדמות שלו לספריו בכלל,
and in particular, etc. — it follows that the Alter Rebbe in his time knew about this, that the decrees and forced conversions "shall not be again". Now, why did he insert in his Siddur that on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan we should say "Av Harachamim"?
ובפרט כו' - קומט אויס אז דער אלטער רבי בזמנו האט געוואוסט דערפון אז די גזירות ושמדות "לא יהי' עוד". היינט פארוואס האט ער אריינגעשטעלט בסידורו אז בשבת מברכים ר"ח סיון זאל מען זאגן "אב הרחמים".
Furthermore:
נאכמער:
We see in actuality that the custom to fast on the 20th of Sivan
מ'זעט בפועל אז דער מנהג צו פאסטן בכ' סיון
(because of the troubles that occurred then)
(צוליב די צרות וואס זיינען דעמולט געווען)
is not present today in most Jewish communities
איז היינט ניטא ברוב תפוצות ישראל
(which is the vast majority).
(וואס רובו ככולו).
It is therefore understood that this is one of the customs that existed in a specific time
איז דערפון מובן אז דאס איז פון די מנהגים וואס זיינען געווען בזמן מסויים
(when it was primarily relevant),
(ווען ס'איז געווען בעיקר נוגע),
and afterwards it became nullified.
און דערנאך איז דאס בטל געווארן.
It is true that a Jewish custom that was accepted in most Jewish communities has in it the greatest force,
אמת טאקע אז א מנהג ישראל וואס נתקבל ברוב תפוצות ישראל האט אין זיך דעם תוקף הכי גדול,
the force of a positive commandment and the force of a negative commandment, etc.,
דער תוקף פון א מצות עשה און דער תוקף פון א מצות לא תעשה וכו',
as the Rambam writes — nevertheless, we see that several Jewish customs were only in a specific time and afterwards they are not relevant in practice,
ווי דער רמב"ם שרייבט'ס - אעפ"כ זעט מען אז כמה מנהגי ישראל זיינען געווען נאר בזמן מסויים און דערנאך איז דאס ניט נוגע לפועל,
and even in places where they were meticulous in fulfilling Jewish customs, they did not fulfill them.
און אפילו אין מקומות וואו מ'האט זיך געקאכט אין מקיים זיין מנהגי ישראל האט מען זיי ניט מקיים געווען.
And so regarding the Jewish custom to fast on the 20th of Sivan — we see in practice that in most Jewish communities this custom is not present today. It is therefore understood that this was primarily relevant in the earlier generations,
ועד"ז בנוגע צום מנהג ישראל צו פאסטן בכ' סיון - זעט מען לפועל אז ברוב תפוצות ישראל איז דער מנהג היינט ניטא. איז דערפון מובן אז דאס איז געווען בעיקר נוגע אין די דורות לפניו,
and especially in the time when these decrees occurred,
ובעיקר אין דעם זמן ווען עס זיינען געווען די גזירות,
as the simple understanding of the matter.
כפשטות הענין.
And so too regarding the recitation of "Av Harachamim" on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan, which was instituted because of the aforementioned decrees,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו אמירת "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון וואס מ'האט מתקן געווען צוליב די גזירות הנ"ל,
that this was seemingly relevant in the earlier generations and especially in the time when these decrees occurred.
אז דאס איז לכאורה געווען נוגע אין די דורות לפניו און בעיקר אין דעם זמן ווען עס זיינען געווען די גזירות.
We must understand:
דארף מען פארשטיין:
What is the relevance today of reciting "Av Harachamim" on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan,
וואס איז היינט נוגע אמירת "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון,
that the Alter Rebbe writes it in his Siddur:
אז דער אלטער רבי שרייבט עס בסידורו:
The Siddur of the Alter Rebbe is equal for every soul,
דער סידור פון אלטן רביין איז א שוה לכל נפש,
he brings there only matters that are equal for every soul,
ער ברענגט דארטן נאר ענינים וואס זיינען שוה לכל נפש,
and not customs that were once relevant but are not today — so why does he write about this custom that when blessing Rosh Chodesh Sivan we say "Av Harachamim"? And especially since the Alter Rebbe knew that the decrees and forced conversions "shall not be again",
און ניט מנהגים וואס זיינען געווען אמאל נוגע אבער ניט היינט - איז פארוואס שרייבט ער וועגן דעם מנהג אז כשמברכין ר"ח סיון אומרים "אב הרחמים"? ובפרט אז דער אלטער רבי האט געוואוסט אז די גזירות ושמדות "לא יהי' עוד",
as above.
כנ"ל.
One can say the explanation in this:
יש לומר דעם ביאור בזה:
The recitation of "Av Harachamim" on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan
אמירת "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון
(as the Alter Rebbe writes in his Siddur, which is equal for every soul)
(ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו השוה לכל נפש)
is not today because of undesirable events that occurred in this month,
איז היינט ניט צוליב ענינים בלתי רצויים וואס זיינען געווען אין דעם חודש,
but because of the elevation of the transformation of darkness to light that emerges from these undesirable events. And the explanation in this:
נאר צוליב דעם עילוי פון אתהפכא חשוכא לנהורא וואס קומט ארויס פון די ענינים בלתי רצויים. וההסברה בזה:
Regarding the future to come, it is stated that then we will say "I will give thanks to You, Hashem, for You were angry with me" <sup>9</sup>.
אויף לע"ל שטייט אז דעמולט וועט מען זאגן "אודך ה' כי אנפת בי" 9.
That is, regarding matters for which today there cannot be "I will give thanks to You, Hashem",
ד.ה. אויף ענינים וואס היינט קען אויף זיי ניט זיין "אודך ה'",
in the future to come there will be "I will give thanks to You, Hashem". And although in completeness it will only be in the future to come — nevertheless, there are also today matters analogous to this,
וועט לע"ל זיין "אודך ה'". ואע"פ אז בשלימות וועט עס ערשט זיין לע"ל - זיינען אבער אויך היינט דא ענינים בדוגמא לזה,
and in general — the matters in divine service in which one performs the transformation of darkness to light and bitterness to sweetness.
ובכללות - די ענינים בעבודה אין וועלכע מ'טוט אויף אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו.
As explained in Tanya<sup>10</sup> in the interpretation of the verse<sup>11</sup> "And make for me delicacies as I love" — "delicacies in the plural,
וכמבואר בתניא 10 בפירוש הכתוב 11 "ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי" - "מטעמים לשון רבים,
two kinds of gratification etc.",
שני מיני נחת רוח כו'",
one gratification that comes from matters which are initially pleasant and sweet,
איין נחת רוח וואס קומט פון ענינים וועלכע זיינען לכתחילה ערבים ומתוקים,
and a second gratification from the subjugation and transformation of sharp things etc.
און א צווייטער נחת רוח פון דער אתכפיא ואתהפכא מדברים חריפים כו'.
And according to what is explained about the superiority of penitents over the righteous,
וע"פ המבואר במעלת בעלי תשובה אויף צדיקים,
it is understood that there is a greater elevation in the second gratification,
איז מובן אז ס'איז דא אן עילוי נעלה יותר אין דעם צווייטן נחת רוח,
the subjugation and transformation of darkness into light and bitterness into sweetness, compared to light from the outset and sweetness from the outset.
אתכפיא ואתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו לגבי נהורא מלכתחילה און מיתקו מלכתחילה.
And likewise it is also understood regarding the recitation of "Av HaRachamim" on the Shabbat of blessing the month of Sivan in the present time — that today we say it because of the elevation of the transformation of darkness into light and bitterness into sweetness that emerges from this:
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צום אמירת "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון בזמן הזה - אז היינט זאגט מען דאס מצד דער עילוי פון אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו וואס קומט דערפון ארויס:
At the time of the decrees, it was instituted to say "Av HaRachamim" on the Shabbat of blessing the month of Sivan because of the decrees that occurred in the month of Sivan,
בזמן הגזירות האט מען מתקן געווען צו זאגן "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון מצד די גזירות וואס זיינען געווען בחודש סיון,
but today nothing remains except the good aspect of this — the transformation of darkness into light and bitterness into sweetness,
אבער היינט בלייבט מער ניט ווי דער ענין הטוב שבזה - די אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו,
which is even higher than light and sweetness in the ordinary way
וואס דאס איז נאך העכער ווי אור און מתיקות ע"י הרגיל
(from the outset light and sweetness).
(מלכתחילה אור ומתיקות).
And as explained in Likkutei Torah<sup>12</sup> regarding the difference between "Av HaRachaman" and "Av HaRachamim",
וכמבואר בלקו"ת 12 בהחילוק צווישן "אב הרחמן" און "אב הרחמים",
that in "Av HaRachaman", "HaRachaman" is an attribute of "Av",
אז אין "אב הרחמן" איז "הרחמן" א תואר אויף "אב",
consequently this is mercy within measure and limitation.
במילא איז דאס רחמים שבמדידה והגבלה.
In contrast, "Av HaRachamim" refers to mercy itself,
משא"כ "אב הרחמים" נייט אויף רחמים עצמם,
the essence of the concept of mercy,
תוקף ענין הרחמים,
until mercy is in the presence of "Av",
ביז ווי רחמים זיינען נכחי' "אב",
mercy that is entirely beyond measure and limitation.
רחמים שלמעלה ממדידה והגבלה לגמרי.
And because of the undesirable matters that occurred in the month of Sivan — afterwards there came from this the transformation of darkness into light and bitterness into sweetness,
און מצד די ענינים בלתי רצויים וואס זיינען געווען בחודש סיון - איז דערנאך דערפון געווארן אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו,
and therefore specifically on the Shabbat of blessing the month of Sivan we say "Av HaRachamim",
און דערפאר דוקא בשבת מברכים ר"ח סיון זאגט מען "אב הרחמים",
which indicates the essence of mercy,
וואס ווייזט אויף תוקף הרחמים,
entirely beyond measure and limitation.
שלמעלה ממדידה והגבלה לגמרי.
In contrast, on the Shabbat of blessing of the other months there is not this elevation,
משא"כ בשבת מברכים פון שאר החדשים איז ניטא דער עילוי,
therefore we do not say it then.
זאגט מען עס דעמולט ניט.
However, one must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
On the other Shabbatot of the year
בשאר שבתות השנה
(not Shabbat Mevarchim)
(ניט שבת מברכים)
we also say "Av HaRachamim". So how is it said that the recitation of "Av HaRachamim"
זאגט מען אויך "אב הרחמים". איז ווי זאגט מען אז אמירת "אב הרחמים"
(the essence of mercy from the elevation of the transformation of darkness into light)
(תוקף הרחמים מצד העילוי פון אתהפכא חשוכא לנהורא)
is connected specifically with the Shabbat of blessing the month of Sivan
איז פארבונדן דוקא מיט שבת מברכים ר"ח סיון
(because of the decrees that occurred in this month which were afterwards transformed into light)?
(מצד די גזירות וואס זיינען געווען בחודש זה וואס זיינען דערנאך נתהפך געווארן לאור)?
The explanation of this is:
איז דער ביאור אין דעם:
In the matter of the transformation of darkness into light which brings out the essence of mercy
אין דעם ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא וואס ברענגט ארויס תוקף הרחמים
("Av HaRachamim")
("אב הרחמים")
there are, in general, two stages and periods — the beginning of the service,
זיינען דא בכללות צוויי שלבים ותקופות - תחלת העבודה,
when there still exists the undesirable matter
וואס דעמולט איז נאך דא דער ענין הבלתי רצוי
(which is the level of "Av HaRachamim" on all Shabbatot of the year),
(וואס דאס איז די דרגא פון "אב הרחמים" בכל שבתות השנה),
and the completion of the service,
און שלימות העבודה,
when there exists only the matter of good and light
וואס דעמולט איז דא נאר דער ענין הטוב ואור
(which is the level of "Av HaRachamim" on the Shabbat of blessing the month of Sivan).
(וואס דאס איז די דרגא פון "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון).
These two stages and periods are also emphasized in the Rambam, Laws of Fasts:
כמודגש די צוויי שלבים ותקופות אויך אין רמב"ם הל' תעניות:
At the beginning of the Laws of Fasts, the Rambam writes,<sup>13</sup>
אין אנהויבם הל' תעניות שרייבט דער רמב"ם 13,
that when an undesirable thing happens to a person, he must know that it is not "a chance occurrence" G-d forbid,
אז בשעת מיט א מענטשן פאסירט א דבר בלתי רצוי דארף ער וויסן אז ס'איז ניט "נקרה נקרית" ח"ו,
but rather "it is from the ways of repentance",
נאר "מדרכי התשובה הוא",
that the occurrence must arouse him to examine his deeds and to do repentance. For were it not for the occurrence, he would have thought that his service was complete in a certain matter,
אז די פאסירונג דארף אים מעורר זיין צו יפשפש במעשיו און צו טאן תשובה. וואס לולא דער פאסירונג וואלט ער געמיינט אז עבודתו איז בשלימות בענין מסויים,
and when the occurrence happens to him which is not "a chance occurrence" G-d forbid,
און ווען ס'טרעפט מיט אים די פאסירונג וואס איז ניט "נקרה נקרית" ח"ו,
this arouses him that he needs to rectify something and do repentance.
איז דאס אים מעורר אז ער דארף עפעס פארריכטן און תשובה טאן.
This is the first stage and period in the service of repentance and the transformation that comes through it
וואס דאס איז דער ערשטער שלב ותקופה בעבודת התשובה ואתהפכא הבאה עי"ז
(at the beginning of the Laws of Fasts),
(בתחלת הל' תעניות),
that he begins to do repentance but the undesirable matter is still present.
אז ער הויבט אן טאן תשובה אבער עס הערט זיך נאך דער ענין בלתי רצוי.
Afterwards, at the conclusion of the Laws of Fasts, the Rambam writes,
דערנאך בסיום הל' תעניות שרייבט דער רמב"ם,
that the intention and purpose of all these fasts is — "All these fasts are destined to be abolished in the days of Mashiach,
אז די כוונה ותכלית פון די אלע צומות איז - "כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח,
and moreover, they are destined to become festivals and days of joy and gladness",
ולא עוד אלא שהם עתידים להיות יום טוב וימי ששון ושמחה",
"for joy and gladness and festive occasions".
"לששון ולשמחה ולמועדים טובים".
That is, the fasts will not merely cease,
ד.ה. אז די צומות וועלן ניט נאר ווערן אויס,
and it will be a "neutral" thing,
און ס'וועט זיין א "פארעווע" זאך,
or the regular order,
אדער תמידין כסדרן,
the service of the righteous — rather they will be transformed and become "for joy and gladness and festive occasions".
עבודת הצדיקים - נאר זיי וועלן נתהפך ווערן און זיין "לששון ולשמחה ולמועדים טובים".
This is the second
וואס דאס איז דער צווייטער
(higher)
(העכערער)
stage and period — the completion of the transformation<sup>14</sup> that the undesirable matter is entirely transformed into good and holiness
שלב ותקופה - שלימות פון אתהפכא 14 אז דער ענין בלתי רצוי ווערט אינגאנצן נהפך לטוב וקדושה
(for joy and gladness and festive occasions),
(לששון ולשמחה ולמועדים טובים),
and there is no undesirable matter at all,
און ס'איז כלל ניטא דער ענין בלתי רצוי,
only joy, gladness, and festive occasions.
נאר ששון ושמחה ומועדים טובים.
In the first stage and period
אין דעם ערשטער שלב ותקופה
(at the beginning of the fast days),
(בתחלת הל' תעניות),
when an undesirable matter befalls him in order to awaken him to repentance and to examine his deeds — he is at the beginning of the work of repentance, where the undesirable matter is still heard.
ווען עס טרעפט מיט אים אן ענין בלתי רצוי בכדי אים מעורר זיין לתשובה ולפשפש במעשיו - האלט מען בהתחלת עבודת התשובה וואס דארטן הערט זיך נאך דער ענין בלתי רצוי.
As explained in Iggeret HaKodesh<sup>15</sup> that this is “like the parable of a great and awesome king, etc.” — the undesirable matters of his son,
כמבואר באגה"ק 15 אז דאס איז "כמשל מלך גדול ונורא כו'" די ענינים בלתי רצויים פון בנו,
because of the abundance of his love, and as he says before that this is like “a merciful father who wisely strikes his son” for his son’s benefit, “and a righteous person who washes, etc.”
צוליב רוב אהבתו און ווי ער זאגט לפנ"ז אז דאס איז ווי "אב רחמן חכם המכה בנו" לטובת בנו. וצדיק הרוחץ כו'".
Nevertheless, my revered father-in-law, the Rebbe,<sup>16</sup> says that there the term “chassid” is not used,
אעפ"כ זאגט כ"ק מו"ח אדמו"ר 16 אז דארטן שטייט ניט דער לשון "חסיד",
because this conduct is indeed for the benefit of his son due to his great love for his son,
ווייל די הנהגה איז טאקע לטובת בנו מפני רוב אהבתו לבנו,
but it is still not “matters of chassidut,”
אבער ס'איז פארט ניט "מילי דחסידותא",
because the Almighty could have protected him in another way. There could have been an arousal from above so that a spirit from on high would rest upon him,<sup>17</sup> so that the person would not initially come to such a state
ווייל דער אויבערשטער האט געקענט עם באווארענען באופן אחר. עס האט געקענט זיין אן אתעדל"ע אז יערה עליו רוח ממרום 17 אז דער אדם זאל מלכתחילה ניט צוקומען צו אזא מצב
(where one must wash away the undesirable matters).
(וואו מ'דארף רוחץ זיין די ענינים בלתי רצויים).
This is conduct in the manner of a “chassid,”
וואס דאס איז א הנהגה באופן פון "חסיד",
matters of chassidut.
מילי דחסידותא.
For this, however, there must be a vessel in the person below,
דערצו דארף אבער בא דעם אדם למטה זיין א כלי,
so that through the fact that below, in the person, there is the matter of chassidut,
אז דורך דעם וואס למטה איז בא דעם אדם דא דער ענין פון חסידות,
“matters of chassidut,”
"מילי דחסידותא",
Pirkei Avot<sup>18</sup> — but this is not only when one says Pirkei Avot,
פרקי אבות 18 - אבער דאס איז ניט נאר ווען מ'זאגט פרקי אבות,
but also in the winter season, through the fact that his conduct is in the manner of chassidut — then the Almighty treats him measure for measure,<sup>19</sup>
נאר אויך אין ווינטער-צייט דורך דעם וואס הנהגתו איז באופן פון חסידות - דעמולט טוט מיט אים דער אויבערשטער מדה כנגד מדה 19,
and conducts Himself with him in the manner of a “chassid.”
און פירט זיך מיט אים באופן של "חסיד".
In any case — what is explained in Tanya, that this is like the parable of the king who washes away the undesirable matters of his son — is the first stage,
עכ"פ - המבואר בתניא אז דאס איז כמשל המלך וואס איז רוחץ די ענינים בלתי רצויים פון בנו - איז דער ערשטער שלב,
as it is discussed at the beginning of the fast days,
ווי עס רעדט זיך בתחלת הל' תעניות,
where the undesirable matter is still heard.
וואס דארטן הערט זיך נאך דער ענין בלתי רצוי.
And this is the level of “Father of Mercy” throughout all the Sabbaths of the year.
און דאס איז די דרגא פון "אב הרחמים" בכל שבתות השנה.
Afterwards there is the second stage — the perfection of the transformation of darkness into light,
דערנאך איז דא דער צווייטער שלב - שלימות פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
where only the matter of pleasantness is heard
וואס דארטן הערט זיך נאר דער ענין פון נעימים
(and no undesirable matters).
(און ניט קיין ענינים בלתי רצויים).
This is analogous to “I will thank You, Hashem, for You were angry with me,” which will be in the future to come.
וואס דאס איז בדוגמא ווי "אודך ה' כי אנפת בי" וואס וועט זיין לע"ל.
Today this is not present in a revealed way — but in an analogous and similar manner, it exists in the perfection of the work of transformation,
וואס היינט איז דאס ניטא בגלוי - אבער בדוגמא ומעין זה איז דאס דא אין שלימות העבודה פון אתהפכא,
where only the matter of good and light is heard.
וואס דארטן הערט זיך נאר דער ענין הטוב ואור.
And this is the level of “Father of Mercy” on the Shabbat of blessing the month of Sivan.
און דאס איז די דרגא פון "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון.
And the explanation of the connection of this higher stage of transformation and “Father of Mercy,”
וביאור הקשר פון דעם העכערן שלב אין אתהפכא און "אב הרחמים",
its perfection in this,
די שלימות בזה,
that only the good within it is heard
אז ס'הערט זיך נאר דער טוב שבזה
(in the analogy of the future to come) to
(בדוגמא דלע"ל) צו
(the Shabbat of blessing)
(שבת מברכים)
the month of Sivan specifically:
ר"ח סיון דוקא:
The month of Sivan is connected with the perfection of the service,
חודש סיון איז פארבונדן מיט שלימות העבודה,
the perfection of transformation — as is known that in the month of Sivan was the Giving of the Torah,
שלימות אתהפכא - כידוע אז בחודש סיון איז געווען מתן תורה,
which is connected with the perfection of all matters.
וואס איז פארבונדן מיט שלימות פון כל הענינים.
And already on Rosh Chodesh Sivan,
און שוין בר"ח סיון,
“In the third month, etc., on this day they came to the Sinai desert,”
"בחודש השלישי גו' ביום הזה באו מדבר סיני",
and then it was “and Israel encamped there opposite the mountain,”<sup>20</sup>
און דעמולט איז געווען "ויחן שם ישראל נגד ההר" 20,
“and he encamped” in the singular,
"ויחן" לשון יחיד,
“as one person with one heart,”<sup>21</sup>
"כאיש אחד בלב אחד" 21,
and therefore the Almighty then gave the Torah to the Jewish people,
און דערפאר האט דער אויבערשטער דעמולט געגעבן אידן די תורה,
seeing that they stood in unity,
זעענדיק אז זיי שטייען באחדות,
as it states in the Tanchuma.<sup>22</sup> The matter of unity is also connected with the perfection of the service. And the lesson from this is simple — regarding how much it pertains to the matter of the unity of Israel.
ווי עס שטייט אין תנחומא 22. וואס דער ענין פון אחדות איז אויך פארבונדן מיט שלימות העבודה. און די הוראה דערפון איז בפשטות - אויף וויפל ס'איז נוגע דער ענין פון אחדות ישראל.
And furthermore, the month of Sivan is the “third month” — as discussed many times, the superiority of the third specifically,
און דערצו איז חודש סיון דער "חודש השלישי" - כמדובר כמ"פ דער עילוי אין שלישי דוקא,
for seemingly, the advantage is specifically on the first day specifically? Rather, one indeed has an advantage,
דלכאורה איז די מעלה דוקא ביום אחד דוקא? נאר אחד האט טאקע א מעלה,
as is known the advantage of one over a single,<sup>23</sup>
כידוע די מעלה פון אחד לגבי יחיד 23,
but the third is even higher — because the third indicates that there are two things,
אבער שלישי איז נאך העכער - ווייל שלישי ווייזט אז עס זיינען דא צוויי זאכן,
and the third decides
און שלישי איז מכריע
(the deciding third)
(שלישי המכריע)
and connects and unites them.<sup>24</sup>
און זיי מחבר ומאחד 24.
And furthermore, there is the superiority that occurs on the day of Shabbat
און דערצו איז דא דער עילוי וואס מ'שטייט ביום השבת
(Shabbat of blessing the month of Sivan,
(שבת מברכים ר"ח סיון,
the third month)
חודש השלישי)
— for on Shabbat all days are included,
- וואס בשבת שטייען אלע ימים,
both the first day and the third day,
סיי דער יום אחד און סיי דער יום שלישי,
in a higher perfection,
בשלימות נעלה יותר,
in the manner of “and they were completed.”<sup>25</sup>
באופן פון "ויכולו" 25.
And the superiority of the third in the month of Sivan is also expressed in the service of man,
און דער עילוי פון שלישי בחודש סיון קומט אויך ארויס אין עבודת האדם,
that then is the perfection of the service,
אז דעמולט איז שלימות העבודה,
the perfection of transformation — as discussed in the farbrengen of Pesach Sheni regarding Pesach Sheni,
שלימות פון אתהפכא - כמדובר אין דער התוועדות פון פסח שני בענין פסח שני,
that in the first month
אז בחודש ראשון
(Nissan)
(ניסן)
is the service of subjugation,
איז די עבודה פון אתכפיא,
in the second month
בחודש השני
(Iyar,
(אייר,
when Pesach Sheni occurs)
ווען ס'איז פסח שני)
is the service of transformation,
איז די עבודה פון אתהפכא,
and in the third month
און בחודש השלישי
(Sivan)
(סיון)
is higher than both of them — the perfection of the service.
איז העכער פאר ביידע פון זיי - שלימות העבודה.
In a likeness and semblance of how it will be in the future to come.
בדוגמא ומעין ווי דאס וועט זיין לע"ל.
And particularly at the time when one stands on the day of Shabbos connected to the third month
ובפרט בשעת מ'שטייט ביום השבת פארבונדן מיט חודש השלישי
(Shabbos Mevarchim the third month),
(שבת מברכים חודש השלישי),
for on Shabbos there is a semblance of "a day that is entirely Shabbos and rest for eternal life"<sup>26</sup>,
וואס בשבת איז דא מעין פון "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 26,
therefore on every Shabbos we say "Mizmor Shir L'yom HaShabbos".
דערפאר זאגט מען בכל שבת "מזמור שיר ליום השבת".
Therefore, specifically on Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan there is the higher level of transformation,
דעריבער איז דוקא אין שבת מברכים ר"ח סיון דא דער העכערער שלב אין אתהפכא,
the perfection of "Av HaRachamim",
די שלימות פון "אב הרחמים",
where only good is heard,
וואס דארטן הערט זיך נאר טוב,
in a likeness to "I will thank You, Hashem, for You were angry with me" above.
בדוגמא ווי "אודך ה' כי אנפת בי" דלעיל.
Based on the above, one can possibly explain the reason why the Alter Rebbe wrote in his Siddur,
ע"פ הנ"ל י"ל בדרך אפשר דער טעם פארוואס דער אלטער רבי האט אריינגעשריבן בסידורו,
as a matter equal for every soul,
אלס א דבר השוה לכל נפש,
the custom that "when blessing Rosh Chodesh Sivan, one says it
דער מנהג אז "כשמברכין ר"ח סיון אומרים אותו
(Av HaRachamim)",
(אב הרחמים) ",
not like Shabbos Mevarchim of the other months,
ניט ווי שבת מברכים פון שאר החדשים,
even though the matter pertained only to the time when there were the decrees.
אע"פ וואס דער ענין איז געווען נוגע נאר בזמן ווען עס זיינען געווען די גזירות.
And particularly since he placed it in his Siddur. There are several customs which he wrote in his Shulchan Aruch and not in his Siddur,
ובפרט אז ער האט עס אריינגעשטעלט בסידורו. עס זיינען דא כמה מנהגים וועלכע ער האט געשריבן בשו"ע שלו און ניט בסידורו,
but this custom he wrote in his Siddur,
אבער דעם מנהג האט ער געשריבן בסידורו,
which further emphasizes that this is a matter equal for every soul - because it is relevant today from the aspect of the matter for the better - the elevation of the perfection of transforming darkness to light
וואס דאס איז נאכמער מדגיש אז דאס איז א דבר השוה לכל נפש - ווייל דאס איז היינט נוגע מצד דעם ענין למעליותא - דער עילוי פון שלימות אתהפכא חשוכא לנהורא
(in the manner of "I will thank You, Hashem, for You were angry with me").
(ע"ד "אודך ה' כי אנפת בי").
One could have explained it also in the other manner
מ'האט עס געקענט מבאר זיין אויך אויפן אנדערן אופן
(that this is connected with the opposite of good)
(אז דאס איז פארבונדן מיט היפך הטוב)
- but since the Alter Rebbe does not explain the reason why the custom is relevant today - which he does not do because in a Siddur equal for every soul he cannot explain the reason for this
- אבער היות אז דער אלטער רבי איז ניט מפרש דעם טעם פארוואס היינט איז נוגע דער מנהג - וואס דאס טוט ער ניט ווייל אין א סידור השוה לכל נפש קען ער ניט מפרש זיין דעם טעם לזה
(whether this is from the aspect of the perfection of service or from the aspect of the opposite matter)
(צי דאס איז מצד שלימות העבודה אדער מצד ענין הפכי)
- one can explain it for the better.
- קען מען דאס מפרש זיין למעליותא.
And particularly,
ובפרט,
as mentioned above
כאמור לעיל
(section 2),
(ס"ב),
that the Mitteler Rebbe writes - and he writes what he heard from the Alter Rebbe - that the decrees and forced conversions that were then - "will not be again". Consequently, when the Alter Rebbe wrote in his Siddur regarding the custom to say "Av HaRachamim" on Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan, he knew that the decrees and forced conversions "will not be again" - therefore the explanation for the better is more fitting as to why the custom is relevant today,
אז דער מיטעלער רבי שרייבט - און ער שרייבט דאס וואס ער האט געהערט פון דעם אלטן רביין - אז די גזירות ושמדות וואס זיינען דעמולט געווען - "לא יהי' עוד". במילא בשעת דער אלטער רבי האט געשריבן בסידורו וועגן דעם מנהג צו זאגן "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון האט ער געוואוסט אז די גזירות ושמדות "לא יהי' עוד" - דעריבער איז מער מתאים דער פירוש למעליותא פארוואס ס'איז נוגע היינט דער מנהג,
that this is from the aspect of the perfection of service,
אז דאס איז מצד שלימות העבודה,
the perfection of transformation.
שלימות אתהפכא.
And especially now,
ובמיוחד איצטער,
after there has already been a great spreading of the wellsprings outward,
לאחרי ווי ס'איז שוין געווען א ריבוי פון הפצת המעינות חוצה,
until it has reached the outside also in our generation.
ביז אז דאס האט דערגרייכט אין חוצה אויך בדורינו זה.
And the wellsprings themselves reach the outside,
און די מעינות אליין דערגרייכן אין חוצה,
not water from the wellsprings,
ניט מים פון די מעינות,
that previously it arrives from the wellsprings into rivers,
אז פריער קומט עס אן פון די מעינות אין נהרות,
and from there one draws it into large vessels or small vessels - rather, like the wording of the verse<sup>27</sup>,
און פון דארטן איז מען דאס שואב אין כלים גדולים אדער כלים קטנים - נאר כלשון הכתוב 27,
which is brought regarding this matter<sup>28</sup>,
וואס מ'ברענגט בענין זה 28,
"May your wellsprings spread outward",
"יפוצו מעינותיך חוצה",
that the wellsprings themselves arrive in the outside<sup>29</sup>.
אז די מעינות אליין קומען אן אין חוצה 29.
And since the wellsprings themselves arrive in the outside,
און היות אז די מעינות אליין קומען אן אין חוצה,
they purify in any amount<sup>30</sup>,
זיינען זיי מטהר ככל שהוא 30,
without any limitations,
אן קיינע הגבלות,
and they purify even in flowing water<sup>31</sup>.
ומטהרין אפילו בזוחלין 31.
- As is known that a spring is the highest level in purity. As explained in the Mishnah<sup>32</sup> that there are levels and gradations in mikvaos, one above the other,
- כידוע אז מי המעין איז די העכסטע דרגא אין טהרה. כמבואר במשנה 32 אז עס זיינען דא דרגות ומעלות אין מקואות זו למעלה מזו,
"Rain-pit water...
"מי גבאים..
Above them is a mikveh that has forty se'ah" etc.,
למעלה מהן מקוה שיש בו ארבעים סאה" כו',
where certain things cannot be purified except in such a mikveh
וואס געוויסע זאכן קען מען ניט מטהר זיין סיידן אין אזא מקוה
(of forty se'ah),
(של מ' סאה),
and then even higher levels in mikvaos,
און דערנאך נאך העכערע דרגות אין מקואות,
which one must reach in order to purify from more severe impurities
צו וועלכע מ'דארף אנקומען בכדי צו מטהר זיין פון הארבערע טומאות
(and for this a mikveh of forty se'ah is not sufficient),
(און אויף דעם ס'איז ניט מספיק קיין מקוה של מ' סאה),
until the highest level - "living waters",
ביז די העכסטע דרגא - "מים חיים",
a spring,
א מעין,
which purifies all impurities,
וואס איז מטהר אלע טומאות,
and purifies in any amount,
און מטהר בכל שהוא,
without any limitations.
אן קיינע הגבלות.
It is only that from the aspect of the purification of the person, his entire body must be covered by the water,
ס'איז מערניט וואס מצד טהרת הגברא דארף כל גופו זיין מכוסה מיט די מים,
and he must be nullified etc. - but from the aspect of the spring itself, it purifies in any amount.
און זיין בטל וכו' - אבער מצד דער מעין עצמו איז ער מטהר בכל שהוא.
And since now "may your wellsprings spread outward" is in a manner that the wellsprings themselves arrive in the outside,
והיות אז איצטער איז יפוצו מעינותיך חוצה באופן וואס די מעינות אליין קומען אן אין חוצה,
to every Jew - the effect that the wellsprings have on every Jew is understood.
צו יעדן אידן - איז פארשטאנדיק די פעולה וואס די מעינות טוען אויף בא יעדן אידן.
And furthermore:
און נאכמער:
Even if the wellsprings reached someone "under duress" — it is known that even if one did not intend to immerse at all, but it happened under duress and the like,
אפילו אויב די מעינות זיינען אנגעקומען צו איינעם "באונס" - איז דאך ידוע אז אפילו אויב האט גארניט געמיינט זיך טובל זיין נאר ס'איז באונס וכיו"ב,
it purifies him<sup>33</sup>. And as is known in the name of the Baal Shem Tov<sup>34</sup>,
איז דאס אים מטהר 33. וכידוע בשם הבעש"ט 34,
that generally, mitzvos require intention,
אז בכלל דארפן מצוות האבן כוונה,
except for two mitzvos that require no intention — charity and the mikveh. When a poor person receives a coin of money,
חוץ ביי צוויי מצוות דארף מען ניט קיין כוונה - צדקה און מקוה. בשעת אן עני באקומט א פרוטה ממון,
the intention of the giver makes no difference to him,
איז פאר אים קיין נפק"מ ניט כוונת הנותן,
whether he gave it to him willingly or he lost it<sup>35</sup>.
צי ער האט עם געגעבן ברצונו אדער ער האט עס פארלארן 35.
And likewise regarding the mikveh, intention is not relevant there
ועד"ז בנוגע צו מקוה איז דארטן ניט נוגע כוונה
[and this does not contradict what is explained in the Siddur<sup>36</sup> regarding the intentions of the mikveh,
[און דאס איז קיין סתירה ניט דערצו וואס מ'איז מבאר אין סידור 36 כוונות המקוה,
and this requires further study].
ואכ"מ].
And as said,
און ווי געזאגט,
in this generation of ours, the matter of spreading the wellsprings outward is in a very strong manner — more so than it was in previous generations:
איז בדורינו זה דער ענין פון הפצת המעינות חוצה אויף גאר א שטארקן אופן - נאכמער ווי ס'איז געווען בדורות שלפניו:
In the Zohar
אין זהר
(Sifra deRashbi)
(סיפרא דרשב"י)
Parshas Vayeira<sup>37</sup> it states:
פ' וירא 37 שטייט:
"And in the six hundredth year of the sixth [millennium], the gates of wisdom above will be opened, and the wellsprings of wisdom below, and the world will be prepared to enter the seventh [millennium] etc.,
"ובשית מאה שנין לשתיתאה יתפתחון תרעי דחכמתא לעילא ומבועי דחכמתא לתתא ויתתקן עלמא לאעלא בשביעאה כו',
and its sign is in the year<sup>38</sup> six hundred years of Noach's life etc. all the fountains of the great deep were broken up
וסימניך בשנת 38 שש מאות שנה לחיי נח וגו' נבקעו כל מעיינות תהום רבה
(and the windows of heaven were opened<sup>39</sup>)
(וארובות השמים נפתחו 39)
". Until then, men, women, and children,
". ביז אז אנשים נשים וטף,
also the infants of the world,
אויך רביא דעלמא,
will study the secrets of Torah,
וועלן לערנען רזי תורה,
"And when it will be close to the days of Moshiach, even the infants of the world and the nations will find the hidden things of wisdom etc."<sup>40</sup>.
"וכד יהא קריב ליומי משיחא אפילו רביא דעלמא ומינין לאשכחא טמירין דחכמתא כו'" 40.
Nevertheless, we find that also before this
פונדעסטוועגן געפינט מען אז אויך לפנ"ז
(before "the six hundredth year of the sixth [millennium]")
(לפני "שית מאה שנין לשתיתאה")
the revelation of the inner dimension of Torah had already begun,
האט זיך שוין אנגעהויבן דער גילוי פון פנימיות התורה,
Beginning from the time of the Arizal,
אנהויבנדיק פון זמן האריז"ל,
from when "it is a mitzvah to reveal this wisdom"<sup>41</sup> — the years 5331-2;
וואס פון דעמולט "מצוה לגלות זאת החכמה" 41 - שנות של"א-ב;
And in a more revealed manner — the revelation of the Baal Shem Tov,
ובאופן גלוי יותר - התגלות הבעש"ט,
in the year 5494<sup>42</sup>;
בשנת תצ"ד 42;
And after this,
ולאחרי זה,
in a more revealed manner — the revelation of Chabad Chassidus by the Alter Rebbe in the year 5540
באופן גלוי יותר - התגלות חסידות חב"ד ע"י אדמו"ר הזקן בשנת תק"מ
(a revelation in the manner of "yisparnason"<sup>43</sup> — preparation and comprehension,
(גילוי באופן פון יתפרנסון 43 - הכנה והשגה,
Chabad).
חב"ד).
And all this was before the year 5600 of the sixth millennium.
וכל זה איז געווען לפני שנת ת"ר לאלף הששי.
But then the revelation was not in the manner of "your wellsprings will spread outward",
נאר דעמולט איז דער גילוי ניט געווען באופן פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
as is known the sicha of the Rebbe
כידוע די שיחה פון דעם רביין
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>44</sup>,
נ"ע 44,
that the main matter of "your wellsprings will spread outward" began after Petersburg,
אז עיקר הענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה" האט זיך אנגעהויבן לאחרי פטרבורג,
at the redemption of the Alter Rebbe on Yud-Tes Kislev 5559.
בגאולת אדמו"ר הזקן בי"ט כסלו שנת תקנ"ט.
But also the aforementioned time — Yud-Tes Kislev 5559 — is several years before the year 5600.
אבער אויך דער זמן הנ"ל - י"ט כסלו תקנ"ט - איז כמה שנים פאר שנת ת"ר.
And in Or HaChaim<sup>45</sup> it is proven that the year 5500 is "morning has come"
ובאור החיים 45 מוכח אז שנת ת"ק איז "אתא בוקר"
(of the redemption),
(דהגאולה),
and "morning" is light
וואס "בוקר" איז אור
(and not just dawn).
(און ניט נאר עלות השחר).
Therefore, it must be said,
ולכן יש לומר,
that after the year 5500 — the beginning of the sixth century of the sixth millennium<sup>46</sup> — it was a time of favor for "morning has come"
דלאחר שנת ת"ק - התחלת מאה הששית דאלף הששי 46 - היתה עת רצון ל"אתא בוקר"
(light),
(אור),
but due to reasons, the matter of "your wellsprings will spread outward" began only on Yud-Tes Kislev 5559
נאר מפני סיבות האט זיך דער ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה" אנגעהויבן ערשט בי"ט כסלו תקנ"ט
(several years after the beginning of the sixth millennium and after its "morning has come"),
(כמה שנים לאחרי התחלת אלף הששי ולאחרי "אתא בוקר" שבו),
and even then — it was only the beginning.
און אויך דעמולט - איז דאס געווען נאר די התחלה.
And from generation to generation, revelation and addition increased in this,
ומדור לדור נתעל גילוי והוספה בזה,
until "in the year six hundred years etc. all the fountains were broken up etc.",
ביז אז "בשנת שש מאות שנה גו' נבקעו כל מעינות גו'",
and "even the infants of the world will find the hidden things of wisdom etc.",
ו"אפילו רביא דעלמא זמינין לאשכחא טמירין דחכמתא כו'",
and until my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
ועד לכ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
through whom the spreading of the wellsprings was done in the most widespread manner,
וואס על ידו נעשה הפצת המעינות באופן הכי רחב,
in every place etc.
בכל מקום ומקום כו'
(as is seen in actuality and tangibly)
(ווי מ'זעט בפועל ובמוחש)
— the ultimate preparation — for "the Master is coming, this is King Moshiach".
- הכנה הכי אחרונה - צו קאתי מר "דא מלכא משיחא".
And the wellsprings themselves,
און די מעינות אליין,
which purify in any amount,
וואס זיינען מטהר בכל שהוא,
without measurement and limitations etc.
אן מדידות והגבלות וכו'
(as above),
(כנ"ל),
reach everyone — it is understood that this causes one to stand in a most elevated state,
קומען אן צו אלעמען - איז דאך מובן אז דאס טוט אויף אז מ'זאל שטיין במצב נעלה ביותר,
even relative to the generations before it.
אפילו לגבי די דורות שלפניו.
And it is self-understood that one does not understand as the early Chassidim in the time of the Alter Rebbe and the like understood.
ועלבסטפארשטענדליכ אז מ'פארשטייט ניט ווי חסידים הראשונים בזמן פון אלטן רביין וכיו"ב האבן פארשטאנען.
And certainly one does not reach the master of the wellsprings himself — but since it is about the wellsprings themselves,
ועאכו"כ אז מ'קומט ניט צו די בעל המעינות אליין - אבער וויבאלד אז ס'רעדט זיך וועגן די מעינות אליין,
it is as stated:
איז כאמור:
From the perspective of the wellsprings, the state of the person makes no difference. One indeed does not understand why the wellsprings purify even in a drop,
מצד די מעינות איז קיין נפק"מ דער מצב האדם. מ'פארשטייט טאקע ניט פארוואס די מעינות זיינען מטהר אפילו בטפה,
one does not know the reason for this,
מ'ווייסט ניט דער טעם לזה,
one does not understand all the details etc. — but the main thing is that this is the actual reality:
מ'פארשטייט ניט אלע פרטים וכו' - דער עיקר איז אבער אז אזוי איז די מציאות בפועל:
And based on this, it is understood that in these generations, the explanation of the superiority in saying "Av HaRachamim" on Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan is even more fitting
און עפ"ז איז מובן אז בדורות אלו איז נאכמער מתאים דער פירוש למעליותא אין אמירת "אב הרחמים" בשבת מברכים ר"ח סיון
(as above).
(כנ"ל).
And may it be His will that in addition to the spreading of the wellsprings outward that has been until now — one should add more and more.
ויה"ר אז נוסף צו הפצת המעינות חוצה וואס איז געווען ביז איצטער - זאל מען דערצו מוסיף זיין נאכמער און נאכמער.
And doing in this in accordance with the instruction of the Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan — in the most elevated manner — is connected with the concept of it'hapcha chashucha l'nehora,
און טאן אין דעם בהתאם צו די הוראה פון שבת מברכים ר"ח סיון - באופן נעלה ביותר - פארבונדן מיט דער ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
"Av HaRachamim"
"אב הרחמים"
(the intensity of mercy).
(תוקף הרחמים).
And in the manner of "Vayichan sham Yisrael neged hahar" — as one man with one heart
ובאופן פון "ויחן שם ישראל נגד ההר" - כאיש אחד בלב אחד
(which was on Rosh Chodesh Sivan).
(וואס איז געווען בר"ח סיון).
And doing in this with delight — the concept of Shabbat
און טאן אין דעם מתוך תענוג - ענינה דשבת
(which occurs on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan)
(וואס מ'שטייט אין שבת מברכים ר"ח סיון)
— "Vekarata laShabbat oneg"<sup>47</sup>,
- "וקראת לשבת עונג" 47,
and "Hame'oneg et haShabbat"<sup>48</sup>,
און "המענג את השבת" 48,
until that from this there should be a continuation into the days of chol — Shabbat minay mitbarchin kol yomei<sup>49</sup>.
ביז אז דערפון זאל זיין א המשך אין די ימים שלאח"ו - שבת מיני' מתברכין כוליי יומי 49.
And this will further hasten,
און דאס וועט נאכמער צוהיילן,
"Achishena"<sup>50</sup> within the "Achishena" itself — that one should be openly above the "Odecha Hashem ki anafta bi",
"אחישנה" 50 אין דעם "אחישנה" גופא - אז מ'זאל זיין בגלוי לעיל דער "אודך ה' כי אנפת בי",
Which comes after the introduction of "Veyatza choter migeza Yishai venetzer mishorashav yifreh"<sup>51</sup>,
וואס קומט לאחרי ההקדמה פון "ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרה" 51,
and "Mal'ah ha'aretz de'ah et Hashem kamayim layam mechasim"<sup>52</sup> speedily in our days, literally.
און "מלאה הארץ דעה את הוי' כמים לים מכסים" 52 במהרה בימינו ממש.
What was discussed above pertains to Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan in every year.
המדובר לעיל איז נוגע צו שבת מברכים ר"ח סיון בכל שנה ושנה.
In addition, there must also be an instruction from the unique determination of Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan in this year:
דערצו דארף אויך זיין א הוראה פון דער קביעות מיוחדת פון שבת מברכים ר"ח סיון בשנה זו:
It is Shabbat Parshat Behar-Bechukotai,
ס'איז שבת פרשת בהר-בחוקותי,
which is connected with the well-known teaching of the Alter Rebbe that one must live with the time,
וואס דאס איז פארבונדן מיט תורת אדה"ז הידועה אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion that one studies at that time<sup>53</sup>.
מיט דער פרשת השבוע וואס מ'לערנט אין דער צייט 53.
And in addition, this is the Shabbat that comes after Lag BaOmer,
און דערצו איז דאס דער שבת וואס קומט. נאך ל"ג בעומר,
the day of hilula<sup>54</sup> of Rashbi<sup>55</sup>,
יום הילולא 54 דרשב"י 55,
which was on Sunday.
וואס איז געווען ביום ראשון בשבוע.
And the Shabbat comes in a single continuum to Sunday,
וואס דער שבת קומט בהמשך אחד צום יום ראשון בשבוע,
until they are one entity of the seven days of the week,
ביז אז זיי זיינען איין מציאות פון שבעה ימי השבוע,
as is known what Rashi in his commentary on the Torah explains in many places<sup>56</sup> on "shivat yamim",
כידוע וואס רש"י בפירושו על התורה איז מפרש בכ"מ 56 אויף "שבעת ימים",
that "every<sup>57</sup> place where it says shivat, it is a noun meaning a week of days, etc."
אז "כל 57 מקום שנאמר שבעת שם דבר הוא שבוע של ימים כו'"
(as he brings the French translation for this),
(ווי ער ברענגט דערויף דעם לע"ז),
and not that these are seven separate days.
און ניט אז דאס זיינען זיבן באזונדערע טעג.
Just as ten Jews become one entity of a holy congregation
ע"ד ווי צען אידן ווערן איין מציאות פון אן עדה קדושה
[But regarding a holy congregation — Rashi does not bring this in his commentary on the Torah for a child of five studying Scripture.
[אבער בנוגע צו אן עדה קדושה - ברענגט עס ניט רש"י בפירושו על התורה פאר א בן חמש למקרא.
However, regarding shivat yamim which is stated in the Written Torah, he does bring it].
משא"כ בנוגע צו שבעת ימים וואס שטייט אין תושב"כ ברענגט ער דאס יא].
And based on this, the special connection between Lag BaOmer and the Shabbat in this year when Lag BaOmer occurs on Sunday of that Shabbat is understood — that Sunday
וואס עפ"ז איז מובן די שייכות מיוחדת צווישן ל"ג בעומר און דעם שבת בשנה זו ווען ל"ג בעומר קומט אויס ביום ראשון בשבוע פון דעם שבת - אז דער יום ראשון
(Lag BaOmer)
(ל"ג בעומר)
is one entity with the Shabbat.
איז איין מציאות מיט דעם שבת.
And especially and especially according to the well-known words of the Ramban<sup>58</sup>,
ובפרט ובפרט ע"פ דברי רמב"ן הידועים 58,
that on Sunday one says "Hayom yom rishon baShabbat"
אז מ'זאגט ביום ראשון "היום יום ראשון בשבת"
(not "Hayom yom rishon baShavua"),
(ניט "היום יום ראשון בשבוע"),
and likewise on the other days of the week — because this is connected with the mitzvah "Zachor et yom haShabbat"<sup>59</sup> that on Sunday
ועד"ז בשאר ימי ימי השבוע - ווייל דאס איז פארבונדן מיט דער מצוה "זכור את יום השבת" 59 אז ביום ראשון בשבת
(and on the other days of the week)
(און בשאר ימי השבוע)
one must mention "et yom haShabbat".
דארף מען דערמאנען "את יום השבת".
And this further connects Lag BaOmer,
וואס דאס פארבינדט נאכמער ל"ג בעומר,
which occurs on Sunday
וואס קומט אויס ביום ראשון בשבת
(in the determination of this year)
(בקביעות שנה זו)
with the Shabbat.
מיט דעם שבת.
And in addition, there is also the concept that on Shabbat there is the "Vayechulu" of the days of the week that preceded it,
און דערצו איז אויך דא דער ענין וואס בשבת איז דא דער "ויכולו" פון די ימי השבוע שלפניי,
including Sunday — "Vayechulu" from the term kelayon<sup>60</sup>,
כולל יום ראשון - "ויכולו" מלשון כליון 60,
from below upward.
מלמטלמ"ע.
And from the term oneg<sup>60</sup>,
און מלשון תענוג 60,
from above downward.
מלמעלמ"ט.
That is, in this matter, on this Shabbat there is a completion
ד.ה. בנדו"ד אז בשבת זו ווערט א שלימות
("Vayechulu" with both interpretations in it)
("ויכולו" מיט ביידע פירושים שבזה)
in Lag BaOmer.
אין ל"ג בעומר.
And when these three matters
ובשעת די דריי ענינים
(Shabbat Mevarchim Sivan,
(שבת מברכים סיון,
Parshat Behar-Bechukotai, and the Shabbat after Lag BaOmer)
פ' בהו"ב און דער שבת נאך ל"ג בעומר)
come together, this is not merely a particular providence,
קומען צוזאמען איז דאס ניט סתם השגחה פרטית,
which alone is already sufficient that one should derive an instruction from it — rather, this is also according to the determination of the months that Hillel established<sup>61</sup>,
וואס דאס אליין איז שוין אויך גענוג אז מ'זאל דערפון ארויסלערנען א הוראה - נאר דאס איז אויך ע"פ קביעות החדשים וואס הלל האט מסדר געווען 61,
consequently it is according to Torah. Connected with Torah and mitzvot — one must certainly derive from it an instruction regarding service in Torah and mitzvot.
במילא איז דאס ע"פ תורה. פארבונדן מיט תומ"צ - דארף מען דערפון זיכער ארויסנעמען א הוראה בנוגע צו עבודה בתומ"צ.
Each of these three matters has an instruction in itself,
יעדערער פון די דריי ענינים האט א הוראה בפ"ע,
and the proof is that in other years these three matters can occur at separate times:
והראי' אז בשנים אחרות קענען די דריי ענינים אויסקומען אין באזונדערע זמנים:
Shabbat Mevarchim Sivan can be not Shabbat of Parshat Behar-Bechukotai and not the Shabbat after Lag BaOmer. Shabbat of Parshat Behar-Bechukotai can be not Shabbat Mevarchim and not the Shabbat after Lag BaOmer.
שבת מברכים סיון קען זיין ניט שבת פ' בהו"ב און ניט דער שבת נאך ל"ג בעומר. שבת פ' בהו"ב קען זיין ניט שבת מברכים און ניט דער שבת נאך ל"ג בעומר.
Likewise, the Shabbat after Lag BaOmer can be not Shabbat Mevarchim Sivan and not Parshat Behar-Bechukotai.
עד"ז דער שבת נאך ל"ג בעומר קען זיין ניט שבת מברכים סיון און ניט פ' בהו"ב.
When all these three matters come together on one Shabbat, it indicates a connection between them,
בשעת די אלע דריי ענינים קומען צוזאמען בשבת אחד ווייזט עס אויף א קשר ביניהם,
and that all these three instructions
און אז די אלע דריי הוראות
(from each of the matters individually)
(פון יעדערן פון די ענינים בפ"ע)
are connected — consequently, one must derive an instruction from all these three matters together.
זיינען פארבונדן - במילא דארף מען ארויסנעמען א הוראה פון די אלע דריי ואכן צוזאמען.
— And so it seems.
- און - ס"ד.
And the instruction is not only for this year,
און די הוראה איז ניט נאר פאר שנה זו,
but for all years
נאר אויף כל השנים
(even when the determination is in a different manner),
(אויך ווען די קביעות איז באופן אחר),
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
The concept and the instruction of Parshat Behar-Bechukotai:
דער ענין און די הוראה פון פ' בהר-בחוקותי:
When two sedras are connected,
בשעת צוויי סדרות זיינען מחובר,
like Parshas Behar-Bechukosai on this Shabbos — they become one sedra<sup>62</sup>,
ווי פ' בהר בחוקותי בשבת זה - ווערן זיי איין סדרה 62,
Parshas Behar-Bechukosai
פ' בהר-בחוקותי
[similar to what was discussed earlier regarding a congregation,
[ע"ד ווי גערעדט פריער בנוגע צו אן עדה,
that although it consists of ten people,
אז כאטש זי באשטייט פון צען מענטשן,
they become one entity of a holy congregation].
ווערן זיי איין מציאות של עדה קדושה].
It has already been discussed many times regarding Parshas Behar-Bechukosai<sup>63</sup>,
האט מען שוין גערעדט כמ"פ בנוגע צו פ' בהר-בחוקותי 63,
that Behar and Bechukosai are two opposites. And since it has already been discussed about this many times at length, it will now be discussed only in point form:
אז בהר און בחוקותי זיינען צוויי הפכים. והיות אז מ'האט שוין וועגן דעם גערעדט כמ"פ בארוכה וועט מען עס איצטער רעדן נאר בנקודה:
Beginning from the end of the sedra — "Bechukosai" indicates the complete absence of change — "Bechukosai" from the term "a statute I have enacted, a decree I have decreed"<sup>64</sup>,
אנהויבנדיק פון סיום הסדרה - "בחוקותי" ווייזט אויף העדר השינוי לגמרי - "בחוקותי" מלשון "חוקה חקקתי גזירה גזרתי" 64,
and "you have no permission to question it"<sup>65</sup>,
און "אין לך רשות להרהר אחרי' 65 ",
which is a matter of the greatest strength,
וואס דאס איז אן ענין פון תוקף הכי גדול,
in which no changes are applicable
אין וועלכן ס'איז ניט שייך קיינע שינויים
(from intellect, etc.).
(פון שכל וכו').
In contrast, "Behar" is exactly the opposite — it indicates change:
משא"כ "בהר" איז פונקט פארקערט - ס'ווייזט אויף שינוי:
It is explained in many places<sup>66</sup>
ס'איז מבואר בכ"מ 66
(also in books of philosophy and ethics)
(אויך אין ספרי חקירה ומוסר)
that a mountain is of the category of the vegetative within the inanimate,
אז הר איז בחיי צומח שבדומם,
which grows higher than the ground. As understood from what is explained in Torah Or<sup>67</sup>,
וואס יגדל גבוה מן הארץ. כמובן מהמבואר בתורה אור 67,
Torah Chayim<sup>68</sup> and in Ohr HaTorah on Parshas Bereishis
תו"ח 68 ובאוה"ת פ' בראשית
(at length, etc.)
(בארוכה כו')
<sup>69</sup> regarding the interinclusion within the inanimate, vegetative, animate, and speaking,
69 בענין התכללות בדצח"מ,
that each of the inanimate, vegetative, animate, and speaking includes the others. And the vegetative within the inanimate is a mountain.
אז יעדערער פון דומם צומח חי מדבר איז כלול פון די אנדערע. און צומח שבדומם איז הר.
And similarly, a valley which is lower than the plain.
ועד"ז בקעה וואס איז נמוכה מן המישור.
Incidentally:
דרך אגב:
Here too we see how a matter that was revealed in later generations in the wisdom of science — is already stated earlier in the Torah:
אויך דא זעט מען ווי אן ענין וואס מ'האט בדורות האחרונים מגלה געווען בחכמת המדע - שטייט שוין פון פריער אין תורה:
In later generations it was revealed in the wisdom of science that a mountain
- אין דורות האחרונים האט מען מגלה געווען בחכמת המדע אז א הר
(which is higher than the plain)
(וואס איז גבוה מן המישור)
is formed from winds and vapors within the earth, etc.
ווערט פון רוחות ואידים שבתוך הארץ וכו'.
This is already stated in the Torah long before<sup>70</sup> regarding the matter of the interinclusion of the vegetative within the inanimate,
וואס דאס שטייט שוין אין תורה כמה זמן לפניו 70 בהענין פון התכללות צומח שבדומם,
that a mountain is the vegetative within the inanimate
אז א הר איז צומח שבדומם
(which is the foundation of the spirit within the inanimate of the earth, etc.),
(וואס דאס איז דער יסוד הרוח שבדומם הארץ וכו'),
and this causes the growth of the mountain.
און דאס פועל'ט גידול ההר.
And as explained in Etz Chayim at its end<sup>71</sup> that in the inanimate there is only the inanimate soul,
וכמבואר בעץ חיים בסופו 71 אז אין דומם איז דא נאר א נפש הדוממת,
and in the vegetative there is the inanimate soul and additionally there is an additional spirit,
און אין צומח איז דא די נפש הדוממת ונוסף לזה איז דא א רוח נוספת,
the vegetative soul,
די נפש הצומחת,
by virtue of which there is the matter of growth. And from this it is also understood regarding a mountain — the vegetative within the inanimate — that there is in it an additional spirit,
וואס מצד דעם איז דא דער ענין הגידול. ומזה מובן אויך בנוגע צו הר - צומח שבדומם - אז אין דעם איז דא א רוח נוספת,
which causes the growth of the mountain
וואס דאס פועל'ט גידול ההר
(so that it should be a mountain and not a level place).
(אז ס'זאל זיין א הר און ניט קיין מקום מישור).
Only because of the matter of choice — that just as it can be "and you shall choose life",
נאר צוליב ענין הבחירה - אז אזוי ווי ס'קען זיין "ובחרת בחיים",
there should also be a possibility of choosing the opposite, G‑d forbid — therefore, in addition to there being a mountain which is higher than the ground,
זאל אויך זיין אן אפשריות אויף בוחר זיין בההפך ר"ל - איז לעו"ז וואס ס'איז דא א הר וואס איז גבוה מן הארץ,
there is also the matter of the valley,
איז אויך דא דער ענין הבקעה,
which is lower than the ground.
וואס איז נמוך מן הארץ.
From this we see that "there is nothing new under the sun":
וואס דערפון זעט מען אז "אין כל חדש תחת השמש":
In the Torah,
אין תורה,
which is above the sun,
למעלה משמשא,
there are all kinds of innovations. But in the world,
זיינען דא אלערליי חידושים. אבער אין וועלט,
"under the sun",
"תחת השמש",
"there is nothing new":
איז "אין כל חדש":
Even the "innovation" that was recently discovered by the scientists,
אפילו דער "חידוש" וואס איז לעצטנס נתגלה געווארן ע"י חכמי המדע,
that a mountain is formed from winds and vapors within the earth — it is not an innovation,
אז א הר ווערט פון רוחות ואידים שבתוך הארץ - איז עס ניט קיין חידוש,
because it is already stated beforehand in the Torah.
ווייל ס'שטייט שוין לפניו אין תורה.
There are those who have only studied this in Etz Chayim,
עס זיינען פאראן די וואס האבן דאס נאר געלערנט אין עץ חיים,
and they do not know at all that the scientists recently discovered it — may blessing come upon them. But if someone has already stumbled and studied the wisdom of nature and the matters that the scientists have discovered — one must know that "there is nothing new under the sun",
און זיי ווייסן בכלל ניט אז חכמי הטבע האבן דאס לעצטנס מגלה געווען - איז תבוא עליהם ברכה אבער אויב איינער איז שוין נכשל געווארן און האט געלערנט חכמת הטבע און די ענינים וואס חכמי הטבע האבן מגלה געווען - דארף מען וויסן אז "אין כל חדש תחת השמש",
and all the matters that are in the wisdom of nature are already stated beforehand in the Torah,
און אלע ענינים וואס שטייען אין חכמת הטבע שטייען שוין פון פריער אין תורה,
one only needs to know how to search and where to search.
מ'דארף נאר וויסן ווי צו זוכן און וואו צו זוכן.
Regarding our subject:
בנוגע לעניננו:
The matter of "Behar" is the vegetative within the inanimate. And the true matter of the vegetative is — change. Which is exactly the opposite of "Bechukosai",
דער ענין פון "בהר" איז צומח שבדומם. וואס דער אמתי'ער ענין פון צומח איז - שינוי. וואס דאס איז פונקט פארקערט פון "בחוקותי",
engraving
חקיקה
("a statute I have enacted, a decree I have decreed" and "you have no permission to question Me"),
("חוקה חקקתי גזירה גזרתי" און "אין לך רשות להרהר אחריי"),
which is the absence of change.
וואס איז העדר השינוי.
Regarding the animate species — one needs an explanation why this is the opposite of engraving.
בנוגע צו מין החי - דארף מען האבן הסברה פארוואס דאס איז היפך פון חקיקה.
In contrast, the vegetative species — its entire essence is change,
משא"כ מין הצומח - איז דאך כל ענינו שינוי,
that it is vegetative,
אז דאס איז צומח,
it grows,
דאס וואקסט,
which is simply changes. Consequently, it is simply the opposite of engraving which indicates the absence of change.
וואס דאס איז בפשטות שינויים. במילא איז דאס בפשטות היפך פון חקיקה וואס ווייזט אויף העדר השינוי.
And nevertheless, the two parshiyos "Behar" and "Bechukosai" come together
און אעפ"כ קומען די צוויי פרשיות "בהר" און "בחוקותי" צוזאמען
(in this year)
(בשנה זו)
to the point that they become one parshah!
ביז אז זיי ווערן איין פרשה!
This comes about because of the One Above,
וואס דאס קומט מצד דעם אויבערשטן,
Who is all-powerful and can connect opposites — therefore "Behar" and "Bechukosai",
וואס ער איז כל יכול און קען מחבר זיין הפכים - דערפאר קענען "בהר" און "בחוקותי",
which are opposites
וואס זיינען הפכים
("Behar" is change,
("בהר" איז שינוי,
and "Bechukosai",
און "בחוקותי",
the absence of change),
העדר השינוי),
can come together and be one parshah.
קומען צוזאמען און זיין איין פרשה.
And it is regarding how it was with the Ark,
וע"ד ווי ס'איז געווען ביים ארון,
that "the place of the Ark is not from the measurement":
אז "מקום הארון אינו מן המדה":
In the Ark,
אין דעם ארון,
which "in the Ark there were only the two tablets of stone"<sup>72</sup>,
וואס "אין בארון רק שני לוחות האבנים" 72,
whose essence of the tablets is engraving
וואס ענינם פון די לוחות איז חקיקה
(like "in My statutes",
(ע"ד ווי "בחוקותי",
engraving)
חקיקה)
- "the place of the Ark is not from the measurement":
- איז "מקום ארון אינו מן המדה":
Connection of opposites - on one side the Ark occupied space,
חיבור הפכים - פון איין זייט האט דער ארון תופס מקום געווען,
"two cubits and a half its length, and a cubit and a half its width, etc."<sup>73</sup>,
"אמתיים וחצי ארכו ואמה וחצי רחבו גו'" 73,
and together with this "the place of the Ark is not from the measurement",
וביחד עם זה איז "מקום ארון אינו מן המדה",
if one measured the Holy of Holies it was ten cubits its length and ten cubits its width
אויב מ'האט געמאסטן דעם קדש הקדשים איז ער געווען עשר אמות ארכו ועשר אמות רחבו
(and from the Ark it was five cubits)
(און פון דעם ארון איז געווען חמש אמות)
as explained in the book of inquiry<sup>74</sup>.
כמבואר בספר החקירה 74.
The lesson from this
די הוראה דערפון
(from Behar-Bechukotai together)
(פון בהר-בחוקותי ביחד)
- in connection with the aforementioned lesson of the Shabbat Mevarchim Sivan
- בקשר ההוראה המדוברת לעיל פון שבת מברכים סיון
(which occurs this year on Shabbat Parshat Behar-Bechukotai):
(וואס קומט אויס בשנה זו בשבת פ' בהר-בחוקותי):
The lesson of Shabbat Mevarchim Sivan
די הוראה פון שבת מברכים סיון
(when one says "Av HaRachamim")
(ווען מ'זאגט "אב הרחמים")
is - the completeness of the service of transforming darkness to light,
איז - שלימות העבודה פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
"Av HaRachamim",
"אב הרחמים",
mercy that is above measurement and limitation.
רחמים שלמעלה ממדידה והגבלה.
So when one is at this level
איז בשעת איינער האלט בא אט דער דרגא
(transformation in completeness)
(אתהפכא בשלימות)
- he might think,
- קען ער טראכטן,
that it is no longer possible to be elevated higher,
אז ס'איז שוין מער ניט שייך נתעלה ווערן העכער,
because he has already achieved transformation in completeness - he has nothing to do in service. When he is at the service of subjugation,
ווייל ביי אים איז שוין געווען אתהפכא בשלימות - האט ער ניט וואס צו טאן קיין עבודה. בשעת ער האלט בא עבודת אתכפיא,
then afterwards ascents and service etc. are still possible.
איז נאך שייך דערנאך עליות און עבודה וכו'.
But when he already has transformation in completeness,
בשעת אבער ביי אים איז שוין דא אתהפכא בשלימות,
that he has already transformed everything,
אז ער האט שוין אלץ מהפך געווען,
"and the spirit of impurity I will remove from the earth"<sup>75</sup>,
"ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 75,
"and the Lord God will wipe away tears from all faces"<sup>76</sup>:
"ומחה ה"א דמעה מעל כל פנים" 76:
- he has nothing with which to do service!
- האט ער ניט מיט וואס צו טאן עבודה!
Behar-Bechukotai teaches him that even when one is at "in My statutes",
לערנט אים בהר-בחוקותי אז אפילו בשעת מ'האלט בא "בחוקותי",
engraving,
חקיקה,
"a statute I have enacted, a decree I have decreed, etc.",
"חוקה חקקתי גזירה גזרתי כו'",
absolute absence of change - there must also be "on the mountain",
העדר השינוי לגמרי - דארף אויך זיין "בהר",
growth in the inanimate - the matter of growth,
צומח שבדומם - דער ענין הצמיחה,
changes and ascents from level to level.
שינויים ועליות מדרגא לדרגא.
And as explained in Iggeret HaKodesh<sup>77</sup>,
וכמבואר באגה"ק 77,
that in the future when it will be "and the spirit of impurity I will remove from the earth" - there will also be going from strength to strength,
אז לע"ל ווען ס'וועט זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" - וועט אויך זיין הליכה מחיל אל חיל,
ascents in holiness itself.
עליות אין קדושה גופא.
And the reason for this is simply:
און דער טעם לזה איז בפשטות:
Since the Supreme One is infinite,
היות אז דער אויבערשטער איז א"ס,
no matter how high one is in the service of Hashem,
איז ווי הויך מ'האלט בעבודת ה',
one can be elevated even higher
קען מען נתעלה ווערן נאך העכער
("on the mountain").
("בהר").
And on the contrary:
ואדרבה:
Because in the future there will be only holiness
וויבאלד אז לע"ל וועט זיין נאר קדושה
(and not its opposite)
(און ניט דער היפך דערפון)
there must be ascents with greater vigor and greater strength,
דארפן זיין עליות ביתר שאת וביתר עוז,
even higher ascents than in the present time.
נאך העכערע עליות ווי בזמן הזה.
And as explained regarding Mashiach<sup>78</sup>,
וכמבואר בנוגע צו משיח 78,
about whom it is stated<sup>79</sup> "he will be high and exalted and very lofty",
וואס אויף אים שטייט 79 "ירום ונשא וגבה מאד",
that he is higher than Adam, the Patriarchs, and Moshe Rabbeinu<sup>80</sup>,
אז ער איז העכער פאר אדה"ר און די אבות און משה רבינו 80,
and Mashiach will teach all the people the inner dimension of the Torah,
און משיח ילמד כל העם פנימיות התורה,
also Adam,
אויך אדה"ר,
the Patriarchs, and Moshe Rabbeinu<sup>80</sup>.
די אבות און משה רבינו 80.
And it is understandable the greatness of Adam,
וואס ס'איז דאך פארשטאנדיק דער עילוי פון אדה"ר,
the Patriarchs, and Moshe Rabbeinu - nevertheless it is said that Mashiach is higher than them,
די אבות און משה רבינו - אעפ"כ זאגט מען אז משיח איז העכער פאר זיי,
and will learn with them the inner dimension of the Torah!
און וועט מיט זיי לערנען פנימיות התורה!
And as it is explained in this<sup>80</sup>,
און ווי מ'איז מבאר בזה 80,
that the novelty in this that Mashiach will teach all the people is specifically the inner dimension of the Torah - because if "according to its simple meaning that he will teach the Torah that is revealed to us and to our children, it is not understood...
אז דער חידוש אין דעם וואס משיח ילמד את כל העם איז דוקא פנימיות התורה - ווייל אויב "לפי פשוטו שילמוד תורה הנגלות לנו ולבנינו אינו מובן..
behold in the future they will rise in the Resurrection of the Dead,
הלא אז בתח"ה יקומו מרבע"ה,
also all the great ones who already know the entire Torah etc.,
גם כל הגדולים שכבר יודעים את כל התורה כו',
rather the matter is that then the study will be in the inner dimension of the Torah, which is longer than the earth in measure and has within it countless and endless ascents"<sup>81</sup>. -
אלא הענין כי אז יהיי הלימוד בפנימיות התורה שארוכה מארץ מדה ויש בה עליות רבות לאין קץ ותכלית" 81. -
[As we see in the laws of Talmud Torah,
[ווי מ'זעט אין הל' תלמוד תורה,
that there are several laws connected with one who has studied the entire Torah,
אז עס זיינען דא כמה דינים פארבונדן מיט איינער וואס האט געלערנט כל התורה כולה,
from which it is understood that such a reality is possible that one should study the entire Torah.
וואס דערפון איז מובן אז ס'איז שייך אזא מציאות אז איינער זאל לערנען כל התורה כולה.
Nevertheless, it is stated about Torah<sup>82</sup> "it is longer than the earth in measure and broader than the sea" - because the revealed aspect of the Torah indeed has a limitation and an end and a conclusion<sup>83</sup>, but the inner dimension of the Torah has no end or conclusion. And about this it is stated "it is longer than the earth in measure etc."].
אעפ"כ שטייט אויף תורה 82 "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" - ווייל נגלה דתורה האט טאקע א הגבלה וקץ ותכלית 83 אבער פנימיות התורה אין לו קץ ותכלית. און אויף דעם שטייט "ארוכה מארץ מדה גו'"].
From this it is understood that even when one is at a very lofty level,
וואס דערפון איז מובן אז אפילו בשעת מ'האלט ביי א דרגא נעלית ביותר,
as it will be in the future,
ווי ס'וועט זיין לע"ל,
there will be even higher ascents
וועלן זיין עליות נאך העכער
(in holiness itself),
(אין קדושה גופא),
until "countless and endless ascents" - the matter of "on the mountain".
ביז "עליות רבות לאין קץ ותכלית" - דער ענין פון "בהר".
And in this one sees the connection of "on the mountain"
וואס דערביי זעט מען דער חיבור פון "בהר"
(growth, changes, and ascents)
(צמיחה שינויים ועליות)
with "in My statutes"
מיט "בחוקותי"
(engraving,
(חקיקה,
absence of change)
העדר השינוי)
together:
ביחד:
Moshiach will teach the inner dimension of the Torah to all Jews equally,
משיח וועט לערנען פנימיות התורה מיט אלע אידן בשוה,
until this will be a study in the manner of sight,
ביז אז דאס וועט זיין א לימוד באופן של ראי',
not in the manner of hearing<sup>84</sup>. This is a study in the manner of sight and gazing into the inner essence and substance of the thing
ניט באופן של שמיעה 84. וואס דאס איז א לימוד באופן פון ראי' והסתכלות בפנימיות ועצמות הדבר
(which is above ordinary understanding and comprehension,
(וואס איז העכער פאר סתם הבנה והשגה,
similar to the matter of hearing).
ע"ד ענין השמיעה).
Therefore the study will be equal for all Jews,
וואס דעריבער וועט דער לימוד זיין ביי אלע אידן בשוה,
because it is not a study in the manner of understanding and comprehension
ווייל ס'איז ניט קיין לימוד באופן של הבנה והשגה
(which depends on the understanding and comprehension of the person),
(וואס איז תלוי לפי הבנת והשגת האדם),
but in the manner of sight,
נאר באופן של ראי',
in which respect all are equal.
וואס מצד דעם זיינען אלע בשוה.
Therefore this is similar to "BeChukotai",
וואס דערפאר איז דאס ע"ד ווי "בחוקותי",
engraving,
חקיקה,
which is connected with the absence of change,
וואס איז פארבונדן מיט העדר השינוי,
and in that respect all are equal.
און מצד דעם זיינען אלע בשוה.
Together with this, the "BeChukotai"
ביחד עם זה איז דער "בחוקותי"
(the study of the inner dimension of the Torah in the manner of sight)
(דער לימוד פון פנימיות התורה באופן של ראי')
itself is in the manner of "BeHar" — that one constantly ascends higher and higher
גופא באופן פון "בהר" - אז מ'ווערט שטענדיק נתעלה העכער און העכער
(changes)
(שינויים)
in the study of the inner dimension of the Torah,
אין דער לימוד פון פנימיות התורה,
because "its measure is longer than the earth and it has ascents without end and limit"<sup>85</sup>.
ווייל "ארוכה מארץ מדה ויש בה עליות רבות לאין קץ ותכלית" 85.
.. The lesson from Lag BaOmer
.. די הוראה פון ל"ג בעומר
(the Shabbat of which comes after Lag BaOmer,
(וואס דער שבת קומט נאך ל"ג בעומר,
as above):
כנ"ל):
Lag BaOmer,
ל"ג בעומר,
the day of the hilula of Rashbi,
יום ההילולא דרשב"י,
is the day of joy of Rashbi — Rashbi<sup>86</sup>,
איז יום שמחתו פון רשב"י - רשב"י 86,
and he wanted that all Jews should then be in joy<sup>87</sup>,
און ער האט געוואלט אז אלע אידן זאלן דעמולט זיין בשמחה 87,
with "great joy"<sup>88</sup>.
ב"שמחה גדולה" 88.
So certainly every Jew wanted to be in great joy on Lag BaOmer. But there are those who, for various and sundry reasons, did not carry this out in practice.
האט דאך זיכער יעדער איד געוואלט זיין בשמחה גדולה בל"ג בעומר. נאר עס זיינען דא אזוינע וואס מפני סיבות שונות משונות האבן דאס ניט אויסגעפירט בפועל.
And it is not at all such various and sundry reasons — but rather because he then ate hot food!
און ס'איז גאר ניט אזוי סיבות שונות ומשונות - נאר ווייל ער האט דעמולט געגעסן ווארעמעס!
It is the day of the joy of Rashbi,
ס'איז דאך יום שמחתו פון רשב"י,
when Jews are then in joy,
וואס דעמולט זיינען אידן בשמחה,
and especially the children,
ובפרט די קינדער,
and together with them Rashbi Himself rejoices — nevertheless he sits at home by himself and eats hot food!
און צוזאמען מיט זיי איז רשב"י זיך משמח - אעפ"כ זיצט ער בא זיך אין שטוב און עס ווארעמעס!
Wild man! He is a wild person,
פרא אדם! ער איז א ווילדער מענטש,
and especially since he is from "a wise and understanding people"<sup>89</sup> — go out of your window into the street, dance and sing with Rashbi and the children — and he sits at home by himself and eats fish and meat and all kinds of foods!
ובפרט נאך אז ער איז פון "עם חכם ונבון" 89 - ארויס פון זיין פענצטער אין גאס טאנצט און זינגט רשב"י מיט די קינדער - און ער זיצט בא זיך אין שטוב און עסט פיש און פלייש און כל מיני מאכלים!
He takes off his outer garments,
ער טוט אויס די מלבושים עליונים,
the vest or jacket,
דער פירושאק אדער סורטוק,
and the "tie",
און דעם "טאי",
and sits down comfortably to eat fish and meat!
און זעצט זיך אוועק באקוועם עסן פיש און פלייש!
And he even demands from his wife,
און ער מאנט נאך פון זיין פרוי,
that she should be a kosher wife who does the will of her husband<sup>90</sup>,
אז זיי זאל זיין אן אשה כשרה עושה רצון בעלה 90,
a "woman of valor"<sup>91</sup>,
אן "אשת חיל" 91,
and as soon as he comes home he should have prepared a meal with fish and meat and all good things. And moreover not just any fish and meat,
און גלייך ווי ער קומט אהיים זאל ער האבן צוגעגרייט א סעודה מיט פיש און פלייש און אלע גוטע זאכן. און דערצו ניט סתם פיש און פלייש,
but good meat and fish and all delicacies,
נאר גוטע בשר ודגים וכל מטעמים,
so that through eating them he will feel a simple taste also in his palate!
וואס דורך עסן זיי וועט ער פילן א געשמאק פשוט אויך זיין חיך!
Not "delicacies" as it says in Tanya
ניט "מטעמים" ווי עס שטייט אין תניא
(see above sec. 3),
(ראה לעיל ס"ג),
but delicacies in their simple sense — tasty foods!
נאר מטעמים כפשוטם - געשמאקע עסנס!
And furthermore — since it is Lag BaOmer,
און דערצו - וויבאלד ס'איז ל"ג בעומר,
and his spirit is good upon him,
און רוחו טובה עליו,
he tells his wife,
זאגט ער זיין פרוי,
that it is the day of the joy of Rashbi — one must eat something especially good to eat!
אז ס'איז יום שמחתו דרשב"י - דארף מען עסן עפעס ספעציעלע גוטע עסנס!
- Yud Zayin.
- יז.
Why talk about this — is it not crying over the past?
פארוואס רעדט מען וועגן דעם - ס'איז דאך אין צועקין על העבר?
Because this is relevant
ווייל דאס איז נוגע
(not only in the past, but)
(ניט נאר בעבר, נאר)
also to how he will conduct himself in the future — not when Moshiach will come,
אויך ווי ער וועט זיך פירן לעתיד לבוא - ניט ווען משיח וועט קומען,
but tonight at Melaveh Malkah,
נאר היינט באנאכט בא מלוה מלכה,
and even earlier — at Shalosh Seudos,
און נאך פריער - צו שלש סעודות,
and tomorrow etc. — that he should not conduct himself in his "hot food" as he conducted himself on Lag BaOmer:
און מארגן וכו' - אז ער זאל זיך ניט פירן באכו"ש שלו ווי ער האט זיך געפירט בל"ג בעומר:
He should not lie so much in "hot food" and the physical taste in this etc. — as if thinking that one must conduct oneself this way,
ער זאל ניט אזוי ליגן אין אכו"ש און דער טעם גשמי בזה וכו' - וכאילו מיינען אז מ'דארף זיך אזוי פירן,
because one must have something to transform,
ווייל מ'דארף דאך האבן וואס צו מהפך זיין,
and without this, so to speak, there will be nothing to transform!
און אן דעם וועט כביכול ניט זיין וואס צו מהפך זיין!
Regarding hot food on Shabbat — Shabbat foods have a different taste than foods on weekdays,
בנוגע צו אכו"ש בשבת - האבן די מאכלי שבת אן אנדער טעם ווי מאכלים בימות החול,
as the story brought in the Gemara<sup>92</sup>: "The emperor said to Rabbi Yehoshua ben Chananya, 'Why does the Shabbat dish have a fragrant smell?'
ווי דער סיפור וואס ברענגט זיך אין גמרא 92 "א"ל קיסר לר' יהושע בן חנניא מפני מה תבשיל של שבת ריחו נודף,
He said to him, 'We have one spice, and its name is Shabbat, and it has a fragrant smell.'
אמר לו תבלין אחד יש לנו ושבת שמו וריחו נודף,
He said to him, 'Give us some of it.'
אמר לו תן לנו הימנו,
He said to him, 'Whoever observes Shabbat, it benefits him; whoever does not observe Shabbat, it does not benefit him.'" From this it is understood that Shabbat foods have a different taste than ordinary foods.
אמר לו כל המשמר את השבת מועיל לו ושאינו משמר את השבת אינו מועיל לו." וואס דערפון איז מובן אז מאכלי שבת האבן אן אנדער טעם ווי סתם מאכלים.
However, it is seen from the Gemara itself that the change of taste in Shabbat foods was only felt by a Jew,
זעט מען אבער פון די גמרא גופא אז דער שינוי הטעם במאכלי שבת האט נאר מרגיש געווען א איד,
but if one would give it to a non-Jew to eat, "it does not benefit him".
אבער אויב מ'וואלט עס געגעבן עסן א גוי "אינו מועיל לו".
From this it is understood that the change of taste in Shabbat foods is connected specifically with the level of a Jew
וואס דערפון איז מובן אז דער שינוי הטעם במאכלי שבת איז פארבונדן דוקא מיט די דרגא פון א איד
(who is "one who observes Shabbat")
(וואס איז "משמר את השבת")
and not with a non-Jew
און ניט מיט א גוי
("who does not observe Shabbat"),
(שאינו משמר את השבת),
and so too not with the "alien god that is within you"<sup>93</sup>. And the explanation of this:
ועד"ז ניט מיטן "אל זר אשר בקרבך" 93. והביאור בזה:
Why would the non-Jew — because he "does not observe the Shabbos" — indeed not feel the change in taste of the Shabbos foods
פארוואס וואלט דער גוי - מצד דעם וואס "אינו משמר את השבת" - טאקע ניט מרגיש געווען דער שינוי הטעם במאכלי שבת
(as a Jew feels it)?
(ווי א איד איז דאס מרגיש)?
The non-Jew knew that it was Shabbos,
דער גוי האט דאך געוואוסט אז ס'איז שבת,
because if he did not know, the Gemara
ווייל אויב ער האט ניט געוואוסט וואלט די גמרא
(Torah)
(תורה)
would not have written about it at all
כלל ניט געשריבן וועגן דעם
(that from this Jews should learn etc.)
(אז דערפון זאלן זיך אידן אפלערנען וכו')
— so why would he not feel the change?
- איז פארוואס וואלט ער ניט מרגיש געווען דער שינוי?
This is because,
איז דאס דערפאר,
even though he knew that it was Shabbos,
ווייל אע"פ וואס ער האט געוואוסט אז ס'איז שבת,
it was not established for him
האט זיך ביי אים ניט געלייגט
(since he "does not observe the Shabbos")
(וויבאלד אז "אינו משמר את השבת")
that the matter of Shabbos affects also the physical fish and meat,
אז דער ענין פון שבת נעמט דורך אויך די גשמיות'דיקע פיש און פלייש,
and when one eats from them one simply feels a change in the physical palate, and therefore he would either not feel the change in the taste of the foods,
און בשעת מ'עסט דערפון איז מען פשוט מרגיש א שינוי אין חיך גשמי און דערפאר וואלט ער אדער ניט מרגיש געווען דער שינוי בטעם המאכלים,
or he would feel a change,
אדער ער וואלט מרגיש געווען א שינוי,
but he would think that it was not Shabbos that caused it
אבער ער וואלט געטראכט אז ניט שבת האט עס אויפגעטאן
(as he thought regarding the smell<sup>94</sup>).
(ווי ער האט געטראכט בנוגע צום ריח 94).
For this is not the purpose of a non-Jew, why he was created;
ווארום ניט דאס איז ענינו פון א גוי צוליב וואס ער איז באשאפן געווארן;
his purpose is to fulfill the matter of "He created it to be inhabited"<sup>95</sup>,
ענינו איז צו אויפטאן דער ענין פון "לשבת יצרה" 95,
and that a Jew should explain to him about the commandments he must fulfill,
און אז א איד זאל אים מסביר זיין וועגן די מצוות וואס ער דארף מקיים זיין,
as the Rambam writes<sup>96</sup>,
ווי דער רמב"ם שרייבט 96,
that "Moshe Rabbeinu was commanded by the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noach",
אז "צוה משה רבנו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח",
idolatry,
עבודה זרה,
blasphemy,
ברכת השם,
theft etc.,
גזילה וכו',
which also includes explaining to the non-Jew about the Creator and Ruler of the world
וואס דאס איז כולל אויך מסביר זיין דעם גוי וועגן דעם בורא עולם ומנהיגו
(with which is connected the matter of Shabbos and explaining to him that,
(וואס דערמיט איז פארבונדן דער ענין פון שבת און עס מסביר זיין אז,
whoever observes the Shabbos, it benefits him etc.),
כל המשמר את השבת מועיל לו כו'),
as was discussed recently<sup>97</sup>.
ווי מ'רעדט לעצטנס 97.
From this we see,
זעט מען דערפון,
that the change in taste of the Shabbos foods is connected specifically with the level of a Jew,
אז דער שינוי הטעם במאכלי שבת איז פארבונדן דוקא מיט דער דרגא פון א אידן,
and not with the level of a non-Jew,
און ניט מיט דער דרגא פון א גוי,
and likewise not with the "alien god within you"
ועד"ז אויך ניט מיט דער "אל זר אשר בקרבך"
(and were it not that the Jew explains to him that there is a change in taste, he would not know of it).
(און לולא זה וואס דער איד איז אים מסביר אז ס'איז דא א שינוי בהטעם ווייסט ער ניט דערפון).
That is, this is a matter connected with a level in spiritual service
ד.ה. אז דאס איז אן ענין פארבונדן מיט א דרגא אין עבודה רוחנית
(and not merely a physical desire for eating on Shabbos, Heaven forbid).
(און ניט סתם א תאוה גשמית פון אכילה בשבת ח"ו).
And since these three matters in this Shabbos — Shabbos Mevarchim Sivan,
און וויבאלד אז די דריי זאכן אין דעם שבת - שבת מברכים סיון,
Parshas Behar-Bechukosai, and the Shabbos after Lag BaOmer — come together, each lesson from the three affects the other two:
פ' בהר-בחוקותי און דער שבת נאך ל"ג בעומר - קומען צוזאמען - פועל'ט יעדע הוראה פון די דריי אין די אנדערע צוויי:
The lesson of Shabbos Mevarchim Sivan — the perfection of transformation,
די הוראה פון שבת מברכים סיון - שלימות אתהפכא,
the lesson of Parshas Behar-Bechukosai — growth and ascent
די הוראה פון פ' בהר-בחוקותי - צמיחה ועליי
("Behar")
("בהר")
in strength and legislation
אין תוקף וחקיקה
("Bechukosai"),
("בחוקותי"),
and the lesson of Lag BaOmer — the connection of the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah,
און די הוראה פון ל"ג בעומר - דער חיבור פון נגלה דתורה ופנימיות התורה,
which is the matter of Rashbi.
וואס דאס איז ענינו פון רשב"י.
The matter of "I wounded and I will heal"<sup>98</sup>,
דער ענין פון "מחצתי ואני ארפא" 98,
he removed the partition between the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah,
ער האט אראפגענומען די מחיצה צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה,
and connected them together, as explained in many discourses<sup>99</sup>.
און מחבר געווען. ביידן צוזאמען כמבואר בכמה דרושים 99.
And in general:
ובכללות:
We spoke earlier that the lesson of Shabbos Mevarchim Sivan
מ'האט פריער גערעדט אז די הוראה פון שבת מברכים סיון
(the perfection of transformation)
(שלימות אתהפכא)
is connected with the spreading of the wellsprings outward. This is also the matter of Rashbi.
איז פארבונדן מיט הפצת המעינות חוצה. וואס דאס איז אויך ענינו פון רשב"י.
And one must do the spreading of the wellsprings outward in a manner of "Behar-Bechukosai" — constantly ascending higher and higher in the service
און מ'דארף טאן אין הפצת המעינות חוצה באופן פון "בהר-בחוקותי" - שטענדיק נתעלה ווערן העכער און העכער אין דער עבודה
("Behar"),
("בהר"),
and together with this do it with a strength of "Bechukosai",
וביחד עם זה טאן אין דעם מיט א תוקף פון "בחוקותי",
that it is a statute I have enacted, a decree I have decreed,
אז ס'איז חוקה חקקתי גזירה גזרתי,
until you have no permission to question Me:
ביז אז אין לך רשות להרהר אחריי:
not that he has questions and the questions do not prevent him from spreading the wellsprings outward,
ניט אז ער האט קשיות און די קשיות שטערן אים ניט צו מפיץ זיין די מעינות חוצה,
but rather he has no questions from the outset.
נאר ער האט לכתחילה ניט קיין קשיות.
And through carrying out in actual service all these three matters,
און דורך דעם וואס מ'פירט דורך בעבודה בפועל די אלע דריי ענינים,
the "threefold cord"<sup>100</sup>,
דעם "חוט המשולש" 100,
and in a manner of "as one man with one heart",
ובאופן פון "כאיש אחד בלב אחד",
which was "in the third month... on this day"
וואס איז געווען "בחודש השלישי גו' ביום הזה"
(Rosh Chodesh Sivan),
(ר"ח סיון),
which we bless on this Shabbos — we hasten even more towards the true and complete redemption,
וועלכן מ'בענטשט בשבת זה - איילט מען נאכמער צו די גאולה האמיתית והשלימה,
until "immediately they are redeemed",
ביז אז "מיד הן נגאלין",
as the ruling of the Rambam<sup>101</sup> as an actual halachah,
כפסק דין הרמב"ם 101 אלס א הלכה בפועל,
that "the end of Israel is to do repentance etc. and immediately they are redeemed".
אז "סוף ישראל לעשות תשובה כו' ומיד הן נגאלין".
For in halachah there are no hints and simplifications,
וואס אין הלכה איז ניט שייך קיין רמזים ופשט'לעך,
rather it means primarily actual deed in this physical world. Halachah is indeed the Supreme Will
נאר ס'מיינט לכל לראש מעשה בפועל בעוה"ז הגשמי. הלכה איז טאקע רצון העליון
(as the Alter Rebbe explains in Iggeres HaKodesh<sup>102</sup>),
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר באגה"ק 102),
but in practice, a halachah is carried out in actual deed in this physical world,
אבער בפועל פירט מען אויס א הלכה אין מעשה בפועל אין עוה"ז הגשמי,
"the ways of the world are His"<sup>103</sup>, "do not read 'ways' but 'halachos'"<sup>104</sup>.
"הליכות עולם לו" 103 "אל תיקרי הליכות אלא הלכות" 104.
Thus when the Rambam rules in halachah that "immediately they are redeemed",
איז בשעת דער רמב"ם פסק'נט אין הלכה אז "מיד הן נגאלין",
this means simply immediately,
מיינט דאס בפשטות מיד,
right away,
גלייך,
even today, on Shabbos!
אפילו היינט בשבת!
In addition to this, also the matter of teshuvah,
נוסף לזה וואס אויך דער ענין התשובה,
Yisrael do teshuvah
ישראל עושין תשובה
(which brings about "immediately they are redeemed")
(וואס ברענגט דעם "מיד הן נגאלין")
is in one hour and in one moment<sup>105</sup>. And this is also a ruling in halachah<sup>106</sup>.
איז בשעתא חדא וברגעא חדא 105. וואס דאס איז אויך א פס"ד אין הלכה 106.
And one brings about "immediately they are redeemed" not specifically through turning over worlds — rather, as the Rambam also rules in a halachah*<sup>106</sup>,
און מ'טוט אויף דעם "מיד הן נגאלין" ניט דוקא דורך איינקערן וועלטן - נאר ווי דער רמב"ם פסק'נט אויך אין א הלכה* 106,
that "every person must see himself... as if he is half innocent and half... and likewise the entire world is half innocent and half... [if] he performs one mitzvah, he tips the scale for himself and for the entire world to the side of merit and causes for himself and for them salvation and deliverance."
אז "כל אדם צריך שיראה עצמו כו' כאילו חציו זכאי וחציו כו' וכן כל העולם חציו זכאי וחציו כו' עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
And as mentioned,
וואס כאמור,
this is also a halachah,
דאס איז אויך א הלכה,
which means primarily simply in actual deed in this physical world — that through one action,
וואס מיינט לכל לראש בפשטות במעשה בפועל בעוה"ז הגשמי - אז דורך א פעולה אחת,
one deed,
א מעשה אחד,
one speech,
דיבור אחד,
one thought,
מחשבה אחת,
a single individual Jew brings salvation and deliverance for himself,
ברענגט אן איין און איינציקער איד תשועה והצלה פאר זיך,
and not only for himself,
און ניט נאר פאר זיך,
but for the entire world — the true and complete redemption,
נאר פאר כל העולם כולו - די גאולה האמיתית והשלימה,
and in a manner of "immediately they are redeemed"
און אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין"
(as the other ruling of the Rambam)!
(ווי דער אנדער פס"ד הרמב"ם)!
And may it be His will that from this speech it should descend into actual deed.
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה זאל עס אראפקומען במעשה בפועל.
And even if one has something to bargain about regarding the above — one should bargain after the manner that the true and complete redemption is already coming,
און אפילו אויב מ'האט זיך וואס צו דינגען בהאמור לעיל - זאל מען זיך דינגען נאך דעם ווי ס'קומט שוין די גאולה האמיתית והשלימה,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
He commanded to play "Hop Kazak".
צוה לנגן "האפ קאזאק".
Maamar (in the manner of a sichah)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Im bechukosai teleichu".
ד"ה אם בחוקותי תלכו.
As usual, to learn a matter in Rashi on the weekly parshah — we will stand on chapter 25, verse 10:
כרגיל אויף אפלערנען אן ענין אין פרש"י בפרשת השבוע - וועט מען זיך שטעלן אויף קאפיטל כה פסוק יו"ד:
In the verse it says "And you shall sanctify the fiftieth year and proclaim freedom in the land etc." Rashi cites
אין פסוק שטייט "וקדשתם את שנת החמשים שנה וקראתם דרור בארץ גו'". איז רש"י מעתיק
(in the second dibbur hamatchil)
(אין צווייטן דיבור המתחיל)
the words "and proclaim freedom" and explains) "for slaves":
די ווערטער "וקראתם דרור" און איז מפרש) "לעבדים":
Since it says that there must be "freedom" — to release free — it is understood,
וויבאלד' עס שטייט אז עס דארף זיין "דרור" - ארויסלאזן פריי - איז מובן,
that it speaks about those who were not free beforehand. Therefore Rashi explains that the verse speaks about slaves.
אז מען רעדט וועגן אזוינע וואס פריער זיינען ניט געווען פריי. דערפאר איז רש"י מפרש אז דער פסוק רעדט וועגן עבדים.
But Rashi is not satisfied with this,
אבער רש"י באגנוגנט זיך ניט מיט דעם,
rather he continues:
נאר ער איז ממשיך:
"Whether a nirtza or one whose six years have not been completed from when he was sold." It is not understood:
"בין נרצע בין שלא כלו לו שש שנים משנמכר". איז ניט פארשטאנדיק:
Why does Rashi first mention the case of "nirtza" and then "whose six years have not been completed" — according to the order of times it should be reversed:
פארוואס זאגט רש"י פריער דעם פאל פון "נרצע" און דערנאך "שלא כלו לו שש שנים" - ע"פ סדר זמנים דארף שטיין פארקערט:
First
פריער
(in time)
(אין זמן)
comes the one whose "six years have not been completed",
קומט דער וואס "לא כלו לו שש שנים",
and afterwards a "nirtza"
און דערנאך א "נרצע"
(one who remains with the master after "the seventh year")?
(איינער וואס בלייבט ביים אדון נאך "שנה השביעית")?
Even more:
נאך מער:
Although every "slave" is not a great tzaddik — but regarding a nirtza, Rashi already brought in Parshas Mishpatim<sup>107</sup>,
אע"פ אז יעדער "עבד" איז ניט קיין גרויסער צדיק - אבער בנוגע א נרצע האט שוין רש"י געבראכט אין פ' משפטים 107,
that the reason that "and you shall bore etc. his ear" is,
אז דער טעם וואס "ורצע גו' את אזנו" איז,
because "the ear that heard" at the sea that "for Me the children of Yisrael are servants"<sup>108</sup> and went and acquired a master for himself". It is understandable,
ווייל "אזן ששמעה" על הים כי לי בנ"י עבדים 108 והלך וקנה אדון לעצמו". איז פארשטאנדיק,
that regarding a nirtza, an ordinary slave is like a tzaddik!
אז לגבי א נרצע איז סתם אן עבד ווי א צדיק!
And consequently,
ובמילא,
that the verse says "and proclaim freedom",
אז דער פסוק זאגט "וקראתם דרור",
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that primarily it applies to an ordinary slave,
אז לכל לראש גייט עס אויף סתם אן עבד,
and afterwards comes a greater novelty — that even a "nirtza"
און דערנאך קומט א גרעסערער חידוש - אז אפילו א "נרצע"
(who says "I love my master etc."),
(וועלכער זאגט "אהבתי את אדוני גו'"),
goes out to freedom.
גייט ארויס לחפשי.
So why does Rashi say in a reversed order — "Whether a nirtza
טא פארוואס זאגט רש"י מיט א פארקערטן סדר - "בין נרצע
(and only afterwards)
(און ערשט דערנאך)
whether one whose six years have not been completed"
בין שלא כלו לו שש שנים"
(who is a "tzaddik" relative to a nirtza)?
(וועלכער איז א "צדיק" לגבי א נרצע)?
The question is even greater:
די קשיא איז נאך גרעסער:
It says in Tehillim<sup>109</sup> "Also a bird found a house and a dror a nest for herself",
עס שטייט אין תהלים 109 "גם צפור מצאה בית ודרור קן לה",
and the Gemara<sup>110</sup> says "a bird dror" — "that does not accept authority
און די גמרא 110 זאגט "צפור דרור" - "שאינה מקבלת מרות
(therefore it is called dror, from the term dwelling,
(לכך נקראת דרור על שם דירה,
that it dwells in every place<sup>111</sup>)",
שדרה בכל מקום 111) ",
it flies around from place to place.
זי פליט ארום ממקום למקום.
The five-year-old for Mikra has not yet learned Gemara,
דער בן חמש למקרא האט נאך ניט געלערנט גמרא,
but Rashi certainly knows from the Gemara!
אבער רש"י ווייס דאך יא פון דער גמרא!
From this it is also understandable regarding the term "dror" of our verse,
וואס דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע דעם לשון "דרור" פון אונזער פסוק,
that it indicates a matter of "does not accept authority".
אז דאס וואס ווייזט אויף אן ענין פון "אינה מקבלת מרות".
And according to this, the order in Rashi is even more perplexing:
ועפ"ז איז נאכמער תמוה דעם סדר אין רש"י:
When the Torah says "and proclaim freedom" one understands first of all,
בשעת תורה זאגט "וקראתם דרור" איז צום אלעם ערשטן פארשטייט מען,
that this applies to an ordinary slave,
אז דאס גייט אן ביי סתם אן עבד,
who although he accepted upon himself authority, he comes to a state of "freedom",
וואס אע"פ אז ער האט אנגענומען אויף זיך א מרות ווערט ער אין א מצב פון "דרור",
"that does not accept authority". For regarding him this is not a novelty — by his nature also the slave does not accept authority,
"שאינה מקבלת מרות". ווארום ביי אים איז דאס ניט קיין חידוש - בטבעו איז אויך דער עבד ניט מקבל מרות,
and that he sold himself as a slave was indeed contrary to his will — whether beis din sold him because "he was sold for his theft"<sup>112</sup> or one who sells himself which comes from the fact that he is in a state of "when he becomes impoverished"<sup>113</sup>.
און דאס וואס ער האט זיך פארקויפט אלס עבד איז עס דאך געווען היפך רצונו - צי ביי מכרוהו ב"ד דערפאר וואס "ונמכר בגנבתו" 112 אדער ביי מוכר עצמו וואס דאס קומט מצד דעם וואס ער איז אין א מצב פון "כי ימוך" 113.
However, regarding "the one who is pierced,"
משא"כ א "נרצע",
since he is in a state of servitude,
איז דאך דאס וואס ער איז אין א מצב פון עבדות,
it is because he wants to be a servant,
איז עס דאך ווייל ער וויל זיין אן עבד,
and he takes upon himself the authority of his master without any external reason — "I love my master... I will not go free"<sup>114</sup>.
און שלעפט אויף זיך די מרות פון אדונו אן קיין זייטיקע סיבה - "אהבתי את אדוני גו' לא אצא חפשי" 114.
So it is a very great wonder to say,
איז דאך א חידוש גדול ביותר צו זאגן,
that even regarding him
אז אויך ביי אים
(whose "nature" is to accept authority)
(וואס זיין "טבע" איז צו מקבל זיין מרות)
there should be "and you shall proclaim freedom,"
זאל ביי אים זיין "וקראתם דרור",
which does not accept authority — and nevertheless Rashi brings these two cases in the reverse order:
שאינה מקבלת מרות - און אעפ"כ ברענגט רש"י די צוויי פאלן אין דעם פארקערטן סדר:
first "the one who is pierced,"
פריער "נרצע",
and only then "one whose years have not been completed, etc."
און ערשט דערנאך "בין שלא כלו לו כו'".
And although the wording is taken from the Torat Kohanim — it is,
און אע"פ אז דער לשון איז גענומען געווארן פון תורת כהנים - איז,
as discussed several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
the essence of Rashi in his commentary on the Torah is to explain the plain meaning of the verse and not to copy the homilies of our Sages as they are.
ענינו של רש"י בפירושו עה"ת צו מפרש זיין פשוטו של מקרא און ניט מעתיק זיין דרשות חז"ל כצורתן.
Rashi continues further:
ווייטער איז רש"י ממשיך:
"Rabbi Yehudah said: What is the meaning of the word 'dror'?
"א"ר יהודה מהו לשון דרור,
Like one who dwells in a dwelling, etc., who dwells wherever he wants and is not under the authority of others."
כמדיר בי דיורא וכו' שדר בכל מקום שהוא רוצה ואינו ברשות אחרים".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) As discussed many times, Rashi only cites the name of the author of a statement in a case where it resolves a question of a sharp student in Rashi — what does it add to this Rashi that Rabbi Yehudah said this statement?
א) ווי גערעדט כמ"פ איז רש"י מעתיק דעם שם בעל המאמר נאר אין א פאל ווען דאס נעמט אראפ א שאלה פון א תלמיד ממולח בפרש"י - וואס גיט צו אין דעם פרש"י אז דער מאמר האט געזאגט ר' יהודה?
B) In the statement of Rabbi Yehudah itself, Rashi says "like one who dwells in a dwelling, etc.,"
ב) אין דעם מאמר פון ר' יהודה גופא זאגט רש"י "כמדיר בי דיורא וכו'",
whereas the conclusion of Rabbi Yehudah's statement
וואס דער סיום פון מאמר ר"י
(in Tractate Rosh Hashanah<sup>115</sup>)
(במסכת ר"ה 115)
is "and he transports merchandise to every province."
איז "ומוביל סחורה בכל מדינה".
Since Rashi does not copy the wording explicitly,
וויבאלד רש"י איז ניט מעתיק דעם לשון בפירוש,
it is understandable
איז פארשטאנדיק,
that this matter is not relevant to Rashi's commentary. It is not understood — whichever way you look at it:
אז דעם ענין איז רש"י ניט נוגע בפירושו. איז ניט מובן - ממה נפשך:
If the matter is not relevant,
אויב דער ענין איז ניט נוגע,
Rashi should not have said "etc."
האט רש"י ניט געדארפט זאגן "וכו'"
[as we see elsewhere that Rashi only copies from our Sages the words that are relevant to the plain meaning of the verse and does not write "etc."];
[ווי מ'זעט בכ"מ אז רש"י איז מעתיק פון חז"ל נאר די ווערטער וואס זיינען נוגע בפשש"מ און שרייבט ניט קיין "וכו'"];
and if the continuation of the wording is indeed relevant to the plain meaning of the verse — why then does Rashi write "etc." — why does he not copy the words explicitly?
און אויב דער המשך הלשון איז יא נוגע לפשש"מ - וואס דערפאר שרייבט רש"י "וכו'" - פארוואס איז ער די ווערטער ניט מעתיק בפירוש?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In Pirkei Avot, we study the fifth chapter this Shabbat.
אין פרקי אבות לערנט מען דעם שבת פרק חמישי.
And this is the text in Mishnah 15
וז"ל אין משנה טו
(in the Siddur of the AriZal*<sup>115</sup>):
(בסידור ארה"ז* 115):
"There are four types among those who sit before the Sages: a sponge, a funnel, a strainer, and a sieve. A sponge, which absorbs everything;
"ארבע מדות ביושבים לפני חכמים ספוג ומשפך משמרת ונפה. ספוג שהוא סופג את הכל,
a funnel, which takes in at one end and lets out at the other;
ומשפך שמכניס בזו ומוציא בזו,
a strainer, which lets out the wine and retains the sediment;
משמרת שמוציאה את היין וקולטת את השמרים,
and a sieve, which lets out the flour and retains the fine flour."
ונפה שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת".
The Rebbe of Ruzhin explains,
איז דער רע"ב מפרש,
that the Mishnah "There are four types among those who sit before the Sages" comes as a continuation to what is stated in the preceding Mishnah "There are four types among those who go to the study hall" — "Above, the Mishnah dealt with types of students regarding memory and forgetfulness,
אז די משנה "ארבע' מדות ביושבים לפני חכמים" קומט בהמשך צו דעם וואס שטייט אין דער משנה שלפניו "ארבע מדות בהולכי בית המדרש" - "לעיל בדי מדות בתלמידים איירי בזכרון והשכחה,
and now it deals with the matter of correct reasoning and distinguishing the correct thing from the incorrect."
והשתא מיירי בענין הסברא הישרה וברירת הדבר הצודק מהבלתי צודק".
It is seemingly not understood:
איז לכאורה ניט מובן:
If both Mishnahs speak about the same type of people
אויב די ביידע משנות רעדן וועגן דעם זעלבן סוג מענטשן
(and the difference is only,
(און דער חילוק איז נאר,
that the first Mishnah speaks "regarding memory and forgetfulness" and the second Mishnah speaks "regarding the matter of correct reasoning, etc.")
אז די ערשטע משנה רעדט "בזכרון והשכחה" און די צווייטע משנה רעדט "בענין הסברא הישרה כו'")
— why are they called in each Mishnah by a different title:
- פארוואס רופט מען זיי אן אין יעדער משנה מיט אן אנדער תואר:
In the first Mishnah "those who go to the study hall" and in the second Mishnah "those who sit before the Sages."
אין דער ערשטער משנה "הולכי בית המדרש" און אין דער צווייטע משנה "יושבים לפני חכמים".
Rather, from this it is proven that they are two separate types,
נאר דערפון איז מוכח אז זיי זיינען צוויי באזונדערע סוגים,
and each Mishnah speaks about a different type:
און יעדער משנה רעדט וועגן אן אנדער סוג:
The first Mishnah speaks about "those who go to the study hall," which simply means students who come to the study hall
די ערשטע משנה רעדט וועגן "הולכי בית המדרש" וואס בפשטות מיינט עס תלמידים וועלכע קומען אין בית המדרש
(where Torah is studied)
(וואו מ'לערנט תורה)
to study Torah from their teachers. The second Mishnah speaks about "those who sit before the Sages,"
צו לערנען תורה בא זייערע רביים. די צווייטע משנה רעדט וועגן "יושבים לפני חכמים",
and the very title indicates that they are not students who come to study in the study hall,
וואס דער עצם תואר ווייזט אז זיי זיינען ניט תלמידים וואס קומען לערנען אין בית המדרש,
but rather they are already beyond that and they are already Sages who
נאר זיי האלטן שוין ווייטער דערפון און זיי זיינען שוין חכמים וואס
(after they studied in the study hall, they)
(לאחרי ווי זיי האבן געלערנט אין ביהמ"ד זיינען זיי)
"sit before Sages" who are greater than those who sit before them
"יושבים לפני חכמים" וועלכע זיינען גרעסער פון די יושבים לפניהם
(because if not, why would they come to the Sages)
(ווייל אויב ניט פארוואס קומען זיי צו די חכמים)
in order to hear from them further explanation of what they had previously studied.
בכדי צו הערן פון זיי מערער ביאור אין דעם וואס זיי האבן פריער געלערנט.
Based on this, it is understood why in the first Mishnah it says "those who go to the study hall,"
וואס עפ"ז איז מובן פארוואס אין דער ערשטער משנה שטייט "הולכי בית המדרש",
whereas in the second Mishnah it says "those who sit before the Sages" — because the first Mishnah speaks about students in the presence of their teacher
משא"כ אין דער צווייטער משנה שטייט "יושבים לפני חכמים" - ווייל די ערשטע משנה רעדט וועגן תלמידים בפני רבם
(in the study hall),
(אין ביהמ"ד),
and a student in the presence of his teacher may not sit<sup>116</sup>,
וואס א תלמיד בפני רבו טאר ניט זיצן 116,
whereas the second Mishnah does not speak about students,
משא"כ די צווייטע משנה רעדט ניט וועגן תלמידים,
but about those who are themselves Sages and they may sit before other Sages.
נאר וועגן אזוינע וואס זיינען שוין אליין חכמים און זיי מעגן זיצן לפני אנדערע חכמים.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What is the difference between the two types of "four types" in the two Mishnahs?
וואס איז דער אונטערשייד צווישן די צוויי סארטן "ארבע מדות" אין די ביידע משנות?
One must also understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
Why does our Mishnah preface and enumerate the four vessels
פארוואס איז אונזער משנה מקדים און רעכנט אויס די פיר כלים
(which are analogous to the "four measures"),
(וואס בדוגמתם זיינען די "ארבע מדות"),
"Four measures among those who sit before the Sages: a sponge, a funnel, a strainer, and a sieve",
"ארבע מדות ביושבים לפני חכמים ספוג ומשפך משמרת ונפה",
and is not satisfied with what it says afterwards "a sponge that absorbs everything etc." — what is the practical difference?
און איז זיך ניט מסתפק דערמיט וואס זי זאגט דערנאך "ספוג שהוא סופג את הכל וכו'" - למאי נפק"מ?
Furthermore:
נאכמער:
In all the Mishnayos before and after it,
אין די אלע משנות לפניו ולאחריו,
where other matters of four are enumerated,
וואו מ'רעכנט אויס אנדערע ענינים של ארבע,
four measures,
ארבע מדות,
and of seven and the like — the Mishnah immediately states what the four or seven matters are,
ושל שבעה וכדומה - זאגט די משנה גלייך וואס די ארבע אדער שבעה ענינים זיינען,
and does not preface that these four
און איז ניט מקדים אז די פיר
(or seven)
(אדער זיבן)
things or measures are each analogous to a certain vessel and the like — so why does the Mishnah here preface that there are four vessels?!
דברים אדער מדות איז יעדער פון זיי בדוגמא פון א געוויסער כלי וכדומה - היינט פארוואס איז די משנה דא מקדים אז עס זיינען דא פיר כלים?!
And especially since the Mishnah is concise language<sup>117</sup> relative to the Gemara,
ובפרט אז משנה איז לשון קצרה 117 לגבי גמרא,
even relative to a Baraisa.
אפילו לגבי ברייתא.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
What was discussed above
המדובר לעיל
(regarding Rashi and Pirkei Avos)
(בנוגע צו פרש"י און פרקי אבות)
is in the revealed aspect of Torah.
איז אין נגלה דתורה.
In addition, there is also the inner dimension of Torah — the notes and illuminations
דערצו איז אויך דא פנימיות התורה - די הערות והארות
(with an aleph)
(מיט אן אל"ף)
of the father on the Zohar,
פון דעם טאטן אויפן זהר,
"your composition
"חיבורא דילך
(of Rashbi)..
(דרשב"י)..
the book of the Zohar"<sup>118</sup>.
ספר הזהר" 118.
In the Zohar, end of Parsha Bechukosai<sup>119</sup>, it states:
אין זהר סוף פ' בחוקותי 119 שטייט:
"Said Rabbi Chiya etc. Come and see, it is written<sup>120</sup> 'And I will grant peace in the land' — this is Yesod, which is the peace of the land, peace of the house, peace of the world."
"אמר ר' חייא כו' ת"ח כתיב 120 ונתתי שלום בארץ הוא יסוד דאיהו שלמא דארעא שלמא דביתא שלמא דעלמא".
The father comments on this in his notes<sup>121</sup>,
שטעלט זיך דער טאטע אויף דעם אין זיינע הערות 121,
and brings upon this the statement of the Zohar that Rashbi said — and see above in Parsha Tetzaveh daf 31a "Sar Shalom (Prince of Peace) this is a tzaddik, which is the peace of the world, peace of the house, peace of the Matronita, see there.
און ברענגט אויף דעם דעם מאמר הזהר וואס רשב"י האט געזאגט - ועין לעיל בפ' צו דל"א ע"א שר שלום דא צדיק דאינהו שלמא דעלמא שלמא דביתא שלמא דמטרוניתא ע"ש.
Here he mentions 'land' as it says in the verse 'in the land'. And there he mentions 'Matronita' because there it is in the verse<sup>122</sup> 'Sar Shalom',
כאן נקט דארעא כמ"ש בפסוק בארץ. והתם נקט דמטרוניתא כי התם הוא בפסוק 122 שר שלום,
now since he is a prince, how is he in the aspect of 'sraris' (princely),
הנה מאחר שהוא שר איך הוא בחיי שררית,
meaning Matronita, which is 'sraris'
היינו מטרוניתא שזהו שררית
(a matter of importance etc.).
(אן ענין של חשיבות כו').
And he explains in the letters of the gloss the difference between "land"
און ער איז מבאר באותיות הקבלה דער חילוק צווישן "ארעא"
(as Rabbi Chiya says in our Parsha)
(ווי ר' חייא זאגט בפרשתנו)
and "Matronita"
און "מטרוניתא"
(as Rashbi says in Parsha Tetzaveh),
(ווי רשב"י זאגט אין פ' צו),
which in general are one matter
וואס בכללות זיינען זיי איין ענין
(the aspect of Malchus).
(בחיי מלכות).
And he also says that "it can be said that the peace in Parsha Tetzaveh is the peace of the heavenly retinue,
און ער זאגט אויך אז "י"ל השלום שבפ' צו הוא השלום שבפמליא של מעלה,
above the chest,
למעלה מהחזה,
the unification of Yud-Hei,
יחוד י"ה,
the unification of Abba and Imma.
יחוד או"א.
And the peace here is the peace of the lower retinue,
והשלום דהכא הוא השלום בפמליא של מטה,
below the chest,
למטה מהחזה,
the unification of Vav-Hei,
יחוד ו"ה,
the unification of Zeir Anpin and Nukva.
יחוד זו"ן.
And there the speaker is Rashbi in the aspect of Daas which connects Chochmah and Binah,
והתם האומר הוא רשב"י בחי' דעת המחבר חו"ב,
and here the speaker is Rabbi Chiya in the aspect of the lower Yesod which connects Zeir Anpin and Nukva."
והכא האומר הוא ר' חייא בחי' יסוד התחתון המחבר זו"ן".
One must still understand
מ'דארף נאך אבער פארשטיין
(which he does not explain in this note,
(וואס דאס איז ער ניט מבאר אין דער הערה,
relying,
פארלאזנדיק זיך,
it seems,
ווייזט אויס,
that one will understand it on his own):
אז מ'וועט עס אליין פארשטיין):
(a) The change in order in the two statements of the Zohar:
(א) דער שינוי הסדר אין די צוויי מאמרי הזהר:
In Parsha Tetzaveh the order is — "peace of the world, peace of the house, peace of the Matronita",
בפ' צו איז דער סדר - "שלמא דעלמא שלמא דביתא שלמא דמטרוניתא",
"peace of the Matronita" as the last thing. But in our Parsha the order is — "peace of the land, peace of the house, peace of the world",
"שלמא דמטרוניתא" אלס די לעצטע זאך. אבער אין פרשתנו איז דער סדר - "שלמא דארעא שלמא דביתא שלמא דעלמא",
"peace of the land" as the first thing — even though "peace of the land" and "peace of the Matronita" are in general the same thing
"שלמא דארעא" אלס די ערשטע זאך - אע"פ וואס "שלמא דארעא" און "שלמא דמטרוניתא" זיינען בכללות די זעלבע זאך
(only with the difference as he explains in the note).
(נאר מיטן חילוק ווי ער איז מבאר אין דער הערה).
And on the contrary:
ואדרבה:
"peace of the Matronita" is more important and elevated than "peace of the land"
"שלמא דמטרוניתא" איז חשוב ונעלה יותר ווי "שלמא דארעא"
(as above in the note)
(כנ"ל אין דער הערה)
— so why does "peace of the land" come
- איז מה-דאך אז "שלמא דארעא" קומט
(in our Parsha)
(אין פרשתנו)
as the first thing
אלס די ערשטע זאך
(before "peace of the house" and "peace of the world"),
(פאר "שלמא דביתא" און "שלמא דעלמא"),
surely "peace of the Matronita" should have come
האט דאך "שלמא דמטרוניתא" זיכער געדארפט קומען
(in Parsha Tetzaveh)
(אין פ' צו)
as the first thing
אלס די ערשטע זאך
(before "peace of the world" and "peace of the house")?!
(פאר "שלמא דעלמא" און "שלמא דביתא")?!
(b) What is the matter in our actions and service? And also in the world:
(ב) וואס איז דער ענין אין מעשינו ועבודתינו? און אויך אין עולם:
The father explains the matter in terms of the Sefiros,
דער טאטע איז מבאר דעם ענין אין ספירות,
but what is the matter in the world?
אבער וואס איז דער ענין אין עולם?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to speak about another matter that exists on this Shabbos — the gathering of the women and daughters of Israel.
כאן המקום צו רעדן וועגן נאך אן ענין וואס איז דא אין דעם שבת - דער כנס פון די נשי ובנות ישראל.
It was not wanted to combine it and speak about it together with the other matters on this Shabbos — because those matters are according to the fixed calendar,
מ'האט עס ניט געוואלט מצרף זיין און רעדן צוזאמען מיט די אנדערע ענינים בשבת זה - ווייל יענע ענינים זיינען ע"פ קביעות הלל,
unlike this matter of the gathering, that its middle day falls on this Shabbos,
משא"כ דער ענין פון דעם כנס אז דער יום התיכון שבו איז בשבת זה,
was dependent on what the Jews decided just now.
איז געווען תלוי אין דעם וואס אידן האבן אזוי איצטער מחליט געווען.
On the other hand, this is with Divine Providence that it was decided to make the convention in such a way that its middle day falls on this Shabbat — a convention for strengthening and increasing in spreading Judaism and spreading the wellsprings,
אבער לאידך - איז דאס בהשגחה פרטית אז מ'האט מחליט געווען צו מאכן דעם כנס באופן אז דער יום התיכון שבו איז בשבת זה - א כנס צוליב מחזק זיין און מוסיף זיין אין הפצת היהדות והפצת המעינות,
and all the more so for establishing Judaism and the wellsprings in one's own home,
ובמכ"ש ביסוס היהדות והמעינות אין די אייגענע בתים,
because the convention is of Jewish women and daughters,
ווארום דער כנס איז פון נשי ובנות ישראל,
who are called the mainstay of the home,
וועלכע ווערן אנגערופן עקרת הבית,
and "the wisdom of women builds her house"<sup>123</sup> — as this is simply regarding women who have their own homes,
און "חכמות נשים בנתה ביתה" 123 - ווי דאס איז בפשטות בנוגע צו די נשים וואס האבן די אייגענע בתים,
and also the daughters who have not yet married,
און אויך די בנות וואס האבן נאך ניט חתונה געהאט,
they prepare themselves to soon become the mainstay of the home.
גרייטן זיי זיך צו ווערן בקרוב אן עקרת הבית.
And since it is with Divine Providence that such a convention occurs on this Shabbat — the convention is certainly connected with the matters that are present in this Shabbat — the Shabbat after Lag BaOmer,
והיות אז ס'איז בהשגחה פרטית אז אזא כנס קומט פאר בשבת זה - איז דער כנס זיכער פארבונדן מיט די ענינים וואס זיינען דא אין דעם שבת - דער שבת נאך ל"ג בעומר,
Parshat Behar-Bechukotai and Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan — so there is a lesson from all these three matters which one can and must learn in connection with the convention. That which is connected with Judaism and Torah and mitzvot — a lesson for the women and daughters themselves,
פ' בהר-בחוקותי און שבת מברכים ר"ח סיון - אז ס'איז דא א הוראה פון די אלע דריי ענינים וועלכע מ'קען און מ'דארף אפלערנען בקשר מיט דעם כנס. וואס איז פארבונדן מיט אידישקייט און תומ"צ - א הוראה פאר די נשים ובנות אליין,
being the mainstay of the home
זייענדיק עקרת הבית
(and the daughters — who prepare themselves to soon become the mainstay of the home),
(און די בנות - וואס גרייטן זיך צו ווערן בקרוב עקרת הבית),
and also a lesson for other Jews.
און סיי א הוראה פאר אנדערע אידן.
— Whether because the convention organizers intended thereby
- צי דערפאר וואס די מארגני הכנס האבן דערצו
(to the lessons discussed below from the three matters of this Shabbat)
(צו די הוראות המדוברות לקמן פון די דריי ענינים בשבת זה)
by fixing the middle day of the convention on this Shabbat;
מכוון געווען מיט קובע זיין דעם יום התיכון פון דעם כנס בשבת זה;
and even if they did not intend thereby,
ואפילו אויב זיי האבן דערצו ניט מכוון געווען,
it is with Divine Providence,
איז דאס בהשגחה פרטית,
and in a manner that the reason why the middle day of the convention is on this Shabbat did not enter the understanding and comprehension of the convention organizers.
ובאופן אז עס האט ניט אריינגעשיינט אין דער הבנה והשגה פון די מארגני הכנס דער טעם פארוואס דער יום התיכון פון כנס איז בשבת זה.
The lessons from the three matters of this Shabbat:
די הוראות פון די דריי ענינים בשבת זה:
That which this Shabbat comes after Lag BaOmer,
דאס וואס דער שבת קומט נאך ל"ג בעומר,
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai and his day of joy,
יום הילולא דרשב"י ויום שמחתו,
to the extent of a great joy — teaches a Jew,
ביז א שמחה גדולה - לערנט א אידן,
that his service must be with great joy.
אז עבודתו דארף זיין מתוך שמחה גדולה.
That his service must be with ordinary joy,
אז עבודתו דארף זיין מתוך שמחה סתם,
this is a clear verse in Scripture. The novelty that Lag BaOmer teaches is,
איז דאס מקרא מלא דבר הכתוב. דער חידוש וואס ל"ג בעומר לערנט איז,
that his service must be with great joy.
אז עבודתו דארף זיין בשמחה גדולה.
To the extent that even if he has a claim according to Torah and according to Judaism that ostensibly there should not be joy — Lag BaOmer teaches him that nevertheless there must be joy.
ביז אז אפילו אויב ער האט א טענה ע"פ תורה און ע"פ אידישקייט אז ס'דארף לכאורה ניט זיין שמחה - לערנט אים ל"ג בעומר אז אעפ"כ דארף זיין שמחה.
As<sup>124</sup> we see from the story<sup>125</sup> regarding one who said "Nechem" every day because he felt the exile — nevertheless, when Lag BaOmer came, he was not permitted to say it.
ווי 124 מ'זעט עס פון דעם סיפור 125 בנוגע צו איינער וואס האט געזאגט "נחם" בכל יום צוליב דעם וואס ער האט מרגיש געווען דעם גלות - אעפ"כ ווען ס'איז געקומען ל"ג בעומר האט ער דאס ניט געטארט זאגן.
That is, even if he makes a calculation that according to Torah he need not be joyful,
ד.ה. אז אפילו אויב ער מאכט א חשבון אז ע"פ תורה דארף ער ניט זיין בשמחה,
because according to Torah he finds himself in exile and he feels the double and multiplied darkness. As is emphasized in the convention itself:
ווייל ע"פ תורה געפינט ער זיך אין גלות און ער איז מרגיש דעם חושך כפול ומכופל. ווי ס'איז מודגש אין דעם כנס גופא:
Were it not for the double and multiplied darkness of exile, there would be no need to make the entire convention. Rather, since in this generation new matters in foreign cultures have been added which were not in previous generations,
ווען ניט דעם חושך כפול ומכופל פון גלות וואלט מען ניט געדארפט מאכן דעם גאנצן כנס. נאר היות אז עס זיינען צוגעקומען בדור זה נייע ענינים בלעו"ז וועלכע זיינען ניט געווען בדורות שלפניו,
therefore one must add new matters in holiness and Judaism which were not in previous generations,
דערפאר דארף מען צוגעבן נייע ענינים אין קדושה און אידישקייט וועלכע זיינען ניט געווען בדורות שלפניו,
and therefore the convention is made.
און דערפאר מאכט מען דעם כנס.
That is, not that one does not know about the double and multiplied darkness,
ד.ה. ניט אז מ'ווייסט ניט וועגן דעם חושך כפול ומכופל,
rather one knows of it — nevertheless, Lag BaOmer teaches that then one must not say "Nechem",
נאר מ'ווייסט דערפון - אעפ"כ לערנט ל"ג בעומר אז מ'דארף דעמולט קיין "נחם" ניט זאגן,
rather one must be with great joy!
נאר מ'דארף זיין בשמחה גדולה!
Yet one still finds oneself in the double and multiplied darkness of exile — "Behar" teaches that one must not be affected by this, thinking that since one is from "you are the fewest of all peoples"<sup>126</sup>, what can one already accomplish, etc. — because every Jew descends from the "mountains<sup>127</sup> — these are the Patriarchs"<sup>128</sup>,
מ'געפינט זיך דאך אבער פארט אין חושך כפול ומכופל פון גלות - לערנט "בהר" אז מ'דארף דערפון ניט נתפעל ווערן טראכטנדיק אז היות ווי מ'איז פון "אתם המעט מכל העמים" 126 איז וואס קען מען שוין אויפטאן וכו' - ווייל יעדער איד שטאמט פון די "הרים 127 - אלו אבות" 128,
and "the hills<sup>127</sup> — these are the Matriarchs"<sup>128</sup>,
והגבעות 127 - אלו אמהות" 128,
and moreover:
און נאכמער:
Not only does every Jew descend from the "mountains and hills" and inherit something from them — rather every Jew himself is a "mountain",
ניט נאר וואס יעדער איד שטאמט פון די "הרים והגבעות" און ירש'נט עפעס-וואס פון זיי - נאר יעדער איד איז אליין א "הר",
he has the full strength of a mountain,
ער האט דעם גאנצען תוקף פון א הר,
and regarding him it must be "I lift my eyes to the mountains"<sup>129</sup> — so what does he have to be affected by those who are and exist on the level of a plain,
און ביי אים דארף זיין "אשא עיני אל ההרים" 129 - איז וואס האט ער וואס צו נתפעל ווערן פון די וואס געפינען זיך און זיינען בבחי' מישור,
or even lower — on the level of a valley?!
אדער נאך נידעריקער - בבחי' בקעה?!
He is after all a mountain,
ער איז דאך א הר,
he has the full power to effect change in the world!
האט ער דעם גאנצן כח צו פועל'ן אין וועלט!
The question arises:
ווערט די שאלה:
He still sees that there is a great world and a double and multiplied darkness of exile — so how will he
ער זעט דאך פארט אז ס'איז א גרויסער וועלט און א חושך כפול ומכופל פון גלות - איז ווי וועט ער
(being a "mountain")
(זייענדיק א "הר")
accomplish in the world?!
אויפטאן אין וועלט?!
One tells him,
זאגט מען אים,
that it is "BeChukosai" — it is a statute I have enacted and a decree I have decreed,
אז ס'איז "בחוקותי" - ס'איז חוקה חקקתי וגזירה גזרתי,
"you have no permission to question Me" — "statutes,
"אין לך רשות להרהר אחריי" - "חוקים,
with which I engraved the heavens and the earth, etc."
שבהם חקקתי את השמים והארץ כו'"
(as our Sages of blessed memory<sup>130</sup> say on "BeChukosai"):
(ווי חז"ל 130 זאגן אויף "בחוקותי"):
The Most High engraved into the heavens and the earth,
דער אויבערשטער האט איינגעקריצט אין שמים וארץ,
into the world,
אין עולם,
that it is for the sake of Israel and for the sake of the Torah,
אז ער איז בשביל ישראל ובשביל התורה,
and consequently a Jew is the master of the world.
ובמילא איז א איד בעה"ב אויף וועלט.
Then there is the question — why is it not seen? Why are we still in exile
איי איז די קשיא - פארוואס זעט מען עס ניט? פארוואס געפינט מען זיך נאך אלץ אין גלות
(as emphasized in the very gathering itself,
(כמודגש אין דער עצם כנס,
as above),
כנ"ל),
and Mashiach has not yet come — right now,
און משיח איז נאך ניט געקומען - געכטן,
today at the Torah reading,
היינט צו קריאת התורה,
at the farbrengen?!
צום פארברענגען?!
One tells him,
זאגט מען אים,
that it is a statute I have enacted, a decree I have decreed,
אז ס'איז חוקה חקקתי גזירה גזרתי,
and you have no permission to question Me,
ואין לך רשות להרהר אחריי,
as the Most High said to Moshe Rabbeinu<sup>131</sup>,
ווי דער אויבערשטער האט געזאגט צו משה רבינו 131,
and all the more so with a fortiori reasoning:
ובמכ"ש וק"ו:
If the questions that Moshe had did not harm him — why should it harm us?!
מה-דאך אז משה'ן האבן די קשיות וואס ער האט געהאט ניט געארט - פארוואס זאל עס אונז ארן?!
It is a clear matter that "with them I engraved the heavens and the earth",
ס'איז א דבר הברור אז "בהם חקקתי השמים והארץ",
that the world is for the sake of Israel and for the sake of the Torah — Jews
אז די וועלט איז בשביל ישראל ובשביל התורה - זיינען אידן
(together with Torah)
(צוזאמען מיט תורה)
are certainly the masters of the world — so what is there to ponder about this?!
זיכער די בעלי בתים אויף וועלט - איז וואס איז דא וואס צו קלערן וועגן דעם?!
And this is also understood intellectually:
און דאס איז אויך מובן בשכל:
Since one believes in the Creator of the world and its Leader,
היות אז מ'איז מאמין אין דעם בורא עולם ומנהיגו,
and especially according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>132</sup> that the Most High renews the creation ex nihilo every single moment — it is simply understood that He has not abandoned the world, Heaven forbid,
ובפרט לויט תורת הבעש"ט 132 אז דער אויבערשטער איז מחדש די בריאה מאין ליש בכל רגע ורגע - איז מובן בפשטות אז ער האט ניט אפגעלאזט די וועלט ח"ו,
but rather He leads it,
נאר ער פירט מיט איר אן,
and it is subjugated to the Most High and to the Torah of Hashem!
און זי איז משועבד צו דעם אויבערשטן און צו תורת ה'!
But the evil inclination can still cast a doubt — that after all, what need is there to act in Torah and mitzvos with a tumult and a storm,
דער יצר קען נאך אבער אריינווארפן א ספק - אז לאחרי הכל וואס דארף מען טאן אין תומ"צ מיט א טומל און שטורעם,
one should go "Yaakov dwelled in tranquility"<sup>133</sup>,
זאל מען גיין "יעקב בצד גודל" 133,
quietly. And especially when it concerns women,
שטילערהייט. ובפרט ווען עס רעדט זיך בנוגע צו נשים,
for whom there must be modesty in particular,
וואס בא זיי דארף זיין צניעות במיוחד,
and not to storm and say praises and words of encouragement to one another.
און ניט שטורעמען און זאגן שבחים און דברי עידוד איינע דער צווייטער.
To this comes the instruction from Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan — that we are now going toward the Receiving of the Torah
אויף דעם קומט די הוראה פון שבת מברכים ר"ח סיון - אז מ'גייט איצטער צו קבלת התורה
(in the month of Sivan),
(בחודש סיון),
which is a general matter pertaining to the entirety of Torah and mitzvos and to the entirety of Judaism — it is understood the tumult and storm that one must make in connection with this. And going
וואס דאס איז אן ענין כללי נוגע צו גאנץ תומ"צ און צו גאנץ אידישקייט - איז מובן דער טומל און שטורעם וואס מ'דארף מאכן בקשר לזה. און גייענדיק
(on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan)
(בשבת מברכים ר"ח סיון)
toward Rosh Chodesh Sivan,
צו ר"ח סיון,
"in the third month etc. on this day",
"בחודש השלישי גו' ביום הזה",
when at that time it was "and Israel encamped there opposite the mountain" "as one man with one heart"
וואס דעמולט איז געווען "ויחן שם ישראל נגד ההר" "כאיש אחד בלב אחד"
(and therefore the Most High then gave the Torah to the Jews)
(און דערפאר האט דער אויבערשטער דעמולט געגעבן אידן די תורה)
— it is understood how much it is relevant to say words of praise and words of encouragement to every Jew.
- איז מובן אויף וויפל ס'איז נוגע צו זאגן דברי שבח ודברי עידוד צו יעדער אידן.
These are the instructions in brief from the three matters of this Shabbat.
וואס דאס זיינען די הוראות בקיצור פון די דריי ענינים בשבת זה.
Give to the wise and he will become wiser,
ותן לחכם ויחכם עוד,
and regarding this "the wisdom of women builds her house".
ועד"ז "חכמות נשים בנתה ביתה".
May it be His will that the gathering be with great success,
ויה"ר אז דער כנס זאל זיין בהצלחה רבה,
and that good resolutions be accepted with the intent to fulfill them in actual practice in all matters of Torah and mitzvos and Judaism,
און מ'זאל אננעמען החלטות טובות על מנת זיי מקיים זיין בפועל בכל עניני תומ"צ און אידישקייט,
and in the spirit of the instructions that were spoken earlier
וברוח פון די הוראות וועלכע מ'האט פריער גערעדט
(which are learned out from this Shabbat).
(וואס מ'לערנט ארויס פון דעם שבת).
And this will be a fitting preparation for the three days of separation,
און דאס וועט זיין א הכנה מתאימה צו די שלשת ימי הגבלה,
and afterwards for the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah,
און דערנאך צו מתן תורה וקבלת התורה,
and also for the continuation thereafter in the days after Shavuot — for at the Giving of the Torah it was "and I am the beginner"<sup>134</sup>,
און אויך צום המשך לזה אין די ימים שלאח"ו - וואס בא מ"ת איז געווען "ואני המתחיל" 134,
from this it is understood that it is in a manner of "from the outset it is already over",
איז דערפון מובן אז ס'איז באופן פון מלכתחילה אריבער,
since "and I — the Most High — am the beginner". And this gives strength that also Jews below,
וויבאלד אז "ואני - דער אויבערשטער - המתחיל". און דאס גיט כח אז אויך אידן למטה,
including in this gathering,
כולל בכנס זו,
should conduct themselves in this manner.
זאלן זיך פירן באופן זה.
Until it will be fulfilled in actual practice the "leaping over the mountains and skipping over the hills"<sup>135</sup>
ביז אז ס'וועט מקויים ווערן בפועל דער "מדלג על ההרים ומקפץ על הגבעות " 135
(since it is "from the outset it is already over"<sup>136</sup>),
(וויבאלד אז ס'איז מלכתחילה אריבער 136),
as our Sages of blessed memory interpret this<sup>137</sup>,
כפירוש חז"ל בזה 137,
that one leaps over the end,
אז מ'איז מדלג על הקץ,
and one does not reckon with any calculations,
און מ'רעכנט זיך ניט מיט קיינע חשבונות,
and not with any statements of our Sages, so to speak,
און ניט מיט קיינע מאמרי חז"ל כביכול,
rather the redemption comes immediately and at once,
נאר די גאולה קומט תיכף ומיד,
and in the language of halachah — "immediately they are redeemed"!
ובלשון ההלכה - "מיד הן נגאלין"!
The explanation in Rashi:
דער ביאור אין פרש"י:
The reason why Rashi precedes "pierced ear" to "his six years were not completed",
דער טעם פארוואס רש"י איז מקדים "נרצע" צו "לא כלו לו שש שנים",
is because this is indeed the order from the light to the heavy — that it is a greater novelty to say that "and you shall proclaim freedom" also applies to a slave whose six years were not completed as it does to one with a pierced ear. And Rashi does not need to explain the reason — because the five-year-old understands it on his own:
איז ווייל דאס איז טאקע דער סדר מן הקל אל הכבד - אז ס'איז א גרעסערער חידוש צו זאגן אז "וקראתם דרור" באציט זיך אויך צו אן עבד שלא כלו לו שש שנים ווי אויף אויף א נרצע. און רש"י דארף ניט אויסטייטשן דעם טעם - ווייל דער בן חמש פארשטייט עס מעצמו:
A child of five studying Scripture reads simply with faith that the Torah is a matter of justice and uprightness. Consequently,
א בן חמש למקרא ליינט זיך אפ בפשטות ובאמונה אז תורה איז אן ענין פון צדק ויושר. ובמילא,
when the Torah says "And you shall proclaim liberty" — that when the Jubilee arrives a slave goes out free — he reads first of all that this does not refer to an ordinary slave whose six years have not been completed — because this is seemingly not justice and uprightness:
ווען תורה זאגט "וקראתם דרור" - אז ווען עס קומט יובל גייט אן עבד ארויס לחפשי - ליינט זיך בא אים צום אלעם ערשטנס אז דאס רעדט זיך ניט וועגן סתם אן עבד שלא כלו לו שש שנים - ווייל דאס איז לכאורה ניט קיין צדק ויושר:
Since the master paid for the slave for six years — why should he lose his money by releasing the slave free before the full six years are completed? Therefore, he simply assumes that "And you shall proclaim liberty" refers to a "bored slave,"
וויבאלד דער אדון האט געצאלט פארן עבד אויף שש שנים - פארוואאם זאל ער פארלירן פון זיין געלט דורך ארויסלאזן דעם עבד לחפשי איידער עס ענדיקט זיך די פולע זעקס יאר? דערביער לייגט זיך בפשטות אז "וקראתם דרור" רעדט זיך וועגן א "נרצע",
whose going out free does not cause any monetary loss to the master,
וואס זיין ארויסגיין לחפשי איז ניט גורם קיין הפסד ממון צום אדון,
because the master did not pay for the bored slave's servitude:
ווארום דער אדון האט ניט געצאלט פאר דער נרצע'ס עבדות:
The bored slave has already worked his six years
דער נרצע האט דאך שוין אפגעארבעט זיין שש שנים
(for which the master paid),
(פאר וועלכע דער אדון האט געצאלט),
and his remaining in servitude is because he wants to stay further,
און זיין בלייבן בעבדות איז ווייל ער וויל בלייבן ווייטער,
"I love my master."
"אהבתי את אדוני".
Only after Rashi says that "And you shall proclaim liberty" refers to the "bored slave,"
נאר נאכדעם ווי רש"י זאגט אז "וקראתם דרור" באציט זיך צום "נרצע",
he continues with a greater novelty — that this also applies to a slave whose six years have not been completed.
איז ער ממשיך מיט א גרעסערער חידוש - אז דאס גייט אויך אויף אן עבד שלא כלו לו שש שנים.
And the source for this from the plain meaning of Scripture is — from the general wording of the verse "And you shall proclaim liberty,"
און דער מקור דערויף פון פשוטו של מקרא איז - פון סתימת לשון הפסוק "וקראתם דרור",
from which it is implied that all slaves without distinction go out free.
פון וועלכער ס'איז משמע אז אלע עבדים אן קיין חילוק גייען ארויס לחפשי.
Others learn<sup>137</sup> that the fact that a bored slave goes out at the Jubilee is derived from the portion of Mishpatim where it says "And he shall serve him forever"<sup>138</sup>
אנדערע לערנען* 137 אז דאס וואס א נרצע גייט ארויס ביובל לערנט מען ארויס פון פ' משפטים וואו עס שטייט "ועבדו לעולם" 138
(which means<sup>139</sup> "until the Jubilee")
(וואס מיינט 139 "עד היובל")
— but this cannot be said,
- מען קען דאס אבער ניט זאגן,
because Rashi does not bring any verses here;
ווארום רש"י ברענגט דא ניט קיינע פסוקים;
thus it is proven,
איז דערפון מוכח,
that Rashi derives his interpretation from the words "And you shall proclaim liberty" themselves.
אז רש"י נעמט ארויס זיין פירוש פון די ווערטער "וקראתם דרור" גופא.
Moreover:
נאכמער:
The proof that Rashi brings in his commentary on the portion of Mishpatim that "forever" means "until the Jubilee" is from the verse in our portion.
די ראי' וואס רש"י ברענגט בפירושו בפ' משפטים אז "לעולם" מיינט "עד היובל" איז פון דעם פסוק שבפרשתנו.
And although there Rashi brings as a proof the words "Each man to his family you shall return"
און אע"פ אז דארטן ברענגט רש"י אלס ראי' די ווערטער "איש אל משפחתו תשובו"
(and not "And you shall proclaim liberty")
(און ניט "וקראתם דרור")
— this is because the wording "And he shall serve him forever" simply means "forever"
- איז עס דערפאר וואס דער לשון "ועבדו לעולם" מיינט בפשטות "לעולם"
(and not "until the Jubilee");
(און ניט "עד היובל");
and therefore,
און דעריבער,
due to the general wording "And you shall proclaim liberty," one would not say that "And he shall serve him forever" means
וואלט מען צוליב דעם לשון סתמי "וקראתם דרור" ניט געזאגט אז "ועבדו לעולם" מיינט
(not in its simple interpretation, but)
(ניט בפירושו הפשוט, נאר)
"until the Jubilee." And therefore Rashi must bring the proof from "And each man to his family you shall return."
"עד היובל". און דערפאר מוז רש"י ברענגען די ראי' פון "ואיש אל משפחתו תשובו".
But in our verse Rashi does not need to bring a proof from elsewhere — because from the general wording "And you shall proclaim liberty" one knows that all slaves go out free.
אבער אין אונזער פסוק דארף רש"י ניט ברענגען קיין ראי' ממקום אחר - ווייל פון סתימת הלשון "וקראתם דרור" ווייס מען אז אלע עבדים גייען ארויס לחפשי.
The reason why Rashi adds
דער טעם פארוואס רש"י איז מוסיף
(when explaining the word "liberty" — "like one who dwells in a dwelling..
(ביים מפרש זיין דעם ווארט "דרור" - "כמדיר בי דיורא..
who resides in any place and is not under the authority of others")
שדר בכל מקום ואינו ברשות אחרים")
an "etc." — "like one who dwells in a dwelling etc.":
א "וכו'" - "כמדיר בי דיורא וכו'":
According to the explanation "like one who dwells in a dwelling," it follows,
לויטן פי' "כמדיר בי דיורא" קומט אויס,
that the matter of going out free
אז דער ענין פון ארויסגיין לחפשי
("is not under the authority of others")
("אינו ברשות אחרים")
expresses the Torah specifically in connection with the matter of dwelling
דריקט אויס תורה בשייכות צו ענין הדירה דוקא
("who resides in any place").
("שדר בכל מקום").
The child of five studying Scripture asks: A person has several matters in which the difference between a slave and when he goes out free is seen — in his food. And as the child of five also knows what is written in the Haggadah that "This is the bread of affliction that our ancestors ate in the land of Egypt." He understands from this that slaves
פרעגט דער בן חמש למקרא" א מענטש האט כו"ס ענינים אין וועלכע עס זעט זיך דער חילוק פון אן עבד און ווען ער גייט ארויס לחפשי - אין זיין מאכל. און ווי דער בן חמש ווייסט אויך וואס עס שטייט אין הגדה אז "הא לחמא עניא די אכלו אבהתנא בארעא דמצרים". פארשטייט ער דערפון אז עבדים
(as the Jews were in Egypt)
(ווי אידן זיינען געווען במצרים)
eat "bread of affliction."
עסן "לחמא עניא".
And similarly regarding drink,
ועד"ז בנוגע צו משתה,
clothing, etc.
לבושים וכו'.
And similarly regarding matters — the child of five understands that the attitude toward a slave is different than toward a free person.
ועד"ז בנוגע צו ענינים - פארשטייט דער בן חמש אז דער יחס צו אן עבד איז אנדערש ווי צו א בן חורין.
— One who is a slave will not be seated in the "east" and given the best portions,
- איינער וואס איז אן עבד וועט מען ניט אוועקזעצן אין "מזרח" און געבן די בעסטע עליי,
as a child of five studying Scripture understands
ווי עס פארשטייט א בן חמש למקרא
(that also in that time there were poor people in France,
(וואס אויך בזמן ההוא זיינען געווען עניים אין צרפת,
and presumably also in the city where Rashi lived).
ומסתמא אויך אין דעם שטאט וואו רש"י האט געלעבט).
Therefore Rashi says "etc.,"
דעריבער זאגט רש"י "וכו'",
by which he hints,
וואס דערמיט איז ער מרמז,
that there are indeed other matters in which the difference between a slave and a free person is seen.
אז עס זיינען טאקע פאראן נאך ענינים אין וועלכע עס זעט זיך דער חילוק פון אן עבד און א בן חורין.
But this child can only remain not understanding - because with a child, indeed everything is with simplicity and he has faith - but about every thing he asks why is this so,
בא דעם קינד קען נאר אבער בלייבן ניט פארשטאנדיק - ווייל ביי א קינד איז טאקע אלץ בתמימות און ער האט אמונה - אבער אויף יעדער זאך פרעגט ער פארוואס איז דאס אזוי,
how is this etc.<sup>140</sup> - he asks about this matter:
ווי איז דאס וכו' 140 - פרעגט ער אויף דעם ענין:
If there are other matters in which the difference between a slave and a free person is seen
אויב עס זיינען דא אנדערע ענינים אין וועלכע עס זעט זיך דער חילוק צווישן אן עבד און א בן חורין
(as Rashi hints with "etc.")
(ווי רש"י איז מרמז מיט "וכו'")
- then why does the Torah specifically use the term "drror" which is the language of "dirah" - why does the Torah emphasize that the difference between a slave and a free person is expressed
- היינט פארוואס שטייט אין תורה דוקא דער לשון "דרור" וואס איז לשון "דירה" - פארוואס איז די תורה מדגיש אז דער חילוק צווישן אן עבד און א בן חורין דריקט זיך אויס
(not in the other matters hinted at in "etc.", but)
(ניט אין די אנדערע ענינים וואס זיינען מרומז אין "וכו'", נאר)
in an independent dwelling?
אין אן אייגענע דירה?
On this Rashi cites the name of the author of the maamar, Rabbi Yehudah - whose approach is,
אויף דעם איז רש"י מעתיק דעם שם בעל המאמר ר' יהודה - וואס די שיטה פון ר' יהודה איז,
that the essence of a person is his dwelling.
אז דער עיקר האדם איז זיין דירה.
In the Gemara<sup>141</sup> a strange story is told about Rabbi Yehudah:
אין גמרא 141 ווערט דערציילט א מאדנע מעשה וועגן ר' יהודה'ן:
- Rabbi Yehudah was a very great pauper,
- ר' יהודה איז געווען גאר א גרויסער ארעמאן,
to the point that he had only one "gelima"
ביז אז ער האט אינגאנצן געהאט איין "גלימא"
(garment),
(לבוש),
which was both for him and for his wife - when he had to go out of the house he would put on this
וואס איז געווען סיי פאר אים און סיי פאר זיין פרוי - אז ער האט געדארפט ארויסגיין פון שטוב האט ער אנגעטאן די,
gelima,
גלימא,
and when she had to go out to the market she would cover herself with it. From this it is understood that this was not a garment through which the beauty of the man or the beauty of the woman was seen - because then it would have been forbidden for both to wear the same garment<sup>142</sup>. Rather it was like an "object" that is not a garment specifically for a man or for a woman.
און אז זי האט געדארפט ארויסגיין לשוק האט זיך זיך פארדעקט מיט איר. וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז דאס איז ניט געווען א לבוש וואס דורך אים האט אנגעזען יופי האיש או יופי האשה - ווייל דעמאלט וואלט געווען אסור פאר ביידע צו טראגן דעם זעלבן בגד 142. נאר עס איז געווען ווי א "זאך" וואס איז ניט א בגד מיוחד לאיש או לאשה.
Nevertheless,
אעפ"כ,
the garment was so important and beloved in his eyes,
איז דער לבוש געווען אויף אזויפיל חשוב וחביב בעיניו,
that "when he would cover himself with it he would recite the blessing 'Blessed is He who has clothed me with a cloak'" - and a cloak is an important garment.
ביז אז "כדי מיכסי ביה הוי מברך ברוך שעטני מעיל" - וואס א מעיל איז א בגד חשוב.
That is, the matter of garments was so important to him,
ד.ה. דער ענין פון לבושים איז געווען אזוי וויכטיק ביי אים,
that even a "gelima" as above was for him like a cloak<sup>143</sup>.
ביז אז אפילו א "גלימא" כנ"ל איז ביי אים געווען ווי א מעיל 143.
But despite the great place that garments occupied by Rabbi Yehudah,
אבער ניט געקוקט אויף דעם גרויסן ארט וואס לבושים האבן פארנומען ביי ר' יהודה'ן,
the Gemara at the end of tractate Pesachim<sup>144</sup> relates that Rabbi Yehudah would say "Less than your food and your drink and add to your dwelling."
דערציילט די גמרא בסוף מס' פסחים 144 אז ר' יהודה פלעגט זאגן "פחות ממיכלך וממשתיך ותוסיף על דירתך".
And seemingly:
ולכאוי:
Why does he say only "your dwelling" and not
פארוואס זאגט ער נאר "דירתך" און ניט
(also)
(אויך)
garments? And especially since he himself was particularly lacking in a garment,
לבושים? ובפרט אז ער אליין האט זיך ספעציעל גענויטיקט אין א לבוש,
to the point that with him the matter of garments was so important that he made a blessing "who has clothed me with a cloak" on a "gelima";
ביז אז ביי אים איז דער ענין הלבושים געווען חשוב עד כ"כ ער האט געמאכט א ברכה "שעטני מעיל" אויף א "גלימא";
And on the other hand,
און לאידך,
he knew the deficiency that can result from lacking in the matter of garments,
האט ער געוואוסט דעם חסרון וואס קען ארויסקומען דערפון וואס עס פעלט אין ענין הלבושים,
as the Gemara<sup>145</sup> relates,
ווי די גמרא 145 דערציילט,
that once Rabban Shimon ben Gamliel decreed a fast and since Rabbi Yehudah did not have a garment
אז אמאל האט ר' שמעון בן גמליאל גוזר געווען א תענית און אזוי ווי ר' יהודה האט ניט געהאט קיין לבוש
(because at that time his wife went out to the market with the garment)
(ווייל דעמאלט איז זיין פרוי ארויס לשוק מיטן לבוש)
he "did not come to the house of fasting" - then why does he say only "add to your dwelling" and not
איז "לא אתא לבי תעניתא" - היינט פארוואס זאגט ער נאר "תוסיף על דירתך" און ניט
(also)
(אויך)
"to your garment"?
"על לבושך"?
It is seen,
זעט מען,
that despite the greatness of garments,
אז ניט געקוקט אויף דער גרויסקייט פון לבושים,
the approach of Rabbi Yehudah is that the essence of a person is his dwelling.
איז שיטת ר' יהודה איז דער עיקר פון אן אדם - דירתו. לג.
Since we have already mentioned the aforementioned story about Rabbi Yehudah - we will explain an incomprehensible matter in this story:
אז מ'האט שוין דערמאנט דעם סיפור הנ"ל וועגן ר' יהודה'ן - וועט מען שוין מסביר זיין אן ענין בלתי מובן אין דעם סיפור:
The Gemara relates there,
די גמרא דערציילט דארט,
that when Rabbi Yehudah did not come to the house of fasting because "he had no covering",
אז ווען ר"י איז ניט געקומען לבי תעניתא דערפאר וואס "לא אית ליה כסויא",
Rabban Shimon ben Gamliel sent him a garment. But Rabbi Yehudah did not accept it
האט רשב"ג אים געשיקט א לבוש. אבער ר"י האט עס ניט מקבל געווען
(because he did not want to take charity),
(ווייל ער האט ניט געוואלט נעמען צדקה),
and as an excuse for his not taking the garment,
און אלס א תירוץ אויף זיין ניט נעמען דעם לבוש,
he - "lifted the mat
איז - "צלי ציפתא
(he lifted the "mat" on which he was sitting)
(ער האט אויפגעהויבן די "מחצלת" אויף וועלכער ער איז געזעצן)
and said to the messengers,
ואמר ליה לשלוחי',
See what there is". And Rashi explains on this:
חזי מאי איכא". איז רש"י דערויף מפרש:
"See how much wealth I have,
"ראה כמה עושר יש לי,
for a miracle was performed for him and that entire place was filled with gold coins." And Rabbi Yehudah concluded:
שנעשה לו נס ונתמלא כל אותו מקום זהובים". און ר"י האט מסיים געווען:
"However, I do not wish to benefit in this world."
"מיהו לא ניחא לי דאיתהני בהדין עלמא".
As is clearly proven that here a miracle occurred,
כדמוכח בפשטות אז דא איז געווען א נס,
and the gold coins were not lying there the whole time - because Rabbi Yehudah was a very poor man,
און די זהובים זיינען דארטן ניט געלעגן די גאנצע צייט - ווייל ר' יהודה איז געווען אן עני מרוד,
and he had no gold coins. And it is simple that if he had money he would have bought garments with it!
און ער האט ניט געהאט קיינע זהובים. ופשוט אז אויב ער וואלט געהאט געלט וואלט ער דערמיט געקויפט לבושים!
There are beggars,
עס זיינען פאראן קבצנים,
who also today exist such "strange creatures" - who himself goes around despised and contemptible and does not spend for his own needs,
וואס אויך היינט זיינען פארן אזוינע "ברואים משונים" - וואס ער אליין גייט ארום א בזוי ונבזה און גיט ניט אויס קיין פאר די אייגענע צרכים,
but hides his money in the ground
נאר באהאלט זיינע געלט אין דער ערד
(or in our times - in a "bank");
(אדער בימינו אלה - אין א "באנק");
but Heaven forbid to say such a thing about Rabbi Yehudah...
אבער ח"ו צו זאגן אזוי וועגן ר' יהודה...
Is in the dispute not understanding:
איז אין פלוג ניט פארשטאנדיק:
What is the precision that these gold coins came under his mat specifically?
וואס איז דער דיוק אז די זהובים זיינען געקומען אונטער זיין מחצלת דוקא?
The place to keep money is indeed in a pocket,
דער ארט צו האלטן געלט איז דאך אין א קעשענע,
a bag,
א בייטל,
or on a shelf
אדער אין א פאליצע
(unless one fears theft).
(סיידן מ'האט מורא פאר גניבה).
Now since Rabbi Yehuda knew that the miracle would occur
היינט וויבאלד ר' יהודה האט געוואוסט אז עס וועט טרעפן דעם נס
(because otherwise what kind of place would it have been to lift the "mat",
(ווייל אנדערש וואס פאר אן ארט וואלט געהאט צו אויפהויבן די "מחצלת",
and especially since he himself lifted the "mat" and said to the messenger "see what there is",
ובפרט אז ער האט דאך אליין אויפגעהויבן די "מחצלת" און געזאגט דעם שליח "חזי מאי איכא",
which shows that he was certain that there would be a miracle)
וואס דאס ווייזט אז ער איז געווען זיכער אז ס'וועט זיין א נס)
— could he not have shown money in his pocket and the like?
- האט ער געקענט ווייזן געלט אין זיין קעשענע וכיו"ב?
Rather, the explanation of this:
נאר דער ביאור בזה:
With this Rabbi Yehuda wanted to show how much the gold coins had no importance to him,
דערמיט האט ר' יהודה געוואלט ווייזן אויף וויפל די זהובים האבן ביי אים ניט קיין חשיבות,
to such an extent that he keeps them under his mat. He does not even want to look at them!
עד כ"כ אז ער האלט זיי אונטער זיין מחצלת. ער וויל אויף זיי אפילו ניט קוקן!
As our Sages relate the greatness of the matter of one who has never seen a coin in his life
ע"ד ווי חז"ל דערציילן 146 דער גודל הענין פון אזא וואס האט קיינמאל ניט געזען א צורת מטבע מימיו
(and therefore one is called "holy").
(און דערפאר ווערט מען אנגערופן "קדוש").
And therefore the Gemara also relates the detail
און דערפאר דערציילט די גמרא אויך דעם פרט
(that "he lifted the mat")
(אז "דלי ציפתא")
— which seemingly is entirely superfluous — only because in this there is a lesson:
- דלכאורה איז עס אינגאנצן איבעריק - נאר ווייל אין דעם איז פאראן א הוראה:
That despite the fact that Rabbi Yehuda was a destitute pauper to the point that he did not even have his own garment — money occupied no place for him to such an extent,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ר' יהודה איז געווען אן עני מרוד ביז אז ער האט אפילו ניט געהאט אן אייגענעם לבוש - האט ביי אים געלט אויף אזויפיל ניט תופס מקום געווען,
to the point that he kept it in the lowest place,
ביז אז ער האט עס געהאלטן אין דעם מקום הכי תחתון,
and there itself — hidden under his mat.
און דארטן גופא - באהאלטן אונטער זיין מחצלת.
Unfortunately,
ליידער,
there are others whose attitude toward money is completely different:
זיינען דא אנדערע וואס זייער יחס צו געלט איז באופן אחר לגמרי:
Not only is money for them the most important thing,
ניט נאר וואס בא זיי איז געלט אן ענין הכי חשוב,
and they do not hide it
און זיי באהאלטן דאס ניט
(as the lesson from the aforementioned story with Rabbi Yehuda),
(ווי די הוראה פון דעם סיפור הנ"ל מיט ר' יהודה),
but they strive to show everyone that they have money!
נאר זיי זיינען זיך משתדל צו באווייזן יעדן איינעם אז זיי האבן געלט!
In his home there must be a carpet of "wall to wall" specifically,
ביי אים אין שטוב מוז זיין א טעפיך פון "וואל טו וואל" דוקא,
and a carpet that was brought specifically from Media and Persia! And a table specifically from Hong Kong!
און א טעפיך וועלכע מ'האט געבראכט דוקא פון מדי ופרס! און א טישל דוקא פון האנג קאנג!
So that another person who enters his home should see to whom he has entered the home — to a person who has a carpet of "wall to wall",
ככדי אז א צווייטער וואס גייט צו אים אריין אין שטוב זאל זען צו וועמען ער איז אריין אין שטוב - צו א מענטשן וואס האט א טעפיך פון "וואל טו וואל",
and specifically from Persia,
און דוקא פון פרס,
and such a one who has a table from Hong Kong!
און אזא וואס האט א טישל פון האנג קאנג!
He is not satisfied with a table or a carpet from the United States,
ס'איז אים ניט גוט א טישל אדער א טעפיך פון יונייטער סטייטס,
which anyone can obtain — because if so,
וואס יעדערער קען באקומען - ווייל אויב יא,
in what does his greatness consist?!
איז אין וואס באשטייט זיין גרויסקייט?!
— He is after all a "great one in Israel". And therefore in his home there is specifically a carpet of "wall to wall" that was brought from Persia,
- ער איז דאך א "גדול בישראל". און דערפאר איז ביי אים אין שטוב דוקא א טעפיך פון "וואל טו וואל" וועלכן מ'האט געבראכט פון פרס,
and a table from Hong Kong! A simple table is not sufficient for him to serve his Creator,
און א טישל פון האנג קאנג! א פשוטיער טישל איז אים ניט גענוג צו משמש זיין את קונו,
only a table that was made in Hong Kong!...!
נאר א טישל וועלכע מ'האט געמאכט אין האנג קאנג!...!
And he even boasts to another Jew:
און ער בארימט זיך נאך צו א צווייטן אידן:
Do you know what? I have in my home a carpet of "wall to wall",
דו ווייסט וואס? איך האב אין שטוב א טעפיך פון "וואל טו וואל",
and from where? From Persia! A table — from where? From Hong Kong!
און פון וואנעט? פון פרס! א טישל - פון וואגעט? פון האנג קאנג!
And when another person enters his home to ask for a donation or even a small favor — he must show him to whom he has come — he has come to some nobody:
און בשעת א צווייטער איז גייט אריין ביי אים אין שטוב בעטן א נדבה אדער אפילו א קליינע טובה - דארף ער אים באווייזן צו וועמען ער איז אריינגעקומען - ער איז אריינגעקומען צו עפעס אן אימיצער:
To a whole "big shot"!
צו א גאנצן "יא-טיביע- דאס"!
He must show another that specifically he has the ability to have a carpet of "wall to wall" from Persia and a table from Hong Kong,
ער מוז באווייזן א צווייטן אז דוקא ער האט ביכולת צו האבן א טעפיך פון "וואל טו וואל" פון פרס און א טישל פון האנג קאנג,
and that other does not have the ability to have them!
און יענער האט ניט ביכולת דאס צו האבן!
And he wants to show others,
און ער וויל ווייזן אנדערע,
including also one who comes to him in order to receive money for charity,
כולל אויך אזא וואס קומט צו אים אריין בכדי באקומען געלט אויף צדקה,
that since the Almighty has blessed him with money
אז היות דער אויבערשטער האט אים געבענטשט מיט געלט
(to the point that he can buy a carpet from Persia etc.),
(ביז אז ער קען קויפן א טעפיך פון פרס וכו'),
and the proof is that people come to him to ask for charity — this indicates his great merit,
והראי' אז מ'קומט צו אים בעטן אויף צדקה - ווייזט עס אויף גודל זכותו,
and one must give him honor,
און מ'דארף אים אפגעבן כבוד,
as "the rabbi honors the wealthy",
ע"ד "רבי מכבד עשירים" 147,
not like the one who comes to him!
ניט ווי דער וואס קומט צו אים אריין!
He indeed gives him charity — but he must make him feel that the other does not have the ability to have the things that the wealthy man has...
ער גיט אים טאקע צדקה - אבער ער מוז אים מאכן פילן ווי יענער האט ניט די יכולת צו האבן די זאכן וואס דער גביר האט...
So first — one must know whether this is his merit
איז ערשטנס - דארף מען וויסן צי דאס איז זיין זכות
(because he was blessed with money),
(צוליב וואס מ'האט אים געבענטשט מיט געלט),
or did he give charity according to his ability. And even if so — why must one boast to another that one has the means and the other does not have them?!
צי האט ער געגעבן צדקה כפי יכלתו. און אפילו אויב יא - וואס דארף מען זיך בארימען פאר א צווייטן אז מ'האט די מעגלעכקייטן און יענער האט זיי ניט?!
Even an enemy convinces himself that in order to quiet his evil inclination he must fill his home with all kinds of good things,
אפילו אויב ער רעדט זיך איין אז בכדי איינצושטילן זיין יצר דארף ער אנפילן זיין שטוב מיט כל מיני גוטע זאכן,
a carpet from Persia,
א טעפיך פון פרס,
and things from Hong Kong,
און זאכן פון האנג קאנג,
with the claim that the entire existence of Persia and Hong Kong was created so that he could fulfill his desire — but how can one boast to another that the Almighty did not bless him as He blessed you?!
מיט די טענה אז די גאנצע מציאות פון פרס און האנג קאנג איז באשאפן געווארן בכדי אז ער זאל קענען ממלא תאוה זיין - אבער היתכן בארימען זיך פאר א צווייטן אז יענעם האט דער אויבערשטער ניט געבענטשט אזוי ווי דיר?!
It is not the way to act thus...
ס'איז ניט קיין דרך אזוי טאן...
— every one should have children, life, and ample sustenance, and in all things ample sustenance, and much money — but one must know that this is not the way a person in general, and a Jew in particular, should conduct himself.
- יעדער איינער זאל האבן בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי און א סך געלט - אבער מ'דארף וויסן אז ניט דאס איז דער דרך ווי א מענטש בכלל און א איד בפרט דארף זיך פירן.
And there is no need to elaborate on this. The main point is,
ואין להאריך בזה. דער עיקר איז,
that from now on the conduct should be as is proper.
אז מכאן ולהבא זאל די הנהגה זיין כדבעי.
What is stated above is a simple matter in the conduct of people — one does not need to come to what was discussed,
וואס האמור לעיל איז א דבר הפשוט אין הנהגת בני אדם - מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו דעם וואס ס'האט זיך גערעדט,
and then to review it,
און דאס דערנאך איבער'חזר'ן,
and to record it,
און פארצייכענען דאס,
and to argue whether a word was thus or thus — rather, one can look into what is written in the books of mussar,
און זיך דינגען צי א ווארט איז געווען אזוי אדער אזוי - נאר מ'קען אריינקוקן וואס עס שטייט אין ספרי מוסר,
books of Chassidus, etc.
ספרי חסידות וכו'.
And when one will conduct himself in this matter as one should conduct himself
און בשעת מ'וועט זיך פירן אין דעם ענין ווי מ'דארף זיך פירן
(that one will not hold himself as greater and higher than another)
(אז מ'וועט זיך ניט האלטן גרעסער און העכער פאר א צווייטן)
— this will also effect action in spiritual matters — that it will be fitting for him to go out and act in the campaigns. It will be fitting for him to go lay tefillin with other Jews — because he is indeed an "elder,"
- וועט דאס פועל'ן אויך אויף דעם טאן אין ענינים רוחניים - אז ס'וועט אים פאסן ארויסגיין טאן אין מבצעים. פאסן גיין לייגן תפילין מיט אנדערע אידן - ווייל ער איז טאקע א "זקן",
but this is "according to his honor"
אבער דאס איז "לפי כבודו"
(the opposite of an "elder [whose conduct is] not according to his honor").
(פארקערט פון א "זקן ואינה לפי כבודו" 148).
And so on regarding all the campaigns — beginning with Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael,
ועד"ז אין אלע מבצעים - אנהויבנדיק פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
educating oneself and educating others,
חינוך עצמו וחינוך הזולת,
the Torah campaign,
מבצע תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a home full of books — "Boneh veChachamai,"
בית מלא ספרים - 'בנה וחכמי',
kashrus of food,
כשרות האכו"ש,
the holiness of Shabbos,
גרות שבת קודש,
family purity,
טהרת המשפחה,
and the campaign that all should be "found written in the book,"
און דער מבצע אז אלע זאלן זיין "נמצא כתוב בספר" 149,
that every Jew should receive a letter in one of the general Sifrei Torah.
אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים.
And also the campaign that is dependent on the time
און אויך דער מבצע שהזמן גרמא
(as discussed at length in previous years)
(ווי גערעדט בארוכה אין די פריערדיקע יארן 150)
— standing before the time of the giving of our Torah
- שטייענדיק פאר זמן מתן תורתנו
(on the Shabbos when Sivan is blessed):
(בשבת מברכים סיון):
Since the giving of the Torah was dependent on young children,
וויבאלד אז מתן תורה איז געווען תלוי אין קליינע קינדער,
as it is stated in the Midrash,
ווי עס שטייט אין מדרש 151,
that the Almighty gave the Torah to the Jews specifically in the merit of that which "our children are our guarantors." This emphasizes the great virtue of Jewish children — therefore, one should endeavor that all Jewish children,
אז דער אויבערשטער האט געגעבן אידן די תורה דוקא בזכות זה וואס "בנינו עורכים אותנו". וואס דאס איז מדגיש דער גודל המעלה פון אידישע קינדער - דעריבער זאל מען משתדל זיין אז אלע אידישע קינדער,
boys and girls,
אינגעלעך און מיידעלעך,
should be in the synagogue during the reading of the Torah,
זאלן זיין אין שול בעת קריאת התורה,
the reading of the Ten Commandments on the festival of Shavuos.
קריאת עשרת הדברות בחג השבועות.
And it is understood that the intention in this is also and primarily for young Jewish children,
וכמובן אז די כוונה אין דעם איז אויך ובעיקר צו קליינע אידישע קינדער,
before bar mitzvah and bas mitzvah — because the guarantorship of "our children are our guarantors" applies only to children before bar mitzvah and bas mitzvah,
פאר בר-מצוה און בת מצוה - ווייל די ערבות פון "בנינו עורבים אותנו" איז שייך נאר צו קינדער פאר בר- מצוה און בת מצוה,
for those who are already after bar mitzvah and bas mitzvah are themselves obligated in Torah and mitzvos,
ווארום די וואס זיינען שוין נאך בר-מצוה און בת מצוה זיינען אליין מחוייב אין תומ"צ,
consequently, they cannot be guarantors for Torah and mitzvos for others.
במילא קענען זיי ניט זיין ערבים אויף תומ"צ פאר אנדערע.
And through involvement in all these campaigns within the entirety of Torah and mitzvos,
און דורך די התעסקות אין די אלע מבצעים בתוך כללות תומ"צ,
one will soon, literally, merit the campaign of the Almighty — "And you will be gathered one by one, O children of Israel,"
וועט מען בקרוב ממש זוכה זיין צו דעם מבצע פון דעם אויבערשטן - "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל" 152,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
together with the redemption of the Shechinah,
צוזאמען מיט גאולת השכינה,
which is "the Shechinah in exile,"
וואס "שכינתא בגלותא",
as Rabbi Shimon bar Yochai says:
ווי רשב"י זאגט 153:
"Beloved are Israel, for wherever they were exiled, the Shechinah was with them...
"חביבין ישראל שבכל מקום שגלו שכינה עמהן..
and even when they are destined to be redeemed, the Shechinah is with them,
ואף כשהן עתידין להגאל שכינה עמהן,
as it is said, 'And the L-rd your G-d will return your captivity,'
שנאמר 154 ושב ה' אלקיך את שבותך,
it does not say 'and He will bring back,' but rather 'and He will return,' etc."
והשיב לא נאמר אלא ושב כו'".
Speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
The explanation in the gloss on the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר:
The concept of peace in the general concept of Torah and mitzvos,
דער ענין פון שלום אין כללות הענין פון תומ"צ,
which "its ways are ways of pleasantness and all its paths are peace." And in this are included all the details of man's service to serve his Creator with Torah and mitzvos,
וואס "דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום" 155. און אין דעם זיינען נכלל אלע פרטים פון עבודת האדם לשמש את קונו בתומ"צ,
"all your deeds" and "all your ways" — because "peace is equivalent to everything,"
"כל מעשיך" 156 און "כל דרכיך" 157 - ווייל "השלום שקול כנגד הכל",
and "if there is no peace, there is nothing"
ו"אם אין שלום אין כלום"
(as it is stated in Toras Kohanim and in Rashi's commentary on the verse in our portion).
(ווי עס שטייט אין תורת כהנים ובפרש"י עה"פ בפרשתנו).
And in general, this is expressed in three matters,
ובכללות שטעלט זיך דאס אויס אין דריי ענינים,
three stages - "shlama d'ara"
דריי שלבים - "שלמא דארעא"
(or "shlama d'matronita",
(אדער "שלמא דמטרוניתא",
as will be explained below),
כדלקמן),
"shlama d'beita" and "shlama d'alma": (A)
"שלמא דביתא" און "שלמא דעלמא": (א)
First and foremost, the essential concept of peace,
לכל לראש דער עצם ענין השלום,
i.e., that the serving person should be prepared for service in Torah and mitzvot - he should not be confused and should not jump,
ד.ה. אז דער אדם העובד זאל זיין מוכשר צו עבודה בתומ"צ - ער זאל ניט זיין מבולבל און ניט שפרינגען,
but rather have a calm and clear head,
נאר האבן א רואיקע און קלארע קאפ,
there should be peace and tranquility within him etc.
ביי אים זאל זיין שלום ומנוחה כו'.
And likewise regarding the place where he performs his service - there too, first and foremost, there must be peace,
און אזוי אויך בנוגע צו דעם מקום שבו עובד עבודתו - דארף דארטן לכל לראש זיין שלום,
i.e., that it should be a place prepared for the service of the person,
ד.ה. אז ס'זאל זיין א מקום מוכשר לעבודת האדם,
a clean place etc.
א מקום נקי כו'
[As for example, in the service of Torah study - the studying person must first and foremost have a calm head and not be confused,
[ווי לדוגמא בא דער עבודה פון לימוד התורה - דארף דער אדם הלומד לכל לראש האבן א רואיקע קאפ און ניט זיין מבולבל,
and likewise the place where he studies must be a clean place etc.
און אזוי אויך דער מקום וואו ער לערנט דארף זיין א מקום נקי כו'.
And so with every service according to its nature].
ועד"ז בכל עבודה ועבודה לפי ענינה].
And this is the concept of "shlama d'ara",
וואס דאס איז דער ענין פון "שלמא דארעא",
which comes first and foremost,
וואס קומט לכל לראש,
before any matter of actual service.
קודם כל ענין של עבודה בפועל.
(B) Afterwards, there must be peace in actuality - through the actual service of the person,
(ב) דערנאך דארף זיין שלום בפועל - דורך עבודת האדם בפועל,
beginning with the service with himself and with the members of his household
אנהויבנדיק פון דער עבודה מיט זיך וכד' אמות שלו
(to bring into them the concept of peace through his service)
(אויף דארטן אריינברענגען דעם ענין השלום דורך עבודתו)
- "shlama d'beita", (C)
- "שלמא דביתא", (ג)
and afterwards the general service of making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms throughout the world
און דערנאך כללות העבודה פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים בכל העולם
(to bring peace into them)
(אויף דארטן אריינברענגען שלום)
- "shlama d'alma".
- "שלמא דעלמא".
Thus were also the three matters and in this order in the creation of the world by the Holy One, blessed be He:
אזוי זיינען אויך געווען די דריי ענינים ובסדר זה בבריאת העולם ע"י הקב"ה:
(A) First and foremost is - "In the beginning, God created the heavens and the earth"
(א) לכל לראש איז - "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" 158
(which includes within itself all created beings,
(וואס דאס איז כולל אין זיך כל הנבראים,
as Rashi explains:
ווי רש"י איז מפרש 159:
"All the offspring of heaven and earth were created on the first day,
"כל תולדות שמים וארץ נבראו ביום ראשון,
and each and every one was fixed on the day that was decreed for it,
וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו,
as it is written, 'the heavens' to include their offspring,
הוא שכתוב את השמים לרבות תולדותיהם,
and 'the earth' to include its offspring")
ואת הארץ לרבות תולדותיה")
- a world that is prepared for the service of the person,
- אזא עולם וואס איז מוכשר לעבודת האדם,
a world that "God created" - "shlama d'ara"
אן עולם וואס "ברא אלקים" - "שלמא דארעא"
(or "shlama d'matronita",
(אדער "שלמא דמטרוניתא",
as will be explained below).
כדלקמן).
(B) Afterwards, the creation of the person
(ב) דערנאך בריאת האדם
(who through his actual service will bring peace in actuality),
(וואס דורך עבודתו בפועל וועט ער ברענגען שלום בפועל),
"And He placed him in the Garden of Eden to work it and to guard it" to bring about peace through his service - "shlama d'beita". (C)
"ויניחהו בגן עדן לעבדה ולשמרה" 160 צו אויפטאן שלום ע"י עבודתו - "שלמא דביתא". (ג)
And afterwards, the person brought peace throughout the world - "Come, let us bow down and kneel, let us bless before the Lord our Maker" - "shlama d'alma".
און דערנאך האט אדם ממשיך געווען שלום בכל העולם - "בואו נשתחווה ונכרעה נברכה לפני ה' עושנו" 161 - "שלמא דעלמא".
Thus it is also in the service of each and every person every day:
אזוי איז דאס אויך בעבודת כאו"א בכל יום:
(A) The beginning of the day is not with service in the world
(א) תחלת היום איז ניט מיט עבודה בעולם
(the spreading of the wellsprings outward),
(הפצת המעינות חוצה),
and even not in his home, but rather
און אפילו ניט בביתו, נאר
(the essential concept of peace -)
(דער עצם ענין השלום -)
to prepare himself for the general matter of service through the recitation of "I give thanks before You etc. Who has returned my soul to me" immediately when he awakens from sleep. Because at that time he is not yet pure and clean in completeness to be able to perform his service,
צו מכשיר זיין זיך לכללות ענין העבודה ע"י אמירת "מודה אני לפניך כו' שהחזרת בי נשמתי" גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף. ווארום דעמולט איז ער נאך ניט טהור ונקי בשלימות צו קענען עובד זיין עבודתו,
therefore there must be the washing of the hands,
דערפאר דארף זיין נטילת ידים 162,
and before it the recitation of "I give thanks",
און לפניו אמירת "מודה אני",
and afterwards the recitation of the Sages
און דערנאך אמירת חז"ל 163
(and etc.)
(און כו' 164)
the morning blessings,
ברכות השחר,
in order to prepare himself for service
בכדי זיך מכשיר זיין לעבודה
(and also the essential concept of "Who has returned my soul to me" is the concept of peace)
(און אויך דער עצם ענין פון "החזרת בי נשמתי" איז דער ענין פון שלום)
- "shlama d'ara"
- "שלמא דארעא"
(and especially knowing that "Who has returned my soul to me" is in a world that "(In the beginning) God created",
(ובפרט וויסנדיק אז דער "שהחזרת בי נשמתי" איז אין א וועלט וואס "(בראשית) ברא אלקים",
consequently, there is there the possibility to perform the service of God).
במילא איז דארטן אן אפשריות אויף צו טאן עבודת ה').
(B) Afterwards comes the service of prayer
(ב) דערנאך קומט עבודת התפלה
(in the synagogue)
(בבית הכנסת)
and the study of Torah
ולימוד התורה
(in the study hall),
(בביהמ"ד),
"From the synagogue to the study hall"
"מביהכנ"ס לביהמ"ד" 165
(actual service)
(עבודה בפועל)
- "shlama d'beita". (C)
- "שלמא דביתא". (ג)
And afterwards "conduct yourself in the manner of the way of the land",
און דערנאך "הנהג בהן מנהג דרך ארץ" 166,
service in the world to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms - "shlama d'alma".
עבודה בעולם לעשות לו ית' דירה בתחתונים - "שלמא דעלמא".
And behold,
והנה,
within these general three matters and stages themselves, there are two modes,
אין די כללות ג' ענינים ושלבים גופא זיינען פאראן צוויי אופנים,
and these two modes are expressed in the aforementioned matter
און די צוויי אופנים דריקן זיך אויס אין דעם ענין אי הנ"ל
(the essential concept of peace,
(עצם ענין השלום,
that the person and the world should be prepared for the service of God)
אז דער אדם און עולם זאלן זיין מוכשר לעבודת ה')
- that in this there are generally two modes:
- אז אין דעם זיינען פאראן בכללות צוויי אופנים:
(A) From below upward - from the perspective of the person below on earth - there is found in the world the primordial serpent,
(א) מלמטלמ"ע - מצד האדם למטה בארץ - געפינט זיך אין וועלט דער נחש הקדמוני,
"cunning above all the beasts of the field",
"ערום מכל חית הארץ" 167,
from whose perspective there is there the possibility for the matter of descent in the person and in the world. The person is indeed the work of the hands of the Holy One, blessed be He,
וואס מצד דעם איז דארטן אן אפשריות לענין הירידה בהאדם ובעולם. דער אדם איז טאקע יציר כפיו של הקב"ה 168,
but the serpent, who is "cunning above all the beasts of the field", can distort him with enticements etc.
אבער דער נחש וואס ער איז "ערום מכל חית הארץ" קען אים פארדרייען מיט פיתויים כו'.
That is, from the side below the world is "earth",
ד.ה. אז מצד למטה איז די וועלט "ארעא",
a place where there is possibility for the matter of descent. And one must prepare this place
א מקום שיש בו אפשריות לענין הירידה. און מ'דארף מכשיר זיין דעם מקום
(and the person who is in this place)
(והאדם הנמצא במקום זה)
for actual service of G-d. One must first of all draw peace into "earth"
לעבודת ה' בפועל. דארף מען לכל לראש ממשיך זיין שלום אין "ארעא"
(so that one can perform service of G-d there)
(בכדי מ'זאל דארטן קענען טאן עבודת ה')
- "peace of the earth". - (B)
- "שלמא דארעא". - (ב)
From above downward - from the aspect of the creation of the world by the Holy One, blessed be He:
מלמעלמ"ט - מצד התהוות העולם ע"י הקב"ה:
After the creation of the world it is written "And G-d saw everything that He had made, and behold, it was very good".
נאך בריאת העולם שטייט 169 "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד".
That is, from the side above
ד.ה. אז מצד למעלה
(from the aspect of creation)
(מצד ההתהוות)
the world is "very good" and in a state of peace,
איז דער עולם "טוב מאד" ובמצב של שלום,
it is prepared for actual service of G-d,
ער איז מוכשר לעבודת ה' בפועל,
and there is no opposite matter there that one must negate in order to prepare the world for service of G-d. This is the matter of "peace of the Matronita".
און דארטן איז ניטא קיין ענין הפכי וועלכן מ'דארף שולל זיין בכדי מכשיר זיין די וועלט לעבודת ה'. וואס דאס איז דער ענין פון "שלמא דמטרוניתא".
Based on this one will understand the difference between the maamar of the Zohar in our parshah that Rabbi Chiya said and the maamar of the Zohar in Parshas Tetzaveh that Rashbi said
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם חילוק צווישן דעם מאמר הזהר בפרשתנו וואס האט געזאגט ר' חייא און דעם מאמר הזהר בפ' צו וואס האט געזאגט רשב"י
[as explained in the note in the letters of the Kabbalah. Upon which the above is generally based]:
[וכמבואר אין דער הערה באותיות הקבלה. וואס אויף דעם איז בכללות מיוסד האמור כאן]:
In the life of Rabbi Chiya
בחיי ר' חייא
(the aspect of Yesod)
(בחי' יסוד)
is connected with the regular order in service - that the world is in the aspect of "earth",
איז פארבונדן מיטן סדר הרגיל בעבודה - אז די וועלט איז בבחי' "ארעא",
there is a possibility there for the matter of descent
דארטן איז פאראן אן אפשריות לענין הירידה
(because the serpent is found there).
(ווייל דארט געפינט זיך דער נחש).
Therefore the order of service is from below upward,
דעריבער איז דער סדר העבודה מלמטלמ"ע,
from the light to the heavy:
מן הקל אל הכבד:
First of all one must begin with "peace of the earth",
לכל לראש דארף מען אנהויבן מיט "שלמא דארעא",
to prepare the world and the person for the general matter of service of G-d,
להכשיר העולם והאדם לכללות ענין פון עבודת ה',
that the person should be in a state of peace and rest,
אז דער אדם זאל זיין במצב של שלום ומנוחה,
and that the place should be in a state of peace - a clean place etc.
און אז דער מקום זאל זיין במצב של שלום - א מקום נקי כו'.
An example of this is like in the daily service of a person, the beginning of the day is with washing of the hands to remove the spirit of impurity etc.
בדוגמא לזה ווי אין עבודת האדם בכל יום איז תחלת היום מיט נטילת ידים להעביר רוח טומאה כו'
(as above).
(כנ"ל).
Afterwards
דערנאך
(after the preparation of the world and the person for service of G-d)
(לאחרי הכשרת העולם והאדם לעבודת ה')
comes the actual service - "peace of the house"
קומט די עבודה בפועל - "שלמא דביתא"
(the service of prayer and study of Torah),
(עבודת התפלה ולימוד התורה),
and afterwards "peace of the world"
און דערנאך "שלמא דעלמא"
("conduct yourself with them in the way of the world",
("הנהג בהן מנהג דרך ארץ",
the service in the world to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms).
די עבודה בעולם לעשות לו ית' דירה בתחתונים).
And since his name is Rabbi Chiya - one has the power to bring about "peace of the earth"
און היות אז שמו איז ר' חייא - האט מען דעם כח צו אויפטאן "שלמא דארעא"
(even though there is a possibility for descent there),
(כאטש אז דארטן איז דא אן אפשריות לירידה),
because "Chiya" indicates life,
ווייל "חייא" ווייזט אויף חיות,
that one draws life into the world and into service etc.
אז מ'איז ממשיך חיות בעולם ובעבודה כו'.
Until one brings about in the world
ביז אז מ'טוט אויף אין וועלט
(in the manner that Avraham brought about)
(בדוגמא ווי אברהם האט אויפגעטאן)
that it should not be "G-d of the world",
אז ס'זאל זיין ניט "א-ל העולם",
but rather "G-d of the world",
נאר "א-ל עולם" 170,
that world and G-dliness are one thing.
אז וועלט און אלקות זיינען איין זאך 171.
However, Rashbi
משא"כ רשב"י
(the aspect of Daas)
(בחי' דעת)
said "I am bound in one bond etc." and "in one unity, in one flame, in one attachment etc.",
האט געזאגט "בחד קטירא אתקטרנא כו'" 172 און "בחד אחידא בחד להטא בחד אתדבקת כו'" 173,
he was one thing with the Above,
ער איז געווען איין זאך מיט למעלה,
and "in the days of Rashbi the Temple was not destroyed at all"
און בא "רשב"י לא נחרב הבית כלל" 174
(there were indeed all those decrees of Rome,
(עס זיינען טאקע געווען די אלע גזירות רומי,
to the extent that he had to go into hiding in a cave,
ביז אז ער האט זיך דערפאר געדארפט גיין באהאלטן אין א מערה 175,
but it is stated in the name of the old Rebbe that "in the days of Rashbi the Temple was not destroyed at all").
אבער עס שטייט בשם פון אלטן רביין אז בא "רשב"י לא נחרב הבית כלל").
And therefore:
און דעריבער:
From the aspect of his level the world is not in the aspect of "earth",
מצד בחינתו איז די וועלט ניט בבחי' "ארעא",
because from the aspect of his level there is no serpent,
ווייל מצד בחינתו איז ניטא קיין נחש,
no destruction,
ניטא קיין חורבן,
no possibility for the matter of descent,
ניטא קיין אפשריות אויף ענין הירידה,
rather the world is already prepared and ready for service of G-d,
נאר די וועלט איז שוין מוכשר און גרייט לעבודת ה',
just as it is from the side above
אזוי ווי דאס איז מצד למעלה
(from the aspect of creation by the Holy One, blessed be He),
(מצד התהוות הקב"ה),
that "And G-d saw everything that He had made, and behold, it was very good" - "peace of the Matronita",
אז "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד" - "שלמא דמטרוניתא",
the world is prepared for service and one does not need any preparation that it should be a clean place etc.
די וועלט איז מוכשר לעבודה און מ'דארף ניט קיין באווארעניש אז ס'זאל זיין א מקום נקי כו'.
Therefore,
דעריבער,
in the maamar of Rashbi
במאמרו של רשב"י
(in Parshas Tetzaveh)
(בפ' צו)
he does not say
זאגט ער ניט
(and does not begin with)
(און הויבט ניט אן מיט)
"peace of the earth"
"שלמא דארעא"
(as in the maamar of Rabbi Chiya),
(כבמאמר ר' חייא),
because from the aspect of his level the world is not "earth" where one needs to bring about "peace of the earth" - rather in his maamar he says specifically "peace of the Matronita",
ווייל מצד בחינתו איז די וועלט ניט "ארעא" וואו מ'דארף אויפטאן "שלמא דארעא" - נאר במאמרו זאגט ער "שלמא דמטרוניתא" דוקא,
which emphasizes how the world is from the side above,
וואס איז מדגיש ווי די וועלט איז מצד למעלה,
"very good".
"טוב מאד".
[And also in the case of Rashbi there was actual service (to draw peace actually in the house and in the world - as the world is from the aspect of the level of Rashbi):
[און אויך בא רשב"י איז געווען עבודה בפועל (אויף ממשיך זיין שלום בפועל בביתא ובעלמא - ווי דער עולם איז מצד בחי' רשב"י):
In the case of Rashbi there was the making of a sukkah and the making of a lulav * - "peace of the house". And also service in the world - Rashbi and his colleagues,
בא רשב"י איז געווען עשיית סוכה ועשיית לולב 176 * - "שלמא דביתא". און אויך עבודה בעולם - רשב"י וחברייא,
and he rectified matters in the world - "peace of the world"].
און ער האט מתקן געווען דברים בעולם - "שלמא דעלמא"].
Based on this one will also understand the order in the maamar of Rashbi - "peace of the world, peace of the house, peace of the Matronita":
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דער סדר במאמר רשב"י - "שלמא דעלמא שלמא דביתא שלמא דמטרוניתא":
Since then Rashbi speaks from the side of above
היות אז רשב"י רעדט מצד מלמעלה
(from above to below),
(מלמעלמ"ט),
in a manner similar to how this is from the side of the Holy One blessed be He
בדוגמא ווי דאס איז מצד הקב"ה
(because Rashbi is one thing with above,
(ווארום רשב"י איז איין זאך מיט למעלה,
"in one bond we are bound, etc.")
"בחד קטירא אתקטרנא כו'")
therefore he speaks as the order was in actuality beginning from above from the order of the chain of descent
- דעריבער רעדט ער ווי דער סדר איז געווען בפועל מתחיל מלמעלה מסדר השתלשלות
(before the creation of the world): (a)
(קודם בריאת העולם): (א)
"He desired, etc., in the lower ones"
"נתאוה כו' בתחתונים"
(a desire to which difficulty and intellect do not apply),
(תאוה שאין שייך בזה קשיא ושכל),
according to the teaching of the Alter Rebbe ) "the peace of the world". (b)
כתורת אדה"ז 177) - "שלמא דעלמא". (ב)
Afterwards the reason "for the sake of Israel, etc., and for the sake of the Torah" "the peace of the house"
דערנאך דער טעם "בשביל ישראל כו' ובשביל התורה" 178 - "שלמא דביתא"
(so the world is a "house" for the sake of Israel and a "house" for the sake of the Torah). (c)
(אז וועלט איז א "בית" בשביל ישראל און א "בית" בשביל התורה). (ג)
Afterwards the actual practical:
דערנאך דער בפועל ממש:
"In the beginning He created, etc." "the peace of the
"בראשית - ברא גו'" - "
(the peace of the)
(שלמא ד)
Matronita".
מטרוניתא".
And one may elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser. And whoever wishes can add to this in abundance.
ותן לחכם ויחכם עוד. וכל הרוצה יכול להוסיף בזה כהנה וכהנה.
And the main point is that it should be "and I will give peace in the land" simply,
און דער עיקר איז - אז ס'זאל זיין "ונתתי שלום בארץ" בפשטות,
beginning from the well-known land the Holy Land,
אנהויבנדיק פון דער ארץ הידועה - ארץ הקודש,
"which, etc., the eyes of the Lord your God are always upon it from the beginning of the year until the end of the year".
"אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 179.
And particularly through that which one holds oneself firmly in Torah and commandments,
ובפרט דורך דעם וואס מ'האלט זיך פעסט אין תורה ומצוות,
beginning from the halachah that one may not allow that there should be "the land is at rest to be conquered before them".
אנהויבנדיק פון דער הלכה 180 אז מ'טאר ניט צולאזן אז ס'זאל זיין "הארץ נוחה ליכבש לפניהם" 181.
And not to give in to the "alien god who is within you",
און ניט נאכגעבן זיך צו דעם "אל זר אשר בקרבך",
which from the side of "jealousy, desire, and honor remove a person from the world",
וואס מצד "הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם" 182,
and he also removes another,
און ער איז אויך מוציא א צווייטער,
as it was in recent times. Rather "and I will lead you upright",
ווי ס'איז געווען בזמן האחרון. נאר "ואולך אתכם קוממיות" 183,
"with an erect stature",
- "בקומה זקופה" 184,
through that which already now one stands with an erect stature,
דורך דעם וואס שוין איצטער שטייט מען בקומה זקופה,
one stands proudly with Judaism and with Torah and commandments.
מ'שטייט שטאלץ מיט אידישקייט און מיט תומ"צ.
And through this one instills awe and fear upon all the surrounding nations,
און דורך דעם איז מען מטיל אימה ופחד אויף אלע אומות ארום,
as it is written "and all the peoples of the earth shall see that the name of the Lord is called upon you and they shall fear you".
כמ"ש 185 "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך".
And it will be "and kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers",
און ס'ווערט "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" 186,
and similar to this it is already now in the time of exile,
ומעין זה ווערט שוין איצטער בזמן הגלות,
that the nations of the world help Jews in all their matters,
אז די אוה"ע העלפן אידן אין אלע זייערע ענינים 187,
until they help them to fear of Heaven the true and complete redemption,
ביז אז זיי העלפן זיי ניין צו די יראה שמים - די גאולה האמיתית והשלימה,
and according to the ruling of the Rambam "immediately they are redeemed".
וכפסק דין הרמב"ם - "מיד הן נגאלין".
The explanation in Pirkei Avot and with an introduction:
דער ביאור אין פרקי אבות - ובהקדים:
In general in Torah
בכלל אין תורה
(when it does not pertain to halachah)
(בשעת ס'איז ניט נוגע להלכה)
permission was given to each person to say interpretations,
האט מען געגעבן לכאו"א רשות צו זאגן פירושים,
also this is founded upon the thirteen
אויך דאס איז א מיוסד אויף די י"ג 188
(and thirty-two)
(און ל"ב 189)
principles by which the Torah is expounded.
מדות שהתורה נדרשת בהן.
And particularly regarding Pirkei Avot as one sees in practice,
ובפרט 190 בנוגע צו פרקי אבות - ווי מ'זעט בפועל,
that although there are interpretations from the great ones of Israel in the early generations in Pirkei Avot,
אז הגם עס זיינען דא פירושים פון גדולי ישראל בדורות הראשונים אין פרקי אבות,
beginning from the interpretations in Avot d'Rabbi Natan,
אנהויבנדיק פון די פירושים אין אבות דר' נתן,
which the Tannaim said nevertheless the great ones of Israel in the generations after this said other interpretations on the same subjects and which the great ones
וואס דאס האבן געזאגט תנאים - אעפ"כ האבן גדולי ישראל בדורות לאחרי זה געזאגט אנדערע פירושים אין די זעלבע ענינים און וועלכע די גדולים
(beginning from the Tannaim in Avot d'Rabbi Natan, etc.,
(אנהויבנדיק פון די תנאים אין אדר"ן וכו',
and afterwards the Rebbe, etc.)
און דערנאך דער רע"ב וכו')
had previously said. As one sees that there are interpretations in Pirkei Avot from the early authorities,
האבן פריער געזאגט. ווי מ'זעט אז עס זיינען דא פירושים אין פרקי אבות פון ראשונים,
and afterwards other interpretations
און דערנאך אנדערע פירושים
(on the same subjects)
(אין די זעלבע ענינים)
from the later ones among the early authorities,
פון אחרונים שבראשונים,
and afterwards from the early ones among the later authorities,
און דערנאך פון ראשונים שבאחרונים,
until the later ones among the later authorities.
ביז אחרונים שבאחרונים.
Because as long as it does not pertain to practical halachah permission was given to say interpretations in Torah if they are founded upon the thirteen
ווארום כל זמן ס'איז ניט נוגע צו הלכה בפועל - האט מען געגעבן רשות צו זאגן פירושים אין תורה אויב זיי זיינען מיוסד אויף די י"ג
(thirty-two)
(ל"ב)
principles by which the Torah is expounded.
מדות שהתורה נדרשת בהן.
And particularly according to the well-known letter from our Rebbe
ובפרט ע"פ מכתב הידוע פון דעם רביין
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory regarding the great caution that must be in saying interpretations in the book of Tanya. When, however, one comes out from the interpretations with a matter of fear of Heaven one may do this.
נ"ע 191 בנוגע צום גודל הזהירות וואס דארף זיין אין זאגן פירושים בספר התניא. בשעת מ'קומט אבער ארויס פון די פירושים אן ענין פון יראת שמים - מעג מען דאס טאן.
As one sees that ordinary Chassidim
ווי מ'זעט אז חסידים סתם
(not specifically the early Chassidim)
(ניט דוקא חסידים הראשונים)
said interpretations in Tanya with the knowledge of our Rebbes and leaders
האבן געזאגט פירושים בתניא בידיעה פון רבותינו נשיאינו
(before him or afterwards that the Chassidim said the interpretation).
(לפניו אדער לאח"ז וואס די חסידים האבן געזאגט דעם פירוש).
And accordingly it is understood regarding saying an interpretation on the aforementioned Mishnah
ועד"ז איז מובן בנוגע צו זאגן א פירוש אין דער משנה הנ"ל -
And one may say the explanation of the Mishnah:
ויש לומר דעם ביאור אין דער משנה:
The two Mishnahs "four traits among those who go to the study hall, etc." and "four traits among those who sit before the sages" speak about two separate subjects,
די צוויי משנות "ארבע מדות בהולכי בית המדרש כו'" און "ארבע מדות ביושבים לפני חכמים" רעדן וועגן צוויי באזונדערע ענינים,
as emphasized in the two descriptions "those who go to the study hall" and "those who sit before the sages":
כמודגש אין די צוויי תוארים "הולכי בית המדרש" און "יושבים לפני חכמים":
The Mishnah "Four types among those who go to the study hall" speaks simply about students who go to the study hall to learn from their teachers.
די משנה "ארבע מדות בהולכי בית המדרש" רעדט בפשטות וועגן תלמידים וואס גייען אין בית המדרש לערנען בא זייערע רביים
(For this is the concept of a study hall,
(וואס דאס איז דער ענין פון א בית המדרש,
that one learns Torah there,
אז מ'לערנט דארט תורה,
not a synagogue where one prays to God).
ניט בית הכנסת וואו מ'איז מתפלל לה').
And therefore the term "those who sit" is not stated there
און דערפאר שטייט דארטן ניט דער לשון "יושבים"
(as in the later Mishnah "those who sit before the sages"),
(ווי אין דער משנה לאח"ז "יושבים לפני חכמים"),
because students do not sit before their teacher. And the Mishnah also does not write "those who stand",
ווייל תלמידים בפני רבם זיצן ניט 116. און די משנה שרייבט אויך ניט "עומדים",
because afterwards the practice of sitting was instituted for students before their teacher,
ווייל דערנאך האט מען איינגעפירט ישיבה בא תלמידים בפני רבם 192,
therefore the Mishnah does not specify
דערפאר איז דאס די משנה ניט מפרש
(whether standing or sitting),
(צי עומרים אדער יושבים),
but simply says "those who go to the study hall".
נאר זאגט "הולכי בית המדרש" סתם.
And the Mishnah says that among students
און די משנה זאגט אז אין תלמידים
("those who go to the study hall")
("הולכי בית המדרש")
there are "four types" - "one who goes and does not do, etc."
זיינען דא "ארבע מדות" - "הולך ואינו עושה וכו'".
But in the later Mishnah "four types among those who sit before the sages" - it does not speak about students before their teacher
אבער אין דער משנה לאח"ז "ארבע מדות ביושבי לפני חכמים" - רעדט זיך ניט וועגן תלמידים בפני רבם
("those who go to the study hall"),
("הולכי בית המדרש"),
but about those who have already left the category of students - those who go to the study hall to learn from their teachers,
נאר וועגן אזוינע וואס זיינען שוין ארויס פון גדר תלמידים - הולכי בבית המדרש צו לערנען בא זייערע רביים,
rather they are themselves sages who go to hear what other sages have to say
נאר זיי זיינען שוין אליין חכמים וואס גייען הערן וואס אנדערע חכמים האבן צו זאגן
(sages greater than themselves,
(חכמים גרעסערע פאר זיי,
for if not, why would they need to go to hear from them).
ווייל אויב ניט וואס דארפן זיי גיין הערן בא זיי).
And therefore the term is "those who sit before the sages",
און דעריבער איז דער לשון "יושבי לפני חכמים",
because they are not students
ווייל זיי זיינען ניט תלמידים
(who must stand before their teacher),
(וואס דארפן שטיין בפני רבם),
but are themselves sages who may sit before other sages.
נאר אליין חכמים וואס מעגן זיצן לפני אנדערע חכמים.
And the Mishnah says that in that category,
און די משנה זאגט אז אין דער סוג,
"those who sit before the sages" there are "four types" - "a sponge, a funnel, a strainer, and a sieve,
"יושבי לפני חכמים" זיינען פאראן "ארבע מדות" - "ספוג ומשפך משמרת ונפה,
a sponge which absorbs everything,
ספוג שהוא סופג את הכל,
a funnel which brings in on one side and lets out on the other,
ומשפך שמכניס בזו ומוציא בזו,
a strainer which lets out the wine and retains the lees,
משמרת שמוציאה את היין וקולטת את השמרים,
and a sieve which lets out the flour and retains the fine flour".
ונפה שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת".
- That all these four types are all necessary and for the good
- וואס די אלע פיר סוגים זיינען אלע נויטיק און למעליותא
(and not one of these "four types" is a deficiency,
(און קיין איינע פון די "ארבע מדות" איז ניט קיין חסרון,
as in the four types that are discussed in the preceding Mishnah regarding students)
ווי אין די ארבע מדות וואס רעדן זיך אין דער משנה שלפניו בא תלמידים)
regarding sages who sit before greater sages,
בא חכמים וואס זיצן לפני גרעסערע חכמים,
as will be explained.
כדלקמן.
However, regarding students
משא"כ בא תלמידים
("those who go to the study hall")
("הולכי בית המדרש")
in the preceding Mishnah - these four types do not exist
אין דער משנה שלפניו - זיינען ניטא די ארבע מדות
("a sponge, a funnel, a strainer, and a sieve"),
("ספוג ומשפך משמרת ונפה"),
because the entire essence of a student is to hear and receive from his teacher,
ווייל כל ענינו פון א תלמיד איז צו הערן ומקבל זיין פון רבו,
the concept of a "sponge,
דער ענין פון "ספוג,
which absorbs everything",
שהוא סופג את הכל",
however if he is like a "funnel,
משא"כ אויב ער איז ווי א "משפך,
which brings in on one side and lets out on the other",
שמכניס בזו ומוציא בזו",
or like a "strainer,
אדער ווי א "משמרת,
which lets out the wine and retains the lees",
שמוציאה את היין וקולטת את השמרים",
or like a "sieve,
אדער ווי א "נפה,
which lets out the flour and retains the fine flour" - he is not a student. A student is one who receives everything that his teacher teaches him,
שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת" - איז ער ניט קיין תלמיד. א תלמיד איז דער וואס איז מקבל אלץ וואס רבו לערנט מיט אים,
and his concern is not to think about the world,
און זיין ענין איז ניט צו טראכטן וועגן וועלט,
how the words of the teacher will reach the world
ווי די דברי הרב וועלן אנקומען אין וועלט
(whether in the manner of a "funnel" or in the other two ways,
(צי באופן של "משפך" אדער אין די אנדערע צוויי אופנים,
as will be explained),
כדלקמן),
but rather he must think about himself,
נאר ער דארף טראכטן וועגן זיך,
that he should be "one who absorbs everything".
אז ער זאל זיין "סופג את הכל".
As mentioned,
כאמור,
regarding sages who sit before greater sages there are "four types" all of which are necessary and for the good.
בא חכמים וואס זיצן לפני גרעסערע חכמים זיינען דא "ארבע מדות" וואס אלע זיינען נויטיק און למעליותא.
And therefore the Mishnah does not say that one type
און דערפאר זאגט ניט די משנה אז איין סוג
(of the "four types")
(פון די "ארבע מדות")
is "pious" and a second type is "wicked"
איז "חסיד" און א צווייטער סוג איז "רשע"
(as in the preceding Mishnah regarding the "four types" among students ("those who go to the study hall",
(ווי אין דער משנה שלפניו בנוגע צו די "ארבע מדות" בא תלמידים ("הולכי בית המדרש",
that "one who goes and does is pious. One who does not go and does not do is wicked") or at least say that one trait is good and a second is the opposite of good, etc. - because all the "four types" are for the good:
אז "הולך ועושה חסיד. לא הולך ולא עושה רשע") אדער עכ"פ זאגן אז איין מדה איז טוב און א צווייטע היפך הטוב וכיו"ב - ווייל אלע "ארבע מדות" זיינען למעליותא:
They are four types that must exist - each one of them at the appropriate time (according to the matter at hand).
זיי זיינען פיר סוגים וואס דארפן זיין - כל אחד מהם בזמן המתאים (לפי הענין וואס מאנט זיך).
Based on this, it is understood why the Mishnah prefaces that the "four types among those who sit before the sages" correspond to four types of vessels "a sponge, a funnel, a strainer, and a sieve"
עפ"ז איז מובן פארוואס די משנה איז מקדים אז די "ארבע מדות ביושבים לפני חכמים" זיינען כנגד פיר סוגי כלים "ספוג ומשפך משמרת ונפה"
(and does not immediately state what the types are)
(און זאגט ניט גלייך וואס די מדות זיינען)
- because the four types are all good and necessary,
- ווארום די ארבע מדות זיינען אלע טוב און נויטיק,
just like four vessels: a sponge,
אזוי ווי פיר כלים ספוג,
a funnel,
ומשפך,
a strainer, and a sieve,
משמרת ונפה,
which are all utensils that one needs to have. Sometimes one uses one vessel and sometimes another vessel - according to the task that needs to be accomplished.
וואס זיינען אלע כלי שימוש וועלכע מ'דארף האבן. אמאל נוצט מען איין כלי און אמאל א צווייטע כלי - לפי הענין וואס מ'דארף אויפטאן.
And similarly, one needs to have all these four traits,
ועד"ז דארף מען האבן די אלע ארבע מדות,
sometimes one trait is needed and sometimes another - according to the matter that needs to be accomplished.
אמאל דארף זיין איין מדה און אמאל א צווייטע - לפי דעם ענין וואס מ'דארף אויפטאן.
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
- When a sage sits before another sage
- בשעת א חכם זיצט לפני אן אנדער חכם
(greater than him)
(גדול ממנו)
in order to hear from him, etc. - sometimes he needs to be like a "sponge,
בכדי צו הערן פון אים כו' - דארף ער אמאל זיין ווי א "ספוג,
which absorbs everything" and gives nothing out to the world
שהוא סופג את הכל" און גיט גארניט ארויס צו דער וועלט
(from what he hears from the sage).
(פון דעם וואס ער הערט בא דעם חכם).
Regarding that which is like "it is a halachah but we do not instruct accordingly":
ע"ד ווי "הלכה ואין מורין כן" 193:
He heard it from the sage,
ער האט עס געהערט בא דעם חכם,
but it is forbidden to repeat it in the world.
אבער ס'איז אסור דאס איבערצוזאגן אין וועלט.
In this matter
אין דעם ענין
(it is a halachah but we do not instruct accordingly)
(הלכה ואין מורין כן)
he must be "one who absorbs everything,"
דארף זיין "סופג את הכל",
he must contain it all within himself and not bring it out into the world.
ער דארף עס אלץ איינהאלטן אין זיך אליין און ניט ארויסזאגן אין וועלט.
Regarding this, at the time that he hears the secrets of Torah from the sage — "one does not expound upon the Work of the Chariot even to an individual, unless he is a sage who understands from his own knowledge,"
עד"ז בשעת ער הערט רזי תורה פון דעם חכם - אין אין דורשין במעשה מרכבה ביחיד "אלא א"כ היי חכם ומבין מדעתו",
but one does not teach it to the public,
אבער אין מלמדין אותו לרבים 194,
one may not expound upon it in the world,
מען טאר עס ניט דרש'נען אין וועלט,
rather it must be "one who absorbs everything,"
נאר עס דארף זיין "סופג את הכל",
because it is not according to the level of the world.
ווייל ס'איז ניט לפי ערך העולם.
Regarding this, at the time that he hears words of rebuke from the sage — he must sometimes not repeat it in the world,
עד"ז בשעת ער הערט דברי מוסר פון דעם חכם - דארף ער אמאל דאס ניט איבערזאגן אין וועלט,
rather be "one who absorbs everything." He hears it from the sage because he
נאר זיין "סופג את הכל". ער הערט עס פון דעם חכם ווייל ער
(the sage who sits before the sage who is greater than him)
(דער חכם היושב לפני דעם חכם הגדול ממנו)
needs to know it,
דארף דאס וויסן,
but he does not need to bring it out in the manner that he heard it
אבער ער דארף עס ניט ארויסגעבן באופן ווי ער האט עס געהערט
(rather in accordance with what he heard,
(נאר בהתאם לזה וואס ער האט געהערט,
he knows what he needs to speak with other people in the world).
ווייסט ער וואס ער דארף רעדן מיט אנדערע מענטשן אין וועלט).
Sometimes the sage
אמאל דארף דער חכם
(who sits and hears from greater sages)
(וואס זיצט און הערט פון גרעסערע חכמים)
must be like a "funnel,
זיין ווי א "משפך,
that brings in through this and brings out through that" — everything that he hears he must bring out and transmit in the world.
שמכניס בזו ומוציא בזו" - אלץ וואס ער הערט דארף ער ארויסגעבן און איבערגעבן אין וועלט.
Then the question is — what will be with himself? But sometimes the order is thus,
איי איז די שאלה - וואס וועט זיין מיט זיך אליין? איז אבער אמאל אזוי דער סדר,
that one must bring out everything.
אז מ'דארף אלץ ארויסגעבן.
Regarding that which the Gemara says,
ע"ד ווי די גמרא 195 זאגט,
that "at the time of those who gather in
אז "בשעת המכניסין
(when the sages of the generation do not disseminate Torah to students) scatter
(שאין חכמי הדור מרביצים תורה לתלמידים 196) פזר
(you shall teach to the students),
(אתה לשנות לתלמידים 196),
at the time of those who scatter
בשעת המפזרים
(when the great ones of the generation disseminate Torah) gather in
(שהגדולים שבדור מרביצים תורה 196) כנס
(you shall not take authority over them...
(אתה ולא תטול שררה עליהם..
this is in the trait of humility).
לאהוו במדת הענוה 196).
— One sees that sometimes he must bring out everything that he hears from the sage.
- זעט מען אז אמאל דארף ער ארויסגעבן אלץ וואס ער הערט פון דעם חכם.
But he does not bring it out,
אבער ווי ניט ער דאס ארויס,
not as it is,
ניט כמו שהוא,
rather like a funnel,
נאר ווי א משפך,
"that brings in through this and brings out through that." This comes out in a manner of contraction,
"שמכניס בזו ומוציא כזו". דאס קומט ארויס באופן של צמצום,
according to the measure of the vessel of the recipient. For this is the function of a funnel,
לפי ערך כלי המקבל. וואס דאס איז דער תפקיד פון א משפך,
that when one needs to pour something from a large vessel into a small vessel,
אז בשעת מ'דארף אריינגיסן עפעס פון א כלי גדול אין א כלי קטן,
one uses a funnel
נוצט מען א משפך
(whose mouth is wide and its bottom is narrow),
(וואס פיו רחב ותחתיתו צרה),
which contracts the flow according to the measure of the small vessel.
וואס איז מצמצם די המשכה לפי ערך דעם כלי קטן.
A funnel in spirituality is — the concept of contraction that must be by the one who bestows in order that it should arrive and be according to the measure of the vessel of the recipient. The entire influence indeed passes over
א משפך אין רוחניות איז - דער ענין הצמצום וואס דארף זיין באם משפיע בכדי ס'זאל אנקומען און זיין לפי ערך כלי המקבל. די גאנצע השפעה גייט טאקע איבער
[not like a sponge,
[ניט ווי בא ספוג,
"that absorbs everything"],
"שסופג את הכל"],
rather it passes over in a contracted manner according to the measure of the vessel of the recipient.
נאר דאס גייט איבער באופן מצומצם לפי ערך כלי המקבל.
Regarding that which is explained in many places concerning the AriZal and the Baal Shem Tov,
ע"ד ווי ס'איז מבואר בכ"מ בנוגע צום אריז"ל און בעש"ט 197,
that in order to bestow upon the world they needed to contract their flow and make upon it a conduit according to the measure of the vessel of the recipient.
אז בכדי צו משפיע זיין להעולם האבן זיי געדארפט מצמצם זיין זייער המשכה און מאכן אויף דעם א צנור לפי ערך כלי המקבל.
Every matter we also wish to connect with halachah — there are in halachah these two qualities
יעדער זאך וויל מען אויך פארבינדן מיט הלכה - איז דא אין הלכה די צוויי מדות
(for the superior aspect)
(למעליותא)
of "sponge,
פון "ספוג,
that absorbs everything" and "funnel,
שהוא סופג את הכל" און "משפך,
that brings in through this and brings out through that":
שמכניס כזו ומוציא בזו":
At the time of a mikveh, when one must remove drawn water,
בשעת פון א מקוה דארף מען ארויסגעמען מים שאובין,
one must remove it specifically with a sponge,
דארף מען דאס ארויסנעמען דוקא מיט א ספוג,
which absorbs everything,
וואס איז סופג את הכל,
because also not
ווייל אויך ניט
(if one removes the water with another vessel,
(אויב מ'נעמט די וואסער ארויס מיט א צווייטער כלי,
like a funnel and the like)
ווי א משפך וכיו"ב)
would one remove all the water,
וועט מען דאך ניט ארויסגעמען די גאנצע מים,
and one must remove all the drawn water.
און מ'דארף דאך ארויסגעמען די גאנצע מים שאובין.
Regarding this we find by the Kohen Gadol that after he immersed and ascended from the mikveh and dried himself,
עד"ז געפינט מען באם כה"ג אז לאחרי ווי ער האט זיך טובל געווען און מקוה יעלה ונסתפג 198,
"he wraps himself in a linen cloth to absorb the water on his flesh and he dried himself and wiped himself" in order that there should not be any interposition between his flesh and his garments,
"מתעטף באלונטית של בגד לספוג מים שעל בשרו ונסתפג ונתקנח" 199 בכדי ס'זאל ניט זיין קיין חציצה צווישן בשרו און בגדיו,
(as the law is that "there shall not be a thing that interposes between his flesh (of the Kohen) and the garments (priestly garments),"
(ווי דער דין איז 200 אז "לא יהי' דבר חוצץ בין בשרו (של הכהן) לבגדים (בגדי כהונה)",
as it is written "he shall wear upon his flesh").
כמ"ש 201 "ילבש על בשרו").
And it is understood that this is in the manner of "one who absorbs everything."
וואס ס'איז מובן אז דאס זיין באופן פון "סופג את הכל".
The concept of a funnel in halachah:
דער ענין פון משפך אין הלכה:
Among the vessels of the Temple they needed to have a funnel,
צווישן די כלי המקדש האט מען געדארפט האבן א משפך,
in order to be able to pour from a large vessel into a small vessel. For example — from a large vessel of oil,
בכדי צו קענען אריינגיסן פון א כלי גדול אין א כלי קטן. ווי לדוגמא - פון א כלי גדול של שמן,
into the lamps of the Menorah,
אין די נרות המנורה,
in order to kindle the lamps.
בכדי צו מדליק זיין די נרות.
And the like.
וכיו"ב.
The concept of "a strainer,
דער ענין פון "משמרת,
which lets out the wine and catches the sediment" in spirituality
שמוציאה את היין וקולטת את השמרים" ברוחניות
(influence), is:
(אין השפעה), איז:
According to the discourse of the AriZal regarding a chassid,
ע"ד מאמר ארה"ז 202 בנוגע צו א חסיד,
that his essence is that he forgoes himself for the benefit of another. With the proof that he brings on this from "burning - chassid":
אז ענינו איז וואס ער פארגייט אויף זיך לטובת הזולת. מיט די ראי' וואס ער ברענגט אויף דעם פון "שורפן - חסיד":
It is a danger for a pregnant woman to step on nails. The Gemara says,
ס'איז א סכנה פאר אן אשה מעוברת צו טרעטן אויף צפרנים. זאגט די גמרא 203,
that "burying them
אז "קוברן
(the nails,
(די צפרנים,
so that there should not be any danger)
בכדי ס'זאל ניט זיין קיין סכנה)
- is righteous". But "burning - chassid"
- צדיק". אבער "שורפן - חסיד"
(because during burning there remains no concern that someone will step on them,
(ווייל בשעת שורפן בלייבט ניט קיין חשש אז עמעצער וועט טרעטן אויף זיי,
unlike if one buries them),
משא"כ אויב קוברן),
"even though it is harmful to him" that he is burning his own nails.
"אע"ג שמזיק לו" וואס ער איז שורף די אייגענע צפרנים 204.
What this is
וואס דאס איז
(according to the above)
(ע"ד)
is the spiritual concept of "a strainer which lets out the wine and catches the sediment":
דער ענין ברוחניות פון "משמרת שמוציאה את היין וקולטת את השמרים":
When one pours out the wine and one catches the sediment within oneself,
בשעת מ'גיסט ארויס דעם יין און מ'איז קולט אין זיך די שמרים,
this can harm oneself.
קען דאס זיך אליין שאטן.
Nevertheless, sometimes it is necessary that influence to others be in such a manner.
אעפ"כ מאנט זיך אמאל אז השפעה צו אנדערע זאל זיין באופן כזה.
The concept of "a sieve,
דער ענין פון "נפה,
which lets out the flour and catches the semolina":
שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת":
Semolina is more important than flour. And in several matters of holiness, one specifically needs the part of semolina.
סולת איז מער חשוב ווי קמח. ובכמה ענינים דקדושה דארף מען האבן דוקא דער חלק הסולת 205.
[And regarding this one finds (to differentiate) that semolina is used for removing body hair etc.].
[ועד"ז געפינט מען (להבדיל) אז מ'נוצט סולת אויף אראפנעמען שערות הגוף כו' 206].
And sometimes one needs the flour. As we also see by Abraham that one needs both matters, flour and semolina - as it is stated regarding the hospitality of Abraham "flour, semolina",
און אמאל דארף מען האבן דעם קמח. ווי מ'זעט אויך ביי אברהם אז מ'דארף האבן ביידע ענינים קמח און סולת - ווי עס שטייט בא די הכנסת אורחים פון אברהם "קמח סולת",
"semolina for cakes,
"סולת לעוגות,
flour for the work of the cooks".
קמח לעמלן של טבחים" 207.
But sometimes specifically flour is relevant
אבער אמאל איז נוגע דוקא קמח
(and not semolina).
(און ניט סולת).
As this is also in halachah:
ווי דאס איז אויך אין הלכה:
One needs to have flour
מ'דארף האבן קמח
(not semolina)
(ניט סולת)
for the processing of hides
פאר עיבוד עורות
(working hides)
(אויסארבעטן פעלן)
to make from them parchment for a Torah scroll,
צו מאכן פון זיי קלף פאר א ספר תורה,
tefillin and so forth.
תפילין וכיו"ב 208.
And in spirituality:
וברוחניות:
Sometimes the influence needs to be in a manner that one does not give out the important part
אמאל דארף די השפעה זיין אין אן אופן אז מ'גיט ניט ארויס דער חלק החשוב
("semolina")
("סולת")
of the matter,
פון דעם ענין,
but rather the "flour",
נאר דער "קמח",
which is according to the measure of the receiving vessel.
וואס איז לפי ערך כלי המקבל.
Based on this, the matter of "the lacking things" in this Mishnah is also simply understood:
עפ"ז איז אויך מובן בפשטות דער ענין פון "מילי דחסירותא" במשנה זו:
According to the interpretation of the commentators
לויט פירוש המפרשים
(that among the "four types" there are types which are not suitable)
(אז צווישן די "ארבע מדות" זיינען פאראן אזוינע מדות וועלכע טויגן ניט)
the "lacking things" in this Mishnah is,
איז די "מילי דחסירותא" במשנה זו,
that one should not conduct oneself in such a way.
אז מ'דארף זיך אזוי ניט פירן.
But according to what is explained above, the "lacking things" in this Mishnah is simply understood in a manner of obligation:
אבער ע"פ המבואר לעיל איז מובן בפשטות די "מילי דחסירותא" במשנה זו באופן של חיוב:
The nature of a person can be,
די טבע פון א מענטשן קען זיין,
that when he hears matters from a wise person,
אז בשעת ער הערט ענינים פון א חכם,
he cannot contain himself and he must say it out. As explained in the discourses of Sukkot regarding the matter of "then shall break forth as the morning"
קען ער זיך ניט איינהאלטן און ער דארף עס ארויסזאגן. וכמבואר בדרושי סוכות 209) בענין "אז יבקע כשחר" 210
("break forth" has the letters of "Yaakov"),
("יבקע" אותיות "יעקב" 211),
with the parable of a barrel "when it is filled to overflowing...
מיטן משל פון א חבית "כאשר תתמלא ביותר..
it will burst with cracks and fissures and the liquid will come out through there",
תבקע בבקעים וסדקים ויצא המשקה דרך שם",
the liquid forces itself out of the barrel etc.
די משקה שפארט זיך ארויס פון דער חבית כו'.
Therefore it is a matter of "lacking things",
דעריבער איז עס אן ענין פון "מילי דחסירותא",
that one should conduct oneself according to the aforementioned "four types",
אז מ'זאל זיך פירן לויט די "ארבע מדות" הנ"ל,
"sponge, funnel, strainer, and sieve",
"ספוג ומשפך משמרת ונפה",
the totality of all of which is,
וואס כללות כולם איז,
that the influence to others must be according to the measure of the recipients and according to the measure of the situation and circumstance as is necessary in a particular matter.
אז די השפעה צו אנדערע דארף זיין לפי ערך המקבלים און לפי ערך המעמד ומצב ווי עס נויטיקט זיך בענין מסויים.
The aforementioned concept
דער ענין הנ"ל
(which is emphasized in this Mishnah)
(וואס איז מודגש במשנה זו)
that in influence there are several modes,
אז אין השפעה זיינען דא כמה אופנים,
and that not always must one always influence the student,
און אז ניט אלעמאל דארף מען אלץ משפיע זיין צום תלמיד,
but rather sometimes it must be in one manner and sometimes in a second manner according to the measure of the receiving vessel,
נאר אמאל דארף עס זיין באופן אחד און אמאל באופן שני לפי ערך כלי המקבל,
and in general it is divided into the "four types"
ובכללות טיילט זיך דאס אויף די "ארבע מדות"
(sponge,
(ספוג,
funnel,
משפך,
strainer and sieve)
משמרת און גפה)
- is also understood from the story regarding the descent of rain by Choni HaMaagel,
- איז אויך מובן פון דעם סיפור וועגן ירידת הגשמים ע"י חוני המעגל,
and the totality of the explanation of the difference between the descent of rain by Choni HaMaagel and the descent of rain by Rashbi:
וכללות הביאור בהחילוק צווישן די ירידת הגשמים ע"י חוני המעגל און ירידת הגשמים ע"י רשב"י:
The Mishnah
די משנה 212
(and at length in the Gemara)
(ובארוכה אין גמרא 213)
relates that once they needed to attain rain,
דערציילט אז אמאל האט מען געדארפט אנקומען צו גשמים,
Choni HaMaagel prayed "and rain did not fall". "What did he do,
האט חוני המעגל מתפלל געווען "ולא ירדו גשמים". "מה עשה,
he drew a circle and stood within it and said before Him,
עג עוגה ועמד בתוכה ואמר לפניו,
Master of the Universe, Your children have turned their faces upon me,
רבש"ע בניך שמו פניהם עלי,
that I am like a household member before You,
שאני כבן בית לפניך,
I swear by Your great name that I will not move from here until You have mercy upon Your children",
נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן עד שתרחם על בניך",
and then "rain began to drip". He prayed again to the Above and "it began to fall in fury". He prayed again for "rains of favor, blessing, and generosity"
און דעמולט "התחילו גשמים מנטפין". האט ער נאכאמאל מתפלל געווען צום אויבערשטן איז "התחילו לירד בזעף". האט ער נאכאמאל געבעטן אויף "גשמי רצון ברכה ונדבה"
(because if the rain would have fallen "in fury",
(ווארום אויב דער רעגן וואלט יורד געווען "בזעף",
it would have destroyed the world)
וואלט דאס חרוב געמאכט די וועלט)
etc.,
וכו',
and only then did rains of blessing come,
און ערשט דאן איז געגאנגען גשמי ברכה,
as they needed to have it.
ווי מ'האט עס געדארפט האבן.
[However, by Rashbi the descent of rain was through Torah, not through prayer,
[משא"כ בא רשב"י איז ירידת הגשמים געווען ע"י תורה 214 ניט ע"י תפלה,
therefore the rains immediately fell as was proper according to the measure of the recipients].
דערפאר האבן גשמים גלייך יורד געווען כדבעי לפי ערך המקבלים 215].
From this one sees that not always is the influence of great good beneficial,
וואס דערפון זעט מען אז ניט אלעמאל טויג השפעת רוב טובה,
rather the influence must be according to the capacity of the recipient,
נאר די השפעה דארף זיין לפי ערך המקבל,
and if this is not according to the capacity of the recipient,
און אויב דאס איז ניט לפי ערך המקבל,
then even if it is great good
איז אפילו אויב דאס איז רוב טובה
(for another),
(פאר א צווייטן)
it is a deficiency for the recipient.
איז דאס א חסרון פאר דעם מקבל.
As it is stated in our portion "And I will give your rains in their time":
ווי עס שטייט בפרשתנו 216 "ונתתי גשמיכם בעתם":
Rains are indeed a blessing,
גשמים איז טאקע א ברכה,
but the blessing is only when they descend "in their time",
אבער די ברכה איז נאר בשעת זיי זיינען יורד "בעתם",
at the time when one needs to have
אין דעם זמן ווען מ'דארף האבן
(as Rashi explains on the verse).
(ווי רש"י איז מפרש עה"פ).
That is to say, not always,
ד.ה. ניט אלעמאל,
rather in a manner of limitation - specifically according to the standing and situation of the recipient.
נאר באופן של צמצום - דוקא לפי ערך מעמד ומצב המקבל.
According to the above one will also understand the aforementioned story about Choni HaMa'agel. For on the surface it is not understood:
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין דער סיפור הנ"ל וועגן חוני המעגל. דלכאורה אינו מובן:
Why could Choni HaMa'agel indeed not bring about through his prayer the descent of rain properly the first time,
פארוואס האט חוני המעגל טאקע ניט געקענט אויפטאן ע"י תפלתו דעם ערשטן מאל ירידת הגשמים כדבעי,
in a manner of rains of blessing,
באופן פון גשמי ברכה,
according to the capacity of the recipients? Chassidus explains that this was because he did it through prayer,
לפי ערך די מקבלים? חסידות 215 איז מבאר אז דאס איז געווען דערפאר ווייל ער האט עם געטאן ע"י תפלה,
which is from below to above,
וואס איז מלמטלמ"ע,
therefore it was not immediately according to the capacity of the recipients,
דערפאר איז דאס ניט געווען גלייך לפי ערך המקבלים,
in contrast to Rashbi who brought it about through Torah,
משא"כ רשב"י האט עס אויפגעטאן ע"י תורה,
from above to below,
מלמעלמ"ט,
therefore the rains were immediately according to the capacity of the recipients.
דערפאר זיינען די גשמים געווען גלייך לפי ערך המקבלים.
But this itself requires explanation:
אבער הא גופא צריך ביאור:
Why could Choni HaMa'agel through his prayer indeed not ask and bring about that rains of blessing should descend from the outset,
פארוואס האט חוני המעגל ע"י התפלה שלו טאקע ניט געקענט בעטן און אויפטאן אז עס זאלן יורד זיין לכתחילה גשמי ברכה,
according to the capacity of the recipients? And especially since he was "like a household member before You"
לפי ערך המקבלים? ובפרט אז ער איז געווען "כבן בית לפניך"
(and as Shimon ben Shetach said (as it is stated in the continuation of the matter) "like a son who importunes his father and does his will")?
(און ווי ר' שמעון בן שטח האט געזאגט (ווי עס שטייט בהמשך הענין) "כבן שמתחטא על אביו ועושה לו רצונו")?
The explanation of this is - according to what is explained in Chassidus:
איז דער ביאור בזה - ע"פ המבואר אין חסידות:
Prayer is from below to above.
תפלה איז מלמטלמ"ע.
That is to say, simply:
ד.ה. בפשטות:
Prayer is the matter of,
תפלה איז ענינה,
that the person praying requests his needs
אז דער אדם המתפלל איז מבקש צרכיו
(and not the needs of another).
(און ניט די צרכים פון א צווייטן).
Therefore when he prays for something and his prayer and request are fulfilled - it is fulfilled according to the level of the one praying,
דעריבער בשעת ער איז מתפלל אויף א זאך און תפלתו ובקשתו ווערט נתמלא - ווערט עס נתמלא לפי דרגת המתפלל,
according to his needs which he requested
לפי צרכיו וועלכע ער האט געבעטן
(according to his standing and situation),
(לפי מעמדו ומצבו),
and not according to the level and standing and situation of others.
און ניט לפי הדרגא ומעמד ומצב פון אנדערע.
Based on this it is also understood regarding the prayer of Choni HaMa'agel for rain:
עפ"ז איז אויך מובן ביי תפלת חוני המעגל אויף גשמים:
Initially Choni HaMa'agel prayed and requested "Master of the Universe, Your sons have turned their faces upon me,
לכתחילה האט חוני המעגל מתפלל געווען און געבעטן "רבש"ע בניך שמים פניהם עלי,
that I am like a household member before You,
שאני כבן בית לפניך,
I swear by Your great name that I will not move from here etc."
נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן כו'".
That is to say, he requested in his merit and according to his capacity,
ד.ה. אז ער האט געבעטן אין זיין זכות און לויט זיין ערך,
as the entire matter of prayer is according to the level and standing and situation of the one praying - therefore the descent of rain was not according to the capacity of the rest of the people. And he needed to arrive at a special prayer with all these details in order to draw down rains of blessing according to the capacity of the vessels of the recipients. And this is the precise point that he afterwards asked "Your nation Israel...
ווי כללות ענין התפלה איז לפי ערך דרגת ומעמד ומצב המתפלל - דעריבער איז די ירידת הגשמים געווען ניט לפי ערך שאר העם. און ער האט געדארפט אנקומען צו א תפלה מיוחדת מיט די אלע פרטים שבזה בכדי צו ממשיך זיין גשמי ברכה לפי ערך כלי המקבלים. און דאס איז דער דיוק וואס ער האט דערנאך געהעטן "עמך ישראל..
cannot endure",
אין יכולין לעמוד",
that they cannot receive "great good".
אז זיי קענען ניט מקבל זיין "רוב טובה".
In contrast to Rashbi who brought about the descent of rain through Torah, which is from above to below.
משא"כ רשב"י האט אויפגעטאן ירידת הגשמים ע"י תורה. וואס איז מלמעלמ"ט.
Because Rashbi was one thing with Above - as he said about himself "I am bound in one bond etc.",
ווייל רשב"י איז געווען איין זאך מיט למעלה - ווי ער האט אויף זיך געזאגט "בחד קטירא אתקטרנא כו'" 217,
"In one bond, in one flame, in one I have cleaved",
"בחד קטירא בחד להטא בחד אתדבקת" 173,
and "Who is the face of the Lord God - this is Rashbi" - when the flow is drawn from the Essence it is understood that it comes immediately according to the capacity of the recipient,
און "מאן פני האדון ה' - דא רשב"י" 218 - איז בשעת די המשכה ווערט נמשך פון עצמות איז מובן אז דאס קומט גלייך לפי ערך המקבל,
and one does not need for this the preparation of the recipient.
און מ'דארף דערצו ניט האבן הכנת המקבל.
- N.D.
- נד.
Here is the place to explain another matter in continuation of what was discussed in the farbrengen of Pesach Sheni:
כאן המקום צו מבאר זיין נאך אן ענין בהמשך להמדובר אין דער התוועדות פון פסח שני:
It was recently considered whether one must say Tachanun on the night of the 14th of Iyar
מ'האט דעמולט געקלערט צי מ'דארף זאגן תחנון בי"ד אייר בלילה
(because recently was the eating of the Pesach Sheni)
(ווייל דעמולט איז דאך געווען אכילת פסח שני)
- according to our custom
- לויט אונזער מנהג
(as the Alter Rebbe writes in his Siddur)
(ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו 219)
that one does not say Tachanun on "Pesach Sheni which is the 14th of Iyar".
אז מ'זאגט ניט קיין תחנון ב"פסח שני שהוא י"ד באייר".
One pointed out regarding this,
האט מען אויף דעם מעיר געווען,
that in the books of the Munkatcher it is brought that he did not say Tachanun on the night of the 15th of Iyar and also not on the day of the 15th of Iyar - because of the eating of the Pesach on the night of the 15th.
אז אין די ספרים פון מונקאטשער 220 ברענגט זיך אז ער האט ניט געזאגט קיין תחנון בליל ט"ו אייר און אויך ניט ביום ט"ו אייר - צוליב אכילת הפסח כליל ט"ו.
However, "each river follows its own course",
ס'איז אבער "נהרא נהרא ופשטיה" 221,
and our custom is,
און אונזער מנהג איז,
as the Alter Rebbe writes in his Siddur,
ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו,
that one does not say Tachanun only on the 14th of Iyar - but on the 15th of Iyar one does say Tachanun
אז מ'זאגט ניט קיין תחנון נאר בי"ד אייר - אבער בט"ו אייר זאגט מען יא תחנון
(as is understood from that which the Alter Rebbe lists there all the days on which one does not say Tachanun and he does not list among them the 15th of Iyar).
(כמובן דערפון וואס דער אלטער רבי רעכנט דארטן אויס אלע טעג שאין אומרים בהם תחנון און ער רעכנט ניט צווישן זיי ט"ו אייר).
And that which was considered regarding Pesach Sheni is - whether according to our custom
און דאס וואס מ'האט געקלערט בפסח שני איז - צי לויט אונזער מנהג
(as the Alter Rebbe writes)
(ווי דער אלטער רבי שרייבט)
one also must not say Tachanun on the night of the 14th of Iyar
דארף מען אויך ניט זאגן תחנון בי"ד אייר בלילה
(the night of the 15th),
(ליל ט"ו),
due to that which "regarding holy matters, the night follows the day",
מצד דעם וואס "בקדשים לילה הולך אחר היום" 222,
and the eating of the Pesach was on the night of the 14th.
און אכילת פסח איז געווען בי"ד בלילה.
In addition to this, one can say:
נוסף לזה קען מען זאגן:
The matter that is brought from the Munkatcher regarding not saying Tachanun also on the 15th of Iyar - the Munkatcher himself did not write,
דעם ענין וואס ברענגט זיך פון מונקאטשער וועגן ניט זאגן תחנון אויך בט"ו אייר - האט דער מונקאטשער אליין ניט געשריבן,
but others.
נאר אנדערע.
It is known how much the Munkatcher relied on the Alter Rebbe,
איז וויסנדיק אויף וויפל דער מונקאטשער האט זיך פארלאזט אויף דעם אלטן רבי'ן,
and in every place where he can, he endeavors to rule according to the rulings of the Alter Rebbe. And especially according to the Siddur of the Alter Rebbe
און בכל מקום וואו ער קען איז ער זיך משתדל צו פסק'נען לויט ווי די פסקים פון דעם אלטן רביין. ובפרט לויטן סידור פון דעם אלטן רביין
(more than according to the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe);
(נאכמער ווי לויטן שו"ע פון אלטן רביין);
and here in the Siddur, the Alter Rebbe explicitly wrote all the days when one should not say Tachanun, and he does not include the 15th of Iyar in this - therefore it follows to say,
און דא אין סידור האט דער אלטער רבי בפירוש אויסגעשריבן די אלע טעג ווען מ'זאל ניט זאגן תחנון און ער איז אין דעם ניט כולל ט"ו אייר - דעריבער לייגט זיך צו זאגן,
that also the Munkatcher held that one must say Tachanun on the 15th of Iyar. And that which is written in the book
אז אויך דער מונקאטשער האט געהאלטן אז מ'דארף זאגן תחנון בט"ו אייר. און דאס וואס אין דעם ספר שטייט
(which he did not write,
(וואס ניט ער האט עס געשריבן,
but others)
נאר אנדערע)
that he did not say Tachanun on the 15th of Iyar - it is in the category of "it was not stated explicitly, but it was stated by inference":
אז ער האט ניט געזאגט תחנון בט"ו אייר - איז בגדר פון "לאו בפירוש אתמר אלא מכללא אתמר" 223:
The writer heard that the Munkatcher did not say Tachanun
דער שרייבער האט געהערט אז דער מונקאטשער האט ניט געזאגט תחנון
(not only on the 14th of Iyar, but)
(ניט נאר בי"ד אייר, נאר)
also not after the day of the 14th of Iyar,
אויך ניט לאחרי יום י"ד אייר,
it is "stated by inference" and that person interpreted it to mean the 15th of Iyar,
איז "מכללא אתמר" און יענער האט דאס מפרש געווען אז עס מיינט ט"ו אייר,
but in truth the intention in this was that he did not say any Tachanun on the night of the 15th.
אבער באמת איז די כוונה אין דעם געווען אז ער האט ניט געזאגט קיין תחנון כליל ט"ו.
And further, and the main point:
ועוד ועיקר:
"In the book it is written that he did not say Tachanun on the 15th of Iyar,
" אין דעם ספר שטייט אז ער האט ניט געזאגט תחנון בט"ו אייר,
because of the eating of the Second Passover.
מצד אכילת הפסח שני.
But the eating of the Second Passover could only be on the 14th of Iyar at night,
אבער אכילת פסח שני האט נאר געקענט זיין בי"ד אייר בלילה,
because it is a continuation of the day of the 14th of Iyar - for in sacrificial matters, the night follows the day - when the slaughter and sprinkling took place.
מצד דעם וואס ס'איז א המשך צו יום י"ד אייר - ווייל בקדשים הלילה הולך אחר היום - ווען ס'איז געווען די שחיטה וזריקה.
However, on the day of the 15th it is forbidden to eat the Second Passover. Exactly as it is with the First Passover,
משא"כ ביום ט"ו איז אסור צו עסן דעם פסח שני. פונקט ווי דאס איז בפסח ראשון,
that its time of eating is specifically on the 15th of Nissan at night
אז זמן אכילתו איז דוקא בי"ט ניסן בלילה
(as a continuation of the day of the 14th (for in sacrificial matters, the night follows the day) when the slaughter and sprinkling took place),
(אלס המשך צו יום י"ד (ווייל בקדשים הלילה הולך אחר היום) ווען ס'איז געווען די שחיטה וזריקה),
but on the day of the 15th it is forbidden to eat the Passover.
אבער ביום ט"ו איז אסור צו עסן דעם פסח.
Now how can one say that because of the eating of the Second Passover one should not say Tachanun on the 15th of Iyar,
היינט ווי קען מען זאגן אז מצד אכילת הפסח שני זאל מען ניט זאגן תחנון בט"ו אייר,
when it is forbidden to eat the Passover?!
ווען ס'איז אסור צו עסן דעם פסח?!
Therefore it follows to say,
דערפאר לייגט זיך צו זאגן,
as mentioned,
כאמור,
that the one who wrote it is "it was not stated explicitly, but it was stated by inference."
אז דער וואס האט עס געשריבן איז "לאו בפירוש אתמר אלא מכללא אתמר".
Continuing from the above regarding the time of eating the Passover specifically on the 15th of Nissan at night,
בהמשך להנ"ל וועגן זמן אכילת הפסח דוקא בי"ו ניסן בלילה,
which comes as a continuation of the slaughter and sprinkling on the day of the 14th - there is room to investigate this:
וואס קומט בהמשך צו דער שחיטה וזריקה ביום י"ד - איז יש מקום לחקור בזה:
If someone ate the Passover in a forbidden manner on the day of the 14th,
אויב איינער האט געגעסן באיסור דעם פסח ביום י"ד,
is this considered an eating:
צי איז דאס נחשב כאכילה:
Because the eating on
וויבאלד אז די אכילה ב
(the 14th)
(י"ד)
at night is as a continuation of the offering and slaughter and sprinkling on the day of the 14th
בלילה איז אלס א המשך צו דער הקרבה ושחיטה וזריקה ביום י"ד
(for in sacrificial matters, the night follows the day),
(דבקדשים הלילה הולך אחר היום),
only in this a novelty and specific condition was made that the eating of the Passover sacrifice is not immediately after the offering
נאר אין דעם האט מען געמאכט א חידוש ותנאי פרטי אז אכילת הקרבן פסח איז ניט באלד נאך דער הקרבה
(as with all sacrifices),
(ווי ביי אלע קרבנות),
but specifically at night - and consequently he indeed transgressed a sin
נאר בלילה דוקא - ובמילא האט ער טאקע עובר געווען אויף אן עבירה
(he ate before its time)
(ער האט געגעסן קודם זמנו)
but he fulfills his obligation with this eating. And if he eats the Passover again - at night - he may not recite a blessing
אבער ער איז יוצא מיט דער אכילה. און אויב ער עסט דעם פסח נאכאמאל - בלילה - טאר ער ניט מאכן קיין א ברכה
(since he already fulfilled his obligation with the eating during the day);
(היות אז ער האט שוין יוצא געווען מיט דער אכילה ביום);
or it is not considered an eating,
אדער ס'איז ניט נחשב כאכילה,
because at that time it was not its time,
וויבאלד אז דעמולט איז ניט געווען זמנה,
and he must eat again at night with a blessing.
און ער דארף עסן נאכאמאל בלילה מיט א ברכה.
From this one comes to another investigation
דערפון קומט מען צו נאך א חקירה
(continuing from what was discussed in the previous farbrengens)
(בהמשך להמדובר אין די פריערדיקע התוועדויות 224)
regarding the Festival Peace-offering of the Passover:
וועגן חגיגת הפסח:
There is the dispute between Ben Teima and the Sages whether the Festival Peace-offering of the Passover is eaten only for a day and a night like the Passover,
ס'איז דא די מחלוקת פון בן תימא און די רבנן 225 צי חגיגת הפסח נאכלת נאר ליום ולילה ווי דער פסח,
or is eaten for two days and one night,
אדער נאכלת לשני ימים ולילה אחד,
like other Festival Peace-offerings.
ווי שאר קרבנות חגיגה.
This is a dispute regarding the time of eating the Festival Peace-offering of the Passover after the time of eating the Passover
וואס דאס איז א מחלוקת וועגן זמן אכילת חגיגת הפסח נאך זמן אכילת הפסח
(whether one can eat it also after the night of the 14th or not).
(צי מ'קען עס עסן אויך נאך י"ד בלילה אדער ניט).
However, there is an investigation - both according to Ben Teima,
ס'ווערט אבער א חקירה - סיי לבן תימא,
and according to the Sages
סיי לרבנן
(like the aforementioned investigation regarding the Passover itself):
(ווי די חקירה הנ"ל בנוגע צום פסח אליין):
Even if one will say that regarding the Passover sacrifice one does not fulfill one's obligation with eating on the day of the 14th - would one fulfill one's obligation with eating the Festival Peace-offering of the Passover on the day of the 14th,
אפילו אויב מ'וועט זאגן אז בנוגע דעם קרבן פסח איז מען ניט יוצא מיט אכילה ביום י"ד - צי וואלט מען יוצא געווען אכילת חגיגת הפסח ביום י"ד,
or not.
אדער ניט.
Why one can distinguish between the dispute regarding the eating of the Chagigah of Pesach
ווארום מ'קען מחלק זיין צווישן דער מחלוקת בשייכות צו אכילת חגיגת הפסח
(after the night of the fifteenth)
(נאך ליל ט"ו)
for a day and a night
ליום לילה
(according to Ben Tema)
(כבן תימא)
or for two days and one night
אדער לשני ימים ולילה אחד
(according to the Rabbis)
(כדרבנן)
with the eating of the Chagigah on the fourteenth day:
מיט אכילת החגיגה ביום י"ד:
The eating of the Pesach for a day and a night is not a novelty specifically in the Korban Pesach,
אכילת הפסח ליום ולילה איז ניט קיין חידוש דוקא אין קרבן פסח,
rather there are other sacred offerings that are connected specifically with day and night - therefore it is logical to say that also the Chagigah of Pesach is eaten for a day and a night
נאר עס זיינען דא אנדערע קדשים וואס זיינען פארבונדן דוקא מיט יום ולילה - דעריבער איז א סברא צו זאגן אז אויך חגינת הפסח נאכלת ליום ולילה
(the opinion of Ben Tema).
(דעת בן תימא).
But regarding whether the eating of the Pesach is specifically on the night of the fourteenth and not during the day,
אבער בנוגע צי אכילת פסח איז דוקא בי"ד בלילה און ניט ביום,
it is a novelty in the Korban Pesach that does not exist in any other offerings
איז א חידוש אין קרבן פסח וואס איז ניטא אין קיין שום אנדערע קרבנות
(all other offerings may be eaten immediately after their offering)
(אלע אנדערע קרבנות קען מען עסן גלייך נאך זייער הקרבה)
- consequently it is logical to say that even according to the opinion of Ben Tema one would fulfill the obligation with the eating of the Chagigah of Pesach on the fourteenth day
- במילא איז א סברא צו זאגן אז אפילו לדעת בן תימא וואלט מען יוצא געווען מיט אכילת חגיגת הפסח ביום י"ד
(even if one would not fulfill the obligation with the eating of the Pesach at that time).
(אפילו אויב מ'זאל ניט יוצא זיין מיט אכילת פסח דעמולט).
And one should connect this with the inquiry that was discussed in the previous farbrengens.
ויש לקשר זה מיט די חקירה וועלכע מ'האט גערעדט אין די פריערדיקע התוועדויות.
- Note.
- נט.
And may it be His will that from this discussion about this,
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה,
"and we will render the words of our lips as bulls",
"ונשלמה פרים שפתינו" 226,
this should become a practical halachic ramification in the Third Beis HaMikdash "and there we will perform before You our obligatory offerings...
זאל דאס ווערן א נפק"מ להלכה בפועל אין ביהמ"ק השלישי "ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו..
we will perform and offer before You with love according to the commandment of Your will".
נעשה ונקריב לפניך באהבה כמצות רצונך" 227.
Through the preparation that one makes now through the fulfillment of the commandments in this time,
דורך דער הכנה וואס מ'מאכט אויף דעם איצטער ע"י קיום המצוות בזמן הזה,
as explained in our books that the commandments in this time are "markers",
כמבואר אין ספרי 228 אז מצוות בזמן הזה זיינען "ציונים",
"you were distinguished by commandments so that when you return they will not be new to you".
"היו מצוינים במצות שכשאתם חוזרים לא יהיו לכם חדשים".
And may it be His will that very soon it should be so in practice. And the "Sanctuary of Hashem, Your hands have established" which already exists above prepared and built should descend below immediately and at once,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל אזוי זיין בפועל. און דער "מקדש אדנ-י כוננו ידיך" 229 וואס געפינט זיך שוין למעלה מוכן ובנוי 230 זאל יורד זיין למטה תיכף ומיד,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
"and there we will perform before You...
"ושם נעשה לפניך..
according to the commandment of Your will".
כמצות רצונך".
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
In continuation* of what was discussed above
בהמשך* להמדובר לעיל
(section twenty-five and onward)
(סעיף כה ואילך)
regarding the gathering of Jewish women and girls - which is taking place on the Shabbat of blessing of Rosh Chodesh Sivan,
וועגן דעם כינוס פון נשי ובנות ישראל - איז שטייענדיק בשבת מברכים ר"ח סיון,
which includes within itself also the three days of restriction
וואס איז כולל אין זיך אויך די שלשת 231 ימי הגבלה
(before the giving of the Torah),
(פאר מ"ת),
and particularly the first day of the days of restriction,
ובפרט יום ראשון פון די ימי הגבלה,
which in this year is like the first day after the coming Shabbat - here is the place to mention also regarding the "dinner"
וואס בשנה זו איז דאס כיום ראשון 232 לאחרי שבת הבא - איז כאן המקום צו דערמאנען אויך וועגן דעם "דינער"
(as it is called here)
(ווי מ'רופט עס דא אן)
of the yeshivah "Ohel Torah" which will take place on the first day of the days of restriction.
פון ישיבת "אהלי תורה" וואס וועט פארקומען אין יום ראשון פון די ימי הגבלה.
And in order to connect this with the farbrengen - they will give a physical item,
ובכדי דאס מקשר זיין מיט דער התוועדות - וועט מען געבן אן ענין גשמי,
a beverage,
משקה,
from the farbrengen for the "dinner". And after they will distribute a part of it here
פון דער התוועדות פארן "דינער". און נאכדעם וואס מ'וועט טיילן דערפון א טייל דא
(because it is the Shabbat day -
(ווייל ס'איז יום השבת -
[* From here until the end of the talk –
[* מכאן עד סוף השיחה –
was reviewed by His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, Amen]
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א]
and then afterwards
ואל מען דערנאך
(on a weekday)
(כחול)
add to it,
דערצו צוגיסן,
and the earlier is nullified by the later,
וקמא קמא בטיל 234,
consequently the whole has the significance - and the distribution for the "dinner".
במילא האט דאס גאנצע דעם ענין - און דאס טיילן כא דעם "דינער".
And may it be His will that they should be "tents of Torah" in practice - "tents of Torah" in the plural,
ויה"ר אז מ'זאל זיין "אהלי תורה" בפועל - "אהלי תורה" לשון רבים,
just as "dweller of tents" in the plural,
אזוי ווי "יושב אהלים" 235 לשון רבים,
"the tent of Shem and the tent of Ever" - the Written Torah and the Oral Torah,
"אהלו של שם ואהלו של עבר" 236 - תורה שבכתב און תורה-שבעל-פה 237,
and also - the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah,
אזוי אויך - תורת הנגלה און פנימיות התורה,
which is the acquisition of Rabbi Shimon bar Yochai - the connection of the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah.
וואס דאס איז קנינו פון רשב"י - חיבור נגלה דתורה ופנימיות התורה 238.
That "Rabbi Shimon is worthy to rely upon in a time of pressing need". So in the time of pressing need of the double and multiplied darkness it is worthy to rely upon Rabbi Shimon bar Yochai,
וואס "כדאי הוא ר' שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק" 239. אז אין דער שעת הדחק פון דעם חושך כפול ומכופל אין כדאי לסמוך אויף רשב"י,
until from the double and multiplied darkness of exile there remains only the concept of the advantage of light from darkness,
ביז אז פון דעם חושך כפול ומכופל פון גלות בלייבט נאר דער ענין פון יתרון האור מן החושך 240,
and just as there was a double and multiplied darkness, so this is a double and multiplied advantage of light.
און אזוי ווי ס'איז געווען א חושך כפול ומכופל - איז דאס א יתרון האור כפול ומכופל.
And simply - that at the "dinner" many dinars of silver and gold should come in,
ובפשטות - אז בא דעם "דינער" זאלן אריינקומען א סך דינרי כסף וזהב,
money.
געלט.
In the manner that it was by Rabbi Shimon bar Yochai,
ע"ד ווי ס'איז געווען ביי רשב"י 241,
that he took his students to a valley "and we will pray before the Holy One, blessed be He",
אז ער האט גענומען תלמידיו צו א בקעה "ונתפלל לפני הקב"ה",
a miracle occurred "and the valley was filled with golden dinars".
איז געווארן א נס "ונתמלאה הבקעה דינרי זהב".
In this time one does not need to go to a valley - because one has the blessings for success from His Holiness my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation.
בזמן הזה דארף מען ניט אנקומען צו גיין צו א בקעה - ווייל מ'האט די ברכות אויף הצלחה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורינו.
And may it be His will that the preparations for the "dinner",
ויה"ר אז די הכנות צו דעם "דינער",
and then the "dinner" itself and then the continuation thereof should be with abundant success.
און דערנאך דער "דינער" בעצמו און דערנאך דער המשך דערפון זאלן זיין בהצלחה רכה.
[His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, Amen, gave a bottle of beverage to Rabbi M.T., may he live for many good years, for the "dinner".
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר' מ.ט. שיחי' עבור ה"דינער".
- Afterwards he commanded him to announce about the "dinner" (its time,
- אח"כ אח"כ צוה לו להכריז אודות ה"דינער" (זמנו,
its place, etc.).
מקומו וכו').
After the announcement, His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, Amen, began to play a melody and "I will pour out for you a blessing".
אחרי ההכרזה התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן והרקותי לכם ברכה.
Afterwards he commanded to play "May it be Your will, etc., that the Beis HaMikdash be built, etc." ].
אח"כ צוה לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק כו'" 242].
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing. *
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה. *
Omission from the talk of Lag BaOmer during the "parade"
השמטה לשיחת ל"ג בעומר בעת ה"פאראד"
At the end of note 62, add:
בסוף הערה 62 להוסיף:
- For the completeness of the matter - see the letter of the Rebbe Shlita, Sivan
- לשלימות הענין - ראה מכתב מעשק"מ סיון
(printed in the addition to Likkutei Sichot Behar-Bechukotai) Sh.V.
(נדפס בהוספה ללקו"ש בהר-בחוקותי) ש.ו.
On page 17, Sh.V.H. with,
בעמוד יז שו"ה עם,
printed Nitzotz,
נדפס ניצוץ,
and it should read:
וצ"ל:
Gilgul*.
גלגול* 64.
And in the notes there, it should read:
ובהערות שם צ"ל:
Sefer Ohr HaYashar, Emud HaAvodah, Perek 11
ס' אור הישר עמוד העבודה פי"א
(Ohr Tzadikim, Perek 17)
(אור צדיקים פי"ז)
in the name of the AriZal.
בשם האריז"ל.
And see the aforementioned letter, note 62.
וראה מכתב הנ"ל הערה 62.