English translation 1
The uncorrected Torah discourse
הנחת הת' בלתי מוגה
The uncorrected Torah discourse
הנחת הת' בלתי מוגה
The reason for the gathering is –
סיבת ההתוועדות אין –
because it is the Shabbat of blessing the month of Iyar,
ווייל ס'איז שבת מברכים החודש אייר,
and it is known the enactment of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, that on Shabbat Mevarchim one should make a gathering of Chassidim.
וידוע תקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר 1 אז בשבת מברכים זאל מען מאכן א התוועדות פון חסידים.
Shabbat Mevarchim itself can occur in several possible calendar settings
שבת מברכים החודש גופא קען אויסקומען אין כמה קביעות'ן
(which Torah portion is read that Shabbat, etc.).
(וועלכע פרשה בתורה מ'זאל לייענען דעם שבת וכו').
And since everything is with Divine Providence,
און וויבאלד אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
it is understood that not only the general concept of Shabbat Mevarchim is with Divine Providence and from it there is a lesson in the service of man,
איז מובן אז ניט גאר כללות הענין פון שבת מברכים איז בהשגח"פ און דערפון איז דא א הוראה בעבודת האדם,
but also the Shabbat Mevarchim of a specific month
נאר אויך דער שבת מברכים פון א חודש פרטי
(in this case –
(בנדו"ד –
Shabbat Mevarchim of the month of Iyar),
שבת מברכים החודש אייר),
and also the specific calendar setting of Shabbat Mevarchim of the month of Iyar itself
און אויך די קביעות פרטית פון שבת מברכים החודש אייר גופא
(and likewise regarding every Shabbat Mevarchim)
(ועד"ז בכל שבת מברכים)
is not accidental, heaven forbid,
איז ניט נקרה נקרית ח"ו,
rather it is with Divine Providence
נאר ס'איז בהשגחה פרטית
(even if in the previous year there was the same specific calendar setting of Shabbat Mevarchim of the month),
(אפילו אויב בשנה שלפניו איז געווען די זעלבע קביעות פרטית פון שבת מברכים החודש),
and consequently there is in this a lesson in the service of man.
ובמילא אין דערפון דא א הוראה בעבודת האדם.
As is known the teaching of the Baal Shem Tov that everything is with Divine Providence.
כידוע תורת הבעש"ט 2 אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית.
And all the more so regarding the speaking species,
ועאכו"כ במין המדבר,
and all the more so regarding the speaking species itself –
ועאכו"כ במין המדבר גופא –
regarding Jews,
בא אידן,
who "chose us from every nation".
וואס "בחר בנו מכל עם" 3.
Regarding Jews themselves there are also different levels in the supernal Providence over them,
בא אידן גופא איז אויך פאראן חילוקי מדריגות בהשגחה עליונה עליהם,
as is understood from the fact that among Jews there are different levels in their service:
כמובן דערפון וואס בא אידן זיינען דא חילוקי דרגות בעבודתם:
There is "your deeds",
ס'איז דא "מעשיך",
there is "your ways",
ס'איז דא "דרכיך" 4,
their matters of permission,
עניני רשות שלהם,
and there is their service in Torah and Mitzvot.
און ס'איז דא עבודתם בתומ"צ.
And these are different levels in holiness,
וואס דאס זיינען חילוקי דרגות בקדושה,
the service in Torah and Mitzvot is more holy than the service in "your deeds" and "your ways". And it is understood that the more holiness –
די עבודה בתומ"צ איז מער קדוש ווי די עבודה אין "מעשיך" און "דרכיך". ומובן אז וואס מער קדושה –
the more Providence there is over it.
אלץ מער השגחה איז דא אויף דעם.
And although Divine Providence is over everything,
ואע"פ אז השגחה פרטית איז אויף יעדער זאך,
to the extent that everything is included in the primordial thought and a single glance, specifically,
ביז אז יעדער זאך איז כלול במחשבה הקדומה וסקירה אחת דא"ק,
of Adam Kadmon
אדם קדמון
(as is known the teaching of our Rabbis, our leaders, regarding this) –
(כידוע תורת רבותינו נשיאינו בזה 5) –
nevertheless, there are levels in the Providence itself. To the extent that there is a level of "I will surely hide My face", heaven forbid,
אעפ"כ זיינען דא דרגות אין דער השגחה גופא 6. ביז אז ס'איז דא א דרגא פון "הסתר אסתיר פני" 7 ר"ל,
that the Providence is so concealed and hidden that one can even think that it is the opposite of the concept of Providence. Likewise, the level of Providence over the inanimate, vegetative, and animate is not like the level of Providence over the speaking species,
אז די השגחה איז אזוי בהעלם והסתר ביז מ'קען גאר מיינען אז ס'איז היפך ענין ההשגחה. אזוי אויך איז דרגת ההשגחה בדומם צומח חי ניט ווי דרגת ההשגחה במין המדבר,
to the extent that regarding the speaking species itself –
ביז במין המדבר עצמו –
regarding the children of Israel,
בבני ישראל,
and among them themselves –
ובהם גופא –
"the eyes of the L-rd are towards the righteous",
"עיני ה' אל צדיקים" 8,
which is a level more elevated than ordinary Providence
וואס דאס איז א דרגא נעלה יותר ווי השגחה סתם
(over Jews).
(אויף אידן).
And this –
און דאס –
that in the supernal Providence there are different levels –
אז אין דער השגחה עליונה זיינען פאראן חילוקי דרגות –
is no contradiction to the fact that in the primordial thought, specifically, all these matters are included and overseen in a single glance,
איז קיין סתירה ניט דערצו וואס במחשבה הקדומה דא"ק זיינען די אלע ענינים עולה ומושגח בסקירה אחת,
and there it is seemingly all in ultimate simplicity.
און דארטן איז לכאורה אלץ בתכלית הפשיטות.
For also in Adam Kadmon there are details and different levels. As is understood from the very name Adam Kadmon:
ווארום אויך אין אדם קדמון זיינען דא פרטים וחילוקי דרגות. כמובן פון דעם עצם שם אדם קדמון:
Adam consists of details and details of details –
אדם באשטייט פון פרטים און פרטי פרטים –
head, body, leg,
ראש גוף רגל,
three rulers they are –
תלת שליטין אינון –
brain, heart, and liver, etc.
מוחא לבא וכבדא 10 וכו'.
Likewise, Kadmon indicates a connection to time and to that which comes after. Kadmon means that it is prior to something;
אזוי אויך קדמון ווייזט אויף א שייכות צו זמן און צו דעם וואס קומט דערנאך. קדמון מיינט אז דאס איז קדום צו עפעס;
in relation to something it is prior. For if it has no connection at all to time and to the sequence of matters,
ביחס צו עפעס איז דאס קדמון. ווארום אויב ס'האט כלל קיין שייכות ניט צו זמן און צו המשך הענינים,
it is not possible to say of it Kadmon.
איז ניט שייך זאגן אויף דעם קדמון.
A simple example for this is from intellect:
א דוגמא פשוטה לזה האט מען פון שכל:
Regarding intellect it is not possible to say
אויף שכל איז ניט שייך זאגן
(that it is)
(אז ס'איז)
Kadmon,
קדמון,
for intellect has no connection at all to time.
ווארום שכל האט כלל קיין שייכות ניט צו זמן.
Even a matter of intellect that is connected with the nature of man and the nature of the world, etc. –
אפילו א דבר שכל וואס איז פארבונדן מיט טבע האדם וטבע העולם כו' –
in its essence also has no connection to time and place,
האט מציעס אויך קיין שייכות ניט צו זמן ומקום,
it is only that the matter of intellect is applied –
ס'איז מערניט וואס דער דבר שכל איז חל –
when there is a world and a man. For example:
בשעת ס'איז דא אן עולם און אן אדם. לדוגמא:
The logical reasoning that one who admits to part is obligated to take an oath, unlike one who denies everything –
די סברא שכלית אז מודה במקצת חייב בשבועה משא"כ כופר הכל –
in its essence has no connection with the world,
האט מציעס קיין שייכות ניט מיט עולם,
with time and place,
מיט זמן ומקום,
it is only that the reasoning is applied –
ס'איז בלויז וואס די סברא איז חל –
when there is a man who admits to part, etc.
בשעת ס'איז דא אן אדם וואס איז מודה במקצת כו'.
Likewise, the intellect connected with the principle that the whole is greater than the part. And whether a part can be greater than the whole
עד"ז דער שכל פארבונדן מיטן כלל אז הכל גדול מן החלק. און צי א חלק קען זיין גדול מן הכל
(as brought in the Guide for the Perplexed in the introductions).
(ווי געבראכט אין מורה נבוכים אין די הקדמות *10).
Therefore, regarding intellect it is not possible to say Kadmon,
וואס דעריבער איז אויף שכל ניט שייך זאגן קדמון,
because intellect has no connection at all with time.
ווייל שכל האט כלל קיין שייכות ניט מיט זמן.
From this it is understood regarding Adam Kadmon,
מזה מובן בנוגע צו אדם קדמון,
that since it is called Adam Kadmon,
אז היות מ'רופט עס אדם קדמון,
it indicates a connection to the category of time and the sequence of matters,
ווייזט עס אויף א שייכות צו גדר הזמן והמשך הענינים,
in relation to which it is Kadmon. Together with this, it is Kadmon to all matters.
וואס ביחס לזה איז דאס קדמון. ביחד עם זה איז דאס קדמון לכל הענינים.
And this is understood from the term Adam
ועד"ז מובן מהתואר אדם
(Adam Kadmon),
(אדם קדמון),
as above:
כנ"ל:
Adam consists of particulars and particulars of particulars –
אדם באשטייט פון פרטים ופרטי פרטים –
head, body, and leg,
ראש גוף ורגל,
brain, heart, liver. Together with this, in this Adam there is the essence of his vitality
מוח לב כבד. ביחד עם זה איז אין דעם אדם דא עצם החיות שלו
(from the aspect of the soul),
(מצד הנפש),
which is equal throughout the entire body. From the head of the body to the heel of the leg, the essence of vitality is equal,
וואס ער איז בשוה בכל הגוף. פון ראש הגוף ביז עקב שברגל איז עצם החיות בשוה,
it is one living body,
ס'איז איין לעבעדיקע גוף,
and everything in the body lives equally. From the aspect of the diffusion of vitality, there are differences in the body,
און אלץ אין דער גוף לעבט בשוה. מצד התפשטות החיות זיינען דא חילוקים בהגוף,
until in the hairs and nails the vitality is in concealment and hiding
ביז אז אין די שערות וצפרנים איז דער חיות בהעלם והסתר
(relative to the vitality in the rest of the body),
(לגבי דעם חיות בשאר הגוף),
to such an extent that therefore one can cut them
עד כדי כך אז דערפאר קען מען זיי
(the hairs and nails)
(די שערות וצפרנים)
and the Adam does not feel any pain.
שניידן און דער אדם איז ניט מרגיש קיין כאב.
However, regarding the essence of vitality, this is in the entire body truly equally.
משא"כ בעצם החיות איז דאס בכל הגוף בשוה ממש.
It follows from this that in Adam there are both matters together:
קומט דערפון אויס אז אין אדם זיינען דא ביידע ענינים ביחד:
on one side, there is present there the essence of vitality equally throughout the entire body,
פון איין זייט איז דארטן פאראן עצם החיות בשוה בכל הגוף,
and together with this, there are in this Adam differences and particulars and particulars of particulars.
וביחד עם זה זיינען דא אין דעם אדם חילוקים ופרטים ופרטי פרטים.
Similarly, there are these two matters together in Kadmon:
עד"ז זיינען דא די ביידע ענינים ביחד אין קדמון:
on one side, Kadmon is a level that is Kadmon to all matters;
פון איין זייט איז קדמון אן עילוי אז דאס איז קדמון לכל הענינים;
together with this, Kadmon indicates a connection to time and to the sequence of matters that come afterward.
ביחד עם זה ווייזט קדמון אויף א שייכות לזמן ולהמשך הענינים וואס קומען דערנאך.
From this it is also understood regarding the supernal providence from the aspect of the single glance in Adam Kadmon:
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דער השגחה עליונה מצד דער סקירה אחת באדם קדמון:
on one side, all matters are included there in a single glance;
פון איין זייט זיינען דארט אלע ענינים עולה בסקירה אחת;
together with this, there are distinctions of levels and particulars in the providence,
ביחד עם זה זיינען דא חילוקי דרגות ופרטים בההשגחה,
because Adam Kadmon has a connection to the category of time and to particulars and particulars of particulars.
ווארום אדם קדמון האט א שייכות לגדר זמן און צו פרטים ופרטי פרטים.
And in general –
ובכללות –
the level of providence that is in great concealment and hiding,
די דרגא בהשגחה וואס איז בהעלם והסתר גדול,
"I will surely hide My face",
"הסתר אסתיר פני",
and from the second side –
און פון דער צווייטער זייט –
providence in a most exalted manner,
השגחה באופן נעלה ביותר,
in the ultimate revelation,
בתכלית הגילוי,
"the eyes of the Lord are toward the righteous".
"עיני ה' אל צדיקים".
And thus it is also understood that the more holiness –
ועד"ז איז אויך מובן אז וואס מער קדושה –
the more providence. Therefore, in matters of Torah and commandments there is a higher level of providence than in matters connected to "your ways" and "your deeds".
אלץ מער השגחה. דערפאר איז אין ענינים פון תומ"צ פאראן א העכערע דרגא פון השגחה ווי אין ענינים פארבונדן מיט "דרכיך" און "מעשיך".
And thus it is also understandable in our matter regarding Shabbat Mevarchim HaChodesh in general and Shabbat Mevarchim HaChodesh in particular,
ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק בנדו"ד בנוגע צו שבת מברכים החודש בכלל און שבת מברכים החודש בפרט,
and the special determination of Shabbat Mevarchim Iyar in this year on Shabbat Parshat Shemini –
און די קביעות מיוחדת פון שבת מברכים אייר בשנה זו בשבת פ' שמיני –
That since all these things are connected to Torah and commandments:
אז היות ווי די אלע זאכן זיינען פארבונדן מיט תומ"צ:
the reading of the Torah of Parshat Shemini,
קריאת התורה פון פ' שמיני,
and Shabbat Mevarchim is connected to the sanctification of the month
און שבת מברכים איז פארבונדן מיט קידוש החודש
(in this time)
(בזמן הזה)
and the fixing of Rosh Chodesh,
וקביעות ראש חודש,
in order that one should know when one must fulfill all these commandments and customs of Israel
בכדי מ'זאל וויסן ווען מ'דארף מקיים זיין די אלע מצוות ומנהגי ישראל
(which is Torah)
(וואס תורה היא 11)
that are connected to Rosh Chodesh;
וועלכע זיינען פארבונדן מיט ראש חודש;
and also Shabbat Mevarchim itself is a custom of Israel
און אויך שבת מברכים אליין איז מנהג ישראל
(which is Torah)
(וואס תורה הוא)
(higher than in other matters). –
(העכער ווי אין אנדערע ענינים). –
Therefore in this there is a higher level of particular providence
איז אין דעם דא א העכערע דרגא פון השגחה פרטית
And the deed is the main thing,
והמעשה הוא העיקר 12,
so the main point of every thing is the actual deed. And as explained in Chassidus that the touchstone for every thing and every preparation,
איז דער עיקר פון יעדער זאך איז די מעשה בפועל. וכמבואר אין חסידות 13 אז דער אבן הבוחן אויף יעדער זאך און יעדע התכוננות,
to know whether this is a true contemplation,
צו וויסן צי דאס איז א התבוננות אמיתית,
is the test in actual deed,
איז דער בכן במעשה בפועל,
that if it comes down into a test in actual deed, it indicates the truth of the contemplation.
אז אויב דאס קומט אראפ אין א בכן במעשה בפועל ווייזט עס אויף אמיתית ההתבוננות.
The matter and lesson of Shabbat Mevarchim HaChodesh in general
דער ענין און הוראה פון שבת מברכים החודש בכלל
(as has been spoken about many times,
(ווי מ'האט שוין גערעדט כמ"פ,
now we will speak about it only in point form):
וועט מען עס איצטער נאר רעדן בנקודה):
Shabbat Mevarchim HaChodesh is always in the month preceding it. That this is so according to Torah,
שבת מברכים החודש איז אלעמאל אין דער חודש שלפניו. וואס אזוי איז דאס ע"פ תורה,
and so it is also in reality:
און אזוי איז עס אויך במציאות:
When one blesses a thing, the blessing must come before the thing exists in reality,
בשעת מ'איז מברך א זאך דארף די ברכה קומען פאר דעם ווי די זאך איז דא במציאות,
because when the thing already exists in reality, it is then not applicable to say that one should bless and bring the thing into being,
ווייל בשעת די זאך איז שוין דא במציאות איז דעמולט ניט שייך זאגן אז מ'זאל מברך זיין און אויפטאן די זאך,
it is applicable that one should then add to the thing,
ס'איז שייך אז מ'זאל דעמולט מוסיף זיין אין דער זאך,
but not that one should bring the thing into being. Blessing is applicable specifically before the thing exists, and then one blesses, and according to the blessing, so the thing is brought into being.
אבער ניט אז מ'זאל אויפטאן אין דער זאך. ברכה איז שייך דוקא פאר דעם ווי ס'איז דא די זאך און דעמולט איז מען מברך און כפי הברכה אזוי ווערט די זאך אויפגעטאן.
And therefore Shabbat Mevarchim HaChodesh is always in the month preceding it. And so it is according to Torah:
און דערפאר איז שבת מברכים החודש אלעמאל אין דער חודש שלפניו. און אזוי איז דאס ע"פ תורה:
Were it not for the fact that the Torah says that Rosh Chodesh cannot be a part of the day, but it is a full day –
לולא זה וואס תורה זאגט אז ראש חודש קען ניט זיין א מקצת היום נאר ס'איז א יום שלם –
then Shabbat Mevarchim HaChodesh could be on part of the day when it is not yet Rosh Chodesh
וואלט שבת מברכים החודש געקענט זיין בחלק היום ווען ס'איז נאך ניט ראש חודש
(since Shabbat Mevarchim must be before the thing being blessed);
(וויבאלד אז שבת מברכים דארף זיין קודם דער דבר המתברך);
However, since according to Torah law Rosh Chodesh is a full day,
היות אבער אז ע"פ דין תורה איז ראש חודש א יום שלם,
Shabbat Mevarchim must come at least one day before it.
מוז שבת מברכים קומען עכ"פ א יום לפניו.
The matter of Rosh Chodesh
דער ענין פון ראש חודש
(and of Shabbat Mevarchim HaChodesh):
(און פון שבת מברכים החודש):
Rosh Chodesh is connected to the concept of renewal,
ראש חודש איז פארבונדן מיט ענין החידוש,
as its name Rosh Chodesh. And although in each month the 29 or 30 days that were in the previous month seemingly repeat themselves
כשמו ראש חודש. ואע"פ אז בכל חודש חזרין זיך לכאורה איבער די כ"ט אדער ל' יום וואס זיינען געווען בחודש שלפנ"ז
(which is seemingly not a matter of renewal) –
(וואס איז לכאורה ניט קיין ענין של חידוש) –
however, since the name that the Torah of Truth gives it is not "shanah",
וויבאלד אבער אז דער נאמען וואס תורת אמת גיט עס איז ניט "שנה",
which means that it repeats itself,
וואס פירושו איז אז עס חזריט זיך איבער 14,
but rather chodesh from the term chiddush (renewal),
נאר חודש מלשון חידוש 15,
it is understood that this is the truth,
איז מובן אז אזוי איז דער אמת,
that in this month the same 29 or 30 days of the previous month are not repeated,
אז אין דעם חודש זיינען ניט איבערגע'חזר'ט די זעלבע כ"ט אדער ל' יום פון דעם חודש שלפניו,
but rather they are a new matter.
נאר זיי זיינען א נייער ענין.
A year is indeed called by the Torah by the name "shanah",
א יאר ווערט טאקע אנגערופן ע"פ תורה בשם "שנה",
because its concept is that the same matter that was in the previous year repeats itself. For this is all in a manner of "they shall not cease" which is stated regarding the six seasons of the year that are enumerated in the verse
ווייל ענינו איז אז עס חזריט זיך איבער דער זעלבער ענין וואס איז געווען בשנה שלפניו. ווארום דאס איז אלץ אין אן אופן פון "לא ישבותו" 16 וואס שטייט בנוגע די שש תקופות השנה וואס זיינען אויסגערעכנט אין פסוק
[and correspondingly there are six expressions of blessing in the blessing of the month on Shabbat Mevarchim,
[וואס בדוגמא לוה זיינען דא שש לשונות הברכה אין ברכת החודש בשבת מברכים,
and one concludes with "and let us say Amen"].
און מ'איז מסיים מיט "ונאמר אמן"].
It is understood that the new year is in a loftier manner and with an addition relative to the previous year –
פארשטייט זיך אז דער נייער יאר איז באופן נעלה יותר און מיט א הוספה לגבי שנה הקודמת –
but it is still in one continuum and in the same value as the previous year.
אבער ס'איז פארט בהמשך אחד און אין דער זעלבן ערך ווי שנה הקודמת.
That is, an addition still within the same matter. One does not entirely depart from the previous place;
ד.ה. א הוספה אלץ אין דעם זעלבן ענין. מ'איז ניט אינגאנצן אוועק פון דער מקום שלפניו;
However, a month is called
משא"כ א מאנאט ווערט אנגערופן
(not shanah from the term repetition, but) chodesh
(ניט שנה מלשון איבערגע'חזר'ט, נאר) חודש
(from the term chiddush).
(מלשון חידוש).
Here a renewal and an incomparable elevation come about –
דא קומט צו א חידוש און אן עלוי באין ערוך –
loftier relative to the previous month. And in the language of Chassidus –
נעלה יותר לגבי דעם חודש שלפניו. ובלשון החסידות 17 –
true progression.
הליכה אמיתית.
In the service of man –
בעבודת האדם –
in the study of Torah:
בלימוד התורה:
"One who repeats his chapter one hundred times" is always repeating
"שונה פרקו מאה פעמים" 18 איז אלץ איבערגע'חזר'ט
("shoneh")
("שונה")
the same matter. Certainly, each time he learns there are additions and new matters,
דעם זעלבן ענין. זיכער קומט צו יעדן מאל וואס ער לערנט א הוספה און נייע ענינים,
for when a normal person learns something with his intellect,
ווארום בשעת א נארמאלער מענטש לערנט א זאך בשכלו,
if he learns properly,
איז אויב ער לערנט כדבעי,
even if he repeats something he has already learned before,
אפילו אויב ער חזריט איבער א זאך וואס ער האט שוין פריער געלערנט,
each time he learns there is an addition and a chiddush relative to his learning the previous time.
קומט צו יעדן מאל וואס ער לערנט א הוספה און חידוש לגבי לימודו בפעם הקודמת.
Regarding his learning the hundredth time relative to the ninety-ninth time –
בנוגע צו לימודו בפעם המאה לגבי דעם ניין און ניינציקסטן מאל –
one can debate whether something is added;
קען מען זיך דינגען צי ס'קומט עפעס צו;
but regarding the second time relative to the first time of learning the same matter –
אבער בנוגע דעם צווייטן מאל לגבי דעם ערשטן מאל דעם זעלבן ענין לערנען –
if he is merely a normal person and learns in a normal manner –
אויב ער איז נאר א נארמאלער און לערנט אויף א נארמאלן אופן –
it is simply understood that something is added.
איז מובן בפשטות אז ס'קומט עפעס צו.
Nevertheless, until one hundred times,
אעפ"כ ביז מאה פעמים,
this is all repeating the same matter,
איז דאס אלץ איבערגע'חזר'ט דעם זעלבן ענין,
because even when additions and chiddushim come each time, this is all within the same type, matter, and value,
ווייל אפילו ווען ס'קומט צו בכל פעם הוספות וחידושים איז דאס אלץ אין דעם זעלבן סוג וענין וערך,
he has not departed from the matter that he learned the previous time.
ער איז ניט אוועק פון דעם ענין וועלכן ער האט געלערנט בפעם הקודמת.
Until within that same matter he reaches the perfection in it –
ביז אז אין דעם זעלבן ענין קומט ער צו דער שלימות בזה –
"One who repeats his chapter one hundred times". As is known, one hundred is the most perfect number. In general, ten is the perfect number,
"שונה פרקו מאה פעמים". כידוע אז מאה איז דער מספר הכי שלם. בכללות איז עשר מספר השלם 19,
and then one begins counting again from one and it repeats until ten and begins again from one;
און דערנאך הויבט מען אן ציילן נאכאמאל פון איינס און עס חזריט זיך איבער ביז צען און הויבט זיך נאכאמאל פון איינס;
but in particular, ten is comprised of ten –
אבער בפרטיות איז עשר כלול מעשר –
one hundred –
מאה –
the most perfect number,
דער מספר הכי שלם,
as explained in many places. And then one reaches the perfection of "as if he died, passed away, and was nullified from the world",
כמבואר בכ"מ 20. און דעמולט קומט מען צו דער שלימות פון "כאילו 21 מת ועבר ובטל מן העולם" 22,
that one entirely nullifies the concealment and hiding of the world.
אז מ'איז אינגאנצן מבטל דעם העלם והסתר פון עולם.
Afterwards comes the learning the one hundred and first time
דערנאך קומט צו דער לימוד בפעם המאה פעמים ואחד 23
(or one hundred and one –
(אדער ואחת –
according to the second version of this),
ווי די צווייטע גירסא בזה 24),
which then becomes a true progression,
וואס דעמולט ווערט א הליכה אמיתית,
a progression without end,
א הליכה באי"ע,
and an incomparable chiddush comes, loftier than the understanding and comprehension that was in the learning the one hundred times before it. A new flash of insight comes,
און ס'קומט צו א חידוש שלא בערך נעלה יותר פון דער הבנה והשגה וואס איז געווען אין דעם לימוד בהמאה פעמים לפניו. ס'קומט צו א נייע הברקה,
a new lightning bolt in the intellect,
א נייע בליץ אין שכל,
which is
וואס דאס איז
(not in the same value relative to the previous "one who repeats his chapter one hundred times",
(ניט אין דעם זעלבן ערך לגבי דעם "שונה פרקו מאה פעמים" שלפניו,
but rather one is)
נאר מ'איז)
incomparably higher than the previous learning.
שלא בערך העכער פון דעם לימוד הקודם.
And it is not the interpretation that this learning
און ס'איז ניט דער פירוש אז דער לימוד
(without end, loftier)
(באי"ע נעלה יותר)
the one hundred and first time has no connection to the learning of the one hundred times before it –
בפעם המאה ואחד האט קיין שייכות ניט מיטן לימוד במאה פעמים שלפניו –
but on the contrary:
נאר אדרבה:
The learning the one hundred and first time comes in continuation to the learning of the one hundred times before it
דער לימוד בפעם המאה ואחד קומט בהמשך צום לימוד בהמאה פעמים שלפנ"ז
(therefore it is called learning one hundred and one times,
(וואס דערפאר רופט מען דאס אן לימוד מאה פעמים ואחד,
and not that it is a matter unto itself).
און ניט אז דאס איז אן ענין בפ"ע).
And the incomparable, loftier chiddush that comes in his understanding and comprehension the one hundred and first time effects an elevation in his understanding and comprehension that the previous one had
און דער חידוש שלא בערך נעלה יותר וואס קומט צו בהבנתו והשגתו בפעם המאה פעמים ואחד טוט אויף אן עלוי אין זיין הבנה והשגה וואס הקודמת לוה
(when he learned it one hundred times),
(בשעת ער האט עס געלערנט מאה פעמים),
so that his entire previous understanding and comprehension becomes without end, loftier.
אז די גאנצע הבנה והשגה שלו פון פריער ווערט באי"ע נעלה יותר.
According to the above
ע"פ הנ"ל
(the novelty that comes in the study of Torah (the concept of the month),
(דער חידוש וואס קומט צו בלימוד התורה (דער ענין פון חודש),
which is incomparably higher than his study of Torah previously)
וואס איז שלא בערך העכער פאר לימוד התורה שלו שלפנ"ז)
one will understand an astonishing thing:
וועט מען פארשטיין א דבר תמוה:
The Gemara relates about Rabbi Zeira: "When he ascended to the Land of Israel, he sat one hundred fasts so that the Babylonian Talmud would be forgotten from him, so that it would not disturb him," and he could learn the Jerusalem Talmud.
די גמרא 25 דערציילט וועגן ר' זירא "כי סליק לארעא דישראל יתיב מאה תעניתא דלשתכח תלמודא בבלאה מיניי כי היכא דלא נטרדיי" און ער זאל קענען לענרען תלמוד ירושלמי.
A tremendous question arises
ווערט א שטורעמדיקע קשיא
(as discussed at length many times):
(ווי גערעדט כמ"פ בארוכה 26):
How is it possible to strive to forget a matter in Torah?!
היתכן א השתדלות צו פארגעסן אן ענין אין תורה?!
Even "one who forgets a single matter of his Mishnah, Scripture considers it as if he is liable for his life,"
אפילו "השוכח דבר אחד ממשנתו מעלה עליו הכתוב כאלו מתחייב בנפשו",
all the more so when it concerns the study of the Babylonian Talmud of Rabbi Zeira for decades that he was in Babylon!
עאכו"כ בשעת עס רעדט זיך וועגן לימוד תלמוד בבלי פון ר' זירא צענדליקער יארן וואס ער איז געווען אין בבל!
It was explained,
האט מען מבאר געווען 26,
that he did not forget Torah, Heaven forbid,
אז ער האט ניט פארגעסן תורה ח"ו,
but a lower way of study in Torah,
נאר א נידעריקערן דרך הלימוד אין תורה,
in order that he could attain a higher way in the study of Torah. He forgot the way of study of the Babylonian Talmud,
בכדי ער זאל קענען צוקומען צו א העכערן דרך אין לימוד התורה. ער האט פארגעסן דעם דרך הלימוד פון תלמוד בבלי,
which disturbs the higher way of study of the Jerusalem Talmud,
וואס איז מבלבל צום העכערן דרך הלימוד פון תלמוד ירושלמי,
in order that he could attain the higher way of study of the Jerusalem Talmud. And the explanation of this:
בכדי ער זאל קענען צוקומען צום העכערן דרך הלימוד פון תלמוד ירושלמי. והביאור בזה:
Regarding Mishnayot, there is no difference between the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud,
בנוגע צו משניות איז ניטא קיין חילוק צווישן תלמוד ירושלמי און תלמוד בבלי,
in both Talmuds the same Mishnayot are present,
אין ביידע תלמודים זיינען די זעלבע משניות,
the difference between them is how they explain the Mishnah:
דער חילוק ביניהם איז ווי זיי זיינען מבאר די משנה:
In the Babylonian Talmud, the Mishnah is explained primarily in a manner of pilpul and give-and-take,
אין תלמוד בבלי איז מען מבאר די משנה בעיקר באופן של פלפול ושקו"ט 28,
which is called "He placed me in darkness..."
וואס ווערט אנגערופן "במחשכים 29 הושבני" 30...
this is the Talmud of Babylon";
זה תלמודה של בבל";
however, in the Jerusalem Talmud, the Mishnah is explained primarily in a manner of direct light, going straight to the point of the matter
משא"כ אין תלמוד ירושלמי איז מען מבאר די משנה בעיקר באופן פון אור ישר 28 אז מ'גייט גלייך לנקודת הענין
(without so much pilpul and give-and-take).
(אן אזויפיל פלפול ושקו"ט).
Which the way of study is higher than the way of the Babylonian Talmud
וואס דער דרך הלימוד איז העכער פארן דרך פון תלמוד בבלי
(which is in a manner of "He placed me in darkness").
(וואס איז באופן פון "מחשכים הושבני").
These are two opposite ways in the study of Torah,
וואס דאס זיינען צוויי הפכיות'דיקע דרכים אין לימוד. התורה,
and therefore one way in study disturbs the second way –
און דערפאר איז איין דרך בלימוד מבלבל צום צווייטן דרך –
the way of study in the Babylonian Talmud impedes learning in the way of the Jerusalem Talmud,
דער דרך הלימוד בתלמוד בבלי איז מכלכל צו לערנען בהדרך דתלמוד ירושלמי,
and likewise the reverse. Therefore,
און אזוי אויך פארקערט. וואס דעריבער,
in order to transition from one way of study to the second way, one must first tear oneself away from the first way of study so that it will not impede the learning in the second way.
בכדי איבערגיין פון איין דרך הלימוד צום צווייטן דרך דארף מען זיך פריער אפרייסן פון דעם ערשטן דרך הלימוד בכדי אז דאס זאל ניט מכלכל זיין דעם לערנען אין דעם צווייטן דרך.
For example,
ולדוגמא,
the two ways in the study of Torah of breadth and pilpul and depth:
די צוויי דרכים בלימוד התורה פון בקיאות און פלפול ועמקות:
These are two opposite ways in the study of Torah,
דאס זיינען צוויי הפכיות'דיקע דרכים בלימוד התורה,
one disturbs the other. And if one has been engaged for a period of time in study in a manner of breadth and now wants to transition to study in a manner of depth,
וואס איינער איז מבלבל צום צווייטן. און אויב איינער איז געלעגן א משך זמן אין לימוד באופן של בקיאות און איצטער וויל ער איבערגיין צו לערנען באופן של עמקות,
he must first tear himself away from his habit of learning in a manner of breadth,
דארף ער זיך פריער אפרייסן פון זיין געוואוינהייט אין לערנען באופן של בקיאות,
and only then can he approach a matter and dwell upon it and study it in depth. Likewise the reverse –
און ערשט דעמולט קען ער צוגיין צו אן ענין און זיך אפשטעלן אויף דעם און לערנען דאס בעמקות. אזוי אויך פארקערט –
transitioning from study in depth to study in a manner of breadth.
איבערגיין פון לימוד בעמקות צו לימוד באופן של בקיאות.
And regarding this, there are several more examples of the matter.
ועד"ז זיינען דא נאך כמה דוגמאות לדבר.
Therefore,
וואס דעריבער,
when Rabbi Zeira wanted to transition to a new way in the study of Torah,
בשעת ר' זירא האט געוואלט איבערגיין צו א דרך חדש בלימוד התורה,
the way of the Jerusalem Talmud
דער דרך פון תלמוד ירושלמי
(study in a manner of direct light),
(לימוד באופן של אור ישר),
which is incomparably higher than the way which he had studied for so many years until now,
וואס איז שלא בערך העכער פון דעם דרך וועלכע ער האט געלערנט אזויפיל יארן ביז איצטער,
the way of the Babylonian Talmud –
דער דרך פון תלמוד בבלי –
he needed to forget and wean himself from the way of study of the Babylonian Talmud.
האט ער געדארפט פארגעסן און זיך אפגעוואוינען פון דעם דרך הלימוד דתלמוד בבלי.
The Torah that Rabbi Zeira had studied until now was of the same type and level
די תורה וואס ר' זירא האט געלערנט ביז איצטער איז געווען אין דעם זעלבן סוג וערך
(Babylonian Talmud),
(תלמוד בבלי),
indeed, additions and novelties in the simple sense were always added to him,
ס'איז טאקע שטענדיק צוגעקומען ביי אים הוספות וחידושים כפשוט,
but all within the same way in the study of Torah,
אבער אלץ אין דעם זעלבן דרך בלימוד התורה,
he did not need to come to a special matter of forgetfulness in order to be elevated. However, when he wanted to transition to a new way in study,
האט ער ניט געדארפט אנקומען צו א ספעציעלער ענין של שכחה צו נתעלה ווערן. בשעת אבער ער האט געוואלט איבערגיין צו א נייעם דרך בלימוד,
not that he wanted to repeat the same 29 or 30 Mishnayot,
ניט ער האט געוואלט איבער'חזר'ן די זעלבע 29 אדער 30 משנות,
but he wanted to attain a new way in the study of the Mishnayot themselves,
נאר ער האט געוואלט צוקומען צו א דרך חדש בלימוד המשניות גופא,
the way of the Jerusalem Talmud,
דער דרך פון תלמוד ירושלמי,
which is incomparably higher than the way of study of the Babylonian Talmud,
וואס איז שלא בערך העכער פאר דרך הלימוד דתלמוד בבלי,
he needed to tear himself away and forget the previous way of study.
האט ער געדארפט זיך אפרייסן און פארגעסן דעם פריעריקן דרך הלימוד.
As this is regarding a new
ווי דאס איז בנוגע צו א נייער
(first of the) month
(ראש) חודש
(from the term renewal),
(מלשון חידוש),
that it is not a repetition of the same 29 or 30 days as in the previous month,
אז ס'איז ניט איבערגע'חזר'ט די זעלבע 29 אדער 30 טעג ווי אין דעם חודש שלפניו,
but in those 29 or 30 days themselves a renewal comes,
נאר אין די 29 אדער 30 טעג גופא קומט צו א חידוש,
which is incomparably and infinitely higher than the days in the previous month.
וואס איז באין ערוך נעלה יותר ווי די טעג בהחודש שלפניו.
Since one must pass from one month to the second and completely transition to a new path in divine service,
וויבאלד אז מ'דארף איבערגיין פון איין חודש אין דעם צווייטן און זיך איבערשטעלן אינגאנצן אויף א דרך חדש בעבודה,
incomparably higher than in the previous month,
באין ערוך העכער ווי בחודש הקודם,
one must have for this preparation and labor and great effort –
דארף מען דערצו האבן א הכנה ועבודה ויגיעה גדולה –
similar to the preparation and labor and great effort that Rabbi Zeira had to have in order to transition from studying the Babylonian Talmud to studying the Jerusalem Talmud.
בדוגמא ווי די הכנה ועבודה ויגיעה גדולה וואס ר' זירא האט געדארפט האבן בכדי איבערגיין פון לימוד תלמוד בבלי צו לימוד תלמוד ירושלמי.
This is the concept of the Shabbat Mevarchim HaChodesh which always occurs in the preceding month –
וואס דאס איז דער ענין פון שבת מברכים החודש וואס קומט אלעמאל אויס אין דעם חודש שלפניו –
so that already in the preceding month the preparation and labor and effort to transition into the concept of the new month should begin
בכדי אז שוין אין דער חודש שלפניו זאל זיך אנהויבן די הכנה ועבודה ויגיעה צו איבערגיין אין דעם ענין פון דעם נייען חודש
(from the term renewal),
(מלשון חידוש),
and then one blesses the new month,
און דעמולט איז מען מברך דעם נייען חודש,
one blesses and draws down the powers to perform the new divine service.
מ'איז מברך וממשיך די כחות אויף טאן די עבודה חדשה.
And simply it means,
ובפשטות מיינט עס,
that on Shabbat Mevarchim HaChodesh there must be the blessing and labor and effort of every Jew in order to prepare themselves and gain strength so that afterward they will transition to the new divine service of the new month –
אז בשבת מברכים החודש דארף זיין די ברכה און עבודה ויגיעה פון יעדן אידן בכדי זיך צו מכין זיין און אויפטאן אז ער זאל דערנאך איבערגיין צו דער עבודה חדשה פון דעם נייען חודש –
for "if I am not for myself, who will be for me",
ווארום "אם אין אני לי מי לי" 31,
and for this there must be effort,
און דערצו דארף זיין יגיעה,
because "I have not labored and found, do not believe",
ווייל "לא יגעתי ומצאתי אל תאמין" 32,
but specifically "I have labored and found, believe", until
נאר דוקא "יגעתי ומצאתי תאמין" 32, ביז
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
that then the "and I found" is incomparably greater than the preceding effort. And according to the manner of the blessing and labor and effort on Shabbat Mevarchim,
אז דעמולט איז דער "ומצאתי" באי"ע מערער לגבי דער יגיעה הקודמת. ולפי אופן הברכה והעבודה והיגיעה בשבת מברכים,
so will it be established and so will he enter into the new divine service of the new month.
אזוי וועט אוועקגעשטעלט און אזוי גייט ער אריין אין דער עבודה חדשה פון דעם נייעם חודש.
This is the general instruction of Shabbat Mevarchim HaChodesh;
דאס איז די הוראה כללית פון שבת מברכים החודש;
afterward comes the particular instruction of each Shabbat Mevarchim of a specific month,
דערנאך קומט צו די הוראה פרטית פון יעדן שבת מברכים פון א חודש מיוחד,
for each month has its concept of renewal which is incomparable to the preceding month. And it is understood that in this there are differences and levels according to each and every month.
ווארום יעדער חודש האט זיין ענין של חידוש וואס איז שלא בערך פאר דעם חודש שלפניו. ומובן אז אין דעם זיינען דא חילוקים ודרגות לפי כל חודש וחודש.
That is, that it is the general concept of month
ד. ה. אז ס'איז דער כללות הענין פון חודש
(and consequently –
(ובמילא –
Shabbat Mevarchim HaChodesh),
שבת מברכים החודש),
whose concept is renewal,
וואס ענינו איז חידוש,
a concept of incomparability. In this itself, in each month there comes a new concept incomparable to the previous month
אן ענין פון אין ערוך. אין דערויף גופא קומט צו בכל חודש אן ענין חדש שלא בערך לגבי חודש הקודם
(and not merely repeating the same 29 or 30 days).
(און ניט בלויז איבערגע'חזר'ט די זעלבע 29 אדער 30 טעג).
And in this itself there are differences of levels,
ובזה גופא זיינען פאראן חילוקי דרגות,
according to each and every particular month. And it is understood that there are months in which the new and incomparable concept in them is on a lower level,
לפי כל חודש וחודש פרטי. ומובן אז עס זיינען דא חדשים אין וועלכע דער ענין חדש ושלא בערך בהם איז אויף א דרגא למטה יותר,
and months in which it is on a higher level. And according to the manner of renewal and incomparability that one wishes to take
און חדשים אין וועלכע ס'איז אויף א דרגא נעלה יותר. ולפי אופן החידוש והאין ערוך וואס מ'וויל נעמען
(according to the specific month about which one speaks) –
(לפי החודש המיוחד וועגן וועלכען מ'רעדט) –
so must also be the effort and labor correspondingly.
אזוי דארף אויך זיין די יגיעה ועבודה בהתאם לזה.
That is, that in renewal and incomparability and boundlessness itself there are levels,
ד.ה. אז אין חידוש ואין ערוך ובלי גבול גופא זיינען פאראן דרגות,
and one level can be higher than another –
און ס'קען זיין איין דרגא העכער פאר דער צווייטער –
as explained in the book of investigation of the Tzemach Tzedek,
כמבואר בספר החקירה להצ"צ,
that in boundlessness itself there are levels and there is one level of boundlessness higher than another level of boundlessness.
אז אין כל"ג גופא זיינען פאראן דרגות און ס'איז דא איין דרגא בל"ג העכער פאר אן אנדער דרגא בל"ג.
And it is not that the higher level of boundlessness has no connection to the lower level of boundlessness,
און ניט אז די העכערע דרגא בל"ג האט קיין שייכות ניט צו דער נידעריקערער דרגא בל"ג,
rather they have a connection between them,
נאר זיי האבן צווישן זיך א שייכות,
until that in one concept itself there can be several levels of boundlessness,
ביז אז אין איין ענין גופא קען זיין כמה דרגות פון בל"ג,
until that a higher boundlessness can include within itself lower levels of boundlessness.
ביז אז א העכערער בל"ג קען כולל זיין אין זיך נידעריקערע דרגות פון בל"ג.
Everything must be consistent also with the revealed aspect of Torah –
יעדער זאך דארף דאך זיין איינשטימיק אויך מיט נגלה דתורה –
Where is this concept found
וואו שטייט דער ענין
(regarding levels in boundlessness etc.)
(וועגן דרגות אין בל"ג וכו')
in the revealed aspect of Torah,
אין נגלה דתורה,
and for one who has not yet studied the book of investigation of the Tzemach Tzedek?
און פאר איינער וואס האט נאך ניט געלערנט ספר החקירה להצ"צ?
It is found in the Gemara,
שטייט עס אין גמרא 33,
and the Alter Rebbe brings it in the holy book of Tanya,
און דער אלטער רבי ברענגט עס אין ספר תניא קדישא 34,
from where one takes the connection of concepts:
וואס פון דארטן נעמט מען דעם קשר הענינים:
The Gemara says:
די גמרא זאגט:
"One verse says 'A thousand thousands ministered to Him and ten thousand times ten thousand stood before Him',
"כתוב אחד אומר 35 אלף אלפין ישמשוני' ורבו רבבן קדמוהי יקומון,
and another verse says 'Is there a number to His armies',
וכתוב אחד אומר 36 היש מספר לגדודיו,
it is not difficult...
לא קשיא...
'A thousand thousands ministered to Him' is the number of one legion,
אלף אלפין ישמשוני' מספר גדוד אחד,
and to His armies there is no number
ולגדודיו אין מספר
(a thousand thousands is the number of each and every legion,
(אלף אלפין הוא מספר של כל גדוד וגדוד,
but there is no number of how many legions there are)".
אבל אין מספר כמה גדודין יש 37) ".
That is:
דאס הייסט:
Each individual legion consists of a limited number of angels,
יעדער גדוד בפ"ע באשטייט פון א מספר מוגבל פון מלאכים,
and each individual angel is limited and consists of limited details –
וואס יעדער מלאך בפ"ע איז א מוגבל און באשטייט פון פרטים מוגבלים –
he has six wings or four wings,
ער האט שש כנפים 38 אדער ארבע כנפים 39,
and in general –
ובכלל –
the concept of an angel is a messenger and the entire concept of a messenger is a particular and limited concept,
ענינו פון א מלאך איז א שליח 40 וואס דער גאנצער ענין פון שליח איז אן ענין פרטי ומוגבל,
for specifically then can he carry out his mission;
וואס דוקא דעמולט קען ער דורכפירן זיין שליחות;
And together with this, it is said that there are legions without number,
וביחד עם זה זאגט מען אז עס זיינען דא גדודים אין מספר,
where each legion is limited to a limited number of angels
וואס יעדער גדוד איז מוגבל פון א מספר מוגבל פון מלאכים
(a thousand thousands, etc.),
(אלף אלפין כו'),
and each angel is limited. It follows that there are without number of individual angels
וואס ר' מלאך איז מוגבל. קומט אויס אז עס זיינען אין מספר פון איינציקע מלאכים
(each of whom is limited and consists of particulars –
(וואס יעדערער פון זיי איז מוגבל און באשטייט פון פרטים –
consequently, there is no end to each of the particulars),
במילא אין סוף פון יעדערן פון די פרטים),
there are without number of a hundred angels,
עס זיינען דא אין מספר פון מאה מלאכים,
without number of a thousand angels,
אין מספר פון אלף מלאכים,
without number of a thousand thousands of angels,
אין מספר פון אלף אלפים מלאכים,
without number of myriads of myriads of angels,
אין מספר פון ריבו רבבות מלאכים,
and in general –
ובכלל –
without number of legions that consist of a very great number of angels.
אין מספר גדודים וואס באשטייען פון א מספר גדול ביותר מלאכים.
And according to what is explained in Tanya there,
וע"פ המבואר בתניא שם,
that through contemplation upon this without number of legions of angels and that all are considered as absolutely nothing before Him, etc.,
אז ע"י ההתבוננות אין דעם אין מספר גדודים פון מלאכים און אז כולם קמי' כלא ממש חשיבי כו',
one comes to arousal in Divinity, etc. –
קומט מען צו התפעלות באלקות כו' –
it is therefore understood that the arousal that comes through contemplation upon this without number of a hundred angels is greater than upon this without number of individual angels,
איז דאך מובן אז די התפעלות וואס קומט צו ע"י ההתבוננות אין דעם אין מספר פון מאה מלאכים איז מערער ווי אין דעם אין מספר פון איינציקע מלאכים,
and upon this without number of a thousand angels is greater than upon this without number of a hundred angels, and certainly than upon this without number of individual angels,
און אין דעם אין מספר פון אלף מלאכים מערער ווי אין דעם אין מספר פון מאה מלאכים ועאכו"כ פון דעם אין מספר פון איינציקע מלאכים,
etc.
א.א.וו.
And although after all this, a hundred relative to a thousand is still of the same value
ואע"פ אז אחר ועד"ז מאה לגבי אלף איז אלץ אין דעם זעלבן ערך
(not like finite relative to infinite),
(ניט ווי גבול לגבי בל"ג),
and from this it is also understood regarding without number of individual angels and of a hundred angels relative to without number of a thousand angels –
ומזה מובן גם בנוגע צו אין מספר פון איינציקע מלאכים און פון מאה מלאכים לגבי אין מספר פון אלף מלאכים –
one sees, however, in actuality that a thousand relative to one
זעט מען אבער בפועל אז אלף לגבי אחד
(and so forth)
(וכיו"ב)
brings forth an arousal and wonder –
ברענגט ארויס א התפעלות והפלאה –
And wonder in a person. As is known, therefore "wonder" (פלא),
והפלאה ביי א מענטשן. כידוע אז דערפאר איז "פלא",
"wondrous" (נפלא),
"נפלא",
are the letters of "thousand" (אלף),
אותיות אלף,
because a thousand
ווייל אלף
(relative to one and so forth)
(לגבי אחד וכיו"ב)
brings forth a wonder and wondrousness in the person;
ברענגט ארויס א פלא ונפלא בא דעם מענטשן;
one, a hundred, and a thousand are indeed in the same "world",
אחד מאה און אלף זיינען טאקע אין דער זעלבער "וועלט",
but in that same world itself, one sees that there are simple matters,
אבער אין דער זעלבער וועלט גופא זעט מען אז עס זיינען דא ענינים פשוטים,
and matters that bring forth a wonder and arousal,
און ענינים וואס ברענגען ארויס א פלא והתפעלות,
as this is regarding the matter of the thousand letters of wonder.
ווי דאס איז בנוגע צו דעם ענין פון אלף אותיות פלא.
One sees from this that there are levels within the infinite
זעט מען דערפון אז עס זיינען דא דרגות אין בלי גבול
(without number).
(אין מספר).
And how a higher level within the infinite includes within itself lower levels of the infinite.
און ווי א העכערע דרגא אין בל"ג איז כולל אין זיך נידעריקערע דרגות פון בל"ג.
And so it is understood in our matter,
ועד"ז מובן בעניננו,
that in the matter of the month –
אז אין דעם ענין פון חודש –
renewal that is incomparable –
חידוש שלא בערך –
itself, there are distinctions and levels,
גופא זיינען פאראן חילוקים ודרגות,
according to each and every particular month. And in each new month that comes, there is a renewal that is incomparably higher than regarding the previous month
לפי כל חודש וחודש מיוחד. און אין יעדן נייעם חודש וואס קומט צו איז דא א חידוש שלא בערך נעלה יותר ווי לגבי דער חודש הקודם
(and not that this is a repetition of the same 29 or 30 days).
(און ניט אז דאס איז איבערגע'חזר'ט די זעלבע 29 אדער 30 טעג).
So too is it understood regarding
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו
(the head of)
(ראש)
the month of Iyar:
חודש אייר:
Since the month of Iyar is called by the name "month" (חודש) from the term "renewal" (חידוש),
היות אז חודש אייר ווערט אנגערופן בשם חודש מלשון חידוש,
it is understood that in this month there comes a renewal that is incomparable regarding the renewal in the month before it,
איז מובן אז אין דעם חודש קומט צו א חידוש שלא בערך לגבי דעם חידוש אין דער חודש שלפניו,
the month of Nissan.
חודש ניסן.
One must understand this:
דארף מען דאס פארשטיין:
It is well regarding every month that one can understand how in that month there is a renewal that is incomparable relative to the previous month. However, when it speaks about the month of Iyar which comes after the month of Nissan, this is entirely not understood:
בשלמא בכל חודש קען מען פארשטיין ווי אין דעם חודש איז דא א חידוש שלא בערך לגבי חודש הקודם. בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן חודש אייר וואס קומט נאך חודש ניסן איז דאס אינגאנצן ניט מובן:
The entire month of Nissan,
גאנץ חודש ניסן,
and particularly the head of the month of Nissan, is the
ופרט ראש חודש ניסן איז דער
(head)
(ראש)
month of redemption. And as a particular and result of this general principle
חודש של גאולה 41. און אלס פרט ותוצאה פון דעם כלל
(that the month of Nissan is the month of redemption)
(אז חודש ניסן איז חודש של גאולה)
it came out that in the month of Nissan there was the exodus and redemption from Egypt. For the entire matter of redemption is beyond all measure and limitation. So too the redemption from Egypt in particular was beyond measure and limitation from the boundaries of nature entirely,
איז ארויסגעקומען אז בחודש ניסן איז געווען יציאת וגאולת מצרים. וואס דער גאנצער ענין פון גאולה איז למעלה מכל מדידה והגבלה. אזוי אויך די גאולה ממצרים בפרט איז געווען למעלה ממדידה והגבלה מגדרי הטבע לגמרי,
as explained in the words of our Sages, "a slave could not escape from Egypt",
כמבואר במדרז"ל 42 אז "לא היי עבד יכול לברוח ממצרים",
and at the time of the exodus from Egypt, all Jews left Egypt,
און בא יצי"מ זיינען אלע אידן ארויס פון מצרים,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters",
"בנערינו בזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 43,
until also "a mixed multitude went up with them",
ביז אויך "ערב רב עלה אתם" 44,
a miracle entirely beyond the way of nature. Until the month of Nissan has within it two letters "nun" (נון) which indicates miracles of miracles
א נס למעלה לגמרי מדרך הטבע. ביז אז חודש ניסן האט אין זיך צוויי נוני"ן וואס ווייזט אויף נסי נסים
(not just one miracle, but miracles of miracles),
(ניט נאר איין נס נאר נסי נסים),
as the Gemara says in Berachot.
ווי די גמרא זאגט אין ברכות 45.
Furthermore:
נאכמער:
The matter of redemption and being beyond measure and limitation of the month of Nissan is
ענין הגאולה ולמעלה ממדידה והגבלה פון חודש ניסן איז
not that one goes out from measure and limitation of the world and there is no world –
ניט אז מ'גייט ארויס ממדידה והגבלה דעולם און ס'איז ניטא קיין וועלט –
this is indeed no wonder,
דאס איז דאך קיין פלא ניט,
because the matter of redemption and being beyond measure and limitation is higher than the world;
ווייל דער ענין הגאולה און למעלה ממדידה והגבלה איז העכער פאר עולם;
the accomplishment of the month of Nissan is,
דער אויפטו פון חודש ניסן איז,
that while remaining in the world and under the boundaries of the world
אז בלייבנדיק אין עולם און תחת גדרי העולם
(the boundaries of nature, etc.)
(גדרי הטבע וכו')
one brings there the matter of redemption and being beyond measure and limitation!
טוט מען דארטן אויף דער ענין הגאולה און למעלה ממדידה והגבלה!
And it is known that also in the month of Nissan,
וכידוע אז אויך אין חודש ניסן,
the month of redemption,
חודש הגאולה,
a Jew is bound to the ways of nature:
איז א איד פארבונדן מיט דרכי הטבע:
if he makes an oath "that he will not sleep for three or that he will not eat anything for seven days" this is a vain oath just like in all other months of the year,
אויב ער מאכט דעמולט א שבועה "שלא יישן שלשת או שלא יאכל כלום שבעת ימים" איז דאס א שבועת שוא 46 פונקט ווי אין אלע אנדערע חדשי השנה,
because also in the month of Nissan he is bound to the ways of nature;
ווייל אויך בחודש ניסן איז ער פארבונדן מיט דרכי הטבע;
but in this very thing the aspect of redemption and above measurement and limitation is revealed!
אבער אין דעם גופא ווערט אויפגעטאן ענין הגאולה ולמעלה ממדידה והגבלה!
Every matter must be reflected in halachah. The matter that a person is bound according to Torah and halachah to nature is reflected in the halachah,
יעדער ענין דארף זיך דאך אפשפיגלען אין הלכה. שפיגלט זיך אפ דער ענין אז א מענטש איז פארבונדן ע"פ תורה והלכה מיט טבע אין דער הלכה 47,
that "one does not recite a blessing over water [that is] Shehakol nihyeh bidvaro...
אז "אין מברכין על המים שהכל נהי' בדברו...
except when one drinks to quench his thirst etc." For in halachah there are no simplifications –
אלא כששותה לצמאו כו'". וואס אין הלכה איז ניט שייך קיינע פשטיטלעך –
in order to make Shehakol on water one must simply be physically thirsty.
בכדי מאכן שהכל אויף וואסער דארף מען פשוט זיין דארשטיק בגשמיות.
What, after the great elevation of the month of Nissan,
וואס לאחרי העילוי הגדול פון חודש ניסן,
the month of redemption,
חודש הגאולה,
and as it descends into the world and nature itself –
און ווי דאס קומט אראפ אין עולם וטבע גופא –
how can one say that in the month of Iyar which comes afterward there is a novelty incomparably higher regarding that which was in the month of Nissan?!
ווי קען מען זאגן אז אין חודש אייר וואס קומט דערנאך איז דא א חידוש שלא בערך נעלה יותר לגבי דעם וואס איז געווען אין חודש ניסן?!
And that on Shabbat Mevarchim [for] the month of Iyar one asks and takes strength for the coming month,
און אז אין שבת מברכים החודש אייר בעט מען און מ'נעמט כח אויף חודש הבא,
the month of Iyar
חודש אייר
(beginning from Rosh Chodesh),
(אנהויבנדיק פון ר"ח),
that it should be in a manner of novelty,
אז ס'זאל זיין באופן של חידוש,
incomparably higher regarding the novelty in the month of Nissan?!
שלא בערך נעלה יותר לגבי דעם חידוש בחודש ניסן?!
And it is understood simply,
ומובן בפשטות,
that what one asks on Shabbat Mevarchim for the coming month is not to have more desire for eating and drinking and in physical matters, heaven forbid,
אז דאס וואס מ'בעט בשבת מברכים על חודש הבא איז ניט אויף האבן נאכמער תאוה באכילה ושתיי ובענינים גשמיים ח"ו,
and on the contrary –
ואדרכה –
"we regret the earlier ones",
"על הראשונים אנו מצטערים" 48,
until that there should not even be mere eating but eating for the sake of heaven
ביז אז ס'זאל אפילו ניט זיין אכילה סתם נאר אכילה לשם שמים
(as explained in Tanya),
(כמבואר בתניא 49),
rather one asks primarily regarding spiritual matters and spiritual service. It is entirely incomprehensible:
נאר מ'בעט בעיקר בנוגע צו ענינים רוחניים ועבודה רוחנית. איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
after the greatness of the elevation in spirituality of the month of Nissan,
לאחרי דער גודל העילוי ברוחניות פון חודש ניסן,
as above,
כנ"ל,
what more does one ask? Until that one even says that the request is for a new month,
וואס בעט מען מערער? ביז אז מ'זאגט גאר אז די בקשה איז אויף א נייעם חודש,
the month of Iyar,
חודש אייר,
whose aspect is a novelty incomparably [greater] regarding the previous month,
וואס ענינו איז חידוש שלא בערך לגבי חודש הקודם,
the month of Nissan?!
חודש ניסן?!
Yes. The explanation of this will be understood from the name of the month –
יא. דער ביאור בזה וועט מען פארשטיין פון שם החודש –
"Iyar",
"אייר",
whose name by which it is called in the Holy Tongue is the primary matter etc. according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov:
וואס שמו אשר יקראו לו בלה"ק איז דער עיקר הענין כו' כתורת הבעש"ט הידועה 50:
The Arizal says that "Iyar" is an acronym for "I am Hashem your Healer".
דער אריז"ל זאגט 51 אז "אייר" איז ר"ת "אני ה' רופאך" 52.
The matter of "I am Hashem your Healer" is also understood by a simple person:
דער ענין פון "אני ה' רופאך" פארשטייט אויך אן איש פשוט:
On that which it says "I am Hashem your Healer" one can seemingly ask:
אויף דעם וואס עס שטייט "אני ה' רופאך" קען מען לכאורה פרעגן:
In several portions after where it says "I am Hashem your Healer" it says "and he shall surely heal" –
בכמה פרשיות לאחר וואו עס שטייט "אני ה' רופאך" שטייט 53 "ורפא ירפא" –
"from here that permission is given to a physician to heal". So what is the matter of "I am Hashem your Healer"?
"מכאן שניתנה רשות לרופא לרפאות" 54. היינט וואס איז דער ענין פון "אני ה' רופאך"?
The verse itself explains it:
באווארנט עס דער פסוק אליין:
"If you will diligently listen to the voice of Hashem your G-d and do what is right in His eyes etc. all the sickness that I placed upon Egypt I will not place upon you for I am Hashem your Healer." That is, the innovation of "I am Hashem your Healer" regarding "and he shall surely heal" is:
"אם שמוע תשמע לקול ה' אלקיך והישר בעיניו תעשה וגו' כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני ה' רופאך". ד. ה. אז דער אויפטו פון "אני ה' רופאך" לגבי "ורפא ירפא" איז:
The healing of a physician of flesh and blood heals after a sickness has come.
די רפואה פון א רופא בשר ודם איז מרפא לאחרי זה ווי ס'איז געקומען א מחלה.
In contrast, "I am Hashem your Healer" ensures that initially "I will not place upon you" the sickness!
משא"כ "אני ה' רופאך" באווארנט אז מלכתחילה "לא אשים עליך" די מחלה!
And based on this the innovation and novelty of the month of Iyar is understood
ועפ"ז מובן דער אויפטו וחידוש פון חודש אייר
(acronym for "I am Hashem your Healer")
(ר"ת "אני ה' רופאך")
regarding the month of Nissan:
לגבי חודש ניסן:
The month of Nissan is indeed the month of redemption,
חודש ניסן איז טאקע חודש הגאולה,
and then was the Exodus from Egypt,
און דעמולט איז געווען יציאת מצרים,
but this was in a manner that beforehand there was the sickness of the exile of Egypt,
אבער דאס איז געווען אין אן אופן וואס פריער איז געווען די מחלה פון גלות מצרים,
and from this there was the redemption and healing,
און דערפון איז געווען די גאולה ורפואה,
in contrast, the innovation of the month of Iyar is "I am Hashem your Healer" –
משא"כ דער אויפטו פון חודש אייר איז "אני ה' רופאך" –
and therefore initially "I will not place upon you",
און דערפאר מלכתחילה "לא אשים עליך",
it ensures that initially there is no place given for exile!
ער באווארנט אז מלכתחילה איז ניטא קיין נתינת מקום אויף גלות!
And in service [of G-d] –
ובעבודה –
the innovation of "No harm will befall the righteous":
דער אויפטו פון "לא יאונה לצדיק כל און" 55:
A righteous person is not one who after he has failed, heaven forbid, regarding a commandment in the Torah knows how to rectify it,
א צדיק איז ניט דער וואס לאחר ווי ער איז דורכגעפאלן ר"ל אויף א ציווי אין תורה ווייסט ער ווי דאס מתקן צו זיין,
rather a righteous person is one who ensures that initially he should not come to transgression,
נאר א צדיק איז דער וואס באווארנט אז מלכתחילה זאל ער ניט צוקומען לידי עבירה,
"No harm will befall the righteous".
"לא יאונה לצדיק כל און".
And in this very thing there are levels –
ובזה גופא זיינען פאראן דרגות –
like the two opinions of Rashi and Tosafot regarding "No harm will befall the righteous",
ווי די צוויי דיעות פון רש"י און תוספות אין "לא יאונה לצדיק כל און",
where "these and those are the words of the living G-d",
וואס "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 56,
one master says one thing and the other master says another thing and they do not disagree:
מר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי:
The method of Tosafot is that "No harm will befall the righteous" speaks specifically regarding matters of eating. And Rashi writes "a transgression will not be brought upon him unknowingly",
שיטת התוס' 57 איז אז "לא יאונה לצדיק כל און" רעדט זיך דוקא במידי דאכילה. און רש"י שרייבט 58 "לא תזדמן לו עבירה בלי דעת",
that is, that it is an even higher level,
ד.ה. אז ס'איז נאך א העכערע דרנא,
he is protected from all transgressions.
ער איז באווארנט פון אלע עבירות.
With this one sees –
דערביי זעט מען –
even with a slight contemplation –
אפילו מיט א התבוננות קלה –
how all matters in the Torah are connected:
ווי אלע ענינים אין תורה זיינען פארבונדן:
The point of the month of Nissan is the holiday of Passover. And in the holiday of Passover, a primary matter is the vigilance regarding a crumb of chametz.
די נקודה פון חודש ניסן איז חג הפסח. וואס בחגה"פ איז אן ענין עיקרי די זהירות פון א משהו חמץ.
It is stated in the writings of the Ariza"l, brought in the Be'er Heiteiv
שטייט אין כתבי האריז"ל געבראכט אין באר היטב 59
That the Be'er Heiteiv is not specifically for scholars,
וואס דער באר היטב איז ניט דוקא פאר לומדים,
scholars study the Magen Avraham and Taz,
לומדים לערנען מגן אברהם וט"ז,
the Be'er Heiteiv is for those who study simply,
באר היטב איז פאר די וואס לערנען בפשטות,
or do not have time to study at greater length in their Torah lessons because they are occupied with their livelihood or for another reason,
אדער האבן ניט קיין צייט צו לערנען מער באריכות בשיעורי תורה שלהם דערפאר וואס זיי זיינען עסוק אין פרנסה שלהם אדער מפני טעם אחר,
they study the Be'er Heiteiv. It is brought specifically in the Be'er Heiteiv from the writings of the Ariza"l –
לערנען זיי באר היטב. ברענגט זיך דוקא אין באר היטב פון כתבי האריז"ל –
That "one who is vigilant regarding a crumb of chametz on Passover is guaranteed that he will not sin the entire year."
אז "הנזהר ממשהו חמץ בפסח מובטח לו שלא יחטא כל השנה".
What is written here "he will not sin" simply,
וואס דא שטייט "לא יחטא" סתם,
meaning from all sins
ד.ה. פון אלע חטאים
(like the explanation of the Tosafot on "No harm will befall the righteous" –
(ע"ד פירוש התוספות אין "לא יאונה צדיק כל און" –
the higher level in this,
די העכערע דרגא בזה,
as above).
כנ"ל 60).
Not only from "matters of eating."
ניט נאר פון "מידי דאכילה".
And this is accomplished through vigilance regarding chametz in the month of Nissan.
און דאס ווערט אויפגעטאן דורך זהירות בחמץ בחנה"פ בחודש ניסן.
That is, that the service in the month of Nissan properly gives the power that one can then perform the service of "I am Hashem your Healer",
ד.ה. אז די עבודהן בחוד ניסן כדבעי גיט דער כח אז מ'זאל דערנאך קענען טאן די עבודה פון "אני ה' רופאך",
that from the outset "I will not place upon you",
אז מלכתחילה "לא אשים עליך",
in the month of Iyar.
אין חודש אייר.
What this is the matter of the Shabbat Mevarchim of the month of Iyar which is always in the month of Nissan
וואס דאס איז דער ענין פוןן שבת מברכים החודש אייר וואס איז אלעמאל בחודש ניסן
(as every Shabbat Mevarchim is always in the preceding month):
(ווי יעדער שבת מברכים איז אלעמאל אין דער חודש שלפניו):
In order to be able to perform the new service of the month of Iyar which is incomparably higher than the service that was before it in the month of Nissan,
בכדי קענען טאן די עבודה חדשה פון חודש אייר וואס איז שלא בערך העכער פאר די עבודה וואס איז געווען לפניו בחודש ניסן,
the service connected with "I am Hashem your Healer",
די עבודה פארבונדן מיט "אני ה' רופאך",
that from the outset "I will not place upon you",
אז מלכתחילה "לא אשים עליך",
"No harm will befall the righteous" –
"לא יאונה צדיק כל און" –
one must have for this preparation and blessing and service and effort
דארף מען דערצו האבן א הכנה וברכה ועבודה ויגיעה
(as above).
(כנ"ל).
For this, Shabbat Mevarchim of the month comes specifically in the preceding month,
אויף דעם קומט שבת מברכים החודש דוקא אין דער חודש שלפניו,
before the new Rosh Chodesh comes,
פאר דעם וואס דער נייער ראש חודש קומט,
in order that one should then bless the new month,
בכדי מ'זאל דעמולט בענטשן דעם נייעם חודש,
and then receive power and perform the appropriate service as preparation to come to the new path in service. And regarding Shabbat Mevarchim of the month of Iyar
און דעמולט באקומען כח און טאן די עבודה מתאימה אלס הכנה צוצוקומען צו דעם נייעם דרך בעבודה. ובנוגע צו שבת מברכים החודש אייר
(which gives power to perform the service connected with "I am Hashem your Healer")
(וואס גיט כח אויף טאן די עבודה פארבונדן מיט "אני ה' רופאך")
this is always in the month of Nissan,
איז דאס אלעמאל בחודש ניסן,
when then through the service of vigilance regarding a crumb of chametz one is guaranteed that there will be "I am Hashem your Healer",
וואס דעמולט דורך די עבודה פון זהירות חמץ במשהו איז מען מובטח אז ס'זאל זיין "אני ה' רופאך",
"No harm will befall the righteous",
"לא יאונה צדיק כל און",
therefore this brings about Shabbat Mevarchim of the month of Iyar which gives power to perform the service connected with "I am Hashem your Healer",
דערפאר ברענגט דאס צו שבת מברכים החודש אייר וואס גיט כח אויף טאן די עבודה פארבונדן מיט "אני ה' רופאך",
the service of the month of Iyar
די עבודה פון חודש אייר
(acronym "I am Hashem your Healer").
(ר"ת "אני ה' רופאך").
And may it be His will that according to the rule "Give to the wise and he will become wiser" each one will contemplate with a proper contemplation how to bring down in his own actual service the matter of "I am Hashem your Healer",
ויה"ר אז ע"פ הכלל תן לחכם ויחכם עוד 61 וועט כאו"א זיך מתבונן זיין מיט א התבוננות הראוי ווי צו אראפברענגען בעבודתו שלו בפועל דעם ענין פון "אני ה' רופאך",
that from the outset "I will not place upon you".
אז מלכתחילה "לא אשים עליך".
And power for this one takes from the Shabbat Mevarchim of the month of Iyar,
און כח לזה נעמט מען פון דעם שבת מברכים החודש אייר,
which blesses and gives power to come to the service connected with the month of Iyar.
וואס בענטשט און גיט כח צוצוקומען צו די עבודה פארבודן מיט חודש אייר.
And in addition to the aforementioned special matter in the month of Iyar
ונוסף לענין מיוחד הנ"ל בחודש אייר
("I am Hashem your Healer")
("אני ה' רופאך")
there is another special matter in the month of Iyar:
איז דא נאך אן ענין מיוחד אין חודש אייר:
The month of Iyar is distinguished from all other months of the year in that on every day of this month there is a mitzvah –
חודש אייר איז אויסגעטיילט פון אלע אנדערע חדשי השנה דערמיט וואס אין יעדער טאג פון דעם חודש איז דא א מצוה –
the mitzvah of Sefirat HaOmer,
די מצוה פון ספירת העומר,
which one counts each day with a separate blessing.
וואס מ'ציילט בכל יום מיט א ברכה בפ"ע.
What also in this one sees the matter that was discussed earlier
וואס אויך דערין זעט מען דער ענין וואס מ'האט גערעדט פריער
(section above),
(ס"ו),
that studying Torah the one hundred and first time,
אז לימוד התורה בפעם המאה ואחד,
which is a novelty incomparably higher in understanding and comprehension than his study in the one hundred times before it is not a matter that has no connection to his study and understanding and comprehension before it,
וואס איז א חידוש שלא בערך נעלה יותר בהבנה והשגה ווי לימודו בהמאה פעמים שלפניו איז ניט אן ענין וואס האט קיין שייכות ניט מיט לימודו והבנה והשגה שלו שלפניו,
rather it is a part and continuation of his study of the one hundred times before it,
נאר עס איז א חלק והמשך צו דעם לימוד מאה פעמים שלפניו,
until it brings about an incomparable elevation also in the understanding and comprehension that was in his study in the one hundred times before it:
ביז אז ער טוט אויף אן עלוי שלא בערך אויך אין די הבנה והשגה וואס איז געווען אין דער לימוד בהמאה פעמים שלפניו:
On one hand, all the days of Sefirat HaOmer are one matter and one continuum,
פון איין זייט זיינען אלע טעג פון ספירת העומר איין ענין און איין המשך,
"Seven complete weeks shall they be",
"שבע שבתות תמימות תהיינה" 62,
to the extent that if one forgets to make a blessing one day of the Sefirah, one can no longer count the subsequent days with a blessing;
ביז אז אויב מ'פארגעסט מאכן א ברכה איין טאג פון ספירה קען מען שוין מערניט ציילן די שפעטערדיקע טעג מיט א ברכה 63;
On the other hand, however –
לאידך גיסא אבער –
each day brings a novelty relative to the days before it,
יעדער טאג קומט צו א חידוש לגבי די ימים שלפנ"ז,
therefore one makes a new blessing each day.
וואס דערפאר מאכט מען יעדער טאג א נייע ברכה.
Why, if every day of Sefirah is the same matter, it is entirely not understood why one makes a blessing each day:
ווארום אויב יעדער טאג ספירה איז דער זעלבער ענין איז אינגאנצן ניט מובן פארוואס מ'מאכט א ברכה בכל יום 64:
He has already counted several days of Sefirah until today with a blessing –
ער האט שוין געציילט כמה ימים פון ספירה ביז היינט מיט א ברכה –
So what does he have to make a blessing again? For example, today:
איז וואס האט ער וואס צו נאכמאל מאכן א ברכה? לדוגמא היינט:
Until last night, one already counted ten days of Sefirah with a blessing –
ביז נעכטן באנאכט האט מען שוין געציילט צען טעג ספירה מיט א ברכה –
Today, if every day of Sefirah is the same matter, why must one count again with a blessing,
היינט אויב יעדער טאג ספירה איז דער זעלבער ענין צוליב וואס דארף מען נאכאמאל ציילן מיט א ברכה,
"Who sanctified us with His commandments and commanded us on the counting of the Omer"?!
"אשר קדשנו במצותיו וצונו על ספירת העומר"?!
If every day of Sefirah is the same matter –
אויב יעדער טאג ספירה איז דער זעלבער ענין –
He should not make a blessing again at all,
טאר ער גאר ניט מאכן נאכאמאל א ברכה,
Because for one thing one may not make two blessings,
ווייל אויף איין זאך טאר מען ניט מאכן צוויי ברכות,
It is a blessing in vain!
ס'איז א ברכה לבטלה!
Thus from this
איז דערפון
(That one makes a separate blessing each day)
(וואס מ'מאכט בכל יום א ברכה בפ"ע)
It is proven,
מוכח,
That each day of Sefirah a new blessing and effluence comes into the Sefirah
אז בכל יום פון ספירה קומט צו אין דער ספירה א נייע ברכה והמשכה
[Indeed –
[אמת –
It is indeed a blessing from the root and source,
טאקא א ברכה פון שרש ומקור,
But it is a new blessing and effluence].
אבער ס'איז א נייע ברכה והמשכה].
And the new blessing and effluence
און די נייע ברכה והמשכה
(Is not a matter that has any connection with all the days of Sefirah,
(איז ניט אן ענין וואס האט קיין שייכות ניט מיט אלע טעג פון ספירה,
But as mentioned, it)
נאר כאמור, זי)
Shines in all the days of Sefirah,
טוט אויף אין אלע טעג פון ספירה,
Which all are one matter and one continuum,
וואס כולם זיינען איין ענין און איין המשך,
Which is a preparation for the time of the giving of our Torah.
וואס איז א הכנה צו זמן מתן תורתנו.
And may it be His will that through the speech about this there should be "And we will render [for] bulls our lips",
ויה"ר אז ע"י הדיבור בזה זאל זיין "ונשלמה פרים שפתינו" 65,
Which also has the interpretation
וואס האט אין זיך אויך דער פירוש 66
(Not only that in place of the actual offering of the sacrifices one has this in the present time through speech with our lips,
(ניט נאר אז במקום הקרבת הקרבנות בפועל האט מען דאס בזמן הזה ע"י דיבור בשפתינו,
But also)
נאר אויך)
That through the very fact that one asks with "our lips" for the "And we will render [for] bulls",
אז דורך דעם גופא וואס מ'בעט מיט "שפתינו" דעם "ונשלמה פרים",
One asks that one should have the bulls actually in a manner of "And we will render" –
מ'בעט אז מ'זאל האבן די פרים בפועל באופן "ונשלמה" –
One causes that the matter should be actualized,
טוט מען אויף אז דער ענין זאל זיין בפועל,
That already in the midst of Sefirah and specifically from the year 5743 Moshiach should come.
אז שוין אין מיטן ספירה און טאקע פון שנת תשמ"ג זאל קומען משיח.
And even though then
ואע"פ אז דעמולט
(At the time Moshiach comes in the midst of the days of Sefirah)
(בשעת משיח קומט באמצע ימי הספירה)
The question arises according to the opinions that Sefirah in the present time is Rabbinic,
ווערט די שאלה 67 לויט די דיעות אז ספירה בזמן הזה איז מדרבנן 68,
Whether after the arrival of Moshiach one will be able to count Sefirah with a blessing,
צי לאחרי ביאת משיח וועט מען קענען ציילן ספירה מיט א ברכה,
Because the days of Sefirah that were counted until Moshiach's coming were only Rabbinic. Apparently, one cannot count them as days towards the days of Sefirah that one will count after the arrival of Moshiach Biblically. Consequently, one apparently does not have "seven complete weeks"
ווארום די ימי הספירה וואס מ'האט געציילט ביז משיח'ס קומען איז געווען נאר מדרבנן. קען מען זיי לכאורה ניט צורעכענען אלס ימים צו די ימי הספירה וואס מ'וועט ציילן לאחר ביאת משיח מדאורייתא. במילא האט מען לכאורה ניט "שבע שבתות תמימות"
(Because the days of Sefirah until Moshiach came were only counted Rabbinically),
(ווייל די ימי הספירה ביז משיח איז געקומען האט מען נאר געציילט מדרבנן),
And especially since according to where we are now in the days of Sefirah
ובפרט אז לויט ווי מ'האלט איצטער בימי הספירה
(Still before the arrival of Moshiach)
(נאך קודם ביאת משיח)
Most of the days until the time of the giving of our Torah still remain –
זיינען רוב הימים ביז זמן מתן תורתנו נאך געבליבן –
However, according to most of the later authorities, even according to the opinions that Sefirah in the present time is Rabbinic,
איז אבער לרוב האחרונים אפילו לויט די דיעות אז ספירה בזמן הזה איז מדרבנן,
The days that one counts
ווערן די ימים וואס מ'ציילט
(Rabbinically)
(מדרבנן)
Become a reality of days that one can count towards the days that one will afterwards
א מציאות של ימים וואס מ'קען זיי צורעכענען צו די ימים וואס מ'וועט דערנאך
(When Moshiach comes)
(ווען משיח קומט)
Count Biblically so that there should be "seven complete weeks". And conversely –
ציילן מדאורייתא אז ס'זאל זיין "שבע שבתות תמימות" 69. ואדרכה –
Beloved are the words of the Scribes more than the words of Torah.
חביבין דברי סופרים מדברי תורה 70.
Consequently, let Moshiach come already immediately now,
במילא זאל משיח שוין גלייך איצטער קומען,
And immediately lead all Jews to our holy land,
און גלייך פירן אלע אידן אין ארצנו הקדושה,
And there they will offer all the sacrifices during the days of the counting of the Omer
און דארטן וועט מען מקריב זיין אלע קרבנות בימי ספירת העומר
(The continual offering etc.)
(קרבן תמיד וכו')
Actually in the third Holy Temple,
בפועל אין ביהמ"ק השלישי,
And afterwards when the time of the giving of our Torah arrives –
און דערנאך ווען עס קומט זמן מתן תורתנו –
Offer the sacrifices connected with it,
מקריב זיין די קרבנות פארבונדן דערמיט,
In a manner of "We will offer before You...
באופן פון "נקריב לפניך...
According to the commandments of Your will".
כמצוות רצוניך" 71.
And there will be "a new Torah",
און ס'וועט זיין "תורה חדשה" 72,
"Renewal of Torah",
"חידוש תורה" 72,
And they are destined to occur like it
והם עתידים להתרחש כמותה 73
(As discussed earlier the matter of month and Rosh Chodesh),
(ווי גערעדט פריער דער ענין פון חודש וראש חודש),
"And we will render [for] bulls our lips".
"ונשלמה פרים שפתינו".
And all this –
וכל זה –
Speedily in our days, literally, and in our time.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן.
The above-discussed is the instruction of the general matter of the Shabbat of blessing the month of Iyar
המדובר לעיל איז דער הוראה פון דער ענין כללי דשבת מברכים החודש אייר
(Which is a detail in relation to the entirety of the matter of Shabbat of blessing);
(וואס איז א פרט ביחס כללות הענין פון שבת מברכים);
In this itself there is the specific determination of the Shabbat of blessing the month of Iyar in this year –
בזה גופא איז דא די קביעות פרטית פון שבת מברכים החודש אייר בשנה זו –
That it is on the eighth [day of the week]
אז ס'איז בפ' שמיני
(As mentioned above).
(כנזכר לעיל).
Which certainly is through Divine providence,
וואס זיכער איז דאך דאס בהשגחה פרטית,
And consequently there must be in this a specific instruction in the service of man,
ובמילא דארף אין דעם זיין א הוראה מיוחדת בעבודת האדם,
In addition to the general instruction of the Shabbat of blessing the month of Iyar. And together with this –
בנוסף צו דער הוראה כללית פון שבת מברכים החודש אייר. וביחד עם זה –
The specific instruction has a connection with the general instruction of the Shabbat of blessing the month of Iyar
האט די הוראה מיוחדת א שייכות מיט די הוראה כללית פון שבת מברכים החודש אייר
(Because the eighth [day of the week] is the specific determination in this year of the Shabbat of blessing Iyar).
(וויבאלד אז פ' שמיני איז די קביעות פרטית בשנה זו פון שבת מברכים אייר).
In Parshas Shemini there is a multitude up to 33 matters. That certainly Shabbos Mevarchim Iyar is connected with a multitude of these matters;
אין פ' שמיני זיינען דא א ריבוי ביז בל"ג ענינים. וואס זיכער איז שבת מברכים אייר פארבונדן מיט א ריבוי פון די ענינים;
But according to the teaching of the Baal Shem Tov regarding His Name which they call in the Holy Tongue that this is the main matter etc.
אבער ע"פ תורת הבעש"ט וועגן שמו אשר יקראו בלה"ק אז דאס איז עיקר הענין כו'
(as above in section 1),
(כנ"ל ס"א),
this is primarily connected with the name of the entire Parsha –
איז דאס לכל לראש פארבונדן מיט שם כל הפרשה –
"Shemini"
"שמיני"
(and not "on the eighth day").
(און ניט "ביום השמיני").
And since according to the custom of Israel which is Torah, that "Shemini" itself is the name of the entire Parsha, it is understood that this expresses the main content of the Parsha,
און וויבאלד אז ע"פ מנהג ישראל וואס תורה הוא איז "שמיני" אליין שם כל הפרשה איז מובן אז דאס גיט ארויס עיקר תוכן הפרשה,
and in this itself is the general lesson connected with this Parsha.
און אין דעם אליין איז די הוראה כללית פארבונדן מיט פרשה זו.
The simple explanation of "Shemini" is,
דער פירוש הפשוט אין "שמיני" איז,
as even a simple person understands –
ווי עס פארשטייט אויך אן איש פשוט –
an eighth. Not like "Shmonah" which means eight,
אן אכטער. ניט ווי "שמונה" וואס פירושו איז אכט,
i.e., that it is one entity of eight,
ד.ה. אז ס'איז איין מציאות פון אכט,
and the last
און די לעצטע
(eighth)
(אכטע)
thing is one thing with
זאך איז איין זאך מיט
(and on the same level as)
(און אויף דער זעלבער דרגא ווי)
the other seven things,
די אנדערע זיבן זאכן,
and all of them together constitute one entity of eight.
און זיי אלע צוזאמען מאכן אויף איין מציאות פון אכט.
However "Shemini" means an eighth,
משא"כ "שמיני" מיינט אן אכטער,
i.e., that the eighth thing is a separate entity from the preceding seven. It indeed comes after the seven
ד.ה. ווי די אכטער זאך איז א דבר נפרד פון די פריערדיקע זיבן. עס קומט טאקע בהמשך צו די שבעה
(which is why it is the eighth),
(וואס דערפאר איז דאס דער אכטער),
but it remains a matter in its own right and separate from the seven –
אבער ס'בלייבט אן ענין בפ"ע ונפרד פון די שבעה –
"Shemini",
"שמיני",
an eighth.
אן אכטער.
What is this matter in spiritual service?
וואס איז אט דער ענין אין עבודה רוחנית?
And particularly, since man's knowledge is from the lower to the higher,
ובפרט אז ידיעת האדם איז מן המטה אל המעלה,
from the physical to the spiritual,
מן הגשמי אל הרוחני,
and the truth of the matter is exactly the opposite:
ואמיתית הדברים איז פונקט פארקערט:
Because that which in spirituality the matter is in a certain manner, they are descended from them, and from this it is thus also in physicality.
וויבאלד אז ברוחניות איז דער ענין באופן מסויים איז נשתלשלו מהן 74 און דערפון איז דאס אזוי אויך בגשמיות.
And the matter of "Shemini" in spiritual service must be understood also for a simple person.
און דער ענין פון "שמיני" בעבודה רוחנית דארף זיין מובן אויך פאר אן איש פשוט.
Where does every person
וואו האט יעדער מענטש
(even a simple person)
(אויך אן איש פשוט)
have in his life the matter of seven? He answers immediately:
בחיי שלו דער ענין פון שבעה? ענטפערט ער גלייך:
He has it in the days of the week. There are six days in the week,
ער האט עס אין די טעג פון וואך. עס זיינען דא זעקס טעגן אין וואך,
when he works etc.,
ווען ער ארבעט וכו',
and then comes the seventh day – Shabbos,
און דערנאך קומט דער זיבעטער טאג – שבת,
when he stands above the weekday nature of the preceding six days.
ווען ער שטייט העכער פאר די וואכעדיקייט פון די פריערדיקע זעקס טעג.
He also knows simply that this is so because the Almighty created the world this way,
ווי ער ווייסט אויך בפשטות אז דאס איז אזוי דערפאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער באשאפן די וועלט,
"Six days did the L-rd make the heavens and the earth etc. and He rested on the seventh day",
"ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ גו' וינח ביום השביעי" 75,
therefore a person must also conduct himself thus,
דעריבער דארף אויך א מענטש זיך אזוי פירן,
"Six days shall you labor and do all your work,
"ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך,
and the seventh day is Shabbos to the L-rd your G-d; you shall not do any work etc.".
ויום השביעי שבת לה' אלקיך לא תעשה כל מלאכה וגו. 76 ".
And with this –
און דערמיט –
with Shabbos –
מיט שבת –
the week ends. And then the six days of the week begin again and after them the day of Shabbos.
ענדיקט זיך די וואך. און דערנאך הויבן זיך אן ווידער אמאל די זעקס טעג פון וואך און לאחריהם יום השבת.
A simple person does not know of the question and explanation found in Likkutei Torah,
אן איש פשוט ווייסט ניט פון די שאלה וביאור וואס שטייט אין לקו"ת 77,
"Already myriads of days have passed from the six days of Genesis until now, and how can I say 'today is the first day' etc."? With the explanation that he gives there. A simple person does not know of this,
"כבר עברו רבבות ימים מששת ימי בראשית עד עתה ואיך איך אומרים היום יום ראשון כו'"? מיט דער ביאור וואס ער גיט דארטן. אן איש פשוט ווייסט ניט דערפון,
for him it is simply,
ביי אים איז בפשטות,
that there are six days in the week,
אז עס זיינען דא זעקס טעג אין וואך,
and then comes Shabbos
און דערנאך קומט שבת
(as it was with the Almighty when He created the world),
(ווי ס'איז געווען בא דעם אויבערשטן בשעת ער האט באשאפן די וועלט),
and with the day of Shabbos the entire week concludes,
און מיט יום השבת שליסט זיך אפ די גאנצע וואך,
and then is the perfection of the entire week when he stands above the weekday nature of the six weekdays. And then begins again the counting of six weekdays and Shabbos etc.
און דעמולט איז די שלימות פון דער גאנצע וואך ווען ער שטייט העכער פאר דער וואכעדיקייט פון די זעקס וואכעדיקע טעג. און דערנאך הויבט זיך אן נאכאמאל דאס ציילן זעקס טעג פון וואך און שבת וכו'.
And he knows simply,
און ער ווייסט בפשטות,
that everything he does during the six weekdays is a preparation for the day of Shabbos,
אז אלץ וואס ער טוט אין די זעקס וואכעדיקע טעג איז א הכנה צו יום השבת,
in the language of our Sages "Whoever toiled on Erev Shabbos will eat on Shabbos",
בלשון חז"ל 78 "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
because he knows that Shabbos is above the weekdays,
ווארום ער ווייס אז שבת איו העכער פאר די וואכעדיקע טעג,
and with Shabbos the entire week concludes,
און מיט שבת שליסט זיך אפ די גאנצע וואך,
and that this is the purpose of his work and toil on all the days of the week.
און אז דאס איז דער תכלית פון זיין ארבעט און הארעוואניע אין אלע טעג פון וואך.
As the matter is simply: –
ווי דער ענין איזו בפשטות: –
If one were to ask a Jew overseas in proper years:
בשעת מ'וואלט געפרעגט א אידן מעבר לים בשנים כתיקונם:
Why does he toil with exertion of soul and exertion of body the entire week? He would answer very simply –
צוליב וואס הארעוועט ער ביגיעת הנפש ויגיעת הגוף א גאנצע וואך? וואלט ער גאר בפשטות געענטפערט –
For the sake of Shabbos.
צוליב שבת.
It would never occur to him that he toils in order to have a lot of money to put in the bank,
אים וואלט קיינמאל ניט איינפאלן אז ער הארעוועט צוליב האבן א סך געלט אויף אריינלייגן אין באנק,
in order to have a "car",
צוליב האבן א "קאר",
or a private wagon owner etc.
אדער אן אייגענעם בעל עגלה וכו'.
For him the main matters are spiritual,
ביי אים איז דער עיקר ענינים רוחניים,
and that which he toils in physicality is for the sake of spirituality in general,
און דאס וואס ער הארעוועט בגשמיות איז צוליב רוחניות בכלל,
and for the sake of the day of Shabbos in particular.
און צוליב יום השבת במיוחד.
However in this country a new thing has come,
משא"כ במדינה זו איז צוגעקומען א נייע זאך,
it is possible that there exists someone who says that he toils in order to have a lot of money in the bank, in order to have a "car",
עס קען זיין א מציאות אז איינער זאל זאגן אז ער הארעוועט צוליב האבן א סך געלט אין באנק. צוליב האבן א "קאר",
many garments and the like:
א סך לבושים וכיו"ב:
Indeed, a person can only wear one "set" of garments at a time. So why does he need a multitude of garments?!
באמת קען א מענטש נאר טראגן איין "גאנג" לבושים אויף אמאל. איז וואס דארף ער א ריבוי לבושים?!
Only the multitude of garments will remain hanging in his closet!
נאר דער ריבוי לבושים וועלן ביי אים בלייבן הענגען אין שאפע!
In Masechet Shabbat it states that the most garments a person can wear are eighteen garments
אין מס' שבת 79 שטייט אז די מערסטע לבושים וואס א מענטש קען טראגן זיינען אכצן לבושים
(which include socks and a belt and all good things).
(וואס זיי זיינען כולל אין זיך זאקן און א גארטל און אלע גוטע זאכן).
Because these eighteen garments include all types of garments that a person can possibly wear. Therefore, on the day of Shabbat it is permitted to wear only up to eighteen garments,
ווארום די אכצן לבושים זיינען כולל אלע סוגים לבושים וואס א מענטש קען נאר טראגן. דערפאר איז ביום השבת מותר צו טראגן נאר ביז אכצן לבושים,
because a nineteenth garment is a matter of excess, not for the needs of the person.
ווייל א ניינצנטער לבוש איז אן ענין של יתר ניט צוליב צרכי האדם.
That the whole matter that he wants to have a "car" and many possessions is not because he needs it
וואס דער גאנצער ענין וואס ער וויל האבן א "קאר" און א סך לנושים איז ניט דערפאר ווייל ער דארף דאס
(as mentioned,
(כאמור,
he cannot even wear the multitude of garments that he has,
ער קען גאר ניט טראגן דעם ריבוי לבושים וואס ער האט,
rather they remain hanging in his closet) –
נאר זיי בלייבן ביי אים הענגען אין שאפע) –
the "car" actually confuses him! He wants it only from the aspect of jealousy, lust, and honor:
די "קאר" איז עס גאר מבלבל! ער וויל דאס נאר מצד קנאה תאוה וכבוד:
he sees that his neighbor
ער זעט אז זיין שכן
(or another on a different street)
(אדער א צווייטער אויף אן אנדער גאס)
has a "car" and the like –
האט א "קאר" וכיו"ב –
jealousy, lust, and honor become aroused in him and he wants to have it too!
ווערט ביי אים נתעורר קנאה תאוה וכבוד און ער וויל עס אויך האבן!
And "jealousy, lust, and honor remove a person from the world...
און "הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם...
"
80 ",
they take him out of his world,
זיי נעמען אים ארויס פון זיין וועלט,
the world of Judaism and they place him in an American world!
די וועלט פון אידישקייט און זיי שטעלן אים אוועק אין אן אמעריקאנער וועלט!
Indeed, matters of the mundane,
טאקע עניני רשות,
and America is indeed a kingdom of kindness –
און אמעריקע איז טאקע א מלכות של חסד –
but this is not the world,
אבער דאס איז ניט די וועלט,
not the realm of a Jew! Even not of a simple Jew,
ניט דער עולם פון א אידן! אפילו ניט פון אן פשוט'ן איד,
because "and You have exalted us above all the tongues" and "and I and Your people will be distinguished –
ווארום "ורוממתנו מכל הלשונות" 81 און "ונפלינו אני ועמך –
from every nation on the face of the earth"
מכל העם אשר על פני האדמה" 82,
and certainly not of a Jew who once stepped in, even for a moment,
ועאכו"כ ניט פון א איד וואס האט אמאל אריינגעטראטן אפילו לרגע,
for whatever reason,
מאיזה סיבה שתהיי,
into the Tomchei Temimim Yeshiva,
אין ישיבת תומכי תמימים 83,
because holiness does not move from its place,
ווארום קדושה 84 לא זזה ממקומה 85,
this is an eternal matter. It "burns" him and does not let him rest,
דאס איז אן ענין נצחי. דאס "בוערט" אים און לאזט אים ניט רוען,
because this is his reality. He has no choice or option regarding this,
ווארום דאס איז זיין מציאות. ער האט אויף דעם ניט קיין בחירה און ברירה,
whether he wants it or not –
צי ער וויל יע צי ניט –
this is his reality and he can never depart from it or flee from it,
איז דאס זיין מציאות און ער קען דערפון קיינמאל ניט אוועקגיין אדער אנטלויפן,
consequently it "burns" him and does not let him rest!
במילא "בורעט" עס אים און לאזט אים ניט רוען!
And when he tries to depart from this, Heaven forbid,
און בשעת ער פרואווט אוועקגיין פון דעם ר"ל,
he gets a headache,
באקומט ער א קאפ-ווייטאק,
and he runs to a doctor –
און ער לויפט צו א דאקטער –
the doctor gives him an aspirin. Because since he has left his world,
גיט אים דער דאקטער אן אספירין. ווארום היות אז ער איז ארויס פון זיין וועלט,
the Jewish world
די אידישע וועלט
(they remove him from the world)
(מוציאין אותו מן העולם)
and has entered an American world,
און איז אריין אין אן אמעריקאנער וועלט,
he gets a headache and the doctor gives him American remedies;
באקומט ער א קאפ-ווייטאק און דער דאקטער גיט אים אמעריקאנע סגולות;
had he initially not left his world and his reality –
וואלט ער לכתחילה ניט ארויס פון זיין וועלט און זיין מציאות –
he would initially not have had a headache!
וואלט ער לכתחילה ניט געהאט קיין קאפ-ווייטאק!
If instead of his head lying where it should lie
אויב אנשטאט דעם וואס זיין קאפ זאל ליגן וואו ער דארף ליגן
(corresponding to his Jewish world)
(מתאים צו זיין אידישע וועלט)
his head lies in "galoshes",
ליגט זיין קאפ אין "קאלאשן",
as discussed many times the saying about this
כמדובר כמ"פ דער פתגם בזה
(and it has already been printed many times),
(און ס'איז שוין געדרוקט כמ"פ 86),
he gets a headache. And it is no wonder at all:
באקומט ער א קאפ-ווייטאק. און ס'איז גאר קיין חידוש ניט:
when his head lies in "galoshes" –
בשעת זיין קאפ ליגט אין "קאלאשן" –
what is the wonder that he has a headache?!
וואס איז דער פלא אז ער האט א קאפ-ווייטאק?!
I indeed need to have galoshes and all physical needs,
א איך דארף טאקע האבן קאלאשן און אלע צרכים הגשמיים,
but the galoshes should be on his feet and not on his head. If his head lies in galoshes, Heaven forbid,
אבער די קאלאשן דארפן ליגן זיינע פיס און ניט זיין קאפ. אויב זיין קאפ ליגט אין קאלאשן ר"ל,
it is not good for the galoshes,
איז דאס ניט גוט פאר די קאלאשן,
not good for the feet and certainly not good for the head! But when his head lies where it should lie and his feet lie in the galoshes, then his galoshes are satisfied,
ניט גוט פאר די פיס ועאכו"כ ניט גוט פארן קאפ! בשעת אבער זיין קאפ ליגט וואו ער דארף ליגן און זיינע פיס ליגן אין די קאלאשן דעמולט זיינען זיינע קאלאשן צופרידן,
his feet are satisfied and his head is satisfied.
זיינע פיס צופרידן און זיין קאפ איז צופרידן.
Regarding our matter:
בנוגע לעניננו:
If one would ask a Jew overseas in proper times why he toils all week,
בשעת מ'וואלט געפרעגט ביי א אידן מעבר לים בשנים כתיקונם פארוואס הארעוועט ער א גאנצע וואך,
he would simply answer that it is because of the day of Shabbat,
וואלט ער בפשטות געענטפערט אז דאס איז צוליב יום השבת,
which is the culmination and purpose of the entire week,
וואס איז דער גמר ותכלית פון כל השבוע,
"whoever toils on the eve of Shabbat will eat on Shabbat".
"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת".
Afterwards, when one comes to Shabbat Parshat Shemini and he hears that there is a matter of "Shemini"
דערנאך בשעת מ'קומט שבת פ' שמיני און ער הערט אז ס'איז דא אן ענין פון "שמיני"
(which is the name of the entire portion) –
(וואס דאס איז שם כל הפרשה) –
and even if he does not know all the interpretations of this in the Torah,
און אפילו אויב ער ווייסט ניט די אלע פירושים אין דעם בתורה,
he understands simply on his own:
פארשטייט ער בפשטות פון זיך:
since the seventh day, Shabbat,
היות אז דער יום השביעי, שבת,
is higher than all the six days preceding it, –
איז העכער פאר אלע ששה ימים שלפניו, –
and this is the culmination and purpose of his toil during the days etc.,
און דאס איז דער גמר ותכלית פון זיין הארעוואניע אין די טעג וכו',
when one tells him that there is a matter of "Shemini",
איז בשעת מ'זאגט אים אז ס'איז דא אן ענין פון "שמיני",
which is greater than the seventh,
וואס איז מער פאר שביעי,
it must be an even higher matter!
מוז דאס זיין נאך א העכערער ענין!
Six and seventh, their concept is world,
ששה און שביעי איז ענינם וועלט,
because the world is structured in seven days,
ווייל וועלט איז אויסגעשטעלט אין שבעה ימים,
"In six days the Lord made the heavens and the earth" and "He rested on the seventh day",
"ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ" און "וינח ביום השביעי",
that is, that the seven days are the order of time of the world
ד.ה. אז די שבעה ימים זיינען סדר הזמן פון עולם
(and after the seventh day a new week begins anew,
(און נאך דער יום השביעי הויבט זיך אן מחדש א נייע וואך,
the first day etc.,
יום ראשון וכו',
as mentioned above),
כנ"ל),
and "eighth" is entirely above the world
און "שמיני" איז אינגאנצן העכער פאר וועלט
(which is structured in seven days).
(וואס איז אויסגעשטעלט אין שבעה ימים).
And being a simple person, he also understands simply that the matter of "eighth" must pertain to him in his actual service,
און זייענדיק אן איש פשוט פארשטייט ער אויך בפשטות אז דער אויפטו פון "שמיני" דארף זיין נוגע צו אים אין זיין עבודה בפועל,
because "I was created to serve my Creator",
ווארום "אני נבראתי לשמש את קוני" 87,
his entire existence is to serve the Most High. And he knows that Jews call this week the week of Parshas Shemini,
זיין גאנצע מציאות איז צו דינען דעם אויבערשטן. און ער ווייסט אז די וואך רופן אן אידן די וואך פון פ' שמיני,
and even if he does not understand Torah,
ואפילו אויב ער פארשטייט ניט תורה,
he knows, however, that everything he needs to do is to inquire what the Torah says,
ווייסט ער אבער אז אלץ וואס ער דארף טאן איז נאכפרעגן זיך וואס תורה זאגט,
the Torah tells him that the name of the entire portion of the week is "Shemini".
זאגט אים תורה אז דער נאמען פון דער גאנצער פרשה פון דער וואך איז "שמיני".
He understands that the concept of "eighth" –
פארשטייט ער אז דער ענין פון "שמיני" –
which is higher than seven
וואס איז העכער פאר שבעה
(Shabbos),
(שבת),
and generally higher than the world
ובכלל העכער פאר וועלט
(which is structured in seven days) –
(וואס איז אויסגעשטעלט בשבעה ימים) –
must teach him how his "to serve my Creator" should be.
דארף אים לערנען ווי זיין "לשמש את קוני" דארף זיין.
In what does his "to serve my Creator" consist, in which he must conduct himself in a manner of "eighth",
אין וואס באשטייט זיין "לשמש את קוני" אין וועלכן ער דארף זיך אויפפירן באופן של "שמיני",
entirely in a higher manner? In his physical matters
אינגאנצן אויף א העכערן אופן? אין זיינע ענינים גשמיים
(eating and drinking etc.) –
(אכילה ושתי' וכו') –
certainly not! Rather in his service in holiness and Torah and mitzvos –
זיכער ניט! נאר אין זיין עבודה בקדושה ותומ"צ –
that all these matters must be done in a manner of "eighth",
אז אלע די ענינים דארפן געטאן ווערן באופן פון "שמיני",
entirely in a higher manner:
אינגאנצן אויף א העכערן אופן:
How much more so that on the day of Shabbos
מה-דאך אז ביום השבת
(the seventh day)
(יום השביעי)
he does all matters of Judaism and holiness and Torah and mitzvos in a higher manner than he does them on the weekdays. Because the entire week he is rushed and distracted from his work etc.,
טוט ער אלע ענינים פון אידישקייט און קדושה ותומ"צ אויף א העכערן אופן ווי ער טוט עס אין די וואכעדיקע טעג. ווארום א גאנצע וואך איז ער פאריאגט און צוטומעלט פון זיין ארבעט כו',
in contrast, on Shabbos he is at rest,
משא"כ שבת איז ער אויסגערוט,
and as it was said that on the day of Shabbos he is like a king in his own home,
און ווי מ'פלעג זאגן אז ביום השבת איז א איך א מלך בא זיך אין שטוב,
indeed only in his own home,
טאקע נאר בא זיך אין שטוב,
but nevertheless a king –
אבער פארט א מלך –
consequently his entire service in Torah and mitzvos is with more intention and more enjoyable,
במילא איז זיין גאנצע עבודה בתומ"צ מיט מער כוונה און געשמאקער,
beginning from saying "Modeh Ani" in the morning, this is with more vitality than on the weekdays,
אנהויבנדיק פון זאגן "מודה אני" אינדערפרי איז דאס מיט מער חיות ווי בימות השבוע,
and so too he says blessings and prays with more intention and with more enjoyment and with more vitality –
ועד"ז זאגט ער ברכות און ער דאוונט מיט מער כוונה און מיט מער געשמאק און מיט מער חיות –
Then when the concept of "eighth" comes,
איז בשעת ס'קומט דער ענין פון "שמיני",
which is even more and even higher than seven
וואס איז נאך מער און נאך העכער פאר שבעה
(Shabbos) –
(שבת) –
he must do all these matters of Judaism and Torah and mitzvos in an even higher manner than he did them on the day of Shabbos
דארף ער טאן די אלע ענינים פון אידישקייט און תומ"צ אויף נאך א העכערן אופן ווי ער האט עס געטאן ביום השבת
(the seventh day),
(יום השביעי),
and in general –
און בכלל –
higher than any measure and limitation of the order of the world
העכער פאר כל מדידה והגבלה פון סדר העולם
(which is structured in seven days).
(וואס איז אויסגעשטעלט בשבעה ימים).
And the explanation in this is
און דער פירוש אין דעם איז
(not that he departs from everything that was until now, rather)
(ניט אז ער גייט אוועק פון אלץ וואס איז געווען ביז דעמולט, נאר)
that he does so that the service before him should be incomparably on a higher level,
אז ער טוט אויף אז די עבודה שלפניו זאל זיין שלא בערך אויף א העכערער דרגא,
above measure and limitation.
למעלה ממדידה והגבלה.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that in "eighth" both concepts are felt:
אז אין "שמיני" זיינען מורגש ביידע ענינים:
on one hand, it is a continuation of the seven that preceded it
פון איין זייט איז דאס א המשך צו די שבעה שלפניו
(therefore it is called "eighth",
(דערפאר הייסט עס "שמיני",
an eighth),
אן אכטער),
and together with this it is a concept entirely on its own, completely higher than the seven that were until now
וביחד עם זה איז דאס אן ענין בפ"ע לגמרי העכער פאר די שבעה וואס זיינען געווען ביז דעמולט
(not like "eight" which indicates that the eighth is one thing with the other seven).
(ניט ווי "שמונה" וואס ווייזט אז דער אכטער איז איין זאך מיט די אנדערע שבעה).
And in the aforementioned service as a simple person understands it, this is:
ובעבודה הנ"ל ווי עס פארשטייט אן איש פשוט איז דאס:
When "eighth" comes, he must indeed continue to do the service of Judaism and Torah and mitzvos that he did until now
ווען עס קומט "שמיני" דארף ער טאקע ממשיך זיין טאן די עבודה פון אידישקייט און תומ"צ וואס ער האט געטאן ביז דעמולט
(on the six weekdays and then on the seventh day,
(אין די ששה ימי השבוע און דערנאך ביום השביעי,
Shabbos),
שבת),
but together with this –
אבער ביחד עם זה –
he must bring in an entirely new vitality and intention and enjoyment into the service,
דארף ער אריינברענגען גאר א נייער חיות און כוונה און געשמאק אין דער עבודה,
that is, that the service becomes incomparably higher.
ד.ה. אז די עבודה ווערט שלא בערך העכער.
And as mentioned,
וכאמור,
a simple person understands this simply from the number seven that exists in his life
דאס פארשטייט אן איש פשוט בפשטות פון דעם מספר שבעה וואס איז דא בחייו
(the day of Shabbos),
(דער יום השבת),
consequently he understands the superiority of "eighth". He does not know about the six attributes and the attribute of kingship and the attribute of understanding,
במילא פארשטייט ער דער עילוי פון "שמיני". ער ווייסט ניט וועגן ששה מדות און ספירת המלכות און ספירת הבינה,
the eighth attribute
ספירה השמינית
(to which "eighth" refers),
(וואס אויף דעם גייט "שמיני"),
and from the teaching of the Maggid that eighth
און פון תורת המגיד 88 אז שמיני
(understanding)
(בינה)
is the essence etc.
איז דער עסענץ וכו'.
And about the Kli Yakar that is brought in Chassidus regarding the concept of "eighth". Rather, he understands the concept simply from the six days of the week and the day of Shabbos,
און וועגן דעם כלי יקר 89 וואס ברענגט זיך אין חסידות 90 בענין "שמיני". נאר ער פארשטייט דעם ענין בפשטות פון די ששה ימים בשבוע און יום השבת,
which is higher than the six days,
וואס איז העכער פאר די ששה ימים,
and then when one says "eighth" this is higher even than seven
און דערנאך בשעת מ'זאגט "שמיני" איז דאס העכער אפילו פאר שבעה
(Shabbos).
(שבת).
And in addition, the name of the portion is not "On the Eighth Day,"
און דערצו איז דער שם הפרשה ניט "ביום השמיני",
but "Shemini" –
נאר "שמיני" –
which brings out that the aforementioned instruction of "Shemini"
וואס דאס ברענגט ארויס אז די הוראה הנ"ל פון "שמיני"
(that he performs his service in a manner incomparably higher than he did it until now)
(אז ער טוט עבודתו שלא בערך העכער ווי ער האט עס געטאן ביז דעמולט)
is not specifically connected with a particular day,
איז ניט פארבונדן דוקא מיט א יום מסויים,
specifically with the eighth day that comes after the seventh day,
דוקא מיט דער יום השמיני וואס קומט נאך יום השביעי,
but this is a service that must be always,
נאר דאס איז אן עבודה וואס דארף זיין אלעמאל,
on all days,
בכל הימים,
also on the seventh day
אויך ביום השביעי
(Shabbat),
(שבת),
and even on weekdays.
און אפילו בימות החול.
And accordingly, one will also understand the addition and power that Parshas Shemini injects into Shabbat Mevarchim the month of Iyar
ועפ"ז וועט מען אויך פארשטיין די הוספה און כח וואס פ' שמיני גיט אריין אין שבת מברכים החודש אייר
(which in this year, Parshas Shemini is the specific determination of Shabbat Mevarchim Iyar):
(וואס בשנה זו איז פ' שמיני די קביעות מיוחדת פון שבת מברכים אייר):
We previously discussed the instruction of Shabbat Mevarchim HaChodesh in general,
מ'האט פריער גערעדט די הוראה פון שבת מברכים החודש בכלל,
that the service must be in an entirely new manner, incomparably higher than it was in the previous month
אז די עבודה דארף זיין באופן חדש לגמרי שלא בערך העכער ווי ס'איז געווען בחודש הקודם
(and the power for this is taken from Shabbat Mevarchim HaChodesh),
(און דער כח לזה נעמט מען פון שבת מברכים החודש),
and this itself –
ובוה גופא –
the specific instruction of Shabbat Mevarchim the month of Iyar
די הוראה פרטית פון שבת מברכים החודש אייר
(that the new service of Iyar is "I am Hashem your Healer"),
(אז די עבודה חדשה פון אייר איז "אני ה' רופאך"),
how it is incomparably higher than the service in the month of Nissan that preceded it.
ווי דאס איז שלא בערך העכער פאר דער עבודה בחודש ניסן שלפניו.
One could argue:
קען איינער טענה'ן:
Every year is Shabbat Mevarchim the month of Iyar. It was in the year 5742 exactly as it is now in the year 5743,
יעדער יאר איז שבת מברכים החודש אייר. ס'איז געווען אין שנת תשמ"ב פונקט ווי ס'איז איצטער אין שנת תשמ"ג,
and so it was also in the previous years.
און אזוי איז דאס געווען אויך בהשנים שלפנ"ז.
Now, what is it that we say that in this year specifically one must perform a new service
היינט וואס זאגט מען אז בשנה זו מ'טאמאל דארף מען טאן אן עבודה חדשה
(connected with the month of Iyar)
(פארבונדן מיט חודש אייר)
that is incomparably higher than the service that was performed before it?!
וואס איז שלא בערך העכער פאר דער עבודה וואס מ'האט געטאן לפניו?!
Comes the determination of this year of Shabbat Mevarchim the month of Iyar –
קומט קביעות שנה זו פון שבת מברכים החודש אייר –
Shabbat of Parshas Shemini –
שבת פ' שמיני –
and teaches that the service must be in the manner of "Shemini,"
און לערנט אז די עבודה דארף זיין באופן פון "שמיני",
in a new manner and incomparably higher than the service that was performed before it.
באופן חדש ושלא בערך העכער ווי מ'האט געטאן די עבודה לפניו.
This is the addition of "Shemini" in Shabbat Mevarchim HaChodesh
וואס דאס איז די הוספה פון "שמיני" אין שבת מברכים החודש
(Iyar) –
(אייר) –
the concept of renewal that is completely above the world
דער ענין פון חידוש וואס איז לגמרי העכער פאר וועלט
(which is structured in seven days):
(וואס איז אויסגעשטעלט בשבעה ימים):
From the aspect of Rosh Chodesh
מצד ראש חודש
(and Shabbat Mevarchim HaChodesh)
(און שבת מברכים החודש)
alone, this is indeed renewal,
אליין איז דאס טאקע חידוש,
but still connected with the world,
אבער פארט פארבונדן מיט עולם,
because Rosh Chodesh is specifically in the world where there is the reality of the moon and there was the diminution of the moon which brought about the lessening of the moon and consequently to Rosh Chodesh
ווארום ראש חודש איז דוקא אין עולם וואו ס'איז דא מציאות הלבנה און ס'איז געווען קטרוג הלבנה וואס האט געבראכט צו מיעוט הלבנה ובמילא צו ראש חודש
(when the moon receives its light anew from the sun).
(ווען די לבנה באקומט מחדש אורו מהשמש).
However, "Shemini" is completely above the world
משא"כ "שמיני" 91 איז לגמרי העכער פאר עולם
(seven).
(שבעה).
Therefore, "Shemini" adds to the general instruction of Shabbat Mevarchim HaChodesh,
דעריבער גיט צו "שמיני" אין דער הוראה כללית פון שבת מברכים החודש,
that the new service of the new month
אז די עבודה חדשה פון דעם נייען חודש
(for which the power is taken from Shabbat Mevarchim HaChodesh)
(וואס כח לזה נעמט מען פון שבת מברכים החודש)
must be entirely above the measurement and limitation of the world.
דארף זיין אינגאנצן העכער פאר מדידה והגבלה פון עולם.
And specifically regarding the new service of the month of Iyar
ובמיוחד בנוגע צו די עבודה חדשה פון חודש אייר
(which one blesses on Shabbat Mevarchim Iyar) –
(וועלכן מ'איז מברך בשבת מברכים אייר) –
the service connected with "I am Hashem your Healer,"
די עבודה פארבונדן מיט "אני ה' רופאך",
that it should be in a manner that is above measurement and limitation of the world.
אז זי זאל זיין באופן שלמעלה ממדידה והגבלה דעולם.
One must still understand, however:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
The intention is indeed specifically that there should be souls in bodies,
די כוונה איז דאך דוקא אז עס זאלן זיין נשמות בגופים,
service in the world –
עבודה אין וועלט –
now, how can it be said that the elevation is specifically that it should be "Shemini," which is completely above the world
היינט ווי זאגט מען אז דער עילוי איז דוקא אז ס'זאל זיין "שמיני" יואס איז אינגאנצן העכער פאר וועלט
(seven).
(שבעה).
It is an eighth that is separate from the seven preceding ones
ס'איז אן אכטער וואס איז אפגעטיילט פון די זיבן פריערדיקע
(world),
(וועלט),
and not "Shmonah," eight,
און ניט "שמונה", אכט,
which means that it is one reality,
וואס מיינט אז ס'איז איין מציאות,
together with the seven,
צוזאמען מיט די שבעה,
of eight,
פון אכט,
which indicates that it is connected with the world?!
וואס דאס ווייזט אז דאס איז פארבונדן מיט וועלט?!
On the contrary:
אדרבה:
In accordance with the intention of souls in bodies and service in the world specifically,
בהתאם להכוונה פון נשמות בגופים און עבודה בעולם דוקא,
the elevation seemingly should have been specifically in "Shmonah," which indicates a relationship and connection with the world
האט דער עילוי געדארפט לכאורה זיין דוקא אין "שמונה" וואס ווייזט אויף א שייכות און פארבונד מיט וועלט
(seven).
(שבעה).
One reality
איין מציאות
(together with the seven)
(צוזאמען מיט די שבעה)
of eight,
פון אכט,
and not in "Shemini," which indicates that it is an eighth by itself,
און ניט אין "שמיני" וואס ווייזט אז ס'איז אן אכטער בפ"ע,
completely separate from the preceding seven
אינגאנצן אפגעטיילט פון די פריערדיקע שבעה
(world):
(וועלט):
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
In the future there will be "the new heavens and the new earth."
לעיל וועט זיין "השמים החדשים והארץ החדשה" 92.
That is, in the future there will also be a world,
ד.ה. אז לעיל וועט אויך זיין א וועלט,
and in the future to come there will be souls in bodies,
און בתחה"מ וועט זיין נשמות בגופים,
but the world itself will be a new one
אבער די וועלט גופא וועט זיין א נייע
(relative to the current world).
(לגבי דער וועלט איצטער).
"The new heavens and the new earth." It will not be the world as it is now,
"השמים החדשים והארץ החדשה. ס'וועט ניט זיין די וועלט ווי זי איז איצטער,
but "one destroyed" and "two destroyed,"
נאר "חד חרוב" און "תרי חרוב" 93,
and it will be a new world.
און ס'וועט זיין א נייע וועלט.
On one side, there will then be a world with all its boundaries,
פון איין זייט וועט דעמולט זיין א וועלט מיט אלע אירע גדרים,
there will be heaven and earth and all the details within them,
ס'וועט זיין שמים וארץ וכל הפרטים שבהם,
and there will be seven days –
און ס'וועט זיין שבעה ימים –
the seven extremities that constitute the boundary of the world;
די שבעה קצוות וואס מאכן אויף גדר העולם;
on the other hand –
לאידך גיסא –
the world will be bounded
וועט די וועלט עס גדרי' זיין
(not as it is now, but)
(ניט ווי זי איז איצטער, נאר)
a new world. And this itself is connected with our deeds and our service in the world
א נייע וועלט. און דאס גופא איז פארבונדן מיט מעשינו ועבודתינו אין וועלט
(as the world is)
(ווי די וועלט איז)
now.
איצטער.
That is, then there will not be the seven days –
ד.ה. דעמולט וועלן ניט זיין די שבעה ימים –
the boundary of the world –
גדר העולם –
of now. Not because there will not be a world,
פון איצטער. ניט ווייל ס'וועט ניט זיין קיין עולם,
there will be a world arranged in seven days,
ס'וועט זיין אן עולם אויסגעשטעלט בשבעה ימים,
but a new world,
אבער אן עולם חדש,
consequently there will not be the seven days –
במילא וועלן ניט זיין די שבעה ימים –
world –
עולם –
of now.
פון איצטער.
Therefore, regarding the state of the world in the future to come
וואס דעריבער איז אויף מצב העולם לע"ל
(when there will be a new world,
(ווען ס'וועט זיין א נייע וועלט,
"one destroyed" (the seventh millennium),
"חד חרוב" (אלף השביעי),
and especially according to the opinion that "two destroyed" (also in the eighth millennium),
ובפרט לויט דער דיעה אז "תרי חרוב" (אויך באלף השמיני),
specifically the term "eighth" (not "eight") is appropriate,
מתאים דוקא דער לשון "שמיני" (ניט "שמונה"),
because in "eighth" the two extremities are expressed:
ווייל אין "שמיני" גיבן זיך ארויס די צוויי קצוות:
On one side, "eighth" indicates that this comes in sequence and is connected with the seven that precede it
פון איין זייט ווייזט "שמיני" אז דאס קומט בהמשך און איז פארבונדן מיט די שבעה הקודמים לזה
(therefore it is possible to say "eighth",
(דערפאר איז שייך זאגן "שמיני",
an eighth,
אן אכטער,
because there were seven before this).
ווייל עס זיינען געווען זיבן לפנ"ז).
This is like "eighth" brings out that there will be a world of seven extremities,
וואס דאס איז ווי "שמיני" ברענגט ארויס אז ס'וועט זיין א וועלט פון שבעה קצוות,
and that also the new world in the future to come comes through and in sequence to our deeds and our service in the world as it is now.
און אז אויך די נייע וועלט לע"ל קומט ע"י ובהמשך צו מעשינו ועבודתינו אין די וועלט ווי זי איז איצטער.
On the other hand, "eighth" is a matter in and of itself,
לאידך גיסא איז "שמיני" אן ענין בפ"ע,
separated from the seven
אפגעטיילט פון די שבעה
(not like "eight" which means one reality of eight,
(ניט ווי "שמונה" וואס מיינט איין מציאות פון אכט,
including also the preceding seven).
כולל אויך די פריערדיקע שבעה).
This indicates that in the future to come –
וואס דאס ווייזט אז לע"ל –
in the seventh millennium,
באלף השביעי,
"one destroyed",
"חד חרוב",
and especially
ובפרט
(because the seventh millennium is still a continuation of the six thousand years that preceded it)
(ווארום אלף השביעי איז נאך א המשך צו די שית אלפי שני שלפנ"ז)
in the eighth millennium,
באלף השמיני,
"two destroyed",
"תרי חרוב",
which then will be entirely higher than that which was before it –
וואס דעמולט וועט זיין אינגאנצן העכער פון דעם וואס איז געווען לפניו –
there will not remain any remnant or survivor of the world as it is now,
וועט ניט בלייבן קיין שריד ופליט פון דער וועלט ווי זי איז איצטער,
rather there will be a new world,
נאר ס'וועט זיין א נייע וועלט,
"the new heavens and the new earth".
"השמים החדשים והארץ החדשה".
Therefore, it is completely unsuitable to say "eight" –
וואס אויף דעם פאסט לגמרי ניט זאגן "שמונה" –
because "eight" indicates that the eighth is one reality and on the same level as the preceding seven
ווארום "שמונה" ווייזט אז דער אכטער איז איין מציאות און אויף דער זעלבע דרגא מיט די פריערדיקע זיבן
(it is one reality of eight),
(ס'איז איין מציאות פון אכט),
contrary to the state of the world in the future to come.
היפך מצב העולם לע"ל.
The source for the entirety explained above, that in the future to come the physical world will be in a new manner
דער מקור אויף כללות המבואר לעיל אז לע"ל וועט דער עולם הגשמי זיין באופן חדש
(and therefore this is consistent with that the intention is specifically souls in bodies and service in the world specifically –
(און דערפאר איז דאס מתאים דערמיט וואס די כוונה איז דוקא נשמות בגופים און עבודה אין עולם דוקא –
is from what is explained in Chassidus that in the future to come there will be a renewal in the physical body:
איז מהמבואר בחסידות אז לע"ל וועט זיין א חידוש אין דעם גוף גשמי 94:
Now, the body receives its vitality through physical food and drink. And likewise, the soul receives its vitality from the body,
איצטער איז דער גוף מקבל חיותו ע"י אכו"ש גשמית. און אזוי אויך איז די נשמה מקבל חיותה פון דעם גוף,
from the holy sparks in the food and drink that the body eats and drinks;
פון די ניצוצי קדושה אין דער אכו"ש וואס דער גוף עסט און טרינקט;
however, in the future to come it will be exactly the opposite:
משא"כ לע"ל וועט זיין פונקט פארקערט:
the body will receive its vitality directly from the radiance of the Shechinah through the soul
דער גוף וועט מקבל זיין חיותו גלייך פון זיו השכינה ע"י הנשמה
(and not through food and drink).
(און ניט ע"י אכו"ש).
One sees from this that in the future to come there will be a great renewal in the physical body,
זעט מען דערפון אז לע"ל וועט זיין א חידוש גדול אין דעם גוף הגשמי,
that it will be entirely higher than it is now.
אז ער וועט זיין אינגאנצן העכער ווי ער איז איצטער.
Therefore, specifically "eighth" is appropriate for this
וואס דעריבער איז אויף דעם מתאים דוקא "שמיני"
(not "eight").
(ניט "שמונה").
Which indicates that the eighth is in and of itself and higher than the seven that precede it,
וואס ווייזט אז דער אכטער איז בפ"ע און העכער פאר די שבעה שלפניו,
as above.
כנ"ל.
All the above matters are indeed dependent on our deeds and our service in this present time
אלע ענינים דלעיל זיינען דאך תלוי אין מעשינו ועבודתינו בזמן הזה
(as above) –
(כנ"ל) –
where in our deeds and our service in this present time is there this matter of the renewal in the bodies mentioned above,
וואו אין מעשינו ועבודתינו בזמה"ז איז דא דער ענין החידוש הזה בהגופים דלעיל,
that they will be higher and receive their vitality directly from the radiance of the Shechinah
אז זיי וועלן זיין העכער און מקבל זיין חיותם גלייך פון זיו השכינה
(and not through food and drink)?
(און ניט ע"י אכו"ש)?
It is "there have already been in the worlds something similar to this at the time of the giving of the Torah" and before the giving of the Torah:
איז "כבר היו לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה" 95 און פאר מ"ת:
Israel then ate bread from heaven,
אידן האבן דעמולט געגעסן לחם מן השמים,
heavenly bread,
הימל ברויט,
and this itself
און דאס אליין האט זיי
(their physical bodies)
(זייערע גופים גשמיים)
sustained them and gave them vitality. And thus they lived for 40 years in the desert!
געשפייזט און געגעבן חיות. און אזוי האבן זיי געלעבט קארגע 40 יאר אין מדבר!
What the difference between bread from heaven and bread from earth is, even a simple person understands simply
וואס דעם חילוק צווישן לחם מן השמים און לחם מן הארץ פארשטייט אויך אן איש פשוט בפשטות
(by himself):
(פון זיך):
To receive bread from earth there must be a toil in nature,
אויף באקומען לחם מן הארץ דארף זיין א יגיעה בטבע,
plowing and sowing and reaping and afterwards one must make from the wheat flour and from the flour bake bread. And afterwards when the person eats it, the bread has within itself the power to sustain him.
חרישה וזריעה וקצירה און דערנאך דארף מען מאכן פון די חטים מעל און פון דעם מעל באקן ברויט. און דערנאך בשעת דער מענטש עסט עס האט דער לחם אין זיך דעם כח אים צו מחיה זיין.
But not so to receive bread from heaven one does not need to have any toil and exertion –
משא"כ אויף באקומען לחם מן השמים דארף מען ניט האבן קיין שום יגיעה וטירחא –
it comes directly from heaven
דאס קומט גלייך פון הימל
(it was not bought from merchants *95),
(מ'האט עס ניט געקויפט פון תגרין *95),
and as it came from heaven, Jews could immediately eat it
און ווי דאס איז געקומען פון הימל האבן אידן דאס גלייך געקענט עסן
(it was completely ready to eat and one did not need to bake it and so forth),
(ס'איז געווען אינגאנצן גרייט צו עסן און מ'האט עס ניט געדארפט באקן וכיו"ב),
and it
און דאס האט זיי
(their physical bodies)
(זייערע גופים גשמיים)
sustained them.
מחיה געווען.
And so too would the sustenance of a Jew in the present era be in the manner of bread from heaven openly, were it not for the matter of "I have made my actions bad and I have diminished my livelihood,"
און אזוי אויך וואלט געווען דער מזון פון א אידן בזמן הזה באופן פון לחם מן השמים בגלוי לולא הענין פון "הרעותי את מעשי וקפחתי את פרנסתי" 96,
this is what brought about that one would need a toil in nature to receive bread from earth,
אט דאס האט געבראכט אז מ'זאלן דארפן א יגיעה בטבע צו באקומען לחם מן הארץ,
and so forth.
ואכ"מ.
But were it not for this, it would be on the contrary –
אבער לולא זה וואלט עס געווען אדרבה –
bread from heaven,
לחם מן השמים 97,
and so it will be in the future to come
און אזוי וועט עס זיין לע"ל
(in the ultimate perfection),
(בתכלית השלימות),
that the bodies will receive their vitality from the radiance of the Divine Presence
אז די גופים וועלן מקבל זיין חיותם פון זיו השכינה
(and not by means of eating and drinking and so forth).
(און ניט ע"י אכו"ש).
What this is, is the concept and the lesson of "Shemini" –
וואס דאס איז דער ענין און די הוראה פון "שמיני" –
that one must elevate the entire service that one has performed before Him as souls in bodies in this physical world in a much higher manner,
אז מ'דארף איבערשטעלן די גאנצע עבודה וואס מ'האט געטאן לפניו אלס נשמות בגופים אין עוה"ז הגשמי אויף גאר א העכערן אופן,
incomparably higher than it was until now.
שלא בערך העכער ווי ס'איז געווען ביז איצטער.
And especially "Shemini" gives strength on the Shabbat of blessing the month of Iyar to perform the new service of the new month
ובמיוחד גיט "שמיני" כח אין שבת מברכים החודש אייר צו טאן די עבודה חדשה פון דעם נייעם חודש
(in the month of Iyar –
(בחודש אייר –
the service connected with "I am the Lord your healer").
די עבודה פארבונדן מיט "אני ה' רופאך").
But as discussed many times,
אבער כמדובר כמ"פ,
the lesson of a specific occasion is primarily in the time when the occasion occurs,
איז די הוראה פון א קביעות מיוחדת בעיקר אין דער זמן ווען די קביעות קומט אויס,
but this is an eternal lesson for all times and for all years,
אבער דאס איז א הוראה נצחית על כל הזמנים ועל כל השנים,
for Shabbat of blessing the month of Iyar also in other years when it does not occur coinciding with Shemini,
אויף שבת מברכים החודש אייר אויך בשנים אחרות ווען דאס קומט ניט אויס כפ' שמיני,
and for all other Shabbats of blessing,
און אויף אלע אנדערע שבת מברכיםים,
and for all Torah portions and in general –
און אויף אלע פרשיות ובכלל –
for all times.
אויף אלע זמנים.
And may it be His will that this should be a close preparation for the time when there will be the "harp of the days of Mashiach" which will be of "eight strings" –
ויה"ר אז דאס זאל זיין א הכנה קרובה צו דעם זמן ווען ס'וועט זיין דער "כנור של ימות המשיח" וואס וועט זיין פון "שמונה נימין" 98 –
when there will be true perfection –
וואס דעמולט וועט זיין שלימות אמיתית –
"Shemini" –
"שמיני" –
of Jews and of Torah and commandments and of the land of Israel,
פון אידן און פון תומ"צ און פון ארץ ישראל,
Discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with "And it was on the eighth day."
ד"ה ויהי ביום השמיני.
It is explained in the discourses of Parshat Shemini of his holiness my teacher and father-in-law the Rebbe,
ס'איז מבואר אין. די מאמרים פון פ' שמיני פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 100,
that the exodus from Egypt brought about that Jews essentially no longer have any connection to exile,
אז גאולת מצרים האט אויפגעטאן אז אידן זאלן בעצם מער ניט האבן קיין שייכות צו גלות,
and certainly the true and complete redemption will soon come, which brings about,
און זיכער וועט באלד קומען די גאולה האמיתית והשלימה. וואס דאס פועל'ט,
that even when Jews find themselves temporarily in exile,
אז אפילו בשעת אידן געפינען זיך צייטווייליק אין גלות,
they know however that exile is essentially not relevant to them and the redemption is coming imminently –
איז וויסנדיק אבער אז גלות בא זיי איז בעצם ניט שייך און אט אט קומט די גאולה –
the exile is not so difficult and it is not so hard to bear it etc.
איז דער גלות ניט אזא שווערער און ס'איז ניט אזוי שווער דאס דורכטראגן וכו'
(with all its details of captivity).
(מיט די אלע פרטים שבויה).
What is the concept in service?
וואס איז דער ענין אין עבודה?
Sleep on Shabbat is delight. When a Jew sleeps on Shabbat, this itself is a service and a commandment,
שינה בשבת תענוג 101. בשעת א איד שלאפט בשבת איז דאס גופא אן עבודה און מצוה,
delight of Shabbat. He does not need to have exertion as in other matters of Torah and commandments and "all your deeds should be for the sake of heaven" –
תענוג פון שבת. ער דארף ניט האבן קיין הארעוואניע ווי אין אנדערע ענינים פון תומ"צ און "כל מעשיך יהיו לשם שמים" –
directly while he sleeps, the commandment of delight on Shabbat is fulfilled automatically.
גלייך בשעת ער שלאפט ווערט בדרך ממילא אפגעטאן די מצוה פון תענוג בשבת.
Just as there are now those who are about to fall asleep,
אזוי ווי עס זיינען איצטער דא אזוינע וואס האלטן ביי אנטשלאפן ווערן,
and there is a great difference whether one knows from the outset
און ס'איז דאך א גרויסער חילוק צי מ'ווייסט לכתחילה
(when one lies down to sleep)
(בשעת מ'לייגט זיך שלאפן)
that one will only be able to sleep a short time,
אז מ'וועט נאר קענען שלאפן א ביסל צייט,
in which case it is from the outset not such an enjoyable sleep,
וואס דעמולט איז עס לכתחילה ניט אזא געשמאקער שלאף,
or one knows that one can sleep for a long time,
אדער מ'ווייסט אז מ'קען שלאפן א לאנגע צייט,
in which case sleep is pleasant to them knowing that one has much time to sleep –
וואס דעמולט איז שינה ערבה להם וויסנדיק אז מ'האט א סך צייט צו שלאפן –
therefore I want now to announce that one still needs to discuss a Rashi and a note from my father on the Zohar and in Pirkei Avot and continue
דערפאר וויל איך איצטער מודיע זיין אז מ'דארף נאך רעדן א רש"י און א הערה פון טאטן אויפ'ן זהר און אין פרקי אבות און ממשיך זיין
(at least begin)
(עכ"פ אנהויבן)
that which we did not manage to finish at the gathering of the last day of Passover,
דאס וואס מ'האט ניט מספיק געווען ענדיקן אין דער התוועדות פון אחרון של פסח,
consequently there will still be an extension of time,
במילא וועט נאך זיין אן אריכות הזמן,
they can sleep enjoyably "and you shall lie down and your sleep shall be sweet" *101 –
קענען זיי שלאפן געשמאקערהייט "ושכבוערבה שנתך" *101 –
And in order –
ועל הסדר –
We will first place ourselves upon a matter in Rashi in our portion,
וועט מען זיך פריער שטעלן אויף אן ענין אין פרש"י בפרשתנו,
And in both "movements" –
און אין ביידע "תנועות" –
Both upon a matter that Rashi says yes,
סיי אויף אן ענין וואס רש"י זאגט יע,
And upon a matter that Rashi does not say
און סיי אויף אן ענין וואס רש"י זאגט ניט
(Even though he seemingly should have explained it),
(אע"פ וואס ער האט לכאורה יע געדארפט מפרש זיין),
Because since Rashi himself says "I have come only for the plain meaning of the verse" –
ווארום וויבאלד אז רש"י אליין זאנט 102 "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" –
That the expression "not...
וואס דער לשון "לא...
only" indicates that this is a matter that is essential even after the fact, as the Gemara says in Menachot,
אלא" ווייזט אז דאס איז אן ענין לעיכובא אפילו בדיעבד ווי די גמרא זאגט אין מנחות 103,
It is understandable,
איז פארשטאנדיק,
That in Rashi's commentary there is no "extra":
אז אין פירוש רש"י איז ניטא קיין "יתיר":
Every word in Rashi is a matter of "the plain meaning of the verse";
יעדער ווארט אין רש"י איז אן ענין פון "פשוטו של מקרא";
And correspondingly there is no "missing" in Rashi –
ועד"ז איז ניטא קיין "חסר" אין פרש"י –
He answers every question that can arise in the plain meaning of the verse.
ער פארענטפערט יעדע שאלה וואס קען זיך שטעלן אין פשוטו של מקרא.
In the portion of the weekly section from the seventh day until the end of the section –
אין דעם חלק הסדרה פון שביעי ביזן סוף סדרה –
Which is the daily portion of Chumash of the present day according to how our Nesiim divided
וואס דאס איז דער שיעור חומש פון היינטיקן טאג לויט ווי רבותינו נשיאינו האבן מחלק געווען
(That each day one should study the daily portion of Chumash of the weekly portion) –
(אז בכל יום זאל מען לערנען דעם שיעור חומש פון פרשת השבוע) –
And there specifically in the conclusion of the portion,
און דארט גופא אין דעם סיום השיעור,
It speaks about the prohibition of eating creeping creatures:
רעדט זיך וועגן דעם איסור פון אכילת שרצים:
"And every creeping thing that creeps upon the earth is an abomination, it shall not be eaten."
"וכל 104 השרץ השורץ על הארץ שקץ הוא לא יאכל".
And the Torah makes from this a great storm and tumult,
און די תורה מאכט דערפון א גאנצער שטורעם און טומעל,
It repeats it several times, as this is a matter of abomination and impurity and that there are several negative commandments about this,
חזריט אים כמה פעמים ווי דאס איז אן ענין פון שיקוץ וטומאה און אז עס זיינען דא כמה לאווין על זה,
Until Rashi adds to this that upon each negative commandment there is additionally lashes.
ביז ווי רש"י 105 איז אין דעם מוסיף אז אויף יעדן לאו קומט נאך אמאל מלקות.
It is not understandable:
איז ניט פארשטאנדיק:
What is so great about the severity of eating creeping creatures that specifically here the Torah makes such a storm with so many negative commandments and lashes? Earlier in the section it is told about the prohibition of unclean animals and cattle,
וואס איז אזוי די חומרא פון אכילת שרצים וואס דוקא דא מאכט די תורה אזא שטורעם מיט כו"כ לאווין ומלקות? פריער אין דער סדרה ווערט דערציילט וועגן דעם איסור פון בהמות וחיות טמאות,
Unclean fish,
דגים טמאים,
Unclean birds,
עופות טמאים,
And with all of them one does not find such a storm;
און ביי זיי אלע געפינט מען ניט אזא שטורעם;
With what is eating creeping creatures
מיט וואס איז אכילת שרצים
(Specifically)
(דוקא)
Different that the Torah makes from this such a "tumult" and storm?
אנדערש אז תורה מאכט דערפון אזא "טומעל" און שטורעם?
Even more:
נאך מער:
At the conclusion of the matter it says "For I am the Lord who brings you up from the land of Egypt",
בסיום הענין שטייט 106 "כי אני ה' המעלה אתכם מארץ מצרים",
Rashi explains upon this,
איז רש"י דערויף מפרש,
That what the verse uses here the word "who brings you up"
אז דאס וואס דער פסוק נוצט דא דער ווארט "המעלה אתכם"
(Not "and I took out") –
(ניט "והוצאתי") –
"The school of Rabbi Yishmael taught: Were it not that I brought up Israel from Egypt only for the sake that they do not become impure through creeping creatures like the other nations, it would be enough for them,
"תנא דבי רבי ישמעאל אלמלא לא העליתי את ישראל ממצרים אלא בשביל שאין מטמאין בשרצים כשאר אומות וחיות דיים,
And it is a virtue for them and it is an expression of elevation."
ומעליותא היא גבייהו והוא לשון מעלה".
That is, that the matter of the absence of eating creeping creatures is so great,
ד.ה. אז דער ענין פון העדר אכילת שרצים איז אזוי גרויס,
That for this alone "it is enough" that it should be "who brings you up from the land of Egypt"!
ביז אז פאר דעם אליין איז "דיים" עס זאל זיין "המעלה אתכם מארץ מצרים"!
And one does not find,
און מען געפינט ניט,
Seemingly,
לכאורה,
That Rashi explains to the five-year-old student of Scripture in what the severity of eating creeping creatures consists.
אז רש"י זאל מסביר זיין דעם בן חמש למקרא אין וואס באשטייט דעם חומר פון אכילת שרצים.
Also one must understand in this Rashi mentioned above –
אויך דארף מען פארשטיין אין דעם פרש"י הנ"ל –
What Rashi says yes:
וואס רש"י זאגט יע:
A) What is the practical difference of the feeling "
א) למאי נפק"מ די הרגשה "
(That they do not become impure etc.)
(שאין מטמאין כו')
like the other nations"? That Jews conduct themselves in this differently than "other nations" does not bring out the special "virtue" of "they do not become impure through creeping creatures" –
כשאר אומות"? דאס וואס אידן פירן זיך אין דעם אנדערש ווי "שאר אומות" גיט ניט ארויס די "מעלה" מיוחדת פון "אין מטמאין בשרצים" –
In all matters a Jew conducts himself differently than "other nations",
אין אלע ענינים פירט זיך א איך אנדערש ווי "שאר אומות",
As the five-year-old student of Scripture knows,
ווי דער בן חמש למקרא ווייס,
That a Jew says "Modeh Ani",
אז א איך זאגט "מודה אני",
Makes blessings etc. etc.,
מאכט ברכות וכו' וכו',
And many other things he does differently than a non-Jew.
און פיל אנדערע זאכן טוט ער אנדערש ווי א ניט-איד.
The difficulty is even greater:
די תמיה' איז נאך גרעסער:
The source of this statement is in the Gemara Bava Metzia and there indeed the two words "like the other nations" do not appear.
דער מקור פון דעם מאמר איז אין גמרא ב"מ 107 און דארט שטייען טאקע ניט די צוויי ווערטער "כשאר אומות".
That is, Rashi adds this matter upon the language of the Gemara.
ד.ה. רש"י איז מוסיף דעם ענין על לשון הגמרא.
B) When one looks in the Gemara there –
ב) אז מען קוקט אין גמרא דארט –
The aforementioned difficulty becomes even stronger
ווערט נאך שטארקער די תמיה' הנ"ל
(Section 28):
(סעיף כח):
After bringing down the aforementioned statement of the school of Rabbi Yishmael,
נאכן אראפברענגען דעם מאמר הנ"ל פון דבי ר' ישמעאל,
The Gemara indeed asks:
פרעגט טאקע די גמרא:
"And is their reward greater than that of the fourth crop and of tzitzit and of weights?",
"ומי נפיש אגרייהו טפי מרבית ומציצית וממשקלות",
And the Gemara answers:
און די גמרא פארענטפערט:
"Even though their reward is not greater,
"אע"ג דלא נפיש אגרייהו טפי,
they are repulsive to eat."
מאיסי למכלינהו".
It turns out,
קומט אויס,
That in the Gemara –
אז אין גמרא –
Study according to the law and the exposition etc. –
לימוד ע"ד ההלכה והדרש כו' –
It is explained what is the severity of eating creeping creatures,
ווערט עס באווארנט וואס איז דער חומר פון אכילת שרצים,
And in Rashi,
און אין פרש"י,
The plain meaning of the verse,
פשוטו של מקרא,
This is not explained!
ווערט דאס ניט באווארנט!
C) As discussed several times,
ג) ווי גערעדט כמה פעמים 108,
That in Rashi it is also precise how he brings down a statement of our Sages of blessed memory:
אז אין רש"י איז אויך מדוייק ווי ער ברענגט אראפ א מאמר חז"ל:
When Rashi says "our Sages expounded" and the like this indicates,
ווען רש"י זאגט "רבותינו דרשו" וכיו"ב באווייזט דאס,
That this is not exactly the plain meaning of the verse –
אז דאס איז ניט פשוטו של מקרא ממש –
Then this is
דעמאלט איז דאס
(Not a matter of exposition,
(ניט אן ענין של דרש,
Which is taken from our Sages, but)
וואס איז גענומען פון רבותינו, נאר)
The plain meaning of the verse – only
פשוטו של מקרא – נאר
(In the language of Rashi as in Bereishit)
(בלשון רש"י כפי בראשית 109)
An "aggadah that settles the words of the verse",
אן "אגדה המישבת דברי המקרא",
That is, an exposition that is close to the plain meaning.
ד.ה. א דרש וואס איז קרוב לפשט.
And from here it is understandable in our matter,
ומכאן איז פארשטאנדיק בנדו"ד,
That Rashi does not say "the school of Rabbi Yishmael expounded" –
וואס רש"י זאגט ניט "דבי ר' ישמעאל דרשו" –
That this is not a matter of exposition,
אז דאס איז ניט אן ענין של דרש,
But the plain meaning of the verse.
נאר פשוטו של מקרא.
On the other hand,
לאידך אבער,
from the fact that Rashi cites the name of the author of the statement –
דערפון וואס רש"י איז מעתיק דעם שם בעל המאמר –
"the school of Rabbi Ishmael taught" –
"תנא דבי ר' ישמעאל" –
it is understood that the knowledge that they said the statement
איז פארשטאנדיק אז דאס וואס מען ווייס אז זיי האבן געזאגט דעם מאמר,
adds to the understanding of the commentary.
איז מוסיף אין הבנת הפירוש.
But this is not a matter that is difficult for every five-year-old studying Scripture
נאר דאס איז ניט אן ענין וואס איז שווער ביי יעדן בן חמש למקרא
(which Rashi would then need to explain in his commentary),
(וואס דעמולט דארף עס רש"י באווארענען בפירוש),
rather this raises a question that can arise for a "sharp student" –
נאר דאס קומט אראפגעמען א שאלה וואס קען ווערן ביי א "תלמיד ממולח" –
a student, a "scholar," who has some preparation in Gemara before he becomes "ten years old for Mishnah and fifteen years old for Gemara"...
א תלמיד א "למדן" וואס איז שייך צו א הכנה אין גמרא נאך איידער ער ווערט א "בן עשר למשנה ובן חמש עשר שנה לגמרא"...
And the question is answered by stating the name of the author of the statement,
און די שאלה ווערט פארענטפערט דורך זאגן דעם שם בעל המאמר,
that he follows "his own system" elsewhere.
אז ער גייט בזה "לשטיתו" במק"א.
And as will be explained below, the aforementioned questions with additional details.
וכפי שיתבאר לקמן די שאלות האמורות מיט נאך דיוקים.
In my father's notes on the Zohar of our Torah portion, there is a matter about which we spoke in previous farbrengens, and at length it is discussed in the general letters of Rosh Chodesh Nissan and Yud-Aleph Nissan.
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר פון פרשתנו איז דא אן ענין וועגן וועלכען מ'האט גערעדט אין די פריערדיקע התוועדויות 110 און בארוכה רעדט זיך וועגן דעם אין די מכתבים כלליים פון ר"ח ניסן און י"א ניסן.
In the notes, from section 1 and onward, he focuses on the name that appears in the Zohar
ער שטעלט זיך אין די הערות 111 ע' רסט ואילך אויף דעם נאמען וואס ברענגט זיך אין זהר 112
(page 39, side a and b)
(דף לט עמוד א' ובי)
"Zeira of Kfar Ramin,"
"זעירא דכפר ראמין",
and he explains in the note:
און ער איז מבאר אין דער הערה:
"His name and his place allude to his level and degree. That is, his name Zeira,
"שמו ומקומו רומז על בחינתו ומדריגתו. והיינו שמו זעירא,
which is from the term smallness and lowliness,
שהוא מלשון זעיר ושפלות,
alludes that he considered himself small and lowly...
רומז שהחזיק את עצמו לקטן ושפל...
And it also alludes to Zeir Anpin in general, called Zeir Anpin. And he dwelled in Kfar Ramin,
ורומז ג"כ על ז"א בכלל הנק' זעיר אנפין. ודר בכפר ראמין,
Ramin is from the term exaltation."
ראמין הוא מלשון רוממות".
And he explains how the service of self-nullification and lowliness
און ער איז מבאר ווי די עבודה פון ביטול ושפלות
(Zeira)
(זעירא)
specifically brings about the matter of exaltation. "And therefore Rabbi Zeira, who considered himself small, merited to be in Kfar Ramin,
נעמט דוקא דער ענין הרוממות. "ולכן ר' זעירא ג"כ שהחזיק עצמו לקטן זכה להיות בכפר ראמין,
specifically Ramin, the aspect of exaltation." And as my father explains there according to Kabbalah and Chassidus.
ראמין דוקא בחיי רוממות". און ווי דער טאטע איז דאס דארטן מבאר ע"פ קבלה וחסידות.
As explained at length in the letters, two matters that must be present in the service of G-d –
כמבואר בארוכה אין די בריוו די צוויי ענינים וואס דארפן זיין בעבודת ה' –
the matter of self-nullification and together with this the matter of strength,
דער ענין הביטול וביחד עם זה דער ענין התוקף,
that one is an agent of the Supreme One and one will carry out His mission. And as explained in the Rama that in the service of prayer there must be two types of contemplation –
אז מ'איז א שליח פון דעם אויבערשטן און מ'גייט דורכפירן זיין שליחות. וכמבואר אין רמ"א 113 אז בעבודת התפלה דארפן זיין צוויי מיני התבוננות –
the lowliness of man
שפלות האדם
(the matter of self-nullification)
(ענין הביטול)
and the greatness of G-d
און גדלות הא-ל
(which is connected with strength).
(וואס דערמיט איז פארבונדן תוקף).
And these two matters must be in one and the same contemplation of "Know before Whom you stand,"
און די צוויי ענינים דארפן זיין אין איין און דער זעלבער התבוננות פון "דע לפני מי אתה עומד" 114,
for these are interdependent:
ווארום הא בהא תליא:
through the fact that a person considers himself small and is nullified to the Supreme Will,
דורך דעם וואס דער מענטש האלט זיך קליין און איז בטל צום רצון העליון,
he receives the strength from the Supreme One, being His agent
באקומט ער דעם תוקף פון דעם אויבערשטן זייענדיק זיין שליח
(as was explained at length),
(ווי מ'האט מבאר געווען בארוכה),
as he also explains in the note in the letters of Kabbalah and Chassidus
ווי ער איז אויך מבאר אין דער הערה באותיות הקבלה והחסידות
(as above).
(כנ"ל).
However, he does not explain in the note the matter of this in the service of man.
ער איז אבער ניט מבאר אין דער הערה דעם ענין בזה אין בעבודת האדם.
He also does not explain another point in this:
ער איז אויך ניט מבאר נאך א נקודה אין דעם:
Everything in Torah is with utmost precision. Why is the matter of self-nullification and lowliness of man alluded to in the name of the man himself,
יעדער זאך אין תורה איז בתכלית הדיוק. פארוואס איז דער ענין פון ביטול ושפלות האדם מרומז אין שם האדם עצמו,
and the matter of exaltation that comes to the man is alluded to
און דער ענין הרוממות בא דעם אדם איז מרומז
(not in the name of the man, but)
(ניט אין שם האדם, נאר)
in the name of the place where the man lived –
אין שם המקום וואו דער אדם האט געוואוינט –
"Kfar Ramin"?
"כפר ראמין"?
Another thing must be understood:
נאך א זאך דארף מען פארשטיין:
In the name of the place itself
אין שם המקום גופא
(which alludes to exaltation)
(וואס איז מרומז אויף רוממות)
one sees a contradiction:
זעט מען א דבר והיפוכו:
"Ramin" indicates exaltation,
"ראמין" ווייזט אויף רוממות,
but "Kfar" indicates self-nullification and lowliness! In accordance with "Ramin,"
משא"כ "כפר" ווייזט אויף ביטול ושפלות! בהתאם צו "ראמין",
exaltation –
רוממות –
it should have been "Ir Ramin,"
האט עס געדארפט זיין "עיר ראמין",
and not "Kfar Ramin,"
און ניט "כפר ראמין",
for a city is a matter of exaltation relative to a village?!
ווארום עיר איז אן ענין של רוממות ביחס צו כפר?!
As we see in many places –
ווי מ'זעט ככ"מ –
both in Torah and in the world –
סיי אין תורה סיי אין וועלט –
how a city is greater than a village. In Torah:
ווי עיר איז גרעסער פאר כפר. אין תורה:
The differences in laws regarding the reading of the Megillah on Purim, whether it is in a village or in a city or in a walled city,
די חילוקי דינים בנוגע צו קריאת המגילה בפורים צי דאס איז בכפר אדער בעיר אדער בעיר מוקפת חומה 115,
and a village is the smallest of all levels. In the world:
און כפר איז די קלענסטע פון אלע דרגות. אין וועלט:
A city is, according to law, a place that has no fewer than one hundred and twenty people.
אן עיר איז ע"פ דין א מקום וואס אין פחות ממאה ועשרים אנשים 116.
But a village has far fewer people.
משא"כ א כפר איז שוין מיט א סך ווייניקער אנשים 116.
And especially according to what is explained in Chassidus regarding the difference between a village and a city,
ובפרט ע"פ המבואר בחסידות 117 בהחילוק בין כפר ועיר,
where it is explained regarding the difference between Yechezkel and Yeshayahu,
וו מ'איז מבאר בהחילוק בין יחזקאל וישעי',
a city dweller
אינו דומה א בן כרך
(city)
(עיר)
who saw the king is not comparable to a village dweller who saw the king,
שראה את המלך לבן כפר שראה את המלך 118,
for a city dweller
אז בן כרך
(city)
(עיר)
is in Beriah, and a village is in Asiyah
איז אין בריאה און כן כפר איז אין עשיי
(or Yetzirah).
(אדער יצירה).
Therefore, ostensibly, the name of the place should have been not "Kfar Ramin,"
לפי"ז האט דאך לכאורה געדארפט זיין שם המקום ניט "כפר ראמין",
but "Ir Ramin,"
נאר "עיר ראמין",
in accordance with "Ramin,"
בהתאם צו "ראמין",
exaltation,
רוממות,
because specifically a city and not a village indicates exaltation?!
ווייל דוקא עיר און ניט כפר ווייזט אויף רוממות?!
In this note he asks the question and explains it according to Kabbalah.
אין דער הערה פרעגט ער די שאלה און איז דאס מבאר ע"פ קבלה
(As "kefar" and "ramin" are one sefirah,
(ווי "כפר" און "ראמין" זיינען איין ספירה,
one aspect, etc.) –
איין בחינה כו') –
He does not, however, explain how the matter of kefar is in its simple sense
ער איז אבער ניט מבאר ווי דער ענין הכפר איז בפשטות
(that it indicates the opposite of exaltation,
(אז ס'ווייזט אויף היפך הרוממות,
below the city),
למטה מעיר),
and also not the lesson from it in the service of man.
און אויך ניט די הוראה דערפון אין עבודת האדם.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding a matter in Pirkei Avot –
בנוגע צו אן ענין אין פרקי אבות –
after having spoken about Pirkei Avot many times and having written about it and it having already been printed, etc.,
איז לאחרי הדיבור בפרקי אבות ריבוי פעמים און געשריבן אין דעם און ס'האט זיך שוין אפגעדרוקט וכו',
the name of the tractate –
האט מען נאך אלץ ניט מבאר געווען דעם שם פון דער מס' –
Avot – had still not been explained.
אבות.
For it is seemingly not understood:
דלכאורה איז ניט פארשטאנדיק:
The name of each tractate expresses its content.
דער נאמען פון יעדער מסכתא דריקט אויס איר תוכן.
For example, the name "Berachot" –
ע"ד דער נאמען "ברכות" –
[Which is a name brought in the Gemara itself,
[וואס דאס איז א נאמען וואס ווערט געבראכט אין גמרא גופא,
and specifically in the passage where it states regarding Avot that it is "mili dechasiruta" –
און טאקע אין דער סוגיא 119 וואו עס שטייט וועגן אבות אז עס איז "מילי דחסירותא" –
there it brings "mili deberachot"].
ווערט דארט געבראכט "מילי דברכות"].
That the name is because in this tractate the laws of blessings are discussed in their simple sense.
וואס דער נאמען איז ווייל אין דער מס' רעדט זיך די דינים פון ברכות 120 בפשטות.
And similarly, tractate Shabbat –
ועד"ז מס' שבת –
the laws of Shabbat,
די דינים פון שבת,
and it is stated in the singular
און עס שטייט בלשון יחיד
(not like "Berachot",
(ניט ווי "ברכות",
in the plural) –
ל' רבים) –
because there is one Shabbat.
ווייל ס'איז דא איין שבת.
There are details within Shabbat itself,
ס'זייעןדא פרטים בשבת גופא,
erev Shabbat, Shabbat day,
מעלי שבתא יומא שבתא,
ratzon deratzin –
רעוא דרעוין –
but all this is included in Shabbat in the singular.
אבער דאס איז אלץ כלול אין שבת לשון יחיד.
In Likkutei Torah it discusses how each Shabbat includes within itself three Shabbatot, but
אין לקו"ת 121 רעדט זיך ארום ווי יעדע שבת איז כולל אין זיך ג' שבתות, אבער
(in addition to the above that this is included in one Shabbat)
(נוסף להנ"ל אז דאס איז כלול בשבת אחד)
this is not according to the revealed aspect –
דאס איז ניט ע"ד הנגלה –
And similarly, tractate Pesachim –
ועד"ז מס' פסחים –
named for the laws of Pesach,
ע"ש די הלכות פון פסח,
and "Pesachim" in the plural –
און "פסחים" ל' רבים –
because in this tractate it discusses two Pesachs:
ווייל אין דער מס' רעדט זיך וועגן צוויי פסחים:
the first Pesach and the second Pesach.
פסח ראשון און פסח שני 122.
One must therefore understand regarding our matter:
דארף מען בכן פארשטיין כעניננו:
What connection does the name "Avot"
וואס פאר א שייכות האט דער נאמען "אבות"
(where "Avot" (unqualified) refers to Abraham, Isaac, and Jacob)
(וואס "אבות" (סתם) גייט דאך אויף אברהם יצחק ויעקב)
have to the content of the tractate?
צו דעם תוכן המסכתא?
The Rambam explains
דער רמב"ם 123 איז מבאר,
that the content of this tractate is –
אז דער תוכן פון דער מסכתא איז –
"to make known that the agreement and the tradition are true",
"להודיע שההסכמה והקבלה אמת",
by relating the order of "tradition",
דורך דערציילן דעם סדר פון "קבלה",
how the Torah was transmitted from teacher to student,
ווי תורה איז איבערגעגעבן געווארן מרב לתלמיד,
generation after generation.
דור אחר דור.
And based on this, one explains the reason why "he called this tractate by the name Avot,
ועפ"ז איז מען מבאר דעם טעם פארוואס "קרא למס' זו בשם אבות,
for in truth the sages are the fathers,
כי על האמת החכמים הם האבות,
as in the matter that Elisha said 'my father, my father' about Elijah, may his memory be for a blessing, and likewise the students are called children"
כענין שאמר אלישע אבי אבי על אליהו ז"ל וכן נקראו התלמידים בנים"
(and as the saying of our sages, may their memory be for a blessing (and Rashi on the Torah (in Chumash Bamidbar) brings it down) "whoever teaches his friend's son Torah, Scripture considers it as if he gave birth to him").
(וכמאמר חז"ל 124 (און רש"י עה"ת (אין חומש במדבר 125) ברענגט עס אראפ) "כל המלמד בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו").
One must, however, understand:
מען דארף אבער פארשטיין:
The aforementioned principle –
דער כלל הנ"ל –
that "the sages are the fathers" –
אז "החכמים הם האבות" –
applies to all the laws of the Torah of all the tractates of the Oral Torah.
איז דאך בנוגע צו אלע הלכות התורה פון אלע מסכתות פון תושבע"פ.
[Regarding the Written Torah one could still argue whether one can call it "Avot" in the plural. For Moses our teacher himself heard it from the Almighty –
[בנוגע צו תושב"כ קען מען זיך נאך דינגען צי מ'קען עס אנרופן "אבות" ל' רבים". ווייל משה רבינו אליין האט דאס געהערט מפי הגבורה –
"And God spoke to Moses saying",
"וידבר ה' אל משה לאמר",
in the singular;
לשון יחיד;
however, the Oral Torah, which is revealed to the Jewish people through "sages" (in the plural), it is fitting to call it "Avot".]
משא"כ תושבע"פ ווערט נתגלה צו אידן דורך "חכמים" (ל' רבים) פאסט דאס אנרופן אבות"].
Why was the name "Avot" established specifically for this tractate? What is the connection of this "Avot" specifically to what is discussed in this tractate specifically with the matter of the "Avot"?
פארוואס האט מען קובע געווען דעם נאמען "אבות" דוקא במסכת זו? וואס איז די שייכות פון דעם "אבות" דוקא וואס עס רעדט זיך במסכת זו דוקא מיט ענין ה"אבות"?
Regarding the beginning of tractate Avot –
בנוגע דער התחלה פון מס' אבות –
Moses received the Torah from Sinai –
משה קבל תורה מסיני –
the Ra'av explains:
איז מבאר דער רע"ב:
Because this tractate...
לפי שמס' זו...
is entirely ethical teachings and commandments,
כולה מוסרים ומצות,
and the sages of the nations of the world also composed books like those they invented from their hearts in the ways of ethics...
וחכמי אוה"ע ג"כ חברו ספרים כמו שבדו מלבם בדרכי המוסר...
Therefore it began...
לפיכך התחיל...
Moses received the Torah from Sinai to tell you that the character traits and ethical teachings that are in this tractate...
משה קבל תורה מסיני לומר לך שהמדות והמוסרים שכזו המס'...
were stated at Sinai.
נאמרו בסיני.
And this is connected with the explanation of the Rambam,
און דאס איז מען מקשר מיטן ביאור הרמב"ם,
that in this tractate the Tanna states the order of the tradition –
אז אין דער מס' זאגט דער תנא דעם סדר הקבלה –
that the connection of the order of the tradition to the content of the tractate is,
אז די שייכות פון סדר הקבלה צום תוכן המס' איז,
because specifically regarding the "commandments and ethical teachings that are in this tractate" it is important to make known that they are from Sinai,
ווייל דוקא בנוגע צו די "מצות והמוסרים שכזו המסכת" איז וויכטיק צו מודיע זיין אז זיי זיינען פון סיני,
and not like the ethical books of the sages of the nations of the world that they invented from their hearts.
און ניט ווי די ספרי מוסר פון חכמי אוה"ע שבדו מלבם.
And based on this, one could seemingly also explain why specifically this tractate is called "Avot" –
ועפ"ז וואלט מען לכאורה אויך געקענט מסביר זיין פארוואס דוקא די מס' הייסט "אבות" –
because it emphasizes how the matters of this tractate are
ווייל דאס איז מדגיש ווי די ענינים פון דער מס' זיינען
(not a matter that they "invented from their hearts", heaven forbid, but rather)
(ניט אן ענין וואס "בדו מלבם" ח"ו, נאר)
came through tradition from teacher to student,
געקומען בקבלה מרב לתלמיד,
and as above that "the sages are the fathers".
וכנ"ל אז "החכמים הם האבות".
This, however, is not a sufficient explanation. For according to this, it would have been fitting to give a name that would negate the manner that it is among the sages of the nations of the world.
דאס איז אבער ניט קיין ביאור מספיק. ווייל לפ"ז וואלט געפאסט צו געבן א נאמען וואס זאל שולל זיין דעם אופן ווי דאס איז ביי חכמי אוה"ע.
But the aforementioned content of "Avot" –
אבער דער תוכן הנ"ל פון "אבות" –
that "the sages are the fathers" because "whoever teaches his friend's son Torah, the Scripture considers it as if he gave birth to him" –
אז "החכמים הם האבות" ווייל "כל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו" –
is a matter that seemingly exists
איז אן ענין וואס איז לכאורה דא
(not only regarding teaching Torah, but)
(ניט נאר בנוגע להמלמד תורה, נאר)
also in all wisdoms. That when one "teaches" another a wisdom
אויך ביי אלע חכמות. אז בשעת איינער איז "מלמד" א צווייטן א חכמה
(whatever it may be)
(איזו שתהיי)
it is "as if he gave birth to him."
איז עס "כאילו ילדו".
Even if one would want to argue and say that not in all wisdoms does this matter of "as if he gave birth to him" exist –
אפילו אז מ'זאל זיך וועלן דינגען און זאגן אז ניט ביי אלע חכמות איז דא דער ענין פון "כאילו ילדו" –
at least regarding the wisdoms that bring benefit to the student,
איז עכ"פ בנוגע די חכמות וואס ברענגמגען א תועלת להתלמיד,
it is fitting to say that the "teacher"
פאסט זאגן אז דער "מלמד"
(who has instilled the benefit into this student)
(וואס האט אין דעם תלמיד אריינגעגעבן די תועלת)
can be called "father."
קען אנגערופן ווערן "אב".
There is no place to call the Mishnah by the name "Avot" in order to negate that the "ethical teachings and morals of this Mishnah" are not like the ethical books composed by the nations of the world.
האט ניט קיין ארט צו אנרופן די מס' בשם "אבות" אויף צו שולל זיין ווי די "מדות והמוסרים שכזו המס'" זיינען ניט ווי די ספרי המוסר שחברו אוה"ע.
Furthermore:
נאכמער:
"Avot" simply emphasizes flesh and blood. Fathers simply –
"אבות" איז מדגיש בפשטות בשר ודם. אבות בפשטות –
it is not about the three Patriarchs –
אין ע"ש די ג' אבות –
"one calls 'fathers' only the three";
"אין קורין לאבות אלא שלשה" 126;
but according to the above,
אבער לפי הנ"ל,
the main emphasis is on the matter of "the transmission"
איז דער עיקר הדגשה אין דעם ענין "הקבלה"
(not on the recipients of the Torah,
(ניט אין די מקבלי התורה,
the "fathers" who are flesh and blood, but)
די "אבות" וועלכע זיינען א בשר ודם, נאר)
on that which also the "ethical teachings" are
אין דעם וואס אויך די "מדות" זיינען
(not from a flesh and blood ("fathers"), but)
(ניט פון א בשר ודם ("אבות"), נאר)
from Sinai!
מסיני!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to continue
כאן המקום צו ממשיך זיין
(at least to begin)
(עכ"פ אנהויבן)
that which was discussed at the farbrengen of Shabbat Parshat Acharei-Kedoshim.
דאס וואס מ'האט גערערט אין דער התוועדות פון אחש"פ.
We spoke then about the proposal that children throughout the country should write "petitions" to the president,
מ'האט דעמולט גערעדט וועגן די הצעה אז קינדער בכל המדינה זאלן שרייבן "פעטישענס" צום פרעזידענט,
to their congressmen and senators that they should introduce in the "public schools"
צו זייערע קאנגרעסלייט און סענאטארן אז מ'זאל איינפירן אין די "פאבליק-סקולס"
(general schools)
(בתי ספר כלליים)
that every school day should begin
אז יעדער יום הלימודים זאל זיך אנהויבן
(at least)
(עכ"פ)
with a moment of "silence"
מיט א רגע פון "סיילענס"
(a moment of silence),
(א רגע של שתיקה),
so that then every child will have the opportunity to think about the Almighty,
וואס דעמולט וועט יעדער קינד האבן די מעגלעכקייט צו טראכטן וועגן דעם אויבערשטן,
that there is an "Eye that sees and Ear that hears,"
אז ס'איז פאראן אן "עין רואה ואוזן שומעת" 127,
And we said that this concerns all children,
און מ'האט געזאגט אז דאס רעדט זיך וועגן אלע קינדער,
both Jewish and gentile. Both in "schools" where Jews also study,
סיי אידישע סיי גויישע. סיי אין "סקולס" וואו עס לערנען אויך אידן,
and even in "schools" where only gentiles study –
און אפילו אין "סקולס" וואו עס לערנען נאר גוים –
because the matter of a moment of silence every morning before studies to think about the "Eye that sees and Ear that hears" pertains to all people,
ווייל דער ענין פון א רגע של שתיקה בכל בוקר לפני הלימודים צו טראכטן וועגן דעם "עין רואה ואוזן שומעת" איז נוגע צו אלע מענטשן,
also to gentiles,
אויך צו גוים,
for one of the seven commandments of the children of Noah is to believe in the Almighty
ווארום איינע פון די ז' מצוות בני נח איז צו גלויבן אין דעם אויבערשטן
(and not to worship idolatry).
(און ניט דינען ע"ז).
And this faith is relevant to fulfilling all their commandments with all their ramifications,
און די אמונה איז נוגע צו מקיים זיין אלע זייערע מצוות עם כל הסניפים שבהן,
and in general, faith in G-d among gentiles pertains to the entire existence of the world,
ובכלל איז אמונת ה' בא גוים נוגע צו כללות קיום העולם,
so that it should be "to inhabit it He created it" and not the opposite.
אז ס'זאל זיין "לשבת יצרה" 128 און ניט פארקערט.
And therefore there is an obligation upon a Jew to bring it about that also gentiles should do this,
און דערפאר ליגט א חוב אויף א איך צו פועל'ן אז אויך גוים זאלן דאס טאן,
as per the ruling of the Rambam: "Moses our teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah."
כפס"ד הרמב"ם 129 "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח".
A whole commotion arose and they began to submit many notes with questions,
האט זיך אויפגעהויבן א גאנצער טומל און מ'האט אנגעהויבן אריינשרייבן א ריבוי צעטלעך מיט שאלות,
and each day –
וכל יום –
a new note. And the wonder in this is,
א נייע צעטל. וואס דער פלא בזה איז,
that in the same farbrengen they brought from the Shulchan Aruch
אז אין דער זעלבער התוועדות האט מען געבראכט פון שולחן ערוך
(in Orach Chaim and Yoreh Deah)
(אין אורח חיים און יורה דעה)
where there are laws regarding that which was asked of me
וואו עס שטייען דינים וועגן דעם וואס מ'האט בא מיר געפרעגט
(at the farbrengen),
(אויף דער התוועדות),
and they also pointed out and marked the source references where the laws are in the Shulchan Aruch,
און מ'האט דערביי אויך אנגעוויזן און אנגעצייכנט די מראי מקומות וואו די דינים שטייען אין שו"ע,
and if they had looked there, all these questions would have been answered.
און אויב מ'וואלט דארטן אריינגעקוקט וואלטן פארענטפערט געווארן די אלע שאלות.
I was asked:
מ'האט בא מיר געפרעגט:
If we will introduce this matter of a moment of silence, the Christians will associate it with their religion,
אויב מ'וועט איינפירן דעם ענין פון א רגע של שתיקה וועלן דאך די נוצרים דאס פארבינדן מיט זייער דת,
which is a matter of idolatry,
וואס איז אן ענין של עבודה זרה,
as the Rambam rules,
ווי דער רמב"ם פסקינט 130,
that Muslims are not idolaters.
אז מוסלעמענער זיינען ניט עובדי ע"ז.
When one speaks about Muhammad, it is outright nonsense,
בשעת מ'רעדט וועגן מוחמד איז דאס גלאט שטותים,
but not a law of idolatry.
אבער ניט קיין דין פון ע"ז.
However, Christianity is idolatry. Consequently, if we will endeavor to introduce the moment of silence, the Christians could exploit it for their religion, idolatry,
משא"כ נצרות איז ע"ז 131. במילא אויב מ'וועט זיך משתדל זיין איינפירן די רגע של שתיקה קענען דאס די נוצרים אויסנוצן אויף דת שלהם, ע"ז,
it turns out that we are assisting a matter of idolatry.
קומט אויס אז מ'איז מסייע לענין של ע"ז.
And especially in this country where the majority are Christians?
ובפרט במדינה זו וואו רוב זיינען נוצרים?
If they had looked into the two places in the Shulchan Aruch that were then brought and pointed out exactly where they are –
אויב מ'וואלט אריינגעקוקט אין די צוויי ערטער אין שולחן ערוך וואס מ'האט דעמולט געבראכט און אנגעוויזן פונקט וואו זיי שטייען –
they would not have had the question in the first place,
וואלט מען לכתחילה ניט געהאט די שאלה,
because from there one can understand also how this applies to our matter.
ווייל פון דארטן קען מען פארשטיין אויך ווי דאס איז בעניננו.
In Shulchan Aruch Orach Chaim Siman 156 the law is stated:
אין שולחן ערוך אורח חיים סימן קנ"ו שטייט דער דין:
"And one should be careful not to enter into a partnership with a non-Jew, lest he become liable for an oath and transgress 'it shall not be heard upon your mouth'"
"ויזהר מלהשתתף עם עכו"ם שמא יתחייב לו שבועה ועובר משום לא 132 ישמע על פיך"
(That the prohibition is "it shall not be heard upon your mouth",
(וואס דער איסור איז "לא ישמע על פיך",
that one should not cause another [to swear]).
אז מען זאל ניט גורם זיין א צווייטן).
Afterwards the Rema adds:
דערנאך גיט צו דער רמ"א:
"And there are those who are lenient regarding entering into a partnership with a non-Jew in this time, because non-Jews in this generation do not swear in the name of an idol,
"ויש מקילין בעשיית שותפות עם העכו"ם בזמן הזה משום שאין העכו"ם בזה"ז נשבעים בע"א,
and even though they mention an idol,
ואע"ג דמזכירין הע"א,
nevertheless their intention is to the Maker of heaven and earth, except that they associate the Name of Heaven with something else, and we do not find that there is in this [a violation of] 'before a blind person do not place a stumbling block,' for they are not commanded regarding association [of the Divine Name with something else]."
מ"מ כוונתם לעושה שמים וארץ אלא שמשתתפים שם שמים ודבר אחר ולא מצינו שיש בזה משום לפני עור לא תתן מכשול דהרי אינם מוזהרים על השתוף".
The Rema says here two things:
דער רמ"א זאגט דא צוויי זאכן:
"There are those who are lenient regarding entering into a partnership with a non-Jew in this time" because (a)
"יש מקילין בעשיית שותפות עם העכו"ם בזמן הזה" ווייל (א)
"non-Jews in this generation do not swear in the name of an idol",
"אין העכו"ם בזה"ז נשבעים בע"א",
but that which they utter an oath is
נאר דאס וואס זיי זאגן ארויס א שבועה איז דאס
(not swearing in the name of an idol, but)
(ניט נשבע בע"א, נאר)
because the deeds of their forefathers are in their hands,
ווייל מעשה אבותיהם בידיהם,
they use a language that their parents and grandparents in previous generations used
זיי באנוצן זיך מיט א לשון וואס זייערע עלטערן און זיידעס בדורות שלפניו האבן גענוצט
(but their intention thereby is not for an idol). And (b)
(אבער זייער כוונה דערביי איז ניט לע"א). און (ב)
even if one would say that there is a non-Jew who in his oath in the name of an idol has intention
אפילו אויב מ'וועט זאגן אז ס'איז דא א גוי וואס בשבועתו בע"א האט ער א כוונה
(and it is not merely a matter of the deeds of his forefathers being in his hands) –
(און ס'איז ניט נאר אן ענין פון מעשה אבותיו בידיו) –
"nevertheless their intention is to the Maker of heaven and earth, except that they associate the Name of Heaven with something else, and we do not find that there is in this [a violation of] 'before a blind person do not place a stumbling block,' for they are not commanded regarding association [of the Divine Name with something else]."
"מ"מ כוונתם לעושה שמים וארץ אלא שמשתתפים שם שמים ודבר אחר ולא מצינו שיש בזה משום לפני עור לא תתן מכשול דהרי אינם מוזהרים על השתוף".
From this it is also understood in our matter regarding influencing also non-Jews to institute a moment of silence every morning in order to think about the Almighty:
וואס דערפון איז אויך מובן בנדו"ד בנוגע פועל זיין אויך אויף גוים אז מ'זאל איינפירן א רגע של שתיקה בכל בוקר בכדי טראכטן וועגן דעם אויבערשטן:
Now, in the time of the Rema the Rema writes that "non-Jews in this generation do not swear in the name of an idol
מה-דאך בזמן הרמ"א שרייבט דער רמ"א אז "אין העכו"ם בזה"ז נשבעים בע"א
(rather the deeds of their forefathers are in their hands),
(נאר מעשה אבותיהם בידיהם),
and even if he intends something with his oath 'nevertheless their intention is to the Maker of heaven and earth etc.',
און אפילו אויב ער מיינט עפעס יע מיט זיין שבועה "מ"מ כוונתם לעושה שמים וארץ וכו'",
then all the more so is this the case now
איז עאכו"כ אז אזוי איז דאס איצטער
(from the aspect of the decline of the generations,
(מצד ירידת הדורות,
as will be explained below) –
כדלקמן) –
consequently there is no concern that if one institutes a moment of silence they will use it for idolatry,
במילא איז ניטא קיין חשש אז אויב מ'וועט איינפירן א רגע של שתיקה וועט מען דאס אויסנוצן אויף ע"ז,
because most non-Jews do not think at all about idolatry,
ווארום רוב ניט אידן טראכטן גאר ניט וועגן ע"ז,
and even the one who thinks something,
און אפילו דער וואס טראכטן עפעס יע,
it is not idolatry but their intention is to the Maker of heaven and earth etc.,
איז דאס ניט ע"ז נאר כוונתם איז לעושה שמים וארץ כו',
in the language of the Rema –
בלשון הרמ"א –
which
וואס דאס
(Maker of heaven and earth)
(עושה שמים וארץ)
is the language that was emphasized on the last day of Passover.
איז דער לשון וואס מ'האט מדגיש געווען אחרון של פסח.
And the reason for the distinction between non-Jews in this time
וטעם החילוק צווישן ניט אידן בזמן הזה
(even in the time of the Rema)
(אפילו בזמן הרמ"א)
compared to previous generations is simply:
לגבי די דורות שלפניו איז בפשטות:
Just as among Jews there is a decline of the generations,
כשם ווי בא אידן איז דא ירידת הדורות,
and one is not as pious as one was previously,
און מ'איז ניט אזוי פרום ווי מ'איז געווען אמאל,
so too, by way of distinction, is this among non-Jews
איז דאס איז אויך להבדיל בא גוים
(and on the contrary –
(ואדרבה –
among non-Jews this is because it derives from and originates from Jews),
בא גוים איז דאס אזוי ווייל דאס נעמט זיך און ס'הויבט זיך אן פון אידן),
that they are today not as pious
אז זיי זיינען היינט ניט אזוי פרום
(even the pious among them)
(אפילו די פרומע פון צווישן זיי)
as they were previously.
ווי זיי זיינען אמאל געווען.
To the extent that one sees that even their chief of chiefs does today things contrary to their religion, for which previously they would not only have removed him from his position of chief of chiefs,
ביז ווי מ'זעט אז אפילו דער אבי אבות שלהם טוט היינט זאכן היפך הדת שלהם וואס אמאל וואלט מען אים דערפאר ניט נאר אראפגעזעצט פון זיין אבי אבות,
but they would have placed him in a place where they place those who sin,
נאר מ'וואלט אים אריינשטעלן אין אן ארט וואו מ'שטעלט אריין די וואס זיינען חוטא,
unlike today he can do such a thing contrary to their religion and remain chief of chiefs.
משא"כ היינט קען ער אפטאן אזא זאך היפך דתם און בלייבן אבי אבות.
And etc. –
ואכ"מ –
What does this have to do with speaking about this? We are speaking here about Jews and Judaism.
וואס איז דא נוגע צו רעדן וועגן דעם? מ'רעדט דאך דא וועגן אידן און אידישקייט.
Therefore the Rema writes that "non-Jews in this generation do not swear in the name of an idol",
וואס דעריבער שרייבט דער רמ"א אז "אין העכו"ם בזה"ז נשבעים בע"א",
due to the fact that they are not as pious as before. And even if they intend something thereby,
מצד דעם וואס זיי זיינען ניט אזוי פרום ווי אמאל. און אפילו אויב זיי מיינען דערביי יע עפעס,
"nevertheless their intention is to the Maker of heaven and earth etc."
"מ"מ כוונתם לעושה שמים וארץ וכו'".
And all the more so in this time
ועאכו"כ בזמן הזה
(several generations after the Rema),
(כמה דורות נאכן רמ"א),
where the decline of the generations has become even lower. Consequently there is no concern that through instituting a moment of silence there will be a matter of idolatry.
וואס די ירידת הדורות איז געווארן נאך נידעריקער. במילא איז ניטא קיין חשש אז דורך איינפירן א רגע של שתיקה וועט זיין אן ענין של ע"ז.
And all the more so and a fortiori from what the Rema says:
ובמכ"ש וק"ו פון דעם וואס דער רמ"א זאגט:
If because of a matter of a mundane nature,
מה-דאך אז צוליב אן ענין של רשות,
livelihood,
פרנסה,
one may in this time,
מעג מען בזמן הזה,
be in partnership in a business with a non-Jew,
זיין בשותפות אין א געשעפט מיט א גוי,
without any concern of transgressing "it shall not be heard upon your mouth" –
אן קיין חשש פון עובר זיין אויף "לא ישמע על פיך" –
then all the more so when it is about introducing a moment of silence when every child will think about the Creator of the world,
איז עאכו"כ בשעת ס'רעדט זיך וועגן איינפירן א רגע של שתיקה ווען יעדער קינד וועט א טראכט טאן וועגן דעם בורא עולם,
"an eye sees and an ear hears",
"עין רואה ואוזן שומעת",
which places the child in an entirely different manner,
וואס דאס שטעלט אוועק דעם קינד גאר אויף אן אנדערן אופן,
he conducts himself as a person ought to conduct himself,
ער פירט זיך אויף ווי א מענטש דארף זיך אויפפירן,
that is, it is about a matter that can save millions of children –
ד.ה. ס'רעדט זיך וועגן אן ענין וואס קען ראטעווען מיליאנען קינדער –
it is a certain thing that one must implement it. And in this there is no concern that someone will confuse it with idol worship,
איז א זיכערע זאך אז מ'דארף דאס דורכפירן. און אין דעם איז ניטא קיין חשש אז איינער וועט עס צומישן מיט ע"ז,
because as stated,
ווארום כאמור,
in this time there is no such concern,
בזמן הזה איז ניטא דער חשש,
as the Rema writes that "the non-Jews in this time do not swear in the name of idolatry",
ווי דער רמ"א שרייבט אז "אין העכו"ם בזה"ז נשבעין בע"א",
and "even though they mention the name of idolatry,
און "אע"ג דמזכירין הע"א,
nevertheless their intention is to the Maker of heaven and earth except that they associate the name of Heaven and another thing, and we have not found that there is in this a matter of 'before a blind person do not place a stumbling block' because they are not commanded about association".
מ"מ כוונתם לעושה שמים וארץ אלא שמשתתפים שם שמים ודבר אחר ולא מצינו שיש בזה משום לפני עור לא תתן מכשול דהרי אינם מוזהרים על השתוף".
And furthermore –
און נאכמער –
what the Rema does not write,
וואס דאס שרייבט ניט דער רמ"א,
and it is sufficient what the Rema writes,
און ס'איז גענוג וואס דער רמ"א שרייבט,
but one can add to this:
אבער מ'קען דערצו מוסיף זיין:
Most of them do not understand at all the entire concept of association,
רובם פון זיי פארשטייען גאר ניט דעם גאנצן ענין פון שיתוף,
how the concept of the trinity can be consistent with unity. To the extent that even among their wise men,
ווי דער ענין השילוש קען שטימען מיט אחדות. ביז אז אפילו פון די חכמים שבהם,
and not only in this generation but even in the early generations,
און ניט נאר בדור זה נאר אפילו בדורות הראשונים,
they did not understand it at all,
האבן זיי דאס אינגנאצן ניט פארשטאנען,
to the extent that they wrote about it books and pamphlets and articles,
ביז אז זיי האבן וועגן דעם געשריבן ביכער און קונטרסים ומאמרים,
and after all this it is a great doubt whether any one of them understood it even to its detriment and for its refutation!
ולאחרי כ"ז איז א ספק גדול צי איינער פון זיי האט עס פארשטאנען אפילו לרעתו ולהכנתו!
And all the more so that a "teacher" in a class in a "public school",
ועאכו"כ אז א "טיטשער" אין א קלאס אין "פאבליק סקול",
and all the more so the children in the class –
ועאכו"כ די קינדער אין קלאס –
do not understand it!
פארשטייען עס ניט!
And in truth –
ובאמת –
most of them do not care at all about this entire matter and the whole thing is not relevant to them.
רובם פון זיי ליגן גאר ניט אין דעם גאנצן ענין און ס'איז זיי די גאנצע זאך ניט נוגע.
Consequently, there is no concern that through this that one will implement the moment of silence in this country, someone will introduce a matter of their religion,
במילא איז ניטא קיין חשש אז דורך דעם וואס מ'וועט דורכפירן די רגע של שתיקה במדינה זו וועט איינער אריינמישן אן ענין פון זייער דת,
and we do not worry about a minority of a minority,
ומיעוטא דמיעוטא לא חיישינן,
even according to Rabbi Meir.
אפילו לר' מאיר 133.
[And especially since during the moment of silence the "teacher" will presumably be half-asleep,
[ובפרט נאך אז בשעת דער רגע של שתיקה וועט דאך דער "טיטשער" מסתמא סיי-ווי שלאפן,
and it will not be on his mind to shove in some matter].
און אים וועט ניט ליגן אין קאפ אריינשטופן איזה ענין].
And in addition to this, there is the law in Shulchan Aruch Yoreh Deah
און דערצו איז דא דער דין אין שו"ע יורה דעה
(as was discussed earlier),
(ווי מ'האט דעמולט גערעדט),
which makes the matter even stronger:
וואס דאס מאכט דער ענין נאך שטארקער:
The law is "items that are specific to a type of idols in that place are forbidden to sell to worshippers of those idols in that place". But "if he buys a large quantity together so that it is recognizable that he is buying them for merchandise, it is permitted",
דער דין איז 134 "דברים שהם מיוחדין למין ממיני אלילים שבאותו מקום אסור למכור לעובדי אותם אלילים שבאותו מקום". אבער "אם קונה הרבה ביחד שניכר הדבר שהוא קונה אותם לסחורה מותר",
"and we do not worry that perhaps he will sell to others, for we are strict only about 'before a blind person' and not about 'before one who is before'."
"ולא חיישינן שמא ימכור לאחרים דלא קפדינן אלא על לפני עור 135 ולא על לפני דלפני 136.
And regarding this the Rema says
ועד"ז זאגט דער רמ"א 137
[in the same Rema that was mentioned previously,
[אין דעם זעלבן רמ"א וועלכע מ'האט דערמאנט אחש"פ,
that what is forbidden to sell to a non-Jew an item that he will use for idol worship] –
אז דאס וואס ס'איז אסור צו פארקויפן א גוי א זאך וואס ער וועט נוצן אויף ע"ז] –
it is specifically "when they cannot buy it elsewhere. But if they can buy it elsewhere, it is permitted to sell them anything",
איז דוקא "שלא יוכלו לקנות במקום אחר. אבל אם יכולים מלקנות במקום אחר מותר למכור להם כל דבר",
because then there is no "before a blind person". "Before a blind person" is only on both sides of the river [that the prohibition of selling a non-Jew an item that he will use for idol worship is "specifically to a priest of idol worship etc. but to an ordinary non-Jew it is permitted",
ווייל דעמולט איז ניטא קיין "לפני עור". "לפני עור" איז נאר בתרי עברי דנהרא 138] אז דער איסור פון פארקויפן א גוי א דבר וואס ער וועט נוצן אויף ע"ז איז "דוקא לכהן עבודת כוכבים כו' אבל לסתם עובד כוכבים שרי",
"and we do not worry that he will give it to a priest,
"ולא חיישינן שיתננו לכהן,
for we are not strict about 'before one who is before'", –
דאלפני דלפני לא מקפדינן" 138, –
and all the more so this also applies to multiple non-Jews,
ועכו"כ אויך דאס גייט איבער צו מערערע גוים,
that is, the Jew sells it to a non-Jew who sells it to a second non-Jew who that one sells it to a third non-Jew etc.
ד.ה. דער איד פארקויפט עס צו א גוי וואס פארקויפט עס צו א צווייטער גוי וואס יענער פארקויפט עס צו א דריטער גוי א.א.וו.
(and so forth),
(וכיו"ב),
where there are several "before blind persons" –
וואס דעמולט זיינען פאראן עטלעכע "לפני עורים" –
we are not strict.
איז לא מקפדינן.
From this it is also understood regarding our matter:
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנדו"ד:
In order to implement the law that one should introduce a moment of silence in the "schools",
בכדי דורכפירן דעם חוק אז מ'זאל איינפירן א רגע של שתיקה אין די "סקולס",
the request from Jews must first reach the president and the congressmen and senators,
דארף פריער אנקומען די בקשה פון אידן צו דעם פרעזידענט און די קאנגרעסלייט און סענאטרן,
and when they will decide to implement it,
און בשעת זיי וועלן מחליט זיין צו דאס דורכפירן,
it must first pass to the secretary or secretary,
דארף עס ערשט איבערגיין צום מזכיר אדער מזכירה,
and afterwards to the minister of "education",
און דערנאך צום שר פון "עדושוקיישען",
and from him to the "principals" of all the "schools",
און פון אים צו די "פרינציפעלס" פון אלע "סקולס",
and from them to the "teachers",
און פון זיי צו די "טיטשערס",
and only from the "teachers" to the male and female students.
און ערשט פון די "טיטשערס" צו די תלמידים ותלמידות.
It turns out,
קומט אויס,
even if there is some doubt that the "teacher" will connect the moment of silence with a matter of idolatry –
אפילו אויב ס'איז דא עפעס א ספק אז דער "טיטשער" וועט פארבינדן דעם רגע של שתיקה מיט אן ענין של ע"ז –
there is no prohibition in this rule for the Jew who endeavored to implement the statute,
איז אין דעם כלל ניטא קיין איסור פאר דעם איד וואס האט זיך משתדל געווען דורכפירן דעם חוק,
because there is in this a multiplicity of "before a blind person"
ווייל ס'איז דא אין דעם א ריבוי "לפני עורים"
(from the I to the president and from him to several until it reaches the "teacher" and the male student and female student).
(פון דעם איך צום פרעזידענט און פון אים צו כו"כ ביז ס'קומט אן צום "טיטשער" און צום תלמיד ותלמידה).
Which, of course,
וואס כמובן,
the permission in this is specifically in a matter that has benefit,
דער היתר בזה איז דוקא בדבר שיש בו תועלת,
like the aforementioned law that in this comes the livelihood of a Jew,
ווי דער דין הנ"ל אז אין דעם קומט צו פרנסה פון א אידן,
and since there is in this a benefit for a I, therefore there is the permission
און היות אז ס'איז דא אין דעם א תועלת פאר א איך דערפאר איז דא דער היתר
(several "before a blind person").
(כמה "לפני עורים").
And all the more so and how much more so in our case:
ועד"ז ובמכ"ש וק"ו בנדו"ד:
through this matter of a moment of silence, benefit will come to millions of children
דורך דעם ענין פון א רגע של שתיקה וועט צוקומען א תועלת פאר מיליאנער קינדער
(as above) –
(כנ"ל) –
there is certainly no concern for a I of "before a blind person",
איז זיכער ניטא קיין חשש פאר א איך פון "לפני עור",
because to implement this matter, it must pass through several,
וויבאלד אז צו דורכפירן דעם ענין דארף עס דורכגיין כו"כ,
consequently, even if there is a doubt that a matter of idolatry will intrude with someone,
במילא אפילו אויב ס'איז דא א ספק אז ס'וועט זיך ביי איינעם אריינמישן אן ענין של ע"ז,
and this itself is no more than a doubt –
און דאס גופא איז מערניט ווי א ספק –
one may do this,
מעג מען דאס טאן,
and on the contrary –
ואדרבה –
one must do this for the benefit of the matter for so many children.
מ'מוז דאס טאן צוליב תועלת הדבר פאר אזויפיל קינדער.
And especially when one places this together with the Rema in Orach Chaim,
ובפרט בשעת מ'לייגט דאס צוזאמען מיט דער רמ"א אין אורח חיים,
then there is no concern in this.
איז דעמולט ניטא קיין חשש אין דעם.
Afterwards, there was another question:
דערנאך איז געווען נאך א שאלה:
In several places,
בכמה מקומות,
and also in the Laws of Opinions of the Rambam,
און אויך אין הל' דיעות להרמב"ם 139,
it is implied that the commandment of rebuke,
איז משמע אז מצות הוכחה,
"You shall surely rebuke your fellow",
"הוכיח תוכיח את עמיתך" 140,
is only for a fellow Jew and not for the nations of the world –
איז נאר בחבירו ישראל און ניט באומות העולם –
so what is the matter that a I needs to warn the nations of the world to fulfill their commandments?
איז וואס איז דער ענין אז א איך דארף באווארענען אוה"ע צו מקיים זיין זייערע מצוות?
I answered:
האב איך געענטפערט:
Let them go ask the question to the Rambam.
זאל מען גיין פרעגן די שאלה באם רמב"ם.
The Rambam is the one who rules that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to coerce all the inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded" –
דער רמב"ם איז דער וואס פסקינט אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח" –
let them ask him how does it fit with this that the commandment of rebuke is not for the nations of the world!
זאל מען ביי אים פרעגן ווי שטימט עס דערמיט אז מצות הוכחה איז ניט באוה"ע!
That the distinction between the commandment of rebuke and the ruling of the Rambam
וואס דער חילוק צויישן מצות הוכחה און דעם פסק הרמב"ם
("to coerce all the inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded")
("לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח")
is understood simply –
איז מובן בפשטות –
they are two separate matters:
זיי זיינען צוויי באזונדערע ענינים:
The commandment of rebuke means,
מצות הוכחה איז דער טייטש,
when one sees someone doing a forbidden thing,
בשעת מ'זעט ווי איינער טוט א דבר האסור,
one must speak with him and say:
דארף מען מיט אים רעדן און זאגן:
Listen,
הער זיך איין,
this is a forbidden thing that one may not do,
דאס איז א דבר האסור וואס מ'טאר ניט טאן,
with all the laws connected to this,
מיט די אלע דינים הקשורים בזה,
speak first "between him and himself" etc.
רעדן פריער "בינו לבין עצמו" 141 וכו'.
And this commandment is only regarding a fellow Jew and not for the nations of the world.
און די מצוה איז נאר בנוגע חבירו ישראל און ניט באוה"ע.
However, the matter of "to coerce all the inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded" is an entirely different matter:
משא"כ דער ענין פון "לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח" איז אינגאנצן אן אנדער ענין:
It is not the matter that one must wait until the other does a forbidden thing and then one must rebuke him. All these details connected with rebuke are not relevant to this –
ס'איז ניט דער ענין אז מ'דארף ווארטן ביז יענער טוט א דבר האסור און דעמולט דארף מען אים מוכיח זיין. אין דעם איז ניט נוגע די אלע פרטים פארבונדן מיט הוכחה –
rather, that one must coerce all the inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded.
נאר אז מ'דארף כופה זיין כל באי העולם צו מקבל זיין די מצוות שנצטוו בני נח.
If you have a difficulty how does it fit with this that there is no commandment of rebuke for the nations of the world –
אויב דו האסט א קשיא ווי שטימט עס דערמיט וואס ס'איז ניטא מצות הוכחה באוה"ע –
but the Rambam rules thus that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to coerce all the inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded",
פסקינט אבער אזוי דער רמב"ם אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח",
and knowing thereby what he himself ruled that the commandment of rebuke is not for the nations of the world –
און וויסנדיק דערביי וואס ער אליין האט געפסקינט אז מצות הוכחה איז ניט באוה"ע –
one must fulfill this first and foremost,
דארף מען דאס לכל לראש מקיים זיין,
because there must be the precedence of we will do to we will hear
ווייל ס'דארף זיין הקדמת נעשה לנשמע 142
(and especially in these days before the time of the giving of our Torah,
(ובפרט בימים אלו קודם זמן מתן תורתנו,
where a preparation necessary for the giving of the Torah is the matter of the precedence of we will do to we will hear).
וואס א הכנה מוכרחת צו מ"ת איז דער ענין פון הקדמת נעשה לנשמע).
And that which you have a difficulty upon this –
און דאס וואס דו האסט דערויף א קשיא –
eventually you will understand,
הארעווע וועסטו פארשטיין,
but first of all there must be we will do and afterwards we will hear and understand.
אבער צום אלעם ערשטן דארף זיין נעשה און דערנאך נשמע ונבין.
And regarding the apparent contradiction between the Rambam's ruling that "our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to coerce all the inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded" with this that there is no commandment of rebuke for the nations of the world –
ובנוגע צו דער סתירה לכאורה צווישן דעם רמב"ם'ס פסק אז "צוה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח" דערמיט וואס ט'איז ניטא מצות הוכחה באוה"ע –
one finds regarding this additional matters:
געפינט מען עד"ז נא נאך ענינים:
Immediately in a law before this
גלייך אין א הלכה לפנ"ז
(where the Rambam rules that "Moses our Teacher commanded etc.")
(וואס דער רמב"ם פסקינט אז "צוה משה רבינו וכו'")
the Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"A city that made peace
"עיר שהשלימה
(where then the nations of the world must pay tax to the Jews with several other laws connected to this)
(וואס דעמולט דארפן די אוה"ע צאלן מס צו די אידן 143 מיט נאך כמה דינים הקשורים בזה)
they do not make a covenant with them until they deny idolatry and destroy all its places and accept the rest of the commandments that the children of Noah were commanded etc." One sees here that there is a matter to influence them to accept the commandments that the children of Noah were commanded even though there is no commandment of rebuke for the nations of the world.
אין כורתין להם ברית עד שיכפרו בע"ז ויאבדו את כל מקומותי' ויקבלו שאר המצות שנצטוו בני נח כו'". זעט מען דא אז ס'איז דא אן ענין צו פועל'ן אויף זיי צו מקבל זיין די מצוות שנצטוו בני נח אע"פ וואס ס'איז ניטא מצות הוכחה באוה"ע.
Similarly, this is also seen regarding a Canaanite slave,
עד"ז זעט מען עס אויך בנוגע צו אן עבד כנעני,
whom his master,
וואס זיין אדון,
a Jew,
א איד,
must influence to fulfill certain commandments
דארף אויף אים פועל'ן אז ער זאל מקיים זיין געוויסע מצוות
(if he is to remain in his possession)
(אויב ער זאל בלייבן ברשותו)
even though he is a non-Jew
144 אע"פ וואס ער איז א ניט איד
(as the law is that he is not obligated in all the commandments like a Jew).
(ווי דער דין איז אז ער ניט מחוייב ככל המצוות ווי איד).
[And regarding a ger toshav –
[ובנוגע צו א גר תושב –
it requires further study (whether a Jew has a commandment to rebuke him)].
צ"ע (אויב א איד האט א מצוה צו אים מוכיח זיין)].
Another question was asked:
נאך א קשיא האט מען געפרעגט:
The law
דער דין
(which the Rambam writes)
(וואס דער רמב"ם שרייבט)
that "Moses our teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah" speaks in relation to a court,
אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח" רעדט זיך בשייכות צו בית דין,
for specifically they have the power to compel,
וואס דוקא זיי האבן דעם כח צו כופה זיין,
but not regarding every individual Jew.
אבער ניט בנוגע צו יעדן אידן.
But the Rambam does not write that this is a commandment specifically upon the court –
אבער דער רמב"ם שרייבט ניט אז דאס איז א מצוה דוקא אויף ב"ד –
I do not know why one must force into the Rambam that he specifically means a court!
ווייס איך ניט פארוואס מ'דארף אריינשפארן אין רמב"ם אז ער מיינט דוקא א ב"ד!
In its simple sense, he means that every Jew has upon himself this commandment,
בפשטות מיינט ער אז יעדער איד האט אויף זיך די מצוה,
at a time when the hand of Israel is mighty and he has the power to influence a gentile with whom he comes into contact that he should accept upon himself the commandments that were commanded to the children of Noah,
בשעת יד ישראל תקיפה און ער האט דעם כח צו פועל'ן אויף א גוי מיט וועמען ער קומט אין פארבינדונג אז ער זאל אויף זיך מקבל זיין די מצוות שנצטוו בני נח,
he must do so.
דארף ער דאס טאן.
And particularly since the law of compelling a non-Jew to accept the seven commandments of the children of Noah also applies regarding a Canaanite slave
ובפרט אז דער דין פון כופה זיין א ניט אידן צו מקבל זיין די ז' מצוות דבנ"ח איז אויך בנוגע אן עבד כנעני
(as above),
(כנ"ל),
where the commandment is certainly not upon the court but upon the master of the slave
וואס דארטן איז די מצוה זיכער ניט אויף ב"ד נאר אויפן אדון העבד
(the individual)
(דער איך)
(the court can only influence the master to do something,
(ב"ד קען נאר פועל'ן אז דער אדון זאל עפעס טאן,
but to influence the Canaanite slave that he should accept the commandments of the children of Noah –
אבער פועל'ן אויפן עבד כנעני אז ער זאל מקבל זיין די מצוות דבנ"ח –
that the master must do, not the court).
דאס דארף דער אדון טאן ניט ב"ד).
Furthermore:
נאכמער:
Regarding the nations of the world, all these restrictions of a court do not exist as they do in relation to Jews
בנוגע צו אוה"ע זיינען ניטא די אלע גדרים פון ב"ד ווי דאס איז בשייכות צו אידן
(that it must be with three, etc.).
(אז ס'דארף זיין בשלשה וכו').
In relation to the nations of the world, it only matters that there be a judge and an officer with a rod, etc.
בשייכות צו אוה"ע איז נאר נוגע אז ס'זאל זיין א שופט ושוטר מיט א מקל כו'.
And similarly, several more questions were asked.
ועד"ז האט מען געפרעגט נאך כמה שאלות.
Why do all these questions arise? Is it because of the matter of bribery: –
צוליב וואס קומען די אלע שאלות? איז דאס צוליב דעם ענין השוחד: –
Since he has respect for the "Constitution,"
אזוי ווי ער האט דרך ארץ פאר דער "קאנסטיטושען",
he deals with one who values the "Constitution,"
ער האט צו טאן מיט איינער וואס האלט פון דער "קאנסטיטושען",
and as if the entire world stands on the "Constitution" and on the "Amendments,"
וכאילו כל העולם שטייט אויף דער "קאנסטיטושען" און אויף די "אמענדמענטס",
and one convinces himself that it is contrary to the "Constitution" that there should be a moment of silence in the "Public Schools,"
און מ'רעדט זיך איין אז ס'איז היפך ה"קאנסטיטושען" אז ס'זאל זיין א רגע של שתיקה אין די "פאבליק סקולס",
because it states there that one may not mix government,
ווייל דארטן שטייט אז מ'טאר ניט מישן ממשלה,
"state,"
"סטייט",
with religion –
מיט דת –
which is actually in an "Amendment," not in the "Constitution" itself –
וואס דאס שטייט גאר אין אן "אמענדמענט" ניט אין דער עצם "קאנסטיטושען" –
therefore he becomes bribed and asks all kinds of questions,
דעריבער ווערט ער משוחד און פרעגט כל מיני שאלות,
such as how is it possible to introduce such a matter, etc., etc.!
אז היתכן איינפירן אזא ענין וכו' וכו'!
One says to him:
זאגט מען אים:
The entire "Constitution" was made by people for the benefit of people. As it states right at the beginning of the "Constitution" itself,
די גאנצע "קאנסטיטושען" איז געמאכט געווארן פון מענטשן צוליב דער תועלת פון מענטשן. ווי עס שטייט גלייך אין אנהויבם פון דער "קאנסטיטושען" אליין,
that it is written "by the people for the people,"
אז ס'איז געשריבן "ביי די פיפיל פאר די פיפיל",
written by the people for the people.
געשריבן פון די מענטשן פאר די מענטשן.
That is, two things:
ד.ה. צוויי זאכן:
Firstly, it is the work of human hands,
ערשטנס איז דאס מעשה ידי אדם,
therefore it is not holy,
במילא איז דאס ניט הייליק,
and one can change it. As emphasized in the very concept of "Amendments,"
און מ'קען דאס משנה זיין. כמודגש אין דעם עצם ענין פון "אמענדמענטס",
whose meaning is corrections and changes to what is written in the "Constitution." And secondly, it is "for the people,"
וואס דער טייטש אין דעם איז תיקונים ושינויים אין דאס וואס עס שטייט אין "קאנסטיטושען". און צווייטנס איז דאס "פאר די פיפיל",
it was made for the benefit of the people. Therefore, when in the year 5743,
ס'איז געמאכט געווארן צוליב דער תועלת פון די מענטשן. במילא בשעת אין שנת תשמ"ג,
or 1983 by their civil calendar,
אדער 1983 למספרם האזרחי,
one sees that it is a benefit for the people to introduce a moment of silence in the "Public Schools,"
זעט מען אז ס'איז א תועלת פאר די מענטשן צו איינפירן א רגע של שתיקה אין די "פאבליק סקולס",
so that a child may think about the Creator of heaven and earth,
בכדי א קינד זאל א טראכט טאן וועגן בורא שמים וארץ,
"an eye sees and an ear hears,"
"עין רואה ואוזן שומעת",
which is indeed for the benefit of the person. Because this will set him on an entirely different path,
וואס דאס איז דאך לטובת האדם. ווארום דאס וועט אים אוועקשטעלן באופן אחר לגמרי,
so that he conducts himself as a human being. And consequently, the entire appearance of the people will be different for the better,
אז ער זאל זיך פירן ווי א מענטש. ובמילא וועט דער גאנצער אויסזען פון די מענטשן זיין אנדערש לטובה,
that is, since it is "for the people" –
ד.ה. אז ס'אין "פאר די פיפיל" –
one must implement this law!
דארף מען דורכפירן דעם חוק!
If the matter is so simple –
אויב דער ענין איז אזוי בפשטות –
from where do all these questions come?
פון וואנעט קומען די אלע קשיות?
It is, as stated,
איז דאס כאמור,
because of the matter of bribery. Since he needs money for a yeshivah and for this he must approach someone who values the "Constitution,"
צוליב ענין השוחד. וויבאלד אז ער דארף האבן געלט אויף א ישיבה און אויף דעם דארף ער אנקומען צו איינעם וואס האלט פון דער "קאנסטיטושען",
and when that person will hear that the one who wants money from him is one who wishes to destroy the "Constitution,"
און בשעת יענער וועט הערן אז דער וואס וויל פון אים געלט איז אזא וואס וויל מהרס זיין די "קאנסטיטושען",
he will not want to have dealings with him.
וועט ער ניט וועלן האבן צו טאן מיט אים.
First of all –
איז קודם כל –
Who asked you to tell that to someone else?!
ווער בעט דיר דאס יענעם דערציילן?!
Furthermore –
ועוד –
Introducing the matter of a moment of silence is not contrary to the "constitution",
איינפירן דעם ענין פון א רגע של שתיקה איז ניט היפך פון "קאנסטיטושען",
And on the contrary –
ואדרבה –
This is actually a benefit for all citizens of the state,
דאס איז גאר א תועלת פאר כל אנשי המדינה,
And consequently, according to the "constitution":
ובמילא ע"פ דער "קאנסטיטושען:
Furthermore, and this is the main point:
ועוד והוא העיקר:
Why are you impressed by the one from whom you want to take money for the yeshivah? He needs you more than you need him! Because it is for his benefit when he gives the money for the yeshivah,
צוליב וואס ווערסטו נתפעל פאר דעם פון וועמען דו ווילסט נעמען געלט אויף דער ישיבה? ער דארף דיר מער ווי דו דארפסט אים! ווארום ס'איז צו זיין טובה בשעת ער גיט די געלט אויף דער ישיבה,
Consequently, when you take the money from him, you are doing him a favor thereby, because you have given him merit with the mitzvah of charity!
במילא בשעת דו נעמסט פון אים די געלט טוסטו אים א טובה דערמיט וואס דו האסט אים מזכה געווען מיט דער מצוה פון צדקה!
And if he does not know about this –
און אויב ער ווייסט ניט דערפון –
He needs even more to come to your benefit,
דארף ער נאכמער אנקומען צו דיין טובה,
Consequently, you must take from him more money for charity!
במילא דארפסטו פון אים געמען מערער געלט אויף צדקה!
Why is this a benefit for him?
פארוואס איז דאס פאר אים א טובה?
Because the money is not his own,
ווארום די געלט איז ניט זיין אייגענע,
The money belongs to the Almighty or to the Talmud Torah which he must support. The Almighty gave him the money in order that he should have a merit,
די געלט באלאנגט צו דעם אויבערשטן אדער צו דער תלמוד תורה וועלכע ער דארף שטיצן. דער אויבערשטער האט אים געגעבן די געלט בכדי ער זאל האבן א זכות,
Because ultimately, the permission and ability are given to him that he should choose to give the money to charity.
ווארום סו"פ איז הרשות והיכולת נתונה צו אים אז ער זאל בוחר זיין צו געבן די געלט אויף צדקה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
"All of Israel have a share in the World to Come, as it is said: 'And Your people are all righteous; they shall inherit the land forever, the branch of My planting, the work of My hands, to be glorified.'" However, we see in practice that among Jews there are those who are observers of Torah and mitzvot and those who, Heaven forbid –
"כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב שנאמר 145 ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ נצר מטעי מעשה ידי להתפאר" 146. מ'זעט אבער בפועל אז צווישן אידן זיינען דא אזוינע וואס זיינען שומרי תומ"צ און אזוינע וואס ר"ל –
Are not,
זיינען ניט,
Because they are captives raised among the nations and the like.
צוליב דעם וואס זיי זיינען תינוקות שנשבו בין העכו"ם וכיו"ב.
So when it is said that "all of Israel have a share in the World to Come" also regarding such Jews –
איז בשעת מ'זאגט אז "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב" אויך בנוגע צו אזא אידן –
The attribute of strict justice stands up and argues:
שטעלט זיך אוועק די מדת הדין און טענה'ט:
That one has no merits –
יענער האט דאך ניט קיינע זכיות –
Let him provide merits!
זאל ער צושטעלן זכיות!
Therefore, the Almighty provides money to that one so that he can have the merit of giving the money to charity!
דעריבער שטעלט צו דער אויבערשטער געלט צו יענעם בכדי ער זאל קענען האבן דעם זכות צו געבן די געלט אויף צדקה!.
This is the explanation of why such a Jew has money. And prima facie:
וואס דאס איז דער ביאור פארוואס אזא איד האט געלט. ולכאורה:
It is understandable if an observer of Torah and mitzvot has money –
בשלמא אז א שומר תומ"צ האט געלט –
It is understood why,
איז מובן פארוואס,
Because the person has the power to pray to the Almighty and to petition the Almighty that He should fulfill his needs,
ווארום דער איך האט בכח צו מתפלל זיין צו דעם אויבערשטן און מאנען בא דעם אויבערשטן אז ער זאל ממלא זיין צרכיו,
Because listen, as it were –
ווארום הער זיך איין כביכול –
The person prays to the Almighty –
איז דער איך מתפלל צום אויבערשטן –
I am not requesting my own needs because I lack them,
איך בין ניט מבקש צרכי שלי ווייל עס פעלט מיר,
But rather because You –
נאר ווייל דו –
The Almighty –
דער אויבערשטער –
Have commanded me that when I lack something, I should ask You for it,
האסט מיר אנגעזאגט אז בשעת עס פעלט מיר עפעס זאל איך דאס בא דיר בעטן,
Consequently, I am fulfilling Your mitzvah by asking You for what I lack –
במילא בין איך מקיים דיינע א מצוה דורך בעטן בא דיר דאס וואס מיר פעלט –
Indeed, after the introduction of the first three blessings praising the Omnipresent, and then the last three, etc. –
טאקע לאחרי ההקדמה פון שלש ראשונות בשבחו של מקום 147 און דערנאך שלש אחרונות 147 וכו' –
Consequently, the Almighty must provide him with everything he needs.
במילא דארף דער אויבערשטער אים צושטעלן אלץ וואס ער דארף.
And all the more so, as the Alter Rebbe says in Torah Or:
וכמכ"ש וק"ו ווי דער אלטער רבי זאגט אין תורה אור 148:
If because the wicked Nebuchadnezzar took three steps backward before the Almighty, he merited three generations of kingship –
מה-דאך אז צוליב דעם וואם נבוכדנאצר הרשע האט אפגעטראטן ג' פסיעות פארן אויבערשטן האט ער זוכה געווען צו ג' דורות של מלכות 149 –
Then all the more so, a person who takes six steps backward
איז עאכו"כ א איך וואס טרעט אפ זעקס פסיעות
(before the Silent Prayer and after the Silent Prayer)
(לפני שמו"ע און לאחרי שמו"ע)
And does much more than this –
און טוט א סך מער דערפון –
Should receive at least six generations of kingship! So when the person asks the Almighty to give him children, life, and ample sustenance –
דארף באקומען עכ"פ זעקס דורות של מלכות! איז בשעת דער איך בעט בא דעם אויבערשטן אז ער זאל אים געבן בני חיי ומזוני רויחי –
He must surely give it to him,
דארף ער אים דאס זיכער געבן,
And the person is only doing a favor by not asking for what is coming to him,
און דער איך טוט נאר א טובה אז ער בעט ניט וואס ס'קומט אים,
Which is much more than this!
וואס דאס איז א סך מערער דערפון!
If regarding such a Jew, worlds are relevant –
מה-דאך אז מ'זאגט צו דעם אידן שייך עולמות 150 –
Then all the more so that at least in this world
איז עאכו"כ אז עכ"פ אין דעם עולם
(This world)
(עוה"ז)
One must give him everything he needs to have.
דארף מען אים געבן אלץ וואס ער דארף האבן.
When it comes, however, to a Jew who is, Heaven forbid, not an observer of Torah and mitzvot,
בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן א אידן וואס איז ר"ל ניט קיין שומר תומ"צ,
Because he is a captive raised among the nations and the like –
ווייל ער איז א תינוק שנשבה וכיו"ב –
One may ask: Why does he deserve money? Certainly, the Almighty gave him this money,
קען מען פרעגן פארוואם קומט אים געלט? וואס זיכער האט אים דער אויבערשטער געגעבן די געלט,
And certainly, it is upheld according to the true Torah that he has money which is taken from him for a yeshivah,
און זיכער איז אויסגעהאלטן ע"פ תורת אמת אז ער האט געלט וואס מ'נעמט פון אים פאר א ישיבה,
There must be a true reason why he has money.
דארף זיין א טעם אמיתי פארוואס ער האט געלט.
And according to the above, this is understood:
וע"פ הנ"ל איז דאס מובן:
The Almighty gave him this money so that he should have the merit of the mitzvah of charity,
דער אויבערשטער האט אים געגעבן די געלט בכדי ער זאל האבן א זכות פון מצות צדקה,
Which he will give to a yeshivah or Talmud Torah and the like.
וואס ער וועט אפגעגעבן צו א ישיבה אדער תלמוד תורה וכיו"ב.
And this nullifies the claim of the attribute of strict justice,
און דאס איז מבטל די טענה פון מדת הדין,
As above.
כנ"ל.
Therefore, when one goes to speak with that person that he should give money for a yeshivah and the like,
דעריבער בשעת מ'גייט רעדן מיט יענעם ער זאל געבן געלט פאר א ישיבה וכיו"ב,
One must know that it is not that person doing you a favor,
דארף מען וויסן אז ניט יענער טוט דיר א טובה,
But rather you are doing that person a favor, because you are helping him have the merit of giving his money to charity!
נאר דו טוסט יענעם א טובה וואס דו העלפסט אים האבן דעם זכות אויף אפגעבן זיינע געלט לצדקה!
Nevertheless, he convinced himself that he must reach that other one
אעפ"כ האט ער זיך איינגערעדט אז ער דארף צו יענעם
(the one who has the money)
(דער וואס האט די געלט)
.
אנקומען.
He knows, after all, that "more than the householder does for the poor person,
ער ווייסט דאך אז יותר ממה שהבעה"ב עושה עם העני,
the poor person does for the householder,"
העני עושה עם בעה"ב 151,
because he studied it in yeshivah,
ווייל ער האט עס געלערנט אין ישיבה,
and in the discourses he speaks about this and explains it –
און אין דרשות רעדט ער וועגן דעם און איז דאס מסביר –
nevertheless, when it comes to himself, he does not feel it,
אעפ"כ ווען עס קומט צו זיך איז ער דאס ניט מרגיש,
rather, he has fallen before that one from whom he is going to take money.
נאר ער איז אראפגעפאלן פאר יענעם פון וועמען ער גייט נעמען געלט.
That is, he is bribed.
ד.ה. אז ער איז משוחד.
And since he is bribed toward that one,
און היות אז ער איז משוחד פאר יענעם,
he thinks that he cannot think about introducing a moment of silence in the "schools,"
מיינט ער אז ער קען ניט טראכטן וועגן איינפירן א רגע של שתיקה אין די "סקולס",
because that one from whom he is bribed will not want to have anything to do with him.
ווייל יענער פון וועמען ער איז משוחד וועט ניט וועלן האבן צו טאן מיט אים.
Therefore, all these questions about the matter occur to him. Not because he delves into it and has questions,
דעריבער פאלן אים איין די אלע שאלות אויף דעם ענין. ניט ווייל ער טראכט זיך אריין אין דעם און האט שאלות,
but because he is bribed,
נאר ווייל ער איז משוחד,
it causes him to think differently!
פועל'ט עס אז ער זאל טראכטן אנדערש!
And as discussed many times, regarding one who is bribed, it is not the meaning that he knows he is not right and nevertheless speaks thus or acts thus,
וכמדובר כמ"פ אז איינער וואס איז משוחד איז ניט דער פשט אז ער ווייסט אז ער איז ניט גערעכט און אעפ"כ רעדט ער אזוי אדער טוט אזוי,
rather, bribe causes him to speak and think in a different manner, and he does not know at all that he is not right:
נאר שוחד איז גורם אז ער זאל רעדן און טראכטן באופן אחר און ער ווייסט גאר ניט אז ער איז ניט גערעכט:
in the language of the verse, "For a bribe blinds the eyes of the wise and perverts the words of the righteous":
בלשון הכתוב 152 "השוחד יעוור עיני חכמים ויסלף דברי צדיקים":
It is not the meaning that bribe causes him to cease being a wise person and cease being a righteous person,
ס'איז ניט דער פשט אז שוחד טוט אויף אז ער ווערט אויס חכם און אויס צדיק,
rather, he remains a wise person and has "the eyes of the wise,"
נאר ער בלייבט א חכם און האט "עיני חכמים",
only they are in a manner of "blinds," may it not be said.
נאר זיי זיינען באופן פון "יעוור" ר"ל.
He remains a righteous person and speaks "the words of the righteous,"
ער בלייבט א צדיק און רעדט "דברי צדיקים",
but it is in a manner of "perverts," may it not be said.
אבער ס'איז באופן פון "יסלף" ר"ל.
And regarding this, just as there is bribe because he has fallen before others,
ועד"ז ווי ס'איז דא שוחד ווייל ער איז אראפגעפאלן פאר אנדערע,
so too there is bribe of oneself,
אזוי איז אויך דא שוחד עצמו,
that it does not suit him that another person has arrived at the reasoning. He, after all, is also a clever person and a complete entity –
אז ס'פאסט אים ניט אז א צווייטן איז איינגעפאלן די סברא. ער איז דאך אויך א קלוגער און א גאנצע מציאות –
he cannot follow another,
קען ער ניט נאכגיין א צווייטן,
and on the other hand –
ולאידך –
he cannot remain silent,
קען ער ניט שווייגן,
because he needs to show that he is an entity,
ווייל ער דארף ווייזן אז ער איז א מציאות,
so where has he been until now?
איז וואו איז ער געווען ביז איצטער
What, in truth, is also a question upon me:
וואס באמת איז די שאלה אויך אויף מיר:
Why did I not propose this five years ago when they began to speak about the generalities of the matter?
פארוואס האב איך דאס ניט מציע געווען פינף יאר צוריק ווען מ'האט אנגעהויבן רעדן וועגן כללות הענין?
Therefore, he asks questions about it,
דעריבער פרעגט ער אויף דעם שאלות,
not because he delves into it,
ניט ווייל ער טראכט זיך אין דעם אריין,
but because the bribe "blinds the eyes of the wise and perverts the words of the righteous,"
נאר ווייל דער שוחד "יעוור עיני חכמים ויסלף דברי צדיקים",
it causes him not to be able to see the thing as it is and to speak not as one should, may it not be said!
עס פועל'ט אז ער זאל ניט קענען זען די זאך ווי זי איז און ער זאל רעדן ניט ווי מ'דארף ר"ל!
When one is bribed and therefore asks questions
בשעת איינער איז משוחד און דערפאר פרעגט ער שאלות
(not delving into the matter at all) –
(ניט אריינטראכנדיק זיך כלל אין דעם ענין) –
what is the first question that he asks?
וואס איז די ערשטע שאלה וואס ער פרעגט?
So, first of all, he says –
איז לכל לראש זאגט ער –
"The opposite is more reasonable!"
איפכא מסתברא!
For he cannot admit to that other one,
ווארום מודה זיין צו יענעם קען ער ניט,
because that would mean that the other one is smarter than him and that the other one was the first to propose it and he is nothing more than a follower. He also cannot remain silent –
ווייל דאס וועט מיינען אז יענער איז קליגער פאר אים און יענער איז געווען דער ערטשער וואס האט דאס מציע געווען און ער איז מערניט ווי א נאכלויפער. ער קען אויך ניט שווייגן –
because he, after all, is also an entity,
ווייל ער איז דאך אויך א מציאות,
so the question arises: where has he been until now –
ווערט די שאלה וואו איז ער געווען ביז איצטער –
therefore he says, "The opposite is more reasonable!"
דעריבער זאגט ער איפכא מסתברא!
And since he is bribed and does not delve into the matter –
און היות אז ער איז משוחד און טראכט זיך ניט אריין אין דעם ענין –
as it is –
כמו שהוא –
he does not bother with the foundation of the matter and the generalities of the matter,
טשעפעט ער זיך ניט אויפן יסוד הענין וכללות הענין,
that this is based upon the ruling of the Rambam
אז דאס איז מיוסד אויפן פס"ד הרמב"ם
(that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world, etc."),
(אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף כל באי העולם וכו'"),
and upon the laws in the aforementioned Shulchan Aruch,
און אויף די דינים אין שו"ע הנ"ל,
and also,
און אויך,
and this is also fundamental,
וגם זה עיקר,
upon the fact that the knowledge that there is "an Eye that sees and an Ear that hears" is beneficial for the person,
אויף דעם אז די ידיעה אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת" איז א תועלת פאר דעם מענטשן,
for about this he has nothing to say,
ווארום אויף דעם האט ער ניט וואס צו זאגן,
rather, he bothers with matters that were mentioned incidentally and with branches and branches and branches!
נאר ער טשעפעט זיך אויף ענינים וואס מ'האט דערמאנט בדרך אגב און אויף סניפים וסניפים וסניפים!
As is known what happened during the blood-confusion of the Beilis case in Russia:
כידוע וואס עס איז געווען בשעת דעם בלוט-בלבול פון ביילים אין רוסלאנד:
In Russia there was a Jew named Beilis,
אין רוסלאנד איז געווען א איד וואס האט געהייסן ביילים,
and the enemies of Israel made against him a blood libel that had no basis. In order to refute the accusations –
און די שונאי ישראל האבן אויף אים געמאכט א בלוט-בלבול וואס האט ניט געהאט קיין יסוד. בכדי אפשלאגן די טענות –
a letter was sent to the prosecutor and therein it was shown with clear proofs how the entire libel was unfounded. They asked the prosecutor whether he had received the letter? He answered –
האט מען געשיקט א בריוו צום קטיגור און דארטן אנגעוויזן מיט ראיות ברורות ווי דער גאנצער בלבול איז ניט אויסגעהאלטן. האט מען געפרעגט בא דעם קטיגור צי ער האט באקומען דער בריוו? האט ער געענטפערט –
Yes. But he did not read it because there was here a rebellion against the monarchy –
יע. אבער ער האט עס ניט געלייענט ווייל דא איז געווען א מרידה במלכות –
the "stamp",
דער "בול",
the "stamp" on the envelope in which the letter was sent,
דער "סטעמפ" אויף דער מעטפה אין וועלכער מ'האט געשיקט דעם בריוו,
which the "stamp" had upon it the image of the face of the king of Russia
וואס דער "סטעמפ" האט געהאט אויף זיך צורת הפרצוף פון דעם מלך פון רוסלאנד
(as it was then that on the "stamps" was the image of the face of the king),
(אזוי איז דעמולט געווען אז אויף די "סטעמפס" איז געווען צורת הפרצוף פון מלך),
was affixed with the head downward.
איז געווען אנגעקלעפט מיטן קאפ אראפ.
What happened here?
וואס איז דא געשען?
While reading the letter, the prosecutor saw that the refutations and the proofs were well-founded and he would not have anything to answer. He thought to himself on what could he seize. He looked at the envelope and saw that the "stamp" which had upon it the image of the face of the king of Russia was affixed with the head downward,
לייענענדיק דעם בריוו האט דער קטיגור געזען אז די אפשלאגן און די ראיות זיינען אויסגעהאלטן און ער וועט ניט האבן וואס צו ענטפערן. האט ער צו זיך געטראכט אויף וואס קען ער זיך אנטשעפען. האט ער א קוק געטאן אויף דער מעטפה און האט געזען אז דער "סטעמפ"י וואס האט געהאט אויף זיך צורת הפרצוף פון דעם מלך פון רוסלאנד איז געווען אנגעקלעפט מיטן קאפ אראפ,
with the neck upward and with the nose downward –
מיטן האלדז ארויף און מיט דער נאז אראפ –
which a child had probably affixed and so forth –
וואס דאס האט מסתמא אנגעקלעפט א קינד וכיו"ב –
he immediately seized upon this and said that seeing such a rebellion against the monarchy, he had not read the entire letter!
האט ער זיך אויף דעם גלייך אנגעטשעפעט און געזאגט אז זעענדיק אזא מרידה במלכות האט ער שוין ניט געלייענט דעם גאנצן בריוו!
When one has nothing to answer on a matter –
בשעת מ'האט ניט וואס צו ענטפערן אויף אן ענין –
one seizes upon a small thing and upon branches and branches and branches of what was discussed,
טשעפעט מען זיך אן אויף א קלייניקייט און אויף סניפים וסניפים וסניפים וואס מ'האט גערעדט,
and one says that since the "stamp" was affixed upside down so that the neck is above and the nose below –
און מ'זאגט אז וויבאלד דער "סטעמפ" איז אנגעקלעפט פארקערט אזוי אז דער האלדז איז אויבן און די נאז אונטן –
it is a proof that the entire thing is unfounded...
איז א ראי' אז די גאנצע זאך איז ניט אויסגעהאלטן...
And may it be His will that they act in this matter that all children should write "petitions" to the president and to their congressmen and senators with greater intensity and greater strength,
ויה"ר אז מ'זאל טאן אין דעם ענין אז אלע קינדער זאל שרייבן "פעטישענם" צום פרעזידענט און צו זייערע קאנגרעסלייט און סענאטארן ביתר שאת ויתר עוז,
and act in this with alacrity,
און טאן אין דעם מיט א זריזות,
indeed with an orderly arrangement,
טאקע מיט א סדר מסודר,
but not wait until they establish a committee and determine who is the secretary etc. and afterwards make a plan etc.,
אבער ניט ווארטן ביז מ'וועט אויפשטעלן א קאמיטעט און קובע זיין ווער איז דער מזכיר וכו' און דערנאך מאכן א תכנית וכו',
as is the custom to do. For this takes much time,
ווי מ'פירט זיך צו טאן. וואס דאס נעמט א ריבוי זמן,
but here all these matters are not relevant,
נאר דא זיינען ניט נוגע די אלע ענינים,
it is only relevant that they do it in actuality with order,
ס'איז נאר נוגע אז מ'זאל עס אפטאן בפועל מיט א סדר,
and do it with alacrity,
און טאן דאס בזריזות,
For even if they send out the "petitions" immediately, until they arrive to the president etc. and until he reads them and until they decide to implement such a law –
ווארום אפילו אויב מ'שיקט באלד ארויס די "פעטישענם" איז ביז זיי וועלן אנקומען צום פרעזידענט וכו' און ביז ער וועט עס לייענען און ביז מ'וועט מחליט זיין דורכפירן אזא חוק –
it will take time,
וועט עס געמען צייט,
therefore they must do it as quickly as possible,
דעריבער דארף מען עס טאן וואס שנעלער,
and not stop to make the committee etc.,
און זיך ניט אפשטעלן מאכן דעם קאמיטעט וכו',
in order that the process should begin as quickly as possible.
בכדי אז דער פראצעס זאל זיך אנהויבן וואס שנעלער.
And especially since it is now right before the summer,
ובפרט אז מ'האלט איצטער גלייך פארן זומער,
when they already begin to think about the coming school year.
וואס דעמולט הויבט מען שוין אן טראכטן וועגן שנת הלימודים הבאה.
And when they will act in this with alacrity and in the aforementioned manner,
און בשעת מ'וועט טאן אין דעם בזריזות ובאופן האמור,
the hope is great that they will implement the law very quickly.
איז די תקוה גדולה אז מ'וועט דורכפירן דעם חוק גאר אינגיכן.
And through that which they will act in this in this country and implement such a law –
און דורך דעם וואס מ'וועט טאן אין דעם במדינה זו און דורכפירן אזא חוק –
it will be easier to implement it also in other countries. For they look and learn from America.
וועט זיין גרינגער דאס דורכפירן אויך אין אנדערע מדינות. ווארום זיי קוקן און לערנען זיך פון אמעריקע.
And especially in the Land of Israel,
ובפרט אין ארץ ישראל,
for they look up to America and wait for a smile and wish to find favor etc.
וואס זיי קוקן ארויף צו אמעריקע און ווארטן אויף א שמייכל און ווילן נושא חן זיין וכו'.
The truth is that from the essence of the Land of Israel all the lands drink,
דער אמת איז אז מתמצית ארץ ישראל שותין כל הארצות 153,
but others in the Land of Israel think that one must learn from America.
אבער אנדערע אין ארץ ישראל מיינען אז מ'דארף זיך לערנען פון אמעריקע.
Thus when they will implement this law in America, it will more easily effect upon the Land of Israel that they should also implement it there.
איז בשעת מ'וועט דורכפירן דעם חוק אין אמעריקע וועט דאס גרינגער פועל'ן אויף ארץ ישראל אז מ'זאל דערין אויך דורכפירן דארטן.
And especially since there it is very easy to implement,
ובפרט אז דארטן איז דאס זייער גרינג דורכפירן,
because even according to how they think that it is a state of law,
ווייל אפילו לויט ווי זיי מיינען אז ס'איז מדינת החוק,
the minister of education there can himself implement such a law,
קען דער שר החינוך דארטן אליין דורכפירן אזא חוק,
and afterwards they will come to vote whether he did correctly or not.
און דערנאך וועט מען קומען שטימען צי ער האט ריכטיק געטאן אדער ניט.
And may it be His will that they act in this in a manner that is above measurement and limitation,
ויה"ר אז מ'זאל טאן אין דעם באופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
in accordance with the matter of "Shemini",
בהתאם מיטן ענין פון "שמיני",
which then they will surely add,
וואס דעמולט וועט מען זיכער אויפטאן,
Soon one will actually merit to hear how they play the lyre of
ביז אז מ'וועט בקרוב ממש זוכה זיין צו הערן ווי מ'שפילט דעם כנור של
(David of)
(דוד של)
eight strings,
שמונה נימין,
in our holy land,
אין ארצנו הקדושה,
"which the eyes of the L-rd your G-d are always upon it from the beginning of the year until the end of the year,"
"אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 154,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
together with the completeness of the people and the completeness of the Torah, –
צוזאמען מיט שלימות העם און שלימות התורה, –
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach speedily in our actual days.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו במהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
Rashi does not need to explain what the severity is in eating creeping things,
רש"י דארף ניט מפרש זיין וואס עס איז דער חומר אין אכילת שרצים,
because this is a matter that a five-year-old [student] of Scripture understands on his own. And matters that a five-year-old understands on his own, Rashi does not need to interpret explicitly.
ווייל דאס איז אן ענין וועלכן דער בן חמש למקרא פארשטייט מעצמו. און די ענינים ואס דער בן חמש פארשטייט פון זיך אליין דארף רש"י ניט אויסטייטשן בפירוש.
The reasoning in this:
די הסברה בזה:
Immediately after the general command "and every swarming creature etc. shall be eaten" it is stated in the verse:
גלייך נאכן ציווי כללי "וכל השרץ גו' יאכל" שטייט אין פסוק 155:
"everything that goes on its belly etc." Rashi explains on this:
"כל הולך על גחון גו'". איז רש"י דערויף מפרש:
"goes on its belly –
"הולך על גחון –
this is a snake,
זה נחש,
and the expression 'belly' [indicates] that it goes bent and falls upon its intestines."
ולשון גחון שחייי שהולך שח ונופל על מעיו".
That is, the first creeping thing that the Torah enumerates is the snake,
ד.ה. דער ערשטער שרץ וואס די תורה רעכנט אויס איז דער נחש,
and regarding a snake, a five-year-old [student] of Scripture knows that from it all troubles began –
וזאס וועגן א נחש ווייסט דער בן חמש למקרא אז פון אים האבן זיך אנגעהויבן אלע צרות –
also for Rashi, so to speak, and for the child as well –
אויך פאר רש"י'ן כביכול און פארן קינד אויך –
starting from the matter of the opposite of life,
אנהויבנדיק פון דעם ענין פון היפך החיים,
that it brought the matter of death into the world,
אז ער האט געבראכט ענין המיתה בעולם,
and in general it caused a descent in the entire world.
ובכלל האט ער גורם געווען א ירידה בכל העולם.
Therefore, for a five-year-old [student] of Scripture there is no question why the verse says "everything that goes on its belly." For ostensibly:
וואס דערפאר איז ביים בן חמש למקרא קיין קשיא ניט וואס דער פסוק זאגט "כל הולך על גחון". דלכאורה:
If "goes on its belly –
אויב "הולך על גחון –
this is a snake,"
זה נחש",
why does the verse need to say "everything that goes on its belly" and does not say concisely "snake"? Rather, Rashi does not need to explain this,
פארוואס דארף דער פסוק זאגן "כל הולך על גחון" און זאגט ניט בקיצור "נחש"? נאר רש"י דארף דאס ניט מסביר זיין,
because a five-year-old [student] of Scripture understands it on his own:
ווייל דער בן חמש למקרא פארשטייט עס מעצמו:
When he sees the words "everything that goes on its belly," it immediately reminds him of the verse in Parshat Bereishit
בשעת ער זעט די ווערטער "כל הולך על גחון" דערמאנט עס אים גלייך אויפן פסוק אין פ' בראשית
(regarding the snake)
(בנוגע דעם נחש)
"upon your belly you shall go." This emphasizes the greatness of the lowliness of the snake,
"על גחונך תלך". וואס דאס איז מדגיש דעם גודל השפלות פון דעם נחש,
that in place of that "and the snake was more cunning than any beast of the field etc.,"
אז תמורת זה וואס "והנחש היי ערום מכל חית השדה גו'" 156,
when it used its cunning and greatness for an opposite matter,
איז בשעת ער האט אויסגענוצט זיין ערמה וגדולה אויף אן ענין הפכי,
it became at the other extreme –
איז ער געווארן אין דעם צווייטן קצה –
"cursed are you from all the cattle and from all the beasts of the field; upon your belly you shall go, and dust you shall eat all the days of your life":
"ארור אתה מכל הבהמה ומכל חית השדה על גחונך תלך ועפר תאכל כל ימי חייך" 157:
in place of that all cattle and beasts walk on legs,
תמורת זה וואס אלע בהמות וחיות גייען על רגליים,
in a manner that their head is above the leg,
אין אן אופן אז זייער ראש איז למעלה מהרגל,
which also causes the appearance to be more beautiful etc.,
וואס דאס מאכט אויך אז דער אויסזען זאל זיין שענער וכו',
with the snake it became "upon your belly you shall go" –
איז ביים נחש געווארן "על גחונך תלך" –
its body and head are on the same level,
זיין גוף וראש זייינען בהשואה,
and they all crawl on the ground. This is a constant disgrace.
און זיי קריכן אלע אויף דער ערד. וואס דאס איז א בזיון תמידי.
And as mentioned –
וכנ"ל –
it is thereby in the ultimate lowliness,
איז ער דערמיט בתכלית השפלות,
lower "than all the cattle and all the beasts of the field"
נידעריקער "מכל הבהמה ומכל חית השדה"
(which all have legs).
(וואס זיי אלע האבן רגלים).
Furthermore, the verse there continues "and dust you shall eat all the days of your life" –
דערצו נאך איז דער פסוק דארט ממשיך "ועפר תאכל כל ימי חייך" –
not only that it crawls upon the earth,
ניט נאר וואס ער קריכט על הארץ,
but "and dust you shall eat,"
נאר "ועפר תאכל",
and especially according to the explanation of the commentators,
ובפרט לויט פירוש המפרשים,
that whatever it will eat will have a taste of dust.
אז וואס ער וועט נאר עסן וועט האבן א טעם פון עפר.
And this is also the explanation according to the simple meaning of why eating creeping things is a most severe matter,
און דאס איז אויך דער ביאור אין דרך הפשט פארוואס אכילת שרצים איז אן ענין חמור ביותר,
because it is connected to the snake,
ווייל דאס איז פארבונדן מיט נחש,
which is a most lowly entity,
וואס איז א מציאות שפלה ביותר,
more than all unclean cattle and beasts. Even though "cursed are you from all" is stated regarding the snake,
מער פון אלע בהמות וחיות טמאות. דאע"פ וואס דער "ארור אתה מכל" שטייט בא דעם נחש,
however, since the verse says that its lowliness consists of "upon your belly you shall go and dust you shall eat etc.,"
וויבאלד אבער אז דער פסוק זאגט אז זיין שפלות באשטייט אין "על גחונך תלך ועפר תאכל גו'",
it is understandable from this
איז דערפון פארשטאנדיק,
that with every creeping thing "that swarms upon the earth" this lowliness exists.
אז ביי יעדער שרץ "השורץ על הארץ" האט אט די שפלות.
[In the Gemara,
[אין גמרא,
where there are additional methods of study not according to the simple meaning –
וואס דארטן זיינען דא נאך אופני הלימוד ניט ע"ד הפשט –
a question arises why eating creeping things is more severe than other forbidden foods,
ווערט א שאלה פארוואס איז אכילת שרצים מער חמור פאר אנדערע מאכלות אסורות,
and the Gemara needs to answer it:
און די גמרא דארף עס פארענטפערן:
However, in Rashi on the Torah,
משא"כ אין פרש"י על התורה,
which is only the simple meaning of the verse –
וואס איז נאר פשוטו של מקרא –
it is understood simply].
איז דאס מובן בפשטות].
A sharp student can further ask: (a)
א תלמיד ממולח קען נאך פרעגן: (א)
Dust also has a benefit in it,
עפר האט אין זיך אויך א תועלת,
as the building of a house is from dust, and sowing and growth are in dust,
ווי בנין הבית איז מן העפר און זריעה וצמיחה איז בעפר,
all plants grow from dust and so forth –
אלע צמחים וואקסן פון עפר וכיו"ב –
so why is the prohibition of eating creeping things, which are connected with
היינט וואס איז אזוי שטארק דער איסור פון אכילת שרצים וואס זיינען פארבונדן מיט
(snake -) dust, so strong? (b)
(נחש -) עפר? (ב)
The nations of the world may eat creeping things. If this is such a repulsive thing,
אוה"ע מעגן עסן שרצים. אויב דאס איז אזא דבר מאוס,
why may they eat it?
פארוואס מעגן זיי דאס עסן?
On this Rashi explains "the academy of Rabbi Yishmael taught...
אויף דעם איז רש"י מבאר "תנא דבי רבי ישמעאל...
that they are not defiled by creeping things like other nations"
שאין מטמאין בשרצים כשאר אומות"
(and he adds "like other nations" which is not stated in the Gemara),
(און ער איז מוסיף "כשאר אומות" וואס שטייט ניט אין גמרא),
that although for the other nations eating creeping things is not repulsive and therefore it is permitted for them
אז כאטש לשאר האומות איז אכילת שרצים ניט מאוס און דערפאר איז דאס פאר זיי מותר
(since dust also has a benefit,
(וויבאלד אז עפר האט אויך א תועלת,
as mentioned),
כנ"ל),
however for Jews,
איז אבער פאר אידן,
due to the greatness of their elevation,
מצד גודל העילוי שלהם,
it is a repulsive thing.
איז דאס א דבר מאוס.
And with bringing the name of the author of the discourse,
און מיט ברענגען שמו של בעל המאמר,
"Tanna Devei Rabbi Yishmael",
"תנא דבי רבי ישמעאל",
Rashi hints at the reason for this:
איז רש"י מרמז דעם טעם לזה:
In another place one sees the view of Rabbi Yishmael regarding the appearance of Jews in relation to the appearance of other nations. And from this is also understood their relation to earth whose color is black:
במקום אחר זעט מען שיטת רבי ישמעאל בנוגע צו דעם מראה פון אידן ביחס צו דעם מראה פון שאר אומות. ומזה מובן אויך זייער יחס צו עפר וואס צבעו שחור:
Regarding negaim
בנוגע צו נגעים
(that a nega is metamei only when it is white)
(וואס א נגע איז מטמא דוקא בשעת ער איז לבן)
there is a dispute in the Mishnah regarding one whose flesh is very white
איז דא א מחלוקת אין משנה 158 בנוגע איינעם וואס בשרו איז לבן ביותר
(a Germani),
(א גרמני),
in which case a nega is not so noticeable on his flesh,
וואס דעמולט איז א נגע ניט אזוי ניכר אויף בשרו,
or one whose flesh is very black
אדער איינער וואס בשרו שחור ביותר
(a Cushi),
(א כושי),
in which case even a little whiteness is very noticeable on his flesh –
וואס דעמולט אין אפילו א ביסל לובן זייער ניכר אויף בשרו –
whether we follow the flesh of the one being seen,
צי בתר בשרו של נראה אזלינן,
in which case we exempt one whose flesh is very white and we prohibit one whose flesh is very black,
וואס דעמולט פטריט מען איינעם וואס בשרו לבן ביותר און מ'אסריט דעם וואס בשרו שחור ביותר,
or we go according to the white appearance,
אדער מ'גייט לויט דער מראה לבן,
and one white appearance is metamei everyone equally
און איין מראה לבן איז מטמא אלעמען בשוה
(i.e., we do not follow the flesh of the one being seen,
(ד.ה. מ'נייט ניט בתר בשרו של נראה,
but rather according to how the white appearance is). –
נאר לויט ווי דער מראה לבן איז). –
The Tanna Kamma says:
דער ת"ק זאגט:
that "a bright baheret appears on a Germani as dim",
אז "בהרת עזה נראית בגרמני כהה",
because a Germani is "very white and a bright baheret like snow appears on him as dim due to the excessive whiteness of his flesh",
ווארום א גרמני איז "לבן ביותר ובהרת עזה כשלג נראית בו כהה מתוך לבנונית יתרה שבכשרו",
and therefore "we exempt him"
און דערפאר "פוטרין אותו"
(and similarly "a dim one on a Cushi is bright",
(און אזוי אויך "הכהה בכושי עזה",
because his flesh is black,
ווייל בשרו שחור,
and therefore we confine him),
און דערפאר מסגירין אותו),
because "we follow the flesh of the one being seen"
ווייל "בתר בשרו של נראה אזלינן"
[further in the Mishnah there are other opinions,
[ווייטער אין משנה זיינען דא אנדערע דיעות,
that since "the appearances of negaim are to be lenient and not to be stringent" therefore "the Germani should be seen in his flesh to be lenient,
אז וויבאלד "מראות נגעים להקל ולא להחמיר" דערפאר "יראה הגרמני בבשרו להקל,
and the Cushi in an intermediate to be lenient",
והכושי בבינוני להקל",
because we seek to be lenient,
ווייל מ'זוכט צו מקיל זיין,
therefore by a Germani whose flesh is very white,
דערפאר איז ביי א גרמני וואס בשרו לבן ביותר,
we follow the flesh of the one being seen,
אזלינן בתר בשרו של נראה,
and by a Cushi whose flesh is very black,
און ביי א כושי וואס בשרו שחור ביותר,
we go according to the white appearance].
גייט מען לויטן מראה לבן].
Rabbi Yishmael comes and says:
קומט רבי ישמעאל און זאגט:
"The children of Israel, may I be an atonement for them,
"בני ישראל אני כפרתן,
behold they are like boxwood,
הרי הן כאשכרוע,
neither black nor white but intermediate". And it is explained that Rabbi Yishmael disagrees with the Tanna Kamma and holds that the true appearance of a Jew is
לא שחורים ולא לבנים אלא בינוניים". און מ'איז *158 מפרש אז רבי ישמעאל איז פליג אויפן ת"ק און האלט אז דער מראה אמיתי פון א אידן איז
(not white like a Germani and not black like a Cushi, but)
(ניט לבן ווי א גרמני און ניט שחור ווי א כושי, נאר)
always intermediate,
אלעמאל בינוני,
and therefore "by that which one is purified, all are purified, etc.
און דערפאר "במי שמיטהר ואחד מיטהרים כולם כו'...
"
" **158,
we go according to the white appearance
מ'נייט לויטן מראה לבן
(not following the flesh of the one being seen).
(ניט בתר בשרו של נראה).
That is:
דאס הייסט:
Rabbi Yishmael specifically emphasizes,
רבי ישמעאל דוקא איז מדגיש,
that since "the children of Israel, may I be an atonement for them",
אז היות ווי "בני ישראל אני כפרתן",
Jews are inherently superior to the other nations,
זיינען אידן בעצם העכער פאר שאר האומות,
and therefore even their physical bodily appearance is different from the other nations
און דערפאר איז אפילו זייער מראה בשרם הגשמי אנדערש פאר שאר האומות
("neither black nor white but intermediate").
("לא שחורים ולא לבנים אלא בינוניים").
And to such an extent that in whatever situation and state a Jew may find himself. Even when he has a nega, may the Merciful One protect us,
ועד כדי כך אז אין וועלכן מעמד ומצב א איך זאל זיך נאר געפינען. אפילו בשעת ביי אים איז דא א נגע ר"ל,
whose matter of negaim is
וואס ענין הנגעים איז
(not a natural matter, but)
(ניט קיין ענין טבעי, נאר)
a punishment that comes for the sin of lashon hara,
אן עונש וואס קומט אויף חטא לשון הרע,
and negaim come in an order "to warn them against lashon hara" –
און נגעים קומען אין א סדר "להזהירן מלשון הרע" –
first "the walls of his house change
פריער "משתנות קירות ביתו
(negai batim),
(נגעי בתים),
then also "if he persisted in his wickedness...
דערנאך אויך "עמד ברשעו...
the leather vessels in his house change...
משתנין כלי העור שבביתו...
and if he persisted in his wickedness...
ואם עמד ברשעו...
the garments on him change...
משתנין הבגדים שעליו...
and if he persisted in his wickedness...
ואם עמד ברשעעו...
his skin changes and he becomes a leper
משתנה עורו ויצטרע
(negai haadam)
(נגעי האדם)
" –
" 158** –
even then "the children of Israel, may I be an atonement for them",
איז אויך דעמולט "בני ישראל אני כפרתן",
and the appearance of the flesh of Jews is different from the other nations,
און מראה בשרם פון אידן איז אנדערש ווי שאר האומות,
and therefore we go
און דערפאר גייט מען
(regarding negaim)
(בא נגעים)
not according to the flesh of the one being seen but rather according to one appearance for all,
ניט בתר בשרו של נראה נאר לויט איין מראה ביי אלעמען,
and "by that which one is purified, all are purified".
און "במה שמטהר האחד מטהרים כולם".
And based on this it is also understood how far Jews are from earth,
ועפ"ז איז אויך מובן ווי ווייט אידן זיינען פון עפר,
whose color of earth is black,
וואס צבע העפר איז שחור,
and the appearance of Jews is inherently "not black" but "intermediate".
און דער מראה פון אידן איז בעצם "לא שחורים" נאר "בינוניים".
And with this it is understood,
און דערמיט איז מובן,
that what Rashi adds in his commentary in our parshah that "Tanna Devei Rabbi Yishmael... that
אז דאס וואס רש"י גיט צו בפירושו בפרשתנו אז "תנא דבי רבי ישמעאל... ש
.. they are not made impure by sheratzim like other nations" –
.. שאין מטמאין בשרצים כשאר אומות" –
it gives to understand even better
גיט צו פארשטיין נאך בעסער
(to a sharp student)
(צו א תלמיד ממולח)
why by Jews the matter of earth is utterly excluded,
פארוואס בא אידן אין אזוי מושלל בתכלית דער ענין פון עפר,
and consequently the eating of sheratzim which is connected to it,
ובמילא אכילת שרצים וואס איז דערמיט פארבונדן,
although earth also has a benefit in general,
כאטש אז עפר האט בכלל אויך א תועלת,
not like it is by the other nations
ניט ווי דאס איז בא שאר האומות
(as Rashi adds on the language of the Gemara "like other nations"),
(ווי רש"י גיט צו אויף לשון הגמרא "כשאר אומות"),
because Jews are inherently different from the other nations and from earth, etc.
ווארום אידן זיינען בעצם אנדערש פאר שאר האומות און פאר עפר כו'.
Every matter in the Torah is with utmost precision. Since Rashi brings his commentary in the name of "Tanna Devei Rabbi Yishmael",
יעדער זאך אין תורה איז בתכלית הדיוק. וויבאלד אז רש"י ברענגט פירושו בשם "תנא דבי רבי ישמעאל",
not Rabbi Yishmael himself,
ניט רבי ישמעאל אליין,
but the students of Rabbi Yishmael –
נאר תלמידי רבי ישמעאל –
one must say that also this comes to explain
מוז מען זאגן אז אויך דאס קומט מסביר זיין
(to a sharp student)
(פאר א תלמיד ממולח)
the matter that Rashi explains
דעם ענין וואס רש"י איז מפרש
("that they are not made impure by sheratzim like other nations")
("שאין מטמאין בשרצים כשאר אומות")
even better.
נאך בעסער.
And the explanation in this –
והביאור בזה –
according to one of the first times
ע"פ איינע פון די פעמים הראשונות
(or even the first time)
(אדער גאר דעם ערשטן מאל)
that a statement is brought in the Gemara in the name of "Tanna Devei Rabbi Yishmael":
וואס עס ברענגט זיך אין גמרא א מאמר בשם "תנא דבי רבי ישמעאל":
The Gemara says in Berachot:
די גמרא זאגט אין ברכות 159:
"Because the Lord was not able,
"מבלתי יכולת ה- 160,
'Was the Lord able' it should have said,
יכול ה' מיבעי ל"י,
Said Rabbi Elazar,
אמר רבי אלעזר,
Said Moshe before the Holy One, blessed be He: Master of the Universe, now the nations of the world will say, 'His strength has weakened like a female and He is not able to save.'
אמר משה לפני הקב"ה רבש"ע עכשיו יאמרו אומות העולם תשש כחו כנקבה ואינו יכול להציל
(And the Almighty answered him about this,
(און דער אויבערשטער האט אים דערויף געענטפערט,
and Moshe also asked about this)...
און משה האט געפרעגט אויך אויף דעם)...
Said Rabbi Yochanan: From where [do we know] that the Holy One, blessed be He, returned and admitted to Moshe,
אמר ר' יוחנן מנין שחזר הקדוש ברוך הוא והודה לו למשה,
as it is said: "And the Lord said, 'I have forgiven according to your word,'"
שנאמר 161 ויאמר ה' סלחתי כדברך,
The school of Rabbi Yishmael taught: "According to your word" – in the future the nations of the world will say thus: Fortunate is the student whose teacher admits to him.
תני דבי רבי ישמעאל כדבריך עתידים אוה"ע לומר כן אשרי תלמיד שרבו מודה לו".
That is, there are two interpretations of "I have forgiven according to your word": (A)
ד.ה. אז עס זיינען דא צוויי פירושים אין "סלחתי כדבריך": (א)
That the Almighty admitted to the claim of Moshe
אז דער אויבערשטער האט מודה געווען צו די טענה פון משה
(that the nations of the world will claim "because of the inability, etc."),
(אז אוה"ע וועלן טענה'ן "מבלתי יכולת גו'"),
consequently this is "I have forgiven according to your word." (B)
במילא איז דאס "סלחתי כדבריך". (ב)
And the Tanna of the school of Rabbi Yishmael adds another interpretation –
און תנא דבי רבי ישמעאל זיינען מוסיף נאך א פירוש –
that "according to your word" teaches
אז "כדברך" לערנט
(not only that the Almighty admitted to Moshe, but)
(ניט נאר אז דער אויבערשטער האט מודה געווען צו משה'ן, נאר)
that the nations of the world
אז אוה"ע
(themselves)
(גופא)
will acknowledge that the Almighty admitted to Moshe.
וועלן מכיר זיין אז דער אויבערשטער האט מודה געווען צו משה.
According to the interpretation of the Tanna of the school of Rabbi Yishmael, it is understood that Above it matters what the nations of the world say,
וואס לפי פירוש תנא דבי רבי ישמעאל איז מובן אז למעלה איז נוגע וואס אוה"ע זאגן,
and it matters that also the nations of the world should not only not have claims
און נוגע אז אויך אוה"ע זאלן ניט נאר ניט האבן טענות
("because of the inability, etc."),
("מבלתי יכולת גו'"),
but also acknowledge the superiority of Israel, that even though the Jews sinned
נאר אויך מכיר זיין במעלת ישראל אז אע"פ וואס אידן האבן חוטא געווען
(in the sin of the spies)
(בחטא המרגלים)
the Almighty agreed with Moshe and saved them –
האט דער אויבערשטער מסכים געווען למשה און זיי געראטעוועט –
"I have forgiven according to your word."
"סלחתי כדברך".
From this it is even better understood why the Torah prohibited for Jews with such severity the eating of creeping things
וואס דערפון איז נאך בעסער פארשטאנדיק פארוואס תורה האט גע'אסר'ט פאר אידן מיט אזא חומר האיסור דאס עסן שרצים
(which are connected with earth):
(וואס זיינען פארבונדן מיט עפר):
The Torah thereby provided for Jews a matter regarding which also the nations will not be able to have any claims against them,
תורה האט דערמיט צוגעשטעלט אידן אן ענין וואס אויך גוים וועלן ניט קענען האבן קיינע טענות קעגן זיי,
and this must be a true matter
און דאס דארף זיין אן ענין אמיתי
(in order to truly nullify the claim of the nations) –
(בכדי באמת מבטל צו זיין טענת האומות) –
the matter that comes to Jews is that the matter of earth is entirely negated,
דער ענין וואס בא אידן איז אינגאנצן אפגעפרעגט דער ענין העפר,
they guard themselves very strongly from eating creeping things,
זיי היטן זיך גאר שטארק אויס פון עסן שרצים,
"They are not defiled by creeping things like other nations,"
"אין מטמאין בשרצים כשאר אומות",
and this is a matter of superiority, etc.
און דאס איז אן ענין למעליותא כו'
(as Rashi explains).
(ווי רש"י איז מפרש).
That is, even if a Jew, Heaven forbid, has failed and eaten forbidden foods,
ד.ה. אפילו אויב א איך איז ר"ל דורכגעפאלן און געגעסן מאכלות אסורות,
the meat of unclean animals, etc. –
בשר בהמות טמאות וכו' –
one says nevertheless that "all of Israel have a share in the World to Come" because "the plant of My planting, the work of My hands, in which I take glory" –
זאגט מען סו"ס אז "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב" ווייל "נצר מטעי מעשה ידי להתפאר" –
and the nations cannot have any claims about this,
און די אומות קענען אויף דעם ניט קיין האבן טענות,
because Jews "are not defiled by creeping things like other nations."
ווארום אידן "אין מטמאין בשרצים כשאר אומות".
From this the nations also see the virtue and greatness of the Jews.
וואס דערפון זעען אויך די אומות די מעלה און גדלות פון אידן.
This also follows in continuation of what was discussed in the farbrengen of the seventh day of Pesach –
דאס קומט אויך בהמשך להמדובר אין דער התוועדות פון אחש"פ –
how it is beneficial for Jews to influence the nations of the world that they should fulfill the seven commandments of the children of Noach.
ווי ס'איז א תועלת פאר אידן צו פועל'ן אויף אוה"ע אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות דבנ"ח.
And as was seen in the trouble that occurred several decades ago –
און ווי מ'האט געזען בא דער צרה וואס איז געווען מיט עטלעכע צענדליק יארן צוריק –
"Trouble shall not arise twice" –
לא תקום פעמיים צרה –
how from a minority of nations that conducted themselves according to the seven commandments of the children of Noach, a benefit emerged, even a rescue for Jews
ווי פון א מיעוט פון אומות וואס האבן זיך געפירט ע"פ די ז' מצוות דבנ"ח איז ארויסגעקומען א תועלת ביז א הצלה פאר אידן
(as discussed on the seventh day of Pesach).
(ווי גערעדט אחש"פ).
And when the nations fulfill the seven commandments of the children of Noach, this is a benefit not only for Jews,
און אז די אומות וועלן מקיים די ז' מצוות דב"נ איז דאס א תועלת ניט נאר פאר אידן,
but also a benefit for themselves –
נאר אויך א תועלת פאר זיי אליין –
as one can explain it simply –
ווי מ'קען עס מסביר זיין בפשטות –
because through this the nations will conduct themselves in a different manner in relation to one another.
ווייל דורך דעם וועלן די אומות זיך פירן אויף אן אנדערן אופן ביחס לזל"ז.
For example:
ולדוגמא:
When someone has a worker in his business,
בשעת איינער האט אן ארבעטער אין זיין געשעפט,
when the worker will conduct himself according to the seven commandments of the children of Noach,
איז בשעת דער ארבעטער וועט זיך פירן ע"פ די ז' מצוות דב"נ,
he will not steal from his employer –
וועט ער ניט גזל'ען פון זיין בעה"ב –
he will come on time and not take more than what is coming to him, etc.
ער וועט קומען אין צייט און ניט נעמען מער וויפל ס'קומט אים וכיו"ב.
And then the nations themselves will thank the Jews for helping them in their matters,
און דעמולט וועלן די אומות אליין אפר'דאנק'ען אידן פאר זיי ארויס'העלפן בענינם,
and certainly they will not have any claims.
ועאכו"כ אז זיי וועלן ניט האבן קיין טענות.
This is an additional reason for the greatness of the matter and the benefit in this,
וואס דאס איז א טעם נוסף אויף גודל הענין והתועלת שבזה,
in addition to the main point,
נוסף להעיקר,
that thus rules the Rambam
אז אזוי פסקינט דער רמב"ם
(as above).
(כנ"ל).
And may it be His will that from this "And you shall sanctify yourselves and you shall be holy, for I am holy"
ויה"ר אז פון דעם "והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני" 162
(which is the reason for "You shall not defile your souls with any creeping thing that crawls upon the earth") –
(וואס דאס איז דער טעם אויף "לא תטמאו את נפשותיכם בכל השרץ הרומש על הארץ") –
one should come to even higher levels in holiness itself,
זאל מען צוקומען צו נאך העכערע דרגות אין קדושה גופא,
Until one arrives at the true and complete redemption to our holy land,
ביז צוקומען בגאולה האמיתית והשלימה לארצנו הקדושה,
"which the Lord your God cares for; the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
and there itself in Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא בירושלים עיר הקודש,
and there itself in the Holy Temple,
און דארטן גופא אין בית המקדש,
and there itself is the Holy of Holies,
און דארטן גופא איז דא דער קדש הקדשים,
and then it will be "and the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the Lord has spoken,"
און דעמולט וועט זיין "ונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר יחדיו כי פי הוי' דיבר" 163,
Another question was raised:
מ'האט מעורר געווען נאך א שאלה:
Could there not be someone who will intentionally mix in and connect the moment of silence with a matter of idolatry, Heaven forbid.
עס קען דאך זיין איינער וואס וועט וועלן בכוונה אריינמישן און פארבינדן די רגע של שתיקה מיט אן ענין של ע"ז, ר"ל.
The Mishnah already warned about this long ago:
האט דאס די משנה שוין פון לאנג באווארנט:
The Mishnah says in Tractate Avodah Zarah:
די משנה זאגט אין מס' ע"ז 164:
"They asked
"שאלו
(the philosophers)
(פלוסופין 165)
the elders in Rome: If it is not His will
את הזקנים ברומי אם אין רצונו
(of the Holy One, blessed be He)
(של הקב"ה)
regarding idolatry, why does He not abolish it?
בעבודת כוכבים למה אינו מבטלה,
They said to them: If it were a thing for which the world has no need that they were worshipping, He would abolish it.
אמרו להן אילו לדבר שאין צורך לעולם בו היו עובדין הי' מבטלו,
Behold, they worship the sun, the moon, the stars, and the constellations; shall He destroy His world because of fools?
הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ולמזלות יאבד עולמו מפני השוטים
(rhetorically)."
(בתמיה') ".
Is it because there are fools –
צי דערפאר וואס עס זיינען דא שוטים –
and the meaning here of "fools" does not necessarily mean abnormal ones,
וואס דער פירוש דא אין שוטים מיינט ניט דוקא ניט נארמאלע,
but rather those who have strayed from the straight path,
נאר די וואס זיינען אראפ פון דרך הישר,
"fool" from the term "for she has strayed" –
שוטה מלשון "כי 166 תשטה אשתו" 167 –
who wish to mix in a matter of idolatry,
וואס ווילן אריינמישן אן ענין של ע"ז,
should one abolish that children should think about the Almighty?!
זאל מען מבטל זיין אז קינדער זאלן טראכטן וועגן דעם אויבערשטן?!
Indeed, there are such fools –
איי עס זיינען דא שוטים אזעלכע –
deal with the fools and make fools out of them,
פארנעם זיך מיט די שוטים און מאך פון זיי אויס שוטים,
but should one therefore abolish a beneficial thing?!
אבער צי דען זאל מען דערפאר מבטל זיין א דבר של תועלת?!
From the Mishnah one indeed sees that there is a question and inquiry,
פון משנה זעט מען טאקע אז ס'איז דא א קס"ד ושאלה,
but the conclusion is simply,
אבער די מסקנא איז בפשטות,
that "shall He destroy His world because of fools"?!
אז צי דען "יאבד עולמו מפני השוטים"?!
And one who errs in a matter of Mishnah is from the outset not an error.
והטועה בדבר משנה איז מלכתחילה קיין טעות ניט 168.
A simple example of this matter we have in our time:
א דוגמא פשוטה לדבר האט מען בזמננו זה:
Today there are airplanes
היינט זיינען דא עראפלאנען
(aircraft)
(אווירונים)
with which one can quickly arrive from one place to another,
מיט וועלכע מ'קען שנעל אנקומען ממקום אחד לשני,
and from this comes a simple benefit in business,
און דערפון קומט צו א תועלת פשוט אין געשעפט,
because one can quickly arrive at a distant place which, without an airplane, would take a lot of time to arrive there.
ווייל מ'קען שנעל אנקומען צו א מקום רחוק וואס לולא אן עראפלאן וואלט גענומען א סך צייט אהינצו אנצוקומען.
And it also brings benefit for a Jew. For example:
און ס'קומט צו אויך א תועלת פאר א אידן. לדוגמא:
He conducts a business in one place and wishes to arrive home for Shabbat, which is at a great distance from the place where he is located,
ער פירט א געשעפט במקום אחד און וויל אנקומען אויף שבת אהיים וואס איז במרחק רב פון דעם ארט וואו ער געפינט זיך,
in order to have a Shabbat of rest, etc.
בכדי צו האבן א שבת של מנוחה וכו'.
So when he can fly with an airplane,
איז בשעת ער קען פליען מיט אן עראפלאן,
he will come home in time for Shabbat,
וועט ער אהיים קומען אין צייט פאר שבת,
and without the airplane,
און לולא דעם עראפלאן,
he would not be able to come home for Shabbat.
וואלט ער ניט געקענט אהיים קומען אויף שבת.
However, there is sometimes a case –
ס'איז אבער דא אמאל א פאל –
as has happened in recent days –
ווי ס'איז געווען בימים האחרונים –
that a terrorist, Heaven forbid, grabs hold in the aircraft and diverts the aircraft
אז עם כאפט זיך אריין א מחבל ר"ל אין אוירון און פירט אפ דעם אוירון
(with all the people)
(מיט אלע מענטשן)
to a desolate desert.
צו א מדבר שממה.
Seemingly, there are two options:
האט מען לכאורה צוויי ברירות:
Either one should abolish the entire matter of airplanes
אדער מ'זאל מבטל זיין די גאנצע זאך פון עראפלאנען
(so that a terrorist cannot come and destroy it),
(בכדי ס'זאל ניט קענען קומען א מחבל און דאס צעשטערן),
and abolish the great benefit that comes from airplanes because of the danger of a terrorist;
און מבטל זיין די תועלת גדולה וואס קומט ארויס פון עראפלאנען צוליב דער סכנה פון א מחבל;
or one should seek advice and find ways to abolish terrorists,
אדער מ'זאל זוכן עצות און געפינען וועגן ווי צו מבטל זיין מחבלים,
by placing the terrorist there where he belongs,
דורך אריינזעצן דעם מחבל אט דארטן וואו ער באלאנגט,
at least in a place where he cannot harm others.
עכ"פ במקום וואו ער זאל ניט קענען מזיק זיין אנדערע.
Everyone understands for himself what must be done! One does not need to come to me to say what must be done here!
פארשטייט דאך יעדער איינער אליין דער אופן וואס מ'דארף טאן! מ'דארף צו מיר ניט אנקומען צו זאגן ווי מ'דארף דא טאן!
Let one go ask a businessman whether he holds that because sometimes a terrorist can jump onto an airplane,
זאל מען צוגיין פרעגן א געשעפטסמאן צי ער האלט אז וויבאלד אז אמאל קען זיך ארויפכאפן א מחבל אויף אן עראפלאן,
he should abolish his business
זאל ער מבטל זיין דעם געשעפט זיינער
(which is dependent on traveling by airplane)
(וועלכער איז תלוי אין פארן מיט אן עראפלאן)
and one should abolish the entire matter of airplanes,
און מ'זאל מבטל זיין די גאנצע זאך פון עראפלאגען,
or one should take steps so that terrorists cannot get onto the airplane –
אדער מ'זאל געמען שריט אז מחבלים זאלן ניט קענען ארויפקומען אויפן עראפלאן –
it is self-understood what he will answer!
איז דאך מובן מעצמו וואס ער וועט ענטפערן!
Should one abolish a thing of great benefit because of a few fools?!
צי דען זאל מען מבטל זיין א דבר של תועלת גדולה צוליב עטלעכע שוטים?!
Indeed, there is sometimes a terrorist –
איי ס'איז דא אמאל א מחבל –
will one not give up flying on the airplane and instead travel on a wagon,
וועט מען ניט מוותר זיין פארן אויפן עראפלאן און אנשטאט דעם פארן אויף אן עגלה,
even a wagon with two white horses! Rather, one will take steps to abolish the danger of terrorists.
אפילו אן עגלה מיט צוויי ווייסע פערד! נאר מען וועט נעמען שריט אויף צו מבטל זיין די סכנה פון מחבלים.
And this is understood in our matter regarding a fool who will wish to mix in a matter of idolatry.
ועד"ז איז מובן בעניננו בנוגע צו א שוטה וואס וועט וועלן אריינמישן אן ענין של ע"ז.
From where does the question and all these questions stem? They stem,
פון וואגעט שטאמט די שאלה און אלע די שאלות? שטאמט עס,
as mentioned,
כנ"ל,
from the matter of bribery,
פון דעם ענין השוחד,
the subservience to the "Constitution" and to people to whom he needs to appeal,
די אראפגעפאלנקייט פאר דער "קאנסטיטושען" און פאר מענטשן צו וועלכע ער דארף אנקומען,
as he thinks that they will not want to have dealings with him if they suspect that he wishes to destroy the "Constitution."
וואס ער מיינט אז זיי וועלן ניט וועלן האבן צו טאן מיט אים אויב זיי וועלן חושד זיין אז ער וויל מהרס זיין די "קאנסטיטושען".
He has to do with a "lawyer"
ער האט צו טאן מיט א "לאיער"
(an attorney)
(אן עורך דין)
who has, Heaven forbid, fallen from the Jewish path,
וועלכער איז ר"ל אראפ פון אידישן וועג,
and he
און ער
(the "lawyer")
(דער "לאיער")
thinks that the only "law book" is the "constitution" of the state,
טראכט אז דער איינציקע "לא בוק" איז די "קאנסטיטושען" פון דער מדינה,
he does not know of the entire matter that Jews have their own "law book,"
ער ווייסט ניט פון די גאנצע זאך אז אידן האבן אן אייגענעם א "לא בוק",
the Torah which contains within it halachot. Not only does he not know what the halachot are;
די תורה וועלכע האט אין זיך הלכות. ניט נאר אז ער ווייסט ניט וואס די הלכות זיינען;
he does not know at all of the entire matter that there is a Torah,
ער ווייסט גאר ניט פון דער גאנצע זאך אז ס'איז דא א תורה,
a Jewish "law book"!
א אידישער "לא בוק"!
Consequently, the one who has to do with that one is bribed and fallen before that one,
במילא איזדער איך וואס האט מיט יענעם צו טאן משוחד און אראפגעפאלן פאר יענעם,
and this causes him to ask questions,
און דאס פועל'ט אויף אים אז ער זאל פרעגן שאלות,
and so forth.
כנ"ל.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
one asks questions upon branches and branches and branches,
מ'פרעגט שאלות אויף סניפים וסניפים וסניפים,
and one feigns ignorance of the main point –
און מ'מאכט זיך ניט וויסנדיק פון עיקר הענין –
that it is a benefit for all people to think about the Creator of the world,
אז ס'איז א תועלת פאר אלע מענטשן צו טראכטן וועגן דעם בורא עולם,
"an eye sees and an ear hears."
"עין רואה ואוזן שומעת".
And the main point –
און דער עיקר –
that it is a ruling of the Rambam that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah."
אז ס'איז א פס"ד פון רמב"ם אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
[For the Rambam is the Guide for the Perplexed until the end of all generations,
[וואס דער רמב"ם איז דער מורה הנבוכים עד סוף כל הדורות,
named after his book Guide for the Perplexed, and it is known that the Alter Rebbe studied matters of the Guide for the Perplexed with the Tzemach Tzedek,
על שם ספרו מורה נבוכים ו'ידוע אז דער אלטער רבי האט געלערנט מיטן צ"צ ענינים פון מורה נבוכים 169,
and the Tzemach Tzedek also studied it with his son and his students, etc.
און דער צ"צ האט עס אויך געלערנט מיט בנו 170 ותלמידיו וכו'.
And some of the matters are already printed.]
וחלק מהענינים זיינען שוין געדרוקט].
The explanation in the note on the Zohar under the name "Zeira deKfar Ramin":
דרער ביאור אין דער הערה אויפן זהר בהשם "זעירא דכפר ראמין":
It was spoken earlier
מ'האט גערעדט פריער
(see above)
(סל"א)
that the concept of "Zeira deKfar Ramin" as it is explained in the note –
אז דער ענין פון "זעירא דכפר ראמין" ווי ער איז דאס מבאר אין דער הערה –
is about that which is explained in the general letters:
איז ע"ד המבואר אין די מכתבים כלליים:
"Zeira" from the term smallness and lowliness "alludes that he held himself as small and lowly." And together with this there must also be "Ramin" from the term loftiness,
"זעירא" מלשון זעיר ושפלות "רומז שהחזיק את עצמו לקטן ושפל". און ביחד עם זה דארף אויך זיין "ראמין" מלשון רוממות,
and these are interdependent –
והא בהא תליא –
through that which he holds himself as small
דורך דעם וואס מחזיק עצמו לקטן
("Zeira")
("זעירא")
"he merits to be in Kfar Ramin,
"זכה להיות בכפר ראמין,
specifically Ramin in the sense of loftiness."
ראמין דוקא בחיי רוממות".
And as explained in the Rema that in the contemplation of prayer there must be two things together –
וכמבואר אין רמ"א אז בהתבוננות התפלה דארפן זיין צוויי זאכן ביחד –
contemplation of the lowliness of man
התבוננות בשפלות האדם
(self-nullification)
(ביטול)
and the greatness of God
ובגדלות הא-ל
(loftiness).
(רוממות).
And so too the entirety of the service of prayer includes these two things:
און אזוי אויך כללות עבודת התפלה האט איך זיך די ביידע זאכן:
on one side he prays as a servant before his Master,
פון איין זייט דאוונט ער כעבדי קמי מרן 171,
in ultimate self-nullification,
בתכלית הביטול,
and together with this he asks for all his needs that he lacks,
וביחד עם זה בעט ער כל הצרכים שלו וואס חסרים לו,
and this is indeed a commandment,
און דאס איז גאר א מצוה,
that when something is lacking for him he should pray to God and ask this of Him.
אז בשעת עס פעלט אים עפעס זאל ער מתפלל זיין לה' און דאס ביי אים בעטן.
These two concepts
אט די צוויי ענינים
(self-nullification and loftiness)
(ביטול און רוממות)
that must be in every person –
וואס דארפן זיין בכל אדם –
are in general like that which is from the aspect of the person himself and like that which is from the aspect of his place:
איז עס בכללות ווי דאס איז מצד האדם עצמו און ווי דאס איז מצד מקומו:
In the person himself there must primarily be the concept of self-nullification,
בהאדם עצמו דארף בעיקר זיין דער ענין הביטול,
"and let my soul be like dust to all,"
"ונפשי כעפר לכל תהי'" 172,
"and we are nothing";
"ונחנו מה" 173;
and the concept of loftiness
און דער ענין הרוממות
(in the person)
(בהאדם)
must primarily be from the aspect of his place:
דארף בעיקר זיין מצד מקומו:
since he finds himself in a private domain of the Unique One of the world,
היות אז ער געפינט זיך אין א רשות היחיד פון יחידו של עולם,
the Holy One, blessed be He –
הקב"ה –
it causes in him loftiness,
פועל'ט עס אין אים רוממות,
because he conducts himself according to the custom of the place
ווייל ער פירט זיך כמנהג המקום
(the private domain of the Unique One of the world).
(רשות היחיד פון יחידו של עולם).
Therefore the concept of self-nullification is alluded to in the name of the person himself –
וואס דעריבער איז דער ענין הביטול מרומז אין שם האדם עצמו –
"Zeira",
"זעירא",
and the concept of loftiness is alluded to in the name of his place –
און דער ענין הרוממות איז מרומז אין שם מקומו –
"Kfar Ramin".
"כפר ראמין".
In the place of the person himself there can be several levels:
אין מקום האדם גופא קענען זיין כמה דרגות:
the World of Atzilut,
עולם האצילות,
the World of Unity,
עולם האחדות,
the World of Beriah,
עולם הבריאה,
the World of Yetzirah and the World of Asiyah.
עולם היצירה און עולם העשיי.
It is said that he finds himself
זאגט מען אז ער געפינט זיך
(not in "Ir Ramin", but)
(ניט אין "עיר ראמין", נאר)
in "Kfar Ramin",
אין "כפר ראמין",
in the lowest place –
אין דער מקום תחתון ביותר –
the physical lowest World of Asiyah beneath which there is no lower.
עולם העשי' הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
But on the other hand, on the contrary –
אבער לאידך גיסא איז אדרבה –
the supernal intention is specifically in this physical lowest world beneath which there is none lower,
די כוונה עליונה איז דוקא אין עוה"ז הגשמי התחתון שאין תחתון ממנו,
that one should make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms. And through the service in the lower realms
אז מ'זאל אויפמאכן א דירה לו ית' בתחתונים. און דורך דער עבודה בתחתונים
("Kfar")
("כפר")
one brings about an elevation in all the worlds,
טוט מען אויף אן עלוי בכל העולמות,
in all five worlds,
בכל החמשה עולמות,
the World of Asiyah,
עולם העשי',
the World of Yetzirah,
עולם היצירה,
the World of Beriah,
עולם הבריאה,
the World of Atzilut and the Worlds of Adam Kadmon,
עולם האצילות און עולמות א"ק,
as is known from the discourse of his holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe, on this
כידוע שיחת כ"ק מו"ח אדמו"ר בזה
(which is already printed),
(וואס איז שוין געדרוקט 174),
because through that which one raises the "structure" of the order of descent from its lowest point
ווארום דורך דעם וואס מ'הויבט אויף דעם "בנין" פון סדר השתלשלות מתחתיתו
(from this lowest world beneath which there is none lower)
(פון עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו)
one raises the entire structure.
הויבט מען אויף דעם גאנצן בנין 175.
And therefore,
און דעריבער,
together with that which this lowest world beneath which there is none lower is a "Kfar"
ביחד עם זה וואס עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו איז א "כפר"
(lower than a city and all levels),
(למטה מעיר ומכל הדרגות),
it is specifically this "Kfar Ramin",
איז דוקא דאס "כפר ראמין",
the concept of loftiness,
דער ענין הרוממות,
because specifically there is the supernal intention,
ווייל דוקא דארט איז די כוונה העליונה,
and specifically from there one elevates all the worlds that are above it.
און דוקא פון דארט הויבט מען אויף אלע עולמות שלמעלה ממנו.
Since we are already speaking about a dwelling place in the lower realms,
וויבאלד אז מ'רעדט שוין וועגן דירה בתחתונים,
we will now speak about the matter of charity,
וועט מען איצטער רעדן וועגן ענין הצדקה,
which the concept of a dwelling place in the lower realms is particularly actualized through the commandment of charity,
וואס דער ענין פון דירה בתחתונים ווערט במיוחד אויפגעטאן דורך מצות צדקה,
because through this one gives "the life of his soul to God",
ווייל דורך דעם גיט מען אפ "חיי נפשו לה'",
or with the money "he can purchase the life of his soul",
אדער מיט די געלט "הי' יכול לקנות חיי נפשו",
as explained in Tanya.
כמבואר בתניא 176.
And particularly through charity of the Holy Land,
ובפרט דורך צדקת ארץ הקודש,
as explained in Iggeret HaKodesh that "and it is that which stood for us etc."
כמבואר אין אגה"ק 177 אז "והיא שעמדה לנו כו'".
This also has a connection to "Kollel Chabad" which was established by our Nesi'im to help Jews in every place in the Holy Land and especially in Jerusalem, the holy city.
וואס דאס האט אויך א שייכות מיט "כולל חב"ד" וואס איז נתייסר געווארן ע"י רבותינו נשיאינו צו ארויס העלפן אידן בכל מקום באה"ק ובמיוחד בירושלים עיר הקודש.
On this coming Sunday, the administration of "Kollel Chabad" is making a celebration,
וואס ביום ראשון הבא מאכט די הנהלה פון "כולל חב"ד" א מסיבה,
as was previously announced. And as usual, they will connect it with a physical aspect of this farbrengen which is a continuation of the farbrengen of the last day of Passover,
ווי מ'האט פריער מכריז געווען. וכרגיל וועט מען עס פארבינדן מיט אן ענין גשמי פון התוועדות זו וואס זי איז א המשך צו דער התוועדות פון אחרון של פסח,
which is a continuation of before Him.
וואס זי איז א המשך פון לפניו.
And may it be His will that it be with great success and in a manner of "and you shall burst forth" –
ויה"ר אז ס'זאל זיין בהצלחה רבה ובאופן פון "ופרצת" –
both in this institution "Kollel Chabad",
סיי אין דעם מוסד "כולל חב"ד",
and in all institutions.
סיי אין אלע מוסדות.
In order to connect the celebration of "Kollel Chabad" with a physical thing from the farbrengen –
בכדי פארבינדן די מסיבה פון "כולל חב"ד" מיט א דבר גשמי פון דער התוועדות –
they did not realize that they needed to provide a bottle of liquor which they would pour and mix with the wine of the farbrengen and give it,
האט מען זיך ניט געכאפט אז מ'דארף צושטעלן א בוטל משקה וועלכע מ'וואלט צוגעגאסן און צוזאמענגעמישט מיטן יין פון דער התוועדות און דאס זיי געגעבן,
as is the custom to do...
ווי מ'פירט זיך צו טאן...
For this, however, only the administration of "Kollel Chabad" is to blame,
אין דעם איז אבער שולדיק נאר די הנהלה פון "כולל חב"ד",
and not "Kollel Chabad" itself –
און ניט "כולל חב"ד" אליין –
at least let them say LeChaim from their place where they stand,
זאל מען עכ"פ זאגן לחיים ממקומו וואו מ'שטייט,
and this will be considered as if they poured and mixed it and gave it.
און דאס וועט גערעכנט ווערן כאילו ווי מ'האט עס צוגעגאסן און צוזאמענגעמישט און דאס געגעבן.
And the main thing is –
והעיקר הוא –
that there should be a large income,
אז ס'זאל זיין א הכנסה גדולה,
and that they should be able to cover the debts until now and be able to do more for the benefit of the public.
און מ'זאל קענען דעקן די חובות ביז איצטער און קענען טאן נאכמער לטובת הכלל.
Until the matter of "Kollel Chabad" will bring about the true Kollel of all Jews,
ביז אז דער ענין פון "כולל חב"ד" וועט צוברענגען צו דעם אמתין כולל פון אלע אידן,
"a great congregation shall return here",
"קהל גדול ישובו הנה" 178,
in the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
"which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
and there specifically in Jerusalem, the holy city,
און דארט גופא בירושלים עיר הקודש,
and there in "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established",
און דארטן אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 179,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The explanation of the name "Avot":
דער ביאור אין דעם שם "אבות":
The Gemara states a principle:
די גמרא 180 זאגט א כלל:
"Since it teaches 'Avot', it implies that there are Toldot."
"מדקתני אבות מכלל דאיכא תולדות".
That is, the word "Avot" means that these are principles.
ד.ה. דער ווארט "אבות" באדייט אז דאס זיינען כללים.
And this is the reason why the tractate is called Avot,
און דאס איז דער טעם פארוואס די מס' הייסט אבות,
because the matters discussed in this tractate are the "Avot" for the entire Torah;
ווייל די ענינים וואס ריידן זיך אין דער מס' זיינען די "אבות" אויף כל התורה כולה;
the matters of the entire Torah are "Toldot" of these Avot.
די ענינים פון גאנץ תורה זיינען "תולדות" פון די אבות.
Beginning from the start of the tractate –
אנהויבנדיק פון התחלת המסי –
"Moses received the Torah from Sinai" –
"משה קבל תורה מסיני" –
which is the "Av"
וואס איז דער "אב"
(principle)
(כלל)
the first of the entire Torah:
הכי ראשון פון כל התורה כולה:
every matter in the Torah was given to Moses at Sinai.
יעדער ענין אין תורה איז ניתן למשה בסיני.
And so it continues with the other recipients of the Torah after Moses –
און אזוי אויך קומט עס אראפ אין שאר מקבלי התורה לאחר משה –
("and he transmitted it to Joshua, and Joshua to the elders, and the elders to the prophets, and the prophets transmitted it to the Men of the Great Assembly" and then to the subsequent recipients of the Torah),
("ומסרה ליהושע ויהושע לזקנים וזקנים לנביאים ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה" און דערנאך צו די ווייטערדיקע מקבלי התורה),
which the order of the transmission of the Torah from generation to generation –
וואס דאס סדר קבלת התורה מדור לדור –
is "Avot",
איז "אבות",
foundations and principles for the entire Torah,
יסודות וכללים לכל התורה כולה,
as the Rambam writes that in Tractate Avot "it informs that the agreement and tradition are true and correct, and they received it from nation to nation etc.",
ווי דער רמב"ם שרייבט אז אין מסכת אבות "הודיע שההסכמה והקבלה אמת ונכונה וקבלוה עם מעם כו'",
and this is a foundation for the entire Torah,
און דאס איז א יסוד לכל התורה,
that when one studies Torah, he should know the order of the recipients of the Torah as it goes back to the Most High –
אז בשעת מ'לערנט תורה זאל מען וויסן דער סדר פון מקבלי תורה ווי דאס גייט צוריק ביזן אויבערשטן –
"Moses received the Torah from Sinai" from the Most High "and they received it, each person from the mouth of a person, over the passing generations."
"משה קבל תורה מסיני" פון דעם אויבערשטן "וקבלוהו איש מפי איש על הדורות החולפים".
And therefore this tractate is specifically called by the name "Avot",
און דעריבער ווערט די מסכת דוקא אנגערופן בשם "אבות",
because specifically in this tractate it discusses the foundations and principles of the Torah –
ווייל דוקא במסכת זו רעדט זיך וועגן יסודות וכללי התורה –
the order of transmission,
סדר הקבלה,
beginning from "Moses received the Torah from Sinai" etc.
אנהויבנדיק פון "משה קבל תורה מסיני" וכו'.
And since the general concept of the order of the recipients of the Torah is "Avot",
און היות אז כללות הענין פון סדר מקבלי התורה איז "אבות",
principles and foundations for the entire Torah –
כללים ויסודות לכל התורה –
therefore it also applies to the recipients of the Torah themselves
דערפאר קומט עס אויך אראפ אין די מקבלי התורה עצמם
(about whom this tractate discusses),
(וואס וועגן זיי רעדט זיך במסכת זו),
that each one of them is an "Av" with regard to his students,
אז יעדערער פון זיי איז אן "אב" לגבי תלמידיו,
from whom Torah comes forth to each one,
וואס פון אים קומט ארויס תורה לכאו"א,
and they are Toldot –
און זיי זיינען תולדות –
as the Tosefot Yom Tov explains it.
ווי דער תויו"ט איז עס מבאר.
And the matter is sweetened
ויומתק הענין
(that this tractate is "Avot",
(אז די מסכתא איז "אבות",
the foundations and principles,
די יסודות וכללים,
for the entire Torah)
אויף כל התורה)
according to the explanation of the Rebbe Maharash
ע"פ הביאור פון דעם רבי'ן מהר"ש
(whose portion is already printed)
(וואס חלק'ן איז שוין געדרוקט 181)
that the Oral Torah begins and ends with water,
אז תושבע"פ הויבט זיך אן און איז מסתיים במים,
and he connects it with the Torah that was given on the day of water.
און ער איז דאס מקשר מיט התורה שניתנה למים יום 182.
One sees that also the first chapter in Tractate Avot
זעט מען אז אויך דער ערשטער פרק אין מסכת אבות
(and thus the entire tractate) –
(און אזוי די גאנצע מסכת) –
"Avot" upon the entire Torah –
"אבות" אויף כל התורה כולה –
begins with water
הויבט זיך אן כמים
("Moses received the Torah from Sinai")
("משה קבל תורה מסיני")
and concludes with water
און איז מסתיים במים
("your gates").
("שעריכם").
According to this,
לפ"ז,
that the tractate "Avot" is "Avot" and foundations and principles for the entire Torah –
אז די מסכת "אבות" איז "אבות" ויסודות וכללים לכל התורה –
why does the Shas not begin with Tractate Avot?
פארוואס הויבט זיך ניט אן ש"ס מיט מסכת אבות?
In Meiri it indeed states that the order of the Shas begins with Tractate Avot;
אין מאירי שטייט טאקע אז סדר הש"ס הויבט זיך אן מיט מס' אבות;
but in most places the order is that Tractate Berachot is the first tractate,
אבער ברוב המקומות איז דער סדר אז מס' ברכות איז די ערשטע מסכת,
and Tractate Avot is only in Order Nezikin.
און מס' אבות איז ערשט אין סדר נזיקין.
That is, that several sayings of the Tannaim
ד.ה. אז כמה מימרות פון די תנאים
(receivers of the Torah)
(מקבלי התורה)
in Tractate Avot already appear before it in Order Zeraim,
אין מס' אבות שטייען שוין לפניו אין סדר זרעים,
Order Moed,
סדר מועד,
Order Nashim and a part of Order Nezikin
סדר נשים און א חלק פון סדר נזיקין
(until Tractate Avot).
(ביז מס' אבות).
And prima facie, how does it accord with this that Tractate Avot is the "Avot" and foundations and principles of the entire Torah –
ולכאורה ווי שטימט עס דערמיט אז מס' אבות איז די "אבות" ויסודות וכללים דכל התורה –
according to this it should have come before all tractates?
דלפי זה האט עס געדארפט קומען פאר אלע מסכתות?
In the introduction to Pirkei Avot, one says the Mishnah "All of Israel have a share in the World to Come, as it is stated: 'And Your people, all of them are righteous, they shall inherit the land forever, a shoot of My planting, the work of My hands, in which to take pride.'" And the explanation of this Mishnah:
בהקדמה צו פרקי אבות זאגט מען די משנה "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא שנאמר ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ נצר מטעי מעשה ידי להתפאר". וביאור משנה זו:
Here it states "All of Israel have a share in the World to Come",
דא שטייט "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב",
that all Jews have a share in the World to Come.
אז אלע אידן האבן א חלק לעוה"ב.
Now, among Jews there are differences. And in general –
דהנה צווישן אידן זיינען פאראן חילוקים. ובכלל –
Jews who are primarily oriented to the line of work of Yissachar,
אידן וואס זיינען זייער בעיקר צו קו העבודה פון יששכר,
masters of Torah,
מארי תורה,
and Jews who are primarily oriented to the line of work of Zevulun,
און אידן וואס זיינען זייער בעיקר צו קו העבודה פון זבולון,
masters of good deeds.
מארי עובדין טבין 183.
That the difference among Jews is not only in a particular time,
וואס דער חילוק צווישן אידן איז ניט נאר בזמן מסויים,
but in all generations,
נאר בכל הדורות,
so that also in the time of Moses there were these two types –
ביז אז אויך בזמן משה זיינען געווען די צוויי סוגים –
Yissachar and Zevulun,
יששכר און זבולון,
as brought elsewhere that there were then merchants.
ווי געבראכט בכ"מ אז עס זיינען דעמולט געווען סוחרים.
And particularly according to the interpretation that Yissachar and Zevulun are soul and body, this is certainly a difference that always exists.
ובפרט לויט דער פירוש אז יששכר וזבולון איז עיר נפש וגוף איז דאס זיכער א חילוק וואס איז אלעמאל דא.
And beyond this there are several other differences among Jews.
ועד"ז נאך כמה חילוקים צווישן אידן.
However, there is that which Jews are from the perspective of their essence,
ס'איז אבער דא ווי אידן זיינען מצד העצם שלהם,
from which perspective all Jews are equal
וואס מצד דעם זיינען אלע אידן גלייך
(without differences),
(אן חילוקים),
which is the matter that every Jew without exception
וואס דאס איז דער ענין וואס יעדער איד אן אויסנאם
(without distinction between one Jew and another)
(בלי חילוק צווישן איין אידן און א צווייטער)
is "a shoot of My planting, the work of My hands, in which to take pride." And from that perspective, "All of Israel have a share in the World to Come":
איז "נצר מטעי מעשה ידי להתפאר". און מצד דעם איז "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב":
In the Garden of Eden there are differences in levels among Jews. There is his portion and there is the portion of his fellow;
אין גן עדן זיינען דא חילוקי דרגות צווישן אידן. ס'איז דא חלקו און ס'איז דא חלק חבירו;
However, in the World to Come,
משא"כ אין עוה"ב,
which is the Resurrection of the Dead
וואס דאס איז תחיית המתים
(as is known the proof from there that "All of Israel have a share in the World to Come" is connected specifically with the belief in the Resurrection of the Dead,
(כידוע 184 די ראי' לוה דערפון וואס "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב" איז פארבונדן מיט דער אמונה אין תחה"מ דוקא,
measure for measure),
מדה כנגד מדה),
all Jews are equal –
זיינען אלע אידן בשוה –
"All of Israel have a share in the World to Come." Because from the perspective of the essence of Jews, they are all equal,
"כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב". ווארום מצד דעם עצם פון אידן זיינען זיי אלע בשוה,
and the essence of Jews is revealed specifically when they are souls in bodies
און דער עצם פון אידן קומט ארויס ווען זיי זיינען נשמות בגופים דוקא
(which is in the Resurrection of the Dead),
(וואס דאס איז בתחה"מ),
not souls alone
ניט נשמות אליין
(as is in the Garden of Eden),
(ווי דאס איז בג"ע),
and as is known that the created entity is connected with the true entity as explained elsewhere,
וכידוע אז דער יש הנברא איז פארבונדן מיטן יש האמיתי כמבואר בכ"מ 185,
therefore "All of Israel have a share in the World to Come",
דעריבער איז "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב",
all Jews will rise to the Resurrection of the Dead, souls in bodies.
אלע אידן וועלן אויפשטיין צו תחה"מ נשמות בגופים.
And in service, the matter that equalizes all Jews
ובעבודה איז דער ענין וואס גלייכט אויס אלע אידן
(from the perspective of their essence) –
(מצד העצם שלהם) –
is the matter of action. Also from the perspective of Torah, there is one Torah for all of us,
דער ענין המעשה. אויך מצד תורה איז תורה אחת לכולנו,
but primarily and even more so this is from the perspective of actual deed,
אבער בעיקר און נאך מער איז דאס מצד מעשה בפועל,
from which perspective all Jews are truly equal.
וואס מצד דעם זיינען אלע אידן בשוה ממש.
And the matter of action that equalizes all Jews
און דער ענין המעשה וואס גלייכט אויס אלע אידן
(because it is connected with their essence)
(דערפאר וואס ס'איז פארבונדן מיט עצם שלהם)
will stand in revelation in the future,
וועט שטיין בגלוי לעיל,
for then the halachah will be that "action is greater",
ווארום דעמולט וועט זיין די הלכה אז "מעשה גדול",
as explained elsewhere. And therefore then there will be the Resurrection of the Dead,
כמבואר בכ"מ 186. און דעריבער וועט דעמולט זיין תחה"מ,
"All of Israel have a share in the World to Come."
"כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב".
That the matter –
וואס דער ענין –
that on one hand there are differences among Jews and together with this there is the essence of a Jew from which perspective they are all equal –
אז פון איין זייט זיינען דא חילוקים צווישן אידן וביחד עם זה איז דא דער עצם פון א אידן וואס מצד דעם זיינען זיי אלע בשוה –
one sees also at the beginning of the first chapter of Pirkei Avot
זעט מען אויך בתחלת הפרק ראשון פון פרקי אבות
(and as stated,
(וכאמור,
that "All of Israel have a share in the World to Come" comes as an introduction to this):
אז "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב" קומט אלס הקדמה לזה):
On one hand it is said "Moses received the Torah from Sinai",
פון איין זייט זאגט מען "משה קבל תורה מסיני",
Moses in the singular,
משה לשון יחיד,
Torah in the singular,
תורה לשון יחיד,
from Sinai in the singular;
מסיני לשון יחיד;
and on the other hand –
ולאידך –
the Torah
קומט תורה
(that Moses received from Sinai)
(שקבל משה מסיני)
comes down from Moses to Joshua until the Men of the Great Assembly who say "and raise up many students",
אראפ פון משה צו יהושע ביז צו אנשי כנסת הגדול וואס זיי זאגן "והעמידו תלמידים הרבה",
in a multiplicity of divisions,
אין א ריבוי התחלקות,
which in general "and raise up many students" includes all Jews,
וואס בכללות איז "והעמידו תלמידים הרבה" כולל אלע אידן,
as it is said "and all your children shall be taught of the Lord".
כמ"ש 187 "וכל בניך לימוד הוי'".
What was discussed above is about the virtue of Israel in general,
המדובר לעיל איז וועגן מעלת ישראל בכלל,
and in particular how it is connected with our deeds and our service.
ובפרט ווי ס'איז פארבונדן מיט מעשינו ועבודתינו.
And especially after this, when one left that country and one finds oneself in a kingdom of kindness that helps Jews in many matters,
ובמיוחד לאחרי זה ווי מ'איז ארויס פון מדינה ההיא און מ'געפינט זיך אין א מלכות של חסד וואס העלפט ארויס אידן בכו"כ ענינים,
matters which are seen openly and even more so matters which are not seen openly and are revealed only to the discreet.
ענינים וועלכע מ'זעט בגלוי און נאכמער וואס מ'זעט ניט בגלוי ואין מגלין אלא לצנועין.
That if in that country one fulfilled Torah and mitzvot,
וואס אויב במדינה ההיא האט מען מקיים געווען תומ"צ,
one must certainly do so with greater vigor and strength in this country where one does not have all these disturbances.
דארף מען דאס זיכער טאן ביתר שאת ויתר עוז במדינה זו וואו מ'האט ניט די אלע שטערונגען.
Until doing so in a manner of going over from the start,
ביז טאן אין דעם אין אן אופן פון מלכתחילה אריבער,
as the well-known instruction of the Rebbe Maharish –
כהוראה הידועה פון דעם רב'ין מהרי"ש 188 –
whose day of passing is in the coming week –
וואס זיין יום הילולא איז בשבוע הבא –
that he completely negated the conduct of going under, rather one must go over from the start.
אז ער האט אינגאנצן שולל געווען די הנהגה פון גיין ארונטער נאר מ'דארף גיין מלכתחילה אריבער.
One must conduct oneself in this way also now,
דארף מען זיך אזוי פירן אויך איצטער,
and all the more so:
ובמכ"ש וק"ו:
In the time of the Rebbe Maharash in that difficult country, one needed to come to a Rebbe so that he would show the way and give strengths to conduct oneself in a manner of going over from the start. How much more so that in that time,
בזמן פון רב'ין מהר"ש במדינה קשה ההיא האט מען געדארפט אנקומען צו א רבי'ן אז ער זאל אנווייזן די וועג און געבן כחות זיך צו פירן באופן פון מלכתחילה אריבער. איז מה-דאך אז בזמן ההוא,
in a difficult year and in a difficult country,
בשנה קשה ובמדינה קשה,
he gave the instruction and strengths that one should conduct oneself in a manner of going over from the start,
האט ער געגעבן די הוראה און כחות אז מ'זאל זיך פירן באופן פון מלכתחילה אריבער,
all the more so in this country,
איז עאכו"כ במדינה זו,
after the Rebbe Maharash already opened and paved –
לאחרי ווי דער רבי מהר"ש כבר פתח וסלל –
not only opened but also paved –
ניט נאר פתח נאר אויך סלל –
the way to conduct oneself in a manner of going over from the start,
את הדרך זיך צו פירן באופן פון מלכתחילה אריבער,
one must certainly conduct oneself in this way!
דארף מען זיך זיכער אזוי פירן!
And when one conducts oneself thus below –
און בשעת א איך פירט זיך אזוי למטה –
the Almighty will also conduct Himself with Jews in a manner of going over from the start,
וועט זיך אויך דער אויבערשטער פירן מיט אידן באופן פון מלכתחילה אריבער,
that He gives Jews everything they need to have and the toil of Jews.
אז ער גיט וידן אלץ וואס זיי דארפן האבן און א יגיעה פון אידן.
This also comes in connection with the gathering of "Tzirei Agudas Chabad"
וואס דאס קומט אויך בקשר מיט דער התוועדות פון "צעירי אגודת חב"ד"
(which was announced earlier)
(וועלכע מ'האט פריער מכריז געווען)
which takes place as every year on the birthday of the Rebbe Maharash,
וואס קומט פאר ככל שנה ביום הולדת פון דעם רבי'ן מהר"ש,
splendor within splendor,
תפארת שבתפארת,
which this year falls on the sixth day,
וואס בשנה זו איז דאס ביום הששי,
the eve of the holy Sabbath. And the gathering
ערב שבת קודש. און די התוועדות
(of "Tzach")
(פון "צא"ח")
follows the gathering on this Sabbath,
קומט בהמשך צו דער התועדות בשבת זה,
from which Sabbath the days of the coming week are blessed, including also the end of the week,
וואס פון דעם שבת מיני' מתברכין ימי השבוע הבא כולל אויך סוף השבוע,
the sixth day,
יום הששי,
the birthday of the Rebbe Maharash.
דער יום הולדת פון דעם רבי'ן מהר"ש.
Therefore, in order to connect this gathering with that gathering which will take place on the birthday of the Rebbe Maharish –
וואס דעריבער בכדי צו מקשר זיין די התועדות מיט יענער התוועדות וואס וועט פארקומען ביום הולדת פון דעם רבי'ן מהרי"ש –
they will connect it through a physical matter as usual
וועט מען דאס מקשר זיין דורך אן ענין גשמי כרגיל
(as above),
(כנ"ל),
by giving drink and food from this gathering for that gathering.
מיט געבן משקה און מזונות פון דער התוועדות אויף יענע התוועדות.
May it be His will that we carry out all the matters which will be undertaken at the gathering in a manner of "Shemini",
ויה"ר אז מ'זאל אויספירן אלע ענינים וועלכע מ'וועט אנגעמען בא דער התוועדות באופן פון "שמיני",
the Sabbath which blesses the day of the gathering.
דער שבת וועלכע בענטשט דעם טאג פון דער התוועדות.
Until we will merit to hear the harp of eight strings in the third Holy Temple,
ביז מ'וועט זוכה זיין צו הערן דעם כנור של שמונה נימין בביהמ"ק השלישי,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, gave to Rabbi D.R., may he live, a bottle of drink and said:
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן להר' ד.ר. שיחי' בקבוק משקה ואמר:
After the administration of "Kollel Chabad" had the matter of pain,
לאחר ווי בא דער הנהלה פון "כולל חב"ד" איז געווען דער ענין של צער,
they must also have a matter of reward –
דארפן זיי אויך האבן אן ענין של שכר –
they will be given a portion of the drink
וועט מען זיי געבן א חלק פון די משקה
(not the administration of "Tzach"),
(וואס מ'ניט די הנהלה פון "צא"ח"),
and presumably "Tzach" will not be particular about this. And they will also give both of them the food from the gathering,
און מסתמא וועט "צא"ח" אויף דעם ניט מקפיד זיין. און מ'וועט זיי ביידן אויך געבן די מזונות פון דער התועדות,
but this should be taken after the final blessing.
אבער דאס זאל מען געמען נאך דער ברכה אחרונה.
After he gave a portion of the drink to Rabbi S. Halevi R., may he live,
אחר שנתן חלק מהמשקה לר' ש. הלוי ר. שיחי'
(for "Kollel Chabad"),
(עבור "כולל חב"ד"),
he instructed to announce about the aforementioned gatherings
צוה להכריז אודות ב' התוועדויות הנ"ל
(of "Tzach" and of "Kollel Chabad"),
(ד"צא"ח" וד"כולל חב"ד"),
and in that same announcement.
ובאותה הכרזה.
Afterwards he instructed to play "Ufaratzta."
אח"כ צוה לנגן ופרצת.
We will conclude by clarifying matters in which there was discussion.
מ'וועט מסיים זיין מיט באווארענען ענינים אין וועלכע מ'האט זיך מפלפל געווען.
They raised a question about what was said regarding the name Yaakov and Yisrael,
מ'האט זיך געשטעלט 189 אויף דעם וואס מ'האט גערעדט בענין שם יעקב וישראל,
that the name Yisrael was added to Yaakov many years later.
אז שם ישראל איז צוגעקומען צו יעקב'ן א סך יאר שפעטער.
They discussed the fact that it states in the transcript that the name Yisrael was added to Yaakov only when he was more than one hundred years old.
האט מען זיך מפלפל געווען אין דעם וואס עס שטייט אין דער הנחה 190 אז שם ישראל איז צוגעקומען צו יעקב'ן ערשט ווען ער איז געווען אלט מער ווי הונדערט יאר.
The "answer" simply to what was discussed –
איז דער "ענטפער" בפשטות אויף דעם וואס מ'האט זיך מפלפל געווען, –
a thing that even a five-year-old studying Scripture understands –
א זאך וואס עס פארשטייט אפילו א בן חמש למקרא 191 –
instead of more than one hundred years old,
אן אנשטאט אלט מער ווי הונדערט יאר,
it should state in the transcript that he was around one hundred years old!
דארף אין דער הנחה שטיין אז ער איז געווען אלט ארום הונדערט יאר!
Thus they also discussed what was spoken about at the gathering of the seventh day of Passover regarding the law of the festival offering that comes with the Passover offering,
אזוי האט מען זיך אויך מפלפל געווען 192 אין דעם וואס ס'האט זיך גערעדט אין דער התוועדות פון אחש"פ בדין חגיגה הבאה עם הפסח,
what the Rambam rules in this regard,
וואס דער רמב"ם פסקינט בזה 193,
that its time of eating is "for two days and one night, like all peace offerings",
אז זמן אכילתה איז "לשני ימים ולילה אחד ככל זבחי שלמים",
and regarding roasting he rules –
ובנוגע צו צלי פסקינט ער 194 –
"and this night, all of it is roasted."
"והלילה הזו כולו צלי".
It was explained that although in the sugya in Pesachim the two matters
און מ'האט מבאר געווען אז אע"פ וואס אין דער סוגיא אין פסחים 195 זיינען די צוויי ענינים
(the time of its eating,
(זמן אכילתה,
whether it is eaten for one day and one night,
צי נאכלת ליום ולילה,
or for two days and one night,
אדער לשני ימים ולילה אחד,
and whether it is eaten roasted)
און אם נאכלת צלי)
are dependent on each other,
תלויים זב"ז,
it is however known in the general principles of the Rambam that when the resolution in the Gemara is forced,
איז אבער ידוע בכללי הרמב"ם 196 אז בשעת דער תירוץ אין גמרא איז דחוק,
the Rambam rules according to the first reasoning. And therefore he rules regarding the time of its eating in one manner and regarding whether it is eaten roasted in a second manner
פסקינט דער רמב"ם כסברא הראשונה. און דערפאר פסקינט ער בנוגע צו זמן אכילתה באופן אחד און בנוגע אם נאכלת צלי באופן שני
(not that they are dependent on each other).
(ניט אז זיי זיינען תלויים זב"ז).
One engaged in a pilpul on this,
האט מען זיך אין דעם מפלפל געווען,
that one does not find in the sugya of Pesachim any first reasoning that the chagigah is eaten for two days and one night and nevertheless
אז מ'געפינט ניט אין דער סוגיא כפסחים קיין סברא ראשונה אז די חגיגה נאכלת לשני ימים ולילה אחד ואעפ"כ
(when one measures it by the entire night of the fourteenth)
(בשעת מ'עסט איר כל'יל י"ד)
it is eaten roasted.
איז זי נאכלת צלי.
The answer to this simply is:
איז דער ענטפער אויף דעם בפשטות:
By saying "first reasoning"
מיט זאגן "סברא ראשונה"
(that the Rambam takes his ruling from the first reasoning)
(אז דער רמב"ם נעמט זיין פסק פון דער סברא ראשונה)
one actually meant to say "external reasoning",
האט מען באמת געמיינט זאגן "סברא חיצונה",
only one did not want to use the term "external". And the intention in this is that its source from the Rambam is from an "external reasoning",
נאר מ'האט ניט געוואלט נוצן דעם לשון "חיצונה". און די כוונה אין דעם איז אז מקורו פון דעם רמב"ם איז פון א "סברא חיצונה",
a reasoning that is in another place,
א סברא וואס איז אין אן אנדער ארט,
outside of this sugya. Which is in the Mishnah in chapter Arvei Pesachim,
מחוץ פון סוגיא זו. וואס דאס איז אין דער משנה אין פרק ערבי פסחים 197,
from which, since the Mishnah is unqualified there that "it is entirely roasted"
וואס דערפון וואס די משנה איז סתם שם אז "כולו צלי"
(and also in the Gemara there no one disputes this) –
(און אויך אין דער גמרא שם קריגט זיך קיינער ניט אויף דעם) –
it is understood that the Mishnah is according to everyone,
איז מובן אז די משנה איז לכולי עלמא,
also according to the Tanna in the Mishnah who says that it is eaten for two days and one night.
אויך לויטן תנא אין דער משנה 198 וואס זאגט אז נאכלת לשני ימים ולילה אחד.
And that which one used the term "first reasoning"
און דאס וואס מ'האט גענוצט דער לשון "סברא ראשונה"
(although it is in a different sugya)
(אע"פ וואס ס'איז אין א צווייטע סוגיא)
is –
איז –
because the Mishnah
ווייל די משנה
(which was stated by Tannaim)
(וואס איז געזאגט געווארן ע"י תנאים)
is first relative to the Gemara
איז ראשונה לגבי דער גמרא
(which in general came after the Mishnah).
(וואס איז בכללות געקומען לאחרי המשנה).
And may it be His will that very soon one should merit "and we will eat there from the offerings and from the Paschal sacrifices",
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל מען זוכה זיין צו "ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים" 199,
in the third Holy Temple,
בביהמ"ק השלישי,
as we will then sing "the Temple will be built speedily in our days".
ווי מ'וועט דערנאך זינגען "שיבנה בית המקדש במהרה בימינו".
And afterwards one will recite the final blessing,
און דערנאך וועט מען מאכן די ברכה אחרונה,
and afterwards one will pray Minchah at the time of Raava Deravin,
און דערנאך וועט מען דאוונען מנחה בזמן פון רעוא דרעוין,
at which time,
וואס דעמולט,
as it is stated in the Zohar,
ווי עס שטייט אין זהר 200,
all twenty-four courts are closed,
זיינען פארמאכט אלע כ"ד בתי דינים,
which is the matter of the transformation of darkness into light,
וואס דאס איז דער ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
and since Mashiach will immediately come and will offer in the Holy Temple the daily offering
און וויבאלד אז משיח וועט גלייך קומען וועט מקריב זיין אין ביהמ"ק דעם קרבן תמיד
(of the afternoon).
(פון בין הערביים).
He commanded (the chazzan)
צוה (להחזן)
to sing "Yehi ratzon etc. that the Holy Temple be built etc.".
לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק כו'".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Afterwards he gave a portion of the pastries to Rabbi D.R. shiyita
אח"כ נתן חלק מהמזונות להר' ד.ר. שיחי'
(for "Tzach")
(עבור "צא"ח")
and a portion to Rabbi Y.P. shiyita
וחלק להר' י.פ. שיחי'
(for "Kollel Chabad").
(עבור "כולל חב"ד").