English translation 1
First of all - when there is a farbrengen
לכל לראש - בשעת ס'איז דא א התוועדות
First of all - when there is a farbrengen
לכל לראש - בשעת ס'איז דא א התוועדות
(like the farbrengen)
(ווי די התוועדות)
- it must be connected to a special matter. Because one does not hold a farbrengen every Shabbos of the year,
- דארף דאס זיין פארבונדן מיט אן ענין מיוחד. ווייל מ'מאכט ניט קיין התוועדות בכל שבתות השנה,
only on special Shabbosos,
נאר בשבתות מיוחדות,
so when there is a farbrengen it must be a special Shabbos.
איז בשעת ס'איז דא א התוועדות דארף דאס זיין א שבת מיוחדת.
The special matter of this Shabbos by which it distinguishes itself from the rest of the Shabbosos of the year is –
דער ענין מיוחד פון שבת זו מיט וועלכן זי טיילט זיך אויס פון שאר שבתות השנה איז –
that it is Shabbos HaGadol.
אז ס'איז שבת הגדול.
Then comes the determination of Shabbos HaGadol in this year - that it is Shabbos Parshas Tzav. And also the special determination of Shabbos HaGadol
דערנאך קומט צו די קביעות פון שבת הגדול בשנה זו - אז ס'איז שבת פרשת צו. און אויך די קביעות מיוחדת פון שבת הגדול
(in this year)
(בשנה זו)
in the days of the month - that it is the 12th of Nissan.
בימי החודש - אז ס'איז י"ב ניסן.
That this - that Shabbos HaGadol can occur on different days of the month
וואס דאס - אז שבת הגדול קען אויסקומען אין פארשידענע טעג אין חודש
(and in this year it occurs on the 12th of Nissan) –
(ובשנה זו קומט עס אויס בי"ב ניסן) –
is a novelty,
איז א חידוש,
and a wondrous thing that requires explanation:
און א דבר פלא וואס צריך ביאור:
Shabbos HaGadol is a commemoration of the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn" which occurred on the Shabbos before Pesach. As the Alter Rebbe ruled in his Shulchan Aruch:
שבת הגדול איז זכרון צו דעם נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" 1 וואס האט געטראפן בשבת שלפני הפסח. ווי דער אלטער רבי פסק"נ 2 בשו"ע שלו 2:
"The Shabbos before Pesach is called Shabbos HaGadol because a great miracle occurred on it,
"שבת שלפני הפסח קורין אותו שבת הגדול לפי שנעשה בו נס גדול,
for the Pesach of Egypt was taken on the tenth of the month,
שפסח מצרים הי' מקחו מבעשור לחדש,
as it is written 'On the tenth of this month they shall take for themselves a man a lamb for the father's house etc.,'
כמו שכתוב 3 בעשור לחדש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות וגו' 3,
and that day was Shabbos...
ואותו היום שבת הי'...
And when Yisrael took their Pesach-offerings on that Shabbos, the firstborn of Egypt gathered around Yisrael and asked them,
וכשלקחו ישראל פסחיהם באותו שבת נתקבצו בכורי מצרים אצל ישראל ושאלום,
why are they doing this,
למה זה הם עושין כך,
they said to them 'It is a Pesach-offering to Hashem who will kill the firstborn of Egypt,'
אמרו להם זבח פסח הוא לה' שיהרוג בכורי מצרים,
their firstborn went to their fathers and to Pharaoh to ask them to send Yisrael out,
הלכו בכוריהם אצל אבותיהם ואל פרעה לבקש מהם שישלחו את ישראל,
and they did not want to,
ולא רצו,
and the firstborn made war with them and killed many of them,
ועשו הבכורות עמהם מלחמה והרגו הרבה מהם,
and this is what is said 'Who smote the Egyptians through their firstborn,'
וז"ש למכה מצרים בבכוריהם,
and they established this miracle as a remembrance for generations on Shabbos,
וקבעו נס זה לזכרון לדורות בשבת,
and called it Shabbos HaGadol."
וקראוהו שבת הגדול".
That this is indeed a novelty and a wondrous thing:
וואס דאס איז דאך א חידוש ודבר פלא:
All the festivals and events in the Torah which are commemorated for generations - were established on that day of the month when they occurred the first time,
אלע מועדים און מאורעות אין תורה וועלכע מ'פייערט לדורות - זיינען נקבע געווארן באותו יום בחודש ווען זיי האבן פאסירט בפעם הראשונה,
and not on the day of the week. But regarding Shabbos HaGadol,
און ניט ביום בשבוע. בנוגע אבער צו שבת הגדול,
which was established as a remembrance of the miracle which occurred on the tenth of the month,
וואס איז נקבע געווארן לזכרון הנס וועלכער האט פאסירט בעשירי בחודש,
which was then on the day of Shabbos
וואס איז דעמולט געווען ביום השבת
(before Pesach)
(לפני הפסח)
- they established it not on the day of the month
- האט מען אים קובע געווען ניט ביום בחודש
(the 10th of Nissan),
(י' ניסן),
but on the day of the week - on the day of Shabbos
נאר ביום בשבוע - ביום השבת
("the Shabbos before Pesach")!
("שבת שלפני הפסח")!
And especially since the festival of Pesach was established
ובפרט אז חג הפסח איז נקבע געווארן
(like all the festivals in the Torah)
(ווי אלע מועדים בתורה)
on the day of the month - the 15th of Nissan - when Bnei Yisrael left Egypt. While Shabbos HaGadol and the miracle that then occurred is connected to the festival of Pesach - nevertheless they established it on the day of the week
ביום בחודש - ט"ו ניסן - ווען בני ישראל יצאו ממצרים. וואס שבת הגדול און דער נס וואס האט דעמולט געטראפן איז פארבונדן מיט חג הפסח - אעפ"כ האט מען דאס קובע געווען ליום בשבוע
(the day of Shabbos)
(יום השבת)
and not on the day of the month like the determination of Pesach!
און ניט ליום בחודש ווי די קביעות פון פסח!
Furthermore:
נאכמער:
The miracle due to which they established Shabbos HaGadol is connected,
דער נס צוליב וועלכן מ'האט קובע געווען שבת הגדול איז פארבונדן,
as the Alter Rebbe himself emphasizes,
ווי דער אלטער רבי איז אליין מדגיש,
specifically with the day of the month when it occurred,
דוקא מיטן יום בחודש ווען דאס האט פאסירט,
the tenth of Nissan,
עשירי בניסן,
when Jews took the Pesach-offering,
וואס דעמולט האבן אידן גענומען דעם קרבן פסח,
"Draw out and take for yourselves sheep etc.,"
"משכו וקחו לכם צאן גו'" 4,
as Hashem commanded through Moshe
ווי דער אויבערשטער האט אנגעזאגט ע"י משה
(as brought in the Shulchan Aruch there)
(כמובא בשו"ע שם)
"On the tenth of this month they shall take for themselves a man a lamb for the father's house etc.,"
"בעשור לחדש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות וגו'" 4,
because on the 14th of Nissan the Pesach-offering was sacrificed,
ווייל בי"ד ניסן האט מען מקריב געווען דעם קרבן פסח,
and it requires examination four days before slaughter,
און טעון ביקור ד' ימים קודם שחיטה,
therefore they needed to take the offering on the tenth of Nissan
האט מען דערפאר געדארפט נעמען דעם קרבן בעשירי בניסן
(four days before the 14th of Nissan),
(ד' ימים קודם י"ד ניסן),
as Rashi also brings it down
ווי אויך רש"י ברענגט עס אראפ 5 י
(from which it is understood that this is the matter simply);
(וואס דערפון איז מובן אז אזוי איז דער ענין בפשטות);
But the matter is not at all connected with the day of the week. It was indeed then Shabbos,
אבער דער ענין איז כלל ניט פארבונדן מיטן יום בשבוע. ס'איז טאקע דעמולט געווען שבת,
but the commandment of the taking of the Pesach-offering was not connected to Shabbos,
אבער דער ציווי פון מקחו של קרבן פסח איז ניט געווען פארבונדן מיט שבת,
only to the tenth of Nissan,
נאר מיט עשירי בניסן,
four days before the 14th of Nissan,
ד' ימים קודם י"ד ניסן,
the festival of Pesach.
חג הפסח.
Now why did they transfer the establishment of the miracle,
היינט פארוואס האט מען איבערגעשטעלט קביעות הנס,
which occurred as a result of the taking of the offering
וואס האט פאסירט אלס תוצאה פון לקיחת הקרבן
(as related in the Shulchan Aruch)
(כמסופר אין שו"ע)
and a day of the month,
און א יום בחודש,
the tenth of Nissan,
עשירי בניסן,
to the day of Shabbos,
צו יום השבת,
which seemingly has no connection to the time of the taking of the offering?!
וואס האט לכאורה קיין שייכות ניט מיט זמן לקיחת הקרבן?!
It was said earlier that all determinations in the Torah are on the day of the month not on the day of the week. And here the question is even stronger. Because even if in the Torah there were both manners,
מ'האט פריער געזאגט אז אלע קביעות'ן אין תורה זיינען ליום בחודש ניט ליום בשבוע. און דא איז די קשיא נאך שטארקער. ווייל אפילו אויב אין תורה וואלט געווען ביידע אופנים,
sometimes a determination according to the day of the week and sometimes a determination according to the day of the month –
אמאל א קביעות ע"פ יום בשבוע און אמאל א קביעות ע"פ יום בחודש –
in this case too there would be no place to determine the establishment of this great miracle on the day of the week. Because here it was connected specifically with the day of the month,
וואלט בנדו"ד אויך קיין ארט ניט געווען צו באשטימען די קביעות פון דעם נס גדול ליום בשבוע. ווייל דא איז דאס געווען פארבונדן דוקא מיט יום בחודש,
the tenth of Nissan
עשירי בניסן
("On the tenth of this month etc.") –
("בעשור לחודש הזה גו'") –
and nevertheless they established the remembrance of this great miracle on the day of Shabbos
ואעפ"כ האט מען קובע געווען דעם זכרון פון דעם נס גדול ליום השבת
(Shabbos HaGadol,
(שבת הגדול,
the Shabbos before Pesach)
שבת שלפני הפסח)
and not on the day of the tenth of Nissan!
און ניט ליום עשירי בניסן!
That is, not only was the commemoration of the miracle not established specifically on the tenth of Nisan,
ד.ה. ניט נאר האט מען ניט קובע געווען זכרון הנס דוקא לעשירי בניסן,
with which the miracle is connected,
מיט וועלכן ס'איז פארבונדן דער נס,
but rather on the Sabbath day,
נאר ליום השבת,
which seemingly has no connection with the taking of the lamb
וואס האט לכאורה קיין שייכות ניט מיט לקיחת השה
(which brought about the miracle) –
(וואס האט געבראכט צום נס) –
rather, it was entirely transferred to the Sabbath day,
נאר מ'האט עס אינגאנצן איבערגעשטעלט צו יום השבת,
and not even to both days,
און ניט עכ"פ צו ביידע ימים,
both the day of the month
סיי דעם יום בחודש
(the tenth of Nisan)
(י' ניסן)
and the Sabbath day!
און סיי דעם יום השבת!
What the novelty in Shabbat HaGadol is emphasized in this year:
וואס דער חידוש אין שבת הגדול איז מודגש בשנה זו:
When Shabbat HaGadol occurs on the tenth of Nisan - then the novelty in the matter that it was established for a day of the week
ווען שבת הגדול קומט אויס בעשירי בניסן - איז דעמולט ניט מודגש דער חידוש בדבר אז ס'איז נקבע געווארן ליום בשבוע
(Shabbat)
(שבת)
and not for a day of the month
און ניט ליום בחודש
(like other matters of Torah) is not emphasized;
(ווי שאר עניני תורה);
but in the determination of this year,
אבער בקביעות שנה זו,
when Shabbat HaGadol occurs on the twelfth of Nisan
ווען שבת הגדול קומט אויס בי"ב ניסן
(not on the tenth of Nisan),
(ניט בי' ניסן),
and likewise in other years when Shabbat HaGadol does not occur on the tenth of Nisan - the novelty in Shabbat HaGadol that it was established for a day of the week
און אזוי אויך בשאר השנים ווען שבת הגדול קומט אויס ניט בי' ניסן - איז בהדגשה דער חידוש בשבת גדול אז ס'איז נקבע געווארן ליום בשבוע
(Shabbat)
(שבת)
and not for a day of the month is emphasized,
און ניט ליום בחודש,
like the festival of Pesach and other matters of Torah.
ווי חג הפסח און שאר עניני תורה.
And - the novelty is emphasized in this year,
און - דער חידוש איז מודגש בשנה זו,
when Shabbat HaGadol occurs after the tenth of Nisan,
ווען שבת הגדול קומט אויס לאחרי עשירי בניסן,
more than in years when Shabbat HaGadol occurs
נאכמער ווי בשנים ווען שבת הגדול קומט אויס
(also not on the tenth of Nisan,
(אויך ניט בעשירי בניסן,
but)
אבער)
before the tenth of Nisan:
לפני עשירי בניסן:
When Shabbat HaGadol occurs before the tenth of Nisan - this is indeed a novelty,
ווען שבת הגדול קומט אויס פאר עשירי בניסן - איז דאס טאקע א חידוש,
but not such a great novelty. Because one could say that immediately at the first opportunity to celebrate the commemoration of the miracle,
אבער ניט אזא גרויסער חידוש. ווייל מ'קען זאגן אז גלייך בא דער ערשטער געלעגנהייט צו פייערן דעם זכרון הנס,
one does so,
טוט מען דאס,
therefore immediately when Shabbat comes before Pesach
אין דעריבער גלייך ווען עס קומט שבת לפני הפסח
(which the first time the tenth of Nisan was on Shabbat),
(וואס בפעם הראשונה איז עשירי בניסן געווען בשבת),
one celebrates the commemoration of the miracle;
פייערט מען זכרון הנס;
But when Shabbat HaGadol occurs after the tenth of Nisan - this is a much greater novelty when one observes the commemoration of the miracle only on Shabbat HaGadol and not on the tenth of Nisan. Because then it turns out,
בשעת אבער שבת הגדול קומט אויס נאך עשירי בניסן - איז דאס א סך א גרעסערער חידוש בשעת מ'פראוועט לזכרון הנס נאר שבת הגדול און ניט עשירי בניסן. ווייל דעמולט קומט אויס,
that by passing over the tenth of Nisan one passes over the first opportunity to celebrate the commemoration of the miracle,
אז מיטן אדורכלאזן עשירי בניסן לאזט מען דורך די ערשטע געלעגנהייט צו פייערן זכרון הנס,
and not only the first opportunity but the main day with which the miracle is connected
און ניט נאר די ערשטע געלעגנהייט נאר דעם עיקר טאג מיט וועלכן דער נס איז פארבונדן
(as above),
(כנ"ל),
and on that very day one does nothing for the commemoration of the miracle,
און באותו היום טוט מען גארניט לזכרון הנס,
rather one waits several days until Shabbat comes and only then is there a reason for this –
נאר מ'ווארט כמה ימים ביז ס'קומט שבת און ערשט דעמולט איז דא דער טעם לזה –
"And why did they not establish it
"ולמה לא קבעוהו
(the miracle of "Who smote the Egyptians with their firstborn")
(דעם נס פון "למכה מצרים בבכוריהם")
on the tenth of the month simply, whether it fell on Shabbat or whether it fell on a weekday, in the manner that all the festivals were established,
בעשירי לחודש סתם בין שחל בשבת בין שחל בחול כדרך שנקבעו כל המועדים,
because on the tenth of Nisan Miriam died and they established a fast on it when it falls on a weekday etc." - is also not understandable:
לפי שבעשרה בניסן מתה מרים וקבעו בו תענית כשחל בחול כו'" 6 - איז אויך ניט פארשטאנדיק:
Since the commemoration of the miracle in itself should have been established on the tenth of the month "in the manner that all the festivals were established" - how is it that an undesirable matter,
וויבאלד אז זכרון הנס מצד עצמו האט מען געדארפט קובע זיין בעשירי לחודש "כדרך שנקבעו כל המועדים" - ווי קומט עס אז אן ענין בלתי רצוי,
the death of Miriam,
מיתת מרים,
connected with a fast day,
פארבונדן מיט א יום תענית,
which happened forty years after the miracle of "Who smote the Egyptians with their firstborn" - should entirely supersede the commemoration of the miracle from this day
וואס האט פאסירט לט שנה נאך דעם נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" - זאל אינגאנצן דוחה זיין זכרון הנס פון יום זה
(in the month)
(בחודש)
and it should be established on another day
און מ'זאל דאס קובע זיין ביום אחר
(on Shabbat)?!
(בשבת)?!
And although the death of Miriam atones
און כאטש אז מיתת מרים מכפרת
(as our Sages of blessed memory say,
(ווי חז"ל זאגן 7,
and the Alter Rebbe explains it in Iggeret HaKodesh),
און דער אלטער רבי איז דאס מבאר אין אגה"ק 7),
this is nevertheless seemingly a lofty matter,
איז דאך דאס לכאורה אן ענין נעלה,
and furthermore a fast day is a "day of favor before G-d"
און דערצו איז דאך א יום תענית א "יום רצון לה'"
(as it says in the verse,
(ווי עס שטייט אין פסוק 8,
and explained in Iggeret HaTeshuvah),
ונתבאר באגרת התשובה 9),
and this is understandable regarding a fast day established on the tenth of Nisan
ועד"ז מובן בנוגע צו יום תענית שנקבע בעשירי בניסן
(the day of Miriam's death)
(יום מיתת מרים)
when it falls on a weekday -
כשחל בחול -
Nevertheless, a fast day is simply connected with an undesirable matter,
אעפ"כ איז א יום תענית בפשטות פארבונדן מיט אן ענין בלתי רצוי,
and therefore one fasts and does repentance on it. And were it not for the undesirable matter, there would be no fast day,
און דערפאר פאסט מען און מ'טוט אויף דעם תשובה. ולולא הענין בלתי רצוי וואלט ניט געווען דער יום תענית,
as the Rambam explains. Likewise regarding the death of Miriam,
ווי דער רמב"ם איז מבאר 10. אזוי אויך בנוגע צו מיתת מרים,
that this day was established as a fast day:
וואס יום זה נקבע ליום תענית:
This came about because of an undesirable matter,
דאס איז געקומען מצד אן ענין בלתי רצוי,
as the matter is simply understood.
ווי דער ענין איז בפשטות.
And this is no contradiction to the fact that a fast day is a "day of favor before G-d",
און דאס איז קיין סתירה ניט דערצו וואס א יום תענית איז "יום רצון לה'",
a time of favor
אן עת רצון
(and to the fact that Miriam's death atones)
(און דערצו וואס מיתת מרים איז מכפר)
- rather on the contrary,
- נאר אדרבה,
this itself is the reason:
היא הנותנת:
Since there was an undesirable matter,
וויבאלד אז ס'איז געווען אן ענין בלתי רצוי,
a sin and the like,
א חטא וכיו"ב,
the regular powers and service are not sufficient,
איז ניט מספיק די כחות און עבודה וואס מ'האט ע"ד הרגיל,
rather one needs an addition of power in order to be able to rectify the undesirable thing
נאר מ'דארף האבן א תוספת כח בכדי קענען מתקן זיין דער דבר בלתי רצוי
(through repentance etc.)
(ע"י תשובה כו')
- therefore the Almighty makes the day a "day of favor before G-d" in order to give an addition of power to be able to rectify the undesirable thing through fasting and repentance etc.
- דערפאר מאכט דער אויבערשטער דער טאג פאר א "יום רצון לה'" בכדי צו געבן א תוספות כח צו קענען מתקן זיין דעם דבר בלתי רצוי ע"י תענית ותשובה כו'.
What this is the explanation - at any rate one of the explanations - of the superficial apparent contradiction:
וואס דאס איז דער ביאור - עכ"פ איינער פון די ביאורים - אויף דער אויבנאויפיקער סתירה לכאורה:
It is said that a fast day is connected and comes because of an undesirable matter,
מ'זאגט אז א יום תענית איז פארבונדן און קומט צוליב אן ענין בלתי רצוי,
and the Gemara says that it is a day that is the opposite of propitious days
און די גמרא 11 זאגט אז ס'איז א יום וואס איז היפך פון יומין זכאין
(when "they bring merit through a propitious day" and they bring the opposite of merit to such a day)
(ווען "מגלגלין זכות ליום זכאי" און מגלגלין דער היפך פון זכות צו אזא טאג)
- now how is it written
- היינט ווי שטייט
(in the verse,
(אין פסוק,
and the Alter Rebbe explains it in the beginning of the laws of the fast days)
און דער אלטער איז דאס מבאר באגה"ת)
that a fast day is a "day of favor to God"?!
אז א יום תענית איז א "יום רצון לה'"?!
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that this is precisely the point,
אז היא הנותנת,
as mentioned above.
כנ"ל.
From all the above there comes even more reason that one should contemplate the matter of Shabbat HaGadol.
וואס מכל הנ"ל קומט צו נאכמער סיבה אז מ'זאל זיך מתבונן זיין אין דעם ענין פון שבת הגדול.
And in addition - also in
און דערצו - אויך אין
(the determination of Shabbat HaGadol in this year)
(דער קביעות פון שבת הגדול בשנה זו)
the 2nd of Iyar. And - the 12th of Nissan.
פ' צו. און - י"ב ניסן.
The explanation of Shabbat HaGadol
דער ביאור אין שבת הגדול
(why the miracle was fixed to Shabbat (day of the week) not to a day of the month):
(פארוואס דער נס איז נקבע געווארן לשבת (יום בשבוע) ניט ליום בחודש):
The difference between week
דער חילוק צווישן שבוע
(days of the week)
(ימי השבוע)
and month
און חודש
(days of the month) is
(ימי החודש) איז
(as discussed previously):
(ווי גערעדט אמאל 12):
The scope of the days of the week is the order of nature in the world and the order of creation,
דער היקף פון ימי השבוע איז סדר הטבע שבעולם וסדר הבריאה,
as the world was created - "In six days God made the heavens and the earth",
ווי עולם איז באשאפן געווארן - "ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ" 13,
and on the seventh day "the heavens and the earth and all their host were completed".
און ביום השביעי איז "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" 14.
The scope of the days of the month is not a part of the order of nature of creation,
דער היקף פון ימי החודש איז ניט א חלק פון סדר טבע הבריאה,
rather –
נאר –
a matter of renewal in the world,
אן ענין של חידוש אין עולם,
in the manner of the matter of miracle
ע"ד ענין הנס
(not nature of the world):
(ניט טבע העולם):
The entire matter of the month came about through that which previously there was the diminution of the moon,
דער גאנצער ענין פון חודש איז געווארן עי"ז וואס פריער איז געווען קטרוג הלבנה 15,
and from this came the reduction of the moon and it became a "great luminary"
און דערפון איז ארויסגעקומען מיעוט הלבנה און ס'איז געווארן א "מאור הגדול" 16
(sun)
(שמש)
and a "small luminary"
און "מאור הקטן" 16
(moon),
(לבנה),
and the moon must reach the sun and receive from
און די לבנה דארף אנקומען צו שמש און מקבל זיין פון
(the light of God)
(אור ה)
the sun. And the time when the moon begins to receive the light of the sun - is Rosh Chodesh.
שמש 17. און דער זמן ווען די לבנה הויבט אן מקבל זיין אור השמש - איז ראש חודש.
That is, that the matter of the month is not a matter in the nature of the world in its own essence
ד.ה. אז דער ענין החודש איז ניט קיין ענין בטבע העולם מצ"ע
(as the world is from the aspect of creation),
(ווי עולם איז מצד הבריאה),
rather it was renewed afterwards through the diminution of the moon etc.
נאר דאס איז דערנאך נתחדש געווארן ע"י קטרוג הלבנה וכו'.
Not like the days of the week which are the order of nature,
ניט ווי ימי השבוע וואס זיינען סדר הטבע,
the order of the world in its own essence
סדר העולם מצ"ע
(from the aspect of creation),
(מצד הבריאה),
in the manner of "they shall not cease".
באופן פון "לא ישבותו" 18.
This is also connected with what is explained in Chassidus,
וואס דאס איז אויך פארבונדן עם המבואר בחסידות,
that on Rosh Chodesh Malchut - indeed the world,
אז בראש חודש איז מלכות - טאקע עולם,
nature - does not receive from Zeir Anpin,
טבע - מקבל ניט פון ז"א,
as it always does,
ווי דאס איז אלעמאל,
rather directly from Chochmah. This comes through Zeir Anpin
נאר גלייך פון חכמה. דאס קומט דורך ז"א
(as all influences are drawn through Zeir Anpin),
(ווי אלע השפעות ווערן נמשך דורך ז"א),
but not in the manner of enclothing in Zeir Anpin but in the manner of passing through. And therefore on Rosh Chodesh work is permitted,
אבער ניט בדרך התלבשות בז"א נאר בדרך מעביר. און דערפאר איז ראש חודש מותר במלאכה 19,
but it is not a weekday,
אבער ס'איז ניט קיין יום המעשה,
as explained in several discourses.
כמבואר בכמה דרושים 20.
That is, that Rosh Chodesh and all the days of the month are above the order of nature in the world.
ד.ה. אז ראש חודש וכל ימי החודש איז למעלה מסדר הטבע בעולם.
The order of nature of creation of the days of the week is,
סדר טבע הבריאה פון ימי השבוע איז,
as is simple,
כמובן בפשטות,
including also the day of Shabbat
כולל אויך יום השבת
(as above) –
(כנ"ל) –
because the day of Shabbat is one of the days of the week as created at the beginning of creation. As the expression in many places - the six days of Bereishit,
ווארום יום השבת איז איינער פון די ימי השבוע ווי באשאפן געווארן בתחלת הבריאה. ווי דער לשון בכ"מ - ששת ימי בראשית,
and the seven days of Bereishit,
און שבעת ימי בראשית,
the seven days of structure,
שבעת ימי הבנין,
the seven attributes
שבע מדות
(which corresponding to them are the seven days).
(וואס כנגדם זיינען די שבעה ימים).
As the matter is simply:
ווי דער ענין איז בפשטות:
The world was created in six days and afterwards there was the seventh day,
די וועלט איז באשאפן געווארן בששת ימים און דערנאך איז געווען דער יום השביעי,
the day of Shabbat,
יום השבת,
when "the heavens and the earth and all their host were completed",
וואס דעמולט "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם",
and afterwards the seven days of the cycle begin again. And thus was established the order of creation after this,
און דערנאך הויבן זיך אן ווידער אמאל די שבעת ימי ההיקף. און אזוי איז אויסגעשטעלט געווארן סדר הבריאה לאחרי זה,
that there are seven days in a week,
אז עס זיינען דא שבעה ימים אין א וואך,
the seventh day is Shabbat,
דער זיבעטער טאג איז שבת,
and afterwards the cycle of the days of the week begins again.
און דערנאך הויבט זיך אן נאכאמאל היקף ימי השבוע 21.
On the other hand:
לאידך גיסא:
Shabbat is higher than the other six days of the week and Shabbat brings completion to them
שבת איז העכער פאר די אנדערע ששת ימי השבוע און שבת טוט אין זיי אויף א שלימות
(as follows),
(כדלקמן),
- and as our sages said "What was the world lacking? Rest,
- וכמאחז"ל 22 "מה הי' העולם חסר מנוחה,
Shabbat came, rest came".
באת שבת באת מנוחה".
But Shabbat is nevertheless one of the seven days of the week and a part of the order of creation and the order of nature,
אבער שבת איז פארט איינער פון די שבעת ימי השבוע און א חלק פון סדר הבריאה וסדר הטבע,
and consequently,
ובמילא,
that which Shabbat brings completion in the world and in the six days preceding it is all within the order of nature and the order of the world itself
דאס וואס שבת טוט אויף א שלימות אין וועלט און אין די ששת ימים שלפנ"ז איז דאס אלץ אין סדר הטבע וסדר העולם גופא
(not entirely above the order of nature and the order of the world,
(ניט למעלה לגמרי מסדר הטבע וסדר העולם,
like Rosh Chodesh and the days of the month).
ווי ראש חודש און ימי החודש).
And in this very matter –
און אין דערויף גופא –
that Shabbat brings completion in the order of nature and the order of creation –
וואס שבת טוט אויף א שלימות אין סדר הטבע וסדר הבריאה –
there are levels,
זיינען דא דרגות,
and among them the difference between an ordinary Shabbat and Shabbat HaGadol:
וביניהם דער חילוק צווישן שבת סתם און שבת הגדול:
As mentioned,
כאמור,
every Shabbat is higher and brings an addition and a completion in the six days of the week
איז יעדער שבת העכער און טוט אויף א הוספה און א שלימות אין די ששת ימי השבוע
(nature).
(טבע).
And both in the days before Shabbat and in the days after Shabbat:
און סיי אין די ימים שלפני שבת און סיי אין די ימים שלאחרי שבת:
On the day of Shabbat, there is an elevation and completeness up to the manner of "Vayechulu" in all the six days preceding it.
ביום השבת ווערט אן עלי' ושלימות ביז באופן פון "ויכולו" אין די אלע ששת ימים שלפנ"ז.
And the action and addition of Shabbat in the six days preceding it is further emphasized according to the well-known Ramban that "Remember the day of Shabbat" is a commandment on each day of the six days of the week
און די פעולה והוספה פון שבת אין די ששת ימים שלפנ"ז איז נאכמער מודגש ע"פ דעם רמב"ן הידוע 23 אז "זכור את יום השבת" 24 איז א מצוה בכל יום מששת ימי השבוע
(that precede Shabbat).
(שלפני שבת).
And as one says each and every day "Today is the first day towards Shabbat,"
און ווי מ'זאגט בכל יום ויום "היום יום ראשון בשבת",
"Today is the second day towards Shabbat," etc.,
"היום יום שני בשבת" א.א.וו.,
and not "Today is the day...
און ניט "היום יום...
of the week" –
בשבוע" –
because each day there is a commandment to mention the day of Shabbat. On the day of Shabbat itself, it is not so relevant to declare the commandment of "Remember the day of Shabbat,"
ווייל בכל יום איז א מצוה להזכיר את יום השבת. ביום השבת עצמו איז ניט אזוי נוגע צו אנזאגן די מצוה פון "זכור את יום השבת",
because every moment of Shabbat itself reminds him about Shabbat,
ווייל כל רגע ורגע פון שבת עצמו דערמאנט אים וועגן שבת,
unlike the days preceding it
משא"כ בימים שלפנ"ז
(which are weekdays)
(וואס זיינען ימות החול)
one must declare to him that he should remember the day of Shabbat.
דארף מען אים אנזאגן ער זאל מזכיר זיין את יום השבת.
Additionally, Shabbat affects the days following it –
עד"ז טוט אויף שבת אין די ימים שלאח"ז –
as it is said, "Shabbat causes all the days to be blessed."
כמאמר 25 שבת מיני' מתברכין כולהי יומין.
And as said,
און ווי געזאגט,
the completeness and addition that Shabbat affects in the days of the week
די שלימות והוספה וואס שבת טוט אויף אין די ימי השבוע
(preceding and following it)
(שלפני' ושלאחרי')
is all a completeness and addition within the nature of the world itself
איז דאס אלץ א שלימות והוספה אין טבע העולם גופא
(not entirely above the nature of the world).
(ניט לגמרי למעלה מטבע העולם).
Afterwards, there comes a higher level in Shabbat –
דערנאך קומט צו א העכערע דרגא אין שבת –
Shabbat HaGadol:
שבת הגדול:
An ordinary Shabbat affects an addition and completeness in the order of nature and creation
שבת סתם טוט אויף א הוספה ושלימות אין סדר הטבע והבריאה
(the six days preceding and following it).
(די ששת ימים שלפני' ולאחרי').
And when one says Shabbat HaGadol,
און בשעת מ'זאגט שבת הגדול,
the explanation of this is,
איז דער פירוש בזה,
that in Shabbat itself there is a "gadol,"
אז אין שבת גופא איז דאס א גדול,
i.e., that in the action of Shabbat itself which affects a completeness in the nature of the world – this Shabbat is a "gadol,"
ד.ה. אז אין דער פעולה פון שבת גופא וואס ער טוט אויף א שלימות אין טבע העולם - איז שבת זה א גדול,
it affects in a "gadol" manner in the nature of the world. It affects
ער טוט אויף באופן גדול אין טבע העולם. ער טוט אויף
(not merely a completeness in nature, but)
(ניט סתם א שלימות אין טבע, נאר)
a "gadlut" in nature. And since this Shabbat must affect a "gadlut" in the order of nature
א גדלות אין טבע. און וויבאלד אז דער שבת דארף אויפטאן א גדלות אין סדר הטבע
(in the six days),
(אין די ששה ימים),
therefore the Shabbat itself must be a "gadol" – Shabbat HaGadol.
דערפאר דארף דער שבת אליין זיין א גדול - שבת הגדול.
This is as it is written "Great is Hashem and highly praised in the city of our God,"
וואס דאס איז ווי עס שטייט 26 "גדול הוי' ומהולל מאד בעיר אלקינו",
and as it is explained in the Zohar on the verse "When is He great? When He is in the city of our God":
און ווי ער איז מפרש אין זהר 27 עה"פ "אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו":
"City of our God" refers to the world and the nature of the world
"עיר אלקינו" גייט אויף עולם און טבע העולם
(for Elokim ("city of our God") in gematria is "haTeva" [nature]).
(וואס אלקים ("עיר אלקינו") בגימטריא הטבע 28).
And it is said "When is He great? When He is in the city of our God":
און מ'זאגט "אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו":
Through "city of our God,"
דורך "עיר אלקינו",
through the action in the nature of the world,
דורך דער פעולה אין טבע העולם,
He becomes truly great,
ווערט ער גדול באמת,
"Great is Hashem and highly praised."
"גדול הוי' ומהולל מאד".
There is the concept of Hashem and Elokim in completeness without the "city of our God";
ס'איז דא דער ענין פון הוי' און אלקים בשלימות אן דעם "עיר אלקינו";
But when there is the "city of our God,"
בשעת ס'איז אבער דא דער "עיר אלקינו",
the world and the nature of the world, not "city of Hashem,"
עולם וטבע העולם ניט "עיר הוי'",
which refers to Jerusalem,
וואס שטייט אויף ירושלים 29,
but "city of Elokim" which refers to the world and the nature of the world, Elokim in gematria is "haTeva,"
נאר "עיר אלקים" וואס גייט אויף עולם וטבע העולם אלקים בגימטריא הטבע,
"In the beginning God created the heavens and the earth" –
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" 30 –
there becomes a "gadlut" in Hashem,
ווערט א גדלות אין הוי',
"Great is Hashem and highly praised."
"גדול הוי' ומהולל מאד".
This is most emphasized in Shabbat HaGadol:
וואס דאס איז. מודגש ביותר בשבת הגדול:
The Shabbat is connected with the action and completeness in the nature of the world in a "gadol" manner,
דער שבת איז פארבונדן מיט דער פעולה ושלימות אין טבע העולם באופן פון גדול,
as above.
כנ"ל.
That specifically through "city of our God,"
וואס דוקא דורך "עיר אלקינו",
the nature of the world,
טבע העולם,
He becomes "great"
ווערט "גדול"
("When is He great? When He is in the city of our God").
("אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו").
Based on this, one will understand why the remembrance of the miracle "Who smote the Egyptians through their firstborn" was transferred from the days of the month
עפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס זכרון הנס "למכה מצרים בבכוריהם" איז איבערגעשטעלט געווארן פון ימי החודש
(as the determination of the other festivals)
(ווי קביעות שאר המועדים)
to the days of the week – Shabbat HaGadol:
צו ימי השבוע - שבת הגדול:
The miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn" was not a miracle entirely above nature,
דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" איז ניט געווען א נס למעלה מטבע לגמרי,
but a miracle clothed in nature,
נאר א נס בהתלבשות אין טבע,
a "great miracle" which affected a "gadlut" in nature:
א "נס גדול" וואס האט אויפגעטאן א גדלות אין טבע:
The miracle was that the firstborn of Egypt themselves struck the Egyptians
דער נס איז געווען אז די בכורי מצרים אליין האבן געשלאגן די מצריים
("Who smote the Egyptians through their firstborn"),
("למכה מצרים בבכוריהם"),
not a plague through Moses our teacher or through Aaron and so forth,
ניט מכות ע"י משה רבינו צי ע"י אהרן וכיו"ב,
but through the firstborn of Egypt. And it is not that the firstborn of Egypt ceased to exist as firstborn of Egypt,
נאר ע"י בכורי מצרים. און ניט אז די בכורי מצרים זיינען געווארן אויס מציאות פון בכורי מצרים,
because if they
ווייל אויב יע
(that they ceased to be firstborn of Egypt),
(אז זיי זיינען געווארן אויס בכורי מצרים),
their claim regarding the plague of the firstborn, due to which they came with claims and struck the Egyptians, would not be applicable,
איז ניט שייך טענתם וועגן מכת בכורות וואס צוליב דעם זיינען זיי געקומען מיט טענות און געשלאגן די מצריים,
rather they remained in their very existence
נאר זיי זיינען געבליבן במציאותם הם
(as before),
(ווי לפנ"ז),
and in their very existence they struck the other Egyptians.
און במציאותם הם האבן זיי געשלאגן די אנדערע מצריים.
From this it is understood that the miracle was within nature itself
וואס דערפון איז מובן אז דער נס איז געווען אין טבע גופא
(not a complete departure from the ways of nature).
(ניט יציאה לגמרי מדרכי הטבע).
That is, a great miracle within "city of our God" itself,
ד.ה. א נס גדול אין "עיר אלקינו" גופא,
through which He becomes "Great is Hashem and highly praised,"
וואס דורך דעם ווערט דער "גדול הוי' ומהולל מאד",
"When is He great? When He is in the city of our God."
"אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו".
And therefore the mention of this miracle is appropriate
און דערפאר איז הזכרת נס זה מתאים
(not like the days of the month,
(ניט אזוי לימי החודש,
whose essence is renewal and miracle above the order of creation and nature, but)
וואס ענינם איז חידוש ונס שלמעלה מסדר הבריאה והטבע, נאר)
specifically the days of the week which are connected with the order of nature,
דוקא לימי השבוע וועלכע זיינען פארבונדן מיט סדר הטבע,
and with Shabbat
און מיט שבת
(when the miracle occurred the first time),
(וואס דעמולט איז געווען דער נס בפעם הראשונה),
because Shabbat brings perfection in nature
ווארום שבת טוט אויף א שלימות אין טבע
(in the six days),
(אין די ששת ימים),
and on Shabbat itself — specifically with Shabbat HaGadol,
און בשבת גופא - דוקא מיט שבת הגדול,
because Shabbat HaGadol,
ווייל שבת הגדול,
in commemoration of the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn,"
לזכר הנס פון "למכה מצרים בבכוריהם",
emphasizes the concept of greatness in nature itself,
איז מדגיש דעם ענין פון א גדלות אין טבע גופא,
— "Great is the Lord and highly praised — when is He great? When He is in the city of our God,"
- "גדול הוי' ומהולל מאד - אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו",
and "city of our God" is the world and the nature of the world.
וואס "עיר אלקינו" איז עולם וטבע העולם.
The miracle of Pesach
דער נס פון פסח
(the Exodus from Egypt)
(יציאת מצרים)
is a miracle entirely above the natural order,
איז א נס שלמעלה לגמרי מדרך הטבע,
a departure from all measure and limitation,
יציאה מכל מדידה והגבלה,
"called Pesach on account of the skipping." And it is a festival,
"קרוי פסח על שם הדילוג" 31. און ס'איז א יום טוב,
"holy convocations,"
"מקראי קודש" 32,
meaning that one proclaims and draws down "holiness of speech in its essence" — therefore it is connected with a fixed time specifically in the days of the month,
שפירושו 33 אז מ'איז מקריא וממשיך "קדש מלה בגרמי'" 34 - דערפאר איז דאס פארבונדן מיט א קביעות דוקא בימי החודש,
whose essence is renewal and miracle above the order of creation –
וואס ענינם איז חידוש ונס שלמעלה מסדר הבריאה –
and nature;
והטבע;
However, "Who smote the Egyptians through their firstborn" is a miracle within the natural order,
משא"כ "למכה מצרים בבכוריהם" איז א נס בדרך הטבע,
a greatness in nature,
א גדלות בטבע,
therefore the mention of this miracle is specifically on the days of the week,
דערפאר איז הזכרת נס זה דוקא בימי השבוע,
on Shabbat HaGadol.
בשבת הגדול.
And also the reason stated in the Shulchan Aruch that "they did not establish it
און אויך דער טעם וואס שטייט אין שולחן ערוך אז "לא קבעוהו
(the mention of the miracle of 'Who smote the Egyptians through their firstborn')
(הזכרת נס "למכה מצרים בבכוריהם")
on the tenth of the month unconditionally, whether it falls on Shabbat or whether it falls on a weekday, in the manner that all the festivals were established — because on the tenth of Nissan Miriam died and they established a fast on it when it falls on a weekday, etc." — is also connected specifically with the natural order. Because were it not for the natural order,
בעשירי לחודש סתם בין שחל בשבת בין שחל בחול כדרך שנקבעו כל המועדים - לפי שבעשרה בניסן מתה מרים וקבעו בו תענית כשחל בחול כו'" - איז אויך פארבונדן דוקא מיט דרך הטבע. ווייל לולא דרך הטבע,
the entire concept of death would not exist in the world,
וואלט ניט געווען דער גאנצער ענין המיתה בעולם,
as it is written "for on the day you eat from it you shall surely die,"
כמ"ש 35 "כי ביום אכלך ממנו מות תמות",
and were it not for this, there would be no death in the world.
ולולא זה וואלט ניט געווען מיתה בעולם 36.
And the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn,"
און דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם",
a miracle in "the city of our God" itself,
א נס אין "עיר אלקינו" גופא,
came about through the service of the Jews below in "the city of our God"
איז געקומען ע"י עבודה פון אידן למטה אין "עיר אלקינו"
(because since it concerns greatness through "the city of our God,"
(ווארום היות אז דאס רעדט זיך וועגן גדלות ע"י "עיר אלקינו",
greatness in the nature of the world,
גדלות אין טבע העולם,
it must be connected with service in the world,
דארף דאס זיין פארבונדן מיט עבודה אין עולם,
"the city of our God"),
"עיר אלקינו"),
as the concept is simply,
ווי דער ענין איז בפשטות,
that through "the children of Israel sighed from the work and cried out, and their cry ascended to God from the work,"
אז דורך "ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו ותעל שועתם אל האלקים מן העבודה" 37,
it was "and God heard their groaning, and God remembered His covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob, etc.,"
איז געווען "וישמע אלקים את נאקתם ויזכור אלקים את בריתו את אברהם את יצחק ואת יעקב וגו'" 38,
and this brought about all the plagues and miracles until the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn" and the Exodus from Egypt.
און דאס האט געבראכט צו די אלע מכות און נסים ביז צו דעם נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" און יציאת מצרים.
And so it is also regarding Shabbat HaGadol
און אזוי איז דאס אויך בנוגע צו שבת הגדול
(which was established in commemoration of the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn"),
(וואס איז נקבע געווארן לזכר הנס פון "למכה מצרים בבכוריהם"),
that although Shabbat is "sanctified and established"
אז הגם שבת איז "מקדשא וקיימא"
(and not like "Israel sanctified the times"),
(און ניט ווי "ישראל אינהו דקדשינהו לזמנים") 39,
nevertheless, in this the service of man in "the city of our God" is emphasized,
איז אבער אין דעם מודגש עבודת האדם אין "עיר אלקינו",
because specifically through this it becomes "Great is the Lord and highly praised,"
ווייל דוקא דורך דעם ווערט "גדול הוי' ומהולל מאד",
Shabbat HaGadol,
שבת הגדול,
greatness of nature itself.
גדלות פון טבע גופא.
From this one comes to the wondrous thing and great novelty in Shabbat HaGadol:
דערפון קומט מען צו דעם דבר פלא און חידוש גדול אין שבת הגדול:
Specifically Shabbat HaGadol is the Shabbat from which the festival of Pesach is blessed
דוקא שבת הגדול איז דער שבת וואס מיני' מתברך חג הפסח
(because from Shabbat all the days of the following week are blessed).
(ווייל שבת מיני' מתברכין כולהו יומין פון שבוע הבא).
That is, that specifically from
ד.ה. אז דוקא פון
(a concept that emphasizes)
(אן ענין וואס איז מדגיש)
the nature of the world
טבע העולם
(Shabbat HaGadol)
(שבת הגדול)
is blessed and receives power a miracle entirely above the natural order
ווערט געבענטשט און ס'באקומט כח א נס לגמרי למעלה מדרך הטבע
(the festival of Pesach)!
(חג הפסח)!
As discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
that "Great is the Lord and highly praised" — the name Havayah,
אז "גדול הוי' ומהולל מאד" - שם הוי',
which is connected with miraculous conduct above the order and nature of the world,
וואס איז פארבונדן מיט הנהגה נסית למעלה מסדר וטבע העולם,
is great specifically "when He is in the city of our God,"
איז גדול דוקא "כשהוא בעיר אלקינו",
the nature of the world.
טבע העולם.
Which further emphasizes the greatness of the elevation of Shabbat HaGadol — the elevation of bringing perfection specifically in the nature of the world,
וואס דאס איז נאכמער מדגיש דער גודל העילוי פון שבת הגדול - דער עילוי פון אויפטאן דוקא אין טבע העולם,
the "when is He great? When He is in the city of our God,"
דער "אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו",
because specifically through this the greatness in the miracle is achieved;
ווארום דוקא דורך דעם ווערט דער גדלות אין נס;
specifically from this Shabbat HaGadol the festival of Pesach is blessed
דוקא פון דעם שבת הגדול ווערט געבענטשט חג הפסח
(a miracle entirely above nature).
(נס שלמעלה מטבע לגמרי).
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
There are those who delude themselves that in order to engage in Torah and mitzvot one must be connected with an order of miracles,
עס זיינען דא אזוינע וואס רעדן זיך איין אז בכדי צו טאן אין תורה ומצוות דארף מען זיין פארבונדן מיט א סדר פון נסים,
miracle from the term exaltation as it is written "I will raise my banner,"
נס מלשון רוממות כמ"ש 40 "אריס נסי" 41,
"gather them to the hill,"
"כנסו 41 על הגבעה" 42,
and not with nature;
און ניט מיט טבע;
he must become a supra-natural person and become a man of miracle,
ער דארף ווערן אויס טבע מענטש און ווערן אן איש ניסי,
one who is "accustomed to miracles."
איינער וואס איז "מלומד בנסים" 43.
One tells him,
זאגט מען אים,
as Shabbat HaGadol emphasizes particularly — that not only can the service of man in Torah and mitzvot be in the nature of the world,
ווי שבת הגדול איז מדגיש במיוחד - אז ניט נאר וואס עבודת האדם בתומ"צ קען זיין בטבע העולם,
but it must be in the nature of the world. Because Torah and mitzvot were given specifically below in this physical world,
נאר זי דארף זיין בטבע העולם. ווארום תומ"צ זיינען געגעבן געווארן דוקא למטה אין עוה"ז הגשמי,
and there one must fulfill them.
און דא דארף מען זיי מקיים זיין.
It is truly so that "In the beginning, for the sake of the Torah which is called the beginning, and for the sake of Israel who are called the beginning,"
אמת טאקע אז "בראישית בשביל התורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקראו ראשית" 44,
consequently, Jews are higher than the world, and the entire world was created for their sake — but the Almighty wanted that a Jew should descend specifically down into this physical world,
במילא זיינען אידן העכער פאר עולם און גאנץ עולם איז נברא געווארן בשבילם - אבער דער אויבערשטער האט געוואלט אז א איד זאל יורד זיין דוקא למטה אין עוה"ז הגשמי,
and there the Torah and commandments were given — the Torah "is not in heaven,"
און דארטן איז געגעבן געווארן תורה ומצוות - תורה "לא בשמים היא" 45,
and the commandments are specifically with physical matters,
און מצוות זיינען דוקא מיט ענינים גשמיים,
and —
און –
"all of them are only to elevate the animal soul to G‑d, which sustains them, etc.,"
"כולן הן רק להעלות נפש החיונית לה' שהיא המקיימת אותן כו'",
as explained in Tanya,
כמבואר בתניא 46,
one fulfills them specifically with the 248 physical limbs,
מ'איז זיי מקיים דוקא מיט די רמ"ח אברים גשמיים,
not the 248 limbs of the soul,
ניט די רמ"ח אברים פון דער נשמה,
but of the physical body.
נאר פון גוף הגשמי.
There are indeed "My commandments,"
עס זיינען טאקע דא "מצוותי",
commandments of the Emanator,
מצוות המאציל,
as explained in Ohr HaTorah,
כמבואר באוה"ת 47,
and commandments of Havayah
און מצוות הוי'
(as explained there),
(כמבואר שם),
but the intention is that one should fulfill the commandments as they were given below in this physical world,
אבער די כוונה איז אז מ'זאל מקיים זיין מצוות כפי שניתנו למטה בעוה"ז הגשמי,
that is, in the natural way of this physical world.
ד.ה. בדרך הטבע פון עוה"ז הגשמי.
And on the contrary — specifically through the fact that one fulfills Torah and commandments in this physical world in the natural way,
ואדרבה - דוקא דורך דעם וואס מ'איז מקיים תומ"צ אין עוה"ז הגשמי בדרך הטבע,
"Great is Havayah and highly praised" becomes,
ווערט דער "גדול הוי' ומהולל מאד",
"When is He great? When He is in the city of our G‑d";
"אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו";
specifically the Great Shabbat blesses and gives power to the festival of Passover
דוקא שבת הגדול בענטשט און גיט כח צו חג הפסח
(a miracle).
(נס).
Because the intention of the Almighty is to dwell specifically in "the city of our G‑d,"
ווארום די כוונה פון דעם אויבערשטן איז צו אויפטאן דוקא אין "עיר אלקינו",
in this physical world in the natural way of this physical world.
אין עוה"ז הגשמי בדרך הטבע פון עוה"ז הגשמי.
As we also see this in the service of man every day:
ווי מ'זעט עס אויך בעבודת האדם בכל יום:
Immediately when a Jew awakens from sleep,
גלייך ווען א איד כאפט זיך אויף פון שלאף,
at that time he is not at any levels,
וואס דעמולט האלט ער ניט בא קיינע דרגות,
he is not in a state of miracles,
ער האלט ניט ביי א מצב פון נסים,
and on the contrary,
ואדרבה,
he is then in the most lowly nature,
ער שטייט דעמולט בטבע ירוד ביותר,
he has just awakened from sleep — the law in the Shulchan Aruch is
ער האט זיך ערשט אויפגעכאפט פון שלאף - איז דער דין אין שולחן ערוך
(at its beginning)
(בתחלתו)
that he must immediately think "before Whom he lies,"
אז ער דארף גלייך טראכטן "לפני מי הוא שוכב",
that the Almighty stands by him in the bedroom next to his bed,
אז דער אויבערשטער שטייט ביי אים אין שלאף צימער לעבן זיין בעט,
and therefore he must tremble while lying in bed just as if a king of flesh and blood were standing next to his bed! Because "I have set Havayah before me always."
און דערפאר דארף ער זיך טרייסלען ליגנדיק אין בעט פונקט ווי עס וואלט געשטאנען א מלך בשר ודם לעבן זיין בעט! ווארום "שויתי ה' לנגדי תמיד" 48.
And as mentioned,
וכאמור,
this he must think immediately when he awakens from sleep,
דאס דארף ער טראכטן גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
before he does anything at all,
פאר דעם ווי ער טוט עפעס-וואס,
even before he says "Modeh Ani" and before he washes netilat yadayim,
אפילו פאר דעם ווי ער זאגט "מודה אני" און איידער ער וואשט נעגל-וואסער,
when he is then in the most lowly nature,
וואס דעמולט שטייט ער בטבע ירוד ביותר,
until that he may not say or think any words of Torah
ביז אז ער טאר. ניט זאגן און טראכטן קיין דברי תורה 49
(because he has not yet made the blessing of the Torah)
(ווייל ער האט נאך ניט געמאכט ברכת התורה)
and may not mention a holy name from the seven names that are not erased,
און טאר ניט דערמאנען א שם קדוש פון די ז' שמות שאינם נמחקין,
including also the name Havayah — which is why there is no holy name in "Modeh Ani" –
ביז אויך ניט דער שם הוי' - וואס דערפאר איז ניטא קיין שם קדוש אין "מודה אני" 50 –
and on the contrary,
ואדרבה,
since the name Havayah is more holy than the other names, he certainly may not mention it due to his state immediately when he awakens from sleep.
וויבאלד אז שם הוי' איז מער קדוש פאר די אנדערע שמות טאר ער אים זיכער ניט דערמאנען מצד זיין מצב תיכף ווען ער כאפט זיך אויף פון שלאף.
Nevertheless,
אעפ"כ,
lying in bed, having just awakened from sleep — he must tremble,
ליגנדיק אין בעט ערשט אויפגעכאפט זיך פון שלאף - דארף ער זיך טרייסלען,
and before whom must he tremble? He trembles in bed before the Essence and Being! Who is higher than all the holy names,
און פאר וועמען דארף ער זיך טרייסלען? ער טרייסלט זיך אין בעט פאר עצמות ומהות! וואס ער איז העכער פאר אלע שמות הקדושים,
also than the name Havayah, the unique name,
אויך פאר שם הוי' דער שם המיוחד 51,
the name of the Essence and the explicit name. And not as the Essence and Being is in concealment,
שם העצם 52 ושם המפורש 53. און ניט ווי עצמות ומהות שטייט בהעלם,
as in the entire world, of which "the whole earth is full of His glory,"
ווי בכל העולם כולו וואס "מלא כל הארץ כבודו" 54,
but as He stands in revelation in his bedroom next to his bed –
נאר ווי ער שטייט בגלוי אין זיין שלאף צימער לעבן זיין בעט –
because if He is not in revelation, it is not possible to say that he should tremble before Him!
ווארום אויב ער איז ניט בגלוי איז ניט שייך זאגן אז ער זאל זיך פאר אים טרייסלען!
It follows,
קומט אויס,
that even when he finds himself in the most lowly nature,
אז אפילו ווי ער געפינט זיך בטבע ירוד ביותר,
immediately when he awakens from sleep,
גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
for sleep is one-sixtieth of death, etc.,
וואס שינה איז א' מששים כו' 55,
before he is at any levels — he must feel that the Almighty stands next to him and he must tremble before Him!
איידער ער האלט עפעס בא דרגות -- דארף ער פילן ווי דער אויבערשטער שטייט לעבן אים און ער דארף זיך פאר אים טרייסלען!
Until that immediately afterwards he says "Modeh Ani lefanecha Melech chai vekayam shehechezarta bi nishmati,"
ביז אז גלייך דערנאך זאגט ער "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי",
and he washes netilat yadayim,
און ער וואשט נעגל-וואסער,
and he says the blessings,
און ער זאגט די ברכות,
up to the eighteen blessings,
ביז ח"י ברכות,
and makes the blessing of the Torah,
און מאכט ברכת התורה,
and says from the Written Torah and the Oral Torah,
און זאגט פון תורה שבכתב און תושבע"פ,
until he says the Mishnah of Peah: "These are the things that have no measure: the corner of the field, etc., and acts of kindness, etc.,
ביז ער זאגט די משנה פון פאה 56 "אלו דברים שאין להם שיעור הפאה כו' וגמילות חסדים כו',
these are the things that a person eats their fruits in this world, while the principal remains for the World to Come,
אלו דברים שאדם אוכל פירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת לעולם הבא,
and these are: etc., acts of kindness, etc."
ואלו הן כו' גמילות חסדים כו'".
What in this matter of gemilut chasadim is emphasized openly
וואס אין דעם ענין פון גמ"ח איז מודגש בגלוי
(more than in all the mitzvot)
(מער ווי אין אלע מצוות)
that one fulfills it specifically in this physical world in the natural way of the world with the animal soul
אז מ'איז דאס מקיים דוקא בעוה"ז הגשמי בטבע העולם מיטן נפש החיונית
(and therefore the mitzvah of tzedakah (and gemilut chasadim) is equivalent to all the mitzvot,
(און דערפאר איז מצות צדקה (וגמ"ח) שקולה כנגד כל המצות 57,
as explained in the aforementioned Tanya, chapter 2),
כמבואר בתניא הנ"ל סי"ב),
and therefore this is among the things of which "a person eats their fruits in this world"
און דערפאר איז דאס פון די דברים וואס "אדם אוכל פירותיהם בעוה"ז"
(in addition to that which "the principal remains for the World to Come").
(נוסף לזה וואס "הקרן קיימת לעולם הבא").
And as explained in the commentary of the Rambam, the greatness of the matter of gemilut chasadim and that it is a general mitzvah in which all the mitzvot are included,
וכמבואר אין פיה"מ להרמב"ם 58 דער גודל הענין פון גמילות חסדים און אז דאס איז א מצוה כללית וואס אלע מצוות זיינען אין דעם נכלל,
and as our sages said that tzedakah
וכמאחז"ל אז צדקה
(and gemilut chasadim)
(וגמ"ח)
is equivalent to all the mitzvot
שקולה כנגד כל המצוות
(as above),
(כנ"ל),
That from this one sees how every day in the morning the aforementioned instruction is emphasized,
וואס דערפון זעט מען ווי בכל יום בבוקר איז מודגש די הוראה הנ"ל,
that being in a natural state and situation
אז זייענדיק אין א מעמד ומצב טבעי
(he is not holding at any high levels)
(ער האלט ניט בא קיינע הויכע דרגות)
and even a most lowly nature,
און נאך א טבע ירוד ביותר,
he must do his service,
דארף ער טאן עבודתו,
and on the contrary –
ואדרבה –
he must then shake himself for Atzmut and Mahut. And from this he goes from level to level higher to the service of reciting blessings and reciting verses from the Written Torah and learning the Oral Torah and afterwards he prays and afterwards he learns Torah etc.
ער דארף זיך דעמולט טרייסלען פאר עצמות ומהות. און דערפון קומט ער מדרגא לדרגא העכער צו דער עבודה פון אמירת ברכות און אמירת פסוקים פון תושב"כ און לימוד תושבע"פ און דערנאך איז ער מתפלל און דערנאך לערנט ער תורה וכו'.
The strength of nature immediately at the time a person awakens from sleep,
דער תוקף הטבע גלייך בשעת א מענטש כאפט זיך אויף פון שלאף,
and consequently the instruction that then he must think about the Above and shake himself before Him –
ובמילא די הוראה אז דעמולט דארף ער טראכטן וועגן דעם אויבערשטן און זיך פאר אים טרייסלען –
is even more:
איז נאכמער:
It is a part of human nature that he must sleep. He has no control over this,
ס'איז א חלק פון טבע האדם אז ער מוז שלאפן. ער האט אויף דעם קיין שליטה ניט,
every person must sleep. And to such an extent is this a strong nature in him,
יעדער מענטש מוז שלאפן. ועד כדי כך איז דאס א טבע תקיף ביי אים,
until it is a law,
ביז ס'איז א דין 59,
that if someone makes an oath "that I will not sleep for three days" this is a vain oath "and he will sleep immediately" - he can immediately go lie down to sleep! Because this is a thing that is impossible that he should not sleep for three days,
אז אויב איינער מאכט א שבועה "שלא אישן ג' ימים" איז דאס א שבועת שוא "וישן לאלתר" - ער קען זיך גלייך גיין לייגן שלאפן! ווארום דאס איז א דבר שאי אפשר אז ער זאל ניט שלאפן ג' ימים,
to such an extent is this a part of human nature.
עד כדי כך איז דאס א חלק פון טבע האדם.
More:
נאכמער:
The Tzemach Tzedek - whose day of hilula is tomorrow,
דער צמח צדק - וואס זיין יום ההילולא איז מארגן,
the 13th of Nissan,
י"ג ניסן,
and it already begins from today after midday - explains in his glosses and notes on Tanya at its beginning,
און דאס הויבט זיך שוין אן פון היינט נאך חצות - איז מבאר אין זיינע הגהות והערות אויף תניא בתחלתו,
regarding the matter of "they administer an oath to him: be a tzaddik and do not be etc.",
בענין "משביעין אותו תהי צדיק ואל תהי כו'",
that the matter of the oath is from the term satiation,
אז דער ענין השבועה איז מלשון משביע,
and through an oath one reveals new powers in order to fulfill the matter of the one who takes the oath,
און דורך א שבועה איז מען מגלה נייע כחות בכדי מקיים צו זיין ענין הנשבע,
until an oath is connected with "by Myself I have sworn",
ביז אז א שבועה איז פארבונדן מיט "בי נשבעתי" 60,
the innerness of Atik,
פנימיות עתיק,
until with Atzmut and Mahut etc.
ביז מיט עצמות ומהות כו' 61.
From this aforementioned law that an oath "that I will not sleep for three days" –
פון דעם דין הנ"ל אז א שבועה "שלא אישן ג' ימים" –
is a vain oath etc. it is understood,
איז א שבועת שוא כו' איז מובן,
that the nature of a person that he needs to sleep and cannot go three days without sleep is strong to such an extent,
אז דער טבע פון א מענטשן אז ער דארף שלאפן און קען ניט גיין דריי טעג אן שלאפן איז חזק עד כדי כך,
that even an oath which reveals new powers and is connected with "by Myself I have sworn" cannot change this.
אז אפילו א שבועה וואס איז מגלה נייע כחות און איז פארבונדן מיט "בי נשבעתי" קען דאס ניט משנה זיין.
That is to say, that this is to such an extent a part of nature that also Above, so to speak, they do not want to interfere in this and change it. And therefore one who swears "that I will not sleep for three days" this is a vain oath.
ד.ה. אז דאס איז עד כדי כך א חלק פון טבע אז אויך למעלה וויל מען זיך כביכול ניט אריינמישן אין דעם און דאס משנה זיין. און דערפאר הנשבע "שלא אישן ג' ימים" איז דאס א שבועת שוא.
And even though there is the possibility that Mashiach comes immediately and then there will be no sleep,
ואע"פ אז ס'איז דא די מעגלעכקייט אז משיח קומט גלייך און דעמולט וועט ניט זיין קיין שינה,
consequently there is a possibility that his oath
במילא איז דא אן אפשריות אז זיין שבועה
("that I will not sleep for three days")
("שלא אישן ג' ימים")
he can fulfill –
קען ער מקיים זיין –
I do not want to mention the second option that could be that he should be able to fulfill his oath –
איך וויל ניט דערמאנען די צווייטע ברירה וואס קען זיין אז ער זאל קענען מקיים זיין שבועתו –
through that he will ascend from the world of falsehood to the world of truth...
דורך דעם וואס ער וועט עולה זיין פון עלמא דשקרא אין עולם האמת...
It could be that he should ascend, a soul in a body, in a storm to heaven,
ס'קען זיין אז ער זאל עולה זיין א נשמה בגוף בסערה השמימה,
as it was with Elijah the prophet,
ווי ס'איז געווען ביי אליהו הנביא 62,
because after all "a person is obligated to say: when will my deeds reach the deeds of my forefathers Abraham, Isaac and Jacob",
ווייל מה-דאך אז "חייב אדם לומר מתי יגיעו מעשי למעשי אבותי אברהם יצחק ויעקב" 63,
all the more so regarding Elijah the prophet,
עאכו"כ בנוגע צו אליהו הנביא,
that then he will not sleep,
וואס דעמולט וועט ער ניט שלאפן,
just as it is with Elijah the prophet above. I have not seen that it should stand thus in the books - but it is simply understood that at the time Elijah the prophet ascended in a storm to heaven, a soul in a body, he has no time there to sleep!
אזוי ווי ס'איז ביי אליהו הנביא למעלה. איך האב ניט געזען אז אזוי זאל שטיין אין ספרים - אבער ס'לייגט זיך בפשטות אז בשעת אליהו הנביא עלה בסערה השמימה נשמה בגוף האט ער דארטן ניט קיין צייט צו שלאפן!
And upon this comes each one: if
עד"ז בא כאו"א: אויב
(after his oath "that I will not sleep for three days")
(לאחרי שבועתו "שלא אישן ג' ימים")
he will ascend, a soul in a body, in a storm to heaven, he will not sleep –
ער וועט עולה זיין נשמה בגוף בסערה השמימה וועט ער ניט שלאפן –
consequently there is a possibility that he should be able to fulfill his oath
במילא איז דא אן אפשריות אז ער זאל קענען מקיים זיין שבועתו
("that I will not sleep for three days") –
("שלא אישן ג' ימים") –
Nevertheless,
אעפ"כ,
since at the time he made the oath he was in this physical world and a part of his nature is to sleep and he cannot go three days without sleep –
וויבאלד אז בשעת ער האט געמאכט די שבועה איז ער געווען בעוה"ז הגשמי און א חלק פון טבע שלו איז צו שלאפן און ער קען ניט גיין ג' ימים אן שלאפן –
the oath "that I will not sleep for three days" is a vain oath.
איז די שבועה "שלא אישן ג' ימים" א שבועת שוא.
One sees from this the strength of nature in that a person needs to sleep.
זעט מען דערפון דער תוקף הטבע בזה וואס א מענטש דארף שלאפן.
Nevertheless, one says,
אעפ"כ זאגט מען,
that immediately at the time he awakens from sleep,
אז גלייך בשעת ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
and sleep is one of the sixty parts of death, at that moment he stands in a state of the strength of his nature
און שינה איז א' מששים וואס דעמולט שטייט ער במצב פון תוקף הטבע שלו
(sleep),
(שינה),
before he does any matter of service –
איידער ער טוט איזה ענין של עבודה –
he must think about the Above and that the Above,
דארף ער טראכטן וועגן דעם אויבערשטן און אז דער אויבערשטער,
Essence and Being, stands in his bedroom next to his bed,
עצמות ומהות שטייט אין זיין שלאף צימער לעבן זיין בעט,
and he must therefore shake himself physically in his bed!
און ער דארף זיך דערפאר טרייסלען בגשמיות אין זיין בעט!
From this is the instruction
וואס דערפון איז די הוראה
(as above):
(כנ"ל):
There are such clever wise men who conduct themselves thus:
עס זיינען פאראן אזוינע חכמים מחוכמים וואס פירן זיך אז:
at the time they awaken from sleep they will engage in commerce and will not sleep and will engage in it with vitality,
בשעת זיי כאפן זיך אויף פון שלאף וועלן זיי טאן אין מסחר און וועלן ניט שלאפן און טאן אין דעם מיט א חיות,
but when it comes to engaging in Torah and commandments they will lie down to sleep and wait until they go out of the ways of nature and be elevated to a level of miracles,
בשעת אבער ס'קומט צו טאן אין תומ"צ וועלן זיי זיך לייגן שלאפן און ווארטן ביז זיי וועלן ארויסגיין פון דרכי הטבע און דערהויבן ווערן צו א דרגא פון נסים,
"I will perform a miracle on the mountains."
"ארים נסי על ההרים".
And in general they claim:
ובכלל טענה'ן זיי:
the entirety of Torah and commandments is not possible to engage in when he finds himself in his natural state,
כללות תומ"צ איז ניט שייך צו טאן בעת ער געפינט זיך במצבו הטבעי,
but first he must go out of his natural state and come to a level of miracles and only then can he engage in service of Torah and commandments.
נאר פריער דארף ער ארויסגיין פון מצב טבעי שלו און צוקומען צו דרגא פון נסים און ערשט דעמולט קען ער טאן אין עבודה בתומ"צ.
One says to them,
זאגט מען זיי,
that this is entirely untenable:
אז דאס איז אינגאנצן ניט אויסגעהאלטן:
immediately at the time one awakens from sleep,
גלייך בשעת מ'כאפט זיך אויף פון שלאף,
finding oneself in a most natural state,
געפינענדיק זיך אין א מצב טבעי ביותר,
before one holds any levels in service,
פאר דעם וואס מ'האלט בא דרגות אין עבודה,
until one has not yet done any service –
ביז אז מ'האט נאך ניט געטאן קיין שום עבודה –
one must think that the Above stands next to him and therefore he must shake himself!
דארף מען טראכטן אז דער אויבערשטער שטייט לעבן אים און דערפאר דארף ער זיך טרייסלען!
Until that immediately afterwards one says "Modeh Ani" and the blessings that are on physical matters in the nature of the world,
ביז אז גלייך דערנאך זאגט מען "מודה אני" און די ברכות וואס זיינען אויף ענינים גשמיים בטבע העולם,
until one says the Mishnah about the greatness of the matter of acts of kindness,
ביז מ'זאגט די משנה וועגן גודל הענין פון גמילות חסדים,
that this is from the things that have no measure and that a person eats their fruits in this world and the principal remains for the World to Come,
אז דאס איז פון די דברים שאין להם שיעור און שאדם אוכל פירותיהם בעוה"ז והקרן קיימת לעוה"ב,
which also emphasizes service specifically in the physicality of the world in the way of the nature of the world
וואס דאס איז אויך מדגיש עבודה דוקא בגשמיות העולם בדרך הטבע העולם
(as follows).
(כדלקמן).
And specifically this is the beginning that brings afterwards to the service of man throughout the entire day.
און דוקא דאס איז די התחלה וואס ברענגט דערנאך צו עבודת האדם במשך כל היום כולו.
As the Great Shabbat teaches,
ווי עס לערנט שבת הגדול,
that specifically a matter of nature blesses and gives power to miracles
אז דוקא אן ענין של טבע בענטשט און גיט כח צו נסים
(the festival of Passover),
(חג הפסח),
as above.
כנ"ל.
And as discussed above at length that Torah and commandments were given specifically in this physical world,
וכמדובר לעיל בארוכה אז תומ"צ איז געגעבן געווארן דוקא אין עוה"ז הגשמי,
that one should fulfill them in the way of nature of this physical world,
אז מ'זאל זיי מקיים זיין בדרך הטבע פון עוה"ז הגשמי,
and specifically through this engagement in "the city of our God" becomes "great is the Lord and highly praised,"
און דוקא דורך דעם טאן אין "עיר אלקינו" ווערט דער גדול הוי' ומהולל מאד",
specifically through service in the nature of the world there is a greatness also in miracles etc.
דוקא דורך עבודה אין טבע העולם ווערט א גדלות אויך אין נסים וכו'.
And corresponding to this, this is also every morning,
ועד"ז איז דאס אויך בכל בוקר,
that immediately at the time one awakens from sleep,
אז גלייך בשעת מ'כאפט זיך אויף פון שלאף,
when he is in a natural state with full force,
ווען ער איז אין א מצב טבעי בתוקף,
he must shake himself before the Above and say the blessings etc.
דארף ער זיך טרייסלען פאר דעם אויבערשטן און זאגן די ברכות וכו'.
And specifically this is the beginning of the service of the day.
און דוקא דאס איז די התחלה פון עבודת היום.
What actually also in this matter of acts of kindness is emphasized the aforementioned point:
וואס אייגנטלעך אויך אין דעם ענין פון גמילות חסדים איז מודגש נקודה הנ"ל:
Acts of kindness is a service specifically in this physical world in the way of nature with the animal soul,
גמילות חסדים איז אן עבודה דוקא בעוה"ז הגשמי בדרך הטבע מיט דער נפש החיונית,
as explained in Tanya
כמבואר בתניא
(as above section 63)
(כנ"ל סי"ג)
that "there is no commandment in which the animal soul is so clothed as in the commandment of charity etc.,"
אז "אין לך מצוה שנפש החיונית מתלבשת בה כל כך כבמצות הצדקה כו'",
because charity he gives from money that he earned with the toil of his hands in which all the power of his animal soul was clothed in doing his work or other business etc.
ווייל צדקה גיט ער פון געלט וואס ער האט פארדינט מיגיע כפיו וואס כל כח נפשו החיונית איז געווען מלובש בעשיית מלאכתו או עסק אחר וכו'.
And as the matter is also simply. And therefore this is from the things that a person eats their fruits in this world.
און ווי דער ענין איז אויך בפשטות. און דערפאר איז דאס פון די דברים וואס האדם אוכל מפירותיהן בעוה"ז.
Together with this, acts of kindness brings most elevated matters –
ביחד עם זה ברענגט גמ"ח ענינים נעלים ביותר –
in addition to that which "a person eats their fruits in this world."
נוסף לזה וואס "האדם אוכל פירותיהם בעוה"ז".
In the manner as discussed earlier that specifically through the service in the nature of the world,
ע"ד ווי גערעדט פריער אז דוקא דורך דער עבודה בטבע העולם,
"the city of our God,"
"עיר אלקינו",
becomes "great is the Lord and highly praised."
ווערט "גדול הוי' ומהולל מאד".
What this is also the answer to the claim that in the way of nature one must engage in the work of commerce,
וואס דאס איז אויך דער ענטפער צו דער טענה אז בדרך הטבע דארף מען טאן אין עבודת המסחר,
but to engage in Torah and commandments one must come to a miraculous conduct –
אבער צו טאן אין תומ"צ דארף מען אנקומען צו הנהגה נסית –
that on the contrary:
אז אדרבה:
When does he have success in his commerce,
ווען האט ער הצלחה אין זיין מסחר,
when he gives charity from his earnings,
ווען ער גיט צדקה פון זיין פארדינסט,
he gives tithe,
ער גיט מעשר,
or even more – "I will surely tithe to You,"
אדער נאך מער - "עשר אעשרנו לך" 64,
a fifth,
א חומש,
that through giving the fifth to charity the fifth elevates with it "all the four parts to the Lord etc.,"
וואס דורך אפגעבן דעם חומש לצדקה איז דער חומש מעלה מיט זיך "כל הארבע ידות לה' כו'" 65,
through this "and you shall give the fifth to Pharaoh,"
דורך דעם "ונתתם החמישית לפרעה" 66,
he gives a fifth to charity,
ער גיט אפ א חומש לצדקה,
becomes "and the four parts shall be yours."
ווערט דער "וארבע הידות יהי' לכם" 66.
Based on this one will understand a story with the Tzemach Tzedek
עפ"ז וועט מען פארשטיין א סיפור מיטן צ"צ
(whose day of his passing begins today,
(וואס היינט הויבט זיך אן זיין יום הילולא,
as above.
כנ"ל.
The day when "He performs salvations in the midst of the land,"
דער טאג ווען "פועל ישועות בקרב הארץ" 67,
as explained in the Igrot Kodesh),
כמבואר באגה"ק 68),
which his honor, my father-in-law, the Rebbe, told and then ordered to print:
וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט און דערנאך געהייסן אפדרוקן 69:
The Tzemach Tzedek once wanted to clarify matters in Torah and the like with the Alter Rebbe after the passing of the Alter Rebbe. However, he could not connect with the Alter Rebbe. Until he went out into the street in the morning before prayer and performed an act of loving-kindness for a simple person,
דער צמח צדק האט אמאל געוואלט מברר זיין ענינים אין תורה וכיו"ב בא דעם אלטן רבין לאחרי הסתלקות פון דעם אלטן רבי'ן. ער האט זיך אבער ניט געקענט פארבינדן מיטן אלטן רבי'ן. ביז ער איז געגאנגן אין גאס בבוקר קודם התפלה און האט געגעבן א גמילת חסד צו אן איש פשוט,
this is what caused the Alter Rebbe to be revealed to him and to resolve for him the matters in Torah that he wanted to clarify.
אט דאס האט גע'פועל'ט אז דער אלטער רבי זאל צו אים נתגלה ווערן און אים פותר זיין די ענינים בתורה וואס ער האט געוואלט מברר זיין.
It is therefore understood simply that the matters which the Tzemach Tzedek wanted to clarify with the Alter Rebbe were not in the simple meaning of Scripture,
איז דאך פארשטאנדיק בפשטות אז די ענינים וואס דער צ"צ האט געוואלט מברר זיין בא דעם אלטן רבי'ן זיינען ניט געווען אין פשוטו של מקרא,
but rather matters which the Tzemach Tzedek, after his study of Torah with toil, could not entirely clarify on his own.
נאר ענינים וועלכע דער צ"צ לאחרי לימוד התורה שלו ביגיעה האט ער זיי אליין ניט געקענט אינגאנצן מברר זיין.
And especially since this concerns the Tzemach Tzedek after the passing of the Alter Rebbe,
ובפרט אז דאס רעדט זיך וועגן דעם צ"צ לאחרי הסתלקות פון דעם אלטן רבי'ן,
when he was already empowered to be the president who fills his place. And especially according to the well-known story that the Tzemach Tzedek accepted the presidency when they told him that "if a man emits seed first, the woman gives birth to a female,
וואס ער איז שוין דעמולט געווען בכח צו זיין דער נשיא ממלא מקומו. ובפרט ע"פ הסיפור הידוע 70 אז דער צ"צ האט מקבל געווען די נשיאות ווען מ'האט אים געזאגט אז "איש מזריע תחלה יולדת נקבה,
if a woman emits seed first, she gives birth to a male,"
אשה מזרעת תחלה יולדת זכר" 71,
that "if a man emits seed first, the woman gives birth to a female" is the daughter of the Alter Rebbe,
אז "איש מזריע תחלה יולדת נקבה" איז דאס די טאכטער פון דעם אלטן רבי'ן,
the mother of the Tzemach Tzedek,
די מוטער פון דעם צ"צ,
and "if a woman emits seed first, she gives birth to a male" is the Tzemach Tzedek –
אין "אשה מזרעת תחלה יולדת זכר" איז דאס דער צ"צ –
which this
וואס דאס
("if a man emits seed first, the woman gives birth to a female,
("איש מזריע תחלה יולדת נקבה,
if a woman emits seed first, she gives birth to a male")
אשה מזרעת תחלה יולדת זכר")
is also a matter in the nature of the world
איז אויך אן ענין שבטבע העולם
(and concerning this is the greatness of the matter of the nature of the world)
(וואס וועגן דעם רעדט זיך דער גודל הענין פון טבע העולם)
– this was received by the Tzemach Tzedek and then he accepted the presidency. One sees from this the greatness of the level of the Tzemach Tzedek,
- איז דאס נתקבל געווארן באם צ"צ און דאן האט ער מקבל געווען די נשיאות. זעט מען דערפון גודל דרגת הצ"צ,
and how much he was empowered to be the president.
און וויפל ער איז געווען בכח צו זיין דער נשיא.
Nevertheless, the Tzemach Tzedek needed to come to the Alter Rebbe to clarify the matters in Torah. It is therefore understood from this what kind of lofty matters in Torah these were,
אעפ"כ האט דער צ"צ געדארפט אנקומען צו דעם אלטן רבין צו מברר זיין די ענינים אין תורה. איז דאך דערפון מובן וואס פאר א ענינים נעלים בתורה דאס זיינען געווען,
so much so that he needed to come specifically to the Alter Rebbe,
ביז אז ער האט געדארפט אנקומען דוקא צו דעם אלטן רבי'ן,
and moreover after his passing and he is in the world of truth,
און דערצו ווי ער איז לאחרי הסתלקותו און געפינט זיך אין עלמא דקשוט,
which it is understood the greatness of the level of his chamber in the Garden of Eden and his study of Torah there!
וואס ס'איז מובן דער גודל הדרגא פון היכלו אין ג"ע און לימוד התורה שלו שם!
And what caused the revelation of the Alter Rebbe to the Tzemach Tzedek to clarify the lofty matters in Torah –
און וואס האט אויפגעטאן התגלות פון דעם אלטן רבי'ן צום צ"צ לברר די ענינים נעלים בתורה –
this was specifically that which the Tzemach Tzedek had previously given an act of loving-kindness to a simple person in the physicality of the world,
איז דאס געווען דוקא דאס וואס דער צ"צ האט פריער געגעבן א גמ"ח צו אן איש פשוט בגשמיות העולם,
in the nature of the world!
בטבע העולם!
This is understood according to the above –
איז דאס מובן ע"פ הנ"ל –
that specifically through that which one does in the nature of the world –
אז דוקא דורך דעם וואס מ'טוט אין טבע העולם –
which is especially emphasized in an act of loving-kindness – one comes to the matter of the miracle,
וואס דאס איז מודגש במיוחד אין גמ"ח - קומט מען צו צום ענין הנס,
to the most lofty matters;
צו די ענינים הכי נעלים;
"when is He great? When He is in the city of our God";
"אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו";
specifically the Great Shabbat
דוקא שבת הגדול
(the miracle of "Who struck Egypt through their firstborn" –
(דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" –
a miracle within nature itself)
נס אין טבע גופא)
one blesses the festival of Passover,
בענטשט חג הפסח,
miracles that are above the way of nature,
נסים שלמעלה מדרך הטבע,
"and Passover – and He skipped over."
"ופסח - ודלג".
Specifically through this matter of acts of loving-kindness in the nature of the world, a person eats their fruits in this world and the principal remains for the World to Come –
דוקא דורך דעם ענין פון גמילות חסדים בטבע העולם איז האדם אוכל פירותיהם בעוה"ז והקרן קיימת לעוה"ב –
because through an act of loving-kindness one takes higher for this world and the World to Come,
ווייל דורך גמ"ח נעמט מען העכער פאר עוה"ז און עוה"ב,
therefore it comes down into this world and into the World to Come.
דערפאר קומט עס אראפ אין עוה"ז און אין עוה"ב.
And from this is the lesson,
וואס דערפון איז די הוראה,
as above:
כנ"ל:
Not like those who think that service in the Torah and commandments he cannot perform while he is in his natural state,
ניט ווי די וואס מיינען אז עבודה בתומ"צ קען ער ניט טאן בשעת ער האלט בא זיין מצב הטבעי,
and he first needs to be elevated to a level of miracles,
און ער דארף פריער נתעלה ווערן צו א דרגא פון נסים,
then he can perform in his service in the Torah and commandments,
דאן קען ער טאן אין עבודתו בתומ"צ,
Rather, it must be "snatch and eat, snatch and drink":
נאר ס'דארף זיין "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 72:
in his standing and state of nature where he finds himself, he must immediately perform his service,
אין דעם מעמד ומצב טבעי שלו וואו ער געפינט זיך דארף ער גלייך טאן עבודתו,
and on the contrary –
ואדרבה –
specifically in this physical world and the nature of the world was the Torah and commandments given, and so forth,
דוקא אין עוה"ז הגשמי וטבע העולם איז געגעבן געווארן תומ"צ וכו',
and specifically in this is the intention,
און דוקא אין דעם איז די כוונה,
and therefore it is specifically through this that one takes the highest matters,
און דערפאר איז דוקא דורך דעם. נעמט מען די העכסטע ענינים,
also miracles and so forth,
אויך נסים וכו',
As one sees from this that immediately at the time he awakens from sleep,
ווי מ'זעט עס דערפון אז גלייך בשעת ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
before he is yet at any levels in service,
איידער ער האלט נאך בא עפעס דרגות בעבודה,
and on the contrary he has just arisen from sleep,
ואדרבה ער איז ערשט אויפגעשטאנען פון שלאף,
the strength of nature – he must shake himself in his bed from this that the Supreme One stands next to him! And specifically from this he comes to the highest levels and so forth.
תוקף הטבע - דארף ער זיך טרייסלען בא זיך אין בעט דערפון וואס דער אויבערשטער שטייט לעבן אים! און דוקא דערפון קומט ער צו די העכסטע דרגות וכו'.
And concerning this is the lesson
ועד"ז איז די הוראה
(not only in the morning when he awakens from sleep,
(ניט נאר בבוקר ווען ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
but also)
נאר אויך)
throughout the entire day,
בכל היום כולו,
because this is a lesson from the Torah,
ווארום דאס איז דאך א הוראה פון תורה,
and the Torah is eternal:
והתורה היא נצחית 73:
Every person has times during the day when he finds himself in a natural state
בא כל אחד ואחת זיינען דא זמנים ביום ווען ער געפינט זיך אין א מצב טבעי
(according to his level),
(לפי ערכו),
first nature or second nature –
טבע ראשון אדער טבע שני –
he is told that while standing in such a natural state and situation of his, he must
זאגט מען אים אז שטייענדיק אין אזא מעמד ומצב טבעי שלו דארף ער
(not wait with fulfilling the commandments until he will be elevated,
(ניט ווארטן מיטן מקיים זיין תומ"צ ביז ער וועט נתעלה ווערן,
but rather while standing in this state he must already)
נאר שטייענדיק במצב זה דארף ער שוין)
fulfill the commandments.
מקיים זיין תומ"צ.
And specifically through this he reaches higher levels,
און דוקא דורך דעם קומט ער צו דרגות נעלות יותר,
until he attains all the most elevated matters,
ביז ער באקומט אלע ענינים הכי נעלים,
until also the matter of the true and complete redemption "the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them in His glory and in His essence and redeemed them"
ביז אויך דעם ענין פון גאולה האמיתית והשלימה "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה בכבודו ובעצמו וגאלם"
(as it was at the time of the Exodus from Egypt –
(ווי ס'איז געווען בא יציאת מצרים –
Passover).
פסח).
And may it be His will that from this discourse in this manner as it is in Torah and in spiritual service,
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה ווי דאס איז אין תורה און אין עבודה רוחנית,
it should descend into actual service in the physical and the nature of the world,
זאל דאס אראפקומען אין עבודה בפועל בגשמיות וטבע העולם,
And through this one should accomplish all matters,
און דורך דעם זאל מען אויפטאן אלע ענינים,
until "the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself in His glory and in His essence – and redeemed them" which was at the time of the Exodus from Egypt,
ביז צו "נגלה ממה"מ הקב"ה בכבודו ובעצמו - וגאלם" וואס איז געווען בא יצי"מ,
as "as in the days of your going out of the land of Egypt I will show him wonders" –
וואס "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 74 –
now too comes the "and the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself in His glory and in His essence and redeemed them",
קומט אויך איצטער דער "ונגלה ממה"מ בכבודו ובעצמו וגאלם",
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
and in the manner of "immediately they are redeemed",
ובאופן פון "מיד הן נגאלין" 75,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In the fixed pattern of this year, the Great Sabbath is also the Sabbath of Parshat Tzav and the twelfth of Nissan
בקביעות שנה זו איז שבת הגדול אויך שבת פ' צו און י"ב ניסן
(as above).
(כנ"ל).
Since these three
וויבאלד אז די דריי
(the Great Sabbath,
(שבת הגדול,
Parshat Tzav and the twelfth of Nissan)
פ' צו און י"ב ניסן)
can occur at separate times,
קענען אויסקומען אין באזונדערע זמנים,
it is understood
איז מובן,
that they contain within themselves three distinct matters and instructions;
אז זיי האבן אין זיך דריי באזונדערע ענינים און הוראות;
on the other hand:
לאידך גיסא:
since according to Torah they can occur at one time
היות אז ע"פ תורה קענען זיי אויסקומען בזמן אחד
(as in this year),
(ווי בשנה זו),
there is also a common point among these three matters and instructions. And as follows.
איז אויך דא א נקודה משותפת צווישן די דריי ענינים און הוראות. וכדלקמן.
The instruction of Parshat Tzav:
די הוראה פון פ' צו:
An older Jew can become bewildered when he is told that he must derive an instruction from Parshat Tzav,
אן עלטערער איד קען ווערן צעטומלט בשעת מ'זאגט אים אז ער דארף ארויסנעמען א הוראה פון פ' צו,
he does not know what the instruction is;
ער ווייסט ניט וואס די הוראה איז;
but a small Jewish child,
אבער א קליין אידיש קינד,
a child of five years of age studying Scripture,
א בן חמש למקרא,
does not become bewildered and he immediately points out what the instruction is – as Rashi explains on "Tzav":
ווערט ניט צעטומלט און ער ווייזט גלייך אן וואס די הוראה איז - ווי רש"י טייטשט אפ אויף "צו":
"The term 'Tzav' is nothing other than an expression of urging, immediately and for generations."
"אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות".
What the child immediately understands the instruction in this. An older person must have a service so that he should know that everything he learns has relevance to him in service in actual deed;
וואס דער קינד פארשטייט גלייך די הוראה אין דעם. אן עלטערער דארף האבן אן עבודה ער זאל וויסן אז אלץ וואס ער לערנט האט א שייכות צו אים אין עבודה במעשה בפועל;
a child, however, understands simply that everything he learns and everything that Rashi teaches him is meant for him and this is relevant to him in service in actual deed.
א קינד אבער פארשטייט בפשטות אז אלץ וואס ער לערנט און אלץ וואס רש"י לערנט מיט אים מיינט מען אים און דאס איז אים נוגע אין עבודה במעשה בפועל.
If he will learn what Rashi teaches him and will immediately go off to play,
אויב ער וועט אפלערנען וואס רש"י לערנט מיט אים און וועט גלייך אוועקגיין שפילן זיך,
Rashi will become angry with him and will not allow it,
וועט זיך רש"י אנבייזערן אויף אים און וועט עס ניט דערלאזן,
until "he who spares his rod hates his son".
ביז "חושך שבטו שונא בנו" 76.
And the same applies regarding a small Jewish girl who studies Chumash with Rashi.
ועד"ז בנוגע צו א קליינע אידישע מיידעלע וואס לערנט חומש מיט רש"י.
The child immediately understands the instruction of "Tzav" –
פארשטייט דער קינד גלייך די הוראה פון "צו" –
"The term 'Tzav' is nothing other than an expression of urging, immediately and for generations":
אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות":
When one tells him something
בשעת מ'זאגט אים עפעס אן
("Tzav"),
("צו"),
the only meaning in this
איז דער איינציקער פירוש אין דעם,
is that he must do it with alacrity,
אז ער דארף דאס טאן בזריזות,
immediately,
גלייך,
"immediately and for generations".
"מיד ולדורות".
Rashi does not say "Tzav is for urging, immediately and for generations",
רש"י זאגט ניט "צו ל' זירוז מיד ולדורות",
but rather "the term 'Tzav' is nothing other than an expression of urging, immediately and for generations",
נאר "אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות",
that there is absolutely no other meaning of "Tzav" except "an expression of urging, immediately and for generations"!
אז ס'איז גאר ניטא קיין אנדער ענין של "צו" חוץ פון "לשון זירוז מיד ולדורות"!
And alacrity "immediately and for generations":
און זריזות "מיד ולדורות":
"Immediately" –
"מיד" –
it is not the simple meaning that he hears what he was told and afterwards he goes for a walk,
ס'איז ניט דער פשט אז ער הערט וואס מ'האט אים אנגעזאגט און דערנאך גייט ער שפאצירן,
and later he will do it with alacrity,
און שפעטער וועט ער דאס טאן בזריזות,
but rather "urging immediately",
נאר "זירוז מיד",
he does it immediately when he hears it!
ער טוט עס גלייך ווען ער הערט עס!
"And for generations":
"ולדורות":
it is not the simple meaning that he does what he was told one time,
ס'איז ניט דער פשט אז ער טוט אפ וואס מ'האט אים אנגעזאגט איין מאל,
"immediately",
"מיד",
and with this he fulfills his obligation,
און מיט דעם איז ער יוצא,
but rather he must do it "for generations",
נאר ער דארף עס טאן "לדורות",
he must do it always,
ער דארף עס טאן שטענדיק,
and furthermore –
און נאכמער –
he must do it from the outset in a manner that this should affect all his descendants who will come from him!
ער דארף עס לכתחילה טאן אין אן אופן אז דאס זאל ווירקן אויף אלע זיינע דורות וואס וועלן פון אים ארויסקומען!
And when the child learns the instruction of Parshat Tzav,
און בשעת דער קינד לערנט די הוראה פון פ' צו,
he immediately goes to his father and his grandfather and his older brother and tells it to them,
- גייט ער גלייך צו זיין טאטן און זיידן און עלטערן ברודער און זאגט עס זיי,
and tells them that it is meant for them. And he does not tell it to them only one time and go off to play,
און זאגט זיי אז מ'מיינט זיי. און ער זאגט עס זיי ניט נאר איין מאל און גייט זיך אוועק שפילן,
but rather as one sees the nature of a child,
נאר ווי מ'זעט די טבע פון א קינד,
that when he says something one time and they do not listen to him,
אז בשעת ער זאגט א זאך איין מאל און מ'הערט אים ניט,
he does not go away but rather he says it again and again and insists until they listen to him.
גייט ער ניט אוועק נאר ער זאגט עס נאכאמאל און נאכאמאל און טענה'ט זיך איין ביז מ'הערט אים.
When he learns Parshas Tzav and Rashi learns with him "Ein tzu ela lashon zrizus miyad v'doros,"
איז בשעת ער לערנט פ' צו און רש"י לערנט מיט אים "אין צו אלא ל' זירוז מיד ולדורות",
he takes this simply as a directive for himself,
נעמט ער דאס בפשטות אלס א הוראה פאר זיך,
and argues with his father and his grandfathers and his older brother;
און טענה'ט איין מיט זיין טאטן און זיידן און עלטערער ברודער;
and similarly a girl who learns Rashi - with her mother and her grandmother and her older sister:
און אזוי אויך א מיידעלע וואס לערנט רש"י - מיט איר מאמען און באבען און עלטערער שוועסטער:
it is heard –
הערט זיך איין –
when something is said to you,
בשעת מ'זאגט אייך עפעס אן,
it is "Ein tzu ela lashon zrizus miyad v'doros"! And this is meant for you!
איז "אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות"! און דאס מיינט מען אייך!
That this is the directive of Parshas Tzav,
וואס דאס איז די הוראה פון פ' צו,
that all matters that are said to a Jew must be for him in a singular and unique manner –
אז אלע זאכן וואס מ'זאגט אן א אידן דארף דאס ביי אים זיין אין אן איין און איינציקער אופן –
"Ein tzu ela lashon zrizus miyad v'doros."
"אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות".
And this is a general directive and a great principle,
און דאס איז א הוראה כללית און א כלל גדול,
not just a small principle or a simple principle,
ניט נאר א כלל קטן אדער א כלל סתם,
but a great principle in the totality of the service of man and in the entire Torah,
נאר א כלל גדול אין כללות עבודת האדם ובכל התורה כולה,
and it is said (to)
און מ'זאגט עס (צו)
every Jew –
יעדן אידן –
that it must be in the manner of "zrizus miyad v'doros,"
אז ס'דארף זיין באופן פון "זירוז מיד ולדורות",
with alacrity,
בזריזות,
immediately and at once,
תיכף ומיד,
not to hear and say that it is a good thing and he will do it later,
ניט הערן און זאגן אז ס'איז א גוטע זאך און ער וועט עס טאן שפעטער,
but "miyad,"
נאר "מיד",
and "v'doros" –
און "לדורות" –
in a manner that this should affect all of his generations.
באופן אז דאס זאל ווירקן אויף אלע זיינע דורות.
And even though in Parshas Tzav it speaks about a specific matter,
ואע"פ אז אין פ' צו רעדט זיך דאס וועגן אן ענין מיוחד,
the Korban Tamid
דער קרבן תמיד
(Olas Tamid),
(עולת תמיד),
as Rashi immediately continues "Amar Rebbe Shimon b'yoser tzarich haksav l'zareiz bimkom sheyesh bo chisaron kis,"
ווי רש"י איז גלייך ממשיך "א"ר שמעון ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש בו חסרון כיס",
the Korban Tamid –
דער קרבן תמיד –
why is it said that the directive of Parshas Tzav is a general directive in the totality of the service of man that "Ein tzu ela lashon zrizus miyad v'doros"?
איז וואס זאגט מען אז די הוראה פון פרשה צו איז א הוראה כללית בכללות עבודת האדם אז "אין צו אלא ל' זירוז מיד ולדורות"?
However, since the name of the entire Parsha is
וויבאלד אבער אז דער נאמען פון דער גאנצער פרשה איז
(only)
(נאר)
"Tzav,"
"צו",
as everyone understands, even,
ווי עס פארשטייט יעדערער, ביז,
also a small child calls the Parsha simply by the name "Tzav" - there must be, first and foremost, a directive from the name of the Parsha,
אויך א קליין קינד רופט די פרשה בפשטות מיטן נאמען "צו" - דארף לכל לראש זיין א הוראה פון שם הפרשה,
"Tzav,"
"צו",
for the one who learns the continuation of the matter and the details of the matter
פאר דעם וואס מ'לערנט המשך הענין ופרטי הענין
(that it speaks about the Korban Tamid).
(אז דאס רעדט זיך וועגן קרבן תמיד).
Rashi says the explanation and directive of "Tzav" - "Ein tzu ela lashon zrizus miyad v'doros." And this explanation is not only regarding "Tzav" that is written here
זאגט רש"י דעם פירוש און הוראה פון "צו" - "אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות". און דער פירוש איז ניט נאר בנוגע צו "צו" וואס שטייט דא
(Korban Tamid),
(קרבן תמיד),
but regarding every time that there is the matter of "Tzav."
נאר בנוגע צו יעדן מאל וואו עס איז דא דער ענין פון "צו".
And particularly when one stands on the day of Shabbos Parshas Tzav,
ובפרט בשעת מ'שטייט ביום השבת פ' צו,
where the Chumash lesson that is learned in Chitas on this day is the section of the Parsha from Shevii until the end of the Parsha,
וואס דער שיעור חומש וואס מ'לערנט אין חת"ת ביום זה איז דער חלק הפרשה פון שביעי ביז סוף הפרשה,
and not the verses regarding the Korban Tamid;
און ניט די פסוקים וועגן קרבן תמיד;
and together with this the name of the entire Parsha is
וביחד עם זה איז שם כל הפרשה
(only)
(נאר)
"Tzav" –
"צו" –
consequently, the directive of the word "Tzav" itself is primarily emphasized and relevant
במילא איז בעיקר מודגש ונוגע די הוראה פון דעם ווארט "צו" אליין
(not only in connection with the Korban Tamid).
(ניט בלויז בשייכות מיט קרבן תמיד).
But since "Tzav" is said regarding the Korban Tamid,
נאר וויבאלד "צו" ווערט געזאגט בנוגע צום קרבן תמיד,
as it is written in the continuation of the verses,
ווי עס שטייט בהמשך הכתובים,
where regarding the Korban Tamid there is a loss of money,
וואס בא קרבן תמיד איז דא חסרון כיס,
and "b'yoser tzarich haksav l'zareiz bimkom sheyesh bo chisaron kis" –
און "ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש בו חסרון כיס" –
the matter and directive of "Ein tzu ela lashon zrizus miyad v'doros" is also appropriate with the Korban Tamid.
איז דער ענין והוראה פון "אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות" מתאים אויך מיטן קרבן תמיד.
The directive of the 12th of Nissan:
די הוראה פון י"ב ניסן:
Each day, starting from Rosh Chodesh Nissan until the 13th of Nissan, the Nesiim are said,
בכל יום אנהויבנדיק פון ר"ח ניסן ביז י"ג ניסן זאגט מען די נשיאים,
each day the Nasi who brought an offering on that day is said.
בכל יום זאגט מען דער נשיא שהקריב בו ביום 77.
On the 12th of Nissan, the Nasi of the tribe of Naftali is said - "B'yom shneim asar yom nasi livnei Naftali."
בי"ב ניסן זאגט מען דער נשיא פון שבט נפתלי - "ביום שנים עשר יום נשיא לבני נפתלי" 78.
And although on this day the Nasi is from the tribe of Naftali,
און הגם אז ביום זה איז דער נשיא פון שבט נפתלי,
he nevertheless includes within himself all the other Nesiim and he affects them with his unique matter,
איז ער אבער כולל אין זיך די אלע אנדערע נשיאים און ער איז פועל אויף זיי בענינו המיוחד,
as is understood from that which before the offering of all the Nesiim and after the offering of all the Nesiim they are all counted together with the total etc.,
כמובן דערפון וואס קודם הקרבת כל הנשיאים ולאחרי הקרבת כל הנשיאים ווערן זיי אלע גערעכנט צוזאמען מיטן סך הכל וכו',
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ 79.
Regarding the unique matter and the unique intentions of each Nasi in the offering of his sacrifice on his day, the Midrash relates at length. –
וועגן דעם ענין מיוחד און די כוונות מיוחדות פון כל נשיא בהקרבת קרבנו ביום שלו דערציילט דער מדרש בארוכה 80. –
And regarding the unique matter and unique intentions of the Nasi of the tribe of Naftali
און וועגן דעם ענין מיוחד וכוונות מיוחדות פון נשיא דשבט נפתלי
(on the 12th of Nissan)
(בי"ב ניסן)
the Midrash relates,
דערציילט דער מדרש 81,
that this is connected to the matter of alacrity,
אז דאס איז פארבונדן מיט ענין הזריזות,
"Ad m'heirah yarutz devaro,"
"עד מהרה ירוץ דברו" 82,
that his father Yaakov Avinu sent him "to every place that he wished and he
וואס אביו יעקב אבינו האט אים געשיקט "לכל מקום שירצה והי'
(Naftali)
(נפתלי)
was swift in his mission..
זריז במשלחתו..
And therefore his father blessed him with a swift hind that he would run in his mission like a deer."
ולכך בירכו אביו באילה שלוחה 83 שהי' רץ במשלחתו כאיל".
That is to say, that Naftali was a simple swift one in his physical nature,
ד.ה. אז נפתלי איז געווען א זריז פשוט בטבע גשמיות שלו,
the nature of his physical legs were in such a manner that he could run very quickly. As Chazal relate,
טבע רגליו הגשמיים זיינען געווען באופן כזה אז ער האט געקענט לויפן זייער שנעל. ווי חז"ל דערציילן 84,
that "When they arrived at the Cave of Machpeilah
אז "כיון שהגיעו למערת המכפלה
(to bury Yaakov)
(צו מקבר זיין יעקב'ן)
Esav came and prevented.. He said
אתא עשו קא מעכב.. אמר
(Esav)
(עשו)
to them, 'Give me the document
להו הבוא לי איגרתא
(deed of sale)
(שטר מכירה 85)
They said to him, 'The document is in the land of Egypt,
אמרו לי' איגרתא בארעא דמצרים היא,
and who will go? Naftali will go, who is swift as a hind, as it is written, Naftali is a swift hind, he gives beautiful words.'"
ומאן ניזיל ניזיל נפתלי דקליל כי איילתא דכתיב נפתלי אילה שלוחה הנותר אמרי שפר".
And as mentioned,
וכאמור,
then exactly this is the concept of Naftali,
אז כאטש דאס איז ענינו פון נפתלי,
it affects all the other princes.
פועל'ט עס אויף אלע אנדערע נשיאים.
And the lesson from this is understood simply:
וואס די הוראה דערפון איז מובן בפשטות:
One must fulfill the will of G-d with alacrity,
מ'דארף מקיים זיין רצון ה' בזריזות,
until this alacrity penetrates through his physical body and all his physical matters,
ביז אז די זריזות נעמט א דורך גשמיות גופו וכל עניניו הגשמיים,
so that he simply runs physically to fulfill the will of G-d,
אז ער לויפט פשוט שנעל בגשמיות צו מקיים זיין רצון ה',
"Run to perform a commandment."
"הוי רץ למצוה" 86.
Based on this, the common point between the lesson of Shabbat Parshat Tzav and that of Yud-Bet Nissan is understood –
עפ"ז איז מובן די נקודה משותפת צווישן די הוראה פון שבת פ' צו און פון י"ב ניסן –
the concept of alacrity.
דער ענין הזריזות.
On the other hand:
לאידך גיסא:
Since they are two separate matters
היות אז זיי זיינען צוויי באזונדערע ענינים
("Tzav" and Yud-Bet Nissan)
("צו" און י"ב ניסן)
and they can occur separately,
און זיי קענען אויסקומען באזונדער,
there is in each of them a concept and lesson that is not in the other,
איז דא אין יעדערן פון זיי אן ענין והוראה וואס איז ניטא אין דער צווייטן,
and therefore one must arrive at both lessons
און דערפאר דארף מען אנקומען צו ביידע הוראות
(from "Tzav" and from Yud-Bet Nissan)
(פון "צו" און פון י"ב ניסן)
and one cannot learn one from the other by a fortiori argument or a fortiori inference:
און מ'קען ניט אפלערנען איינע פון דעם צווייטער במכ"ש וק"ו:
When one speaks to someone who is from "your heads of your tribes,"
בשעת מ'רעדט צו איינער וואס איז פון "ראשיכם שבטיכם" 87,
he might think that a lesson to do his service with alacrity does not apply to him –
קען ער מיינען אז א הוראה צו טאן עבודתו בזריזות איז צו אים ניט שייך –
for he is indeed a great one,
ווארום ער איז דאך א גדול,
a priest,
א כהן,
whose entire concept is "to stand before G-d to serve Him" –
וואס כל' ענינו איז "לעמוד לפני ה' לשרתו" 88 –
and especially if he is a High Priest,
ובפרט אויב ער איז א כהן גדול,
who all his days is forbidden to leave Jerusalem,
וואס כל ימיו איז ער אסור ארויסצוגיין פון ירושלים 89,
complete awe –
יראה שלם 90 –
he is anyway lying the entire time in the service of G-d,
ליגט ער דאך סיי-ווי די גאנצע צייט אין עבודת ה',
in Torah and commandments,
אין תומ"צ,
and if he does not do this service,
און אויב ער טוט ניט די עבודה,
he does not go off to stroll, heaven forbid, but rather he does another service
גייט ער ניט אוועק שפאצירן ח"ו נאר ער טוט אן אנדער עבודה
(his entire concept is indeed "to stand before G-d to serve Him") –
(כל ענינו איז דאך "לעמוד לפני ה' לשרתו") –
then what is all the fuss and storm that he should specifically do a particular service,
היינט וואס איז אזוי דער טומל און דער שטורעם אז ער זאל טאן דוקא אן עבודה מסויימת,
the service of the continual offering,
די עבודה פון קרבן תמיד,
with alacrity? If he will not do this service, he will anyway do another service?!
בזריזות? אויב ער וועט ניט טאן די עבודה וועט ער דאך סיי-ווי טאן אן אנדער עבודה?!
For this one needs the lesson of "Tzav,"
אויף דעם דארף מען האבן די הוראה פון "צו",
"There is no 'Tzav' except an expression of urging immediately and for generations,"
"אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות",
which speaks about the continual offering and service in holiness and in Torah and commandments,
וואס רעדט זיך וועגן קרבן תמיד און עבודה בקדושה ובתומ"צ,
and about the service of the priests – that alacrity must be also in the service in Torah and commandments even when his entire concept is "to stand before G-d to serve Him" –
און וועגן עבודת הכהנים - אז זריזות דארף זיין אויך אין דער עבודה בתומ"צ אפילו בשעת כל ענינו איז "לעמוד לפני ה' לשרתו" –
for G-d –
ווארום ה' –
before Whom he stands and Whom he serves –
וואס פאר אים איז ער עומד און אים משרת –
tells him that he must be with alacrity in this service of the continual offering. And from this it is understood regarding all services in holiness itself,
זאגט אים אן אז ער דארף זיין בזריזות בעבודה זו דקרבן תמיד. און דערפון מובן בנוגע צו אלע עבודות בקדושה גופא,
that even when his entire concept is the service of G-d, when he is told to do a particular service
אז אפילו בשעת כל ענינו איז עבודת ה' איז בשעת מ'זאגט אים אן צו טאן אן עבודה מסויימת
("Tzav"),
("צו"),
he must do it with alacrity.
דארף ער זי טאן בזריזות.
And regarding this, on the other hand:
עד"ז לאידך גיסא:
When one speaks to someone who is from "your wood cutters" and "your water drawers" and he is occupied with worldly matters and one demands from him alacrity, he can argue:
בשעת מ'רעדט צו איינעם וואס איז פון "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 91 און ער איז פארנומען מיט עניני עולם און מ'מאנט פון אים זריזות קען ער טענה'ן:
It is understandable in service in Torah and commandments and holiness why there must be alacrity,
בשלמא אין עבודה בתומ"צ וקדושה איז מובן פארוואס עס דארף זיין זריזות,
because through this one accomplishes the matter more quickly;
וויבאלד אז דורך דעם טוט מען אפ דעם ענין וואס שנעלער;
but in worldly matters with which he is occupied,
אבער אין עניני העולם מיט וועלכע ער איז פארנומען,
plowing and sowing and reaping etc. –
חרישה וזריעה וקצירה וכו' –
there the concept of alacrity is not relevant,
דארטן איז ניט נוגע דער ענין הזריזות,
these are indeed worldly matters,
דאס זיינען דאך עניני העולם,
not Torah and commandments.
ניט תומ"צ.
It is true that from these worldly matters a good thing can come,
אמת טאקע אז פון די עניני העולם קען ארויסקומען א גוטע זאך,
"All your deeds should be for the sake of Heaven" and "In all your ways know Him,"
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 92 און "בכל דרכיך דעהו" 93,
but in practice these are indeed worldly matters,
אבער בפועל זיינען דאך דאס עניני העולם,
not holiness,
ניט קדושה,
so what is the benefit in this if they will be done with great alacrity.
טא וואס איז די תועלת בזה אויב דאס וועט שוין געטאן ווערן מיט גרויס זריזות.
- He is not at –
- ער האלט דאך ניט –
he argues - the situation of "And strangers will stand and shepherd your flocks,"
טענה'ט ער - בא דעם מצב פון "ועמדו זרים ורעו צאנכם" 94,
as the Gemara says that the conduct must be like the opinion of Rabbi Yishmael that there must be plowing and sowing etc., not like Rabbi Shimon bar Yochai who said "Is it possible for a person to plow etc. and sow etc.
ווי די גמרא 95 זאגט אז די הנהגה דארף זיין ווי דעת רבי ישמעאל אז ס'דארף זיין חרישה וזריעה וכו' ניט ווי רשב"י האט געזאגט 96 "אפשר אדם חורש כו' וזורע כו'
(rhetorically)..
(בתמי') 97..
Many acted like Rabbi Yishmael and it succeeded for them,
הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלה בידן,
like Rabbi Shimon bar Yochai and it did not succeed for them";
כרשב"י ולא עלתה בידן";
He is not at the situation of our father Jacob who possessed a multitude of dogs to guard his sheep,
ער האלט ניט בא דעם מצב פון יעקב אבינו וואס האט פארמאגט א ריבוי כלבים צו היטן זיינע שאף,
as the Midrash enumerates the number of dogs that he had
ווי דער מדרש 98 רעכנט אויס מספר הכלבים וואס ער האט געהאט
[which is indeed a wonder:
[וואס דאס איז דאך א דבר פלא:
The Oral Torah does not (as it were) seemingly have with what to occupy itself except to tell how many dogs our father Jacob had! Together with this that our father Jacob was a chariot etc.],
תושבע"פ האט ניט (כביכול) כאילו מיט וואס זיך צו פארנעמען חוץ פון דערציילן וויפל כלבים יעקב אבינו האט געהאט! ביחד עם זה וואס יעקב אבינו איז געווען א מרכבה וכו' 99],
but rather he must occupy himself with plowing and sowing,
נאר ער דארף זיך פארנעמען מיט חרישה און זריעה,
sowing the kernel in the ground and doing the plowing after this
איינזייען דעם קערנדל באדמה און טאן די חרישה לאחרי זה
(as the Gemara says)
(ווי די גמרא זאגט)
and doing the reaping etc.,
און טאן די קצירה וכו',
and he must also guard his fields –
און ער דארף אויך היטן זיינע פעלדער –
then what is so necessary about the concept of alacrity?!
היינט וואס איז דא אזוי נויטיק דער ענין הזריזות?!
Why must he run with alacrity in worldly matters - to counter the argument of Esau regarding the Cave of Machpelah?!
צוליב וואס דארף ער לויפן בזריזות אין עניני העולם - צו באווארענען טענת עשו וועגן מערת המכפלה?!
Granted, regarding matters of Torah and commandments and holiness, he understands the necessity of alacrity,
בשלמא אין עניני תומ"צ וקדושה פארשטייט ער די נחיצות פון זריזות,
but why is this so important in worldly matters?
אבער וואס איז דאס אזוי וויכטיק אין עניני העולם?
To this comes the instruction of the tenth of Nissan,
אויף דעם קומט די הוראה פון י"ב ניסן,
the prince of the tribe of Naphtali,
נשיא דשבט נפתלי,
whose essence was alacrity in the nature of his physical legs - that there must be alacrity also in worldly matters,
וואס ענינו איז געווען זריזות בטבע רגליו הגשמיים - אז ס'דארף זיין זריזות אויך אין עניני העולם,
because since through this a good thing can come out,
ווארום וויבאלד אז עי"ז קען ארויסקומען א גוטע זאך,
"all your deeds shall be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him" –
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" ו"בכל דרכיך דעהו" –
one must do this with alacrity.
דארף מען דאס טאן בזריזות.
As it was with Naphtali:
ווי דאס איז געווען בא נפתלי:
through the fact that he was alacritous in physicality and ran to bring the deed of sale, he informed the entire world that the Cave of Machpelah belonged to our father Jacob and that there he should be buried!
דורך דעס וואס ער איז געווען זריז בגשמיות און איז געלאפן ברענגען דעם שטר מכירה האט ער באווארנט לכל העולם כולו אז מערת המכפלה געהערט צו יעקב אבינו און אז דארטן זאל מען אים קובר זיין!
And the two instructions of "Tzav" and the tenth of Nissan - alacrity in spirituality and alacrity in physicality –
און די צוויי הוראות פון "צו" און י"ב ניסן - זריזות ברוחניות און זריזות בגשמיות –
come together
קומען צוזאמען
(in the fixed calendar of this year)
(בקביעות שנה זו)
with the instruction of the Great Shabbat - the service within nature,
מיט דער הוראה פון שבת הגדול - די עבודה אין טבע,
and to effect a greatness in nature etc.,
און אויפטאן א גדלות אין טבע וכו',
that in nature itself there is spirituality within nature and physicality within nature - in both there must be alacrity.
וואס אין טבע גופא איז דא רוחניות שבטבע און גשמיות שבטבע - דארף אין ביידע זיין זריזות.
And when one has the threefold cord,
און בשעת מ'האט דעם חוט המשולש,
the three instructions together
די דריי הוראות צוזאמען
(of the Great Shabbat,
(פון שבת הגדול,
Parshat Tzav and the tenth of Nissan),
פ' צו און י"ב ניסן),
it is much more than each one of them individually
איז דאס א סך מער ווי יעדער איינער פון זיי באזונדער
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ).
And also,
און אויך,
as discussed many times regarding the third day in which it was doubled that it is good –
ווי גערעדט כמ"פ בנוגע צו יום השלישי שהוכפל בו כי טוב 100 –
that the festival of Passover in the fixed calendar of this year begins on the third day –
וואס חג הפסח בקביעות שנה זו הויבט זיך אן ביום השלישי –
good for Heaven and good for creatures,
טוב לשמים וטוב לבריות 101,
the meaning is not that a part of the day is good for Heaven and a part of the day good for creatures,
איז ניט דער פירוש אז א חלק פון טאג איז טוב לשמים און א חלק פון טאג טוב לבריות,
rather it is the third day in which it was doubled that it is good,
נאר ס'איז יום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
every moment of the day contains within itself both things,
יעדער רגע פון טאג האט אין זיך ביידע זאכן,
good for Heaven and good for creatures.
טוב לשמים וטוב לבריות.
The instruction from this:
די הוראה דערפון:
When one engages in good for Heaven, there must be "his eyes downward",
בשעת מ'טוט אין טוב לשמים דארף זיין "עיניו למטה" 102,
one must also think about good for creatures;
מ'דארף אויך טראכטן וועגן טוב לבריות;
when one engages in good for creatures, one must do this because this is good for Heaven,
ווען מ'טוט אין טוב לבריות דארף מען דאס טאן ווייל אזוי איז טוב לשמים,
thus the Almighty commanded. Then one does this in an entirely different manner.
אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט. וואס דעמולט טוט מען בזה באופן אחר לגמרי.
And from this threefold cord may one very soon come to "He will revive us after two days, on the third day He will establish us and we shall live before Him",
און פון דעם חוט המשולש זאל מען בקרוב ממש קומען צו "יחיינו מיומים ביום השלישי יקימנו ונחי' לפניו" 103,
the third Holy Temple which comes after the first Temple and the second Temple,
דער ביהמ"ק השלישי 104 וואס קומט נאך דעם בית ראשון ובית שני,
the third redemption which comes after the redemption from Egypt and the redemption from Babylon,
די גאולה שלישית וואס קומט נאך גאולת מצרים און גאולת בבל,
and after the two destructions etc.
און נאך די ב' חורבנות וכו'.
And may it be His will that from this speaking about the matter of alacrity,
ויה"ר אז פון דעם רעדן וועגן דעם ענין הזריזות,
that every thing that one says one should do with alacrity,
אז יעדער זאך וואס מ'זאגט אן זאל מען טאן בזריזות,
immediately and for generations –
מיד ולדורות –
may this descend not only into thought and speech but into actual deed in the physical nature of the world,
זאל דאס אראפקומען ניט נאר אין מחשבה ודיבור נאר אין מעשה בפועל בגשמיות טבע העולם,
because "the matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it",
ווארום "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" 105,
thought
מחשבה
(your heart) –
(לבבך) –
(your heart)
(לבבך)
speech
דיבור
(your mouth)
(פיך)
and deed
און מעשה
(to do it),
(לעשותו),
and it is "with the help of the Blessed One",
און ס'איז "בעזהשי"ת",
as the Alter Rebbe writes on the title page of the book of Tanya,
ווי דער אלטער רבי שרייבט 106 אויפן שער-בלאט פון ספר התניא,
that one has upon this the help of the Almighty. A Jew only needs to have a will and decide to carry it out,
אז מ'האט אויף דעם דעם אויבערשטן'ס הילף. א איד דארף נאר האבן א רצון און מחליט זיין דאס דורכפירן,
then it will certainly be accomplished.
וועט זיך דאס זיכער אפטאן.
And may it be His will that at least a tenth part of what was spoken about should descend into actual deed. And it should not be matters that initially do not enter into him because he does not hear them,
ויה"ר אז עכ"פ א חלק העשירי פון דעם וואס ס'האט זיך גערעדט זאל אראפקומען אין מעשה בפועל. און ס'זאל ניט זיין דברים וואס גייען לכתחילה ניט אריין אין אים ווייל ער הערט עס ניט,
or even if they do enter,
אדער אפילו אויב עס גייט אריין,
they enter into one ear and immediately go out of the other ear,
גייט עס אריין אין איין אויער און גלייך ארויס פון צווייטן אויער,
consequently they have no relevance to him,
במילא האט עס צו אים קיין שייכות ניט,
because they did not remain with him,
ווייל ס'איז ביי אים ניט געבליבן,
they entered and left...
ס'איז אריין און ארויס...
May at least a tenth part of what was spoken about descend into actual deed. I would be satisfied even if less than this would descend into actual deed,
זאל עכ"פ א חלק העשירי פון דעם וואס ס'האט זיך גערעדט אראפקומען אין מעשה בפועל. איך וואלט געווען צופרידן אפילו אויב ווייניקער דערפון וועט אראפקומען אין מעשה בפועל,
at least something...
עכ"פ עפעס...
And this will further hasten the actual doing of the Almighty,
און דאס וועט נאכמער ממהר זיין די עשי' בפועל פון דעם אויבערשטן,
that He brings into actual deed the true and complete redemption through our righteous Mashiach, speedily in our days, literally.
אז ער ברענגט בעשי' בפועל די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו במהרה בימינו ממש.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "This month shall be for you etc."
ד"ה החודש הזה לכם גו'.
As usual, to study a verse in the weekly Torah portion with Rashi's commentary - we will stand on chapter eight, verse eight,
כרגיל אויף לערנען א פסוק אין פרשת השבוע מיט פירוש רש"י - וועט מען זיך שטעלן אויף קאפיטל ח פסוק ח,
"the eighth of the eighth".
"שמיני שבשמיני".
The matter of "the eighth of the eighth" has a connection to what is explained in this letter regarding the matter of the prohibition of leaven and the eating of matzah,
דער ענין פון "שמינית שבשמינית" האט א קשר צו המבואר אין דעם מכתב 107 וועגן דעם ענין פון איסור חמץ ואכילת מצה,
that they allude to how the negation of pride must be,
אז זיי זיינען מרמז ווי עס דארף זיין די שלילה פון גאווה,
therefore leaven is forbidden in any amount,
דערפאר איז חמץ אסור במשהו 108,
That the negation of pride is hinted at in the matter of "one-eighth of an eighth,"
וואס די שלילה פון גאוה איז מרומז אין דעם ענין פון "שמיני שבשמיני",
as the Sages said, "A Torah scholar must have within him one-eighth of an eighth,"
כמאמר חז"ל 109 "ת"ח צריך שיהא בו אחד משמונה שבשמינית",
that is, that even the matter of pride that must exist in a Torah scholar,
ד.ה. אז אפילו דער ענין הגאוה וואס דארף יע זיין ביי א ת"ח,
it may not be more than one-eighth of an eighth,
טאר ניט זיין מער ווי א שמינית שבשמינית,
and as was discussed at length previously,
און ווי גערעדט אמאל בארוכה 110,
that this is the smallest measure that existed in their times,
אז דאס איז די קלענסטע מאס וואס איז געווען בימיהם,
as it is stated in the Gemara, "one-eighth of an eighth, and this is a kortov,"
ווי עס שטייט אין גמרא 111 "אחד משמונה בשמינית וזהו קורטוב",
which a kortov indicates the smallest measure,
וואס א קורטוב ווייזט אויף דער מדה הכי קטנה,
as in "a seah lacking a kortov" and the like.
ע"ד "מ' סאה חסר קורטוב" 112 וכיו"ב.
And this also has a connection to a matter of "one-eighth of an eighth" in the Torah –
און דאס האט אויך א שייכות צו אן ענין פון "שמיני שבשמיני" אין תורה –
as it is brought in the books in the name of the Vilna Gaon, the hint in "one-eighth of an eighth":
ווי עס ברענגט זיך אין ספרים אין נאמען פון ווילנער גאון דעם רמז אין "שמונה שבשמינית":
The eighth portion is Parshas Vayishlach and the eighth verse therein is –
די אכטע סדרה איז פ' וישלח און דער אכטער פסוק שבה איז –
"I am unworthy of all the kindnesses, etc.,"
"קטונתי מכל החסדים כו'",
that is, that the one-eighth of an eighth must be "I am unworthy,"
ד.ה. אז דער שמיני שבשמינית דארף זיין - קטונתי,
the matter of self-nullification.
ענין הביטול.
And therefore this is the place
און דעריבער איז כאן המקום
(before the explanation of Rashi)
(לפני הביאור בפרש"י)
to continue in this explanation in the aforementioned matter of the negation of pride
להמשיך אין דעם ביאור אין ענין הנ"ל פון שלילת הגאווה
(which was discussed in the letter), –
(וואס האט זיך גערעדט אין בריוו), –
For at first glance it is not understood:
דלכאורה איז ניט פארשטאנדיק:
Since pride is a matter that must be entirely negated
וויבאלד אז גאווה איז אן ענין וואס דארף זיין אינגאנצן מושלל
(and as above that chametz is forbidden in any amount) –
(וכנ"ל אז חמץ איז אסור במשהו) –
why must there be even the matter of "one-eighth of an eighth"? It is true that this is the smallest vessel as above – but why must one have a "vessel" at all
פארוואס דארף זיין אפילו דער ענין פון "אחד משמונה שבשמינית"? אמת טאקע אז דאס איז די קלענסטע כלי כנ"ל - אבער פארוואס דארף מען בכלל האבן א "כלי"
(of pride),
(פון גאווה),
it should have been "neither it nor any part of it,"
עס האט געדארפט זיין "לא מינה ולא מקצתה",
entirely negated!
אינגאנצן מושלל!
The same question applies regarding the matter of matzah
די זעלבע שאלה איז בנוגע צו ענין המצה
(which alludes to the matter of self-nullification):
(וואס איז מרמז אויף ענין הביטול):
Since matzah is the matter of self-nullification
וויבאלד מצה איז ענין הביטול
(and the negation of pride) –
(ושלילת הגאווה) –
how is it that it has a measure
ווי קומט עס אז עס האט א שיעור
(the size of an olive),
(כזית),
which indicates "existence"? If one is entirely nullified – in the well-known phrase:
וואס ווייזט אויף "מציאות"? אויב מ'איז אינגאנצן בטל - בלשון הידוע:
"nullification of the ego" –
"ביטול אידיאט" –
then one is not subject to a matter of measure, etc.!
איז מען דאך ניט שייך צו אן ענין של שיעור כו'!
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The intention in the matter of self-nullification is not that one should become a "doorstep that is trampled," heaven forbid –
די כוונה אין דעם ענין הביטול איז דאך ניט אז מען זאל ווערן אן "אסקופה הנדרסת" 113 ח"ו –
A Jew must know,
א איד דארף וויסן,
that he is an agent of the Most High and consequently a very strong existence. Until,
אז ער איז א שליח פון אויבערשטן ובמילא גאר א שטארקע מציאות. ביז,
as it is stated in the verse:
ווי עס שטייט אין פסוק 114:
"I said, 'You are angels,'"
"אני אמרתי אלקים אתם",
and the translation of "angels" in this verse is not "judges" –
וואס דער טייטש פון "אלקים" אין דעם פסוק איז 115 ניט "דיין" –
which is called "angels,"
וואס ווערט אנגערופן "אלקים",
as it is written, "until the angels come to decide the matter of both of them,"
כמש"נ 116 "עד האלקים יבוא דבר שניהם",
but rather angels. That is to say,
נאר מלאכים. דאס הייסט,
that a Jew has the power of actual "angels" –
אז א איד האט דעם תוקף פון "מלאכים" ממש –
as Rashi translates on "And Jacob sent angels" – "actual angels,"
ווי רש"י טייטשט 117 אויף "וישלח יעקב מלאכים" - "מלאכים ממש",
and the simple explanation of this is –
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז –
angels in their simple sense
מלאכים בפשטות
[only that in this is also hinted the explanation that he sent only the "actuality" and essence of the angels],
[נאר אין דעם איז אויך מרומז דער פירוש 118 אז ער האט נאר געשיקט דער "ממש" וממשות פון די מלאכים],
And the power of an angel is in that he is an agent of God,
וואס דער תוקף פון א מלאך איז אין דעם וואס ער איז א שליח ה',
as the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר בלקו"ת 119,
that "the meaning of angel is agent,"
אז "פי' מלאך היינו שליח",
angels are agents of the Holy One, blessed be He,
מלאכים זיינען שלוחים של הקב"ה,
it follows,
קומט אויס,
that since Jews are "you are angels" –
אז וויבאלד אידן זיינען "אלקים אתם" –
they are agents of the Holy One, blessed be He,
זיינען זיי שלוחים של הקב"ה,
and an agent of the superior person is like him,
ושלוחו של אדם העליון כמותו,
until as the Alter Rebbe adds there, "like the sender himself."
ביז ווי דער אלטער רבי איז דארט מוסיף "כמותו דהמשלח ממש".
Even more:
נאך מער:
From this,
דערפון,
that the verse says "you are angels"
וואס דער פסוק זאגט "אלקים אתם"
(and not "you are angels"),
(און ניט "מלאכים אתם"),
as it is stated at the beginning of the psalm, "God stands, etc." –
אזוי ווי עס שטייט בתחלת המזמור "אלקים נצב גו'" –
it is understood,
איז מובן,
that every Jew is not only like angels,
אז יעדער איד איז ניט נאר ווי מלאכים,
but even more –
נאר נאכמער –
like actual "God."
ווי "אלקים" ממש 120.
That is, that every Jew is not only an agent of the Holy One, blessed be He,
ד.ה. אז יעדער איד איז ניט נאר א שליח של הקב"ה,
who carries out his agency of the Holy One, blessed be He,
וואס פירט דורך שליחותו של הקב"ה,
for which the employer must pay him wages
וואס אים דארף דער בעה"ב צאלן שכר
(not to mention on Shabbat)
(ניט אום שבת גערעדט)
for his work,
על עבודתו,
like an employer pays the workers in a factory,
ווי א בעה"ב צאלט די ארבעטער אין א בית חרושת,
but he is also "God" – he adds strength to the power above,
נאר ער איז אויך "אלקים" - ער איז מוסיף כח בגבורה של מעלה 121,
and he is a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation.
און ער איז א שותף להקב"ה במעשה בראשית 122.
– There are those who "seek a pretext" and ask:
– עס זיינען פאראן אזוינע וואס "תואנה הם מבקשים" און פרעגן:
Where is the source for such a thing?
וואו איז דער מקור אויף אזא זאך 123?
– This is stated explicitly in the Zohar:
– שטייט דאס בפירוש אין זהר 124:
"Who is the face of the Lord God –
"מאן פני 125 האדון ה' –
this is Rabbi Shimon bar Yochai."
דא רשב"י" 125.
And likewise we find in the revealed part of the Torah:
ועד"ז געפינט מען אין נגלה דתורה:
It is stated in the Yerushalmi:
עס שטייט אין ירושלמי 126:
"And the Lord is in His holy Sanctuary –
והוי' 127 בהיכל קדשו –
this is Rabbi Yitzchak bar Elazar." –
דא ר' יצחק בר' לעזר". –
Just as this is a matter that is connected with the inner essence of a Jew,
אזוי ווי דאס איז אן ענין וואס איז פארבונדן מיט דער פנימיות פון א אידן,
therefore it is stated in the Zohar,
דעריבער שטייט עס אין זהר,
where all matters are illuminating in revelation – "Zohar" from the term light,
וואו אלע ענינים זיינען מאיר בגילוי - "זהר" מלשון אור,
which is one of the reasons for the name "Zohar"
וואס דאס איז איינער פון די טעמים אויפן שם "זהר"
[in addition to the simple reason that the Zohar begins with the verse "And the wise shall shine like the brightness of the firmament"],
[נוסף על טעם הפשוט אז דער זהר הויבט זיך אן מיטן פסוק 128 "והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע"],
and likewise in the Yerushalmi –
ועד"ז אין ירושלמי –
"direct light",
"אור ישר" 129,
but not so in the Bavli,
משא"כ אין בבלי 129,
"He has placed me in darkness..
במחשכים הושיבני..
this is the Talmud of Babylon",
זה תלמודה של בבל 130,
it is not brought –
ווערט עס ניט געבראכט –
It follows that a Jew has the greatest strength – from "you are gods",
קומט אויס אז א איד האט דעם גרעסטן תוקף - פון "אלקים אתם",
all the more so from the above where it speaks about the Lord – this is Rabbi Shimon bar Yochai",
במכ"ש פון הנ"ל וואו עס רעדט זיך וועגן הוי' - דא רשב"י",
"And the Lord is in His holy Sanctuary –
"והוי' בהיכל קדשו –
this is Rabbi Yitzchak etc.");
דא ר' יצחק כו'");
But this is not a contradiction to the concept of nullification,
אבער דאס איז ניט קיין סתירה צו דעם ענין הביטול,
because the strength is not an independent strength,
ווייל דער תוקף איז ניט קיין אייגענער תוקף,
but rather the strength of the Supreme One.
נאר דער תוקף פון אויבערשטן.
Based on this, the two extremes that exist in the concept of nullification will be understood –
עפ"ז וועט זיין פארשטאנדיק די צוויי קצוות וואס זיינען פאראן אין ענין הביטול –
On one hand, it must have a measure
פון איין זייט מוז עס האבן א שיעור
(a vessel of "the eighth of the eighth"),
(א כלי פון "שמיני שבשמיני"),
which indicates that there is an existence;
וואס דאס ווייזט ווי עס איז דא א מציאות;
And on the other hand,
ולאידך גיסא,
it is the smallest possible measure
איז דאס דער קלענסטער מעגלעכסטער שיעור
(a kortov) –
(קורטוב) –
Because on one hand, one must not become a "threshold that is trampled",
ווייל פון איין זייט טאר מען ניט ווערן אן "אסקופה הנדרסת",
but rather one must have a matter of strength and existence;
נאר מען מוז האבן אן ענין של תוקף ומציאות;
But on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
since this is not his strength,
וויבאלד דאס איז ניט זיין תוקף,
but rather the strength of the Supreme One
נאר דער תוקף פון אויבערשטן
(which is above measurement and limitation) –
(שלמעלה ממדידה ממדידה והגבלה) –
the existence expresses itself in the smallest measure.
דריקט זיך אויס די מציאות אין דעם קלענסטן שיעור.
The explanation of this:
דער ביאור אין דעם:
An existence that is within measurement and limitation,
א מציאות וואס איז במדידה והגבלה,
the greater the quantity
איז וואס גרעסער די כמות
(and measure)
(ושיעור)
of the thing - it indicates that the existence is greater;
הדבר - ווייזט עס אז די מציאות איז גרעסער;
But when it speaks about that which is above measurement and limitation,
בשעת אבער עס רעדט זיך וועגן דאס וואס איז למעלה ממדידה והגבלה,
then the "measure" is not in a manner that the strength and greatness of the existence is "measured" by the measure - because no matter how great the measure is,
איז דאך דער "שיעור" ניט אין אן אופן אז דער תוקף וגודל המציאות "מעסט" זיך מיטן שיעור - ווארום וויפל עס זאל נאר זיין דער שיעור,
it is all with measurement and limitation and it has no value relative to the existence that is above measurement and limitation,
איז דאס אלץ מיט א מדידה והגבלה און עס האט ניט קיין ערך לגבי דער מציאות שלמעלה ממדידה והגבלה,
Rather, the measure is no more than a "grasp",
נאר דער שיעור איז ניט מער ווי אן "אחיזה",
so that the above measurement and limitation should become connected with the "existence" of this physical world. Consequently, the smallest measure is sufficient for this.
אז דער למעלה ממדידה והגבלה זאל פארבונדן ווערן מיט "מציאות" פון עוה"ז הגשמי. ובמילא איז דערויף גענוג דער שיעור הכי קטן.
And this is also the explanation regarding the two extremes in the matter of the matzah –
און דאס איז אויך דער ביאור בנוגע צו די צוויי קצוות בענין המצה –
On one hand, it has a measure
פון איין זייט האט עס א שיעור
(of a kezayit)
(פון א כזית)
which indicates existence;
וואס ווייזט אויף מציאות;
But on the other hand, it is in a manner of the smallest quantity – because (a)
אבער לאידך גיסא איז עס אין אן אופן פון כמות הכי מועטת – וואס (א)
the very existence of matzah indicates nullification,
די עצם מציאות פון מצה ווייזט אויף ביטול,
it is not risen like chametz; (b)
ס'איז ניט אויפגעהויבן ווי חמץ; (ב)
the measure of eating is the smallest quantity
דער שיעור האכילה איז דער קלענסטער כמות
(of eating)
(של אכילה)
- a kezayit; (c)
- כזית; (ג)
Also the obligation to eat matzah is only on the first night of Passover,
אויך דער חיוב אויף אכילת מצה איז בלויז ליל ראשון פון פסח,
but not every day,
אבער ניט יעדן טאג,
– because even according to the opinions that when one eats matzah the entire Passover it is a mitzvah –
– ווארום אויך לויט די דיעות אז ווען מ'עסט מצה גאנץ פסח איז דאס א מצוה –
it is only a matter of mitzvah,
איז עס בלויז אן ענין פון מצוה,
and not an obligation –
און ניט חובה –
Because the "existence" of matzah is connected with Divinity,
ווייל די "מציאות" פון מצה איז פארבונדן מיט אלקות,
which is above measurement and limitation. As is known the language in the discourses of our Rebbe the Maharash,
שלמעלה ממדידה והגבלה. כידוע דער לשון אין די מאמרים פון רבין מהר"ש 131,
that when one eats matzah "one eats Divinity". And therefore the smallest measure is sufficient,
אז ווען מען עסט מצה "עסט מען אלקות". און דעריבער איז גענוג דער שיעור הכי קטן,
because the purpose of the measure is only that Divinity which is above measurement and limitation should become connected with existence.
ווייל דער ענין פון דעם שיעור איז בלויז אז אלקות שלמעלה ממדידה והגבלה זאל פארבונדן ווערן מיט מציאות.
And from this also emerges regarding the content of the matter of matzah –
און דערפון קומט אויך ארויס בנוגע דער תוכן ענין המצה –
the hint to the concept of nullification - that there are in it both extremes:
דער רמז אויף ענין הביטול - אז עס זיינען דא אין דעם ביידע קצוות:
On one hand, there must be the matter of existence
פון איין זייט מוז זיין דער ענין המציאות
(the eighth of the eighth),
(שמינית שבשמינית),
but this is with the smallest measure,
אבער דאס איז מיטן קלענסטן שיעור,
because this is not his existence,
ווייל דאס איז ניט זיין מציאות,
but rather the existence of Divinity
נאר די מציאות פון אלקות
(as an agent of the Lord).
(אלס שליח ה').
And since the reason that matzah has the smallest measure
און וויבאלד אז דער טעם אויף דעם וואס מצה האט דער שיעור הכי קטן
(a kezayit)
(א כזית)
and the obligation to eat it is only on the first night of Passover, is
און חיוב אכילתה איז בלויז ליל ראשון פון פסח, איז
(not because it is a small measurement and limitation,
(ניט ווייל ס'איז א קליינע מדידה והגבלה,
but on the contrary)
נאר אדרבה)
because it is above measurement and limitation
ווייל ס'איז למעלה ממדידה והגבלה
(only in order to have a grasp in existence it comes down into a measure,
(נאר בכדי האבן אן אחיזה אין מציאות קומט עס אראפ אין א שיעור,
and in this –
ובזה –
in the smallest measure)
אין דעם שיעור הכי קטן)
- it is understood that the action of matzah
- איז מובן אז די פעולה פון מצה
(nullification and strength together)
(ביטול ותוקף ביחד)
is eternal and above the measurement and limitation of time,
איז נצחית ולמעלה ממדידה והגבלה דזמן,
and it is drawn upon all the days of Passover and upon all times.
און עס ווערט נמשך על כל הימים דפסח ועל כל הזמנים.
The concept of the aforementioned - a Jew may not be a "doorstep that is trampled,"
ענין הנ"ל - אז א איד טאר ניט זיין "כאסקופה הנדרסת",
rather he must have a strength etc. as an agent of G-d - also has a connection with the current Shabbat,
נאר ער מוז האבן א תוקף כו' אלס שליח ה' - האט אויך א קשר מיט היינטיקער שבת,
Shabbat HaGadol:
שבת הגדול:
There is a teaching from the Maggid regarding the concept of Shabbat HaGadol,
עס איז דא א תורה פון מגיד וועגן דעם ענין פון שבת הגדול 132,
and his words are as follows:
וז"ל:
"Therefore it is called Shabbat HaGadol, for it is stated in the Zohar that there is an elevation of Shabbat and Shabbat,
"לכך נק' שבת הגדול דאיתא בזהר שיש מעלי שבתא ושבתא,
and Shabbat HaGadol,
ושבת הגדול,
the Shabbat of the day,
שבת דיומא,
to indicate that one must elevate from below to above..
להורות כי צריך להעלות מתוזא לעילא..
The matter depends on Atika
בעתיקא תליא מילתא
[For in Shabbat itself - whose essence is delight - this is particularly connected with Raa'ava d'Raa'avin,
[וואס אין שבת גופא - שענינה תענוג - איז דאס במיוחד פארבונדן מיט רעוא דרעוין,
the innermost aspect of delight]
פנימיות התענוג]
and this is the meaning of "Who smote Egypt through their firstborn," for the supernal level is called "firstborn"",
וזש"ה למכה מצרים בבכוריהם דמדריגה עילאה נק' בכור",
And then he continues:
און דערנאך איז ער ממשיך:
"And every person must have great faith in this, that from what he does below, a great delight will be aroused above, and he should not say, 'How is it possible that I cause delight, so to speak, above?' Rather, in every performance of the commandments, he should think that there will be a great delight above."
"וצריך לכל אדם להיות לו אמונה גדולה בזה שמזה שהוא עושה למטה יתעורר תענוג גדול לעילא ולא יאמר איך אפשר שאני עושה תענוג כביכול לעילא רק בכל עשיות המצות יחשוב שיהי' תענוג גדול לעילא".
It follows,
קומט אויס,
that in every Jew there is the greatest strength,
אז ביי יעדן אידן איז דא דער תוקף הכי גדול,
through which, by his service, he reaches the world of delight –
וואס דורך זיין עבודה דערגרייכט ער אין עולם התענוג –
not only the aspect of the will in Keter,
ניט נאר דער ענין הרצון שבכתר,
but the delight in Keter,
נאר תענוג שבכתר,
until the innermost aspect of delight.
ביז אין פנימיות התענוג.
This is the same concept that is discussed in the letter,
וואס דאס איז דער זעלבער ענין וואס רעדט זיך אין בריוו,
only in different words - that on one hand, a Jew may not say "Who am I and what am I,"
נאר אין אנדערע אותיות - אז פון איין זייט טאר א איד ניט זאגן "מי אני ומה אני",
rather he must know that his service reaches up to the world of delight,
נאר ער דארף וויסן אז זיין עבודה טוט אויף ביז אין עולם התענוג,
but together with this, he must know that this itself is not his own power, but "He is the One Who gives you strength to accomplish."
אבער ביחד עם זה דארף ער וויסן אז דאס גופא איז ניט קיין אייגענעם כח נאר "הוא הנותן לך כח לעשות חיל".
Based on this, it follows,
עפ"ז קומט אויס,
that the concept of "eighth of the eighth" is not at all a contradiction to the concept of self-nullification,
אז דער ענין פון "שמינית שבשמינית" איז כלל קיין סתירה ניט צום ענין הביטול,
because this is not a measure
ווייל דאס איז ניט א שיעור
(or "vessel")
(ו"כלי")
that indicates an independent existence,
וואס ווייזט אויף אייגענער מציאות,
rather - this is the strength of the Most High,
נאר - דאס איז דער יתוקף פון אויבערשטן,
as an agent of the Holy One, blessed be He.
אלס שליח הקב"ה.
This corresponds with the aforementioned
וואס דאס איז מתאים עם הנ"ל
(section 26)
(סעיף כו)
in the name of the Vilna Gaon,
בשם דעם גר"א,
that the concept of "eighth of the eighth" alludes to the verse "I am diminished" - the concept of self-nullification.
אז דער ענין פון שמיני שבשמיני איז מרמז אויפן פסוק "קטונתי" - ענין הביטול.
That is, the concept of "eighth of the eighth" itself, its content is a concept of self-nullification.
ד.ה. דער ענין פון שמינית שבשמינית גופא איז תוכנו אן ענין של ביטול.
And one could say,
ויש לומר,
that the Vilna Gaon merited
אז דער גר"א האט זוכה געווען
(with his commentary on the matter of "I am diminished")
(מיט פירושו בענין "קטנתי")
that the first letter that the Alter Rebbe wrote "upon his return from Petersburg" begins
אז די ערשטע אגרת וואס דער אלטער רבי האט געשריבן "בבואו מפטרבורג" 133 הויבט זיך אן
(and he explains)
(און ער איז מבאר)
"I am diminished from all the kindnesses,"
"קטנתי מכל החסדים",
and he states there that the greatness of the kindness
און ער זאגט דארט אז גודל החסד
(from the fact that there was the redemption)
(פון דעם וואס ס'איז געווען די גאולה)
must bring forth the concept of self-nullification,
דארף ארויסברענגען דער ענין הביטול,
"I am diminished,"
"קטנתי",
and therefore he says to the members of his congregation that "the abundance of kindnesses which G-d has magnified to do with us..
און דערפאר זאגט ער אן אנ"ש אז "ריבוי החסדים אשר הגדיל ה' לעשות עמנו..
to hold onto the attributes of Jacob..
לאחוז במדותיו של יעקב..
who made himself like the dregs..
שמשים עצמו כשיוריים..
so that their hearts not be haughty over their brethren etc.,"
לבלתי רום לבבם מאחיהם כו'",
and he concludes "and with all this, perhaps G-d will place in the hearts of their brethren like water faces etc."
און איז מסיים "וכולי האי ואולי יתן ה' בלב אחיהם כמים הפנים וגו'".
That is, that the Alter Rebbe writes that "with all this, perhaps" that through learning "I am diminished" properly
ד.ה. אז דער אלטער רבי שרייבט אז "כולי האי ואולי" אז דורך דעם וואס מ'לערנט "קטנתי" כדבעי
(for which there is the aforementioned commentary of the Vilna Gaon)
(וואס אויף דעם איז דא דער פירוש הנ"ל פון גר"א)
it brings about the concept of the spreading of the wellsprings outward
ברענגט עס דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה
(which primarily began in the time of the Alter Rebbe after Petersburg),
(וואס האט זיך בעיקר אנגעהויבן בזמן פון אלטן רבין לאחר פטרבורג),
until the study of the Torah of Moshiach with greater strength and greater might
ביז צו לימוד תורתו של משיח ביתר שאת וביתר עוז
(to the extent that it is possible to differentiate in saying greater strength and greater might in the essence etc.).
(אויף וויפל ס'איז שייך מחלק זיין אין זאגן יתר שאת ויתר עוז אין עצם כו').
From all the above, the greatness of the concept of "eighth of the eighth" is understood. From this, it is also understandable in our matter –
מכל הנ"ל איז מובן דעם גודל הענין פון "שמיני שבשמיני". וואס דערפון איז אויך פארשטאנדיק בעניננו –
regarding the "eighth of the eighth" of our portion
בנוגע צו שמיני שבשמיני דפרשתנו
[for this is the "eighth of the eighth" in the book of Leviticus (not like "I am diminished" - the "eighth of the eighth" in the book of Genesis),
[וואס דאס איז שמיני שבשמיני אין ספר ויקרא (ניט ווי "קטנתי" - שמיני שבשמיני אין ספר בראשית),
"the donkey among the books" which is called "lion"].
דער חמור שבספרים" 134 וואס ווערט אנגערופן "ארי'" 134].
Regarding our matter:
בנוגע לעניננו:
In chapter 8, verse 8, Rashi comments on "the Urim" and explains:
אין קאפיטל ח פסוק ח שטעלט זיך רש"י אויף "את האורים" און איז מפרש:
"The writing of the explicit name."
"כתב של שם המפורש".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi need to explain here that "Urim" means "the writing of the explicit name" –
נאך וואס דארף רש"י דא מפרש זיין אז "אורים" מיינט "כתב של שם המפורש" –
when he has already explained it earlier,
בעת ער האט דאס שוין מפרש געווען פריער,
in the portion of Tetzaveh,
אין פרשת תצוה 135,
with great length and many details
מיט א גרויסער אריכות וכו"כ פרטים
(up to how it was in the Second Temple etc.)?
(ביז ווי דאס איז געווען אין בית שני וכו')?
The Tamim is even greater:
די תמי' איז נאך גרעסער:
In this Rashi, immediately before Rashi's commentary,
אין דעם פרש"י גלייך פאר דעם פירוש רש"י,
he explains:
איז ער מפרש:
"The entire matter...
"כל הענין הזה..
I explained in Ve'Atah Tetzaveh." Now, since Rashi himself says that he already explained in Parshat Tetzaveh –
פירשתי בואתה תצוה". היינט וויבאלד אז רש"י אליין זאגט אז ער האט שוין אלץ מפרש געווען בפ' תצוה –
how does it happen,
ווי קומט עס,
that immediately afterward he should repeat the explanation of "Urim"?! –
אז גלייך דערנאך זאל ער איבער'חזר'ן דעם פירוש פון "אורים"?! –
In the first printing of Rashi on the Torah, the above words "The entire matter...
אין דפוס ראשון פון פרש"י עה"ת שטייען ניט די ווערטער הנ"ל "כל הענין..
I explained in Ve'Atah Tetzaveh" do not appear. But here it is not relevant whether Rashi says these words or not –
פרשתי בואתה תצוה". אבער דא איז ניט נוגע צי רש"י זאגט די ווערטער אדער ניט –
here the actual action is relevant:
דא איז נוגע דער פועל ממש:
We see in practice that Rashi in our parshah does not explain all the details that he already explained in Parshat Tetzaveh,
מען זעט בפועל אז רש"י בפרשתנו איז ניט מפרש די אלע פרטים וואס ער האט שוין מפרש געווען בפ' תצוה,
because he relies on his explanation there –
ווייל ער פארלאזט זיך אויף פירושו שם –
And especially since we find explicitly in Rashi in Parshat Vayakhel regarding the work of the Mishkan,
ובפרט אז מען געפינט בפירוש אין פרש"י בפ' ויקהל 136 עד"ז בנוגע למלאכת המשכן,
that he says "I have already explained the donation of the Mishkan and its work in the place of their command"
אז ער זאגט "כבר פרשתי נדבת המשכן ומלאכתו במקום צוואתם"
(in Parshat Terumah)
(בפ' תרומה)
and consequently he does not repeat it in Parshat Vayakhel –
ובמילא חזר'ט ער דאס ניט איבער בפ' ויקהל –
The question remains:
בלייבט די שאלה:
In what way is the matter of "Urim" different that Rashi needs to explain it here a second time?
מיט וואס איז דער ענין פון "אורים" אנדערש אז רש"י דארף עס דא יע מפרש זיין א צווייטער מאל?
Also, one must understand the change in language in this Rashi in our parshah compared to Rashi in Parshat Tetzaveh
אויך דארף מען פארשטיין דעם שינוי לשון אין דעם פרש"י בפרשתנו לגבי פרש"י בפ' תצוה
[A five-year-old studying Mikra is precise in every word in Rashi,
[א בן חמש למקרא איז מדייק אין יעדן ווארט אין רש"י,
not like his father...]:
ניט ווי זיין טאטע...]:
In Parshat Tetzaveh the language is "he wrote the explicit name",
אין פ' תצוה איז דער לשון "הוא כתב שם המפורש",
but in his commentary in our parshah Rashi adds the word "of" – "writing of the explicit name".
אבער בפירושו בפרשתנו איז רש"י מוסיף דעם ווארט "של" - "כתב של שם המפורש".
It is not understood:
איז ניט מובן:
Granted, that which Rashi is more lengthy in his commentary in Parshat Tetzaveh is understandable,
בשלמא דאס וואס רש"י איז מער מאריך בפירושו בפ' תצוה איז מובן,
because there Rashi states the matter for the first time and he relies in our parshah on his explanation there;
ווייל דארט זאגט רש"י דעם ענין צום ערשטן מאל און ער פארלאזט זיך בפרשתנו אויף זיין פירוש דארט;
But how does it happen that Rashi should add the language
אבער ווי קומט עס אז רש"י זאל מוסיף זיין דעם לשון
("of the explicit writing")
("של כתב המפורש")
specifically in our parshah,
דוקא בפרשתנו,
and not the first time in Parshat Tetzaveh?
און ניט ביים ערשטן מאל בפ' תצוה?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the father on the Zohar of our parshah there is a great length,
אין די הערות פון דעם טאטן אויפן זהר פון פרשתנו 137 איז דא אן אריכות גדול,
where he explains many matters that are in the Zohar,
וואו ער איז מבאר כו"כ ענינים וואס שטייען אין זהר,
including also an explanation
כולל אויך א ביאור
(in the letters of Kabbalah)
(באותיות הקבלה)
of all those who said the sayings that are discussed here in the Zohar,
אין די אלע וואס האבן געזאגט די מימרות וואס רעדט זיך דא אין זהר,
and also the detail of the way in which one went while saying Torah
און אויך דער פרט אין וועלכן דרך מ'איז געגאנגען בשעת מ'האט געזאגט תורה
(which must be so,
(וואס אזוי דארף זיין,
that while one goes on the way one must speak of Torah)
אז בשעת מ'גייט בדרך דארף מען רעדן אין תורה)
etc. –
וכו'. –
In the note, the father brings the Zohar passage "Rabbi Chizkiyah was sitting before Rabbi Elazar,
אין דער הערה ברענגט דער טאטע דעם מאמר הזהר 138 "ר' חזקי' הוה יתיב קמי' דר' אלעזר,
he said to him: How many lights were created before the world was created,
א"ל כמה נהורין אתבריאו עד לא אברי עלמא,
he said to him: Seven,
א"ל ז',
and these are they,
ואלין אינון,
the light of Torah...
אור תורה..
the light of the Holy Temple,
אור בית המקדש,
the light of repentance,
אור תשובה,
the light of Mashiach,
אורו של משיח,
and these were created before the world was created. Seven lights of lamps were united in Aaron,
ואלין אתבריאו עד לא אתברי עלמא. ז' נהורין בוצינין אתאחדו בי' באהרן,
and he kindled lamps from above to below."
והוא אדליק בוצינין מעילא לתתא".
He explains in the note,
איז ער מבאר אין דער הערה,
that these seven lights
אז די ז' נהורין
(that were created before the creation of the world)
(שנבראו קודם בריאת העולם)
correspond to the seven sefirot of Zeir Anpin
זיינען כנגד די ז' מדות דז"א
(as he explains in detail the connection of each particular light with a particular sefirah).
(ווי ער איז מבאר בפרטיות די שייכות פון יעדן באזונדערן אור מיט א מדה פרטית).
And Aaron includes within himself all these seven sefirot
און אהרן איז כולל אין זיך די אלע ז' מדות
(lights),
(אורות),
"Seven lights of lamps were united in Aaron",
"ז' נהורין בוצינין אתאחדו בי' באהרן",
and therefore he can kindle the seven lamps of the menorah that derive from the seven sefirot.
און דערפאר קען ער מדליק זיין די שבעה נרות המנורה וואס נעמען זיך פון די ז' מדות.
This is also connected with that which Moses anointed Aaron the Kohen and also connected with the seven days of inauguration –
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס משה האט מושח געווען אהרן הכהן און אויך פארבונדן מיט די ז' ימי המילואים –
as it is discussed immediately before this in the Zohar
ווי עס רעדט זיך גלייך קודם לזה אין זהר
(and this is its connection to our parshah where it discusses the anointing of Aaron by Moses etc.),
(וואס דאס איז דער קשר דערפון מיט פרשתנו וואו עס רעדט זיך וועגן משיחת אהרן ע"י משה וכו'),
and as is understood from the commentators of the Zohar that the seven sefirot that Aaron includes within himself are connected with the seven days of inauguration and the power for this Aaron receives through that which Moses anointed him,
וכמובן פון מפרשי הזהר 139 אז די ז' מדות וואס אהרן איז כולל אין זיך זיינען פארבונדן מיט די שבעת ימי המילואים און דער כח לזה באקומט אהרן עי"ז וואס משה האט אים מושח געווען,
as it says in the Zohar "Why did Moses anoint Aaron,
ווי ער זאגט אין זהר "מאי שנא דמשח משה לאהרן,
but because he is the son of that place, the source of life,
אלא בגין דאיהו ברא דההוא אתר מקורא דחיי,
and it is written 'He led to the right of Moses the arm of His glory',
וכתיב מוליך לימין משה זרוע תפארתו,
and Moses served all those seven days of inauguration to cause all to dwell with Aaron."
ומשה שמש כל אינון ז' ימי מלואין לאשראה כלא עמי' דאהרן".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Moses and Aaron were seemingly equal in their level in priesthood,
משה און אהרן זיינען דאך לכאורה געווען שווים במעלתם אין כהונה,
as it is said "Moses and Aaron among His priests",
כמ"ש 140 "משה ואהרן בכהניו",
and Aaron himself served during the seven days of inauguration –
און אהרן אליין האט דאך משמש געווען בשבעת ימי המילואים –
now why did Aaron need to come to his anointing by Moses
היינט פארוואס האט אהרן געדארפט אנקומען צו משיחתו של משה
(in order that he should have the power to include within himself the seven lights and through this be able to kindle the seven lamps of the menorah)?
(בכדי ער זאל האבן דעם כח צו כולל זיין אין זיך די ז' אורות און דורך דעם קענען מדליק זיין די שבעה נרות המנורה)?
And on the contrary:
ואדרבה:
The matter of the priesthood is not that the level of Aaron was greater than the level of Moses,
אין ענין הכהונה איז מעלת אהרן געווען גרעסער פאר מעלת משה,
because of which Aaron was the priest and not Moses. And as explained in the Midrash, that initially the priesthood should have been given to Moses,
וואס דערפאר איז אהרן געווען דער כהן און ניט משה. וכמבואר במדרז"ל 141 אז לכתחילה האט מען געדארפט געבן די כהונה צו משה'ן,
only due to an undesirable matter it was not given to Moses — but to Aaron —
נאר צוליב אן ענין בלתי רצוי האט מען דאס ניט געגעבן צו משה'ן - נאר צו אהרן –
"Is not Aaron your brother the Levite?"
"הלא אהרן אחיך הלוי" 142,
"Aaron your brother who was destined to be a Levite and not a priest,
"אהרן אחיך שהי' עתיד להיות לוי ולא כהן,
and the priesthood I would have said would come from you,
והכהונה הייתי אומר לצאת ממך,
from now on it will not be so,
מעתה לא יהי' כן,
but rather he will be a priest and you a Levite." Now, since regarding the priesthood the level of Aaron is greater than the level of Moses — why did Aaron need to come to the anointing of Moses in a matter connected with the priesthood?
אלא הוא יהי' כהן ואתה לוי" 143. היינט וויבאלד אז לענין הכהונה איז מעלת אהרן גרעסער פאר מעלת משה - פארוואס האט אהרן געדארפט אנקומען צו משיחתו של משה אין אן ענין פארבונדן מיט כהונה?
And especially since the level of Aaron relative to Moses
ובפרט אז מעלת אהרן לגבי משה
(in the matter of the priesthood)
(בענין הכהונה)
is emphasized in the days of the consecration themselves
איז מודגש אין די ימי המילואים גופא
(when Moses served "to cause the Divine Presence to rest in the work of Aaron")
(וואס דעמולט האט משה משמש געווען "לאשראה כלא עמי' דאהרן")
— as Rashi brings at the end of our portion that "Moses served all seven days of the consecration in a white tunic."
- ווי רש"י ברענגט בסוף פרשתנו 144 אז "משה שמש כל שבעת ימי המילואים בחלוק לבן".
That is, that although Moses served in the priesthood all seven days of the consecration,
ד.ה. אז אע"פ וואס משה האט משמש געווען בכהונה כל שבעת ימי המילואים,
he could not put on the priestly garments
האט ער ניט געקענט אנטאן די בגדי כהונה
(the eight garments),
(די שמונה בגדים),
but rather he served in a white tunic;
נאר ער האט משמש געווען אין א חלוק לבן;
however, Aaron put on all eight priestly garments already at the beginning of the days of the consecration
משא"כ אהרן האט אנגעטאן אלע שמונה בגדי כהונה שוין בהתחלת ימי המילואים
(even though he began to serve only on the eighth day of the consecration).
(כאטש ער האט אנגעהויבן משמש זיין ערשט ביום השמיני למילואים).
It is not understandable:
איז ניט פארשטאנדיק:
On one hand, it is said that Moses served all seven days of the consecration "to cause the Divine Presence to rest in the work of Aaron,"
פון איין זייט זאגט מען אז משה שמש כל שבעת ימי המילואים "לאשראה כלא עמי' דאהרן",
and on the other hand —
ולאידך –
in the high priesthood, the level is specifically in Aaron,
אין כהונה גדולה איז די מעלה דוקא אין אהרן,
and to such an extent — that the level of Aaron is emphasized at the very time when Moses served
ועד כדי כך - אז די מעלה פון אהרן איז מודגש בה בשעה ווען שמש משה
(during the seven days of the consecration)
(בשבעת ימי המילואים)
"to cause the Divine Presence to rest in the work of Aaron,"
"לאשראה עמי' דאהרן",
that Aaron was then clothed in the eight priestly garments,
אז אהרן איז דעמולט געווען לבוש אין שמונה בגדי כהונה,
and Moses was clothed only in a white tunic?!
און משה איז געווען לבוש בלויז אין א חלוק לבן?!
Incidentally:
דרך אגב:
In the aforementioned words of Rashi, one must understand:
אין דברי רש"י הנ"ל דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi emphasize that "Moses served all seven days of the consecration in a white tunic,"
פארוואס איז רש"י מדגיש אז "משה שמש כל שבעת ימי המילואים לבן",
what relevance does this have to the plain meaning of the verse?
וואס איז דאס נוגע אין פשוטו של מקרא?
And especially since in Torat Kohanim
ובפרט אז אין תורת כהנים 145
(which does not specifically teach the plain meaning of the verse)
(וואס לערנט ניט דוקא פשוטו של מקרא)
it only states that "all seven days of the consecration Moses served in the high priesthood,"
שטייט נאר אז "כל שבעת ימי המילואים הי' משה משמש בכהונה גדולה",
and it does not state about serving in a white tunic — now why is it that
און עס שטייט ניט וועגן שמוש בחלוק לבן - היינט פארוואס איז.
Rashi,
רש"י,
who specifically teaches the plain meaning of the verse,
וואס דוקא ער לערנט פשוטו של מקרא,
adds that he served in a white tunic?!
איז מוסיף אז ער האט משמש געווען בחלוק לבן?!
It is true, indeed,
אמת טאקע,
in the Gemara it states that he served in a white tunic — but as discussed many times,
אין גמרא 146 שטייט יע אז ער האט משמש געווען בחלוק לבן - אבער כמדובר כמ"פ,
the matter of Rashi on the Torah is the plain meaning of the verse,
ענינו פון פרש"י על התורה איז פשוטו של מקרא,
so what relevance does it have to the plain meaning of the verse that he served in a white tunic? And especially since in Torat Kohanim it is not stated
טא וואס איז נוגע אין פשש"מ אז שמש בחלוק לבן? ובפרט אז אין תו"כ שטייט עס ניט
(as above).
(כנ"ל).
Also, one must understand in the comment on the Zohar:
אויך דארף מען פארשטיין אין דער הערה אויפן זהר:
The father also explains the precision that among the seven lights that were created before the creation of the world, it is "with 'of the Mashiach' it says the light of the Mashiach,
דער טאטע איז אויך מבאר דעם דיוק וואס בא די ז' אורות שנבראו קודם בריה"ע איז "במשיח נקט אורו של משיח,
and not the light of Mashiach,
ולא אור משיח,
as in the rest,
כמו בהשאר,
the light of Torah, etc., the light of repentance, etc.,"
אור תורה כו' אור תשובה כו'",
one must understand the matter in this.
דארף מען פארשטיין דעם ענין בזה.
And to note — here one sees how the entire Torah is connected:
ולהעיר - דא זעט מען ווי גאנץ תורה איז פארבונדן:
Just as in Rashi in our portion he adds the word "of,"
כשם ווי אין פרש"י בפרשתנו גיט ער צו דעם ווארט "של",
"the writing of the explicit name,"
"כתב של שם המפורש",
on how he writes in Parshat Tetzaveh "the writing of the explicit name"
אויף דעם ווי ער שרייבט אין פ' תצוה "כתב שם המפורש"
(without the word "of")
(אן דעם ווארט "של")
— so too in the Zohar it says "the light of the Mashiach,"
- אזוי אויך אין זהר שטייט "אורו של משיח",
not as with the other lights which are stated without the word "of."
ניט ווי בא די אנדערע אורות וואס שטייען אן דעם ווארט "של".
Here is the place to continue the conclusion of Tractate Megillah in the Babylonian and Jerusalem Talmuds which was begun at the gathering of the 11th of Nissan.
כאן המקום צו ממשיך זיין סיום מסכת מגילה אין בבלי וירושלמי וועלכן מ'האט אנגעהויבן אין דער התוועדות פון י"א ניסן.
And as was then discussed, being in the days between the redemption of Purim and the redemption of Passover,
און ווי מ'האט דעמולט גערעדט אז שטייענדיק אין די טעג צווישן גאולת פורים און גאולת פסח,
"connecting redemption to redemption,"
"מסמך גאולה לגאולה" 147,
this is a suitable time to make a conclusion on Tractate Megillah,
איז דאס א זמן המתאים צו מאכן א סיום אויף מסכת מגילה,
since it is the tractate that is related to the days of Purim,
וויבאלד אז זי איז די מסכת וואס איז שייך צו ימי הפורים,
and we are now already after the days of Purim.
און מ'האלט שוין איצטער נאך ימי הפורים.
And although we are now in the days that come immediately before the festival of Passover,
והגם אז מ'שטייט דאך איצטער אין די טעג וואס קומען גלייך פאר חג הפסח,
it would seemingly be more fitting to make a conclusion on Tractate Pesachim,
וואלט דאך לכאורה מער געפאסט צו מאכן א סיום אויף מסכת פסחים,
the tractate that is related to the festival of Passover — however, we are still continuing to study the topics in Tractate Pesachim throughout all the days of Passover,
די מסכת וואס איז שייך צו חג הפסח - מ'איז נאך אבער ממשיך צו לערנען די ענינים אין מסכת פסחים במשך כל ימי הפסוז,
because we must study the laws of the festival on the festival
ווארום מ'דארף דאך לערנען הלכות החג בחג
(as it states in the conclusion of Tractate Megillah in the Babylonian Talmud),
(ווי עס שטייט אין סיום מסכת מגילה בכבלי),
consequently, we have not yet reached the conclusion of the tractate before the festival of Passover;
במילא האלט מען נאך ניט בא דעם סיום המסכת לפני חגה"פ;
however, Purim has already ended,
משא"כ פורים האט זיך שוין געענדיקט,
so we must now
דארף מען איצטער
(in the days after Purim)
(אין די טעג נאך פורים)
make a conclusion on Tractate Megillah.
מאכן א סיום אויף מסכת מגילה.
It is understood and also simple that the intention is not to negate making a siyum on tractate Pesachim before the holiday of Pesach,
מובן וגם פשוט אז די כוונה איז ניט צו שולל זיין דאס מאכן א סיום אויף מסכת פסחים פאר חגה"פ,
and especially as many are accustomed,
ובפרט ווי כו"כ זיינען זיך נוהג,
that when making a siyum on the tractate on the eve of Pesach,
אז ביים מאכן א סיום המסכת בערב פסח,
one is precise to make it specifically on Pesachim –
איז מען מדייק דאס צו מאכן אויף פסחים דוקא –
because one can make a siyum on tractate Pesachim before Pesach,
ווארום מ'קען מאכן א סיום מסכת פסחים פאר פסח,
and afterwards make a siyum on the tractate again after the holiday of Pesach.
און דערנאך מאכן א סיום אויף דער מסכת נאכאמאל נאך חג הפסח.
And as it is stated in the text that one says at the "Hadran" on a tractate,
און ווי עס שטייט אין נוסח וואס מ'זאגט ביים "הדרן" אויף א מסכת,
"Just as You helped me to complete tractate such-and-such, so too help me to begin other tractates and other books and to complete them" – which according to the simple explanation, "other tractates" refers to a different tractate in its simple sense,
"כשם שעזרתני לסיים מסכת פלונית כן תעזרני להתחיל מסכתות אחרות וספרים אחרים ולסיימם" - וואס לויטן פירוש הפשוט גייט "מסכתות אחרות" אויף א מסכת אחרת כפשוטה,
but according to the inner explanation, "other tractates" also refers to studying the same tractate again,
אבער לויטן פירוש הפנימי גייט "מסכתות אחרות" אויך אויף לימוד אותה מסכת נאכאמאל,
at which time the study is in a different manner,
וואס דעמולט איז דער לימוד באופן אחר,
in a higher manner, etc.
באופן נעלה יותר וכו'.
Until one must study it one hundred times,
ביז אז מ'דארף עס לערנען מאה פעמים,
and if he wishes to be a "servant of God," he must study it "one hundred times and one." But even if he is in the category of "those who have not served Him,"
און אויב ער וויל זיין "עובד אלקים" 148 דארף ער עס לערנען "מאה פעמים ואחד" 149. אבער אפילו אויב ער איז בבחינת "אשר לא עבדו" 148,
he must also study it one hundred times!
דארף ער עס אויך לערנען מאה פעמים!
And regarding this, it is understood concerning the study of tractate Pesachim.
ועד"ז איז מובן בנוגע צו לימוד מסכת פסחים.
In the farbrengen of the 11th of Nissan, the difference between the order of the chapters in tractate Megillah in the Babylonian Talmud and the order in the Jerusalem Talmud was discussed,
אין דער התוועדות פון י"א ניסן האט מען גערעדט דעם חילוק צווישן סדר הפרקים אין מסכת מגילה בבבלי און דעם סדר אין ירושלמי,
that in the Babylonian Talmud, the third chapter is the chapter "HaKoreh Omed" and the fourth chapter
וואס אין בבלי איז פרק שלישי פרק "הקורא עומד" און פרק רביעי
(the last chapter)
(דער לעצטער פרק)
is "Bnei HaIr",
איז "בני העיר",
whereas in the Jerusalem Talmud, the order
משא"כ אין ירושלמי איז דער סדר
(of the last chapters)
(פון די לעצטע פרקים)
is reversed from that in the Babylonian Talmud:
פארקערט ווי אין בבלי:
first comes the chapter "Bnei HaIr"
פריער קומט פרק "בני העיר"
(which is the third chapter in the Jerusalem Talmud)
(וואס דאס איז פרק שלישי אין ירושלמי)
and afterwards comes the last
און דערנאך קומט דער לעצטער
(fourth)
(פערטער)
chapter "HaKoreh Omed".
פרק "הקורא עומד".
And the general difference between the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud was explained:
און מ'האט מבאר געווען דעם כללות החילוק צווישן תלמוד ירושלמי און תלמוד בבלי:
The sealing of the Babylonian Talmud was approximately one hundred years after the sealing of the Jerusalem Talmud. And it is understood that the order in study is,
חתימת תלמוד בבלי איז געווען בערך מאה שנה נאך חתימת תלמוד ירושלמי 150. ומובן אז דער סדר בלימוד איז,
that first one studies the general principles of the subject and then one enters into the details and the details of details,
אז פריער לערנט מען כללות הענין און דערנאך גייט מען אריין אין פרטים און פרטי פרטים,
and the further one goes in the study, the more detailed the study becomes,
און וואס ווייטער אין דעם לימוד ווערט דער לימוד מער בפרטיות,
because one gathers more details and details of details. And based on this, it is understood that in the Jerusalem Talmud
ווייל מ'קלייבט פאנאנדער מערער פרטים ופרטי פרטים. ועפ"ז איז מובן אז אין תלמוד ירושלמי
(whose sealing was at a time before the sealing of the Babylonian Talmud)
(וואס חתימתו איז געווען מיט א זמן לפני חתימת תלמוד בבלי)
it deals more with the generalities and the principles of the subject
רעדט זיך מער בכלל און אין די כללים פון דעם ענין
(relative to how it is dealt with in the Babylonian Talmud),
(לפי ערך ווי דאס רעדט זיך אין תלמוד בבלי),
and in the Babylonian Talmud
און אין תלמוד בבלי
(whose sealing was approximately one hundred years after that)
(וואס חונימתו איז געווען בערך מאה שנה לאח"ז)
it deals more with the details,
רעדט זיך מער בפרטיות,
in the details of the subject.
אין פרטי הענין.
Based on this, one will understand the difference between the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud in the order of the chapters in tractate Megillah:
עפ"ז וועט מען פארשטיין דער חילוק צווישן ירושלמי און בבלי בסדר הפרקים אין מסכת מגילה:
In the Jerusalem Talmud, the chapter "Bnei HaIr" comes first and then the chapter "HaKoreh Omed" –
אין ירושלמי קומט פריער פרק "בני העיר" און דערנאך פרק "הקורא עומד" –
because in the Jerusalem Talmud it deals more with the generalities of the subject,
ווייל אין ירושלמי רעדט זיך מער וועגן כללות הענין,
therefore one follows the order that first one studies the generalities of the subject,
במילא גייט מען מיט דעם סדר אז פריער לערנט מען אפ כללות הענין,
the general laws of the Megillah,
כללות דיני המגילה,
which are dealt with more in the chapter "Bnei HaIr"
וואס דאס רעדט זיך מער אין פרק "בני העיר"
(than in the chapter "HaKoreh Omed"),
(ווי אין פרק "הקורא עומד"),
including also the laws of the arrangement of the reading of the portion of Shekalim,
כולל אויך די דינים פון סידור הקריאה פון פרשת שקלים,
the portion of HaChodesh, etc.
פרשת החודש וכו'.
And only afterwards does one study the details,
און ערשט דערנאך לערנט מען די פרטים,
which are discussed primarily in the chapter "HaKoreh Omed",
וואס זיי רעדן זיך בעיקר אין פרק "הקורא עומד",
whether the reader stands or sits, etc.,
צי הקורא עומד אדער יושב וכו',
down to the details of details,
ביז פרטי פרטים,
and also the law of "read and translated" or "read and not translated," etc.
און אויך דער דין פון "נקרא ומתרגם" אדער "נקרא ולא מתרגס" וכו'.
In the Babylonian Talmud, the chapter "HaKoreh Omed" comes first and then the chapter "Bnei HaIr" - because the order of study in the Babylonian Talmud is to study more about the details of the subject
אין בבלי קומט פרק "הקורא עומד" און דערנאך פרק "בני העיר" - ווייל סדר הלימוד אין בבלי איז צו לערנען מערער וועגן פרטי הענין
(since the Babylonian Talmud was some time after the Jerusalem Talmud,
(וויבאלד אז בבלי איז געווען כמה זמן לאחרי ירושלמי,
and in the earlier Jerusalem Talmud, it had already dealt more with the generalities of the subject),
אין אין ירושלמי פריער האט זיך שוין גערעדט מערער וועגן כללות הענין),
therefore in the Babylonian Talmud, after dealing with some general principles
דעריבער אין בבלי לאחרי ווי מ'רעדט וועגן כמה כללים
(in the first two chapters),
(אין די ערשטע צוויי פרקים),
one immediately studies the details and details in the subject,
לערנט מען גלייך די פרטים ופרטים אין דעם ענין,
which regarding this detail is discussed primarily in the chapter "HaKoreh Omed"
וואס וועגן דעם פרט רעדט זיך בעיקר אין פרי "הקורא עומד"
(whether the reader must be standing, etc.),
(צי דער קורא דארף זיין עומד וכו'),
and afterwards one studies additional general principles,
און דערנאך לערנט מען נאך כללים,
which are discussed in the chapter "Bnei HaIr"
וואס רעדן זיך אין פרק "בני העיר"
(more than in "HaKoreh Omed").
(מערער ווי אין "הקורא עומד").
Just as in the general order of the chapters there is a difference between the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud,
כשם ווי אין כללות סדר הפרקים איז דא א חילוק צווישן תלמוד ירושלמי און תלמוד בבלי,
whether it deals more with generalities
צי מ'רעדט מער בכללות
(Jerusalem Talmud)
(תלמוד ירושלמי)
or more with details
אדער מער בפרטיות
(Babylonian Talmud)
(תלמוד בבלי)
- it is understood that also in the details within tractate Megillah there is this difference between the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud,
- איז מובן אז אויך אין פרטים במסכת מגילה איז דא אט דער חילוק צווישן ירושלמי און בבלי,
that in the Jerusalem Talmud it deals more with generalities and in the Babylonian Talmud more with details.
אז אין ירושלמי רעדט זיך מער בכללות און אין בבלי מער בפרטיות.
One sees this difference at the beginning of the tractate:
זעט מען דעם חילוק בהתחלת המסכת:
The first Mishnah in Tractate Megillah begins:
די ערשטע משנה אין מסכת מגילה הויבט זיך אן:
"The Megillah is read on the eleventh, on the twelfth, on the thirteenth, on the fourteenth, on the fifteenth, etc." The Gemara asks
"מגילה נקראת בי"א בי"ב בי"ג בי"ד בט"ו כו'". פרעגט די גמרא
(immediately at its beginning),
(גלייך בתחלתו),
both in the Yerushalmi and in the Bavli:
סיי אין ירושלמי סיי אין בבלי:
In the verse of the Megillat Esther it is written only about the reading of the Megillah on the fourteenth and on the fifteenth of Adar –
אין פסוק במגילת אסתר שטייט נאר וועגן מקרא מגילה בי"ד ובט"ו אדר –
from where does the Mishnah derive "The Megillah is read on the eleventh, on the thirteenth, on the thirteenth"?
פון וואנעט נעמט די משנה "מגילה נקראת בי"א בי"ג בי"ג"?
And the Gemara answers,
און די גמרא ענטפערט,
both in the Yerushalmi and in the Bavli,
סיי אין ירושלמי סיי אין בבלי,
from where the Mishnah learns it. And here one sees clearly the difference between the Yerushalmi and the Bavli:
פון וואנעט די משנה לערנט עס אפ. און דא זעט מען בגלוי דעם חילוק צווישן ירושלמי און בבלי:
In the Yerushalmi he asks the question and answers it.
אין ירושלמי פרעגט ער די קשיא און ענטפערט עס.
However, in the Bavli the Gemara indeed asks the question,
משא"כ אין בבלי פרעגט טאקע די גמרא די קשיא,
but together with this the Gemara discusses several rationales and details in the matter,
אבער ביחד עם זה רעדט ארום די גמרא כמה סברות ופרטים בדבר,
and only afterwards does the Gemara answer the question.
און ערשט דערנאך ענטפערט די גמרא די קשיא.
One sees here at the beginning of Tractate Megillah the aforementioned difference between the Yerushalmi and the Bavli,
זעט מען דא בהתחלת מסכת מגילה דעם חילוק הנ"ל צווישן ירושלמי און בבלי,
that in the Yerushalmi it speaks more in generalities and in the Bavli more in specifics.
אז אין ירושלמי רעדט ער מער בכללות און אין בבלי מער בפרטיות.
Regarding this one also sees the difference between the Yerushalmi and the Bavli at the conclusion of the tractate:
עד"ז זעט מען אויך דעם חילוק צווישן ירושלמי און בבלי בסיום המסכת:
The conclusion of the last Mishnah in the Yerushalmi
דער סיום פון דער לעצטער משנה אין ירושלמי
(which is in the chapter "HaKoreh Omed",
(וואס דאס איז אין פרק "הקורא עומד",
however, in the Bavli this chapter is not the last,
משא"כ אין בבלי איז אט דער פרק ניט דער לעצטער,
but rather the third chapter,
נאר פרק שלישי,
as mentioned) is:
כנ"ל) איז:
"Rabbi Eliezer says: One does not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem her abominations.'"
"ר' אליעזר אומר אין מפטירין בהודע את ירושלים את תועבותי'".
Which emphasizes the virtue and belovedness of Jerusalem
וואס דאס איז מדגיש מעלת וחביבות ירושלים
(that "one does not conclude with the haftarah" is a matter that is the opposite of the praise and belovedness of Jerusalem).
(אז "אין מפטירין" אין אן ענין וואס איז היפך פון שבח וחביבות ירושלים).
Therefore this conclusion of the tractate is specifically appropriate in the Yerushalmi.
דעריבער איז מתאים דער סיום המסכת דוקא אין ירושלמי.
However, in the Bavli the emphasis on the virtue of Jerusalem is not relevant,
משא"כ אין בכלי איז ניט נוגע די הדגשה אויף מעלת ירושלים,
and on the contrary –
ואדרבה –
the Bavli emphasizes the study in Babylon,
בבלי איז מדגיש דעם לימוד אין בבל,
which Babylon is connected with the Babylonian exile that came as a result of the destruction of the Holy Temple and the destruction of Jerusalem,
וואס בבל איז פארבונדן מיט גלות בבל וואס איז געקומען אלס א תוצאה פון חורבן ביהמ"ק און חורבן ירושלים,
the matter of "Make known to Jerusalem, etc." – therefore in the Bavli it is not appropriate to conclude the tractate with "One does not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem',"
דער ענין פון "הודע את ירושלים גו'" - דעריבער איז אין בבלי ניט מתאים צו מסיים זיין די מסכת מיט "אין מפטירין בהודע את ירושלים",
which emphasizes the virtue and belovedness of Jerusalem.
וואס איז מדגיש מעלת וחביבות ירושלים.
Regarding this also at the conclusion of the Gemara in Tractate Megillah:
עד"ז אויך בסיום הגמרא במסכת מגילה:
At the conclusion of the Gemara in the Yerushalmi it discusses that one who dwells outside the Land does not need to affix a mezuzah until thirty days,
בסיום הגמרא אין ירושלמי רעדט זיך וועגן דעם אז הדר בחוץ לארץ אינו צריך ליתן מזוזה עד שלשים יום,
however, one who dwells in the Land of Israel must affix a mezuzah immediately
משא"כ הדר אין ארץ ישראל דארף ער גלייך ארויפלייגן א מזוזה
(not wait thirty days). –
(ניט ווארטן שלשים יום). –
Which emphasizes the virtue of the Land of Israel over outside the Land. Therefore this is a conclusion that is appropriate in the Yerushalmi,
וואס דאס איז מדגיש מעלת ארץ ישראל אויף חוץ לארץ. דעריבער איז דאס א סיום המתאים אין ירושלמי,
because the Talmud Yerushalmi is
ווייל תלמוד ירושלמי איז
(connected not only with Jerusalem,
(פארבונדן ניט נאר מיט ירושלים,
but it is)
נאר ער איז)
connected with the entire Land of Israel,
פארבונדן מיט גאנץ ישראל,
therefore it is called the Talmud of the children of the West,
דערפאר ווערט עס אנגערופן תלמודא דבני מערבא,
in the West they said,
במערבא אמרו,
(the entire Land of Israel,
(גאנץ ארץ ישראל,
not only Jerusalem)
ניט נאר ירושלים)
and so forth.
וכיו"ב.
However, in the Bavli
משא"כ אין בבלי
(outside the Land)
(חוץ לארץ)
a conclusion about the deficiency of outside the Land in relation to the Land of Israel is not so appropriate.
איז ניט אזוי מתאים א סיום וועגן חסרון חוץ לארץ ביחס צו ארץ ישראל.
The aforementioned explanation is only regarding the connection of the conclusion of Tractate Megillah specifically in the Yerushalmi to the Yerushalmi and not to the Bavli;
ביאור הנ"ל איז נאר בהשייכות דסיום מסכת מגילה בירושלמי דוקא צו ירושלמי און ניט צו בבלי;
however, there is also a positive connection between the conclusion of the Talmud Bavli specifically with the Bavli and not with the Yerushalmi,
ס'איז אבער אויך דא א שייכות חיובית צווישן סיום תלמוד בבלי דוקא מיט בבלי און ניט מיט ירושלמי,
which is why this is the conclusion of the tractate specifically in the Bavli and not in the Yerushalmi:
וואס דערפאר איז דאס דער סיום המסכת דוקא אין בבלי און ניט אין ירושלמי:
The conclusion of Tractate Megillah
סיום מסכת מגילה
(in the Gemara)
(בהגמרא)
in the Bavli is:
אין בבלי איז:
"The Sages taught: Moses instituted for Israel that they should ask and expound upon the matter of the day,
"ת"ר משה תיקן להם לישראל שיהו שואלין ודורשין בענינו של יום,
the laws of Passover on Passover,
הלכות פסח בפסח,
the laws of Shavuot on Shavuot,
הלכות עצרת בעצרת,
the laws of Sukkot on Sukkot."
הלכות חג בחג".
That the matter of "they should ask and expound upon the matter of the day,
וואס דער ענין פון "שואלין ודורשין בענינו של יום,
the laws of Passover on Passover, etc." is primarily relevant to the Talmud Bavli and not so to the Talmud Yerushalmi. And the explanation of this,
הלכות פסח בפסח וכו'" איז שייך בעיקר אין תלמוד בבלי און ניט אזוי אין תלמוד ירושלמי. והביאור בזה,
and with an introduction:
ובהקדים:
In the study of the laws of the festival
אין לימוד הלכות הרגל
(Passover,
(פסח,
Shavuot, and Sukkot)
שבועות וסוכות)
there are two matters –
זיינען דא צוויי ענינים –
as one sees it in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch:
ווי מ'זעט עס אין אלטן רבין'ס שולחן ערוך 151:
(a) One should study the laws of the festival thirty days before the festival. This enactment was instituted at the time when the Holy Temple was standing,
(א) מ'זאל לערנען הלכות הרגל שלשים יום לפני הרגל. וואס די תקנה האט מען מתקן געווען בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
"because each and every one dwelling in the Land of Israel is obligated to bring three offerings on the festival...
"לפי שכאו"א הדר בא"י חייב להביא ברגל ג' קרבנות..
And every offering must be free from any blemish and from other things that disqualify the offering,
וכל קרבן צריך להיות נקי מכל מום ומשאר דברים הפוסלים את הקרבן,
therefore the Sages enacted to expound the laws of the festival thirty days before it in order to remind the people of the festival so that they should not forget to prepare animals fit for the offering and they should have a period of thirty days." And afterwards this enactment was not nullified from Israel even after the destruction
לפיכך תקנו חכמים לדרוש הלכות הרגל ל' יום לפניו כדי להזכיר העם את הרגל שלא ישכחו להכין בהמות הכשרים לקרבן ויהי' להם שהות כל שלשים יום" 152. און דערנאך איז די תקנה ניט נתבטל געווארן פון אידן אויך לאחר החורבן
(so that they should know the laws of the festival and know "the deed which they shall do").
(בכדי מ'זאל וויסן די הלכות הרגל און וויסן "המעשה אשר יעשון" 153.
(b) One should study the laws of the festival on the festival,
(ב) מ'זאל לערנען הלכות הרגל ברגל,
the laws of Passover on Passover, etc.
הלכות פסח בפסח וכו'
(which Moses instituted).
(וואס דאס האט משה מתקן געווען).
And the source of this matter is from the aforementioned Gemara at the conclusion of Tractate Megillah in the Bavli.
ומקור ענין זה איז פון דער גמרא הנ"ל בסיום מסכת מגילה בבבלי.
And based on this, one will understand why "we ask and expound on the matter of the day,
ועפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס "שואלין ודורשין בענינו של יום,
the laws of Passover on Passover, etc." is the conclusion of tractate Megillah specifically in the Babylonian [Talmud] and not in the Jerusalem [Talmud]:
הלכות פסח בפסח וכו'" איז דער סיום פון מסכת מגילה דוקא אין בבלי און ניט אין ירושלמי:
The Jerusalem Talmud is more connected with the study of the inhabitants of Jerusalem and the inhabitants of the Land of Israel
תלמוד ירושלמי איז מערער פארבונדן מיטן לימוד פון בני ירושלים און בני ארץ ישראל
(as above, that the Jerusalem Talmud is called the Talmud of the Westerners),
(כנ"ל אז תלמוד ירושלמי הייסט תלמודא דבני מערבא),
where they brought the Paschal offering
וואס דארטן האט מען געבראכט דעם קרבן פסח
(and regarding this, the offerings of each festival on its festival)
(ועד"ז די קרבנות פון כל רגל ברגל שלו)
at the time when the Holy Temple was standing. And the Jerusalem Talmud has more relevance to the Mishnah and the time of the Mishnah
בזמן שביהמ"ק הי' קיים. און תלמוד ירושלמי האט מער שייכות מיט משנה וזמן המשנה
(than the Babylonian Talmud),
(ווי תלמוד בבלי),
because the Jerusalem Talmud was studied
וויבאלד אז תלמוד ירושלמי איז געלערנט געווארן
(generally)
(בכללות)
before the Babylonian Talmud
פאר תלמוד בבלי
(as above);
(כנ"ל);
and it is known that a great part of the Mishnahs
וידוע אז א גרויסער טייל פון משניות
(at least the foundations of the Mishnah)
(עכ"פ די יסודות המשנה)
is from the time when the Holy Temple was standing, when they offered the Paschal offering
איז פון זמן שביהמ"ק הי' קיים ווען מ'האט מקריב געווען דעם קרבן פסח
(as is understood from several Mishnahs in tractate Pesachim,
(כמובן פון כמה משנות אין מסכת פסחים,
and also in tractate Megillah) –
און אויך אין מסכת מגילה) –
Therefore, the main thrust and novelty in the Jerusalem Talmud is the study and discussion of the Mishnah,
דעריבער איז דער עיקר קאך און חידוש אין תלמוד ירושלמי דער לימוד ושקו"ט בהמשנה,
which is primarily connected with the time when the Holy Temple was standing and with the offering of the offerings that were then being offered. Therefore, the main novelty and thrust in the Jerusalem Talmud is not the laws of the festival on the festival,
וואס דאס איז בעיקר פארבונדן מיטן זמן שביהמ"ק הי' קיים און מיט הקרבת הקרבנות וואס מ'האט דעמולט מקריב געווען. דערפאר איז דער עיקר חידוש און קאך בתלמוד ירושלמי ניט די הלכות הרגל ברגל,
which is already after the offering of the offering
וואס דאס איז שוין לאחרי הקרבת הקרבן
(such as the Paschal offering,
(ווי קרבן פסח,
whose offering is on the eve of Passover,
וואס הקרבתו איז בערב פסח,
before the festival),
קודם החג),
but rather in the study of the laws of the festival and the offerings of the festival
נאר אין לימוד הלכות הרגל וקרבנות הרגל
(thirty days)
(שלשים יום)
before the festival,
לפני הרגל,
which one studies in order that one may be able to offer the offering.
וועלכע מ'לערנט בכדי מ'זאל קענען מקריב זיין דעם קרבן.
However, the Babylonian Talmud is primarily connected with the Diaspora
משא"כ תלמוד בבלי איז בעיקר פארבונדן מיט חוץ לארץ
(Babylonia),
(בבל),
where they do not bring any offerings,
וואס דארטן ברענגט מען ניט קיין קרבנות,
and especially during the time of the exile. And the Babylonian Talmud is
ובפרט בזמן הגלות. און תלמוד בבלי איז
(generally)
(בכללות)
after the Jerusalem Talmud and further from the time of the Mishnah. Therefore, there the main thrust and novelty is in the laws of the festival on the festival,
לאחר תלמוד ירושלמי און ווייטער פון זמן המשנה. דעריבער איז דארטן דער עיקר קאך און חידוש אין הלכות הרגל ברגל,
and not so much in the laws of the festival
און ניט אזוי אין הלכות הרגל
(thirty days)
(שלשים יום)
before the festival,
לפני הרגל,
which pertain specifically to the offering of the offerings,
וואס זיינען נוגע במיוחד צו הקרבת הקרבנות,
as above *.
כנ"ל *.
Regarding the conclusion of the Mishnahs
בנוגע צו דער סיום המשניות
(in tractate Megillah)
(במס' מגילה)
in the Jerusalem [Talmud]
אין ירושלמי
(and the conclusion of the chapter (third) in the Babylonian [Talmud]) –
(און סיום הפרק (שלישי) אין בבלי) –
one must still understand
דארף מען נאך פארשטיין
(according to the inner aspect of the matters):
(ע"פ פנימיות הענינים):
It is known the principle that one concludes with something good –
ס'איז ידוע דער כלל 154 אז מסיימים בדבר טוב –
so why does he conclude in the Jerusalem [Talmud] the entire tractate Megillah with the Mishnah
היינט פארוואס איז ער מטיים אין ירושלמי גאנץ מסכת מגילה בהמשנה
(and in the Babylonian [Talmud] an entire chapter (third chapter))
(און אין בבלי א גאנצן פרק (פרק שלישי))
with the negation of an undesirable matter,
מיט שלילת דבר בלתי רצוי,
"Rabbi Eliezer says: One does not conclude with 'Make known to Jerusalem her abominations'"? Seemingly, it would have been better to conclude with the law before it, "And Rabbi Yehudah permits"
"רבי אליעזר אומר אין מפטירין בהודע 155 את ירושלים את תועבותי'"? לכאורה וואלט בעסער געווען צו מסיים זיין מיטן דין שלפניו "ורבי יהודה מתיר"
(to conclude with the Chariot),
(להפטיר במרכבה),
which is ab initio good *!
וואס איז מלכתחילה טוב *!
And especially since "One does not conclude with 'Make known to Jerusalem, etc.'" was said by Rabbi Eliezer,
ובפרט אז "אין מפטירין בהודע את ירושלים גי'" האט געזאגט רבי אליעזר,
and the law before it,
און דער דין שלפניו,
the permission to conclude with the Chariot,
דעם היתר להפטיר במרכבה,
was said by Rabbi Yehudah,
האט גאזאגט רבי יהודה,
and Rabbi Eliezer was before Rabbi Yehudah –
וואס רבי אליעזר איז געווען פאר רבי יהודה –
it would have been fitting
וואלט געווען מתאים
(even without the matter of concluding with something good)
(אפילו אן דעם ענין פון מסיימים בדבר טוב)
that what Rabbi Eliezer says should stand first
אז פריער זאל שטיין וואס רבי אליעזר זאגט
("One does not conclude with 'Make known to Jerusalem, etc.'")
("אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'")
and afterwards one should conclude with the statement of Rabbi Yehudah
און דערנאך זאל מען מסיים זיין מיטן מאמר רבי יהודה
(the permission to conclude with the Chariot)?!
(דער היתר להפטיר במרכבה)?!
It turns out that this Mishnah is
קומט אויס אז די משנה איז
(not only concluding with (the negation of) an undesirable matter,
(ניט נאר מסיים מיט (דער שלילה פון) אן ענין בלתי רצוי,
but rather it is)
נאר איז)
a Mishnah of the regular order,
משנה פון סדר הרגיל,
where the words of Rabbi Eliezer should have stood first and afterwards
וואס דא האט פריער געדארפט שטיין דברי רבי אליעזר און דערנאך
(the conclusion with)
(דער סיום מיט)
the words of Rabbi Yehudah,
דברי רבי יהודה,
and it concludes specifically with the words of Rabbi Eliezer,
און איז מסיים דוקא מיט דברי רבי אליעזר,
which speak about
וואס רעדט וועגן
(the negation of)
(דער שלילה פון)
an undesirable matter.
אן ענין בלתי רצוי.
And especially since the law does not remain like Rabbi Eliezer!
ובפרט אז די הלכה בלייבט ניט ווי רבי אליעזר!
Another difficulty in this matter:
נאך א קשיא אין דעם ענין:
The Mishnahs,
די משניות,
both in the Jerusalem [Talmud] and in the Babylonian [Talmud] and in the Mishnahs
סיי אין ירושלמי סיי אין בבלי און סיי אין די משניות
(as they are printed separately),
(ווי זיי זיינען געדרוקט בפ"ע),
are generally the same. However, sometimes one finds changes
זיינען בכלל די זעלבע. אמאל געפינט מען אבער שינויים
(also)
(אויך)
in the Mishnahs.
אין די משניות.
Thus one also sees in our case:
אזוי זעט מען אויך בנדו"ד:
The matter of "One does not conclude with 'Make known to Jerusalem'" appears both in the Jerusalem [Talmud] and in the Babylonian [Talmud],
דער ענין פון "אין מפטירין" מפטירין בהודע את ירושלים" ברענגט זיך סיי אין ירושלמי און סיי אין בבלי,
but with a difference between them:
אבער מיט א שינוי ביניהם:
In the Babylonian [Talmud] it says "One does not conclude with 'Make known to Jerusalem'",
אין בבלי שטייט "אין מפטירין בהודע את ירושלים",
however, in the Jerusalem [Talmud] he adds "One does not conclude with 'Make known to Jerusalem her abominations'"
משא"כ אין ירושלמי איז ער מוסיף "אין מפטירין בהודע את ירושלים את תועבותי""
(and the change is not only in relation to the Mishnah as it is in the Babylonian [Talmud],
(און דער שינוי איז ניט נאר ביחס צו דער משנה ווי זי איז אין בבלי,
but also in relation to the Mishnah itself as it is printed in the Mishnahs,
נאר אויך ביחס צו דער משנה בפ"ע ווי זי איז געדרוקט אין די משניות,
even though the order of the chapters in the Mishnahs is like in the Jerusalem [Talmud]).
אע"פ וואס דער סדר הפרקים אין משניות איז ווי אין ירושלמי).
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The T.Y.T. asks:
דער תויו"ט פרעגט:
What is the difference between the haftarah of "Hode et Yerushalayim" which "one does not conclude with,"
וואס איז דער חילוק צווישן דער הפטורה פון "הודע את ירושלים" וואס "אין מפטירין" בה,
and the haftarah of Parshat Kedoshim "Hashpot tishpot et ir hadamim,"
און דער הפטורה פון פ' קדושים 156 "התשפוט התשפוט את עיר הדמים",
which also speaks about the opposite of the praise of Jerusalem,
וואס רעדט אויך וועגן היפך השבח דירושלים,
and nevertheless one concludes with it?
און אעפ"כ איז מפטירין בה?
And he answers:
און ער ענטפערט:
"And it is satisfactory to me as the author of the Levush wrote in Orach Chaim section 583 that in the portion of 'Hode' it is written therein 'your origin and your birth from the land of the Canaanite, your father was an Amorite and your mother a Hittite,'
"וניחא לי כמ"ש בעל הלבוש באו"ח סתצ"ג דפ' הודע כתיב בה 157 מכורתיך ומולדתיך בארץ הכנעני אביך האמורי ואמך חתית,
and this is certainly disgrace, shame, and wrath to disgrace him from his very origin."
וזה ודאי גנות בזיון וקצף לבזותו מעיקר מולדתו".
The question becomes:
ווערט די שאלה:
According to the Babylonian version "one does not conclude with 'Hode et Yerushalayim'" is only to indicate about which haftarah one is speaking,
לפי הנוסח אין בבלי "אין מפטירין בהודע את ירושלים" איז נאר צו אנווייזן וועגן וועלכער. הפטורה מ'רעדט,
and the reason why one does not conclude with this haftarah is due to the continuation of the verses in the haftarah,
און דער טעם פארוואס אין מפטירין בהפטורה זו איז מצד המשך הכתובים אין דער הפטורה,
"your origin and your birth...
"מכורתין ומולדתיך..
your father was an Amorite and your mother a Hittite,"
אביך האמורי ואמך חתית",
which is a great disgrace and shame,
וואס דאס איז א גנות ובזיון גדול,
greater than the opposite of the praise of Jerusalem in general
גרעסער פאר היפך שבחה של ירושלים סתם
(which is why this haftarah is different from the haftarah of Parshat Kedoshim "Hashpot tishpot et ir hadamim,"
(וואס דערפאר איז די הפטורה אנדערש פון דער הפטורה דפ' קדושים "התשפוט התשפוט את עיר הדמים",
as the T.Y.T. explains);
ווי דער תויו"ט איז מבאר);
But according to the version in the Yerushalmi "one does not conclude with 'Hode et Yerushalayim et to'avotai'" it is understood,
אבער לפי דעם נוסח אין ירושלמי "אין מפטירין בהודע את ירושלים את תועבותי'" איז מובן,
that the reason why one does not conclude with this haftarah is because in the haftarah it is written "et to'avotai,"
אז דער טעם פארוואס אין מפטירין בהפטורה זו איז דערפאר ווייל אין דער הפטורה שטייט "את תועבותי"",
which is a matter of disgrace.
וואס איז אן ענין של גנאי.
That is, that due to the words themselves without the addition of "your origin and your birth etc.,"
ד.ה. אז צוליב די ווערטער אליין אן דער הוספה פון "מכורתין ומולדתיך גו'",
one does not conclude with this haftarah.
אין מפטירין בהפטורה זו.
The question of the T.Y.T. returns:
ווערט צוריק די שאלה פון תויו"ט:
What is the difference between the haftarah "Hode et Yerushalayim et to'avotai" which speaks about the opposite of the praise of Jerusalem, –
וואס איז דער חילוק צווישן דער הפטורה "הודע את ירושלים את תועבותי'" וועלכע רעדט וועגן היפך שבחה של ירושלים, –
for which reason one does not conclude with it,
וואס דערפאר אין מפטירין בה,
and the haftarah of Parshat Kedoshim which also speaks about the opposite of the praise of Jerusalem and nevertheless one concludes with it?
און דער הפטורה פון פ' קדושים וואס רעדט אויך וועגן היפך שבחה של ירושלים און אעפ"כ מפטירין בה?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
In the haftarah "Hashpot tishpot et ir hadamim" the name of "Yerushalayim" is not mentioned explicitly and openly,
אין דער הפטורה "התשפוט התשפוט את עיר הדמים" ווערט ניט דערמאנט בפירוש ובגלוי דער נאמען פון "ירושלים",
but rather "ir hadamim" in general,
נאר "עיר הדמים" סתם,
therefore this is not such a great disgrace when one speaks the opposite of her praise. And similarly "in all the prophecies of rebuke of Yechezkel with which one concludes, the name Yerushalayim is not mentioned explicitly";
דעריבער איז דאס ניט אזא גרויסער גנאי בשעת מ'רעדט היפך שבחה. און אזוי אויך "בכל הנבואות של תוכחותיו של יחזקאל שמפטירין בהן לא הוזכר שם ירושלים בפירוש";
however, in the haftarah "Hode et Yerushalayim" "Yerushalayim" is mentioned explicitly and openly,
משא"כ אין דער הפטורה "הודע את ירושלים" ווערט בפירוש ובגלוי דערמאנט "ירושלים" 158,
and together with this one says "et to'avotai"
און צוזאמען דערמיט זאגט מען "את תועבותי'"
(of Yerushalayim),
(פון ירושלים),
a matter of the opposite of praise –
אן ענין של היפך השבח –
therefore there is in this a much greater disgrace,
דעריבער איז דא אין דעם א סך א גרעסערער גנאי,
because it emphasizes that there, specifically where it is written explicitly and openly Yerushalayim, there is a matter of "to'avotai"!
ווייל דאס איז מדגיש אז דארטן גופא וואו עס שטייט בפירוש ובגלוי ירושלים איז דא אן ענין פון "תועבותי"!
And according to the inner aspect of the matters:
וע"פ פנימיות הענינים:
When the name of Yerushalayim is not mentioned explicitly and openly
בשעת עס ווערט ניט דערמאנט בפירוש ובגלוי שמה של ירושלים
(as in "Hashpot tishpot et ir hadamim,"
(ווי אין "התשפוט התשפוט את עיר הדמים",
"ir hadamim" in general) –
"עיר הדמים" סתם) –
it indicates that Yerushalayim - whose name itself emphasizes her virtue,
ווייזט עס אז ירושלים - וואס דער נאמען אליין איז מדגיש מעלתה,
"on account of awe and on account of Shalem,"
"על שם יראה ועל שט שלם" 159,
the perfection of awe,
שלימות היראה 160,
"the city of righteousness, faithful city" - has been removed above,
"עיר הצדק קרי' נאמנה" 161 - איז נסתלק געווארן למעלה,
or she stands in concealment and hiding. Consequently, it is not such a strong disgrace if there is an undesirable matter.
אדער זי שטייט בהעלם והסתר. במילא איז דאס ניט אזא שטארקער גנאי אויב ס'איז דא אן ענין בלתי רצוי.
However, when the name of Yerushalayim is stated explicitly and openly
משא"כ בשעת ס'שטייט בפירוש ובגלוי שמה של ירושלים
(as in the haftarah of "Hode et Yerushalayim"),
(ווי אין דער הפטורה פון "הודע את ירושלים"),
that is, that Yerushalayim,
ד.ה. אז ירושלים,
the perfection of awe,
שלימות היראה,
stands openly below,
שטייט בגלוי למטה,
and nevertheless there is there an undesirable matter,
און אעפ"כ איז דארטן דא דעמולט אן ענין בלתי רצוי,
"et to'avotai" - this is the greatest disgrace!
"את תועבותי'" - איז דאס א גנאי הכי גדול!
In the manner of the matter of "to humble the queen with me in the house,"
ע"ד הענין פון "לכבוש את המלכה עמי בבית" 162,
whose explanation in this is not that the house becomes not the king's house and there is there "to humble the queen,"
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט אז דער בית ווערט אויס בית המלך און דעמולט איז דארטן דער "לכבוש את המלכה",
but rather, being the king's house, there specifically was "to humble the queen with me in the house"!
נאר זייענדיק בית המלך איז דארטן גופא געווען "לכבוש את המלכה עמי בבית"!
The explanation of why the conclusion of the tractate in the Yerushalmi
דער ביאור פארוואס סיום המסכת בירושלמי
(and the conclusion of the chapter in the Bavli)
(וסיום הפרק בבלי)
is specifically with "one does not conclude with 'Hode et Yerushalayim et to'avotai'"
איז דוקא מיט "אין מפטירין בהודע את ירושלים את תועבותי'"
(negation of an undesirable matter),
(שלילת ענין בלתי רצוי),
and not with a good matter
און ניט מיט אן ענין טוב
(ab initio)
(מלכתחילה)
- and with an introduction:
- ובהקדים:
Regarding chapter 82 in Psalms, there is a perplexing matter:
בנוגע צו קאפיטל פ"ב אין תהלים איז דא א דבר תמוה:
This chapter is the "song of the day" of the third day of the week:
דער קאפיטל איז דער "שיר של יום" פון יום השלישי בשבוע:
On the third day, "it was doubled that it was good,"
וואס יום השלישי הוכפל בו כי טוב 163,
meaning, it is the perfection of good. But the content of this chapter is about the matter of judgment,
ד.ה. ס'איז שלימות הטוב 164. אבער דער תוכן פון דעם קאפיטל איז בענין דין,
"In the midst of the judges He judges,"
"בקרב אלקים ישפוט",
which refers to judges, etc. –
וואס גייט אויף דיינים 165 וכו' –
So how does it fit that this should be the "song of the day" of the third day, on which "it was doubled that it was good"?!
היינט ווי פאסט עס אז דאס זאל זיין דער "שיר של יום" פון יום השלישי שהוכפל בו כי טוב?!
The chapter that speaks about judgment is more fitting for the second day,
דער קאפיטל וואס רעדט וועגן דין פאסט מער צו יום השני,
which is connected with division, dispute, and might
וואס איז פארבונדן מיט הבדלה ומחלוקת וגבורה
(as explained in various places),
(כמבואר בכ"מ 166),
for "judgment is might"
ווארום "דין איהו גבורה"
(as it states in the Tikkunei Zohar),
(ווי עס שטייט אין תקו"ז 167),
unlike the third day, on which "it was doubled that it was good"!
משא"כ יום השלישי שהוכפל בו כי טוב!
Similarly, there is a general question regarding a court of law:
אזוי אויך איז די שאלה כללית בנוגע צו א בית דין:
A court of law is specifically composed of three
א בית דין איז דוקא פון שלשה
(or more),
(אדער מערער דערפון),
but not of two;
אבער ניט פון צוויי 168;
and prima facie:
ולכאורה:
The matter of a court of law is judgment and might –
דער ענין פון א בית דין איז דין וגבורה –
it would seemingly have more connection with two,
האט עס לכאורה מער א שייכות מיט צוויי,
which is associated with might, etc.,
וואס איז פארבונדן מיט גבורה כו',
than with three, which is associated with good and mercy?
ווי מיט שלשה וואס איז פארבונדן מיט טוב ורחמים?
Regarding this, there is also a question in a matter connected with the festival of Passover:
עד"ז איז אויך די שאלה אין אן ענין פארבונדן מיט חג הפסח:
The Alter Rebbe asks in Likkutei Torah regarding the arrangement of the Seder plate on Passover,
דער אלטער רבי פרעגט אין לקו"ת 169 בנוגע צו סידור הקערה בפסח,
that the maror is placed in the middle,
וואס דעם מרור לייגט מען באמצע,
representing the central line –
בחי' קו האמצעי –
"Prima facie, the maror should have been in the left line, for it represents the aspect of might, etc."?
"לכאורה הי' צריך להיות המרור בקו שמאל כי הוא בחי' גבורות כו'"?
The explanation of all this is as follows:
איז דער ביאור בכל זה:
The true essence of judgment, as it is according to Torah, is not a matter of mere judgment,
דער אמת'ער ענין פון דין ווי דאס איז ע"פ תורה איז ניט אן ענין פון בלויז דין,
but rather the matter of justice – the union of kindness and might,
נאר דער ענין פון משפט - חיבור חסד וגבורה,
mercy.
רחמים.
That is, it is not a matter of judgment and might,
ד.ה. ניט אן ענין פון דין וגבורה,
but the inner intention within it is to help the one who needs to be judged. Therefore, it is the union of kindness and might,
נאר די כוונה פנימית אין דעם איז ארויסהעלפן דעם וועמען מ'דארף משפט'ן. וואס דערפאר איז דאס חיבור חסד וגבורה,
which is the matter of mercy,
וואס דאס איז דער ענין הרחמים,
to have mercy upon someone who needs to be shown mercy. This applies only when the judge knows that the inner intention of this judgment is
צו מרחם זיין אויף איינעם וואס מ'דארף אויף אים מרחם זיין. וואס דאס איז שייך נאר בשעת דער דיין ווייסט אז די כוונה פנימית פון דעם דין איז
(not judgment and might alone, but) good,
(ניט דין וגבורה בלבד, נאר) טוב,
to help the one who needs to be judged.
צו ארויסהעלפן דעם וועמען מ'דארף משפט'ן.
And this is the connection of the matter of justice
און דאס איז די שייכות פון ענין המשפט
(which is discussed in chapter 82 of Psalms)
(וואס רעדט זיך אין קאפיטל פ"ב בתהלים)
specifically with the third day,
מיט יום השלישי דוקא,
because the matter of mercy is in the central line
ווייל דער ענין פון רחמים איז בקו האמצעי
(third).
(שלישי).
And in the language of the aforementioned Tikkunei Zohar – "Justice is the central pillar...
ובלשון פון תקו"ז הנ"ל - "משפט עמודא דאמצעיתא..
it is mercy."
דאיהו רחמי".
Just as the matter of justice
ווי דער ענין פון משפט
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
is also simply according to the revealed aspect:
איז אויך בפשטות ע"פ נגלה:
The entire intention of justice according to Torah is
די גאנצע כוונה פון משפט ע"פ תורה איז
(not merely a matter of judgment and might, Heaven forbid, but) –
(ניט סתם אן ענין פון דין וגבורה ח"ו, נאר) –
to help the people whom one judges,
צו ארויסהעלפן די מענטשן וועמען מ'משפט,
and to find a merit for them, etc.,
און געפינען אויף זיי א זכות כו',
and the entire matter of justice applies specifically only when there is a possibility of a matter of merit.
און דער גאנצער ענין פון משפט איז שייך דוקא נאר ווען ס'איז דא אן אפשריות אויף ענין הזכות.
As it is written, "And the congregation shall judge... and the congregation shall save."
כמ"ש 170 "ושפטו העדה גו' והצילו העדה".
This is the reason why "a witness cannot become a judge,"
וואס דאס איז דער טעם פארוואס "אין עד נעשה דיין",
because eyewitnesses, "since they saw it, etc., they cannot find a merit for him."
ווייל עדי ראי' "כיון דחזיוהו כו' לא מצו לי' זכותא" 171.
And to such an extent is it a fundamental condition in justice
ועד כדי כך איז א תנאי עיקרי אין משפט
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
that one should be able to find a merit,
אז מ'זאל קענען געפינען א זכות,
that "a Sanhedrin that executes one person in a week
אז "סנהדרין ההורגת אחד בשבוע
(once in seven years)
(איין מאל אין זיבן יאר)
is called destructive." Because once in seven years indicates a weakness in the entire matter,
נקראת חובלנית" 172. ווייל פעם א' בשבע שנים ווייזט אויף א חלישות אין דער גאנצער זאך,
like "the rivers that fail,"
ע"ד "נהרות המכזבין",
and intervals of seven years are called "rivers that fail,"
און לשבע שנים ווערן אנגערופן "נהרות המכזבין",
and are invalid for the waters of purification,
און זיינען פסולין למי חטאת 173,
and according to Rabbi Eliezer ben Azariah – even "once in seventy years"!
ולדעת ראב"ע - אפילו "אחד לשבעים שנה"!
And prima facie, it is not understood:
ולכאורה אינו מובן:
The Sanhedrin that judged someone to death, Heaven forbid, did so according to the laws of the Torah
די סנהדרין וואס האט גע'משפט איינעם להיפך החיים ר"ל האט דאך אזוי געטאן ע"פ דיני התורה
(for if not, they are not a Sanhedrin at all,
(ווייל אויב ניט זיינען זיי דאך בכלל ניט קיין סנהדרין,
their flaw is not that it "is called destructive," but that they are not a Sanhedrin according to Torah at all) –
זייער חסרון איז ניט וואס "נקראת חובלנית" נאר וואס זיי זיינען בכלל ניט קיין סנהדרין ע"פ תורה) –
so why is this a flaw,
היינט פארוואס איז דאס א חסרון,
to the extent that the Sanhedrin is called "destructive"?
ביז אז מ'רופט די סנהדרין "חובלנית"?
The answer to this is:
- איז דער ענטפער אויף דעם:
A fundamental condition in justice according to Torah is to find a merit and that there should be the matter of mercy, etc.
א תנאי עיקרי אין משפט ע"פ תורה איז צו געפינען א זכות און ס'זאל זיין ענין הרחמים כו'.
Since the Sanhedrin could not find any merit to save the person,
והיות אז די סנהדרין האט ניט געקענט געפינען קיין זכות צו ראטעווען דעם מענטשן,
the very thing indicates the dominance of the nature opposite to kindness. As the Rambam rules that even if one is naturally cruel, he has the power to overcome it. Therefore, the Sanhedrin is called "destructive."
ווייזט די עצם זאך אויף התגברות הטבע פון היפך החסד. ווי דער רמב"ם פסק'נט 174 אז אפילו אויב איינער איז בטבע אן אכזרי האט ער בכח זיך צו מתגבר זיין אויף דעם. און דעריבער ווערט די סנהדרין אנגערופן "חובלנית".
It turns out that the true essence of judgment according to the Torah is mercy,
קומט אויס אז דער אמת'ער ענין פון משפט ע"פ תורה איז רחמים,
the middle line
קו האמצעי
(third).
(שלישי).
And its essence is,
ויאס ענינו איז,
that there exists a most degraded state
אז ס'איז דא א מצב ירוד ביותר
(as understood from the very fact that it must come to the matter of judgment),
(כמובן דערפון גופא וואס ער דארף אנקומען צו ענין המשפט),
and nevertheless one has mercy upon him and one finds a merit for him,
ואעפ"כ איז מען מרחם אויף אים און מ'געפינט אויף אים א זכות,
that is, the matter of transformation.
ד.ה. דער ענין פון אתהפכא.
From the perspective of kindness, there is initially no matter of opposition,
מצד חסד איז לכתחילה ניטא קיין ענין הפכי,
and if a matter of opposition comes,
און אויב ס'קומט אן ענין הפכי,
then from the perspective of kindness one cannot rectify it,
איז מצד חסד קען מען דאס ניט מתקן זיין,
and it remains a matter of sin etc. without rectification
און ס'בלייבט אן ענין של חטא כו' אן א תיקון
(because from the perspective of kindness one cannot punish and one also cannot find a merit,
(ווייל מצד חסד קען מען ניט מעניש זיין און מ'קען אויך ניט געפינען א זכות,
for from the perspective of kindness there is no merit).
ווייל מצד חסד איז דא ניטא קיין זכות).
From the perspective of might
מצד גבורה
(judgment)
(דין)
one must punish for a matter of opposition,
דארף מען מעניש זיין אויף אן ענין הפכי,
and consequently there is no endurance of the world.
ובמילא איז ניטא קיין קיום העולם.
Specifically from the perspective of the attribute of mercy is there a matter of opposition,
דוקא מצד מדת הרחמים איז דא אן ענין הפכי,
and that very thing is transformed for good.
און דאס גופא איז מען מהפך לטוב.
And accordingly our Rabbis of blessed memory said regarding the creation of the world:
וע"ד מארז"ל 175 בנוגע צו בריה"ע:
"The Holy One, blessed be He, said,
"אמר הקב"ה,
If I create the world with the attribute of mercy,
אם בורא אני את העולם במדת הרחמים,
sins will be abundant,
הוי חטיי' סגיאין,
with the attribute of judgment how can the world endure,
במדת הדין היאך העולם יכול לעמוד,
but rather I will create it with the attribute of judgment and with the attribute of mercy,"
אלא הרי אני בורא אותו במדת הדין ובמדת הרחמים",
"He combined both the attribute of judgment and the attribute of mercy,"
"שיתף שניהם מדת הדין ומדת הרחמים",
and then there is endurance of the world.
וואס דעמולט איז דא קיום העולם.
And based on this it is understood why chapter eighty-two in Psalms,
ועפ"ז איז מובן פארוואס קאפיטל פ"ב בתהלים,
which speaks about the matter of judgment and justice,
וואס רעדט וועגן ענין הדין ומשפט,
is specifically the "song of the day" of the third day in which "it is good" was doubled –
איז ער דוקא דער "שיר של יום" פון יום השלישי שההוכפל בו כי טוב –
because judgment according to the Torah is
ווייל משפט ע"פ תורה איז
(not the matter of judgment connected with the second day, but rather)
(ניט דער ענין הדין פארבונדן מיט יום השני, נאר)
specifically mercy,
דוקא רחמים,
the middle line
קו האמצעי
(third).
(שלישי).
Which reaches deeper than kindness or might
וואס דאס דערגרייכט טיפער פאר חסד אדער גבורה
(judgment),
(דין),
because from the perspective of mercy there is an undesirable matter
ווייל מצד רחמים איז דא אן ענין בלתי רצוי
(for which there must be a judgment),
(וואס דערפאר דארף זיין א משפט),
but that very thing is transformed and elevated. –
אבער דאס גופא איז מען מהפך ומעלה. –
And this is also what the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah why maror is specifically in the middle of the bowl,
און דאס איז אויך וואס דער אלטער רבי איז מבאר אין לקו"ת 176 פארוואס מרור איז דוקא באמצע הקערה,
the middle line
קו האמצעי
(even though it is the matter of bitterness,
(אע"פ וואס ס'איז דער ענין המרירות,
which ostensibly is of might,
וואס איז לכאורה גבורות,
the left line) –
קו השמאל) –
"Because the aspect of bitterness arouses the drawing down of abundant mercies,
"מפני שבחינת מרירות מעורר המשכת רחמים רבים,
for the aspect of mercy applies only to one who is on a low level and has no good,
כי בחי' רחמים אינו שייך כ"א על מי שהוא במדרגה התחתונה ואין טוב לו,
but for one who is on a high level and lacks nothing at all, mercy does not apply at all. And therefore the aspect of mercy is the aspect of the middle line etc."
אבל על מי שהוא במדרגה העליונה ולא חסר לו כלל לא שייך עליו רחמנות כלל. ומפני זה בחינת רחמים הוא בחי' קו האמצעי כו'".
Based on this one will also understand the explanation
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם ביאור
(according to the inner dimension of the matters)
(ע"פ פנימיות הענינים)
in the conclusion
אין סיום
(of the Mishnah)
(המשניות)
of tractate Megillah
מסכת מגילה
(in the Jerusalem Talmud. And the conclusion of the chapter in the Babylonian Talmud):
(בירושלמי. וסיום הפרק בבבלי):
The intention of an undesirable thing is to transform it for good,
די כוונה פון א דבר בלתי רצוי איז צו מהפך זיין דאס לטוב,
until it becomes "night like day shines,"
ביז אז ס'זאל זיין "לילה כיום יאיר" 177,
and then there comes an even greater elevation relative to a matter that was initially good,
און דעמולט קומט צו נאך אן עילוי נעלה יותר לגבי אן ענין וואס איז מלכתחילה טוב,
as it is said, "the advantage of light from darkness" etc.
כמ"ש 178 יתרון האור מן החושך גו' 179.
The matter of transformation itself can be accomplished simply through the fact that in the world there actually exists an undesirable matter and one transforms it through the service of repentance. Afterwards, however, there is a higher manner of accomplishing it – through the fact that the matter is written in the Torah, it is there not an undesirable matter but good,
דער ענין פון אתהפכא גופא קען מען אויפטאן בפשטות דורך דעם וואס אין עולם איז דא בפועל אן ענין בלתי רצוי און מ'איז דאס מהפך דורך עבודת התשובה. דערנאך איז אבער דא א העכערן אופן צו דאס אויפטאן - דורך דעם וואס דער ענין שטייט אין תורה איז דאס דארטן ניט קיין ענין בלתי רצוי נאר טוב,
and this accomplishes the matter of transformation also in the world,
און דאס טוט אויף דער ענין פון אתהפכא אויך בעולם,
as follows.
כדלקמן.
And so it is also in our case:
ועד"ז איז אויך בנדו"ד:
The matter of "one does not conclude with 'Make known to Jerusalem' etc."
דער ענין פון "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'"
(negation of an undesirable thing)
(שלילת דבר בלתי רצוי)
as it is stated in the Mishnah,
ווי דאס שטייט אין משנה,
is a law in the Torah. And as the matter is in the Torah, it is not an undesirable thing.
איז דאס א הלכה בתורה. און ווי דער ענין איז אין תורה איז דאס ניט קיין ענין בלתי רצוי.
As discussed several times regarding "Jacob and Esau mentioned in the portion" –
ע"ד ווי גערעדט כמ"פ 180 בנוגע צו "יעקב ועשו האמורים בפרשה" 181 –
that the root of Esau as it is written in the Torah
אז שרשו של עשו ווי דאס שטייט אין תורה
("in the portion")
("בפרשה")
is good.
איז טוב.
And furthermore:
און נאכמער:
Through the fact that the matter of "one does not conclude with 'Make known to Jerusalem' etc." is written in the Torah –
דורך דעם וואס דער ענין פון "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'" שטייט אין תורה –
it also affects the reality as it is in the world –
פועל'ט עס אויך אויף דער מציאות ווי זי איז בעולם, –
that one transforms it for good,
אז מ'איז דאס מהפך לטוב,
similar to the matter of judgment according to the Torah,
בדוגמת הענין פון משפט ע"פ תורה,
that it is connected with the matter of mercy and it transforms an undesirable reality for good etc.,
אז דאס איז פארבונדן מיט ענין הרחמים און ס'איז מהפך א מציאות בלתי רצוי' לטוב כו',
as above.
כנ"ל.
Similar to the matter of the service of repentance.
בדוגמת הענין דעבודת התשובה.
And this matter reaches even deeper than a matter that is initially good,
און דער ענין דערגרייכט נאך טיפער ווי אן ענין וואס איז מלכתחילה טוב,
similar to the matter of mercy,
בדוגמת ענין הרחמים,
the middle line
קו האמצעי
(which transforms even an undesirable matter for good etc.),
(וואס איז מהפך אויך אן ענין בלתי רצוי לטוב כו'),
which reaches deeper than the other lines.
וואס דערגרייכט טיפער ווי די אנדערע קוין.
And this is the explanation according to the opinion of Rabbi Eliezer
וואס דאס איז דער ביאור בדעת רבי אליעזר
(conclusion of tractate Megillah in the Mishnah)
(סיום מסכת מגילה בהמשנה)
"One does not conclude with 'Make known to Jerusalem' etc.":
"אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'":
The intention of such a haftarah is to arouse Jews to do repentance.
די כוונה פון אזא הפטורה איז צו מעורר זיין אידן צו טאן תשובה.
R. A. says that in practice "we do not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem etc.,'"
זאגט ר"א אז בפועל "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'",
one does not say the haftarah in public speech and openly
מ'זאגט ניט די הפטורה בדיבור בפרהסיא ובגלוי
(and the reason for this –
(והטעם לזה –
as will be explained below).
כדלקמן).
However, one must have the elevation of teshuvah
מ'דארף דאך אבער האבן דער עילוי פון תשובה
(which brings about it'hapcha)
(וואס טוט אויף אתהפכא)
which is brought out by means of such a haftarah –
וואס קומט ארויס ע"י אזא הפטורה –
R. A. says that this very thing that "we do not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem etc.'" as a halachah in the Mishnah,
זאגט ר"א דאס גופא אז "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'" אלס א הלכה אין משנה,
is in the Torah,
אין תורה,
and by virtue of the fact that this is stated in the Torah, one has the entire concept of teshuvah and it'hapcha,
און מצד דעם וואס דאס שטייט אין תורה האט מען דעם גאנצן ענין פון תשובה און אתהפכא,
and furthermore –
און נאכמער –
by virtue of the fact that this is stated in the Torah, it brings about the elevation of it'hapcha which comes through the service of teshuvah also in the world.
מצד דעם וואס דאס שטייט אין תורה טוט עס אויף דעם עילוי פון אתהפכא וואס קומט ע"י עבודת התישובה אויך אין וועלט.
According to the simple understanding of the matter:
כפשטות הענין:
Through the fact that the concept
דורך דעם וואס דער ענין
(of "we do not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem etc.'")
(פון "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'")
is stated in the Torah –
שטייט אין תורה –
it is demonstrated that one does not need to remind Jews about the destruction and exile and that they must do teshuvah for this,
באווייזט מען אז מ'דארף ניט דערמאנען אידן וועגן דעם חורבן וגלות און אז מ'דארף אויף דעם תשובה טאן,
rather they remember it on their own,
נאר זיי געדענקען דאס פון זיך אליין,
and this very thing brings them to do teshuvah.
און דאס גופא ברענגט זיי צו טאן תשובה.
And on the contrary – through the fact that the concept is stated in the Torah
ואדרבה - דורך דעם וואס דער ענין שטייט אין תורה
(and not in the actual recitation of the haftarah in the world)
(און ניט אין אמירת ההפטורה בפועל אין וועלט)
– there is in this an elevation superior to what it would have been in the world:
- איז דא אין דעם אן עילוי נעלה יותר ווי דאס וואלט געווען אין וועלט:
If one would actually say the haftarah "Make known to Jerusalem her abominations" it would remind of an undesirable matter
אויב מ'וואלט בפועל געזאגט די הפטורה "הודע את ירושלים את תועבותי'" וואלט עס דערמאנט אויף אן ענין בלתי רצוי
(and as will be explained below),
(וכדלקמן),
but when the concept is stated in the Torah, it is entirely good
משא"כ ווי דער ענין שטייט אין תורה איז דאס כולו טוב
(like "Jacob and Esau mentioned in the parshah"),
(אזוי ווי "יעקב ועשו האמורים בפרשה"),
and together with this there is in it the elevation of it'hapcha which comes through the service of teshuvah –
וביחד עם זה איז דא אין דעם דער עילוי פון אתהפכא וואס קומט ע"י עבודת התשובה –
until the Torah brings about the elevation of it'hapcha through teshuvah in the world,
ביז אז תורה טוט אויף דעם עילוי פון אתהפכא ע"י תשובה אין וועלט,
as above.
כנ"ל.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The reason of R. A. why "we do not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem her abominations'" in addition to the simple reason,
דער טעם פון ר"א פארוואס "אין מפטירין בהודע את ירושלים את תועבותי"" נוסף להטעם הפשוט,
because this is contrary to the praise of Jerusalem,
ווייל דאס איז היפך שבחה של ירושלים,
as above:
כנ"ל:
The Alter Rebbe in his Shulchan Aruch says that the concept of the haftarah came about "because at one time the wicked decreed a decree of religious persecution upon Israel that they should not read from the Torah, and they read from the Prophets about the subject of the parshah etc."
דער אלטער רבי בשו"ע שלו 182 זאגט אז דער ענין פון הפטורה איז געווארן "מפני שפעם א' גזרו שמד על ישראל שלא יקראו בתורה וקראו בנביאים מענין הפרשה כו'".
Based on this, one can say two reasons in the opinion of R. A. why "we do not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem etc.':"
עפ"ז יש לומר צוויי טעמים בדעת ר"א פארוואס "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'":
(a) The concept of "they decreed a decree of religious persecution upon Israel that they should not read from the Torah"
(א) דער ענין פון "גזרו שמד על ישראל שלא יקראו בתורה"
(which brought about the concept of the haftarah,
(וואס דאס האט געבראכט דער ענין פון הפטורה,
"they read from the Prophets etc.")
"קראו בנביאים כו'")
is indeed a result of the entire matter of the destruction of the Holy Temple and exile which brought this about. Therefore it is entirely unfitting that in a haftarah which comes as a result of the decree that they should not read from the Torah, which comes as a result of the destruction of Jerusalem and the Holy Temple,
איז דאך א תוצאה פון כללות הענין דחורבן ביהמ"ק און גלות וואס דאס האט געבראכט. דעריבער פאסט אין גאנצן ניט אז אין א הפטירה וואס קומט אלס תוצאה פון דער גזירה שלא יקראו בתורה וואס קומט אלס תוצאה פון חורבן ירושלים וביהמ"ק,
one should read about matters connected with the destruction of Jerusalem and the Holy Temple,
זאל מען לייענען וועגן ענינים פארבונדן מיט חורבן ירושלים וביהמ"ק,
"Make known to Jerusalem her abominations."
"הודע את ירושלים את תועבותי'".
(b) The very fact that the decree was only that they should not read from the Torah but they were able to read from the Prophets is the greatest open miracle –
(ב) דער עצם ענין וואס די גזירה איז געווען נאר שלא יקראו בתורה אבער זיי האבן געקענט קורא זיין בנביאים איז א נס גלוי הכי גדול –
because the nations who decreed that they should not read from the Torah themselves saw that from the time of the decree they began to read from the Prophets,
ווייל די גוים וואס האבן גוזר געווען שלא יקראו בתורה האבן זיי גופא געזען אז פון זמן הגזירה האט מען אנגעהויבן ליינען בנביאים,
and did this in the same synagogue and at the same time when they had previously read from the Torah – one would have had to be the greatest boor not to recognize that Jews were replacing the reading from the Torah with reading from the Prophets and not to decree also that they should not read from the Prophets!
און געטאן דאס אין דעם זעלבן ביהכנ"ס און אין דעם זעלבן זמן ווען מ'האט פריער געלייענט בתורה - האט מען דאך געדארפט זיין א פרא אדם הכי גדול ניט צו דערקענען אז אידן פארבייטן די קריאה בתורה מיט קריאה בנביאים און ניט צו גוזר זיין אויך שלא יקראו בנביאים!
Nevertheless, one sees that the decree was only that they should not read from the Torah but not that they should not read from the Prophets –
אעפ"כ זעט מען אז די גזירה איז געווען נאר שלא יקראו בתורה אבער ניט שלא יקראו בנביאים –
which is the greatest open miracle!
וואס דאס איז א נס גלוי הכי גדול 183!
Therefore it is unfitting that in a matter which is connected with such an open miracle and great miracle
דעריבער פאסט ניט אז אין אן ענין וואס איז פארבונדן מיט אזא נס גלוי ונס גדול
(the concept of the haftarah) –
(ענין ההפטורה) –
one should read about the disgrace of Jerusalem etc.
זאל מען קורא זיין בגנותה של ירושלים כו".
On the other hand:
לאידך גסיא:
However, one also wants to have the elevation of it'hapcha which comes through the service of teshuvah
מ'וויל דאך אבער אויך האבן דעם עילוי פון אתהפכא וואס קומט ע"י עבודת התשובה
(which is brought about by saying such a haftarah).
(וואס ווערט אויפגעטאן דורך זאגן אזא הפטורה).
Therefore R. A. says this very thing
דעריבער זאגט ר"א דאס גופא
(that "we do not conclude with the haftarah 'Make known to Jerusalem etc.'")
(אז "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'")
as a halachah in the Torah,
אלס א הלכה אין תורה,
and by virtue of this one has the concept of it'hapcha which comes through the service of teshuvah,
און מצד דעם האט מען דעם ענין פון אתהפכא וואס קומט ע"י עבודת התשובה,
and also in the world,
און אויך אין וועלט,
and on the contrary in a superior manner,
ואדרבה באופן נעלה יותר,
as above.
כנ"ל.
But nevertheless, the halachah is that we read the haftarah of "Hoda et Yerushalayim,"
אבער אעפ"כ איז די הלכה אז מפטירין ב"הודע את ירושלים" 184,
not like Rabbi Eliezer –
ניט ווי ר"א –
because the state of the world
ווייל מצב העולם
(in this time)
(בזמן הזה)
cannot tolerate such an exceedingly high level,
קען ניט פארטראגן אזא דרגא נעלית ביותר,
that the action of transformation in the world should be accomplished through the fact that the matter exists only in Torah,
אז די פעולה פון אתהפכא אין עולם זאל אויפגעטאן ווערן דורך דעם וואס דער ענין שטייט נאר אין תורה,
and in the world "we do not read the haftarah of 'Hoda et Yerushalayim,' etc." because of the greatness of the miracle with which the matter of the haftarah is connected
און אין וועלט "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'" צוליב גודל הנס מיט וועלכן ענין ההפטווה איז פארבונדן
(or because the haftarah is connected with the destruction, etc.).
(אדער ווייל הפטורה איז פארבונדן מיט חורבן כו').
Therefore, in this time
דעריבער דארף מען בזמן הזה
(according to the current state of the world)
(לפי מצב העולם איצטער)
one must actually recite the haftarah in the world in order to accomplish the matter of transformation through the service of repentance.
זאגן די הפטורה בפועל אין וועלט בכדי אויפטאן דעם ענין פון אתהפכא ע"י עבודת התשובה.
However, in the future to come, the world will be in a different manner,
משא"כ לע"ל וועט די וועלט זיין באופן אחר,
then they will be able to [follow] the halachah that "we do not read the haftarah of 'Hoda et Yerushalayim,' etc."
וועט דעמולט קענען זיי די הלכה אז "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'".
With this, it is understandable that the conclusion of the tractate
דערמיט איז פארשטאנדיק וואס דער סיום המסכת
(and the conclusion of the chapter in the Jerusalem Talmud)
(וסיום הפרק בגבלי)
is with "we do not read the haftarah of 'Hoda et Yerushalayim,' etc.,"
איז מיט "אין. מפטירין בהודע את ירושלים גו'",
and not with the preceding law regarding reading the haftarah of the Merkavah –
און ניט מיטן דין שלפניו וועגן מפטירין במרכבה –
because on the contrary:
ווייל אדרבה:
the ultimate perfection of good is that there exists the matter of transformation from an undesirable matter
תכלית השלימות פון טוב איז ס'איז דא דער ענין פון אתהפכא פון אן ענין בלתי רצוי
(the virtue of repentance),
(מעלת התשובה),
the advantage of light from darkness, etc.
יתרון האור מן החושך כו'.
Which is accomplished through the fact that in a Mishnah in the Torah it is stated "we do not read the haftarah of 'Hoda et Yerushalayim,' etc."
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס אין א משנה אין תורה שטייט "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'".
And based on this, one will also understand the conclusion of the Gemara of tractate Megillah
ועפ"ז וועט מען אויך פארשטיין סיום הגמרא פון מסכת מגילה
(in the Jerusalem Talmud) –
(בירושלמי) –
"we ascend in holiness and we do not descend." For superficially it is not understood:
"מעלין בקודש ולא מורידין". דלכאורה אינו מובן:
The order should have been exactly the opposite –
דער סדר האט געדארפט זיין פונקט פארקערט –
first "we do not descend" in holiness and afterwards –
פריער אז "אין מורידין" בקודש און נאכמער –
"we ascend in holiness"? Others explain the intention in this order,
"מעלין בקודש"? אנדערע זיינען מסביר די כוונה אין דער סדר,
that it must be "we ascend in holiness" and in any event "we do not descend." But this itself is not understood:
אז ס'דארף זיין "מעלין בקודש" ועכ"פ "אין מורידין". אבער דאס גופא איז ניט מובן:
The intention is indeed that it should be "we ascend in holiness,"
די כוונה איז דאך אז ס'זאל זיין "מעלין בקודש",
so what is the matter that only after "we ascend in holiness" one says
איז וואס איז דער ענין אז ערשט נאך "מעלין בקודש" זאגט מען
(and one concludes)
(און מ'איז מסיים)
"and we do not descend"? And even if the order had been first "we do not descend" and afterwards "we ascend in holiness," that would also have included the explanation that it must be "we ascend in holiness" and in any event "we do not descend."
"ואין מורידין"? און אפילו אויב דער סדר וואלט געווען פריער "אין מורידין" און דערנאך "מעלין בקודש" וואלט דאס אויך כולל געווען דעם פירוש אז ס'דארף זיין "מעלין בקודש" ועכ"פ "אין מורידין".
And one can say the explanation in this according to the above:
ויש לומר הביאור בזה ע"פ הנ"ל:
The conclusion of the Gemara "we ascend in holiness and we do not descend"
דער סיום הגמרא "מעלין בקודש ולא מורידין"
(and not that the conclusion is with "we ascend in holiness")
(און ניט אז דער סיום איז מיט "מעלין בקודש")
corresponds to the conclusion of the Mishnah "we do not read the haftarah of 'Hoda et Yerushalayim,' etc."
איז מתאים צו סיום המשנה "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'"
(both conclude with a matter of negation,
(ביידע זיינען מסיים מיט אן ענין של שלילה,
"we do not,"
"אין",
"and not").
"ולא").
For just as the Mishnah concludes specifically with "we do not read the haftarah of 'Hoda et Yerushalayim,' etc.,"
ווארום כשם ווי די משנה איז מסיים דוקא מיט "אין מפטירין בהודע את ירושלים גו'",
because through this one arrives at the ultimate perfection of good,
ווייל דורך דעם קומט צו תכלית שלימות הטוב,
the matter of transformation through the service of repentance which is accomplished through the matter as it is brought in a Mishnah in the Torah –
דער ענין פון אתהפכא ע"י עבודת התשובה וואס ווערט אויפגעטאן דורך דעם ענין ווי ער ברענגט זיך אין א משנה אין תורה –
so too regarding the conclusion of the Gemara "and we do not descend":
אזוי אויך בנוגע צו סיום הגמרא "ולא מורידין":
Through the fact that the matter of "we do not descend"
דורך דעם וואס דער ענין פון "לא מורידין"
(the negation of descent)
(שלילת הירידה)
is brought as a halachah in the Torah –
ברענגט זיך אלס א הלכה בתורה –
it effects an elevation also in the matter of "descent,"
טוט עס אויף אן עילוי אויך אין דעם ענין פון "מורידין",
that one elevates it to its root and one transforms it to good. And therefore the order is "we ascend in holiness
אז מ'איז דאס מעלה לשרשו און מ'איז דאס מהפך לטוב. און דערפאר איז דער סדר "מעלין בקודש
(and one concludes with)
(און מ'איז מסיים מיט)
and we do not descend"
ולא מורידין"
(and not the reverse),
(און ניט פארקערט),
because the elevation of the matter of "descent" and its transformation to good is higher than the matter of "we ascend in holiness,"
ווייל די העלאה פון דעם ענין ד"מורידין" און הפיכתו לטוב איז העכער פאר דער ענין פון "מעלין בקודש",
the advantage of light from darkness
יתרון האור מן החושך
(as above).
(כנ"ל).
And furthermore:
און נאכמער:
One begins with "we ascend in holiness"
מ'הויבט אן מיט "מעלין בקודש"
(and not with "we do not descend")
(און ניט מיט "לא מורידין")
because from the outset the intention is in a matter of descent
ווייל גלייך מלכתחילה איז די כוונה אין אן ענין פון ירידה
(and regarding this, in "we do not descend") –
(ועד"ז אין "לא מורידין") –
the matter of "we ascend in holiness"
דער ענין פון "מעלין בקודש"
(and not merely "we do not descend"),
(און ניט נאר "אין מורידין"),
i.e., the matter that one must elevate and transform the matter of descent
ד.ה. דער ענין אז מ'דארף מעלה און מהפך זיין דעם ענין הירידה
(and "we do not descend")
(און "אין מורידין")
to holiness
צו קדושה
("we ascend in holiness").
("מעלין בקודש").
Only afterwards one says "and we do not descend" - that if one has not yet reached the level of transformation in perfection,
נאר דערנאך זאגט מען "ואין מורידין" - אז טאמער האלט מען נאך ניט בא דער דרגא פון אתהפכא בשלימות,
"we ascend in holiness,"
"מעלין בקודש",
let at least there be "we do not descend,"
זאל לכל הפחות זיין "אין מורידין",
and afterwards one will surely arrive at the perfection of the service –
און דערנאך וועט מען זיכער צוקומען צו שלימות העבודה –
"we ascend in holiness"
"מעלין בקודש"
(since from the outset the intention is in this, the matter of "we ascend in holiness").
(וויבאלד אז גלייך מלכתחילה איז די כוונה אין דעם דער ענין פון "מעלין בקודש").
The conclusion of the tractate "we ascend in holiness and we do not descend" speaks in the Gemara regarding tefillin and mezuzah:
דער סיום המסכת "מעלין בקודש ולא מורידין" רעדט זיך אין דער גמרא וועגן תפילין און מזוזה:
The Gemara
די גמרא
(there is no Yerushalmi)
(אין ירושלמי)
asks a question:
פרעגט א שאלה:
"Tefillin and Mezuzah, which comes first?
"תפילין ומזוזה מי קודם
(If one needs to buy for himself tefillin and a mezuzah and he has only enough for one of them,
(אם צריך לקנות לו תפילין ולמזוזה ואין לו אלא כדי אחד מהן,
which of them comes first?).
מי מהן קודם 185).
Shmuel said: Mezuzah comes first,
שמואל אמר מזוזה קודמת,
Rav Chuna said: Tefillin comes first. What is the reason of Shmuel?
רב חונה אמר תפילין קודמת. מה טעמי' דשמואל,
Because it
שכן היא
(Mezuzah)
(מזוזה)
is practiced on Festivals and on Shabbats
נוהגת בימים טובים ובשבתות
(which is not the case with Tefillin).
(משא"כ תפילין).
What is the reason of Rav Chuna?
מה טעמה דרב חונה,
Because it
שכן היא
(Tefillin, being a commandment of the body)
(תפילין זייענדיק א מצוה שבגוף)
is practiced by those who travel on seas and go into deserts
נוהגת במפרשי ימים והולכי מדברים
(which is not the case with Mezuzah, for only one who dwells in a house is obligated).
(משא"כ מזוזה אינו חייב אלא מי שהוא דר בבית 186).
A Mishnah supports Shmuel: A Tefillah that one makes into a Mezuzah,
מתניתא מסייעה לשמואל תפילה שבלת עושין אותה מזוזה,
a Mezuzah that one makes into Tefillin,
מזוזה שבלת אין עושין אותה תפילין,
why? Because one elevates in holiness and does not lower."
למה שמעלין בקודש ולא מורידין".
Based on this, one will understand why specifically in the Yerushalmi the conclusion of the Gemara is with the matter of the superiority of Tefillin
עפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס דוקא אין ירושלמי איז סיום הגמרא מיט דעם ענין פון מעלת תפילין
(relative to Mezuzah),
(לגבי מזוזה),
which is not the case in the Bavli –
משא"כ אין בבלי –
because the superiority of Tefillin is connected with the superiority of the Land of Israel
ווייל די מעלה פון תפילין איז פארבונדן מיט די מעלה פון ארץ ישראל
(Yerushalmi)
(ירושלמי)
relative to outside the Land
לגבי חוץ לארץ
(Babylonia):
(בבל):
The superiority of Tefillin relative to Mezuzah is in the aspect of revelation:
די מעלה פון תפילין לגבי מזוזה איז אין ענין הגילוי:
Regarding Tefillin it is stated: "And all the peoples of the earth shall see that the name of the L-rd is called upon you, and they shall fear you,"
בנוגע צו תפילין שטייט 187 "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך",
as explained in the Gemara that this refers to "the Tefillin of the head."
כמבואר בגמרא 188 אז דאס גייט אויף "תפילין שבראש".
That is, the revelation is to such an extent that it is also revealed before the nations of the world.
ד.ה. אז דער גילוי איז עד כדי כך אז דאס איז אויך בגלוי ביי אוה"ע.
This is not the case with Mezuzah, where the aspect of revelation is not so [great],
משא"כ במזוזה איז ניטא דער ענין הגילוי כל כך,
as understood from the story in the Gemara that when Rabbeinu HaKadosh sent a Mezuzah to Artaban,
כמובן מהמסופר בגמרא 189 אז בשעת רבינו הקדוש האט געשיקט צו ארטבון א מזוזה,
Artaban said to him:
האט אים ארטבון געזאגט:
"You sent me a thing of good worth one follar,"
"את שלחת לי מילה דטבא חד פולר",
that is, the superiority of Mezuzah is not so revealed to all the peoples of the earth
ד.ה. אז די מעלה פון מזוזה איז ניט אזוי בגלוי לכל עמי הארץ
(like Tefillin),
(ווי תפילין),
for which reason Artaban could not appreciate the importance of a Mezuzah,
וואס דערפאר האט ארטבון ניט געקענט אפשאצן די חשיבות פון א מזוזה,
until Rabbeinu HaKadosh had to explain to him that he had sent him "a thing that your blood is upon you
ביז רבינו הקדוש האט עס אים געדארפט מסביר זיין אז ער האט אים געשיקט "מילה דאת דמך לך
(old)
(ישן)
and it protects you."
והיא מנטרא לך".
Correspondingly, the superiority of the Land of Israel relative to outside the Land:
עד"ז איז די מעלה פון ארץ ישראל לגבי חוץ לארץ:
The unique superiority of the Land of Israel is – "a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
די מעלה מיוחדת פון ארץ ישראל איז - "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
that is, there is there a revelation of G-dliness.
ד.ה. אז דארטן איז דא גילוי אלקות.
This is not the case outside the Land,
משא"כ בחוץ לארץ,
it is indeed "the whole earth is full of His glory,"
איז טאקע "מלא כל הארץ כבודו" 190,
but revelation of G-dliness –
אבער גילוי אלקות –
is not there as in the Land of Israel.
איז דארטן ניטא אזוי ווי אין ארץ ישראל.
Therefore,
דעריבער,
specifically in the Yerushalmi
דוקא אין ירושלמי
(which is connected with the Land of Israel)
(וואס איז פארבונדן מיט ארץ ישראל)
the conclusion of the Gemara is with the superiority of Tefillin
איז סיום הגמרא מיט מעלת התפילין
(relative to Mezuzah),
(לגבי מזוזה),
which is not the case in the Bavli
משא"כ אין בבלי
(connected with outside the Land).
(פארבונדן מיט חוץ לארץ).
And may it be His will that from this discussion this should come out in actuality –
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה זאל דאס ארויסקומען בפועל –
that very soon we should merit the fulfillment of the prophecy "Jerusalem is destined to spread over all the Land of Israel,"
אז בקרוב ממש זאל מען זוכה זיין צו קיום היעוד "עתידה ירושלים שתתפשט בכל ארץ ישראל",
and the Land of Israel is destined to spread over all the lands,
און עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות 191,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
And in a manner of the completeness of the people –
און אין אן אופן פון שלימות העם –
"with our young and with our old... with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 192,
"a great congregation shall return here,"
"קהל גדול ישובו הנה" 193,
together with the completeness of the Torah and His commandments –
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי' –
"their silver and their gold with them,"
"כספם וזהבם אתם" 194,
and thus all Jews come to our holy land as it is in its completeness,
און אזוי קומען אלע אידן אין ארצנו הקדושה ווי זי איז בשלימותה,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
including –
כולל –
"for the L-rd your G-d will enlarge your border,"
"כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 195,
and in the holy land itself –
און אין ארץ הקודש גופא –
in Jerusalem the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
and in the third Holy Temple.
און אין בית המקדש השלישי.
And all this –
און דאס אלץ –
with utmost alacrity,
בתכלית הזריזות,
as it is stated in the Midrash that in the future to come they will ascend on foot "from month to month and from Sabbath to Sabbath,"
ווי עס שטייט אין מדרש 196 אז לע"ל וועט עלי' לרגל זיין "מידי חודש בחדשו ומידי שבת בשבתו" 197,
and according to one opinion also at every prayer. On this they ask the question:
און לויט איין דיעה 198 אויך בכל תפלה. פרעגט מען אויף דעם די שאלה:
How will this be? And they answer that they will fly by means of the clouds of heaven,
ווי וועט דאס זיין? און מ'ענטפערט אז מ'וועט פליען ע"י ענני שמיא,
"like clouds they shall fly, and like doves to their cotes,"
"כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם" 199,
which is then with utmost alacrity,
וואס דעמולט איז דאס בתכלית הזריזות,
And in the language of the Rambam "immediately they are redeemed,"
ובלשון הרמב"ם 200 "מיד הן נגאלין",
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
The reason why Rashi needs to repeat –
דער טעם וואס רש"י דארף איבער'חזר'ן –
in brief at least –
בקיצור עכ"פ –
his commentary on "the Urim,"
זיין פירוש אויף "את האורים",
even though he just said that "the entire matter...
אע"פ אז ער האט אט ערשט געזאגט אז "כל הענין הזה..
I explained in Va'etchanan,"
פירשתי בואתה תצוה",
is because regarding this matter of "Urim" it is for the five-year-old studying Scripture entirely perplexing:
איז ווייל ביי דעם ענין ה"אורים" איז ביים בן חמש למקרא אינגאנצן תמוה:
How does a matter of "Urim"
ווי פאסט אן ענין פון "אורים"
(light)
(אור)
fit into the "Choshen"?
אין דעם "חשן"?
This very general rule mentioned above,
אט דער כלל הנ"ל,
that Rashi does not need to repeat a commentary that he has already said in a previous portion etc.,
אז רש"י דארף ניט איבער'חזר'ן א פירוש וואס ער האט שוין געזאגט אין א פריערדיקער סדרה כו',
and especially in our case where he explicitly says that "the entire matter...
ובפרט בנדו"ד אז ער זאגט בפירוש אז "כל הענין הזה..
I explained in Va'etchanan" – is specifically when it concerns a commentary on a word etc. that the five-year-old studying Scripture does not know,
פירשתי בואתה תצוה" - איז דוקא ווען עס רעדט זיך וועגן א פירוש פון א ווארט כו' וואס דער בן חנש למקרא ווייסט ניט,
in which case,
וואס דעמאלט,
Rashi does not need to repeat it,
דארף עס רש"י ניט איבער'חזר'ן,
because he relies
ווייל ער פארלאזט זיך,
that even if the five-year-old does not remember the commentary,
אז אפילו אויב דער בן חמש געדענקט ניט דעם פירוש,
he will ask about it etc.;
וועט ער זיך נאכפרעגן כו';
But regarding this,
אבער בנדו"ד,
the one who is five years old for Scripture knows the translation of "Urim" –
ווייס דער בן חמש למקרא דעם טייטש פון "אורים" –
that it is from the term "light,"
אז דאס איז מלשון אור,
as in "the great light";
ע"ד "המאור הגדול" 201;
he argues, however, that this "does not stick":
ער טענה'ט אבער אז דאס "קלעפט ניט":
how is it fitting that in the Choshen there should be something that illuminates?
ווי פאסט אז אין דעם חושן זאל זיין א זאך וואס מאכט ליכטיק?
And therefore Rashi says in brief "writing of the explicit name,"
און דעריבער זאגט רש"י בקיצור "כתב של שם המפורש",
which reminds the one who is five years old of Rashi in Parshat Tetzaveh,
וואט דאס דערמאנט דעם בן חמש אויף פרש"י בפ' תצוה,
where he explains that the explicit name "illuminates his words,"
וואו ער איז מבאר אז דער שם המפורש "מאיר דבריו",
And according to the rule,
און לויט דעם כלל,
that in such a case where Rashi needs to remove a difficulty and astonishment from the one who is five years old for Scripture,
אז אין אזא פאל וואו רש"י דארף אראפנעמען א קשיא ותמי' ביים בן חמש למקרא,
Rashi repeats in brief a previous explanation –
חזר'ט רש"י יע איבער בקיצור א פריערדיקע פירוש –
it will be understandable many of Rashi's explanations in Parshat Vayakhel and in our parshah where he repeats explanations,
וועט זיין פארשטאנדיק כו"כ פירושי רש"י בפ' ויקהל ובפרשתנו וואו ער חזר'ט איבער פירושים,
even though Rashi himself says that he has already explained the matter previously.
אע"פ אז רש"י גופא זאגט אז ער האט שוין מפרש געווען דעם ענין פריער.
The explanation of the change in language in Rashi –
דער ביאור אין דעם שינוי הלשון בפרש"י –
in Parshat Tetzaveh "writing of the explicit name" and in our parshah "writing of the explicit name":
בפ' תצוה "כתב שם המפורש" ובפרשתנו "כתב של שם המפורש":
The difference between the two aforementioned expressions:
דער חילוק צווישן די צוויי לשונות הנ"ל:
"Writing of the explicit name" means –
"כתב שם המפורש" מיינט –
the script upon which the explicit name was written;
דער כתב אויף וועלכן ס'איז געשריבן געווארן דעם שם המפורש;
in contrast, "writing of the explicit name" also has the meaning –
משא"כ "כתב של שם המפורש" האט אויך דעם פירוש –
the writing of the explicit name,
דעם כתב פון דעם שם המפורש,
that is, what the explicit name wrote.
ד.ה. וואס דער שם המפורש האט געשריבן.
And as we find regarding the tablets,
וע"ד ווי מען געפינט בנוגע די לוחות,
that the writing was –
אז דער כתב איז געווען –
the writing of God.
מכתב אלקים 202.
Which provides an explanation of how indeed the explicit name illuminated his words –
וואס דאס גיט א הסברה ווי אזוי טאקע האט דער שם המפורש מאיר געווען את דבריו –
because this is not merely a name written by a scribe,
ווייל דאס איז ניט סתם א שם געשריבן געווארן דורך א סופר,
but rather what the explicit name itself wrote,
נאר וואס דער שם המפורש גופא האט געשריבן,
and therefore it had the power to "illuminate his words."
און דעריבער האט עס געהאט דעם כח אויף "מאיר דבריו".
And the reason why Rashi says it only in our parshah
און דער טעם פארוואס רש"י זאגט עס ערשט בפרשתנו
(and not earlier in Parshat Tetzaveh)
(און ניט פריער בפ' תצוה)
– is because the matter
- איז ווייל דער ענין
(who wrote the explicit name)
(ווער האט געשריבן דעם שם המפורש)
is not relevant to the command regarding the making of the Choshen;
איז ניט נוגע ביים ציווי אויף עשיית החושן;
there it only tells about the generalities of the command regarding the making of the Choshen, but the details of the actual making are not relevant
דארט ווערט נאר דערציילט וועגן כללות הציווי אויף עשיית החושן אבער ס'איז ניט נוגע די פרטי העשי' בפועל
(whether it was by human beings or by the Holy One, blessed be He);
(צי ס'איז געווען ע"י בני אדם אדער ע"י הקב"ה);
Specifically in our parshah, where it speaks about the actual making,
דוקא בפרשתנו וואו עס רעדט זיך וועגן דער עשי' בפועל,
Rashi also notes the detail
באווארנט רש"י אויך דעם פרט
(in the manner of the making)
(אין אופן העשי')
– that the writing was "of the explicit name,"
- אז דער כתב איז געווען "של שם המפורש",
written by the explicit name itself.
געשריבן דורכן שם המפורש גופא.
And it is sweetened according to what is explained in Chassidus,
ויומתק ע"פ המבואר אין חסידות,
that the drawing down of the essence is not in thought and speech –
אז המשכת העצם איז ניט אין מחשבה ודיבור –
the intention of the commandments
כוונת המצוות
(thought)
(מחשבה)
and the blessing over the commandment
וברכת המצוה
(speech)
(דיבור)
– but specifically in the action of the commandments,
- נאר דוקא אין מעשה המצוות,
because through the action there is a joining and connection with the Commander of the commandments,
ווייל דורך דער עשי' ווערט דער צוותא וחיבור מיט מצווה המצוות,
the Essence and Being.
עצמות ומהות.
And corresponding to this in our matter:
ועד"ז בעניננו:
This very matter,
אט דער ענין,
that the explicit name should "write" the name upon the script, which indeed indicates the drawing down of the "explicit name"
אז דער שם המפורש זאל "שרייבן" דעם שם אויפן כתב וואס דאס ווייזט דאך אויף דער המשכה פון דעם "שם המפורש"
(which is the unique name and the name of the essence)
(וואס דאס איז דער שם המיוחד ושם העצם)
into the script –
אין דעם כתב –
occurred only at the actual making of the Choshen,
האט זיך אויפגעטאן ערשט ביי דער עשיית החושן בפועל,
and therefore Rashi says it only in our parshah where it speaks about the making of the Choshen.
און דעריבער זאגט עס רש"י ערשט בפרשתנו וואו עס רעדט זיך וועגן עשיית החושן.
The explanation of the note on the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר:
Regarding what is explained here in the Zohar,
בנוגע להמבואר דא אין זהר,
that "the seven lights of the lamps were united with Aaron and he kindled the lamps, etc.,"
אז "ז' נהורין בוצינין אתאחדו בי' באהרן והוא אדליק בוצינין כו'",
that is, that the seven lights created before the creation of the world
ד.ה. אז די ז' אורות שנבראו קודם בריאת העולם
(which is discussed earlier in the Zohar),
(וואס רעדט זיך פריער אין זהר),
which correspond to the seven attributes,
וואס זיי זיינען כנגד די ז' מדות,
are connected with the kindling of the seven lamps of the menorah by Aaron,
זיינען פארבונדן מיט הדלקת ז' נרות המנורה ע"י אהרן,
one must understand:
דארף מען פארשטיין:
It is explained in Likkutei Torah
ס'איז מבואר אין לקו"ת
(beginning of Parshat Behaalotecha)
(ר"פ בהעלותך)
that the seven lamps of the menorah correspond to the seven attributes. And it is known that Aaron the priest corresponds to the sefirah of Chesed
אז די ז' נרות המנורה זיינען כנגד די ז' מדות. וידוע 203 אז אהרן הכהן איז כנגד ספירת החסד
(as it is also stated here in the Zohar –
(ווי עס שטייט אויך דא אין זהר –
according to the commentators of the Zohar),
ע"פ מפרשי הזהר 204),
one of the seven attributes – then how is it possible to say that Aaron,
איינע פון די ז' מדות - היינט ווי איז שייך זאגן אז אהרן,
the attribute of Chesed,
מדת החסד,
kindles all seven lamps,
איז מדליק אלע שבעה נרות,
including the attribute of Chesed,
כולל מדת החסד,
the attribute of Aaron?
מדתו של אהרן?
The explanation of this is
איז דער ביאור בזה
(as understood from the commentators of the Zohar):
(כמובן פון מפרשי הזהר 205):
In the attribute of Chesed there are two matters: (a)
אין מדת החסד זיינען דא צוויי ענינים: (א)
as it is one of the seven attributes, (b)
ווי זי איז איינע פון די שבעה מדות, (ב)
it goes with all the days,
דאזיל עם כולהו יומין 206,
that is, how the attribute of Chesed includes within itself all seven attributes,
ד.ה. ווי מדת החסד איז כולל אין זיך אלע שבע מדות,
and how it is drawn and acts in all seven attributes,
און ווי זי ווערט נמשך און פועל'ט אין אלע שבע מדות,
including the attribute of Chesed as it is one of the seven attributes
כולל מדת החסד ווי זי איז איינע פון די שבע מדות
(the first matter in Chesed).
(דער ערשטער ענין אין חסד).
What the matter in Chesed
וואס דער ענין אין חסד
(it goes with all the days)
(דאזיל עם כולהו יומין)
is that Chesed is higher than the seven attributes,
איז ווי חסד איז העכער פאר די שבע מדות,
therefore it includes them all and can act in them.
וואס דערפאר איז זי זיי אלע כולל און קען אין זיי פועל'ן.
Based on this, it is understood that Aharon the Kohen
עפ"ז איז מובן וואס אהרן הכהן
(the attribute of Chesed)
(מדת החסד)
lights all seven lamps of the Menorah,
איז מדליק אלע שבעה נרות המנורה,
including the attribute of Chesed –
כולל מדת החסד –
because the aspect of Chesed of Aharon, which lights the seven lamps of the Menorah, is Chesed "that goes with all the days,"
ווייל בחי' חסד דאהרן וואס איז מדליק די שבעה נרות המנורה איז חסד "דאזיל עם כולהו יומין",
which includes within itself and is drawn down and "lights" all the seven attributes
וואס איז כולל אין זיך און ווערט נמשך און איז "מדליק" די אלע שבע מדות
(lamps),
(נרות),
including Chesed as one of the attributes.
כולל חסד אלס איינע פון די מדות.
With this it is understood why Aharon had to reach the anointing of Moshe –
דערמיט איז מובן פארוואס אהרן האט געדארפט אנקומען צו משיחתו של משה –
"Because he
"בגין דאיהו
(Moshe)
(משה)
is the son of that place, the source of life,
ברא דההוא אתר מקורא דחיי,
and it is written, 'He led the arm of His glory to the right of Moshe.'"
וכתיב מוליך לימין משה זרוע תפארתו":
Moshe is the aspect of Tiferet
משה איז בחי' התפארת
("And he is the son of Binah,"
("והוא בן הבינה",
"the son of that place, the source of life"),
"ברא דההוא אתר מקורא דחיי" 207),
and also in Tiferet there are two matters
וואס אויך אין תפארת זיינען דא צוויי ענינים
(as above regarding the attribute of Chesed): (a)
(ע"ד הנ"ל בנוגע צו מדת החסד): (א)
As it is one of the seven attributes,
ווי זי איז איינע פון די שבעה מדות,
and its place is between the two lines of Chesed and Gevurah. (b)
ומקומה איז צווישן די צוויי קוין פון חסד וגבורה. (ב)
As it includes and unifies the attributes of Chesed and Gevurah,
ווי זי איז כולל ומאחד די מדות חסד וגבורה,
because it is in the central line that ascends to the Keter,
ווייל זי איז בקו האמצעי וואס איז עולה עד הכתר,
and there, specifically in the innerness of the Keter,
און דארטן גופא אין פנימיות הכתר,
above the entirety of the concept of the Sefirot.
העכער פאר כללות ענין הספירות.
That is, that through Tiferet
ד.ה. אז דורך תפארת
(being the central line that ascends to the innerness of the Keter)
(זייענדיק קו האמצעי שעולה עד פנימיות הכתר)
the Essence from Above is drawn downward
ווערט נמשך למטה פון עצם דלמעלה
(the innerness of the Keter),
(פנימיות הכתר),
and also –
און אויך –
that through Tiferet one has below the Essence from Above. And Moshe,
אז דורך תפארת האט מען למטה דעם עצם דלמעלה. און משה,
the aspect of Tiferet, has within himself
בחי' תפארת האט אין זיך
(also)
(אויך)
the higher concept in Tiferet.
דעם העכערן ענין אין תפארת.
And therefore Aharon had to reach the anointing of Moshe -- because Moshe, being the aspect of Tiferet,
און דעריבער האט אהרן געדארפט אנקומען צו משיחתו של משה -- ווייל משה זייענדיק בחי' התפארת,
the central line that ascends to
קו האמצעי וואס איז עולה עד
(the innerness of)
(פנימיות)
the Keter,
הכתר,
draws down and reveals in Aharon the higher concept of Chesed,
איז ממשיך און מגלה אין אהרן דעם העכערן ענין פון חסד,
"that goes with all the days,"
"דאזיל עם כולהו יומין",
as Chesed is above all the seven attributes,
ווי חסד איז העכער פאר אלע שבע מדות,
and from this Aharon
און דערפון האט אהרן
(Chesed)
(חסד)
has the power to light all the seven lamps of the Menorah.
דעם כח צו מדליק זיין די אלע שבעה נרות המנורה.
And as explained in many places regarding the concept of "Chesed and truth have met" - "Chesed is Aharon" and "truth is Moshe,"
וכמבואר בכ"מ 208 בענין "חסד ואמת נפגשו" - "חסד זה אהרן" און "אמת זה משה" 209,
the central bolt that extends from one end to the other,
דער בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה,
the central line
קו האמצעי
(and specifically Tiferet).
(ובפרט תפארת).
And through that which "Chesed and truth have met,"
און דורך דעם וואס "חסד ואמת נפגשו",
that it is drawn from the central line
אז ס'ווערט נמשך פון קו האמצעי
(Tiferet,
(תפארת,
as it ascends to the Keter)
ווי זי איז עולה עד הכתר)
into Chesed,
אין חסד,
it causes that in Chesed there should be the concept of "that goes with all the days,"
טוט עס אויף אז אין חסד זאל זיין דער ענין "דאזיל עם כולהו יומין",
that it is above all the seven attributes
אז זי איז העכער פאר כל השבע מדות
(similar to the central line that ascends to the Keter).
(בדוגמא ווי דער קו האמצעי שעולה עד הכתר).
And based on this, the connection of this with the concept of "the light of Moshiach" is also understood –
ועפ"ז איז אויך מובן דער קשר דערפון מיטן ענין פון "אורו של משיח" –
as my father explains in the note,
ווי דער טאטע איז מבאר אין דער הערה,
that "the light of Moshiach,
אז "אורו של משיח,
Yesod,
יסוד,
is that which connects the five lights,
הוא המחבר את הה' אורות,
the light of Torah etc. the light of the Holy Temple,
אור תורה כו' אור בית המקדש,
ChaGaT NeH,
חג"ת נו"ה,
with the light of Teshuvah,
עם אור תשובה,
Malchut,"
מל'",
and he continues to explain the precise wording "that regarding Moshiach it says 'the light of Moshiach,'
און ער איז ממשיך צו מבאר זיין דעם דיוק הלשון "שבמשיח נקט אורו של משיח,
and not 'the light of Moshiach' as in the rest,
ולא אור משיח כבהשאר,
the light of Torah etc. the light of Teshuvah..
אור תורה כו' אור תשובה..
Because the power that Yesod has to connect ChaGaT NeH with Malchut..
כי הכח שיש ביסוד לחבר חג"ת נו"ה עם מל'..
is because its root is above them,
הוא מפני ששרשו למעלה מהם,
that it reaches in Da'at which is above the attributes..
שמגיע בדעת שלמעלה מהמדות..
therefore the light is attributed to him,
לכן מייחס האור לו,
'the light of Moshiach,'
אורו של משיח,
and it is the light of Da'at that shines in Yesod."
והוא אור הדעת המאיר ביסוד".
That is, that there is a light of Moshiach,
ד.ה. אז ס'איז דא אור משיח,
a light from Moshiach,
אור פון משיח,
and "the light of Moshiach,"
און "אורו של משיח",
that the light
אז דער אור
(of Moshiach)
(פון משיח)
itself has its source - from Moshiach,
גופא איז מקורו - פון משיח,
that "the light is attributed to him" as discussed earlier
אז "מייחס האור לו" ע"ד ווי גערעדט פריער
(section 53)
(סנ"ג)
regarding the difference between "the script of the explicit name,"
בנוגע צום חילוק צווישן "כתב שם המפורש",
which means only the script on which the explicit name is written,
וואס מיינט נאר דעם כתב אויף וועלכן ס'איז געשריבן דער שם המפורש,
and "the script of the explicit name,"
און כתב של שם המפורש",
that the script of the explicit name itself was written by the explicit name
אז דער כתב שם המפורש גופא האט דער שם המפורש
(i.e., the Most High)
(ד.ה. דער אויבערשטער)
Himself. And since "the light of Moshiach" has its root above all the seven attributes,
געשריבן. און וויבאלד אז "אורו של משיח" איז שרשו למעלה פון אלע שבע מדות,
"that it reaches in Da'at which is above the attributes"
"שמגיע בדעת שלמעלה מהמדות"
(because Yesod is in the central line,
(ווייל יסוד איז בקו האמצעי,
like Tiferet and Da'at,
ווי תפארת און דעת,
which ascends to the Keter),
וואס איז עולה עד הכתר),
therefore it has the power to connect ChaGaT NeH with Malchut
דערפאר האט עס בכח צו מחבר זיין חג"ת נו"ה מיט מלכות
(the seven attributes),
(די שבעה מדות),
and since this level
און וויבאלד אז די בחינה
(Yesod)
(יסוד)
has its root above the seven attributes
שרשה למעלה פאר די שבע מדות
(and therefore it can connect them)
(און דערפאר קען דאס זיי מחבר זיין)
therefore "the light is attributed to him,
דעריבער "מייחס האור לו,
'the light of Moshiach,'
אורו של משיח,
and it is the light of Da'at that shines in Yesod."
והוא אור הדעת המאיר ביסוד".
That the two concepts in Moshiach,
וואס די צוויי ענינים אין משיח,
the light of Moshiach and "the light of Moshiach"
אור משיח און "אורו של משיח"
(as the root of Yesod is above the seven attributes),
(ווי שרשו של יסוד איז למעלה מהשבע מדות),
are like the two concepts in Chesed,
זיינען ע"ד ווי די צוויי ענינים אין חסד,
as it is one of the seven attributes,
ווי זי איז איינע פון די שבע מדות,
and "that goes with all the days,"
און "דאזיל עם כולהו יומין",
as it is above the seven attributes and acts within them and "lights" them,
ווי זי איז העכער פאר די שבע מדות און פועל'ט אין זיי און איז זיי "מדליק",
and also like the two concepts in Tiferet,
און אויך ע"ד די צוויי ענינים אין תפארת,
as it is a particular attribute and its place is between Chesed and Gevurah,
ווי זי איז א מדה פרטית ומקומה בין חסד וגבורה,
and as it is the central line that ascends to
און ווי זי איז קו האמצעי וואס איז עולה עד
(the innerness of)
(פנימיות)
the Keter.
הכתר.
And the concept of "the light of Mashiach"
און דער ענין פון "אורו של משיח"
(not the light of Mashiach),
(ניט אור משיח),
which is so called "because the power that is in Yesod to connect ChaGa"T NeH"I with Malchut..
וואס ווערט אזוי אנגערופן "כי הכח שיש ביסוד לחבר חג"ת נו"ה עם מלכות..
is because its root is above them
הוא מפני ששרשו למעלה מהם
(from the seven attributes),
(פון די שבע מדות),
which reaches in the intellect that is above the attributes etc." –
שמגיע בדעת שלמעלה מהמדות כו'" –
it is as explained above that Aharon the Kohen,
איז ע"ד המבואר לעיל אז אהרן הכהן,
who has within him the higher concept in Chessed,
וואס האט אין זיך דעם העכערן ענין אין חסד,
"who goes with all the days",
"דאזיל עם כולהו יומין",
just as Chessed is higher and includes within itself and acts upon all the seven attributes,
ווי חסד איז העכער און איז כולל אין זיך און פועל'ט בכל השבע מדות,
has the power to kindle all the seven attributes
האט בכח צו מדליק זיין אלע שבע מדות
(lamps).
(נרות).
And this comes through the power of the anointing of Moshe,
און דאס קומט בכח פון משיחת משה,
because he is the higher concept in Tiferet,
ווארום ער איז דער העכערער ענין אין תפארת,
as it is the middle line that ascends until
ווי זי איז קו האמצעי שעולה עד
(the innerness)
(פנימיות)
of Keter,
הכתר,
which is higher than the entirety of the concept of the Sefirot,
וואס דאס איז העכער פאר כללות ענין הספירות,
therefore Moshe has the power to draw down into Aharon
דערפאר האט משה בכח צו ממשיך זיין אין אהרן
(Chessed)
(חסד)
the power to kindle the seven attributes.
דעם כח צו מדליק זיין די שבע מדות.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and etc. etc.
ואכ"מ.
Just as there are additional matters that need to be spoken and drawn down,
אזוי ווי עס זיינען דא נאך ענינים וואס מ'דארף רעדן און ממשיך זיין,
and we are soon entering the day of the Hilula of the Tzemach Tzedek, the 13th,
און מ'גייט באלד אריין אין דעם יום ההילולא פון דעם צ"צ, י"ג,
"Echa"D"
"אח"ד"
(numerically 13)
(בגימטריא י"ג)
of Nissan,
ניסן,
and standing on Shabbat after midday at the time of "Rava d'Ravin",
און שטייענדיק בשבת נאך חצות בזמן "רעוא דרעוין",
it already has a connection to the day after this
האט עס שוין א שייכות צו דעם יום לאחרי זה
(the day of the Hilula of the Tzemach Tzedek) –
(דער יום ההילולא של הצ"צ) –
it is fitting that another farbrengen be held in continuation of this farbrengen,
איז מן הראוי אז מ'זאל מאכן נאך א התוועדות בהמשך להתוועדות זו,
as follows –
כדלקמן –
The time of Shabbat in which we now stand is a most auspicious time –
דער זמן פון שבת אין וועלכן מ'שטייט איצטער איז א זמן מסוגל ביותר –
it is "Rava d'Ravin". And especially as we are soon to read in the Torah "And it was on the eighth day". This is connected with Mashiach,
ס'איז "רעוא דרעוין". ובפרט אז מ'גייט באלד לייענען בתורה "ויהי ביום השמיני". וואס דאס איז פארבונדן מיט משיח,
as is known that "eight names are called for Mashiach". And the harp of the days of Mashiach has eight strings. And since "on the eighth day" "he took ten crowns",
כידוע אז "שמונה שמות נקראו למשיח" 210. און דער כנור של ימות המשיח איז של שמונה נימין 211. און וויבאלד אז "ביום השמיני" "נטל עשר עטרות" 212,
this is also connected with the concept of "upon the tenth",
איז דאס פארבונדן אויך מיטן ענין פון "עלי עשור" 213,
a harp of ten strings.
כנור של עשר נימין 211.
And in addition to this – we now stand in proximity,
און דערצו - שטייט מען איצטער בסמיכות,
and standing at the time of "Rava d'Ravin" it already has a connection – to the day of the Hilula of the Tzemach Tzedek,
און שטייענדיק בזמן פון "רעוא דרעוין" האט עס שוין א שייכות - צום יום ההילולא פון דעם צמח צדק,
whose name is Menachem,
וואס שמו איז מנחם,
like the name of Mashiach.
כשמו של משיח 214.
And as is known that in the name of the Tzemach Tzedek a special concept is emphasized which is not found by our other Rabbis and leaders –
וכידוע אז אין שמו פון דעם צמח צדק איז מודגש אן ענין מיוחד וועלכן מ'געפינט ניט בא די אנדערע רבותינו נשיאינו –
that "Tzemach" numerically equals "Menachem",
אז "צמח" בגימטריא "מנחם" 215,
and "Tzedek" numerically equals "Mendel",
און "צדק" בגימטריא "מענדל",
meaning that also the nickname
ד.ה. אז אויך שם הכינוי
("Mendel")
("מענדל")
is elevated and transformed into a name in the Holy Tongue,
ווערט נתעלה און נתהפך צו א שם בלשון הקודש,
"Tzemach",
"צמח",
through his Torah – whose books are called "Tzemach Tzedek".
דורך תורתו - וואס זיינע ספרים ווערן אנגערופן "צמח צדק".
And on his Hilula all the concepts of the Tzemach Tzedek are drawn down here below in revelation,
וביום ההילולא שלו ווערן נמשך אלע ענינים פון דעם צ"צ דא למטה בגלוי,
until they are "the One who works salvations in the midst of the land",
ביז אז זיי זיינען "פועל 216 ישועות בקרב הארץ" 217,
and also –
און אויך –
that all these concepts of the Tzemach Tzedek are
אז די אלע ענינים פון צ"צ ווערן דעמולט
(on his Hilula)
(ביום ההילולא שלו)
elevated upward until their root and source,
נתעלה למעלה ביז בשרשם ומקורם,
as explained in the discourses of Lag BaOmer in connection with the Hilula of Rashbi,
כמבואר בדרושי ל"ג בעומר 218 בקשר מיט יום ההילולא פון רשב"י,
For the Torah of the Tzemach Tzedek is similar to the Torah of Rashbi – the concept of connecting the revealed part of Torah with the innerness of Torah,
וואס תורתו פון דעם צ"צ איז בדוגמא ווי תורתו פון רשב"י - דער ענין פון חיבור נגלה דתורה מיט פנימיות התורה,
as explained in many places regarding Rashbi,
כמבואר בכ"מ 219 בנוגע צו רשב"י,
that by him it was "I wounded and I will heal",
אז ביי אים איז געווען "מחצתי ואני ארפא" 220,
he removed the partition between the revealed part of Torah and the innerness of Torah.
ער האט אראפגענומען די מחיצה צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה.
And so it is in the Torah of the Tzemach Tzedek,
ועד"ז איז בתורתו פון דעם צ"צ,
as one sees in practice that in his Torah the concept of connecting the revealed part of Torah and Chassidus is emphasized
ווי מ'זעט בפועל אז בתורתו איז בהדגשה דער ענין פון חיבור נגלה דתורה און חסידות
(the innerness of Torah).
(פנימיות התורה).
Certainly it was so by the Baal Shem Tov,
זיכער איז אזוי געווען בא דעם בעש"ט,
the Maggid,
מגיד,
the Alter Rebbe,
אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
מיטעלער רבי,
the Rebbe Maharash, the Rebbe
רבי מהר"ש, רבי
(the Maharashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory and the holy Rebbe my father-in-law the Rebbe –
נ"ע און כ"ק מו"ח אדמו"ר –
but with extra emphasis one sees it by the Tzemach Tzedek.
אבער בהדגשה יתירה זעט מען עס באם צ"צ.
And in continuation to this –
ובהמשך לזה –
standing in proximity to the day of the Hilula of the Tzemach Tzedek,
שטייענדיק בסמיכות צום יום ההילולא פון דעם צ"צ,
and now it is already after midday at the time of "Rava d'Ravin",
און איצטער איז שוין לאחר חצות בזמן "רעוא דרעוין",
it already has a connection to the coming day
האט עס שוין א שייכות ליום הבא
(the day of the Hilula) –
(דער יום ההילולא) –
it is fitting that the farbrengen be continued
איז מן הראוי אז מ'זאל ממשיך זיין די התוועדות
(from the day of Shabbat)
(מיום השבת)
also on the day of the Hilula,
אויך ביום ההילולא,
meaning to hold a special farbrengen on the day of the Hilula in continuation of the farbrengen.
ד.ה. מאכן א התוועדות מיוחדת ביום ההילולא בהמשך צו דער התוועדות.
And in accordance with the principle "I am the one who begins" –
און בהתאם צו דעם כלל "אני המתחיל" 221 –
I will hold a farbrengen on Motzaei Shabbat Kodesh,
וועל איך האלב מאכן א התוועדות במוצאי שבת קודש,
at the regular hour – half past nine,
בשעה הרגילה - האלב נאך ניין אזייגער,
but at a time that is not regular –
אבער בזמן שאינו רגיל –
Motzaei Shabbat Kodesh,
מוצאי שבת קודש,
the meal of David the King Mashiach.
סעודתא דדוד מלכא משיחא.
And may it be His will that everything be with great success,
ויה"ר אז אלץ זאל זיין בהצלחה רבה,
both regarding the farbrengen itself,
סיי בנוגע צו דעם עצם ההתוועדות,
that it should contain words fitting for the reader and words fitting to be heard,
אז ס'זאל זיין דברים הראויים לקורא ודברים הראויים לשמוע,
that there should be "ears that hear",
ס'זאל זיין "אודנין דשמעין" 222,
and words that come from the heart which then enter the heart,
און דברים היוצאים מן הלב וואס דעמולט נכנסים אל הלב 223,
with all the details thereof;
עם כל הפרטים שבזה;
and the main thing –
און דער עיקר –
the concept of actual deed,
דער ענין פון מעשה בפועל,
for the deed is the main thing.
וואס המעשה הוא העיקר.
And the main point of all main points - that very soon we should merit the fulfillment of the prophecy "And Hashem shall be King over all the earth; on that day Hashem shall be One and His Name One,"
און דער עיקר דכל העיקרים - אז בקרוב ממש זאל מען זוכה זיין צו קיום היעוד "והי' ה' למלך על כל הארץ גו' הוי' אחד ושמו אחד" 224,
just as I am written, so I am read,
כשם שאני נכתב כך אני נקרא 225,
that is, the revelation of the explicit Name not only in the manner of "writing of the explicit Name,"
ד.ה. דער גילוי שם המפורש ניט נאר באופן פון "כתב שם המפורש",
but in the manner of "writing of the explicit Name,"
נאר באופן פון "כתב של שם המפורש",
that not a scribe writes it, but the "explicit Name"
אז ניט א סופר שרייבט עס נאר דער "שם המפורש",
the Almighty Himself writes it,
דער אויבערשטער אליין שרייבט עס,
it is therefore understood that it will be not only in the manner of writing, but also its reading will be –
איז במילא מובן אז ס'וועט זיין ניט נאר באופן של כתיבה נאר אזוי וועט אויך זיין קריאתו –
just as I am written, so I am read.
כשם שאני נכתב כך אני נקרא.
And it will be "And the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken,"
און ס'וועט זיין "ונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר יחדיו כי פי הוי' דיבר" 226,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And especially since the Jewish people have already performed a great multitude of service in Torah and mitzvot as preparation for the redemption,
ובפרט אז אידן האבן שוין געטאן א ריבוי גדול פון עבודה בתומ"צ אלס הכנה צו דער גאולה,
therefore the redemption must certainly come immediately and instantly.
במילא דארף שוין זיכער קומען די גאולה תיכף ומיד ממש.
And in the manner of the perfection of the people,
ובאופן פון שלימות העם,
the perfection of the Torah,
שלימות התורה,
and with utmost speed all the Jewish people come to our holy land,
און בתכלית הזריזות קומען אלע אידן אין ארצנו הקדושה,
the perfection of the land,
שלימות הארץ,
and there specifically in Jerusalem the holy city,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
and in the third Holy Temple –
און אין ביהמ"ק השלישי –
"like doves to their cotes,"
"בעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם",
before the holiday of Passover,
נאך פאר חג הפסח,
when then on the holiday of Passover in a natural way it will be "and we will eat there from the sacrifices and from the Passover offerings,"
וואס דעמולט וועט בחגה"פ בדרך ממילא זיין "ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחזים",
in this very year,
בשנה זו ממש,
literally below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים ממש,
and speedily in our days.
ובעגלא דידן.
His Holy Honor the Rebbe, may he live for many good years, began to sing "He will build the Holy Temple etc."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "שיבנה ביהמ"ק כו'"
(and instructed the cantor Rabbi M.T., may he live, to begin with "May it be Your will etc.").
(וצוה לחזן ר' מ.ט. שיחי' להתחיל מ"יהי רצון כו'").
And afterwards he began to sing "We want Moshiach now."
ואח"כ התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
And afterwards he instructed that they take the wine and the pastries for the gathering of Motzaei Shabbat Kodesh.
ואח"כ הורה שיקחו היין והמזונות עבור ההתוועדות דמוצש"ק.
After the afternoon prayer and the recitation of "We were slaves" –
אחרי תפלת מנחה ואמירת "עבדים היינו" –
he began to sing "All the more so."
התחיל לנגן "על אחת כמה וכמה".