English translation 1
It is a farbrengen
ס'איז דאך א פארברענגען
It is a farbrengen
ס'איז דאך א פארברענגען
(a gathering)
(א התוועדות)
connected with Yud-Tes Kislev,
פארבונדן מיט יו"ד כסלו,
the day (festival)
דער יום (חג)
of redemption
הגאולה,
of the middle Rebbe.<sup>1</sup>
פון דעם מיטעלן רבי'ן. 1
And before that —
און לפנ"ז —
the tenth of Kislev,
ט' כסלו,
the birthday of the middle Rebbe,
דער יום ההולדת פון דעם מיטעלן רבי'ן,
<sup>2</sup> at which time his mazal prevails,<sup>3</sup>
2 וואס דעמולט איז מזלו גובר 3,
and also the day of his passing,<sup>1</sup>
און אויך יום ההסתלקות שלו 1,
at which time “all the toil of man that his soul toiled during his life” ascends to its root and source,
וואס דעמולט "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" איז עולה ביז אין שרשו ומקורו,
<sup>4</sup> and becomes “revealed and shining in a manner of revelation from above to below,”
4 און ווערט "מתגלה ומאיר בבחי' גלוי מלמעלה למטה",
until this “effects<sup>5</sup> salvations in the midst of the land,”
ביז אז דאס איז "פועל 5 ישועות בקרב הארץ",
as the Alter Rebbe explains in Iggeres HaKodesh.<sup>6</sup>
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק. 6
And in this —
וואס אין דעם —
that the birthday and the day of passing of the middle Rebbe —
אז דער יום ההולדת און יום ההסתלקות פון דעם מיטעלן רבי'ן —
are on the same day
זיינען אין דעם זעלבן טאג
(the tenth of Kislev) —
(ט' כסלו) —
there is a special matter:
איז דא אן ענין מיוחד:
One sees here openly the concept of “the Holy One, blessed be He, sits and completes the years of the righteous from day to day, from month to month,”<sup>1</sup>
מ'זעט דא בגלוי דעם ענין פון "הקב"ה יושב וממלא שנותיהם של צדיקים מיום ליום מחודש לחודש" 1,
that on the day he was born
אז ביום שנולד
(the tenth of Kislev)
(ט' כסלו)
on that very day he passed away.
בו ביום נסתלק.
As it was with the first Nasi,
ווי דאס איז געווען בא דעם ערשטן נשיא,
the first faithful shepherd,
דער ערשטער רעיא מהימנא,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
as the Gemara<sup>7</sup> says
ווי די גמרא 7 זאגט
(that the Holy One, blessed be He, sits and completes etc.)
(אז הקב"ה יושב וממלא כו')
regarding him,
בנוגע צו אים,
and afterwards the Gemara says this regarding the years of the righteous in general.
און דערנאך זאגט דאס די גמרא בנוגע צו שנותיהם של צדיקים בכלל.
But from the fact that in reality we see that not all righteous ones passed away on their birthday —
אבער דערפון וואס במציאות זעט מען אז ניט אלע צדיקים זיינען נסתלק געווארן ביום ההולדת שלהם —
one must say,
איז מוכרח צו זאגן,
that in this there are two types:
אז אין דעם זיינען פאראן צוויי סוגים:
righteous ones regarding whom, in truth and inwardness with all force, there is also the Holy One, blessed be He, “completing the years of the righteous from day to day, from month to month,”
צדיקים וואס באמיתית ובפנימיות מיט כל התוקף איז בא זיי אויך דא דער הקב"ה "ממלא שנותיהם של צדיקים מיום ליום מחודש לחודש",
only that this is,
נאר דאס איז,
for whatever reason,
מאיזה סיבה שתהי',
not brought down in actuality below in a revealed manner;
ניט אראפגעקומען בפועל למטה בגלוי;
and righteous ones regarding whom this is also brought down in actuality below in a revealed manner. And in this there is a special superiority.
און צדיקים וואס בא זיי איז דאס אויך אראפגעקומען בפועל למטה בגלוי. וואס אין דעם איז דא אן עילוי מיוחדת.
And so it was with the middle Rebbe,
און אזוי איז געווען בא דעם מיטעלן רבי'ן,
that with him the concept was brought down below in a revealed manner —
אז ביי אים איז אראפגעקומען למטה בגלוי דער ענין —
that he was born and passed away on the same day,
אז נולד ונסתלק באותו יום,
the tenth of Kislev.
ט' כסלו.
It is that “the end follows the head,”<sup>8</sup>
ס'איז דאך בתר רישא גופא אזיל 8,
beginning with the people of his generation,
אנהויבנדיק פון אנשי דורו,
and then “the words of the righteous endure forever,”
און דערנאך איז דברי צדיקים קיימים לעד,
from the Nasi
ווערט פון דעם נשיא
(and he bore)
(וישא)
it is drawn until the end of all generations,
נמשך עד סוף כל הדורות,
until regarding “deed is the main thing,”
ביז בנוגע צו המעשה הוא העיקר,
and furthermore, the main point —
ועוד ועיקר —
regarding those “who ‘instruct us from His ways and we will walk in His paths’ ‘nes’
בנוגע צו די "אנשי הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס"ו
(netzach, selah va’ed),”
(נצח סלה ועד) ",
<sup>10</sup> which “
10 וואס "
(every place that ‘netzach, selah va’ed’ is stated)
(כל מקום שנאמר נצח סלה ועד)
has no cessation.”<sup>11</sup>
אין לה הפסק". 11
As this is regarding the first Nasi,
ווי דאס איז בנוגע צו דעם ערשטן נשיא,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
that he is a Nasi until the end of all generations,
אז ער איז א נשיא עד סוף כל הדורות,
so too is it regarding every Nasi,
אזוי איז אויך בנוגע צו יעדער נשיא,
who is called by this name,
וועלכער ווערט אנגערופן בשם זה,
that he is a Nasi not only over his generation,
אז ער איז א נשיא ניט נאר על דורו,
but a Nasi over all the generations that follow.
נאר א נשיא על כל הדורות שלאח"ז.
And this is no contradiction to that which is said “one matter for a generation and not two matters for a generation”<sup>12</sup> —
וואס דאס איז קיין סתירה ניט דערצו וואס מ'זאגט אז "דבר אחד לדור ואין שני דברין לדור" 12 —
because we see that so it is regarding Moshe Rabbeinu,
ווייל מ'זעט אז אזוי איז בנוגע צו משה רבינו,
that according to several opinions<sup>13</sup> he was a king,
אז לויט כמה דיעות 13 איז ער געווען א מלך,
as it is stated<sup>14</sup> “and He was in Yeshurun a king,”
ווי עס שטייט 14 "ויהי בישורון מלך",
which according to several interpretations<sup>15</sup> refers to Moshe,
וואס לכמה פירושים 15 גייט דאס אויף משה,
and nevertheless afterwards there was Yehoshua bin Nun,
און אעפ"כ איז דערנאך געווען יהושע בן נון,
and afterwards Shaul the king,
און דערנאך שאול המלך,
and afterwards David the king,
און דערנאך דוד המלך,
whose kingship is drawn until the end of all generations;<sup>16</sup>
וואס מלכות דוד ווערט נמשך עד סוף כל הדורות 16;
and together with this it is said that the leadership of Moshe is drawn until the end of all generations —
וביחד עם זה זאגט מען אז נשיאות משה ווערט נמשך עד סוף כל הדורות —
then just as the explanation regarding Moshe is,
איז ווי דער ביאור בנוגע צו משה זאל נאר זיין,
so too is the explanation regarding all the Nesi’im,
אזוי איז אויך דער ביאור בנוגע צו אלע נשיאים,
that there is no contradiction that they are Nesi’im until the end of all generations to that which “one matter for a generation.”
אז ס'איז קיין סתירה ניט אז זיי זיינען נשיאים עד סוף כל הדורות דערצו וואס דבר אחד לדור.
Even if one would want to argue regarding Moshe Rabbeinu
אפילו אויב מ'וועט זיך וועלן דינגען בנוגע צו משה רבינו
(that he was not a king) —
(אז ער איז ניט געווען קיין מלך) —
but regarding David the king it is a certain thing,
איז אבער בנוגע צו דוד המלך א זיכערע זאך,
according to all opinions,
לכל הדיעות,
that he was a king,
אז ער איז געווען א מלך,
and his kingship is drawn until the end of all generations with all the force of kingship,
און זיין מלכות ווערט נמשך עד סוף כל הדורות מיטן גאנצן תוקף המלכות,
even though afterwards there were other kings and Nesi’im.
אע"פ וואס דערנאך זיינען געווען אנדערע מלכים און נשיאים.
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
Based on this that “the essence of kingship is to David” and with him there will be kingship for him and his sons forever,
עפ"ז וואס "עיקר המלכות לדוד" און ביי אים וועט זיין מלכות לו ולבניו עד עולם,
as the Rambam writes in Hilchos Melachim<sup>17</sup> —
ווי דער רמב"ם שרייבט אין הל' מלכים 17 —
one will understand that which was discussed in the previous farbrengen in connection with the anointing of a king who is the son of a king,
וועט מען פארשטיין דאס וואס מ'האט גערעדט אין דעם פריערדיקן התוועדות בקשר מיט משיחת מלך בן מלך,
that generally he does not need anointing,
אז בכלל דארף ער ניט האבן משיחה,
but when “there was a dispute, they anoint him in order to remove the dispute and to make known to all that this one alone is king,”
בשעת אבער "היתה שם מחלוקת מושחין אותו כדי לסלק המחלוקת ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו",
as the Rambam writes in Hilchos Klei HaMikdash.<sup>18</sup>
ווי דער רמב"ם שרייבט אין הל' כלי המקדש. 18
It was explained<sup>19</sup> that what the Rambam writes here also "to make known to all that He is the only King"
און מ'האט מבאר געווען 19 אז דאס וואס דער רמב"ם שרייבט דא אויך "ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו"
(unlike what he writes in Hilchos Melachim<sup>20</sup> only the matter of "to remove dispute"),
(אנדערש ווי ער שרייבט אין הל' מלכים 20 נאר דער ענין פון "כדי לסלק המחלוקת"),
because he speaks here
ווייל ער רעדט דא
(in Hilchos Klei HaMikdash)
(אין הל' כלי המקדש)
about the anointing oil with which only the kings of the House of David are anointed
וועגן שמן המשחה מיט וועלכע מ'איז מושח נאר מלכי בית דוד
(not the kings of Israel),
(ניט מלכי ישראל),
therefore he writes "to make known to all that He is the only King",
דעריבער שרייבט ער "ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו",
which applies only to the kings of the House of David,
וואס דאס איז שייך נאר בא מלכי בית דוד,
and not to the kings of Israel,
און ניט בא מלכי ישראל,
because specifically the kingship of David is forever,
ווייל דוקא מלכות דוד איז לעולם,
unlike whenever there was a king in Israel there was also a king from the House of David.
משא"כ יעדער מאל וואס ס'איז געווען א מלך בישראל איז אויך געווען א מלך פון בית דוד.
On this a question was asked:
האט מען אויף דעם געפרעגט:
Most of the time when there was a king from the House of David there was also a king of Israel,
רוב מאל וואס ס'איז געווען א מלך פון בית דוד איז אויך געווען א מלך פון ישראל,
and especially the kings that the Rambam enumerates in Hilchos Klei HaMikdash
ובפרט די מלכים וועלכע דער רמב"ם רעכנט אויס אין הל' כלי המקדש
(when he says "to make known to all that He is the only King"),
(בשעת ער זאגט "ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו"),
in actuality there was also a king of Israel —
איז בשעת מעשה אויך געווען א מלך פון ישראל —
so how can he say there itself "to make known to all that He is the only King"?
היינט ווי קען ער דארטן גופא זאגן "ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו"?
And furthermore —
ואדרבה —
the kings of Israel ruled over most Jews,
מלכי ישראל זיינען געווען אויף רוב אידן,
ten tribes,
עשרה שבטים,
unlike the kings of the House of David who ruled only over two tribes<sup>21</sup>, —
משא"כ מלכי בית דוד זיינען געווען נאר אויף צוויי שבטים 21, —
so how can one say about the kings of the House of David "to make known to all that He is the only King"?!
איז ווי זאגט מען אויף מלכי בית דוד "להודיע לכל שזהו מלך לבדו"?!
Rather, the explanation of this is,
נאר דער ביאור אין דעם איז,
as the Rambam himself writes in Hilchos Melachim,
ווי דער רמב"ם אליין שרייבט אין הל' מלכים,
that "the essence
אז "עיקר
(strength)
(תוקף)
of kingship is to David",
המלכות לדוד",
and with him will be kingship for him and his sons forever —
און ביי אים וועט זיין מלכות לו ולבניו עד עולם —
which is the meaning of "the only King",
וואס דאס איז דער פירוש אין "מלך לבדו",
that with him alone is the essence and strength of kingship.
אז ביי אים לבד איז דא עיקר ותוקף המלכות.
Thus ends the parenthetical statement.
ע"כ דער מאמר המוסגר.
And just as it was with King David,
און אזוי ווי דאס איז געווען בא דוד המלך,
that he was a king and this continues throughout all generations,
אז ער איז געווען א מלך און דאס ווערט נמשך על כל הדורות,
and certainly so regarding David Melech HaMoshiach —
ועאכו"כ אז אזוי איז בנוגע צו דוד מלכא משיחא —
so too is it regarding all Nesi'im,
איז דאס אזוי אויך בנוגע צו אלע נשיאים,
who are called by this name
וואס ווערן אנגערופן בשם זה
(Nasi)
(נשיא)
with which a king is also called<sup>22</sup>,
מיט וועלכן א מלך ווערט אויך אנגערופן 22,
including also the Nesi'im of Chabad,
כולל אויך די נשיאי חב"ד,
that their Nesius is until the end of all generations.
אז זייער נשיאות איז עד סוף כל הדורות.
And just as the explanation regarding King David
און ווי דער ביאור איז בנוגע צו דוד המלך
(as it corresponds to "one thing for a generation")
(ווי דאס שטימט מיט דבר אחד לדור)
so too is the explanation regarding all Nesi'im.
איז אויך דער ביאור בנוגע אלע נשיאים.
What this means in general is,
וואס בכללות מיינט דאס,
that "one thing for a generation" is regarding the matter of "who will go out before them and who will come in before them"<sup>23</sup>,
אז "דבר אחד לדור" איז בנוגע צו דעם ענין פון "אשר יוציאם ואשר יביאם" 23,
but regarding other matters, the Nesius of each king and Nasi continues until the end of all generations.
אבער בנוגע צו שאר הענינים ווערט די נשיאות פון יעדער מלך ונשיא נמשך עד סוף כל הדורות.
And so too is it understood regarding the Nasi in question,
און אזוי איז אויך מובן בנוגע צו דער נשיא בנדו"ד,
the Mitteler Rebbe —
דער מיטעלער רבי —
that even though afterwards there was the Tzemach Tzedek and afterwards the other Nesi'im until the Nasi of our generation, His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
אז אע"פ וואס דערנאך איז געווען דער צמח צדק און דערנאך די אנדערע נשיאים ביז נשיא דורינו כ"ק מו"ח אדמו"ר,
his Nesius continues until the end of all generations. As mentioned,
ווערט זיין נשיאות נמשך עד סוף כל הדורות. כאמור,
the words of the righteous endure forever,
דברי צדיקים קיימים לעד,
including also his actions, blessings, and instructions,
כולל אויך פעולותיו וברכותיו והוראותיו,
and especially for those who "teach us from His ways and we will walk in His paths",
ובפרט צו די וואס "הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס"ו",
which has no interruption.
וואס אין לה הפסק.
From this it is understood that when one stands on a day connected with Yud Tes Kislev,
דערפון איז פארשטאנדיק אז בשעת מ'שטייט אין א טאג פארבונדן מיט יו"ד כסלו,
the day of redemption of the Mitteler Rebbe,
דער יום הגאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן,
the matter of "that which is occasioned by time" is —
איז דער ענין שהזמן גרמא —
the Mitteler Rebbe.
דער מיטעלער רבי.
As this is in all matters of Torah and Mitzvos:
ווי דאס איז בכל הענינים פון תומ"צ:
When a Jew asks what he must do each and every day of the year,
בשעת א איד פרעגט וואס דארף ער טאן בכל יום ויום מימות השנה,
the Shulchan Aruch tells him that he must study Torah,
זאגט אים שולחן ערוך אז ער דארף לערנען תורה,
for the mitzvah of Talmud Torah is a constant obligation<sup>24</sup>,
וואס מצות תלמוד תורה איז א חיוב תמידי 24,
and fulfill mitzvos. However, when a matter of "that which is occasioned by time" arrives,
און מקיים זיין מצוות. בשעת ס'קומט אבער אן ענין שהזמן גרמא,
the Shulchan Aruch tells him that then he must, first and foremost and especially, do that matter which is occasioned by time.
זאגט אים שו"ע אז דעמולט דארף ער לכל לראש ובמיוחד טאן דעם ענין שהזמן גרמא.
And so in our matter:
ועד"ז בעניננו:
When a special day of Yud Tes Kislev arrives,
בשעת ס'קומט א יום מיוחד פון יו"ד כסלו,
then there must be a special emphasis on the matter of the Mitteler Rebbe.
דארף דעמולט זיין די הדגשה מיוחדת אויף דעם ענין פון דעם מיטעלן רבי'ן.
It is not the meaning that then one need not do the other matters of Torah and Mitzvos,
ס'איז ניט דער פירוש אז דעמולט דארף מען ניט טאן שאר הענינים פון תומ"צ,
rather that the extra care<sup>25</sup> on this day must be in the small part of the day,
נאר אז דער זהיר בי' טפי 25 ביום זה דארף זיין דער חלק מועט מהיום,
in a manner of "the small that holds the large",
באופן פון המועט המחזיק את המרובה,
in which one occupies oneself with the matters of the Mitteler Rebbe.
אין וועלכע מ'פארנעמט זיך מיט די ענינים פון דעם מיטעלן רבי'ן.
Even though on this day one occupies oneself with other matters in Torah and mitzvos,
אע"פ וואס ביום זה פארנעמט מען זיך מיט אנדערע ענינים אין תורה ומצוות,
until even after the blessing of the Torah at the beginning of the day one learns entirely other matters in Torah:
ביז אז נאך ברכת התורה בתחלת היום לערנט מען גאר ענינים אחרים בתורה:
first one learns the portion of Birkas Kohanim<sup>26</sup>,
פריער לערנט מען די פרשה פון ברכת כהנים 26,
then the Mishnah of Pe'ah<sup>27</sup>,
דערנאך די משנה פון פאה 27,
then Parshas HaKorbanos,
דערנאך פרשת הקרבנות,
until the chapter "Eizehu Mekoman"<sup>28</sup>. And these matters in Torah come not only at the beginning of the day in time,
ביז דער פרק איזהו מקומן 28. און די ענינים בתורה קומען ניט נאר בתחלת היום בזמן,
but rather the blessing of the Torah applies to them simply —
נאר אויף זיי גייט בפשטות ברכת התורה —
nevertheless, the main thing that one is extra careful about on this day,
אעפ"כ איז דער עיקר וואס זהיר בי' טפי ביום זה,
is the matter that is occasioned by time.
דער ענין שהזמן גרמא.
Parenthetical statement:
מאמר המוסגר:
Eizehu Mekoman
אין איזהו מקומן
(which is said every morning)
(וואס מ'זאגט בכל בוקר)
contains several matters,
זיינען פאראן כמה ענינים,
beginning from the level of plain meaning,
אנהויבנדיק פון חלק הפשט,
up to also secrets and mysteries of Torah;
ביז אויך סודות ורזי תורה;
in Eizehu Mekoman there is the inner dimension of Torah as it is in the revealed aspect of Torah. And the explanation:
אין איזהו מקומן איז דא פנימיות התורה ווי דאס איז בנגלה דתורה. והביאור:
It is known that the Written Torah and the Oral Torah are interincluded with each other —
ס'איז ידוע אז תושב"כ און תושבע"פ זיינען כלולים זה מזה —
in the Oral Torah there is the Written Torah,
אין תושבע"פ איז דא תושב"כ,
as is simply seen that in the Oral Torah verses from the Written Torah are brought.
ווי מ'זעט בפשטות אז אין תושבע"פ ברענגען זיך פסוקים פין תושב"כ.
And in the Written Torah there is the Oral Torah.
און אין תושב"כ איז דא תושבע"פ.
Which superficially is not understood:
וואס לכאורה אינו מובן:
It is understood how there is the Written Torah in the Oral Torah,
ס'איז מובן ווי ס'איז דא תושב"כ אין תושבע"פ,
but how is there the Oral Torah in the Written Torah —
אבער ווי איז דא תושבע"פ אין תושב"כ —
if this is in the Written Torah,
אויב דאס איז אין תושב"כ,
then it is the Written Torah and not the Oral Torah?!
איז דאך דאס תושב"כ און ניט תושבע"פ?!
The explanation of this is:
איז די הסברה בזה:
The Rambam writes<sup>29</sup> that the Torah was given with its explanation.
דער רמב"ם שרייבט 29 אז תורה בפירושה ניתנה.
That is, the Written Torah was given together with its explanation,
ד.ה. אז תושב"כ איז געגעבן געווארן צוזאמען מיט פירושה,
the Oral Torah.
תושבע"פ.
And the Written Torah itself compels that one must arrive at an explanation
און תושב"כ גופא איז מכריח אז מ'דארף אנקומען צו א פירוש
(of the Oral Torah).
(פון תושבע"פ).
This is the Oral Torah that is in the Written Torah.
וואס דאס איז דער תושבע"פ שבתושב"כ.
As Rabban Yochanan ben Zakkai said to the Sadducees<sup>30</sup>
ווי רבי יוחנן בן זכאי האט געזאגט די צדוקים 30
(who wanted to accept only the Written Torah),
(וואס האבן געוואלט אננעמען נאר תושב"כ),
that the Written Torah itself compels that one must arrive at an explanation of the words of the Written Torah,
אז תושב"כ אליין איז מכריח אז מ'דארף אנקומען צו א פירוש אין דברי תושב"כ,
for which one needs the Oral Torah
וואס דערצו דארף מען האבן תושבע"פ
(its explanation).
(פירושה).
For example, regarding the commandment of tefillin,
ולדוגמא בנוגע צו מצות תפילין,
concerning which "the entire Torah is compared to tefillin"<sup>31</sup>:
וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 31:
In the Written Torah it is written about laying tefillin,
אין תושב"כ שטייט וועגן לייגן תפילין,
but it does not state how many portions there should be in the tefillin. Rather, this is hinted at in the word "totafot",
אבער עס שטייט ניט וויפל פרשיות דארפן זיין אין די תפילין. נאר דאס איז מרומז אין דעם ווארט "טוטפות",
and one must arrive at the Oral Torah<sup>32</sup> to explain that there must be four portions.
און מ'דארף אנקומען צו תושבע"פ 32 צו מפרש זיין אז ס'דארף זיין ד' פרשיות.
Regarding this, it is stated in the Written Torah that the tefillin
עד"ז שטייט אין תושב"כ אז די תפילין
(of the arm)
(של יד)
must be placed "al yadecha"<sup>33</sup>. Since in the Written Torah it says that one must place it "al yadecha" in the singular form
דארף מען לייגן "על ידכה" 33. וואס וויבאלד אז אין תושב"כ שטייט אז מ'דארף דאס לייגן "על ידכה" לשון יחיד
(not the plural form),
(ניט לשון רבים),
it is understood that one must place it only on one hand,
איז מובן אז מ'דארף דאס לייגן נאר אויף איין האנט,
but it does not state in the Written Torah on which hand,
ס'שטייט אבער ניט אין תושב"כ אויף וועלכער האנט,
rather, by the fact that it says "al yadecha" in the singular, it itself compels that one must arrive at an explanation in the Oral Torah as to on which hand one must place the tefillin;
נאר דערמיט וואס עס שטייט "על ידכה" לשון יחיד איז אליין מכריח אז מ'דארף אנקומען צו א פירוש אין תושבע"פ אויף וועלכע יד מ'דארף לייגן די תפילין;
And from the fact that it is written in the Written Torah "yadecha" with a heh at the end
און דערפון וואס עס שטייט אין תושב"כ "ידכה" מיט א ה"א לבסוף
(not "yadecha" without),
(ניט "ידך"),
the Oral Torah derives<sup>34</sup> that one must place it "al yad keha"
לערנט אפ תושבע"פ 34 אז מ'דארף דאס לייגן על יד כהה
(the weaker hand, i.e., the left).
(יד השמאל).
For it is not stated in the Written Torah that one must place it on the weaker hand,
וואס אין תושב"כ שטייט ניט אז מ'דארף דאס לייגן על יד כהה,
because if so, it would be the Written Torah and not the Oral Torah,
ווארום אויב יע איז דאס תושב"כ און ניט תושבע"פ,
rather, in the Written Torah it says "yadecha" with a heh at the end,
נאר אין תושב"כ שטייט "ידכה" מיט א ה"א לבסוף,
whereas according to the rules of grammar it should stand without a heh —
וואס ע"פ כללי הדקדוק דארף דאס שטיין אן א ה"א —
which rule is also a part of the Oral Torah —
וואס דער כלל איז אויך א חלק פון תושבע"פ —
and it says "yadecha" in the singular,
און עס שטייט "ידכה" לשון יחיד,
from this the Oral Torah compels that one must place it "al yad keha"
איז דערפון תושבע"פ מכריח אז מ'דארף דאס לייגן על יד כהה
(the left hand).
(יד שמאל).
Here we see the concept of how the Oral Torah is included in the Written Torah.
וואס דא זעט מען דער ענין ווי אין תושב"כ איז כלול תושבע"פ.
And not merely in the manner of a hint in the Written Torah,
און ניט באופן של רמז בתושב"כ,
but also in the plain meaning of the Written Torah one sees how it compels that there is an explanation in the Oral Torah.
נאר אויך אין פשט פון תושב"כ זעט מען ווי דאס איז מכריח אז ס'איז דא א פירוש אין תושבע"פ.
Just as this is regarding the Written Torah and the Oral Torah, that they are interincluded with each other, so too is this regarding the revealed aspect of Torah and the inner dimension of Torah,
כשם ווי דאס איז בנוגע צו תושב"כ און תושבע"פ אז זיי זיינען כלול זה מזה. אזוי איז דאס אויך בנוגע צו נגלה דתורה און פנימיות התורה,
that they are interincluded with each other.
אז זיי זיינען כלול זה מזה.
And one of the places in the revealed aspect of Torah where one sees that it is included from the inner dimension of Torah —
וואס איינע פון די ערטער אין נגלה דתורה וואו מ'זעט אז דאס איז כלול פון פנימיות התורה —
is in the chapter Eizehu Mekoman:
איז אין דעם פרק איזהו מקומן:
One of the reasons<sup>35</sup> why it was chosen that every morning one should specifically say the chapter of Eizehu Mekoman from among the 524 chapters in the Talmud
איינער פון די טעמים 35 פארוואס מ'האט אויסגעקליבן אז בכל בוקר זאל מען זאגן דוקא דעם פרק פון איזהו מקומן פון צווישן די תקכ"ד פרקים אין ש"ס
(as is known the allusions and gematriot regarding this)<sup>36</sup>,
(כידוע די רמזים וגימטריאות בזה) 36,
is because in this chapter there are no disputes.
איז דערפאר וואס אין דעם פרק זיינען ניטא קיינע מחלוקות.
This is the concept of the inner dimension of Torah,
וואס דאס איז דער ענין פון פנימיות התורה,
that there is no dispute there. As the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh<sup>37</sup> the statement of the Zohar<sup>38</sup> that this book of the Zohar,
אז דארטן איז ניטא קיין מחלוקת. ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 37 דעם מאמר הזהר 38 אז האי ספר הזהר,
which is the Tree of Life,
וועלכע איז אילנא דחיי,
"there is no difficulty there...
"לית תמן לא קשיא..
and no dispute" with all the expressions that he brings there.
ולא מחלוקת" מיט די אלע לשונות וועלכע ער ברענגט דארטן.
From this we see,
זעט מען דערפון,
how in the revealed aspect of Torah,
ווי אין נגלה דתורה,
the chapter Eizehu Mekoman,
פרק איזהו מקומן,
the inner dimension of Torah is included —
איז כלול פנימיות התורה —
because the chapter Eizehu Mekoman is an entire chapter in the revealed aspect of Torah where there is no dispute.
ווארום דער פרק איזהו מקומן איז א גאנצער פרק אין נגלה דתורה וואו ס'איז ניטא קיין מחלוקת.
And not the interpretation that in these matters which are discussed in this chapter there is no dispute,
און ניט דער פירוש אז אין די ענינים וועלכע רעדן זיך אין דעם פרק זיינען ניטא קיין מחלוקת,
but rather in these matters there are indeed disputes in other places,
נאר אין די ענינים זיינען יע דא מחלוקת במקומות אחרים,
like the matter that is stated at the end of the chapter<sup>39</sup> that the Paschal lamb is only eaten until midnight,
ווי דער ענין וואס שטייט בסוף הפרק 39 אז הפסח אינו נאכל אלא עד חצות,
there is a dispute about this in a Mishnah<sup>40</sup> whether this means until midnight,
איז דא אין דעם א מחלוקת אין א משנה 40 צי דאס מיינט עד חצות,
or until the break of dawn —
אדער עד עלות השחר —
but in the chapter "Eizehu Mekoman" none of these disputes are brought. *<sup>40</sup>
אבער אין דעם פרק איזהו מקומן ברענגען זיך ניט קיינע פון די מחלוקת. *40
Because in this chapter there is the clarification and elevation of the revealed aspect of Torah into the inner dimension of Torah.
ווארום אין דעם פרק איז דא דער בירור און עלי' פון נגלה דתורה אין פנימיות התורה.
Regarding our matter,
בנוגע לעניננו,
after the parenthetical statement,
לאחרי מאמר המוסגר,
we see that even though a special day is connected with a matter that is time-dependent,
זעט מען אז אע"פ וואס א יום מיוחד איז פארבונדן מיט אן ענין שהזמן גרמא,
they begin the start of the day before prayer with the study of Torah in seemingly other matters —
הויבט מען אן תחלת היום קודם התפלה מיט לימוד התורה בענינים אחרים לכאורה —
the section of the Priestly Blessing,
פרשת ברכת כהנים,
until "Eizehu Mekoman."
ביז איזהו מקומן.
And seemingly, according to the above, this is not understood:
ולכאורה ע"פ הנ"ל איז דאס ניט מובן:
On a special day when there is a time-dependent matter, they should have begun the day with studying matters in Torah connected to that time-dependent matter,
ביום מיוחד ווען ס'איז דא אן ענין שהזמן גרמא האט מען געדארפט אנהויבן דעם טאג מיט לערנען ענינים בתורה פארבונדן מיט דעם ענין שהזמן גרמא,
and not about other matters which are studied every day equally?
און ניט וועגן אנדערע ענינים וועלכע מ'לערנט בכל יום בשוה?
And even though they recited the blessing over the Torah,
ואע"פ אז מ'האט געמאכט ברכת התורה,
they could immediately after the blessing over the Torah study the time-dependent matter,
קען מען דאך גלייך נאך ברכת התורה לערנען דעם ענין שהזמן גרמא,
instead of the matters which are studied every day
אנשטאט די ענינים וועלכע מ'לערנט יעדן טאג
(the section of the Priestly Blessing, etc.).
(פרשת ברכת כהנים וכו').
From this very fact that they study these matters
דערפון גופא וואס מ'לערנט די ענינים
(the section of the Priestly Blessing until "Eizehu Mekoman")
(פרשת ברכת כהנים ביז איזהו מקומן)
also on a special day when there is a time-dependent matter —
אויך ביום מיוחד ווען ס'איז דא אן ענין שהזמן גרמא —
compels us to say,
איז מכריח צו זאגן,
that these matters in Torah are also connected with the time-dependent matter of this day.
אז די ענינים בתורה זיינען אויך פארבונדן מיט דעם ענין שהזמן גרמא ביום זה.
That is, that which they study "Eizehu Mekoman" and the like on a particular day is not because they study it every day,
ד.ה. אז דאס וואס מ'לערנט איזהו מקומן וכיו"ב ביום מסויים איז ניט דערפאר וואס מ'לערנט דאס בכל יום,
and because this day falls between the day before it and the day after it,
און דערפאר וואס דער יום קומט צווישן דער יום שלפנ"ז און דער יום שלאח"ז,
but rather because this is relevant specifically to this day.
נאר דערפאר וואס דאס איז נוגע צו יום זה במיוחד.
That is, that the study of "Eizehu Mekoman"
ד.ה. אז ס'איז אינו בדומה דער לימוד פון איזהו מקומן
(and the like)
(וכיו"ב)
is not comparable on one day to a second day.
ביום אחד לגבי יום שני.
And consequently, when a special day comes when there is a time-dependent matter,
ובמילא בשעת ס'קומט א יום מיוחד ווען ס'איז דא אן ענין שהזמן גרמא,
the study of "Eizehu Mekoman" on this day is connected with the time-dependent matter.
איז דער לימוד פון איזהו מקומן ביום זה פארבונדן מיט דעם ענין שהזמן גרמא.
For example, as this is simply in the revealed aspect regarding offerings:
בדוגמא ווי דאס איז בפשטות אין נגלה בנוגע צו קרבנות:
Every day in the morning
בכל יום בבוקר
(at the beginning of the day)
(בתחלת היום)
and in the evening
ובערב
(at the end of the day)
(בסוף היום)
they offered the daily burnt-offering,
האט מען מקריב געווען דעם קרבן תמיד,
because this is the offering with which they begin the service every day,
ווייל דאס איז דער קרבן מיט וועלכע מ'הויבט אן די עבודה בכל יום,
and with which they conclude the service every day,
און מיט וועלכע מ'ענדיקט די עבודה בכל יום,
"the completion of all the offerings."<sup>41</sup> Corresponding to this, the morning daily offering and the afternoon daily offering are the morning prayer and the afternoon prayer,
"עלי' השלם כל הקרבנות כולן". 41 וואס כנגד דעם תמיד של שחר און תמיד של בין הערביים איז תפלת שחרית און תפלת מנחה,
and especially the bedtime Shema
ובפרט קריאת שמע שעל המטה
(with which they conclude the day).
(מיט וועלכע מ'ענדיקט דעם טאג).
When the Sabbath day or a Festival day came, when they also offered an additional offering,
בשעת ס'איז געקומען יום השבת אדער יום טוב ווען מ'איז מקריב אויך א קרבן מוסף,
the special offering of this day —
דער קרבן מיוחד פון יום זה —
they did not begin with the offering of the additional offering,
האט מען ניט אנגעהויבן מיט הקרבת המוסף,
but rather at that time too they first offered the daily burnt-offering and afterwards the special offering of this day.
נאר אויך דעמולט האט מען די ערשטע זאך מקריב געווען דעם קרבן תמיד און דערנאך דעם קרבן מיוחד פון יום זה.
Because that which they offered a daily burnt-offering also on Shabbat and Yom Tov at the beginning of the day and at the end of the day,
ווארום דאס וואס מ'האט מקריב געווען א תמיד אויך בשבת ויו"ט בתחלת היום ובסוף היום,
is that although they do this every day,
איז הגם אז מ'טוט דאס בכל יום,
on the Sabbath day the daily burnt-offering is a Sabbath daily burnt-offering,
איז ביום השבת דער תמיד א שבת'דיקער תמיד,
and on Yom Tov it is a Yom Tov daily burnt-offering. And the daily burnt-offering on the Sabbath day is not comparable to the daily burnt-offering on other days.
אין ביו"ט איז דאס א יו"ט'דיקער תמיד. ואינו בדומה דער תמיד ביום השבת צו דעם תמיד בשאר הימים.
Those who seek pretexts to raise difficulties can ask: Where is this stated in the revealed aspect? It is stated in the Torah,
די וואס תואנה הם מכקשים קענען פרעגן וואו שטייט דאס אין נגלה? שטייט דאס אין תורה,
as is understood from Rashi on the Torah,
כמובן פון פרש"י על התורה,
even for a child of five years of age studying Scripture:
אויך פאר א בן חמש למקרא:
When the Torah relates about the offerings of the princes during the days of the inauguration,
בשעת די תורה דערציילט וועגן די הקרבת הנשיאים בימי המילואים,
on the first day Nachshon ben Aminadav of the tribe of Yehudah,
ביום הראשון נחשון בן עמינדב לשבט יהודה,
on the second day Netanel ben Tzuar of the tribe of Yissachar, etc.,
ביום השני נתנאל בן צוער לשבט יששכר וכו',
the Torah enumerates for each prince individually in detail the offerings which he brought,
רעכנט אויס די תורה בא יעדן נשיא באזונדער בפרטיות די קרבנות וועלכע ער האט געבראכט,
even though each prince brought the same offerings.
כאטש אז יעדער נשיא האט געבראכט די זעלבע קרבנות.
And the reason for this is understood even for a child of five years of age studying Scripture,
און דער טעם אויף דעם איז מובן פאר א בן חמש למקרא,
that this is because each prince had different intentions and allusions in this,
אז דאס איז דערפאר וואס יעדער נשיא האט געהאט דערביי אנדערע כוונות ורמזים,
as is suited to the special matter of his tribe. As Rashi explains
ווי ס'איז צוגעפאסט צום ענין מיוחד פון זיין שבט. ווי רש"י איז מפרש
(regarding the prince on the second day)
(בא דעם נשיא ביום השני)
<sup>43</sup> the various allusions to which the offerings, etc., allude. And therefore the verse must enumerate for each prince individually
43 די פארשידענע רמזים אויף וועלכע די קרבנות כו' זיינען מרמז. און דעריבער דארף דער פסוק אויסרעכענען בא יעדן נשיא באזונדער
(twelve times)
(צוועלף מאל)
the offerings which he offered,
די קרבנות וועלכע ער האט מקריב געווען,
because in truth they are
ווייל באמת זיינען זיי
(in spirituality and the intention of the matters)
(ברוחניות וכוונת הענינים)
different offerings.<sup>44</sup>
אנדערע קרבנות. 44
So too in our case:
אזוי איז אויך בנדו"ד:
The fact that one learns "Where are their places?" and the like on a special day when there is a matter of "dependent on time" is connected to that matter of "dependent on time,"
דאס וואס מ'לערנט איזהו מקומן וכיו"ב ביום מיוחד ווען ס'איז דא אן ענין שהזמן גרמא איז דאס פארבונדן מיט דעם ענין שהזמן גרמא,
and this is different from studying this on another day.
און דאס איז אנדערש פון לימוד זה ביום אחר.
With this comes another matter:
דערביי קומט-צו נאך אן ענין:
Just as it is said regarding the daily offering of Yom Kippur and Shabbat,
אזוי ווי מ'זאגט בנוגע צו דעם תמיד פון יוהכ"פ ושבת,
that the day of Yom Kippur is beneficial for all the sacrifices of that day<sup>45</sup>,
אז דער טאג פון יוהכ"פ איז אהני לי' צו אלע קרבנות פון דעם טאג 45,
including the daily offering
אויף דער קרבן תמיד
(which is offered every day),
(וועלכן מ'איז מקריב בכל יום),
meaning that it brings about an elevation also in the daily offering —
ד.ה. אז דאס טוט-אויף אן עילוי אויך אין דעם תמיד —
so too regarding a special day when there is a matter of "dependent on time": the day itself and the matter of "dependent on time" is beneficial for all other matters of that day
אזוי איז אויך בנוגע צו יערן יום מיוחד ווען ס'איז דא אן ענין שהזמן גרמא. אז דער יום אליין און דער ענין שהזמן גרמא איז אהני לי' צו אלע אנדערע ענינים פון דעם טאג
(including the matters that are studied every day).
(אויך די ענינים וועלכע מ'לערנט בכל יום).
And so too regarding Yud Tes Kislev:
און אזוי איז אויך בנוגע צו יו"ד כסלו:
The essence of this day is the matter of "dependent on time" —
דער עיקר פון דעם טאג איז דער ענין שהזמן גרמא —
connected with the redemption of the Mitteler Rebbe. And this is beneficial for all matters on this day
פארבונדן מיט דער גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן. און דאס איז אהני לי' צו אלע ענינים ביום זה
(including the regular matters that are done every day).
(אויך די ענינים הרגילים וועלכע מ'טוט בכל יום).
Therefore, on this day one must speak primarily about Yud Tes Kislev and the Mitteler Rebbe.
דעריבער דארף מען ביום זה רעדן בעיקר וועגן יו"ד כסלו און דעם מיטעלער רבי.
And the main thing is the deed:
והמעשה הוא העיקר:
Standing on a day that follows Yud Tes Kislev,
שטייענדיק אין א טאג וואס קומט בהמשך צו יו"ד כסלו,
one must speak and accept good resolutions with the intent to fulfill them in practice in connection with the matters of the Mitteler Rebbe.
דארף מען רעדן און אננעמען החלטות טובות על מנת לקיימם בפועל בקשר מיט די ענינים פון דעם מיטעלן רבי'ן.
And especially when there is a situation of "when the heads of the people gather, the tribes of Israel together"<sup>46</sup>,
ובפרט בשעת ס'איז א מצב פון "בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל" 46,
that several tens of Israel have gathered together —
אז ס'האבן זיך צוזאמענגעקליבן כמה עשיריות מישראל —
then one must accept good resolutions even more,
דארף מען דעמולט נאכמער אננעמען החלטות טובות,
as explained in the maamar "Hachalotzu"<sup>47</sup>,
כמבואר אין דעם מאמר החלוצו 47,
that when one accepts resolutions in public, it has more force and it is more certain that it will come out in practice.
אז בשעת מ'נעמט אן החלטות ברבים האט דאס מער תוקף און ס'איז מער זיכער אז דאס וועט ארויסקומען בפועל.
And especially since it is the Shabbat day,
ובפרט אז ס'איז יום השבת,
which comes
וואס קומט
(in the fixed calendar of this year)
(בקביעות שנה זו)
immediately following Yud Tes Kislev and Tes Kislev —
גלייך בהמשך צו יו"ד כסלו און ט' כסלו —
then it is even more a fitting time to accept good resolutions in connection with Tes and Yud Tes Kislev,
איז דעמולט נאכמער א זמן המתאים צו אננעמען החלטות טובות בקשר מיט ט' ויו"ד כסלו,
which, as discussed above,
וואס כמדובר לעיל,
that Tes and Yud Tes Kislev are pure days connected with the Mitteler Rebbe:
אז ט' ויו"ד כסלו זיינען ימים זכאין פארבונדן מיט דעם מיטעלן רבי'ן:
Yud Tes Kislev —
יו"ד כסלו —
the day of his redemption,
יום גאולתו,
and Tes Kislev the day of his birth and the day of his passing. And especially according to the account of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>48</sup>, that the news of the redemption came on Shabbat Tes Kislev at mincha time when my revered father-in-law, the Mitteler Rebbe, said the Chassidic discourse beginning "Atah Echad Ushmecha Echad,"
און ט' כסלו יום הולדתו און יום הסתלקותו. ובפרט ע"פ המסופר פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 48 אז הבשורה מהגאולה באה בשבת ט' כסלו לעת המנחה בעת שאמר כ"ק אדמו"ר האמצעי דא"ח ד"ה אתה אחד ושמך אחד,
which also emphasizes that the redemption was not in a manner of "He performs wonders alone" —
וואס דאס איז אויך מדגיש אז די גאולה איז געווען ניט באופן פון עושה נפלאות לבדו —
"the master of the miracle does not recognize his miracle,"
אין בעל הנס מכיר בנסו,
<sup>49</sup> but rather in a manner of "He works salvations in the midst of the earth" —
49 נאר באופן פון "פועל ישועות בקרב הארץ" —
not only "You are One" but also "and Your Name is One."
ניט נאר "אתה אחד" נאר אויך "ושמך אחד".
Therefore this day gives even more power to accept good resolutions that will then be fulfilled in practice in connection with the matters of the Mitteler Rebbe. And then "one mitzvah brings another mitzvah,"
וואס דערפאר גיט יום זה נאכמער כח אז מ'זאל אננעמען החלטות טובות וועלכע מ'וועט דערנאך מקיים זיין בפועל בקשר מיט די ענינים פון דעם מיטעלן רבי'ן. און דערנאך איז "מצוה גוררת מצוה",
<sup>50</sup> and one accepts good resolutions in all good matters,
50 און מ'נעמט אן החלטות טובות אין אלע ענינים טובים,
and "he who has one hundred wants two hundred"<sup>51</sup>,
און מי שיש לו מנה רוצה מאתיים 51,
one adds more and more in this.
מ'גיט צו נאכמער און נאכמער אין דעם.
And regarding practical deed:
ובנוגע למעשה בפועל:
One of the matters of the Mitteler Rebbe was —
איינער פון די ענינים פון דעם מיטעלן רבי'ן איז געווען —
the revelation of the inner dimension of Torah in a manner of expansion, "Rechovot HaNahar"<sup>52</sup>,
גילוי פנימיות התורה באופן של הרחבה "רחובות הנהר" 52,
connected with the sefirah of Binah<sup>52</sup>,
פארבונדן מיט ספירת הבינה 52,
which corresponds to the Mitteler Rebbe,
וואס איז כנגד דעם מיטעלן רבי'ן,
as is known from the sicha of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>53</sup>. And as one sees it in his maamarim,
כידוע די שיחה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 53. און ווי מ'זעט עס אין זיינע מאמרים,
and certainly when one studies them,
ועאכו"כ בשעת מ'לערנט זיי,
even according to our comprehension, people of our stature,
אפילו בהשגתינו פון אנשים כערכנו,
that he explains Chassidus
אז ער איז מבאר חסידות
(the inner dimension of Torah,
(פנימיות התורה,
which in our generation was revealed in the teachings of Chassidus)
וואס בדורינו נתגלתה בתורת החסידות)
in a manner of expansion,
באופן של הרחבה,
"Rechovot HaNahar." In addition to the fact that the entirety of Chabad Chassidus is in a manner of "they shall be sustained" from it.<sup>54</sup>
"רחובות הנהר". בנוסף לזה וואס כללות חסידות חב"ד איז באופן פון "יתפרנסון" מיני'. 54
From this, in simple terms, the lesson is —
וואס דערפון אין בפשטות די הוראה —
that one should study Chassidus,
אז מ'זאל לערנען חסידות,
the inner dimension of Torah in a manner of expansion. And from this —
פנימיות התורה באופן של הרחבה. און מזה —
the study of Torah in general in a manner of expansion.
לימוד תורה בכלל באופן של הרחבה.
And especially in these days,
ובמיוחד בימים אלו,
following Tes and Yud Tes Kislev.
בהמשך צו ט' ויו"ד כסלו.
And then this should be drawn into the study of Torah throughout the entire year,
און דערנאך זאל דאס נמשך ווערן בלימוד התורה בכל השנה כולה,
with the power that one receives from Tes and Yud Tes Kislev. And analogous to how it is regarding Rosh Hashanah,
מיט דעם נתינת כח וואס מ'נעמט פון ט' ויו"ד כסלו. ובדוגמא ווי דאס איז בנוגע צו ראש השנה,
that from it one receives power for the service throughout the entire year<sup>55</sup>. That in the matters of the Mitteler Rebbe
אז דערפון נעמט מען כח אויף די עבודה במשך כל השנה 55. וואס בענינים פון דעם מיטעלן רבי'ן
(and in our case —
(ובנדו"ד —
the inner dimension of Torah with expansion)
פנימיות התורה בהרחבה)
is Tes Kislev the "Rosh Hashanah"
איז ט' כסלו ראש השנה
(which gives power for the service throughout the entire year).
(וואס גיט כח אויף די עבודה במשך כל השנה).
And analogous to how it is regarding the festival of Pesach,
ובדוגמא ווי דאס איז בנוגע צו חג הפסח,
that in the matter of "remembrance of the Exodus from Egypt" it is the "Rosh Hashanah,"
אז בענין "זכר ליציאת מצרים" איז דאס דער ראש השנה,
"Rosh Hashanah for the festivals"<sup>56</sup> etc.
ראש השנה לרגלים 56 וכו'.
And from the study of Torah,
און פון לימוד התורה,
and especially the inner dimension of Torah in a manner of expansion —
ובמיוחד פנימיות התורה באופן של הרחבה —
is "He looked into the Torah and created the world" <sup>57</sup> —
איז אסתכל באורייתא וברא עלמא 57 —
it comes down to this, that the manner of conduct of Jews in the world is in a manner of expansion,
קומט עס אראפ אין דעם אז דער אופן ההנהגה פון אידן בעולם איז באופן של הרחבה,
"and I shall walk in a broad place" <sup>58</sup>,
"ואתהלכה ברחבה" 58,
so that one does not fall and become affected by gentileness,
אז מ'ווערט ניט אראפגעפאלן און נתפעל פאר גוי'שקייט,
but rather goes with expansion,
נאר מ'גייט בהרחבה,
and one has the private redemption —
און מ'האט די גאולה פרטית —
as per the instruction from the redemption of the Mitteler Rebbe —
כההוראה פון די גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן —
from all matters,
פון אלע ענינים,
so that it becomes "and I shall walk in a broad place".
אז ס'ווערט "ואתהלכה ברחבה".
And from the private redemption of each and every one, one comes to the general redemption of the entirety of the Jewish people,
און פון דער גאולה פרטית דכאו"א קומט מען צו דער גאולה כללית פון כללות עם ישראל,
And one goes in a manner of "and I shall walk in a broad place" in a good and broad land,
און מ'גייט באופן פון "ואתהלכה ברחבה" אין ארץ טובה ורחבה,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
and in a manner of expansion —
ובאופן של הרחבה —
"Hashem your G-d will expand your border",
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך",
<sup>59</sup> also the land of the Kenite, Kenizzite, and Kadmonite <sup>60</sup>,
59 אויך ארץ קיני קניזי וקדמוני 60,
And one has the completeness of the people,
און מ'האט שלימות העם,
in a manner of expansion,
באופן של הרחבה,
until "it is beyond number". <sup>61</sup>
ביז אז "חדל לספור". 61
And the completeness of the Torah in a manner of expansion,
און שלימות התורה באופן של הרחבה,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
There must also be a lesson from the specific determination of the tenth of Kislev,
ס'דארף אויך זיין א הוראה פון דער קביעות מיוחדת פון עשירי בכסלו,
"the tenth shall be holy" <sup>62</sup>,
"העשירי יהי' קודש" 62,
in this year,
בשנה זו,
in which weekly portion it occurs,
אין וועלכער פרשה בשבוע דאס קומט אויס,
for this too is an essential matter.
וואס אויך דאס איז אן ענין עיקרי.
In the determination of this year, the tenth of Kislev falls on the sixth day of the portion Vayetze. And the sixth day has a specific connection to Shabbat,
בקביעות שנה זו פאלט אויס יו"ד כסלו ביום הששי פון פ' ויצא. וואס יום הששי האט א קשר מיוחד מיט דעם שבת,
because all the matters of the days before Shabbat are elevated in a manner of "and they were completed" on this Shabbat <sup>63</sup>,
ווייל אלע ענינים פון די ימים שלפני השבת ווערן נתעלה באופן פון "ויכולו" בשבת זו 63,
and all the more so is this regarding the matters of Erev Shabbat, literally.
ועאכו"כ אז אזוי איז דאס בנוגע צו די ענינים פון ערב שבת כפשוטו.
And particularly according to the text of the prayer in the custom of Chabad,
ובפרט לויטן נוסח התפלה במנהג חב"ד,
and so too is the custom in other communities,
און אזוי איז אויך דער מנהג אין אנדערע קהילות,
that the Kaddish recited after "Mizmor Shir L'Yom HaShabbat",
אז דער קדיש וואס מ'זאגט נאך "מזמור שיר ליום השבת",
which is already on Shabbat night,
וואס דאס איז שוין בליל שבת,
belongs to the one who said Kaddish on the sixth day. <sup>64</sup>
איז שייך צום בעל הקדיש פון יום הששי. 64
And the matter of Kaddish is connected to passing,
וואס דער ענין הקדיש איז פארבונדן מיט הסתלקות,
also with the passing of the Mitteler Rebbe;
אויך מיט דער הסתלקות פון דעם מיטעלן רבי'ן;
And also with the matter of the redemption of the Mitteler Rebbe:
און אויך מיטן ענין הגאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן:
In Kaddish one says "Yitgadal v'yitkadash sh'mei rabba",
בקדיש זאגט מען "יתגדל ויתקדש שמי' רבה",
meaning, not only yitkadash,
ד.ה. ניט נאר יתקדש,
but also yitgadal. And this too is the matter of redemption
נאר אויך יתגדל. וואס דאס איז אויך דער ענין הגאולה
(of a tzaddik) —
(פון א צדיק) —
as the language of the verse
כלשון הכתוב
(in Yechezkel <sup>65</sup>)
(אין יחזקאל 65)
"and I will be magnified and I will be sanctified and I will be known before the eyes of many nations, and they will know that I am Hashem",
"והתגדלתי והתקדשתי ונודעתי לעיני גוים רבים וידעו כי אני ה'",
and as explained in Shaar HaYichud VeHaEmunah <sup>66</sup>,
וכמבואר אין שער היחוד והאמונה 66,
that the matter that the Holy One, blessed be He, partnered the attribute of mercy in the creation of the world,
אז דער ענין וואס הקב"ה שיתף בו מדת הרחמים בבריאת העולם,
the revelation of the Name Havayah —
דער גילוי פון שם הוי' —
"that is the revelation of G-dliness through tzaddikim and signs and wonders that are in the Torah",
"היינו התגלות אלקות על ידי צדיקים ואותות ומופתים שבתורה",
which in our matter is the redemption of the Mitteler Rebbe,
וואס בעניננו איז דאס די גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן,
which was not in a manner of "to the One who alone does wonders" —
וואס איז געווען ניט באופן פון לעושה נפלאות לבדו —
the master of the miracle does not recognize his miracle,
אין בעל הנס מכיר בנסו,
but rather that everyone saw it in the world,
נאר אז אלע האבן דאס געזען בעולם,
also gentiles —
אויך גוים —
the matter of "and I will be magnified and I will be sanctified etc.".
דער ענין פון "והתגדלתי והתקדשתי וגו'".
The matter of the portion Vayetze,
דעם ענין פון פ' ויצא,
"And Yaakov left Be'er Sheva —
"ויצא יעקב מבאר שבע —
and went to Charan",
וילך חרנה",
is the master of the redemption from the well <sup>67</sup>,
איז דער בעל הגאולה מבאר 67,
that this refers to the general descent of the soul into the body:
אז דאס גייט אויף כללות ירידת הנשמה בגוף:
The soul goes out from the land of the dwelling of the forefathers <sup>68</sup>,
די נשמה גייט ארויס פון ארץ מגורי אבות 68,
and descends into "Charan",
און איז יורד אין "חרנה",
"the burning anger of the Omnipresent". <sup>69</sup> And this is the exile of the general descent of the soul into the body,
"חרון אף של מקום". 69 וואס דאס איז דער גלות פון כללות ירידת הנשמה בגוף,
and within this itself —
ובזה גופא —
there is the descent into exile, literally.
איז דא די ירידה אין גלות כפשוטה.
And the intention in this is —
און די כוונה אין דעם איז —
that there should be "and I will bring you back to this land",
אז ס'זאל זיין "והשיבותיך אל האדמה הזאת",
<sup>70</sup> until "and I return in peace to my father's house and Hashem will be my G-d",
70 ביז "ושבתי בשלום אל בית אבי והי' הוי' לי לאלקים",
<sup>71</sup> that one should come to a higher ascent than before the descent and the departure.
71 אז מ'זאל צוקומען צו אן עלי' נעלית יותר ווי קודם הירידה והיציאה.
Where it speaks practically in the portion about the beginning of Yaakov's return to the Land of Israel —
וואו רעדט זיך בפועל אין דער פרשה וועגן תחלת חזרת יעקב צו ארץ ישראל —
this is from the sixth and onward in the portion,
איז דאס פון ששי און ווייטער אין דער פרשה,
the Torah portion of the tenth of Kislev
דער שיעור חומש פון יו"ד כסלו
(in the determination of this year).
(בקביעות שנה זו).
There it tells how Yaakov left Lavan,
וואס דארטן דערציילט ער ווי יעקב איז אוועק פון לבן,
from Charan,
פון חרן,
and went to the Land of Israel,
און געגאנגען קיין ארץ ישראל,
and he went not as he came to Charan,
און איז געגאנגען ניט ווי ער איז געקומען קיין חרן,
"with my staff I crossed the Jordan —
"במקלי עברתי את הירדן —
I had no silver nor gold nor cattle, only my staff alone",
לא הי' עמי לא כסף ולא זהב ולא מקנה אלא מקלי לבדו",
<sup>72</sup> rather he went with his wives and his sons and his camels and his donkeys, with an abundance of oxen and livestock etc.,
72 נאר ער איז געגאנגען מיט נשיו ובניו וגמליו וחמוריו מיט א ריבוי בקר ובהמות וכו',
until an exceedingly great abundance,
ביז א ריבוי מופלג,
as it is written <sup>73</sup> "and the man spread out exceedingly exceedingly, and he had many flocks and maidservants and servants and camels and donkeys" <sup>74</sup>
כמ"ש 73 "ויפרוץ האיש מאד מאד ויהי לו צאן רבות ושפחות ועבדים וגמלים וחמורים" 74
(as it also states regarding Yitzchak <sup>75</sup>).
(ווי ס'שטייט אויך בא יצחק 75).
That is, that after the descent into Charan, Yaakov had a higher ascent,
ד.ה. אז נאך די ירידה אין חרן איז געווען בא יעקב'ן אן עלי' נעלית יותר,
higher than he was previously in the Land of Israel
העכער ווי ער איז געווען לפנ"ז אין ארץ ישראל
(before the descent).
(קודם הירידה).
Afterwards one comes to the end of the parshah,
דערנאך קומט מען צום סוף הפרשה,
from the seventh aliyah until the end of the sedrah,
פון שביעי ביז סוף הסדרה,
the Chumash portion of this Shabbos,
דער שיעור חומש פון דעם שבת,
which is "their beginning is embedded in their end and their end in their beginning"<sup>76</sup> —
וואס "נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן" 76 —
the beginning of the parshah,
תחלת הפרשה,
"And Yaakov departed,"
"ויצא יעקב גו'",
the descent into Charan,
די ירידה אין חרן,
is connected with the end of the parshah,
איז פארבונדן מיט סוף הפרשה,
where Yaakov is in the process of returning to Eretz Yisrael,
ווי יעקב האלט אין אומקערן זיך צו ארץ ישראל,
the purpose of the descent —
כוונת הירידה —
that there it is written how Yaakov takes leave of Lavan,
וואס דארטן שטייט ווי יעקב זעגנט זיך מיט לבן,
just before he returns to Eretz Yisrael:
צום בשעת איידער ער קערט זיך אום קיין ארץ ישראל:
"And Lavan arose early in the morning and kissed his sons and his daughters and blessed them, and Yaakov went on his way, and angels of Elokim met him. And Yaakov said when he saw them, 'This is a camp of Elokim,' and he called the name of that place Machanayim."<sup>77</sup>
"וישכם לבן בבוקר וינשק לבניו ולבנותיו ויברך אתהם גו' ויעקב הלך לדרכו ויפגעו בו מלאכי אלקים. ויאמר יעקב כאשר ראם מחנה אלקים זה ויקרא שם המקום ההוא מחנים". 77
And in this there is a wondrous matter and lesson,
וואס אין דעם איז דא אן ענין און א הוראה נפלאה,
but,
אבער,
as has been discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
one passes over it like water,
מ'לויפט דאס דורך ווי א וואסער,
not stopping upon this wondrous matter,
ניט אפשטעלנדיק זיך אויף דעם ענין נפלא,
which is found in these verses not merely as a hint,
וועלכער איז דא אין די פסוקים ניט ברמז,
but in the plain meaning of the verses!
נאר בפשטות הכתובים!
The explanation:
והענין:
On "and angels of Elokim met him"
אויף "ויפגעו בו מלאכי אלקים"
(at the time Yaakov was going from Charan to Eretz Yisrael)
(בשעת יעקב איז געגאנגען פון חרן קיין ארץ ישראל)
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"Angels of Eretz Yisrael came toward him to escort him to the land."
"מלאכים של ארץ ישראל באו לקראתו ללותו לארץ".
And this is indeed a wondrous matter:
וואס דאס איז דאך אן ענין נפלא:
Even before "and angels of Elokim met him —
אפילו פאר דעם ווי "ויפגעו בו מלאכי אלקים —
angels of Eretz Yisrael came toward him to escort him to the land,"
מלאכים של ארץ ישראל באו לקראתו ללותו לארץ",
Yaakov had with him angels of the diaspora
האט יעקב געהאט מיט זיך מלאכים פון חוץ לארץ
(as Rashi explains on the subsequent verse),
(ווי רש"י איז מפרש אין דעם פסוק שלאח"ז),
and furthermore he also had the promise from the Most High "And behold, I am with you and will guard you wherever you go,"
און דערצו האט ער אויך געהאט די הבטחה פון דעם אויבערשטן "והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך",
<sup>78</sup> "And I was with you,"
78 "ואהי' עמך",
<sup>79</sup> Yaakov then did not need to receive the angels of Eretz Yisrael so that they should guard him. Additionally, the Most High had said to Lavan "Beware lest you speak with Yaakov from good to bad,"
79 האט יעקב דעמולט ניט געדארפט אנקומען צו די מלאכים פון ארץ ישראל אז זיי זאלן אים היטן. דערצו האט דער אויבערשטער געזאגט צו לבן'ען "השמר לך פן תדבר עם יעקב מטוב עד רע",
<sup>80</sup> until "and he kissed
80 ביז אז "וינשק
(Lavan)
(לבן)
his sons and his daughters and blessed them" —
לבניו ולבנותיו ויברך אתהם" —
Yaakov had nothing to fear from Lavan, and on the contrary "and he kissed,"
האט יעקב ניט געהאט וואס צו מורא האבן פאר לבן'ען ואדרבה "וינשק גו'",
for a kiss indicates great love,
וואס נשיקה באווייזט אויף גודל האהבה,
such love that cannot be expressed through speech and the like,
אזא אהבה וואס קען זיך ניט ארויסגעבן בדיבור וכיו"ב,
only through a kiss.<sup>81</sup>
נאר ע"י נשיקה. 81
Nevertheless, afterwards there was "and angels of Elokim met him —
אעפ"כ איז דערנאך געווען "ויפגעו בו מלאכי אלקים —
angels of Eretz Yisrael came toward him to escort him to the land":
מלאכים של ארץ ישראל באו לקראתו ללותו לארץ":
Notwithstanding the entire turmoil regarding leaving Eretz Yisrael for the diaspora,
ניט געקוקט אויפן גאנצן שטורעם בשייכות מיט ארויסגיין פון ארץ ישראל קיין חוץ לארץ,
with all its details etc. —
מיט די אלע פרטים שבזה וכו' —
the angels of Eretz Yisrael went out from Eretz Yisrael into the diaspora in order to give honor to Yaakov,
זיינען מלאכים של ארץ ישראל ארויסגעגאנגען פון א"י אין חו"ל בכדי אפגעבן כבוד ליעקב,
"to escort him to the land,"
"ללותו לארץ",
and not for the sake of protection,
און ניט צוליב שמירה,
but for the honor of Yaakov!
נאר לכבודו של יעקב!
And from this there is a wondrous lesson regarding the greatness of a Jew,
וואס דערפון האט מען א הוראה נפלאה אין דער גרויסקייט פון א אידן,
and a lesson that Rashi brings out in the plain meaning even for a five-year-old studying Scripture:
און א הוראה וואס רש"י גיט ארויס בפשטות אפילו פאר א בן חמש למקרא:
Even when a Jew finds himself in exile,
אפילו בשעת א איד געפינט זיך אין גלות,
and in the exile itself —
און בגלות גופא —
in the diaspora,
אין חוץ לארץ,
he is told,
זאגט מען אים,
that not only does he have nothing to be impressed by from exile and from the nations,
אז ניט נאר וואס ער האט ניט וואס צו נתפעל ווערן פאר גלות און פאר גוים,
and "Behold, He neither slumbers nor sleeps, the Guardian of Israel, Hashem is your guardian, Hashem is your shadow upon your right hand,"
און "הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל גו' ה' שומרך ה' צלך על יד ימינך",
<sup>82</sup> for "And kings shall be your nursemaids and their princesses your wet nurses"<sup>83</sup>
82 ווארום "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" 83
(even during the time of exile<sup>84</sup>),
(נאך בזמן הגלות 84),
there is the "and he kissed
ס'איז דא דער "וינשק
(Lavan)
(לבן)
his sons and his daughters and blessed them,"
לבניו ולבנותיו ויברך אתהם",
and the Jew has thereby angels of the diaspora,
און דער איד האט דערביי מלאכי חוץ לארץ,
and also has the promise that "Behold, I am with you and will guard you wherever you go" —
און האט אויך די הבטחה אז "הנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך" —
but moreover:
נאר נאכמער:
Angels of Eretz Yisrael come out from Eretz Yisrael to the Jew in the diaspora in order to accompany him and give him honor!
מלאכי ארץ ישראל קומען ארויס פון ארץ ישראל צו דעם אידן אין חוץ לארץ בכדי אים צו מלוה זיין און אפגעבן אים כבוד!
That is, not only does he have nothing to be impressed by from exile and the nations,
ד.ה. ניט נאר וואס ער האט ניט וואס צו נתפעל ווערן פון גלות און גוים,
but the very fact that he is not impressed by them could nevertheless be in an exilic manner,
נאר דאס גופא וואס ער ווערט דערפון ניט נתפעל קען דאך זיין אויף א גלות'דיקן אופן,
in a diaspora manner,
אויף א חוץ-לארץ'דיקן אופן,
and especially as one knows in his soul how exile affects him —
ובפרט ווי ידע אינש בנפשי' ווי דער גלות פועל'ט אויף אים —
he is told that in the diaspora,
זאגט מען אים אז אין חוץ לארץ,
in exile,
אין גלות,
he has Eretz Yisrael,
האט ער ארץ ישראל,
he has the redemption!
האט ער די גאולה!
The Most High sends out His angels,
דער אויבערשטער שיקט ארויס זיינע מלאכים,
His emissaries
זיינע שלוחים
(according to the simple interpretation of "angel")
(כפירוש הפשוט אין "מלאך")
from Eretz Yisrael to the Jew in the diaspora not for the matter of protection,
פון ארץ ישראל צו דעם אידן אין חוץ לארץ ניט אויף אן ענין של שמירה,
which he has in any case,
וואס דאס האט ער בלאו הכי,
but in order to accompany him and give him honor!
נאר בכדי אים צו מלוה זיין און אים אפגעבן כבוד!
And the angels of the Land of Israel come to the Jew in the Diaspora in exile in a manner of "and angels of G-d met him",
און די מלאכי ארץ ישראל קומען צו דעם אידן אין חוץ לארץ בגלות אין אן אופן פון "ויפגעו בו מלאכי אלקים",
which indicates a most sublime matter:
וואס דאס באווייזט אויף אן ענין הכי נעלה:
"And angels of G-d met him" simply means that the angels encountered him unexpectedly from his side.
"ויפגעו בו מלאכי אלוקים" מיינט בפשטות אז די מלאכים האבן אים געטראפן אומגעריכטערהייט מצדו.
Similar to what is stated at the beginning of the portion "and he encountered the place",
ע"ד ווי עס שטייט בתחלת הפרשה 85 "ויפגע במקום",
because "the earth jumped for him" and he encountered the place —
ווייל "קפצה לו הארץ" 86 און ער האט געטראפן דעם מקום —
unexpectedly.
אומגעריכטערהייט.
That is, "met" indicates a matter that comes from Above not through the service of man,
ד.ה. אז "ויפגע" באווייזט אויף אן ענין וואס קומט מלמעלה ניט ע"י עבודת האדם,
a level of arousal from Above that arousal from below does not reach there.
אתעדל"ע שאין אתעדל"ת מגיע לשם. 87
And based on this it is resolved why Jacob did not pray that the angels of the Land of Israel should come to accompany him,
וואס עפ"ז איז מתורץ פארוואס יעקב האט ניט מתפלל געווען אז די מלאכי ארץ ישראל זאלן אים קומען באגלייטן,
for seemingly:
דלכאורה:
Jacob prayed for everything,
יעקב האט אויף אלץ מתפלל געווען,
as stated "if G-d will be with me and guard me on this way etc. and give me etc. and I return in peace etc.",
כאמור "אם יהי' אלקים עמדי ושמרני בדרך הזה וגו' ונתן לי וגו' ושבתי בשלום וגו'",
so if he knew that it could be that angels of the Land of Israel should come to escort him,
88 איז אויב ער האט געוואוסט אז עס קען זיין אז מלאכי ארץ ישראל זאלן אים קומען מלוה זיין,
why did he not pray for this?
פארוואס האט ער אויף דעם ניט מתפלל געווען?
The only explanation for this is,
איז דער איינציקער ביאור אויף דעם,
that Jacob knew that to this matter one cannot attain through the service of man,
אז יעקב האט געוואוסט אז צו דעם ענין קען מען ניט דערגרייכן ע"י עבודת האדם,
because it comes through an arousal from Above from a place that arousal from below does not reach there,
ווייל דאס קומט ע"י אתעדל"ע פון אזא ארט שאין אתעדל"ת מגיע לשם,
in a manner of "and angels of G-d met him".
באופן פון "ויפגעו בו מלאכי אלקים".
There is a level of a free gift that comes from Above but one can pray for it,
ס'איז דא א דרגא פון מתנת חנם וואס קומט מלמעלה אבער אויף דעם קען מען מתפלל זיין,
similar to "and I beseeched the L-rd",
ע"ד "ואתחנן אל ה'",
which was a free gift but it came through the prayer of Moses;
89 וואס איז געווען א מתנת חנם אבער ס'איז געקומען ע"י תפלת משה 90;
however here it is about a drawing down from Above that one cannot pray for,
משא"כ דא רעדט זיך וועגן א המשכה מלמעלה וואס מ'קען אויף דעם ניט מתפלל זיין,
because it comes from a level that is entirely above the service and prayer of man.
ווייל דאס קומט פון א דרגא וואס איז אינגאנצן העכער פאר עבודת ותפלת האדם.
And from this level it is drawn down to every Jew wherever he finds himself in the Diaspora in the time of exile —
און פון דער דרגא ווערט נמשך צו יעדן אידן ווי ער געפינט זיך אין חוץ לארץ בזמן הגלות —
that there it becomes "and angels of G-d met him —
ביז דארטן ווערט "ויפגעו בו מלאכי אלקים —
angels of the Land of Israel came toward him to escort him to the Land"!
מלאכים של ארץ ישראל באו לקראתו ללותו לארץ"!
And from that which was in Jacob our father,
און דערפון ווי דאס איז געווען בא יעקב אבינו,
it is drawn down,
ווערט עס נמשך,
through Moses our teacher,
ע"י משה רבינו,
who "the Torah that Moses commanded us is an inheritance of the congregation of Jacob",
וואס "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
to every Jew until the end of all generations.
91 צו יעדן אידן עד סוף כל הדורות.
And it is known that all matters of the three Patriarchs pertain to every Jew. For this is the difference between the tribes and the Patriarchs:
וכידוע אז אלע ענינים פון די שלשה אבות זיינען שייך צו יעדן אידן. וואס דאס איז דער חילוק צווישן די שבטים און די אבות 92:
Not every Jew has a connection —
ניט יעדער איד האט א שייכות —
to every tribe,
צו יעדן שבט,
rather each one ascends in his own path.
נאר כאו"א במסילתו יעלה.
However "in the life of the Patriarchs",
משא"כ "בחי' האבות",
which "we call Patriarchs only the three",
וואס "אין קורין אבות אלא לשלשה",
"must be in every person",
93 "צריך להיות בכל אדם" 92,
because every Jew has a connection to all three Patriarchs.
ווארום יעדער איד האט א שייכות צו אלע דריי אבות.
And the connection to Jacob is even greater than to the other Patriarchs:
און די שייכות צו יעקב איז נאכמער ווי צו די אנדערע אבות:
From Abraham —
פון אברהם —
Ishmael came out from him,
יצא ממנו ישמעאל,
and from Isaac —
און פון יצחק —
Esau came out from him,
יצא ממנו עשו 94,
therefore when it is transmitted to every Jew,
במילא בשעת דאס גייט איבער צו יעדן אידן,
the deeds of the fathers are a sign for the children,
איז מעשה אבות סימן לבנים 95,
that he too must have a safeguard that from him there should not come out etc.;
אז אויך ער דארף האבן א שמירה אז ס'זאל פון אים ניט זיין יצא ממנו כו';
however by Jacob his bed was complete,
משא"כ בא יעקב'ן איז געווען מטתו שלימה 96,
which the meaning of this is not only that by him his bed was complete,
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט נאר אז ביי אים איז געווען מטתו שלימה,
rather that the essence of Jacob is transmitted to every Jew in a manner of a complete bed.
נאר אז ענינו פון יעקב גייט איבער צו יעדן אידן באופן פון מטתו שלימה.
And so too the matter of "and angels of G-d met him" which was in Jacob our father,
און אזוי אויך דער ענין פון "ויפגעו בו מלאכי אלקים" וואס איז געווען בא יעקב אבינו,
it is drawn down to every Jew until the end of all generations,
ווערט ער נמשך צו יעדן אידן עד סוף כל הדורות,
that in whatever situation and state he finds himself,
אז אין וועלכן מעמד ומצב ער געפינט זיך,
even in the time of exile in the Diaspora —
אפילו אין זמן הגלות אין חוץ לארץ —
angels of the Land of Israel meet him in order to escort him and give him honor.
טרעפן אים אן מלאכי ארץ ישראל בכדי ללותו און אים אפגעבן כבוד.
Standing in the Diaspora in exile,
שטייענדיק אין חוץ לארץ אין גלות,
"the Land of Israel" comes to him.
קומט צו אים "ארץ ישראל".
Similar to the well-known saying of the Tzemach Tzedek "make here the Land of Israel". Only there it comes through the service of man,
וע"ד פתגם הידוע פון דעם צ"צ 97 "מאך דא ארץ ישראל". נאר דארטן קומט עס ע"י עבודת האדם,
"make here the Land of Israel",
"מאך דא ארץ ישראל",
however in our case it is given to a Jew from Above,
משא"כ בנדו"ד גיט מען דאס א אידן מלמעלה,
"and angels of G-d met him",
"ויפגעו בו מלאכי אלקים",
angels of the Land of Israel,
מלאכי ארץ ישראל,
unexpectedly.
אומגעריכטערהייט.
And this is the wondrous lesson that is derived from the portion of Vayeitzei,
וואס דאס איז די הוראה נפלאה וואס מ'נעמט ארויס פון פ' ויצא,
and especially from the end of the portion
ובמיוחד פון סוף הפרשה
(the Torah portion lesson of the 10th of Kislev and of that Shabbat).
(דער שיעור חומש פון יו"ד כסלו און פון דעם שבת).
And this is a lesson also for a five-year-old studying Scripture
וואס דאס איז א הוראה אויך פאר א בן חמש למקרא
(since this is stated in Rashi on the Torah).
(וויבאלד אז דאס שטייט אין פרש"י על התורה).
And even earlier —
און נאך פריער —
for Jewish girls,
פאר אידישע מיידעלעך,
with whom one begins to teach even earlier,
וואס מיט זיי הויבט מען אן לערנען נאך פריער,
because extra understanding was given to woman. —
ווייל בינה יתירה ניתנה באשה. 98 —
And truly this is a lesson for children even younger than that,
און באמת איז דאס א הוראה פאר קינדער נאך אינגער דערפון,
for as is the custom of Israel, one tells them stories from the Torah,
ווייל כמנהג ישראל דערציילט מען זיי סיפורים פון תורה,
including also this story.
כולל אויך דעם סיפור.
And the instruction from this is told to them:
און די הוראה דערפון דערציילט מען זיי:
When a small Jewish child goes out into the street and sees there gentile children,
בשעת א קליין אידיש קינד גייט ארויס אין גאס און ער זעט דארטן גוי'שע קינדער,
and when he counts them he sees that "you are the fewest of all peoples",
און בשעת ער ציילט זיי זעט ער אז "אתם המעט מכל העמים",
that Jews are much fewer than gentiles. And he thinks to himself,
99 אז אידן זיינען א סך ווייניקער פאר גוים. און ער טראכט בא זיך,
that at the very least he must be careful that the gentile boy should not hit him,
אז לכל לראש דארף ער זיך אויסהיטן אז דער גוי'שער אינגעל זאל אים ניט שלאגן,
and a Jewish girl —
און א אידישע מיידל —
that a gentile girl should not hit her.
אז א גוי'שע מיידל זאל איר ניט שלאגן.
They say to him and to her:
זאגט מען אים און איר:
First of all you must know that wherever a Jewish child goes,
צום אלעם ערשטן דארפסטו וויסן אז וואו א אידיש קינד גייט,
there is with him an angel of G-d,
איז מיט אים דא א מלאך אלקים,
and consequently he has nothing to fear from the gentile that he will hit him,
ובמילא האט ער ניט וואס צו מורא האבן פארן גוי אז ער וועט אים שלאגן,
because he has an angel who guards him. And in addition he has the promise from the Almighty that He will guard him,
ווייל ער האט א מלאך וואס היט אים. און דערצו האט ער די הבטחה פון דעם אייבערשטן אז ער וועט אים היטן,
"Behold, He neither slumbers nor sleeps, the Guardian of Israel. Hashem is your guardian, Hashem is your shadow at your right hand". And consequently about hitting a Jew, G-d forbid,
"הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל גו' ה' שומרך ה' צילך על יד ימינך". ובמילא וועגן שלאגן א אידן ח"ו,
one need not worry at all.
דארף מען בכלל ניט דאגה'ן.
And furthermore you must know:
און נאכמער דארפסטו וויסן:
If you will only conduct yourself as our father Jacob conducted himself —
אויב דו וועסט זיך נאר פירן ווי יעקב אבינו האט זיך געפירט —
then it will be "and angels of G-d met him —
וועט זיין "ויפגעו בו מלאכי אלקים —
angels of the Land of Israel came toward him to escort him to the Land":
מלאכים של ארץ ישראל באו לקראתו ללותו לארץ":
Wherever he finds himself in the diaspora during the time of exile —
וואו ער געפינט זיך אין חוץ לארץ בזמן הגלות —
he has the Land of Israel!
האט ער ארץ ישראל!
What, due to our many sins, needs to be explained even to Jews who are already bar-mitzvah,
וואס בעוונותינו הרבים דארף מען דאס באווארענען אפילו פאר אידן וואס זיינען נאך בר-מצוה,
such ones who think that it must be "do not provoke the nations",
אזעלכע וואס טראכטן אז ס'דארף זין אל תתגרה באומות,
and consequently one must be submissive to gentiles and to gentileness,
ובמילא דארף מען זיין אראפגעפאלן פאר גוים און פאר גוי'שקייט,
and when one goes to gentiles one feels like a poor person knocking on doors,
און בשעת מ'גייט צו גוים פילט מען זיך ווי אן עני המחזר על הפתחים,
and one must come to the wealthy gentiles,
און מ'דארף אנקומען צו די גוי'שע עשירים,
or to the gentileness of the wealthy, G-d forbid,
אדער צו די גוי'שקייט פון די עשירים ר"ל,
and therefore one must bow to them and dance for them etc.,
און דערפאר דארף מען זיך בוקן פאר זיי און טאנצן פאר זיי וכו',
to such an extent that it is, G-d forbid, worthwhile to sacrifice Jewish lives for this!
עד כדי כך אז ס'איז ר"ל כדאי איינשטעלן דערפאר אידישע לעבנס!
In any case —
עכ"פ —
let this be an instruction for a five-year-old —
זאל דאס זיין א הוראה פאר א בן חמש —
for Scripture,
למקרא,
and for children even younger than that,
און פאר קינדער נאך אינגער דערפון,
to whom they already tell Torah stories at that time.
וואס מ'דערציילט זיי שוין דעמולט סיפורי תורה.
They tell them on this Shabbat,
דערציילט מען זיי בשבת זו,
that now their father or older brother or teacher etc. is learning the portion where it says "and angels of G-d met him". That when one merely prays to the Almighty,
אז איצטער לערנט זייער פאטער אדער עלטערער ברודער אדער מחנך כו' די פרשה וואו עס שטייט "ויפגעו בו מלאכי אלקים". אז בשעת מ'איז נאר מתפלל צו דעם אויבערשטן,
not only does one have certain protection,
איז ניט נאר וואס מ'האט זיכער שמירה,
but furthermore —
נאר נאכמער —
angels of the Land of Israel come to escort him and give honor as he stands in the diaspora during the time of exile!
מלאכי ארץ ישראל קומען צו מלוה זיין און אפגעבן כבוד ווי ער שטייט אין חוץ לארץ בזמן הגלות!
And with this one must live at this time,
און דערמיט דארף מען לעבן אין דער צייט,
as an instruction from the old Rebbe.
כהוראה פון דעם אלטן רבי'ן. 100
And from that which one learns about this in Torah,
און דערפון וואס מ'לערנט וועגן דעם אין תורה,
and one lives with it, is
און מ'לעבט דערמיט, איז
(The Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world,)
(קוב"ה אסתכל באורייתא וברא עלמא,)
a person looks into the Torah and sustains the world —
בר נש מסתכל בה באורייתא ומקיים עלמא —
it becomes thus drawn into the world literally:
ווערט אזוי נמשך אין וועלט כפשוטו:
That even when a Jew finds himself in the time of exile in the diaspora,
אז אפילו ווען א איד געפינט זיך אין זמן הגלות אין חוץ לארץ,
and even if it appears to him that he lacks "and kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers" —
און אפילו אויב ס'ווייזט זיך אים אויס אז ס'פעלט אים אין "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" —
they say to him,
זאגט מען אים,
that about this he certainly has nothing to worry,
אז דערויף האט ער זיכער ניט וואס צו דאגה'ן,
and it can even be furthermore,
און עס קען גאר זיין נאכמער,
that he should have angels of the Land of Israel while being in the diaspora during the time of exile,
אז ער זאל האבן מלאכי ארץ ישראל זייענדיק אין חוץ לארץ בזמן הגלות,
as it was by Jacob.
ווי דאס איז געווען בא יעקב'ן.
And therefore Jacob called the place by the name "Machanayim":
און דערפאר האט יעקב אנגערופן דעם מקום בשם "מחנים":
"And Jacob said when he saw them, 'This is a camp of G-d,' and he called the name of that place Machanayim",
"ויאמר יעקב כאשר ראם מחנה אלקים זה ויקרא שם המקום ההוא מחנים",
as Rashi explains:
ווי רש"י איז מפרש:
"Machanayim —
"מחנים —
two camps,
שתי מחנות,
that of the diaspora which came with him until here,
של חוצה לארץ שבאו עמו עד כאן,
and that of the Land of Israel which came toward him".
ושל ארץ ישראל שבאו לקראתו".
What the main novelty in the naming of the place Machanayim was, was on account of the angels of the Land of Israel who came toward him. Because the angels of the diaspora were with Jacob also until that time,
וואס דער עיקר חידוש אין קריאת שם המקום מחנים איז געווען מצד די מלאכי ארץ ישראל שבאו לקראתו. ווייל די מלאכי חוץ לארץ זיינען געווען מיט יעקב'ן אויך ביז דעמולט,
when he, however, came to this place,
בשעת ער איז אבער געקומען למקום זה,
the novelty occurred that angels of the Land of Israel also came to him,
איז געווארן דער חידוש אז ס'זיינען צו אים געקומען אויך מלאכי ארץ ישראל,
therefore he called the place Machanayim.
דערפאר האט ער גערופן דעם מקום מחנים.
It turns out that the main novelty of the conclusion of the portion, —
קומט אויס אז דער עיקר חידוש פון סיום הסדרה, —
"and he called the name of that place Machanayim",
"ויקרא שם המקום ההוא מחנים",
is the matter that to Jacob in the diaspora come the angels of the Land of Israel to escort him.
איז דער ענין אז צו יעקב'ן קומען אין חוץ לארץ די מלאכי ארץ ישראל אויף אים צו מלוה זיין.
And this has an effect not only on Jacob,
און דאס האט א פעולה ניט נאר אויף יעקב'ן,
but on the world and those who are found in the world,
נאר אויף דער וועלט און די וואס געפינען זיך אין וועלט,
as understood simply from "And he called the name of that place Mahanaim":
כמובן בפשטות פון "ויקרא שם המקום ההוא מחנים":
When one gives a name to a place,
בשעת מ'גיט א נאמען צו א מקום,
it is so that the place should always be called by that name. So after Jacob left from there —
איז דאס בכדי מ'זאל שטענדיק רופן דעם מקום מיט אט דעם נאמען. וואס לאחרי ווי יעקב איז פון דארטן אוועק —
who was there to call the place Mahanaim? Certainly not Jacob and his sons and his maidservants and his horses and his camels etc.,
ווער איז דארטן געווען צו אנרופן דעם מקום מחנים? זיכער ניט יעקב ובניו ושפחותיו וסוסיו וגמליו כו',
but the inhabitants of that place.
נאר די תושבי מקום ההוא.
From this it is understood that the matter that the angels of the Land of Israel came to Jacob
וואס דערפון איז מובן אז דער ענין וואס צו יעקב'ן זיינען געקומען מלאכי ארץ ישראל
(which is why he called the place by the name Mahanaim),
(וואס דערפאר האט ער אנגערופן דעם מקום בשם מחנים),
was revealed in the world,
איז געווען בגלוי בעולם,
to the extent that this became the name of the place with which the inhabitants of that place called the place,
ביז אז דאס איז געווארן דער שם המקום מיט וועלכן די תושבי המקום ההוא האבן אנגערופן דעם מקום,
after this that the angels of the Land of Israel came there to escort Jacob!
על שם זה וואס די מלאכי ארץ ישראל זיינען אהינצו געקומען צו מלוה זיין יעקב'ן!
And this adds to the aforementioned lesson to every Jew,
וואס דאס גיט צו אין דער הוראה הנ"ל צו יעדן אידן,
that the fact that angels of the Land of Israel come to him in the diaspora during the time of exile,
אז דאס וואס מלאכי ארץ ישראל קומען צו אים אין חוץ לארץ בזמן הגלות,
is not only for his private intentions,
איז ניט נאר צוליב זיינע כוונות פרטיות,
but also when he has dealings with a gentile,
נאר אויך בשעת ער האט צו טאן מיט א גוי,
the gentile hears it and the entire world hears the virtue of a Jew!
דערהערט עס דער גוי און די גאנצע וועלט דערהערט די מעלה פון א אידן!
Even that "you are the fewest of all peoples",
אפילו אז "אתם המעט מכל העמים",
a gentile and the entire world hear that "You have chosen us from all the nations etc. and exalted us above all tongues":
דערהערט א גוי און די גאנצע וועלט אז "אתה בחרתנו מכל העמים כו' ורוממתנו מכל הלשונות" 101:
Not only "You have chosen us",
ניט נאר "אתה בחרתנו",
that Jews are the chosen people as a matter in itself,
אז אידן זיינען דער עם הנבחר אלס אן ענין לעצמו,
and "a people that dwells alone",
און "עם לבדד ישכון" 102,
but also "and exalted us above all tongues",
נאר אויך "ורוממתנו מכל הלשונות",
which exaltation of one thing over another can be said only when the two things are in one realm.
וואס רוממות פון איין זאך אויף א צווייטער איז שייך צו זאגן נאר בשעת די צוויי זאכן זיינען אין איין עולם.
That is, that also in the realm of gentiles it is heard that "and exalted us above all tongues".
ד.ה. אז אויך אין דעם עולם פון גוים ווערט דערהערט אז "ורוממתנו מכל הלשונות".
And this is the lesson from the end of the portion
וואס דאס איז די הוראה פון סוף הפרשה
(the Chumash lesson of the 10th of Kislev and this Shabbat)
(השיעור חומש דיו"ד כסלו ודשבת זו)
to every single Jew,
לכאו"א מישראל,
until also —
ביז אויך —
for a child of five years of age for Scripture and even younger than that
פאר א בן חמש למקרא און נאך אינגער דערפון
(as above) —
(כנ"ל) —
that wherever he may find himself,
אז וואו ער זאל זיך נאר געפינען,
in the diaspora during the time of exile,
אין חוץ לארץ בזמן הגלות,
angels of the Land of Israel come to him,
קומען צו אים מלאכי ארץ ישראל,
and this is heard in the world and among the gentiles.
און דאס ווערט דערהערט בעולם און בא גוים.
And they escort him until the Land of Israel,
און זיי זיינען אים מלוה ביז אין ארץ ישראל,
to the extent that it becomes "And he sent messengers",
ביז אז ס'ווערט "וישלח מלאכים",
"actual angels",
"מלאכים ממש",
that a Jew has the power to send these angels on his mission
אז א איד האט בכח צו שיקן די מלאכים אויף א שליחות שלו
[There is a dispute which angels Jacob sent,
[ס'איז דא א שקו"ט 103 וועלכע מלאכים יעקב האט געשיקט,
whether the angels of the diaspora or the angels of the Land of Israel —
צי די מלאכי חוץ לארץ אדער די מלאכי ארץ ישראל —
but in any case,
אבער בכל אופן,
as Rashi says,
ווי רש"י זאגט,
he certainly sent actual angels].
האט ער זיכער געשיקט מלאכים ממש].
And the angels of the Land of Israel who come to the Jew in the diaspora during the time of exile,
און די מלאכי ארץ ישראל וואס קומען צום אידן בחוץ לארץ בזמן הגלות,
escort him to the Land of Israel,
זיינען אים מלוה אין ארץ ישראל,
until the true and complete redemption.
ביז אין די גאולה האמיתית והשלימה.
And particularly since from the time of Jacob until now thousands of years have passed,
ובפרט אז פון זמי יעקב ביז איצטער זיינען דאך אדורך טויזנטער יארן,
with bundled troubles of exile,
מיט צרות צרורות פון גלות,
and still it has not come,
ועדיין לא בא,
"and we have not been saved" —
"ואנחנו לא נושענו" 104 —
one certainly enters into the true and complete redemption.
גייט מען זיכער אריין אין די גאולה האמיתית והשלימה.
And this is also the connection of the Chumash lesson of the 10th of Kislev
וואס דאס איז אויך דער קשר פון דעם שיעור חומש של יו"ד כסלו
(in this year)
(בשנה זו)
with the 10th of Kislev,
מיט יו"ד כסלו,
the day of redemption of the middle Rebbe —
דער יום הגאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן —
and since anything upon which the name redemption is placed has a connection,
און וויבאלד אז כל דבר ששם גאולה עליו האבן א שייכות,
the true and complete redemption
105 האט די גאולה האמיתית והשלימה
(which comes after the escort of the angels of the Land of Israel,
(וואס קומט לאחרי ליווי מלאכי ארץ ישראל,
as above)
כנ"ל)
has a connection and relationship with the redemption of the middle Rebbe.
א קשר ושייכות מיט די גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן.
And all the more so and how much more so:
ובמכ"ש וק"ו:
Even the private redemption of each individual,
אפילו די גאולה פרטית פון יעדן יחיד,
"He redeemed my soul in peace",
"פדה בשלום",
is connected to the general redemption,
איז פארבונדן מיט די גאולה כללית,
as explained in Iggeret HaKodesh,
כמבואר אין אגה"ק,
how much more so the general redemption of the middle Rebbe.
106 עאכו"כ די גאולה כללית פון דעם מיטעלן רבי'ן.
And knowing this gives even more strength in carrying out the aforementioned lesson of the 10th of Kislev —
און וויסנדיק דאס גיט עס צו נאכמער כח אין אויספירן די הוראה המדוברת לעיל פון יו"ד כסלו —
that one should study Chassidus,
אז מ'זאל לערנען חסידות,
and in general Torah,
ובכלל תורה,
in breadth,
בהרחבה,
"broad rivers". And especially the Torah of the middle Rebbe.
"רחובות הנהר". ובמיוחד די תורה פון דעם מיטעלן רבי'ן.
And very soon may one merit to go from the redemption of the 10th of Kislev to the true and complete redemption,
ובקרוב ממש זאל מען זוכה זיין גיין פון די גאולה פון יו"ד כסלו אין די גאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our actual days,
במהרה בימינו ממש,
which is quicker,
וואס שנעלער,
with this nation,
בלטון עם זו,
immediately.
בעגלא דידן.
He commanded to sing and said the discourse beginning "He redeemed my soul in peace".
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה פדה בשלום נפשי.
As usual,
כרגיל,
we will learn a matter in Rashi's commentary on the weekly portion,
וועט מען אפלערנען אן ענין אין פירוש רש"י בפרשת השבוע,
and in both ways —
און אין ביידע אופנים —
both a matter which he explains that seemingly requires explanation;
סיי אן ענין וועלכער ער איז מפרש וואס איז לכאורה דורש ביאור;
and also a matter on which Rashi does not comment,
און סיי אן ענין אויף וועלכן רש"י שטעלט זיך ניט,
even though seemingly this is a difficulty in the plain meaning of the verse,
אע"פ וואס לכאורה איז דאס א קשיא אין פשוטו של מקרא,
And about this a matter in the notes of my father on the weekly portion.
ועד"ז אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן בפרשת השבוע.
Just as this gathering is connected with the middle Rebbe,
אזוי ווי די התועדות איז פארבונדן מיטן מיטעלן רבי'ן,
who elaborates in several places —
וואס ער איז מאריך בכמה מקומות —
beginning from Torat Chayim immediately at its start in Parshat Bereishit,
אנהויבנדיק פון תורת חיים גלייך בהתחלתו אין פ' בראשית,
and particularly in Parshat Noach,
ובפרט אין פ' נח,
regarding the order of the three worlds "Akudim, Nekudim, and Berudim",
וועגן דעם סדר פון די ג' עולמות "עקודים ונקודים וברודים",
which is a verse in our parshah —
וואס דאס איז א פסוק בפרשתנו —
we will focus on Rashi's commentary on the verse
וועט מען זיך שטעלן אויף פירוש רש"י עה"פ
[Chapter 31, verse 10]: Rashi
[קאפיטל לא פסוק יו"ד]: רש"י
(in the second discourse beginning on the verse)
(אין צווייטן דבור המתחיל עה"פ)
focuses on the word "Berudim" and explains:
שטעלט זיך אויפן ווארט "וברודים" און איז מפרש:
"Its Targum is 'Ufetzichin'",
"תרגומו ופציחין",
and then Rashi gives the translation "Bela'az" "in the language of this people" —
און דערנאך זאגט רש"י דעם אפטייטש "בלע"ז) "בלשון עם זו" —
French
פראנצויזיש
(the place where Rashi lived and wrote his commentary for a five-year-old studying Mikra),
(דער ארט וואו רש"י האט געלעבט און געשריבן פירושו פאר א בן חמש למקרא),
or "Bile'az" —
אדער "בלעז" —
not the Holy Tongue,
ניט לשון קודש,
whose content is —
וואס תוכנו איז —
"speckled",
"מנומר",
with spots.
מיט פלעקען.
Then Rashi explains what the spots looked like:
דערנאך איז רש"י מבאר ווי אזוי די פלעקען האבן אויסגעזען:
"A thread of white encircles its body around, and its spots are open and perforated from one to the other" or according to the second version:
"חוט של לבן מקיף את גופו סביב וחברבורות שלו פתוחה ומפולשות מזו אל זו" אדער ווי דער צווייטער גירסא:
"from one kind to another" —
"מזן אל זן" —
this, however, has the same content as "from one to the other", except that it is a language of the verse, and Rashi also derives the matter from "its Targum",
דאס האט אבער דער זעלבער תוכן ווי "זו אל זו" נאר ס'איז א לשון הפסוק 107 וואס אויך דער ענין לערנט רש"י ארויס פון "תרגומו",
because "Ufetzichin" also has the meaning of "open".
ווייל "פציחין" האט מין זיך אויך דער אפטייטש פון "פתוח".
And Rashi then concludes:
און רש"י איז דערנאך מסיים:
"And I have no way to bring a proof from the Scripture".
"ואין לי להביא עד מן המקרא".
The question immediately arises:
שטעלט זיך גלייך די שאלה:
A) How does Rashi say "I have no way to bring a proof from the Scripture" —
א) ווי זאגט רש"י "אין לי להביא עד מן המקרא" —
when the word "Berudim" is explicitly stated in Zechariah?
בשעת דער ווארט "ברודים" שטייט בפירוש אין זכרי'? 108
In modern times, one does not need to be a scholar to find a verse,
היינטיקע צייטן דארף מען ניט זיין קיין למדן צו געפינען א פסוק,
there is a "concordance" for Tanach
ס'איז דא א "קונקורדנצי'" אויף תנ"ך
(which was already printed many years ago);
(וואס איז שוין געדרוקט געווארן א סך יארן צוריק);
and one also does not need to be a great scholar to find the word "Berudim" —
און מען דארף אויך ניט זיין קיין גרויסער למדן אויף צו געפינען דעם ווארט "ברודים" —
it is brought there that the word "Berudim" —
ווערט דארטן געבראכט אז דער ווארט "ברודים" —
it is brought there that the word "Berudim" appears in Zechariah
ווערט דארטן געבראכט אז דער ווארט "ברודים" שטייט אין זכרי'
(twice) —
(צוויי מאל) —
"And in the fourth chariot, speckled horses, etc.";
"ובמרכבה הרביעית סוסים ברודים גו'";
which comes in the context of the "four chariots" that Zechariah saw,
וואס דאס קומט בהמשך צו די "ארבע מרכבות" וואס זכרי' האט געזען,
each with a different color —
יעדערע מיט אן אנדער גוון —
"red horses, etc., black horses, etc.",
"סוסים אדומים גו' שחורים גו'",
and the last was the appearance of "speckled".
109 און די לעצטע איז געווען מראתה "ברודים".
So that Rashi does not bring that in our parshah itself the word "Berudim" appears again,
מילא וואס רש"י ברענגט ניט אז בפרשתנו גופא שטייט נאכאמאל דער ווארט "ברודים",
is no question. Because that is in the same matter,
איז קיין קשיא ניט. ווייל דאס איז דאך אין דעם זעלבן ענין,
and consequently one cannot bring a proof from it;
ובמילא קען מען פון דעם ניט ברענגען קיין ראי';
but why does Rashi not bring a proof from the verse in Zechariah?
אבער פארוואס ברענגט ניט רש"י א ראי' פון דעם פסוק אין זכרי'?
B) Why does Rashi need to translate according to "its Targum", regarding which he says "I have no way to bring a proof from the Scripture" —
ב) נאך וואס דארף רש"י טייטשן ווי "תרגומו" וואס אויף דעם פירוש "אין לי להביא עד מן המקרא" —
when one could translate "Berudim" from the word "Barad" (hail),
בשעת מען קען טייטשן "ברודים" פון לשון "ברד",
which is a common word in the Holy Tongue that a five-year-old knows
וואס איז א געוויינטלעכער ווארט אין לשון הקודש וואס דער בן חמש ווייס
[Rashi wrote his commentary for one who knows the Holy Tongue],
[רש"י האט דאך געשריבן פירושו פאר איינעם וואס קען לשון קודש],
and it appears several times in the Torah.
און עס שטייט כמה פעמים אין תורה.
That is:
דאס הייסט:
"Berudim" is the plural form of "Barad" —
"ברודים" איז דער לשון רבים פון "ברד" —
like "Hadar",
ע"ד הדר,
"Hadurim";
הדורים;
"Nakod" and "Talua",
נקוד וטלוא,
"Nekudim" and "Telu'im",
נקודים וטלואים,
so that the "spots" looked like "hail". The question is even stronger:
אז די "פלעקען" האבן אויסגעקוקט ווי "ברד". די קשיא איז נאך שטארקער:
We find that other literal commentators
מען געפינט אז אנדערע פשטנים
(not only those whose commentary is allegorical),
(ניט נאר די וואס פירושם איז ע"ד הרמז),
such as the Radak,
ווי דער רד"ק,
indeed interpret it that way;
לערנען טאקע אזוי;
so why does Rashi specifically choose the interpretation of the Targum,
היינט פארוואס קלייבט אויס רש"י דוקא דעם פירוש התרגום,
regarding which "I have no way to bring a proof from the Scripture"?
אויף וועלכן "אין לי להביא עד מן המקרא"?
And the explanation must be understood simply,
און דער ביאור דארף זיין פארשטאנדיק בפשטות,
so that one does not need to resort to the commentators of Rashi
ביז אז מען דארף ניט אנקומען צו מפרשי רש"י
(and as indeed we see that the commentators of Rashi do not address this).
(און ווי מען זעט טאקע. אז מפרשי רש"י שטעלן זיך ניט אויף דעם).
One must also understand,
אויך דארף מען פארשטיין,
that there are questions in this matter that other literal commentators address,
וואס עס זיינען פאראן שאלות אין דעם ענין וואס אנדערע פשטנים שטעלן זיך אויף זיי,
and specifically Rashi passes over them:
און דוקא רש"י לאזט זיי דורך:
A) The dream that Jacob saw "the he-goats that mounted the flock, streaked, speckled, and spotted" —
א) דער חלום וואס יעקב האט געזען "העתודים העולים על הצאן עקודים נקודים וברודים" 110 —
was indeed in continuation of the story of how Jacob received all those sheep of Laban that were born "streaked, speckled, and spotted". The question arises:
איז דאך געווען בהמשך צו דעם סיפור ווי יעקב האט באקומען די אלע צאן לבן וועלכע זיינען געבוירן געווארן "עקודים נקודים וטלואים". 111 שטעלט זיך די שאלה:
How does
ווי קומט דא אריין
(in this dream)
(אין דעם חלום)
"spotted" come in? "Spotted" — who mentioned them?
"ברודים"? "ברודים" מאן דכר שמייהו!
Consequently, that which is not mentioned in the verse "speckled" is not a difficulty —
במילא וואס עס ווערט ניט דערמאנט אין דעם חלום "טלואים" איז ניט קיין קשיא —
because one can answer that (a)
ווייל מען קען ענטפערן, אז (א)
not always must the verse enumerate all types:
ניט אלעמאל דארף דער פסוק אויסרעכענען אלע סוגים:
and especially since (b)
ובפרט אז (ב)
"speckled" is a detail within "spotted":
"טלוא" איז א פרט אין "נקוד":
"striped" means
"עקודים" מיינט דאך
(according to Rashi's commentary)
(כפרש"י 112)
"different in the place of their bending, the ankles of their hands and feet",
"משונים במקום עקידתן הם קרסולי ידיהן ורגליהן",
and "spotted and speckled" both refer to a matter of "mottled with spots",
און "נקודים וטלואים" מיינען דאך ביידע אן ענין פון "מנומר בהברבורות" 113,
the only difference is
דער חילוק איז נאר,
whether they are fine spots or broad spots,
צי זיי זיינען חברבורות דקות אדער חברבורות רחבות,
and therefore the verse does not repeat "speckled".
און דערפאר חזר'ט ניט איבער דער פסוק טלואים.
But it is entirely incomprehensible:
אבער ס'איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
why does the verse here introduce a new matter
הלמאי זאגט דא דער פסוק אן ענין חדש
(which did not appear earlier) —
(וואס איז פריער ניט געשטאנען) —
"grizzled"?
"ברודים"?
b) Regarding "and behold, the he-goats that mounted the flock" Rashi explains "the angels would bring them from the flock entrusted to Laban's hands to the flock in Jacob's hand" so that "the flock would conceive after their pattern".
ב) אויף "והנה העתודים העולים על הצאן" איז רש"י מפרש "היו המלאכים מביאין אותן מעדר המסור בידי בני לבן לעדר שביד יעקב" כדי ש"יתעברו הצאן דוגמתן".
It is incomprehensible:
איז ניט פארשטאנדיק:
why was it necessary to resort to such a miracle that angels should bring the sheep from Laban's flock to the flock in Jacob's hand —
נאך וואס האט מען געדארפט אנקומען צו אזא נס אז מלאכים זאלן ברענגען די צאן פון עדרו של לבן צום עדר שביד יעקב —
the verse relates earlier,
דער פסוק דערציילט דאך פריער 114,
that Jacob employed a natural segulah that "the flock would conceive after their pattern":
אז יעקב האט געמאכט א סגולה טבעית ש"יתעברו הצאן דוגמתם":
"And Jacob took him rods of fresh poplar, and peeled white streaks in them, and set the rods before the flock, and the flock conceived at the rods, and the flock brought forth striped, spotted, and speckled"
"ויקח לו יעקב מקל לבנה גו' ויפצל בהן פצלות גו' ויצג את המקלות גו' לנכח הצאן גו' ויחמו הצאן אל המקלות ותלדן הצאן עקודים נקודים וטלואים"
(and as Rashi explains there at length)?
(און ווי רש"י איז דארט מפרש בארוכה)?
And one finds that other commentators address this question,
און ווי מען געפינט אז אנדערע מפרשים שטעלן זיך אויף די שאלה 115,
but Rashi apparently does not address the explanation in this.
אבער רש"י באווארנט ניט לכאורה דער ביאור אין דעם.
Regarding Father's notes on the Zohar —
בנוגע די הערות פון טאטן אויף זהר —
and selecting a matter that has a connection to the Mitteler Rebbe,
און אויסקלייבן אן ענין וואס האט א שייכות צו דער מיטעלער רבי,
whose subject was as mentioned above:
וואס זיין ענין איז געווען כנ"ל:
"Rechovot HaNahar" of the inner dimension of the Torah —
"רחובות הנהר" פון פנימיות התורה —
there is a story in the Zohar regarding Rabbi Shimon bar Yochai and his Torah,
איז דא א סיפור אין זהר בנוגע צו רשב"י ותורתו,
whose subject is the inner dimension of the Torah,
וואס זיין ענין איז פנימיות התורה,
"in this book of yours".
"בהאי ספרא דילך". 116
The Zohar relates,
דער זהר 117 דערציילט,
that once Rabbi Shimon went to Tiberias and met Rabbi Abba, Rabbi Chiya, and Rabbi Yosi,
אז אמאל איז רבי שמעון נפק לטבריא און האט געטראפן רבי אבא ורבי חייא ורבי יוסי,
and when he wished to depart,
און בעת ער האט געוואלט אוועקגיין,
each of them spoke words of Torah:
האט יעדערער פון זיי געזאגט תורה:
Rabbi Abba opened and said "And the Lord said to Abram, etc.",
רבי אבא פתח ואמר וה' אמר אל אברם גו' 118,
Rabbi Chiya opened and said "The land upon which you lie, etc."
פתח ר' חייא ואמר הארץ אשר אתה שוכב עלי' גו' 119
(which is stated regarding Jacob);
(וואס שטייט ביי יעקב) 120;
Rabbi Yosi opened and said "This time I will praise the Lord, etc."
פתח ר' יוסי ואמר הפעם אודה את ה' וגו'
(which Leah said).
(וואס דאס האט לאה געזאגט). 120
Father, in his notes on the Zohar, explains the connection of these three Tannaim to Abraham,
דער טאטע אין זיינע הערות אויפן זהר 121 איז מבאר די שייכות פון די דריי תנאים צו אברהם,
Jacob, and Leah in the letters of Kabbalah,
יעקב און לאה אין אותיות פון קבלה,
and he also explains how "all the discourses were in praise of Rabbi Shimon".
און איז אויך מבאר ווי "כל הדרשות היו לשבחו דר' שמעון".
He does not, however, explain what one can derive from this in the service of God in general,
ער איז אבער ניט מבאר וואס מען קען דערפון ארויסנעמען אין עבודת האדם בכלל,
and particularly in the matter of Torah study,
ובפרט אין דעם ענין פון לימוד התורה,
and the inner dimension of the Torah,
ופנימיות התורה,
For the main subject of Rabbi Shimon bar Yochai is the Torah of Rabbi Shimon bar Yochai,
ווארום דער עיקר ענין פון רשב"י איז תורת רשב"י,
and particularly according to how Father explains that "all the discourses were in praise of Rabbi Shimon" —
ובפרט לויט ווי דער טאטע איז מבאר אז "כל הדרשות היו לשבחו דר' שמעון" —
it is well known in the matter of the praises that the students of Rabbi Shimon praised him,
איז דאך ידוע אין דעם ענין פון די שבחים וואס תלמידי ר' שמעון האבן אים משבח געווען,
that this was in order to elicit from him that he should reveal additional matters in Torah.
אז דאס איז געווען כדי צו ארויסרופן ביי אים אז ער זאל מגלה זיין נאך ענינים אין תורה.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to caution against an error in a matter that was printed in my name,
כאן המקום צו באווארענען פון א טעות אין אן ענין וואס מ'האט געדרוקט בשמי 122,
but they changed the intent,
אבער מ'האט דערביי משנה געווען כו',
and consequently they engaged in pilpul in the interpretation of the words;
ובמילא האט מען אין דעם מפלפל געווען בפירוש הדברים;
one must preface by stating that what was written in my name never occurred.
מוז מען באווארענען בהקדים אז דאס וואס מ'האט געשריבן בשמי איז לא היו דברים מעולם.
And this is in connection to a correction in the "Notes and Corrections" on the Tanya,
און דאס איז בקשר צו א תיקון אין די "הערות ותיקונים" אויף תניא,
which I wrote in a manner of "a note by way of possibility",
וואס איך האב געשריבן אין אן אופן פון "הערה בדרך אפשר",
and afterwards I regretted
און דערנאך האב איך חרטה געהאט,
that which I initially corrected even "by way of possibility",
דאס וואס איך האב מלכתחילה דאס מתקן געווען אפילו "בדרך אפשר",
it is based on what the "rabbis, sons of the author, of blessed memory" write in their approbation to the Tanya,
איז דאס מיוסד אויף דעם וואס די "רבנים בני הגאון המחבר ז"ל" שרייבן אין זייער הסכמה לתניא,
that the holy letters were not copied from the holy manuscript but only from copies scattered among the students, and therefore it is possible that scribal errors crept into these copies, with the exception of Igeret HaKodesh section 20 beginning "He and His life are one",
אז די אגרות קודש זיינען ניט נעתק געווארן פון כתב יד קודש נאר בלויז פון העתקות המפוזרים אצל התלמידים און דערפאר קען זיין אז עס זיינען אריינגעפאלן טעותי סופר אין די העתקות. מיט דער אויסנאם פון אגרת הקודש סי' כו ד"ה איהו וחיוהי חד,
as the Tzemach Tzedek writes in his Sefer HaMitzvot "and regarding the aforementioned discourse one may rely more because it is from the very holy manuscript of my master and teacher, of blessed memory, which was written in the days before his passing",
ווי דער צ"צ שרייבט בסהמ"צ שלו 123 "ועל מאמר הנ"ל יש לסמוך יותר כי הוא מגוף כי"ק דמו"ר נ"ע אשר כ' בימים שלפני הסתלקותו",
and as it is printed at the end of this letter:
און ווי ס'איז געדרוקט בסוף אגרת זו:
"Thus far we found from the holy manuscript".
"ע"כ מצאנו מכיה"ק".
Iggeret HaKodesh, section 24,
אין אגרת הקודש סי' כד,
where the Alter Rebbe speaks about the caution not to engage in idle conversation during prayer,
124 וואו דער אלטער רבי רעדט וועגן דער זהירות שלא לשוח שיחה בטלה בשעת התפלה,
he writes:
שרייבט ער:
"From when the prayer leader begins to pray..
"משיתחיל הש"ץ להתפלל..
until the conclusion of the final Kaddish of Shacharit, Maariv, and Minchah, etc.",
עד גמר קדיש בתרא שחרית ערבית ומנחה וכו'",
which at first glance is not understood: (a)
דלכאורה איז ניט מובן: (א)
the order "Shacharit, Maariv, and Minchah"
דער סדר "שחרית ערבית ומנחה"
(not "Shacharit, Minchah, and Maariv"), (b)
(ניט "שחרית מנחה וערבית"), (ב)
how does the "etc." fit in here —
ווי פאסט דא אריין דער "וכו'" —
what does it add? Someone wanted to explain,
וואס איז דאס מרבה? האט איינער געוואלט פארענטפערן 125,
that the —
אז דער —
"etc." "etc." comes to add the prayers of Mussaf and Neilah. And with this the order is explained:
"וכו'" "וכו'" קומט מרבה זיין די תפלות פון מוסף ונעילה. און דערמיט איז פארענטפערט דער סדר:
with "Shacharit and Maariv" the Alter Rebbe means —
מיט "שחרית וערבית" מיינט דער אלטער רבי —
all the prayers from Shacharit until Maariv,
אלע תפלות פון שחרית ביז ערבית,
and then he specifies the intermediate prayers:
און דערנאך איז ער מפרט די תפלות שבינתיים:
"Minchah, etc."
"מנחה וכו'"
(and therefore he hints at Mussaf and Neilah with an "etc.",
(און דערפאר איז ער מרמז מוסף ונעילה מיט א "וכו'",
since they come in a secondary manner).
וויבאלד דאס קומט בדרך טפל).
Regarding this I wrote:
אויף דעם האב איך געשריבן:
"Apparently it escaped me that 'the conclusion of the final Kaddish of Shacharit and Minchah' is after Mussaf and Neilah",
"כנראה אישתמטתי' אשר "גמר קדיש בתרא שחרית ומנחה" הוא לאחרי מוסף ונעילה",
i.e., one cannot say that with "etc." the Alter Rebbe means to hint at the prayers of Mussaf and Neilah,
ד.ה. מען קען ניט זאגן אז מיט "וכו'" מיינט דער אלטער רבי צו מרמז זיין לתפלת מוסף ונעילה,
because these prayers are already included in what the Alter Rebbe writes earlier "until the conclusion of the final Kaddish":
ווארום די תפלות ווערן שוין נכלל אין וואס דער אלטער רבי שרייבט פריער "עד גמר קדיש בתרא":
the "final Kaddish" after the Shacharit prayer is recited
דער "קדיש בתרא" שלאחרי תפלת שחרית זאגט מען
(when there is a Mussaf prayer)
(ווען ס'איז דא א תפלת מוסף)
after the Mussaf prayer;
נאך תפלת מוסף;
and on Yom Kippur,
ועד"ז ביום הכפורים,
the final Kaddish of the Minchah prayer comes after the Neilah prayer —
קומט דער קדיש בתרא דתפלת מנחה נאך תפלת נעילה —
there is no longer a need to warn separately regarding these prayers about the caution not to engage in idle conversation.
דארף מען שוין ניט באווארענען באזונדער בנוגע די תפלות וועגן דער זהירות שלא לשוח שיחה בטלה.
Afterwards I added,
דערנאך האב איך מוסיף געווען,
that according to his interpretation
אז לפירושו
(that the "etc." comes to hint at the two prayers of Mussaf and Neilah)
(אז דער "וכו'" קומט מרמז זיין די צוויי תפלות פון מוסף ונעילה)
it turns out that:
קומט אויס, אז:
regarding such a serious matter, the Alter Rebbe would be sparing to specify "Mussaf and Neilah"
בענין חמור כ"כ זשאלעוועט אדה"ז לפרש "מוסף ונעילה"
(since this is two words)
(כיון שזהו ב' תיבות)
and writes one word "etc."! This cannot be said.
וכותב תיבה א' "וכו'"! וואס דאס קען מען ניט זאגן.
What, in this, was the error made and they printed not what I wrote:
וואס אין דעם האט מען געמאכט דעם טעות און געדרוקט ניט וואס איך האב געשריבן:
That which I wrote that "it escaped me, etc." —
דאס וואס איך האב געשריבן אז "אישתמטתי' וכו'" —
they printed entirely out of place regarding a different matter!
האט מען געדרוקט אינגאנצן שלא במקומו בנוגע צו א צווייטן ענין!
In addition I wrote as an "addition after the time",
דערביי האב איך געשריבן אלס "הוספה לאחר זמן",
that one can say that the version as it is printed "Shacharit, Maariv, and Minchah" —
אז מען קען זאגן אז די גירסא ווי ס'איז געדרוקט "שחרית ערבית ומנחה" —
is correct,
איז ריכטיק,
because there is a novel insight regarding the caution in the Minchah prayer compared to Shacharit and Maariv,
ווייל עס איז דא א חידוש בנוגע די זהירות בתפלת מנחה לגבי שחרית וערבית,
and therefore the Alter Rebbe writes it at the end,
און דערפאר שרייבט עס דער אלטער רבי לבסוף,
in an order from the light to the severe.
מיט א סדר מן הקל אל הכבד.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Minchah comes in continuation of the Shacharit prayer,
מנחה קומט בהמשך צו תפלת שחרית,
which is why one does not need to recite the Minchah prayer —
וואס דערפאר דארף מען ניט זאגן תפלת מנחה —
at first glance:
דלכאורה:
the Shema and the Shemoneh Esreh need to be together,
ק"ש און שמו"ע דארפן זיין צוזאמען,
so how is it that in the Minchah prayer one does not recite any Shema?
היינט ווי קומט עס אז אין תפלת מנחה זאל מען ניט זאגן קיין ק"ש?
The explanation for this is found in Pri Etz Chaim,
שטייט דערויף דער ביאור אין פרי עץ חיים 126,
that the Shema of the Shacharit prayer is drawn out until the Minchah prayer.
אז די ק"ש פון תפלת שחרית ווערט נמשך ביז תפלת מנחה.
And consequently there would be a rationale,
ובמילא וואלט געווען א סברא,
that during the Minchah prayer the interruption by conversation is not so relevant,
אז ביי תפלת מנחה איז ניט אזוי נוגע דער הפסק בשיחה,
because in any case one interrupts between the Shema of Shacharit
ווארום סיי ווי איז מען מפסיק צווישן דער ק"ש של שחרית
(which is drawn out until Minchah)
(וואס ווערט נמשך ביז מנחה)
and the Minchah prayer. And on the contrary:
און תפלת מנחה. ואדרבה:
according to Torah one must interrupt between them,
ע"פ תורה מוז מען מפסיק זיין צווישן זיי,
because after the Shacharit prayer begins the "conduct yourself with them in a manner of derech eretz",
ווייל נאך תפלת שחרית הויבט זיך אן דער "הנהג בהן מנהג דרך ארץ",
until the Minchah prayer,
127 ביז תפלת מנחה,
as it is written "Man goes forth to his work"
כמש"נ 128 "יצא אדם לפעלו
(after the Shacharit prayer)
(נאך תפלת שחרית)
"and to his labor until the evening" and "Man is born to toil",
ולעבודתו עד ערב" און "אדם לעמל יולד",
he returns from his "work" at the time of "evening" and then he prays Minchah.
*128 ער קומט צוריק פון "פעלו" אין דעם זמן פון "ערב" און דעמאלט דאוונט ער מנחה.
And especially since during the Minchah prayer there is no law of interruption between the recitation of Ashrei and the Shemoneh Esreh —
ובפרט אז ביי תפלת מנחה איז ניטא קיין דין הפסק צווישן אמירת אשרי און שמונה עשרה —
according to law one may interrupt between Ashrei and the Shemoneh Esreh.
ע"פ דין מעג מען מפסיק זיין צווישן אשרי און שמו"ע.
And this is the great novel insight regarding Minchah
און דאס איז דער חידוש גדול בנוגע צו מנחה
(which is why the Alter Rebbe places it at the end),
(וואס דערפאר שטעלט עס דער אלטער רבי לבסוף),
that so severe is the interruption by conversation,
אז עד כ"כ חמורה הפסק שיחה,
that even in the Minchah prayer there may not be any interruption of idle conversation.
אז אפילו אין תפלת מנחה טאר ניט זיין קיין הפסק פון א שיחה בטלה.
The explanation of that which the Alter Rebbe adds "etc." —
דער ביאור אין דעם וואס דער אלטער רבי לייגט-צו "וכו'" —
someone already caught onto this
האט זיך איינער שוין געכאפט אויף דעם 129
(and it has already been written about this),
(און מ'האט שוין געשריבן וועגן דעם 130),
and as an introduction:
ובהקדמה:
in the reason why one writes "etc." there can be two ways:
אין דעם טעם פארוואס מען שרייבט "וכו'" קען זיין צוויי אופנים:
a) that the matter has a continuation and conclusion to which one hints with the "etc.". b) the matter and explanation is complete,
א) אז דער ענין האט א המשך וסיום אויף וועלכן מ'איז מרמז מיט דער "וכו'". ב) דער ענין וביאור איז בשלימות,
but there exists an entire additional explanation
עס איז אבער פאראן נאך א גאנצער ביאור
(and matter)
(וענין)
which for whatever reason one does not want to copy,
וואס מאיזו סיבה שתהי' וויל מען ניט מעתיק זיין,
and consequently one writes "etc.".
ובמילא שרייבט מען "וכו'".
— Regarding "vego'." only the first manner mentioned above applies.
— בנוגע "וגו'" איז נאר שייך דער ערשטן אופן הנ"ל.
Because "vego'." is written on a verse, one does not copy it in its entirety,
ווארום "וגו'" שרייבט מען אויף א פסוק מ'איז ניט מעתיק בשלימותו,
as the reason for this is stated: "Any verse that Moses did not pause, we do not pause for it."
ווי עס שטייט דערויף דער טעם דכל פסוק דלא פסקי' משה אנן לא פסקינן לי' 131.
However, regarding "vecho'." this can also be,
משא"כ בנוגע צו "וכו'" קען דאס אויך זיין,
because it alludes to another explanation on the totality of the matter,
ווייל דאס איז מרמז אויף נאך אן ביאור אויף כללות הענין,
and so forth.
וכיו"ב.
And concerning this in our matter,
ועד"ז בעניננו 132,
that the "vecho'." does not allude to additional details in the prayers,
אז דער "וכו'" ניט מרמז אויף נאך פרטים אין די תפלות,
but rather it alludes to an entire matter:
נאר דאס איז מרמז אויף א גאנצן ענין:
In the first printings of Igeret HaKodesh, they did not include the conclusion of this letter,
אין די ערשטע הוצאות פון אגרת הקודש האט מען ניט אריינגעשטעלט דעם סיום פון אט די אגרת,
and therefore they added a "vecho'." to hint that a piece of the letter is missing here;
און דערפאר האט מען צוגעלייגט א "וכו'" לרמז אז דא פעלט א שטיקל פון די אגרת;
and afterwards,
און דערנאך,
when they printed the conclusion of the letter, they forgot to remove the "vecho'.".
אז מ'האט צוגעדרוקט דעם סיום האגרת האט מען פארגעסן צו ארויסנעמען דעם "וכו'".
And someone searched and found —
און איינער האט געזוכט און געפונען —
and may blessing come upon him —
ותבוא עליו ברכה —
that this letter exists in its entirety in a manuscript and there the "vecho'." is not written.
אז עס איז דא די אגרת בשלימותה אין א כתב יד און דארט שטייט ניט דער "וכו'".
And furthermore, it can be said
ועוד יש לומר
(even if the "vecho'." should indeed stand) —
(אפילו אויב עס דארף יע שטיין דער "וכו'") —
that the Alter Rebbe means
אז דער אלטער רבי מיינט,
that there are additional explanations
אז עס זיינען פאראן נאך ביאורים
(in addition to the explanation that he wrote)
(נוסף אויף דעם ביאור וואס ער האט געשריבן)
in the substance of the matter of speaking idle conversation during prayer.
אין דעם חומר הענין פון ריידן א שיחה בטילה בשעת התפלה.
From the error that was made,
פון דעם טעות וואס מ'האט געמאכט,
there actually resulted a matter of pilpul in Torah —
איז בפועל ארויסגעקומען אן ענין פון פלפול בתורה —
but may it be His will that from now on, one should initially learn Torah in a manner of expansiveness,
אבער יהי רצון אז מכאן ולהבא זאל מען מלכתחילה לערנען תורה באופן של הרחבה,
"Rechovot HaNahar",
"רחובות הנהר",
without errors and so forth.
אן גרייזן וכו'.
It is told that when they printed the Likkutei Torah
מ'דערציילט אז בשעת מ'האט אפגעדרוקט דעם לקו"ת
(in the time of the Rebbe, may his soul rest in Eden),
(בזמן פון דעם רבי'ן נ"ע),
R. Anshil Aronowitz —
האט ר' אנשיל אראנאוויטש —
who was a precious Jew —
וואס ער איז געווען א טייערער איד —
proofread the Likkutei Torah and corrected several thousand errors.
מגי' געווען דעם לקו"ת און האט פאריכט עטלעכע טויזנט גרייזן.
He went and told about this to David Hershel —
איז ער אוועק און האט דערציילט וועגן דעם צו דוד הירשל —
that is how they called R. David Hirsch Chernigover,
אזוי האט מען גערופן ר' דוד הירש טשערניגאווער,
the Chernigover Rav —
דער טשערנגאווער רב —
in Lubavitch the custom was,
אין ליובאוויטש איז געווען דער סדר,
that the greater a chassid,
אז וואס גרעסער א חסיד,
a Rav and so forth,
א רב וכיו"ב,
he was,
איז געווען,
they called him with a smaller title. R. David Hirsch Chernigover,
האט מען אים אנגערופן מיט א קלענערן טיטל. ר' דוד הירש טשערניגאווער,
the Chernigover Rav —
דעם טשערניגאווער רב —
who was a great scholar and among the individuals to whom the Rebbe Maharash gave ordination —
וועלכער איז געווען א גרויסער למדן און פון די יחידים וואס דער רבי מהר"ש האט זיי געגעבן סמיכה 133 —
they called him specifically by the name David Hershel!
האט מען גערופן דוקא בשם דוד הירשל!
When I heard this story and in it they call him David Hershel,
בשעת איך האב געהערט דעם סיפור און דערביי רופט מען אים דוד הירשל,
I sought a source for this in the revealed part of Torah,
האב איך געזוכט א מקור אויף דעם אין נגלה,
and I found —
און געפונען —
"I have toiled and found" *133:
"יגעתי ומצאתי" *133:
It is told in the Prophets and Writings that when Uriah called Yoav with the title "my master Yoav" in the presence of King David,
ס'ווערט דערציילט אין נ"ך 134 אז בשעת אורי' האט אנגערופן יואב'ן מיטן טיטל אדוני יואב בפניו של דוד המלך,
this was a rebellion against the monarchy.
איז דאס געווען א מרידה במלכות.
And so it is in this matter:
ועד"ז בענין זה:
By a chassid, the Rebbe always stands before his eyes,
ביי א חסיד שטייט דער רבי שטענדיק לנגד עיניו,
and especially when one relates a word from the Rebbe,
ובפרט בשעת מ'זאגט איבער א ווארט פון רבי'ן,
at which time it must be as if the one who heard the teaching stands before him *134,
וואס דעמולט דארף זיין כאילו בעל השמועה עומד כנגדו *134,
the countenance of the Rebbe stands before him —
שטייט קלסתר פניו פון דעם רבי'ן לנגדו —
so when the Rebbe stands before his eyes, he cannot call another with a title,
איז בשעת דער רבי שטייט אים פאר די אויגן קען ער ניט אנרופן א צווייטן מיט א טיטל,
like "Rav" and so forth!
ווי ר' וכיו"ב!
So when David Hershel heard about the errors that Aronowitz corrected in Likkutei Torah, he was not satisfied with this. And he explained it thus:
איז בשעת דוד הירשל האט געהערט וועגן די גרייזן וועלכע אראנאוויטש האט פאריכט אין לקו"ת איז ער דערפון ניט געווען צופרידן. און האט עס מסביר געווען אזוי:
Before the errors were corrected,
איידער מ'האט פאריכט די גרייזן,
one toiled in the maamar
האט מען געהארעוועט אין דעם מאמר
(with the errors)
(מיט די גרייזן)
to understand the plain meaning,
אויף צו פארשטיין דעם פשט,
and thought about it and searched in other places what the plain meaning is,
און געטראכט אין דעם און געזוכט אין אנדערע ערטער וואס איז דער פשט,
until one caught on that there is an error;
ביז מ'האט זיך געכאפט אז ס'איז דא א גרייז;
but when he corrected the errors,
בשעת ער האט אבער פאריכט די גרייזן,
a Jew will learn the maamar and everything will be fine for him,
וועט א איד אפלערנען דעם מאמר און אים וועט זיין אלץ גוט,
and he will then go and lie down to sleep!
און וועט זיך דערנאך גיין און לייגן שלאפן!
This,
איז דאס,
what David Hershel said,
וואס דוד הירשל האט געזאגט,
is good as a witty remark,
גוט ע"ד הצחות,
and this is his personal feeling —
און דאס איז הרגש שלו —
but in practice, it is a law that one may not hold a book that is not proofread.
אבער בפועל איז א דין 135 אז א ספר שאינו מוגה טאר מען ניט האלטן.
One should indeed do as David Hershel said,
זאל מען טאקע טאן ווי דוד הירשל האט געזאגט,
one should toil and learn the maamar,
מ'זאל הארעווען און לערנען דעם מאמר,
and find the errors and then proofread them in practice,
און געפינען די גרייזן און דערנאך זיי מגי' זיין בפועל,
in order to have a proofread book.
בכדי האבן א ספר מוגה.
May it be His will that one learn Torah with expansiveness,
ויה"ר אז מ'זאל לערנען תורה בהרחבה,
without errors, heaven forbid,
אן גרייזן ח"ו,
and without any distortion,
און אן קיין פארקוועטשקייט,
constraints and limitations. And this will bring that also in practical conduct it will be "and I shall walk in a broad place",
מצרים ומיצרים. און דאס וועט ברענגען אז אויך בהנהגה בפועל וועט זיין "ואתהלכה ברחבה",
and not that one will be fallen from exile,
און ניט מ'וועט זיין אראפגעפאלן פון גלות,
or even lower —
אדער נאך נידעריקער —
the claim that the exile does not disturb him,
די טענה אז דער גלות שטערט אים ניט,
as long as he can learn Torah he is satisfied with the exile and it does not bother him to remain stuck in exile, may the Merciful One save us!
אבי ער קען לערנען תורה איז ער צופרידן מיטן גלות און אים ארט ניט בלייבן שטעקן אין גלות ר"ל!
And others claim that it is the beginning of the redemption,
און אנדערע טענה'ן אז ס'איז אתחלתא דגאולה,
not looking at the fact that there has never been such darkness of exile!
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ס'איז קיינמאל ניט געווען אזא חושך הגלות!
That the opposite of "and I will walk in a broad place" and the constriction of wanting to remain in exile,
וואס דער היפך פון "ואתהלכה ברחבה" און די פארקוועטשקייט פון וועלן בלייבן אין גלות,
comes from the constriction in the study of Torah,
קומט פון דער פארקוועטשקייט אין לימוד התורה,
that the study of Torah is not in breadth:
אז די לימוד התורה איז ניט בהרחבה:
he does not study Torah in order to hear what the Torah wants to tell him,
ניט ער לערנט תורה בכדי הערן וואס תורה וויל אים זאגן,
rather he wants to insert into the Torah what suits him. Consequently it also brings about a lack of breadth in his conduct,
נאר ער וויל אריינלייגן אין תורה וואס ביי אים קומט אויס. במילא פועל'ט עס אויך העדר ההרחבה בהנהגה שלו,
the opposite of "and I will walk in a broad place",
היפך פון "ואתהלכה ברחבה",
until he falls into exile and into gentileness and into the hands of gentiles.
ביז אז ער ווערט אראפגעפאלן פאר גלות און פאר גוי'שקייט און פאר גוים.
If one studies Torah in breadth,
זאל מען לערנען תורה בהרחבה,
this will also bring that one will conduct oneself in breadth,
וועט דאס אויך ברענגען אז מ'וועט זיך פירן בהרחבה,
"and I will walk in a broad place",
"ואתהלכה ברחבה",
and not be fallen into the hands of gentiles and into gentileness.
און ניט זיין אראפגעפאלן פאר גוים און פאר גוישקייט.
And when Jews in one place will go in a manner of "and I will walk in a broad place",
און בשעת אידן במקום אחד וועלן גיין אין אן אופן פון "ואתהלכה ברחבה",
since all of Israel are sureties for one another,
איז וויבאלד אז כל ישראל ערבין זה לזה,
whether one wants or does not want,
136 צי מ'וויל ניט צי מ'וויל יע,
this brings about breadth and expansiveness among all Jews in all places where they are,
פועל'ט דאס הרחבה ורחבות ביי אלע אידן בכל מקום שהם,
that they have health of the body and health of the soul.
אז מ'האט בריאות הגוף און בריאות הנשמה.
And "with our young and with our old, with our sons and with our daughters" one goes out of exile,
און "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 137 גייט מען ארויס פון גלות,
whether one wants or does not want
צי מ'וויל יע צי מ'וויל ניט
(if there the situation is such) —
(אויב דארטן איז אזוי דער מצב) —
one will drag out every Jew from exile,
וועט מען ארויסשלעפן יעדן אידן פון גלות,
and enter into the true and complete redemption,
און אריינגיין אין די גאולה האמיתית והשלימה,
very soon.
בקרוב ממש.
Regarding the explanation in Rashi's commentary —
בנוגע דעם ביאור אין פירוש רש"י —
there is another matter that requires explanation,
איז פאראן נאך אן ענין הדורש ביאור,
although this is not in the plain meaning,
אע"פ אז דאס איז ניט אין פשט,
but in any case in the "wine of Torah" that is in Rashi's commentary:
אבער עכ"פ אין דער "יינה של תורה" שבפירוש רש"י:
in Chassidus it discusses the superiority of the world of Berudim relative to the world of Nekudim,
138 אין חסידות רעדט זיך ארום וועגן דער מעלה פון עולם הברודים לגבי עולם הנקודים,
that this is the matter of the world of Tikkun. And as the Tzemach Tzedek explains that the superiority of the world of Tikkun is in the matter of "Berudim" which means "the inclusion of several colors together, as it is written in Zechariah, 'speckled horses,' meaning that they have many colors",
אז דאס איז דער ענין פון עולם התיקון. און ווי דער צ"צ איז מבאר 139 אז די מעלה פון עולם התיקון איז אין דעם ענין פון "ברודים" וואס מיינט "התכללות כמה גוונין יחד וכמ"ש בזכרי' סי' ו' סוסים ברודים הפי' שיש בהם הרבה גוונין",
not like in "Nekudim" where there is "each level by itself". And about this it is explained in the discourses of the Mitteler Rebbe:
140 ניט ווי אין "נקודים" וואס דארטן איז "כל בחי' בפ"ע". 140 ועד"ז איז מבואר בדרושי אדמו"ר האמצעי 141:
Although he does not bring the verse from Zechariah,
כאטש ער ברינגט ניט דעם פסוק פון זכרי',
nevertheless this explanation in "Berudim" is based on this verse.
איז אבער אט דער פירוש אין "ברודים" מיוסד על פסוק זה.
And at first glance,
ולכאורה,
where does one see in Rashi's commentary a matter of "many colors"? And on the contrary —
וואו זעט מען אין פירוש רש"י דילן אן ענין פון "הרבה גוונין"? ואדרבה —
"Petzichin" is at first glance the opposite of the inclusion of several colors together. And as mentioned above,
"פציחין" איז לכאורה היפך פון התכללות כמה גוונין יחד. וכאמור לעיל,
that although Rashi explains the plain meaning of the verse,
אז אע"פ אז רש"י איז מפרש פשוטו של מקרא,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
since Rashi is also the wine of Torah,
וויבאלד אז רש"י איז אויך יינה של תורה,
one must say,
דארף מען זאגן,
that Rashi's explanation of "Berudim" according to the plain meaning,
אז דער פירוש פון רש"י אויף "ברודים" ע"ד הפשט,
is also consistent with the matter of "Berudim" in the secret part of the Torah,
איז אויך מתאים מיטן ענין פון "ברודים" אין חלק הסוד שבתורה,
which refers to the world of Tikkun.
וואס גייט אויף עולם התיקון.
The reason why Rashi does not accept
דער טעם פארוואס רש"י נעמט ניט אן
(like the explanation of the Radak)
(כפירוש הרד"ק)
that "Berudim" is from the term "barad" (hail):
אז "ברודים" איז פון לשון "ברד":
If one were to learn that "Berudim" is from the term "barad",
אויב מ'זאל לערנען אז "ברודים" איז מלשון "ברד",
it would turn out,
וועט אויסקומען,
that the difference between "Nekudim" and "Berudim" is:
אז דער חילוק צווישן "נקודים" און "ברודים" איז:
"Nekudim" means small spots,
"נקודים" מיינט קליינע פלעקן,
like a dot;
ווי א נקודה;
and "Berudim" are larger spots,
און "ברודים" זיינען גרעסערע פלעקן,
like "barad" —
ווי "ברד" —
the question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
This difference is the same as the difference between "Nekudim" and "Teluim",
דער חילוק איז דאך דער זעלבער ווי דער חילוק צווישן "נקודים" און "טלואים",
as Rashi explained earlier:
ווי רש"י האט פריער מפרש געווען:
"Nakod..
"נקוד..
with thin spots..
בחברבורות דקות..
Talua..
טלוא..
broad spots";
חברבורות רחבות";
now why does the Torah change from "Teluim" to "Berudim",
היינט פארוואס בייט די תורה פון "טלואים" צו "ברודים",
it is the same thing! Therefore Rashi learns like the Targum —
ס'איז דאך היינו הך! דערפאר לערנט רש"י ווי דער תרגום —
"Petzichin",
"פציחין",
which according to this means "Berudim" an entirely different matter —
וואס לפ"ז מיינט "ברודים" אן אנדער ענין אינגאנצן —
"a thread of white encircles its body, etc.".
"חוט של לבן מקיף את גופו כו'".
The explanation of what Rashi says "and I have no source to bring from the verse",
דער ביאור אין דעם וואס רש"י זאגט "ואין לי להביא עד מן המקרא",
although the word "Berudim" also appears in Zechariah —
אע"פ אז דער ווארט "ברודים" שטייט אויך אין זכרי' —
Rashi has already warned in his commentary previously:
האט שוין רש"י באווארנט בפירושו לפנ"ז:
On the verse "and it will be, whenever the strong sheep conceived" Rashi explains:
אויפן פסוק 142 "והי' בכל יחם הצאן המקושרות" איז רש"י מפרש:
"Hamekusharot —
"המקושרות —
like its Targum, the early ones, and he has no source in the verse. And Menachem connected it with Achitofel in the conspirators,
כתרגומו הבכירות ואין לו עד במקרא. ומנחם חברו עם אחיתופל בקושרים 143,
and the conspiracy was strong,
ויהי הקשר אמיץ 144,
those that bind together to hasten their conception".
אותן המתקשרות יחד למהר עיבורן".
One sees from this,
זעט מען דערפון,
that the meaning of "he has no source in the verse" is not that the word does not appear again in the verse —
אז דער טייטש פון "אין לו עד במקרא" איז ניט אז דער ווארט שטייט ניט נאכאמאל במקרא —
Rashi himself immediately brings how "Menachem connected it" to other places where this language appears —
רש"י אליין ברענגט דאך גלייך ווי "מנחם חברו" צו נאך ערטער וואו עס שטייט דער לשון —
rather that one cannot bring a proof "source" from another verse for this explanation.
נאר אז מ'קען ניט ברענגען קיין ראי' "עד" פון א צווייטן פסוק צו אט דעם פירוש.
And so it is in our matter:
ועד"ז בעניננו:
From Zechariah there is no proof for the interpretation of the word "berudim." The Targum in Zechariah indeed also says there "petzichin"
פון זכרי' איז ניטא קיין ראי' צו דעם פירוש פון ווארט "ברודים". דער תרגום אין זכרי' זאגט טאקע אויך דארטן "פציחין"
(as here) —
(ווי דא) —
But from the "Mikra" itself there is no "witness" and proof for this interpretation,
אבער פון דעם "מקרא" גופא איז ניטא קיין "עד" וראי' צו דעם פירוש,
more than from our verse.
מער ווי פון אונזער פסוק.
That which Rashi in Zechariah translates "berudim" —
דאס וואס רש"י אין זכרי' טייטשט "ברודים" —
"menumarim" and does not say the entire length that he says in our portion,
"מנומרים" און זאגט ניט די גאנצע אריכות וואס ער זאגט בפרשתנו,
one can say,
קען מען זאגן,
that this is because he relies that one remembers the word "berudim" from the Chumash,
אז דאס איז דערפאר וואס ער פארלאזט זיך אז מען געדענקט דער ווארט "ברודים" פון חומש,
and consequently he relies on his interpretation in our portion.
ובמילא פארלאזט ער זיך אויף פירושו בפרשתנו.
One must still understand:
מען דארף נאך אבער פארשטיין:
From where does Rashi take
פון וואנעט נעמט רש"י
(from the plain meaning of Scripture)
(פון פשוטו של מקרא)
that "berudim" means a "thread of white"? The explanation in this is:
אז "ברודים" מיינט א "חוט של לבן"? איז דער ביאור אין דעם:
We learned earlier,
מ'האט פריער געלערנט,
that when Jacob wanted to bring about that the sheep should be born "speckled and spotted" he took "a rod of fresh poplar, and peeled white streaks in them, laying bare the white that was on the rods,"
אז בשעת יעקב האט געוואלט אויפטאן אז די צאן זאל געבוירן ווערן "נקוד וטלוא" האט ער גענומען א "מקל לבנה גו' ויפצל בהן פצלות לבנות מחשוף הלבן גו'",
and as Rashi explains there how everything was connected with a white appearance. From this it is understandable,
און ווי רש"י איז דארט מבאר ווי אלץ איז געווען פארבונדן מיט מראה לבן. דערפון איז פארשטאנדיק,
that the spots on the sheep
אז די פלעקען אויף די צאן
(which were caused by "the flocks conceived before the rods"),
(וואס זיינען געווארן דורך "ויחמו הצאן אל המקלות"),
were in a white appearance. And from this Rashi derives also regarding "berudim,"
זיינען געווען במראה לבן. און דערפון נעמט רש"י ארויס אויך בנוגע צו "ברודים",
that this is "a thread of white."
אז דאס איז "חוט של לבן".
The wine of Torah in Rashi's commentary:
די יינה של תורה בפירוש רש"י:
Rashi begins "a thread of white encircles its body around,"
רש"י הויבט אן "חוט של לבן מקיף את גופו סביב",
with which Rashi alludes to that which is revealed through the service in the world of Tikkun
וואס דערמיט איז רש"י מרמז צו דעם וואס ווערט אויפגעטאן דורך דער עבודה אין עולם התיקון
(and as mentioned,
(וכנ"ל,
that "berudim" refers to the world of Tikkun),
אז "ברודים" גייט אויף עולם התיקון),
which was the service of Jacob.
וואס דאס איז געווען עבודתו של יעקב.
And as is known,
וכידוע,
that from the perspective of creation there is the illumination of the line in the worlds,
אז מצד הבריאה איז דא די הארת הקו אין עולמות,
as it is brought in Iggeret HaKodesh that an illumination and an illumination of an illumination from the line shines until the feet of Asiyah,
כדאיתא באגה"ק 145 אז א הארה והארה דהארה פון קו איז מאיר ביז אין רגלי העשי',
but nevertheless,
אבער פונדעסטוועגן,
the line does not touch the great circle at its bottom,
איז דער קו ניט נוגע אין עיגול הגדול בתחתיתו,
no more than at its beginning *145;
מער ניט ווי בראשיתו *145;
But through the service of Jews in the world of Tikkun in its completeness, one reveals that the line should touch the great circle also at its bottom, as it will be in the future to come.
אבער דורך דער עבודה פון אידן אין עולם התיקון בשלימותה טוט מען אויף אז דער קו זאל זיין נוגע בעיגול הגדול אויך בתחתיתו ווי דאס וועט זיין לע"ל.
And this Rashi alludes to in his language:
146 און דאס איז רש"י מרמז בלשונו:
"a thread of white encircles its body around."
"חוט של לבן מקיף את גופו סביב".
Based on this,
עפ"ז,
that "a thread of white etc." refers to the drawing down of the line into the world of Tikkun,
אז "חוט של לבן כו'" גייט אויף המשכת הקו אין עולם התיקון,
one will also understand the details of the expressions in Rashi's commentary:
וועט מען אויך פארשטיין די פרטי הלשונות בפירוש רש"י:
The line is indeed a simple light,
דער קו איז דאך אן אור פשוט,
therefore Rashi says "a thread of white,"
וואס דערפאר זאגט רש"י "חוט של לבן",
because "white" indicates simplicity,
ווייל "לבן" ווייזט אויף פשיטות,
it is above all colors.
ס'איז העכער פון אלע גוונים.
Afterwards, there is how the line shines in the worlds and is drawn downward,
דערנאך איז פאראן ווי דער קו איז מאיר אין עולמות און ווערט נמשך למטה,
whose drawing down is in a manner of "encircles its body etc. and its streaks etc.":
וואס המשכתו איז אין אן אופן פון "מקיף את גופו כו' וחברבורות שלו כו'":
First, from it come the encompassing lights that are in each and every world,
פריער ווערט פון אים די מקיפים שבכל עולם ועולם,
as is known that from this line also come the encompassing lights,
כידוע אז פון דעם קו ווערן אויך די מקיפים,
for the line goes and spreads and encircles —
דהקו הולך ומתפשט ומתעגל 147 —
first comes the encompassing light of the first world, which encompasses that entire world,
פריער ווערט דער מקיף פון דער ערשטער עולם יאריך מקיף כל עולם ההוא,
"encircles its body around,"
"מקיף את גופו סביב",
and so on in the subsequent world etc.
ועד"ז בעולם שלאח"ז וכו'.
"encircles its body around" —
"מקיף את גופו סביב" —
each and every body,
כל גוף וגוף,
each and every world:
כל עולם ועולם:
Afterwards, there are the "streaks." This is the drawing down into the interior,
דערנאך זיינען דא די "חברבורות". ואס איז די המשכה בפנימיות,
which reveals the connection of the worlds with Divinity, "perforated from one to the other" until it becomes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
וואס דאס טוט-אויף דער חיבור פון עולמות מיט אלקות "מפולשות כזו אל זו' ביז עס ווערט א דירה לו יתברך בתחתונים.
And based on this, all the expressions in Rashi's commentary are understandable,
ועפ"ז איז פארשטאנדיק די אלע לשונות אין פירוש רש"י,
even though his purpose is to explain the plain meaning of Scripture. However, in this commentary of Rashi there is a certain lengthiness of words and customary —
דאע"פ אז ענינו איז לפרש פשוטו של מקרא. איז אבער בפירוש רש"י זה פאראן א מאנכע אריכות דברים ורגיל —
"like its Targum,"
"כתרגומו",
"and petzichin." "Explanation in the vernacular." French,
"ופציחין". "פירוש בלע"ז'. פראנצויזיש,
"a thread of white encircles its body around,"
"חוט של לבן מקיף את גופו סביב",
"and its streaks are open and perforated from one to the other"
"וחברבורות שלו פתוחה ומפולשת כזו אל זו'
(from one to the other etc." Only with each expression Rashi intends to allude to an additional matter from the world of Tikkun,
(מזו אל זו כו'". נאר מיט יעדן לשון מיינט רש"י מרמז זיין נאך אן ענין פון עולם התיקון,
the world of Berudim.
עולם הברודים.
And may it be His will that the matter of white, which indicates simplicity,
ויה"ר אז דער ענין פון לבן וואס באווייזט אויף פשיטות,
should be drawn downward,
זאל נמשך ווערן למטה,
which in the future will be in the days of the future to come.
וואס בימות וועט דאס זיין לע"ל.
And on Yom Kippur there is something similar to this,
און ביוהכ"פ איז דא מעין זה,
for then the High Priest wears white garments,
וואס דעמולט טראגט דער כהן גדול בגדי לבן,
because this is connected with simplicity,
ווייל דאס איז פארבונדן מיט פשיטות 148,
and also the day of Yom Kippur is once a year,
און אויך דער טאג פון יוהכ"פ איז אחת בשנה 149,
and then the High Priest enters,
און דעמולט גייט אריין דער כהן גדול,
the unique one in soul,
דער אחת בנפש 150,
into the unique place,
אין אחת במקום,
the Holy of Holies.
קודש הקדשים.
And so it also descends into the service of every Jew,
און אזוי קומט עס אויך אראפ אין דער עבודה פון יעדן אידן,
that the shell that covers him is removed and his whiteness is revealed,
אז ס'ווערט אראפגענומען די שאלעכץ וואס פארדעקט אויף אים און עס ווערט נתגלה זיין לבנונית,
the simplicity within him,
די פשיטות אין אים,
his point of Judaism.
זיין נקודת היהדות.
May it be His will that the simplicity of white be drawn down from above to above until to below to below,
ויה"ר אז די פשיטות הלבן זאל נמשך ווערן מלמעלה מעלה ביז למטה מטה,
and it shall be a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
און ס'זאל זיין א דירה לו ית' בתחתונים,
openly and completely in the true and complete redemption through our righteous Messiah.
בגלוי ובשלימות בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
"And behold, with the clouds of heaven" in the Holy Land, in the Holy Temple. With this the Yalkut Shimoni answers the question on that which it is written "And it shall be, from new moon to its new moon and from Sabbath to its Sabbath, all flesh shall come to bow down before Me, says the Lord,"
"וארו עם ענני שמיא" 151 אין ארץ הקודש אין בית המקדש. וואס דערמיט פארענטפערט דער ילקוט שמעוני 152 די שאלה אויף דעם וואס עס שטייט 153 "והי' מדי חודש בחדשו ומדי שבת בשבתו יבא כל בשר להשתחוות לפני אמר ה'",
that in the future to come they will make the pilgrimage every Rosh Chodesh and every Sabbath —
אז לע"ל וועט מען עולה לרגל זיין בכל ראש חודש ובכל שבת —
"And how will they come on Rosh Chodesh and on Sabbath from the end of the world,
"והאיך באים בראש חדש ובשבת מסוף העולם,
rather the clouds come and carry them and bring them to Jerusalem,"
אלא העבים באים וטוענים אותם ומביאים אותם לירושלים",
so they will fly on clouds!
אז מ'וועט פליען אויף וואלקנס!
May it be His will that from this speech and elaboration on all this,
ויה"ר אז פון דעם דיבור ואריכות בכל זה,
it should come down into actuality. And not only that one has an additional simple interpretation and a hint and a saying,
זאל דאס אראפקומען בפועל. און ניט נאר אז מ'האט נאך א פשט'ל און רמז און ווערטל,
rather it should be so in actuality literally below ten handbreadths —
נאר ס'זאל אזוי זיין בפועל ממש למטה מעשרה טפחים —
one should grab hold that here one finds oneself in the Holy Temple together with King David, the Messiah.
מ'זאל זיך א כאפ טאן אז אט געפינט מען זיך אין בית המקדש צוזאמען מיט דוד מלכא משיחא.
And even before this, the conduct of the Jewish people is in the manner of "and I shall walk in a broad place,"
און נאך לפנ"ז איז דער הנהגה פון אידן באופן פון "ואתהלכה ברחבה",
that one is not affected and cast down by gentiles and by gentileness.
אז מ'ווערט ניט נתפעל און אראפגעפאלן פון גוים און פון גוי'שקייט.
And also the gentiles see that the Jewish people stand with strength and with pride and expansiveness regarding all matters of Judaism,
און אויך די גוים זען אז אידן שטייען בתוקף און מיט שטאלצקייט והרחבה בנוגע אלע ענינים פון אידישקייט,
the study of Torah and the fulfillment of the commandments.
לימוד התורה וקיום המצוות.
And to engage in the spreading of the wellsprings outward especially,
און טאן אין הפצת המעינות חוצה במיוחד,
connected with the Torah of Rabbi Shimon bar Yochai,
פארבונדן מיט תורת הרשב"י,
in which there are three matters,
וואס אין דעם זיינען דא דריי ענינים,
as will be explained below.
כפי שיתבאר לקמן.
Including also,
כולל אויך,
at this time,
בזמן זה,
preparing oneself for the days of Chanukah,
גרייטן זיך צו ימי החנוכה,
when one lights the candles "at the entrance of his house from the outside,"
ווען מ'איז מדליק נרות "על פתח ביתו מבחוץ",
until the foot of the Tarmodai ceases.
154 ביז אז כליא ריגלא דתרמודאי. 155
It becomes so in actuality literally in completeness below,
ווערט אזוי בפועל ממש בשלימות למטה,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Standing a short time before the nineteenth of Kislev —
שטייענדיק א זמן קצר פאר י"ט כסלו —
here is the place also to mention about making the preparations for the farbrengens of the nineteenth of Kislev,
איז כאן המקום אויך צו דערמאנען וועגן מאכן די הכנות צו די התוועדויות בי"ט כסלו,
and to connect this with an increase in the study of Torah,
און פארבינדן דאס מיט הוספה בלימוד התורה,
the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah,
נגלה דתורה און פנימיות התורה,
Chassidus,
חסידות,
which has a special connection with the nineteenth of Kislev,
וואס האט א שייכות מיוחדת מיט י"ט כסלו,
as is known the talk of the Rebbe, of blessed memory, that the main matter of "your wellsprings shall spread forth outward" began after Petersburg,
כידוע די שיחה פון דעם רבי'ן נ"ע 156 אז דער עיקר ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה האט זיך אנגעהויבן נאך פעטערבורג,
which certainly everyone can add in this more and more.
וואס זיכער קען יעדערער אין דעם צוגעבן מערער און מערער.
That the preparations for this already begin from Rosh Chodesh Kislev,
וואס די הכנות דערצו הויבן זיך שוין אן פון ראש חודש כסלו,
and especially from the Sabbath that is before the Sabbath that comes immediately before the nineteenth of Kislev
ובפרט פון דעם שבת שלפני דעם שבת וואס קומט גלייך פאר י"ט כסלו
(as in the determination of this year),
(כבקביעות שנה זו),
which is the Sabbath
וואס דאס איז דער שבת
(and for the Minchah of this Sabbath they will read from the portion of the Sabbath before the nineteenth of Kislev).
(און צו מנחה פון דעם שבת וועט מען לייענען פון דער פרשה פון דעם שבת שלפני י"ט כסלו).
And especially since the Sabbath comes in continuation and as a conclusion to the ninth and tenth of Kislev,
ובפרט אז דער שבת קומט בהמשך און אלץ א סיום צו ט' און יו"ד כסלו,
the festival of redemption of the middle Rebbe —
דער חג הגאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן —
this gives even more strength to be able to carry out the matters connected with the nineteenth of Kislev,
גיט דאס נאכמער כח אויף קענען דורכפירן די ענינים פארבונדן מיט י"ט כסלו,
the festival of redemption of the old Rebbe,
דער חג הגאולה פון דעם אלטן רבי'ן,
Until in a manner of "and you shall spread forth to the west and to the east and to the north and to the south,"
ביז אין אן אופן פון "ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה",
as it is stated at the beginning of our portion.
ווי עס שטייט בתחלת פרשתנו. 157
And so too one should do with greater vigor and greater strength in all the campaigns,
און אזוי אויך זאל מען טאן ביתר שאת ויתר עוז אין אלע מבצעים,
beginning with that every Jew should have a letter in one of the general Torah scrolls. And the matter of the unity of Israel and love of Israel,
אנהויבנדיק פון דעם אז יעדער איד זאל האבן אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים. און דער ענין פון אחדות ישראל און אהבת ישראל,
education —
חינוך —
of oneself and of others,
עצמו וזולתו,
Torah,
תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books —
בית מלא ספרים —
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
the candles of the holy Sabbath and festivals,
נרות שבת קודש ויו"ט,
the kashrut of food and drink and sleeping and marital purity,
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה,
Until one will merit the fulfillment of the prophecy "Fortunate are you, Israel, before whom do you purify yourselves and who purifies you? Your Father in Heaven, as it is said, 'And I will sprinkle upon you pure water and you shall be purified,' and it says, 'The hope of Israel is the Lord; as a mikveh purifies the impure, so does the Holy One, blessed be He, purify Israel,'"
ביז אז מ'וועט זוכה זיין צום קיום היעוד "אשריכם 158 ישראל לפני מי אתם מטהרין ומי 159 מטהר אתכם אביכם שבשמים שנאמר 160 וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם ואומר 161 מקוה ישראל ה' מה מקוה מטהר את הטמאים אף הקב"ה מטהר את ישראל",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in the Zohar. And with an introduction,
דער ביאור אין דעם זהר. ובהקדים,
as a parenthetical statement:
בתור מאמר המוסגר:
The discourses and praises with which the three Tannaim praised Rabbi Shimon bar Yochai came in connection with that "Rabbi Shimon went out to the villages,
די דרשות ושבחים מיט וועלכע די דריי תנאים האבן משבח געווען רשב"י איז געקומען בקשר דערמיט וואס "רבי שמעון נפק לקרייתא,
Rabbi Abba and Rabbi Chiya and Rabbi Yosi happened upon him,
אזדמן לי' רבי אבא ורבי חייא ורבי יוסי,
when he saw them he said
כיון דחמא לון אמר
(Rabbi Shimon bar Yochai)
(רשב"י)
'Novelties of Torah are needed here. They sat under those trees,
חדתותי דאורייתא אצטריך הכא. יתבו לתא אלין,
when he wanted to go,'"
כד בעא למיזל",
at the time Rabbi Shimon bar Yochai wanted to leave,
בשעת רשב"י האט געוואלט אוועקגיין,
"each one opened with a verse," —
"פתח כל חד וחד קרא", —
each one of them said his discourse and praise about Rabbi Shimon bar Yochai.
האט יעדערער פון זיי געזאגט זיין דרשה ושבח אויף רשב"י.
The explanation of "Rabbi Shimon went out to the villages" and the explanation of the matters that were encountered here —
דער פירוש אין "רבי שמעון נפק לקרייתא" און פירוש הדברים וואס דא האט געטראפן —
is explained by the Ohr HaChamah:
איז דער אור החמה 162 מבאר:
"Rashbi went out to the villages,
"ר"ש נפק לקרייתא,
according to Rashi's interpretation in Tractate Berachot, to engage in the work of their estate,
פירוש רש"י במסכת ברכות 163 להתעסק בעבודת אחוזתם,
and in the first chapter of Pesachim he interpreted to see their crops. New insights of Torah,
ובפ"ק דפסחים 164 פירש לראות בתבואותיהם. חדתותי דאורייתא,
I need to innovate for them new insights since they have been encountered here. When he wanted to go, Rashbi stood as he wished to part from them to go engage in the work of his lands, each one opened a verse to praise him and to say that it was not fitting to leave him and go on his way, but it is impossible."
צריך אני לחדש להם חדושים מאחר שנזדמנו כאן. כד בעא למיזל אר"ש קאי כשרצה להתפרד מהם לילך להתעסק בעבודת קרקעותיו פתח כל חד וחד קרא כדי לשבחו ולומר שלא הי' ראוי להניחו ולילך לדרכ' אלא שאי אפשר".
That which the Ohr HaChamah says that "Rabbi Shimon went out to the villages" means "to go engage in the work of his lands"
דאס וואס דער אור החמה זאגט אז "רבי שמעון נפק לקרייתא" מיינט "לילך להתעסק בעבודת קרקעותיו"
(as Rashi interprets "villages" in the Gemara)
(ווי רש"י איז מפרש "קרייתא" אין גמרא)
is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
For Rashbi's Torah was his craft,
בא רשב"י איז געווען תורתו אומנתו 165,
and he said "Is it possible
און ער האט געזאגט 166 "אפשר
(rhetorically)
(בתמי' 167)
that a person plows at plowing time and sows at sowing time and reaps at reaping time, etc., what will become of Torah?"!? —
אדם חורש בשעת חרישה וזורע בשעת זריעה וקוצר בשעת קצירה כו' תורה מה תהא עלי'"!? —
Now how can one say that Rashbi went "to engage in the work of his lands"?!
היינט ווי קען מען זאגט אז רשב"י איז געגאנגען "להתעסק בעבודת קרקעותיו"?!
And especially since Rashbi's father was a wealthy man and a relative of the monarchy,
ובפרט אז אביו של רשב"י איז געווען אן עשיר און א קרוב למלכות,
surely Rashbi certainly did not need to have lands for the sake of livelihood, etc.!
168 האט דאך רשב"י זיכער ניט געדארפט אנקומען צו האבן קרקעות צוליב פרנסה וכו'!
The Ohr HaChamah was indeed a great one among Israel,
דער אור החמה איז דאך געווען א גדול בישראל,
and the Tzemach Tzedek brings him in many places —
און דער צ"צ ברענגט אים בכ"מ —
one can possibly explain his words according to how the Gemara relates about the conduct of Rashbi:
קען מען אפשר מבאר זיין דבריו לויט ווי די גמרא דערציילט וועגן הנהגת רשב"י:
The Gemara relates,
די גמרא 169 דערציילט,
that "wherever Rabbi Elazar would strike, Rashbi would heal",
אז "כל היכא דהוה מחי ר"א הוי מסי ר"ש",
meaning that he would heal and rectify matters of the world. Moreover —
ד.ה. אז ער האט מרפא און מתקן געווען עניני העולם. ביז נאכמער —
Rashbi himself sought and inquired "is there something that needs rectification" and he would rectify it. And as it is related there that "they told me there is a place where there is a doubt of impurity and the priests have difficulty going around it",
רשב"י האט אליין געזוכט און זיך נאכגעפראגט 170 "איכא מילתא דבעי לתקוני" וועט ער דאס מתקן זיין. און ווי דערציילט דארטן אז "אמרו לי' איכא דוכתא דאית בי' ספק טומאה ואית להו צערא לכהנים לאקופי",
and Rashbi purified the place. And based on this one can say also regarding the Zohar in our matter
און רשב"י האט מטהר געווען דעם מקום. ועפ"ז קען מען זאגן אויך בזהר שבנדו"ד
(according to the interpretation of the Ohr HaChamah),
(לפי פירוש אור החמה),
that that which "Rabbi Shimon went out to the villages",
אז דאס וואס "רבי שמעון נפק לקרייתא",
even though his Torah was his craft, etc.,
אע"פ וואס תורתו אומנתו וכו',
was in order to rectify the land and fields, etc.,
איז געווען בכדי מתקן זיין די קרקע ושדות כו',
and he would learn Torah there in the manner of his Torah being his craft.
און ער וואלט דארטן געלערנט תורה באופן פון תורתו אומנתו.
And that which the three Tannaim said discourses and praised him,
און דאס וואס די דריי תנאים האבן געזאגט דרשות און אים משבח געווען,
"when he wished to part from them to go engage in the work of his lands,
"כשרצה להתפרד מהם לילך להתעסק בעבודת קרקעותיו,
each one opened a verse to praise him and to say that it was not fitting to leave him and go on his way",
פתח כל חד וחד קרא כדי לשבחו ולומר שלא הי' ראוי להניחו ולילך לדרכ'",
the explanation is,
איז דער פשט,
that they wanted that before he arrives at that place in order to rectify it and learn Torah there,
אז זיי האבן געוואלט אז איידער ער קומט אן למקום ההוא בכדי מתקן זיין אים און לערנען תורה דארטן,
he should learn with them here.
זאל ער מיט זיי לערנען דא.
Thus far the parenthetical statement.
עד כאן מאמר המוסגר.
The explanation and the lesson of the actual story in the Zohar:
דער ביאור און די הוראה פון דעם עצם סיפור אין זהר:
The discourses that Rabbi Abba,
די דרשות וואס ר' אבא,
Rabbi Chiya and Rabbi Yosi said on the verses connected to Avram,
ר' חייא און ר' יוסי האבן געזאגט אויף די פסוקים פארבונדן מיט אברם,
Yaakov and Leah,
יעקב און לאה,
are in praise of Rabbi Shimon. Not because Rashbi needs to receive praises, heaven forbid,
זיינען לשבחו דר' שמעון. ניט דערפאר וואס רשב"י דארף אנקומען צו שבחים ח"ו,
but as is known
נאר כידוע
(as mentioned earlier)
(ווי דערמאנט פריער)
that the matter of the praises with which the students of Rashbi praised him,
אז דער ענין פון די שבחים וואס תלמידי רשב"י האבן אים משבח געווען,
was in order to elicit from him that he should reveal additional matters in the inner dimensions of the Torah.
איז דאס געווען בכדי צו ארויסרופן ביי אים אז ער זאל מגלה זיין נאך ענינים אין פנימיות התורה.
And similarly, the praises that Jews say in their prayer regarding the Most High,
וע"ד די שבחים וואס אידן זאגן בתפלתם אויף דעם אויבערשטן,
is not because the Most High needs to receive them, heaven forbid,
איז דאס ניט דערפאר וואס דער אויבערשטער דארף דערצו אנקומען ח"ו,
but in order to elicit from Him the matters and the flows. Like the matter of "Shield of Avraham",
נאר בכדי צו ארויסרופן ביי אים די ענינים והמשכות. ווי דער ענין פון "מגן אברהם",
"Reviver of the dead", etc.,
"מחי' מתים" וכו',
and the rest of the requests for one's needs which one asks in prayer.
און שאר בקשת צרכיו וועלכע מ'בעט בתפלה.
That the revelation and study of the inner dimensions of the Torah
וואס דער גילוי ולימוד פון פנימיות התורה
(which the Tannaim wanted to elicit from Rashbi through the praises)
(וואס די תנאים האבן געוואלט ארויסרופן בא רשב"י דורך די שבחים)
is generally connected with three details and levels: (a)
איז בכללות פארבונדן מיט דריי פרטים ודרגות: (א)
it comes from above to above, (b)
דאס קומט פון למעלה מעלה, (ב)
it is drawn down into details and details of details, (c)
דאס ווערט נמשך אין פרטים ופרטי פרטים, (ג)
it comes down into a decision and conclusion and thus into halachah and actual deed.
דאס קומט אראפ אין א הכרעה ומסקנא און בכן בהלכה ובמעשה בפועל.
That is, the study is in the manner of bringing the discussion to a conclusion according to the halachah. —
ד.ה. אז דער לימוד איז באופן פון לאסוקי שמעתא אליבא דהילכתא. 171 —
And as explained in the continuation of 5666 that then the study itself is also in a more elevated manner,
וכמבואר אין המשך תרס"ו 172 אז דעמולט איז דער לימוד אליין אויך באופן נעלה יותר,
until the perfection of the study, etc.
ביז שלימות הלימוד כו'.
The study of the revealed aspect of the Torah can also be with these three details and levels,
דער לימוד נגלה דתורה קען אויך זיין מיט די דריי פרטים ודרגות,
but there it is not necessary:
אבער דארטן איז דאס ניט מוכרח:
One can study the revealed aspect of the Torah in a manner that it does not necessarily come down into a halachah,
מ'קען לערנען נגלה דתורה באופן אז דאס זאל ניט דוקא אראפ-קומען אין א הלכה,
one studies only the discussion of the matter;
מ'לערנט נאר די שקו"ט דבדבר;
one can study only the halachah,
מ'קען לערנען נאר די הלכה,
without the discussion.
אן דער שקו"ט.
However, in the study of the inner dimension of the Torah, it is necessary that all these three details and levels be present in it:
משא"כ בלימוד פנימיות התורה איז מוכרח אז ס'זאלן אין דעם זיין די אלע דריי פרטים ודרגות:
The study must be connected and come from above to above,
דער לימוד מוז זיין פארבונדן און קומען פון למעלה מעלה,
One indeed begins to learn from the Alef-Beit of Chassidus,
מ'הויבט אן טאקע לערנען פון אל"ף בי"ת דחסידות,
But afterwards one must arrive at its depth, etc.
אבער דערנאך דארף מען קומען צו דעם עומק בזה כו'
(as will be explained);
(כדלקמן);
The study must descend into details and sub-details;
דער לימוד מוז אראפקומען אין פרטים ופרטי פרטים;
And the study must descend into a decision and thus into action and practical law. One can be a maskil in Chassidus,
און דער לימוד מוז אראפקומען אין א הכרעה ובכן במעשה והלכה בפועל. מ'קען זיין א משכיל אין חסידות,
And a true maskil,
און א משכיל באמת,
But his intellectual comprehension must descend into a thus in practical action.
אבער די השכלה שלו דארף אראפקומען אין א בכן במעשה בפועל.
And the reason for this:
והטעם לזה:
Since the study of the inner dimension of the Torah is the matter of "Know the God of your father and serve Him with a whole heart,"
היות אז לימוד פנימיות התורה איז דער ענין פון "דע את אלקי אביך ועבדהו בלב שלם",
This must be a study in the manner of knowledge
173 דארף דאס זיין א לימוד באופן של ידיעה
("Know"),
("דע"),
For Daat is comprehension in the most elevated manner,
וואס דעת איז השגה באופן הכי נעלה,
And in a manner that it descends after Chochmah and Binah into knowledge and decision, etc.,
ובאופן אז דאס קומט אראפ נאך חכמה ובינה אין ידיעה והכרעה כו',
Until "the ultimate knowledge is that we do not know You"
ביז "תכלית הידיעה שלא נדעך" 174
(as will be explained),
(כדלקמן),
And in addition, this must bring to "and serve Him with a whole heart,"
און דערצו דארף דאס ברענגען צו "ועבדהו בלבב שלם",
Service in action and in a complete manner,
עבודה בפועל ובאופן שלם,
In completeness,
בשלימות,
Consequently, it must have all three details and levels mentioned above.
במילא דארף דאס האבן אלע דריי פרטים ודרגות הנ"ל.
According to the revealed dimension, when one fulfills a commandment,
ע"פ נגלה איז בשעת מ'איז מקיים א מצוה,
Such as the commandment of Tefillin,
ווי מצות תפילין,
One can fulfill the commandment in action without all these intentions in it,
קען מען מקיים זיין די מצוה בפועל אן די אלע כוונות בזה,
And one then has the essence,
און מ'האט דעמולט דער עיקר,
Because one has fulfilled the commandment in action,
ווייל מ'האט מקיים געווען די מצוה בפועל,
As explained in Tanya;
כמבואר בתניא 175;
However, when it must be "Know the God of your father and serve Him with a whole heart"
משא"כ בשעת ס'דארף זיין "דע את אלקי אביך ועבדהו בלבב שלם"
(the study of the inner dimension of the Torah)
(לימוד פנימיות התורה)
It is not sufficient to only fulfill the commandment in action,
איז ניט מספיק נאר מקיים זיין די מצוה בפועל,
Rather, this must be "and serve Him with a whole heart" connected with "Know the God of your father" —
נאר דאס דארף זיין "ועבדהו בלבב שלם" פארבונדן מיט "דע את אלקי אביך" —
All three matters mentioned above. —
אלע דריי ענינים הנ"ל. —
And since in the matter at hand
און היות אז בנדו"ד
(in the Zohar)
(אין זהר)
Rabbi Abba,
האבן ר' אבא,
Rabbi Chiya and Rabbi Yossi elicited a revelation of the inner dimension of the Torah from Rashbi by praising him —
ר' חייא און ר' יוסי ארויסרופן גילוי פנימיות התורה פון רשב"י דורך משבח זיין אים —
Therefore, they said Torah and in the manner of "Pata'ach" —
דעריבער האבן זיי געזאגט תורה ובאופן ד"פתח" —
The opening of a new channel,
פתיחת צנור חדש 176,
On the three verses
אויף די דריי פסוקים
(each according to his level),
(יעדערער לפי בחינתו),
Connected with Avram,
פארבונדן מיט אברם,
Yaakov and Leah,
יעקב און לאה,
Because these three
ווייל אט די דריי
(Avram,
(אברם,
Yaakov and Leah)
יעקב און לאה)
And the three verses which they expounded correspond to the three details and levels that must be in the study of the inner dimension of the Torah:
און די דריי פסוקים וועלכע זיי האבן געדרשנט זיינען כנגד די דריי פרטים ודרגות וואס דארפן זיין בלימוד פנימיות התורה:
"Rabbi Abba opened and said, 'And Hashem said to Avram, etc.':"
"רבי אבא פתח ואמר וה' אמר אל אברם וגו'":
Avram —
אברם —
As he here precisely brings a verse in connection with Avram specifically as he is called Avram,
ווי ער איז דא מדייק ברענגען א פסוק בקשר מיט אברם ווי ער הייסט אברם דוקא,
Not yet Avraham,
נאך ניט אברהם,
On account of "father of a multitude of nations" —
על שם "אב המון גוים" 176 —
Is connected with a level above to above all matters. As explained in Torah Or Parshat Lech Lecha the difference between Avram and Avraham,
איז פארבונדן מיט א דרגא למעלה מעלה מכל הענינים. כמבואר בתורה אור ר"פ לך לך 177 דער חילוק צווישן אברם און אברהם,
That Avram is as he is higher before all matters,
אז אברם איז ווי ער איז העכער פאר אלע ענינים,
Av Ram —
אב רם —
The intellect hidden from all conception,
שכל הנעלם מכל רעיון,
However, Avraham,
משא"כ אברהם,
"Father of a multitude of nations,"
"אב המון גוים",
Is as he is connected with the world.
איז ווי ער איז פארבונדן מיט עולם.
[In the note of the Tatte on this Zohar, he explains how this subsequently descends into Avraham,
[אין דער הערה פון טאטן אויף דעם זהר איז ער מבאר ווי דאס קומט דערנאך אראפ אין אברהם,
"Father of a multitude, etc." But here they speak about Avram,
"אב המון כו'". אבער דא רעדט מען וועגן אברם,
As it is stated in the verse brought in the Zohar,
ווי עס שטייט אין דעם פסוק געבראכט אין זהר,
As he is above all matters,
ווי ער איז למעלה מכל הענינים,
The intellect hidden from all conception,
שכל הנעלם מכל רעיון,
Prior to this, as he descends in connection with the world].
קודם לזה ווי ער קומט אראפ בשייכות מיט עולם].
Which corresponds to the first detail and the first level that must be in the study of the inner dimension of the Torah —
וואס דאס איז כנגד דעם ערשטן פרט און דער ערשטער דרגא וואס דארף זיין בלימוד פנימיות התורה —
That this must be connected and come from above to above.
אז דאס דארף זיין פארבונדן און קומען פון למעלה מעלה.
Afterwards, "Rabbi Chiya opened and said, 'The land upon which you lie,'"
דערנאך "פתח ר' חייא ואמר הארץ אשר אתה שוכב עלי'",
Which is stated by Yaakov:
177 וואס שטייט בא יעקב:
Yaakov is the letters Yud Ekev,
יעקב איז אותיות יו"ד עקב,
The Yud is drawn into the midot,
דער יו"ד ווערט נמשך אין די מדות 178,
I.e., as it descends into details and sub-details. —
ד.ה. ווי דאס קומט אראפ אין פרטים ופרטי פרטים. —
Corresponding to the second detail and the second level in the study of the inner dimension of the Torah,
כנגד דער צווייטער פרט און דער צווייטער דרגא בלימוד פנימיות התורה,
As the study comes into details and sub-details.
ווי דער לימוד קומט אין פרטים ופרטי פרטים.
The Kotzo Shel Yud of this Yud of Yaakov is the level of Avram,
דער קוצו של יו"ד פון דעם יו"ד ד'יעקב איז די דרגא פון אברם,
The intellect hidden from all conception,
שכל הנעלם מכל רעיון,
Above to above. And since all this
למעלה מעלה. און וויבאלד אז דאס אלץ
(the Kotzo Shel Yud,
(דער קוצו של יו"ד,
And the Yud — Ekev)
און דער יו"ד — עקב)
Is in the word Yaakov,
איז אין דעם ווארט יעקב,
It brings out that the sub-details are connected and come from and are founded upon the level that is above to above,
ברענגט עס ארויס אז די פרטי פרטים זיינען פארבונדן און קומען פון און זיינען מיוסד אויף דער דרגא וואס איז למעלה מעלה,
The intellect hidden from all conception. Which proves —
שכל הנעלם מכל רעיון. וואס דאס באווייזט —
In the matter at hand —
בנדו"ד —
That the study of the inner dimension of the Torah begins from above to above,
אז דער לימוד פנימיות התורה הויבט זיך אן פון למעלה מעלה,
And from it, it descends into details and sub-details,
און דערפון קומט עס אראפ אין פרטים ופרטי פרטים,
Founded upon the level above to above.
מיוסד אויף דער דרגא למעלה מעלה.
Afterwards, "Rabbi Yosi opened and said, 'This time I will thank the Lord,'"
דערנאך "פתח ר' יוסי ואמר הפעם אודה את ה' גו'",
which Leah said in connection with the birth of her son Judah:
וואס לאה האט געזאגט בקשר מיט לידת יהודה בנה:
The concept of "This time I will thank the Lord,"
דער ענין פון "הפעם אודה את ה'",
thanksgiving to the Lord,
הודאה לה',
is connected with the concept of a ruling of halachah,
איז פארבונדן מיטן ענין פון פסק הלכה,
because in order that from a study and give-and-take there should come down a decision in a ruling of halachah as is proper,
ווארום בכדי אז פון א לימוד ושקו"ט זאל אראפקומען אין א הכרעה בפסק הלכה כדבעי,
it is necessary that in that person, the student, there should be self-nullification and thanksgiving to the Lord,
דארף מען אז בא דעם אדם הלומד זאל זיין ביטול והודאה לה',
that he rules thus because thus is the will of the Lord,
אז ער פסק'נט אזוי דערפאר וואס אזוי איז רצון ה',
as explained in many places.
כמבואר בכ"מ.
That this is corresponding to the third detail and third level that must be in the study of the inner dimension of the Torah,
וואס דאס איז כנגד דעם דריטן פרט און דריטער דרגא וואס דארף זיין בלימוד פנימיות התורה,
that from the study which is taken from above to above and comes down into details and details of details —
אז פון דעם לימוד וואס נעמט זיך פון למעלה מעלה און קומט אראפ אין פרטים ופרטי פרטים —
it should come down into a decision and a conclusion and a ruling of halachah.
זאל אראפקומען אין א הכרעה ובכן ופסק הלכה.
In particular, in the sefirot, these three levels are
בפרטיות אין ספירות זיינען די דריי דרגות
(which must be in the study of the inner dimension of the Torah) —
(וואס דארפן זיין בלימוד פנימיות התורה) —
Chabad:
חב"ד:
Chochmah —
חכמה —
the supernal father,
אב רם,
the intellect that is hidden from every conception,
שכל הנעלם מכל רעיון,
Binah —
בינה —
understanding and comprehension in details and details of details,
הבנה והשגה בפרטים ופרטי פרטים,
and Daat —
ודעת —
decision and ruling of halachah,
הכרעה ופסק הלכה,
and from this comes the birth of the emotions until this comes down into actual deed.
און דערפון ווערט הולדת המדות ביז אז דאס קומט אראפ אין פועל ממש.
And this is the concept of
און דאס איז דער ענין פון
(the study)
(לימוד)
of Chabad Chassidus,
חסידות חב"ד,
which is the inner dimension of the Torah,
וואס דאס איז פנימיות התורה,
the Torah of Rabbi Shimon bar Yochai,
תורת הרשב"י,
as it has been revealed now,
כפי שנתגלתה עתה,
even in a manner of "they will be sustained" from Me —
ביז אין אן אופן פון "יתפרנסון" מיני' —
that the study must be in all three levels mentioned above,
אז דער לימוד דארף זיין אין אלע דריי דרגות הנ"ל,
Chochmah, Binah, and Daat.
חכמה בינה ודעת.
For further explanation:
ליתר ביאור:
In the Chabad leaders, the first three leaders correspond to Chochmah, Binah, and Daat, as is known:
אין די נשיאי חב"ד זיינען די ערשטע דריי נשיאים כנגד חכמה בינה ודעת כידוע 179:
the Alter Rebbe corresponds to the sefirah of Chochmah,
דער אלטער רבי איז כנגד ספירת החכמה,
the Mitteler Rebbe corresponds to the sefirah of Binah —
דער מיטעלער רבי איז כנגד ספירת הבינה —
and the Tzemach Tzedek corresponds to the sefirah of Daat.
און דער צ"צ כנגד ספירת הדעת.
And as one also sees in their Chassidic discourses:
און ווי מ'זעט אויך אין זייערע מאמרי חסידות:
the Alter Rebbe's discourses are points in brief,
דעם אלטן רבי'נס מאמרים זיינען נקודות בקיצור,
in the aspect of Chochmah,
בחי' חכמה,
the intellect that is hidden from every conception. The Mitteler Rebbe's discourses are at length, with explanation and elucidation,
שכל הנעלם מכל רעיון. דעם מיטעלן רבי'נס מאמרים זיינען באריכות הביאור וההסברה,
"the broad river" —
"רחובות הנהר" —
Binah.
בינה.
In the Tzemach Tzedek's discourses, one sees
אין דעם צ"צ'ס מאמרים זעט מען
(to the extent that one can see in the discourses)
(אויף ווי ווייט מ'קען זען אין די מאמרים)
that every topic is discussed at length
אז יעדער ענין רעדט זיך באריכות
(and connected with the revealed dimension, etc.),
(און פארבונדן מיט נגלה וכו'),
and he brings every topic to a conclusion in halachah,
און ער פירט אויס יעדער ענין צו א מסקנא בהלכה,
and particularly as one sees it in his Sefer HaMitzvot. That this is the concept of Daat —
ובפרט ווי מ'זעט עס אין ספר המצוות שלו. וואס דאס איז דער ענין פון דעת —
a decision and conclusion and a practical ruling in halachah of the topics which one studies. And together with this, it comes with a lengthiness —
א הכרעה ומסקנא ובכן בפועל בהלכה פון די ענינים וועלכע מ'לערנט. און צוזאמען דערמיט קומט עס מיט אן אריכות —
Binah.
בינה.
Together with this
ביחד עם זה
(in the discourses of the Tzemach Tzedek)
(אין די מאמרים פון דעם צ"צ)
one sees that the Tzemach Tzedek establishes the topics which he writes upon the Chassidus of the Alter Rebbe,
זעט מען אז דער צ"צ איז מייסד די ענינים וועלכע ער שרייבט אויף די חסידות פון דעם אלטן רבי'ן,
Chochmah,
חכמה,
the intellect that is hidden from every conception.
שכל הנעלם מכל רעיון.
And as is known what the Rebbe Maharash said about the Tzemach Tzedek,
וכידוע וואס דער רבי מהר"ש האט געזאגט אויפן צ"צ,
and from this it is understood all the more so and certainly regarding the Alter Rebbe,
ומזה מובן במכ"ש וק"ו בנוגע צום אלטן רבי'ן,
that upon one word or upon one topic
אז אויף איין ווארט אדער אויף איין ענין
[I did not hear this from my revered father-in-law, the Rebbe, only from Chassidim —
[איך האב דאס ניט געהערט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נאר פון חסידים —
I do not know the exact wording]
ווייס איך ניט דעם לשון בדיוק]
from his golden expression one can build an entire discourse.
פון לשונו הזהב קען מען בויען א גאנצן דרוש.
And this one sees in the Tzemach Tzedek in his discourses,
און דאס זעט מען בא דעם צ"צ במאמריו,
that he establishes every topic upon the words of the Alter Rebbe,
אז ער איז מייסד יעדער ענין אויף דברי אדה"ז,
and he is precise in every word and topic that the Alter Rebbe says.
און איז מדייק אין יעדער ווארט און ענין וואס דער אלטער רבי זאגט.
That here one sees openly in the discourses of the Tzemach Tzedek the study of Chabad Chassidus with all three concepts mentioned above, Chabad
וואס דא זעט מען בגלוי אין די מאמרים פון דעם צ"צ דער לימוד פון חסידות חב"ד מיט אלע דריי ענינים הנ"ל, חב"ד
(Chochmah, Binah, and Daat) —
(חכמה בינה ודעת) —
this is connected and comes from and is founded upon the intellect that is hidden from every conception,
דאס איז פארבונדן און קומט פון און איז מיוסד אויף שכל הנעלם מכל רעיון,
above to above;
למעלה מעלה;
this comes down into details and details of details;
דאס קומט אראפ אין פרטים ופרטי פרטים;
and this comes down into a conclusion in halachah, Daat,
און דאס קומט אראפ אין א מסקנא בהלכה, דעת,
which is connected and founded upon the intellect that is hidden from every conception,
וואס איז פארבונדן און מיוסד אויף שכל הנעלם מכל רעיון,
above to above.
למעלה מעלה.
And as discussed above, that this is the concept of "Know the God of your father and serve Him with a whole heart."
וכמדובר לעיל אז דאס איז דער ענין פון "דע את אלקי אביך ועבדהו בלבב שלם".
Until this is connected not only with the aspect of the intellect that is hidden from every conception,
ביז אז דאס איז פארבנודן ניט נאר מיט בחי' שכל הנעלם מכל רעיון,
but even higher than this,
נאר נאך העכער דערפון,
because "the ultimate knowledge is that we do not know"
ווארום "תכלית הידיעה שלא נדעך"
(as above),
(כנ"ל),
that he reaches a level in the knowledge of Divinity higher than his knowledge,
אז ער קומט צו א דרגא בידיעת אלקות העכער פאר ידיעה שלו,
the aspect of "that we do not know."
בחי' "שלא נדעך".
He may become frightened and think that "that we do not know" means that he does not understand,
ער קען זיך דערשרעקן און מיינען אז "שלא נדעך" מיינט אז ער פארשטייט ניט,
he will flee from it,
וועט ער דערפון אנטלויפן,
because he wants specifically to understand.
ווארום ער וויל יע פארשטיין.
One tells him:
זאגט מען אים:
On the contrary, "the ultimate knowledge is that we do not know." That the explanation in this is
אדרבה "תכלית הידיעה שלא נדעך". וואס דער פירוש אין דעם איז
(not that he comes to not understanding,
(ניט אז ער קומט צו ניט פארשטאנד,
but on the contrary),
נאר אדרבה),
that through the fact that the person, the student, nullifies himself and his knowledge and his selfhood,
אז דורך דעם וואס דער אדם הלומד איז מבטל זיך ודעת שלו וישות שלו,
he becomes devoid of the existence of a yesh,
ווערט ער אויס מציאות יש,
and he becomes unified with the author of the discourse
און ער ווערט נתאחד מיטן בעל המאמר
(whom he studies)
(וועלכן ער לערנט)
and with the intellect and knowledge that he studies,
און מיטן שכל ודעת וואס ער לערנט,
and in the matter at hand —
ובנדו"ד —
with Divinity in the aspect of "that we do not know,"
מיט אלקות בבחי' "שלא נדעך",
As explained in Tanya, chapter five, then through that which the intellect is intellectual and comprehends some concept, "behold the intellect grasps the concept and encompasses it in its intellect, and the concept is grasped and encompassed and clothed within the intellect, etc."
כמבואר בתניא פרק חמישי אז דורך דעם וואס דער שכל איז משכיל ומשיג איזה מושכל "הרי השכל תופס את המושכל ומקיפו בשכלו והמושכל נתפס ומוקף ומלובש בתוך השכל כו'"
(with all the expressions in this),
(מי די אלע לשונות שבזה),
and it becomes a "wondrous unity, the likes of which there is no unity, nor even comparable to it, found at all in physicality, to be truly one and unified from every side and angle",
און עס ווערט א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל בגשמיות להיות לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה",
consequently he becomes unified with Divinity in the aspect of "we do not know",
במילא ווערט ער נתאחד מיט אלקות בבחי' "שלא נדעך",
the "we do not know" becomes for him "we know";
ווערט דער "שלא נדעך" ביי אים "נדעך" 180;
he attains a knowledge that is much higher than his knowledge
ער נעמט א דעת וואס איז א סך העכערער פאר זיין דעת
(from the side of the essence).
(מצ"ע).
And based on this, there is also an explanation in the story that is told, that the Rebbe, may his soul rest in Eden, said,
ועפ"ז האט מען אויך א ביאור אין דעם סיפור וואס מ'דערציילט 181 אז דער רבי נ"ע האט געזאגט,
that thus is "the ultimate purpose of knowledge is that we do not know",
אז אזוי איז "תכלית הידיעה שלא נדעך",
but at the time that he sits and learns in Likkutei Torah, it becomes "we know". On the surface, the explanation of this is not understood:
אבער בשעת ער זיצט און לערנט אין לקו"ת ווערט "נדעך". דלכאורה איז ניט מובן דער פירוש אין דעם:
What does it mean that it becomes "we know" —
וואס הייסט אז ס'ווערט "נדעך" —
do we not say that "the ultimate purpose of knowledge is that we do not know"?
מ'זאגט דאך אז "תכלית הידיעה שלא נדעך"?
The explanation of this is,
איז דער ביאור אין דעם,
that this is what is written in Tanya:
אז דאס איז וואס עס שטייט אין תניא:
the ultimate purpose of knowledge is that one should nullify one's own existence and knowledge,
תכלית הידיעה איז אז מ'זאל מבטל זיין די אייגענע מציאות ודעת,
and through this the learning becomes in a manner until a "wondrous unity, etc.",
און דורך דעם ווערט דער לערנען אין אן אופן ביז צו א "יחוד נפלא כו'",
and then he ceases to exist and becomes one thing with the Possessor of the intellect,
און דעמולט ווערט ער אויס מציאות און ווערט איין זאך מיטן בעל השכל,
and then he has the ultimate purpose of knowledge.
און דעמולט האט ער תכלית הידיעה.
And to this one comes through the study of the inner dimension of the Torah,
וואס דערצו קומט מען צו ע"י לימוד פנימיות התורה,
higher than the intellect that is hidden from every concept,
העכער פאר שכל הנעלם מכל רעיון,
to "the ultimate purpose of knowledge is that we do not know".
צו "תכלית הידיעה שלא נדעך".
The lesson from this story in the Zohar according to the above explanation:
די הוראה פון דעם סיפור אין זהר ע"פ ביאור הנ"ל:
Every Chassidic discourse of our Rabbis, our leaders, is analogous to that of Rabbi Shimon bar Yochai,
יעדער מאמר חסידות פון רבותינו נשיאינו איז בדוגמא ווי פון רשב"י,
because every leader fills the place of the leader who preceded him, up to Rabbi Shimon bar Yochai —
ווארום יעדער נשיא איז ממלא מקום פון דעם נשיא שלפנ"ז ביז צו רשב"י —
the source of Chassidus.
דער מקור פון חסידות.
And therefore, when a Jew studies a discourse of the Rebbes, it is as if he meets Rabbi Shimon bar Yochai
און דעריבער בשעת א איד לערנט א מאמר פון די רביים איז דאס ווי ער טרעפט רשב"י
(in the manner of "there appeared to me Rabbi Abba and Rabbi Chiya and Rabbi Yossi").
(בדוגמא ווי "אזדמן לי' רבי אבא ורבי חייא ורבי יוסי").
He must then arouse the three aforementioned levels
דארף דער אין דעמולט מעורר זיין די דריי דרגות הנ"ל
(which the three Tannaim aroused in Rabbi Shimon bar Yochai through their praising him)
(וואס די דריי תנאים האבן מעורר געווען בא רשב"י דורך אים משבח זיין)
as they are within him,
ווי זיי זיינען אין אים,
that is, to study the Chassidic discourse of Chabad with all three levels:
ד.ה. לערנען דעם מאמר חסידות חב"ד מיט אלע דריי דרגות:
to understand it as it comes from above and beyond,
פארשטיין דאס ווי דאס קומט פון למעלה מעלה,
the intellect that is hidden from every concept,
שכל הנעלם מכל רעיון,
and even higher than this;
און נאך העכער דערפון;
to study it in detail with details and details of details;
לערנען דאס בפרטיות מיט פרטים ופרטי פרטים;
and to study it in a manner that from it should emerge a conclusion and accordingly and a law in actual service,
און לערנען דאס באופן אז דערפון זאל ארויסקומען א מסקנא ובכן והלכה אין עבודה בפועל,
in love and awe and splendor
אין אהבה ויראה און תפארת
(emotional attributes).
(מדות).
And this is a fundamental matter, that from the comprehension in this there should emerge into actual service,
און דאס איז אן ענין עיקרי אז פון דער השכלה בזה זאל ארויסקומען אין עבודה בפועל,
for "know the God of your father and serve Him with a whole heart." The study of this is not only relevant to a commandment such as, for example, the commandment of tefillin —
ווארום "דע את אלקי אביך ועבדהו בלבב שלם". דער לימוד בזה איז ניט נאר נוגע צו א מצוה ווי לדוגמא מצות תפילין —
rather, the study is relevant to faith in God,
נאר דער לימוד איז נוגע צו אמונה בה',
and to love of God,
און צו אהבת ה',
which is the root of all positive commandments,
וואס איז שרש כל מצות עשה,
and to fear of God,
182 און צו יראת ה',
the root of all negative commandments.
שרש כל מצות לא תעשה. 182
The lesson from the story in the Zohar is especially relevant to this time —
די הוראה מהמסופר בזהר איז במיוחד נוגע לזמן זה —
in the days of preparation for the nineteenth of Kislev,
בימי הכנה צו י"ט כסלו,
the festival of redemption of the Alter Rebbe:
דער חג הגאולה פון דעם אלטן רבי'ן:
the redemption of the nineteenth of Kislev was not a redemption of an ordinary person, heaven forbid,
די גאולה פון י"ט כסלו איז געווען ניט א גאולה פון סתם א מענטש ח"ו,
rather of the Alter Rebbe. And it is understood simply the greatness of the elevation of the Alter Rebbe even before the redemption. One understands from this that his redemption brought about an even higher elevation in the Alter Rebbe relative to how he was before the redemption.
נאר פון דעם אלטן רבי'ן. וואס עס איז מובן בפשטות דער גודל העילוי פון דעם אלטן רבי'ן אפילו קודם הגאולה. פארשטייט מען דערפון אז גאולתו האט אויפגעטאן נאך א העכערן עילוי אין דעם אלטן רבי'ן לגבי ווי ער איז געווען לפני הגאולה.
Therefore the nineteenth of Kislev is the festival of festivals,
וואס דערפאר איז י"ט כסלו חג החגים,
not merely a festival,
ניט סתם א חג,
rather the festival of festivals,
נאר חג החגים,
because it is not merely a redemption of such a person,
ווייל ס'איז ניט סתם א גאולה פון אזוי א מענטשן,
rather a redemption of the Alter Rebbe,
נאר א גאולה פון דעם אלטן רבי'ן,
who himself was already on the most elevated level.
וואס ער אליין איז שוין געווען בדרגא הכי נעלה.
That is, that it is a redemption in the most elevated manner —
ד.ה. אז ס'איז א גאולה באופן הכי נעלה —
a redemption on a level that is already, from the side of the essence, a most elevated level.
א גאולה אין א דרגא וואס איז שוין מצ"ע א דרגא הכי נעלית.
And this is connected with the point hinted above —
וואס דאס איז פארבונדן מיט דער נקודה המרומזת לעיל —
that Chabad Chassidus
אז חסידות חב"ד
(and the inner dimension of the Torah in general)
(און פנימיות התורה בכלל)
is connected with above and beyond,
איז פארבונדן מיט למעלה מעלה,
the intellect that is hidden from every concept,
שכל הנעלם מכל רעיון,
and even higher than this. And this is the particular level of the Alter Rebbe,
און נאך העכער דערפון. און דאס איז די דרגא פרטית פון דעם אלטן רבי'ן,
upon which the Chassidus of the later generations is founded.
וואס אויף דעם איז מיוסד חסידות של אח"ז.
And the redemption of the nineteenth of Kislev brought about an even more elevated elevation in the above and beyond of the Alter Rebbe,
און די גאולה פון י"ט כסלו האט אויפגעטאן נאך אן עילוי נעלה יותר אין דעם למעלה מעלה פון דעם אלטן רבי'ן,
the intellect that is hidden from every concept —
שכל הנעלם מכל רעיון —
as is known what the Rebbe, may his soul rest in Eden, said
כידוע וואס דער רבי נ"ע האט געזאגט
(as printed in Torat Shalom, may his merit protect us),
(ווי געדרוקט אין תורת שלום 183 יבכ"מ),
that it is difficult to say,
אז ס'איז שווער זאגן,
but one can say and one does say,
אבער מ'קען זאגן און מ'זאגט,
that the redemption of the Alter Rebbe
אז די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן
(on the nineteenth of Kislev)
(בי"ט כסלו)
brought about in the manner of an olive, when one crushes it, it releases its oil,
האט אויפגעטאן ברוגמא פון א זית כשכותשין אותו הוא מוציא שמנו,
releases its oil from the inner dimension of the Torah.
184 מוציא שמנו פון פנימיות התורה.
May it be His will that from the redemption of the old Rebbe, may they soon actually come to the true and complete redemption.
ויה"ר אז פון דער גאולה פון דעם אלטן רבי'ן זאל מען בקרוב ממש קומען צו דער גאולה האמיתית והשלימה.
Just as there are those who travel away from here before the 19th of Kislev to other countries —
אזוי ווי עס זיינען דא אזוינע וואס פארן אוועק פון דאנעט פאר י"ט כסלו למדינות אחרות —
they will be given a thing that brings joy from the farbrengen,
וועט מען זיי מיטגעבן א דבר המשמח פון דער התוועדות,
and at the time they will arrive in those countries, they should make a farbrengen with the participation of what will be given to them here,
און בשעת זיי וועלן אנקומען צו די מדינות זאל מען דארטן מאכן א התוועדות בהשתתפות פון דעם וואס מ'וועט זיי דא געבן,
and there speak about the great necessity of involvement in the campaigns in general and in spreading the wellsprings outward in particular. Just as among those who travel there are also bridegrooms,
און דארטן רעדן וועגן דער גודל הנחיצות פון התעסקות אין די מבצעים בכלל און אין הפצת המעינות חוצה במיוחד. אזוי ווי צווישן די וואס פארן זיינען אויך דא חתנים,
that a bridegroom is connected with a new world,
וואס א חתן איז פארבונדן מיט אן עולם חדש,
connected with a new light etc. —
פארבונדן מיט אן אור חדש כו' —
they will also be given bottles of mashkeh as participation in their wedding. And they should give them to the people in each country who can make a farbrengen there.
וועט מען זיי אויך געבן בקבוקי משקה בתור השתתפות צו זייער חתונה. און זיי זאלן דאס אפגעבן צו די אנשים בכל מדינה וואס קענען מאכן א התוועדות דארט.
May it be His will that they travel there in good health,
ויה"ר זיי זאלן אהין פארן געזונטערהייט,
and regarding those for whom there will be ratzo vashov,
און בא די וואס עס וועט זיין רצוא ושוב,
that they will return back here,
אז זיי וועלן קומען אהערצו צוריק,
may this also be in good health. And the weddings should be at a good and auspicious hour and an everlasting building on the foundation of Torah and mitzvos.
זאל דאס אויך זיין געזונטערהייט. און די חתונות זאלן זיין בשעה טובה ומוצלחת און א בנין עדי עד על יסוד התורה והמצוות.
His Holy Honor the Rebbe, may he live for many good years, distributed bottles of whiskey to several bridegrooms who are traveling to other places,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק בקבוקי יי"ש לכמה חתנים שנוסעים למקומות אחרים,
and to several others who are traveling before the 19th of Kislev.
ולעוד כמה שנוסעים לפני י"ט כסלו.
And afterwards he said:
ואח"כ אמר:
Those who have taken bottles of mashkeh should distribute a part of it here,
די וואס האבן גענומען בקבוקי משקה זאלן טיילן דערפון א חלק דא,
since it is Shabbos,
וויבאלד אז ס'איז שבת,
and the continuation in the places to which they are traveling.
185 און דעם המשך במקומות וואוהין זיי פארן.
He began to niggun "We Want Moshiach Now."
התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a blessing after meals,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a blessing after meals.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the Minchah prayer he began to niggun "Yibaneh Beis HaMikdash" etc.
אחר תפלת מנחה התחיל לנגן שיבנה ביהמ"ק כו'.