English translation 1
It is the Shabbat of blessing the month of Kislev.
ס'איז שבת מברכים חודש כסלו.
It is the Shabbat of blessing the month of Kislev.
ס'איז שבת מברכים חודש כסלו.
It has been discussed many times,
ודובר כמ"פ,
that in addition to the common aspect that exists between this Shabbat Mevarchim HaChodesh and all other Shabbat Mevarchim,
אז נוסף צו דעם צד השוה וואס איז דא צווישן דעם שבת מברכים החודש מיט אלע אנדערע שבת מברכים,
there is also a particular and unique matter in this Shabbat Mevarchim that distinguishes it from all other Shabbat Mevarchim — that this is Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev.
איז אויך פאראן אן ענין פרטי ומיוחד אין דעם שבת מברכים וואס טיילט אים אויס פון אלע אנדערע שבת מברכים - אז דאס איז שבת מברכים חודש כסלו.
And in addition to the common aspect of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in this year with Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in all other years, there is a particular and unique matter in Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in this year that distinguishes it from Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in all other years.
און נוסף צום צד השוה פון שבת מברכים חודש כסלו בשנה זו מיט שבת מברכים חודש כסלו בשאר כל השנים איז דא אן ענין פרטי ומיוחד בשבת מברכים חודש כסלו בשנה זו וואס טיילט אים אויס פון שבת מברכים חודש כסלו בשאר כל השנים.
Just as this is in Torah —
כשם ווי דאס איז אין תורה –
from which all matters are derived:
וואס פון תורה נעמען זיך אלע ענינים:
Torah was stated in generalities and particulars<sup>1</sup>,
תורה איז כללות ופרטות נאמרה 1,
and in every particular there are two matters —
און אין יעדער פרט זיינען דא צוויי ענינים –
every particular has a common aspect with all other particulars,
יעדער פרט האט א צד השוה מיט אלע אנדערע פרטים,
because every particular is a part of the same generality;
ווייל יעדער פרט איז א חלק פון דעם זעלבן כלל;
also, every particular is a particular in its own right.
אויך איז יעדער פרט א פרט בפ"ע.
So too in all matters,
אזוי איז אויך אין אלע ענינים,
which are all derived from Torah,
וואס נעמען זיך אלע פון תורה,
i.e., the entire order of the chain of descent.
ד.ה. גאנץ סדר השתלשלות.
And certainly this is so in all matters connected to Torah and mitzvot.
ועאכו"כ אז אזוי איז דאס אין אלע ענינים פארבונדן מיט תומ"צ.
Including also the matter at hand of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev,
כולל אויך דעם ענין בנדו"ד פון שבת מברכים חודש כסלו,
for the blessing of the month is a matter of Torah,
וואס ברכת החודש איז אן ענין שבתורה,
and Shabbat Mevarchim HaChodesh is a custom of Israel which is Torah<sup>2</sup> —
און שבת מברכים החודש איז א מנהג ישראל וואס תורה היא 2 –
there are in this both matters —
זיינען אין דעם דא ביידע ענינים –
both of which are essential matters:
וואס ביידע זיינין ענינים עיקריים:
the common aspect of this Shabbat Mevarchim HaChodesh with all Shabbat Mevarchim,
דער צד השוה פון דעם שבת מברכים החודש מיט כל שבת מברכים,
and the particular and unique matter of this Shabbat Mevarchim — Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev. And within this itself there is the particular and unique matter of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in this year relative to Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in all other years.
און דער ענין פרטי ומיוחד פון דעם שבת מברכים - שבת מברכים חודש כסלו. און אין דערויף גופא איז דא דער ענין פרטי ומיוחד פון שבת מברכים חודש כסלו בשנה זו לגבי שבת מברכים חודש כסלו בשאר כל השנים.
The common aspect of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in all years is,
דער צד השוה פון שבת מברכים חודש כסלו בכל השנים איז,
that it always occurs in
אז ער קומט אלעמאל אויס ב
(the end)
(סוף)
of the month of Cheshvan,
חודש חשון,
and it is connected to the month of Kislev
און ער איז פארבונדן מיט חודש כסלו
(therefore on this Shabbat one blesses — the month of Kislev),
(וואס דערפאר בענטשט מען אין דעם שבת - חודש כסלו),
as is simply understood.
כמובן בפשטות.
Within this itself there can be several variations —
בזה גופא קענען זיין כמה אופנים –
the particular and unique matter of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in this year is,
איז דער ענין פרטי ומיוחד פון שבת מברכים חודש כסלו בשנה זו,
that this is Shabbat Parshat Chayei Sarah
אז דאס איז שבת פרשת חיי שרה
(for Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev can also occur on a different Shabbat);
(וואס שבת מברכים חודש כסלו קען אויסקומען אויך אין אן אנדער שבת);
and this is the 27th of Cheshvan.
און דאס איז כ"ז חשון.
And one must derive a lesson in divine service not only from the general matter of Shabbat Mevarchim and from Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev,
און מ'דארף ארויסנעמען א הוראה בעבודת האדם ניט נאר פון כללות הענין פון שבת מברכים און פון שבת מברכים חודש כסלו,
but also from every particular.
נאר אויך פון יעדן פרט.
One should not say that one must learn only from the general matter,
מ'זאל ניט זאגן אז מ'דארף זיך אפלערנען נאר פון דעם ענין כללי,
as opposed to the particulars, which are from where would it be,
משא"כ די פרטים זיינען מהיכי תיתי,
because it is only by way of happenstance, Heaven forbid.
ווייל ס'איז נאר בדרך מקרה ח"ו.
Rather, one must learn from every single particular.
נאר מ'דארף זיך אפלערנען פון כל פרט ופרט.
As is known the explanation in the books<sup>3</sup>
כידוע דער פירוש אין ספרים 3
(and explained in books of mussar and Chassidut)
(ומבואר בספרי מוסר וחסידות)
on the verse<sup>4</sup> "And if you walk with Me in happenstance,"
אין דעם פסוק 4 "והלכתם עמי קרי",
that "happenstance" is from the term "occurrence":
אז "קרי" איז מלשון מקרה:
When one considers that a certain matter that occurred is only by way of happenstance, Heaven forbid,
בשעת מ'באטראכט זיך אז א געוויסער ענין וואס האט פאסירט איז נאר בדרך מקרה נקרה ח"ו,
then "I will also walk with you in happenstance"<sup>5</sup>,
איז דעמולט "והלכתי אף אני עמכם בקרי" 5,
the conduct and providence from Above is then also in a manner of "happenstance" and from where would it be, Heaven forbid.
די הנהגה והשגחה מלמעלה איז דעמולט אויך באופן פון "מקרה" און מהיכי תיתי ח"ו.
And the difference is understood whether the providence from Above is in a manner of "the eyes<sup>6</sup> of Hashem are upon the righteous"<sup>7</sup> or in another manner.
ומובן דער חילוק צי די השגחה מלמעלה איז באופן פון "עיני 6 ה' אל צדיקים" 7 אדער באופן אחר.
And therefore every single particular is precise and intentional
און דעריבער איז יעדער פרט ופרט מדוייק ובכוונה
(the opposite of happenstance),
(היפך פון מקרה),
and therefore one must derive from it a lesson in the service of Hashem.
און דערפאר דארף מען דערפון ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה'.
And according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>8</sup>, that from every single particular that occurs and a Jew sees it or hears about it,
וכתורת הבעש"ט 8 אז פון יעדער פרט ופרט וואס פאסירט און א איד זעט עס אדער הערט וועגן דעם,
he must derive a lesson in the service<sup>9</sup> of his Master. And this is an essential matter,
דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודת 9 לקונו. וואס דאס איז אן ענין עיקרי,
because "I was created to serve my Master"<sup>9</sup>.
ווייל "אני נבראתי לשמש את קוני" 9.
And the lesson from every particular must be understandable to every Jew,
און די הוראה פון כל פרט ופרט דארף זיין פארשטאנדיק צו יעדן אידן,
also to a simple person,
אויך צו אן איש פשוט,
Because "Torah was commanded to us by Moses, an inheritance for the congregation of Jacob"<sup>10</sup>,
ווייל "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" 10,
Torah,
תורה,
from the term "teaching"<sup>11</sup>,
מלשון הוראה 11,
is an inheritance for every Jew,
איז א ירושה צו יעדן אידן,
also for a simple person,
אויך צו אן איש פשוט,
consequently one must speak and explain every lesson in Torah in a way that it should be understood by everyone,
במילא דארף מען רעדן און מבאר זיין יעדער הוראה בתורה באופן אז דאס זאל זיין מובן פאר כאו"א,
also for a simple person.
אויך פאר אן איש פשוט.
This is indeed taken from halachah and secrets and secrets of secrets of Torah,
דאס איז טאקע גענומען פון הלכה און רזין ורזין דרזין דתורה,
but it is brought out in a way that it should be understood simply,
אבער מ'ברענגט עס ארויס באופן אז דאס זאל זיין מובן בפשטות,
also for a simple person.
אויך פאר אן איש פשוט.
And the lesson in Torah that must be understood also simply,
און די הוראה בתורה וואס דארף זיין מובן אויך בפשטות,
also for a simple person,
אויך פאר אן איש פשוט,
is from every single particular,
איז פון כל פרט ופרט,
as above —
כנ"ל –
because every single particular that occurs is connected to and derives from Torah.
ווארום יעדער פרט ופרט וואס פאסירט איז פארבונדן און נעמט זיך פון תורה.
What is stated in the Gemara:
וואס דאס שטייט אין גמרא:
"There is nothing that is not hinted at in the Torah"<sup>12</sup>. And the explanation of this is not
"ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא" 12. וואס דער פירוש אין דעם איז ניט
(as others learn),
(ווי אנדערע לערנען),
that it speaks only about matters of Torah,
אז דאס רעדט זיך בלויז וועגן עניני תורה,
that every matter in the Oral Torah etc. is hinted at in the Written Torah,
אז יעדער ענין אין תושבע"פ כו' איז מרומז אין תושב"כ,
but also about matters of the world,
נאר אויך וועגן עניני העולם,
that every single matter in the world exists in the Torah.
אז כל ענין וענין בעולם איז דא אין תורה.
What actually is stated in the Gemara:
וואס אייגנטלעך שטייט עס אין גמרא:
In Tractate Bava Kama there is an entire topic<sup>13</sup> "From where is this matter that people say",
אין מסכת בבא קמא איז דא א גאנצע סוגיא 13 "מנא הא מילתא דאמרי אינשי",
i.e., where does one find in the Torah that which people say in the world.
ד.ה. וואו געפינט מען אין תורה דאס וואס אמרי אינשי בעולם.
And Tractate Kama is a primary tractate that is studied in yeshivas,
וואס מסכת קמא איז א מסכת עיקרית וואס מ'לערנט אין ישיבות,
both in previous generations and also in our generation. Consequently, this is also an answer to those who argue that the teaching of the Baal Shem Tov
סיי בדורות שלפנ"ז און אויך בדורינו זה. במילא איז דאס אן ענטפער אויך צו די וואס טענה'ן אז תורת הבעש"ט
(including also the aforementioned teaching,
(כולל אויך די תורה הנ"ל,
that every single detail in the world is connected with Torah,
אז כל פרט ופרט בעולם איז פארבונדן מיט תורה,
and consequently one must derive from it a lesson)
ובמילא דארף מען דערפון ארויסנעמען א הוראה)
pertains only to the students of the Baal Shem Tov,
איז שייך נאר צו תלמידי הבעש"ט,
but our concern is to study the revealed aspect,
אבער אונזער ענין איז צו לערנען נגלה,
and that is sufficient –
און דאס איז גענוג –
why need one add additional matters etc.
וואס דארף מען צוגעבן נאך ענינים וכו'.
There is an entire topic in Tractate Bava Kama that teaches a Jew,
איז דא א גאנצע סוגיא אין מסכת בבא קמא וואס לערנט א אידן,
that "From where is this matter that people say":
אז "מנא הא מילתא דאמרי אינשי":
When one hears a matter that people say in the world –
בשעת מ'הערט א זאך וואס אמרי אינשי בעולם –
where "people" simply means
וואס אינשי מיינט בפשטות
(according to the revealed aspect)
(ע"פ נגלה)
not specifically Tannaim and Amoraim and Sages etc.,
ניט תנאים ואמוראים און חכמים וכיו"ב דוקא,
but ordinary people,
נאר סתם אנשים,
even including non-
ביז אפילו ניט
Jews,
אידן,
people who are in the marketplace –
אינשי וואס געפינען זיך אין שוק –
it is a certainty that this has a source in the Torah,
איז עס א זיכערע זאך אז דאס האט א מקור אין תורה,
the question is only "From where is this matter that people say",
די שאלה איז נאר "מנא הא מילתא דאמרי אינשי",
where is the source for this in the Torah.
וואו איז דער מקור אויף דעם אין תורה.
And this does not speak about every matter that people say,
וואס דאס רעדט זיך ניט וועגן יעדער זאך וואס אמרי אינשי,
but about a matter that he has not heard,
נאר וועגן א זאך וואט ער האט ניט געהערט,
it is not possible to ask from where is this matter. Rather, he has heard about it –
איז דאך ניט שייך צו פרעגן מנא הא מילתא. נאר ער האט וועגן דעם געהערט –
he must seek a source for it in the Torah.
דארף ער זוכן אויף דעם א מקור אין תורה.
This is the teaching of the Baal Shem Tov that –
דאס איז תורת הבעש"ט אז –
in other words –
אין אנדערע ווערטער –
from every matter that a Jew has heard about,
פון יעדער זאך וואס א איד האט וועגן דעם געהערט,
even about a matter in the world,
אויך וועגן א זאך אין וועלט,
he must connect it with Torah and with a lesson in the service of Hashem.
דארף ער דאס פארבינדן מיט תורה און מיט א הוראה בעבודת ה'.
When one hears a matter that people say in the marketplace,
בשעת איינער הערט א זאך וואס אמרי אינשי בשוק,
he does not know at all who said it,
ער ווייסט בכלל ניט ווער האט עס געזאגט,
whether a Jew or a gentile,
א איך אדער א גוי,
he could nevertheless think:
קען ער דאך טראכטן:
What does this concern him,
וואס איז דאס אים נוגע,
he need not listen to it at all nor pay attention to it.
ער דארף זיך דערצו בכלל ניט צוהערן און ניט משים לב זיין.
It is understandable that he must have dealings with people in the marketplace out of necessity for his livelihood,
בשלמא וואס ער דארף האבן צו טאן מיט אינשי בשוק מצד ההכרח פאר פרנסתו,
because it must be "and Hashem your G-d will bless you in all that you do"<sup>14</sup>,
ווייל ס'דארף זיין "וברכך ה"א בכל אשר תעשה" 14,
he deals with them unavoidably;
האט ער דערמיט צו טאן בלית ברירה;
but when he already sits to study Torah and pray to Hashem,
אבער בשעת ער זעצט זיך שוין לערנען תורה און מתפלל זיין לה',
and he hears a word that people in the marketplace have said –
און ער הערט א ווארט וואס אינשי אין שוק האבן געזאגט –
he need not listen to it at all. And on the contrary –
דארף ער זיך דערצו אינגאנצן ניט צוהערן. ואדרבה –
it even disturbs him!
דאס איז אים גאר מבלבל!
The entire topic in Tractate Bava Kama teaches him,
לערנט אים א גאנצע סוגיא אין מסכת בבא קמא,
a tractate in the Torah,
א מסכת אין תורה,
that when he studies Torah,
אז בשעת ער לערנט תורה,
Tractate Bava Kama,
מס' בבא קמא,
the manner of study must be of "From where is this matter that people say":
דארף זיין דער אופן הלימוד פון "מנא הא מילתא דאמרי אינשי":
He hears a matter that people say in the marketplace, he must immediately connect it with his Torah study.
ער הערט א זאך וואס אמרי אינשי אין שוק דארף ער דאס גלייך פארבינדן מיט לימוד התורה שלו.
And this is stated in the Order of Nezikin,
און דאס שטייט נאך אין סדר נזיקין,
and there specifically in Tractate Bava Kama,
און דארטן גופא אין מסכת בבא קמא,
not in a later Bava,
ניט אין א שפעטערדיקע בבא,
not at the end of the Bavot,
ניט בסוף הבבות,
as a secondary matter;
אלס א זייטיקער ענין;
not that after one has finished studying the Bavot, one comes and tells him an additional matter,
ניט אז נאכדעם ווי מ'האט אפגעלערנט די בבות קומט מען און מ'זאגט אים נאך אן ענין,
that he should know "From where is this matter that people say" –
ער זאל וויסן "מנא הא מילתא דאמרי אינשי" –
rather, this is stated in Bava Kama,
נאר דאס שטייט אין בבא קמא,
which
וואס דאס
proves that this is a primary matter.
באווייזט אז דאס איז אן ענין עיקרי.
And as mentioned,
וכאמור,
this is the teaching of the Baal Shem Tov,
דאס איז תורת הבעש"ט,
that every matter that a Jew hears is precisely connected with Torah and with a lesson in the service of Hashem.
אז יעדער זאך וואס א איד הערט איז דאס בדיוק און פארבונדן מיט תורה און מיט א הוראה בעבודת ה'.
And this does not speak about a matter in the Torah,
און דאס רעדט זיך ניט וועגן א זאך אין תורה,
but about a matter that people say in the marketplace,
נאר וועגן א זאך וואס אמרי אינשי בשוק,
before one elevates and clarifies it in the Torah;
פאר דעם ווי מ'איז דאס מעלה ומברר בתורה;
afterwards it indeed becomes a part of Torah,
דערנאך ווערט דאס טאקע א חלק פון תורה,
but beforehand,
אבער לפנ"ז,
before one has elevated and clarified it,
איידער מ'האט עס מעלה ומברר געווען,
and from where does the Torah and the Gemara take it –
און פון וואנעט נעמט עס תורה און די גמרא –
it is from what people say in the marketplace,
איז דאס פון אמרי אינשי בשוק,
even such a matter –
איז אויך אזא זאך –
one must connect it with Torah and with a lesson in the service of Hashem.
דארף מען פארבינדן מיט תורה און מיט א הוראה בעבודת ה'.
And after one has already connected that which people say in the marketplace with Torah
און נאך דעם ווי מ'האט שוין פארבונדן דאס וואס אמרי אינשי בשוק מיט תורה
("From where is this matter that people say")
("מנא הא מילתא דאמרי אינשי")
once and a second time and a third time,
איין מאל און א צווייטן מאל און א דריטן מאל,
for three times establishes a presumption<sup>15</sup> –
וואס בתלת זימני הוי חזקה 15 –
he can then think that it is already enough;
קען ער דאך מיינען אז ס'איז שוין גענוג;
he argues:
ער טענה'ט:
he has already done this three times,
ער האט שוין דאס געטאן דריי מאל,
proving that he holds of the Torah of the Baal Shem Tov,
באווייזט דאס אז ער האלט פון תורת הבעש"ט,
that the world and G‑dliness are one thing,
אז וועלט מיט אלקות זיינען איין זאך,
and consequently one must connect every thing in the world with Torah and a lesson in divine service –
ובמילא דארף מען פארבינדן יעדער זאך אין וועלט מיט תורה און הוראה בעבודה –
They tell him,
זאגט מען אים,
that in the topic in Bava Kama regarding "From where is this matter that people say" it is not only three times but many more times,
אז אין דער סוגיא אין בבא קמא רעדט זיך וועגן "מנא הא מילתא דאמרי אינשי" ניט בלויז דריי מאל נאר נאך כו"כ פעמים,
regarding each matter individually –
בא יעדן ענין באזונדער –
which teaches him that it is not sufficient to conduct oneself this way once,
וואס דאס לערנט אים אז ס'איז ניט מספיק זיך אזוי צו פירן איין מאל,
twice,
צוויי מאל,
three times,
דריי מאל,
rather regarding every single matter that he hears in the world,
נאר בכל ענין וענין וואס ער הערט בעולם,
he must connect it with Torah.
דארף ער דאס פארבינדן מיט תורה.
This applies even regarding worldly matters;
וואס דאס רעדט זיך אפילו בנוגע עניני העולם;
And all the more so is this regarding matters of Torah and mitzvos,
ועאכו"כ אז אזוי איז דאס בנוגע צו עניני תומ"צ,
including also the matter of Blessing the Month,
כולל אויך דעם ענין פון ברכת החודש,
and the matter of the Shabbat of Blessing which is a custom of Israel and it is Torah –
און דעם ענין פון שבת מברכים וואס איז א מנהג ישראל און תורה הוא –
every single detail must be connected with it to yield a lesson in the service of Hashem.
דארף פון יעדער פרט ופרט פארבונדן דערמיט זיין א הוראה בעבודת ה'.
The lesson of the entirety of the matter of the Shabbat of Blessing
די הוראה פון כללות ענין דשבת מברכים
(the common denominator of all Shabbasos of Blessing)
(דער צד השוה פון אלע שבת מברכים)
is –
איז –
as instituted by my revered father-in-law,
כתקנת כ"ק מו"ח
the Rebbe<sup>16</sup>,
אדמו"ר 16,
that then one should hold a farbrengen and speak and accept resolutions regarding the month which is blessed on this Shabbat. And also –
אז דעמולט זאל מען מאכן א התוועדות און רעדן און אננעמען החלטות בנוגע צו דעם חודש וועלכן מ'בענטשט בשבת זה. און אויך –
reciting Tehillim early before the prayer on the Shabbat of Blessing. Which,
אמירת תהלים בהשכמה לפני התפלה בשבת מברכים. וואס,
as is said in the "Yehi Ratzon" after Tehillim,
ווי מ'זאגט אין דעם "יהי רצון" נאך תהלים,
the five books of Tehillim correspond to the five books of the Torah,
זיינען די חמשה ספרי תהלים כנגד די חמשה חומשי תורה,
which includes within itself the entire Torah,
וואס איז כולל אין זיך כל התורה כולה,
the Written Torah and the Oral Torah.
תושב"כ ותושבע"פ.
And especially since the farbrengen
ובפרט נאך אז די התוועדות
(on the Shabbat of Blessing)
(בשבת מברכים)
is in a holy place,
איז אין א מקום קדוש,
"a place where prayer is cultivated" and "a place where Torah is cultivated"<sup>17</sup>,
"מקום שמגדלין בו תפלה" און "מקום שמגדלין בו תורה" 17,
a synagogue and a study hall. And as we see that now in most synagogues they also study Torah classes,
א בית הכנסת און א בית המדרש. און ווי מ'זעט אז איצטער איז ברוב בתי כנסיות לערנט מען אויך שיעורים בתורה,
and in public –
ובציבור –
"Hashem loves the gates of Zion<sup>18</sup>...
"אוהב ה' שערי ציון 18..
Hashem loves the gates that are distinguished in halachah"<sup>19</sup>.
אוהב ה' שערים המצויינים בהלכה" 19.
When one studies Torah classes in public it has a special superiority. As the Alter Rebbe also explains in Iggeres HaKodesh<sup>20</sup> regarding the superiority of studying Torah with ten,
וואס בשעת מ'לערנט שיעורי תורה בציבור האט עס אן עילוי מיוחד. ווי דער אלטער רבי איז אויך מבאר אין אגה"ק 20 בנוגע צום עילוי פון לימוד התורה בעשרה,
as our Sages<sup>21</sup> derive this from "within within"<sup>22</sup>.
ווי רז"ל 21 לערנען דאס ארויס פון "תוך תוך" 22.
And there the Alter Rebbe adds a great novelty,
און דארטן גיט דער אלטער רבי צו א חידוש גדול,
that there is also a superiority in engaging in mitzvos specifically with ten. For which one seeks a source –
אז ס'איז אויך דא אן עילוי אין עסק המצוות בעשרה דוקא. וואס מ'זוכט אויף דעם א מקור –
in addition to the source that the Alter Rebbe says it here in Iggeres HaKodesh.
בנוסף צו דעם מקור אז דער אלטער רבי זאגט עס דא אין אגה"ק.
Even if one does not find a source for this<sup>23</sup> in a second place,
אפילו אויב מ'געפינט ניט אויף דעם א מקור 23 במקום שני,
this does not, heaven forbid, detract from the matter. One does it also because the Alter Rebbe writes so;
איז דאס ח"ו ניט גורע אין דעם ענין. מ'טוט עס אויך וויבאלד אז דער אלטער רבי שרייבט אזוי;
but then it is only out of acceptance of the yoke. The intention is that this should also permeate all of a person's faculties,
אבער דעמולט איז דאס נאר מתוך קבלת עול. די כוונה איז אז דאס זאל אויך דורכנעמען אלע כחות האדם,
and one should have an intellectual explanation for it,
און מ'זאל אויף דעם האבן א הסברה בשכל,
which then one fulfills it with greater relish.
וואס דעמולט איז מען דאס מקיים מיט נאכמער געשמאק.
The lesson of this particular and specific matter of this Shabbat of Blessing –
די הוראה פון דעם ענין פרטי ומיוחד בשבת מברכים זה –
the Shabbat of Blessing of the month of Kislev:
שבת מברכים חודש כסלו:
The Shabbat of Blessing of the month of Kislev blesses the day of Rosh
שבת מברכים חודש כסלו בענטשט דעם טאג פון ראש
Chodesh Kislev. Which includes within itself all the days and matters of the month,
חודש כסלו. וואס ער איז כולל אין זיך כל ימי ועניני החודש,
just as a head, in its simple sense, includes within itself and leads the intellect that is in the head, all the limbs and matters of the body<sup>24</sup>.
ווי א ראש כפשוטו איז כולל אין זיך און פירט אן מיט חב"ד שבראש כל אברי ועניני הגוף 24.
The special matter in the month of Kislev which is understood by seemingly everyone,
וואס דער ענין מיוחד אין חודש כסלו וואס איז מובן לכאו"א,
even for a simple person who does not know about the Torah of the Baal Shem Tov,
אויך פאר אן איש פשוט וואס ווייסט ניט וועגן תורת הבעש"ט,
and does not know that the revelation of the Torah of Chassidus was in the month of Kislev,
און ווייסט ניט אז גילוי תורת החסידות איז געווען בחודש כסלו,
is –
איז –
Chanukah,
חנוכה,
which was revealed even before the Torah of the Baal Shem Tov,
וואס איז געווען בגלוי אויך פאר תורת הבעש"ט,
and all the more so before the revelation of Chassidus in the month of Kislev,
ועאכו"כ פאר גילוי החסידות בחודש כסלו,
which came some time after the Baal Shem Tov.
וואס איז געקומען כמה זמן נאכן בעש"ט.
Regarding Chanukah every Jew knows,
וואס וועגן חנוכה ווייסט יעדער איד,
and also knows that it is a lofty matter.
און ווייסט אויך אז דאס איז אן ענין נעלה.
It follows,
קומט אויס,
that when Rosh Chodesh Kislev arrives,
אז בשעת עס קומט ראש חודש כסלו,
which includes within itself and leads all the days and matters of the month –
וואס איז כולל אין זיך און פירט אן מיט כל ימי ועניני החודש –
a new divine service connected with Chanukah begins.
הויבט זיך אן אן עבודה חדשה פארבונדן מיט חנוכה.
And this is the lesson of the Shabbat of Blessing of the month of Kislev –
און דאס איז די הוראה פון שבת מברכים חודש כסלו –
that while still standing on this Shabbat,
אז נאך שטייענדיק בשבת זה,
before Rosh Chodesh Kislev,
פאר ר"ח כסלו,
one must prepare and make a preparation for the new divine service that begins on Rosh Chodesh Kislev.
דארף מען זיך צוגרייטן און מאכן א הכנה צו דער עבודה חדשה וואס הויבט זיך אן בראש חודש כסלו.
Everything is also found in halachah. One also finds the matter of preparation in halachah:
יעדער זאך שטייט דאך אויך אין הלכה. געפינט מען אויך דעם ענין פון הכנה אין הלכה:
Every matter of holiness requires preparation<sup>25</sup>,
יעדער דבר שבקדושה דארף האבן א הכנה 25,
up to a "great preparation"<sup>26</sup>,
ביז צו א "הכנה דרבה" 26,
because it has special importance. As this is regarding the Shabbat meal,
ווייל עס האט א חשיבות מיוחדת. ווי דאס איז בנוגע צו סעודת שבת,
that specifically for the Shabbat meal one must have preparation,
אז דוקא צו סעודת שבת דארף מען האבן א הכנה,
and likewise for the Yom Tov meal,
ועד"ז צו סעודת יו"ט,
in contrast to the weekday meal,
משא"כ צו סעודת חול,
even though that too is a meal,
אע"פ אז אויך דאס איז א סעודה,
and one recites a blessing over it,
און מ'מאכט אויף איר א ברכה,
even including Birkat HaMazon,
ביז אויך ברכת המזון,
which is the only blessing from the Torah<sup>27</sup>,
וואס דאס איז די איינציקע ברכה מן התורה 27,
however, since the meal does not have special importance –
וויבאלד אבער די סעודה האט ניט קיין חשיבות מיוחדת –
one does not make preparation for it.
מאכט מען ניט קיין הכנה דערצו.
And as the Gemara<sup>28</sup> says that "Shabbat does not prepare for Yom Tov",
און ווי די גמרא 28 זאגט אז "אין שבת מכינה ליו"ט",
because "Yom Tov is also called Shabbat and requires its meal to be designated and its designation on a weekday,
ווייל "יו"ט נמי קרוי שבת ובעיא סעודתו הזמנה והזמנתה בחול,
but a weekday meal is not significant and designation does not apply to it etc."<sup>29</sup>
אבל סעודת חול לא חשיבא ולא שייכא בה הזמנה כו'" 29.
Likewise, it is also understood regarding
עד"ז איז אויך מובן בנוגע צו
(Rosh)
(ראש)
Chodesh Kislev,
חודש כסלו,
since then a new holy service begins,
וויבאלד אז דעמולט הויבט זיך אן א נייע עבודה שבקדושה,
which has special importance,
וואס האט א חשיבות מיוחדת,
one must have preparation for it in the days preceding it.
דארף מען דערצו האבן א הכנה בהימים שלפנ"ז.
When the day of Rosh Chodesh Kislev arrives, one can no longer make preparation for it then,
ווען עס קומט דער טאג פון ראש חודש כסלו קען מען שוין דעמולט ניט מאכן קיין הכנה דערצו,
because one is already in the days of the month itself –
ווייל מ'שטייט שוין אין די טעג פון חודש עצמו –
one must make the preparation for it in the days preceding it,
דארף מען דערצו מאכן די הכנה אין די ימים שלפנ"ז,
beginning from Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev,
אנהויבנדיק פון שבת מברכים חודש כסלו,
which occurs in the last days of the month of Cheshvan
וואס קומט אויס אין די לעצטע טעג פון חודש חשון
(before Rosh Chodesh Kislev).
(פאר ר"ח כסלו).
What the matter of preparation on Shabbat Mevarchim for Rosh Chodesh is, is common to all Shabbatot Mevarchim and all months;
וואס דער ענין ההכנה בשבת מברכים צו ראש חודש איז א צד השוה אין אלע שבת מברכים און פון אלע חדשים;
the preparation that applies specifically and particularly to the month of Kislev is –
די הכנה השייכת במיוחד ובפרט צו חודש כסלו איז –
in connection with Chanukah,
בקשר מיט חנוכה,
as above.
כנ"ל.
And the preparation for the month of Kislev and Chanukah is in the month of Cheshvan. And in this too there is a lesson. With an introduction:
און די הכנה צו חודש כסלו און חנוכה איז בחודש חשון. וואס אויך אין דעם איז דא א הוראה. ובהקדים:
The month of Cheshvan,
חודש חשון,
when one blesses the month of Kislev,
ווען מ'בענטשט חודש כסלו,
and the month of Kislev,
און חודש כסלו,
are not at all similar to each other,
זיינען אינגאנצן ניט ענלעך זל"ז,
and on the contrary –
ואדרבה –
they are quite opposite:
זיי זיינען גאר הפכיות'דיק:
The month of Kislev contains within it the matter of Chanukah,
חודש כסלו האט אין זיך דעם ענין פון חנוכה,
which is a special and most exalted matter,
וואס איז אן ענין מיוחד והכי נעלה,
in contrast to the month of Cheshvan which contains within it no special days or matters.
משא"כ חודש חשון האט ניט אין זיך קיין שום ימים וענינים מיוחדים.
Moreover:
נאכמער:
The month of Cheshvan is the only month of all the months of the year that contains no special matters,
חודש חשון איז דער איינציקער חודש פון אלע חדשי השנה וואס האט ניט אין זיך קיין ענינים מיוחדים,
in contrast to all the other months of the year, each of which contains special days and matters:
בניגוד צו שאר כל חדשי השנה וואס יעדער פון זיי האט אין זיך ימים וענינים מיוחדים:
The month of Tishrei contains within it several special days, to the extent that the month is "abundant in festivals"<sup>30</sup>. The month of Kislev contains Chanukah
חודש תשרי האט אין זיך כמה וכמה ימים מיוחדים ביז אז דער חודש איז "מרובה במועדות" 30. חודש כסלו האט אין זיך חנוכה
(as above).
(כנ"ל).
The month of Tevet contains within it the Tenth of Tevet. And indeed,
חודש טבת האט אין זיך עשרה בטבת. וואס אמת טאקע
it is a fast day,
אז דאס איז א יום תענית,
but in the future these days will be turned<sup>31</sup> "to joy and gladness and good festivals"<sup>32</sup>,
אבער לע"ל וועט דאך זיין ויהפכו 31 ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" 32,
and a wise person is "one who sees what is born"<sup>33</sup>,
און א חכם איז "הרואה את הנולד" 33,
and every Jew is from "a wise and understanding people"<sup>34</sup> –
און יעדער איד איז פון "עם חכם ונבון" 34 –
every Jew sees immediately in the Tenth of Tevet that this day will be for joy and gladness and a good festival. And at the time the Tenth of Tevet arrives, every Jew knows that this is a time of favor<sup>35</sup>,
זעט יעדער איד גלייך אין עשרה בטבת אז דער טאג וועט זיין לששון ולשמחה ולמועד טוב. און בשעת עס קומט עשרה בטבת ווייסט יעדער איד אז דאס איז אן עת רצון 35,
and the intention is to transform the day to joy and gladness and a good festival.
און די כוונה איז צו מהפך זיין דעם יום צו ששון ושמחה ומועד טוב.
The month of Shevat contains within it the Fifteenth of Shevat,
חודש שבט האט אין זיך חמשה עשר בשבט,
the New Year for Trees<sup>36</sup>,
ראש השנה לאילנות 36,
which is connected with several customs etc.
וואס איז פארבונדן מיט כמה מנהגים וכו'.
The month of Adar, the entire month is connected with the matter of "until one does not know"<sup>37</sup>.
חודש אדר איז דער גאנצער חודש פארבונדן מיטן ענין פון "עד דלא ידע" 37.
In the month of Nisan they were redeemed and in Nisan they are destined to be redeemed<sup>38</sup>.
בחודש ניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל 38.
The month of Iyar contains within it – in addition to Pesach Sheni –
חודש אייר האט אין זיך - נוסף צו פסח שני –
a special matter that is not found in any of the other months of the year<sup>39</sup>:
אן ענין מיוחד וואס איז ניטא אין קיינעם פון די אנדערע חדשי השנה 39:
Every day of the month of Iyar is connected with a mitzvah –
יעדער טאג פון חודש אייר איז פארבונדן מיט א מצוה –
the mitzvah of Sefirat HaOmer. And this is even more than in the month of Tishrei and the month of Nisan:
מצות ספירת העומר. וואס דאס איז נאכמער ווי אין חודש תשרי און חודש ניסן:
The month of Tishrei is only abundant in festivals,
חודש תשרי איז נאר מרובה במועדות,
but not all days are festival days.
אבער ניט אלע ימים זיינען ימי מועד.
And likewise in the month of Nisan;
ועד"ז אין חודש ניסן;
in contrast, in the month of Iyar every day of the month is connected with a mitzvah.
משא"כ בחודש אייר איז יעדער טאג אין חודש פארבונדן מיט א מצוה.
The month of Sivan is "the third month" when was given "the third Torah to the third people"<sup>40</sup>.
חודש סיון איז "ירחא תליתאי" ווען ס'איז געגעבן געווארן "אוריאן תליתאי לעם תליתאי" 40.
The month of Tamuz contains within it the Seventeenth of Tamuz. And in addition to this, that in this month there is the day on which the Tablets were given,
חודש תמוז האט אין זיך שבעה עשר בתמוז. ונוסף לזה וואס בחודש זה איז דא דער יום שבו ניתנו הלוחות,
for which one does not make joy and a festival because afterwards the Tablets were broken<sup>41</sup>,
וואס מ'מאכט ניט דערויף קיין שמחה ויו"ט ווייל דערנאך נשתברו הלוחות 41,
nevertheless, the wise person sees what is born –
איז דאך החכם רואה את הנולד –
he sees how it will be revealed that the Seventeenth of Tamuz is joy and gladness and a good festival
זעט ער ווי ס'וועט נתגלה ווערן אז שבעה עשר בתמוז איז ששון ושמחה ומועד טוב
(as above regarding the Tenth of Tevet).
(כנ"ל בנוגע צו עשרה בטבת).
In the month of Av, in addition to this, is the day of Tisha B'Av, which
בחודש אב איז נוסף לזה ליום תשעה באב, וואס
will be a very great festival in the future,
וועט זיין גאר א גרויסער יו"ט לע"ל,
there is then the Fifteenth of Av,
איז דעמולט דא חמשה עשר באב,
concerning which "there were no festivals for Israel like the Fifteenth of Av and Yom Kippur"<sup>42</sup>.
וואס "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיוהכ"פ" 42.
And in the month of Elul, the King is found in the field throughout the entire month<sup>43</sup>.
און בחודש אלול געפינט זיך דער מלך בשדה במשך דעם גאנצן חודש 43.
And other matters in all of them.
ועוד ענינים בכ"ז.
However, the month of Cheshvan is the only exception, a month when there are no special days or matters.
משא"כ חודש חשון איז דער איינציקער אויסנאם חודש ווען ס'זיינען ניטא קיינע ימים וענינים מיוחדים.
And one must arrive at the Yalkut Shimoni<sup>44</sup> that then will be the dedication of the third Beis HaMikdash. But it does not come out revealed in any special day in the month so that one should see that the day is a special day.
און מ'דארף אנקומען צום ילקוט שמעוני 44 אז דעמולט וועט זיין חנוכת ביהמ"ק השלישי. אבער בגילוי קומט עס ניט ארויס אין קיין יום מיוחד בחודש אז מ'זאל זען אז דער יום איז א יום מיוחד.
Exactly the opposite of the month of Iyar,
פונקט פארקערט פון חודש אייר,
in which every day there is a mitzvah. And the month of Cheshvan and the month of Iyar are parallel to each other:
וואס בכל יום שבו איז דא א מצוה. און חודש חשון וחודש אייר זיינען זה כנגד זה:
Both are the second month,
ביידע זיינען חודש השני,
only Cheshvan is the second month of the winter months,
נאר חודש חשון איז חודש השני פון חדשי החורף,
and Iyar is the second month of the summer months.
און חודש אייר איז חודש השני פון חדשי הקיץ.
And in particular, as this is emphasized in the wine of Torah in Rashi on Parshas Noach,
ובפרט ווי דאס איז מודגש אין יינה של תורה בפרש"י דפ' נח,
where he says several times according to the two opinions of Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua regarding the flood,
וואו ער זאגט כמ"פ לויט די צוויי דיעות פון ר' אליעזר און ר' יהושע בקשר מיטן מבול,
whether the Torah speaks of the winter months or the summer months. And specifically Rashi says it<sup>45</sup> in connection with the month of Cheshvan and the month of Iyar.
צי תורה רעדט וועגן חדשי החורף אדער חדשי הקיץ. ובמיוחד זאגט עס רש"י 45 בשייכות צו חודש חשון און חודש אייר.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
When it is said that one must prepare in the month of Cheshvan for the month of Kislev,
בשעת מ'זאגט אז מ'דארף זיך מכין זיין בחודש חשון צום חודש כסלו,
it brings out a very great novelty:
ברענגט עס ארויס א חידוש גדול ביותר:
The service of the month of Kislev is connected with Chanukah
די עבודה פון חודש כסלו איז פארבונדן מיט חנוכה
(as above).
(כנ"ל).
And Chanukah is connected with the dedication of the Temple
וואס חנוכה איז פארבונדן מיט חנוכת המקדש
and the dedication of the altar
און חנוכת המזבח
(and because of this it is called "Chanukah")<sup>46</sup>,
(ועל שם זה נקרא "חנוכה") 46,
a most elevated matter,
אן ענין נעלה ביותר,
to the extent that it is said of the Chanukah lights that "they are never nullified"<sup>47</sup>,
ביז אז מ'זאגט אויף נרות חנוכה אז "אינן בטלין לעולם" 47,
they are eternal,
זיי זיינען נצחיים,
without limit.
בל"ג.
And this is even higher than the lights in the Mishkan,
וואס דאס איז נאך העכער פאר די נרות אין משכן,
in the first Beis HaMikdash and in the second Beis HaMikdash.
אין מקדש ראשון און אין מקדש שני.
Nevertheless, it is said that the preparations for the month of Kislev must be made in the preceding month,
אעפ"כ זאגט מען אז די הכנות צו חודש כסלו דארף מען מאכן בחודש שלפנ"ז,
in the month of Cheshvan,
בחודש חשון,
a month that is exactly the opposite of the month of Kislev,
א חודש וואס איז פונקט פארקערט ווי חודש כסלו,
because in Cheshvan there are no special matters.
ווייל אין חשון זיינען ניטא קיין ענינים מיוחדים.
A Jew could fall into despair,
קען דאך א איד אריינפאלן אין יאוש,
he makes the calculation:
ער מאכט דעם חשבון:
How can he prepare himself for such a month as Kislev in the month of Cheshvan,
ווי קען ער זיך צוגרייטן צו אזא חודש ווי כסלו אין חודש חשון,
when there are no special days or matters?!
ווען ס'זיינען ניטא קיין ימים וענינים מיוחדים?!
They tell him,
זאגט מען אים,
on the contrary –
אדרבה –
from this very thing is the wonderful lesson of how much a Jew can accomplish:
דערפון גופא איז די הוראה נפלאה וויפל א איד קען אויפטאן:
Since they tell him that he must prepare in the month of Cheshvan for the month of Kislev,
וויבאלד אז מ'זאגט אים אז ער דארף זיך מכין זיין בחודש חשון צו חודש כסלו,
it is a proof that he has the abilities for this,
איז א ראי' אז ער האט אויף דעם כוחות,
because "I only ask according to their ability"<sup>48</sup>. And since in the month of Cheshvan there are no special days or matters and nevertheless they tell him that he must then prepare for the month of Kislev,
ווייל "איני מבקש אלא לפי כוחן" 48. און היות אז אין חודש חשון זיינען ניטא קיין ימים וענינים מיוחדים און אעפ"כ זאגט מען אים אז ער דארף זיך דעמולט צוגרייטן צו חודש כסלו,
this is a tremendous novelty that brings out the tremendous abilities that he possesses,
איז דאס א געוואלדיקער חידוש וואס ברענגט ארויס די געוואלדיקע כוחות וואס ער פארמאגט,
that on his own he can prepare in this month for the exalted month of Kislev,
אז ער מצ"ע קען זיך מכין זיין בחודש זה צו דעם חודש הנעלה חודש כסלו,
and for Chanukah, whose lights are never nullified!
און צו חנוכה וואס נרות חנוכה אינן בטלין לעולם!
Since the month of Kislev is a most exalted month,
היות אז חודש כסלו איז א חודש נעלה ביותר,
the preparations for it must surely be through an elevated person,
דארפן דאך די הכנות דערצו זיין ע"י אדם מעולה,
and he knows where he stands and also knows that he is in the month of Cheshvan when there are no special matters –
און ער ווייסט דאך וואו ער האלט און ווייסט אויך אז ער שטייט אין חודש חשון ווען ס'זיינען ניטא קיין ענינים מיוחדים –
so how can he then prepare for the month of Kislev and for Chanukah?!
איז ווי קען ער זיך דעמולט צוגרייטן צו חודש כסלו און צו חנוכה?!
It is understandable in the month of Elul,
בשלמא אין חודש אלול,
how one can
איז מובן ווי מ'קען זיך
prepare for the month of Tishrei,
צוגרייטן צו חודש תשרי,
because the entire month is the King in the field,
ווייל דער גאנצער חודש איז דער מלך בשדה,
and similarly in the month of Adar,
עד"ז אין חודש אדר,
it is understandable how one can prepare for the month of Nissan,
איז מובן ווי מ'קען זיך צוגרייטן צו חודש ניסן,
"connecting redemption to redemption"<sup>49</sup>,
"מיסמך גאולה לגאולה" 49,
because in the month of Adar there is the matter of "until one does not know",
ווייל בחודש אדר איז דא דער ענין פון "עד דלא ידע",
and then "they fulfilled what they had already accepted",
און דעמולט "קיימו מה שקבלו כבר",
"from here a great declaration for the Torah"<sup>50</sup>;
"מכאן מודעא רבה לאורייתא" 50;
However, in the month of Cheshvan, the fact that a Jew can then prepare himself for the month of Kislev and Chanukah,
משא"כ בחודש חשון איז דאס וואס א איד קען זיך דעמולט מכין זיין צו חודש כסלו און חנוכה,
demonstrates how much has been invested in a Jew,
באווייזט וויפל מ'האט אריינגעגעבן אין א אידן,
that standing in a month when there are no auspicious days,
אז שטייענדיק אין א חודש ווען ס'זיינען ניטא קיין ימים זכאין,
i.e., that the time is not then assisting him,
ד.ה. אז דער זמן איז אים דעמולט ניט מסייע,
he can on his own accomplish through his service the appropriate preparations for the month of Kislev and Chanukah.
קען ער מצ"ע אויפטאן ע"י עבודתו די הכנות מתאימות צו חודש כסלו און חנוכה.
To the extent that he even accomplishes the most elevated matter – the preparations for lights that are never nullified.
ביז אז ער טוט נאך אויף אן ענין הכי נעלה - די הכנות צו נרות וואס אינן בטלין לעולם.
That is, the highest level
ד.ה. אז דער מעלה מעלה ביותר
(Chanukah in the month of Kislev)
(חנוכה בחודש כסלו)
is connected with the lowest level
איז פארבונדן מיט מטה מטה ביותר
(the situation in the month of Cheshvan when there are no special days or matters).
(דער מצב אין חודש חשון ווען ס'זיינען ניטא קיין ימים וענינים מיוחדים).
And this is a lesson about the greatness of a Jew and how much he can accomplish,
וואס דאס איז א הוראה אויף דער גרויסקייט פון א אידן און וויפל ער קען אויפטאן,
that he himself has been entrusted to make the preparations in the month of Cheshvan for the month of Kislev,
אז אים אליין האט מען פארטרויט צו מאכן די הכנות אין חודש חשון אויף חודש כסלו,
without assistance from the time.
אן סיוע פון דער זמן.
And this is a simple lesson that is understood simply by everyone,
און דאס איז א הוראה פשוטה וואס איז מובן בפשטות לכאו"א,
even for a simple person. Those who understand the secrets of Torah,
אויך פאר א איש פשוט. די וואס פארשטייען רזי תורה,
it is understood that for them the lesson is understood in a more elevated manner,
איז מובן אז בא זיי איז די הוראה פארשטאנדיק באופן נעלה יותר,
but even for them the main thing is how it comes down into actual deed,
אבער אויך בא זיי איז דער עיקר ווי דאס קומט אראפ אין מעשה בפועל,
because the deed is the main thing<sup>51</sup>.
ווייל המעשה הוא העיקר 51.
What this is, is the lesson derived from the Shabbat of Blessing the Month of Kislev,
וואס דאס איז די הוראה וואס מ'נעמט ארויס פון שבת מברכים החודש כסלו,
which always occurs in the month of Cheshvan –
וואס איז אלעמאל בחודש חשון –
the greatness of the power that a Jew possesses to begin making the preparations for the month of Kislev and Chanukah in the month of Cheshvan etc.
דער גודל הכח וואס א איד פארמאגט צו אנהויבן מאכן די הכנות צו חודש כסלו און חנוכה בחודש חשון וכו'.
And this comes together with the blessing of the month on Shabbat Mevarchim,
און דאס קומט צוזאמען מיט ברכת החודש בשבת מברכים,
with all the six expressions,
מיט די אלע שש לשונות,
which bless
וואס זיינען מברך
and draw down power for the service throughout the month of Kislev,
וממשיך כח אויף דער עבודה אין גאנץ חודש כסלו,
until Chanukah.
ביז אין חנוכה.
And through this one then comes to Chanukah with all the elevations therein,
און דורך דעם קומט מען דערנאך צו חנוכה מיט אלע עילויים שבזה,
the dedication of the Holy Temple and the dedication of the altar. Until these lights are never nullified.
חנוכת ביהמ"ק וחנוכת המזבח. ביז אז הנרות הללו אינן בטלין לעולם.
Until one comes to the time when there will be the dedication of the third Holy Temple,
ביז אז מען קומט צום זמן ווען ס'וועט זיין חנוכת ביהמ"ק השלישי,
when there will also be the elevation of the Chanukah lights that they are "never nullified",
וואס דעמולט וועט אויך זיין דער עילוי פון נרות חנוכה אז "אינן בטלין לעולם",
and also an elevation in the lights of the Holy Temple.
און אויך אן עילוי אין די נרות שבביהמ"ק.
Because the matter of the dedication of the Temple on Chanukah was through the Chashmonaim who were High Priests,
ווייי דער ענין פון חנוכת המקדש בחנוכה איז געווען ע"י החשמונאים וואס זיי זיינען געווען כהנים גדולים,
who kindle the Menorah.
וועלעכע זיינען מדליק די מנורה.
And this is connected with the service of every single Jew,
און דאס איז פארבונדן מיט עבודת כאו"א מישראל,
because every Jew has within him the priest within him,
ווייל יעדער איד האט אין זיך דעם כהן שבו,
until the High Priest within him,
ביז דעם כהן גדול שבו,
as it is stated in the well-known verses
ווי עס שטייט אין נעל'ע זטורים
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
on the verse<sup>52</sup> "And you shall be to Me a kingdom of priests" –
עה"פ 52 "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" –
that priests here means High Priests<sup>53</sup>,
אז כהנים דא מיינט כהנים גדולים 53,
which means that not only does every Jew have within him the High Priest within him,
וואס מיינט אז ניט נאר וואס יעדער איד האט אין זיך דעם כהן גדול שבו,
but this is his entire existence
נאר דאס איז כל מציאותו
("And you shall be to Me a kingdom of priests").
("ואתם תהיו לי ממלכת כהנים").
He only needs to bring it out from potential to actual in revelation.
ער דארף עס נאר ארויסברענגען מן הכח אל הפועל בגילוי.
Then he effects the dedication of the Temple and the kindling of the lights.
וואס דעמולט טוט ער אויף חנוכת המקדש און הדלקת הנרות.
And may it be His will that the dedication of the third Holy Temple be speedily in our days, literally,
ויה"ר אז חנוכת ביהמ"ק השלישי זאל זיין במהרה בימינו ממש,
still in the month of Cheshvan,
נאך אין חודש חשון,
as it is stated in Yalkut Shimoni that in this month will be the dedication of the third Holy Temple,
ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני אז בחודש זה וועט זיין חנוכת ביהמ"ק השלישי,
for which in the month of Cheshvan there still remain three days,
וואס אין חודש חשון זיינען נאך געבליבן דריי טעג,
and especially if one also includes the thirtieth day of the month of Cheshvan –
ובפרט אויב מען איז אויך מצרף יום שלושים בחודש חשון –
then still in this month can be the dedication of the third Holy Temple.
קען דאך נאך בחודש זה זיין חנוכת ביהמ"ק השלישי.
And those who think that this is mockery –
און די וואס מיינען אז דאס איז א ליצנות –
may a spirit from on high be poured upon them,
איז יערה עליהם רוח ממרום,
and they should know that it is not mockery, Heaven forbid.
און זיי זאלן וויסן אז ס'איז ניט קיין ליצנות ח"ו.
And as they themselves said a few hours ago in the Amidah prayer "May our eyes behold Your return to Zion". For when one stands in the Amidah prayer one stands
און ווי זיי אליין האבן געזאגט עטלעכע שעה צוריק אין תפלת העמידה "ותחזינה עינינו בשובך לציון". וואס בשעת מ'שטייט תפלת העמידה שטייט מען
before the King of kings, the Holy One, blessed be He –
לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה –
it is a certain thing that then mockery is not applicable, Heaven forbid,
איז א זיכערע זאך אז דעמולט איז ניט שייך קיין ליצנות ח"ו,
and not even levity,
און אפילו ניט קיין בדיחותא,
and not even a "whence would it come"!
און אפילו ניט קיין מהיכי תיתי!
And may it be His will
ויה"ר
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
that from this speech here it should come down into actual deed below ten handbreadths –
אז פון דעם דיבור בזה זאל דאס אראפקומען אין מעשה בפועל למטה מעשרה טפחים –
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The particular and special matter of the Shabbat of Blessing the Month of Kislev in this year is,
דער ענין פרטי ומיוחד פון שבת מברכים חודש כסלו בשנה זו איז,
that it is on the twenty-seventh of Cheshvan,
אז ער איז בכ"ז בחשון,
and Shabbat Parshat Chayei Sarah.
און שבת פרשת חיי שרה.
The special matter of the twenty-seventh of Cheshvan need not be sought,
דעם ענין מיוחד פון כ"ז חשון דארף מען ניט זוכן,
as discussed many times that today there are already books that spare the trouble of searching for what happened on each day. They gather all the matters that happened on each day as it is stated in the Written Torah and the Oral Torah etc.,
כמדובר כמ"פ אז היינט זיינען שוין דא ספרים וואס פארשפארן די טירחא פון זוכן וואס עס האט פאסירט בכל יום. זיי קלייבן צוזאמען אלע ענינים וואס האבן פאסירט בכל יום ווי דאס שטייט אין תושב"כ און תושבע"פ וכו',
consequently, with their help it is easier to know the special matter of each and every day.
במילא איז בעזרתם גרינגער צו וויסן דעם ענין מיוחד פון כל יום ויום.
Regarding the twenty-seventh of Cheshvan it is explicitly stated in the Written Torah,
בנוגע צו כ"ז חשון שטייט בפירוש אין תושב"כ,
in Parshat Noach,
אין פ' נח,
what then happened:
וואס דעמולט האט פאסירט:
"And in the second month, on the twenty-seventh day of the month, the earth dried" after the flood. And Rashi brings down<sup>54</sup> the two opinions of Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua,
"ובחודש השני בשבעה ועשרים יום לחודש יבשה הארץ" נאכן מבול. ווי רש"י ברענגט אראפ 54 די צוויי דיעות פון ר' אליעזר און ר' יהושע,
whether this refers to the winter months or the summer months,
צי דאס רעדט זיך וועגן חדשי החורף אדער חדשי הקיץ,
and the first opinion that he brings is the opinion of Rabbi Eliezer that this refers to the winter months,
און די ערשטע דיעה וואס ער ברענגט איז דעת ר' אליעזר אז דאס רעדט זיך וועגן חדשי החורף,
for the first opinion that Rashi brings down is closer to the plain meaning of the verse
וואס די ערשטע דיעה וואס רש"י ברענגט אראפ איז נעענטער צו פשוטו של מקרא
(as discussed many times) –
(כמדובר כמ"פ) –
it comes out that "in the second month<sup>55</sup>, on the twenty-seventh day of the month, the earth dried" refers to the twenty-seventh of Cheshvan.
קומט אויס אז "בחודש 55 השני בשבעה ועשרים יום לחודש יבשה הארץ" רעדט זיך וועגן כ"ז חשון.
On the first of the month was "the waters were dried up from upon the earth"<sup>56</sup>
בראשון באחד לחודש איז געווען "חרבו המים מעל הארץ" 56
(which is why the dove that Noach sent before this – "did not return to him again"<sup>57</sup>),
(וואס דערפאר איז די יונה וואס נח האט ארויסגעשיקט לפנ"ז - "ולא יספה שוב אליו עוד" 57),
and Rashi<sup>56</sup> explains "dried up –
און רש"י 56 טייטש אפ "חרבו –
a kind of clay was formed, the surface of which became crusted";
נעשה כמין טיט שקרמו פני' של מעלה";
but "the earth was dry",
אבער "יבשה הארץ",
"it became proper dry land"<sup>55</sup>,
"נעשה גריד כהלכתה" 55,
so that the settlement of the world could exist,
אז ס'האט געקענט זיין ישוב העולם,
was on the twenty-seventh of Cheshvan.
איז געווען בכ"ז חשון.
Every matter in Torah,
יעדער ענין אין תורה,
also the narratives of Torah,
אויך סיפורי תורה,
are eternal,
זיינען נצחיים,
as the Rogatchover writes<sup>57</sup>, until
ווי דער ראגאטשאווער שרייבט 57, ביז
(as he writes<sup>58</sup>)
(ווי ער שרייבט 58)
that even a thing that is stated in the Torah which was later nullified
אז אפילו א זאך וואס שטייט אין תורה וועלכע איז דערנאך בטל געווארן
(like Moshe's oath to Yisro<sup>59</sup>)
(ווי שבועת משה ליתרו 59)
is also an eternal matter. And therefore, in this there is an eternal lesson for every individual.
איז אויך א דבר נצחי. און דעריבער איז אין דעם דא א הוראה נצחית לכאו"א.
One must understand what is the eternal lesson from this story that on the twenty-seventh of Cheshvan "the earth was dry" –
דארף מען פארשטיין וואס איז די הוראה נצחית פון דעם סיפור אז בכ"ז בחשון "יבשה הארץ" –
seemingly, what happened happened. What does this have to do with the twenty-seventh of Cheshvan in every single year? And this must be understood simply, even for a simple person.
לכאורה מאי דהוה הוה. וואס איז דאס נוגע בכ"ז חשון בכל שנה ושנה? און דאס דארף זיין מובן בפשטות אויך פאר אן איש פשוט.
The explanation of this:
דער ביאור אין דעם:
There are times when a person finds himself in a state of "the Flood" simply. And especially when one explains to him what the Alter Rebbe elucidates in Torah Ohr<sup>60</sup>,
ס'איז דא אמאל ווי א איך געפינט זיך אין א מצב פון דעם "מבול" בפשטות. ובפרט בשעת מ'איז אים מסביר וואס דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור 60,
and at greater length in the continuation "Mayim Rabim" of the Rebbe Maharash<sup>61</sup>
און נאכמער בארוכה אין דעם המשך מים רבים פון דעם רבי'ן מהר"ש 61
(this year being one hundred years since his passing),
(וואס השנה איז מאה שנה להסתלקותו),
that "many waters"<sup>62</sup>
אז "מים רבים" 62
(the waters of the Flood)
(מי המבול)
are the troubles and worries of livelihood and the thoughts about worldly matters, etc.
זיינען די טרדות ודאגות הפרנסה והמחשבות שבעניני עוה"ז כו'.
For just as thought has no cessation,
וואס כשם ווי מחשבה אין לה הפסק,
so too the troubles and worries and thoughts are in a manner that they have no cessation,
אזוי זיינען די טרדות ודאגות ומחשבות באופן וואס אין להם הפסק,
"many waters".
"מים רבים".
In truth, there must indeed be the "
באמת דארף טאקע זיין דער "
(and the blessing of Hashem)
(וברכת ה"א)
in all that you do"<sup>63</sup>,
בכל אשר תעשה" 63,
involvement in matters of livelihood,
התעסקות בעניני פרנסה,
but this must be in a manner of "without a heart and a heart"<sup>64</sup>.
אבער דאס דארף זיין באופן פון בלא לב ולב 64.
But with him, there are "many waters" –
ביי אים איז אבער "מים רבים" –
he is troubled and worried about livelihood,
ער איז טרוד און פאר'דאגה'ט וועגן פרנסה,
"from where will my help come"<sup>65</sup>,
"מאין יבוא עזרי" 65,
from where will he receive his livelihood.
פון וואנעט וועט ער באקומען פרנסתו.
What does it mean "from where will he receive his livelihood"?!
וואס הייסט פון וואנעט וועט ער באקומען פרנסתו?!
He is already past Bar Mitzvah,
ער איז דאך שוין נאך בר-מצוה,
and past "the son of twenty for pursuit"<sup>66</sup>,
און נאך בן עשרים לרדוף 66,
and several years after that,
און כמה שנים לאח"ז,
and he is alive and existing,
און ער איז חי וקיים,
he lives,
ער לעבט,
and he does not live by miracles,
און ער לעבט ניט אויף נסים,
it must be that he has received his livelihood –
מוז זיין אז ער האט באקומען פרנסתו –
so what is he worried about
איז וואס דאגה'ט ער
now?!
איצטער?!
And even when one proves to him that he has from where to receive his livelihood and has nothing to worry about –
ואפילו ווען מ'באווייזט אים אז ער האט פון וואנעט צו באקומען פרנסתו און האט ניט וואס צו דאגה'ן –
he worries about how to receive even more livelihood! Until this is for him "many waters" –
דאגה'ט ער ווי צו באקומען נאך מער פרנסה! ביז אז דאס איז ביי אים "מים רבים" –
his mind constantly thinks in a manner of "it will not be still" about how to receive more and more,
זיין מחשבה טראכט שטענדיק באופן פון לא ישקוט ווי צו באקומען מערער און מערער,
and he employs all kinds of schemes in this!
און ער טוט אין דעם כל מיני תחבולות!
Until even during the study of Torah and during prayer he thinks about this.
ביז אז אפילו בשעת לימוד התורה און בשעת התפלה טראכט ער וועגן דעם.
And then there are those who do this even with a silken lining,
און דערנאך זיינען דא די וואס טוען דאס גאר אן אין א זיידענער זופיצע,
and with them there is the rationalization that they are so involved in livelihood in order to be able to give more charity,
און בא זיי איז דא דער איינרעדעניש אז זיי ליגן אזויפיל אין פרנסה בכדי זיי זאלן קענען געבן מערער צדקה,
and through this make a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms!
און דורך דעם מאכן א דירה לו ית' בתחתונים!
You want to make a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms? You are now studying Torah,
ווילסט מאכן א דירה לו ית' בתחתונים? לערנסט דאך איצטער תורה,
you are now praying to the Most High,
דאוונסט דאך איצטער צום אויבערשטן,
through this you make a dwelling place in the lower realms –
מאכסטו דורך דעם א דירה בתחתונים –
so why are you thinking about livelihood during the act?!
איז וואס טראכסטו בשעת מעשה וועגן פרנסה?!
He argues,
טענה'ט ער,
that the intention is to make a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms in matters of commerce and livelihood!
אז די כוונה איז צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים אין עניני מסחר ופרנסה!
One tells him,
זאגט מען אים,
that there is an order in this:
אז ס'איז דא אין דעם א סדר:
first there must be going to the synagogue,
פריער דארף זיין הליכה לביהכנ"ס,
and then from the synagogue to the study hall<sup>67</sup>,
און דערנאך מביהכנ"ס לביהמ"ד 67,
and then "conduct yourself with them in a manner of worldly occupation"<sup>67</sup>,
און דערנאך "הנהג בהם מנהג דרך ארץ" 67,
and specifically then one must engage in commerce and in that make a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms. But beforehand, one must pray and study and during the act not think about commerce and livelihood.
און דוקא דעמולט דארף מען טאן אין מסחר און אין דעם מאכן א דירה לו ית' בתחתונים. אבער לפנ"ז דארף מען דאוונען און לערנען און בשעת מעשה ניט טראכטן וועגן מסחר ופרנסה.
His character trait, however, is that he is a hasty person,
תכונת נפשו איז אבער אז ער איז אן איש חפזון,
he rushes,
ער איילט זיך,
without any limitations,
ביז אן קיינע הגבלות,
and already in the midst of prayer and in the midst of Torah study he thinks about matters of commerce. In the middle of praying he thinks about wood! Contrary to the well-known story about one of the early Chassidim.
און שוין באמצע התפלה ובאמצע לימוד התורה טראכט ער וועגן עניני מסחר. אין מיטן דאוונען טראכט ער וועגן האלץ! היפך דער סיפור הידוע וועגן איינעם פון די חסידים הראשונים.
Until as soon as he awakens from sleep,
ביז אז גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
before he says "Modeh Ani",
נאך איידער ער זאגט "מודה אני",
he thinks about the
טראכט ער וועגן די
matters of commerce!
עניני מסחר!
Until he does not only act contrary to what his good inclination wants,
ביז אז ער טוט ניט בלויז אנדערש ווי זיין יצר טוב וויל,
but also not as his evil inclination wants:
נאר אויך ניט ווי זיין יצר הרע וויל:
from the perspective of his evil inclination, he could wait until after the recitation of "Modeh Ani" and then think about these matters,
מצד זיין יצה"ר קען ער ווארטן ביז נאך אמירת "מודה אני" און דעמולט טראכטן וועגן די ענינים,
but he already thinks about it as soon as he awakens from sleep,
אבער ער טראכט שוין וועגן דעם גלייך ווי כאפט זיך אויף פון שלאף,
even before "Modeh Ani",
נאך פאר "מודה אני",
which even his evil inclination does not want!
וואס דאס וויל אפילו ניט זיין יצה"ר!
He speaks about the directive of the Rebbe Maharash<sup>68</sup> that it must be from the outset a leap into holiness,
מ'רעדט וועגן דער הוראה פון דעם רבי'ן מהר"ש 68 אז ס'דארף זיין מלכתחילה אריבער אין קדושה,
and by him it is exactly the opposite –
און ביי אים איז פונקט פארקערט –
from the outset a leap into the side of impurity!
מלכתחילה אריבער אין לעו"ז!
He drags his evil inclination lower than the evil inclination wants!
ער שלעפט זיין יצה"ר נידעריקער ווי דער יצה"ר וויל!
As soon as he wakes up from sleep he cannot restrain himself and immediately thinks about his business matters.
באלד ווי ער כאפט זיך אויף פון של'אף קען ער זיך ניט איינהאלטן און גלייך טראכט ער וועגן זיינע עניני מסחר.
Because "Modeh Ani" is contrary to his nature,
ווארום "מודה אני" איז היפך תכונתו,
therefore at the moment he wakes up from sleep he cannot say "Modeh Ani" immediately,
איז בשעת ער כאפט זיך אויף פון שלאף קען ער ניט זאגן גלייך "מודה אני",
rather, as soon as he has just awakened from sleep,
נאר אזוי ווי ער האט זיך ערשט אויפגעכאפט פון שלאף,
his mind has just turned
האט זיך ערשט אומגעקערט זיין מחשבה
(overtly),
(בגלוי),
his thinking has turned to swindling –
האט זיך אומגעקערט זיין טראכטן וועגן שווינדלעריי –
he immediately thinks how he will swindle and deceive;
טראכט ער גלייך ווי ער וועט שווינדלען און דרייען;
a new invention occurs to him how to make more money etc.
ס'פאלט אים איין א נייע המצאה ווי צו מאכן מער געלט וכו'.
And only afterwards can he say "Modeh Ani" and thank the Most High for having given him the powers!
און ערשט דערנאך קען ער זאגן "מודה אני" און דאנקען דעם אויבערשטן פאר דעם וואס ער האט אים געגעבן די כחות!
Heaven forbid –
ר"ל –
he drags his evil inclination into the lowest pit!
ער שלעפט אריין זיין יצה"ר אין שאול תחתית!
And as mentioned,
וכאמור,
his evil inclination could wait with thinking about these matters for a few moments until after he says "Modeh Ani," which is only a few words,
זיין יצה"ר קען ווארטן מיטן טראכטן וועגן די ענינים נאך עטלעכע רגעים ביז נאך דעם ווי ער וועט זאגן "מודה אני" וואס "מודה אני" איז סך-הכל געציילטע ווערטער,
it takes a few moments to say. Especially since he does not concentrate on the meanings;
נעמט עס עטלעכע רגעים צו זאגן. ובפרט אז ער האלט ניט דעמולט בא כוונות;
he cannot restrain himself and must, immediately upon waking from sleep,
קען ער זיך ניט איינהאלטן און מוז גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
even before "Modeh Ani,"
נאך פאר "מודה אני",
think about business.
טראכטן וועגן מסחר.
And there is no need to elaborate on a matter that is distressing and alarming.
ואין להאריך בדבר המצער והמבהיל.
In any case –
עכ"פ –
In any case –
עכ"פ –
by him there are "many waters,"
ביי אים איז "מים רבים",
he lies in a flood,
ער ליגט אין מבול,
he is preoccupied with worries and thoughts of livelihood and this world.
ער איז טרוד מיט דאגות ומחשבות הפרנסה ועוה"ז.
He can nevertheless fall into despair:
קען ער דאך אריינפאלן אין יאוש:
he lies in a flood,
ער ליגט דאך אין מבול,
"many waters,"
"מים רבים",
already for a length of time,
שוין א משך זמן,
until as it was literally –
ביז ווי דאס איז געווען בפשטות –
the flood lasted an entire year,
איז דער מבול געווען א גאנצן יאר,
and not only a lunar year,
און ניט נאר א שנת לבנה,
but an additional eleven days,
נאר נאך י"א יום,
a solar year –
א שנת החמה –
he can fall into despair,
קען ער אריינפאלן אין יאוש,
that he has already been so long in preoccupations and worries of livelihood,
אז ער ליגט שוין אזוי לאנג אין טרדות ודאגות הפרנסה,
he cannot emerge from this.
קען ער פון דעם ניט ארויסגיין.
Or on the other hand:
אדער לאידך גיסא:
he can think –
ער קען טראכטן –
since one who transgressed and repeated it, it is permitted to him!
היות אז כבר עבר ושנה בה איז הותרה לו!
Oh, this is only a question in the Gemara<sup>69</sup>
איי דאס איז נאר א קס"ד אין גמרא 69
(that it is permitted to him),
(אז הותרה לו),
but the conclusion of the Gemara is that only "it becomes to him like something permitted"
אבער מסקנת הגמרא איז אז בלויז "נעשית לו כהיתר"
(with a comparative kaf) –
(מיט א כ"ף הדמיון) –
he argues that he is not such a great scholar that he needs to know the conclusion of the Gemara as well. A question in the Gemara is enough for him! For even a question in the Torah was given to Moses at Sinai,
טענה'ט ער אז ער איז ניט אזא גרויסער למדן אז ער דארף וויסן אויך מסקנת הגמרא. ס'איז אים גענוג א קס"ד אין גמרא! וואס אויך א קס"ד אין תורה איז געגעבן געווארן למשה בסיני,
and a foolish thing would not stand in the Torah even as a question, Heaven forbid, as it were,
און א דבר שבטפשות וואלט ניט געשטאנען אין תורה אפילו בתור קס"ד ר"ל כביכול,
therefore, since there is a question in the Torah that one who transgressed and repeated it is permitted to him – that is enough for him!
איז היות אז ס'איז א קס"ד אין תורה אז עבר ושנה הותרה לו - איז דאס אים גענוג!
To this comes the directive of the 27th of Cheshvan,
אויף דעם קומט די הוראה פון כ"ז חשון,
when "the earth was dry" –
ווען "יבשה הארץ" –
that the flood must end,
אז ס'דארף זיך ענדיקן דער מבול,
the "many waters" of worries and preoccupations and thoughts of livelihood and this world –
די "מים רבים" פון דאגות וטרדות ומחשבות הפרנסה ועוה"ז –
Enough,
דאלאי,
enough of exile,
דאלאי גלות,
enough of the flood!
דאלאי מבול!
And even if an entire year has already passed,
און אפילו אויב ס'איז שוין דורכגעגאנגען א גאנצער יאר,
a lunar year and a solar year –
א שנת הלבנה און א שנת החמה –
afterwards "the earth was dry,"
איז דערנאך "יבשה הארץ",
the flood ends.
ס'ענדיקט זיך דער מבול.
Another directive of the 27th of Cheshvan –
נאך א הוראה פון כ"ז חשון –
from the matter that was also then
פון דעם ענין וואס דעמולט איז אויך געווען
(since "the earth was dry")
(וויבאלד אז "יבשה הארץ")
the command of the Holy One, blessed be He, to Noah after Noah and his household and all the animals etc. had been in the ark for an entire year: "Go out of the ark, you and your wife, and your sons and your sons' wives with you,
דער ציווי הקב"ה לנח נאך דעם ווי נח ובני ביתו און אלע חיות כו' זיינען געווען אין תיבה במשך א גאנצן יאר "צא מן התיבה אתה ואשתך ובניך ונשי בניך אתך,
every living thing that is with you of all flesh, of fowl and of cattle and of every creeping thing that creeps on the earth, bring out with you, and they shall swarm on the earth and be fruitful and multiply on the earth":<sup>70</sup>
כל החי' אשר אתך מכל בשר בעוף ובבהמה ובכל הרמש הרומש על הארץ הוצא אתך ושרצו בארץ ופרו ורבו על הארץ" 70:
It can be a situation that someone finds himself in "Noah's ark" –
עס קען זיין א מציאות אז איינער געפינט זיך אין "תיבת נח" –
he studies Chassidus,
ער לערנט חסידות,
and the intellectual understanding of Chassidus,
און די השכלה פון חסידות,
and is immersed in it,
און ליגט אין דעם,
and he thinks he understands it,
און ער מיינט אז ער פארשטייט אין דעם,
and he brings proofs that he understands etc.,
און ער ברענגט ראיות אז ער פארשטייט וכו',
and it may be that it is indeed so –
און ס'קען זיין אז ס'איז טאקע אזוי –
he can argue:
קען ער טענה'ן:
Why do they demand of him that "your springs burst forth outward" –
וואס מאנט מען פון אים אז ס'זאל זיין יפוצו מעינותיך חוצה –
he is after lying in the springs themselves,
ער ליגט דאך אין די מעיינות אליין,
and he has never gone into the outward –
און ער איז קיין מאל ניט געגאנגען אין חוצה –
so why must he go into the outward,
איז וואס דארף ער גיין אין חוצה,
why must he go out of Noah's ark?!
וואס דארף ער ארויסגיין פון תיבת נח?!
By him it is the times of Mashiach,
ביי אים איז דאס משיח'ס צייטן,
and perhaps it is indeed so,
און אפשר איז טאקע אזוי,
similar to what was in Noah's ark,
בדוגמא ווי ס'איז געווען בתיבת נח,
as explained in Chassidus<sup>71</sup>
כמבואר אין חסידות 71
(and in the discourses of the Rebbe Maharash<sup>72</sup>)
(און אין די מאמרים פון רבי'ן מהר"ש 72)
that in the ark it was similar to the state of "and the wolf shall dwell with the lamb etc."<sup>73</sup> in the future to come –
אז אין תיבה איז געווען בדוגמא ווי דער מצב פון "וגר זאב עם כבש גו'" 73 דלע"ל –
so why does he need to go out of the ark?!
איז צוליב וואס דארף ער ארויסגיין פון תיבה?!
What need does he have to learn Torah from the mouth of Moshiach in the future to come?
וואס דארף ער האבן דעם ילמד תורה מפיו של משיח לע"ל –
Does he not now study the discourses of the Nasi of our generation?!
ער לערנט דאך איצטער די מאמרים פון נשיא דורינו?!
Why must he go out of the ark,
צוליב וואס דארף ער ארויסגיין פון תיבה,
he can remain there and there everything will be good for him,
ער קען דארטן בלייבן און דארטן וועט אים זיין אלץ גוט,
Similar to how it will be in the future to come,
בדוגמא ווי ס'וועט זיין לע"ל,
as it was by Noach in the ark,
ווי ס'איז געווען בא נח'ן אין תיבה,
that he did not need to come to sowing, plowing, and reaping and to all the thirty-nine labors,
אז ער האט דארטן ניט געדארפט אנקומען צו זורע חורש וקוצר און צו די אלע ל"ט מלאכות,
and the labors connected with the order of bread<sup>74</sup>,
און די מלאכות פארבונדן מיט סידורא דפת 74,
he only needed to provide food to all the animals in their proper time and season.
ער האט בלויז געדארפט צושטעלן עסן צו אלע חיות בעתם ובזמנם.
And especially since after the exit from the ark there will be a descent in the world,
ובפרט נאך אז נאך דער יציאה מן התיבה וועט זיין א ירידה בעולם,
and therefore there will then be the permission of eating meat<sup>75</sup>,
און דערפאר וועט דעמולט זיין הותרה אכילת בשר 75,
as was discussed at length once<sup>76</sup>.
ווי גערעדט אמאל בארוכה 76.
And that which is demanded of him that he should also do with his portion in the world –
און דאס וואס מ'מאנט פון אים אז ער זאל טאן אויך מיט חלקו שבעולם –
were there not in the ark all the wild animals and domestic animals and the birds of the heavens,
זיינען דאך אין תיבה געווען אלע חיות און בהמות און עוף השמים,
including even snakes and scorpions,
ביז אויך נחשים ועקרבים,
and also all vegetation<sup>77</sup>,
און אויך כל הצומח 77,
and among all of them there was a likeness to the state of the future to come,
און בא זיי אלע איז געווען בדוגמת המצב דלע"ל,
"and the wolf shall dwell with the lamb" –
"וגר זאב עם כבש" –
did he not then also fulfill his portion in the world,
האט ער דאך יוצא געווען אויך מיט חלקו שבעולם,
so why must he go out of the ark?!
איז צוליב וואס דארף ער ארויסגיין פון תיבה?!
What does he have to go out into the world –
וואס האט ער צו ארויסגיין אין עולם –
when he stands above the world,
בשעת ער שטייט למעלה מן העולם,
in the level of "these are the generations of Peretz"<sup>78</sup>
בדרגת "אלה תולדות פרץ" 78
(which will be in the future to come)
(וואס וועט זיין לע"ל)
which is higher than "these are the generations of the heavens and the earth when they were created"<sup>79</sup>.
וואס איז העכער פאר "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 79.
Regarding this there is the instruction from the twenty-seventh of Cheshvan –
אויף דעם האט מען די הוראה פון כ"ז חשון –
that there must be "go out of the ark, you and your wife and your sons etc. all the living things that are with you, of all flesh, of fowl and of beast and of every creeping thing etc. bring out with you etc."
אז ס'דארף זיין "צא מן התיבה אתה ואשתך ובניך גו' כל החי' אשר אתך מכל בשר בעוף ובבהמה ובכל הרמש גו' היצא אתך גו'".
One might think that in the ark one has Moshiach,
מ'קען מיינען אז אין תיבה האט מען משיח'ן,
and it is the times of Moshiach,
און ס'איז משיח'ס צייטן,
and it could be that it is indeed so –
און ס'קען זיין אז ס'איז טאקע אזוי –
but the intention is that one should go out of the ark into the world and there establish the settlement of the world and the perfection of the world.
אבער די כוונה איז אז מ'זאל ארויסגיין פון תיבה אין וועלט און דארטן אויפמאכן ישובו של עולם ותיקונו של עולם.
One might think that it is sufficient that he himself should go out of the ark into the world in order to act in the world,
קען מען דאך מיינען אז ס'איז מספיק אז ער אליין זאל ארויסגיין פון תיבה אין עולם בכדי אויפטאן אין עולם,
or at least that he should go out together with your wife and your sons and the wives of your sons with you so that they should help him in his actions in the world –
אדער עכ"פ אז ער זאל ארויסגיין צוזאמען מיט אשתך ובניך ונשי בניך אתך בכדי זיי זאלן אים ארויסהעלפן אין אויפטאן בעולם –
but why must there also be "bring out with you" "all the living things that are with you, of all flesh, of fowl and of beast and of every creeping thing that creeps upon the earth",
אבער צוליב וואס דארף אויך זיין "היצא אתך" "כל החי' אשר אתך מכל בשר בעוף ובבהמה ובכל הרמש הרומש על הארץ",
including also snakes and scorpions,
כולל אויך נחשים ועקרבים,
when the snakes and scorpions go out into the world one sees what becomes of them –
וואס בשעת די נחשים ועקרבים גייען ארויס בעולם זעט מען וואס פון זיי ווערט –
snakes and scorpions literally –
נחשים ועקרבים כפשוטם –
so why must he also take them out of the ark?!
איז וואס דארף ער אויך זיי מוציא זיין מן התיבה?!
Nevertheless, he is told,
אעפ"כ זאגט מען אים,
that even they must go out of the ark into the world,
אז אויך זיי דארפן ארויסגיין מן התיבה אין וועלט,
because this is the intention,
ווייל דאס איז די כוונה,
and specifically then is "a new world he saw"<sup>80</sup>.
און דוקא דעמולט איז "עולם חדש ראה" 80.
A new world,
אן עולם חדש,
higher not only relative to the world before the flood,
העכער ניט נאר לגבי עולם קודם המבול,
but also higher than the state that was in the ark!
נאר אויך העכער פארן מצב ווי ס'איז געווען אין תיבה!
Specifically through going out into the world and there making the settlement of the world and the perfection of the world,
דוקא דורך ארויסגיין אין וועלט און דארטן מאכן ישוב העולם ותיקון העולם,
one reveals "these are the generations of Peretz",
טוט מען אויף "אלה תולדות פרץ",
the drawing down of infinity into the world.
המשכת בל"ג אין וועלט.
As this was by Noach literally,
ווי דאס איז געווען בא נח בפשטות,
that when he was in the ark there was a restriction regarding marital relations<sup>81</sup>,
אז בשעת ער איז געווען אין תיבה איז געווען א הגבלה בענין התשמיש 81,
be fruitful and multiply,
פרו ורבו,
and specifically when he went out of the ark he received the renewed command of "be fruitful and multiply and fill the earth"<sup>82</sup>
און דוקא ווען ער איז ארויס פון תיבה האט ער באקומען דעם ציווי מחדש פון "פרו ורבו ומלאו את הארץ" 82
(although also beforehand there was the same command to Adam the first<sup>83</sup>).
(כאטש אויך לפנ"ז איז געווען דער זעלבער ציווי צו אדם הראשון 83).
For be fruitful and multiply is the power of infinity that exists below<sup>84</sup>.
וואס פרו ורבו איז דער כח הבל"ג וואס איז דא למטה 84.
And the matter of the drawing down of infinity was not only by Noach himself,
און דער ענין פון המשכת הבל"ג איז ניט נאר געווען בא נח'ן אליין,
but he also drew it down into the world,
נאר ער האט עס אויך ממשיך געווען בעולם,
through that which he offered the sacrifices,
דורך דעם וואס ער האט מקריב געווען די קרבנות,
and "and Hashem smelled the pleasing aroma" was "and Hashem said etc. I will no longer etc."<sup>85</sup>,
און "וירח ה' את ריח ניחוח" איז געווען "ויאמר ה' גו' לא אוסיף וגו'" 85,
"while all the days of the earth, seed and harvest etc. shall not cease"<sup>86</sup>,
"עוד כל ימי הארץ זרע וקציר גו' לא ישבותו" 86,
and "shall not cease" is the matter of eternity,
וואס "לא ישבותו" איז דער ענין הנצחיות,
infinity,
בל"ג,
as explained in Chassidus<sup>87</sup>,
כמבואר אין חסידות 87,
that within time itself the matter of above time was revealed,
אז אין זמן גופא האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון למעלה מן הזמן,
eternity.
נצחיות.
In contrast, in the ark there was indeed "the wolf dwells with the lamb" in the likeness of the future to come,
משא"כ אין תיבה איז דארטן טאקע געווען "גר זאב עם כבש" בדוגמא דלע"ל,
but this was with measurement and limitation:
אבער דאס איז געווען מיט א מדידה והגבלה:
the ark was measured and limited to a specific length and width and height,
די תיבה איז געווען מדודה ומוגבלת אין א געוויסן אורך און רוחב און קומה,
no less and no more;
לא פחות ולא יותר;
and there was the restriction regarding marital relations,
און דארטן איז געווען די הגבלה בענין התשמיש,
as above.
כנ"ל.
Specifically afterwards, when one went out of the ark into the world, the matter of infinity was revealed,
דוקא דערנאך ווען מ'איז ארויס פון תיבה אין וועלט האט זיך אויפגעטאן דער ענין הבל"ג,
"these are the generations of Peretz",
"אלה תולדות פרץ",
"and you shall spread forth to the west and to the east and to the north and to the south"<sup>88</sup>.
"ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" 88.
And this is the instruction from the twenty-seventh of Cheshvan regarding – the
וואס דאס איז די הוראה פון כ"ז חשון בנוגע צו – די
What those who hold at the highest extreme [hold],
וואס האלטן בקצה הכי עליון,
in addition to the instruction from 27 Cheshvan for those who hold at the lowest extreme,
בנוסף צו דער הוראה פון כ"ז חשון פאר די וואס האלטן בקצה הכי תחתון,
those troubled by worries of livelihood
הטרודים בדאגות הפרנסה
(as above from section 2 onward).
(כנ"ל סי"ב ואילך).
And both instructions apply to all Jews,
און די ביידע הוראות זיינען שייך צו אלע אידן,
because there are many Jews,
ווייל ס'איז דא א ריבוי אידן,
and their opinions are not all equal<sup>89</sup>,
און אין דיעותיהן שוות 89,
certainly among them there are those who belong to the highest extreme and those who belong to the lowest extreme.
זיינען זיכער דא צווישן זיי אזוינע השייכים לקצה הכי עליון און השייכים לקצה הכי תחתון.
What actually are both instructions for every Jew:
וואס אייגנטלעך זיינען די ביידע הוראות פאר כאו"א מישראל:
It is unavoidable that at least one moment a day every Jew should hold at the highest extreme,
ס'איז לא ימלט אז עכ"פ איין רגע ביום זאל יעדער איד האלטן בא דעם קצה הכי עליון,
that he finds himself in "Noach's ark" and for him it is the times of Mashiach.
אז ער געפינט זיך אין "תיבת נח" און ביי אים איז משיח'ס צייטן.
And it is known what the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe said,
וכידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געזאגט,
that just as one may not speak lashon hara about another,
אז כשם ווי מ'טאר ניט רעדן לה"ר אויף א צווייטן,
one may not speak lashon hara about oneself,
טאר מען ניט רעדן לה"ר אויף זיך אליין,
and one must also know one's own virtues.
און מ'דארף אויך וויסן די אייגענע מעלות.
Thus the instruction regarding this,
איז אויף דעם די הוראה,
that one must go out from the ark and take out all matters from the ark etc.
אז ס'דארף זיין צא מן התיבה און ארויסנעמען אלע ענינים פון תיבה וכו'.
On the other hand, the lowest extreme also exists in every person,
לאידך גיסא איז אויך דער קצה הכי תחתון דא בא כאו"א,
according to his measure and according to his level –
לפי ערכו ולפי דרגתו –
thus the instruction regarding this is that "the earth became dry",
איז אויף דעם די הוראה אז "יבשה הארץ",
and the flood
און דער מבול
("mighty waters")
("מים רבים")
must end.
דארף זיך ענדיקן.
The second matter specific and unique to this Shabbat is,
דער צווייטער ענין פרטי ומיוחד בשבת זה איז,
Shabbat Parshat Chayei Sarah. And from this too there must be an instruction in divine service:
שבת פרשת חיי שרה. וואם אויך דערפון דארף זיין א הוראה בעבודה:
The name of the parshah is "Chayei Sarah". And "Chayei Sarah" indeed consists of many years,
דער נאמען פון דער פרשה איז "חיי שרה". וואס "חיי שרה" באשטייט טאקע פון א ריבוי שנים,
"one hundred years and twenty years and seven years, the years of the life of Sarah",
"מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים שני חיי שרה",
but the name of the parshah is that all the years are included in one general principle –
אבער דער נאמען פון דער פרשה איז ווי אלע שנים ווערן נכלל אין איין כלל –
"Chayei Sarah".
"חיי שרה".
And superficially this is not understood:
ולכאורה איז דאס ניט מובן:
All these years of Sarah are indeed separate years in which different events occurred –
די אלע יארן פון שרה זיינען דאך באזונדערע יארן אין וועלכע עס האבען פאסירט פארשידענע ענינים –
how then are they all included in one word – "Chayei
היינט ווי איז מען זיי אלע כולל אין איין ווארט – "חיי
"Chayei Sarah"?
"חיי שרה"?
There was a time in her life when she was with Pharaoh,
ס'איז געווען א זמן בחיי' ווען זי איז געווען בא פרעה,
a time when she was with Avimelech,
א זמן ווען זי איז געווען ביי אבימלך,
a time before she came to the Land of Israel,
א זמן פאר דעם ווי זי איז געקומען אין ארץ ישראל,
while still in Ur Kasdim,
נאך זייענדיק אין אור כשדים,
the time after "Go for yourself from your land etc.",
דער זמן נאך דעם וואס "לך לך מארצך גו'",
the time of "the souls they made in Charan"<sup>90</sup> as Rashi explains that "Avraham converted the men and Sarah converted the women",
דער זמן פון "הנפש אשר עשו בחרן" 90 ווי רש"י טייטשט אפ אז "אברהם מגייר את האנשים ושרה מגיירת הנשים",
then the time when she was in the Land of Israel,
דערנאך דער זמן ווען זי איז געווען אין ארץ ישראל,
then the time when she received the news of the Akeidah,
דערנאך דער זמן ווען זי האט באקומען בשורת העקידה,
and a time when she spoke with the angels etc. etc. –
און א זמן ווען זי האט גערעדט מיט די מלאכים וכו' וכו' –
how then are all these separate different times included in one name –
היינט ווי איז מען כולל די אלע באזונדערע פארשידענע זמנים אין איין נאמען –
"Chayei Sarah"?
"חיי שרה"?
And especially after Rashi explains "the years of the life of Sarah –
ובפרט נאך ווי רש"י טייטשט אפ "שני חיי שרה –
all of them were equally good":
כולן שוין לטובה":
How can one say that all these different times and the different occurrences in the life of Sarah were "all of them equally good"?
ווי קען מען זאגען אז די אלע פארשידענע זמנים און די פארשידענע פאסירונגען אין חיי שרה זיינען "כולן שוין לטובה"?
The explanation of this is,
איז די הסברה אין דעם,
as is understood even by a simple person:
כמובן אויך פאר אן איש פשוט:
Everyone understands simply that what constituted the life of Sarah,
יעדער פארשטייט בפשטות אז אין וואס איז באשטאנען חיי שרה,
what she lived for,
אין וואס האט זי געלעבט,
from what she had vitality,
פון וואס האט זי געהאט חיות,
pleasure and delight –
הנאה ותענוג –
was not from physical matters,
איז דאס ניט געווען פון ענינים גשמיים,
from the fact that she found herself in the house of Pharaoh,
פון דעם וואס זי האט זיך געפונען בבית פרעה,
that he ruled over a mighty kingdom,
וואס ער האט אנגעפירט מיט א מלכות אדירה,
and he praised her,
און ער האט איר משבח געווען,
for her beauty etc. –
ביופי שלה וכו' –
this had no place in her,
דאס האט ביי אין קיין ארט ניט פארנומען,
and on the contrary –
ואדרבה –
it was a great distress to her.
ס'איז ביי איר געווען א צער גדול.
And likewise regarding the other physical matters,
ועד"ז בנוגע צו די שאר ענינים גשמיים,
they are all not matters that constituted the life of Sarah,
זיינען זיי אלע ניט ענינים אין וועלכע ס'איז באשטאנען חיי שרה,
her life and delight.
איר לעבן און תענוג.
What did she live for and what was her passion –
אין וואס האט זי געלעבט און זיך געקאכט –
it was that with her there was "a lamp burning from one Shabbat eve to the next Shabbat eve",
איז דאס אין דעם וואס ביי איר איז געווען "נר דלוק מערב שבת לערב שבת",
"a blessing present in the dough" and "a cloud attached to the tent"<sup>91</sup>
"ברכה מצוי' בעיסה" און "ענן קשור על האוהל" 91
(due to her modesty).
(מצד צניעותה).
This everyone understands,
וואס דאס פארשטייט יעדערער,
even a simple person,
אפילו אן איש פשוט,
even one who has not learned Rashi,
אפילו איינער וואס האט ניט געלערנט רש"י,
even, by way of distinction, a gentile –
אפילו להבדיל א גוי –
that the life of Sarah,
אז חיי שרה,
what she lived for and what was her passion,
אין וואס האט זי געלעבט און אין וואס האט זי זיך געקאכט,
was not in physical matters with which she occupied herself,
איז דאס ניט געווען אין ענינים גשמיים מיט וועלכע זי האט זיך פארנומען,
those were external matters in her life,
דאס זיינען געווען ענינים חיצוניים אין איר לעבן,
rather she lived and was passionate about spiritual matters and matters of holiness.
נאר זי האט געלעבט און זיך געקאכט אין ענינים רוחניים ודברי קדושה.
When one asks a Jewish girl,
בשעת מ'וועט פרעגן ביי א אידיש מיידל,
even one who is a captive infant among the nations:
אפילו אזא וואס איז א תינוקת שנשבית בין העכו"ם:
What constituted the life and vitality in the kitchen of her grandmother named Sarah? Everyone will understand on their own that Sarah did not lie in the beautiful garment she wore,
אין וואס איז באשטאנען דער לעבן און חיות אין קאך פון איר באבע וואס האט געהייסן שרה? וועט יעדערע אליין פארשטיין אז שרה איז ניט געלעגן אין די שמלה יפה וואס זי האט געטראגן,
or that the part of the shoe under the heel should be an inch more or less higher than the rest of the shoe,
אדער אז דער חלק המנעלים תחת העקב זאל זיין א אינטש אזויפיל און אזויפיל העכער פאר שאר המנעל,
and should be of this color or that color, etc. –
און זאל זיין פון דעם פארב אדער פון יענעם פארב וכו' –
Rather, she lived in something entirely different:
נאר זי האט געלעבט אין אן אנדער זאך לגמרי:
in spiritual matters and holy things.
אין ענינים רוחניים און דברי קדושה.
She lay in that she should wear a sheitel,
זי איז געלעגן אין דעם אז זי זאל טראגן א שייטל,
or cover her hair in another manner
אדער פארדעקן די האר באופן אחר
(the matter of modesty),
(דער ענין הצניעות),
and in that there should be "a lamp lit from Sabbath eve to Sabbath eve",
און אין דעם אז ס'זאל זיין "נר דלוק מערב שבת לערב שבת",
and in "a blessing found in the dough",
און אין "ברכה מצוי' בעיסה",
the kashrut of eating and drinking.
כשרות האכילה ושתי'.
From this it is understood how one can call all the years and all the various occurrences with one name "Chayei Sarah" –
וואס עפ"ז איז מובן ווי מ'קען אנרופן אלע יארן און אלע פארשידענע פאסירונגען מיט איין נאמען "חיי שרה" –
because in all the years of Sarah and in all the situations in which she stood,
ווייל אין אלע יארן פון שרה און אין אלע מצבים אין וועלכע זי איז געשטאנען,
with her there was the same "Chayei Sarah",
איז ביי איר געווען די זעלבע "חיי שרה",
she always lived in the same matters,
זי האט אלעמאל געלעבט אין די זעלבע ענינים,
in spiritual matters. Whether when she was with Pharaoh,
אין ענינים רוחניים. סיי ווען זי איז געווען בא פרעה,
whether with Avimelech,
סיי ביי אבימלך,
whether in all the other situations in which she was during her life
סיי אין די אלע אנדערע מצבים אין וועלכע זי איז געווען במשך איר לעבן
(as enumerated in their part earlier),
(ווי אויסגערעכנט בחלקם פריער),
all these differences of situations were not the essence of her life,
זיינען די אלע חילוקי המצבים ניט געווען קיין עיקר ביי איר לעבן,
they are only external matters;
זיי זיינען נאר ענינים חיצונים;
her main vitality and life was always in one thing –
איר עיקר חיות און לעבן איז געווען אלעמאל אין איין זאך –
matters of holiness.
עניני קדושה.
"The years of the life of Sarah" are indeed separate and different years,
"שני חיי שרה" זיינען טאקע באזונדערע און פארשידענע יארן,
in which she was in different situations;
אין וועלכע זי איז געווען אין פארשידענע מצבים;
but "Chayei Sarah" is one thing – all
אבער "חיי שרה" איז איין זאך – אלע
All "Chayei Sarah" are connected with her vitality and her passion in matters of holiness.
אלע "חיי שרה" זיינען פארבונדן מיט איר חיות און איר קאך אין עניני קדושה.
And therefore one can also say that "Chayei Sarah" "were all equally good",
און דעריבער קען מען אויך זאגן אז "חיי שרה" "כולן שוין לטובה",
because all her years were equal in that she lived and was passionate in matters of holiness.
ווייל אלע יארן אירע זיינען געווען גלייך אין דעם וואס זי האט געלעבט און זיך געקאכט אין עניני קדושה.
And this is like what is explained in Torah Ohr on our parshah<sup>92</sup> from the Zohar<sup>93</sup> regarding Avraham Avinu,
וע"ד המבואר אין תורה אור פרשתנו 92 פון זהר 93 בנוגע צו אברהם אבינו,
that he was "come with days"<sup>94</sup>, –
אז ער איז געווען "בא בימים" 94, –
"in those supernal days" –
"באינון יומין עילאין" –
all his days were in perfection,
אלע ימים שלו זיינען געווען בשלמות,
filled with Torah and mitzvos.
מלאים מיט תומ"צ.
Therefore Sarah's all her days are called "Chayei Sarah",
עד"ז בא שרה ווערן כל ימי' אנגערופן "חיי שרה",
"were all equally good",
"כולן שוין לטובה",
because all her days and years were for one thing –
ווייל אלע אירע טעג און יארן זיינען געווען פאר איין זאך –
she lived and was passionate in matters of holiness.
זי האט געלעבט און זיך געקאכט אין עניני קדושה.
Nevertheless, one does not say "Chai Sarah"
אעפ"כ זאגט מען ניט "חי שרה"
(singular form),
(לשון יחיד),
but "Chayei Sarah"
נאר "חיי שרה"
(plural form),
(לשון רבים),
because in the very fact that she lived and lay in matters of holiness there are lines:
ווייל אין דעם גופא וואס זי האט געלעבט און איז געלעגן אין עניני קדושה זיינען פאראן קוין:
"a lamp lit from Sabbath eve to Sabbath eve",
"נר דלוק מערב שבת לערב שבת",
"a blessing found in the dough",
"ברכה מצוי' בעיסה",
and "a cloud tied over the tent"
און "ענן קשור על האהל"
(modesty),
(צניעות),
three lines and three pillars. And on these three lines and pillars stands the world of
ג' קוים וג' עמודים. וואס אויף די ג' קוין ועמודים שטייט די וועלט פון
(one person -) Sarah.
(איין מענטש -) שרה.
And regarding the time when Sarah was with Pharaoh,
און בנוגע צום זמן ווען שרה איז געווען בא פרעה,
about which time one cannot say that "the life of Sarah was",
וואס אויף דעם זמן קען מען דאך ניט זאגן אז ס'איז "ויהיו חיי שרה",
that there was her vitality and her passion –
אז דארטן איז געווען איר חיות און איר קאך –
one can rectify even that time,
קען מען מתקן זיין אויך דעם זמן,
through the fact that there is love of Israel and unity of Israel:
דורך דעם וואס ס'איז דא אהבת ישראל און אחדות ישראל:
When one helps out another Jew who finds himself in a situation where he is together with "Pharaoh" or "Avimelech",
בשעת מ'העלפט ארויס א צווייטן אידן וואס געפינט זיך אין א מצב וואס ער איז צוזאמען מיט "פרעה" אדער "אבימלך",
and one gives him tzedakah,
און מ'גיט אים צדקה,
through which one brings about "reviving the soul of the poor",
וואס דורך דעם טוט מען אויף "החיית נפש העני",
one has revived him and enlivened him and set him in a shining corner –
מ'האט אים מחי' געווען און באלעבט און אוועקגעשטעלט אין קרן אורה –
then the Above One acts measure for measure and revives him<sup>95</sup>. Consequently, "Chayei Sarah" applies also when she finds herself together with Pharaoh or Avimelech.
טוט דעמולט דער אויבערשטער מדה כנגד מדה און איז אים מחי' 95. במילא ווערט "חיי שרה" אויך בשעת זי געפינט זיך צוזאמען מיט פרעה אדער אבימלך.
And this is not a matter of a decree of the verse,
און דאס איז ניט קיין ענין פון גזירת הכתוב,
but it is understood intellectually:
נאר ס'איז מובן בשכל:
Since one believes in a Creator of the world,
וויבאלד אז מ'איז מאמין אין א בורא עולם,
one knows that "the Judge of all the earth" will certainly "do justice"<sup>96</sup>,
ווייסט מען אז "השפט כל הארץ" איז זיכער "יעשה משפט" 96,
consequently, when one revives the soul of the poor,
במילא בשעת איינער איז מחי' נפש העני,
the Above One does so with him.
טוט אזוי דער אויבערשטער מיט אים.
This is the lesson that one takes out from "Chayei Sarah",
וואס דאס איז די הוראה וואס מ'נעמט ארויס פון "חיי שרה",
in what a person needs to lie and with what he needs to live.
אין וואס א איך דארף ליגן און מיט וואס ער דארף לעבן.
And when a Jew acts in this manner with toil,
און בשעת א איד טוט אין דעם באופן של יגיעה,
it is a certainty that "I have toiled and I have found"<sup>97</sup>,
איז א זיכערע זאך אז "יגעתי ומצאתי" 97,
in a manner of finding more than he anticipated.
באופן של מציאה מער וויפל ער האט זיך געריכט.
From the portion of Chayei Sarah we come to the portion of V’Eleh Toldos Yitzchak,
ביז אז מ'קומט פון פ' חיי שרה צו פ' ואלה תולדות יצחק,
which is connected to the true and complete redemption,
וואס איז פארבונדן מיט די גאולה האמיתית והשלימה,
because then they will say of Yitzchak, “For You are our father”<sup>98</sup>,
ווייל דעמולט וועט מען זאגן ליצחק כי אתה אבינו 98,
and through his merit the redemption comes.
וואס בזכותו קומט די גאולה.
And simply –
ובפשטות –
that through doing all these matters mentioned above, one brings closer the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu,
אז דורך טאן אין די אלע ענינים האמורים לעיל איז מען נאך מער מקרב די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and out of joy and a good heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
until “everlasting joy upon their heads”<sup>99</sup>,
ביז "ושמחת עולם על ראשם" 99,
“then our mouth will be filled with laughter”<sup>100</sup>
"אז ימלא שחוק פינו" 100
(connected with Yitzchak<sup>101</sup>),
(פארבונדן מיט יצחק 101),
speedily in our days, literally, and in our time.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן.
Here is the place to complete what we began to speak about in the previous farbrengen<sup>102</sup> regarding the matter of anointing a king,
כאן המקום צו משלים זיין דאס וואס מ'האט אנגעהויבן ריידן אין דער התוועדות שלפנ"ז 102 אין דעם ענין פון משיחת מלך,
in connection with the twentieth of Cheshvan,
בקשר ליום כ"ף חשון,
the birthday of the Rebbe
יום ההולדת פון דעם רבי'ן
(the Maharash) N”E,
(מהורש"ב) נ"ע,
which this year marks one hundred years since the beginning of his leadership<sup>103</sup>. For the histalkus of the Rebbe Maharash was in the year 5643,
וואס בשנה זו ווערט מאה שנה להתחלת הנשיאות שלו 103. ווארום די הסתלקות פון רבי'ן מהר"ש איז געווען בשנת תרמ"ג,
and “the sun rises and the sun sets”<sup>104</sup>,
וזרח השמש ובא השמש 104,
so that immediately<sup>105</sup> the leadership of his son, the Rebbe N”E, who succeeded him, begins.
אז גלייך 105 הויבט זיך אן די נשיאות פון בנו ממלא מקומו דעם רבי'ן נ"ע.
And regarding this, a question was asked,
און דערביי האט מען געפרעגט די שאלה,
for seemingly,
דלכאורה,
according to what the Nasi of our generation writes in the “Chapter Headings” of the chronicles of his life<sup>106</sup>,
לויט ווי נשיא דורנו שרייבט אין די "ראשי פרקים" פון תולדות ימי חייו 106,
“Begin from the night of Rosh Hashanah 5654, established his place of prayer in the synagogue in the place where his father, the Rebbe Maharash, prayed (–
"התחל מערבית ליל ר"ה תרנ"ד קבע מקום תפלתו בביהכנ"ס במקום שהתפלל כ"ק אביו אדמו"ר מהר"ש (–
he prayed in his designated place in the synagogue during his father’s lifetime)”,
ער אז התפלל במקומו המיוחד לו בביהכנ"ס עוד בחיי אביו) ",
it should follow that the beginning of his leadership was
דארף אויסקומען אז התחלת נשיאותו איז געווען
(not from the year 5643, but)
(ניט פון שנת תרמ"ג, נאר)
5654?
תרנ"ד?
And this was connected with the discussion in Halacha regarding the anointing of a king who is the son of a king.
און מ'האט דאס מקשר געווען מיט דער שקו"ט אין הלכה וועגן דער משיחה פון א מלך בן מלך
The leadership of the Rebbe N”E is connected with the matter of “your wellsprings spread forth outward”,
די נשיאות פון רבי'ן נ"ע איז דאך פארבונדן מיטן ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה,
through which “the King Moshiach will come”<sup>107</sup>,
וואס דורך דעם קאתי מר מלכא משיחא 107,
alluding to the matter of anointing,
על שם ענין המשיחה,
and likewise the leadership of his successor, the Nasi of our generation –
ועד"ז די נשיאות פון ממלא מקומו נשיא דורנו –
which also has a special connection to this Shabbos
וואס דאס האט אויך א שייכות מיוחדת לשבת זו
(in addition to that which it follows (what was discussed in) the previous Shabbos,
(בנוסף לזה וואס דאס קומט בהמשך צו (דאס וואס מ'האט גערעדט ב) שבת שלפנ"ז,
for in today’s haftorah<sup>108</sup> it speaks about the anointing of King Shlomo.
ווארום אין די היינטיקע הפטורה 108 רעדט זיך וועגן דער משיחה פון שלמה המלך.
It was discussed that a king who is the son of a king does not require anointing<sup>109</sup>,
מ'האט גערעדט אז א מלך בן מלך דארף דאך ניט האבן קיין משיחה 109,
but the plain meaning is not that the matter of anointing does not apply to him,
ס'איז אבער ניט דער פשט אז ביי אים איז ניטא דער ענין המשיחה,
rather that the anointing of his father is a continuing effect upon him. As the Rogatchover elaborates on this<sup>110</sup>
נאר אז די משיחה פון אביו איז א פעולה נמשכת אויף אים. ווי דער ראגאטשאווער איז אין דעם מאריך 110
(as has already been discussed at length once,
(ווי מ'האט שוין אמאל גערעדט באריכות,
and it was also mentioned briefly in the previous farbrengen),
און מ'האט דאס אויך דערמאנט בקיצור בהתוועדות הקודמת),
with the distinction between the Rambam and Rashi<sup>111</sup>.
מיטן חילוק צווישן דעם רמב"ם ורש"י 111.
But what about when there is his older brother, etc., and it is not clear who is the king –
ווי איז אבער אז עס איז דא אחיו הגדול וכו' און ס'איז ניט קלאר ווער ס'איז דער מלך –
then,
דעמאלט,
the king who is the son of a king requires anointing. As the Rambam brings<sup>112</sup> examples of this,
דארף דער מלך בן מלך האבן א משיחה. ווי דער רמב"ם ברענגט 112 דערויף די דוגמאות,
beginning with “Therefore they anointed Shlomo because of Adoniyahu”.
אנהויבנדיק מיט "לפיכך משחו שלמה מפני אדוני'".
It was explained there,
האט מען אין דעם מבאר געווען,
that according to the Rambam’s view,
אז לשיטת הרמב"ם,
the anointing of the king who is the son of a king is not to bestow upon him the matter of kingship,
איז די משיחה פון דעם מלך בן מלך ניט אויף צו אויפטאן ביי אים ענין המלוכה,
rather it is only to remove a secondary matter,
נאר ס'איז בלויז אויף צו אראפנעמען א זייטיקן ענין,
“in order to eliminate the dispute”.
"כדי לסלק המחלוקת".
This is only according to the Rambam’s view<sup>113</sup>;
דאס איז נאר לשיטת הרמב"ם 113;
Rashi’s view<sup>113</sup> is,
שיטת רש"י 113 איז,
that the anointing of a king who is the son of a king over whom there is a dispute is to make him a king<sup>114</sup>.
אז די משיחה פון א מלך בן מלך שיש עליו מחלוקת איז כדי אים צו מאכן א מלך 114.
The first example that the Rambam brings,
די ערשטער דוגמא וואס דער רמב"ם ברענגט,
as above,
כנ"ל,
is from the anointing of Shlomo because of Adoniyahu –
איז פון משיחת שלמה מפני אדוני' –
which is what is discussed in today’s haftorah.
וואס וועגן דעם רעדט זיך דאך אין די היינטיקע הפטורה.
Thus from this story in the haftorah there is seemingly a proof for the Rambam’s view:
איז פון דעם סיפור בהפטורה לכאורה א ראי' לדעת הרמב"ם:
In the haftorah<sup>108</sup> it discusses at length the dispute of Adoniyahu to become king,
אין די הפטורה 108 רעדט זיך בארוכה וועגן דער מחלוקת פון אדוני' צו ווערן א מלך,
and how the prophet Nosson said that Shlomo would be the king after Dovid,
און ווי נתן הנביא האט געזאגט אז שלמה וועט זיין דער מלך נאך דוד,
and King Dovid made an oath that “Shlomo your son shall reign after me”<sup>115</sup>. And through this they prevented Adoniyahu from becoming king,
און דוד המלך האט געמאכט א שבועה אז "שלמה בנך ימלוך אחרי" 115. און דורך דעם האט מען באווארנט אז אדוני' זאל ניט ווערן א מלך,
but only Shlomo. Afterwards it is related
נאר דווקא שלמה. דערנאך ווערט דערציילט
(in Melachim)
(אין מלכים)
how they actually anointed Shlomo
ווי מ'האט בפועל מושח געווען שלמה
(during Dovid’s lifetime) –
(נאך בחיי דוד) –
but the story
אבער דער סיפור
(about the anointing of Shlomo)
(וועגן משיחת שלמה)
was not included in the haftorah.
איז ניט אריינגעשטעלט געווארן אין די הפטורה.
And seemingly:
ולכאורה:
The haftorah comes to tell how they ensured that King Shlomo would remain king and not Adoniyahu. So if one were to say that he needed an anointing to bestow upon him the matter of kingship
די הפטורה קומט דאך אויף דערציילן ווי אזוי מ'האט באווארנט אז שלמה המלך זאל בלייבן מלך און ניט אדוני'. איז אויב מ'זאל זאגן אז ער האט געמוזט האבן א משיחה אויף אויפטאן ביי אים ענין המלוכה
(but before his anointing he is not a king at all) –
(אבער פאר זיין משיחה איז ער כלל ניט קיין מלך) –
then they should have related in the haftorah the main point –
האט מען געדארפט דערציילן אין די הפטורה וועגן דעם עיקר –
that afterwards they anointed Shlomo
אז מ'האט דערנאך מושח געווען שלמה
(which made him a king),
(וואס דאס האט אים געמאכט פאר א מלך),
and that should have been the main elaboration?
און אין דעם האט געדארפט זיין דער עיקר אריכות?
From the fact that the main length in the haftarah is
פון דעם וואס דער עיקר אריכות אין די הפטורה איז
about the dispute of Adoniyahu and the statement of Nathan the prophet and the oath of David,
גער וועגן מחלוקת אדוני' און אמירת נתן הנביא און שבועת דוד,
and about the anointing of Shlomo it is not mentioned at all,
און וועגן משיחת שלמה ווערט אינגאנצן ניט דערמאנט,
this is a proof according to the opinion of the Rambam,
איז א ראי' כשיטת הרמב"ם,
that even a king who is the son of a king over whom there is a dispute inherits the kingship,
אז אויך א מלך בן מלך שיש עליו מחלוקת האט די מלכות בירושה,
and the anointing is only "to settle the dispute."
און די משיחה איז בלויז "כדי לסלק המחלוקת".
And therefore there is no need to tell in the haftarah about the anointing of Shlomo –
און דערפאר דארף מען גארניט דערציילן אין דער הפטורה וועגן משיחת שלמה –
because in that case,
ווייל אין דעם פאל,
the main matter that accomplished "to settle the dispute,"
איז דער עיקר הענין וואס האט אויפגעטאן "לסלק המחלוקת",
was precisely this that Nathan the prophet said and the oath of his father David about this,
איז געווען אט דאס וואס נתן הנביא געזאגט און די שבועה פון דוד אביו על זה,
by which it was already clarified to all that Shlomo "will reign...
וואס דערמיט איז שוין נתברר געווארן לכל אז שלמה "ימלוך...
after me" and the later anointing was only the completion of the matter.
אחרי" און די שפעטערדיקע משיחה איז בלויז געווען דער גמר הענין.
In the opinion of the Rambam itself,
אין שיטת הרמב"ם גופא,
it was also mentioned<sup>116</sup>,
האט מען אויך דערמאנט 116,
that he states this law in two places,
אז ער זאגט דעם דין אין צוויי ערטער,
and with a variation in language between them:
ובשינוי לשון ביניהם:
In Hilchos Klei HaMikdash VeHaOvdim Bo<sup>117</sup> the Rambam writes "they anoint him to settle the dispute and to make known to all that this one is the sole king,"
אין הל' כלי המקדש והעובדים בו 117 שרייבט דער רמב"ם "מושחין אותו כדי לסלק המחלוקת ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו",
whereas in Hilchos Melachim UMilchamoseihem he writes only "they anoint him to settle the dispute" and omits the second matter
משא"כ אין הלכות מלכים ומלחמותיהם שרייבט ער בלויז "מושחין אותו כדי לסלק המחלוקת" און איז משמיט דעם צווייטן ענין
("and to make known to all that this one is the sole king").
("ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו").
And a question was asked about this,
און מ'האט דערויף געפרעגט,
that prima facie the opposite seems logical:
אז לכאורה איפכא מסתברא:
In Hilchos Klei HaMikdash it is discussing
אין הל' כלי המקדש רעדט זיך דאך
(primarily)
(בעיקר)
about the anointing oil,
וועגן שמן המשחה,
whereas in Hilchos Melachim –
משא"כ אין הל' מלכים –
the addition,
והאט די הוספה,
"to make known to all that this one is the sole king,"
"להודיע לכל שזהו מלך לבדו",
should have been placed
געדארפט שטיין
(not in Hilchos Klei HaMikdash, but)
(ניט אין הל' כלי המקדש, נאר)
in Hilchos Melachim?
אין הל' מלכים?
And as was mentioned then,
און ווי דערמאנט דעמאלט,
that with difficulty one could answer based on the principle<sup>118</sup> that the Rambam relies on what he wrote in an earlier place in his book,
אז בדוחק וואלט מען געקענט ענטפערן ע"פ דעם כלל 118 אז דעך רמב"ם פארלאזט זיך אויף וואס ער האט געשריבן אין א פריערדיקן ארט בספרו,
and consequently he need not repeat all the details in Hilchos Melachim –
ובמילא דארף ער ניט איבער'חזר'ן אין הל' מלכים אלע פרטים –
But in addition to this that here it is only about a few words,
אבער נוסף לזה אז דא רעדט זיך בלויז וועגן געציילטע ווערטער,
there is further and primarily:
איז עוד ועיקר:
The matter of "to make known to all that this one is the sole king" is an essential matter in kingship,
דער ענין פון "להודיע לכל שזהו מלך לבדו" איז א ענין עיקרי אין מלוכה,
even more than the matter of "to settle the dispute." "To settle the dispute" is to remove an external matter,
נאך מער ווי דער ענין פון "לסלק המחלוקת". "לסלק המחלוקת" איז צו אראפנעמען אן ענין שמחוצה לו,
whereas
משא"כ
the matter of "to make known to all that this one is the sole king" is a matter in the king himself
דער ענין פון "להודיע לכל שזהו מלך לבדו" איז אן ענין אין דער מלך עצמו
(not in another)
(ניט אין א צווייטן)
that he is one who is "the sole king." So how is it that the Rambam omits this matter in Hilchos Melachim?
אז ער איז אזא וואס איז "מלך לבדו". היינט ווי קומט עס אז דער רמב"ם זאל משמיט זיין דעם ענין אין הל' מלכים?
As has been discussed several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
that regarding very simple matters one does not catch on. People wrote entire pilpulim about this and entered into forced and extremely forced interpretations,
אז אויף גאר פשוט'ע ענינים כאפט מען זיך ניט. מ'האט וועגן דעם געשריבן גאנצע פלפולים און אריינגעגאנגען אין דחוקים ודחוקי דחוקים,
and brought from the Rishonim and Acharonim,
און געבראכט פון ראשונים ואחרונים,
but the simple answer,
אבער אויף דעם פשוט'ן תירוץ,
which is a common-sense reasoning,
וואס איז א בעל-הבתי'שע סברא,
they did not fall upon
איז מען ניט געפאלן
(from the expression "fell upon the find"<sup>119</sup>).
(מלשון נפל על המציאה 119).
When one asks a question,
ווען מ'פרעגט א שאלה,
the first thing,
איז די ערשטע זאך,
one begins to search in the Rishonim and Acharonim,
הויבט מען אן זוכן אין ראשונים ואחרונים,
what does the first Rishon say about this matter,
וואס זאגט דער ראשון בענין זה,
and what does the second say, etc.;
און וואס זאגט דער צווייטער וכו';
why does one not first sit down oneself to learn and think and try to understand the matter... -
פארוואס זעצט מען זיך ניט פריער אליין אפלערנען און טראכטן און פרואוון פארשטיין דעס ענין... -
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
The difference between Hilchos Klei HaMikdash and Hilchos Melachim is:
דער חילוק פון הל' כלי המקדש און הל' מלכים איז:
In Hilchos Klei HaMikdash it discusses primarily the laws of the anointing oil,
אין הל' כלי המקדש רעדט זיך איבערהויפט וועגן דיני שמן המשחה,
and consequently the laws of a king
ובמילא וועגן דיני מלך
(i.e., as a detail in the matter of the anointing oil, the laws of anointing a king are brought).
(ד.ה. אלס פרט אין דעם ענין פון שמן המשחה ווערן געבראכט די דינים פון משיחת מלך).
Whereas in Hilchos Melachim it is the opposite:
משא"כ אין הל' מלכים איז להיפך:
There it discusses the laws of kings,
דארט רעדט זיך וועגן דיני מלכים,
and consequently the laws of the oil,
ובמילא דיני השמן,
for one of the laws of a king is –
וואס איינער פון די דינים פון א מלך איז –
the anointing of the king.
משיחת המלך.
The difference in this is:
דער חילוק בזה איז:
In the matter of the anointing oil,
אין דער ענין פון שמן המשחה,
it only pertains to the kings of the House of David,
איז בלויז נוגע מלכי בית דוד,
because "they do not anoint from it
ווייל "אין מושחין ממנו
(from the anointing oil)
(פון שמן המשחה)
for generations except High Priests...
לדורות אלא כהנים גדולים..
and the kings of the House of David alone"<sup>120</sup>
ומלכי בית דוד בלבד" 120
(and not the kings of Israel who are anointed with balsam oil<sup>121</sup>).
(און ניט מלכי ישראל וואס נמשכין בשמן אפרסמון 121).
That is, in Hilchos Klei HaMikdash it discusses only in connection with the anointing of the kings of the House of David;
ד.ה. אין הל' כלי המקדש רעדט זיך נאר בקשר מיט משיחת מלכי בית דוד;
whereas in Hilchos Melachim,
משא"כ אין הל' מלכים,
it discusses all kings –
רעדט זיך דאך וועגן אלע מלכים –
both the kings of the House of David and the kings of Israel,
סיי מלכי בית דוד און סיי מלכי ישראל,
as the Rambam there elaborates also on the laws of the kings of Israel.
ווי דער רמב"ם איז דארט מאריך אויך בדיני מלכי ישראל.
And based on this the aforementioned difference in the language of the Rambam is understood:
ועפ"ז איז מובן דעם חילוק הנ"ל אין לשון הרמב"ם:
The matter of "this one is the sole king" –
דער ענין פון "זהו מלך לבדו" –
that only he is the king –
אז בלויז ער איז דער מלך –
applies only regarding the kings of the House of David. Because at the time when there were kings of Israel,
איז שייך בלויז ביי מלכי בית דוד. ווייל בשעת עס זיינען געווען מלכי ישראל,
there were also kings of the House of David in Jerusalem. Regarding the kings of the House of David – but
זיינען דעמאלט אויך געווען מלכי בית דוד בירושלים. ביי מלכי בית דוד – אבער
the reality can exist that "this one is the sole one."
קען זיין די מציאות אז "זהו לבדו".
And therefore:
און דערפאר:
In the Laws of the Temple Vessels,
אין הל' כלי המקדש,
where it discusses the anointing of the kings of the House of David,
וואו מ'רעדט וועגן משיחת מלכי בית דוד,
the Rambam says that the anointing of a king who is the son of a king accomplishes two things:
זאגט דער רמב"ם אז די משיחה פון דעם מלך בן מלך טוט אויף צוויי זאכן:
"to remove the dispute and to inform everyone that this one is the king alone";
"לסלק המחלוקת ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו";
however, in the Laws of Kings,
משא"כ אין הל' מלכים,
where it discusses kings in general –
וואו עס רעדט זיך וועגן מלכים בכלל –
he cannot also state the detail of "to inform that this one is the king alone"
קען ער ניט זאגן אויך דער פרט פון "להודיע שזהו מלך לבדו"
(which does not apply to the kings of Israel),
(וואס איז ניט שייך ביי מלכי ישראל),
and therefore he says only the matter of "to remove the dispute."
און דערפאר זאגט ער בלויז דעם ענין פון "לסלק המחלוקת".
According to this explanation, another difficulty in the order of the Rambam will also be resolved:
לויט דעם ביאור וועט אויך פארענטפערט ווערן נאך א קשיא אין סדר הרמב"ם:
When the Rambam states the laws of anointing a king in the Laws of the Temple Vessels,
בשעת דער רמב"ם זאגט די דינים פון משיחת מלך אין הל' כלי המקדש,
he writes earlier<sup>120</sup>:
שרייבט ער פריער 120:
"They do not anoint from it
"אין מושחין ממנו
(from the anointing oil) except... (and)
(משמן המשחה) אלא... (ו)
the kings of the House of David only." And afterwards,
מלכי בית דוד בלבד". און דערנאך,
several halachos after this<sup>122</sup>,
כמה הלכות לאחרי זה 122,
after he states the law of anointing a king who is the son of a king where there was a dispute,
נאך דעם ווי ער זאגט דעם דין פון משיחת מלך בן מלך שהיתה שם מחלוקת,
and brings the examples of Shlomo, Yehoash, and Yehoachaz,
און ברענגט דערויף די דוגמאות פון שלמה ויואש ויהואחז,
he writes:
שרייבט ער:
"And this that Elisha anointed Yehu, he did not anoint him with the anointing oil, but with balsam oil."
"וזה שמשח אלישע ליהוא לא בשמן המשחה משחו אלא בשמן אפרסמון".
And at first glance it is most perplexing:
ולכאורה תמוה ביותר:
This very matter,
אט דער ענין,
that "this that Elisha anointed Yehu, he did not anoint him with the anointing oil, but with balsam oil"
אז "וזה שמשח אלישע ליהוא לא בשמן המשחה משחו אלא בשמן אפרסמון"
(since he is not from the kings of the House of David) –
(וויבאלד ער איז ניט פון מלכי בית דוד) –
the Rambam should have mentioned it immediately in that same halachah,
האט דער רמב"ם געדארפט באווארענען גלייך אין דער הלכה הנ"ל,
where he says that "they do not anoint from it except...
וואו ער זאגט אז "אין מושחין ממנו אלא..
the kings of the House of David only." Why does the Rambam wait until several halachos after this to state the matter?
מלכי בית דוד בלבד". פארוואס ווארט דער רמב"ם ביז כמה הלכות אחרי זה אויף צו זאגן דעם ענין?
And according to the above, it is simply understood:
וע"פ הנ"ל איז עס מובן בפשטות:
In the Laws of the Temple Vessels, it is not the place to state the laws of how one must anoint the kings of Israel. Here it discusses primarily the laws of the anointing oil, and consequently the laws of the king
אין הל' כלי המקדש איז ניט דער ארט צו זאגן די דינים ווי מען דארף מושח זיין מלכי ישראל. דא רעדט זיך איבערהויפט וועגן דיני שמן המשחה ובמילא וועגן דיני מלך
(and applies only to the kings of the House of David)
(ושייך בלויז צו מלכי בית דוד)
and in the Laws of Kings –
ובהל' מלכים –
it is the opposite:
ה"ה להיפך:
the laws of kings and consequently the laws of the oil.
דיני מלכים ובמילא דיני השמן.
Only after this, when the Rambam states the law of anointing a king who is the son of a king "in order to remove the dispute and to inform everyone that this one is the king alone",
נאר נאך דערויף ווי דער רמב"ם זאגט דעם דין פון משיחת מלך בן מלך "כדי לסלק המחלוקת ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו",
he notes "and this that Elisha anointed etc.':",
באווארנט ער "וזה שמשח אלישע כו': ',
with which the Rambam negates both matters at once:
וואס דערמיט איז דער רמב"ם שולל ביידע זאכן בבת אחת:
that the anointing of Yehu, even though it was also in the category of being involved –
אז משיחת יהוא אף שהיתה ג"כ בסוג דבי' עסיק –
the subject before us
המדובר לפנ"ז
in this halachah –
בהלכה זו –
kingship in a situation of dispute<sup>123</sup> –
המלכה במצב דמחלוקת 123 –
did not have both matters –
האט ניט געהאט ביידע זאכן –
it was not with the anointing oil but with balsam oil;
ס'איז ניט געווען מיט שמן המשחה נאר מיט שמן אפרסמון;
and it did not accomplish the matter of "to inform everyone that this one is the king alone"
און ס'האט ניט אויפגעטאן דעם ענין פון "להודיע לכל שזהו מלך לבדו"
(but only "to remove the dispute"*).
(נאר בלויז "לסלק המחלוקת"*).
Another matter in the anointing of the king that requires clarification,
נאך אן ענין אין משיחת המלך אין וועלכן מ'דארף בירור,
which also was not addressed,
וואס אויך אויף דעם האט מען זיך ניט געשטעלט,
even though they addressed every minute detail:
כאטש מ'האט זיך געשטעלט אויף אלע פרטי פרטים:
The Rambam in the Laws of Kings<sup>124</sup> writes that Yehoshua was a king
דער רמב"ם אין הל' מלכים 124 שרייבט אז יהושע איז געווען א מלך
(whom Moshe Rabbeinu and his court appointed),
(שמינהו משה רבינו ובית דינו),
and likewise Shaul was a king
און אזוי אויך איז שאול געווען א מלך
(whom Shmuel HaRamasi and his court appointed).
(שמינהו שמואל הרמתי ובית דינו).
One must understand and have clarification regarding their anointing:
דארף מען פארשטיין און האבן א בירור בנוגע צו משיחתם:
Regarding Yehoshua, it is not stated anywhere that he was anointed**.
בנוגע צו יהושע שטייט ערגעץ ניט אז מ'האט אים מושח געווען**.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
He was a king,
ער איז דאך געווען א מלך,
why was he not anointed? And if he was anointed –
פארוואס האט מען אים ניט מושח געווען? און אויב מ'האט אים יא מושח געווען –
why is it not stated anywhere in the Torah? There are several matters in the Torah that Moshe did in appointing Yehoshua as king,
פארוואס שטייט ניט וועגן דעם ערגעץ-וואו אין תורה? עס שטייען אין תורה כמה ענינים וואס משה האט געטאן אין ממנה זיין יהושע אלס מלך,
the laying of his hands upon him<sup>125</sup> etc. –
סמיכת ידיו עליו 125 וכו' –
so why is it not stated in the Torah regarding such an essential matter in the appointment of a king as the matter of anointing?!
היינט פארוואס שטייט ניט אין תורה וועגן אזא ענין עיקרי במינוי המלך ווי דער ענין המשיחה?!
And especially since the anointer would have been Moshe Rabbeinu –
ובפרט אז דער מושח וואלט געווען משה רבינו –
because the beginning of Yehoshua's kingship was on the same day that the leadership of Moshe ended,
ווייל תחלת מלכות יהושע איז געווען באותו יום ווען ס'האט זיך געענדיקט נשיאות משה,
as the Gemara<sup>126</sup> says that "it was the Shabbos of Rabbi Yosi ben Chanina",
ווי די גמרא 126 זאגט אז "שבת של ר' יוסי בן חנינא היתה",
and Moshe appointed Yehoshua as king on that same day –
און משה האט באותו היום באשטימט יהושע אלס מלך –
the anointing would have had
וואלט דאך די משיחה געהאט נאך
an additional special force with a special empowerment.
נאך א תוקף מיוחד מיט א נתינת כח מיוחדת.
Regarding the anointing of Shaul, it is explicitly stated in the verse
בנוגע צו משיחת שאול שטייט בפירוש אין פסוק
(in Shmuel<sup>127</sup>)
(אין שמואל 127)
"And Shmuel took the flask of oil and poured it on his head and kissed him and said, 'Has it not because Hashem has anointed you etc.'" One must, however, have clarification whether this flask of oil was the anointing oil
"ויקח שמואל את פך השמן ויצק על ראשו וישקהו ויאמר הלוא כי משחך ה' גו'". מ'דארף אבער האבן א בירור צי דער פך השמן איז געווען שמן המשחה
(as they later anointed the kings of the House of David)
(ווי מ'האט שפעטער מושח געווען מלכי בית דוד)
or balsam oil.
אדער שמן אפרסמון.
One finds a dispute regarding this between the Radak and the Rambam<sup>128</sup>:
געפינט מען אין דעם א מחלוקת צווישן דעם רד"ק און דער רמב"ם 128:
The Radak in his commentary on the verse in Samuel<sup>127</sup> which the Radak is brought in many places in Chassidus in his name,
דער רד"ק בפירושו עה"פ אין שמואל 127 וואס דער רד"ק ווערט געבראכט בכ"מ אין חסידות בשמו,
although in Chassidus they are selective about whom they bring in their name. They do not bring the Radak as much as the Metzudos,
כאטש אין חסידות איז מען מצמצם וועמען מ'ברענגט בשמם. מ'ברענגט ניט דעם רד"ק אזויפיל ווי די מצודות,
but he too is brought in many places] writes:
אבער אויך ער ווערט געבראכט בכ"מ] שרייבט:
"The flask of oil –
"את פך השמן –
this was not the anointing oil, for they anointed from it only the kings of the House of David,
לא הי' זה השמן המשחה כי לא היו משוחים ממנו אלא מלכי בית דוד,
but it was balsam oil."
אבל שמן אפרסמון הי'".
But the Rambam in Hilchos Melachim<sup>129</sup> writes "When they appoint the king, they anoint him with the anointing oil,
אבער דער רמב"ם אין הל' מלכים 129 שרייבט "כשמעמידין המלך מושחין אותו בשמן המשחה,
as it is said, 'And Shmuel took the flask of oil and poured it on his head and kissed him'",
שנאמר ויקח שמואל את פך השמן ויצק על ראשו וישקהו",
this verse is stated regarding Shaul. The Rambam assumes that the anointing of Shaul was with the anointing oil
אט דער פסוק וואס שטייט בא שאול. נעמט אן דער רמב"ם אז משיחת שאול איז געווען בשמן המשחה
(therefore one can bring from it a proof that "when they appoint the king, they anoint him with the anointing oil").
(וואס דערפאר קען מען דערפון ברענגען א ראי' אז "כשמעמידין המלך מושחין אותו בשמן המשחה").
And the words of the Rambam later that those anointed with the anointing oil
און די דברי הרמב"ם שפעטער אז די משוחים בשמן המשחה
(the kings of the House of David)
(מלכי בית דוד)
have an eternal kingdom –
איז בא זיי א מלכות לדורות –
this refers to the kings after David
רעדט זיך דאס וועגן די מלכים נאך דוד
(but not regarding the kingdom of Shaul).
(אבער ניט וועגן מלכות שאול).
According to the Rambam's view regarding the anointing of Shaul
וואס לפי דעת הרמב"ם בא משיחת שאול
(that it was with the anointing oil,
(אז זי איז געווען בשמן המשחה,
even though he was not from the kings of the House of David)
כאטש ער איז ניט געווען פון מלכי בית דוד)
the question regarding Yehoshua becomes even stronger: why was he not anointed with the anointing oil?
ווערט נאך שטארקער די שאלה בא יהושע פארוואס מ'האט אים ניט מושח געווען בשמן המשחה:
Just as they anointed Shaul with the anointing oil,
כשם ווי מ'האט מושח געווען שאול בשמן המשחה,
even though he was not from the kings of the House of David,
כאטש ער איז ניט געווען פון מלכי בית דוד,
should they also have anointed Yehoshua with the anointing oil even though he was not from the kings of the House of David?
האט מען אויך געדארפט מושח זיין יהושע בשמן המשחה אע"פ וואס ער איז ניט געווען פון מלכי בית דוד?
From the matter that they anointed Shlomo
פון דעם ענין אז מ'האט מושח געווען שלמה
(because of
(מפני
Adoniyahu) as the Rambam brings down –
אדוני') ווי דער רמב"ם ברענגט אראפ –
there is a clarification in another matter in connection with the anointing of a king,
האט מען א בירור אין נאך אן ענין בקשר מיט משיחת מלך,
and a great novelty in this:
און גאר א חידוש גדול בזה:
In the Book of Kings it is related
אין ספר מלכים ווערט דערציילט
(in continuation of the verses of today's haftarah)
(בהמשך צו די פסוקים פון היינטיקער הפטורה)
<sup>130</sup> that the anointing of Shlomo took place during the lifetime of King David.
130 אז משיחת שלמה איז געווען בחיי דוד המלך.
A startling question arises:
שטעלט זיך א שטורעמדיקע שאלה:
There is a principle that "one kingdom does not encroach upon another"<sup>131</sup>,
ס'איז א כלל אז "אין מלכות נוגעת בחברתה" 131,
and it is so extreme,
ועד כדי כך איז עס אזוי,
that when King David asked the Almighty that instead of passing away on Shabbos he should pass away on the first day of the week,
ביז אז בשעת דוד המלך האט געבעטן בא דעם אויבערשטן אז אנשטאט נסתלק ווערן בשבת זאל ער נסתלק ווערן באחד בשבת,
the Almighty answered him "The kingdom of Shlomo your son has already arrived, and one kingdom does not encroach upon another even by a hair's breadth"<sup>132</sup> –
האט דער אויבערשטער אים געענטפערט "כבר הגיע מלכות שלמה בנך ואין מלכות נוגעת בחברתה אפילו כמלא נימא" 132 –
so how could the anointing of Shlomo have taken place during the lifetime of King David?!
היינט ווי האט געקענט זיין משיחת שלמה נאך בימי דוד המלך?!
From this we have a wondrous novelty –
האט מען דערפון א חידוש נפלא –
that the anointing of a king can be in a manner that it takes effect after a time. As it was with King Shlomo,
אז משיחת המלך קען זיין אין אן אופן אז דאס זאל חל זיין לאחרי זמן. ווי דאס איז געווען בא שלמה המלך,
that his anointing during David's lifetime was with the condition that "Shlomo your son will reign after me",
אז משיחתו בימי דוד איז געווען מיטן תנאי אז "שלמה בנך ימלוך אחרי",
i.e., his anointing was in a manner that it would take effect after a time,
ד.ה. אז משיחתו איז געווען אין אן אופן אז דאס זאל חל זיין לאחרי זמן,
after the death of David.
נאך מיתת דוד.
Based on this, one will understand a perplexing story that my revered father-in-law, the Rebbe, told,
עפ"ז וועט מען פארשטיין א סיפור תמוה וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט,
and it has already been printed<sup>133</sup>,
און ס'איז שוין אפגעדרוקט 133,
and as usual, one runs through the sichos like water and then puts it on the shelf and leaves it lying,
וכרגיל לויפט מען דורך די שיחות ווי א וואסער און דערנאך שטעלט מען עס אוועק אויף דער פאליצע און מ'לאזט עס ליגן,
even though there may be in it a matter that needs to be understood:
אע"פ וואס אין דעס קען זיין א זאך וועלכע מ'דארף פארשטיין:
The Rebbe Maharash once related,
דער רבי מהר"ש האט אמאל דערציילט,
that when his middle son,
אז בשעת בנו האמצעי,
the Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
was three years old,
איז געווען בן שלש שנים,
the Tzemach Tzedek said to the Rebbe Maharash:
האט דער צ"צ געזאגט צו דעם רבי'ן מהר"ש:
"The flask of spiritual oil that our teacher the Baal Shem Tov gave to his holy disciple, our teacher the Maggid of Mezritch, to anoint our holy master, my grandfather, the holy Rebbe, the Alter Rebbe,
"דעם פך השמן הרוחני וואס מורנו הבעש"ט האט געגעבן להוד כ"ק תלמידו מורנו הרב המגיד ממעזריטש למשוח את הוד כ"ק אאזמו"ר הרה"ק רבינו הזקן,
to anoint him for the leadership for his generations,
למשוח אותו לנשיאות לדורותיו,
with this power my holy father-in-law was anointed, and I, with this power I have anointed you, and with this power I now anoint him."
איז בכח זה נמשח כ"ק חותני הרה"ק ואני הנה בכח זה משחתי אותך ובכח זה הנני מושחו".
As mentioned,
וואס כאמור,
one runs through the sicha and does not
מ'לויפט דורך די שיחה און מ'שטעלט זיך
stop at a startling difficulty on this:
ניט אפ אויף א שטורעמדיקע קשיא על זה:
There is "one kingdom does not encroach upon another" –
ס'איז דאך "אין מלכות נוגעת בחברתה" –
so how could the anointing of the Rebbe Maharash have taken place during the lifetime of the Tzemach Tzedek,
היינט ווי האט געקענט זיין די משיחה פון דעם רבי'ן מהר"ש נאך בחייו פון דעם צ"צ,
when the Tzemach Tzedek was the Nasi?!
ווען דער צ"צ איז געווען דער נשיא?!
And furthermore, the anointing of the Rebbe Rashab,
און דערצו נאך די משיחה פון דעם רבין נ"ע,
whose leadership would only begin after the leadership of his father,
וואס נשיאותו וועט זיך ערשט אנהויבן לאחרי נשיאות אביו,
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר"ש,
which had not yet begun
וועלכע האט זיך נאך ניט אנגעהויבן
(because the Tzemach Tzedek was still the Nasi)?!
(ווייל דער צ"צ איז נאך געווען דער נשיא)?!
According to the above,
ע"פ הנ"ל,
that anointing can be in a manner that it takes effect after a time,
אז משיחה קען זיין באופן אז דאס זאל חל זיין לאחרי זמן,
it is understood*.
איז דאס מובן*.
May it be His will that through the study of the laws of kings and leaders,
ויה"ר אז דורך לימוד הלכות מלכים ונשיאים,
and the laws of the anointing oil,
והלכות שמן המשחה,
at a time when there is no physical anointing –
בזמן ווען ס'איז ניטא קיין משיחה בגשמיות –
there should be the fulfillment of "and we will render [the words of] our lips as bulls"<sup>134</sup>.
זאל זיין דער "ונשלמה פרים שפתינו" 134.
And according to the statement of our Rabbis, of blessed memory, "Whoever engages in the study of the Torah [of the offerings] is as if he offered [an offering]",
וע"ד מארז"ל 135 "כל העוסק בתורת כו' כאילו הקריב כו'",
and moreover, as it is stated regarding the study of the laws of the Holy Temple,
ויתרה מזו ווי עס שטייט 136 בנוגע צו לימוד הלכות בית המקדש,
then through the study of its exits and entrances, "the building of My House" is not "nullified" –
אז דורך לימוד מוצאיו ומובאין איז "בנין ביתי" ניט "בטל" –
so too regarding the study of the laws of kings and princes and the laws of the anointing oil.
אזוי אויך בנוגע צו לימוד הלכות מלכים ונשיאים והלכות שמן המשחה.
One must, however, have,
מ'דארף דאך אבער האבן,
as the Rebbe Maharash said,
ווי דער רבי מהר"ש האט געזאגט 137,
the King Messiah in actual reality, literally, below, in the realm of handbreadths,
מלכא משיחא בפועל ממש למטה מעשה טפחים,
as a king of flesh and blood
אלס א מלך בשר ודם
(as the Rambam rules),
(ווי דער רמב"ם פסק'נט 138),
who will take out the Jews from exile literally –
וועלכער וועט ארויסנעמען אידן פון גלות כפשוטו –
let this be in actual reality,
זאל דאס זיין בפועל ממש,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
*) And one cannot force from this story that the leadership of His Holiness, our Master, our Teacher, the Rebbe
*) ואין להכריח מסיפור זה שנשיאות כ"ק אדמו"ר
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory, began immediately after the passing of his father, His Holiness, our Master, our Teacher, the Rebbe Maharash
נ"ע הותחלה מיד לאחרי הסתלקות אביו כ"ק אדמו"ר מהר"ש
(even before the recitation of the discourse beginning with "Keter Yitnu" on the festival of Sukkot)
(עוד לפני אמירת המאמר ד"ה כתר יתנו בחג הסוכות)
(see the talk of Shabbat Parshat Vayeira,
(ראה שיחת ש"פ וירא,
20 Marcheshvan 5723 and onward)
כ"ף מרחשון סכ"ג ואילך)
from the fact that immediately after "And the sun rose
מצד זה שמיד אחרי "וזרח השמש
(it was)
(היתה)
and the sun set" –
ובא השמש" –
for regarding a minor son of a king, the law is that they wait until he grows up. And it is also understood from the simple meaning of the statement of our Rabbis, of blessed memory,
שהרי בבן מלך קטן הדין הוא שמחכים עד שיגדל. וכמובן גם מפשט מאחז"ל
(Yoma 38b)
(יומא לח, ב)
on the verse "And the sun rose and the sun set" –
עה"פ "וזרח השמש ובא השמש" –
"A righteous person does not depart from the world until a righteous person
"אין צדיק נפטר מן העולם עד שנברא
(i.e., is born)
(היינו שנולד)
like him is created",
צדיק כמותו",
that the intention in this is not that immediately from "is created"
שהכוונה בזה הוא לא שתיכף מ"שנברא"
(is born)
(שנולד)
his leadership began,
התחיל נשיאותו,
but rather when he grows up.
כ"א כשיגדל.
A discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "And the lives of Sarah were, etc."
ד"ה ויהיו חיי שרה גו'.
As usual, on learning a verse in the weekly Torah portion with Rashi's commentary,
כרגיל אויף לערנען א פסוק אין פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and a topic in the notes of [my] father on the Zohar on the weekly Torah portion –
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויף זהר בפרשת השבוע –
There is a perplexing matter in the current Torah portion that Rashi seemingly should have addressed:
איז דא א דבר תמוה אין היינטיקער סדרה וואס רש"י האט לכאורה געדארפט באווארענען:
In the portion of Eliezer, it is told how Eliezer asked the family of Rivkah, "Send me away to my master." "Her brother and her mother" said, "Let the maiden stay with us for days or ten",
אין פרשת אליעזר ווערט דערציילט 139 ווי אליעזר האט געבעטן ביי משפחת רבקה "שלחוני לאדוני". האבן "אחי' ואמה" געזאגט "תשב הנערה אתנו ימים או עשור" 140,
as Rashi explains that this is the time that Rivkah needs "to provide for herself with jewelry." But when Eliezer asked, "Do not delay me," they sent Rivkah immediately with Eliezer.
ווי רש"י 141 איז מפרש אז דאס איז דער זמן וואס רבקה דארף האבן "לפרנס את עצמה בתכשיטים". אבער אז אליעזר האט געבעטן "אל תאחרו אותי" 142 האט מען געשיקט רבקה'ן גלייך מיט אליעזר.
Rashi comments on what is written "her brother and her mother" and asks, "And Bethuel, where was he?" And he answers,
שטעלט זיך רש"י אויף דעם וואס שטייט "אחי' ואמה" און פרעגט "ובתואל היכן הי'"? און ענטפערט,
that during that night, "an angel came and killed him."
אז במשך אותו הלילה איז "בא מלאך והמיתו".
Immediately the question arises:
ווערט גלייך די שאלה:
How is it that "her brother and her mother" did not ask that Rivkah wait the seven days of mourning,
ווי קומט עס אז "אחי' ואמה" האבן ניט געבעטן אז רבקה זאל איבערווארטן די ז' ימי אבלות,
after the death of Bethuel?
נאך מיתת בתואל?
Seemingly, one could answer,
לכאורה וואלט מען געקענט ענטפערן,
that from the Torah, mourning is not even one day
אז מן התורה איז אבילות מעט ניט ווי יום אחד 143
(the seven days of mourning are only Rabbinic),
(די ז' ימי אבילות איז בלויז מדרבנן),
and since part of the day is like the whole,
און וויבאלד אז מקצת היום ככולו,
it turns out,
קומט אויס,
that by the time they sent Rivkah away
אז ביז מ'האט אוועקגעשיקט רבקה'ן
(on that day)
(ביום ההוא)
the mourning from the Torah had already passed. And regarding the Rabbinic mourning –
איז שוין אריבער די אבילות מן התורה. און פון אבילות דרבנן –
who knows if one can ask about this in the simple meaning of the verse!
איז ווער ווייס צי מען קען פון דעם פרעגען אין פשוטו של מקרא!
According to Rashi, however, this is not an answer. Because Rashi already explained earlier in Parshat Noach,
לויט רש"י אבער איז דאס ניט קיין תירוץ. ווייל רש"י האט שוין פריער מפרש געווען אין פ' נח,
on the verse "For in yet seven days, I will cause it to rain upon the earth, etc." –
אויפן פסוק 144 "כי לימים עוד שבעה אנכי ממטיר על הארץ גו'" –
"These are the seven days of mourning for Methuselah."
"אלו ז' ימי אבלו של מתושלח".
Now, if the matter of the seven days of mourning was able to delay the flood,
איז מה דאך אז דער ענין פון ז' ימי אבלות האט געקענט אפשטופן דעם מבול,
which came after there was a situation of "and the earth was corrupt",
וואס איז געקומען נאך דעם ווי ס'איז געווען א מצב פון "ותשחת הארץ" 145,
and the 120 years had already passed completely
און ס'איז שוין אדורך די ק"כ שנה בשלימות
[as Rashi says explicitly,
[ווי רש"י זאגט בפירוש,
that what the verse says "for yet seven days" is because "this time was added to the 120 years"],
אז דאס וואס דער פסוק זאגט "לימים עוד שבעה" איז ווייל "זמן זה נוסף על ק"כ שנה" 145],
nevertheless,
אעפ"כ,
the matter of the seven days of mourning is so important that it delayed the flood,
איז דער ענין פון ז' ימי אבלות אזוי וויכטיק אז דאס האט אפגעשטופט דעם מבול,
then all the more so in our case,
איז דאך עאכו"כ בעניננו,
that they should have waited with sending Rivkah away until after the seven days of mourning for Bethuel.
אז מ'האט געדארפט ווארטן מיט אוועקשיקן רבקה'ן ביז נאך די ז' ימי אבלות אויף בתואל.
And even though Methuselah was a righteous person
און אע"פ אז מתושלח איז געווען א צדיק
(as Rashi infers, "Methuselah the righteous",
(ווי רש"י איז מדייק "מתושלח הצדיק",
and therefore "the Holy One, blessed be He, had mercy on his honor and delayed the punishments") –
וואס דערפאר "חס הקב"ה על כבודו ועכב את הפורעניות") –
but here we are speaking, after all, about the claim of her brother and her mother,
איז אבער דא רעדט מען דאך וועגן דער תביעה פון אחי' ואמה,
who sought an argument with which they could detain Rivkah with them. They should have argued that she must remain for the seven days of mourning for Bethuel. And especially since Bethuel was also the leader of Aram,
וואס זיי האבן געזוכט א טענה מיט וועלכער זיי וועלן קענען פארהאלטן רבקה ביי זיך. האבן זיי געדארפט טענה'ן אז זי מוז בלייבן די ז' ימי אבלות פון בתואל. ובפרט אז בתואל איז געווען אויך דער אנפירער פון ארם,
as is implied from the verses
ווי ס'איז משמע פון די פסוקים
(and as it is stated explicitly in several Midrashim of our Rabbis, of blessed memory).
(און ווי עס שטייט בפירוש אין כמה מדרשי חז"ל 146).
With several more precise points. And as will be explained further.
מיט נאך כמה דיוקים. וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of [my] father on the Zohar –
אין די הערות פון טאטן אויף זהר 147 –
in the last note on our Torah portion –
אין דער לעצטער הערה אויף אונזער סדרה –
he comments on what is stated in the Zohar that "at the time that the Holy One, blessed be He, will be ready to redeem the Congregation of Israel..
שטעלט ער זיך אויף דעם וואס שטייט אין זהר 148 אז "בשעתא דזמין קב"ה למפרד על עמי' כנסת ישראל..
He will prepare a palace
ויתקין היכלא
(the Holy Temple)
(דער בית המקדש)
and build the city of Jerusalem..
ויבני קרתא דירושלים..
and afterwards He will gather the dispersed of Israel."
ולבתר נדחי 149 ישראל יכנס".
In this note, the father explains several precise points in the language of the Zohar,
אין דער הערה איז דער טאטע מבאר כמה דיוקים אין לשון הזהר,
but he does not stop at the order of the matters as they stand in the Zohar –
אבער ער שטעלט זיך ניט אפ אויפן סדר הענינים ווי זיי שטייען אין זהר –
that first will be "and He will prepare the chamber" and only then "the outcasts of Israel He will gather."
אז פריער וועט זיין "ויתקין היכלא" און ערשט דערנאך "נדחי ישראל יכנס".
What we see here,
וואס דא זעט מען,
is that the Zohar holds like the opinion of the Rambam:
אז דער זהר האלט ווי דעת הרמב"ם:
in the verse "He Who builds Jerusalem, the L-rd, the outcasts of Israel He will gather" there are two interpretations in the Midrashim of Chazal: (a) –
אין דעם פסוק "בונה ירושלים ה' נדחי ישראל יכנס" זיינען פאראן צוויי פירושים אין מדרשי חז"ל: (א) –
a) that "He Who builds Jerusalem" comes before "the outcasts of Israel He will gather" b) "He Who builds Jerusalem, the L-rd" –
א) אז "בונה ירושלים" קומט לפני "נדחי ישראל יכנס" 150 ב) "בונה ישראל ה" –
after "the outcasts of Israel He will gather"
נאך דעם ווי "נדחי ישראל יכנס" 151
(and as one finds regarding this in other verses).
(און ווי מען געפינט עד"ז אין נאך פסוקים).
The Rambam rules, however, "and he will build the Temple in its place and gather the outcasts of Israel",
דער רמב"ם 152 פסק'נט אבער "ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל",
that first comes the building of the Holy Temple and only then comes the ingathering of the exiles. And this is as it is stated here in the Zohar "and He will prepare the chamber..
אז פריער קומט בנין ביהמ"ק און ערשט דערנאך קומט קיבוץ גליות. און דאס איז ווי עס שטייט דא אין זהר "ויתקין היכלא..
and afterwards the outcasts of Israel He will gather."
ולבתר נדחי ישראל יכנס".
As discussed several times,
ווי גערעדט כמה פעמים 153,
this very ruling of the Rambam also completely negates the opinion of those who go around and say about the current situation,
איז אט דער פסק דין פון רמב"ם אויך שולל לחלוטין די דיעה פון די וואס גייען ארום און זאגן אויפן איצטיקן מצב,
that this is the beginning of the redemption, heaven forbid.
אז דאס איז אתחלתא דגאולה ר"ל.
And not the "beginning of the redemption" in any manner like the Midrash says,
און ניט די "אתחלתא דגאולה" אין אן אופן ווי דער מדרש זאגט 154,
that immediately at the destruction of the Holy Temple the cow gave birth and the Arab who understood the birth of the cow said that this means the redeemer of Israel is born,
אז גלייך ביים חורבן בית המקדש איז געתה פרתו און דער ערבי וואס האט פארשטאנען געתו של הפרה האט געזאגט אז דאס מיינט נולד מושיען של ישראל,
and only then did the length of the exile begin –
און ערשט דערנאך האט זיך אנגעהויבן די אריכות הגלות –
rather they go around and say that now is the beginning of the redemption from the true and complete redemption –
נאר זיי גייען ארום און זאגן אז איצטער איז די אתחלתא דגאולה פון דער גאולה האמיתית והשלימה –
This is contrary to the explicit ruling in the Rambam,
איז דאס היפך פסק דין המפורש ברמב"ם,
which states clearly what will be the order of the redemption,
וואס זאגט קלאר ווי עס וועט זיין דער סדר פון דער גאולה,
and that is:
און דאס איז:
first "a king from the house of David will arise, learned in Torah and occupied with mitzvot like David his father..
פריער "יעמוד מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצות כדוד אביו..
and he will compel all of Israel to walk in it and to strengthen its breach",
ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה",
and afterwards "he will wage the wars of the L-rd",
און דערנאך "וילחם מלחמת ה'",
and afterwards "he will build the Temple in its place
און דערנאך "בנה מקדש במקומו
(and afterwards)
(און דערנאך)
and gather the outcasts of Israel". And as discussed multiple times,
וקבץ נדחי ישראל". וכמודבר כמ"פ,
that none of the commentators of the Rambam –
אז קיינע פון די מפרשי הרמב"ם –
neither the Kesef Mishneh
ניט דער כסף משנה
(Lehavdil),
(להב"י),
Raavad,
ראב"ד,
Radbaz etc. –
רדב"ז וכו' –
disagree with this,
איז ניט משיג אויף דעם,
from which this is a proof
וואס דערפון איז א הוכחה
(as it is stated in the books of the rules of the Rambam)
(ווי עס שטייט אין ספרי כללי הרמב"ם 155)
that they agree with him.
אז זיי זיינען מודה צו אים.
And therefore,
און דערפאר,
those who say that now is already the beginning of the redemption,
די וואס זאגן אז איצטער איז שוין די אתחלתא דגאולה,
it is not only that this is contrary to the ruling of the Rambam and it is forbidden to say so,
איז ניט נאר וואס דאס איז היפך פסק הרמב"ם און ר"ל אזוי צו זאגען,
but this itself pushes off the redemption, heaven forbid!
נאר דאס אליין שטופט אפ די גאולה ר"ל!
And one does not need to come to any interpretations and explanations to know that we are not yet at the beginning of the redemption,
און מ'דארף ניט אנקומען צו קיינע פשט'לעך והסברות צו וויסן אז מ'האלט איצטער נאך ניט בא דער אתחלתא דגאולה,
because one sees tangibly that there has never been such a terrible situation for Jews as now –
ווייל מ'זעט במוחש אז ס'איז קיינמאל ניט געווען אזא מצב מאויים פאר אידן ווי איצטער –
both from the aspect of "Esau hates Jacob",
סיי מצד דעם "עשו שונא ליעקב" 156,
and from the aspect of the decline of Jews before gentileness.
און סיי מצד דער אראפגעפאלנקייט פון אידן פאר גוי'שקייט.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that after it was decided,
אז לאחרי ווי מ'האט מחליט געווען,
as the military men all said,
ווי די אנשי צבא האבן אלע געזאגט,
to finish with haste the war in Lebanon,
צו פארענדיקן ובזריזות די מלחמה אין לבנון,
which specifically then would have been with the greatest success,
וואס דוקא דעמולט וואלט דאס געווען מיט דער גרעסטער הצלחה,
with only a few casualties,
בלייז מיט געציילטע קרבנות,
or perhaps even without casualties –
אדער אפשר גאר אן קרבנות –
they afterwards postponed and delayed it,
האט מען דאס דערנאך אפגעלייגט און פארצויגן,
and they forfeited the casualties, heaven forbid,
און מ'האט מוותר געווען אויף די קרבנות ר"ל,
with the calculation of what will the nations say!
מיטן חשבון מה יאמרו הגוים!
The military men came with a ready plan how to finish it with haste,
די אנשי צבא זיינען געקומען מיט א פארטיקע תכנית ווי מ'קען דאס פארענדיקן בזריזות,
and they said thereby that specifically in this manner it will be with a minimum of casualties –
און זיי האבן דערביי געזאגט אז דוקא באופן זה וועט עס זיין מיט א מינימום פון קרבנות –
nevertheless they sat to make assemblies and create committees and deliberation etc.,
אעפ"כ האט מען זיך געזעצט מאכן אסיפות און שאפן קאמיטעטן און ישוב הדעת וכו',
with the claim do not provoke the nations! knowing at the time of the act that this will cost more casualties and wounded, heaven forbid!
מיט דער טענה אל תתגרו באומות! וויסנדיק בשעת מעשה אז דאס וועט קאסטן מערער קרבנות און פצועים ר"ל!
Until they also influenced religious Jews,
ביז אז מ'האט גע'פועל'ט אויך אויף פרומע אידן,
by giving them shekels and other matters,
דורך געבן זיי שקלים און אנדערע ענינים,
that they should say that this is "Daas Torah" that one does not need to finish the matter immediately,
אז זיי זאלן זאגן אז דאס איז "דעת תורה" אז מ'דארף ניט גלייך פארענדיקן דעם ענין,
rather one should prolong it,
נאר מ'זאל עס פארציען,
because of what will the nations say!
צוליב דעם וואס מה יאמרו הגוים!
What, after they started this in Lebanon, there is no place at all for the question of what is Daas Torah,
וואס נאכדעם ווי מ'האט אנגעהויבן דעם אין לבנון איז בכלל ניטא קיין מקום לשאלה וואס איז דעת תורה,
certainly one must finish it with haste,
זיכער דארף מען דאס פארענדיקן בזריזות,
as all the military
ווי אלע אנשי
men said;
צבא האבן געזאגט;
before this there was perhaps a place for the question of whether they should have started it. And in truth, then also there was no question,
לפנ"ז איז אפשר געווען א מקום לשאלה צי מ'האט עס געדארפט אנהויבן. ובאמת איז דעמולט אויך קיין שאלה ניט געווען,
because the military men said then that one must do it for the security of Jews in the Land of Israel. But after they have already started the matter, it is a clear thing that according to the Torah one must finish it with haste,
ווייל די אנשי צבא האבן דעמולט געזאגט אז מ'דארף עס טאן צוליב בטחון פון אידן אין ארץ ישראל. אבער לאחרי ווי מ'האט שוין אנגעהויבן דעם ענין איז א דבר ברור אז ע"פ תורה מוז מען דאס פארענדיקן בזריזות,
in order to prevent casualties and wounded.
בכדי פארשפארן קרבנות און פצועים.
After the operation was started,
נאכדעם וואס מ'האט אנגעהויבן די אפעראציע,
it is a certain thing that one must finish it with alacrity. As it is with a literal operation,
איז א זיכערע זאך אז מ'דארף דאס פארענדיקן בזריזות. ווי דאס איז ביי אן אפעראציע כפשוטו,
that after it was started,
אז נאכדעם ווי מ'האט זי אנגעהויבן,
one must finish it as quickly as possible so that no extra Jewish blood will be spilled
דארף מען זי וואס שנעלער פארענדיקן בכדי ס'זאל זיך ניט גיסן קיין איבעריקע אידישע בלוט
(as one sees in practice that during an operation blood is spilled).
(ווי מ'זעט בפועל אז בשעת אן אפעראציע גיסט זיך בלוט).
And as mentioned,
וכאמור,
so said all the military personnel,
אזוי האבן געזאגט אלע אנשי צבא,
that by not finishing the matter immediately,
אז דורך דעם וואס מ'ענדיקט ניט גלייך דעם ענין,
more casualties will fall. And even those who said that it should be prolonged,
וועלן פאלן מערער קרבנות. און אפילו די וואס האבן געזאגט אז מ'זאל דאס פארציען,
also said that through this more casualties will fall,
האבן אויך געזאגט אז דורך דעם וועלן פאלן מערער קרבנות,
but one must forgo this because of what will the nations say.
נאר מ'דארף אויף דעם מוותר זיין צוליב מה יאמרו הגוים.
And also in Washington they said that it should be finished as quickly as possible,
און אויך אין וואשינגטאן האט מען געזאגט אז מ'זאל דאס פארענדיקן וואס שנעלער,
because then there will not be such pressure on Washington,
ווייל דעמולט וועט ניט זיין אזא לחץ אויף וואשינגטאן,
and consequently they will not need to pressure the Land of Israel so much.
און במילא וועלן זיי ניט דארפן אזוי לוחץ זיין אויף ארץ ישראל.
Nevertheless,
אעפ"כ,
it was prolonged,
האט מען דאס פארצויגן,
and through this caused casualties and wounded, may the Merciful One protect us!
און דורך דעם גורם געווען קרבנות און פצועים ר"ל!
And in addition they also influenced religious Jews,
און דערצו האט מען נאך גע'פועל'ט אויף פרומע אידן,
by giving honor and other matters,
דורך געבן כבוד און נאך ענינים,
that they should say that this is "Daas Torah"!
אז זיי זאלן זאגן אז דאס איז "דעת תורה"!
Heaven forbid to say that this is Daas Torah,
ח"ו זאגן אז דאס איז דעת תורה,
Torah says exactly the opposite,
תורה זאגט פונקט פארקערט,
that one must finish such a matter because of danger to life.
אז מ'מוז פארענדיקן אזא ענין צוליב פקו"נ.
As the law is that when gentiles are besieging,
ווי דער דין איז 157 אז בשעת גוים ממשמשים לבא,
even outside the Land,
אפילו אין חוץ לארץ 158,
as it is in Lebanon,
ווי דאס איז אין לבנון,
one must abandon everything,
דארף מען אלץ אפלאזן,
and take weapons,
און נעמען כלי נשק,
even on Shabbos,
אפילו בשבת,
to defend oneself!
אויף זיך צו באשיצן!
And here the outcry is even greater:
און דא איז דער געוואלד נאכמערער:
The same people who now influenced that the war in Lebanon be prolonged because of what will the nations say,
די זעלבע מענטשן וואס האבן איצטער גע'פועל'ט אז מ'זאל פארציען די מלחמה אין לבנון צוליב מה יאמרו הגוים,
and through this caused that there be extra casualties, may the Merciful One protect us –
און דורך דעם גורם געווען אז ס'זאלן איבעריקע קרבנות ר"ל –
already made the same mistake earlier:
האבן שוין געמאכט דעם זעלבן טעות פריער:
During the Yom Kippur War they did not allow the military personnel to be mobilized in its time,
בא מלחמת יוהכ"פ האבן זיי ניט דערלאזט אז מ'זאל צוזאמענלייבן די אנשי צבא בעתו,
because of what will the nations say,
צוליב מה יאמרו הגוים,
and through this caused that hundreds of extra casualties fall and Jewish blood be spilled!
און דורך דעם גורם געווען אז ס'זאלן פאלן הונדערטער איבעריקע קרבנות און ס'זאל פארגאסן ווערן אידישע בלוט!
And so was also the mistake previously during the Six Day War. And so also in the year 48 during the time that one fled from the Suez Canal because of what will the nations say.
און אזוי איז אויך געווען דער טעות לפנ"ז בא מלחמת ששת הימים. און אזוי אויך אין 48'סטן יאר בשעת מ'איז אנטלאפן פון סועץ קאנאל צוליב מה יאמרו הגוים.
Three times they already made the same mistake,
דריי מאל האט מען שוין געמאכט דעם זעלבן טעות,
and they know about it and saw it themselves –
און זיי ווייסן וועגן דעם און האבן דאס אליין געזען –
nevertheless they influenced that the same mistake be made again in the war in Lebanon,
אעפ"כ האבן זיי גע'פועל'ט אז מ'זאל מאכן דעם זעלבן טעות נאכאמאל אין דער מלחמה בלבנון,
and through this caused that more Jewish casualties fall!
און דורך דעם גורם געווען אז ס'זאלן פאלן נאך אידישע קרבנות!
And furthermore –
און נאכמער –
when these people walk in the street in the Land of Israel they encounter the widows and orphans of those who fell,
בשעת אט די מענטשן גייען אין גאס אין ארץ ישראל טרעפן זיי אן די אלמנות און יתומים פון די וועלכע זיינען געפאלן,
for whom these people are naturally responsible –
וואס אט די מענטשן זיינען די שולדיקע בדרך הטבע פאר דעם –
because they caused this through their mistake of yielding to the gentiles because of what will the nations say;
ווייל זיי האבן דערצו גורם געווען דורך זייער טעות אז מ'זאל נאכגעבן די גוים צוליב מה יאמרו הגוים;
Widows who, if they had not made the mistake, the women would have continued to have children with their husbands
אלמנות וואס אויב זיי וואלטן ניט געמאכט דעם טעות וואלטן די פרויען ממשיך געווען צו האבן קינדער מיט זייערע מענער
(who fell),
(וועלכע זיינען געפאלן),
and would have fulfilled the "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it" –
און וואלטן מקיים געווען דעם "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" –
And nevertheless,
ואעפ"כ,
they are not affected by this and are now continuing with the same method of yielding because of what will the nations say,
ווערן זיי דערפון ניט נתפעל און זיינען איצטער ממשיך מיט דער זעלבער שיטה פון נאכגעבן צוליב מה יאמרו הגוים,
knowing that through this one causes more casualties and wounded!
וויסנדיק אז דורך דעם איז מען גורם צו נאך קרבנות ופצועים!
And the main point is that with them it does not touch nor affect!
און דער עיקר אז בא זיי איז לא נגע ולא פגע!
And not simply so,
און ניט סתם אזוי,
that one only needs to achieve that they repent,
וואס מ'דארף בלויז אנקומען אז זיי זאלן תשובה טאן,
which is their very private matter,
וואס דאס איז זייער פריוואטע'ער ענין,
as much as it is possible to say private regarding Jews,
וויפל ס'איז שייך זאגן פריוואט ביי אידן,
for all of Israel are responsible for one another –
ווארום כל ישראל ערבים זה בזה 159 –
rather it does not touch nor affect until they continue to influence others regarding action!
נאר לא נגע ולא פגע ביז זיי זיינען ממשיך אין משפיע זיין אויף אנדערע בנוגע לפועל!
As it appears, the only thing that will affect them is,
ווי עס ווייזט אויס איז די איינציקע זאך וואס וועט אויף זיי פועל'ן איז,
that a spirit from on high be poured upon them.
אז יערה עליהם רוח ממרום.
And in any case - in such a situation and state,
ועכ"פ - אין אזא מעמד ומצב,
where it is "Esav hates Yaakov" and Jews have fallen so low before gentileness,
וואס ס'איז "עשו שונא ליעקב" און אידן זיינען אזוי אראפגעפאלן פאר גוי'שקייט,
one cannot say that this is the beginning of the redemption!
קען מען ניט זאגן אז דאס איז אתחלתא דגאולה!
And on the contrary –
ואדרבה –
when one says so, one finds oneself in an even deeper exile,
בשעת מ'זאגט אזוי געפינט מען זיך אין נאך א טיפערן גלות,
because they call darkness light,
ווייל שמים חושך לאור,
and one does not even recognize that it is a double and multiplied darkness of exile!
און מ'דערקענט אפילו ניט אז ס'איז א חושך כפול ומכופל פון גלות!
And when this is in the Land of Israel the exile is even deeper,
און בשעת דאס אין ארץ ישראל איז דער גלות נאך טיפער,
because there is the palace of the King!
ווייל דארטן איז פלטרין של מלך!
Since it is Shabbat, one should not prolong a matter that causes distress,
וויבאלד אז ס'איז שבת איז אין להאריך בדבר המצער,
and especially regarding other Jews,
ובפרט פאר אנדערע אידן,
who are certainly not guilty of this.
וואס זיי זיינען דעם זיכער ניט שולדיק.
And to conclude with a good matter –
ולסיים בדבר טוב –
with the questions on the Zohar of our portion:
מיט די שאלות אויפן זהר דפרשתינו:
A) The explanation of the order of the matters as they stand in the Zohar –
א) דער ביאור אין סדר הענינים ווי זיי שטייען אין זהר –
that first there will be "and He will prepare a chamber" and only afterward "the dispersed of Israel He will gather"
אז פריער וועט זיין "ויתקין היכלא" און ערשט דערנאך "נדחי ישראל יכנס"
(as per the ruling of the Rambam).
(כפס"ד הרמב"ם).
B) What is the lesson from this in the service of G-d.
ב) וואס איז דערפון די הוראה אין עבודת ה'.
For since the order is in a matter of halachah
ווארום וויבאלד אז דער סדר איז אין אן ענין שבהלכה
(as per the ruling of the Rambam),
(כפס"ד הרמב"ם),
the soul of the halachah is –
איז די נשמה פון הלכה –
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
and just as every matter in the soul of the Torah
און כשם ווי יעדער ענין אין נשמתא דאורייתא
of the Torah must descend into halachah
דאורייתא דארף אראפקומען בהלכה
(the bodies of the Torah),
(גופי תורה),
so too must every matter in halachah emerge in the soul of the Torah. As explained in the Zohar in Behaalotecha that the inner dimension of the Torah is the soul of the bodies of the Torah and the bodies of the Torah are the body of the soul of the Torah,
אזוי אויך דארף יעדער ענין אין הלכה ארויסקומען אין נשמתא דאורייתא. כמבואר אין זהר בהעלותך 160 אז פנימיות התורה איז די נשמה פון גופי תורה און גופי תורה איז דער גוף פון נשמתא דאורייתא,
they are one thing.
זיי זיינען איין זאך.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
To illustrate what was previously begun to be discussed regarding the opinion of the Rambam,
אויף משלים זיין וואס מ'האט פריער אנגעהויבן ריידן בדעת הרמב"ם,
who rules that he was anointed with the anointing oil
וואס ער פסק'נט אז מ'האט מושח געווען מיט שמן המשחה
(and not with balsam oil) –
(און ניט מיט שמן אפרסמון) –
at first glance:
דלכאורה:
it is indeed so that there was no prohibition involved
אין הכי נמי אז ס'איז דערביי ניט געווען קיין איסור
(as discussed earlier,
(ווי גערעדט פריער,
that the prohibition is only "for future generations",
אז דער איסור איז נאר "לדורות",
and the later generations after the kings of the House of David),
און די שפעטערדיקע דורות נאך מלכי בית דוד),
but what is the source for this,
אבער וואו איז דער מקור אויף דעם,
that his anointing was with the anointing oil?
אז זיין משיחה איז געווען מיט שמן המשחה?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The difference between the opinion of the Radak and the Rambam is,
דער חילוק פון פי' הרד"ק און דער רמב"ם איז,
that the Radak is a commentator on the plain meaning,
אז דער רד"ק איז פשטן,
therefore there is no necessity that everything he writes in his commentary aligns with halachah –
וואס דערפאר איז ניט קיין הכרח אז אַלץ וואס ער שרייבט בפירושו איז מתאים מיט הלכה –
similar to what has been discussed several times regarding the commentary of Rashi on the Torah,
ע"ד ווי גערעדט כמה פעמים בנוגע לפירוש רש"י עה"ת,
that since he explains the plain meaning of the verse,
אז וויבאלד ער איז מפרש פשוטו של מקרא,
there is no necessity that this should align with halachah;
איז ניט קיין הכרח אז דאס זאל מתאים זיין מיט הלכה;
not so the Rambam, who is a halachic decisor
משא"כ דער רמב"ם איז א פוסק
[also the Radak –
[אויך דער רד"ק –
Rabbi David Kimchi –
ר' דוד קמחי –
did not conduct himself as he writes in his commentary,
האט זיך געפירט ניט ווי ער שרייבט אין זיין פירוש,
but rather as it is ruled in halachah;
נאר ווי עס ווערט אפגע'פסק'נט אין הלכה;
also his "halachic decisor" is the Rambam].
אויך זיין "פוסק" איז דער רמב"ם].
And therefore,
און דעריבער,
even though from the plain meaning of the verses it appears that the anointing of Saul was not with the anointing oil
אע"פ אז פון פשט הכתובים איז משמע אז משיחת שאול איז ניט געווען מיט שמן המשחה
(but with balsam oil) –
(נאר מיט שמן אפרסמון) –
nevertheless the Rambam
האט אבער דער רמב"ם
(in halachah)
(אין הלכה)
has a necessity from the Gemara,
א הכרח פון גמרא,
that it was indeed with the anointing oil:
אז עס איז יא געווען מיט שמן המשחה:
The Gemara in Megillah expounds on the verse*
די גמרא אין מגילה 161 דרש'נט עה"פ* 161
(that is stated in the portion of Chanah)
(וואס שטייט בא חנה)
"My horn is exalted in the L-rd" –
"רמה קרני בה'" –
"My horn is exalted, but not my flask, – David
"רמה קרני ולא רמה פכי, – דוד
David and Solomon who were anointed with a horn, their kingdom endured; Saul and Jehu who were anointed with a flask, their kingdom did not endure."
דוד ושלמה שנמשחו בקרן נמשכה מלכותן שאול ויהוא שנמשחו בפך לא נמשכה מלכותן".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
If one were to say that Saul was anointed only with balsam oil
אויב מ'זאל זאגן אז שאול איז נמשח בלויז מיט שמן אפרסמון
(not with the anointing oil) –
(ניט מיט שמן המשחה) –
from where is the proof that what "his kingdom did not endure" is because he "was anointed with a flask";
איז פון וואנעט די ראי' אז דאס וואס "לא נמשכה מלכותו" איז צוליב דעם וואס "נמשך בפך";
perhaps it is because he was not anointed with the anointing oil?
אפשר איז דאס ווייל ער איז ניט נמשח בשמן המשחה?
And on the contrary:
ואדרבה:
at first glance,
לכאורה,
the matter of the anointing oil is more of a reason for bestowing eternality upon the monarchy
איז דער ענין פון שמן המשחה מער טעם אויף אויפטאן א נצחיות אין מלוכה
("their kingdom endured")
("נמשכו מלכותן")
than the matter of being anointed with a flask. For the anointing oil is indeed an eternal matter,
ווי דער ענין פון נמשח בפך. ווארום שמן המשחה איז דאך אן ענין נצחי,
which exists forever,
וואס קיים לעד,
and as the Rambam brings this down!
און ווי דער רמב"ם ברענגט דאס אראפ 162!
From that which the Gemara says that the reason for "his kingdom did not endure" is because he was anointed with a flask, the Rambam derives,
פון דעם וואס די גמרא זאגט אז דער טעם אויף לא נמשכה מלכותו איז ווייל נמשח בפך לערנט ארויס דער רמב"ם,
that the only difference between the anointing of David and the anointing of Saul is only in that he was anointed with a flask and David was anointed with a horn;
אז דער איינציקער חילוק צווישן משיחת דוד און משיחת שאול איז נאר אין דעם וואס נמשח בפך ודוד נמשח בקרן;
but in both cases the anointing was with the anointing oil.
אבער ביי ביידן איז געווען משיחה מיט שמן המשחה.
It remains, however, not understood,
עס בלייבט אבער ניט פארשטאנדיק,
as above,
כנ"ל,
regarding Joshua. At first glance,
בנוגע צו יהושע. דלכאורה,
since we find by Saul
וויבאלד אז מען געפינט ביי שאול
(even though he is not from the kings of the House of David)
(אע"פ וואס ער איז ניט פון מלכי בית דוד)
that he was anointed with the anointing oil –
אז נמשח בשמן המשחה –
it should seemingly have been so also by Joshua.
האט לכאורה געדארפט אזוי זיין אויך בא יהושע.
However,
אבער,
as discussed earlier:
ווי גערעדט פריער:
from the plain meaning of the verses it does not appear that he was anointed by Moses with the anointing oil.
פון פשטות הכתובים איז ניט משמע אז ער איז נמשח געווארן ע"י משה בשמן המשחה.
And may it be His will that very soon the time should come when it will be,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל קומען דער זמן ווען ס'וועט זיין,
as the Rambam concludes the laws of Kings and their Wars,
ווי דער רמב"ם איז מסיים הל' מלכים ומלחמותיהם,
"there will be there neither famine nor war nor envy nor competition, for the good will be abundantly bestowed, etc.,
"לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהי' מושפעת הרבה כו',
and the entire occupation of the world will be solely to know G-d, etc.",
ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד כו'",
and "they will all know Me"*
און "כולם ידעו אותי"* 163
And "those who taste life are worthy",
און "טועמי' חיים זכו" 164,
already now one tastes from every single dish that will be in the future to come
שוין איצטער איז מען טועם מכל תבשיל ותבשיל וואס וועט זיין לע"ל 165
until one comes to eat the dish itself in the future redemption,
ביז אז מ'קומט צו עסן דעם תבשיל אליין בגאולה העתידה,
the feast of the Leviathan and the Wild Ox,
סעודת לויתן ושור הבר 166,
and even before this the true and complete redemption will come through our righteous Mashiach,
און נאך לפנ"ז קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
very soon.
בקרוב ממש.
Here is the place to speak about a matter relating to actual practice:
כאן המקום צו רעדן וועגן אן ענין בנוגע למעשה בפועל:
Continuing from what was discussed above, then on Shabbat Mevarchim the month of Kislev, one must begin making the preparations for the month of Kislev and for Chanukah,
בהמשך להמדובר לעיל אז בשבת מברכים חודש כסלו דארף מען אנהויבן מאכן די הכנות צו חודש כסלו און צו חנוכה,
which comes at the end of the month. And especially that "their beginning is embedded in their end and their end in their beginning" –
וואס קומט בסוף החודש. ובפרט אז "נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן" 167 –
one should now begin making the preparations to carry out the Chanukah campaign with the greatest storm. And in a manner of rest of the body and rest of the soul,
זאל מען איצטער אנהויבן מאכן די הכנות צו טאן אין מבצע חנוכה מיט א שטורעם הכי גדול. ובאופן דמנוחת הגוף ומנוחת הנפש,
and in a manner of from the outset going over
ובאופן דמלכתחילה אריבער
(as an instruction from the Rebbe Maharash).
(כהוראה פון דעם רבי'ן מהר"ש).
Until one comes to the "voice of the herald heralds and says" "the voice of Tzemach, a man Tzemach is his name, he is David himself",
ביז אז מ'קומט צו דעם "קול מבשר מבשר ואומר" 168 "קול צמח איש צמח שמו הוא דוד בעצמו" 168,
the tidings of the true and complete redemption.
בשורת הגאולה האמיתית והשלימה.
Which is accomplished through our deeds and our service in general. And in connection with our portion –
וואס דאס ווערט אויפגעטאן ע"י מעשינו ועבודתינו בכלל 169. ובקשר עם פרשתינו –
our deeds and our service in the three matters of the candles of Shabbat Kodesh and Yom Tov,
מעשינו ועבודתינו אין די דריי ענינים פון נרות שבת קודש ויו"ט,
kashrut of eating and drinking and family purity,
כשרות האכילה ושתי' און טהרת המשפחה,
the three matters which were by Sarah,
די דריי ענינים וועלכע זיינען געווען בא שרה,
"a lamp lit from Shabbat eve to Shabbat eve and a blessing found in the dough and a cloud bound over the tent".
"נר דלוק מערב שבת לערב שבת וברכה מצוי' בעיסה וענן קשור על האוהל".
And since this is also connected with Yitzchak
והיות אז דאס איז אויך פארבונדן מיט יצחק
(as in the portion that follows,
(ווי אין דער פרשה שלאח"ז,
"And these are the generations of Yitzchak"),
"ואלה תולדות יצחק"),
who was an only son,
וואס ער איז געווען א בן יחיד,
"and I will multiply his seed and I will give him Yitzchak",
"וארבה את זרעו ואתן לו את יצחק" 170,
which Yitzchak is also connected with the future redemption,
וואס יצחק איז אויך פארבונדן מיט דער גאולה העתידה,
as we will then say to Yitzchak – for
ווי מ'וועט דעמולט זאגן ליצחק – כי
for You are our Father,
כי אתה אבינו,
as explained in the discourses of Purim –
כמבואר אין די דרושי פורים 171 –
this is also connected with love of Israel and unity of Israel. And especially –
איז דאס אויך פארבונדן מיט אהבת ישראל און אחדות ישראל. ובמיוחד –
through the fact that every Jew receives a letter in one of the general Torah scrolls.
דורך דעם וואס יעדער איד באקומט אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים.
And also the matter of education,
און אויך דער ענין פון חינוך,
which is especially connected with Chanukah,
וואס איז במיוחד פארבונדן מיט חנוכה,
which is named after the matter of education,
וואס איז על שם ענין החינוך,
and as the connection between them is explained in the discourses of Chanukah
וכמבואר דער קשר ביניהם אין דרושי חנוכה 172
And from this it then descends into the details:
און דערפון קומט עס דערנאך אראפ אין די פרטים:
building a Torah,
יבנה תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
and the wise ones,
וחכמי',
and the three aforementioned campaigns,
און די דריי מבצעים האמורים,
which are discussed in our portion –
וועלעכע רעדן זיך אין פרשתנו –
candles of Shabbat Kodesh and Yom Tov,
נרות שבת קודש ויו"ט,
kashrut of eating and drinking and family purity.
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה.
And whoever is diligent in all these matters is praiseworthy and whoever increases is praiseworthy.
וכל הזריז בכל ענינים אלו הרי זה משובח וכל המרבה הרי זה משובח.
And doing all this out of great joy,
און טאן דאס אלץ מתוך שמחה גדולה,
which joy breaks through boundaries,
וואס שמחה איז פורץ גדר 173,
and "these are the generations of Peretz",
און "אלה תולדות פרץ",
until "the breaker will go up before them",
ביז "יעלה הפורץ לפניהם" 174,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The Rebbe Shlita began to sing and "Ufaratzta".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ופרצת.
The explanation in Rashi,
דער ביאור אין פרש"י,
in brief, at least:
בקיצור עכ"פ:
The reason why the brother and mother
דער טעם פארוואס אחי' ואמה
(of Rivkah)
(של רבקה)
did not ask Eliezer that they should wait the seven days of mourning after Besuel,
האבן ניט געבעטן ביי אליעזר'ן אז מ'זאל איבערווארטן די ז' ימי אבילות נאך בתואל'ן,
is simply –
איז בפשטות –
because they asked
ווייל זיי האבן געבעטן
(from the outset)
(לכתחילה)
for more:
אויף מער:
"days or ten". And with this they indeed thought,
"ימים או עשור". און דערביי האבן זיי טאקע געטראכט,
that if they would not achieve "days or ten",
אז אויב זיי וועלן ניט אויספירן "ימים או עשור",
they would ask for the seven days of mourning;
וועלן זיי בעטן אויף די ז' ימי אבילות;
But when Eliezer answered
בשעת אבער אליעזר האט געענטפערט
(to their request of "stay a few days or ten")
(אויף זייער בקשה פון "תשב גו' ימים או עשור")
"do not delay me – and Hashem
"אל תאחרו אותי – וה'
and Hashem has made my journey successful, etc.",
וה' הצליח דרכי גו'",
this negated entirely any "delay"
האט דאס שולל געווען אינגאנצן וועלכער-עס-איז "איחור"
(even for a short while,
(אפילו פאר א קורצן וויילע,
like seven days).
ווי ז' ימים).
The explanation in this:
דער ביאור בזה:
By saying "and Hashem has made my journey successful" Eliezer meant the supernatural success and speed in his journey,
מיט'ן זאגן "וה' הצליח דרכי" האט אליעזר געמיינט די איבערנאטירלעכע הצלחה ומהירות אין זיין דרך,
as Rashi explains on the verse "and I came today" –
ווי רש"י איז מפרש עה"פי 171 ואבא היום –
"today I left and today I came,
היום יצאתי והיום באתי,
from here that the ground jumped for him".
מכאן שקפצה לו הדרך".
That is to say,
דאס הייסט,
that the entire journey from the land of Israel to Aram took Eliezer less than one day. For Eliezer did not leave immediately at the beginning of the day –
אז דער גאנצער דרך פון ארץ ישראל קיין ארם האט גענומען אליעזר ווינציקער ווי איין טאג. ווארום אליעזר איז דאך ניט ארויס גלייך בתחילת היום –
first there was the conversation between Avraham and Eliezer,
פריער איז געווען דער דיבור צווישן אברהם און אליעזר,
There is no place to say that the conversation of Avraham to Eliezer was the night before,
עס האט ניט קיין ארט צו זאגן. אז דער דיבור פון אברהם צו אליעזר איז געווען א נאכט פריער,
and Eliezer,
און אליעזר,
"the steward of his house",
"משק ביתו" 172,
instead of going immediately on his mission of Avraham
אנשטאט צו גיין גלייך בשליחותו של אברהם
(in the manner of the conduct of Avraham –
(ע"ד ווי הנהגת אברהם –
"and Avraham arose early in the morning"),
"וישכם אברהם בבוקר" 173),
would go to sleep and wait until the next day –
וועט זיך לייגן שלאפן און ווארטן ביזן טאג שלאח"ז –
which certainly took a span of time:
וואס דאס האט זיכער גענומען א משך זמן:
in addition to all the details of the mission
נוסף אויף די אלע פרטי השליחות
("you shall not take a wife for my son from the daughters of the Canaanite, etc., but to my land, etc., you shall go, etc.,
("לא תקח אשה לבני מבנות הכנעני גו' כי אם אל ארצי גו' תלך גו',
perhaps the woman will not be willing to follow me, etc.") –
אולי לא תאבה האשה ללכת אחרי גו" 174) –
Avraham made Eliezer swear,
האט אברהם משביע געווען אליעזר'ן,
which, if a simple person prepares himself for an oath, all the more so that Eliezer prepared himself before he made the oath;
וואס מה-דאך אז אן איש פשוט איז זיך מכין צו א שבועה עאכו"כ אז אליעזר האט זיך מכין געווען איידער ער האט געמאכט די שבועה;
In addition, Abraham had to write a deed of gift on all his possessions as Rashi brings,
דערצו נאך האט אברהם געדארפט אנשרייבן א שטר דייתיקי אויף כל נכסיו 175 ווי רש"י ברענגט 176,
that "he wrote a deed of gift to Isaac for all that he had,"
אז "שטר מתנה כתב ליצחק על כל אשר לו",
and simply it is logical that Abraham wrote that deed on that day,
ובפשטות איז מסתבר אז אברהם האט יענעם טאג געשריבן דעם שטר,
because if not, it will turn out that it is an antedated deed. It is true that an antedated deed is valid,
ווארום אויב ניט וועט אויסקומען אז ס'איז א שטר מוקדם. אמת טאקע אז א שטר מוקדם איז כשר,
but entirely a "smooth" thing it is not.
אבער אינגאנצן א "גלאטע" זאך איז דאס ניט.
Afterwards, Eliezer had to take the ten camels etc. etc.
דערנאך האט אליעזר געדארפט נעמען די עשרה גמלים וכו' וכו'.
And after all this,
און לאחרי כל זה,
Eliezer arrived still on that same day and still "toward the time of the going out of the drawers of water,"
איז אליעזר אנגעקומען נאך באותו היום און נאך "לעת צאת השואבות" 177,
and even more:
און נאך מער:
He was at the well of water even before the drawers of water came there –
ער איז געווען ביים באר המים נאך איידער די שואבות זיינען אהינצו געקומען –
he said his entire prayer even before the drawers of water came. Nevertheless, "and it came to pass, before he had finished speaking, that behold, Rebecca came out etc.,"
ער האט געזאגט זיין גאנצע תפלה נאך איידער די שואבות זיינען געקומען. אין הכי נמי אז "ויהי הוא טרם כלה לדבר והנה רבקה יוצאת גו'" 178,
but he had already begun his prayer from earlier.
אבער ער האט שוין אנגעהויבן זיין תפלה פון פריער.
From all this one sees the "Hashem caused my way to succeed" in a manner that one cannot delay the match at all,
פון דעם אלעם זעט מען דעם "ה' הצליח דרכי" אין אן אופן אז מ'קען אינגאנצן ניט אפהאלטן דעם שידוך,
even for one day.
אפילו אויך איין טאג.
Consequently, a place to request a delay for the days of mourning was already negated.
איז שוין במילא נשלל געווארן אן ארט צו בעטן אן איחור אויף ז' ימי אבילות.
And based on this, further precise points in the matter are also answered.
ועפ"ז זיינען אויך פארענטפערט נאך דיוקים בהענין.
In the farbrengen preceding this, several questions regarding the overturning of Sodom and Gomorrah and the other two cities were not answered:
אין דער התוועדות שלפנ"ז 179 האט מען ניט פארענטפערט כמה שאלות בנוגע צו הפיכת סדום ועמורה און די אנדערע צוויי שטעט:
It was asked then:
מ'האט דעמולט געפרעגט:
The angels went only to Sodom,
די מלאכים זיינען דאך נאר געגאנגען קיין סדום,
so why afterwards was there "and Hashem rained upon Sodom and upon Gomorrah brimstone and fire" and afterwards it says "and He overturned these cities,"
איז פארוואס דערנאך געווען "וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש" 180 און דערנאך שטייט 181 "ויהפוך את הערים האל",
and Rashi explains "the four of them were sitting on one rock and He overturned them from above to below,"
ופרש"י' "ארבעתן יושבות בסלע אחד והפכן מלמעלה למטה",
i.e., that He overturned all four cities. Why did He "rain brimstone and fire" only "upon Sodom and upon Gomorrah,"
ד.ה. אז ער האט מהפך געווען אלע פיר שטעט. פארוואס "המטיר גפרית ואש" נאר "על סדום ועל עמורה",
but the other two cities were only overturned?
משא"כ די אנדערע צוויי שטעט האט מען נאר מהפך געווען?
The proof of Rashi that "and He overturned these cities" refers to "the four of them"
דער הכרח פון רש"י אז "ויהפוך את הערים האל" גייט אויף "ארבעתן"
(and not only to Sodom and Gomorrah)
(און ניט נאר אויף סדום ועמורה)
is from later in Parshat Nitzavim,
איז פון ווייטער אין פ' נצבים,
where it says "like the overturning of Sodom and Gomorrah, Admah and Zeboiim";
וואס עס שטייט 182 "כמהפכת סדום ועמורה אדמה וצבוים";
but one must understand the reason for the difference,
אבער מ'דארף פארשטיין דער טעם החילוק,
why He rained brimstone and fire upon Sodom and Gomorrah,
פארוואס המטיר גפרית ואש על סדום ועמורה,
and regarding Admah and Zeboiim there was only overturning.
און ביי אדמה וצבוים איז געווען נאר הפיכה.
Others took a stand on this and wrote wild things in an attempt to answer it with a forced interpretation among forced interpretations:
האבן אנדערע זיך אויף דעם געשטעלט און געשריבן ווילדע זאכן אין פרואוון פארענטפערן דאס מיט א דוחק שבדוחק:
One attempts to answer it with a whole calculation:
איינער פרואווט עס צו פארענטפערן מיט א גאנצן חשבון 183:
In Parshat Lech Lecha, after the story about the four kings who defeated the five, it says "and the king of Sodom and Gomorrah fled and they fell there, and the survivors fled to the mountain,"
אין פ' לך לך לאחרי הסיפור וועגן די ארבעה מלכים וואס האבן מנצח געווען את החמשה שטייט 184 "וינוסו מלך סדום ועמורה ויפלו שמה והשנארים הרה נסו",
and Rashi explains "that each one fled to wherever he found first." And it is logical that the people of the city of "the survivors,"
ופרש"י "שכל א' נס באשר מצא הי תחילה". און ס'איז מסתבר אז די אנשי העיר פון "הנשארים",
Admah,
אדמה,
Zeboiim and Zoar,
צבוים און צוער,
also fled at the time their kings fled. And since to Sodom and Gomorrah the inhabitants afterwards returned and continued there in their evil deeds,
זיינען אויך אנטלאפן בשעת זייערע מלכים זיינען אנטלאפן. און היות צו סדום ועמורה האבן זיך די איינוואוינער דערנאך אומגעקערט 185 און דארטן ממשיך געווען במעשיהם הרעים,
therefore "and Hashem rained upon Sodom and upon Gomorrah brimstone and fire,"
דעריבער "וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש",
but regarding the other two cities
משא"כ צו די אנדערע צוויי שטעט
(Admah and Zeboiim)
(אדמה און צבוים)
they did not return,
האט מען זיך ניט אומגעקערט,
they remained empty and therefore there was only overturning there.
זיינען זיי געבליבן ליידיק און דעריבער איז דארטן בלויז געווען הפיכה.
But this entire explanation is not at all sustainable:
וואס דער גאנצער פשט"ל איז כלל ניט אויסגעהאלטן:
One cannot say that the "survivors" who "fled to the mountain" remained on the mountain. And even if they were there, they certainly afterwards returned to their cities.
מ'קען ניט זאגן אז די "נשארים" וואס "הרה נסו" זיינען געבליבן אויפן הר. און אפילו אויב זיי זיינען דארטן געווען האבן. זיי זיך זיכער דערנאר אומגעקערט לעריהם.
And especially since in the meantime
ובפרט אז בינתיים
(between the time when "they fled to the mountain" and the overturning of the cities)
(צווישן דעם זמן ווען "הרה נסו" און הפיכת הערים)
approximately 29 years passed:
איז דורכגעגאנגען לערך 29 יאר:
According to the method of Rashi on the Torah
לשיטת רש"י על התורה
(in the plain meaning of Scripture)
(בפשוטו של מקרא)
the Covenant Between the Parts was immediately after the war of the kings
איז דער ברית בין הבתרים געווען גלייך נאך מלחמת המלכים
(when "the survivors fled to the mountain"),
(ווען "הנשארים הרה נסו"),
as explained in Rashi
כמפורש ברש"י 186
("After these things –
("אחר הדברים האלה –
every place where it says 'after' it is adjacent,
כל מקום שנאמר אחר סמוך,
'after these things' is separated,
אחרי מופלג,
after these things after a miracle was performed for him that he killed the kings and he was worried and said I have received reward for all my righteousness,
אחר הדברים האלה אחר שנעשה לו נס שהרג את המלכים והי' דואג ואומר קבלתי שכר על כל צדקותי,
therefore He said to him the place..
לכך אמרו לו המקום..
your reward is very great") – not
שכרך הרבה מאד") – ניט
like the method that the Covenant Between the Parts was before the war of the kings,
ווי די שיטה 187 אז ברית בין הבתרים איז געווען פאר מלחמת המלכים,
and Abraham was seventy years old at the time of the Covenant Between the Parts,
און אברהם איז געווען בן שבעים שנה בשעת הברית בין הבתרים,
As is known, that this is according to the opinion
כידוע אז דאס איז לויט דער דיעה
(Baalei HaTosafot, Rashi at the beginning of Lech Lecha)
(בעלי התוס' ר"פ לך)
that Abraham left Charan two times,
אז אברהם יצא ב' פעמים מחרן,
and the first time that he left Charan, Lot went with him, etc., and he was captured, etc., and afterwards there was the Covenant Between the Parts,
ובפעם הא' שיצא מחרן איז לוט געגאנגען מיט אים וכו' ונשבה כו' און דערנאך איז געווען ברית בין הבתרים,
in "this land,"
אין "הארץ הזאת",
in the Land of Israel,
בארץ ישראל,
as is explicit in the verse,
כמפורש בכתוב" 188,
and at that time
און דעמולט
(at the Covenant Between the Parts)
(בא ברית בין הבתרים)
Abraham was seventy years old;
איז אברהם געווען בן ע' שנה;
and "Go for yourself from your land, etc." was the second time that Abraham left Charan,
און "לך לך מארצך גו'" איז געווען דער פעם הב' וואס יצא אברהם מחרן,
at which time he was seventy-five years old,
וואס דעמולט איז ער געווען בן ע"ה שנה 189,
And afterwards, until the birth of Isaac, another thirty years passed,
און דערנאך ביז לידת יצחק איז אדורך נאך שלשים שנה,
as Rashi explains
ווי רש"י איז מפרש 190
("Thirty years were from the time the decree of the Covenant Between the Parts was decreed until Isaac was born").
("שלשים שנה היו משנגזרה גזירת בין הבתרים עד שנולד יצחק").
And the overturning of the cities was one year before the birth of Isaac
און הפיכת הערים איז געווען א שנה לפני לידת יצחק
(at the time of the promise that "at this time next year" and "behold, a son to Sarah your wife") –
(בעת ההבטחה אז "כעת 191 חי' (כעת הזאת לשנה הבאה" 191) והנה בן לשרה אשתך") –
it turns out that between the time when "the survivors fled"
קומט אויס אז צווישן דעם זמן ווען "הנשארים הרה נסו"
(after the war of the kings)
(נאך מלחמת המלכים)
and the overturning of the cities was approximately 29 years,
און הפיכת הערים איז געווען לערך 29 יאר,
Now, how can one say that for a duration of 29 years the cities,
היינט ווי קען מען זאגן אז במשך 29 יאר זיינען די ערים,
with the fields and vineyards that were there,
מיט די שדות וכרמים וואס זיינען דארטן געווען,
remained empty,
געבליבן ליידיק,
and especially since the cities were "like the garden of Hashem, like the land of Egypt"!
ובפרט אז די ערים זיינען "כגן ה' כארץ מצרים" 192!
Others wanted to answer that the angels went only to Sodom –
אנדערע האבן געוואלט ענטפערן 193 אז די מלאכים זיינען געגאנגען נאר אין סדום –
in order to save Lot
צוליב מציל זיין לוט
(who was in Sodom).
(וואס איז געווען אין סדום).
This is a "reason" –
א "סברא" איז דאס –
but Rashi takes a different approach!
אבער רש"י נעמט אן אנדערש!
Rashi writes: "And the two angels came to Sodom to destroy,
רש"י שרייבט 194 "ויבאו ב' המלאכים סדומה להשחית,
one to destroy Sodom and one to save Lot"
א' להשחית את סדום וא' להציל את לוט"
(because "one angel does not perform two missions").
(ווייל "אין מלאך אחד עושה שתי שליחות" 195).
So – indeed
איז – טאקע
Regarding the angel who went to save Lot, one can say that for this reason he went specifically to Sodom – but why did the second angel
בנוגע צום מלאך וואס איז געגאנגען מציל זיין לוט קען מען זאגן אז מטעם זה איז ער געגאנגען דוקא אין סדום - אבער פארוואס איז דער צווייטער מלאך
(to destroy Sodom)
(להשחית את סדום)
go specifically to Sodom and not to Gomorrah,
געגאנגען דוקא אין סדום און ניט אין עמורה,
and nevertheless "And Hashem rained upon Sodom and upon Gomorrah brimstone and fire."
און אעפ"כ "וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש".
Another answer they wanted to give on this
נאך א ענטפער האט מען געוואלט געבן אויף דעם 196
(that the angel went specifically to Sodom) –
(וואס דער מלאך איז געגאנגען דוקא אין סדום) –
"Because Sodom was the metropolis and the most important of them all, the verse attributes [the matter] to it,"
"לפי שסדום היתה מטרופולין וחשובה מכולם תלה בו הכתוב",
as Rashi writes on the verse "If I find in Sodom, etc., for the sake of the entire place."
ווי רש"י שרייבט עה"פ 197 "אם אמצא בסדום וגו' לכל מקום".
One cannot, however, say this,
מ'קען אבער אזוי ניט זאגן,
because Rashi explains thus regarding the statement of Hashem to Abraham "If I find in Sodom fifty righteous people within the city, I will forgive the entire place for their sake" –
ווייל רש"י איז אזוי מפרש בנוגע צום מאמר ה' צו אברהם "אם אמצא בסדום חמישים צדיקים בתוך העיר ונשאתי לכל מקום בעבורם" –
that since Sodom was the "metropolis,"
אז היות סדום איז געווען די "מטרופולין",
and "metropolis" is a Greek word that consists of two words –
וואס "מטרופולין" איז א גריכישע ווארט וואס באשטייט פון צוויי ווערטער –
"meter,"
"מטר",
which means mother
וואס מיינט מוטער
(as it is also in English),
(ווי דאס איז אויך אין ענגליש),
and "polis,"
און "פולין",
which means city,
וואס מיינט שטאט,
i.e., the mother-city,
ד.ה. די מוטער-שטאט,
the capital city –
די הויפט-שטאט 198 –
therefore the Almighty said "If I find in Sodom,"
דעריבער האט דער אויבערשטער געזאגט "אם אמצא בסדום",
And afterwards Rashi adds that Sodom was also
און דערנאך גיט רש"י צו אז סדום איז אויך געווען
(in addition to "metropolis")
(נוסף צו "מטרופולין")
"and the most important of them all,"
"וחשובה מכולם",
because with this he addresses a question:
ווייל דערמיט באווארנט ער א שאלה:
Even if one says that Sodom is the "metropolis"
אפילו מ'זאל זאגן אז סדום איז די "מטרופולין"
(and therefore the Almighty said specifically Sodom) –
(און דערפאר האט דער אויבערשטער געזאגט דוקא סדום) –
why, however, if no righteous people are found in Sodom, should one not go to search, perhaps there are righteous people in Gomorrah, etc.?
פארוואס אבער אויב מ'געפינט ניט קיין צדיקים אין סדום זאל מען ניט גיין זוכן אפשר זיינען דא צדיקים אין עמורה וכו'?
Where is the fairness? Rashi addresses this by adding that Sodom was also "the most important of them all":
וואו איז דער יושר? באווארנט עס רש"י מיט צוגעבן אז סדום איז אויך געווען "חשובה מכולם":
Since Sodom was "the most important of them all,"
וויבאלד אז סדום איז געווען "חשובה מכולם",
if no righteous people are found in Sodom,
איז אויב מ'געפינט ניט קיין צדיקים אין סדום,
the city most important of them all,
די עיר החשובה מכולם,
surely there are no righteous people in the other cities either,
זיינען זיכער ניטא קיין צדיקים אויך אין די אנדערע שטעט,
which are not as important;
וועלעכע זיינען ניט אזוי חשוב;
But this is only regarding finding righteous people in the cities in order to save them –
אבער דאס איז נאר בנוגע צו געפינען צדיקים אין די ערים בכדי זיי צו ראטעווען –
one cannot, however, say that because Sodom is "metropolis and important
מ'קען אבער ניט זאגן או וויבאלד סדום איז "מטרופולין וחשובה
of them all,"
מכולם",
therefore the angel went only to Sodom,
דערפאר איז דער מלאך געגאנגען נאר אין סדום,
and afterwards "And Hashem rained upon Sodom and upon Gomorrah brimstone and fire." Because if Gomorrah also needed to be destroyed,
און דערנאך "וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש". ווארום אויב מ'דארף חרוב מאכן אויך עמורה,
the angel should have gone there as well,
האט דער מלאך געדארפט גיין אויך דארטן,
just as he went to Sodom.
פונקט ווי ער איז געגאנגען אין סדום.
The explanation, nevertheless, is understood from what Rashi addressed previously:
דער ביאור בכ"ז איז מובן פון דעם וואס רש"י האט באווארנט לפנ"ז:
On the verse "For the earth is filled with violence"
עה"פ 199 "כי מלאה הארץ חמס"
(therefore the Almighty brought the flood)
(האט דערפאר דער אויבערשטער געבראכט דעם מבול)
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"Their decree was sealed only because of the robbery"
"לא נחתם גזר דינם אלא על הגזל"
(and not because of their evil deeds between man and God).
(און ניט אויף זייערע מעשים רעים בין אדם למקום).
Based on this, one will also understand why "Hashem rained upon Sodom and upon Gomorrah brimstone and fire" unlike the other two cities He only overturned –
וואס עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין פארוואס "ה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש" משא"כ די אנדערע צוויי ערים האט ער נאר איבערגעקערט –
Because the difference between the wickedness of Sodom and Gomorrah and the wickedness of Admah and Zeboiim consisted in this,
ווייל דער חילוק צווישן רשעות סדום ועמורה און רשעות אדמה וצבוים איז באשטאנען אין דעם,
that in Sodom and Gomorrah they were evil also between man and his fellow,
וואס בסדום ועמורה זיינען זיי געווען שלעכט אויך בין אדם לחבירו,
such as robbery and the like,
ווי גזל וכיו"ב,
unlike in Admah and Zeboiim their wickedness was only between man and the Omnipresent –
משא"כ באדמה און צבוים איז זייער רשעות געווען נאר בין אדם למקום –
as Rashi explained earlier:
ווי רש"י האט פריער מפרש געווען:
In chapter Lech Lecha in the account of the war of the kings,
אין פ' לך לך בהסיפור וועגן מלחמת המלכים,
the verse states the names of the kings:
זאגט דער פסוק 200 די נעמען פון די מלכים:
"They made war with Bera king of Sodom and with Birsha king of Gomorrah,
"עשו מלחמה את ברע מלך סדום ואת ברשע מלך עמורה,
Shinab king of Admah and Shemeber king of Zeboiim etc.",
שנאב מלך אדמה ושמאבר מלך צבוים גו'",
Rashi explains the meaning of the names of the kings
איז רש"י מפרש די מיינונג פון שמות המלכים
(which is an unusual thing in Rashi on the Torah):
(וואס דאס איז א דבר בלתי רגיל אין פרש"י על התורה):
"Bera –
"ברע –
evil to heaven and evil to creatures. Birsha –
רע לשמים ורע לבריות. ברשע –
that he became elevated in his wickedness
שנתעלה ברשעו
("b" resha").
("ב" רשע").
Shinab –
שנאב –
one who hates his Father in heaven. Shemeber –
שונא אביו שבשמים. שמאבר –
he set a wing to fly and to leap and to rebel against the Holy One, blessed be He."
שם אבר לעוף ולקפוץ ולמרוד בהקב"ה".
From this one sees simply,
וואס דערפון זעט מען בפשטות,
that the difference between Sodom and Gomorrah
אז דער חילוק צווישן סדום ועמורה
(whose kings were "Bera" and "Birsha")
(וואס זייערע מלכים זיינען געווען "ברע" און "ברשע")
and Admah and Zeboiim
און אדמה וצבוים
(whose kings were "Shinab" and "Shemeber"),
(וואס זייערע מלכים זיינען געווען "שנאב" און "שמאבר"),
is –
איז –
that in Sodom and Gomorrah the wickedness was also between man and his fellow,
אז אין סדום ועמורה איז די רשעות געווען אויך בין אדם לחבירו,
"evil to heaven evil to creatures",
"רע לשמים רע לבריות",
"that he became elevated in his wickedness",
"שנתעלה ברשעו",
"b' resha"
"ב' רשע"
(twice wicked,
(צוויי מאל רשע,
between the Omnipresent –
בין למקום –
the Omnipresent and between creatures)*,
למקום ובין לבריות)*,
unlike in Admah and Zeboiim their wickedness was only between man and the Omnipresent,
משא"כ אין אדמה וצביים איז זייער רשעות געווען נאר בין אדם למקום,
"one who hates his Father in heaven",
"שונא אביו שבשמים",
"to leap and to rebel against the Holy One, blessed be He."
"לקפוץ ולמרוד בהקב"ה".
Based on this, a five-year-old understands simply why "Hashem rained upon Sodom and upon Gomorrah brimstone and fire" unlike Admah and Zeboiim He only overturned –
עפ"ז פארשטייט דער בן חמש בפשטות פארוואס "וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש" משא"כ אדמה וצביים האט ער נאר מהפך געווען –
Because due to wickedness also between man and his fellow a more severe punishment comes,
ווייל צוליב רשעות אויך בין אדם לחבירו קומט א שווערער עונש,
as Rashi explains regarding the generation of the flood,
כנ"ל מפרש"י באם מבול,
that "their decree was not sealed except on account of robbery"
אז "לא נחתם גזר דינם אלא על הגזל"
(even though among them there was also wickedness between man and the Omnipresent).
(אע"פ וואס בא זיי איז אויך געווען רשעות בין אדם למקום).
And that the angels went specifically to Sodom –
און דאס וואס די מלאכים זיינען געגאנגען דוקא לסדום –
is because Sodom was "the metropolis and important above all of them".
איז ווייל סדום איז געווען "מטרפולין וחשובה מכולם".
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Before the angels went on their mission to overturn Sodom,
איידער די מלאכים האבן געגאנגען בשליחותם להפוך את סדום,
they first had to clarify whether the people of Sodom were not engaging in repentance,
האבן זיי פריער געמוזט מברר זיין צי די אנשי סדום האלטן ניט ביי תשובה טאן,
in accordance with Rashi earlier on the verse "I will go down now and see",
בהתאם צו פרש"י לפנ"ז עה"פ 201 "ארדה נא ואראה",
that this means "they stand in their rebellion". And as one indeed finds,
אז דאס מיינט צו "עומדים במרדם". און ווי מען געפינט טאקע,
that the angels asked Lot about the people of the city –
אז די מלאכים האבן געפרעגט ביי לוט וועגן אנשי העיר –
"what is their nature and their deeds".
"מה טיבם ומעשיהם" 202.
And therefore the angels went specifically to Sodom,
און דעריבער זיינען די מלאכים געגאנגען דוקא לסדום,
because specifically there there was a possibility to speak with the leader of the city,
ווייל דוקא דארטן איז געווען אן אפשרות צו רעדן מיטן מנהיג העיר,
and through him to effect upon all the people of the city that they should correct their way**.
און דורך אים פועל'ן אויף אלע אנשי העיר אז זיי זאלן מתקן זיין דרכם**.
As the matter is simply,
ווי דער ענין איז בפשטות,
that when one wishes to effect upon the people of the city,
אז בשעת מ'וויל פועל'ן אויף די אנשי העיר,
one goes to speak with the leader of the city,
גייט מען רעדן מיטן מנהיג העיר,
as Rashi already explained earlier, that –
ווי רש"י האט שוין פריער מפרש געווען, אז –
only –
בלויז –
*) So is emphasized evil to creatures in Sodom and Gomorrah in what is said
*) כן מודגש רע לבריות בסדום ועמורה במ"ש
(Vayera 18, 20)
(וירא יח, כ)
"the cry of Sodom and Gomorrah because it is great etc.",
"זעקת סדום ועמורה כי רבה גו'",
and in Rashi
ובפרש"י
(on the verse afterwards):
(בפסוק לאח"ז):
"the cry of a certain maiden whom they killed with an unusual death because she gave food to a poor person". But 1) this is a second explanation in Rashi.
"צעקת ריבה אחת שהרגו מיתה משונה על שנתנה מזון לעני". אבל 1) זהו פי' שני בפרש"י.
2) this is an explanation that "our Rabbis expounded",
2) זהו פי' ש"רבותינו דרשו",
and not the literal meaning actually
ולא פשט ממש
(the killing of a certain maiden by the inhabitants of five cities?!).
(הריגת ריבה אחת ע"י תושבי ב' ערים?!).
**) And that we do not find in the simple meaning of the verses
**) ומה שלא מצינו בפשטות הכתובים
(or in Rashi)
(או בפרש"י)
that they actually spoke with the king of Sodom –
שדיברו בפועל עם מלך סדום –
is understood simply from Rashi (19, 4)
מובן בפשטות מפרש"י (יט, ד)
beginning "all the people from every quarter".
ד"ה כל העם מקצה.
(Only)
(בלויז)
with the king of Sodom a miracle occurred and he was saved,
מיט מלך סדום איז געטראפן א נס און ער איז געראטעוועט געווארן,
and he returned to Sodom to lead his kingdom "and a miracle was performed for the king of Sodom that he went out from there because among the nations there were some who did not believe that Abraham was saved from the fiery furnace of the Chaldeans,
און האט זיך אומגעקערט לסדום אנפירן מיט מלכותו "ונעשה נס למלך סדום שיצא משם לפי שהיו באומות מקצתן שלא היו מאמינין שניצל אברהם מאור כשרים מכבשן האש,
and since this one came out from the clay they believed in Abraham retroactively";
וכיון שיצא זה מן החמר האמינו באברהם למפרע" 203;
unlike the kings of the other cities we do not find that they were saved,
משא"כ מלכי שאר הערים געפינט מען ניט אז זיי זיינען ניצל געווארן,
because in order that the nations should believe that Abraham was saved from Ur of the Chaldeans it was sufficient that one miracle that one should return and tell about it,
ווייל צוליב דעם אז די אומות זאל גלויבן אז ניצל אברהם מאור כשדים איז גענוג געווען דער נס אז איינער זאל צוריקומען און דערציילן וועגן דעם,
one does not need to make another miracle that also others should be saved!
מ'דארף ניט מאכן נאך א נס אז אויך אנדערע זאלן זיך ראטעווען!
The explanation in the Zohar:
דער ביאור אין דעם זהר:
There are two matters –
עס זיינען פאראן צוויי ענינים –
the virtue of Israel and the virtue of the Temple. And the practical difference between the two aspects in the order of the redemption
מעלת ישראל און מעלת המקדש. און די נפק"מ צווישן די צוויי אופנים אין סדר הגאולה
[which comes first:
[וואס קומט פריער:
"Builder of Jerusalem is Hashem" or "the outcasts of Israel He will gather" is] –
"בונה ירושלים ה'" אדער "נדחי ישראל יכנס" איז] –
whose virtue should be with greater perfection:
וועמענ'ס מעלה זאל זיין מיט א גרעסערע שלימות:
When the ingathering of the exiles comes first and then the building of the Holy Temple –
ווען פריער קומט קיבוץ גליות און דערנאך בנין בית המקדש –
then it turns out
דאן קומט אויס,
a greater perfection in the Holy Temple,
א גרעסערע שלימות אין דעם בית המקדש,
that it is built with the power of all Jews.
אז עס ווערט געבויט בכח פון אלע אידן.
This is like the elevation in the Land of Israel when all its inhabitants are upon it,
ע"ד דער עילוי אין א"י ווען כל יושבי' עלי 204,
But if the building of the Holy Temple comes first and then the ingathering of the exiles,
משא"כ אויב פריער קומט בנין ביהמ"ק און דערנאך קיבוץ גליות,
it means
הייסט עס,
that the ingathering of the exiles is accomplished with the "light" and brightness of the third Holy Temple,
אז דער קיבוץ גליות ווערט אויפגעטאן מיט'ן "אור" און ליכטיקייט פון דעם בית המקדש השלישי,
from "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
פון "מקדש אד' כוננו ידיך" 205,
it is understood
איז פארשטאנדיק,
that through this the ingathering of the exiles of the Jews will be with more perfection.
אז דורך דעם וועט דער קיבוץ גליות פון אידן זיין מיט מער שלימות.
And the halachic ruling in the Rambam is
און דער פסק דין להלכה אין רמב"ם איז,
that the building of the Holy Temple precedes the ingathering of the exiles –
אז בנין ביהמ"ק קומט פאר קיבוץ גליות –
because the main thing is the importance of the Jews. Therefore it is worthwhile that there should be a lack in the perfection of the Temple,
ווייל דער עיקר איז די חשיבות פון אידן. איז דעריבער כדאי אז עס זאל פעלן אין שלימות המקדש,
as long as among the Jews there should be more perfection.
אבי אז ביי אידן זאל זיין מער שלימות.
From this one also sees the greatness of a Jew –
דערפון זעט מען אויך די גרויסקייט פון א אידן –
and consequently,
ובמילא,
the magnitude of the matter of love of Israel,
דעם גודל הענין פון אהבת ישראל,
as one speaks and one shouts and one cries out lately especially,
ווי מ'רעדט און מ'שטורעמט און מ'שרייט לאחרונה במיוחד,
and unfortunately it does not accomplish,
און ליידער פועל"ט עס ניט,
but one remains sleeping!
נאר מ'בלייבט שלאפן!
Until one sleeps at the farbrengen itself,
ביז אז מ'שלאפט בא דער התוועדות עצמה,
and one has complaints that one shouts and disturbs from sleep and from the delight of Shabbat,
און מ'האט טענות וואס מ'שרייט און מ'שטערט פון שלאף און פון תענוג שבת,
and especially since the sleep is in a "place where prayer is cultivated" and "a place where Torah is cultivated" –
ובפרט נאך אז דער שלאף איז אין א "מקום שמגדלין בו תפלה" און "מקום שמגדלין בו תורה" –
this is a very great sleep! Yet one comes and one shouts and one wakes him up,
איז דאס גאר א גרויסע שלאף! היינט וואס קומט מען און מ'שרייט און מ'וועקט אים אויף,
and at the moment he catches himself –
און בשעת ער כאפט זיך אויף –
what is the first thing that he hears –
וואס איז די ערשטער זאך וואס ער הערט –
that one shouts specifically about love of Israel and the unity of Israel!...
אז מ'שרייט גאר וועגן אהבת ישראל און' אחדות ישראל!...
And may it be His will that finally the speech and shouting about this should accomplish upon each and every one in actual deed,
ויה"ר אז סוף סוף זאל דער דיבור און שרייען וועגן דעם פועל'ן אויף כאו"א אין מעשה בפועל,
until the most essential deed by the Holy One, blessed be He –
ביז צו דעם מעשה הכי עיקרי ע"י הקב"ה –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
He began to sing "We Want Mashiach Now."
התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
He gave a bottle of whiskey to R. Z.V. shiyita and to the venerable R. M.M. shiyita.
נתן בקבוק יי"ש לר' ז.ו. שיחי' ולהר"ר מ.מ. שיחי'.
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the afternoon prayer he began to sing "He Will Build the Holy Temple," etc.
אחר תפלת מנחה התחיל לנגן שיבנה ביהמ"ק כו'.