English translation 1
It is the 20th of Marcheshvan,
ס'איז כ"ף מרחשון,
It is the 20th of Marcheshvan,
ס'איז כ"ף מרחשון,
the birthday of the Rebbe<sup>1</sup>
דער יום ההולדת פון דעם רבי׳ן 1
(the Maharash) N"E,
(מהורש"ב) נ"ע,
the father of His Holiness, our master and teacher, the Rebbe.
דער פאטער פון כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And in this year, a special matter occurs in this regard –
ובשנה זו קומט-צו אן ענין מיוחד בזה –
it is one hundred years since the beginning of the leadership of the Rebbe N"E:
ס'איז מאה שנה פון התחלת נשיאות פון דעם רבי'ן נ"ע:
In the year 5643, there was the "and the sun set"<sup>1</sup> of the Rebbe Maharash,
בשנת תרמ"ג איז געווען דער "ובא השמש" 1 פון דעם רבי'ן מהר"ש,
and then immediately there was the "and the sun rose"<sup>1</sup> of his son and successor,
און דעמולט איז גלייך געווען דער "וזרח השמש" 1 פון בנו ממלא מקומו,
the Rebbe N"E.
דער רבי נ"ע.
In addition to this, this year also occurs fixedly,
נוסף לזה קומט אויך צו בקביעות שנה זו,
that the 20th of Marcheshvan falls on Shabbat –
אז כ"ף מרחשון קומט אויס ביום השבת –
for the virtue of the Rebbe N"E is analogous to the virtue of Shabbat relative to the weekdays.
וואס מעלתו פון דעם רבי'ן נ"ע איז בדוגמת מעלת יום השבת לגבי ימות החול.
It is not an inevitable thing that the 20th of Marcheshvan should fall on Shabbat,
ס'איז ניט קיין דבר המוכרח אז כ"ף מרחשון זאל אויסקומען ביום השבת,
it can also fall on other days of the week. And the fixed occurrence of the 20th of Cheshvan depends on the fixed occurrence of Rosh Hashanah
ס'קען אויסקומען אויך אין אנדערע ימים בשבוע. און די קביעות פון כ"ף חשון איז תלוי אין דער קביעות פון ראש השנה
(as was discussed once in passing):
(ווי גערעדט אמאל בדרך אגב):
The 20th of Cheshvan always falls on the same day of the week as
כ"ף חשון קומט אלעמאל אויס אין דעם זעלבן טאג אין וואך ווי
(the first day of)
(דער ערשטער טאג)
Rosh Hashanah. Because the month of Tishrei is "always full," thirty days<sup>2</sup>,
ראש השנה. ווארום חודש תשרי איז "לעולם מלא" שלשים יום 2,
therefore there is a fixed number of days between Rosh Hashanah and the 20th of Cheshvan,
איז במילא דא א מספר ימים קבוע צווישן ר"ה און כ"ף חשון,
and according to this fixed number of days between them, the 20th of Cheshvan always falls on the same day of the week as Rosh Hashanah.
און לויט דעם מספר ימים הקבוע ביניהם קומט אויס כ"ף חשון אלעמאל באותו יום בשבוע ווי ר"ה.
However,
משא"כ,
for example,
לדוגמא,
Chanukah,
חנוכה,
which begins in the month of Kislev,
וואס הויבט זיך אן בחודש כסלו,
does not always fall on the same day of the week as Rosh Hashanah –
קומט ניט אלעמאל אויס אין דעם זעלבן טאג אין וואך ווי ר"ה –
because the month of Cheshvan is sometimes full and sometimes lacking<sup>2</sup>,
ווייל חודש חשון איז פעמים מלא ופעמים חסר 2,
consequently there are changes in the fixed occurrence on the days of the week of Chanukah relative to Rosh Hashanah.
במילא זיינען דא שינויים אין דער קביעות בימות השבוע פון חנוכה לגבי ר"ה.
And therefore,
און דעריבער,
just as Rosh Hashanah, in the fixed occurrence of this year,
פונקט ווי ראש השנה בקביעות שנה זו,
fell on Shabbat,
איז אויסגעקומען ביום השבת,
so too the 20th of Cheshvan, in the fixed occurrence of this year,
אזוי איז אויך כ"ף חשון בקביעות שנה זו,
falls on Shabbat.
ביום השבת.
And although the significance of the 20th of Cheshvan is connected to the day of the month,
ואע"פ אז ענינו פון כ"ף חשון איז פארבונדן מיטן יום בחודש,
and seemingly there is no difference on which day of the week it falls –
ולכאורה איז ניטא קיין נפק"מ אין וועלכן יום בשבוע ער קומט אויס –
however, the Gemara<sup>3</sup> says that Shabbat "benefits" all matters of that day.
זאגט אבער די גמרא 3 אז יום השבת איז "אהני" צו אלע ענינים שבאותו יום.
That is, Shabbat effects an elevation in all matters of that day.
ד.ה. אז שבת פועלט אן עילוי אין אלע ענינים שביום זה.
And just as this is regarding the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbat<sup>4</sup>,
און ווי דאס איז בנוגע צו יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת 4,
that Shabbat also elevates the matters of Rosh Hashanah<sup>5</sup>,
אז שבת טוט אויך אויף אין עניני ר"ה 5,
so too regarding the 20th of Cheshvan when it falls on Shabbat,
איז אזוי אויך בנוגע צו כ"ף חשון ווען ער קומט אויס בשבת,
that Shabbat elevates all the details and matters of that day,
אז שבת טוט אויף אין אלע פרטים וענינים שביום זה,
including also that this day is the birthday of the Rebbe N"E,
כולל אויך דאס וואס יום זה איז דער יום הולדת פון דעם רבי'ן נ"ע,
when his mazal prevails<sup>6</sup>.
ווען מזלו גובר 6.
And as mentioned,
וכאמור,
this comes in addition to that this year is one hundred years from the beginning of the leadership of the Rebbe N"E.
דאס קומט בנוסף לזה וואס שנה זו איז מאה שנה פון התחלת נשיאותו פון דעם רבי'ן נ"ע.
The concept of one hundred
דער ענין פון מאה
(years) is
(שנה) איז
(as was discussed earlier at length<sup>7</sup>)
(ווי מ'האט גערעדט פריער בארוכה 7)
in the language of the Zohar<sup>8</sup>:
בלשון הזהר 8:
"the inclusive principle of all,"
"כללא דכולא",
the ultimate perfection<sup>9</sup>.
תכלית השלימות 9.
Perfection is connected with the perfection of the number ten,
שלימות פארבונדן מיט דער שלימות פון מספר עשרה,
for ten is also perfection,
וואס אויך עשרה איז שלימות,
which is why all matters are arranged in tens,
וואס דערפאר שטעלן זיך אויס אלע ענינים אין עשרה,
as explained in Kabbalah<sup>10</sup>,
כמבואר אין קבלה 10,
until this descends also into the world of investigation and discourse,
ביז דאס קומט אזוי אראפ אויך אין עולם החקירה ודרוש,
that there is a special virtue in the number ten,
אז ס'איז דא א מעלה מיוחדת אין מספר עשרה,
and every matter even below is arranged in tens. And as explained at length in the beginning of Sefer HaPardes<sup>11</sup>.
און יעדער זאך אויך למטה שטעלט זיך אויס אין עשרה. וכמבואר בארוכה אין ספר הפרדס בתחלתו 11.
And in Sefer HaPardes, he connects this
וואס אין ספר הפרדס פארבינדט ער דאס
(the perfection of ten)
(די שלימות פון עשרה)
with the ten Sefirot,
מיט די עשר ספירות,
and since there are ten Sefirot above,
און היות אז עס זיינען דא עשר ספירות למעלה,
it thus becomes drawn down also below,
ווערט אזוי נשתלשל אויך למטה,
that with ten utterances the world was created<sup>12</sup>,
אז בעשרה מאמרות נברא העולם 12,
and all matters below have the definition of ten. And he connects this<sup>13</sup> also with the ten praises at the end of the Book of Tehillim<sup>14</sup>
און אלע ענינים דלמטה איז גדרם עשרה. און ער פארבינדט דאס 13 אויך מיט די עשרה הילולים בסוף ספר תהלים 14
(from "Ne'im Zemirot Yisrael"<sup>15</sup>),
(פון "נעים זמירות ישראל" 15),
that the intention of the ten Sefirot and the ten utterances with which the world was created,
וואס די כוונה פון די עשר ספירות און די עשרה מאמרות שבהם נברא העולם,
is so that a Jew below should praise and extol the Most High with these ten praises, etc.
איז בכדי אז א איד למטה זאל מהלל ומשבח זיין דעם אויבערשטן מיט די עשרה הילולים כו'.
But it can be said that in addition to the simple explanation that the Pardes gives,
אבער י"ל אז נוסף לפירוש הפשוט וואס דער פרדס זאגט,
that the ten Sefirot are higher than all matters and from them are drawn down the ten utterances with which the world was created,
אז די עשר ספירות זיינען העכער פון כל הענינים און דערפון ווערן נשתלשל די עשרה מאמרות שבהם נברא העולם,
and afterwards the ten praises
און דערנאך די עשרה הילולים
(the service of man below) –
(עבודת האדם למטה) –
In truth, the ten utterances with which the world was created are even higher than the ten Sefirot –
זיינען באמת די עשרה מאמרות שבהם נברא העולם נאך העכער פאר די עשר ספירות –
because the ten Sefirot are in the World of Atzilut,
ווייל די עשר ספירות זיינען אין עולם האצילות,
whereas the creation of the world through the ten utterances comes from the Essence and Being,
משא"כ בריאת העולם ע"י העשרה מאמרות קומט פון עצמות ומהות,
as explained in the well-known Iggeret HaKodesh beginning "Ihu VeChayohi etc."<sup>16</sup> which the Alter Rebbe wrote "in the days before his passing in the village of Pyena"<sup>17</sup>,
כמבואר אין אגה"ק הידועה ד"ה איהו וחיוהי כו' 16 וואס דער אלטער רבי האט זי געשריבן "בימים שלפני הסתלקותו בכפר פיענא" 17,
that the bringing into existence of something from nothing comes specifically from the Essence and Being, which "is not caused by any cause that preceded it, Heaven forbid,
אז התהוות יש מאין קומט דוקא פון עצמות ומהות וואס "אינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו,
and therefore He alone has the power and ability to create something from nothing and absolute non-existence, without any other cause or reason preceding this something."
ולכן הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט ממש בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה".
The Pardes speaks as the matter is in its simple sense,
דער פרדס רעדט ווי דער ענין איז בפשטות,
according to which the ten Sefirot come first, and from them the ten utterances are drawn down;
וואס לפי"ז קומען פריער די עשר ספירות און פון זיי ווערן נשתלשל די עשרה מאמרות;
but from the perspective of creation –
אבער מצד הבריאה –
the ten utterances through which the world was created are higher than the ten Sefirot.
זיינען די עשרה מאמרות שבהם נברא העולם העכער פאר די עשר ספירות.
And one could say further,
און י"ל נאכמער,
that the ten praises of the Jewish people are even higher than the ten Sefirot, so to speak, and the ten utterances, so to speak –
אז די עשרה הילולים פון אידן זיינען נאך העכער פאר די עשר ספירות כביכול און די עשרה מאמרות כביכול –
because the Jewish people are higher than all matters,
ווארום אידן זיינען העכער פאר אלע ענינים,
and for their sake the world and all matters were created.
און בשבילם נברא העולם און כל הענינים.
And if you wish, this is an explicit statement of our Sages, of blessed memory<sup>18</sup>:
ואם תמצא לומר איז דאס א בפירוש'ער מאמר חז"ל 18:
"Whom did He consult? The souls of the righteous,"
"במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים",
"and Your people are all righteous"<sup>19</sup>. When the Holy One, blessed be He, wanted to create the world, He consulted with the Jewish people,
"ועמך כולם צדיקים" 19. בשעת דער אויבערשטער האט געוואלט באשאפן די וועלט האט ער אנגעפרעגט בא אידן,
because they preceded the world<sup>20</sup>,
ווייל זיי זיינען קדמו לעולם 20,
and are before all matters,
וקודם לכל הענינים,
and through this all matters are then drawn forth,
און עי"ז ווערן ערשט דערנאך נמשך כל הענינים,
and everything is for the sake of Israel<sup>21</sup>. And only after "for the sake of Israel" does "for the sake of the Torah" also come<sup>21</sup>,
און אלץ איז בשביל ישראל 21. און ערשט נאך בשביל ישראל קומט אויך בשביל התורה 21,
for the Torah is connected with the Ten Commandments.
וואס תורה איז פארבונדן מיט די עשרת הדברות.
It follows,
קומט אויס,
that the ten praises which the Jewish people recite,
אז די עשרה הילולים וואס אידן זאגן,
are higher, so to speak, than the Ten Commandments,
זיינען העכער כביכול פאר די עשה"ד,
than the ten Sefirot and than the ten utterances.
פאר די עשר ספירות און פאר די עשרה מאמרות.
And this matter –
וואס אט דער ענין –
the superiority of the ten praises of Israel,
דער עילוי פון די עשרה הילולים דישראל,
because "Whom did He consult? The souls of the righteous," that all Jewish people are higher than all matters –
ווייל במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים אז אלע אידן זיינען העכער פאר כל הענינים –
is connected with the concept of a birthday.
איז פארבונדן מיט ענין יום הולדת.
For the superiority of "Whom did He consult? The souls of the righteous,"
ווייל דער עילוי פון במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים,
the superiority of the souls of Israel,
דער עילוי פון נשמות ישראל,
which is revealed not as the soul is found above,
וואס דער עילוי קומט ארויס ניט ווי די נשמה געפינט זיך למעלה,
but specifically when it comes down below into a body,
נאר דוקא ווי זי קומט אראפ למטה אין א גוף,
only then is the superiority of the soul brought out. And the soul comes down into a particular body on the birthday.
ערשט דעמולט ברענגט זיך ארויס דער עילוי פון דער נשמה. און דער נשמה קומט אראפ אין א גוף בפ"ע ביום ההולדת.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In a soul there are several levels. As we say every morning,
אין א נשמה זיינען פאראן כמה דרגות. ווי מ'זאגט בכל בוקר,
that "the soul You have placed within me is pure,
אז "נשמה שנתת בי טהורה היא,
You created it,
אתה בראת,
You formed it,
אתה יצרת,
You breathed it into me"<sup>22</sup>,
אתה נפחתה בי" 22,
and these are the four levels in the soul<sup>23</sup>,
וואס דאס זיינען ד' דרגות בהנשמה 23,
and then there is the level where the soul comes down below and becomes clothed in a body,
און דערנאך איז דא די דרגא ווי די נשמה קומט אראפ למטה און ווערט נתלבש אין א גוף,
the level of "and You guard it within me,"
די דרגא פון "ואתה משמרה בקרבי",
which guarding comes from a place that is higher than all those higher levels
וואס די שמירה קומט פון אן ארט וואס איז העכער פאר די אלע העכערע דרגות
(as the soul is above,
(ווי די נשמה איז למעלה,
before its clothing in the body),
קודם התלבשותה בגוף),
as explained in Chassidus<sup>24</sup>.
כמבואר אין חסידות 24.
And although Chassidus explains<sup>25</sup> that the level from which the guarding comes is the aspect of the mazal of the soul,
און כאטש חסידות איז מבאר 25 אז די דרגא פון וואנעט ס'קומט די שמירה איז בחי' מזל שבנשמה,
which is in the aspect of makif,
וואס איז בבחי' מקיף,
nevertheless it affects the body below,
פועל'ט עס אבער בהגוף למטה,
because mazal is from the term "and flow from Lebanon"<sup>26</sup>,
ווארום מזל מלשון "ונוזלים מן לבנון" 26,
that is, "it flows and drips into the body."
דאס איז "נוזל ונוטף בהגוף".
It follows that the most supreme superiority of the soul is revealed specifically when the soul comes down below into a body.
קומט אויס אז דער עילוי הכי נעלה שבנשמה קומט ארויס דוקא ווען די נשמה קומט אראפ למטה אין א גוף.
And this is similar to what is found in the Torah,
וע"ד ווי דאס איז אין תורה,
that specifically when the Torah is below, it is connected with that which is above division.
אז דוקא ווי תורה איז למטה איז זי פארבונדן מיט למעלה מהתחלקות.
As this is regarding the plain meaning aspect of the Torah:
ווי דאס איז בנוגע צו חלק הפשט שבתורה:
Although the plain meaning of the Torah pertains to the world of Asiyah,
אע"פ וואס פשט שבתורה איז שייך צו עולם העשי',
not only is it not lower than the other levels in the Torah,
איז ניט נאר וואס דאס איז ניט נידעריקער פון די אנדערע דרגות אין תורה,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
as is known the statement of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>27</sup>,
כידוע דער ווארט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 27,
that the simplicity below grasps the simplicity of the Essence. So too regarding the plain meaning aspect of the Torah –
אז פשיטות דלמטה נעמט פשיטות העצמות. אזוי אויך בנוגע צו חלק הפשט שבתורה –
although it corresponds to the world of Asiyah and the beginning of study is from the plain meaning of the verse,
אע"פ וואס ער איז כנגד עולם העשי' און התחלת הלימוד איז פון פשט המקרא,
and only afterwards does one ascend to higher modes in the study of Torah –
און ערשט דערנאך ווערט מען נתעלה צו העכערע אופנים בלימוד התורה –
nevertheless it grasps the simplicity above.
נעמט דאס אבער פשיטות דלמעלה.
Specifically the plain meaning,
דוקא פשט,
their end,
סופן,
is interwoven in their beginning,
איז נעוץ בתחלתן,
because their beginning is interwoven in their end<sup>28</sup>,
ווייל נעוץ תחלתן בסופן 28,
the end of action is in the initial thought<sup>29</sup>,
סוף מעשה במחשבה תחלה 29,
and as is known the precise point in this<sup>30</sup>,
וכידוע דער דיוק בזה 30,
that in the thought itself, this is the beginning.
אז אין מחשבה גופא איז דאס די תחלה.
So too regarding the souls of Israel:
עד"ז איז אויך בנוגע צו נשמות ישראל:
Specifically when the soul is found below in a body, it attains the highest level. And as is explained the concept of "the end of action is in the initial thought" in connection with the souls of Israel and "Whom did He consult? The souls of the righteous,"
דוקא ווי די נשמה געפינט זיך למטה אין גוף נעמט זי די העכסטע דרגא. און ווי מ'איז מבאר דעם ענין פון סוף מעשה במחשבה תחלה בקשר מיט נשמות ישראל און במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים,
that the Jewish people originate in the initial thought,
אז אידן נעמען זיך במחשבה תחלה,
in the thought itself –
אין מחשבה גופא –
the beginning of thought.
תחלת המחשבה.
And as our Sages, of blessed memory, said<sup>31</sup> that "seven things preceded the world,"
וכמאחז"ל 31 אז "שבעה דברים קדמו לעולם",
and of all of them, "the thought of Israel preceded everything"<sup>32</sup>.
און פון זיי אלע איז "מחשבתן של ישראל קדמה לכל דבר" 32.
When the soul comes down into a particular body and it becomes "and You guard it within me" –
ווען קומט אראפ די נשמה אין א גוף בפ"ע און ס'ווערט "ואתה משמרה בקרבי" –
this is specifically on the birthday of the person,
איז דאס דוקא ביום ההולדת של האדם,
when the child emerges into the air of the world in a particular body.
ווען דער ולד איז יוצא לאויר העולם אין א גוף בפ"ע.
Also earlier,
אויך פריער,
at the time of conception,
בשעת העיבור,
the soul already descended into the body of the fetus,
איז די נשמה שוין אראפגעקומען אין גוף העובר,
and it is known that already then there is the heartbeat and the movement of the fetus –
וכידוע אז שוין דעמולט איז דא דפיקת הלב און די באוועגונג פון דעם עובר –
but then it is in the mother's body,
אבער דעמולט איז ער בגוף האם,
and "the fetus is considered the thigh of its mother"<sup>33</sup>;
וואס "עובר ירך אמו" 33;
however, the matter of "and You preserve it within me" occurs only at the time when the child emerges into the world in an independent body,
משא"כ דער ענין פון "ואתה משמרה בקרבי" ווערט ערשט בשעת דער ולד איז יוצא לאויר העולם אין א גוף בפ"ע,
which is the matter of birth.
וואס דאס איז דער ענין הלידה.
And these two times,
וואס די צוויי זמנים,
pregnancy and birth,
הריון און לידה,
are alluded to in our parshah<sup>34</sup>:
שטייען בפרשתנו 34:
"And Hashem remembered Sarah as He had said, and Hashem did for Sarah as He had spoken,"
"וה' פקד את שרה כאשר אמר ויעש ה' לשרה כאשר דיבר",
"remembered Sarah as He had said –
"פקד את שרה כאשר אמר –
for pregnancy,
בהריון,
as He had spoken –
כאשר דיבר –
for birth,"
בלידה",
as Rashi explains.
ווי רש"י טייטשט אפ.
From this is understood the most sublime elevation of the birthday of every Jew,
דערפון איז פארשטאנדיק דער עילוי נעלה ביותר פון דעם יום הולדת פון יעדער אידן,
when his soul descends into an independent body in the world and the elevation of "and You preserve it within me" is revealed,
ווען זיין נשמה קומט אראפ אין א גוף בפ"ע באויר העולם און עס קומט ארויס דער עילוי פון "ואתה משמרה בקרבי",
He takes counsel with the souls of the righteous,
במי נמלך בנשמותיהן בנשמותיהן של צדיקים,
"and Your people are all righteous,"
"ועמך כולם צדיקים",
connected with the matter of the ten praises
פארבונדן מיטן ענין פון די עשרה הילולים
(as above).
(כנ"ל).
The reason for this is that specifically when the soul is in the body, the individual service of the person begins.
אין דער טעם לזה איז ווייל דוקא בשעת די נשמה געפינט זיך אין גוף הויבט זיך אן עבודתו הפרטית פון דעם מענטשן.
And furthermore –
און נאכמער –
through the very matter of birth, a general matter concerning the entirety of the Jewish people is accomplished –
דורך עצם ענין הלידה ווערט אויפגעטאן אן ענין כללי הנוגע לכללות עם ישראל –
as our Sages said<sup>35</sup>, "The son of David will not come until all the souls in the
במאחז"ל 35 "אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שב
(treasury called (as Rashi<sup>35</sup> explains))
(אוצר ששמו (ווי רש"י *35 איז מפרש))
body are finished." And this refers to the actual birth of a person
גוף". וואס דאס רעדט זיך וועגן לידת האדם בפועל
(not regarding pregnancy).
(ניט וועגן הריון).
It follows that through the birth of every Jew, the coming of the son of David is brought closer,
קומט אויס אז דורך דער לידה פון יעדן אידן ווערט נאך נעענטער ביאת בן דוד,
Mashiach our righteousness,
משיח צדקנו,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
And this is so regarding the birthday of every Jew.
וואס דאס איז אזוי בנוגע צום יום הולדת פון יעדן אידן.
And certainly when it concerns the birthday of a Nasi in Israel. After his birth he indeed grew in his deeds and afterwards became a Nasi in Israel –
ועאכו"כ ווען ס'רעדט זיך וועגן דעם יום הולדת פון א נשיא בישראל. לאחרי הולדתו איז ער טאקע געוואקסן במעשים שלו און דערנאך געווארן א נשיא בישראל –
but immediately at the time of his birth he stands at this level.
אבער גלייך בשעת הולדתו שטייט ער בדרגא זו.
Similar to what is stated regarding the first shepherd of Israel,
ע"ד ווי ס'שטייט בא דעם ערשטן רועה ישראל,
the Faithful Shepherd,
רעיא מהימנא,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
that "he was a shepherd"<sup>36</sup>,
אז "הי' רועה" 36,
that immediately when he was born he was a shepherd<sup>36</sup>.
אז גלייך כשנולד הי' רועה *36.
From the aforementioned matter –
פון דעם ענין הנ"ל –
the greatness of the matter of birth in general,
גודל ענין הלידה בכלל,
and in particular the birth of the Rebbe, may his soul rest in Eden –
ובפרט די לידה פון דעם רבי'ן נ"ע –
every Jew must derive a lesson in his service.
דארף יעדער איד ארויסנעמען א הוראה בעבודתו.
And even though he could seemingly argue,
ואע"פ אז ער קען לכאורה טענה'ן,
"Who is like him and who is equal to him"
אז מי ידמה לו ומי ישווה לו
(to the Rebbe, may his soul rest in Eden)
(צום רבי'ן נ"ע)
so what relevance is there that he should derive a lesson in his service from the matter of the Rebbe, may his soul rest in Eden –
איז וואס איז שייך אז ער זאל נאך ארויסנעמען א הוראה בעבודתו פון ענינו פון דעם רבי'ן נ"ע –
they say that indeed "who is like him and who is equal to him,"
זאגט מען אז אמת טאקע מי ידמה לו ומי ישווה לו,
but nevertheless the Baal Shem Tov says<sup>37</sup> that from every thing that a Jew sees or hears he must derive a lesson in service,
אבער ביחד עם זה זאגט דער בעש"ט 37 אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודה,
regardless of what level he holds. For since he saw or heard it,
ניט קוקנדיק בא וועלכער דרגא ער האלט. ווארום וויבאלד אז ער האט עס געזען אדער געהערט,
it is certainly a lesson for him in his service.
איז דאס זיכער א הוראה פאר אים בעבודתו.
So the general lesson from this is –
איז די הוראה כללית דערפון –
the greatness of the matter of the birth of each and every Jew,
דער גודל הענין פון דער לידה של כאו"א מישראל,
to the extent that the birth of a single and individual Jew can cause Mashiach to come in actual reality!
ביז אז די לידה פון א איין און איינציקן אידן קען אויפטאן אז משיח זאל קומען בפועל ממש!
And this is,
וואס דאס איז,
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
the ruling of the Rambam<sup>38</sup>,
פס"ד הרמב"ם 38,
that a Jew, through one action,
אז א איד ע"י א פעולה אחת,
one thought,
א מחשבה אחת,
one speech,
א דיבור אחד,
one deed,
א מעשה אחד,
can bring salvation and deliverance to the entire world.
קען ברענגען ישועה והצלה לכל העולם כולו.
And since the redemption must come immediately,
און וויבאלד אז די גאולה דארף גלייך קומען,
one must immediately do that one deed.
דארף מען גלייך טאן דער מעשה אחד.
And for this there is the lesson of the birthday of the Rebbe, may his soul rest in Eden,
און דערצו איז דא די הוראה פון יום הולדת פון דעם רבי'ן נ"ע,
regarding the matters in which the Rebbe, may his soul rest in Eden, engaged,
בנוגע צו די ענינים אין וועלכע דער רבי נ"ע האט געטאן,
as follows.
כדלקמן.
And in addition to this comes the lesson that the twentieth of Cheshvan this year is on Shabbat.
ונוסף לזה קומט-צו די הוראה אז כ"ף חשון בשנה זו איז ביום השבת.
And the twentieth of Cheshvan could have fallen on another day of the week,
וואס כ"ף חשון האט געקענט אויסקומען אין אן אנדער יום בשבוע,
just as Rosh Hashanah can fall on another day of the week
פונקט ווי ר"ה קען אויסקומען אין אן אנדער יום בשבוע
(not on Shabbat),
(ניט ביום השבת),
indeed "Rosh Hashanah does not fall on Sunday, Wednesday, or Friday"<sup>39</sup>,
טאקע "לא אד"ו ראש" 39,
but it can fall on the other three days of the week, not specifically on Shabbat;
אבער ער קען אויסקומען אין אנדערע דריי טעג בשבוע ניט דוקא ביום השבת;
But this year Rosh Hashanah fell on Shabbat,
אבער בשנה זו איז ר"ה אויסגעקומען ביום השבת,
and so too the twentieth of Cheshvan is on Shabbat. There must also be a lesson from this.
און אזוי איז אויך כ"ף חשון ביום השבת. דארף אויך דערפון זיין א הוראה.
And the general lesson of Shabbat is –
וואס די הוראה כללית פון יום השבת איז –
that then "all your work is done"<sup>40</sup>.
אז דעמולט איז "כל מלאכתך עשוי'" 40.
And the meaning of this is not that one should then sleep,
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט אז מ'דארף דעמולט שלאפן,
and moreover cry out that "sleep on Shabbat is a delight"<sup>41</sup> –
און דערצו שרייען אז "שינה בשבת תענוג" 41 –
rather, there must then be the service of man,
נאר ס'דארף דעמולט זיין עבודת האדם,
but in a manner of "all your work is done,"
אבער אין אן אופן פון כל מלאכתך עשוי',
without toil and exertion. And in the soul's faculties this is service out of delight,
אן טירחא ויגיעה. און אין כחות הנפש איז דאס עבודה מתוך תענוג,
"and you shall call Shabbat a delight"<sup>42</sup>.
"וקראת לשבת עונג" 42.
And in particular the service of prayer,
ובפרט עבודת התפלה,
as the Rebbe N"E
ווי דער רבי נ"ע
(the Baal HaYom HaHuledes)
(דער בעל יום ההולדת)
explains in several of his maamarim<sup>43</sup>,
איז מבאר בכמה פון זיינע מאמרים 43,
that the main matter and service of Shabbos is the service of prayer,
אז עיקר ענין ועבודה פון שבת איז עבודת התפלה,
to the extent that also the main matter of prayer is on Shabbos,
ביז אז אויך עיקר ענין התפלה איז בשבת,
and all prayers even of weekdays ascend in the prayer of Shabbos<sup>44</sup>.
און אלע תפלות אויך פון ימות החול זיינען עולה בתפלת שבת 44.
And this is what Shabbos opens up in the matters of Chaf Cheshvan, similar to how Shabbos opens up in Rosh HaShanah.
און דאס איז וואס שבת טוט-אויף אין די ענינים פון כ"ף חשון. מעין ווי שבת טוט-אויף אין ר"ה.
The birthday of the Rebbe N"E in this year is the one hundred twenty-second birthday.
דער יום הולדת פון דעם רבי'ן נ"ע בשנה זו איז דער יום הולדת הקכ"ב.
Then one begins saying chapter one hundred twenty-three in Tehillim<sup>45</sup>,
וואס דעמולט הויבט מען אן זאגן קאפיטל קכ"ג אין תהלים 45,
as is known the reshimah of K"K M"V Admo"r<sup>46</sup>,
כידוע די רשימה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 46,
that his father
אז אביו
(the Rebbe N"E)
(דער רבי נ"ע)
told him that also in Gan Eden they said a discourse on the chapter of Tehillim corresponding to the number of his years on that day. And it is also known that when he became fifty-nine years old the Rebbe N"E said a maamar<sup>47</sup> on chapter Samech<sup>48</sup>.
האט אים דערציילט אז אויך אין גן עדן האט מען געזאגט א דרוש אויפן קאפיטל תהלים המתאים למספר שנותיו באותו יום. וידוע אויך אז ווען ער איז געווארן בן נ"ט האט דער רבי נ"ע געזאגט א מאמר 47 אויף קאפיטל סמ"ך 48.
In chapter one hundred twenty-three in Tehillim it speaks about a prayer and request of "Na'im Zemirot Yisrael" where he laments about the length of the exile. As it states in the superscription that is printed in Tehillim on this chapter,
אין קאפיטל קכג בתהלים רעדט זיך וועגן א תפלה ובקשה פון "נעים זמירות ישראל" וואו ער באקלאגט זיך אויף אריכות הגלות. ווי עס שטייט אין דעם אויפשריפט וואס איז געדרוקט אין תהלים על קאפיטל זה,
"The poet laments over a long and great time that has already passed in exile",
"המשורר מקונן על זמן ארוך ורב שעברו כבר בגלות",
and it is evident that the one who wrote it is a reliable authority.
וואס ס'איז ניכר אז דער וואס האט עס געשריבן איז א בר סמכא.
And actually one sees simply that this is the content of the chapter,
און אייגנטלעך זעט מען בפשטות אז דאס איז דער תוכן פון דעם קאפיטל,
as he says at the end of the chapter "For we have been abundantly filled with contempt,
ווי ער זאגט בסוף הקאפיטל "כי רב שבענו בוז,
our soul is greatly filled with the scorning of the complacent, with the contempt of the proud".
רבת שבעה לה נפשנו הלעג גו' הבוז גו'".
And in what manner is the prayer regarding the length of the exile –
און אין וואס פאר אן אופן איז די תפלה בנוגע לאריכות הגלות –
as he says at the beginning of the chapter "A Song of Ascents: To You I have lifted up my eyes, O You who dwell in the heavens".
ווי ער זאגט אין אנהויבס קאפיטל "שיר המעלות אליך נשאתי את עיני היושבי בשמים".
And this is connected with the study of the inner dimension of Torah,
וואס דאס איז פארבונדן מיט לימוד פנימיות התורה,
the study of Chassidus:
לימוד החסידות:
According to the revealed aspect of Torah one argues that Torah must be specifically down on earth,
ע"פ נגלה דתורה מאנט זיך אז תורה זאל זיך געפינען דוקא למטה בארץ,
Torah is not in heaven<sup>49</sup>. And one must have his eyes downward<sup>50</sup>.
תורה לא בשמים היא 49. און ס'דארף זיין עיניו למטה 50.
To the extent that there are those, G-d forbid,
ביז אז ס'זיינען דא אזוינע, ר"ל,
who cry out that they are fine with exile,
וואס שרייען נאך אז זיי איז גוט גלות,
they lack nothing,
ס'פעלט זיי גארניט,
they can study Torah also in exile and it is good for them, G-d forbid!
זיי קענען לערנען תורה אויך אין גלות און ס'איז זיי גוט ר"ל!
One tells them that this is contrary to the Torah and contrary to the ruling of the Rambam,
זאגט מען זיי אז דאס איז היפך התורה און היפך פס"ד הרמב"ם,
that Jews yearn to go out of exile!
אז אידן בענקען אויף ארויסגיין פון גלות!
In any case –
עכ"פ –
according to the revealed aspect he argues that a Jew is found specifically below,
ע"פ נגלה טענה'ט ער אז א איד געפינט זיך דוקא למטה,
and Torah is found specifically below,
און תורה געפינט זיך דוקא למטה,
and the essence of G-dliness is found specifically below.
און עיקר אלקות געפינט זיך דוקא למטה.
And similarly as one says regarding the Beis HaMikdash,
וע"ד ווי מ'זאגט בנוגע צום ביהמ"ק,
that it is specifically below, not in heaven,
אז ער איז דוקא למטה ניט בשמים,
and on the contrary –
ואדרבה –
"The heavens and the heavens of heavens cannot contain You"<sup>51</sup>,
"השמים ושמי השמים לא יכלכלוך" 51,
"and surely this house" with a note of rest
"ואף כי הבית הזה" בניחותא
(as Chassidus interprets<sup>52</sup>).
(ווי חסידות טייטשט אפ 52).
So too after the Beis HaMikdash was destroyed one says "And I will dwell in their midst –
אזוי אויך משחרב ביהמ"ק זאגט מען "ושכנתי בתוכם –
in the midst of each and every one"<sup>53</sup> specifically down here.
בתוך כאו"א" 53 דא למטה דוקא.
However, Chassidus teaches a Jew that he must look upward,
משא"כ חסידות לערנט א אידן אז ער דארף קוקן אויף ארויף,
even to heaven,
ביז אויף שמים,
"I have lifted up my eyes, O You who dwell in the heavens",
"נשאתי את עיני היושבי בשמים",
and he must constantly yearn for the redemption.
און ער דארף שטענדיק בענקען צו די גאולה.
Chassidus says: It is true,
חסידות זאגט: אמת,
one is indeed found below and one must have his eyes downward,
מ'געפינט זיך טאקע למטה און ס'דארף זיין עיניו למטה,
but this must come after that one lifts his eyes upward,
אבער דאס דארף קומען נאך דערויף וואס מען הויבט אויף עיניו למעלה,
"I have lifted up my eyes, O You who dwell in the heavens".
"נשאתי את עיני היושבי בשמים".
That is, that as he is found below he must be connected with above.
ד.ה. אז ווי ער געפינט זיך למטה דארף ער זיין פארבונדן מיט למעלה.
And there is no contradiction and no wonder that he is found below and together with this is "I have lifted up my eyes, O You who dwell in the heavens" and this does not negate the below –
און ס'איז קיין סתירה ניט און קיין פלא ניט אז ער געפינט זיך למטה וביחד עם זה איז "נשאתי את עיני היושבי בשמים" און דאס איז ניט שולל דער מטה –
for by way of example this was already for all time at the time of the giving of the Torah:
ווייל בדוגמא לזה כבר הי' לעולמים בשעת מתן תורה:
Torah was indeed given below,
תורה איז טאקע געגעבן געווארן למטה,
but in a manner that "He bent the upper heavens and the lower heavens and placed them upon the mountain etc."<sup>54</sup>.
אבער באופן וואס "הרכין שמים העליונים ותחתונים והציען על גבי ההר כו'" 54.
That is, that below one had to reach that there should be heaven.
ד.ה. אז למטה האט מען געדארפט אנקומען אז דארטן זאל זיין שמים.
The matter –
דער ענין –
the connection of above and below,
חיבור מעלה ומטה,
that in the world
אז אין עולם
(below)
(מטה)
one has his eyes downward and together with this "I have lifted up my eyes, O You who dwell in the heavens" –
איז עיניו למטה וביחד עם זה "נשאתי את עיני היושבי בשמים" –
is also connected with the future redemption:
איז אויך פארבונדן מיט די גאולה העתידה:
It is known what the Rebbe Maharash said<sup>55</sup> that one wants and one must have the redemption through Moshiach Tzidkeinu down here within ten handbreadths in actual reality,
ס'איז ידוע וואס דער רבי מהר"ש האט געזאגט 55 אז מ'וויל און מ'דארף האבן די גאולה ע"י משיח צדקנו דא למטה מעשרה טפחים בפועל ממש,
and it is not sufficient the redemption as it is only from the aspect of Torah,
און ס'איז ניט מספיק די גאולה ווי זי איז נאר מצד תורה,
and also not as the world is from the aspect of Torah,
און אויך ניט ווי עולם איז מצד תורה,
but specifically below in the world as the world is in its own right,
נאר דוקא למטה בעולם ווי עולם איז מצ"ע,
world from the term concealment and hiding<sup>56</sup>.
עולם מלשון העלם והסתר 56.
And similarly in the service of man:
ועד"ז אויך אין עבודת האדם:
It is not sufficient that one make here a Land of Israel
ס'איז ניט מספיק אז מ'זאל מאכן דא ארץ ישראל
(as is known the saying of the Tzemach Tzedek which K"K M"V Admo"r brings<sup>57</sup>),
(כידוע פתגם הצ"צ וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר ברענגט 57),
a spiritual Land of Israel,
ארץ ישראל הרוחנית,
rather one must go to the Land of Israel in its simple sense.
נאר מ'דארף גיין אין ארץ ישראל כפשוטה.
And together with this, it is said that the redemption will be down here in the world in a manner of "and behold, with the clouds of heaven"<sup>58</sup>. Seemingly:
וביחד עם זה זאגט מען אז די גאולה וועט זיין דא למטה בעולם אין אן אופן פון "וארו עם ענני שמיא" 58. דלכאורה:
Are there perhaps other clouds,
צי דען זיינען דא אנדערע עננים,
not in the heavens,
ניט בשמים,
that one needs to specify that it will be "and behold, with the clouds of heaven"? Rather, this emphasizes that the redemption down below on earth will be in a manner of heaven,
וואס מ'דארף באווארענען אז ס'וועט זיין "וארו עם ענני שמיא"? נאר דאס איז מדגיש אז די גאולה למטה בארץ וועט זיין באופן פון שמים,
"I have lifted my eyes to the One who sits in heaven",
"נשאתי את עיני היושבי בשמים",
"and behold, with the clouds of heaven".
"וארו עם ענני שמיא".
Not in a manner of "riding on the donkey"<sup>59</sup>,
ניט אין אן אופן פון "רוכב על החמור" 59,
which donkey indicates the materiality of the body
וואס חמור באווייזט אויף חומר הגוף
(as the Baal Shem Tov interprets<sup>60</sup>)
(ווי דער בעש"ט טייטשט 60)
and the materiality of the world –
און חומריות העולם –
rather, it will be specifically down below in the material earth,
נאר ס'וועט זיין טאקע למטה בארץ החומרית,
but in a manner of "and behold, with the clouds of heaven".
אבער באופן פון "וארו עם ענני שמיא".
That the concept of the connection of above and below,
וואס דער ענין פון חיבור מעלה ומטה,
heaven and earth,
שמים וארץ,
is connected with the concept of the Rebbe, may his soul be in Eden.
איז פארבונדן מיט ענינו פון דעם רבי'ן נ"ע.
And although who can make distinctions between the Nesi'im,
ואע"פ אז ווער קען מאכן חילוקים צווישן די נשיאים,
the luminaries,
די מאורות,
between the first luminary and the second luminary and the third luminary until the seventh luminary –
צווישן דעם ערשטן מאור און דער צווייטער מאור און דעם דריטן מאור ביז דעם מאור השביעי –
nevertheless, it is known the letter of the Rebbe, may his soul be in Eden<sup>61</sup>, regarding learning commentaries in the book of Tanya,
איז אבער ידוע דער מכתב פון דעם רבי'ן נ"ע 61 בנוגע צו לערנען פירושים אין ספר התניא,
the Written Torah of Chassidus<sup>62</sup>,
תושב"כ פון חסידות 62,
that if from this one comes to the service of Hashem and to the fear of Hashem,
אז אויב דערפון קומט-צו אין עבודת ה' און אין יראת ה',
one may do so.
קען מען דאס טאן.
And so in this matter:
עד"ז בנדו"ד:
In the study of Torah itself, the concept of the connection of above and below,
אין לימוד התורה גופא איז דער ענין פון חיבור מעלה ומטה,
heaven and earth
שמים וארץ
(that together with his eyes below is "I have lifted my eyes to the One who sits in heaven") –
(אז צוזאמען מיט עיניו למטה איז "נשאתי את עיני היושבי בשמים") –
the connection together of the study of the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah.
דער חיבור יחד פון לימוד נגלה דתורה און פנימיות התורה.
Which was the unique concept of the Rebbe, may his soul be in Eden:
וואס דאס איז געווען ענינו המיוחד פון דעם רבי'ן נ"ע:
The Rebbe, may his soul be in Eden, was the first founder of the Tomchei Temimim Yeshivah. That the innovation of the yeshivah was that there they studied the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah
דער רבי נ"ע איז געווען דער ערשטער מייסד פון ישיבת תומכי תמימים. וואס דער אויפטו פון די ישיבה איז געווען אז מ'האט דארטן געלערנט נגלה דתורה און פנימיות התורה
(Chassidus)
(חסידות)
together. And therefore the students of the yeshivah are called "Temimim" –
ביחד. וואס דערפאר ווערן די תלמידים פון דער ישיבה אנגערופן "תמימים" –
because with them there is a "perfect Torah",
ווייל בא זיי איז דא א "תורה תמימה",
the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah together.
נגלה דתורה און פנימיות התורה צוזאמען.
Before this and also after this there are yeshivos where they study the revealed aspect of Torah,
לפני זה און אויך לאחרי זה זיינען דא ישיבות וואו מ'לערנט נגלה דתורה,
and there too there is the "blessed be He in Torah first"<sup>63</sup>,
און דארטן איז אויך דא דער "ברכו בתורה תחלה" 63,
and yeshivos where they also study mussar,
און ישיבות וואו מ'לערנט אויך מוסר,
until among Chassidim –
ביז בא חסידים –
also matters of Chassidus;
אויך ענינים של חסידות;
but there the study of the revealed aspect of Torah and the study of the inner aspect of Torah are not equally and together;
אבער דארטן איז דער לימוד פון נגלה דתורה און דער לימוד פון פנימיות התורה ניט בשוה וביחד;
Not so in the Tomchei Temimim Yeshivah, the innovation was that in the same building,
משא"כ אין ישיבת תומכי תמימים איז געווען דער אויפטו אז אין דעם זעלבן בנין,
on the same day,
אין דעם זעלבן טאג,
every single day,
בכל יום ויום,
in the same order of studies,
אין דעם זעלבן סדר הלימודים,
one studies the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah,
לערנט מען נגלה דתורה און פנימיות התורה,
with the same fixed schedule and with the same force and storm<sup>64</sup>.
מיט דער זעלבער קביעות און מיטן זעלבן תוקף און שטורעם 64.
And the study of both of them
און לימוד שניהם
(the revealed and Chassidus)
(נגלה און חסידות)
permeates every single moment of the day:
נעמט דורך כל רגע ורגע פון דעם טאג:
Even when he studies the revealed, it is evident that this is studied by one who studies Chassidus. And when he studies Chassidus, it is "an ignoramus is not a chassid"<sup>65</sup>,
אויך בשעת ער לערנט נגלה איז ניכר אז דאס לערנט איינער וואס לערנט חסידות. און בשעת ער לערנט חסידות איז "לא עם הארץ חסיד" 65,
which means simply –
וואס דאס מיינט כפשוטו –
that he studies Chassidus after having studied the revealed and this is evident upon him,
אז ער לערנט חסידות נאך דעם ווי ער האט געלערנט נגלה און דאס איז אויף אים ניכר,
and at every single moment<sup>66</sup>;
ובכל רגע ורגע 66;
with him it is revealed "perfect Torah"<sup>67</sup>.
ס'איז ביי אים בגלוי "תורה תמימה" 67.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Anyone who once studied in the Tomchei Temimim Yeshivah might think,
כאו"א וואס האט אמאל געלערנט אין ישיבת תומכי תמימים קען דאך מיינען,
that this was "once",
אז דאס איז געווען "אמאל",
but now it is not relevant.
אבער איצטער איז דאס ניט נוגע.
It is said to him<sup>68</sup>,
זאגט מען אים 68,
if he entered even for a moment into the Tomchei Temimim Yeshivah,
אויב ער איז אריין אפילו לרגע אין ישיבת תומכי תמימים,
this is a "single moment" of holiness,
איז דאס א "רגעא חדא" דקדושה,
and it is stated in Kabbalah<sup>69</sup> and in Chassidus<sup>70</sup> that anything holy is not uprooted
און עס שטייט אין קבלה 69 און אין חסידות 70 אז כל דבר שבקדושה אינו נעקר (דז)
from its place,
ממקומו,
it remains forever without change,
דאס בלייבט שטענדיק אן קיין שינוי,
in the category of "fixed is not nullified"<sup>71</sup>.
בגדר קבוע לא בטל 71.
And this applies in every situation and condition in which the one who was even for a moment in Tomchei Temimim finds himself,
און דאס רעדט זיך אין יעדן מעמד ומצב וועלכע עס געפינט זיך דער וואס איז אפילו לרגע געווען אין תומכי תמימים,
the change is only in externality,
דער שינוי איז נאר בחיצוניות,
and in internality he is always exactly as if he were now in Tomchei Temimim. Until he has no choice in this matter.
ובפנימיות איז ער אלעמאל פונקט ווי ער וואלט איצטער געווען אין תומכי תמימים. ביז אז ער האט אויף דעם קיין בחירה ניט.
Choice he has regarding going in this path or in another path;
בחירה האט ער אויף גיין בדרך זה אדער בדרך שני;
Regarding, however, that which he was in Tomchei Temimim and this remains with him forever –
בנוגע אבער דערצו וואס ער איז געווען אין תומכי תמימים און דאס בלייבט מיט אים שטענדיק –
he has no choice.
האט ער קיין בחירה ניט.
And although the first time entering to study in Tomchei Temimim was by his choice,
און כאטש דאס אריינגיין דעם ערשטן מאל לערנען אין תומכי תמימים איז געווען בבחירתו,
but after he has already entered there,
אבער נאך דעם ווי ער איז שוין דארטן אריין,
this remains with him forever,
בלייבט דאס מיט אים שטענדיק,
not dependent on his choice.
ניט אפהענגיק בבחירתו.
He only has the choice whether this should be revealed to him or concealed,
ער האט נאר די בחירה צי דאס זאל ביי אים שטיין בגלוי אדער בהעלם,
until he finds himself, G‑d forbid, in the lowest place,
ביז אז ער זאל זיך ר"ל געפינען במקום תחתון ביותר,
until it cannot be expressed in speech,
ביז אז אין להעלותו בדיבור,
in a deep pit, a bottomless well<sup>72</sup>,
אין א טיפן בירא עמיקתא 72,
because since he comes from a high roof<sup>72</sup>, the descent is even deeper;
ווארום וויבאלד אז ער קומט פון אן איגרא רמה 72 איז די ירידה נאך א טיפערע;
the depth of the descent depends on which roof he comes from –
די טיפקייט פון דער ירידה איז תלוי פון וועלכער דאך ער קומט –
therefore, indeed, he has great compassion upon him,
איז טאקע אויף אים א גרויסער רחמנות,
but even then he remains a tamim.
אבער א תמים בלייבט ער אויך דעמולט.
What is derived from this is a lesson,
וואס דערפון האט מען א הוראה,
and a lesson for good,
און א הוראה לטוב,
because since it speaks about Torat Chesed,
ווארום וויבאלד אז ס'רעדט זיך וועגן תורת חסד,
one cannot say that one comes to cause pain to a Jew –
קען מען ניט זאגן אז מ'קומט מצער זיין א אידן –
but on the contrary:
נאר אדרבה:
one tells him that since he was in Tomchei Temimim,
מ'זאגט אים אז היות ער איז געווען אין תומכי תמימים,
this remains with him always,
בלייבט דאס מיט אים שטענדיק,
and there is never any loss;
און ס'איז קיינמאל ניטא קיין פארפאלן;
no matter what situation and state he finds himself in, the "one moment" that he was in Tomchei Temimim remains with him always,
אין וואס פאר א מעמד ומצב ער געפינט זיך נאר איז די "רגעא חדא" וועלכע ער איז געווען אין תומכי תמימים בלייבט מיט אים שטענדיק,
and in one moment he can go out from the state in which he finds himself and stand in the situation and state in which he needs to stand.
און ברגעא חדא קען ער ארויסגיין פון דעם מצב אין וועלכן ער געפינט זיך און שטיין אין דעם מעמד ומצב אין וועלכן ער דארף שטיין.
And in a manner of lechatchilah ariber,
ובאופן פון מלכתחילה אריבער,
which is the subject of the Rebbe Maharash<sup>73</sup>,
וואס דאס איז ענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש 73,
for which this year is the hundredth year since his passing.
וואס השנה איז מאה שנה להסתלקותו.
Until lechatchilah ariber not only in all spiritual matters,
ביז מלכתחילה אריבער ניט נאר אין אלע ענינים רוחניים,
but also in all physical matters,
נאר אויך אין אלע ענינים גשמיים,
that one has everything one needs to have physically in a manner of expansion.
אז מ'האט אלץ וואס מ'דארף האבן בגשמיות באופן של הרחבה.
Because one receives it through the power of the Rebbe n"e,
ווארום מ'באקומט עס בכח פון דעם רבי'ן נ"ע,
the founder of Yeshivas Tomchei Temimim,
דער מייסד פון ישיבת תומכי תמימים,
and afterwards from the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, Nasi Doreinu,
און דערנאך פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורינו,
his successor,
ממלא מקומו,
and the director of the yeshivah,
און דער מנהל פון די ישיבה,
as his father, the Rebbe n"e, established him during his leadership,
ווי אביו דער רבי נ"ע האט אים קובע געווען בשעת נשיאותו,
at which time the power of the Ohr HaSovev is revealed,
וואס דעמולט ווערט נתגלה דער כח הא"ס,
as explained in the wedding discourses of the Rebbe n"e<sup>74</sup>.
כמבואר אין די דרושי חתונה פון דעם רבי'ן נ"ע 74.
One also mentions –
דערביי מאנט מען אויך –
since one now begins to recite Chapter 123 of Tehillim,
וויבאלד אז מ'הויבט אן איצטער זאגן דעם קאפיטל קכ"ג אין תהלים,
as discussed above –
כמדובר לעיל –
that being down on earth, one should "lift my eyes to the One who dwells in heaven."
אז זייענדיק למטה בארץ זאל זיין "נשאתי את עיני היושבי בשמים".
And a Jew should pray that "our soul is greatly sated with the scorn of the complacent" of the exile,
און א איד זאל מתפלל זיין אז "רבת שבעה לה נפשנו הלעג גו'" פון דעם גלות,
and one wants to already go out of exile.
און מ'וויל שוין ארויסגיין פון גלות.
And not, G‑d forbid, to argue the opposite,
און ניט ח"ו טענה'ן פארקערט,
that the exile is good,
אז דער גלות איז גוט,
as long as one can sit and learn Torah! And in addition, he says that he is a wise man and an understanding man,
אבי מ'קען זיצן און לערנען תורה! און דערצו זאגט ער נאך אז ער איז א חכם און א מבין,
and declares that he knows the entire Torah. This itself is a darkness within darkness, lower than that. He deludes himself that he knows the entire Torah;
און איז מכריז אז ער איז יודע כל התורה כולה. וואס דאס גופא איז א חושך אין חושך למטה מזה. ער רעדט זיך איין אז ער איז יודע כל התורה כולה;
and together with this he cries out contrary to the Torah –
וביחד עם זה שרייט ער היפך התורה –
that the exile is good!
אז ס'איז גוט דער גלות!
Woe and alas for his knowledge in Torah study while he cries out contrary to a ruling in the Rambam,
אך-און-וויי צו זיין ידיעה בלימוד התורה בשעת ער שרייט היפך פון א פס"ד אין רמב"ם,
both in Hilchos Melachim<sup>75</sup>,
סיי אין הל' מלכים 75,
and in Hilchos Teshuvah<sup>76</sup>,
סיי אין הל' תשובה 76,
that "all Israel, their prophets and their sages, yearned for the days of Mashiach, etc."
אז "נתאוו כל ישראל נביאיהם וחכמיהם לימות המשיח וכו'",
Which speaks about true prophets and true sages,
וואס דאס רעדט זיך וועגן אמת'ע נביאים און אמת'ע חכמים,
who indeed knew the entire Torah,
וואס האבן טאקע געוואוסט כל התורה כולה,
and nevertheless this was little for them and they yearned for the days of Mashiach.
ואעפ"כ איז דאס זיי ווייניק און נתאוו לימות המשיח.
And certainly this must be so for simple people
ועאכו"כ אז אזוי דארף זיין ביי אנשים פשוטים
(at least simple relative to the prophets and sages)!
(עכ"פ פשוטים לגבי די נביאים און חכמים)!
And especially since this one –
ובפרט נאך אז אט דער –
who claims that it is good for him in exile –
וואס טענה'ט אז ס'איז אים גוט אין גלות –
further declares that he is humble,
איז נאך מכריז אז ער איז אן עניו,
and that he cannot rule on any questions,
און אז ער קען ניט פסק'נען קיין שאלות,
he does not know any law,
ער ווייסט ניט קיין דין,
and signs himself thus,
און חתם'עט זיך אזוי,
and even prints this,
און דרוקט דאס נאך אפ,
with a reasoned argument;
מיט א מילתא בטעמא;
and nevertheless he has the audacity to rule contrary to the aforementioned Rambam!
און אעפ"כ האט ער די ברייטקייט צו פסק'נען היפך הרמב"ם הנ"ל!
Granted, regarding what is in the daily prayers, that every Jew asks that the redemption should already come –
בשלמא דאס וואס אין תפלות כל יום בעט יעדער איד אז ס'זאל שוין קומען די גאולה –
he has no connection to the prayer that is in the siddur. He has a connection to Torah,
האט ער קיין שייכות ניט צו תפלה וואס שטייט אין סידור. ער האט א שייכות מיט תורה,
he only has a connection to the Rambam –
ער האט נאר א שייכות מיטן רמב"ם –
but he rules contrary to the Rambam,
פסקנ'ט ער אבער היפך הרמב"ם,
at the same time that he cries out and signs that he does not know any law.
אין דער זעלבער צייט וואס ער שרייט און חתם'עט זיך אז ער ווייסט ניט קיין דין.
And on the contrary –
ואדרבה –
whom does the Rambam first mention that they yearned for the days of Mashiach,
וועמען באווארנט דער רמב"ם פריער אז נתאוו לימות המשיח,
they are the prophets and sages,
זיינען דאס די נביאים און חכמים,
and afterwards he mentions regarding other Jews.
און דערנאך באווארנט ער בנוגע צו אנדערע אידן.
And may it be His will that it should be so in actual deed,
ויה"ר אז ס'זאל אזוי זיין במעשה בפועל,
that every Jew should wait with all desire for the coming of Mashiach Tzidkeinu,
אז יעדער איד זאל ווארטן מיט דער גאנצער תשוקה אויף ביאת משיח צדקנו,
as all the true sages and prophets always waited, anticipated, and hoped for the redemption.
ווי אלע אמת'ע חכמים ונביאים האבן אלעמאל מחכה מצפה ומקוה געווען צו דער גאולה.
And not to become confused and influenced by those who argue the opposite. For there is nothing at all to become confused about from this. And especially since he himself cries out that he cannot rule on any question.
און ניט ווערן מבולבל ונתרשם פון די וואס טענה'ן פארקערט. וואס בכלל איז ניטא וואס צו ווערן מבולבל דערפון. ובפרט אז ער אליין שרייט אז ער קען ניט פסק'נען קיין שאלה.
And in general –
ובכלל –
Why must one inquire what the other says?!
וואס דארף מען זיך נאכפרעגן וואס יענער זאגט?!
We have nothing but the instruction of our Torah and the instruction of our Nesi’im,
אנו אין לנו אלא הוראת תורתנו והוראת רבותינו נשיאינו,
and upon whom can we rely but upon our Father in heaven<sup>77</sup>. And in our Torah there is a clear ruling in the Rambam that one must always yearn and wait for the coming of Moshiach Tzidkeinu.
ועל מי יש לנו להשען אלא על אבינו שבשמים 77. און אין תורתנו איז א קלארער פס"ד אין רמב"ם אז מ'דארף אלעמאל בענקען און ווארטן אויף ביאת משיח צדקנו.
And there is a clear instruction from our Nesi’im,
און ס'איז א קלארע הוראה פון רבותינו נשיאינו,
that how does one bring closer the Redemption –
אז ווי איז מען מקרב די גאולה –
through “May your springs spread forth outward”<sup>78</sup>,
דורך יפוצו מעינותיך חוצה 78,
not the water of the springs,
ניט די מים פון די מעינות,
but to spread the springs themselves outward to the outside<sup>79</sup>.
נאר מפיץ זיין די מעינות אליין ביז אין חוצה 79.
This is in a general manner. Afterwards this must descend into particular service,
וואס דאס איז באופן כללי. דערנאך דארף דאס אראפקומען אין עבודה פרטית,
as explained in Kuntres HaAvodah<sup>80</sup>,
כמבואר אין קונטרס העבודה 80,
that the service must also be in particularity and then it is in perfection –
אז די עבודה דארף אויך זיין בפרטיות און דעמולט איז דאס בשלימות –
That one must do in all campaigns:
אז מ'דארף טאן אין אלע מבצעים:
love of Israel until the unity of Israel,
אהבת ישראל ביז אחדות ישראל,
which is connected with the education of oneself and the education of others. And from these general principles come the particular channels:
וואס דאס איז פארבונדן מיט חינוך עצמו און חינוך הזולת. און פון די כללים קומען דערנאך די צנורות פרטיים:
Torah –
תורה –
and “great is study that leads to action”<sup>81</sup> –
און גדול לימוד שמביא לידי מעשה 81 –
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages –
יבנה וחכמי' –
kashrut of food, drink, and utensils,
כשרות האכו"ש,
Shabbat Kodesh and Yom Tov candles and family purity,
נרות שבת קודש ויו"ט און טהרת המשפחה,
Until the matter that is dependent on time –
ביז צו דעם ענין שהזמן גרמא –
the unity of Israel –
אחדות ישראל –
founded on love of Israel<sup>82</sup>,
מיוסד אויף אהבת ישראל 82,
through the fact that every Jew receives a letter in one of the general Sifrei Torah. Which unites all Jews together until the Sefer Torah that Moshe Rabbeinu wrote on the day of his death,
דורך דעם וואס יעדער איד באקומט אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים. וואס דאס איז מאחד אלע אידן צוזאמען ביז צו דער ספר תורה וואס משה רבינו האט געשריבן ביום מותו,
when “all the labor of man that his soul labored in his life” is revealed<sup>83</sup>,
וואס דעמולט "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" שטייט בגלוי 83,
similar to how it is on the birthday. And especially since the death of Moshe was on his birthday<sup>84</sup>.
בדוגמא ווי דאס איז ביום ההולדת. ובפרט אז מיתת משה איז געווען ביום הולדתו 84.
And Moshe,
און משה,
the Shepherd of Israel,
דער רועה ישראל,
Raaya Meheimna,
רעיא מהימנא,
conveys this to all Jews,
איז דאס ממשיך צו אלע אידן,
as it is stated regarding every Jew “What does Hashem your G-d ask of you but to fear etc.”<sup>85</sup>,
ווי עס שטייט בנוגע צו יעדן אידן "מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה גו'" 85,
because regarding Moshe it is a small matter<sup>86</sup>.
ווייל לגבי משה מילתא זוטרתי היא 86.
And the greatness of the matter of unity is also emphasized and explained in the discourse of the Baal HaYom HaHuledes of Parshat Noach 5643<sup>87</sup>,
און דער גודל ענין האחדות איז אויך מודגש ומבואר אין דעם דרוש פון דעם בעל היום הולדת פון פ' נח תרמ"ג 87,
which was now published in print<sup>88</sup>,
וואס יצא לאור איצטער בדפוס 88,
and also in Torah Or at the end of Parshat Noach. For after Parshat Noach comes Parshat Lech Lecha,
און אויך אין תורה אור ס"פ נח. וואס נאך פ' נח קומט פ' לך לך,
which is the Shabbat from which we go,
וועלכער איז דער שבת דמיני' אזלינן,
and from which all the days are blessed<sup>89</sup>,
ומיני' מתברכין כולי' יומי 89,
also this Shabbat,
אויך דער שבת,
Parshat Vayeira,
פ' וירא,
the 20th of Cheshvan.
כ"ף חשון.
And through the totality of the service of Jews now,
און דורך כללות העבודת פון אידן איצטער,
and especially –
ובמיוחד –
the spreading of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
and especially since this year is the hundredth year from the beginning of the Nesius of the Rebbe N"E,
ובפרט אז שנה זו איז מאה שנה פון התחלת נשיאותו פון דעם רבי'ן נ"ע,
for one hundred is “the inclusive principle of all”. And although it is only the beginning of the hundredth year,
וואס מאה איז "כללא דכולא". און אע"פ אז ס'איז נאר התחלת שנת המאה,
nevertheless “one day in a year is considered a year”<sup>90</sup> –
איז אבער אויך "יום אחד בשנה חשיב שנה" 90 –
we bring closer the coming of Moshiach Tzidkeinu even more,
איז מען נאכמער מקרב ביאת משיח צדקנו,
and “Awake and sing, you who dwell in the dust”<sup>91</sup>,
און "הקיצו ורננו שוכני עפר" 91,
and we all go together to the Holy Land,
און מ'גייט אלע צוזאמען אין ארץ הקודש,
and there specifically to Yerushalayim the Holy City,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
“the city that is united together”<sup>92</sup>,
"עיר שחוברה לה יחדיו" 92,
and there specifically to the third Beis HaMikdash,
און דארטן גופא אין ביהמ"ק השלישי,
“the Sanctuary, Hashem, which Your hands established”<sup>93</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 93,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
And the vessel and preparation for this is the spreading of the wellsprings outward,
און די כלי והכנה אויף דעם איז הפצת המעינות חוצה,
And speedily in our days, literally,
ובמהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Continuing from what was discussed above, that on the 20th of Cheshvan this year begins the year 123 from the birth of the Rebbe N"E –
בהמשך להמדובר לעיל אז בכ"ף חשון שנה זו הויבט זיך אן שנת הקכ"ג פון דער הולדה פון דעם רבי'ן נ"ע –
look for a Jew,
זוכט דאך א איד,
as with every matter,
ווי אויף יעדער זאך,
immediately wherever the number 123 is mentioned in Torah,
גלייך וואו ס'ווערט דערמאנט אין תורה דער מספר קכג,
even in practical halachah.
ביז אין הלכה בפועל.
The Rambam mentions it in his book Yad HaChazakah in –
דערמאנט עס דער רמב"ם אין ספרו יד החזקה אין –
Hilchos Chanukah
הל' חנוכה
In the fixed calendar of this year, Chanukah has a special connection with the 20th of Cheshvan
וואס בקביעות שנה זו האט חנוכה א שייכות מיוחדת מיט כ"ף חשון
(and Rosh HaShanah):
(און ר"ה):
It was discussed above that the 20th of Cheshvan must always fall on the same day of the week as
דובר לעיל אז כ"ף חשון מוז אלעמאל אויסקומען אין דעם זעלבן יום בשבוע ווי
(the first day of)
(דער ערשטער טאג)
Rosh HaShanah,
ראש השנה,
but Chanukah does not always have to fall on the same day of the week
אבער חנוכה מוז ניט אלעמאל אויסקומען אין דעם זעלבן יום בשבוע
(because the month of Cheshvan is sometimes full and sometimes lacking).
(ווייל חודש חשון איז אמאל מלא און אמאל חסר).
In the fixed calendar of this year, however,
בקביעות שנה זו אבער,
the first day of Chanukah falls on Shabbat,
קומט אויס דער ערשטער טאג חנוכה ביום השבת,
the same day of the week as the 20th of Cheshvan and Rosh HaShanah.
דעם זעלבן יום בשבוע ווען עס קומט אויס כ"ף חשון און ר"ה.
And just as the beginning and end of the month of Tishrei were
און אזוי ווי תחלת וסוף חודש תשרי זיינען געווען
(in this year)
(בשנה זו)
on Shabbat –
ביום השבת –
Rosh HaShanah,
ראש השנה,
the beginning of the month,
התחלת החודש,
was on Shabbat,
איז געווען ביום השבת,
and Shmini Atzeres,
און שמע"צ,
the time of absorption and the conclusion and seal of the month,
דער זמן הקליטה און דער סיום וחותם פון דעם חודש,
was on Shabbat –
איז געווען ביום השבת –
so too the beginning and end of Chanukah in this year are on Shabbat,
אזוי איז אויך התחלת וסיום פון חנוכה בשנה זו ביום השבת,
the first day of Chanukah is Shabbat,
דער ערשטער טאג חנוכה איז שבת,
and the last day of Chanukah,
און דער לעצטער טאג חנוכה,
“Zos Chanukah”
"זאת חנוכה"
(as it is called),
(ווי מ'רופט אים),
is Shabbat –
איז שבת –
The Rambam writes in Hilchos Chanukah<sup>94</sup> regarding the laws of saying Hallel,
דער רמב"ם שרייבט אין הל' חנוכה 94 אין די הלכות פון אמירת הלל,
when he discusses the custom of saying Hallel "in the days of the early Sages":
ווען ער רעדט וועגן דעם מנהג פון אמירת הלל "בימי חכמים הראשונים":
"After the one who leads the Hallel recites the blessing, he begins and says Halleluyah, and all the people answer Halleluyah; and he repeats and says 'Praise, servants of Hashem,' and all the people answer Halleluyah; and he repeats and says 'Praise the name of Hashem,' and all the people answer Halleluyah; and he repeats and says 'May the name of Hashem be blessed from now and forever,' and all the people answer Halleluyah,
"אחר שמברך הגדול שמקרא את ההלל מתחיל ואומר הללוי' וכל העם עונין הללוי' וחוזר ואומר הללו עבדי ה' וכל העם עונין הללוי' וחוזר ואומר הללו את שם ה' וכל העם עונין הללוי' וחוזר ואומר יהי שם ה' מבורך מעתה ועד עולם וכל העם עונין הללוי',
and so for every utterance,
וכן על כל דבר,
until they are found answering Halleluyah throughout the entire Hallel one hundred and twenty-three times,
עד שנמצאו עונין בכל ההלל הללוי' מאה ושלש ועשרים פעמים,
a sign for them of the years of Aharon." And the source for this is from the Yerushalmi.<sup>95</sup> And further.<sup>96</sup>
סימן להם שנותיו של אהרן". וואס דער מקור לזה איז פון ירושלמי 95. ועוד 96.
This was discussed at length once,<sup>97</sup>
מ'האט אמאל גערעדט בזה בארוכה 97,
that seemingly there is a wonder:
אז לכאורה איז דא א דבר פלא:
Why did the Rambam place the laws of Hallel in Hilchos Chanukah,
פארוואס האט דער רמב"ם אריינגעשטעלט די הלכות פון הלל אין הל' חנוכה,
and not in Hilchos Tefillah or in Hilchos Yom Tov which come before
און ניט אין הל' תפלה אדער אין הל' יו"ט וואס קומען לפנ"ז
(in the Rambam) –
(אין רמב"ם) –
because saying Hallel is an obligation not only on Chanukah,
ווייל אמירת הלל איז א חיוב ניט נאר בחנוכה,
but also at other times,
נאר אויך בזמנים אחרים,
half Hallel,
חצי הלל,
or full Hallel,
אדער הלל שלם,
as is known<sup>98</sup> the mnemonic for this "B'B'TaCh",
כידוע 98 דער סימן בזה "בבטח",
from the phrase "Bitchu VaHashem"<sup>99</sup> –
מלשון בטחו בה 99 –
because a mnemonic in Torah is not only to remember the matter,
ווייל א סימן אין תורה איז ניט נאר בכדי געדענקען דעם ענין,
but it also has a connection in the content of the matter.<sup>100</sup> And it was also discussed then<sup>101</sup>:
נאר דאס האט אויך א קשר בתוכן הענין 100. און מ'האט דעמולט אויך גערעדט 101:
What is relevant in a book of laws
וואס איז נוגע אין א ספר הלכות
(Yad HaChazakah)
(יד החזקה)
that "a sign for them of the years of Aharon"? And also whether the answering of Halleluyah by the people is initially,
אז "סימן להם שנותיו של אהרן"? און אויך צי עניית הללוי' ע"י העם איז מלכתחילה,
and one fulfills his obligation through the saying of Hallel by the chazzan,
און מ'איז יוצא ע"י אמירת הלל פון דעם ש"ץ,
or not, etc.
אדער ניט וכו'.
As discussed then.
ווי גערעדט דעמולט.
In any case –
עכ"פ –
from this Rambam we see two matters in the number 123: (a)
פון דעם רמב"ם זעט מען צוויי ענינים אין דעם מספר קכג: (א)
That they answered in Hallel "Halleluyah" 123 times. (b)
אז מ'האט געענטפערט בהלל "הללוי'" קכג פעמים. (ב)
That this is connected to the years of Aharon,
אז דאס איז פארבונדן מיט שנותיו של אהרן,
which were 123.
וואס זיינען געווען קכג.
From the fact that the years of Aharon were 123 it is understood,
דערפון וואס שנותיו של אהרן זיינען געווען קכג איז מובן,
that 123 is a completeness in service,
אז קכג איז א שלימות אין עבודה,
which is why Aharon did not live less or more than this,
וואס דערפאר האט אהרן ניט געלעבט פחות אדער יותר מזה,
because specifically in 123 years he achieved the completeness of his service.
ווייל דוקא אין קכג שנה האט ער אויפגעטאן שלימות עבודתו.
And so it is also with all Jews,
און אזוי איז אויך ביי אלע אידן,
that there is a completeness in their service connected to 123 –
אז ס'איז דא א שלימות בעבודתם פארבונדן מיט קכג –
because every Jew is commanded "Be of the students of Aharon".<sup>102</sup>
ווייל יעדער איד איז אנגעזאגט געווארן "הוו מתלמידיו של אהרן" 102.
And now one does not need to go through 123 years in actuality in order to have this completeness of service
און איצטער דארף מען ניט דורכגיין קכג שנה בפועל בכדי האבן שלימות עבודה זו
(as it was with Aharon),
(ווי ס'איז געווען ביי אהרן),
rather this is in the matter of the completeness of service which consists of 123.
נאר דאס איז אין ענין שלימות העבודה וואס באשטייט פון קכג.
And in addition to this
ונוסף לזה
(the connection of 123 to these two matters – Hallel,
(דער קשר פון קכג צו די צוויי ענינים – הלל,
and the years of Aharon)
און שנותיו של אהרן)
123 also has a connection to Chanukah,
האט קכג אויך א קשר מיט חנוכה,
which is why the Rambam places this in Hilchos Chanukah
וואס דערפאר שטעלט דאס דער רמב"ם אריין אין הל' חנוכה
(as the explanation of this is,
(ווי דער ביאור אין דעם איז,
as discussed then).
ווי גערעדט דעמולט).
That from all these three matters connected to 123 in Torah – Hallel,
וואס פון די אלע דריי ענינים פארבונדן מיט קכג אין תורה – הלל,
the years of Aharon,
שנותיו של אהרן,
and Chanukah –
און חנוכה –
there must be a lesson for every individual,
דארף זיין א הוראה לכאו"א,
as follows.
כדלקמן.
The lesson connected to Chanukah:
די הוראה פארבונדן מיט חנוכה:
Chanukah is named for and connected to the Chanukas HaBayis<sup>103</sup> and Chanukas HaMizbeiach,<sup>104</sup>
חנוכה איז על שם און פארבונדן מיט חנוכת הבית 103 און חנוכת המזבח 104,
which occurred during Chanukah for the first time.<sup>105</sup>
וואס איז געווען בימי חנוכה בפעם הראשונה 105.
The matter of Chinuch is –
דער ענין פון חינוך איז –
from the term beginning,
מלשון התחלה,
as Rashi explains,<sup>106</sup>
ווי רש"י איז מפרש 106,
that then one begins a new service
אז דעמולט הויבט מען אן א נייע עבודה
(or one renews a service),
(אדער מ'פרישט אפ מחדש אן עבודה),
therefore one must then perform special matters so that the service afterwards should be in its completeness. As it was during the seven days of the Miluim
דערפאר דארף מען דעמולט טאן ענינים מיוחדים בכדי אז די עבודה דערנאך זאל זיין בשלימותה. ווי דאס איז געווען בא די שבעת ימי המילואים
(the days of Chinuch)
(ימי החינוך)
in the Mishkan.
במשכן.
And the matter of Chanukas HaBayis is not only regarding the Beis HaMikdash and the Mizbeiach,
און דער ענין פון חנוכת הבית איז ניט נאר בא דעם ביהמ"ק און מזבח,
but also regarding every private home.<sup>107</sup> As is known the maamar of the Alter Rebbe beginning "Mizmor Shir Chanukas HaBayis",
נאר אויך בא יעדן בית פרטי 107. כידוע דער מאמר פון דעם אלטן רבי'ן ד"ה מזמור שיר חנוכת הבית,
regarding which it is recorded that the Alter Rebbe said the maamar "at the Chanukas HaBayis of the study hall"<sup>108</sup>,
וואס דערביי איז פארצייכנט אז דער אלטער רבי האט געזאגט דעם מאמר "בחנוכת הבית המדרש" 108,
and in other versions<sup>109</sup> –
און אין אנדערע נוסחאות 109 –
at a private Chanukas HaBayis of a Jew. And he explains there that one makes a Chanukas HaBayis for every home of a Jew. And this is connected to the Chanukas HaBayis of the Beis HaMikdash,
ביי א חנוכת הבית פרטי פון א אידן. און ער איז דארטן מבאר אז מ'מאכט א חנוכת הבית בא יעדן בית פון א אידן. און דאס איז פארבונדן מיט חנוכת ביהמ"ק,
as it is said "And I will dwell in their midst –
שנאמר "ושכנתי בתוכם –
in the midst of each and every one",
בתוך כאו"א",
in every physical home of a Jew,
אין יעדן בית גשמי פון א אידן,
even though this is in this world,
אע"פ וואס דאס איז אין עוה"ז,
in the time of exile.
אין זמן הגלות.
That is, in addition to that the entirety of this world becomes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms –
ד.ה. נוסף לזה וואס כללות עוה"ז ווערט א דירה לו ית' בתחתונים –
a Jewish home is specifically a house for Hashem,
איז א אידישע שטוב במיוחד א בית לה',
about which Hashem said "And I will dwell in their midst".
וואס עליו אמר ה' "ושכנתי בתוכם".
From this the lesson of Chanukah is understood,
וואס דערפון איז מובן די הוראה פון חנוכה,
that in each and every one of Israel –
אז בא כל אחד ואחת מישראל –
also "and every one",
אויך ואחת,
as is known the instruction of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, that Chinuch must be both for sons and for daughters –
כידוע הוראת כ"ק מו"ח אדמו"ר אז חינוך דארף זיין סיי בא בנים און סיי בא בנות –
the service must begin anew with performing special matters so that the service should be in completeness.
דארף זיך אנהייבן די עבודה מחדש מיט טאן ענינים מיוחדים בכדי די עבודה זאל זיין בשלימות.
And especially, the service must consist of illuminating
ובמיוחד דארף די עבודה באשטיין פון באלייכטן "
(at the entrance of his house)
(על פתח ביתו מ)
the outside
בחוץ"
(the concept of Chanukah)
(ענינו פון חנוכה)
<sup>110</sup>
110 –
illuminating also other Jews who are found outside,
באלייכטן אויך אנדערע אידן וואס געפינען זיך בחוץ,
until illuminating the entire outside.
ביז באלייכטן דעם גאנצן חוץ.
Until it should be "the end and the exile of Tadmor"<sup>111</sup>,
ביז אז ס'זאל זיין "כליא ויגלא דתרמודאי" 111,
"Tadmor is an acronym for 'rebellious'"<sup>111</sup>
"תרמוד אותיות מורדת" 111
(as the Baal HaYom Huledes brings down in several of his maamarim<sup>112</sup>),
(ווי דער בעל יום הולדת ברענגט אראפ בכמה פון זיינע מאמרים 112),
that one should effect also in the world where there is the possibility of rebellion,
אז מ'זאל פועל'ן אויך אין וועלט וואו ס'איז דא די מעגלעכקייט אויף מורדת,
until in "the foot of Tadmor",
ביז אין "ריגלא דתרמודאי",
that it should be "And Hashem shall be King over all the earth"<sup>113</sup>,
אז ס'זאל זיין "והי' ה' למלך על כל הארץ" 113,
and also among the nations of the world it should be "And all the peoples of the earth shall see that the name of Hashem is called upon you, and they shall fear you"<sup>114</sup>,
און אויך בא אומות העולם זאל זיין "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך" 114,
and consequently, there is already now a foretaste of the concept of "And kings shall be your foster fathers, and their queens your nursing mothers"<sup>115</sup>,
און במילא איז שוין איצטער דא מעין הענין פון "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" 115,
because "their mazal sees"<sup>116</sup>,
ווארום "מזלייהו חזי" 116,
that even though it is still before the coming of Moshiach,
אז אע"פ וואס ס'איז נאך פאר ביאת המשיח,
there is a foretaste of this among the nations of the world,
איז דא מעין זה ביי אוה"ע,
that they help Jews out in the aforementioned direction so that Jews can add even more in Torah and mitzvos.
אז זיי העלפן ארויס אידן בכיוון האמור אז אידן זאלן קענען נאכמער מוסיף זיין אין תורה ומצוות.
And when one does the service anew in a manner of chinuch –
און בשעת מ'טוט די עבודה מחדש באופן פון חינוך –
this is connected with Hallel,
איז דאס פארבונדן מיט הלל,
with praising and lauding the Supreme One for all matters.
מיט מהלל ומשבח זיין דעם אויבערשטן אויף אלע ענינים.
The aforementioned service –
די עבודה הנ"ל –
illuminating also the outside,
באלייכטן אויך דעם חוץ,
until "the end and the exile of Tadmor" –
ביז "כליא ויגלא דתרמודאי" –
is connected with the service of Aharon:
איז פארבונדן מיט דער עבודה פון אהרן:
The Mishnah gives a directive to every Jew: "Be of the disciples of Aharon, loving peace and pursuing peace, loving the creatures and drawing them near to the Torah." Since this is a directive in the Mishnah, it applies to each and every one simply,
די משנה זאגט א הוראה צו יעדן אידן "הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה". וואס וויבאלד אז דאס איז א הוראה אין משנה איז דאס שייך לכל אחד ואחת בפשטות,
because "one who errs in a Mishnah matter returns"<sup>117</sup>,
ווייל "טעה בדבר משנה חוזר" 117,
for in a Mishnah it is not possible to make a mistake from the outset. Simply, this means,
דערפאר וואס אין א משנה איז מלכתחילה ניט שייך מאכן קיין טעות. וואס בפשטות מיינט עס,
that every Jew must love other Jews and draw them near to the Torah. Even those Jews who are called by the name "creatures",
אז יעדער איד דארף ליב האבן אנדערע אידן און זיי מקרב זיין לתורה. ביז אויך אזוינע אידן וואס ווערן אנגערופן בשם "בריות",
i.e., they are on the lowest level<sup>118</sup>,
ד.ה. זיי שטייען בדרגא נמוכה ביותר 118,
in the outside,
אין חוץ,
and also draw them near to the Torah.
און אויך זיי מקרב זיין לתורה.
And not in a manner that because they are creatures,
און ניט אין אן אופן אז היות זיי זיינען בריות,
one takes something away from the Torah and makes compromises,
נעמט מען עפעס אראפ פון תורה און מ'מאכט פשרות,
and one lowers the Torah to them, Heaven forbid,
און מ'איז מוריד די תורה צו זיי ח"ו,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
"and drawing them near to the Torah",
"ומקרבן לתורה",
one must elevate them and draw them near to the Torah,
מ'דארף זיי אויפהויבן און מקרב זיין לתורה,
in a manner that the Torah remains in its completeness as it is.
באופן אז תורה בלייבט בשלימותה כמו שהיא.
And then there is the unity of all Israel,
און דעמולט ווערט אחדות כל ישראל,
"one nation in the land"<sup>119</sup>,
"גוי אחד בארץ" 119,
because one connects all Jews with one Torah,
ווארום מ'פארבינדט אלע אידן מיט תורה אחת,
a complete Torah,
א תורה תמימה,
the revealed part of the Torah together with the inner dimension of the Torah
נגלה דתורה צוזאמען מיט פנימיות התורה
(as above, section 10).
(כנ"ל ס"י).
And through this one effects, as it were, unity in all levels of Elokus,
וואס דורך דעם פועל'ט מען אויך כביכול אחדות אין אלע דרגות באלקות,
until it becomes also in the world,
ביז אז ס'ווערט אויך בעולם,
as I am written, so I am read<sup>120</sup>,
כשם שאני נכתב כך אני נקרא 120,
"Hashem is One and His Name is One"<sup>121</sup>,
"ה' אחד ושמו אחד" 121,
until even a gentile in the world hears the explicit Name as I am written.
ביז אז אפילו א גוי בעולם דערהערט דעם שם המפורש כפי שאני נכתב.
And together with unity in Torah,
און צוזאמען מיט אחדות בתורה,
one Torah,
תורה אחת,
the completeness of the Torah,
שלימות התורה,
one has the completeness of the land,
האט מען שלימות הארץ,
one land,
ארץ אחת,
and the completeness of the people,
און שלימות העם,
"one nation in the land",
"גוי אחד בארץ",
and "with our young and with our old, with our sons and with our daughters"<sup>121</sup>,
און "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 121,
"a great congregation shall return here"<sup>122</sup>,
"קהל גדול ישובו הנה" 122,
one goes out from exile,
גייט מען ארויס פון גלות,
and one enters into the true and complete redemption in its simple sense,
און מ'גייט אריין אין דער גאולה האמיתית והשלימה כפשוטה,
as the Rebbe Maharash said that one must have the redemption in its simple sense below ten handbreadths,
ווי דער רבי מהר"ש האט געזאגט אז מ'דארף האבן די גאולה כפשוטה למטה מעשרה טפחים,
and speedily, in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
In continuation of what was discussed above regarding the undertaking of the Baal HaYom Huledes,
בהמשך * להמדובר לעיל וועגן אויפטו פון בעל יום ההולדת,
to connect the study of Chassidus –
לחבר דעם לימוד פון תורת החסידות –
and the study of the revealed Torah in a manner of a complete Torah<sup>123</sup> –
ולימוד ולימוד תורת הנגלה אין אן אופן פון תורה תמימה 123 –
we will discuss a matter in the revealed Torah
וועט מען ריידן אן ענין אין נגלה
(briefly)
(בקצרה)
In connection with what was discussed earlier, that this year marks one hundred years from the beginning of the nesius of the Baal HaYom Huledes. His birth was one hundred and twenty-three years ago,
בשייכות צו וואס ס'האט זיך פריער גערעדט אז היינטיקער יאר ווערט מאה שנה להתחלת הנשיאות פון דעם בעל יום ההולדת. וואס די הולדת שלו איז געווען לפני קכ"ג שנה,
and the concept of one hundred years is connected with the beginning of his nesius –
און דער ענין פון מאה שנה איז פארבונדן מיט התחלת נשיאותו –
the histalkus of his father,
די הסתלקות פון אביו,
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר"ש,
was in the year 5643,
איז געווען בשנת תרמ"ג,
and the sun set and the sun rose –
ובא השמש וזרח השמש –
immediately<sup>124</sup> the nesius of his son, who filled his place, began.
האט זיך גלייך 124 אנגעהויבן די נשיאות פון בנו ממלא מקומו.
There is the well-known question:
איז דא די שאלה הידועה:
In the "Introduction" to the kuntres "Chanoch LaNaar"<sup>125</sup>
אין דעם "מבוא" צום קונטרס "חנוך לנער" 125
(the first will of the Baal HaYom Huledes)
(די צוואה הראשונה פון דעם בעל יום הולדת)
are printed the "Chapter headings from the history of the life" of the Rebbe Rashab,
זיינען געדרוקט די "ראשי פרקים מתולדות ימי חיי" פון דעם רב"ין מהורש"ב,
written by the Nasi of our generation,
געשריבן פון נשיא דורנו,
and there he writes in connection with the year 5654:
און דארטן שרייבט ער בקשר לשנת תרנ"ד:
"Began on the night of Rosh Hashanah 5654, established the place of his prayer in the synagogue in the place where his father, the Rebbe Maharash, prayed –
"התחל מערבית ליל ר"ה תרנ"ד קבע מקום תפלתו בביהכ"נ במקום שהתפלל כ"ק אביו אדמו"ר מהר"ש –
until then he prayed in his designated place in the synagogue during his father's lifetime."
עד אז התפלל במקומו המיוחד לו בביהכנ"ס עוד בחיי אביו".
Based on this, it emerges,
עפ"ז קומט אויס,
apparently,
לכאורה,
that the beginning of his nesius was from Rosh Hashanah 5654;
אז די התחלת הנשיאות שלו איז געווען פון ר"ה תרנ"ד;
and not in the year 5643?
און ניט אין שנת תרמ"ג?
Since this is a question in a most essential matter,
אזוי ווי דאס איז א שאלה אין אן ענין הכי עקרי,
relevant to actual practice etc. etc. –
נוגע למעשה בפועל וכו' וכו' –
it is simple that first and foremost we must seek in halachah,
איז פשוט אז לכל לראש דארפן זוכן אין הלכה,
in the laws of a Nasi and king
אין די דינים פון א נשיא ומלך
(because a Nasi of our generation is a king,
(ווארום א נשיא דנדו"ד איז א מלך,
whose sign and definition is as stated in Horayos <sup>126</sup> "Who is a Nasi? This is a king...
שסימנו וגדרו כדאיתא בהוריות 126 "איזהו נשיא זה מלך..
over whom there is none but Hashem his G-d" and not,
שאין על גביו אלא ה' אלקיו" און ניט,
be it differentiated,
להבדיל,
a mortal who tells him to multiply silver and gold,
א בשר ודם וואס זאגט עם צו אז כסף וזהב ירבה לו,
and honor and fifty runners before him etc. –
און כבוד וחמשים איש רצים לפניו וכו' –
as Adoniyahu did <sup>127</sup>).
ווי אדני' האט געטאן 127).
In the Alter Rebbe's Shulchan Aruch,
אין אלטן רבי'נס שו"ע,
and before that in the Shulchan Aruch of the Beis Yosef –
ולפני זה אין שו"ע פון ב"י –
there are not
זיינען ניטא
(explicitly)
(בגלוי)
the laws of a king –
די הלכות מלך –
but in the Rambam,
אבער אין רמב"ם,
in his work Mishneh Torah,
בספרו משנה תורה,
the conclusion and seal of the book is "Laws of Kings
איז דער סיום וחותם הספר "הלכות מלכים
(and their Wars)".
(ומלחמותיהם) ".
We find in the Rambam a law
געפינט מען אין רמב"ם א דין
(regarding a king)
(בנוגע למלך)
that is about the aforementioned question regarding the Nesius of the Rebbe Maharash n"y:
וואס איז ע"ד די שאלה האמורה בנוגע לנשיאות אדמו"ר מהורש"ב נ"ע:
The law is <sup>128</sup>,
דער דין איז 128,
that "when they appoint the king, they anoint him with the anointing oil"
אז "כשמעמידין המלך מושחין אותו בשמן המשחה"
[the kings of the House of David with the anointing oil,
[מלכי בית דוד מיט שמן המשחה,
and the kings of Israel "with balsam oil" <sup>129</sup>].
און מלכי ישראל "בשמן אפרסמון" 129].
But a "king the son of a king" does not require anointing <sup>130</sup>,
אבער א "מלך בן מלך" דארף קיין משיחה ניט האבן 130,
because "the monarchy is an inheritance for the king forever" <sup>131</sup>.
ווייל "המלכות ירושה למלך לעולם" 131.
This is not a matter of deficiency, G-d forbid,
דאס איז ניט אן ענין לגריעותא ח"ו,
that for a king the son of a king the matter of anointing is lacking, G-d forbid,
אז ביי א מלך בן מלך פעלט ח"ו דער ענין המשיחה,
but the explanation of this is,
נאר דער פשט דערפון איז,
that the anointing of the father is drawn down upon the son. Just as with the father himself,
אז די משיחה פון דעם אב ווערט נמשך אויפן בן. כשם ווי ביים אב עצמו,
he does not need an anointing every day,
דארף ער ניט האבן קיין משיחה בכל יום,
but the one and only anointing at the beginning of his Nesius is drawn down throughout all the days of his life,
נאר די איין און איינציקע משיחה * שבתחלת נשיאותו ווערט נמשך בכל ימי חייו,
so too it is drawn down upon his son. And it is sweetened according to what has been discussed many times,
כמו"כ ווערט עס נמשך על בנו. ויומתק ע"פ המדובר כמ"פ,
that an heir is the very essence of the bequeather <sup>132</sup>. And especially regarding the kings of the House of David, about whom "the monarchy is for him and his sons...
אז א יורש איז עצם המוריש 132. ובפרט במלכי בית דוד וואס "המלכות לו ולבניו..
forever" <sup>128</sup>
עד עולם" 128
But when there is a doubt whether the son will be the king –
בשעת אבער אז ס'איז דא א ספק צי דער בן גייט זיין דער מלך –
because there is an older brother,
ווייל ס'איז דא אן עלטערע ברודער,
etc. –
וכיו"ב –
he requires anointing,
דארף ער האבן משיחה,
as the Rambam explains <sup>133</sup> that therefore "they anointed Shlomo because of Adoniyahu...
ווי דער רמב"ם איז מבאר 133 אז דערפאר "משחו שלמה מפני אדוני'..
Yehoachaz because of Yehoyakim his brother".
יהואחז מפני יהויקים אחיו".
In this, however,
אין דעם אבער,
one can learn in two ways:
קען מען לערנען אויף צוויי אופנים:
A) The anointing effects that he should become a king. And before he is anointed, he is not a king.
א) די משיחה טוט אויף ער זאל ווערן א מלך. און איידער מ'איז אים מושח איז ער ניט קיין מלך.
Like the first anointing –
ע"ד ווי די משיחה הראשונה –
and as the ruling of the Rambam regarding the Kohen Gadol in the Laws of the Vessels of the Sanctuary <sup>134</sup>,
וכפס"ד הרמב"ם בנוגע לכה"ג אין הל' כלי המקדש 134,
that a Kohen Gadol
אז א כהן גדול
(the anointed Kohen),
(כהן המשוח),
who requires "anointing with oil seven days, day after day",
וואס ער דארף האבן "משיחה בשמן שבעה יום אחר יום",
that "if he served...
אז "ואם עבד..
before he was anointed all seven days, his service is valid, since...
קודם שימשח כל שבעה עבודתו כשירה הואיל..
once he was anointed, he becomes a Kohen Gadol for everything". From this it is understood,
נמשח פעם אחת נעשה כה"ג לכל דבר". וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
that if he served before he was anointed once, his service is invalid. The anointing effects the matter of the Kehunah Gedolah,
אז אויב עבד קודם שנמשח פעם אחת איז עבודתו פסולה. משיחה טוט אויף דעם ענין פון כהונה גדולה,
before it he is not a Kohen Gadol.
פאר דעם איז ער ניט קיין כה"ג.
And likewise –
ועד"ז –
it is understood regarding a king –
מובן בא מלך –
whom the Rambam brings there in the same category as the Kohen Gadol –
וועלכן דער רמב"ם ברענגט דארט בחדא מחתא מיט כה"ג –
regarding his offerings etc.
בנוגע לקרבנותיו וכו'.
B) Through the anointing it is revealed retroactively that he was from the outset
ב) דורך דער משיחה איז איגלאי מילתא למפרע אז ער איז לכתחילה געווען
(the heir, and) king.
(דער יורש, און) מלך.
And a practical difference in halachah:
און א נפק"מ להלכה:
(Most of)
(רוב פון)
the offerings of a king who commits a sin
די קרבנות פון א מלך וואס טוט א חטא
(inadvertently)
(בשוגג)
are different from the offerings of a commoner who sinned <sup>135</sup>. In this, his status at the time of the sin is relevant:
זיינען אנדערש פון די קרבנות פון א הדיוט שחטא 135. וואס אין דעם איז נוגע זיין מצב בשעת'ן חטא:
If the sin was while he was still a commoner,
אויב דער חטא איז געווען בשעת ער איז נאך געווען א הדיוט,
then even if he immediately afterwards became a king,
איז אפילו אויב ער איז גלייך דערנאך געווארן א מלך,
he must bring an offering
דארף ער ברענגן א קרבן
(for this sin)
(על חטא זה)
as a commoner.
ווי א הדיוט.
It follows in our case,
קומט אויס בנדו"ד,
that there will be a practical difference
אז עס וועט זיין א נפק"מ
(between the two aforementioned ways)
(צווישן די צוויי אופנים הנ"ל)
regarding the offerings for a sin that he committed between the death of his father the king and his anointing;
בנוגע די קרבנות אויף א חטא וואס ער האט געטאן צווישן מיתת אביו המלך און זיין משיחה;
if one would say,
אויב מ'זאל זאגן,
that the anointing effects that he should become a king,
אז די משיחה טוט אויף אז ער זאל ווערן א מלך,
but before that he is not a king,
אבער לפנ"ז איז ער ניט קיין מלך,
he must bring an offering as a commoner;
דארף ער ברענגען א קרבן ווי א הדיוט;
but if the anointing reveals that retroactively he was a king,
אויב אבער די משיחה איז מגלה אז מלמפרע איז ער געווען א מלך,
he must bring an offering as a king.
דארף ער ברענגען א קרבן ווי א מלך.
And the clarification in this investigation,
און דער בירור אין אט דער חקירה,
will also be a clarification for our matter,
וועט אויך זיין א בירור לעניננו,
regarding the Nesius of the Rebbe n"y,
וועגן דער נשיאות פון רבי'ן נ"ע,
where also there was an older brother,
וואס אויך דא איז געווען א עלטערע ברודער,
and especially since the Rebbe n"y himself extolled the greatness of his brother. –
ובפרט אז דער רבי נ"ע אליין האט מפליא געווען די גדלות פון אחיו. –
And consequently, consequently the Nesius did not come in a spontaneous manner,
ובמילא ובמילא איז די נשיאות ניט געקומען בדרך ממילא,
but he required "anointing". And his "anointing" was only in the year 5654,
נאר ער האט געדארפט האבן "משיחה". וואס די "משיחה" שלו איז געווען ערשט בשנת תרנ"ד,
when he "fixed the place of his prayer...
וואס דעמאלט "קבע מקום תפלתו..
in the place where his holy father prayed"
במקום שהתפלל כ"ק אביו"
(but not before).
(אבער ניט לפנ"ז).
Only in this very matter can one also say two ways
נאר אין דעם גופא קען מען זאגן אויך צוויי אופנים
(similar to the above regarding the anointing of a king who is the son of a king):
(ע"ד הנ"ל בנוגע למשיחת מלך בן מלך):
A) That his leadership began from that time. B) After the "anointing" in the year 5654,
א) אז זיין נשיאות האט זיך אנגעהויבן פון דעמאלט. ב) נאך דער "משיחה" בשנת תרנ"ד,
it is revealed retroactively,
איז אגלאי מילתא למפרע,
that he was the leader immediately after the passing of his father.
אז ער איז געווען דער נשיא תיכף לאחרי הסתלקות אביו.
In truth, however,
באמת אבער,
it is implied from the Rambam,
איז פון רמב"ם משמע,
that the anointing of a king who is the son of a king is not to establish his kingship:
אז די משיחה פון א מלך בן מלך איז ניט אויף אויפטאן זיין מלוכה:
When stating the law<sup>130</sup>,
זאגנדיק דעם דין 130,
that a king who is the son of a king "where there was a dispute" requires anointing,
אז א מלך בן מלך "שהיתה שם מחלוקת" דארף האבן משיחה,
the Rambam adds the reason –
איז דער רמב"ם מוסיף דעם טעם –
"in order to settle the dispute".
"כדי לסלק המחלוקת".
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
The Rambam brings this matter both in the Laws of the Temple Vessels and in the Laws of Kings,
דעם ענין ברענגט דער רמב"ם סיי אין הל' כלי המקדש און סיי אין הל' מלכים,
but with a difference:
נאר מיט א שינוי:
In the Laws of the Temple Vessels the Rambam adds "and to make known to all that this one is the sole king". And seemingly, why does he not say this matter also in the Laws of Kings –
אין הל' כלי המקדש איז דער רמב"ם מוסיף "ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו". ולכאורה פארוואס זאגט ער ניט דעם ענין אויך אין הל' מלכים –
the place for this would be more fitting in the Laws of Kings
דער ארט פון דעם וואלט מער געפאסט אין הל' מלכים
(where it speaks about matters of kings)
(וואו עס רעדט זיך וועגן עניני מלכים)
more than in the Laws of the Temple Vessels?
מער ווי אין הל' כלי המקדש?
Seemingly, one could answer based on the well-known principle<sup>136</sup> that the Rambam
לכאורה וואלט מען געקענט ענטפערן ע"פ הכלל הידוע 136 אז דער רמב"ם
(in the Book of the Hand)
(בספר היד)
relies on what he wrote previously.
פארלאזט זיך אויף וואס ער האט געשריבן לפנ"ז.
And so regarding our matter:
ועד"ז בעניננו:
Since the Laws of the Temple Vessels come before the Laws of Kings,
אזוי ווי הל' כלי המקדש קומען לפני הל' מלכים,
the Rambam is brief in the Laws of Kings and writes only the general matter,
איז דער רמב"ם מקצר אין הל' מלכים און שרייבט בלויז כללות הענין,
and relies on what he said in the Laws of the Temple Vessels.
און פארלאזט זיך על מ"ש בהל' כלי המקדש.
But this is a great difficulty,
אבער דאס איז א דוחק גדול,
because:
ווייל:
A) Here it is entirely about a few words,
א) דא רעדט זיך אינגאנצן וועגן עטלעכע ווערטער,
B) And primarily:
ב) ועיקר:
The matter of "to make known to all that this one is the sole king" is an essential matter in kingship –
דער ענין פון "להודיע לכל שזהו מלך לבדו" איז אן ענין עיקרי אין מלוכה –
because a king is not
ווייל א מלך איז ניט
(only)
(נאר)
for himself,
לעצמו,
so that when he becomes king,
אז ווען ער ווערט א מלך,
higher powers are revealed in him,
ווערן ביי אים נתגלה העכערע כחות,
but for the sake of the nation,
נאר צוליבן עם,
that the nation accepts him as king,
אז דער עם נעמט אים אויף אלס מלך,
and consequently it must be known to all that he is the "sole king",
ובמילא מוז זיין ידוע לכל אז ער איז דער "מלך לבדו",
And similar to what the Rambam says<sup>137</sup> "They do not appoint a king...
וע"ד ווי דער רמב"ם זאגט 137 "אין מעמידין מלך..
not a scribe...
לא ספר..
and not a tanner,
ולא בורסי,
not because they are unfit, but because their trade is degrading, the people will always despise them",
לא מפני שהן פסולין אלא הואיל ואומנותן נקלה העם מזלזלין בהן לעולם",
And consequently, the Rambam in the Laws of Kings should seemingly have emphasized that the anointing is not only "to settle the dispute"
ובמילא האט דער רמב"ם אין הל' מלכים געדארפט לכאורה מדגיש זיין אז די משיחה איז ניט נאר "לסלק המחלוקת"
(from his brothers),
(פון אחיו),
but for the sake of the matter of
נאר צוליב דעם ענין פון
(the honor)
(כבוד)
of kingship itself,
מלוכה גופא,
"to make known to all that this one is the sole king".
"להודיע לכל שזהו מלך לבדו".
From this it is implied,
דערפון איז משמע,
that there are two matters:
אז עס זיינען פאראן צוויי ענינים:
A) As this is a law in the Laws of
א) ווי דאס איז א דין אין הל'
(the Temple Vessels),
(כלי המקדש),
the anointing oil,
שמן המשחה,
in which the matter of "to make known to all that this one is the sole king" is also relevant;
וואס אין דעם איז נוגע אויך דעם ענין פון "להודיע לכל שזהו מלך לבדו";
B) As this is a law in the Laws of Kings,
ב) ווי דאס איז א דין אין הל' מלכים,
in which respect the reason of "to settle the dispute" is sufficient.
וואס מצד דעם איז גענוג דעם טעם פון "לסלק המחלוקת".
And further investigation is needed. –
ואכ"מ. –
Regarding our matter:
בנוגע לעניננו:
From the fact that the Rambam says that the reason for anointing is "in order to settle the dispute",
פון דעם וואס דער רמב"ם זאגט אז דער טעם המשיחה איז "כדי לסלק המחלוקת",
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that the anointing is not to establish kingship,
אז די משיחה איז ניט צו אויפטאן מלוכה,
but only to prevent a secondary matter
נאר כדי צו באווארענען א זייטיקן ענין
(dispute etc.),
(מחלוקת וכו'),
but his kingship takes effect immediately after his father's death.
אבער זיין מלוכה ווערט תיכף נאך מיתת אביו.
And so regarding our matter,
ועד"ז בעניננו,
that although the "anointing" of the Rebbe, may his memory be for the life of the World to Come, was only in the year 5654,
אז אע"פ אז די "משיחה" פון רבי'ן נ"ע איז ערשט געווען בשנת תרנ"ד,
nevertheless, through this it is revealed retroactively that his leadership began immediately in the year 5643.
איז אבער דורך דעם איגלאי מילתא למפרע אז זיין נשיאות האט זיך אנגעהויבן גלייך בשנת תרמ"ג.
This reasoning, however, is not sufficient. Because:
די הסברה איז אבער ניט מספיק. ווייל:
A) There are opinions<sup>138</sup> that also the anointing of a king who is the son of a king where there was a dispute establishes his kingship. B) Even according to the opinion of the Rambam that this is only "in order to settle the dispute",
א) עס זיינען פאראן דיעות 138 אז אויך די משיחה פון א מלך בן מלך שהיתה שם מחלוקת טוט אויף זיין מלוכה. ב) אפילו לויט דעת הרמב"ם אז דאס איז בלויז "כדי לסלק המחלוקת",
nevertheless, the very fact that his kingship is in a manner that a dispute can exist over it
איז אבער דאס גופא אז זיין מלוכה איז אין אן אופן אז עס קען זיין אויף איר א מחלוקת
(from his brothers) –
(מצד אחיו) –
indicates,
ווייזט,
that his kingship is not complete.
אז זיין מלכות איז ניט בשלימות.
But in truth, the entire aforementioned discussion is not relevant to our matter,
אבער אין אמת'ן איז די גאנצע שקו"ט הנ"ל ניט נוגע לעניננו,
because in our case the leadership of the Rebbe, may his memory be for the life of the World to Come, began from the outset immediately after the passing of his father.
ווייל אין אונזער פאל האט זיך די נשיאות פון רבי'ן נ"ע מלכתחילה אנגעהויבן תיכף לאחרי הסתלקות אביו.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
In the matter of "anointing" there is a difference between a king in the simple sense,
אין דעם ענין פון "משיחה" איז א חילוק צווישן א מלך כפשוטו,
in the time of the Temple,
בזמן הבית,
and a leader in the time of exile. A king in the simple sense must be anointed physically * with oil in the simple sense. This cannot be replaced by other physical matters,
און א נשיא אין זמן הגלות. א מלך כפשוטו דארף מען מושח זיין בגשמיות * מיט בוימל כפשוטו. מען קען דאס ניט פארבייטן אויף אנדערע ענינים גשמיים,
and certainly not by spiritual matters.
ועאכו"כ ניט אויף ענינים רוחניים.
However, regarding a leader in the time of exile,
משא"כ ביי א נשיא בזמן הגלות,
although this is a matter of a king,
איז אע"פ אז דאס איז אן ענין פון מלך,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
there is no matter of physical anointing * nor even with balsam oil,
איז ניטא קיין ענין פון משיחה בגשמיות * אויך ניט דורך שמן אפרסמון,
we do not find this anointing either by the Exilarch in Babylon or by Rabbeinu HaKadosh.
מען געפינט ניט משיחה זו ניט בא ריש גלותא בבבל ניט בא רבנו הקדוש.
And it is perplexing regarding the kings and leaders –
וצע"ג בנוגע למלכי ונשיא –
in the time of the Second Temple.
בזמן בית שני.
But the matter of anointing regarding a Nasi in the time of exile is about other things –
נאר דער ענין המשיחה ביי א נשיא בזמן הגלות איז אנדערע זאכן –
in the matters of his leadership. –
אין די עניני הנשיאות שלו. –
And regarding the halachah –
וע"ד ההלכה –
Vessels that Moshe made, their anointing sanctifies them; from then on, their service initiates them<sup>139</sup>. And in this there are several matters
כלים שעשה משה משיחתן מקדשתן מכאן ואילך עבודתן מחנכתן 139. וואס אין דעם זיינען פאראן כמה ענינים
(in addition to that which he sits on the throne),
(נוסף ע"ז וואס יושב על כסא),
and in general:
ובכללות:
his conduct of leadership,
זיין הנהגת הנשיאות,
and that which the people accept him as their Nasi.
און דאס וואס דער עם איז מקבל אים אלס זייער נשיא.
"Its service" regarding leadership as in our case –
"עבודתה" בנוגע לנשיאות כבנדו"ד –
is saying Chassidus –
איז זאגן חסידות –
not merely repeating Chassidus,
ניט נאר חזר'ן חסידות,
but saying Chassidus. And on the contrary –
נאר זאגן חסידות. ואדרבה –
in this consists the primary matter of leadership,
אין דעם באשטייט עיקר ענין הנשיאות,
to raise the true religion etc. and to wage the war of Hashem
להרים דת האמת כו' ולהלחם מלחמת ה'
(the evil inclination)
(היצר)
etc. to execute judgment<sup>140</sup>,
כו' לעשות משפט 140,
may his wellsprings spread forth outward.
יפוצו מעיינותיו חוצה.
We find regarding the Rebbe, may his soul be at rest,
געפינט מען ביים רבי'ן נ"ע,
that he began to say Chassidus
אז ער האט אנגעהויבן זאגן חסידות
(as his honor, my father-in-law, the Rebbe, writes in the aforementioned outlines<sup>141</sup>)
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר שרייבט אין די ראשי פרקים הנ"ל 141)
immediately after the passing of his father:
גלייך נאך הסתלקות אביו:
"The first discourse which he said in public on the second day of Chol HaMoed Sukkos". And this was still within the seven days after the passing
"מאמר הראשון אשר אמרו ברבים ביום ב' דחג הסוכות". וואס דאס איז נאך געווען אין די ז' ימים שלאחרי ההסתלקות
[the matter of the seven days of deficiency (mourning) was nullified immediately when Sukkos arrived<sup>142</sup>,
[דער ענין פון די שבעת ימים לגריעותא (אבילות) איז בטל געווארן גלייך ווי עס איז געווארן סוכות 142,
but certainly there are matters of superiority related to the passing that have a connection to the first seven days] –
אבער בודאי זיינען פאראן ענינים למעליותא בשייכות לההסתלקות וואס האבן א שייכות לז' ימים הראשונים] –
so within these seven days he already said Chassidus in public.
איז אין די ז' ימים האט ער שוין געזאגט חסידות ברבים.
One can argue about this –
מען קען זיך נאך דינגען אויף דעם –
there is an explicit hint for this:
איז דא דערויף א רמז גלוי:
The discourse that the Rebbe, may his soul be at rest, said on the aforementioned Sukkos, "begins 'Keser yitnu lach'",
דער מאמר וואס דער רבי נ"ע האט געזאגט בחג הסוכות הנ"ל "מתחיל כתר יתנו לך",
for Keser is the most essential matter regarding kingship *.
וואס כתר איז ענין הכי עקרי בענין המלוכה *.
And particularly according to how the birthday celebrant explains in several of his discourses the matter of the crowns that Jews make
ובפרט לויט ווי דער בעל יום הולדת איז מבאר בכמה מאמריו דעם ענין פון די כתרים וואס אידן מאכן
(through the angels)
(דורך די מלאכים)
for the Most High,
פארן אויבערשטן,
and he brings the parable of the Midrash<sup>143</sup> of the citizens who made three crowns for the king,
און ברענגט דער משל המדרש 143 פון די בני המדינה וואס האבן געמאכט ג' כתרים פאר דעם מלך,
and the king took one for Himself and placed two on the heads of His sons. From this it is understood,
און דער מלך נטל אחד לעצמו ושנים נתן בראש בניו. וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
that "Keser yitnu lach" is also connected to the crowns that He places on the heads of His sons.
אז דער "כתר יתנו לך" איז אויך פארבונדן מיט די כתרים שנותן בראש בניו.
Another point in this:
נאך א נקודה בזה:
The "Keser yitnu lach" is made by the citizens,
דער "כתר יתנו לך" ווערט אויפגעטאן דורך בני המדינה,
the service of Jews,
דער עבודה פון אידן,
as our Sages said<sup>144</sup> that Metatron binds crowns for his Maker from the prayers of Israel
כמאחז"ל 144 אז מט"ט קושר כתרים לקונו מתפלותיהן של ישראל
(as the birthday celebrant brings in his discourses).
(ווי דער בעל יום הולדת ברענגט במאמריו).
That is, Jews are the ones who crown the Most High
ד.ה. אידן זיינען די וואס זיינען מכתיר דעם אויבערשטן
(and this goes through angels).
(און דאס גייט דורך מלאכים).
Which in general is the service of Rosh Hashanah,
וואס בכללות איז דאס די עבודה פון ר"ה,
when Jews say "Make Me king over you"<sup>145</sup>.
ווען אידן טוען אויף דעם "תמליכוני עליכם" 145.
And just as the matter of "Make Me king over you"
און פונקט ווי דער ענין פון "תמליכוני עליכם"
("Keser yitnu lach")
("כתר יתנו לך")
is connected to the "head" in time
איז פארבונדן מיט דעם "ראש" אין זמן
(Rosh Hashanah) –
(ראש השנה) –
so too is this connected to the "head" of the Jews.
עד"ז איז דאס פארבונדן מיט דעם "ראש" פון אידן.
From all the above it is understood,
מכל הנ"ל איז פארשטאנדיק,
that the very fact that the Rebbe, may his soul be at rest, said a discourse of Chassidus in public immediately after the passing of his father,
אז דאס גופא וואס דער רבי נ"ע האט געזאגט א מאמר חסידות ברבים תיכף לאחרי הסתלקות אביו,
and moreover a discourse beginning "Keser yitnu lach",
און דערצו א מאמר המתחיל כתר יתנו לך,
and particularly that this was said on Sukkos which is connected to King Shlomo,
ובפרט אז דאס איז געזאגט געווארן בחג הסוכות וואס איז פארבונדן מיט שלמה המלך,
and the inauguration of the Temple<sup>146</sup> through "and Shlomo sat on the throne of Hashem"<sup>147</sup> –
און חנוכת הבית 146 ע"י וישב שלמה על כסא הוי' 147 –
this very thing is the matter of anointing and the beginning of leadership in actuality. And one need not arrive at the aforementioned explanation of it being revealed retroactively.
איז דאס גופא דער ענין המשיחה והתחלת הנשיאות בפועל. און מען דארף ניט אנקומען צו די הסברה הנ"ל פון איגלאי מילתא למפרע.
But it remains not understood:
עס בלייבט אבער ניט פארשטאנדיק:
According to this,
לפ"ז,
why did the Rebbe, may his soul be at rest, wait to establish his place of prayer in the synagogue in the place where his father prayed until 5654?
פארוואס האט דער רבי נ"ע געווארט מיט קובע זיין מקום תפלתו בבית הכנסת במקום שהתפלל אביו ביז תרנ"ד?
This is a separate question,
איז דאס א באזונדערע שאלה,
which does not affect nor detract from the explanation in our case.
וואס איז ניט נוגע און ניט גורע דעם ביאור בנדו"ד.
And let each one answer this for himself.
און יעדערער זאל דאס פארענטפערן פאר זיך.
And it can be said, close to certain, that the Rebbe, may his soul be at rest, did not establish his place of prayer in his father's place until 5654 because of the honor of his older brother. And afterwards his brother left,
וי"ל קרוב לודאי אז דער רבי נ"ע האט ניט קובע געווען מקום תפלתו במקום אביו ביז תרנ"ד צוליב כבוד אחיו הגדול. און דערנאך איז אחיו אוועקגעפארן,
or that after 5654
אדער אז נאך תרנ"ד
(after ten years)
(נאך צען יאר)
one could
האט מען דאס
(the change of his place of prayer)
(שינוי מקום תפלתו)
no longer attribute it to any reason.
שוין ניט געקענט אפלייגן מאיזה סיבה.
Since the Rebbe, may his soul be at rest, became a Nasi in Israel in the year 5643
וויבאלד אז דער רבי נ"ע איז געווארן א נשיא בישראל בשנת תרמ"ג
(as explained above),
(כמבואר לעיל),
this year becomes one hundred years from the beginning of his leadership –
ווערט השנה מאה שנה פון התחלת נשיאותו –
consequently in this year,
במילא איז בשנה זו,
and particularly on the 20th of MarCheshvan,
ובפרט בכ"ף מרחשון,
his birthday,
יום הולדתו,
when his mazal prevails<sup>148</sup>,
ווען מזלו גובר 148,
each person receives a special empowerment from the Rebbe, may his soul be at rest, to conduct himself in all matters in his ways,
באקומט כאו"א נתינת כח במיוחד פון דעם רבי'ן נ"ע אויף פירן זיך בכל הענינים בדרכיו,
What this is in general –
וואס בכללות איז דאס –
involvement in spreading the wellsprings outward. And especially –
התעסקות אין הפצת המעינות חוצה. ובמיוחד –
the study of Torah,
לימוד התורה,
the Torah campaign,
מבצע תורה,
the revealed aspect of Torah together with the inner aspect of Torah
נגלה דתורה ביחד מיט פנימיות התורה
(in the introduction of Birkat HaTorah),
(בהקדמת ברכת התורה),
as it was by the Rebbe, of blessed memory,
ווי ס'איז געווען בא דעם רבי'ן נ"ע,
that on the second day of Chol HaMoed Sukkot there was the recitation of Chassidus with the discourse "Keter Yitnu Lach",
אז ביום ב' דחגה"ס איז געווען אמירת דא"ח מיטן ד"ה כתר יתנו לך,
and together with the service of prayer,
און צוזאמען מיט עבודת התפלה,
for "Keter Yitnu Lach" is connected with the service of prayer,
וואס "כתר יתנו לך" איז פארבונדן מיט עבודת התפלה,
through which the angel Metatron binds crowns for his Master,
וואס דורך דעם איז מלאך מט"ט קושר כתרים לקונו,
for in the prayer of Israel one must reach the angels so that they embrace and kiss them, etc.<sup>149</sup>
וואס בתפלת ישראל דארף מען אנקומען צו די מלאכים אז ס'זאל זיין גפיף להון ומנשק להון כו' 149.
And especially since the twentieth of MarCheshvan this year falls on Shabbat,
ובפרט אז כ"ף חשון בשנה זו קומט אויס ביום השבת,
and Shabbat is connected with
וואס שבת איז פארבונדן מיט
(the innermost aspect of the soul,
(פנימיות הנפש,
which is in general –
וואס דאס איז בכללות –
the faculty of the)
כח ה)
delight,
תענוג,
which is the innermost aspect of the faculties. And in Torah this is the inner aspect of Torah.
וועלכער איז פנימיות הכחות. וואס בתורה איז דאס פנימיות התורה.
And through all of our deeds and service now, and especially through spreading the wellsprings outward,
און דורך כללות מעשינו ועבודתינו איצטער ובמיוחד דורך הפצת המעינות חוצה,
we further bring near and hasten "the King Messiah is coming"<sup>150</sup>,
איז מען נאכמער מקרב וממהר דעם קאתי מר דא מלכא משיחא 150,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
He instructed to sing and said the discourse beginning "VaHashem Pakad et Sarah".
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה וה' פקד את שרה.
As usual, to study a verse in the weekly portion with Rashi's commentary,
כרגיל אויף אפלערנען א פסוק אין פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and in continuation of what was previously discussed regarding the matter of unity,
ובהמשך צו דעם וואס מ'האט פריער גערעדט וועגן ענין האחדות,
we will focus on a Rashi commentary on this subject.
וועט מען זיך שטעלן אויף א פירוש רש"י בענין זה.
And to speak in both aspects:
און ריידן אין ביידע אופנים:
both in the positive –
סיי אין חיוב –
a matter upon which Rashi comments,
אן ענין אויף וועלכן רש"י שטעלט זיך,
and in the negative –
און סיי אין שלילה –
a difficulty in the plain meaning of the verse
א קשיא אין פשוטו של מקרא
(which Rashi should have answered)
(וואס רש"י האט געדארפט ענטפערן)
and apparently one does not find that Rashi answers it in his commentary –
און לכאורה געפינט מען ניט אז רש"י זאל עס פארענטפערן בפירושו –
and as discussed several times,
און ווי גערעדט כמה פעמים,
that since Rashi explains the plain meaning of the verse,
אז וויבאלד רש"י איז מפרש פשוטו של מקרא,
one must say,
דארף מען זאגן,
that every question that arises in the plain meaning of the verses is addressed in Rashi's commentary on the Torah.
אז יעדע שאלה וואס שטעלט זיך אין פשט הכתובים ווערט באווארנט אין פירוש רש"י עה"ת.
Just as we previously reviewed the discourse on the verse<sup>151</sup> "VaHashem Pakad et Sarah",
אזוי ווי מ'האט פריער גע'חזר'ט דעם מאמר אויפן פסוק 151 וה' פקד את שרה,
we will also focus on Rashi's commentary on this verse:
וועט מען זיך אויך שטעלן אויף דעם פירוש רש"י עה"פ:
Rashi quotes from the verse "VaHashem Pakad et Sarah",
רש"י איז מעתיק פון פסוק "וה' פקד את שרה",
and adds "etc." –
און איז מוסיף "וגו'" –
Which,
וואס,
as discussed several times,
ווי גערעדט כמ"פ,
indicates,
ווייזט דאס,
that also the subsequent words in the verse are relevant to his commentary. But in this case it is not understood:
אז אויך די ווייטערדיקע ווערטער אין פסוק זיינען נוגע לפירושו. איז ניט פארשטאנדיק בנדו"ד:
Seemingly, in this Rashi commentary only the matter of "VaHashem Pakad et Sarah" is relevant,
לכאו' איז אין דעם פירוש רש"י בלויז נוגע דעם ענין פון "וה' פקד את שרה",
and on the contrary –
ואדרבה –
the subsequent words "as He said, etc., as He spoke" are seemingly a contradiction to this Rashi commentary,
די ווייטערדיקע ווערטער "כאשר אמר גו' כאשר דבר" זיינען לכאורה גאר א סתירה צו דעם פירוש רש"י,
as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן,
And he explains:
און איז מפרש:
"This section is juxtaposed –
"סמך פרשה זו –
as it appears in several editions<sup>152</sup>
ווי עס שטייט בכמה דפוסים 152
(the word 'here'),
(דער ווארט "לכאן"),
and in any case this is Rashi's intent: why is the section of 'VaHashem Pakad, etc.' placed in continuation of the incident with Avimelech –
ועכ"פ איז דאס כוונת רש"י אז פארוואס שטייט די פרשה פון "וה' פקד גו'" בהמשך צו מעשה אבימלך –
to teach you that whoever asks for mercy and he needs that same thing –
ללמדך שכל המבקש רחמים והוא צריך לאותו דבר –
for Avraham was 'in need of that same thing',
וואס אברהם איז געווען א "צריך לאותו דבר",
that with him there should be 'and they will bear children' –
אז ביי אים זאל זיין "וילדו" –
he is answered first,
הוא נענה תחלה,
as it is stated<sup>153</sup> 'And he prayed, etc., and adjacent to it, "VaHashem Pakad et Sarah" – that He had already remembered her before He healed Avimelech.' –
שנאמר 153 ויתפלל וגו' וסמיך לי' וה' פקד את שרה שכבר פקדה כבר קודם שריפא את אבימלך". –
All the commentators on Rashi<sup>154</sup> raise a question:
שטעלן זיך אויף דעם אלע מפרשי רש"י 154:
What is the initial question in that 'this section is juxtaposed' –
וואס איז מלכתחילה די שאלה אין דעם וואס "סמך פרשה זו" –
this is indeed the place
דאס איז דאך דער ארט
(according to the chronological order)
(לויט סדר הזמנים)
of this section:
פון דער פרשה:
At the beginning of the portion<sup>155</sup> it tells about the angels who came to Avraham,
אין אנהויב סדרה 155 ווערט דערציילט וועגן די מלאכים וועלכע זיינען געקומען לאברהם,
one of whom came 'to inform Sarah' and one –
וואס איינער איז געקומען "לבשר את שרה" און איינער –
to overturn Sodom;
להפוך את סדום;
and following this the verse tells how the angels went from there to Sodom;
ובהמשך לזה דערציילט דער פסוק ווי די מלאכים זיינען פון דארט געגאנגען צו סדום;
after the overturning of Sodom Avraham departed from Lot –
נאך הפיכת סדום איז אברהם אוועקגעגאנגען פון לוט –
as Rashi explains<sup>156</sup> because 'the travelers and passersby ceased'
ווי רש"י איז מבאר 156 ווייל "פסקו העוברים ושבים"
(and consequently he had no guests) –
(ובמילא האט ער ניט געהאט קיין אורחים) –
to Gerar,
צו גור,
the place of Avimelech,
מקומו של אבימלך,
and there the incident with Sarah occurred;
און דארט איז געשען די מעשה מיט שרה;
and afterwards came 'VaHashem Pakad et Sarah' –
און דערנאך איז "וה' פקד את שרה" –
so how can one say that 'this section is juxtaposed to teach you, etc.'?
היינט ווי קען מען זאגן אז "סמך פרשה זו ללמדך כו'"?
The commentators on Rashi<sup>157</sup> connect this with the dispute in the Gemara<sup>158</sup> that Sarah was remembered on Rosh Hashanah and that the birth of Yitzchak
מפרשי רש"י 157 פארבינדן דאס מיט דער שקו"ט אין גמרא 158 אז שרה איז נפקד געווארן בר"ה און אז לידת יצחק
[which was on Pesach]
[וואס איז געווען בפסח]
was after seven months and 'truncated'.
איז געווען לשבעה חדשים און "מקוטעין".
But:
אבער:
a) This is a dispute in the halachic part of Torah,
א) דאס איז א שקו"ט אין חלק ההלכה שבתורה,
not in the plain meaning of the verse.
ניט אין פשוטו של מקרא.
[And as discussed several times,
[און ווי גערעדט כמ"פ,
that the aforementioned commentators on Rashi explain Rashi's commentary according to halachah and according to homiletics, etc.,
אז די מפרשי רש"י הנ"ל זיינען מבאר פירוש רש"י ע"ד ההלכה וע"ד הדרוש כו',
but not (always) according to the plain meaning.]
אבער ניט (אלעמאל) ע"ד הפשט].
b) Rashi does not bring down at all the dispute whether the birth of Yitzchak was after seven months, etc.
ב) רש"י ברענגט בכלל ניט אראפ די שקו"ט צי לידת יצחק איז געווען לשבעה חדשים וכו'.
Afterwards one must understand,
דערנאך דארף מען פארשטיין,
what Rashi says that from the juxtaposition we learn 'that whoever asks for mercy on behalf of his fellow and he needs that same thing is answered first':
וואס רש"י זאגט אז פון דער סמיכות לערנט מען אפ "שכל המבקש רחמים על חבירו והוא צריך לאותו דבר הוא נענה תחילה":
In this concept of "he is answered first," the novelty is not only in the "first"
אין דעם ענין פון "הוא נענה תחילה" איז ניט דער חידוש בלויז אין דעם "תחילה"
(that the "he is answered" would have been in any case,
(אז דער "הוא נענה" וואלט סיי-ווי געווען,
but "one who asks mercy for his friend" causes that he should be answered first,
נאר "מבקש רחמים על חבירו" טוט אויף אז ער זאל נענה ווערן תחילה,
before his friend) –
קודם לחבירו) –
but also in the "he is answered":
נאר אויך אין דעם "הוא נענה":
The main thing that is revealed through "one who asks mercy for his friend" is that "he is answered,"
דער עיקר וואס ווערט אויפגעטאן ע"י "מבקש רחמים על חבירו" איז וואס "הוא נענה",
only that in this there is an additional quality,
נאר אין דעם קומט צו נאך א תוספת מעלה,
that he
אז ער
(is not only "answered," but)
(איז ניט נאר "נענה", נאר)
"answered first." And as understood from several midrashim of Chazal where this concept is brought.
"נענה תחילה". און ווי פארשטאנדיק פון כמה מדרשי חז"ל וואו עס ווערט געבראכט דעם ענין.
Therefore it is not understood:
איז בכן ניט מובן:
How can one learn from there that "one who asks mercy for his friend etc. he is answered" –
ווי קען מען פון דאנעט אפלערנען אז "המבקש רחמים על חבירו כו' הוא נענה" –
the verse itself continues,
דער פסוק אליין איז דאך ממשיך,
that "And Hashem remembered Sarah" came
אז דער "וה' פקד את שרה" איז געקומען
(not because Avraham prayed for his friend, but)
(ניט ווייל אברהם האט מתפלל געווען בעד חבירו, נאר)
"as He had said...
"כאשר אמר..
as He had spoken" –
כאשר דבר" –
due to the promise from the Most High;
מצד דער הבטחה פון אויבערשטן;
And as Rashi explains that the verse thereby includes both things –
און ווי רש"י איז מפרש אז דער פסוק איז דערמיט אויסן ביידע זאכן –
not only "as He had spoken –
ניט נאר "כאשר דבר –
at birth",
בלידה",
but also "as He had said –
נאר אויך "כאשר אמר –
at conception"
בהריון"
(the concept of "And Hashem remembered Sarah"),
(דער ענין פון "וה' פקד את שרה"),
And both promises
און ביידע הבטחות
(as He had said...
(כאשר אמר..
as He had spoken)
כאשר דבר)
were before the incident of Avimelech,
זיינען געווען לפני מעשה אבימלך,
as Rashi himself explains "And where is the saying and where is the speaking,
ווי רש"י אליין טייטשט אויס "והיכן הוא אמירה והיכן הוא דבור,
the saying: 'And God said, But Sarah your wife etc.'<sup>159</sup>,
אמירה ויאמר אלקים אבל שרה וגו 159,
the speaking: 'The word of Hashem came to Avram in the covenant between the parts'<sup>160</sup> etc."
דבור הי' דבר ה' אל אברם בברית בין הבתרים 160 כו'".
The difficulty in all the above is even greater:
די תמי' בכל הנ"ל איז נאך גרעסער:
After Rashi quotes from the verse the words "And Hashem remembered Sarah" he adds "etc.",
נאך דעם ווי רש"י איז מעתיק פון פסוק די ווערטער "וה' פקד את שרה" איז ער מוסיף "וגו'",
which means that one should look at the following words –
וואס מיינט אז מ'זאל א קוק טאן אין די ווייטערדיקע ווערטער –
which according to the above turns out
וואס ע"פ הנ"ל קומט אויס,
that they contradict this Rashi?
אז זיי זיינען א סתירה צו דעם פרש"י?
Even without the addition of "etc.",
אפילו אן דער הוספה פון "וגו'",
the explanation of Rashi is also not understood;
איז אויך ניט פארשטאנדיק דער פירוש רש"י;
but when Rashi himself adds the "etc.",
בשעת אבער רש"י אליין איז מוסיף דעם "וגו'",
this increases the aforementioned difficulty.
איז דאס מגדיל די תמי' הנ"ל.
And as will be explained later.
וכפי שיתבאר לקמן.
In our parshah there is also a matter which is seemingly not understood in the simple meaning of the verse,
אין פרשתנו איז אויך דא אן ענין וועלכער איז לכאורה ניט מובן בפשוטו של מקרא,
and Rashi does not explain it:
און רש"י איז דאס ניט מפרש:
In connection with the fact that the Most High destroyed Sedom and Amorah and the other two cities because of their evil deeds –
בקשר דערמיט וואס דער אויבערשטער האט חרוב געמאכט סדום ועמורה און די אנדערע צוויי שטעט צוליב מעשיהם הרעים –
the parshah relates a whole lengthy account only about Sedom,
ווערט דערציילט אין דער פרשה א גאנצע אריכות נאר וועגן סדום,
how the angels came there and saw the evil deeds there etc.
ווי די מלאכים זיינען דארטן געקומען און געזען די מעשים הרעים דארטן וכו'.
And afterwards the verse says<sup>161</sup> "And Hashem rained upon Sedom and upon Amorah brimstone and fire etc.",
און דערנאך זאגט דער פסוק 161 "וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש גו'",
"And He overturned those cities etc."<sup>162</sup> –
"ויהפוך את הערים גו'" 162 –
"the four of them
"ארבעתן
(Sedom,
(סדום,
Amorah,
עמורה,
Tzvoim and [the Rebbe shlita laughed and asked one: Nu –
צבוים און [כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך ושאל אצל אחד: נו –
what is the name of the fourth city?...
וואס איז דער נאמען פון דער פערטער שטאט?...
) dwelling on one rock and He overturned them from above to below etc."<sup>163</sup>.
) יושבות בסלע אחד והפכן מלמעלה למטה כו'" 163.
It is entirely not understood:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
A) Why is a lengthy account related only about Sedom,
א) פארוואס ווערט דערציילט אן אריכות נאר וועגן סדום,
and afterwards it says "And Hashem rained upon Sedom and upon Amorah brimstone and fire"? Whichever way you look at it:
און דערנאך שטייט "וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש"? ממה-נפשך:
If in Amorah there was the same wickedness as in Sedom,
אויב אין עמורה איז געווען די זעלבע רשעות ווי אין סדום,
the verse should have related about it,
האט דער פסוק געדארפט וועגן דעם דערציילן,
and if not –
און אויב ניט –
why does Amorah receive the same punishment as Sedom?
פארוואס קומט עמורה דער זעלבער עונש ווי סדום?
B) Why does it say "rained brimstone and fire" only upon Sedom and upon Amorah and not upon the other two cities,
ב) פארוואס שטייט המטיר גפרית ואש נאר על סדום ועל עמורה און ניט אויף די אנדערע צוויי שטעט,
where it only says "and He overturned"?
וואו ס'שטייט נאר "ויהפוך"?
C) How does the term "rained" fit,
ג) ווי פאסט דער לשון "המטיר",
which means the descent of rain and showers,
וואס מיינט ירידת מטר וגשם,
regarding brimstone and fire –
אויף גפרית ואש –
they are two separate matters?
זיי זיינען דאך צוויי באזונדערע ענינים?
Granted, regarding the Flood Rashi explains<sup>164</sup> why there it says "and the rain was upon the earth" and in the second place<sup>165</sup> "and the flood was" –
בשלמא באם מבול באווארנט רש"י 164 פארוואס דארטן שטייט "ויהי הגשם על הארץ" און במקום שני 165 "ויהי המבול" –
because "when He brought them down He brought them down with mercy,
ווייל "כשהורידן הורידן ברחמים,
if they would repent they would be rains of blessing and when they did not repent they became a flood" –
אם יחזרו יהיו גשמי ברכה וכשלא חזרו היו למבול" –
but in our case Rashi does not explain why it says "and He rained" regarding brimstone and fire.
אבער בנדו"ד באווארנט ניט רש"י פארוואס עס שטייט "והמטיר" אויף גפרית ואש.
All these diyukim are not understood in the simple meaning of the verse and therefore Rashi seemingly should have explained them,
וואס די אלע דיוקים זיינען ניט מובן אין פשוטו של מקרא און במילא האט זיי רש"י לכאורה געדארפט מפרש זיין,
and nevertheless he does not explain them.
ואעפ"כ איז ער זיי ניט מפרש.
And it is weak, as will be explained later, how this is either initially not a question for a five-year-old studying Scripture in the simple meaning of the verse,
ורפי שיתבאר לקמן ווי דאס איז אדער מלכתחילה קיין קשיא ניט באם בן חמש למקרא אין פשוטו של מקרא,
or he understands it from what Rashi already explained in a previous explanation
אדער ער פארשטייט עס דערפון וואס רש"י האט שוין באווארנט אין א פירוש שלפנ"ז
(and not in a later explanation –
(און ניט אין א פירוש שלאח"ז –
later because the five-year-old has not yet learned it,
של אח"ז ווייל דער בן חמש האט עס נאך ניט געלערנט,
unless Rashi brings it down to the place where the five-year-old is holding).
סיידן רש"י ברענגט עס אראפ אויפן ארט וואו דער בן חמש האלט).
In order to conclude with a good thing –
בכדי לסיים בדבר טוב –
we will speak about the lesson that is derived from the first matter in Rashi,
וועט מען רעדן וועגן דער הוראה וואס מ'נעמט ארויס פון דעם ערשטן ענין אין פרש"י,
"to teach you that anyone who asks mercy for his friend and he needs that same thing, he is answered first" –
"ללמדך שכל המבקש רחמים על חבירו והוא צריך לאותו דבר הוא נענה תחלה" –
regarding the greatness of the concept of Ahavas Yisrael:
בגודל הענין פון אהבת ישראל:
When someone lacks something, it is a positive commandment that he pray to the Supreme One that He fulfill it for him.<sup>166</sup>
בשעת עס פעלט איינעם עפעס איז א מצות עשה ער זאל מתפלל זיין צו דעם אויבערשטן אז ער זאל דאס אים ממלא זיין 166.
This applies at all times,
וואס דאס רעדט זיך בכל זמן,
and regarding each and every one,
ובנוגע לכל אחד ואחת,
also women. Regarding the time of prayer,
אויך נשים. בנוגע צו זמן התפלה,
which is rabbinic,<sup>167</sup>
וואס איז מדרבנן 167,
this applies specifically to men,
איז דאס דוקא ביי אנשים,
but regarding the general matter of prayer for what one lacks,
אבער בנוגע צו כללות ענין התפלה אויף דעם וואס ס'פעלט איינעם,
it is a positive commandment upon each and every one to pray to Hashem.
איז א מצות עשה על כל אחד ואחת צו מתפלל זיין לה'.
So when someone lacks something,
איז בשעת ס'פעלט איינעם עפעס א זאך,
the “clever one” comes to him and argues:
קומט צו אים צוגיין דער "קלוגינקער" און טענה'ט:
“First of all, fulfill the positive commandment and pray to the Supreme One that He give you what you lack. What place is there to go see if your friend lacks the same thing and to pray on behalf of your friend? After all, ‘your life takes precedence’<sup>168</sup>
לכל לראש זיי מקיים די מצות עשה און זיי מתפלל צו דעם אויבערשטן ער זאל דיר געבן וואס דיר פעלט. וואס האט עס פאר אן ארט צו גיין זען צי ס'פעלט דיין חבר די זעלבע זאך און צו מתפלל זיין בעד חבירו? ס'איז דאך "חייך קודמים" 168
(as the Alter Rebbe brings in Iggeret HaKodesh<sup>169</sup>)!”
(ווי דער אלטער רבי ברענגט אראפ אין אגה"ק 169)!
We have the teaching of Rashi in our parshah on the greatness of the matter of Ahavat Yisrael –
האט מען דעם לימוד פון רש"י בפרשתנו אויף דעם גודל הענין פון אהבת ישראל –
if someone lacks a certain thing,
אויב ס'פעלט איינעם א געוויסע זאך,
he should see whether his friend does not lack the same thing,
זאל ער קוקן צי ס'פעלט ניט די זעלבער זאך בא זיין חבר,
and if yes –
און אויב יע –
then “whoever asks for mercy for his friend, when he himself needs that same thing, is answered first”!
איז "כל המבקש רחמים על חבירו והוא צריך לאותו דבר הוא נענה תחלה"!
And to such an extent is the teaching on Ahavat Yisrael to pray on behalf of one’s friend,
ועד כדי כך איז דער לימוד אויף אהבת ישראל צו מתפלל זיין על חבירו,
that –
ביז –
even if one’s friend does not need to attain that thing as much as he himself needs to attain it –
אז אפילו אויב חבירו דארף ניט אנקומען צו דער זאך אזויפיל וויפל ער דארף צו איר אנקומען –
he must also pray on behalf of his friend, and specifically then he is answered first.
דארף ער אויך מתפלל זיין בעד חבירו און דוקא דעמולט איז הוא נענה תחלה.
As was the case with Avraham and Avimelech:
ווי דאס איז געווען אין דעם פאל ביי אברהם און אבימלך:
That which Avraham prayed for Avimelech that he be healed and be able to have children,
דאס וואס אברהם האט מתפלל געווען פאר אבימלך'ן אז ער זאל אויסגעהיילט ווערן און קענען האבן קינדער,
it is understood that Avimelech would receive additional children,
רעדט זיך אז אבימלך זאל באקומען נאך קינדער,
after he already had children beforehand;
נאך דעם ווי ער האט שוין געהאט קינדער לפנ"ז;
whereas Avraham himself had no children
משא"כ אברהם אליין האט קיין קינדער ניט געהאט
(from Sarah),
(פון שרה'ן),
and for him Yitzchak was to be born,
און ביי אים האט געדארפט געבארן ווערן יצחק,
and afterwards there would be “and I will multiply you exceedingly,”<sup>170</sup>
און דערנאך וועט זיין "וארבה אותך במאד מאד" 170,
“and I will make you exceedingly fruitful,”<sup>171</sup>
"והפרתי אותך במאד מאד" 171,
“and I will greatly multiply your seed as the stars of the heavens and as the sand which is on the seashore,”<sup>172</sup>
"והרבה ארבה את זרעך ככוכבי השמים וכחול אשר על שפת הים" 172,
which is infinitely more than what Avimelech was to have. For Avimelech, another child would be born –
וואס דאס איז באי"ע מערער וויפל אבימלך האט געדארפט האבן. ביי אבימלך וואלט געבארן ווערן נאך א קינד –
so what greatness is that?
איז וואס איז שוין די גדולה?
Whereas for Avraham, his only child was to be born,
משא"כ ביי אברהם האט געדארפט געבארן ווערן זיין איינציקער קינד,
“and I will multiply his seed and give him Yitzchak”!
"וארבה את זרעו ואתן לו את יצחק"!
Nevertheless, it is said that Avraham prayed first for Avimelech,
אעפ"כ זאגט מען אז אברהם האט פריער מתפלל געווען אויף אבימלך'ן,
and therefore he was answered first,
און דערפאר איז הוא נענה תחלה,
and the Supreme One arranged that Avraham be blessed with the birth of Yitzchak!
און דער אויבערשטער האט געמאכט אז אברהם זאל געבענטשט ווערן מיט לידת יצחק!
From this we have the instruction as to how great Ahavat Yisrael must be,
האט מען דערפון די הוראה אויף וויפל ס'דארף זיין אהבת ישראל,
that even when a Jew needs that same thing,
אז אפילו בשעת א אידן צריך לאותו דבר,
he must first of all see whether his friend does not lack the same thing, and then pray on behalf of his friend.
דארף ער לכל לראש קוקן צי ס'פעלט ניט די זעלבע זאך בא חברו און דעמולט מתפלל זיין על חבירו.
And since Rashi brings this down in his commentary on the Torah,
און וויבאלד אז רש"י ברענגט עס אראפ בפירושו על התורה,
it is understood that this is an instruction also for a child of five studying Scripture –
איז מובן אז דאס איז א הוראה אויך פאר א בן חמש למקרא –
that when he lacks something,
אז בשעת עס פעלט אים עפעס,
he should first go see whether his friend does not lack that thing,
זאל ער לכל לראש גיין קוקן צי ס'פעלט ניט די זאך בא זיין חבר,
and ask the Supreme One for his friend,
און בעטן בא דעם אויבערשטן פאר זיין חבר,
and then he is answered first.
און דעמולט הוא נענה תחלה.
That is, the matter of Ahavat Yisrael as expressed in his asking for mercy for his friend is among those matters of which a person eats the fruits in this world,<sup>173</sup>
ד.ה. אז דער ענין פון אהבת ישראל ווי ס'קומט ארויס אין דעם וואס ער איז מבקש רחמים על חבירו איז פון די ענינים פון וועלכע אדם אוכל פירותיהם בעוה"ז 173,
one receives reward for it in this world,
מ'באקומט אויף דעם שכר בעוה"ז,
that if he needs that same thing
אז אויב הוא צריך לאותו דבר
(for which he prayed on behalf of his friend),
(אויף וועלכן ער האט מתפלל געווען על חבירו),
he is answered first.
איז הוא נענה תחלה.
And here the intention of the one praying is not relevant:
און דא איז ניט נוגע די כוונה פון דעם מתפלל:
Even if he prays for his friend because he knows that through this he will be answered first –
אפילו אויב ער איז מתפלל בעד חבירו ווייל ער ווייסט אז דורך דעם וועט זיין הוא נענה תחלה –
it is also good. Because what difference does it make regarding his friend why he is praying,
איז אויך גוט. ווייל למאי נפק"מ בנוגע צו חבירו פארוואס ער איז מתפלל,
as long as he prays and the Supreme One fulfills his request and prayer. Therefore the one praying receives the reward that he is answered first.
אבי ער איז מתפלל און דער אויבערשטער איז ממלא בקשתו ותפלתו. דעריבער באקומט דער מתפלל דעם שכר אז הוא נענה תחלה.
Not like the case of “whoever flees from honor, honor pursues him”:<sup>174</sup>
ניט ווי דאס איז בא כל הבורח מן הכבוד הכבוד רודף אחריו 174:
If someone flees from honor because he knows that then honor will pursue him,
אויב איינער וועט אנטלויפן מן הכבוד ווייל ער ווייסט אז דעמולט וועט דער כבוד אים נאכלויפן,
and he even publicizes it so that it be known about him,
און ער איז דאס נאך מכריז מ'זאל וויסן זיין,
that his fleeing from honor is because then honor will run after him –
אז דאס וואס ער אנטלויפט פון כבוד איז עס ווייל דעמולט וועט דער כבוד לויפן נאך אים –
it is understood what place that has;
איז מובן וואס פאר אן ארט דאס האט;
Not so in our case, it does not affect the intention of the one praying,
משא"כ בנדו"ד איז ניט אזוי נוגע כוונת המתפלל,
even if he thinks that he is praying for his fellow because he is answered first,
אפילו אויב ער טראכט אז ער איז מתפלל על חבירו ווייל הוא נענה תחלה,
nevertheless in practice there is no difference regarding his fellow,
איז דאך לפועל קיין נפק"מ ניט בנוגע לחבירו,
because the other receives what he lacks.
ווייל יענער באקומט דאך דאס וואס אים פעלט.
As this is with Avimelech and Avraham:
ווי דאס איז ביי אבימלך און אברהם:
even if Avraham prayed for Avimelech because he knew that he is answered first,
אפילו אויב אברהם האט מתפלל געווען פאר אבימלך ווייל ער האט געוואוסט אז הוא נענה תחלה,
what difference does it make to Avimelech –
איז וואס איז די נפק"מ לאבימלך –
as long as he was healed. Consequently, Avraham receives the reward that he is answered first.
אבי ער איז אויסגעהיילט געווארן. במילא באקומט אויף דעם אברהם דעם שכר אז הוא נענה תחלה.
And similarly, as this is with the mitzvah of charity:
וע"ד ווי דאס איז בא מצות הצדקה:
It states in the Sifri<sup>175</sup> "one who loses a sela from his hand and a poor person finds it" has fulfilled the mitzvah of charity. Because through this sela "the life of the poor person was revived"<sup>176</sup>,
ס'שטייט אין ספרי 175 "מאבד הסלע מתוך ידו ומצאה עני" האט דער מאבד מקיים געווען מצות הצדקה. ווייל דורך דעם סלע איז געווארן "החיית נפש העני" 176,
what difference does it make what the intention of the one who lost it was. And it is known in the name of the Baal Shem Tov<sup>177</sup> that the mitzvah of charity is among the mitzvos in which intention is not relevant.
איז למאי נפק"מ וואס די כוונה פון דעם מאבד איז געווען. וכידוע בשם הבעש"ט 177 אז מצות הצדקה איז פון די מצוות אין וועלכע ס'איז ניט נוגע כוונה.
And through the fact that among Jews there will be love of Israel in particular,
און דורך דעם וואס בא אידן וועט זיין אהבת ישראל במיוחד,
and in the aforementioned manner –
ובאופן הנ"ל –
this will further hasten the nullification of the exile,
וועט דאס נאכמער ממהר זיין ביטול הגלות,
which came about because of the opposite of causeless love.
וואס איז געקומען בסיבת היפך פון אהבת חנם.
And very soon we will reach the time when it will be "on the mountain of Hashem it will be seen"
און בקרוב ממש וועט מען קומען צו דעם זמן ווען ס'וועט זיין "בהר ה' יראה"
(as it states at the end of our parshah<sup>178</sup>),
(ווי ס'שטייט בסוף פרשתנו 178),
in the third Beis HaMikdash,
בביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary of my Lord that Your hands established",
"מקדש אד' כוננו ידיך",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In the Zohar in our parshah<sup>179</sup> a story is told,
אין זהר בפרשתנו 179 ווערט דערציילט א סיפור,
that Rabbi Acha once went to a small town,
אז ר' אחא איז אמאל געגאנגען צו א שטעטל,
Kfar Tarsha,
כפר טרשא,
where due to undesirable deeds in this village there was a decree upon the inhabitants of the village. Rabbi Acha nullified the decree. Afterwards a bas kol went out that Rabbi Acha must also cause the inhabitants of the village to repent. So "he arose and returned them in complete repentance,
וואס צוליב מעשים בלתי רצויים בכפר זה איז געווען א גזירה אויף יושבי הכפר. האט ר' אחא מבטל געווען די גזירה. דערנאך איז ארויס א בת קול אז ר' אחא דארף אויך פועל'ן אז די יושבי הכפר זאלן תשובה טאן. איז "קם ואחזור להו בתשובה שלימתא,
and they accepted upon themselves that they would never cease from Torah
וקבילו עלייהו דלא יתבטלון מאורייתא לעלם
(that in this village they would always learn Torah).
(אז אין דעם כפר וועלן זיי אלעמאל לערנען תורה).
And they changed the name of the town and called it Masya Machsi'a".
ואחליפו שמא דקרתא וקארון לה מאתא מחסיא".
The Tatteh stands upon this in his glosses on the Zohar<sup>180</sup> and explains the matter of the change of the name of the village,
שטעלט זיך דער טאטע אויף דעם אין זיינע הערות אויף זהר 180 און איז מבאר בענין שינוי השם פון דעם כפר,
"because a change of name is effective to nullify the decree in the manner stated in Rosh HaShanah 16b". And he continues to explain:
"כי שנוי השם מועיל לבטל הגזירה ע"ד האמור בר"ה דט"ז ע"ב". און ער איז ממשיך לבאר:
"And they changed from village to city and from Tarsha to Machsi'a,
"והחליפו מכפר למתא ומטרשא למחסיא,
because village alludes to gevuros and dinim",
כי כפר רומז על גבורות ודינין",
and he brings on this several gematrias which prove that village is connected with gevuros and dinim. And simply, the connection of village with gevuros and dinim is,
און ער ברענגט אויף דעם כמה גימטראות וואס באווייזן אז כפר איז פארבונדן מיט גבורות ודינין. ובפשטות איז דער קשר פון כפר מיט גבורות ודינין,
that a village is a small,
אז א כפר איז א קליינער,
constricted place. "And Tarsha means stone and hard rock
ענגער ארט. "וטרשא פירושו אבן וסלע קשה
(which do not produce growth),
(וואס זיינען ניט מצמיח),
also in the aspect of gevuros and dinim,
ג"כ בחי' גבורות ודינים,
and because of this there was a plague there, may Hashem spare us.
ומצד זה הי' שם מגפה ר"ל.
And they changed to Masya Machsi'a,
והחליפו למאתא מחסיא,
Masya is a large city in the aspect of chassadim
מתא הוא עיר גדולה בחי' חסדים
(and simply –
(ובפשטות –
that a city relative to a village is spaciousness,
אז אן עיר לגבי א כפר איז רחבות,
the matter of chassadim),
ענין החסדים),
Masya are the letters of Emes,
מתא אותיות אמת,
from Emes life is drawn...
מאמת נמשך חיים..
Machsi'a is from the term chas,
מחסיא הוא מלשון חס,
and it is that the Holy One, blessed be He, had mercy on them,
והוא שחס הקב"ה עליהם,
and the plague was withheld from them etc."
ונמנע המגפה מהם כו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) What is the lesson from this in the service of man.
א) וואס איז די הוראה דערפון אין עבודת האדם.
b) What is the connection between the matter which he explains in the gloss
ב) וואס איז דער קשר צווישן דעם ענין וועלכן ער איז מבאר אין דער הערה
(in explaining the change of name from Kfar Tarsha to Masya Machsi'a)
(בביאור שינוי השם פון כפר טרשא צו מאתא מחסיא)
with that the repentance of the inhabitants of the village consisted of that "they accepted upon themselves that they would never cease from Torah",
דערמיט וואס די תשובה פון יושבי הכפר איז באשטאנען אין דעם אז "קבילו עלייהו דלא יתבטלון מאורייתא",
always learn Torah
אלעמאל לערנען תורה
(which the Tatteh does not explain in the gloss).
(וואס דאס איז דער טאטע ניט מבאר אין דער הערה).
c) According to what is explained in the gloss it emerges that the change of name is connected with the nullification of the decree –
ג) ע"פ המבואר אין דער הערה קומט אויס אז דער שינוי השם איז פארבונדן מיט ביטול הגזירה –
should it not, according to order, have been stated in the Zohar earlier,
האט דאך ע"פ סדר געדארפט שטיין אין זהר פריער,
where it speaks about the nullification of the decree,
וואו עס רעדט זיך וועגן ביטול הגזירה,
about the change of name,
וועגן שינוי השם,
and afterwards about the repentance of the inhabitants of the village. Why is the order reversed –
און דערנאך וועגן די תשובה פון די יושבי הכפר. פארוואס איז דער סדר פארקערט –
first it speaks about the nullification of the decree,
פריער רעדט ער וועגן ביטול הגזירה,
afterwards about their repentance,
דערנאך וועגן זייער תשובה,
and finally it says "and they changed the name of the town and called it Masya Machsi'a"?
ולבסוף זאגט ער "ואחליפו שמא דקרתא וקארון לה מאתא מחסיא"?
And the main thing that one must understand is,
און דער עיקר וואס מ'דארף פארשטיין איז,
as mentioned,
כאמור,
how this matter is in the service of man.
ווי דער ענין איז אין עבודת האדם.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding the explanation in Rashi's commentary on "and Hashem remembered etc." –
בנוגע דעם ביאור אין דעם פירוש רש"י אויף "וה' פקד גו'" –
what Rashi says "this section is adjacent" –
וואס רש"י זאגט "סמך פרשה זו" –
for a five-year-old studying Scripture it is initially not a difficulty,
איז עס ביי א בן חמש למקרא מלכתחילה קיין קשיא ניט,
because he understands it from what he has already learned several times previously;
ווייל ער פארשטייט דאס פון וואס ער האט שוין געלערנט כמה פעמים פריער;
and the matter is so simple,
און דער ענין איז אזוי פשוט,
that Rashi does not need to explain it at all –
ביז אז רש"י דארף עס גארניט אויסטייטשן –
the five-year-old understands it by himself:
דער בן חמש פארשטייט עס פון זיך אליין:
We find immediately in Parshas Bereishis,
מען געפינט גלייך אין פ' בראשית,
at the creation of man,
ביי בריאת האדם,
that the verse first tells <sup>181</sup> about his creation in general when the verse speaks about the sixth day of Maaseh Bereishis,
אז פריער דערציילט דער פסוק 181 וועגן זיין בריאה בכללות ווען דער פסוק רעדט וועגן יום ששי למעשה בראשית,
and afterwards, when the Torah concludes the account of the six days of Bereishis,
און נאכדעם ווי די תורה ענדיקט דעם סיפור פון ששת ימי בראשית,
it returns to the account of the creation of man,
קערט זי זיך אום צום סיפור פון בריאת האדם,
and begins again to tell from the beginning of his creation <sup>182</sup>,
און הויבט אן נאכאמאל צו דערציילן פון תחילת בריאתו 182,
with all the details and minutiae,
מיט אלע פרטים ופרטי פרטים,
and the creation of Chavah etc.
און בריאת חוה וכו'.
At first glance:
ולכאורה:
Since the Torah tells afterwards about the creation of man with all the minutiae –
וויבאלד די תורה דערציילט סיי-ווי דערנאך וועגן בריאת האדם מיט אלע פרטי פרטים –
why is it necessary to say it earlier in brief and in general?
פארוואס דארף מען דאס זאגן פריער בקיצור ובכללות?
For a child of five studying Scripture, this is not a difficulty at the outset:
איז עס ביי א בן חמש למקרא מעיקרא קיין קשיא ניט:
Since the Torah wants to tell about the six days of Bereishis and what was created in them,
וויבאלד די תורה וויל דערציילן וועגן די ששת ימי בראשית און וואס איז אין זיי באשאפן געווארן,
one cannot omit the sixth day;
קען מען דאך ניט אויסלאזן יום הששי;
therefore the Torah must complete the account of the six days of Bereishis and mention the creation of man indeed without all the details,
מוז דעריבער די תורה פארענדיקן דעם סיפור פון ששת ימי בראשית און דערמאנען בריאת האדם טאקע אן אלע פרטים,
but at least in general,
אבער עכ"פ בכללות,
and afterwards the Torah begins to tell about man with all the minutiae.
און דערנאך הויבט אן די תורה דערציילן וועגן דעם אדם מיט אלע פרטי פרטים.
And similarly we find by Noach:
ועד"ז געפינט מען ביי נח:
At the end of Parshas Bereishis it says <sup>183</sup> "And Noach begot Shem, Cham, and Yafes",
אין סוף פ' בראשית שטייט 183 "ויולד נח את שם את חם ואת יפת",
and afterwards,
און דערנאך,
at the beginning of Parshas Noach,
בראש פ' נח,
it says again "These are the generations of Noach etc. And Noach begot three sons, Shem, Cham, and Yafes". And the reason for this is simply:
שטייט נאכאמאל "אלה תולדות נח גו' ויולד נח שלשה בנים את שם את חם ואת יפת". און דער טעם דערויף איז בפשטות:
In Parshas Bereishis the Torah tells "This is the book of the generations of Adam" <sup>184</sup> –
אין פרשת בראשית דערציילט די תורה "זה ספר תולדות אדם" 184 –
it enumerates the generations from Adam until Noach,
מען רעכנט אויס די דורות שמאדם ועד נח,
and therefore the verse tells who are the generations of Noach;
און דערפאר דערציילט דער פסוק ווער עס זיינען תולדות נח;
and afterwards the verse begins with the account in detail,
און דערנאך הויבט אן דער פסוק מיט סיפור בפרטיות,
as "the wickedness of man was great in the earth etc." <sup>185</sup>,
ווי "רבה רעת האדם בארץ גו'" 185,
and about the flood etc.,
און וועגן דעם מבול כו',
and therefore the Torah repeated about Noach and his generations.
און דערפאר חזר'ט איבער די תורה וועגן נח ותולדותיו.
Based on this, one will also understand in our matter:
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין בעניננו:
The question that Rashi raises in the verse here –
די שאלה וואס ארט רש"י אין פסוק דא –
"Why did [the Torah] juxtapose this section?" – is:
"סמך פרשה זו" – איז:
The parshah "Vayeira" comes as a continuation of Parshas Lech,
די סדרה "וירא" קומט דאך אלס המשך צו פ' לך,
where it is told how the Almighty promised Avraham at the Covenant Between the Parts that he would have a son,
וואו עס ווערט דערציילט ווי דער אויבערשטער האט מבטיח געווען אברהם'ן בברית בין הבתרים אז ער וועט האבן א זון,
afterwards how he circumcised himself,
דערנאך ווי ער האט זיך מל געווען,
which brought about the "And Hashem appeared to him" <sup>186</sup>,
וואס דאס האט געבראכט דער "וירא אליו ה'" 186,
and afterwards the verse tells how the Almighty sent the angels to Avraham and Sarah and he was told "I will return to you etc. and behold, a son to Sarah your wife etc." <sup>187</sup>,
און דערנאך דערציילט דער פסוק ווי דער אויבערשטער האט געשיקט די מלאכים צו אברהם ושרה און מ'האט אים אנגעזאגט "שוב אשוב אליך גו' והנה בן לשרה אשתך גו'" 187,
but along with this there was another mission to overturn Sodom.
נאר דערביי איז געווען נאך א שליחות להפך את סדום.
It is not understandable:
איז ניט פארשטאנדיק:
At first glance, the Torah should have first completed the account of how the promise of the Holy One, blessed be He regarding the birth of Yitzchak was ultimately fulfilled,
לכאורה האט די תורה צום אלעם ערשטן געדארפט פארענדיקן דעם סיפור ווי עס איז סו"ס נתקיים געווארן הבטחת הקב"ה וועגן לידת יצחק,
and afterwards tell about the overturning of Sodom etc.?
און דערנאך דערציילן וועגן הפיכת סדום וכו'?
And afterwards,
און דערנאך,
because of the further continuation,
צוליב דעם ווייטערדיקן המשך,
the verse could repeat
קען דער פסוק איבער'חזר'ן
(if necessary)
(אויב ס'איז נויטיק)
again about the birth of Yitzchak,
נאכאמאל וועגן לידת יצחק,
at least in general.
עכ"פ בכללות.
Because "the Torah juxtaposed this section" –
וויבאלד אז "סמך פרשה זו" –
and according to several versions it should say in Rashi "this here" –
און לויט כמה גירסאות ל ידארף שטיין אין רש"י "זו כאן" ק –
the Torah changes the order,
די תורה איז משנה דעם סדר,
and instead of first completing the account of the birth of Yitzchak,
און אנשטאט צו פריער פארענדיקן דעם סיפור פון לידת יצחק,
the Torah postpones it until after the account about Avimelech –
לייגט עס אפ די תורה ביז נאך דעם סיפור וועגן אבימלך –
from this it is understood,
איז דערפון מובן,
that in this there is a lesson,
אז אין דעם איז פאראן א לימוד,
Rashi says –
זאגט רש"י –
"To teach you that whoever pleads for mercy for his fellow, and he himself needs that same thing, he is answered first etc."
"ללמדך שכל המבקש רחמים על חבירו והוא צריך לאותו דבר הוא נענה תחילה כו'".
For a child of five studying Scripture, however, this is not entirely smooth:
ביים בן חמש למקרא איז אבער דאס ניט אינגאנצן גלאטיק:
He knows that in the Written Torah every matter,
ער ווייס אז אין תורה שבכתב איז יעדער ענין,
including the order of the verses,
כולל סדר הכתובים,
is with utmost precision,
בתכלית הדיוק,
even more than the Oral Torah;
נאך מער ווי תורה שבע"פ;
and consequently,
ובמילא,
if the Torah changes the order of the verses,
אז תורה זאל משנה זיין סדר הכתובים,
this must be
מוז דאס זיין
(not merely a lesson, but)
(ניט סתם א לימוד, נאר)
a fundamental directive. What is so important,
א הוראה עיקרית. וואס איז אזוי וויכטיק,
that because of it it is worthwhile to change the order in the Written Torah.
אז צוליב דעם איז כדאי לשנות הסדר בתושב"כ.
Therefore Rashi adds in this discourse beginning "etc." –
דעריבער איז רש"י מוסיף אין דעם דיבור המתחיל "וגו'" –
Because the subsequent words in the verse give understanding of the greatness of the matter of "whoever pleads for mercy for his fellow etc.":
ווייל די ווייטערדיקע ווערטער אין פסוק גיבן צו פארשטיין דעם גודל הענין פון "כל המבקש רחמים על חבירו כו'":
The verse is precise that "And Hashem remembered Sarah" was "as He had said...
דער פסוק איז מדייק אז דער "וה' פקד את שרה" איז "כאשר אמר..
as He had spoken",
כאשר דבר",
which, as Rashi explains,
וואס ווי רש"י איז מפרש,
the promises of the Holy One, blessed be He were some time beforehand –
זיינען די הבטחות של הקב"ה געווען כמה זמן לפנ"ז –
the "as He had spoken" was "at the Covenant Between the Parts",
דער "כאשר דבר" איז "בברית בין הבתרים",
which was thirty years before the birth of Yitzchak <sup>188</sup>!
וואס איז געווען דרייסיק יאר פאר לידת יצחק 188!
It turns out,
קומט אויס,
that even though there was a promise from the Almighty,
אז אע"פ אז עס איז געווען א הבטחה פון אויבערשטן,
for thirty years it was not fulfilled;
איז במשך דרייסיק יאר איז זי ניט נתקיים געווארן;
and specifically when Avraham was a "pleader for mercy for his fellow",
און דוקא בשעת אברהם איז געווען א "מבקש רחמים על חבירו",
specifically this caused it to be fulfilled in actuality!
איז דוקא דאס האט גע'פועל'ט אז זי זאל נתקיים ווערן בפועל!
What a tremendous matter this is,
וואס דאס איז דאך א געוואלדיקער ענין,
that a matter for which one waited thirty years,
אז א זאך אויף וועלכער מ'האט געווארט דרייסיק יאר,
through one being a supplicant on behalf of another,
איז דורך דעם וואס מ'איז געווען א מבקש על חבירו,
was accomplished in the course of a few minutes or hours!
האט זיך דאס אפגעטאן במשך עטליכע מינוט אדער שעה!
One does not pay attention to this,
מ'איז דערצו ניט משים לב,
but according to Rashi's commentary,
אבער לויט פירוש רש"י,
that "He remembered her already before He healed Avimelech",
אז "שפקדה כבר קודם שריפא את אבימלך",
it turns out
קומט אויס,
that the "remembering her" was accomplished in the course of a few moments. For the verse says "And Avraham prayed to G-d, and G-d healed Avimelech etc." It is understood that the healing came immediately after Avraham's prayer;
אז דער "פקדה" האט זיך אפגעטאן במשך עטלעכע רגעים. ווארום דער פסוק זאגט "ויתפלל אברהם אל האלקים וירפא אלקים את אבימלך גו'". איז פארשטאנדיק אז די רפואה איז געקומען גלייך נאך תפלת אברהם;
it lasted no more than a few moments etc.
עס האט געדויערט ניט מער ווי עטלעכע רגעים כו'.
And in those few moments Sarah was remembered! And for this one waited thirty years!
און אין די עטלעכע רגעים איז שרה נפקדה געווארן! און וואס אויף דעם האט מען געווארט דרייסיק יאר!
From this there is a lesson in the greatness of the matter of love of Israel:
דערפון האט מען די הוראה אין גודל הענין פון אהבת ישראל:
Even when a Jew lacks something, and even when he has a promise from the Almighty that he will receive it,
אפילו ווען עס פעלט א אידן עפעס א זאך. און אפילו ווען ער האט אויף דעם א הבטחה פון דעם אויבערשטן אז ער וועט עס באקומען,
he might still think that when a time of favor arrives for praying, he should pray for himself,
קען ער דאך מיינען אז ווען ס'קומט אן עת רצון אויף מתפלל זיין זאל ער בעטן פאר זיך,
and there is no place for him to pray for another who needs the same thing;
און עס האט ניט קיין ארט ער זאל בעטן פאר א צווייטן הצריך לאותו דבר;
since through prayer one awakens a new will Above
וויבאלד דורך תפלה טוט מען אויף א רצון חדש למעלה
("May it be His will")
("יהי רצון")
<sup>189</sup> –
189 –
why should he go and pray and awaken a new will for another,
איז וואס זאל ער גיין בעטן און מעורר זיין א רצון חדש פאר א צווייטן,
when he himself needs to attain it? And if he already had a promise from the Almighty,
בשעת ער אליין דארף דערצו אנקומען. און אויב ער האט שוין געהאט א הבטחה פון דעם אויבערשטן,
he must surely utilize the time of favor to bring the matter into actuality for himself,
דארף ער דאך אויסנוצן דעם עת רצון אויף ממשיך זיין בפועל דעם ענין פאר זיך,
and not awaken a new will for another –
און ניט מעורר זיין א רצון חדש פאר א צווייטן –
One tells him that the juxtaposition of the portion of Avimelech to the portion "And Hashem remembered Sarah" is "to teach you that whoever pleads for mercy on behalf of another, while he himself needs that same thing, is answered first":
זאגט מען אים אז סמיכת פרשת אבימלך צו פרשת "וה' פקד את שרה" איז "ללמדך שכל המבקש רחמים על חבירו והוא צריך לאותו דבר הוא נענה תחלה":
He must first and foremost pray for his fellow,
ער דארף לכל לראש מתפלל זיין בעד חבירו,
and this specifically brings that he is answered first,
און דאס דוקא ברענגט אז הוא נענה תחלה,
even in a matter for which he previously had a promise from the Almighty that he would receive it.
אפילו אין אן ענין אויף וועלכן ער האט פריער געהאט א הבטחה פון דעם אויבערשטן אז ער וועט אים באקומען.
And this applies even before the giving of the Torah
און דאס רעדט זיך אפילו פאר מתן תורה
(in the time of Avraham).
(בזמן אברהם).
And all the more so is this the case after the giving of the Torah.
ועאכו"כ אז אזוי איז דאס נאך מתן תורה.
This is the lesson in the greatness of the matter of love of Israel,
וואס דאס איז די הוראה בגודל הענין פון אהבת ישראל,
about which there has been a stir recently,
וועגן וועלכן מ'שטורעמט לאחרונה,
and here one sees how in Rashi on the Torah there is a lesson in this.
און דא זעט מען ווי אין פרש"י על התורה איז דא די הוראה בזה.
Since this is stated in Rashi on the Torah –
וואס וויבאלד אז דאס שטייט אין פרש"י על התורה –
it is a lesson even for a child of five studying Scripture. On the other hand –
איז דאס א הוראה אפילו פאר א בן חמש למקרא. לאידך –
it is also a lesson for those advanced in years,
איז דאס אויך א הוראה פאר גדולים בשנים,
for one who is already bar-mitzvah,
פאר איינער וואס איז שוין בר-מצוה,
and twice bar-mitzvah, three times bar-mitzvah etc.
און צוויי מאל בר-מצוה. דריי מאל בר-מצוה וכו'.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
but this is not the place.
ואין כאן המקום.
The explanation in the Zohar of our portion:
דער ביאור אין זהר דפרשתנו:
The matter of the change of name from Kfar Tarsha to Mata Mechasya indeed pertains to the Zohar at the beginning of the topic
דער ענין פון שינוי השם פון כפר טרשא צו מאתא מחסיא איז טאקע נוגע אין זהר בתחלת הענין
(when it speaks about the nullification of the decree),
(ווען עס רעדט זיך וועגן ביטול הגזירה),
and that which is stated at the end of the topic,
און דאס וואס עס שטייט בסוף הענין,
it is as we find in many places,
איז עס ווי מ'געפינט בכ"מ,
that first one speaks about the novelty that occurred and afterwards one returns to the essential matter with which one began.
אז פריער רעדט מען וועגן דעם חידוש וואס איז דא געווען און דערנאך קומט מען צוריק צום עצם ענין מיט וועלכן מ'האט אנגעהויבן.
That is, the matters that are discussed between the beginning of the topic in the Zohar
ד.ה. אז די ענינים וואס רעדן זיך צווישן תחלת הענין אין זהר
(about the nullification of the decree)
(וועגן ביטול הגזירה)
and the change of name that occurred
און שינוי השם וואס איז געווען
(which helped for the nullification of the decree)
(המועיל לביטול הגזירה)
are like a parenthetical statement,
איז ע"ד ווי א מאמר המוסגר,
and the matter of the change of name pertains to the beginning of the story in the Zohar.
און דער ענין פון שינוי השם איז נוגע צו התחלת הסיפור בזהר.
The lesson in the service of man from that which is related in the Zohar:
די הוראה אין עבודת האדם פון המסופר בזהר:
The difference between a village and a city is explained in the discourses<sup>190</sup>,
דער חילוק צווישן כפר און עיר איז מבואר אין די דרושים 190,
that a city dweller is not comparable
אז אינו דומה א בן כרך
(city)
(עיר)
who has seen the king to a village dweller who has seen the king,
שראה את המלך לבן כפר שראה את המלך,
as was the case with Yechezkel<sup>191</sup>. And spiritually:
ווי דאס איז געווען בא יחזקאל 191. וברוחניות:
a village dweller is not accustomed to the revelation of Divinity,
א בן כפר איז ניט רגיל צו גילוי אלקות,
as was the case with Yechezkel,
ווי דאס איז געווען בא יחזקאל,
therefore the revelation of the Chariot by him was with a storm.
וואס דערפאר איז גילוי המרכבה ביי אים געווען מיט א שטורעם.
But a city dweller is accustomed to the revelation of Divinity,
משא"כ א בן עיר איז יע רגיל לגילוי אלקות,
and by him "Great is Hashem and highly praised" because it is "in the city of our G-d"<sup>192</sup>.
און ביי אים איז "גדול הוי' מהולל מאד" ווייל ס'איז "בעיר אלקינו" 192.
And this is the matter in the service of man from that which is related in the Zohar, that there was a change of name from village to town
און דאס איז דער ענין אין עבודת האדם מהמסופר אין זהר אז ס'איז געווען שינוי השם פון כפר צו מתא
(city) –
(עיר) –
that one transforms from a village,
אז מ'מאכט איבער פון א כפר,
gevurot and dinim,
גבורות ודינים,
where there is not so much revelation of Divinity,
וואו ס'איז ניט אזויפיל גילוי אלקות,
to a city of chassadim,
צו אן עיר חסדים,
so that there should be revelation of Divinity there.
אז דארטן זאל זיין גילוי אלקות.
And likewise the change of name from
ועד"ז אויך דער שינוי השם פון
(the village)
(כפר)
Tarsha to
טרשא צו
(the town)
(מאתא)
Machsiya:
מחסיא:
"Tarsha means a hard stone and rock" which does not produce growth,
"טרשא פירושו אבן וסלע קשה" וואס איז ניט מצמיח,
and one transforms it into a place that produces growth. In avodah this means –
און מ'מאכט עס איבער צו א מקום מצמיח. וואס בעבודה איז דאס –
"the fruits of the tzaddik –
"פירותיו של צדיק –
commandments and good deeds"<sup>193</sup>. And through this it becomes "Machsiya",
מצות ומעשים טובים" 193. און דורך דעם ווערט עס "מחסיא",
from the term chas (to have mercy),
מלשון חס,
as the Mishnah says that through good deeds
ווי די משנה זאגט אז ע"י מעשים טובים
(the fruits of the tzaddikim)
(פירותיהן של צדיקים)
one acquires a defender
איז מען קונה א פרקליט
("one who performs one commandment acquires for himself one defender"),
("העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד"),
"repentance and good deeds are like a shield against punishment",
"תשובה ומעשים טובים כתריס בפני הפורענות",
i.e., that it protects and shields him.
ד.ה. אז ס'איז חס ומגין אויף אים.
Based on this, one will also understand its connection to that which "they accepted upon themselves not to desist from Torah forever":
ועפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם קשר דערפון צו דעם וואס "קבילו עלייהו דלא יתבטלון מאורייתא לעלם":
The Gemara says in Sotah<sup>194</sup> "Torah, both when one is engaged in it and when one is not engaged in it, protects and saves"
די גמרא זאגט אין סוטה 194 "תורה בין בעידנא דעסיק בה ובין בעידנא דלא עסיק בה מגנא ומצלא"
(unlike a commandment, which protects and saves only when one is engaged in it).
(משא"כ מצוה איז מגנא ומצלא נאר בעידנא דעסיק בה).
And all the more so at the time of "they accepted upon themselves not to desist from Torah forever", it is certain that this protects, shields, and saves.
ועאכו"כ בשעת "קבילו עלייהו דלא יתבטלון מאורייתא לעלם" איז זיכער אז דאס איז חס ומגין ומצלא.
May it be His will that this be brought down into actuality in involvement in the Torah campaign
ויה"ר אז דאס זאל אראפקומען בפועל אין התעסקות במבצע תורה
(as discussed recently at length,
(ווי גערעדט אין דעם לעצטנס בארוכה,
and also previously in brief),
און אויך פריער בקיצור),
in the study of the revealed aspect of Torah,
אין לימוד נגלה דתורה,
and especially –
ובמיוחד –
the study of the inner dimension of Torah,
לימוד פנימיות התורה,
until the manner of "great is study that brings to deed" –
ביז באופן פון גדול לימוד שמביא לידי מעשה –
involvement in all the aforementioned campaigns.
התעסקות אין די אלע מבצעים האמורים.
Until the campaign of the Supreme One,
ביז צו דעם מבצע פון דעם אויבערשטן,
that He protects and shields the Jewish people,
אז ער איז חס ומגין אויף אידן,
until He brings the true and complete redemption,
ביז ער ברענגט די גאולה האמיתית והשלימה,
with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
We will now distribute bottles of mashkeh to all those who lead countries or institutions that were not here on Simchat Torah. And each one should thereby make a farbrengen in his place,
מ'וועט איצטער טיילן בוטלעך משקה צו די אלע וואס פירן אן מיט מדינות אדער מוסדות וואס זיינען דא ניט געווען שמחת תורה. און יעדערער זאל דערמיט מאכן א התוועדות במקומו,
and there speak about ahavat Yisrael and achdut Yisrael and about increasing in the dissemination of Judaism and the spreading of the wellsprings outward,
און דארטן רעדן וועגן אהבת ישראל און אחדות ישראל און וועגן מוסיף זיין אין הפצת היהדות און הפצת המעינות חוצה,
in the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
אין לימוד התורה און קיום המצוות,
throughout the entire year,
במשך כל השנה כולה,
and about all the campaigns.
און וועגן אלע מבצעים.
And this will further hasten the true and complete redemption,
און דאס וועט נאכמער ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
in the manner of "behold, one like a son of man came with the clouds of heaven",
באופן פון "וארו עם ענני שמיא",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In the midst of the distribution of the bottles of mashkeh, the Rebbe shlita turned to those present, may they live, and began to sing "Vi Vant Moshiach Now".
באמצע חלוקת בקבוקי המשקה פנה כ"ק אדמו"ר שליט"א להיידים שיחיו והתחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a berachah acharonah will certainly make a berachah acharonah.
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה. וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Afterwards he gave the food items to R. M.Y. shlita.
אח"כ נתן המזונות לר' מ.י. שיחי'.
After the Minchah prayer, he began to sing "Yibaneh Beit HaMikdash" etc.
אחר תפלת מנחה התחיל לנגן שיבנה ביהמ"ק כו'.