English translation 1
It is Shabbat Parshat Noach.
ס'איז שבת פרשת נח.
It is Shabbat Parshat Noach.
ס'איז שבת פרשת נח.
In addition to this being the Shabbat that comes after Shabbat Bereishit,
וואס נוסף לזה אז דאס איז דער שבת וואס קומט נאך שבת בראשית,
there is also a concept in Shabbat Parshat Noach in its own right.
איז אויך דא אן ענין אין שבת פרשת נח מצד עצמו.
And in addition:
ונוסף לזה:
Shabbat Parshat Noach always occurs in the month of Cheshvan,
שבת פרשת נח קומט אלעמאל אויס אין חודש חשון,
and at the beginning of the month of Cheshvan,
און אין תחלת חודש חשון,
because Shabbat Bereishit is always Shabbat Mevarchim the month of Cheshvan,
ווייל שבת בראשית איז אלעמאל שבת מברכים החודש חשון,
but within the beginning of the month of Cheshvan itself, Shabbat Parshat Noach can occur on several days of the month of Cheshvan. And in this year it occurs on the 6th of Cheshvan.
אבער אין תחלת חודש חשון גופא קען שבת פרשת נח אויסקומען בכמה ימים פון חודש חשון. ובשנה זו קומט עס אויס בו' בחשון.
And according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>1</sup> that from every single detail that a person sees or hears in a certain matter, he must derive a lesson in the service of Hashem –
וע"פ תורת הבעש"ט הידועה 1 אז פון יעדער פרט ופרט וואס א איך זעט אדער הערט אין א געוויסן ענין דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודת השם –
one must derive a lesson from all these matters and details:
דארף מען ארויסנעמען א הוראה פון די אלע ענינים ופרטים:
that this is Shabbat Parshat Noach;
אז דאס איז שבת פרשת נח;
that this comes after Shabbat Bereishit,
אז דאס קומט נאך שבת בראשית,
for first and foremost, Shabbat has a connection to the days that precede it –
וואס לכל לראש האט שבת א שייכות מיט די ימים שלפנ"ז –
"Whoever toiled on the eve of Shabbat will eat on Shabbat"<sup>2</sup>;
"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" 2;
that this comes before the days of the following week,
אז דאס קומט פאר די ימים בשבוע הבא,
for Shabbat also contains within it the concept that from it all the days of the following week are blessed<sup>3</sup>;
וואס שבת האט אין זיך אויך דעם ענין אז מיני' מתברכין כולי' יומי פון שבוע הבא 3;
and that this is the 6th of Cheshvan,
און אז דאס איז ששה בחשון,
regarding which "each day performs its task"<sup>4</sup>,
וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 4,
there must be a unique lesson in the service of Hashem for each and every day.
דארף זיין א הוראה מיוחדת בעבודה בכל יום ויום.
For "each day performs its task" – the explanation of "performs its task" in the holy service –
ווארום כל יומא ויומא עביד עבידתי' איז דער פירוש עביד עבידתי' בעבודת הקודש –
as understood from the source of the concept of "each day performs its task",
כמובן פון דעם מקור הענין פון כל יומא ויומא עביד עבידתי',
which is stated in the Zohar regarding the Most High,
וואס דאס שטייט אין זהר לגבי דעם אויבערשטן,
that in the Torah it is written<sup>5</sup> "Six days did Hashem make the heavens and the earth",
אז אין תורה שטייט 5 "ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ",
"and it is not written 'in six'"
"ולא כתיב בששת"
(with a letter Beit),
(מיט א בי"ת),
because each day performs its task –
ווייל כל יומא ויומא עביד עבידתי' –
the days refer to the most supernal holy Sefirot,
די ימים גייען אויף די ספירות הקדושות הכי עליונות,
with which "Hashem made the heavens and the earth".
וואס מיט זיי "עשה ה' את השמים ואת הארץ".
That is, the Most High utilized all His powers,
ד.ה. אז דער אויבערשטער האט אויסגענוצט אלע זיינע כחות,
which are the Sefirot,
וואס דאס זיינען די ספירות,
lights in vessels,
אורות בכלים,
in perfection
בשלימות
(to create the world).
(אויף באשאפן די וועלט).
And since "Your people are all righteous"<sup>7</sup> –
און וויבאלד אז "ועמך כולם צדיקים" 7 –
which refers to every Jew,
וואס דאס גייט אויף יעדער אידן,
from their smallest to their greatest,
מקטנם ועד גדולם,
and this is also relevant in practice,
און דאס איז נוגע אויך לפועל,
as the Mishnah<sup>8</sup> says that "All of Israel have a share in the World to Come",
ווי די משנה 8 זאגט אז "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב",
with the proof from the verse "Your people are all righteous",
מיט'ן ראי' פון פסוק "ועמך כולם צדיקים",
which simply refers to every Jew,
וואס דאס גייט בפשטות אויף יעדן אידן,
except for those enumerated there<sup>9</sup>. And in truth it is known that even they will eventually have a share in the World to Come,
חוץ פון די וועלכע מ'רעכנט דארט אויס 9. ובאמת איז ידוע אז אויך זיי וועלן סוף סוף האבן א חלק לעוה"ב,
the difference is only in time,
דער חילוק איז נאר אין זמן,
as explained in the words of the Chayei Elokim,
כמבואר בדברי אלקים חיים,
in Chassidus<sup>10</sup>.
אין חסידות 10.
And it is understood
וכמובן
(that this refers to each and every Jew)
(אז דאס גייט אויף כאו"א מישראל)
from the wording "All of Israel have a share in the World to Come",
פון דעם לשון "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב",
where "all" simply means everyone,
וואס "כל" מיינט בפשטות אלע,
not a majority or the majority as if it were the whole,
ניט רוב אדער רובו ככולו,
but literally all.
נאר כל ממש.
Similar to the term "all...
ע"ד ווי דער לשון "כל..
the whole of it"
כולו"
("the entire world" etc.),
("כל העולם כולו" וכיו"ב),
which means literally all
וואס מיינט כל ממש
(not the majority as if it were the whole),
(ניט רובו ככולו),
as the Taz<sup>11</sup> explains –
ווי דער ט"ז 11 איז מפרש –
Therefore, since "Your people are all righteous",
איז וויבאלד אז "ועמך כולם צדיקים",
and the righteous are similar to their Creator,
און צדיקים דומים לבוראם,
and especially since they are called "Adam"<sup>12</sup> meaning "I am similar to the Supernal One"<sup>13</sup> –
ובפרט אז אתם קרויין אדם 12 ע"ש אדמה לעליון 13 –
it must be that with every Jew as well, similarly to the Most High,
דארף בא יעדן אידן אויך זיין בדומה ווי בא דעם אויבערשטן,
each day performs its task,
כל יומא ויומא עביד עבידתי',
that he must utilize all his powers in perfection for holy service.
אז ער דארף אויסנוצן אלע זיינע כחות בשלימות אויף עבודה בקודש.
And it is said that each day performs its task,
און מ'זאגט אז כל יומא ויומא עביד עבידתי',
that it performs its particular task.
אז ער איז עובד זיין עבודה פרטית.
So too regarding the service of Jews,
איז ועד"ז אויך בנוגע צו דער עבודה פון אידן,
that each Jew has his unique powers and his unique holy service.
אז יעדער איד האט זיינע באזונדערע כחות און זיין באזונדערע עבודה בקודש.
In general, there is the concept of service for everyone,
בכללות איז ביי אלעמען דא דער ענין העבודה,
"performs its task",
עביד עבידתי',
but in particular, each one has his unique "task".
אבער בפרטיות האט יעדערער זיין באזונדער עבידתי'.
As we see this regarding the Torah,
ווי מ'זעט עס בענין התורה,
about which it is said, "He looked into the Torah and created the world"<sup>14</sup>:
וואס אסתכל באורייתא וברא עלמא 14:
It is stated in the writings of the Arizal<sup>15</sup> that in every matter in the Torah there are sixty myriads
עס שטייט אין כתבי האריז"ל 15 אז בכל ענין בתורה זיינען פאראן ששים ריבוא
(six hundred thousand)
(שש מאות אלף)
explanations according to the simple meaning,
פירושים ע"פ פשט,
sixty myriads explanations according to allusion,
ששים ריבוא פירושים ע"פ רמז,
sixty myriads explanations according to homiletic interpretation and sixty myriads explanations according to the secret. Corresponding to the sixty myriads of general souls of Israel,
ששים ריבוא פירושים ע"פ דרוש און ששים ריבוא פירושים ע"פ סוד. כנגד ששים ריבוא נשמות כלליות מישראל,
each of which has a letter in the Torah,
וואס יעדערע פון זיי האט אן אות אין תורה,
for there are sixty myriads letters in the Torah
וואס יש ששים ריבוא אותיות לתורה
(the initials of "Israel")
(ר"ת "ישראל")
<sup>16</sup>. And as also explained in the discourse of my revered father-in-law, the Rebbe, connected to Simchat Torah<sup>17</sup>. Therefore, there are sixty myriads explanations in the simple meaning, allusion, homiletic interpretation, and secret of the Torah,
16. וכמבואר אויך אין דעם מאמר פון כ"ק מו"ח אדמו"ר פארבונדן מיט שמח"ת 17. דעריבער זיינען דא ששים ריבוא פירושים בפשט רמז דרוש וסוד שבתורה,
each explanation corresponding to a general soul,
יעדער פירוש כנגד א נשמה כללית,
for each general soul has its unique service and its unique explanation and path in the study of Torah.
ווארום יעדער נשמה כללית האט איר באזונדער עבודה און איר באזונדער פירוש ודרך בלימוד התורה.
Since each of the sixty myriads of general souls has sixty myriads of particular souls,
וויבאלד אז יעדערע פון די ששים ריבוא נשמות כלליות האט ששים ריבוא נשמות פרטיות,
as explained in Tanya<sup>18</sup>,
כמבואר. בתניא 18,
so too each of the sixty myriads explanations in the Torah
האט אויך יעדערער פון די ששים ריבוא פירושים בתורה
(in the simple meaning,
(בפשט,
in allusion,
ברמז,
in homiletic interpretation and in secret)
בדרוש ובסוד)
has another sixty myriads of particular explanations,
נאך ששים ריבוא פירושים פרטיים,
corresponding to the particular souls.
כנגד די נשמות פרטיות.
And one can see in this a novelty:
ויש לומר אז מ'זעט אין דעם א חידוש:
Not only that the sixty myriad interpretations according to Remez,
ניט נאר וואס די ששים ריבוא פירושים ע"ד הרמז,
according to Drush and according to Sod,
ע"ד הדרוש וע"ד הסוד,
there are another sixty myriad interpretations –
זיינען פאראן נאך ששים ריבוא פירושים –
it is understood that in the higher parts of the Torah
כמובן אז אין די העכערע חלקי התורה
(Remez,
(רמז,
Drush and Sod)
דרוש וסוד)
there are a multitude of interpretations. And the main point –
זיינען פאראן א ריבוי פירושים. און דער עיקר –
one need not have proof for this,
מ'דארף דערצו קיין ראי' ניט האבן,
because one sees it in actuality:
ווייל מ'זעט עס בפועל:
Even in this time,
אויך בזמן הזה,
when most souls are not from the sixty myriad general souls,
ווען רוב הנשמות זיינען ניט פון די ששים ריבוא נשמות כלליות,
but rather from the particular souls,
נאר פון די נשמות פרטיות,
each one delves into a matter in Torah
איז יעדערער זיך מתעמק אין אן ענין בתורה
(in study according to Remez,
(בלימוד ע"ד הרמז,
Drush or Sod)
הדרוש אדער הסוד)
in a different manner. Until he comprehends it in his intellect in a different manner,
באופן אחר. ביז ער איז דאס משיג בשכלו באופן אחר,
that at the time he comprehends it he grasps it,
וואס בשעת ער איז דאס משיג איז ער דאס תופס,
as explained in Tanya<sup>19</sup>,
כמבואר בתניא 19,
and it is called by his name<sup>20</sup>.
און נקראת על שמו 20.
So not only that in the sixty myriad interpretations according to Remez,
איז ניט נאר וואס אין די ששים ריבוא פירושים ע"ד הרמז,
according to Drush and according to Sod there are another sixty myriad interpretations –
ע"ד הדרוש וע"ד הסוד זיינען פאראן נאך ששים ריבוא פירושים –
but also in the sixty myriad interpretations according to P'shat there are another sixty myriad interpretations!
נאר אויך אין די ששים ריבוא פירושים ע"ד הפשט זיינען פאראן נאך ששים ריבוא פירושים!
All this is a parenthetical remark. And in any case –
וואס דאס אלץ איז א מאמר המוסגר. ועכ"פ –
let us assume even that in the sixty myriad interpretations according to P'shat there are not another sixty myriad interpretations corresponding to the sixty myriad particular souls
נניח אפילו אז אין די ששים ריבוא פירושים ע"ד הפשט זיינען ניט פאראן נאך ששים ריבוא פירושים כנגד די ששים ריבוא נשמות פרטיות
(which are included in the sixty myriad general souls) –
(הכלולות בהששים ריבוא נשמות כלליות) –
but one does not know to which general soul one belongs. Consequently, one must seek in all the modes of study and interpretations to which one has a connection;
ווייסט מען אבער ניט צו וועלכע נשמה כללית מ'געהערט. במילא דארף מען זוכן בכל אופני הלימוד והפירושים צו וועלכער מ'האט א שייכות;
in which his task stands,
אין וועלכע ס'שטייט זיין עבידתי',
his particular service.
זיין עבודה פרטית.
And it is not sufficient for this that he helps another in his service
און ס'איז אויף דעם ניט מספיק דאס וואס ער העלפט א צווייטן בעבודתו
(of that other),
(פון יענעם),
because each one has his task.
ווייל יעדערער האט זיין עבידתי'.
On the other hand:
לאידך גיסא:
In addition to this that he must seek his particular task –
נוסף לזה וואס ער דארף זוכן זיין עבידתי' הפרטית –
he must also help another Jew in his service.
דארף ער אויך ארויסהעלפן א צווייטן אידן אין עבודתו הוא.
And this is like the general distinctions of service between service in the line of Yissachar and service in the line of Zevulun –
וע"ד ווי דאס איז אין כללות חילוקי עבודה צווישן עבודה בקו פון יששכר און עבודה בקו פון זבולון –
that in addition to what each one does his service, he must also help the other in his service:
אז נוסף לזה וואס יעדערער טוט עבודתו דארף ער אויך ארויסהעלפן דעם צווייטן בעבודתו הוא:
The concept of "Zevulun" is "Zevulun, in your going out"<sup>21</sup> –
ענינו פון "זבולון" איז "זבולון בצאתך" 21 –
the refinement of the sparks,
בירור הניצוצות,
so in addition to his service,
איז נוסף צו עבודתו,
he must also help Yissachar in his service,
דארף ער אויך ארויסהעלפן יששכר'ן בעבודתו,
through his "supporters of the Torah"<sup>22</sup>.
דורך זיין "תמכין דאורייתא" 22.
The concept of "Yissachar" is "Yissachar, in your tents"<sup>21</sup>,
ענינו פון "יששכר" איז "יששכר באוהליך" 21,
the study of Torah. So in addition to his service,
לימוד התורה. איז נוסף צו עבודתו,
he must also be a guide for "Zevulun, in your going out".
דארף ער אויך זיין א מורה דרך פאר "זבולון בצאתך".
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
coming from Shabbat Bereishit
קומענדיק פון שבת בראשית
(and one of the matters in Shabbat Parshat Noach is,
(וואס איינער פון די ענינים אין שבת פ' נח איז,
that it comes after Shabbat Bereishit,
אז ער קומט נאך שבת בראשית,
as mentioned above),
כנ"ל),
then the main concept of "And Yaakov went on his way"<sup>23</sup> begins.
הויבט זיך דעמולט אן דער עיקר ענין פון "ויעקב הלך לדרכו" 23.
On the other hand, however,
לאידך גיסא אבער,
it says "And Yaakov went on his way",
הייסט עס "ויעקב הלך לדרכו",
where "Yaakov" and "went" and "on his way" are all singular language, meaning that all Jews,
וואס "יעקב" און "הלך" און "לדרכו" זיינען אלע לשון יחיד ד.ה. אז אלע אידן,
and the service of each and every one, are all included in "And Yaakov went on his way" in the singular.
און עבודת כאו"א ווערן אלע כלול אין "ויעקב הלך לדרכו" לשון יחיד.
Here it does not say "the sons of Yaakov",
דא שטייט ניט "בני יעקב",
as it says elsewhere when speaking about each and every one of Israel,
ווי עס שטייט בכ"מ בשעת מ'רעדט וועגן כאו"א מישראל,
rather each and every one of Israel is here called "Yaakov". They are all called by one name,
נאר כאו"א מישראל ווערט דא אנגערופן "יעקב". זיי ווערן אלע אנגערופן בשם אחד,
"Yaakov",
"יעקב",
singular language
לשון יחיד
(not as Yaakov descends into division into sons, etc.).
(ניט ווי יעקב קומט אראפ אין התחלקות פון בנים וכו').
And this is like "one day" of Ma'aseh Bereishit –
וע"ד "יום אחד" פון מע"ב –
"that the Holy One, blessed be He, was alone in His world". And this is connected to every first day of the week,
"שהי' הקב"ה יחיד בעולמו". און דאס איז פארבונדן מיט יעדער יום ראשון בשבוע,
as explained elsewhere that all first days are truly one thing, etc.
כמבואר בכ"מ אז אלע יום ראשון'ס זיינען באמת איין זאך וכו'.
Which signifies the unity of all Israel,
וואס דאס באדייט אחדות כל ישראל,
"when the heads of the people gather together, the tribes of Israel together"<sup>24</sup>. Not only<sup>25</sup> love of Israel,
"בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל" 24. ניט נאר 25 אהבת ישראל,
"and you shall love your fellow as yourself"<sup>26</sup>,
"ואהבת לרעך כמוך" 26,
which signifies –
וואס באדייט –
after division,
נאך התחלקות,
until it is "as yourself" with a kaf of comparison –
ביז אז ס'איז "כמוך" מיט א כ"ף הדמיון –
but rather the unity of Israel. "And Yaakov went on his way" in the singular refers to each and every one of Israel and his particular service.
נאר אחדות ישראל. "ויעקב הלך לדרכו" לשון יחיד גייט אויף כאו"א מישראל ועבודתו הפרטית.
Until even in the sichot where it speaks about this
ביז אפילו אין די שיחות וואו עס רעדט זיך וועגן דעם
("And Yaakov went on his way")
("ויעקב הלך לדרכו")
one need not warn that this refers to the particular service of each and every one of Israel,
דארף מען אויך ניט באווארענען אז דאס גייט אויף דער עבודה הפרטית פון כאו"א מישראל,
because Jews are to such an extent in union and unification
ווייל אידן זיינען עד כדי כך באיחוד ויחוד
(with an aleph and with a yud),
(מיט אן אל"ף און מיט א יו"ד),
that one need not warn about this at all,
אז מ'דארף דאס גאר ניט באווארענען,
it is simple by itself.
ס'איז פשוט מעצמו.
It is not only a state where all Jews are "one",
ס'איז ניט נאר א מצב וואס אלע אידן זיינען "אחד",
which signifies a connection of separate entities,
וואס באדייט חיבור נפרדים,
but rather –
נאר –
from the outset beyond "unique",
מלכתחילה אריבער "יחיד",
from the outset one thing.
לכתחילה איין זאך.
One sees here in "And Yaakov went on his way" both of the above extremes:
זעט מען דא אין "ויעקב הלך לדרכו" ביידע קצוות הנ"ל:
Each Jew must go "on his way",
יעדער איד דארף גיין "לדרכו",
to perform his particular service. Together with this he is one thing with all other Jews,
אויף טאן עבודתו הפרטית. ביחד עם זה איז ער איין זאך מיט אלע אנדערע אידן,
and consequently he must also help another Jew in his service.
ובמילא דארף ער אויך ארויסהעלפן א צווייטן אידן בעבודתו הוא.
And regarding the well-known story<sup>27</sup> concerning the matter of stray souls
וע"ד סיפור הידוע 27 בנוגע צו נשמות התועות
(with a taf-yud) –
(מיט א תי"ו) –
which speaks not only about going on a path to fulfill one's mission,
וואס רעדט זיך ניט נאר וועגן הליכה בדרך צו מקיים זיין שליחותו,
"And Yaakov went on his way",
"ויעקב הלך לדרכו",
but also about going on a path of straying:
נאר וועגן גיין בדרך התועה:
There was once a wealthy man with his wagon driver. Once they arrived in a city on Friday after midday. The wealthy man put on Shabbat clothes and went to the synagogue. While walking in the street he saw a large wagon stuck in the mud,
ס'איז אמאל געווען א גביר מיט זיין בעל עגלה. וואס אמאל זיינען זיי אנגעקומען פרייטאג נאך האלבן טאג אין א שטאט. דער גביר האט אנגעטאן בגד שבת און איז געגאנגען אין שול. גייענדיק אין גאס האט ער געזען ווי א גרויסער וואגן איז אריין אין בלאטע,
he must fulfill "you shall surely help him unload"<sup>28</sup>,
דארף ער דאך מקיים זיין "עזוב תעזוב עמו" 28,
so he went over to help pull it out,
איז ער צוגעגאנגען ארויסהעלפן,
and he became soiled etc.
און ער איז געווארן פארשמירט כו'.
But the wagon driver was dressed properly etc.
משא"כ דער בעל עגלה איז געווען אנגעטאן כדבעי וכו'.
That is, the wealthy man,
ד.ה. אז דער גביר,
whose essence was to be a wealthy man and a Torah scholar,
וואס ענינו איז געווען זיין א גביר און א לומד תורה,
his Shabbat clothes became soiled etc.,
זיינען זיינע בגדי שבת פארשמירט געווארן כו',
by helping the wagon;
דנוך ארויסהעלפן דער עגלה;
but the wagon driver,
משא"כ דער בעל עגלה,
whose essence was to transport people or goods on the wagon,
וואס ענינו איז געווען צו פירן מענטשן אדער חפצים אויף דער עגלה,
was dressed in Shabbat clothes etc.
איז געווען אנגעטאן אין בגדי שבת כו'.
This was not a matter of stray souls,
וואס דאס איז ניט געווען אן ענין פון נשמות טועות,
a mistake
א טעות
(with a tes), heaven forbid,
(מיט א טי"ת), ח"ו,
because the wealthy man had fulfilled a Torah commandment,
ווייל דער גביר האט דאך מקיים געווען א ציווי בתורה,
"you shall surely help him unload",
"עזוב תעזוב עמו",
whatever the explanation of it may be;
ווי דער ביאור אין דעם זאל נאר זיין;
but from this we see that every Jew has his mission,
אבער מ'זעט דערפון ווי יעדער איד האט זיין שליחות,
"do my work"
עביד עבידתי'
(and therefore there can be "stray" souls (with a taf-yud)).
(און דערפאר קען זיין נשמות "תועות" (מיט א תי"ו)).
And together with this we see from this that from Above it was arranged that specifically the wealthy man should see the wagon in the mud,
וביחד עם זה זעט מען דערפון אז מלמעלה האט מען געמאכט אז דוקא דער גביר זאל זען דער עגלה אין בלאטע,
and therefore become soiled,
און זאל דעריבער פארשמירט ווערן,
and not that the wagon driver should see it.
און ניט דער בעל עגלה זאל דאס זען.
From this we also see,
וואס דערפון זעט מען אויך,
that every Jew must also help another Jew in his own service,
אז יעדער איד דארף אויך ארויסהעלפן א צווייטן אידן בעבודתו הוא,
because all Jews are one thing –
ווייל אלע אידן זיינען איין זאך –
in complete unity.
באחדות גמורה.
As mentioned above,
כאמור לעיל,
in this Shabbat there are several aspects –
זיינען אין דעם שבת דא כמה ענינים –
it is Shabbat,
דאס איז שבת,
and Shabbat of Parshat Noach,
און שבת פרשת נח,
and the Shabbat that comes after Shabbat Bereishit,
און דער שבת וואס קומט נאך שבת בראשית,
and that comes before the days of the Three Weeks,
און וואס קומט פאר די ימים שלאח"ז,
and the 6th of Cheshvan;
און ו' חשון;
First and foremost comes the aspect that this is the day of Shabbat.
לכל לראש ובקדימה קומט דער ענין וואס דאס איז יום השבת.
Because the day of Shabbat particularly emphasizes the matter of unity among Jews. To the extent that it states in the Yerushalmi Demai<sup>29</sup>,
ווארום יום השבת איז מדגיש במיוחד דעם ענין האחדות צווישן אידן. ביז ווי ס'שטייט אין ירושלמי דמאי 29,
that even an ignoramus does not lie on Shabbat,
אז אפילו עם הארץ אינו משקר בשבת,
and he is like a Torah scholar,
און ער איז ווי א תלמיד חכם,
a fundamental chassid. To the extent that therefore one can rely on him regarding matters of eating and drinking
א חסיד מעיקרו. ביז אז דערפאר קען מען זיך אויף אים פארלאזן בעניני אכילה ושתי'
(as discussed at the farbrengen of last Shabbat<sup>30</sup>).
(כמדובר אין דער התוועדות פון לעצטן שבת 30).
And since on Shabbat the matter of the unity of Israel is particularly emphasized,
און וויבאלד אז בשבת איז במיוחד מודגש ענין אחדות ישראל,
therefore it is the most suitable time to hold a farbrengen,
דערפאר איז דעמולט א זמן המתאים ביותר אויף מאכן א התוועדות,
because the essence of a farbrengen is also to unite Jews.
ווארום ענינה פון א התוועדות איז אויך צו מאחד זיין אידן.
And according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>31</sup> that what a chassidic farbrengen can accomplish, the angel Michael, the great prince<sup>32</sup>, cannot accomplish,
וכתורת אדה"ז 31 אז דאס וואס עס קען אויפטאן א חסידישע התוועדות קען מלאך מיכאל השר הגדול 32 ניט אויפטאן,
because during a farbrengen one sees Jews standing in complete unity. This causes even more pleasure and satisfaction Above than what the angel Michael can accomplish. To the extent that this unity is higher than that which exists Above among the angels, where there is no jealousy among them<sup>33</sup>. Because Above among the angels, this must at least be negated,
ווארום בשעת א התוועדות זעט מען ווי אידן שטייען באחדות גמורה. וואס דאס איז גורם נאכמער תענוג ונחת רוח למעלה ווי דאס וואס מלאך מיכאל קען אויפטאן. ביז אז די אחדות איז העכער דערפון וואס למעלה בא מלאכים איז ניטא קיין קנאה ביניהם 33. ווייל למעלה בא מלאכים דארף מען דאס עכ"פ שולל זיין,
which indicates a connection to it;
וואס דאס ווייזט אויף א שייכות דערצו;
but during a chassidic farbrengen, Jews are so united that there is no need at all to negate that there is no jealousy among them. They are literally one thing,
משא"כ בשעת א חסידישע התוועדות זיינען אידן עד כדי כך באחדות אז מ'דארף גאר ניט שולל זיין אז צווישן זיי איז ניטא קיין קנאה. זיי זיינען איין זאך ממש,
and regarding a single entity, jealousy is not applicable –
וואס ביי איינעם אליין איז ניט שייך קנאה –
who would be jealous of whom?!
ווער זאל וועמען מקנא זיין?!
And particularly according to what is explained<sup>34</sup> that Shabbat is higher than all worldly matters,
ובפרט ע"פ המבואר 34 אז שבת איז העכער פאר כל עניני העולם,
to the extent that "He said 'your festivals' and did not say 'your Shabbatot'"<sup>35</sup>.
ביז אז "פרש חגיכם קאמר ולא פרש שבתכם" 35.
Therefore on the day of Shabbat there is not as much emphasis on hospitality as on Yom Tov.
וואס דערפאר איז ביום השבת ניטא אזא הדגשה אויף הכנסת אורחים ווי ביו"ט.
Hospitality is always a great thing,
הכנסת אורחים איז אלעמאל א גרויסע זאך,
but on the day of Shabbat there is seemingly no obligation for this from the day itself –
אבער ביום השבת איז ניטא קיין חיוב בזה לכאורה מצד דעם יום עצמו –
because "your Shabbatot" is not said,
ווייל "פרש שבתכם" לא קאמר,
but on Yom Tov the day itself obligates this<sup>36</sup>, and especially on Sukkot –
משא"כ ביו"ט איז דער יום עצמו דאס מחייב 36 ובפרט חגה"ס –
as emphasized in the matter of the ushpizin.
כמודגש בענין האושפיזין.
It is said seemingly,
מ'זאגט לכאורה,
because the holiness of Shabbat is "beneficial to me"<sup>37</sup> in all matters of Shabbat,
ווייל קדושת שבת איז "אהני לי'" 37 בכל עניני השבת,
that they are all on a higher level,
אז זיי זיינען אלע אויף א העכערן אופן,
including also hospitality on Shabbat.
כולל אויך הכנסת אורחים בשבת.
That is, just as Shabbat is inherently higher than weekdays,
ד.ה. כשם ווי שבת איז באי"ע העכער פאר ימות החול,
so too hospitality on Shabbat is inherently higher than hospitality on weekdays.
אזוי איז אויך הכנסת אורחים בשבת באי"ע העכער פאר הכנסת אורחים בימות החול.
And in addition there is the elevation of Shabbat,
און דערצו איז נאך דא דער עילוי בשבת,
that then the worlds receive their vitality from the aspect of thought,
וואס דעמולט זיינען עולמות מקבל חיותם מבחי' מחשבה,
as explained in many places<sup>38</sup>.
כמבואר בכ"מ 38.
And it is known that the superiority of thought over speech,
וכידוע דער עילוי פון מחשבה לגבי דיבור,
that both are garments of the soul,
אז ביידע זיינען לבושי הנפש,
but thought is a garment that is unified and connected to the soul, unlike speech which is a separate garment.
אבער מחשבה איז א לבוש המיוחד והמחובר לנפש משא"כ דיבור איז א לבוש הנפרד.
Therefore, thought is for oneself,
וואס דעריבער איז מחשבה לעצמו,
unlike speech, where one needs another,
משא"כ בדיבור דארף מען האבן א זולת,
and on the contrary –
ואדרבה –
the entire matter of speech is only for the sake of another.
כל ענין הדיבור איז נאר בשביל הזולת.
And therefore also –
און דעריבער אויך –
speech has an interruption. One cannot speak,
דיבור יש לו הפסק. מ'קען ניט רעדן,
simply by the power of speech,
פשוט מצד כח הדיבור,
without an interruption. And on the contrary –
אן א הפסק. ואדרבה –
there must be an interruption between one speech and another so that the matters spoken about may ascend and effect their effect upon the one to whom one speaks. And as it is stated regarding the giving of the Torah from the Holy One, blessed be He,
ס'דארף זיין א הפסק בין דיבור לדיבור בכדי אז די ענינים המדוברים זאלן עולה זיין ופועל זיין פעולתם אויף דעם צו וועמען מ'רעדט. און ווי עס שטייט בא נתינת התורה מהקב"ה
(in speech)
(בדיבור)
to Moshe Rabbeinu,
למשה רבינו,
the chosen among creatures,
דער בחיר שבנבראים,
that He paused between one matter and another in order “to give Moshe space to contemplate between one section and another”<sup>39</sup>.
אז הפסיק בין ענין לענין בכדי "ליתן ריוח למשה להתבונן בין פרשה לפרשה" 39.
Unlike thought, which has no interruption. In thought one sees the aspect of eternity in the world
משא"כ מחשבה אין לה הפסק. במחשבה זעט מען דעם ענין הנצחיות בעולם
(which one does not see in any other thing)!
(וואס מ'זעט ניט ביי קיין אנדער זאך)!
Because thought has no interruption. A person thinks constantly. There is only a difference whether one pays attention to it –
ווייל מחשבה אין לה הפסק. א מענטש טראכט אלעמאל. ס'איז נאר א נפק"מ וואס דערצו איז מען ניט משים לב –
that sometimes he thinks about a certain matter and he knows that he is thinking about it,
אז אמאל טראכט ער וועגן א געוויסן ענין און ער ווייסט אז ער טראכט וועגן דעם,
and sometimes he thinks and at the moment does not know what he is thinking about,
און אמאל טראכט ער און בשעת מעשה ווייסט ער ניט וועגן וואס ער טראכט,
it is in concealment,
ס'איז בהעלם,
and in the middle he catches himself as to what he is thinking about.
ובאמצע כאפט ער זיך וועגן וואס ער טראכט.
As one sees in practice –
ווי מ'זעט בפועל –
not for Jews, heaven forbid –
ניט פאר קיין אידן געדאכט –
sometimes someone stands in the Shemoneh Esrei,
אמאל שטייט איינער שמונה עשרה,
at which time he must be “like a servant before his Master”<sup>40</sup>,
וואס דעמולט דארף ער זיין "כעבדא קמי מרי'" 40,
that even then he thinks,
וואס אויך דעמולט טראכט ער,
and in the middle he catches himself,
און אין מיטן גיט ער זיך א כאפ,
what is he thinking about –
וועגן וואס טראכט ער –
about mundane matters! As each person knows in his soul.
וועגן עובדין דחול! ווי ידע אינש בנפשי'.
The opposite of the conduct of R. Binyamin Kletzker:
היפך פון הנהגת ר' בנימין קלעצקער:
When R. Binyamin Kletzker made the accounts of his business,
בשעת ר' בנימין קלעצקער האט געמאכט די חשבונות פון זיינע געשעפטן,
his thought that he thought in his innermost being burst forth,
האט זיך ארויסגעשפארט זיין מחשבה וואס ער האט געטראכט בפנימיות,
that there is none besides Him,
אז אין עוד מלבדו,
and he wrote that down as the total;
און ער האט דאס אנגעשריבן אלס דעם סך-הכל;
unlike here, where it is the opposite:
משא"כ דא איז פארקערט:
in the middle of the prayer of the Amidah, his thought about mundane matters bursts forth!
אין מיטן תפילת העמידה שפארט זיך ארויס זיין מחשבה וועגן עובדין דחול!
From this it is understood that thought has no interruption.
וואס דערפון איז מובן אז מחשבה אין לה הפסק.
Even during sleep he thinks,
ביז אויך בשעת השינה טראכט ער,
every person dreams while he sleeps.
יעדער מענטש חלום'ט בשעת ער שלאפט.
There are those who speak in their sleep,
ס'זיינען דא אזוינע וואס רעדן פון חלום,
speak while sleeping –
רעדן שלאפנדיקערהייט –
but that is not everyone;
אבער דאס איז ניט יעדער איינער;
but everyone dreams during sleep.
אבער יעדער איינער חלום'ט בשעת השינה.
There is only a difference whether he remembers his dream afterwards or not,
ס'איז נאר א נפק"מ צי ער געדענקט דערנאך זיין חלום אדער ניט,
or from the outset he does not know at all that he dreams, and so forth.
אדער מלכתחילה ווייסט ער גאר ניט אז ער חלומ'ט וכיו"ב.
Analogously to thought when he is awake,
ע"ד ווי אין מחשבה בשעת ער איז וואכעדיק,
there is the distinction of whether he knows what he is thinking about or not,
איז דא דער חילוק צי ער ווייסט וועגן וואס ער טראכט אדער ניט,
as above.
כנ"ל.
And this
וואס דאס
(that thought has no interruption)
(שמחשבה אין לה הפסק)
comes from the fact that thought is a garment that is connected and unified with the soul,
קומט דערפון וואס מחשבה איז א לבוש המחובר והמיוחד לנפש,
so just as the vitality of the soul has no interruption,
איז כשם ווי חיות הנפש אין לה הפסק,
it is a constant matter –
ס'איז אן ענין תמידי –
there can only be a difference in the revelation of vitality,
ס'קען נאר זיין א חילוק אין גילוי החיות,
whether it is revealed or it is in a state of fainting,
צי ס'איז בגלוי אדער ער שטייט בהתעלפות,
but vitality is always present –
אבער חיות איז אלעמאל דא –
so too is thought,
אזוי איז אויך מחשבה,
the garment that is connected and unified with the soul.
דער לבוש המחובר והמיוחד לנפש.
From this is understood the superiority of the day of Shabbos,
וואס דערפון איז מובן דער עילוי פון יום השבת,
when all worlds,
ווען אלע עולמות,
including this physical world,
כולל עוה"ז הגשמי,
ascend to the level of thought.
זיינען עולה אין בחי' מחשבה.
Therefore, on the day of Shabbos it is the most suitable time to make a farbrengen. And especially in a “place where they magnify prayer” and “where they magnify Torah”<sup>41</sup>.
וואס דעריבער איז ביום השבת א זמן המתאים ביותר אויף מאכן א התוועדות. ובפרט אין א "מקום שמגדלין בו תפלה" און "מגדלין בו תורה" 41.
And especially after this time, after midday,
ובפרט נאך אין דעם זמן לאחרי חצות,
before the Minchah prayer,
פאר תפלת מנחה,
when particularly then there is the aspect of “And as for me, may my prayer to You, Hashem, be a time of favor”<sup>42</sup>,
וואס דעמולט במיוחד איז דא דער ענין פון "ואני תפלתי לך ה' עת רצון" 42,
as explained in the Zohar<sup>43</sup>
כמבואר אין זהר 43
(brought in several maamarim<sup>44</sup>),
(געבראכט אין כמה מאמרים 44),
that then the twenty-four courts of law are closed,
אז דעמולט זיינען פארמאכט די כ"ד בתי דינים,
and on the contrary –
ואדרבה –
one overturns them.
מ'איז זיי מהפך.
And especially when one connects the farbrengen with the three pillars upon which the world stands,
ובמיוחד בשעת מ'פארבינדט די התוועדות מיט די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד,
Torah,
תורה,
service, and acts of kindness<sup>45</sup>,
עבודה וגמילות חסדים 45,
as it is possible to fulfill acts of kindness on the day of Shabbos –
ווי ס'איז שייך מקיים זיין גמילות חסדים ביום השבת –
by saying a good word to another and so forth,
דורך זאגן א גוט ווארט א צווייטן וכיו"ב,
by saying “L’chaim” or “L’chaim u’lvrachah” with a pleasant countenance.
דורך זאגן "לחיים" אדער "לחיים ולברכה" בסבר פנים יפות.
And this has an additional advantage over charity which one can give on weekdays,
וואס דאס האט נאך א מעלה לגבי צדקה וואס מ'קען געבן בימות החול,
for then one must first give the charity in actuality,
וואס דעמולט דארף מען לכל לראש געבן די צדקה בפועל,
in order to effect the “reviving the soul of the poor person”<sup>46</sup>,
בכדי אויפטאן דעם "החיית נפש העני" 46,
and afterwards one must think about a pleasant countenance.
און דערנאך דארף מען טראכטן וועגן סבר פנים יפות.
Unlike on Shabbos, where the very essence of the matter of acts of kindness is through showing a pleasant countenance and saying “L’chaim”,
משא"כ בשבת איז דער עצם ענין פון גמילות חסדים דורך באווייזן א סבר פנים יפות און זאגן "לחיים",
“L’chaim u’lvrachah” and so forth.
"לחיים ולברכה" וכיו"ב.
And added to this is that this Shabbos is Shabbos Parshas Noach.
ונוסף לזה קומט צו אז דער שבת איז שבת פרשת נח.
What this contributes to the matter of Noach, from the term rest,
וואס דאס גיט צו דעם ענין פון נח מלשון נייחא,
rest for the supernal beings and rest for the lower beings<sup>47</sup>,
נייחא לעליונים ונייחא לתחתונים 47,
which Noach accomplished –
וואס דאס האט נח אויפגעטאן –
contentment in the supernal beings and contentment in the lower beings.
נחת רוח בעליונים און נחת רוח בתחתונים.
This is connected with the service of teshuvah,
וואס דאס איז פארבונדן מיט עבודת התשובה,
that specifically through the service of teshuvah the matter of contentment is accomplished,
וואס דוקא ע"י עבודת התשובה ווערט אויפגעטאן דער ענין פון נחת רוח,
rest for the supernal beings and rest for the lower beings.
נייחא לעליונים ונייחא לתחתונים.
Everything we want to connect with the redemption
יעדער זאך וויל מען דאך פארבינדן מיט דער גאולה
(through our righteous Moshiach).
(ע"י משיח צדקנו).
So too in Parshas Noach there is a special matter connected with the redemption. In Parshas Noach we see how the matter of the redemption already existed in the world
אזוי אויך אין פרשת נח איז דא אן ענין מיוחד פארבונדן מיט דער גאולה. אין פרשת נח זעט מען ווי ענין הגאולה כבר הי' לעולמים
(which one does not pay attention to):
(וואס מ'איז דערצו ניט משים לב):
It is explained in Chassidus,
ס'איז מבואר אין חסידות,
and especially in the maamarim of the Rebbe Maharash<sup>48</sup>
ובמיוחד אין די מאמרים פון רבי'ן מהר"ש 48
(and also in Likkutei Torah on the parshiyos<sup>49</sup>),
(און אויך אין לקו"ת לג' פרשיות 49),
that in Noach's ark there was something akin to the state of the world as it will be in the future.
אז אין תיבת נח איז געווען מעין מצב העולם ווי ס'וועט זיין לע"ל.
There it was analogous to "the wolf shall dwell with the lamb, etc."<sup>50</sup> which will be in the future,
דארטן איז געווען בדוגמא ווי "וגר זאב עם כבש גו'" 50 וואס וועט זיין לע"ל,
because in the ark there were "all the living creatures" including also harmful animals, and they did not harm one another.
ווייל אין תיבה איז געווען "מכל החי" כולל אויך חיות מזיקות און זיי האבן איינע די צווייטער ניט מזיק געווען.
There is the matter of "the mother of children is joyful"<sup>51</sup>,
ס'איז דא דער ענין פון "אם הבנים שמחה" 51,
the aspect of Binah. And the matter of Sukkah,
בחי' בינה. און דער ענין פון סוכה,
"and spread over us the shelter of Your peace"<sup>52</sup>,
"ופרוס עלינו סוכת שלומך" 52,
which is the externality of Binah. Then there is the ark of Noach,
וואס דאס איז חיצוניות בינה. דערנאך איז דא תיבת נח,
which is connected with the internality of Binah,
וואס איז פארבונדן מיט פנימיות בינה,
which is connected with the internality of Atik etc.,
וואס דאס איז פארבונדן מיט פנימיות עתיק וכו',
analogous to the revelation of the future<sup>53</sup>.
בדוגמא פון דעם גילוי דלע"ל 53.
That also Sukkah is connected with an action in the world,
וואס אויך סוכה איז פארבונדן מיט א פעולה בעולם,
even an action upon the nations of the world,
ביז א פעולה אויף אומות העולם,
as is known that on the festival of Sukkos they offered "seventy bulls corresponding to the seventy nations"<sup>54</sup>,
כידוע אז בחג הסוכות האט מען מקריב געווען "שבעים פרים כנגד שבעים אומות" 54,
that if the nations of the world had known of this they would have protected the Holy Temple –
וואס אויב די אוה"ע וואלטן דערפון געוואוסט וואלטן זיי מגין געווען אויפן ביהמ"ק –
but this is all like the matter of "the wolf shall dwell with the lamb" in the allegory,
אבער דאס איז אלץ ווי דער ענין פון "וגר זאב עם כבש" אין נמשל,
as it refers to the nations of the world
ווי דאס גייט אויף אוה"ע
(not a literal wolf and lamb),
(ניט זאב וכבש כפשוטו),
as the Rambam<sup>55</sup> writes that "the wolf shall dwell with the lamb" is an allegory for the nations of the world.
ווי דער רמב"ם 55 שרייבט אז "וגר זאב עם כבש" איז א משל אויף אוה"ע.
And furthermore:
און נאכמער:
Even when they offered on Sukkos the "seventy bulls corresponding to the seventy nations",
אויך בעת מ'האט מקריב געווען בחגה"ס די "שבעים פרים כנגד שבעים אומות",
it did not necessarily affect all the nations:
איז ניט בהכרח אז דאס האט גע'פועל'ט אויף אלע אומות:
In the First Temple it affected all the nations,
בבית ראשון האט עס גע'פועל'ט אויף אלע אומות,
therefore they brought tribute to Shlomo<sup>56</sup>;
וואס דערפאר הביאו מס לשלמה 56;
but in the Second Temple it was not so. And especially at the end of the Second Temple period,
אבער בבית שני איז ניט געווען אזוי. ובפרט בסוף זמן בית שני,
when it was the opposite –
וואס דעמולט איז געווען אדרבה –
the Jews were under the dominion of the nations of the world.
אידן זיינען געווען תחת ממשלת אוה"ע.
However, in Noach's ark there was something akin to "the wolf shall dwell with the lamb" literally,
משא"כ אין תיבת נח איז געווען מעין "וגר זאב עם כבש" כפשוטו,
as Chassidus rules<sup>57</sup> according to the opinion of the great ones of Israel<sup>58</sup> that
ווי חסידות פסק'נט 57 לויט דעת גדולי ישראל 58 אז
(this is not merely an allegory, but)
(דאס איז ניט נאר א משל, נאר)
so it will be in the future
אזוי וועט זיין לע"ל
(also)
(אויך)
literally, and as the Rambam also does not negate this in his Igeres Techiyas HaMeisim<sup>59</sup>.
כפשוטו און ווי די רמב"ם איז דאס אויך ניט שולל באגרת תחה"מ שלו 59.
It follows therefore that in Noach's ark there was something analogous to "the wolf shall dwell with the lamb" literally,
קומט אויס לפי"ז אז אין תיבת נח איז געווען בדוגמת "וגר זאב עם כבש" כפשוטו,
even according to the initial assumption of the Rambam.
אויך לפי דער קס"ד פון רמב"ם.
Because according to all opinions, all kinds of harmful animals were in the ark, and nevertheless they did not harm one another.
ווייל לכל הדיעות זיינען אין תיבה געווען כל מיני בעלי חיים מזיקים און אעפ"כ האבן זיי איינער דעם אנדערן ניט מזיק געווען.
And even though it is written<sup>60</sup> "make compartments for the ark,
ואע"פ אז ס'שטייט 60 "קנים תעשה את התיבה,
rooms within rooms for every beast and animal"<sup>61</sup>,
"מדורים מדורים לכל בהמה וחי'" 61,
which separated one animal from another –
וואס האבן אפגעטיילט איין חי' פון דער צווייטער –
but the animals were in the ark for an entire year,
אבער די חיות זיינען דאך געווען אין תיבה במשך פון א גאנצן יאר,
twelve months and another eleven days
י"ב חדשים און נאך י"א יום
(as Rashi explains<sup>62</sup>),
(ווי רש"י טייטשט אפ 62),
if they had been with their full force for so much time,
איז אויב זיי וואלטן געווען מיטן גאנצן תוקף במשך פון אזויפיל זמן,
they would certainly have broken through the compartments,
וואלטן זיי זיכער דורכגעבראכן די קנים,
and harmed one another. Since it was not so,
און איינעם דעם צווייטן מזיק געווען. היות אז ס'איז אזוי ניט געווען,
it proves that in the ark there was a supernatural state,
באווייזט עס אז אין תיבה איז געווען א מצב בלתי טבעי,
analogous to "the wolf shall dwell with the lamb" of the future.
בדוגמא ווי "וגר זאב עם כבש" דלע"ל.
And that which Rashi in his commentary on the Torah
און דאס וואס רש"י בפירושו על התורה
(the plain meaning of Scripture)
(פשוטו של מקרא)
does not warn the five-year-old about this wonder –
באווארנט ניט פארן בן חמש אט דעם דבר פלא –
it is because the five-year-old understands it himself –
איז עס דערפאר ווייל דער בן חמש פארשטייט עס אליין –
from that which Rashi already told him<sup>63</sup> that the animals "...
דערפון וואס רש"י האט אים שוין געזאגט 63 אז די חיות "...
came of their own accord,
מאליהן,
and whatever the ark received, he brought into it."
וכל שהתיבה קולטתו הכניס בה".
That is, the animals that entered the ark were selected,
ד.ה. אז די חיות וואס זיינען אריין אין תיבה זיינען געווען אויסגעקליבענע,
therefore it is understood why they did not harm one another.
במילא איז מובן פארוואס זיי האבן איינער דעם צווייטן ניט מזיק געווען.
And even though this state existed only in the ark,
ואע"פ אז אזוי איז געווען דער מצב נאר אין תיבה,
not in the world,
ניט בעולם,
whereas in the future it will be so throughout the entire world –
משא"כ לע"ל וועט אזוי זיין בכל העולם –
nevertheless, the continued existence of the world was dependent on this, that in the ark there should be Noach and his wife and his sons etc.,
איז אבער אויך דער קיום העולם געווען תלוי בזה אז אין תיבה זאלן זיין נח ואשתו ובניו וכו',
and "all the living creatures",
און "מכל החי",
so that afterwards they should go out from the ark into the world,
בכדי אז דערנאך זאלן זיי ארויסגיין פון תיבה אין עולם,
and restore the settlement of the world,
און צוריקברענגען ישוב העולם,
and that in the world there should be animals and beasts etc.
און אז אין עולם זאלן זיין חיות ובהמות וכו'.
And therefore in the ark there was simply from "all the living,"
און דעריבער איז אין תיבה געווען בפשטות פון "כל החי",
including also the smallest creeping things and flies,
כולל אויך די קלענסטע רמשים און זבובים,
even also a flea,
ביז אויך א כילבית,
and a spider's web etc.,
און קורי עכביש וכו',
about which the Gemara<sup>64</sup>
אויף וועלכע די גמרא 64
(and in the addition in the Midrash<sup>65</sup>)
(ובהוספה אין מדרש 65)
says that even in these creatures there is a purpose,
זאגט אז אויך אין די חיות איז דא א כוונה,
because "the Holy One, blessed be He, did not create a single thing in His world in vain,"
ווייל "לא ברא הקב"ה דבר אחד בעולמו לבטלה",
not like David initially thought regarding a spider's web<sup>66</sup>.
ניט ווי דוד האט לכתחילה געמיינט בנוגע צו קורי עכביש 66.
It follows that in the ark there was a state of "and the wolf shall dwell with the lamb"
קומט אויס אז אין תיבה איז געווען א מצב פון "וגר זאב עם כבש"
(as it will be in the future to come)
(ווי ס'וועט זיין לע"ל)
regarding all kinds of animals,
בנוגע צו כל מיני חיות,
which would later be in the world and there fulfill the purpose of their creation.
וואס וועלן דערנאך זיין בעולם און דארטן דורכפירן כוונת בריאתם.
And thus the state in the ark was not only for one day,
און אזוי איז געווען דער מצב אין תיבה ניט נאר במשך איין טאג,
or a few days,
אדער עטלעכע טעג,
but for an entire year,
נאר במשך א גאנצן יאר,
in which all seasons passed,
אין וועלכן ס'זיינען דורכגעגאנגען אלע תקופות,
as the verse says<sup>67</sup> "seed and harvest and cold and heat and summer and winter,"
ווי דער פסוק זאגט 67 "זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף",
each of which is two months
וואס יעדערער פון זיי איז צוויי חדשים
(as Rashi explains).
(ווי רש"י טייטשט אפ).
That is, that thus was the state in the ark
ד.ה. אז אזוי איז געווען דער מצב בתיבה
(which pertains to the entire world)
(וואס איז נוגע לכל העולם)
in all seasons and states of the year without change.
אין אלע תקופות ומצבי השנה אן א שינוי.
Since it is said that the state
וויבאלד אז מ'זאגט אז דער מצב
(of "and the wolf shall dwell with the lamb")
(פון "וגר זאב עם כבש")
as it will be in the future to come already existed for all time in the ark of Noach –
ווי ס'וועט זיין לע"ל איז כבר הי' לעולמים אין תיבת נח –
it gives strength to hasten even more that this matter should now come out in actuality in the future redemption.
גיט עס כח אויף נאכמער ממהר זיין אז דער ענין זאל איצטער ארויסקומען בפועל בגאולה העתידה.
And especially since it already existed for all time in this physical world,
ובפרט אז כבר הי' לעולמים איז דאס געווען אין עוה"ז הגשמי,
and furthermore –
און דערצו נאך –
this physical world in a lowly state. Not like the world was before the known sin caused by Adam HaRishon,
עוה"ז הגשמי במצב ירוד. ניט ווי דער עולם איז געווען קודם חטא הידוע ע"י אדה"ר,
when all worlds stood on a higher level,
וואס דעמולט זיינען אלע עולמות געשטאנען אויף א העכערער דרגא,
as explained in the writings of the AriZal<sup>68</sup>,
כמבואר בכתבי האריז"ל 68,
but after the sin when there was a descent in all the worlds. So when it is said that it already existed for all time in such a world,
נאר לאחרי החטא ווען ס'איז געווען א ירידה אין כל העולמות. איז בשעת מ'זאגט אז כבר הי' לעולמים אין אזא עולם,
in the time of Noach,
בזמן נח,
it is understood that this gives strength that it should be so also now, very soon.
איז מובן אז דאס גיט כח אז ס'זאל אזוי זיין אויך איצטער בקרוב ממש.
And analogous to what is stated in Tanya<sup>69</sup> that the revelations of the future to come,
וע"ד ווי עס שטייט אין תניא 69 אז די גילויים דלע"ל,
in the days of Moshiach and the resurrection of the dead,
בימות המשיח ותחיית המתים,
"already existed for all time something similar at the time of the giving of the Torah." And the simple explanation of why he says it in Tanya is,
"כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה". וואס דער פירוש בפשטות וואס ער זאגט עס אין תניא איז,
that because "already existed for all time something similar at the time of the giving of the Torah" it makes it easier now to bring about this matter<sup>70</sup>.
אז וויבאלד אז "כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה" מאכט עס גרינגער איצטער צו פועל'ן זיין דעם ענין 70.
As the Gemara<sup>71</sup> says,
ווי די גמרא 71 זאגט,
"that which was not alive,
"דלא הוו חי,
that which was alive, all the more so,"
דהוו חי לא כ"ש",
that which was once so
דאס וואס ס'איז אמאל געווען אזוי
("that which was")
("דהוו")
gives strength that it should be easier for it to be so again.
גיט כח אז ס'זאל זיין גרינגער דאס זאל זיין אזוי נאכאמאל.
And so regarding this, that the state of "and the wolf shall dwell with the lamb" of the future to come already existed for all time in the ark of Noach,
ועד"ז בנוגע דערצו וואס דער מצב פון "וגר זאב עם כבש" דלע"ל כבר הי' לעולמים בתיבת נח,
that this gives strength that it should be easier for it to be so now.
אז דאס גיט כח אז ס'זאל זיין גרינגער אז ס'זאל איצטער זיין אזוי.
And especially since the ark of Noach was before the giving of the Torah,
ובפרט אז תיבת נח איז געווען פאר מתן תורה,
and now is already after the giving of the Torah.
און איצטער איז שוין נאך מתן תורה.
From this there is a lesson for every Jew from the portion of Noach:
דערפון האט מען א הוראה לכאו"א פון פרשת נח:
The matter that is discussed in the portion of Noach, that in the ark there were from all kinds of living creatures and they did not harm one another,
דער ענין וואס רעדט זיך אין פרשת נח אז אין תיבה זיינען געווען פון כל מיני בעלי חיים און זיי האבן איינער דעם צווייטן ניט מזיק געווען,
which is similar to the state of "and the wolf shall dwell with the lamb" that will be in the future to come –
וואס דאס איז מעין המצב פון "וגר זאב עם כבש" וואס וועט זיין לע"ל –
must give every Jew strength,
דארף געבן יעדן אידן כח,
that he should know,
ער זאל וויסן זיין,
that the future redemption is not a matter for which one must split heavens,
אז די גאולה העתידה איז ניט קיין ענין אויף וועלכן מ'דארף שפאלטן הימעלן,
because we see that it already existed for all time in the ark of Noach,
ווארום מ'זעט אז כבר הי' לעולמים בתיבת נח,
before the giving of the Torah,
פאר מ"ת,
when the world stood in a most lowly state,
ווען דער עולם איז געשטאנען במצב ירוד ביותר,
there was a flood etc. –
ס'איז געווען א מבול וכו' –
all the more so that this can be so now!
איז עאכו"כ אז דאס קען אזוי זיין איצטער!
That is, that in addition to what is discussed in the haftarah of the portion of Noach about "in a moment of wrath I forsook you, but with great mercy I will gather you, and with everlasting kindness I will have mercy on you, says your Redeemer, Hashem,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס אין דער הפטורה פון פ' נח רעדט זיך וועגן דעם אז "ברגע עזבתיך וברחמים גדולים אקבצך גו' ובחסד עולם רחמתיך אמר גואלך ה',
for this is like the waters of Noach to Me, for as I swore that the waters of Noach would no longer pass over the earth, so My kindness shall not depart from you, and My covenant of peace shall not be removed"<sup>72</sup> –
כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי מעבר מי נח עוד על הארץ גו' וחסדי מאתך לא ימוש וברית שלומי לא תמוט גו'" 72 –
it is also discussed in the portion itself regarding the ark of Noach,
רעדט זיך אויך אין דער פרשה עצמה וועגן תיבת נח,
where we see that the state that will be in the future to come already existed for all time in the ark of Noach.
וואו מ'זעט אז דער מצב וואס וועט זיין לע"ל כבר הי' לעולמים אין תיבת נח.
This gives even more strength that the redemption should come as quickly as possible now.
גיט דאס נאכמער כח אז די גאולה זאל קומען וואס שנעלער איצטער.
And through whom was this matter brought about in the ark of Noach –
און דורך וועמען האט זיך אויפגעטאן דער ענין אין תיבת נח –
through one single person,
דורך איין און איינציקן מענטשן,
"a righteous man, perfect in his generations"<sup>73</sup>!
"איש צדיק תמים הי' בדורותיו" 73!
And through the fact that with him it was "come into the ark" as the Above told him,
און דורך דעם וואס ביי אים איז געווען "בא גו' אל התיבה" ווי דער אויבערשטער האט אים אנגעזאגט,
and not only he himself "come into the ark"<sup>74</sup>,
און ניט נאר ער אליין "בא אל התיבה" 74,
but "and you shall come into the ark, you and your sons, and your wife, and your sons' wives with you"<sup>75</sup>,
נאר "ובאת אל התיבה אתה ובניך ואשתך ונשי בניך אתך" 75,
also all the animals and beasts from the entire world,
אויך אלע בהמות וחיות מכל העולם כולו,
both from the pure animals,
סיי פון די בהמות טהורות,
and even from the animals and beasts from the entire world,
און אפילו פון די בהמות וחיות מכל העולם כולו,
both from the pure animals,
סיי פון די בהמות טהורות,
and even from the animal which is not pure<sup>76</sup>. And through this he established the world anew literally!
און אפילו פון די בהמה אשר לא טהורה 76. און דורך דעם האט ער אויפגעשטעלט העולם מחדש כפשוטו!
It is a certain thing,
איז א זיכערע זאך,
that everyone,
אז יעדערער,
standing after Matan Torah,
שטייענדיק נאך מ"ת,
can accomplish this through "come into the ark",
קען דאס אויפטאן דורך "בא אל התיבה",
that he enters into the words of Torah and prayer
אז ער גייט אריין אין תיבות התורה והתפלה
(as the Baal Shem Tov interprets<sup>77</sup>),
(ווי דער בעש"ט טייטשט 77),
and "a window shall you make for the ark"<sup>78</sup> –
און "צהר תעשה לתיבה" 78 –
through the service of man
דורך עבודת האדם
(and entering into the words of Torah and prayer)
(און אריינגיין אין תיבות התורה והתפלה)
one transforms from an undesirable combination into "tzohar" upon "tzohar",
מאכט מען איבער פון דעם צירוף בלתי רצוי אין "צהר" אויף "צהר",
so that it shines,
אז דאס לייכט,
"a precious stone that gives light to them"
"אבן טובה המאירה להם"
(as the interpretation of "tzohar"<sup>79</sup>),
(ווי דער פירוש אין "צהר" 79),
Until –
ביז –
that not only is it precious stones and pearls,
אז ניט נאר איז דאס אבנים טובות ומרגליות,
which shine for themselves inside
וואס לייכטן פאר זיך אינעווייניק
(in the ark),
(אין תיבה),
but as the interpretation of "tzohar" –
נאר ווי דער פירוש אין "צהר" –
"window",
"חלון",
so that it shines and also affects in the world,
אז דאס לייכט און פועל'ט אויך אין וועלט,
and on the other hand,
ולאידך,
one also brings the world into oneself. Like a window simply illuminates with the light from inside also the outside,
מ'ברענגט אריין די וועלט אויך בא זיך. ווי א חלון בפשטות באלייכט מיט דער ליכט פון אינעווייניק אויך דעם חוץ,
and it brings in what is outside inside;
און דאס ברענגט אריין וואס עס איז בחוץ אינעווייניק;
both from above to below,
סיי מלמעלה למטה,
and from below to above.
סיי מלמטה למעלה.
Until "and Noach opened the window of the ark"<sup>80</sup> –
ביז "ויפתח נח את חלון התיבה" 80 –
with which there is even more connection of the ark with the world,
וואס דערמיט ווערט נאכמער חיבור פון תיבה מיט עולם,
and through this one affects even more in the world.
און דורך דעם פועל'ט מען נאכמער בעולם.
And all the more so and certainly that one can now accomplish this through the words of Torah and prayer –
ובמכ"ש וק"ו אז מ'קען דאס איצטער אויפטאן ע"י תיבות התורה והתפלה –
the service of man.
עבודת האדם.
And through this,
און דורך דעם,
the totality of our deeds and service in the time of exile,
כללות מעשינו ועבודתנו בזמן הגלות,
and especially through entry into the words of Torah and prayer –
ובמיוחד ע"י כניסה בתיבות התורה והתפלה –
a Jew hastens more to the future redemption,
איילט א איד נאכמער צו די גאולה העתידה,
and effects a change in the entire world,
און פועל'ט אויף א שינוי בכל העולם כולו,
until "and the wolf shall dwell with the lamb" literally,
ביז "וגר זאב עם כבש" כפשוטו,
and also that he affects the nations of the world
און אויך אז ער פועל'ט אויף אומות העולם
(as in the allegory),
(ווי אין נמשל),
it is understood simply that with the saying that "and the wolf shall dwell with the lamb" means literally,
כמובן בפשטות אז מיטן זאגן אז "וגר זאב עם כבש" מיינט כפשוטו,
Chassidus does not negate the interpretation that this refers to the nations of the world,
איז חסידות ניט שולל דעם פירוש אז דאס גייט אויף אוה"ע,
rather Chassidus adds to this that it also means literally,
נאר חסידות איז מוסיף בזה אז דאס מיינט אויך כפשוטו,
and in general "two hundred maneh"<sup>81</sup>.
ובכלל מאתיים מנה 81.
And "those who taste life have merited"<sup>82</sup> –
און "טועמי' חיים זכו" 82 –
already now one has a foretaste of this in the effect on the nations of the world in the entire world,
שוין איצטער האט מען מעין זה בהפעולה אויף אוה"ע בכל העולם,
that "and kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers"<sup>83</sup>.
אז "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך" 83.
One must, however, have the matter in its completeness and in actuality,
מ'דארף דאך אבער האבן דעם ענין בשלימותו ובפועל,
which is –
וואס דאס איז –
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when then will be the completeness of the effect on the nations of the world,
וואס דעמולט וועט זיין די שלימות פון דער פעולה אויף אוה"ע,
and on the beasts of the earth literally,
און אויף חיות הארץ כפשוטם,
that "and the wolf shall dwell with the lamb" also literally.
אז "וגר זאב עם כבש" אויך כפשוטו.
And it will be "and the earth shall be filled with the knowledge of Hashem as the waters cover the sea"<sup>84</sup>,
און ס'וועט זיין "ומלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 84,
which is connected in the maamarim with that which in the future to come will be "and the wolf shall dwell with the lamb".
וואס דאס פארבינדט מען אין די מאמרים דערמיט וואס לע"ל וועט זיין "וגר זאב עם כבש".
Which is also the connection with the spreading of the wellsprings outward which brings "the king Messiah comes"<sup>85</sup>.
וואס דאס איז אויך דער קשר מיט הפצת המעינות חוצה וואס ברענגט "קאתי מר" דא מלכא משיחא 85.
And this should be "now" literally,
און דאס זאל זיין "נאו" ממש,
also in a language that the nations of the world understand,
אויך בלשון וואס אוה"ע פארשטיין,
and speedily in our days literally –
און במהרה בימינו ממש –
in the Holy Tongue,
אין לשון הקודש,
the language with which the world was created<sup>86</sup>.
דער לשון שבו נברא העולם 86.
And from this speech about this may it come out in actuality,
און פון דעם דיבור בזה זאל דאס ארויסקומען בפועל,
that very soon Jews will go out from exile,
אז בקרוב ממש וועלן אידן ארויסגיין פון גלות,
and Moshiach our righteousness will lead Jews to the Holy Land,
און משיח צדקנו וועט פיון אידן אין ארץ הקודש,
"a land which Hashem your God looks after constantly, the eyes of Hashem your God are upon it from the beginning of the year to the end of the year"<sup>87</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 87,
and there itself in Jerusalem the holy city,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
and there itself in the third Holy Temple,
און דארטן גופא אין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands established"<sup>88</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 88,
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
In addition to the aforementioned matters on this Shabbos,
נוסף לענינים הנ"ל בשבת זה,
this Shabbos is also the sixth of Cheshvan
איז דער שבת אויך ששה בחשון
(in the determination of this year).
(בקביעות שנה זו).
The special matter of the sixth of Cheshvan:
דער ענין מיוחד אין ששה בחשון:
Regarding the 7th of Cheshvan stands the law<sup>89</sup>
בנוגע צו ז' חשון שטייט דער דין 89
(as already discussed<sup>90</sup> in connection with making gatherings at the beginning of the month of Cheshvan),
(ווי שוין גערעדט 90 בקשר מיט מאכן אסיפות בתחלת חודש חשון),
that in Eretz Yisrael one begins to ask for rain "from the night of the 7th of Marcheshvan,
אז אין ארץ ישראל הויבט מען אן שואל זיין אויף גשמים "מליל ז' במרחשון,
because it is a land of mountains and needs rain immediately after the festival,
לפי שהיא ארץ הרים וצריכה לגשמים מיד אחר החג,
and it would have been fitting to ask in it immediately after the festival, but they delayed the question fifteen days after the festival so that the last one in Israel who went up for the pilgrimage should reach his home at the Euphrates River, which is the most distant inhabited place from Jerusalem, and the rain should not detain him"<sup>91</sup>.
והי' ראוי לשאול בה מיד אחר החג אלא שאיחרו השאלה ט"ו ימים אחר החג כדי שיגיע האחרון שבישראל שעלה לרגל לביתו לנהר פרת שהוא מקום ישוב היותר רחוק מירושלים ולא יעצרנו הגשם" 91.
That is, since the falling of rain is connected not only with the entirety of Israel,
ד.ה. וויבאלד אז ירידת הגשמים איז פארבונדן ניט נאר מיט כלל ישראל,
but also with every individual in Israel,
נאר אויך מיט יעדער יחיד שבישראל,
even if one Jew is still on the way one must ensure that there should not be rain that could hinder him in his journey.
איז אפילו אויב איין איד געפינט זיך נאך בדרך דארף מען באווארענען אז ס'זאל ניט גיין קיין גשם וואס קען אים שטערן בהליכתו.
And as the Gemara<sup>92</sup> relates regarding Rabbi Chanina ben Dosa,
וע"ד ווי די גמרא 92 דערציילט בנוגע צו ר' חנינא בן דוסא,
that "he was going on the road,
אז "הוה קא אזיל באורחא,
rain came,
אתא מטרא,
he said before Him: Master of the Universe, the entire world is at ease and Chanina is in distress,
אמר לפניו רבש"ע כל העולם כולו בנחת וחנינא בצער,
the rain stopped."
פסק מטרא".
So too in our case:
אזוי אויך בנדו"ד:
Because on the 6th of Cheshvan there may still be a Jew who is on the road,
צוליב דעם וואס בז' בחשון קען נאך זיין א איד וואס געפינט זיך בדרך,
therefore we begin asking for rain only from the night of the 7th of Cheshvan.
דעריבער הויבט מען אן שואל זיין גשמים ערשט מליל ז' חשון.
From the fact that the asking for rain begins "from the night of the 7th of Marcheshvan" it is understood that the last of Israel who ascended for the pilgrimage arrived at his home on the 6th of Cheshvan. Because if the last of Israel arrived at his home on the 7th of Cheshvan,
דערפון וואס שאלת גשמים הויבט זיך אן "מליל ז' במרחשון" איז מובן אז דער אחרון בישראל שעלה לרגל הגיע לביתו בו' חשון. ווארום אויב דער אחרון שבישראל הגיע לביתו בז' חשון,
then it would turn out that rain would begin to fall on that day
וועט דאך אויסקומען אז גשמים וועלן אנהויבן גיין ביום זה
(the 7th of Cheshvan)
(ז' חשון)
when he is still on the road,
ווען ער געפינט זיך נאך בדרך,
since the asking for rain is on the night of the 7th,
ווייל שאלת הגשמים איז בליל ז',
and the asking for rain is done with a blessing and a seal in the blessing. And it is known what is stated in Tanya<sup>93</sup> that when one makes a blessing it is a certainty that the request will be immediately fulfilled –
און שאלת הגשמים מאכט מען דאך מיט א ברכה און חותם בברכה. וידוע וואס עס שטייט אין תניא 93 אז בשעת מ'מאכט א ברכה איז א זיכערע זאך אז ס'וועט גלייך מקויים ווערן די בקשה –
it comes out,
קומט אויס,
since we ask for rain on the night of the 7th,
וויבאלד אז מ'בעט גשמים בליל ז',
then in the morning,
וועט מארגן אינדערפרי,
when the Jew is on the road,
ווען דער איד געפינט זיך בדרך,
rain will already be falling. And if the last of Israel is still on the road on the 7th of Cheshvan, we would hinder him in his journey through the asking for rain,
שוין גיין רעגן. און אויב דער אחרון שבישראל געפינט זיך נאך בדרך בז' חשון איז מען אים מונע בהליכה ע"י שאלת הגשמים,
And to say that he is still on the road on the night of the 7th of Cheshvan,
און זאגן אז ער געפינט זיך נאך בדרך בליל ז' חשון,
one cannot,
קען מען ניט,
because a Jew travels on the road by day and not by night,
ווארום א איד געפינט זיך בהליכה בדרך ביום און ניט בלילה,
as it is written<sup>94</sup> "the morning is light and the men were sent" –
כמ"ש 94 "הבוקר אור והאנשים שלחו" –
Thus it is proven from this that the last of Israel arrived at his home on the 6th of Cheshvan. And afterwards on the night of the 7th of Cheshvan we begin to ask for rain
איז דערפון מוכח אז דער אחרון שבישראל הגיע לביתו בו' חשון. און דערנאך בליל ז' בחשון הויבט מען אן שואל זיין גשמים
(because then even the last of Israel has arrived at his home).
(ווייל דעמולט איז אויך אחרון שבישראל הגיע לביתו).
From this it is understood that the conclusion and completion of the pilgrimage
דערפון איז מובן אז דער סיום וגמר פון עלי' לרגל
(when the last of Israel arrived at his home after the pilgrimage)
(ווען דער אחרון שבישראל הגיע לביתו לאחרי העלי')
is on the 6th of Cheshvan. And as we interpret<sup>95</sup> that until they returned to their homes
איז בו' חשון. און ווי מ'טייטשט אפ 95 אז ביז חזרו לביתם
(the last of Israel)
(האחרון שבישראל)
after the pilgrimage "it was considered by them as if they were still in the Land of Israel occupied with the matters of the Festival". It comes out that the conclusion of this being occupied with the matters of the Festival is on the 6th of Cheshvan. And afterwards on the 7th of Cheshvan a second period begins,
נאך דער עלי' לרגל "הי' דומה להם כאילו הם עדיין בא"י עסוקים בעניני הרגל". קומט אויס אז דער סיום פון דעם עסוקים בעניני הרגל איז בו' חשון. און דערנאך בז' בחשון הויבט זיך אן א צווייטע תקופה,
of the service of the entire year.
פון די עבודה דכל השנה.
And analogous to the "day of breaking the axe"<sup>96</sup>,
ובדוגמא ווי דער "יום תבר מגל" 96,
"the day they stopped cutting wood for the arrangement" in the Holy Temple.
"יום שפסקו מלכרות עצים למערכה" בביהמ"ק.
And then they made a celebration for the conclusion of this period. Analogous to Simchas Torah,
און דעמולט האט מען געמאכט א שמחה לגמרה של תקופה זו. בדוגמא ווי שמחת תורה,
where "they rejoice and make a festive meal for the conclusion of the Torah"<sup>97</sup>.
וואס "שמחין ועושין בו סעודת משתה לגמרה של תורה" 97.
And afterwards on the day after the "day of breaking the axe",
און דערנאך ביום לאחרי "יום תבר מגל",
in the morning,
בבוקר,
a new order begins in the offering of the wood for the arrangement. Because "on the day He commanded"<sup>98</sup>,
הויבט זיך אן א נייער סדר בהקרבת עצים למערכה. ווייל "ביום צוותו" 98,
the offering of the sacrifices is specifically by day,
הקרבת הקרבנות איז דוקא ביום,
not at night<sup>99</sup>,
ניט בלילה 99,
which also includes the preparations for this,
וואס דאס איז כולל אויך די הכנות לזה,
the preparation of the wood for the arrangement.
הכנת עצי המערכה.
From this one will understand the lesson for each and every one from the 6th of Cheshvan:
דערפון וועט מען פארשטיין די הוראה פאר כאו"א פון ו' חשון:
When the 6th of Cheshvan arrives,
בשעת ס'קומט ו' חשון,
which is then the conclusion and completion of the involvement in the matters of the Festival,
וואס דעמולט איז דער סיום וגמר פון התעסקות בעניני הרגל,
as was expressed in the time of the Temple,
ווי ס'האט זיך אויס- געדריקט בזמן הבית,
that the last of Israel arrived at his home on the return from the pilgrimage –
אז דער אחרון שבישראל הגיע לביתו בחזרה פון עלי' לרגל –
every Jew must meditate upon this,
דארף זיך יעדער איד מתבונן זיין אין דעם,
and "where a person's thought is, there he is"
און במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא
(according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>100</sup>),
(כתורת הבעש"ט 100),
consequently every Jew is as if he is then concluding and completing the matters of the Festival.
במילא איז יעדער איד כאילו ווי ער איז דעמולט מסיים וגומר עניני הרגל.
And moreover –
און נאכמער –
so it was also in actual deed,
אזוי איז אויך געווען במעשה בפועל,
that a messenger of a mitzvah
אז א שליח מצוה
(the one who ascended for the pilgrimage)
(דער וואס האט עולה געווען לרגל)
arrived at his home then. Indeed on the return path from his pilgrimage,
איז דעמולט אנגעקומען לביתו. טאקע בדרך חזרה פון עלייתו לרגל,
but this is the conclusion and completion of the matters of the Festival
אבער דאס איז דער גמר וסיום פון עניני הרגל
(until then "it was considered by them as if they were still in the Land of Israel occupied with the matters of the Festival").
(ביז דעמולט "הי' דומה להם כאילו הם עדיין בא"י עסוקים בעניני הרגל").
And since the last of Israel is a messenger of a mitzvah,
און וויבאלד אז דער אחרון שבישראל איז א שליח מצוה,
it connects the matter even more with all Jews.
פארבינדט עס נאכמער דעם ענין מיט אלע אידן.
What the practical lesson from this is, simply:
וואס די הוראה דערפון בפועל איז בפשטות:
Standing on the 6th of Cheshvan one must further strengthen and confirm all the good resolutions that were accepted during the month of Tishrei,
שטייענדיק בו' חשון דארף מען נאכמער מחזק און מאשר זיין די אלע החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען במשך חודש תשרי,
because the 6th of Cheshvan is the conclusion and completion of the involvement in the matters of the Festival,
ווייל ו' חשון איז דער סיום וגמר פון התעסקות בעניני הרגל,
and "everything follows the final line and after the sealing"<sup>101</sup>,
והכל הולך אחר שורה אחרונה ואחר החיתום 101,
and the conclusion of the matter is the "gatherer of all the camps"<sup>102</sup> –
און דער סיום הענין איז דער "מאסף לכל המחנות" 102 –
then everything that was from before is completed,
דעמולט ווערט נשלם אלץ וואס איז געווען פון פריער,
and if something was lacking, one can then still fill it until it is completed,
און אויב ס'האט עפעס געפעלט קען מען דאס דעמולט נאך ממלא זיין ביז משלים זיין,
as is the simple explanation of "gatherer of all the camps".
ווי ס'איז דער פירוש בפשטות אין "מאסף לכל המחנות".
On the 6th of Cheshvan one must meditate on every moment of the month of Tishrei,
בו' חשון דארף מען זיך מתבונן זיין בכל רגע ורגע פון חודש תשרי,
whether one utilized the time properly and completely,
צי מ'האט אויסגענוצט דעם זמן כדבעי ובשלימות,
because every moment that is given to a Jew he must surely fill with doing then good deeds in the study of Torah and the fulfillment of the mitzvos.
ווייל יעדער רגע וואס מ'גיט א אידן דארף ער זיכער אנפילן מיטן טאן דעמולט מעשים טובים בלימוד התורה וקיום המצוות.
And even though Jews have certainly completed their service in completeness during the month of Tishrei –
און אע"פ אז אידן האבן זיכער אויפגעטאן עבודתם בשלימות במשך חודש תשרי –
But when time passes and one comes to a higher level,
בשעת אבער ס'גייט דורך זמן און מ'קומט צו א העכערע דרגא,
new matters in service come to which one becomes connected.
קומען צו נייע ענינים אין עבודה צו וועלכע מ'ווערט שייך.
As is known, Tachanun is said specifically after the Amidah prayer<sup>103</sup>,
ע"ד הידוע אז תחנון זאגט מען דוקא נאך תפילת העמידה 103,
as discussed previously<sup>104</sup>.
כמדובר בפ"פ 104.
And in addition to this, the 6th of Cheshvan is also the eve of the 7th of Cheshvan,
ונוסף לזה איז ו' חשון אויך ערב ז' חשון,
the eve of the new period into which every Jew enters,
ערב דער נייער תקופה אין וועלכער יעדער איד גייט אריין,
coming from the month of Tishrei –
קומענדיק פון חודש תשרי –
"And Jacob went on his way",
"ויעקב הלך לדרכו",
Therefore, on the 6th of Cheshvan one must also strengthen the good resolutions that were made in connection with the service throughout the entire year,
במילא דארף מען בו' חשון אויך מחזק זיין די החלטות טובות וועלכע מ'האט געמאכט בקשר מיט דער עבודה במשך כל השנה,
each one in his place and his individual service.
כאו"א במקומו ועבודתו הפרטית.
And in general –
ובכללות –
the service in the campaigns,
די עבודה אין די מבצעים,
Beginning –
אנהויבנדיק –
Since we now come from Simchat Torah –
וויבאלד אז מ'קומט איצטער פון שמחת תורה –
with the campaign that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls,
פון דעם מבצע אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
And also –
און אויך –
the campaign of Torah in its simple sense,
מבצע תורה כפשוטה,
that one should simply increase in the study of Torah,
אז מ'זאל בפשטות מוסיף זיין אין לימוד התורה,
the revealed part and Chassidut,
נגלה און חסידות,
and also cause this with another,
און אויך פועל זיין אזוי ביי א צווייטן,
as it is written "And you shall teach them to your children –
וואס "ושננתם לבניך –
these are the students"<sup>105</sup>,
אלו התלמידים" 105,
And in a manner of Ahavat Yisrael. And this is accomplished through the matter of education,
און אין אן אופן פון אהבת ישראל. וואס דאס טוט מען אויף דורכן ענין החינוך,
one's own education and the education of another,
חינוך עצמו וחינוך הזולת,
And from this it then descends into action –
און דערפון קומט עס דערנאך אראפ אין מעשה –
in actual practice –
בפועל –
in Tefillin,
אין תפילין,
to which the entire Torah is compared<sup>106</sup>
וואס הוקשה 106 כל התורה
(meaning all the commandments<sup>107</sup>)
(געמיינט אלע מצוות 107)
to Tefillin<sup>108</sup>. Mezuzah,
לתפילין 108. מזוזה,
Charity,
צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
"He will build and my wise ones",
"יבנה וחכמי'",
Kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
Family purity,
טהרת המשפחה,
and lighting candles of the holy Shabbat and Yom Tov.
און הדלקת נרות שבת קודש ויו"ט.
Through lighting candles of the holy Shabbat and Yom Tov one simply illuminates the surroundings. So that even though "darkness covers the earth and thick darkness the nations"<sup>109</sup>,
וואס דורך הדלקת נרות שבת קודש ויו"ט באלייכט מען בפשטות דעם ארום. אז אע"פ וואס "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 109,
one illuminates the world with candles of the holy Shabbat and Yom Tov.
באלייכט מען די וועלט מיט נרות שבת קודש ויו"ט.
And a little light repels much darkness,
וואס מעט אור דוחה הרבה חושך,
and certainly much light,
ועאכו"כ הרבה אור,
and certainly when many Jewish women and girls light candles of the holy Shabbat and Yom Tov.
ועאכו"כ בשעת הרבה נשים ובנות בישראל צינדן אן נרות שבת קודש ויו"ט.
Until not only does one illuminate the darkness,
ביז אז ניט נאר וואס מ'באלייכט דעם חושך,
but one transforms the darkness into light.
נאר מ'איז מהפך דעם חושך לאור.
Like the matter of lighting candles in its simple sense:
ווי דער ענין פון הדלקת נרות כפשוטו:
One takes a physical candle and a physical wick,
מ'נעמט א נר גשמי און א פתילה גשמית,
and lights it,
און מ'צינדט עס אן,
and through this the physical matter
און דורך דעם ווערט דער חומר הגשמי
(of the candle and wick)
(פון דעם נר ופתילה)
is transformed into fire and light through the annihilation of the matter,
נהפך לאש ואור ע"י כליון החומר,
until it lights in the manner of "When you raise up the lamps"<sup>110</sup>,
ביז אז דאס לייכט באופן פון "בהעלותך את הנרות" 110,
"it rises of itself"<sup>111</sup>,
"עולה מאלי'" 111,
as it was in the Holy Temple.
ווי דאס איז געווען אין ביהמ"ק.
And the lamps in the Holy Temple are connected with the Shabbat candle,
וואס די נרות בביהמ"ק זיינען פארבונדן מיט נר שבת,
as it is stated in the Yalkut Shimoni<sup>112</sup> "If you keep the candles of Shabbat, I will show you the candles of Zion".
ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני 112 "אם שמרתם נרות של שבת אני מראה לכם נרות של ציון".
And just as this is with the lighting of Shabbat candles,
און פונקט ווי דאס איז בא הדלקת נרות שבת,
so it is also with all the other commandments,
איז עס אזוי אויך ביי אלע אנדערע מצוות,
as it is written<sup>113</sup> "A candle is a commandment and Torah is light".
כמ"ש 113 "נר מצוה ותורה אור".
In addition to the above,
נוסף להנ"ל,
that Shabbat is the 6th of Cheshvan,
אז דער שבת איז ו' חשון,
it is also the eve of the 7th of Cheshvan,
איז דאס אויך ערב ז' חשון,
on the night of the 7th of Cheshvan one begins asking for rain
וואס בליל ז' חשון הויבט מען אן שאלת גשמים
(saying "And give dew and rain")
(זאגן "ותן טל ומטר")
in the Land of Israel
אין ארץ ישראל
(as above).
(כנ"ל).
And in this there is a most elevated superiority,
וואס אין דעם איז דא אן עילוי נעלה ביותר,
and a novelty regarding the prayer for rain on Shemini Atzeret:
און א חידוש לגבי תפלת גשם בשמיני עצרת:
The matter of the descent of rain is a most elevated blessing,
דער ענין פון ירידת הגשמים איז א ברכה נעלית ביותר,
"And I will give your rains in their time"<sup>114</sup>. As this is simply. And especially as the Ramban<sup>115</sup> writes that "And I will give your rains in their time" includes in itself all blessings.
"ונתתי גשמיכם בעתם" 114. ווי דאס איז בפשטות. ובפרט ווי דער רמב"ן 115 שרייבט אז "ונתתי גשמיכם בעתם" איז כולל אין זיך אלע ברכות.
It is also known that in the descent of rain there is the superiority, that –
וידוע אויך אז אין ירידת גשמים איז דא דער עילוי, אז –
"You shall drink water from the rain of heaven"<sup>116</sup>,
"למטר השמים תשתה מים" 116,
which the One Above arranged in order that "all should lift their eyes heavenward"<sup>117</sup>.
וואס דער אויבערשטער האט אזוי איינגעשטעלט בכדי "שיהיו הכל תולין עיניהם כלפי מעלה" 117.
And this is the difference between the Land of Israel and the land of Egypt:
וואס דאס איז דער חילוק צווישן ארץ ישראל און ארץ מצרים:
In the Land of Israel it is "You shall drink water from the rain of heaven",
אין ארץ ישראל איז "למטר השמים תשתה מים",
and therefore there "all lift their eyes heavenward",
ובמילא איז דארטן "הכל תולין עיניהם כלפי מעלה",
there Divinity is more revealed,
דארטן איז אלקות מער בגלוי,
as it is written "a land which... the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>118</sup>;
כמ"ש "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 118;
but not so in Egypt, no rain falls,
משא"כ אין מצרים גייט ניט קיין רעגן,
rather the growth there comes from the Nile River,
נאר די צמיחה דארט קומט פון טייך נילוס,
"And you shall water with your foot...",
"והשקית ברגלך גו'",
not from heaven.
ניט מן השמים.
And because rain is such a more elevated blessing,
און ווייל גשמים איז אזא ברכה נעלית יותר,
therefore, from the prayer for rain on Shemini Atzeret they make a great storm and commotion:
דעריבער מאכט מען פון תפלת גשם בשמע"צ א גאנצן שטורעם און טומל:
They select a cantor without equal to lead the prayer;
מ'קלייבט אויס א חזן שאין כמותו ער זאל אנפירן מיט דער תפילה;
They recite special liturgical poems. And in this one sees a thing of novelty and wonder:
מ'זאגט פיוטים מיוחדים. וואס אין דעם זעט מען א דבר חידוש ופלא:
It is known that the Alter Rebbe did not insert into the text of prayer in his Siddur, in the Amidah prayer of Shabbat, Yom Tov, and the Three Festivals, any interruption within the prayer. However, when it comes to the prayer for rain in the Amidah of Mussaf of Shemini Atzeret
ידוע אז דער אלטער רבי האט ניט אריינגעשטעלט בנוסח התפלה בסידורו בתפלת העמידה פון שבת ויו"ט ושלש רגלים קיין הפסק בתוך התפלה. ווען עס קומט אבער צו תפלת גשם בתפלת העמידה פון מוסף דשמע"צ
(and the prayer for dew on the seventh day of Passover),
(און תפלת טל בשביעי של פסח),
the Alter Rebbe inserted piyyutim,
האט דער אלטער רבי אריינ- געשטעלט פיוטים,
and many piyyutim in the prayer. And specifically in between the first three blessings,
און א סך פיוטים אין דער תפלה. און דוקא אין צווישן די ג' ראשונות,
where there must be even more caution regarding interruption,
וואו עס דארף זיין נאכמער די זהירות פון הפסק,
and one may not even request one's needs there
און מ'טאר דארטן אפילו ניט מבקש זיין צרכיו
(only in the middle blessings)
(נאר אין די ברכות שלאח"ז)
<sup>119</sup> –
119 –
nevertheless, the Alter Rebbe inserted the piyyutim within the first three blessings.
אעפ"כ האט דער אלטער רבי אריינגעשטעלט די פיוטים בתוך ג' ראשונות.
From this one sees the greatness of the matter of the prayer for rain on Shemini Atzeret.
זעט מען דערפון דעם גודל הענין פון תפלת גשם בשמע"צ.
And in addition, they make an announcement during it,
און דערצו מאכט מען דערביי א הכרזה,
and with saying Amen three times,
און מיט אמירת אמן ג' פעמים,
with a great storm and tumult.
מיט א גאנצן שטורעם און טומל.
And based on this
ועפ"ז
(that the prayer for rain is a most elevated matter)
(אז תפלת גשם איז אן ענין נעלה ביותר)
it is understood why it is said specifically during the prayer of Shemini Atzeret –
איז מובן פארוואס מ'זאגט עס דוקא בתפלת שמע"צ –
because Shemini Atzeret is a most elevated day:
ווייל שמע"צ איז א יום נעלה ביותר:
it is a "unique day",
ס'איז א "יום אחד",
and on it they offer "one bull, one ram" <sup>120</sup>,
און מ'איז דעמולט מקריב "פר אחד איל אחד" 120,
as explained in many places that on it "Israel and the King are alone together" <sup>121</sup>. And Shemini Atzeret is from the term "fatness"
כמבואר בכ"מ אז דעמולט איז "ישראל ומלכא בלחודוהי" 121. און שמיני עצרת איז מלשון "שומן"
(as the Maggid interprets <sup>122</sup>,
(ווי דער מגיד טייטשט אפ 122,
brought in many maamarim <sup>123</sup>),
געבראכט בכמה מאמרים 123),
that is, fat and saturated with all matters, etc.
דאס איז פעט און אנגעזעטיקט מיט אלע ענינים וכו'.
But when the seventh of Cheshvan arrives, one sees,
אבער ווען ס'קומט ז' חשון זעט מען,
that on a weekday
אז אין א יום חול
(as it is in the fixed calendar of this year),
(ווי דאס איז בקביעות שנה זו),
when one is occupied with weekday activities,
ווען מ'איז פארנומען מיט עובדין דחול,
one finds oneself in the "field",
מ'געפינט זיך אין "שדה",
and one does not go out from the "field",
און מ'גייט ניט ארויס פון "שדה",
and in a regular weekday prayer –
און אין א תפלה רגילה פון ימות החול –
one says "and give dew and rain",
זאגט מען "ותן טל ומטר",
and this brings the descent of rains!
און דאס ברענגט ירידת הגשמים!
From this is understood the greatest novelty regarding the seventh of Cheshvan:
וואס דערפון איז מובן דער חידוש גדול ביותר אין ז' חשון:
that which for the prayer for rain one must reach a whole storm with a special prayer, etc.,
דאס וואס בתפלת גשם דארף מען אנקומען צו א גאנצן שטורעם מיט א תפלה מיוחדת וכו',
and that this should be specifically on Shemini Atzeret –
און אז דאס זאל זיין דוקא בשמע"צ –
is accomplished on the seventh of Cheshvan through the recitation of "and give dew and rain" on a simple weekday in a regular prayer!
טוט מען אויף אין ז' חשון דורך אמירת "ותן טל ומטר" אין א איינפאכן וואכעדיקן טאג אין א תפלה רגילה!
And even though the simple reason for this is,
ואע"פ אז דער טעם בפשטות לזה איז,
because on Shemini Atzeret the prayer for rain was already said –
ווייל בשמע"צ איז שוין געווען תפלת גשם –
but the actual descent of rains comes specifically through the completion of the matter,
אבער ירידת הגשמים בפועל קומט דוקא ע"י גמר הענין,
through the recitation of "and give dew and rain" on the seventh of Cheshvan
ע"י אמירת "ותן טל ומטר" בז' חשון
(when the actual rains begin to fall).
(ווען עס הויבן אן קומען גשמים בפועל).
And this actual deed is not a secondary matter,
וואס די מעשה בפועל איז ניט קיין ענין טפל,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
this is the main thing,
דאס איז דער עיקר,
the deed is the main thing <sup>124</sup>. –
המעשה הוא העיקר 124. –
And as explained in Tanya <sup>125</sup> that one may intend all the kavanot,
וכמבואר בתניא 125 אז איינער קען מכוון זיין אלע כוונות,
but if the actual deed is lacking,
אויב אבער ס'פעלט די מעשה בפועל,
he has nothing;
האט ער גארניט;
in contrast, if he has the actual deed,
משא"כ אויב ער האט די מעשה בפועל,
even if he lacks certain intentions,
איז אפילו אויב ס'פעלן אים געוויסע כוונות,
he has the main thing.
האט ער דעם עיקר.
And as we see in many matters that the completion of the matter,
און ווי מ'זעט בכמה ענינים אז דער גמר הענין,
the "striking with a hammer" is a great matter. As the law is <sup>126</sup> that "anything that has a finishing act is liable for the striking with a hammer",
דער "מכה בפטיש" איז אן ענין גדול. ווי דער דין איז 126 אז "כל מידי דאית בי' גמר מלאכה חייב משום מכה בפטיש",
even though the entire vessel is already finished. Because specifically the "striking with a hammer" completes the matter.
כאטש די גאנצע כלי איז שוין פארטיק. ווייל דוקא דער "מכה בפטיש" איז גומר דעם ענין.
And as this was also regarding the Most High at the creation of the world:
און ווי דאס איז אויך געווען בא דעם אויבערשטן בבריאת העולם:
During the six days of creation the Most High created creations,
בששת ימי בראשית האט דער אויבערשטער באשאפן נבראים,
and afterwards, on the eve of Shabbat at twilight, He created "half" creations. The completion of creation was specifically through the "striking with a hammer" of the Most High –
און דערנאך בערב שבת בין השמשות האט ער באשאפן "האלבע" נבראים. דער גמר הבריאה איז געווען דוקא ע"י דעם "מכה בפטיש" פון דעם אויבערשטן –
"And God completed on the seventh day His work which He had made" <sup>127</sup>. Because the Most High "Who knows His times and moments,
"ויכל אלקים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה" 127. ווייל דער אויבערשטער "היודע עתיו ורגעיו,
entered into it like the thread of a hair, and it appeared as if He finished on that day"
נכנס בו כחוט השערה ונראה כאלו כלה בו ביום"
(as Rashi interprets <sup>128</sup>),
(ווי רש"י טייטשט אפ 128),
which "thread of a hair" is on the sixth day and also on the seventh day
וואס דער "חוט השערה" איז ביום הששי און אויך ביום השביעי
(since this is only a "thread of a hair").
(וויבאלד אז דאס איז נאר א "חוט השערה").
From this there must be a lesson for each person in his service.
דערפון דארף זיין א הוראה לכאו"א בעבודתו.
And a lesson for all Jews,
און א הוראה פאר אלע אידן,
also for the Jews who are in the Diaspora
אויך פאר די אידן וואס געפינען זיך אין חוץ לארץ
(even though they begin saying "and give dew and rain" sixty days after the equinox) –
(אע"פ וואס זיי הויבן אן זאגן "ותן טל ומטר" ששים יום אחר התקופה) –
as is known the statement of the Tzemach Tzedek <sup>129</sup> that every Jew must make Eretz Yisrael in his own place.
כידוע דער ווארט פון צ"צ 129 אז יעדער איד דארף מאכן ארץ ישראל במקומו הוא.
And the Tzemach Tzedek says this explicitly,
וואס דער צ"צ זאגט עס בפירוש,
but the Alter Rebbe already alludes to this in Torah Or <sup>130</sup>:
אבער דער אלטער רבי איז דערצו שוין מרמז אין תורה אור 130:
"Three are called 'land',
"שלשה נקראו ארץ,
the Congregation of Israel, the Oral Torah, and the mitzvot,
כנסת ישראל ותורה שבע"פ ומצוות,
and all are hinted at in one verse,
וכולן נרמזין במקרא אחד,
'Land, land, land, hear the word of Hashem' <sup>131</sup>. And he explains that there is the concept of 'land' in the service of Israel,
ארץ ארץ ארץ שמעי דבר ה'" 131. און איז מבאר אז ס'איז דא דער ענין פון "ארץ" בעבודת ישראל,
the concept of why is it called 'land' (aretz) because it desired (ratzta) to do the will of its Master <sup>132</sup>.
דער ענין פון למה נקרא שמה ארץ שרצתה לעשות רצון קונה 132.
That the concept of "desiring to fulfill the will of the Owner" exists in every Jew,
וואס דער ענין פון רצתה לעשות רצון קונה איז דא בא יעדן אידן,
because this is his true essence,
ווייל דאס איז אמיתית מציאותו,
as the Rambam rules<sup>133</sup> that every Jew truly wants to fulfill the will of Hashem,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 133 אז יעדער איד וויל באמת מקיים זיין רצון ה',
and it makes no difference what he says or what he shouts or how he conducts himself in practice –
און ס'איז קיין נפק"מ ניט וואס ער זאגט און וואס ער שרייט און ווי ער פירט זיך בפועל –
because his true essence is "Eretz Yisrael",
ווייל אמיתית מציאותו איז "ארץ ישראל",
that he desires to fulfill the will of the Owner.
שרצתה לעשות רצון קונה.
It follows that in every Jew there is the concept of "Eretz Yisrael" in his spiritual service. Consequently, that which on the 7th of Cheshvan one begins to pray for rain in Eretz Yisrael also relates to him in his service.
קומט אויס אז בא יעדער איד איז דא דער ענין פון "ארץ ישראל" בעבודה רוחנית שלו. במילא האט אויך צו אים בעבודתו א שייכות דאס וואס בז' חשון הויבט מען אן בעטן גשמים בארץ ישראל.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Standing in this Shabbat which immediately enters into the 7th of Cheshvan,
שטייענדיק אין דעם שבת וואס גייט גלייך אריין אין ז" חשון,
and knowing the aforementioned superiority of the 7th of Cheshvan,
און וויסנדיק דעם עילוי הנ"ל פון ז' חשון,
that then, through a Jew's regular prayer on a simple weekday, the descent of rain is brought about,
אז דעמולט טוט אויף א אידן ע"י תפלתו הרגילה אין אן איינפאכן וואכעדיקן טאג ירידת הגשמים,
which is a blessing and a most lofty effluence –
וואס איז א ברכה והמשכה נעלה ביותר –
this must give additional strength and encouragement to each and every one to do his service throughout the year,
דארף דאס געבן נאכמער חיזוק ועידוד לכאו"א צו טאן עבודתו במשך השנה,
which the service of the year begins primarily from the 7th of Cheshvan
וואס עבודת השנה הויבט זיך אן בעיקר פון ז' חשון
(when the new period of the foot festival begins).
(ווען עס הויבט זיך אן די נייע תקופת הרגל).
And since we are standing in this Shabbat before the 7th of Cheshvan,
און וויבאלד אז מ'שטייט בשבת זה לפני ז' חשון,
there must already now be good resolutions in this,
דארפן שוין איצטער זיין החלטות טובות בזה,
and also actual deed
און אויך מעשה בפועל
(as much as is applicable on the day of Shabbat),
(וויפל ס'איז שייך ביום השבת),
in addition to what will be at the gatherings on the 7th of Cheshvan itself.
בנוסף צו דעם וואס ס'וועט זיין ביי די אסיפות בז' חשון עצמו.
And simply:
ובפשטות:
Good resolutions to actually fulfill an increase in the study of Torah and the fulfillment of mitzvos,
החלטות טובות אויף מקיים זיין בפועל א הוספה בלימוד התורה וקיום המצוות,
and especially in the mitzvah of tzedakah –
ובמיוחד אין מצות הצדקה –
as it is stated in Iggeres HaKodesh<sup>134</sup> "the essence of the service of Hashem in these times at the heels of Moshiach is the service of tzedakah", –
ווי עס שטייט אין אגה"ק 134 "עיקר עבודת ה' בעתים הללו בעקבות משיחא היא עבודת הצדקה", –
including also the matter of support for Torah –
כולל אויך דעם ענין פון תמכין דאורייתא –
that those who can should strengthen with money an institution of Torah or an institution that disseminates Torah.
אז די וואס קענען זאלן מחזק זיין מיט ממון א מוסד תורה אדער א מוסד וואס איז מפיץ תורה.
And the lesson from this is taken,
און די הוראה דערפון נעמט מען,
as mentioned,
כאמור,
from the study of the 7th of Cheshvan. And according to the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing that a Jew sees or hears,
פון דעם לימוד פון ז' חשון. וכתורת הבעש"ט אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט,
he can derive a lesson in his service,
קען ער ארויסנעמען א הוראה בעבודתו,
and since he can –
און וויבאלד אז ער קען –
he must derive from it a lesson in his service,
דארף ער דערפון ארויסנעמען א הוראה בעבודתו,
and since he must –
און וויבאלד אז ער דארף –
he has certainly been given powers for this,
האט מען אים זיכער געגעבן כחות אויף דעם,
because "I do not ask... except according to their power"<sup>135</sup>,
ווייל "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 135,
and the lesson in service must be even more than according to the powers that are given to him,
און די הוראה בעבודה דארף זיין נאכמער ווי לויט די כחות וואס מ'גיט אים,
for one who has one hundred wants two hundred, etc.<sup>136</sup>,
ווארום מי שיש לו מנה רוצה מאתיים כו' 136,
which is also the case from the nature of his body.
וואס דאס איז אזוי אויך מצד טבע הגוף שלו.
And the lesson and empowerment for this is even greater in this year,
און די הוראה ונתינת כח אויף דעם האט מען נאכמער בשנה זו,
when the 7th of Cheshvan comes immediately after Shabbat,
ווען ז' חשון קומט גלייך נאך שבת,
so that from Shabbat,
אז פון שבת,
from which all days are blessed,
וואס מיני' מתברכין כולי יומי,
one goes directly into the 7th of Cheshvan,
גייט מען גלייך אריין אין ז' חשון,
and consequently one has thereby all the advantages that Shabbat possesses. And especially during the time of ratzon deratzon on Shabbat.
ובמילא האט מען דערביי אלע מעלות וואס שבת האט אין זיך. ובפרט בזמן פון רעוא דרעוין בשבת.
Regarding combing the beard on Shabbat,
ובנוגע צו פארקען זיך מיטן בארד בשבת,
and touching the hair,
און אנרירן די האר,
and pulling out a hair on Shabbat –
און אויסרייסן א האר בשבת –
one may not do this. As is known the special caution in this of Rabbi Akiva Eiger<sup>137</sup>. And in actual practice he does not do it,
טאר מען דאס ניט טאן. כידוע די זהירות מיוחדת בזה פון רבי עקיבא איגר 137. ובמעשה בפועל טוט ער דאס ניט,
and especially in public –
ובפרט בפרהסיא –
because he knows what is stated in the Shulchan Aruch<sup>138</sup>.
ווייל ער ווייסט וואס עס שטייט אין שו"ע 138.
And through nullifying the "because of our sins",
און דורך דעם וואס מ'איז מבטל דעם "מפני חטאינו",
the cause is automatically nullified,
ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב,
the "we were exiled from our land"<sup>139</sup>,
דער "גלינו מארצנו" 139,
and "one mitzvah brings another mitzvah"<sup>140</sup>,
און "מצוה גוררת מצוה" 140,
until one fulfills the entire Torah and all the mitzvos with joy and a good heart.
ביז מ'איז מקיים גאנץ תורה און אלע מצוות ובשמחה ובטוב לבב.
And through the totality of our deeds and service in the time of exile, we hasten even more the true and complete redemption through Moshiach our righteousness.
און ע"י כללות מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות איז מען נאכמער ממהר די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And especially since we are standing in the month of Cheshvan,
ובפרט אז מ'שטייט אין חודש חשון,
about which it is stated in Yalkut Shimoni<sup>141</sup> that in this month the dedication of the third Beis HaMikdash will take place.
וואס עס שטייט אין ילקוט שמעוני 141 אז בחודש זה וועט זיין חנוכת ביהמ"ק השלישי.
May this be in this month itself –
זאל דאס זיין בחודש זה גופא –
at the beginning of the month,
אין התחלת החודש,
in one hour and in one moment<sup>142</sup>,
בשעתא חדא וברגע חדא 142,
better one hour earlier,
יפה שעה אחת קודם,
until better one moment earlier,
ביז יפה רגע אחד קודם,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
with the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
through Moshiach our righteousness.
ע"י משיח צדקנו.
Maamar (like a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with "Zos os habris" etc.
ד"ה זאת אות הברית גו'.
As usual, to study a verse in the weekly portion with Rashi's commentary,
כרגיל אויף אפלערנען א פסוק אין פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and especially a Rashi commentary upon which the well-known commentators on Rashi do not dwell,
ובפרט א פירוש רש"י אויף וועלכער די מפרשי רש"י הידועים שטעלן זיך ניט אויף אים,
and regarding which the teachers
ועד"ז די מלמדים
(that I know of)
(וואס איך ווייס)
who teach children,
וואס לערנען מיט קינדער,
do not pay attention to it;
זיינען ניט משים לב לזה;
but when one contemplates, one sees,
בשעת אבער מען איז זיך מתבונן זעט מען,
that the commentary is full of questions like a pomegranate.
אז דער פירוש איז מלא קשיות כרמון.
And similarly in our portion,
ועד"ז בפרשתנו,
we will place ourselves on chapter 7 verse 12:
וועט מען זיך שטעלן אויף קאפיטל ז פסוק יב:
"And the rain was upon the earth forty days and forty nights." Rashi quotes from the verse the words "And the rain was upon the earth" and explains:
"ויהי הגשם על הארץ ארבעים יום וארבעים לילה". איז רש"י מעתיק פון פסוק די ווערטער "ויהי הגשם על הארץ" און איז מפרש:
"And later<sup>143</sup> it says 'And the flood was,'
"ולהלן 143 הוא אומר ויהי המבול,
but when He brought them down He brought them down with mercy,
אלא כשהורידן הורידן ברחמים,
if they would repent they would be rains of blessing" –
אם יחזרו יהיו גשמי ברכה" –
meaning because the flood "upon the earth" came because "the earth was corrupt"<sup>144</sup>,
ווארום וויבאלד אז דער מבול "על הארץ" איז געקומען מצד דערויף וואס "ותשחת הארץ" 144,
therefore,
דעריבער,
if they had repented,
אויב זיי וואלטן תשובה געטאן,
the flood waters would have been rains of blessing –
וואלטן די מי המבול געווען גשמי ברכה –
"and when they did not repent they became a flood" and therefore afterwards it says "And the flood was."
"וכשלא חזרו היו למבול" און דערפאר שטייט דערנאך "ויהי המבול"".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) As discussed several times,
א) ווי גערעדט כמה פעמים,
also the opening statement in Rashi's commentary is precise,
איז אויך דער דיבור המתחיל אין פירוש רש"י בדיוק,
all the words that Rashi quotes from the verse are relevant to his explanation,
אלע ווערטער וואס רש"י איז מעתיק פון פסוק זיינען נוגע לפירושו,
and there is in them no deficiency or excess.
און ס'איז ניטא אין זיי קיין חסר אדער יתיר.
Therefore it is not understandable:
איז לפ"ז ניט פארשטאנדיק:
Why does Rashi quote in this opening statement also the words "upon the earth" –
פארוואס איז רש"י מעתיק אין דעם דיבור המתחיל אויך די ווערטער "על הארץ" –
the contradiction between the two verses is seemingly only in the words "And the rain was"
די סתירה פון די צוויי פסוקים איז לכאורה נאר אין די ווערטער "ויהי הגשם"
(here it says "rain" and "later" it says "flood");
(דא שטייט "גשם" און "להלן" שטייט "מבול");
should Rashi have quoted only the words "And the rain was"?
האט רש"י געדארפט מעתיק זיין בלויז די ווערטער "ויהי הגשם"?
The question is even greater:
די קשיא איז נאך גרעסער:
After the words "And the flood was" that appear "later",
נאך די ווערטער "ויהי המבול" וואס שטייען "להלן",
it also says "
שטייט אויך "
(forty days)
(ארבעים יום)
upon the earth".
על הארץ".
Nevertheless,
אעפ"כ,
Rashi brings down from "later" only the words "And the flood was" and not the words "upon the earth";
ברענגט רש"י אראפ פון "להלן" בלויז די ווערטער "ויהי המבול" און ניט די ווערטער "על הארץ";
and furthermore:
און נאך מער:
he does not even allude to the words by adding an "etc." This proves,
ער איז אפילו ניט מרמז צו די ווערטער דורך מוסיף זיין א "וגו'". איז דערפון מוכח,
that the contradiction of our verse to "later" is only in the matter of "rain" and "flood",
אז די סתירה פון אונזער פסוק צו "להלן" איז בלויז אין דעם ענין פון "גשם" און "מבול",
because if Rashi had intended also the words "upon the earth",
ווארום אויב רש"י וואלט מכוין געווען אויך צו די ווערטער "על הארץ",
but he suffices with bringing the words "And the rain was" and relies that when one looks "later",
נאר ער באנוגנט זיך מיט ברענגען די ווערטער "ויהי הגשם" און פארלאזט זיך אז ווען מ'וועט א קוק טאן "להלן",
one will see that it says there "upon the earth" –
וועט מען זען אז עס שטייט דארט "על הארץ" –
he would have needed at least to add an "etc." –
וואלט ער געדארפט לכל הפחות מוסיף זיין א "וגו'" –
So why does Rashi quote in this opening statement also the words "upon the earth"?
היינט פארוואס איז רש"י מעתיק אין דעם דיבור המתחיל אויך די ווערטער "על הארץ"?
B) When there is a contradiction between two verses,
ב) בשעת עס איז פאראן א סתירה צווישן צוויי פסוקים,
it is understandable
איז פארשטאנדיק
(even in the mind of a five-year-old studying Scripture)
(אפילו אין דעם שכל פון א בן חמש למקרא)
that one must resolve the contradiction in the second verse,
אז מען דארף פארענטפערן די סתירה אין דעם צווייטן פסוק,
where the contradiction occurs. While studying the first verse there is no difficulty at all,
וואו עס ווערט די סתירה. בשעת מען לערנט דעם ערשטן פסוק איז דאך גארניט שווער,
it is contrary to reason to resolve the contradiction there,
איז דאס היפך השכל צו פארענטפערן דארטן די סתירה,
before the contradiction arises.
נאך איידער עס ווערט די סתירה.
Therefore in our case it is not understood:
איז לפי"ז ניט מובן בנדו"ד:
Why does Rashi need to resolve the contradiction from "later",
פארוואס דארף רש"י פארענטפערן די סתירה פון "להלן",
right here in our verse?
גלייך דא אין אונזער פסוק?
C) On the other hand it is perplexing:
ג) לאידך גיסא איז תמוה:
Why does Rashi need to ask the contradiction from the verse "And the flood was" that appears "later" –
פארוואס דארף רש"י פרעגן די סתירה פון דעם פסוק "ויהי המבול" וואס שטייט "להלן" –
when it already says many times in the preceding verses that the Most High is going to bring a flood?
בשעת עס שטייט שוין כו"כ פעמים אין די פריערדיקע פסוקים אז דער אויבערשטער גייט ברענגען א מבול?
And if Rashi had asked the contradiction in this way,
און אויב רש"י וואלט אזוי געפרעגט די סתירה,
there would be no place for the previous question –
וואלט ניט געווען קיין ארט צו די פריערדיקע שאלה –
why does Rashi resolve here a contradiction from "later".
פארוואס פארענטפערט רש"י דא א סתירה פון "להלן".
The perplexity in this is even greater:
די תמי' אין דעם איז נאך גרעסער:
The entire contradiction between the two verses –
די גאנצע סתירה צווישן די צוויי פסוקים –
"And the rain was" and "And the flood was" –
"ויהי הגשם" און "ויהי המבול" –
is specifically if the five-year-old remembers Rashi<sup>145</sup> beforehand,
איז דוקא אויב דער בן חמש געדענקט פרש"י 145 לפנ"ז,
that the meaning of "flood" is "that destroyed everything, that confused everything etc." Because if he does not remember the explanation of "flood" –
אז דער טייטש פון "מבול" איז "שבלה את הכל שבלבל את הכל כו'". ווארום אויב ער געדענקט ניט דעם פי' פון "מבול" –
then what is the contradiction of "rain" and "flood"? Perhaps they are the same. Only because he remembers that "flood" does not mean just rain
איז וואס-זשע איז די סתירה פון "גשם" און "מבול"? אפשר איז דאס היינו הך. נאר ווייל ער געדענקט אז "מבול" מיינט ניט סתם א רעגן
(or a great rain),
(אדער א גרויסער רעגן),
but a matter that consumes everything,
נאר אן ענין וואס איז מכלה הכל,
therefore the matter of "rain" contradicts the matter of the flood.
דערפאר איז דער ענין פון "גשם" א סתירה צום ענין המבול.
And since the entire contradiction is based on Rashi's commentary on the word "flood" beforehand –
און וויבאלד אז די גאנצע סתירה איז מיוסד אויף פרש"י אויפן ווארט "מבול" שלפנ"ז –
it is most perplexing:
איז דאך תמוה ביותר:
Why does Rashi ask the contradiction specifically from the verse "And the flood was" that appears "later"?!
פארוואס פרעגט רש"י די סתירה דוקא פון דעם פסוק "ויהי המבול" וואס שטייט "להלן"?!
D) From where does Rashi derive "if they would repent they would be rains of blessing" –
ד) פון וואנעט נעמט רש"י "אם יחזרו יהיו גשמי ברכה" –
"blessing" who mentioned it?!
"ברכה" מאן דכר שמי'?!
And on the contrary:
ואדרבה:
Since afterwards it became from this "
וויבאלד אז דערנאך איז געווארן דערפון "
(And there was)
(ויהי)
the flood",
המבול",
it is more logical to say,
איז דאך מסתבר צו זאגן,
that these were such rains from which a flood could come;
אז דאס זיינען געווען אזעלכע גשמים פון וועלכע עס קען ווערן א מבול;
how can Rashi learn that "He brought them down" in a manner that they would be "rains of blessing"
ווי קען רש"י לערנען אז "הורידן" אין אן אופן אז זיי זאלן זיין "גשמי ברכה"
(which is exactly the opposite of "flood"),
(וואס איז פונקט דער היפך פון "מבול"),
and not just ordinary rains?
און ניט גשמים סתם?
Rashi says: "And when they did not repent, they were [destroyed] by the flood" –
ה) ווי זאגט רש"י "וכשלא חזרו היו למבול" –
that as soon as it was seen that they had not repented –
אז תיכף ווי מ'האט געזען אז זיי האבן ניט תשובה געטאן –
the rains of blessing were transformed into a flood –
זיינען די גשמי ברכה נתהפך געווארן למבול –
Yet the verse states: "And the rain was upon the earth forty days etc.,"
אין פסוק שטייט דאך "ויהי הגשם על הארץ ארבעים יום גו'",
meaning the rains continued for forty days?
אז די גשמים זיינען געגאנגען ארבעים יום?
Because the determination of whether they had repented or not was made in the very first days of that rain. A person cannot live in water,
ווארום דער בירור צי זיי האבן תשובה געטאן אדער ניט איז געווארן גלייך אין די ערשטע טעג פון דעם גשם. א מענטש קען ניט לעבן אין וואסער,
at least not more than three days,
עכ"פ ניט מער ווי דריי טעג,
therefore,
וואס דערפאר,
by all opinions,
לכל הדעות,
if someone falls into waters that have an end and three days pass, it is assumed that he is not alive
ווען איינער פאלט אריין אין מים שיש להם סוף און עס גייען דורך ג' ימים נעמט מען אן אז ער איז ניט חי
(specifically when it is waters that have no end, a doubt remains,
(דוקא ווען ס'איז מים שאין להם סוף בלייבט א ספק,
because it is possible that he emerged onto dry land,
ווייל עס קען זיין אז ער איז ארויס ליבשה,
but he was not seen,
נאר מ'האט אים ניט געזען,
since it is waters that have no end<sup>146</sup>).
וויבאלד ס'איז מים שאין להם סוף 146).
And even though a five-year-old studying Scripture has not yet learned these laws,
און אע"פ אז דער בן חמש למקרא האט נאך ניט געלערנט די דינים,
this is something he sees and understands on his own.
איז דאס אבער א זאך וואס ער זעט און פארשטייט מעצמו.
Consequently,
ובמילא,
as soon as the flood began and they did not repent
גלייך ווי עס האט זיך אנגעהויבן דער מבול און מ'האט ניט תשובה געטאן
(and consequently the floodwaters did not become rains of blessing),
(ובמילא זיינען די מי המבול ניט געווארן גשמי ברכה),
they all died
זיינען אלע געשטארבן
(at least within the first three days),
(עכ"פ במשך די ערשטע ג' ימים),
and there was no longer any possibility for repentance;
און עס איז שוין ניט געווען קיין אפשריות לתשובה;
so why does the verse say: "And the rain was etc. forty days etc."?
היינט ווי זאגט דער פסוק "ויהי הגשם גו' ארבעים יום גו'"?
And in general:
ובכלל:
How can it be said that there were rains of blessing for forty days –
ווי פאסט צו זאגן אז עס זיינען געווען גשמי ברכה במשך ארבעים יום –
such an abundance of rain is a matter of "they cannot stand etc. from an excess of good"<sup>147</sup>;
אזא ריבוי פון גשמים איז אן ענין פון "אינן יכולים לעמוד כו' ברוב טובה" 147;
and as we see empirically,
און ווי מ'זעט במוחש,
when rain falls continuously for more than three days,
אז ווען עס גייען גשמים נאכאנאנד פאר מער ווי דריי טעג,
it spoils the crops*<sup>147</sup>.
מאכט דאס קאליע די תבואה *147.
f) Then comes the "blunt" question –
ו) דערנאך קומט דער "קלאץ" קשיא –
which people pay absolutely no attention to –
וואס מען איז דערצו אינגאנצן ניט משים לב –
neither the teachers,
ניט די מלמדים,
nor even a five-year-old studying Scripture;
און אפילו ניט א בן חמש למקרא;
one must approach a Jew with a white beard to ask the question...:
מען דארף אנקומען צו א איד מיט א ווייסע בארד צו פרעגן די שאלה...:
Since the verse states: "And the rain was upon the earth forty days etc." –
וויבאלד אין פסוק שטייט "ויהי הגשם על הארץ ארבעים יום גו'" –
why does the verse later say: "And the flood was forty days upon the earth"? Whichever way you look at it:
ווי זאגט דערנאך דער פסוק "ויהי המבול ארבעים יום על הארץ"? ממה נפשך:
Either it was rains of blessing for forty days or a flood!
אדער ס'איז געווען גשמי ברכה ארבעים יום אדער מבול!
Because these are the same "forty days",
ווארום דאס זיינען די זעלבע "ארבעים יום",
as is understood from the calculation Rashi makes later regarding the days of the flood,
און ווי פארשטאנדיק פון דעם חשבון וואס רש"י מאכט שפעטער וועגן ימי המבול,
where he mentions "forty days" only once<sup>148</sup>.
וואס ער ברענגט נאר איין מאל "ארבעים יום" 148.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding the notes on the Zohar from [my] father –
בנוגע די הערות אויף זהר פון טאטן –
he refers<sup>148</sup> to the Zohar on our portion, page 68a –
שטעלט ער זיך 148 אויפן זהר פרשתנו דף סח, א –
where the dispute between Rabbi Yehuda and Rabbi Yitzchak is brought concerning what Noach did not pray for his generation –
וואס דארטן ברענגט זיך די פלוגתא צווישן ר' יהודה ור' יצחק בנוגע וואס נח האט ניט מתפלל געווען על בני דורו –
whether this is to his credit
צי דאס איז לשבחו
(as Rabbi Yehuda says:
(ווי ר' יהודה זאגט:
"What could he have done?"),
"מאי הוה לי' למעבד"),
or to his discredit
אדער לגנותו
(as Rabbi Yitzchak says that "he should have sought mercy for them").
(ווי ר' יצחק זאגט אז "הוה לי' למבעי רחמי עלייהו").
[My] father explains,
איז דער טאטע מבאר,
that "each one of them explains according to his aspect and level":
אז "כל אחד מהם מבאר כפי בחינתו ומדריגתו":
Rabbi Yehuda, who is of the aspect of Chessed,
ר' יהודה וואס איז בחי' חסד,
therefore leans towards Noach's merit;
איז ער דערפאר מהפך בזכותו דנח;
and Rabbi Yitzchak, who is of the aspect of Gevurah, therefore leans towards his liability. And he says,
און ר' יצחק וואס איז בחי' גבורה איז דערפאר מהפך בחובתו. און זאגט,
that this dispute between Rabbi Yehuda and Rabbi Yitzchak is analogous to the dispute regarding the word "in his generations"
אז אט די פלוגתא צווישן ר' יהודה ור' יצחק איז ע"ד די פלוגתא אין דעם ווארט "בדורותיו"
(which is brought earlier in the Zohar<sup>149</sup>),
(וואס ווערט געבראכט פריער אין זהר 149),
"some interpret it for discredit from the side of the attribute of Gevurah,
"יש דורשין לגנאי מצד מדת הגבורה,
and some interpret it for praise from the side of the attribute of Chessed."
ויש דורשין לשבח מצד מדת החסד".
These two interpretations are also brought in Rashi's commentary on the Torah on the verse<sup>150</sup> "in his generations" –
וואס די צוויי פירושים ברענגען זיך אויך אין פירוש רש"י על התורה אויפן פסוק 150 "לדורותיו" –
"Some of our Sages interpret it for praise etc. and some interpret it for discredit."
"יש מרבותינו דורשים אותו לשבח כו' ויש שדורשים אותו לגנאי".
This is not understood
איז אין דעם ניט פארשטאנדיק
(as was discussed once<sup>151</sup>):
(ווי גערעדט אמאל 151):
Since there is the possibility to interpret the matter for praise –
וויבאלד מ'האט די מעגלעכקייט צו דרש'נען דעם ענין לשבח –
why should one interpret it "for discredit"? After all, the verse says<sup>152</sup> "the animal which is not pure" in order not to use a "disparaging expression" regarding an animal<sup>153</sup>,
פארוואס זאל מען אים דרש'נען "לגנאי"? מה-דאך אז דער פסוק זאגט 152 "הבהמה אשר איננה טהורה" כדי ניט נוצן א "לשון מגונה" אויף א בהמה 153,
surely all the more so that one should not seek discredit for a person!
איז דאך כש"כ וק"ו אז מען דארף ניט זוכן קיין גנאי אויף אן אדם!
And especially according to Rashi on "These are the generations of Noach" –
ובפרט ע"פ פרש"י אויף אלה תולדות נח –
"Since he mentioned him, let him mention him with praise" –
"הואיל והזכירו ספר בשבחו" –
and as Rashi also explains regarding Avraham<sup>154</sup> "And Avraham was old, well advanced in days":
און ווי רש"י איז אויך מפרש ביי אברהם'ען 154 "ואברהם זקן היו יהי'":
"The memory of the righteous is for blessing, since he mentioned him, bless him."
"זכר צדיק לברכה הואיל והזכירו ברכו".
The question is even stronger on the Zohar:
די קשיא איז נאך שטארקער אויפן זהר:
In the Zohar,
אין זהר,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
matters are discussed as they are in their inwardness and their root –
ריידן זיך די ענינים ווי זיי זיינען בפנימיותם ובשרשם –
surely one must emphasize how the matter is for praise.
דארף מען דאך זיכער מדגיש זיין ווי דער ענין איז לשבח.
One must also understand
אויך דארף מען פארשטיין
(as is customary to be precise):
(ווי מ'איז רגיל לדייק):
What is the lesson from this in the service of man.
וואס איז דער הוראה דערפון בעבודת האדם.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to continue regarding the matter of Shabbat Parshat Noach,
כאן המקום להמשיך וועגן דעם ענין פון שבת פרשת נח,
which comes after Shabbat Bereishit,
וואס ער קומט נאך שבת בראשית,
and before Shabbat Parshat Lech Lecha. And specifically in this order –
און פאר שבת פרשת לך לך. און דוקא בסדר זה –
Parshat Bereishit,
פ' בראשית,
Parshat Noach and Parshat Lech Lecha.
פ' נח און פ' לך לך.
And although Parshat Bereishit has a connection to Parshat Beracha
ואע"פ אז פ' בראשית האט א שייכות צו פ' ברכה
(the last portion in the Torah)
(די לעצטע פרשה אין תורה)
by virtue of "their end is embedded in their beginning and their beginning in their end"<sup>155</sup> –
מצד "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן" 155 –
but firstly:
אבער ערשטענ'ס:
their end and beginning are not necessarily of the same matter and manner. And secondly:
דער סופן און תחלתן זיינען לאו דוקא פון דעם זעלבן ענין ואופן. און צווייטנ'ס:
even if one says that they are of the same matter and manner,
אפילו מ'זאל זאגן אז זיי זיינען פון דעם זעלבן ענין ואופן,
as the explanation is in Sefer Yetzirah regarding "their end is embedded in their beginning and their beginning in their end" –
ווי דער פירוש איז אין ספר יצירה אין "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן" –
still, one is the beginning and the other is the end.
איז אבער איינער די התחלה און דער צווייטער דער סוף.
However, in our case, we speak about the order at the beginning of the Torah –
משא"כ בנדו"ד רעדט מען וועגן דעם סדר בהתחלת התורה –
Parshat Bereishit,
פ' בראשית,
Parshat Noach and Parshat Lech Lecha.
פ' נח און פ' לך לך.
The lesson in this:
די הוראה בזה:
Parshat Bereishit,
פ' בראשית,
"In the beginning, G-d created the heavens and the earth,"
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
teaches a Jew that he first became a new existence,
לערנט א אידן ער זאל וויסן אז ער איז ערשט געווארן א מציאות חדשה,
and the entire world first became a new existence,
און די גאנצע וועלט איז ערשט געווארן א מציאות חדשה,
as the Baal Shem Tov says<sup>156</sup> that "Who in His goodness renews each day, constantly, the work of creation"<sup>157</sup> means not only each and every day,
ווי דער בעש"ט זאגט 156 אז "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית" 157 מיינט ניט נאר בכל יום ויום,
but each and every moment the work of creation is brought into being anew.
נאר בכל רגע ורגע ווערט מעשה בראשית נתהווה מחדש.
In avodah this means:
אין עבודה מיינט עס:
When one learns Parshat Bereishit, one must know that a new year is now beginning,
בשעת מ'לערנט פ' בראשית דארף מען וויסן אז ס'הויבט זיך איצטער אן א נייער יאר,
and consequently one must then begin a new avodah,
ובמילא דארף מען דעמולט אנהויבן א נייע עבודה,
not looking at what one did beforehand.
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס מ'האט געטאן לפנ"ז.
He comes to learn Chitas and to engage in the ten mivtzaim,
ס'קומט צו לערנען חת"ת און צו טאן אין די עשרה מבצעים,
he can ostensibly argue that he is not relevant to this because he knows his past.
קען ער לכאורה טענה'ן אז ער איז דערצו ניט שייך ווייל ער ווייסט זיין עבר.
They tell him:
זאגט מען אים:
You have now just become a new existence,
דו ביסט איצטער ערשט געווארן א נייע מציאות,
and the entire world,
און די גאנצע וועלט,
heavens and earth and all their hosts,
שמים וארץ און כל צבאיהם,
has just been created anew,
איז ערשט באשאפן געווארן מחדש,
and they were created for your sake –
און זיי זיינען באשאפן געווארן צוליב דיר –
consequently a new order in avodah now begins,
במילא הויבט זיך איצטער אן א נייער סדר בעבודה,
and your past state is not relevant,
און ס'איז ניט נוגע זיין מצב בעבר,
rather you must now act anew in these matters and in all matters of Torah and mitzvos.
נאר דו דארפסט איצטער טאן מחדש בענינים אלו ובכל עניני תומ"צ.
The "clever one" comes to him and argues:
קומט צו אים צוגיין דער "קלוגינקער" און טענה'ט:
First of all, you must do teshuvah,
לכל לראש דארפסטו תשובה טאן,
and not already go and engage in Torah and mitzvos,
און ניט שוין גיין טאן אין תומ"צ,
as it says in Tanya<sup>158</sup> –
ווי עס שטייט אין תניא 158 –
the clever one also learns Tanya, after all –
דער קלוגינקער לערנט דאך אויך תניא –
that "it is impossible to begin to serve Hashem without first doing teshuvah for the past."
אז "אי אפשר כו' להתחיל לעבוד ה' בלי שיעשו תשובה על העבר תחלה".
Oh, a new order is now beginning
איי עס הויבט זיך איצטער אן א נייער סדר
("In the beginning, G-d created the heavens and the earth") –
("בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ") –
argues the clever one:
טענה'ט דער קלוגינקער:
On the contrary,
אדרבה,
when a new order begins,
בשעת ס'הויבט זיך אן א נייער סדר,
one must first of all do teshuvah,
דארף מען לכל לראש תשובה טאן,
and only then go and fulfill Torah and mitzvos!
און דערנאך גיין מקיים זיין תומ"צ!
They say to the clever one –
זאגט מען דעם קלוגינקן –
this is written in Tanya,
דאס שטייט אין תניא,
but regarding practical action, a Jew must look in the Shulchan Aruch.
אבער בנוגע צו מעשה בפועל דארף א איד קוקן אין שולחן ערוך.
Says the clever one –
זאגט דער קלוגינקער –
Shulchan Aruch? Let us go look in the Shulchan Aruch.
שולחן ערוך? לאמיר גיין קוקן אין שו"ע.
And he opens the Alter Rebbe's Shulchan Aruch in Hilchos Talmud Torah<sup>159</sup> and proves to the Jew that there it actually states that all Torah and mitzvos that a person does before he does teshuvah add strength to the opposite side!
און ער עפענט אויף דעם אלטן רבי'נס שו"ע אין הלכות תלמוד תורה 159 און באווייזט דעם אידן אז דארטן שטייט גאר אז כל התורה ומצוות שהאדם עושה איידער ער טוט תשובה איז מוסיף כח אין צד ההפכי!
Oh, it states there on the spot,
איי עס שטייט דארטן על אתר,
that nevertheless
אז אעפ"כ
(even though he has not yet done teshuvah)
(כאטש מ'האט נאך ניט תשובה געטאן)
he should occupy himself with Torah and mitzvos,
זאל ער זיך עוסק זיין בתומ"צ,
because surely he will do teshuvah and then he will extract the Torah and mitzvos from that place and elevate them to holiness?
ווייל זיכער וועט ער תשובה טאן און דעמולט וועט ער מוציא זיין די תומ"צ פון מקום ההוא און זיי מעלה זיין לקדושה?
The clever one has an answer for this as well,
האט דער קלוגינקער אויף דעם אויך א תירוץ,
for he is indeed an expert in his craft<sup>160</sup>:
ווארום ער איז דאך אן אומן במלאכתו 160:
Why should you go in a crooked order,
וואס דארפסטו גיין בסדר בלתי ישר,
occupying yourself with Torah and mitzvos,
זיך עוסק זיין בתומ"צ,
which will temporarily add strength to the opposite side,
וואס די תומ"צ וועלן מוסיף זיין לפי שעה בצד ההפכי,
and then you will do teshuvah and elevate them –
און דערנאך וועסטו תשובה טאן און דאס מעלה זיין –
this is "I will sin and then return"<sup>161</sup>! Better go in the straight order –
ס'איז דאך "אחטא ואשוב" 161! בעסער גיי על סדר הישר –
first do teshuvah and then occupy yourself with Torah and mitzvos!
טו פריער תשובה און דערנאך זיי זיך עוסק בתומ"צ!
Oh, it is about fulfilling a time-bound mitzvah
איי ס'רעדט זיך וועגן מקיים זיין א מצוה שהזמן גרמא
(can one wait until he does teshuvah)?
(קען מען ניט ווארטן ביז ער וועט תשובה טאן)?
Says the clever one:
זאגט קלוגינקער:
Indeed a time-bound mitzvah –
טאקע א מצוה שהזמן גרמא –
but what will it help? At the time you fulfill the mitzvah, it will be located in the opposite place and give strength there!
אבער וואס וועט עס העלפן? בשעת דו וועסט מקיים זיין די מצוה וועט זיך דאך דאס געפינען במקום הפכי און דארטן געבן כח!
Through this you will accomplish exactly the opposite of the intention!
דורך דעם וועסטו אויפטאן פונקט פארקערט ווי די כוונה!
By fulfilling the time-bound mitzvah before teshuvah –
דורך מקיים זיין די מצוה שהזמן גרמא קודם התשובה –
argues the clever one –
טענה'ט דער קלוגינקער –
you bring down the king and the prince himself into the opposite place<sup>162</sup>!
ביסטו מוריד דעם מלך און בן מלך אליין במקום הפכי 162!
And the clever one has an even stronger proof from Tanya than from Hilchos Talmud Torah,
און דער קלוגינקער האט נאך א שטארקערען ראי' פון תניא ווי פון הל' תלמוד תורה,
because in Hilchos Talmud Torah it states at least in the same place both things,
ווייל אין הל' ת"ת שטייט עכ"פ על אתר ביידע זאכן,
that all the commandments that a person does before he does teshuvah add strength to that place,
אז כל התומ"צ שהאדם עושה איידער ער טוט תשובה איז מוסיף כח אין יענעם ארט,
but immediately in the same place it states that nevertheless one must engage in commandments etc.;
אבער גלייך על אתר שטייט אז אעפ"כ דארף מען זיך עוסק זיין בתומ"צ וכו';
However, in Tanya it only states that it is impossible to begin to serve Hashem without first doing teshuvah on the past,
משא"כ אין תניא שטייט נאר אז אי אפשר להתחיל לעבוד ה' בלי שיעשו תשובה על העבר תחלה,
and only in another place in Tanya <sup>163</sup> does it state that one can do teshuvah and through teshuvah one brings about that "intentional sins become for him like merits" <sup>164</sup>.
און נאר אין א צווייטן ארט אין תניא 163 שטייט אז מ'קען תשובה טאן און דורך תשובה טוט מען אויף אז "זדונות נעשות לו כזכיות" 164.
Consequently –
במילא –
argues the clever one –
טענה'ט דער קלוגינקער –
first of all, do teshuvah!
צום אלעם ערשטן טו תשובה!
And how does a chassid do teshuvah? He must first learn Igeres HaTeshuvah. And simply learning Igeres HaTeshuvah is not the matter;
און ווי טוט א חסיד תשובה דארף ער פריער לערנען אגרת התשובה. און סתם לערנען אגה"ת איז ניט קיין ענין;
drinking "juice" in the morning and sitting down to learn Igeres HaTeshuvah is not the matter –
טרינקען "דזשוס" בבוקר און זעצן זיך לערנען אגה"ת איז ניט קיין ענין –
he must first go into the water,
ער דארף פריער גיין אין וואסער,
and concentrate on the kavanos,
און מכוון זיין די כוונות,
and afterwards he sits down to learn Igeres HaTeshuvah!
און דערנאך זעצט ער זיך לערנען אגרת התשובה!
Afterwards he must learn Shaar HaTeshuvah of the Mitteler Rebbe. Afterwards Mitzvas HaTeshuvah of the Tzemach Tzedek.
דערנאך דארף ער לערנען שער התשובה פון דעם מיטעלן רבי'ן. דערנאך מצות התשובה פון דעם צ"צ.
And he is, after all, a chassid of the Nasi of our generation –
און ער איז דאך א חסיד פון נשיא דורינו –
he must therefore learn the maamarim of the Nasi of our generation that speak about teshuvah.
דארף ער דאך לערנען די מאמרים פון נשיא דורינו וואס רעדן וועגן תשובה.
And only afterwards will he actually do teshuvah.
און ערשט דערנאך וועט ער תשובה טאן בפועל.
Meanwhile, the clock is ticking and he needs to put on tefillin and recite Shema etc.,
איי דערוויילע רוקט זיך דער זייגער און ער דארף לייגן תפילין און לייענען קריאת שמע וכו',
and soon the time when he can do this will pass
און באלד גייט דורך די צייט ווען ער קען דאס טאן
(because he is busy doing teshuvah)?
(ווייל ער איז פארנומען מיט טאן תשובה)?
The clever one answers:
ענטפערט דער קלוגינקער:
You are above time! Were the Torah and commandments given in place and time? But he is, after all, connected with the service of teshuvah,
דו ביסט למעלה מן הזמן! איי תורה ומצוות זיינען געגעבן געווארן במקום ובזמן? ער איז דאך אבער פארבונדן מיט עבודת התשובה,
which is in one hour and one moment –
וואס איז בשעתא חדא וברגע חדא –
above time!
למעלה מזמן!
And the poor man waits for someone to give him charity,
איי דער עני ווארט אז מ'זאל אים געבן צדקה,
and that there should be "the life of the poor man's soul"? The clever one says,
און ס'זאל זיין "החיית נפש העני"? זאגט דער קלוגינקער,
that so it was also by Nachum Ish Gam Zu <sup>165</sup>,
אז אזוי איז אויך געווען בא נחום איש גם זו 165,
and nevertheless he remained afterwards a Tanna –
און אעפ"כ איז ער געבליבן דערנאך א תנא –
so it can also be by him, and he will remain a "Tanna"!
קען אויך ביי אים אזוי זיין און ער וועט בלייבן א "תנא"!
In summary, what does the clever one want –
סך-הכל וואס וויל דער קלוגינקער –
that he should do "teshuvah"! As long as he does not fulfill commandments in the meantime!
אז ער זאל "תשובה" טאן! אבי ער זאל דערוויילע ניט מקיים זיין תומ"צ!
The clever one is, after all, an expert in his craft,
דער קלוגינקער איז דאך אן אומן במלאכתו,
he already finds a way to hinder the other from fulfilling commandments.
געפינט ער שוין א וועג ווי יענעם צו שטערן פון מקיים זיין תומ"צ.
First of all, do teshuvah –
לכל לראש טו תשובה –
the clever one tells him!
זאגט אים דער קלוגינקער!
One tells him –
זאגט מען אים –
"In the beginning, G-d created the heavens and the earth":
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ":
The world was created anew,
די וועלט איז ערשט באשאפן געווארן מחדש,
and the Jew became a new entity,
און דער איד איז ערשט געווארן א נייע מציאות,
and for him a new order in service begins now –
און ביי אים פאנגט זיך איצטער אן א נייער סדר אין עבודה –
he need not think about the past,
דארף ער ניט טראכטן וועגן דעם עבר,
but rather immediately fulfill the commandments that are now incumbent upon him.
נאר גלייך מקיים זיין תומ"צ וועלכע מ'מאנט איצטער.
He must indeed remember what was in the past,
ער דארף טאקע געדענקען וואס איז געווען בעבר,
because this is relevant to the accounting of the soul that he must make before the Shema of the bed –
ווייל דאס איז נוגע צום חשבון הנפש וואס ער דארף מאכן פאר קריאת שמע שעל המטה –
but this is a separate matter.
אבער דאס איז א באזונדער ענין.
The first thing that he must now do is –
דער ערשטער זאך וואס ער דארף איצטער טאן איז –
fulfill a time-bound commandment.
מקיים זיין א מצוה שהזמן גרמא.
The time comes to put on tefillin,
עס קומט דער זמן אויף לייגן תפילין,
he must put on tefillin. If he wants to draw down mochin into Zeir Anpin –
דארף ער לייגן תפילין. אויב ער וויל ממשיך זיין מוחין אין ז"א –
the first thing is he must put on tefillin,
איז די ערשטע זאך דארף ער לייגן תפילין,
through which he subjugates the heart and the mind <sup>166</sup>,
וואס דורך דעם איז ער משעבד הלב והמוח 166,
and mochin are drawn down into Zeir Anpin.
ווערט נמשך ממוחין אין ז"א.
And so it is regarding all the commandments.
ועד"ז בנוגע לכל המצוות.
And so it is also regarding the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings. Helping another Jew in matters of Judaism,
און אזוי איז אויך בנוגע צו הפצת היהדות און הפצת המעינות. ארויסהעלפן א צווייטן אידן אין ענינים פון אידישקייט,
he cannot postpone this for later,
קען ער דאס ניט אפלייגן אויף שפעטער,
because this is a time-bound matter. The other needs help immediately now. And if he will wait until he
ווארום דאס איז אן ענין שהזמן גרמא. יענער דארף גלייך האבן הילף איצטער. און אויב ער וועט ווארטן ביז ער
(the one who needs the other's help)
(דער וואס דארף יענעם'ס העלף)
does teshuvah,
וועט תשובה טאן,
the time may pass in the meantime and he will not find the other afterwards, etc.
קען דערוויילע דורכגיין דער זמן און ער וועט יענעם דערנאך ניט טרעפן וכיו"ב.
And all these considerations,
און די אלע חשבונות,
that he is not yet ready for it,
אז ער האלט ניט דערביי,
and that first must be "Adorn yourself and afterwards adorn others" <sup>167</sup> –
און אז פריער דארף זיין "קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים" 167 –
his honor, our master, teacher, and Rebbe, the Rebbe, has already announced many times,
האט כ"ק מו"ח אדמו"ר שוין מודיע געווען כמ"פ,
that now there must be a different order,
אז איצטער דארף זיין אן אנדער סדר,
and every single one must immediately go out into the street and seek Jews who need help in matters of Judaism. And he brought regarding this <sup>168</sup> the letter of his father
און יעדערער און יעדערע דארף גלייך ארויסגיין אין גאס און זוכן אידן וואס מ'דארף זיי העלפן אין ענינים פון אידיש- קייט. און ער האט דערביי געבראכט 168 דעם מכתב פון זיין פאטער
(the Rebbe (the Rebbe Rashab) of blessed memory)
(דער רבי (מהורש"ב) נ"ע)
that now the service must be of "Snatch and eat, snatch and drink" <sup>169</sup> –
אז איצטער דארף זיין די עבודה פון "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 169 –
one must immediately grab every matter of Torah and commandments because there is no time to wait.
מ'דארף גלייך כאפן יעדער ענין פון תומ"צ ווייל ס'איז ניטא קיין צייט אויף ווארטן.
It must first be "Adorn yourself" and then "Adorn others" –
איי עס דארף זיין פריער "קשוט עצמך" און דערנאך "קשוט אחרים" –
now is a time when both things come together.
איז איצטער א זמן וואס ביידע זאכן קומען צוזאמען.
For this is all the lesson from "In the beginning, Hashem created the heavens and the earth,"
וואס דאס איז אלץ די הוראה פון "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
that it is a new world and the Jew is a new person and he must begin a new order in divine service.
אז ס'איז א נייע וועלט און דער איד איז א נייער מענטש און ער דארף אנהויבן א נייעם סדר בעבודה.
Then comes Parshat Noach:
דערנאך קומט פ' נח:
Noach is connected with rest above and rest below <sup>47</sup>,
נח איז פארבונדן מיט נייחא בעליונים ונייחא בתחתונים 47,
rest of the spirit <sup>170</sup>,
נייחא דרוחא 170,
which in divine service in continuation of Parshat Bereishit emphasizes,
וואס אין עבודה בהמשך צו פ' בראשית איז דאס מדגיש,
that the aforementioned new divine service
אז די עבודה חדשה הנ"ל
(which is learned from Parshat Bereishit)
(וואס מ'לערנט אפ פון פ' בראשית)
must be with joy and a good heart
דארף זיין מתוך שמחה וטוב לבב
(rest).
(נייחא).
And it is known the explanation of the Arizal on the verse <sup>171</sup> "Because you did not serve Hashem your G-d with joy and a good heart" <sup>172</sup>. As the Alter Rebbe brings down in Tanya <sup>173</sup>,
וכידוע פירוש האריז"ל עה"פ 171 "תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 172. ווי דער אלטער רבי ברענגט אראפ אין תניא 173,
and explains that service with joy and a good heart is not just a matter,
און איז מסביר אז עבודה מתוך שמחה וטוב לבב איז ניט נאר אן ענין,
but an essential matter in the service of Hashem. As is understood from the force of the language of the aforementioned verse and the continuation of the verse. And as the Rambam rules at the end of the Laws of Lulav,
נאר אן ענין עיקרי בעבודת ה'. כמובן פון דעם תוקף לשון הכתוב הנ"ל והמשך הכתוב. און ווי דער רמב"ם פסק'נט אין סוף הל' לולב,
that "the joy that a person rejoices in performing a mitzvah...
אז "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה..
is a great service, etc."
עבודה גדולה היא כו'".
And as we see in practice,
און ווי מ'זעט בפועל,
that when the service is with joy and a good heart, the service is in a more elevated manner.
אז בשעת די עבודה איז מתוך שמחה וטוב לבב איז די עבודה באופן נעלה יותר.
Then comes Parshat Lech Lecha.
דערנאך קומט פ' לך לך.
Which adds that it is not sufficient with the aforementioned new divine service
וואס דאס גיט צו אז ס'איז ניט מספיק די עבודה חדשה הנ"ל
("Bereishit, etc.")
("בראשית גו'")
with joy and a good heart
מתוך שמחה וטוב לבב
("Noach"),
("נח"),
rather, at the time of action when one performs the service, one must have in mind that this must be a service that will bring about a journey
נאר בשעת מעשה ווען מ'טוט די עבודה דארף מען האבן אין זינען אז דאס דארף זיין אן עבודה וואס וועט ברענגען צו אן הליכה
("Lech")
("לך")
from level to level,
מדרגא לדרגא,
until a journey without end,
ביז צו אן הליכה באין ערוך,
as explained in Chassidus <sup>174</sup> that a journey
כמבואר אין חסידות 174 אז הליכה
("Lech")
("לך")
in truth is a journey without end.
אמיתית איז אן הליכה באי"ע.
That is, that immediately at the time he performs the service, he must know that this service must also be a preparation for a more elevated ascent afterwards.
ד.ה. אז גלייך בשעת ער טוט די עבודה דארף ער וויסן אז די עבודה דארף אויך זיין א הכנה צו אן עלי' נעלית יותר לאחרי זה.
For the clever one can come to him and say thus:
ווייל דער קלוגינקער קען צו אים קומען און אזוי זאגן:
True, perform the service today in a new manner,
גוט טאקע טו די עבודה היינט באופן חדש,
but why must you think today about the service you will do tomorrow? The Baal Shem Tov says that creation is renewed every single moment –
אבער וואס דארפסטו היינט טראכטן וועגן דער עבודה וואס דו וועסט טאן מארגן? דער בעש"ט זאגט דאך אז די התהוות איז בכל רגע ורגע מחדש –
tomorrow will be a new world and new matters,
וועט דאך מארגן זיין א נייע וועלט און נייע ענינים,
so what do you have to think about tomorrow now?
איז וואס האסטו איצטער צו טראכטן וועגן מארגן?
Parshat Lech says –
זאגט פ' לך –
No! Already now one must think about "Lech",
ניין! שוין איצטער דארף מען טראכטן וועגן "לך",
that one should afterwards be elevated in service,
אז מ'זאל דערנאך נתעלה ווערן בעבודה,
until an elevation without end.
ביז אן עלי' באי"ע.
And all these three details in divine service that are taken from the three portions "Bereishit",
און די אלע דריי פרטים בעבודה וואס מ'נעמט ארויס פון די דריי פרשיות "בראשית",
"Noach" and "Lech",
"נח" און "לך",
are also included one within the other:
זיינען אויך כלול זה בזה:
Parshat Bereishit is its subject "In the beginning, Hashem created the heavens and the earth",
פ' בראשית איז ענינה "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
a new creation and a new order in divine service.
התהוות חדשה און א סדר חדש בעבודה.
And this includes within itself the subject of "Noach",
און דאס איז כולל אין זיך דעם ענין פון "נח",
rest above and rest below –
נייחא בעליונים ונייחא בתחתונים –
for at the conclusion and completion of creation and new beginning it is written <sup>175</sup> "And Hashem saw all that He had made, and behold, it was very good." And "very good" is the subject of rest above and rest below. And at the conclusion of Parshat Bereishit it indeed speaks about Noach.
ווייל בסיום וגמר הבריאה והתהוות חדשה שטייט 175 "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד". וואס "טוב מאד" איז דער ענין פון נייחא בעליונים ונייחא בתחתונים. און בסיום פ' בראשית רעדט זיך טאקע וועגן נח'ן.
And this also includes within itself "Lech" –
און דאס איז אויך כולל אין זיך "לך" –
as emphasized in the creation of the third day,
כמודגש אין דער בריאה פון יום שלישי,
that "Let the earth sprout vegetation, herb yielding seed, fruit tree making fruit according to its kind, whose seed is in it, upon the earth" <sup>176</sup>,
אז "תדשא הארץ דשא עשב מזריע זרע עץ פרי עושה פרי למינו אשר זרעו בו על הארץ" 176,
which is the subject of procreation and journey without end.
וואס דאס איז דער ענין פון הולדה והליכה עד א"ס.
As explained in Iggeret HaKodesh <sup>177</sup> that this power without end the Almighty gave specifically to the earth,
כמבואר אין אגה"ק 177 אז דעם כח הא"ס האט דער אויבערשטער אריינגעגעבן דוקא בארץ,
in the matter of growth,
בענין הצמיחה,
"Let the earth sprout vegetation, etc." And similarly in Parshat Bereishit it speaks about the command to man "Be fruitful and multiply and fill the earth" <sup>178</sup>,
"תדשא הארץ דשא גו'". און אזוי אויך רעדט זיך אין פ' בראשית וועגן דעם ציווי לאדם "פרו ורבו ומלאו את הארץ" 178,
which is the power without end of procreation in the human species –
וואס דאס איז דער כח הא"ס פון הולדה בא דעם מין האנושי –
the true subject of "Lech",
דער אמת'ער ענין פון "לך",
a journey without end.
הליכה עד א"ס.
"Noach" is its subject rest above and rest below,
"נח" איז ענינו נייחא בעליונים ונייחא בתחתונים,
the service with joy and a good heart. And this also includes within itself "Bereishit",
די עבודה מתוך שמחה וטוב לבב. און דאס איז אויך כולל אין זיך "בראשית",
a new creation –
התהוות חדשה –
for after the flood it was "He saw a new world" <sup>179</sup> in the simple sense of matters,
ווייל נאכן מבול איז "ראה עולם חדש" 179 כפשטות הענינים,
that the settlement of the world began anew after the flood. And this also includes within itself "Lech" –
אז ס'האט זיך אנגעהויבן מחדש ישוב העולם לאחרי המבול. און דאס איז אויך כולל אין זיך "לך" –
for after the flood, Noach and all the animals of the earth received anew the command "And be fruitful and multiply and fill the earth" <sup>180</sup>.
ווייל נאכן מבול האט נח און אלע חיות הארץ באקומען מחדש דעם ציווי "ופרו ורבו ומלאו את הארץ" 180.
"Lech" is the subject of journey. And in this is also included "In the beginning, Hashem created the heavens and the earth",
"לך" איז דער ענין פון הליכה. און אין דעם איז אויך כלול "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
a new creation and a new divine service. For with Avraham it was not "Go forth from your land, etc." that he should be elevated to a level above the world,
התהוות חדשה ועבודה חדשה. ווייל בא אברהם'ען איז ניט געווען "לך לך מארצך גו'" און ער זאל נתעלה ווערן צו א דרגא למעלה מעולם,
rather "Go forth from your land, etc. to the land that I will show you" –
נאר "לך לך מארצך גו" אל הארץ אשר אראך" –
he should go to a "new world",
ער זאל גיין צו א "נייער וועלט",
to a new land,
צו א נייער ארץ,
"the land that I will show you".
"הארץ אשר אראך".
As is known, the explanation in Chassidus<sup>181</sup> of "Lech Lecha from your land, from your birthplace, and from your father's house"
כידוע דער פירוש אין חסידות 181 אין "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך",
is that he should go away from his desires and from his habits, etc.
אז ער זאל אוועקגיין פון זיינע רצונות און פון זיינע רגילות כו'.
But not to be elevated above the world,
אבער ניט נתעלה ווערן למעלה מעולם,
rather after "Lech Lecha from your land, etc." he goes "to the land that I will show you" –
נאר נאך דעם "לך לך מארצך גו'" גייט ער "אל הארץ אשר אראך" –
to a new manner of service.
צו א נייעם אופן העבודה.
And in this is also included "Noach",
און אין דעם איז אויך כלול "נח",
rest,
נייחא,
delight. Because,
תענוג. ווייל,
obviously,
כמובן,
at the time that the Most High commanded Avraham "Lech Lecha from your land, etc. to the land that I will show you",
בשעת דער אויבערשטער האט געהייסן אברהם'ען "לך לך מארצך גו' אל הארץ אשר אראך",
the service for him was with delight.
איז די עבודה ביי אים געווען מתוך תענוג.
According to the above,
וואס ע"פ הנ"ל,
just as all three portions
ווי אלע דריי פרשיות
(Bereishis,
(בראשית,
Noach and Lech) –
נח און לך) –
for three is a matter of chazakah and permanence –
וואס דריי איז אן ענין של חזקה וקיום –
are included one within the other –
זיינען כלול זה מזה –
the general lesson in the service of man mentioned above from the three portions is further sweetened,
איז נאכמער תומתק די הוראה כללית בעבודת האדם הנ"ל פון די דריי פרשיות,
as they come specifically in this order,
ווי זיי קומען בסדר זה דוקא,
Bereishis, Noach and Lech,
בראשית נח און לך,
in sequence one after the other –
בהמשך זה לזה –
that the service must be in a new manner,
אז ס'דארף זיין די עבודה באופן חדש,
and with joy and a good heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and in a manner that from this should emerge a walk in the service of the Master of the Universe.
און אין אן אופן אז דערפון זאל ארויס- קומען א הליכה באי"ע.
And since these are the first portions in the Torah –
און היות אז דאס זיינען די ערשטע פרשיות אין תורה –
it is understood that the lesson is a general lesson for the entire year,
איז מובן אז די הוראה איז א הוראה כללית על כל השנה כולה,
at every single moment of the year.
בכל רגע ורגע פון דעם יאר.
And may it be His will that through the totality of our deeds and our service during the time of exile in the aforementioned manner,
ויה"ר אז דורך כללות מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות באופן הנ"ל,
we should hasten even more that Jews should go out from exile,
זאל מען נאכמער ממהר זיין אז אידן זאלן ארויסגיין פון גלות,
and Moshiach should lead every Jew and all Jews,
און משיח זאל פירן יעדן אידן און אלע אידן,
and with joy and a good heart
ומתוך שמחה וטוב לבב
("Noach"),
("נח"),
in our holy land,
אין ארצנו הקדושה,
"Lech Lecha, etc. to the land that I will show you". As is known what is stated in several maamarim<sup>182</sup>,
"לך לך גו' אל הארץ אשר אראך". כידוע וואס עס שטייט אין כמה מאמרים 182,
also in the maamarim of our Rebbe the Maharash<sup>183</sup> in connection with "Lech Lecha",
אויך אין די מאמרים פון רבין מהר"ש 183 בקשר מיט "לך לך",
that double letters are connected with the redemption<sup>184</sup>,
אז אותיות כפולות זיינען פארבונדן מיט דער גאולה 184,
And "Lech Lecha" has double letters,
און "לך לך" האט אותיות כפולות,
two elongated chafs
צוויי כ"ף ארוכות
(because "Lech Lecha" are two words,
(ווייל "לך לך" זיינען צוויי ווערטער,
each word ending with an elongated chaf).
וואס יעדער ווארט ענדיקט זיך מיט א כ"ף ארוכה).
And "Those who taste life merit" –
און "טועמי' חיים זכו" –
we already have now "the land that I will show you" in spiritual service,
מ'האט שוין איצטער "הארץ אשר אראך" בעבודה רוחנית,
But primarily we need to have this in actuality, physically –
אבער בעיקר דארף מען דאס האבן בפועל בגשמיות –
that we go to the Land of Israel,
אז מ'גייט אין ארץ ישראל,
"the land that I will show you",
"הארץ אשר אראך",
in the true and complete redemption through Moshiach our righteousness.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Regarding the explanation on Rashi –
בנוגע דעם ביאור אויף פרש"י –
we will begin from the aforementioned "blunt" question:
וועט מען אנהויבן פון דער "קלאץ" קשיא הנ"ל:
If the matter of "And the rain was" –
אויב דער ענין פון "ויהי הגשם" –
rain of blessing –
גשמי ברכה –
depends on "if they will repent",
איז אפהענגיק אין "אם יחזרו",
why does the verse say "And the rain was, etc. forty days",
ווי זאגט דער פסוק "ויהי הגשם גו' ארבעים יום",
that the rain went on for forty days,
אז דער גשם איז געגאנגען פערציק טעג,
when the possibility for repentance was only at the beginning of the forty days?
בשעת אז די אפשריות אויף תשובה איז נאר געווען אין דער התחלה פון די ארבעים יום?
A child of five years of age studying Scripture does not need to be warned about this question,
איז א בן חמש למקרא דארף מען ניט באווארענען די שאלה,
because he remembers what he learned earlier in Rashi's commentary:
ווייל ער געדענקט וואס ער האט געלערנט פריער אין פירוש רש"י:
On the verse<sup>185</sup> "I will cause it to rain upon the earth forty days, etc." Rashi explains:
אויפן פסוק 185 "אנכי ממטיר על הארץ ארבעים יום גו'" איז רש"י מפרש:
"Forty days –
"ארבעים יום –
corresponding to the formation of the fetus, which they corrupted, to trouble their Creator to form, etc."
כנגד יצירת הולד שקלקלו להטריח ליוצרם לצור כו'".
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that the fact that the rain went on for forty days is not the simple meaning that each day is a separate punishment,
אז דאס וואס דער גשם איז געגאנגען ארבעים יום איז ניט דער פשט דערפון אז יעדער טאג איז א באזונדער עונש,
rather they all come at once –
נאר זיי קומען אלע בבת אחת –
it is one "package" of forty days
ס'איז איין "פעקל" של מ' יום
(analogous to the formation of one fetus),
(בדוגמת יצירת ולד אחד),
they are one continuum. Or in the language of the Rogatchover:
זיי זיינען איין המשך. אדער בלשון הראגאטשאווער:
one point.
איין נקודה.
Based on this it is understood,
עפ"ז איז פארשטאנדיק,
that it is not possible to say,
אז עס איז ניט שייך צו זאגן,
that one day of the forty days will be in one manner and another day of the forty days in a different manner,
אז איין טאג פון די ארבעים יום וועט זיין אין איין אופן און אן אנדער טאג פון די ארבעים יום אויף אן אנדער אופן,
because since all forty days are one point,
ווארום וויבאלד אלע ארבעים יום זיינען איין נקודה,
there cannot be any division in it
איז ניט שייך אין דעם קיין התחלקות
(of beginning, middle and end).
(פון תחלה אמצע וסוף).
And this is the simple meaning in Rashi "When He brought them down, He brought them down with mercy: if they would repent, they would be rains of blessing, and when they did not repent, they became for the flood":
און דאס איז דער פשט אין רש"י "כשהורידן הורידן ברחמים אם יחזרו יהיו גשמי ברכה וכשלא חזרו היו למבול":
The verse says "And the rain was, etc. forty days, etc." –
דער פסוק זאגט "ויהי הגשם גו' ארבעים יום גו'" –
because "when He brought them down" this was in a manner
ווייל "כשהורידן" איז דאס געווען אין אן אופן
that "if they would repent" it would be forty days of rains of blessing;
אז "אם יחזרו" וועט זיין ארבעים יום פון גשמי ברכה;
But when it became clear that "they did not repent"
בשעת אבער עס איז געווארן דער בירור אז "לא חזרו"
(which became clear immediately at its beginning)
(וואס דאס איז געווארן גלייך בתחלתה)
the forty days were a matter of "And the flood was".
זיינען די ארבעים יום געווען אן ענין פון "ויהי המבול".
The reason why Rashi adds
דער טעם פארוואס רש"י איז מוסיף
(rains of)
(גשמי)
blessing –
ברכה –
is also understood from what we learned earlier:
איז אויך פארשטאנדיק פון וואס מ'האט געלערנט פריער:
We learned in chapter Bereishis "And every shrub of the field, etc. before it grew, because Hashem had not caused it to rain, etc., and there was no man to work the ground". What is the connection between these two matters
מ'האט געלערנט אין פ' בראשית "וכל שיח השדה גו' טרם יצמח כי לא המטיר ה' גו' ואדם אין לעבוד את האדמה". וואס איז די קשר צווישן די צוויי ענינים
("Hashem had not caused it to rain" and "there was no man to work the ground")?
("לא המטיר ה'" און "אדם אין לעבוד את האדמה")?
Seemingly:
לכאורה:
Rain can accomplish its effect in the world even when there is no person who recognizes its benefit. As we see,
גשמים קענען אויפטאן פעולתם בעולם אויך ווען ס'איז ניטא דער אדם וואס איז מכיר בטובתן. ווי מען זעט,
that rain causes growth even when there is no person present who sees it.
אז רעגנס מאכן וואקסן אפילו ווען ס'איז ניטא דערביי אן אדם וואס זייט דאס.
Rashi explains simply:
איז רש"י מפרש בפשטות:
"And what is the reason that it did not rain? Because there was no man to work the ground and no one recognized the benefit of rain, and when man came and knew that they are necessary for the world, he prayed for them and they descended and vegetation grew, etc."
"ומה טעם לא המטיר לפי שאדם אין לעבוד את האדמה ואין מכיר בטובתן של גשמים וכשבא אדם וידע שהם צורך לעולם התפלל עליהם וירדו וצמחו כו'".
From this we understand,
דערפון פארשטייט מען,
that the entire concept of rain is –
אז דער גאנצער ענין הגשמים איז –
rains of blessing;
גשמי ברכה;
i.e., rain that comes because of "man to work the ground." In other words:
ד.ה. גשמים וואס קומען צוליב דעם "אדם לעבוד את האדמה". אין אנדערע ווערטער:
Ordinary rain is rains of blessing.
סתם גשמים זיינען גשמי ברכה.
And one cannot ask:
און מען קען ניט פרעגן:
If ordinary rain is rains of blessing –
אויב סתם גשמים זיינען גשמי ברכה –
why does Rashi need to say this in his commentary here? This is, after all, the simple content of rain.
פארוואס דארף עס רש"י זאגן בפירושו דא? דאס איז דאך דער פשוט'ער תוכן פון גשמים.
This is not a difficulty,
איז דאס ניט קיין קשיא,
because this is the nature of Rashi's commentary,
ווייל דאס איז ענינו של פירוש רש"י,
which comes to clarify the explanation of the verses,
וואס ער קומט קלאר מאכן דעם פירוש הכתובים,
as we find in many places that he adds a word or several words to clarify the explanation of the verse.
ווי מ'געפינט בכ"מ אז ער לייגט צו א ווארט אדער עטלעכע ווערטער צו מאכן קלאר דעם פירוש הכתוב.
And so in our matter:
ועד"ז בעניננו:
It could be that the five-year-old student of Scripture will not remember all the aforementioned details regarding rain,
עס קען זיין אז דער בן חמש למקרא וועט ניט געדענקען אלע פרטים הנ"ל בנוגע צו גשם,
therefore Rashi adds one word
דעריבער לייגט צו רש"י איין ווארט
("blessing")
("ברכה")
which reminds the five-year-old,
וואס דערמאנט דעם בן חמש,
that the concept of rain is a concept of blessing.
אז דער ענין הגשם איז אן ענין של ברכה.
Regarding what Rashi says "and later it says 'and the flood was'" –
בנוגע וואס רש"י זאגט "ולהלן הוא אומר ויהי המבול" –
seemingly: (a)
דלכאורה: (א)
Why does Rashi need here
פארוואס דארף רש"י דא
to resolve a contradiction from "later," and (b)
פארענטפערן א סתירה פון "להלן", און (ב)
why does he not ask the contradiction from the earlier verses –
פארוואס פרעגט ער ניט די סתירה פון די פריערדיקע פסוקים –
one question answers the other:
איז איין שאלה פארענטפערט די צווייטע:
The question that Rashi sees in the verse is indeed the contradiction from the earlier verses where it is mentioned several times that there will be a flood. And that which Rashi says "and later it says 'and the flood was'" –
די שאלה וואס ארט רש"י אין פסוק איז טאקע די סתירה פון די פריערדיקע פסוקים וואו עס ווערט דערמאנט כמה פעמים אז עס גייט זיין א מבול. און דאס וואס רש"י זאגט "ולהלן הוא אומר ויהי המבול" –
he means thereby to further strengthen the question:
מיינט ער דערמיט צו נאך מער פארשטארקן די שאלה:
Not only did the Omnipresent say that a flood would come
ניט נאר האט דער אויבערשטער געזאגט אז עס גייט קומען א מבול
(and in practice only rain occurred),
(ולפועל איז דערנאך געווארן בלויז א גשם),
or even more:
אדער נאך מער:
It was indeed initially a flood,
ס'איז טאקע לכתחילה געווען א מבול,
but afterwards they repented,
אבער דערנאך האט מען תשובה געטאן,
or Noach prayed to the Holy One, blessed be He
אדער נח האט מתפלל געווען להקב"ה
(and prayer can change things,
(וואס תפלה קען משנה זיין,
as the five-year-old student of Scripture knows that prayer can help),
ווי דער בן חמש למקרא ווייס אז תפלה קען העלפן),
and consequently it became rain –
ובמילא איז דערנאך געווארן א גשם –
Rashi cautions that one cannot say so,
באווארנט רש"י אז מען קען אזוי ניט זאגן,
because "later it says 'and the flood was'":
ווייל "להלן הוא אומר ויהי המבול":
If afterwards we find that in practice it was
אויב דערנאך געפינט מען אז עס איז לפועל געווען
(not rain, but)
(ניט א גשם, נאר)
a flood. It turns out,
א מבול. קומט אויס,
that earlier there was a flood,
אז פריער איז געווען מבול,
afterwards there was a flood,
דערנאך איז געווען מבול,
and in between there was rain!
און אין מיטן איז געווען גשם!
On this Rashi explains "He brought them down with mercy, if they would repent, etc." –
אויף דעם איז רש"י מפרש "הורידן ברחמים אם יחזרו כו'" –
that in between the Omnipresent gave them the possibility to repent.
אז אין מיטן האט דער אויבערשטער געגעבן אן אפשריות אז זיי זאלן תשובה טאן.
Accordingly, one will also understand why Rashi quotes in this discourse beginning also the words "upon the earth":
עד"ז וועט מען אויך פארשטיין פארוואס רש"י איז מעתיק אין דעם דיבור המתחיל אויך די ווערטער "על הארץ":
If in the verse it had only said "and the rain was,"
ווען אין פסוק וואלט בלויז געשטאנען "ויהי הגשם",
a sharp student could say,
וואלט א תלמיד ממולח געקענט זאגן,
that that which it says "and the rain was" is because as it comes from the Omnipresent it is only a concept of rain,
אז דאס וואס שטייט "ויהי הגשם" איז ווייל ווי עס קומט פון אויבערשטן איז דאס בלויז אן ענין של גשם,
only when it came below,
נאר ווי עס איז געקומען למטה,
"upon the earth,"
"על הארץ",
did it become a concept of flood. Because since the entire concept of the flood is a concept that came from the side of man's deed,
איז דאס געווארן אן ענין של מבול. ווארום וויבאלד אז דער גאנצער ענין המבול איז אן ענין וואס איז געקומען מצד מעשה האדם,
therefore,
דעריבער,
it became "upon the earth."
איז דאס געווארן "על הארץ".
Therefore Rashi also quotes the words "and the rain was upon the earth" –
דערפאר איז רש"י מעתיק אויך די ווערטער "ויהי הגשם על הארץ" –
that that which it was "rain" is not only because from the mouth of the Most High evil does not issue,
אז דאס וואס עס איז געווען "גשם" איז ניט נאר ווייל מפי עליון לא תצא הרעות,
but the rain was also in practice "upon the earth."
נאר דער גשם איז אויך געווען לפועל "על הארץ".
Based on this, all the aforementioned precise points are resolved,
עפ"ז זיינען פארענטפערט די אלע דיוקים האמורים,
along with additional precise points;
מיט נאך דיוקים;
only the first aforementioned question remains –
עס בלייבט נאר איבער די ערשטע שאלה האמורה –
Why did no one grasp this until today? It does not matter if another will answer the question...
פארוואס האט זיך קיינער ניט געכאפט אויף דעם ביז היינט? ארט מיט ניט אויב א צווייטער וועט פארענטפערן די שאלה...
I am not obligated to answer all questions...
איך בין ניט מחוייב צו פארענטפערן אלע שאלות...
The explanation in the Zohar:
דער ביאור אין דעם זהר:
It was already discussed at length once <sup>151</sup>
מ'האט שוין גערעדט אמאל בארוכה 151
(and now we will only repeat the point) –
(און איצט וועט מען איבערחזר'ן נאר די נקודה) –
and with an introduction:
ובהקדים:
Seemingly,
לכאורה,
how is it said that one may not use a derogatory expression,
ווי זאגט מען אז מען טאר ניט נוצן א לשין מגונה,
and we learn this <sup>153</sup> from that which the verse says <sup>152</sup> "the animal which is not pure"
און מען לערנט עס ארויס 153 דערפון וואס דער פסוק זאגט 152 "הבהמה אשר איננה טהורה"
(and not "the impure animal") –
(און ניט "הבהמה הטמאה") –
yet we find many times in the Torah that the word "impure" is explicitly stated?
מען געפינט דאך א ריבוי פעמים אין תורה אז עס שטייט בפירוש דער ווארט "טמא"?
The answer to this is,
איז דער תירוץ אויף דעם,
that there is a difference whether one speaks in a narrative style,
אז עס איז א חילוק צי מ'רעדט אין א סגנון פון א סיפור,
or –
אדער –
in a halachah:
אין א הלכה:
When one states a halachah –
בשעת מ'זאגט א הלכה –
one must say it in a clear style,
דארף מען דאס זאגן אין א סגנון ברור,
so that one knows clearly how one must conduct oneself,
כדי מ'זאל וויסן קלאר ווי מען דארף זיך פירן,
even though one need not use a pleasant word in doing so;
אע"פ וואס מען דארף דערביי נוצן ניט קיין געשמאקער ווארט;
But when it is about a story –
בשעת אבער עס רעדט זיך וועגן א סיפור –
then one must be careful not to use coarse language.
דאן דארף מען זיין אויסגעהיט פון נוצן א לשון מגונה.
And even though the stories in the Torah are also a lesson –
און אע"פ אז אויך די סיפורים אין תורה זיינען א הוראה –
nevertheless, since the lesson was stated
וויבאלד אבער אז די הוראה איז געזאגט געווארן
(not in a revealed manner,
(ניט באופן גלוי,
in a style of instruction, but)
אין א סגנון פון הוראה, נאר)
in a manner that one must extract the lesson from it,
אין אן אופן וואס מען דארף ארויסנעמען דערפון די הוראה,
it is sufficient when the content of the matter is stated,
איז גענוג ווען עס שטייט דער תוכן הענין,
and consequently one must use clean language
ובמילא דארף מען נוצן א לשון נקי'
(even though it is not such a clear language).
(אע"פ אז עס איז ניט אזא לשון ברור).
And furthermore:
ואדרבה:
Through the very fact that one uses clean language, one thereby teaches an additional lesson –
דורך דעם גופא וואס מען נוצט א לשון נקי' לערנט מען דערביי נאך א הוראה –
that “a person should always speak in clean language”<sup>153</sup>.
אז "לעולם יספר אדם בלשון נקי" 153.
And this is also the explanation in our case –
און דאס איז אויך דער ביאור בנדו"ד –
that some of our Sages interpret it for his disgrace. Because the matter,
וואס יש מרבותינו דורשין אותו לגנאי. ווייל דער ענין,
that with Noach there was not perfection of service,
ווי ביי נח איז ניט געווען שלימות העבודה,
is a lesson that is relevant in practice
איז א הוראה וואס איז נוגע לפועל
(as will be explained)
(כדלקמן)
and therefore there is no difference in this,
און דעריבער איז אין דעם קיין נפק"מ ניט,
whether it is for praise or for disgrace.
צי דאס איז לשבח אדער לגנאי
One must state it explicitly.
מען מוז דאס ארויסזאגן בגלוי.
All this is an explanation in Rashi’s commentary.
דאס אלץ איז א ביאור אין פירוש רש"י.
But one must understand in the Zohar,
מען דארף אבער פארשטיין אין זהר,
which is the inner dimension of the Torah,
וואס איז פנימיות התורה,
and there the inner dimension of all matters is revealed –
און דארטן שטייט די פנימיות פון אלע ענינים בגילוי –
how can one say,
ווי קען מען זאגן,
that from the perspective of the inner dimension of Noach this is a matter of disgrace?
אז מצד דער פנימיות פון נח איז דאס אן ענין לגנאי?
One must say,
מוז מען זאגן,
that the “disgrace” of Noach is itself a matter of praise.
אז דער "גנאי" פון נח איז גופא אן ענין פון שבח.
And the explanation of this is:
איז דער ביאור אין דעם:
Through the very fact that Rabbi Yitzchak says that what Noach did not pray for his generation is to his disgrace,
דורך דעם גופא וואס ר' יצחק זאגט אז דאס וואס נח האט ניט מתפלל געווען על בני דורו איז לגנותו,
“he should have sought mercy for them” –
"הוה לי' למבעי רחמי עלייהו" –
he thereby rectifies the deficiency of Noach
איז מתקן דעם חסרון פון נח'ן
(that he did not pray for his generation),
(וואס ער האט ניט מתפלל געווען על בני דורו),
by this teaching every Jew a practical halachah,
דערמיט וואס דאס לערנט יעדן אידן א הלכה בפועל,
that when someone conducts himself in this manner as Noach conducted himself,
אז בשעת איינער פירט זיך באופן זה ווי נח האט זיך געפירט,
that he did not pray for his generation – it is
וואס ער האט ניט מתפלל געווען על בני דורו – איז
(not a praise, but)
(ניט קיין שבח, נאר)
a disgrace,
א גנות,
and one must not conduct oneself thus.
און מ'דארף זיך אזוי ניט פירן.
And regarding the matter of “a sinner who causes the many to sin”<sup>186</sup> –
וע"ד הענין פון "חוטא ומחטיא את הרבים" 186 –
not said about Noach –
ניט אויף נח'ן געזאגט געווארן –
that even if the sinner who caused the many to sin has repented,
אז אפילו אויב דער חוטא ומחטיא האט תשובה געטאן,
it helps only regarding himself,
העלפט עס נאר בנוגע צו זיך,
but in relation to that which he caused the many to sin,
אבער בשייכות דערצו וואס החטיא את הרבים,
that they continue in the conduct in an improper manner because of him –
וואס זיי האלטן ווייטער אין דער הנהגה באופן שלא כדבעי צוליב אים –
his repentance will not help;
וועט זיין תשובה ניט העלפן;
the only way he can rectify this,
די איינציקע וועג ווי ער קען דאס מתקן זיין,
is by informing all of them that the previous manner of conduct was improper,
איז דורך דעם וואס ער איז זיי אלעמען מודיע אז דער פריערדיקער אופן ההנהגה איז געווען שלא כדבעי,
and this effects upon them to change their conduct<sup>187</sup>.
און דאס פועל'ט אויף זיי צו משנה זיין הנהגתם 187.
And regarding “that which is <sup>188</sup> warped <sup>189</sup> cannot be repaired, this refers to one who had relations with a married woman and fathered etc.”,
וע"ד "איזהו 188 מעוות 189 לא יוכל לתקון זה בא על הערוה והוליד כו'",
no repentance helps for this,
העלפט ניט קיין תשובה אויף דעם,
because the existence of the child in the world exists<sup>190</sup>. And the only advice for this is,
ווייל ס'איז דא די מציאות הולד בעולם 190. און די איינציקע עצה אויף דעם איז,
as the Mitteler Rebbe writes<sup>191</sup>,
ווי דער מיטעלער רבי שרייבט 191,
that he should perform such a high repentance until this
אז ער זאל טאן אזא הויכע תשובה ביז דאס
effects that the warped existence in the world is nullified.
פועל'ט אז ס'זאל ווערן אויס די מציאות המעוות בעולם.
And so too in our case:
עד"ז איז אויך בנדו"ד:
Since Noach did not pray for his generation,
היות אז נח האט ניט מתפלל געווען על בני דורו,
an undesirable matter could result from this, that others should learn from it and also conduct themselves thus. Therefore the only advice to rectify this is,
קען דערפון ארויסקומען אן ענין בלתי רצוי וואס אנדערע זאלן זיך דערפון אפלערנען און זיך אויך אזוי פירן. איז די איינציקע עצה אויף דאס צו מתקן זיין,
that one should make known that this was an improper conduct,
אז מ'זאל מודיע זיין אז דאס איז געווען א הנהגה שלא כדבעי,
to his disgrace,
לגנותו,
and through this all will know that one should not conduct oneself thus, but rather conduct oneself in the opposite manner.
און דורך דעם ווייסן אלע אז מ'זאל זיך ניט אזוי פירן נאר פירן באופן הפכי.
It follows that the very fact that Rabbi Yitzchak says that this is to his disgrace is
קומט אויס אז דאס גופא וואס ר' יצחק זאגט אז דאס איז לגנותו איז
(the inner dimension in this) –
(די פנימיות אין דעם) –
the praise of Noach. And Noach himself wants that one should say that this is to his disgrace,
שבחו של נח. און נח אליין וויל אז מ'זאל זאגן אז דאס איז לגנותו,
because this rectifies his former conduct. If one does not say that this is to his disgrace –
ווייל דאס איז מתקן זיין געוועזענע הנהגה. אויב מ'זאגט ניט אז דאס איז לגנותו –
then it indeed becomes to his disgrace!
ווערט דאס טאקע לגנותו!
[As in the example that was once discussed<sup>192</sup> regarding Moshe and Aharon and the manner of their service,
[בדוגמא ווי מ'האט אמאל גערעדט 192 בנוגע צו משה ואהרן ואופן עבודתם,
that close to his passing Moshe heard the superiority in the service of Aharon. Therefore it is brought specifically in the verses that speak about the death of Moshe,
אז סמוך לפטירתו האט משה דערהערט די מעלה אין עבודת אהרן. דערפאר ווערט ארויסגעבראכט דוקא אין די פסוקים וואס רעדן וועגן מיתת משה,
the superiority of the service of Aharon relative to the service of Moshe,
די מעלה פון עבודת אהרן לגבי עבודת משה,
because Moshe desires that one should also perform the service of Aharon –
ווייל משה מאנט אז מ'זאל טאן אויך די עבודה פון אהרן –
and through this the elevation of Moshe is achieved].
און דורך דעם ווערט די עלי' פון משה].
And the explanation of the statement of Rabbi Yehudah that what Noach did not pray for his generation is to his praise, and the statement of Rabbi Yitzchak that this is to his disgrace –
און דער פירוש אין מאמר ר' יהודה אז דאס וואס נח לא התפלל על בני דורו איז לשבחו און מאמר ר' יצחק אז דאס איז לגנותו –
that these and those are the words of the living G-d<sup>193</sup>:
וואס אלו ואלו דברי אלקים חיים 193:
Rabbi Yehudah indeed says that the fact that Noah did not pray for his generation is to his credit,
ר' יהודה זאגט טאקע אז דאס וואס נח לא התפלל על בני דורו איז לשבחו,
because "Moses
ווייל "משה
(who prayed for the people of his generation)
(וואס האט מתפלל געווען על אנשי דורו)
did not attribute a word to his own merit but to the merit of the early forefathers,
לא תלה מלה בזכותי' אלא בזכות אבהן קדמאי,
but Noah did not have anyone in whose merit to attribute as Moses did",
אבל נח לא הוה לי' במאן דיתלי בזכותא כמשה",
and he did not rely on his own merit that it would help the people of his generation. So what could he do? "What was there for him to do?"
און אויף זיין אייגענעם זכות האט ער זיך ניט פארלאזט אז דאס וועט ארויסהעלפן בני דורו. איז וואס האט ער געקענט טאן? "מאי הוה לי' למעבד"
(in the language of the Zohar).
(בלשון הזהר).
But Rabbi Yitzchak comes and says:
קומט אבער ר' יצחק און זאגט:
"Nevertheless, since
"עם כל דא כיון
the Holy One, blessed be He, said to him 'And I will establish My covenant with you,'
דאמר לי' קב"ה והקימותי את בריתי אתך,
he should have asked for mercy for them":
הוה לי' למבעי רחמי עלייהו":
After all, Noah should have prayed for the people of his generation,
סוף סוף האט נח געדארפט מתפלל זיין על אנשי דורו,
and striven to save them, perhaps in his own merit,
און זיך משתדל זיין זיי צו ראטעווען אפשר בזכות עצמו,
because there was no other alternative.
ווייל קיין אנדער ברירה איז ניט געווען.
And since he did not do it,
און וויבאלד ער האט עס ניט געטאן,
it remains a matter of disgrace,
בלייבט עס אן ענין לגנאי,
because others can learn from it. Therefore, one must say that it is to his discredit –
ווייל אנדערע קענען זיך דערפון אפלערנען. דעריבער דארף מען זאגן אז דאס איז לגנותו –
and so Noah himself wants –
און אזוי וויל נח אליין –
because through this the rectification of Noah is achieved,
ווייל דורך דעם ווערט תיקון נח,
for everyone learns from it a practical halachah of how one should not conduct oneself and how one should conduct oneself.
ווארום אלע לערנען דערפון אפ א הלכה בפועל ווי מ'דארף זיך ניט פירן און ווי מ'דארף זיך יא פירן.
From this is also understood the explanation of that which "some of our Sages interpret him
וואס דערפון איז אויך מובן דער ביאור אין דעם וואס "יש מרבותינו דורשים אותו
("for his generations")
("לדורותיו")
to his discredit",
לגנאי",
as Rashi brings down and as it states earlier in the Zohar,
ווי רש"י ברענגט אראפ און ווי עס שטייט פריער אין זהר,
that specifically in his lowly generation he was a righteous person, unlike in other generations where he would not have been a righteous person. As there are various expressions regarding this:
אז דוקא בדורו הירוד איז ער געווען א צדיק משא"כ בדורות אחרים וואלט ער ניט געווען קיין צדיק. ווי ס'זיינען די פארשידענע לשונות בזה 194:
"If he had been in the generation of Abraham, he would not have been considered anything",
"אלו הי' בדורו של אברהם לא הי' נחשב כלום" 150,
"If he had been in the generation of Moses or in the generation of Samuel",
"אלו הי' בדורו של משה או בדורו של שמואל" 195,
or "in other generations".
אדער "בדורות אחרים" 196].
So since this is a matter pertaining to practical halachah,
אז וויבאלד דאס איז אן ענין הנוגע להלכה בפועל,
in order to provide a lesson to Jews of what the proper manner of conduct should be
בכדי ארויסגעבן א לימוד צו אידן ווי ס'דארף זיין דער אופן ההנהגה
(not like Noah who did not pray for the people of his generation),
(ניט ווי בא נח'ן וואס לא התפלל על בני דורו),
therefore one must interpret it to his discredit.
דערפאר דארף מען דאס דרש'נען לגנאי.
And all the more so that thus it must stand in the Zohar,
ועאכו"כ אז אזוי דארף שטיין אין זהר,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
where the inner essence of every matter is revealed as it is in its root and source –
וואס דארטן שטייט בגלוי די פנימיות פון כל דבר ווי דאס איז בשרשו ומקורו –
Rabbi Yitzchak says that the fact that Noah did not pray for the people of his generation was his disgrace,
זאגט ר' יצחק אז דאס וואס נח לא התפלל על אנשי דורו איז געווען גנותו,
because this is
ווייל דאס איז
(in the inner dimension)
(בפנימיות)
actually the praise of Noah,
גאר שבחו של נח,
and through this his rectification is achieved,
און דורך דעם ווערט זיין תיקון,
as above.
כנ"ל.
Incidentally:
דרך אגב:
The source of this commentary of Rashi which was explained earlier
דער מקור פון דעם פירוש רש"י וועלכן מ'האט פריער מבאר געווען
("And the rain was upon the earth –
("ויהי הגשם על הארץ –
and later it says 'And the flood was,' etc.")
ולהלן הוא אומר ויהי המבול וכו'")
is from the Zohar Chadash
איז פון זהר חדש 197
(as later authorities note).
(ווי אחרונים צייכענען אן).
One seeks a source for this in
מ'זוכט אויף דעם א מקור אין
Midrash,
מדרש,
but in practice one finds the source only in the Zohar Chadash.
אבער בפועל געפינט מען די מקור נאר אין זהר חדש.
From this too one sees how Rashi in his commentary on the Torah is connected with the inner dimension of the Torah. As the well-known saying of our holy Rebbes that in Rashi there is "the wine of the Torah."
וואס אויך דערפון זעט מען ווי רש"י בפירושו על התורה איז פארבונדן מיט פנימיות התורה. כפתגם הידוע פון רבותינו נשיאינו 198 אז אין רש"י איז דא "יינה של תורה".
This is an additional answer to those who argue:
וואס דאס איז נאכמער ענטפער צו די וואס טענה'ן:
How can one say that in Rashi there is the inner dimension of the Torah, etc. –
ווי זאגט מען אז אין רש"י איז דא פנימיות התורה וכו' –
one sees this from the aforementioned Rashi,
זעט מען דאס פון דער רש"י הנ"ל,
whose source is specifically in the Zohar Chadash.
וואס מקורו איז דוקא אין זהר חדש.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
it is generally known that Rashi was connected with several miracles and wonders,
איז בכלל ידוע אז רש"י איז געווען פארבונדן מיט כמה נסים ונפלאות,
beginning from the birth of Rashi,
אנהויבנדיק פון הולדת רש"י,
which was connected with miracles.
וואס איז געווען פארבונדן מיט נסים.
And as his holiness, my master, father-in-law, the Rebbe, related,
און ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט,
that when he was in Worms
אז ווען ער איז געווען אין ווארמס
(the city where Rashi was born),
(די שטאט וואו רש"י איז געבארן געווארן),
they showed him in a small alley a recessed place in the wall on the side of the alley. And they told him that this recessed place came about because when the mother of Rashi was pregnant with him,
האט מען אים באוויזן אין א קליין געסל א מקום שקוע אין וואנט באם זייט פון געסל. און מ'האט אים דערציילט אז דער מקום שקוע איז געקומען דערפון וואס בשעת אמו של רש"י איז געווען מעוברת מיט אים,
she once went into that alley. The alley was very narrow,
איז זי אמאל געגאנגען אין דעם געסל. דער געסל איז געווען זייער א שמאלער,
and a wagon could barely pass through there. And while the mother of Rashi was walking there, a wagon passed by there,
און דארטן האט קוים געקענט דורכפארן אן עגלה. און בשעת אמו של רש"י איז דארטן געגאנגען איז דארטן פארביי געפארן אן עגלה,
and according to nature there was no space for the wagon to pass through and for the mother of Rashi to remain unharmed,
און ע"פ טבע איז ניט געווען קיין ארט אז די עגלה זאל דורכגיין און אמו של רש"י זאל בלייבן גאנץ,
especially since she was still pregnant. When she saw the wagon she wanted to protect the fetus,
ובפרט אז זי איז נאך געווען מעוברת. בשעת זי האט דערזען די עגלה האט זי געוואלט מגין זיין אויפן עובר,
she pressed herself against the wall. A miracle occurred and in the wall on the side of the alley a recessed place was made such that she and the fetus fit into it,
האט זי זיך צוגעטוליעט צו דער וואנט. האט פאסירט א נס און אין דער וואנט באם זייט פון געסל איז געווארן א מקום שקוע באופן אז זי מיטן עובר האבן זיך דארטן אריינגעפאסט,
and the wagon passed through and the mother of Rashi and the fetus remained untouched. And the recessed place that was shown to his holiness, my master, father-in-law, the Rebbe, was precisely this recessed place that was made through the miracle!
און די עגלה איז דורכגעפארן און אמו של רש"י מיטן עובר זיינען געבליבן אומבארירט. און דער מקום שקוע וואס מ'האט באוויזן צו כ"ק מו"ח אדמו"ר איז געווען אט דער מקום שקוע וואס איז געווארן ע"י הנס!
From this one sees how even before the birth of Rashi there were miracles connected with him. So too
וואס דערפון זעט מען ווי נאך קודם הולדת רש"י זיינען געווען נסים פארבונדן מיט אים. אזוי אויך
The miracles that occurred in connection with his birth are known.
זיינען באקאנט די נסים וואס האבן פאסירט בשייכות מיט לידתו.
And certainly thereafter.
ועאכו"כ דערנאך.
And certainly at the time when one learns Rashi –
ועאכו"כ בשעת מ'לערנט רש"י –
one sees in actuality,
זעט מען בפועל,
that each time new wondrous matters come,
אז יעדן מאל קומען צו נייע ענינים נפלאים,
also matters in the inner dimension of the Torah,
אויך ענינים אין פנימיות התורה,
"the wine of the Torah."
"יינה של תורה".
The lesson for every person from this explanation in the Zohar:
די הוראה לכאו"א פון דעם ביאור הנ"ל אין זהר:
One can perform his service with himself in perfection,
איינער קען טאן עבודתו מיט זיך בשלימות,
and he has testimony that he has done it in perfection –
און ער האט דערצו עדות אז ער האט עס געטאן בשלימות –
he may think that he does not need to do more,
קען ער מיינען אז מער דארף ער ניט טאן,
and he also does not need to go out to help other Jews in their service.
און ער דארף אויך ניט גיין ארויסהעלפן אנדערע אידן בעבודתם.
This teaches him what is stated in the Zohar,
לערנט אים דאס וואס עס שטייט אין זהר,
that even though Rabbi Yehudah says that Noah did not need to pray on behalf of the people of his generation –
אז אע"פ וואס ר' יהודה זאגט אז נח האט ניט געדארפט מתפלל זיין על בני דורו –
Rabbi Yitzchak comes and says that he nevertheless needed to pray,
קומט ר' יצחק און זאגט אז ער האט בכל זאת געדארפט מתפלל זיין,
and that which he did not do so is to his discredit –
און דאס וואס ער האט אזוי ניט געטאן איז לגנותו –
It is not enough that one should save himself,
ס'איז ניט גענוג אז מ'זאל זיך אליין ראטעווען,
rather one must also go out to help other Jews.
נאר מ'דארף אויך ארויסהעלפן אנדערע אידן.
At the time when one sees evil,
בשעת מ'זעט רע,
indeed there must be "turn away from evil,"
דארף טאקע זיין "סור מרע",
first and foremost one must flee from it. As His Holy Honor, my teacher and father-in-law, the Rebbe says,
לכל לראש דארף מען דערפון אנטלויפן. ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר זאגט,
that when it comes to turning away from evil one does not make any calculations and one flees,
אז בשעת ס'קומט צו סור מרע מאכט מען ניט קיינע חשבונות און מ'אנטלויפט,
whether it is for its own sake,
צי דאס איז לשמה,
whether it is not for its own sake,
צי שלא לשמה,
with this intention,
מיט דער כוונה,
with that intention –
מיט יענע כוונה –
one must flee –
דארף מען אנטלויפן –
But together with this that one flees into the "ark,"
אבער ביחד עם זה וואס מ'לויפט אין "תיבה",
one enters into the words of Torah and prayer,
מ'גייט אריין אין תיבות התורה והתפלה,
one may not be satisfied with this,
טאר מען זיך דערמיט ניט מסתפק זיין,
rather one must also pray on behalf of the people of the generation.
נאר מ'דארף אויך מתפלל זיין על בני הדור.
So too in one's own service:
אזוי אויך בעבודת עצמו:
One may study a topic in Torah one hundred times until "one hundred times and one"
איינער קען לערנען אן ענין בתורה מאה פעמים ביז "מאה פעמים ואחד" 199
(or one hundred times and one),
(אדער ואחת 200),
he may nevertheless think that he has attained the highest perfection,
קען ער דאך מיינען אז ער איז צוגעקומען צו דער העכסטער שלימות,
and he does not need to do anything more,
און מער דארף ער גארניט טאן,
And especially according to what is explained in Likkutei Torah that one who reviews
ובפרט נאך ע"פ המבואר אין לקו"ת 201 אז השונה
his chapter one hundred times is connected with Samech Mem
פרקו מאה פעמים איז פארבונדן מיט סמ"ך מ"ם
(numerical value one hundred).
(בגימטריא מאה).
And one hundred times and one is connected with the level of new and not in number.
און מאה פעמים ואחד איז פארבונדן מיט בחי' חד ולא בחושבן.
One is told that the perfection at which he stands is not sufficient,
זאגט מען אים אז ס'איז ניט מספיק די שלימות בא וועלכער ער האלט,
rather he must elevate himself even higher. As we learn from Noah,
נאר ער דארף נתעלה ווערן נאך העכער. ווי מ'לערנט עס אפ פון נח,
that that which he stopped at himself and did not pray on behalf of the people of his generation,
אז דאס וואס ער האט זיך אפגעשטעלט בא זיך און לא התפלל על בני דורו,
is to his discredit.
איז לגנותו.
And this is also connected with the lesson of "go,"
און דאס איז אויך פארבונדן מיט דער הוראה פון "לך",
that there must be the matter of going,
אז ס'דארף זיין דער ענין ההליכה,
until going from strength to strength.
ביז הליכה באי"ע.
Until he arrives at "the land that I will show you." Until "and I will make your name great" –
ביז אז ער קומט אן צו "הארץ אשר אראך". ביז "ואגדלה שמך" 202 –
that in addition to that which "your name" itself is a great matter,
אז נוסף לזה וואס "שמך" אליין איז אן ענין גדול,
it becomes "and I will make your name great,"
ווערט "ואגדלה שמך",
a Hei is added to "Avram" and it becomes "Avraham,"
ס'ווערט ניתוסף א ה"א צו "אברם" און ס'ווערט "אברהם",
"for I have made you the father of a multitude of nations."
"כי אב המון גוים נתתיך" 203.
That the matter of "father of a multitude of nations" is connected with this that every Jew must endeavor to influence the nations of the world that they should fulfill their seven commandments of the children of Noah,
וואס דער ענין פון "אב המון גוים" איז פארבונדן דערמיט אז יעדער איד דארף זיך משתדל זיין צו פועל'ן אויף אומות העולם אז זיי זאלן מקיים זיין זייערע ז' מצוות דבני נח,
as the Rambam rules,
ווי דער רמב"ם פסקנ'ט 204,
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
And one must not be influenced by those who ask questions about this.
און מ'דארף ניט נתפעל ווערן פון די וואס פרעגן שאלות אויף דעם.
(Missing).
(חסר).
One only wishes to speak about matters of good that is seen and revealed –
מ'וויל דאך נאר רעדן אין ענינים פון טוב הנראה והנגלה –
The question is known:
איז ידועה די שאלה:
Repentance is a commandment from the Torah. That every commandment from the Torah is eternal,
תשובה איז דאך א מצוה מן התורה. וואס יעדער מצוה מן התורה איז נצחית,
and consequently it will also be in the future.
ובמילא וועט זי אויך זיין לע"ל.
As is known the principle of the Rambam that in his Book of Commandments he counts only the commandments that will also be in the future.
כידוע דער כלל הרמב"ם 205 אז אין ספר המצוות שלו רעכנט ער נאר די מצוות וואס וועלן זיין אויך לע"ל.
And even though the commandment of repentance
ואע"פ אז מצות התשובה
(abandonment of sin)
(עזיבת החטא)
the Rambam does not count in the count of the commandments – the reason is: (A)
רעכנט ניט דער רמב"ם אין מנין המצוות 206 – איז: (א)
the Tzemach Tzedek writes –
דער צ"צ שרייבט –
writes in his Book of Commandments that also according to the view of the Rambam and the Semag, repentance
שרייבט אין ספר המצוות שלו 207 אז אויך לדעת הרמב"ם והסמ"ג איז תשובה
(abandonment of sin)
(עזיבת החטא)
is a commandment from the Torah
א מצוה מן התורה
(as the Alter Rebbe writes in Iggeret HaTeshuvah). (B)
(ווי דער אלטער רבי שרייבט אין אגה"ת 208). (ב)
The commandment of verbal confession of repentance the Rambam does count in the count of the commandments.
מצות וידוי דברים פון תשובה רעכנט דער רמב"ם יא אין מנין המצוות 209.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
What will be the commandment of repentance in the future?
וואס וועט זיין מצות התשובה לע"ל?
And regarding this, what was the commandment of repentance before the known sin?
ועד"ז וואס איז געווען מצות התשובה קודם החטא הידוע?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that then there will be the repentance of "and the spirit shall return to God who gave it."
אז דעמולט וועט זיין די תשובה פון "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה" 210.
But of course,
אבער כמובן,
that the repentance of "and the spirit shall return to God who gave it" comes after repentance in its simple sense,
אז די תשובה פון "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה" קומט נאך תשובה כפשוטה,
for one who needs repentance in its simple sense.
ביי איינעם וואס נויטיקט זיך אין תשובה כפשוטה.
(Missing).
(חסר).
And we have nothing except the words of our leaders,
ואנו אין לנו אלא דברי רבותינו נשיאינו 211,
that "we are daytime workers" –
אז "אנן פעלי דיממי אנן" 212 –
our work is to illuminate the world with Judaism and with spreading the wellsprings outward.
אונזער ארבעט איז צו מאכן ליכטיק די וועלט מיט אידישקייט און מיט פארשפרייטן די מעינות ביז אין חוצה.
And one must know:
און מ'דארף וויסן:
The teaching of the Baal Shem Tov is alive and enduring and eternal until this day and until the end of all generations,
תורת הבעש"ט איז חי' וקיימת ונצחית עד היום הזה ועד סוף כל הדורות,
just like the Ten Commandments!
אזוי ווי די עשרת הדברות!
Just as the Ten Commandments will not be replaced –
אזוי ווי די עשרת הדברות לא תהיינה מוחלפות 213 –
so too the teaching of the Baal Shem Tov will not be replaced! Just as the Ten Commandments are eternal –
אזוי איז תורת הבעש"ט לא תהא מוחלפת! אזוי ווי די עשרת הדברות זיינען נצחיות –
so too the teaching of the Baal Shem Tov is eternal!
אזוי איז תורת הבעש"ט נצחית!
The teaching of the Baal Shem Tov –
תורת הבעש"ט –
includes also how it was revealed through the teachings of Chassidus Chabad by all our Rabbis and leaders,
כולל אויך ווי נתגלתה ע"י תורת חסידות חב"ד דורך אלע רבותינו נשיאינו,
until the holy and pure master, our teacher and Rebbe, the leader of our generation!
ביז כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו!
And through "May your springs spread forth"
און דורך יפוצו מעינותיך
(from the Baal Shem Tov)
(פון דעם בעש"ט)
outwardly,
חוצה,
then King Moshiach will come,
איז קאתי מר דא מלכא משיחא,
as the Baal Shem Tov writes in his well-known letter that Moshiach told him when the Baal Shem Tov was with him in his palace,
ווי דער בעש"ט שרייבט אין אגרת שלו הידועה 85 וואס משיח האט אים געזאגט בשעת דער בעש"ט איז ביי אים געווען בהיכלו,
that also the Torah of the Baal Shem Tov will not be replaced
וואס אויך די תורה פון בעש"ט לא תהי' מוחלפת
(exactly like the entirety of the teaching of the Baal Shem Tov).
(פונקט ווי כללות תורת הבעש"ט).
And this is our matter –
און דאס איז אונזער ענין –
to disseminate Torah and commandments and the springs until the outside.
צו מפיץ זיין תורה ומצוות און די מעינות ביז אין חוצה.
Until that through this we will bring King Moshiach,
ביז אז מ'וועט דורך דעם ברענגען מלכא משיחא,
very soon.
בקרוב ממש.
He commanded to play the melody "Melchatchila Ariber."
צוה לנגן ניגון מלכתחילה אריבער.
The "wine of Torah" in the commentary of Rashi:
דער "יינה של תורה" אין פירוש רש"י:
It is stated in Yalkut Shimoni the reason why the month of Marcheshvan is called by the name "Yerach Bul":
עס שטייט אין ילקוט שמעוני 214 דער טעם פארוואס חודש מרחשון ווערט אנגערופן 215 בשם "ירח בול":
"What is 'in the month of Bul,'
"מהו בירח בול,
in the month that the earth produces clumps of vegetation. Another explanation: what is 'in the month of Bul,'
בירח שהארץ עושה בולין בולין. דבר אחר מהו בירח בול,
in the month of the flood, lacking a mem,
בירח מבול חסר מ',
corresponding to the forty days
כנגד ארבעים יום
(of the descent of the flood,
(פון ירידת המבול,
whose beginning was in the month of Cheshvan),
וואס התחלתם איז געווען אין חודש חשון),
that even though the Holy One, blessed be He, swore that 'this is for Me like the waters of Noach,'
שאע"פ שנשבע הקב"ה כי מי נח זאת לי 216,
nevertheless, forty days each year the
אעפ"כ מ' יום בכל שנה היו איתם ה (י)
waters made an impression in the world,
מים 217 עושים רושם בעולם,
until Shlomo arose and built the Holy Temple and the forty days ceased. Therefore it is written lacking a mem
עד שעמד שלמה ובנה את בית המקדש ופסקו איתם מ' יום. לפיכך כתיב חסר מ'
("Bul,"
("בול",
not "Mabul")
ניט "מבול")
corresponding to the forty days that ceased."
כנגד ארבעים יום שפסקו".
And not only did the forty days cease,
און ניט נאר וואס פסקו אותם מ' יום,
but rather it was transformed into "the earth produces clumps of vegetation"
נאר ס'איז דעמולט געווארן "הארץ עושה בולין בולין"
(as the first explanation in Yalkut),
(ווי דער פירוש הראשון אין ילקוט),
as Rashi explains on the verse "in the month of Bul –
ווי רש"י טייטשט אפ עה"פ "בירח בול –
it is Marcheshvan, when the grass withers in the field, etc."
הוא מרחשון שהעשב בלה בשדה כו'".
That is, that the earth still had benefit and blessing for good in this month
ד.ה. אז די ארץ האט נאך געהאט א תועלת וברכה לטובה בחודש זה
(the opposite of the waters of the flood).
(היפך מי המבול).
Based on this, it is also understandable
עפ"ז איז אויך פארשטאנדיק
(in the inner aspect of the matters)
(בפנימיות הענינים)
in our Rashi commentary "And the rain was upon the earth,
אין אונזער פירוש רש"י "ויהי הגשם על הארץ,
and later it says 'and the flood was,'
ולהלן הוא אומר ויהי המבול,
rather, when He brought them down, He brought them down with mercy,
אלא כשהורידן הורידן ברחמים,
if they would repent, they would be rains of blessing, and when they did not repent, they became a flood" –
אם יחזרו יהיו גשמי ברכה וכשלא חזרו היו למבול" –
so since "He brought them down with mercy," they remained forever, in their inner essence, rains of blessing. Because even at the time of "they became a flood," they were in their inner essence rains of blessing,
אז היות ווי "הורידן ברחמים" זיינען זיי אויף אלעמאל געבליבן בפנימיות גשמי ברכה. ווייל אפילו בשעת "היו למבול" זיינען זיי בפנימיות געווען גשמי ברכה,
and this was revealed afterwards in the time of Shlomo, that the "flood" itself became rains of blessing –
און דאס איז נתגלה געווארן דערנאך בזמן שלמה ווי "מבול" גופא איז גשמי ברכה –
until Shlomo arose and built the Holy Temple, the forty days ceased,
עד שעמד שלמה ובנה את ביהמ"ק פסקו אותם מ' יום,
and from "Mabul"
און פון "מבול"
(with a mem)
(מיט א מ"ם)
became "Bul"
איז געווארן "בול"
(without a mem).
(אן א מ"ם).
That is, not that the entire word
ד.ה. ניט אז דער גאנצער ווארט
(and the entire reality)
(און די גאנצע מציאות)
of the flood ceased to exist,
פון מבול איז געווארן אויס,
but rather from the "Mabul" itself, the mem was removed,
נאר פון דעם "מבול" גופא האט מען ארויסגענומען דעם מ"ם,
and "Bul" remained,
און ס'איז געבליבן "בול",
the aspect of rains of blessing that is in the flood,
דער ענין גשמי ברכה שבמבול,
"the earth produces clumps of vegetation,"
"הארץ עושה בולין בולין",
a matter of benefit and blessing in the earth.
אן ענין של תועלת וברכה בארץ.
Moreover –
נאכמער –
also the letter mem of "Mabul" will be revealed and transformed
אויך דעם אות מ"ם פון "מבול" וועט נתגלה ווערן און נתהפך ווערן
(in the future to come)
(לע"ל)
to good and holiness in a most elevated manner.
לטוב וקדושה באופן נעלה ביותר.
For also the letter mem is a letter in the holy tongue,
ווארום אויך דער אות מ"ם איז אן אות אין לשון הקודש,
with which the world was created. And especially regarding the letter mem, it is stated in the Zohar that the world should have been created with the letter mem,
שבו נברא העולם. ובמיוחד וועגן אות מ"ם שטייט אין זהר 218 אז די וועלט האט געדארפט באשאפן ווערן מיטן אות מ"ם,
"The letter mem entered and said before Him: Master of the world,
"עאלת אות מ' אמרה קמי' רבון עלמא,
may it be favorable before You to create the world with me, through whom 'King' is called
ניחא קמך למברי בי עלמא דבי אתקריאת מלך
(and the acronym of 'King' is a mem)
(וואס ר"ת פון "מלך" איז א מ"ם)
etc."
כו'".
So the explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
It is explained in the discourses that speak about the ark of Noach that it was similar to the future to come
ס'איז מבואר אין די דרושים 219 וואס רעדן וועגן תיבת נח אז דאס איז געווען מעין לע"ל
(as discussed above),
(כמדובר לעיל),
that the ark of Noach
אז תיבת נח
(which was square)
(וואס איז געווען מרובעת)
is analogous to a closed mem,
איז בדוגמא ווי א מ"ם סתומה,
which is a square
וואס איז א מרובע
("ם"),
("ם"),
and the ark of Noach
און תיבת נח
(in the manner of a closed mem)
(באופן פון מ"ם סתומה)
effected in all levels and matters,
האט געפועל'ט בכל הדרגות והענינים,
in "lower, second, and third stories, etc.,"
אין "תחתיים שניים ושלישיים כו'" 220,
as explained in the discourses in Likkutei Torah for the portions,
כמבואר אין די מאמרים אין לקו"ת לג' פרשיותי 221,
because there it was similar to the future to come,
ווייל דארטן איז געווען מעין לע"ל,
when there will be the revelation of the closed mem,
ווען ס'וועט זיין דער גילוי פון מ"ם סתומה,
"for the increase of the dominion."
"למרבה המשרה" 222.
And it is explained that the time of exile is connected with an open mem,
ומבואר 223 אז זמן הגלות איז פארבונדן מיט מ"ם פתוחה,
"in the walls of Jerusalem which are breached, etc.,"
"בחומות ירושלים אשר הם פרוצים גו'" 224,
it stands at the end of the word
שטייט בסוף התיבה
("they")
("הם")
an open mem,
א מ"ם פתוחה,
because during the time of exile there is a breach, etc.;
ווייל בזמן הגלות איז דא א פריצה כו';
and the future redemption is connected with a closed mem,
און גאולה העתידה איז פארבונדן מיט מ"ם סתומה,
"to increase the authority,"
"למרבה המשרה",
a closed mem in the middle of the word. And the task of the redemption will be that instead of the open mem of exile,
א מ"ם סתומה באמצע התיבה. און דער אויפטו פון דער גאולה וועט זיין אז אנשטאט דעם מ"ם פתוחה פון גלות,
it will become "to increase the authority,"
וועט ווערן "למרבה המשרה",
the closed mem
דער מ"ם סתומה
(which refers to the redemption).
(וואס גייט אויף דער גאולה).
And likewise it can be explained also regarding the mem of "Mabul,"
ועד"ז י"ל אויך בנוגע צו דעם מ"ם פון "מבול",
in addition to that which during the time of Solomon the rains of blessing were revealed in the flood,
נוסף לזה וואס בזמן שלמה זיינען נתגלה געווארן די גשמי ברכה אין מבול,
the "bul" of "Mabul" –
דער "בול" פון "מבול" –
that the mem of "Mabul,"
אז דער מ"ם פון "מבול",
which is an open mem,
וואס איז א מ"ם פתוחה,
will become a closed mem in the future redemption.
וועט ווערן א מ"ם סתומה בגאולה העתידה.
For this is also connected with the sign of the covenant that the Almighty gave after the flood,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן אות ברית וואס דער אויבערשטער האט געגעבן נאכן מבול,
"I have set My bow in the cloud, etc.,"
"את קשתי נתתי בענן גו'" 225,
which is indeed connected with the statement of the Zohar
וואס דאס איז דאך פארבונדן מיטן מאמר הזהר 226
(and as discussed earlier)
(און ווי גערעדט פריער 227)
that "do not wait for the feet of Mashiach until this bow is seen in the world adorned with bright colors."
אז "לא תצפי לרגלי משיח עד דיתחזי האי קשת בעלמא מתקשטא בגווני נהירין".
And as discussed earlier, this is the matter that through the flood a refinement occurred in the world,
און ווי גערעדט פריער 227 איז דאס דער ענין וואס ע"י המבול איז געווארן א זיכוך בעולם,
and consequently one can refine and transform the cloud so that there should be in the world a bow "with bright colors,"
ובמילא קען מען מזכך זיין ומהפך זיין דעם ענן אז ס'זאל זיין בעולם א קשת "בגווני נהירין",
with shining colors.
מיט לייכטנדיקע פארבן.
From this one also sees how from the flood there subsequently emerges the matter of the bow which is connected with the future redemption
וואס דערפון זעט מען אויך ווי פון מבול קומט דערנאך ארויס דער ענין הקשת וואס איז פארבונדן מיט דער גאולה העתידה
(when the mem of "Mabul" becomes a closed mem).
(ווען דער מ' פון "מבול" ווערט א מ"ם סתומה).
And may it be His will that very soon there should come "the feet of Mashiach,"
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל קומען "רגלי משיח",
that "do not wait for the feet of Mashiach until this bow is seen in the world adorned with bright colors."
וואס "לא תצפי לרגלי משיח עד דיתחזי האי קשת בעלמא מתקשטא בגווני נהירין".
For the term "titzpi" is more than the term
וואס דער לשון "תצפי" איז נאכמער ווי דער לשון
"for Your salvation we hope all day" *227.
"לישועתך קוינו כל היום" *227.
That is, that however much there was the "for Your salvation we hope all day," it is surpassed in this through "titzpi l'raglei Mashiach" at the time of "this bow is seen in the world adorned with bright colors."
ד.ה. אז וויפל ס'איז נאר געווען דער "לישועתך קוינו כל היום" קומט צו נאכמער בזה ע"י "תצפי לרגלי משיח" בשעת "דיתחזי האי קשת בעלמא מתקשטא בגווני נהירין".
And based on this, a question is resolved that one can ask regarding the recitation of "for Your salvation we hope all day" three times a day:
ועפ"ז ווערט מתורץ א שאלה וואס מ'קען פרעגן אויף אמירת "לישועתך קוינו כל היום" ג' פעמים ביום:
If one says "for Your salvation we hope all day" in the morning,
אויב מ'זאגט "לישועתך קוינו כל היום" בבוקר,
it refers to the entire day
גייט דאך דאס אויפן גאנצן יום
("all day"),
("כל היום"),
why must one say it again in the Minchah prayer and again in the Maariv prayer?
איז צוליב וואס דארף מען דאס נאכאמאל זאגן בתפלת מנחה און ווידער אמאל בתפלת מעריב?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
in addition to that which by saying it in the Minchah prayer one demonstrates that if Mashiach has not yet come, heaven forbid, after the morning prayer,
נוסף לזה וואס דורך זאגן דאס בתפלת מנחה באווייזט מען אז אויב משיח איז נאך ניט געקומען ח"ו לאחרי תפלת שחרית,
the hope for this has not been weakened
איז ניט אפגעשוואכט געווארן די האפענונג לזה
("we hoped").
("קוינו").
But this is not entirely a sufficient explanation,
אבער דאס איז ניט אינגאנצן קיין ביאור מספיק,
because for this very reason he already said it in the morning –
ווייל משום זה עצמו האט ער דאס שוין געזאגט בבוקר –
the explanation of this is understood based on the above:
איז דער ביאור בזה מובן ע"פ הנ"ל:
In "kivinu" itself there are levels. There is a simple "kivinu,"
אין "קוינו" גופא זיינען פאראן דרגות. ס'איז דא "קוינו" סתם,
then there is a deeper "kivinu" –
דערנאך איז פאראן א טיפערער "קוינו" –
as is expressed in the term tzipiyah. And consequently, even when one said it in the morning,
ווי ס'ברענגט זיך ארויס אין לשון צפי'. ובמילא אפילו בשעת מ'האט עס געזאגט בבוקר,
afterwards,
איז דערנאך,
when the Minchah prayer comes,
ווען ס'קומט תפלת מנחה,
he says it with an even deeper "kivinu"
זאגט ער דאס מיט נאך א טיפערן "קוינו"
(in the manner that he awaits this)
(ע"ד ווי ער איז מצפה אויף דעם)
and so forth.
וכו'.
The lesson from the above discussion is twofold:
די הוראה פון המדובר לעיל איז א צווייענדיקע:
First and foremost, one must study Chassidus,
לכל לראש דארף מען לערנען חסידות,
and also the discourses that speak about the aforementioned matters.
און אויך די מאמרים וואס רעדן וועגן די ענינים הנ"ל.
For this is the matter of "may your springs spread forth" within oneself. And so one must also effect this in others.
וואס דאס איז דער ענין פון יפוצו מעינותיך בא זיך. און אזוי דארף מען אויך פועל'ן ביי אנדערע.
Afterwards –
דערנאך –
and this is the main point,
והוא העיקר,
as the Rebbe Maharash said that we want Mashiach our righteousness literally below ten handbreadths –
ווי דער רבי מהר"ש האט געזאגט 228 אז מ'וויל האבן משיח צדקנו כפשוטו למטה מעשרה טפחים –
Mashiach must come in actual reality and bring the redemption literally.
דארף קומען משיח בפועל ממש און ברענגען די גאולה כפשוטו.
And this is hastened through studying about Mashiach,
וואס דאס איז מען נאכמער ממהר דורך לערנען וועגן משיח'ן,
for then "whoever engages in the study of the laws of, etc., it is as if"
וואס דעמולט ווערט "כל העוסק בתורת כו' כאילו
"etc." he actualizes this matter. And further –
כו'" ווי ער טוט אויף דעם ענין 229. און נאכמער –
as it states in the Tanchuma
ווי עס שטייט אין תנחומא 230
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ 231)
regarding the Holy Temple,
בנוגע צום ביהמ"ק,
that through engaging in the study of the laws of the Temple,
אז דורך דעם עסק בתורת הבית איז
(not only is it as if he built it,
(ניט נאר וואס כאילו בנאו,
with a kaf of comparison, but)
מיט א כ"ף הדמיון, נאר)
the building of My House is not nullified
בנין ביתי אינו בטל
(says the Almighty).
(זאגט דער אויבערשטער).
And may it be His will that this should be so in actual reality literally,
ויה"ר אז דאס זאל אזוי זיין בפועל ממש בפשטות,
and especially when one connects it with the study of Rashi's commentary on the Torah,
ובפרט אז מ'פארבינדט עס מיט לימוד פירוש רש"י על התורה,
whose essence is the plain meaning
וואס ענינו איז פשטות
(of the verses) –
(הכתובים) –
Then our righteous Mashiach will come simply,
אז משיח צדקנו זאל קומען בפשטות,
taking out every Jew from exile simply,
אין ארויסנעמען יעדן אידן פון גלות בפשטות,
"And you will be gathered one by one, O children of Israel"
"ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל" 232
(as Rashi (whose essence is the simple meaning) brings it down in his commentary on the Torah).
(ווי רש"י (וואס ענינו איז פשטות) ברענגט עס אראפ בפירושו על התורה 233).
"And behold, one like a son of man came with the clouds of heaven" simply,
"וארו עם ענני שמיא" 234 בפשטות,
one will fly simply,
מ'וועט פליען בפשטות,
and come to the Land of Israel in its completeness simply,
און קומען אין ארץ ישראל בשלימותה בפשטות,
and in a manner of crossing over from the outset –
ובאופן פון מלכתחילה אריבער –
that it will be "the Lord your God will enlarge your territory" simply,
אז ס'וועט זיין "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 235 בפשטות,
and in a manner of Mashiach "now."
און אין אן אופן פון משיח "נאו".
He began to play the melody "We Want Mashiach Now" niet niet nikavo. He instructed to play a joyous melody,
התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו" ניעט ניעט ניקאווא. צוה לנגן שמח"ת ניגון,
and he himself began to play the melody of the hakafot of his father, of blessed memory.
והתחיל בעצמו לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the afternoon prayer he began to play "He will build the Holy Temple," etc.
אחר תפלת מנחה התחיל לנגן שיבנה ביהמ"ק כו'.