English translation 1
Shabbos Bereishis is always
שבת בראשית איז אלעמאל
Shabbos Bereishis is always
שבת בראשית איז אלעמאל
(in whatever calendar determination it may be)
(באיזה קביעות שתהי')
the connector of the month of Tishrei with the days and months after it,
מחבר חודש תשרי מיט די ימים וחדשים שלאח"ז,
because Shabbos
ווארום שבת
(Bereishis)
(בראשית)
is connected both with the days that preceded it
איז פארבונדן סיי מיט די ימים שקדמו לו
(the days of the month of Tishrei)
(ימים פון חודש תשרי)
and also with the days after it
און סיי מיט די ימים שלאחריו
(also the days of the month of Cheshvan<sup>1</sup>):
(אויך ימים פון חודש חשון 1):
Our Sages, of blessed memory, say<sup>1</sup> "Whoever toiled on Erev Shabbos will eat on Shabbos."
חז"ל זאגן 1 "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת".
That is, that the toil in the days before Shabbos contributes to the eating and delight of Shabbos.
ד.ה. אז די טירחא אין די ימים פאר שבת גיט צו אין דער אכילה ותענוג פון שבת.
That is, that in addition to the delight that Shabbos has inherently from its essence, as it is "sanctified and established"<sup>2</sup>,
ד.ה. אז נוסף צו דעם תענוג וואס שבת האט מצ"ע מצד "מיקדשא וקיימא" 2,
additional delight comes through the toil in the preceding days,
קומט צו נאכמער תענוג ע"י הטירחא בהימים שלפנ"ז,
until it becomes "one who delights in Shabbos"<sup>3</sup>.
ביז אז ס'ווערט "מענג את השבת" 3.
And this comes down in halachah<sup>4</sup> that one must fulfill Oneg Shabbos through eating,
און דאס קומט אראפ בהלכה 4 אז מ'דארף פראווען עונג שבת דורך אכילה,
including eating fatty meat and drinking aged wine<sup>5</sup>. And this eating and drinking comes about through "whoever toiled on Erev Shabbos."
ביז אכילת בשר שמן ושתיית יין ישן 5. וואס די אכילה ושתי' קומט ע"י "מי שטרח בערב שבת".
Similarly, Shabbos has a connection with the days after it,
אזוי אויך האט שבת א שייכות מיט די ימים שלאחריו,
as the statement<sup>6</sup> that from Shabbos all the days are blessed. And in our case
כמאמר 6 שבת מיני' מתברכין כולי' יומי. ובנדו"ד
(Shabbos Bereishis)
(שבת בראשית)
this also includes the days of the month of Cheshvan.
איז דאס כולל אויך ימים פון חודש חשון.
And particularly since Shabbos Bereishis is also Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Cheshvan. And this Shabbos Mevarchim is always in the preceding month
ובפרט אז שבת בראשית איז אויך שבת מברכים ראש חודש חשון. וואס דער שבת מברכים איז אלעמאל אין דעם חודש שלפנ"ז
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ).
And in our case –
ובנדו"ד –
Shabbos Bereishis is always in the month of Tishrei,
שבת בראשית איז אלעמאל אין חודש תשרי,
and in continuation of Simchas Torah and on the other hand –
ובהמשך צו שמחת תורה ולאידך –
Shabbos Bereishis blesses Rosh Chodesh Cheshvan,
שבת בראשית בענטשט ראש חודש חשון,
and through this –
און עי"ז –
all the days of the month of Cheshvan,
כל ימי חודש חשון,
as is known the precise point<sup>7</sup> that it is specifically called "Rosh Chodesh",
כידוע דער דיוק 7 אז דאס ווערט אנגערופן דוקא "ראש חודש",
because it is analogous to the head of a person which includes within itself all the limbs of the body,
ווייל דאס איז בדוגמא ווי ראש האדם וואס איז כולל אין זיך כל אברי הגוף,
so too Rosh Chodesh Cheshvan includes within itself all the matters of the month,
עד"ז ראש חודש חשון איז כולל אין זיך כל עניני החודש,
beginning with all the days of the month.
אנהויבנדיק פון כל ימי החודש.
And blesses it with all six expressions
און בענטשט אים מיט אלע שש לשונות
(which are recited in the text of Bircas HaChodesh),
(וועלכע מ'זאגט אין נוסח ברכת החודש),
until we say "and let us say Amen",
ביז מ'זאגט "ונאמר אמן",
and the saying of Amen is the seal and conclusion of the matter. And as the Gemara<sup>8</sup> says "Greater is the one who answers Amen than the one who recites the blessing",
וואס אמירת אמן איז חותם וגומר דעם ענין. און ווי די גמרא 8 זאגט "גדול העונה אמן יותר מן המברך",
and as Chassidus explains this at length<sup>9</sup>,
און ווי חסידות איז דאס מבאר בארוכה 9,
that this is because the Amen opens and reveals that the blessing is not only Above but also below, even to the lowest level beneath which there is no lower.
אז דאס איז דערפאר וואס דער אמן טוט אויף און באווייזט אז די ברכה איז ניט נאר למעלה נאר אויך למטה ביז אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
It follows from this that Shabbos Bereishis,
קומט דערפון אויס אז שבת בראשית,
which is in the month of Tishrei and blesses Rosh Chodesh and all the days of the month of Cheshvan,
וועלכער איז בחודש תשרי און בענטשט ראש חודש וכל ימי חודש חשון,
connects the month of Tishrei with the days and months after it.
איז מחבר חודש תשרי מיט די ימים וחדשים שלאח"ז.
And this is most emphasized in the calendar determination of this year,
וכמודגש ביותר בקביעות שנה זו,
where from Shabbos Bereishis one goes directly into Rosh Chodesh Cheshvan
וואס פון שבת בראשית גייט מען גלייך אריין אין ראש חודש חשון
(without any interruption in between).
(אן קיין הפסק בינתיים).
From this is understood the greatness of the matter and the preciousness of the time of Shabbos Bereishis,
דערפון איז מובן דער גודל הענין ויוקר הזמן פון שבת בראשית,
the greatness of the matter that can be accomplished then and what is then brought about.
דער גודל הענין וואס מ'קען דעמולט אויפטאן און וואס ס'טוט זיך דעמולט אויף.
And consequently, also the greatness of the matter of a farbrengen on Shabbos Bereishis.
ובמילא אויך דער גודל הענין פון א התוועדות בשבת בראשית.
In addition to the greatness of the matter of a farbrengen in general,
נוסף אויפן גודל הענין פון א התוועדות בכלל,
as is known the saying uttered by the Alter Rebbe
כידוע דער פתגם דאמרה פון דעם אלטן רבי'ן
(transmitted by my revered father-in-law, the Rebbe)<sup>10</sup>,
(איבערגעגעבן דורך כ"ק מו"ח אדמו"ר) 10,
that what a Chassidic farbrengen can accomplish, the angel Michael,
אז דאס וואס עס קען אויפטאן א חסידישע התוועדות קען מלאך מיכאל,
the great prince,
השר הגדול,
the prince of Israel<sup>11</sup>,
שרן של ישראל 11,
cannot accomplish.
ניט אויפטאן.
With the explanation of this,
מיטן ביאור בזה,
that when the children of the King
אז בשעת בני המלך
(the Jewish people)
(אידן)
gather together and stand in unity, this causes a satisfaction Above for their Father in Heaven,
קלייבן זיך צוזאמען און שטייען באחדות איז דאס גורם א נחת רוח למעלה ביי אביהם שבשמים,
which all the advocacy and explanations of the angel Michael cannot accomplish!
וואס אלע המלצות והסברות פון מלאך מיכאל קענען דאס ניט אויפטאן!
And all the more so when the farbrengen is on Shabbos Bereishis,
ועאכו"כ בשעת די התוועדות איז בשבת בראשית,
which is then a particularly precious time,
וואס דעמולט איז א זמן יקר במיוחד,
as discussed above.
כמדובר לעיל.
And therefore it is also understood the great emphasis that must be among all the participants in a farbrengen on Shabbos Bereishis,
און דעריבער איז אויך מובן דער גודל ההדגשה וואס דארף זיין בא די אלע משתתפים אין א התוועדות בשבת בראשית,
in every place they are,
בכל מקום שהם,
that one must utilize this day to arouse,
אז מ'דארף אויסנוצן דעם טאג אויף מעורר,
encourage and strengthen in accepting good resolutions for the entire year.
מעודד און מחזק זיין אין אננעמען החלטות טובות על כל השנה כולה.
And as is known the saying of our Nesi'im<sup>12</sup> that Shabbos Bereishis pertains to the entire year,
וכידוע דער פתגם פון רבותינו נשיאינו 12 אז שבת בראשית איז נוגע צום גאנצן יאר,
and as Shabbos Bereishis is set,
און אזוי ווי ס'שטעלט זיך אוועק שבת בראשית,
so it goes the entire year.
אזוי גייט עס א גאנצן יאר.
And although this was said regarding the town of Vohlyn<sup>13</sup>,
ואע"פ אז דאס איז געזאגט געווארן בנוגע צו הוינה 13,
nevertheless it is so regarding all matters
איז דאס אבער אזוי בכל הענינים
(that as Shabbos Bereishis is set,
(אז ווי ס'שטעלט זיך אוועק שבת בראשית,
so it goes the entire year) –
אזוי גייט עס א גאנץ יאר) –
because "He looked into the Torah and created the world"<sup>14</sup>,
ווארום אסתכל באורייתא וברא עלמא 14,
and the intention of the Torah is to illuminate a Jew in his life,
און כוונת התורה איז צו באלייכטן א אידן בחייו,
and not only in matters of Torah and mitzvos but also in worldly matters,
און ניט נאר בעניני תורה ומצוות נאר אויך בעניני העולם,
until that "in all your ways" should be "know Him"<sup>15</sup> and "all your deeds" should be "for the sake of Heaven"<sup>16</sup>,
ביז אז "בכל דרכיך" זאל זיין "דעהו" 15 און "כל מעשיך" איז "יהיו לשם שמים" 16,
even in this lowest world, beneath which there is no lower.
ביז אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
Not only in "in all your ways" and "all your deeds",
ביז ניט נאר אין "בכל דרכיך" און "כל מעשיך",
but even lower –
נאר למטה יותר –
as precisely the instruction and ruling in the Shulchan Aruch,
כדיוק די הוראה און פסק דין אין שולחן ערוך,
in the four parts of the Shulchan Aruch –
אין די ד' חלקי השו"ע –
in the first part,
אין דעם ערשטן חלק,
in that itself, in the first section,
אין דארטן גופא אין דעם ערשטן סימן,
and in that itself, in the first paragraph –
און דארטן גופא אין דעם ערשטן סעיף –
that immediately when one awakens from sleep,
אז גלייך ווען מ'כאפט זיך אויף פון שלאף,
before all matters,
קודם כל הענינים,
there must be the awareness that "I have set Hashem before me always"<sup>17</sup>.
דארף זיין די הכרה אז "שויתי ה' לנגדי תמיד" 17.
That is, when a person is in a state and condition where he is not connected to Torah and to mitzvos,
ד.ה. ווען דער אדם שטייט אין א מעמד ומצב אז ער איז ניט שייך צו תורה און צו מצוות,
and even not to "in all your ways know Him" and even not to "all your deeds should be for the sake of Heaven",
און אפילו ניט צו "בכל דרכיך דעהו" און אפילו ניט צו "כל מעשיך יהיו לשם שמים",
but on the contrary –
נאר אדרבה –
he cannot even utter a holy name,
ער קען אפילו ניט זאגן א שם קדוש,
because on his fingers there is something that he needs to wash off<sup>18</sup>,
ווייל על אצבעותיו האט ער אן ענין וועלכן ער דארף אפוואשן 18,
and he is still asleep,
און ער איז נאך פארשלאפן,
to the extent that were it not for the fact that within him there is the "I have set Hashem before me always", he would remain sleeping,
ועד כדי כך אז לולא זה וואס ביי אים איז דא דער "שויתי ה' לנגדי תמיד" וואלט ער געבליבן שלאפן,
and one must awaken him so that he should arouse the dawn,
און מ'דארף אים באווארענען אז ער זאל מעורר זיין דעם שחר,
as it is written<sup>19</sup> "I will awaken the dawn",
כמ"ש 19 "אעירה שחר",
"I awaken the dawn and the dawn does not awaken me",
"אני מעורר השחר ואין השחר מעיר אותי",
and certainly he is then not connected to the study of Torah,
ועאכו"כ אז ער איז דעמולט ניט שייך צו לימוד התורה,
because he is before the blessing of the Torah,
ווייל ער האלט פאר ברכת התורה,
and also not to mitzvos,
און אויך ניט צו מצוות,
because there must be the "prepare to meet your G-d, Israel"<sup>20</sup>,
ווייל ס'דארף זיין דער "הכון לקראת אלקיך ישראל" 20,
and especially according to the custom to say before every mitzvah "for the sake of the union of the Holy One, blessed be He, and His Shechinah"<sup>21</sup>.
ובפרט לויטן מנהג צו זאגן קודם כל מצוה "לשם יחוד קוב"ה ושכינתי'" 21.
And even according to the custom of Chabad, where one does not say it before every mitzvah,
ואפילו לויט מנהג חב"ד וואס מ'זאגט עס ניט קודם כל מצוה,
although in Pri Etz Chaim it is written that one should indeed say it,
כאטש אין פרי עץ חיים שטייט אז דארף עס יא זאגן,
nevertheless, the explanation of this is known in many places<sup>22</sup>,
איז דאך ידוע דער ביאור בזה בכ"מ 22,
that that which one says it every morning,
אז דאס וואס מ'זאגט דאס בכל בוקר,
and before the prayer,
און קודם התפלה,
before "Baruch She'amar" –
פאר "ברוך שאמר" –
it becomes a continuous effect upon all matters of the day,
ווערט עס א פעולה נמשכת על כל עניני היום,
and especially upon each and every mitzvah –
ובפרט על כל מצוה ומצוה –
similar to the blessing of the Torah which one recites in the morning and it is drawn forth for the entire day regarding all matters of Torah that one learns on that day<sup>23</sup>]
בדוגמא ווי ברכת התורה וועלכע מ'מאכט בבוקר און דאס ווערט נמשך עד כל היום כולו בנוגע צו אלע עניני התורה וועלכע מ'לערנט ביום זה 23]
Nevertheless,
אעפ"כ,
even though he is in such a state and condition immediately when he awakens from sleep –
כאטש ער שטייט אין אזא מעמד ומצב גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף –
the Shulchan Aruch tells him that within him there must be "I have set Hashem before me always".
זאגט אים דער שו"ע אז ביי אים דארף זיין "שויתי ה' לנגדי תמיד".
And furthermore –
און נאכמער –
so it is written in the Siddur
אזוי שטייט אין סידור
(of the Alter Rebbe).
(פון דעם אלטן רבי'ן).
Regarding the Shulchan Aruch,
וואס בנוגע צו שו"ע,
not everyone studies the Shulchan Aruch;
יערנט ניט כאו"א שו"ע;
but a Siddur is indeed something equal for every soul<sup>24</sup> –
אבער א סידור איז דאך א דבר השווה לכל נפש 24 –
so it is written in the Siddur.
שטייט אזוי אין סידור.
And even if someone does not look into the Shulchan Aruch and Siddur every morning to know that he must conduct himself thus,
און אפילו אויב איינער קוקט ניט אריין אין שו"ע וסידור בכל בוקר צו וויסן אז ער דארף זיך אזוי פירן,
it is not that the explanation is that now he does not have the instruction of the Torah in this,
איז ניט דער פירוש ווייל איצטער האט ער ניט די הוראה פון תורה בזה,
rather he learned it once in a manner that it remained engraved in his memory,
נאר ער האט עס געלערנט אמאל אין אן אופן אז דאס איז געבליבן חקוק בזכרונו,
to the extent that not only is it engraved in his memory, but it also penetrates through into his actual deed.
ביז ניט נאר חקוק בזכרונו נאר דאס דרינגט אויך דורך מעשה בפועל שלו.
From this one sees how Torah permeates all the details and matters of a person's life,
וואס דערפון זעט מען ווי תורה נעמט דורך אלע פרטים וענינים בחיי האדם,
not only his matters of Torah and mitzvos and "all your ways" and "all your deeds",
ניט נאר עניני תורה ומצוות שלו און "כל דרכיך" און "כל מעשיך",
but also when he is in a state and condition where he is not connected to matters of Torah and mitzvos,
נאר אויך ווי ער שטייט במיטב ומצב וואס ער איז ניט שייך צו עניני תומ"צ,
immediately when he awakens in the morning,
גלייך ווי ער כאפט זיך אויף בבוקר,
there should be within him "I have set Hashem before me always".
זאל ביי אים זיין "שויתי ה' לנגדי תמיד".
So it is every single day
וואס אזוי איז דאס בכל יום ויום
(in the morning).
(בבוקר).
And certainly so it must be on Shabbos Bereishis,
ועאכו"כ אז אזוי דארף זיין בשבת בראשית,
because as one establishes oneself on Shabbos Bereishis,
ווארום ווי ס'שטעלט זיך אוועק שבת בראשית,
so it goes the entire year.
אזוי גייט עס א גאנץ יאר.
And based on this it is understood that although the statement
ועפ"ז איז מובן אז אע"פ וואס דער ווארט
(that as one establishes oneself on Shabbos Bereishis,
(אז אזוי ווי מ'שטעלט זיך אוועק שבת בראשית,
so it goes the entire year)
אזוי גייט עס א גאנץ יאר)
was said regarding saying explanations in Torah etc. –
איז געזאגט געווארן בנוגע צו זאגן פירושים אין תורה וכו' –
nevertheless, it is drawn forth from Torah into all matters of the person,
ווערט עס אבער פון תורה נמשך אין כל עניני האדם,
as it is written<sup>25</sup> "This is the Torah, man",
כמ"ש 25 "זאת התורה אדם",
and "you are called man"<sup>26</sup>,
און "אתם קרויין אדם" 26,
meaning that this is drawn forth into all the matters and details of the person,
ד.ה. אז דאס ווערט נמשך בכל עניני ופרטי האדם,
until how he stands in this lowest world, beneath which there is no lower,
ביז ווי ער שטייט אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
until that also this, that he should have expansion in physicality,
ביז אז אויך דאס אז ער זאל האבן הרחבה בגשמיות,
in children, life, and ample sustenance, and in all of them ample etc. throughout the entire year,
בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי וכו' במשך כל השנה כולה,
is all dependent on how one establishes oneself on Shabbos Bereishis,
איז אלץ תלוי אין דעם ווי מ'שטעלט זיך אוועק שבת בראשית,
that so it goes the entire year.
וואס אזוי גייט עס א גאנץ יאר.
From this is understood
וואס דערפון איז מובן
(as above)
(כנ"ל)
the preciousness of the time of Shabbos Bereishis,
דער יוקר הזמן פון שבת בראשית,
what one can accomplish then and what is accomplished then. And consequently, how one must utilize the day to strengthen oneself and accept good resolutions regarding all matters that one will do throughout the entire year.
וואס מ'קען דעמולט אויפטאן און וואס ס'טוט זיך דעמולט אויף. ובמילא ווי מ'דארף אויסנוצן דעם טאג אויף מחזק זיין און אננעמען החלטות טובות אויף אלע ענינים וואס מ'וועט טאן במשך כל השנה כולה.
One might think:
קען איינער טראכטן:
"Nothing stands in the way of repentance"<sup>27</sup>,
"אין לך דבר שעומד בפני התשובה" 27,
and repentance is in one hour and in one moment<sup>28</sup> –
און תשובה איז בשעתא חדא וברגע חדא 28 –
so why does he need now on Shabbos Bereishis to take upon himself resolutions and prepare himself for the entire year,
איז וואס דארף ער איצטער בשבת בראשית אננעמען החלטות און זיך צוגרייטן לכל השנה כולה,
he can put it off until later,
ער קען דאס אפלייגן אויף שפעטער,
and then do repentance for what was lacking on Shabbos Bereishis?
און דעמולט טאן תשובה אויף דאס וואס ס'האט געפעלט בשבת בראשית?
They tell him,
זאגט מען אים,
that "I will sin and I will repent" is not a proper order<sup>29</sup>,
אז "אחטא ואשוב" איז ניט קיין סדר 29,
one may not say it. –
מ'טאר עס ניט זאגן. –
For "I will sin and I will repent" includes within itself also the interpretation of sin from the term deficiency<sup>30</sup>,
וואס "אחטא ואשוב" איז כולל אין זיך אויך דעם פירוש פון חטא מלשון חסרון 30,
that it is not a proper order that one should initially do a thing in a manner of deficiency with the calculation that afterwards he will fill it until completing it.
אז ס'איז ניט קיין סדר אז מ'זאל לכתחילה טאן א זאך באופן של חסרון מיטן חשבון אז דערנאך וועט מען דאס ממלא זיין ביז משלים זיין.
And regarding this matter:
ועד"ז בנדו"ד:
One may not make the calculation that since a certain matter will be relevant only later in the year,
מ'טאר ניט מאכן דעם חשבון אז היות א געוויסער ענין וועט זיין נוגע ערשט שפעטער אין יאר,
in such and such month, in such and such week, in such and such day, in such and such hour –
בחודש פלוני בשבוע פלוני ביום פלוני בשעה פלונית –
therefore he will not prepare for it with good resolutions now on Shabbos Bereishis,
דערפאר וועט מען זיך דערצו ניט צוגרייטן מיט החלטות טובות בזה בשבת בראשית,
for as Shabbos Bereishis is set, so it goes the entire year,
וואס ווי ס'שטעלט זיך שבת בראשית אזוי גייט עס א גאנץ יאר,
rather he will put it off until that day and then do repentance and fill and complete all that was lacking!
נאר מ'וועט עס אפלייגן אויף יענעם טאג און דעמולט תשובה טאן און ממלא ומשלים זיין אלץ וואס ס'האט געפעלט!
The clever one comes to him and says to him:
דער קלוגינקער קומט צו אים צוגיין און זאגט אים:
Why do you need now on Shabbos Bereishis to go think about doing a matter that will be relevant only after some time,
וואס דארפסטו איצטער בשבת בראשית גיין טראכטן וועגן טאן אן ענין וואס וועט זיין נוגע ערשט מיט א זמן לאחרי זה,
in such and such month, in such and such day, etc. –
בחודש פלוני ביום פלוני וכיו"ב –
it is not a time-dependent matter;
ס'איז דאך ניט אן ענין שהזמן גרמא;
instead of thinking about this,
אנשטאט טראכטן וועגן דעם,
better take a Gemara,
בעסער נעם א גמרא,
a Rambam,
א רמב"ם,
a Chassidus discourse and sit down to learn!
א מאמר חסידות און זעץ זיך לערנען!
Because –
ווייל –
the yetzer says to him –
זאגט אים דער יצר –
specifically a transitory mitzvah that cannot be done by others supersedes Torah study,
דוקא א מצוה עוברת שא"א לעשותה ע"י אחרים איז דוחה תורה,
but when it is about a mitzvah that is not transitory and can be done by others,
אבער בשעת ס'רעדט זיך וועגן א מצוה שאינה עוברת ואפשר לעשותה ע"י אחרים,
one must instead sit and learn Torah<sup>31</sup>,
דארף מען אנשטאט דעם זיצן און לערנען תורה 31,
and Heaven forbid nullify time from Torah study!
און ח"ו מבטל זיין זמן פון לימוד התורה!
Let him sit and learn Nigleh –
זאל ער זיך זעצן לערנען נגלה –
to which the clever one certainly agrees,
וואס דערצו איז קלוגינקער זיכער מסכים,
and especially since in this there is no matter of "spice" in Torah<sup>32</sup>,
ובפרט אז אין דעם איז ניטא דער ענין פון "תבלין" שבתורה 32,
it is also tasty for the yetzer.
איז עס געשמאק אויך פארן יצר.
And the clever one also agrees that he should learn Chassidus,
און דער קלוגינקער איז אויך מסכים ער זאל לערנען חסידות,
even an intellectual discourse –
ביז אפילו א השכלה'דיקן מאמר –
because the way of the yetzer is that "today he says to him do this, and tomorrow he says to him do that, etc."<sup>33</sup>. If the yetzer would tell him not to learn –
ווייל דרך היצר איז אז "היום אמר לו עשה כך ולמחר אומר לו עשה כך כו'" 33. אויב דער יצר וועט אים זאגן אז ער זאל ניט לערנען –
he would not listen to him anyway. Therefore he begins that "today he says to him do this" –
וועט ער דאך אים ניט פאלגן. דעריבער הויבט ער אן אז "היום אמר לו עשה כך" –
"this" –
"כך" –
do thus –
טו אזוי –
learn Torah,
לערן תורה,
and afterwards he brings him to do other things, etc.
און דערנאך ברענגט ער אים צו טאן אנדערע זאכן וכו'.
And consequently, when Shabbos Bereishis comes,
ובמילא בשעת ס'קומט שבת בראשית,
the yetzer says to him: The matters that will be during the year are not time-dependent matters,
זאגן אים דער יצר. די ענינים וואס וועלן זיין במשך השנה זיינען דאך ניט ענינים שהזמן גרמא,
therefore one may not go nullify Torah to think about them. Better sit and learn Torah!
במילא טאר מען ניט גיין מבטל זיין תורה צו טראכטן וועגן זיי. בעסער זעץ זיך לערנען תורה!
Regarding Simchas Torah,
בנוגע שמחת תורה,
there is indeed in a discourse of the Rebbe Maharash<sup>34</sup> –
איז דאך דא אין א מאמר פון רבי'ן מהר"ש 34 –
and this year is one hundred years since his passing –
וואס שנה זו איז מאה שנה להסתלקותו –
where he explains the opinion of the Yerushalmi<sup>35</sup>
וואו ער איז מבאר דעת הירושלמי 35
(that Torah study supersedes even a mitzvah that cannot be done by others),
(אז תורה איז דוחה אפילו א מצוה שא"א לעשותה ע"י אחרים),
and he writes that although the halacha is not so
און ער שרייבט אז אע"פ וואס די הלכה איז ניט אזוי
(rather like the Bavli<sup>36</sup>,
(נאר כבבלי 36,
that Torah study supersedes only a mitzvah that can be done by others)
אז תורה איז דוחה נאר א מצוה שאפשר לעשותה ע"י אחרים)
"yet because now is Simchas Torah we will understand the opinion of the Yerushalmi that all<sup>36</sup> my desires, the mitzvos, are not equal to it"
איז "מחמת שכעת שמחת תורה נבין דעת הירושלמי שכל 36 חפצי' הם המצוות לא ישוו בה"
(even a mitzvah that cannot be done by others).
(אויך מצוה שאי אפשר לעשות ע"י אחרים).
When Shabbos Bereishis comes, however, the claim of the clever one is,
ווען ס'קומט אבער שבת בראשית איז די טענה פון דעם קלוגינקן,
that the halacha is that Torah study supersedes a mitzvah that can be done by others –
אז די הלכה איז אז די תורה איז דוחה א מצוה שאפשר לעשותה ע"י אחרים –
so sit down and learn!
איז זעץ זיך אוועק לערנען!
They tell him,
זאגט מען אים,
and there is for this
און מ'האט אויף דעם
(as for everything)
(ווי אויף יעדער זאך)
also a hint in halacha –
אויך א רמז אין הלכה –
that there is a matter that takes precedence over Torah study:
אז ס'איז דא אן ענין וואס קומט פאר לימוד התורה:
The Gemara says in Berachos<sup>37</sup> and the Alter Rebbe brings it down at length in his Shulchan Aruch<sup>38</sup>
די גמרא זאגט אין ברכות 37 און דער אלטער רבי ברענגט עס אראפ בארוכה אין שו"ע שלו 38
(and in the Shulchan Aruch of the Beis Yosef<sup>39</sup> it is stated briefly),
(און אין שו"ע פון בית יוסף 39 שטייט עס בקיצור),
that "the early chassidim would wait..
אז "חסידים הראשונים היו שוהין..
nine hours a day in prayer".
תשע שעות ביום בתפלה".
And regarding this the Gemara also says in Shabbos<sup>40</sup> that there must be a "entrance to the courtyard",
ועד"ז זאגט אויך די גמרא אין שבת 40 אז ס'דארף זיין א "תרעא לדרתא",
a gate in order to enter into Torah,
א שער בכדי אריינגיין אין תורה,
similar to the gate of the courtyard,
בדוגמא ווי שער החצר,
that one must go through the gate in order to enter the courtyard,
וואס מ'מוז דורכגיין דורכן שער בכדי אריינצוגיין אין חצר,
and to force one's way into the courtyard not through the gate,
און שפארן זיך אריינצוגיין אין חצר ניט דורכן שער,
one cannot. –
קען מען ניט. –
The owner of the courtyard wants one to enter his courtyard specifically through the gate.
דער בעל החצר וויל אז מ'זאל אריינגיין אין זיין חצר דוקא דורכן שער.
So too, Torah must have a gate through which one goes in and comes to Torah,
אזוי אויך מוז תורה האבן א שער דורך וועלכן מ'גייט אריין און מ'קומט צו לתורה,
and that gate is fear of Hashem,
וואס דער שער איז יראת ה',
as it is stated in the Zohar at its beginning<sup>41</sup>,
ווי ס'שטייט אין זהר בתחלתו 41,
that "this is the gate to Hashem"<sup>42</sup> refers to fear of Hashem.
אז "זה השער לה'" 42 גייט אויף יראת ה'.
And the way to achieve this
און דער וועג צוקומען דערצו
(to fear of Hashem)
(צו יראת ה')
is as the Rambam<sup>43</sup> writes: "And what is the path to love of Him and fear of Him? When a person contemplates His wondrous works and creations, etc." He does not say that one achieves this through studying monetary laws,
איז ווי דער רמב"ם 43 שרייבט "והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים וכו'". ער זאגט ניט אז מ'קומט דערצו דורך לערנען דיני ממונות,
about which it is said "He who wishes to become wise should engage in monetary laws"<sup>44</sup>,
וואס "הרוצה שיחכים יעסוק בדיני ממונות" 44,
and through this one comes to fear of Hashem –
און דורך דעם קומט מען צו יראת ה' –
rather, "And what is the path to love of Him and fear of Him? When a person contemplates His great works and creations, etc."
נאר "והיאך היא הדרך לאהבתו וליראתו בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הגדולים וכו'".
The deed is the main thing –
המעשה הוא העיקר –
one must take from this Shabbat Bereishit,
דארף מען ארויסנעמען פון דעם שבת בראשית,
which is a most precious time
וואס איז א זמן יקר ביותר
(as above),
(כנ"ל),
regarding actual deed.
בנוגע צו מעשה בפועל.
If he has time,
אויב ער האט צייט,
he can also occupy himself with his soul powers,
קען ער זיך אויך פארנעמען מיט זיינע כחות הנפש,
so that just as he has ten soul powers, he should also go through them,
אז אזוי ווי ער האט עשר כחות הנפש זאל ער אויך זיי דורכנעמען,
both the internal powers and also his encompassing powers,
סיי די כחות פנימיים און אויך די כחות מקיפים שלו,
until the essence of the soul –
ביז עצם הנפש –
this is good;
איז מה טוב;
but if this will prevent him from doing something in actual deed,
אבער אויב דאס וועט אים אפהאלטן פון טאן עפעס אין מעשה בפועל,
one has the teaching of the Mishnah
האט מען אויף דעם הוראת המשנה
(brought down in the Siddur as a matter equal for every soul),
(אראפגעבראכט אין סידור אלס א דבר השווה לכל נפש),
that the deed is the main thing.
אז המעשה הוא העיקר.
In the deed itself,
אין מעשה גופא,
since it is standing on Shabbat
איז שטייענדיק בשבת
(Bereishit)
(בראשית)
the deed must consist of matters connected with Shabbat:
דארף די מעשה באשטיין פון ענינים פארבונדן מיט שבת:
Beginning with the deed that comes as preparation for Shabbat –
אנהויבנדיק פון דער מעשה וואס קומט אלס הכנה צו שבת –
lighting candles of the holy Shabbat,
הדלקת נרות שבת קודש,
and in the well-known expression –
ובלשון הידוע –
the campaign of candles of the holy Shabbat
מבצע נרות שבת קודש
(and Yom Tov).
(ויו"ט).
And in addition to this
און דערצו
(which comes together with lighting the candle of the holy Shabbat,
(וואס קומט צוזאמען מיט הדלקת נר שבת קודש,
"a lit candle").
"נר דלוק").
Also –
אויך –
"a set table" and "a made bed"<sup>45</sup>. For these three matters,
"שולחן ערוך" און "מטה מוצעת" 45. וואס די דריי ענינים,
"a lit candle, a set table, and a made bed" are the three well-known campaigns that are especially connected with Jewish women:
"נר דלוק ושולחן ערוך ומטתו מוצעת" זיינען די דריי מבצעים הידועים וואס זיינען במיוחד פארבונדן מיט נשי ישראל:
"a lit candle" –
"נר דלוק" –
lighting the candle of the holy Shabbat
הדלקת נר שבת קודש
(and Yom Tov).
(ויו"ט).
"a set table" –
"שולחן ערוך" –
the kashrut of eating and drinking. And "a made bed" –
כשרות האכילה ושתי'. און "מטה מוצעת" –
in a kosher manner according to the Torah, through family purity.
באופן כשר ע"פ תורה אור ע"י טהרת המשפחה.
In addition to this, Shabbat is also connected with the matter of Torah,
בנוסף לזה איז א שבת אויך פארבונדן מיט ענין התורה,
the Torah campaign,
מבצע תורה,
as our sages, of blessed memory, said<sup>46</sup>: "For all agree that the Torah was given on Shabbat."
כמאחז"ל 46 "דכו"ע בשבת ניתנה תורה".
And this is also connected with education,
און דאס איז אויך פארבונדן מיט חינוך,
for the entire intention of the giving of the Torah to man is to educate man in all his matters,
ווייל די גאנצע כוונה פון נתינת התורה להאדם איז צו מחנך זיין דעם אדם בכל הענינים שלו,
and to illuminate for him how he must live in all the details.
און אים באלייכטן ווי ער דארף לעבן בכל הפרטים.
As it states in the Midrash<sup>47</sup> that when the Jews departed from the Giving of the Torah they were "like a child leaving school",
ווי עס שטייט אין מדרש 47 אז בשעת אידן זיינען אוועק פון מתן תורה זיינען זיי געווען "כתינוק היוצא מבית הספר",
for the entire essence of the Torah is to educate a Jew.
ווייל כל ענינה של תורה איז צו מחנך זיין א אידן.
Of the Torah it is indeed said "And I was with Him as a nursling, and I was daily His delight"<sup>48</sup>,
אויף תורה זאגט מען טאקע "ואהי' אצלו אומן ואהי' שעשועים יום יום" 48,
and "It is hidden from the eyes of all living"<sup>49</sup>,
און "נעלמה מעיני כל חי" 49,
until it is one with the Holy One, blessed be He<sup>50</sup> –
ביז אז זי איז חד עם קוב"ה 50 –
nevertheless, the Alter Rebbe says in Tanya<sup>51</sup> that the Torah "journeyed and descended" until it "clothed itself in physical things and matters of this world, etc.",
אעפ"כ זאגט דער אלטער רבי אין תניא 51 אז תורה "נסעה וירדה" ביז אז "נתלבשה בדברים גשמיים ועניני עולם הזה כו'",
journeyed and descended until "to Egypt you descended"<sup>52</sup>,
נסעה וירדה ביז אין "מצרים ירדתם" 52,
until the Torah is found specifically below
ביז אז די תורה געפינט זיך דוקא למטה
(and not above),
(און ניט למעלה),
and even above one must come to the Torah study of a Jew below,
און אויך למעלה דארף מען אנקומען צו לימוד התורה פון א אידן למטה,
"Companions hearken to your voice"<sup>53</sup>,
"חברים מקשיבים לקולך" 53,
until in order to clarify a doubt in Torah one must come to a Jew, a soul in a body, that he should do this
ביז אז בכדי צו מברר זיין א ספק אין תורה דארף מען אנקומען צו א אידן א נשמה בגוף אז ער זאל דאס טאן
(not like one who is in the Garden of Eden,
(ניט ווי א איך געפינט זיך אין גן עדן,
but specifically below, a soul in a body),
נאר דוקא למטה א נשמה בגוף),
and this becomes a clarification in all the worlds entirely,
און דאס ווערט א בירור בכל העולמות כולם,
as explained in Iggeret HaKodesh<sup>51</sup>,
כמבואר אין אגה"ק 51,
until even in the highest levels,
ביז אויך אין די העכסטע דרגות,
as is known that even in Atika Kadisha there are doubts
כידוע אז אויך אין עתיקא קדישא זיינען פאראן ספיקות
(as it states in Etz Chaim<sup>54</sup>),
(ווי עס שטייט אין עץ חיים 54),
not only one doubt but several doubts
ניט נאר איין ספק נאר כמה ספיקות
(plural).
(לשון רבים).
And that which there is a question whether the halachah is like Rabbah bar Nachmani<sup>55</sup>,
און דאס וואס ס'איז דא א שאלה צי די הלכה איז ווי רבה בר נחמני 55,
it is because immediately when Rabbah bar Nachmani ruled on the question "his soul departed in purity",
איז עס ווייל גלייך ווי רבה בר נחמני האט אפגע'פסק'נט די שאלה איז "יצתה נשמתו בטהרה",
the question becomes whether he has the status
ווערט די שאלה צי ער האט דעם דין
(regarding his ruling)
(בנוגע צו דעם פסק שלו)
of a soul in a body or not<sup>56</sup>;
פון א נשמה בגוף אדער ניט 56;
but it is certain that in order to clarify a doubt in Torah one must come to a Jew, a soul in a body, specifically down here in this physical world.
אבער ס'איז זיכער אז בכדי צו מברר זיין א ספק בתורה דארף מען אנקומען צו א אידן א נשמה בגוף דא למטה אין עוה"ז הגשמי דוקא.
In other words, this means,
אין אנדערע ווערטער מיינט עס,
that the essence of Torah is to educate a Jew down here in this physical world,
אז תורה איז ענינה צו מחנך זיין א אידן דא למטה אין עוה"ז הגשמי,
so that he should elevate the world and transform the world,
בכדי אז ער זאל אויפטאן מיט וועלט און איבערמאכן די וועלט,
until elevating it to "to perfect the world under the sovereignty of Shaddai"<sup>57</sup>,
ביז אויפטאן דעם "לתקן עולם במלכות שד-י" 57,
and even more –
ביז נאכמער –
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms.
לעשות לו ית' דירה בתחתונים.
That making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms is greater than "to perfect the world under the sovereignty of Shaddai". And the explanation of this:
וואס לעשות לו ית' דירה בתחתונים איז מערער ווי "לתקן עולם במלכות שד-י". והביאור בזה:
On the matter of "to perfect the world under the sovereignty of Sh-d-ai" one must arrive at the true and complete redemption,
אויף דעם ענין פון "לתקן עולם במלכות שד-י" דארף מען אנקומען צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
and that Mashiach should come and then remake the world. And it is known the saying of the Rebbe, my teacher and father-in-law, the Rebbe<sup>58</sup> that not by our will did we go into exile and not by our desire will we leave exile, etc.,
און אז משיח זאל קומען און דערנאך איבערמאכן די וועלט. וידוע פתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר 58 אז ניט מיט אונזער ווילן זיינען מיר געגאנגען אין גלות און ניט מיט אונזער רצון וועלן מיר ארויסגיין פון גלות כו',
consequently the matter of the redemption which includes "to perfect the world under the sovereignty of Sh-d-ai" is not dependent only on a Jew.
במילא איז דער ענין פון דער גאולה כולל "לתקן עולם במלכות שד-י" ניט תלוי נאר אין א אידן.
However, the matter of making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms is accomplished now by every Jew,
משא"כ דער ענין פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים ווערט אויפגעטאן איצטער דורך יעדער איד,
by every Jewish child:
דורך יעדער אידישן קינד:
When a little Jewish girl makes a blessing,
בשעת א קליינע אידישע מיידעלע מאכט א ברכה,
"Blessed are You, Hashem, our G-d, etc." on the kindling of the Shabbat light,
"ברוך אתה ה' אלקינו כו'" אויף הדלקת נר שבת,
"You" is the language of direct address –
אתה איז לשון נוכח –
this simply refers to Essence
דאס גייט בפשטות אויף עצמות
(she needs no explanations for this) –
(זי דארף אויף דעם ניט קיינע הסברות) –
why does she do this,
וואס פארוואס טוט זי דאס,
because the Almighty commanded so,
דערפאר וואס דער אויבערשטער האט אזוי געהייסן,
and specifically a physical light
און דוקא א נר גשמי
(because if not, one cannot kindle it),
(ווייל אויב ניט קען מען דאס ניט אנצינדן),
and through this her house and the surroundings become illuminated, even the entire world physically –
און דורך דעם מאכט זיך ליכטיק איר הויז און דעם ארום ביז די גאנצע וועלט בגשמיות –
through this a dwelling place is made for Him, blessed be He, in the lower realms,
ווערט דורך דעם א דירה לו ית' בתחתונים,
that in this physical world
אז אין דעם עולם גשמי
(with which she fulfilled the kindling of the Shabbat light)
(מיט וועלכן זי האט מקיים געווען הדלקת נר שבת)
becomes a dwelling place for Him, blessed be He,
ווערט א דירה לו ית',
for His Essence and Being!
פאר עצמות ומהות!
Similarly, when a little Jewish boy makes a blessing "Blessed are You, Hashem, our G-d, etc., by Whose word all things exist" on water,
עד"ז בשעת א קליינער אידישער אינגעלע מאכט א ברכה "ברוך אתה ה' אלקינו כו' שהכל נהי' בדברו" אויף וואסער,
and likewise on all human needs,
ועד"ז אויך כל צרכי האדם,
he thereby makes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
מאכט ער דורך דעם א דירה לו ית' בתחתונים.
And furthermore:
און דערצו:
"To perfect the world under the sovereignty of Sh-d-ai" is connected with the Name Sh-d-ai,
"לתקן עולם במלכות ש-ד-י" איז פארבונדן מיט שם ש-ד-י,
not the Essential Name and the Explicit Name
ניט דער שם העצם און שם המפורש
(but rather from the seven<sup>59</sup> most exalted Names<sup>60</sup>);
(נאר פון די ז' (וי' 59) שמות הכי נעלים 60);
however, a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms which one makes through the blessing "Blessed are You, Hashem, etc." is connected with the Name Havayah,
משא"כ א דירה לו ית' בתחתונים וואס מ'מאכט אויף דורך דער ברכה "ברוך אתה ה' כו'" איז פארבונדן מיט שם הוי',
the Essential Name<sup>61</sup> and the Explicit Name<sup>62</sup>.
שם העצם 61 און שם המפורש 62.
That the Torah educates a Jew,
וואס תורה איז מחנך א אידן,
also a Jewish boy and a Jewish girl,
אויך א אידישן אינגעלע און אידישע מיידעלע,
to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים,
as above.
כנ"ל.
One might think that one can seemingly go by one's own power –
קען מען מיינען אז מ'קען גיין לכאורה בכח עצמו –
they say that there must be "the blessing of Hashem" which "enriches"<sup>63</sup>.
זאגט מען אז ס'דארף זיין "ברכת ה'" וואס "היא תעשיר" 63.
Indeed, "and Hashem your G-d will bless you in all that you do"<sup>64</sup>,
טאקע "וברכך ה' אלקיך בכל אשר תעשה" 64,
and every Jew is presumed to be fit that his "doing" was proper and complete<sup>65</sup>,
און יעדער איד איז בחזקת כשרות אז ביי אים איז געווען דער "תעשה" כדבעי ובשלימות 65,
but nevertheless one must arrive at the blessing of Hashem,
אבער אעפ"כ דארף מען אנקומען צו ברכת ה',
for specifically this accomplishes that it be in the ultimate perfection,
וואס דוקא דאס טוט אויף אז ס'זאל זיין בתכלית השלימות,
even in a manner of "enriches".
ביז אין אן אופן פון "תעשיר".
And furthermore, it is not sufficient that there is the "doing" on the part of the Jew himself,
און דערצו איז ניט מספיק אז ס'איז דא דער "תעשה" מצד דעם אידן אליין,
rather he must join himself to the community,
נאר ער דארף זיך מצרף זיין צום ציבור,
as per the directive of our Sages of blessed memory<sup>66</sup>: Do not separate yourself from the community. –
כהוראת חז"ל 66 אל תפרוש מן הציבור. –
And this is a directive for all Jews,
און דאס איז א הוראה פאר אלע אידן,
both for simple people,
סיי פאר אנשים פשוטים,
"your hewers of wood" and "your drawers of water" and also for "your heads, your tribes"<sup>67</sup>:
"חוטב עציך" און שואב מימיך" און סיי פאר "ראשיכם שבטיכם" 67:
A simple person,
אן איש פשוט,
"your hewer of wood" and "your drawer of water",
"חוטב עציך" און שואב מימיך",
might think:
קען מיינען:
Just as he has simple faith,
אזוי ווי ביי אים איז דא אמונה פשוטה,
and all matters are with him in simplicity,
און אלע ענינים זיינען ביי אים בפשטות,
without contrivances,
אן קונצן,
so measure for measure –
איז מדה כנגד מדה –
that he is connected with the simplicity of the Essence,
אז ער איז פארבונדן מיט פשיטות העצמות,
and one must give him all matters in simplicity –
און מ'דארף אים געבן אלע ענינים בפשטות –
children, life, and sustenance in abundance, and all of them in abundance in simplicity. And he does not need to come to other Jews.
בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי בפשטות. און ער דארף ניט אנקומען צו אנדערע אידן.
They tell him,
זאגט מען אים,
Do not separate yourself from the community. He must have dealings with all other Jews,
אל תפרוש מן הציבור. ער דארף האבן צו טאן מיט אלע אנדערע אידן,
and must also come to them.
און דארף אויך צו זיי אנקומען.
Similarly, one of "your heads, your tribes" might think that he can act with force,
עד"ז איינער פון "ראשיכם שבטיכם" קען מיינען אז ער קען מאנען בכח,
"with an arm",
"בזרוע",
and he does not need to come to "Yours, Hashem, is the righteousness"<sup>68</sup>.
און ער דארף ניט אנקומען צו "לך הוי' הצדקה" 68.
They also tell him,
זאגט מען אויך אים,
Do not separate yourself from the community.
אל תפרוש מן הציבור.
What this means simply,
וואס דאס מיינט בפשטות,
that there must be the matter of love of Israel.
אז ס'דארף זיין דער ענין פון אהבת ישראל.
And as the Alter Rebbe established in his Siddur<sup>69</sup>,
און ווי דער אלטער רבי האט אריינגעשטעלט בסידורו 69,
a matter equal for every soul,
א דבר השווה לכל נפש,
that at the beginning of the day
אז בתחלת היום
(before prayer which comes before the study of Torah –
(קודם התפלה וואס קומט קודם לימוד התורה –
"from the synagogue to the study hall"<sup>70</sup>)
"מבית הכנסת לבית המדרש" 70)
one should say "I accept upon myself the positive commandment of 'You shall love your fellow as yourself'",
זאל מען זאגן "הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך",
that he should include himself with all other Jews.
ער זאל זיך כולל זיין מיט אלע אנדערע אידן.
Until –
ביז –
not only love of Israel,
ניט נאר אהבת ישראל,
but also unity of Israel,
נאר אויך אחדות ישראל,
as discussed many times during this year.
כמדובר כמ"פ במשך שנה זו.
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
There are those who ask:
ס'זיינען דא די וואס פרעגן:
Since we emphasize so much that there should be not only love of Israel but also unity of Israel –
היות אז מ'שטורעמט אזויפיל אז ס'זאל זיין ניט נאר אהבת ישראל נאר אויך אחדות ישראל –
then why is there a commandment in the Torah only on love of Israel,
איז פארוואס איז דא א ציווי אין תורה נאר אויף אהבת ישראל,
"You shall love your fellow as yourself",
"ואהבת לרעך כמוך",
and not on unity of Israel? One of the explanations of this is:
און ניט אויף אחדות ישראל? איז איינער פון די ביאורים בזה:
A commandment in the Torah applies only to a matter over which one has a choice,
א ציווי אין תורה איז שייך נאר אויף אן ענין אויף וועלכן מ'האט א ברירה,
however, regarding a matter of necessity, a commandment is not applicable.
משא"כ אויף א דבר של הכרח איז ניט שייך קיין ציווי.
"See, I have set before you today the life and the good" and the opposite thereof<sup>71</sup>,
"ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב" און דער היפך דערפון 71,
and then "and you shall choose life" applies<sup>72</sup>,
און דעמולט איז שייך "ובחרת בחיים" 72,
because he then has a choice between two paths. But where there is no choice, a command is not applicable.
ווייל ער האט דערביי א ברירה פון צוויי דרכים. אבער וואו ס'איז קיין ברירה ניטא איז ניט שייך קיין ציווי.
This also applies regarding love of Israel and unity of Israel:
עד"ז איז אויך בנוגע צו אהבת ישראל און אחדות ישראל:
When one fulfills the commandment "and you shall love your fellow as yourself" properly and completely,
בשעת מ'איז מקיים די מצוה "ואהבת לרעך כמוך" כדבעי ובשלימות,
then it is inevitable that one comes to unity of Israel. Therefore, there is no separate commandment regarding unity of Israel<sup>73</sup>.
איז בהכרח אז מ'זאל קומען צו אחדות ישראל. איז דעריבער ניט שייך קיין ציווי בפ"ע אויף אחדות ישראל 73.
This matter is also understood from Likkutei Torah on Parshat Nitzavim,
וואס דער ענין איז מובן אויך פון לקוטי תורה פ' נצבים,
the portion "that is always read before Rosh Hashanah"<sup>74</sup>:
די פרשה "שקורין תמיד לפני ר"ה" 74:
In the verse it says "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d" and it then enumerates the ten categories of Jews
אין פסוק שטייט "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" און ער רעכנט דערנאך אויס די עשרה סוגים פון אידן
(into which "all of you" is divided).
(אין וועלכע ס'טיילן זיך "כולכם").
This is simply love of Israel,
וואס דאס איז בפשטות אהבת ישראל,
that all Jews stand together. And this comes about because "You are standing today, all of you" is "before Hashem your G-d",
אז אלע אידן שטייען צוזאמען. און דאס קומט עי"ז וואס "אתם נצבים היום כולכם" איז "לפני ה' אלקיכם",
as explained in Tanya<sup>75</sup> that love of Israel comes from knowing that "He is the Father of all of them".
כמבואר אין תניא 75 אז אהבת ישראל קומט עי"ז וואס מ'ווייסט אז "אב א' לכולנה".
And the Alter Rebbe explains there in Likkutei Torah on this verse,
און דער אלטער רבי איז מבאר דארטן אין לקו"ת על פסוק זה,
that "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d" is the concept of "And He was King in Yeshurun, when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together",
אז "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" איז דער ענין פון "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל",
"meaning that they all gather together to become united as one",
"פי' שכולם מתאספים יחד להיות לאחדים כאחד",
and as has been explained many times, the interpretation of this is "united as one" literally.
וכמדובר כמ"פ אז דער פירוש אין דעם איז "לאחדים כאחד" ממש.
That is, the Alter Rebbe explains that from "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d",
ד.ה. דער אלטער רבי איז מפרש אז פון "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם",
love of Israel,
אהבת ישראל,
one comes to unity of Israel –
קומט מען צו אחדות ישראל –
"united as one",
"לאחדים כאחד",
literally,
ביז ממש,
i.e., "united as one" without the letter kaf of comparison
ד.ה. "לאחדים כאחד" אן א כ"ף הדמיון
("as one"). –
("כאחד"). –
That which is stated afterwards<sup>76</sup> "to pass into the covenant of Hashem your G-d" is even higher than unity of Israel,
דאס וואס עס שטייט דערנאך 76 "לעברך בברית ה' אלקיך" איז נאך העכער פון אחדות ישראל,
for through the covenant with Hashem your G-d one becomes one thing with Essence and Being,
ווארום ע"י הברית עם ה' אלקיך ווערט מען איין זאך מיט עצמות ומהות,
as explained there<sup>77</sup>,
כמבואר שם 77,
which is completely beyond any concept of unification,
וואס דאס איז למעלה לגמרי פון כל ענין ההתאחדות,
and consequently it also descends among Jews themselves, that it is higher than unity of Israel,
ובמילא קומט דערפון אויך אראפ בא אידן גופא אז ס'איז העכער פאר אחדות ישראל,
above any concept of unification,
למעלה מכל ענין ההתאחדות,
rather one is literally one thing.
נאר מ'איז איין זאך ממש.
And from the Mivtza Chinuch and Mivtza Ahavat Yisrael
און פון מבצע חינוך און מבצע אהבת ישראל
(and Achdut Yisrael)
(און אחדות ישראל)
one comes to the other Mivtza'im: Torah
קומט מען צו די אנדערע מבצעים: תורה
(as above),
(כנ"ל),
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Tzedakah,
צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages<sup>76</sup>,
יבנה וחכמי' 76,
and the three Mivtza'im mentioned above
און די דריי מבצעים המדוברים לעיל
(which are particularly relevant to Jewish women and girls)
(וואס זיינען שייך במיוחד צו נשי ובנות ישראל)
Shabbat and Yom Tov candles,
נרות שבת קודש ויו"ט,
Kashrut of food and drink, and Family Purity.
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה.
And also the Mivtza that is time-dependent –
און אויך דער מבצע שהזמן גרמא –
that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls. This also includes the three matters
אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים. וואס דאס האט אין זיך אויך די דריי ענינים
(Mivtza'im)
(מבצעים)
of Torah,
פון תורה,
Ahavat Yisrael and Tzedakah.
אהבת ישראל און צדקה.
And here is also the place to arouse and encourage regarding printing the Torah journals
וכאן איז אויך המקום צו מעורר און מעודד זיין בנוגע צו אפדרוקן די קובצי תורה
(as has already been spoken about this<sup>78</sup>).
(ווי גערעדט שוין בזה 78).
For in many places a Torah journal has already been printed and accomplished,
וואס אויף כמה האט מען שוין גע'פועל'ט און ס'איז אפגעדרוקט געווארן א קובץ תורה,
but there are still those where it proceeds with laziness,
אבער ס'זיינען דא נאך אזוינע וואס בא זיי גייט עס בעצלתיים,
I do not wish to use a harsher expression.
איך וויל ניט נוצן קיין שארפערן לשון.
Therefore, one arouses and urges that the journals be printed with alacrity,
איז מען מעורר און מזרז אז מ'זאל אפדרוקן די קובצים בזריזות,
for printing is for all generations<sup>79</sup>,
וואס דפוס איז לדורי דורות 79,
and certainly this is relevant to the present.
ועאכו"כ אז דאס איז נוגע להוה.
And the claim that this is a new thing,
און די טענה אז דאס איז א דבר חדש,
that it was not seen that journals were printed in this manner in previous generations,
מ'האט ניט געזען אז מ'זאל דרוקן קובצים באופן זה בהדורות שלפנ"ז,
and also not in this generation –
און אויך ניט בדור זה –
the main thing is the actual deed,
איז דער עיקר די מעשה בפועל,
that there should be printed journals with novellae from various places,
אז ס'זאלן זיין געדרוקטע קובצים מיט חידושים פון פארשידענע ערטער,
each one with his novellae. And all these calculations that so-and-so will say and so-and-so will think that one intends...
כאו"א מיט זיינע חידושים. און די אלע חשבונות אז יענער וועט זאגן און יענער וועט טראכטן אז מ'מיינט..
and that so-and-so will think that one has intentions etc. –
און אז יענער וועט מיינען אז מ'האט דערביי כוונות וכו' –
as said,
איז כאמור,
the main thing is the actual deed,
דער עיקר איז די מעשה בפועל,
and it makes no difference why that person writes it,
און ס'איז קיין נפק"מ פארוואס יענער שרייבט עס,
and how it will affect that person,
און ווי מ'וועט אויף יענעם פועלן,
for as has been said many times,
ווארום כמדובר כמ"פ,
the Rambam rules<sup>80</sup> that one coerces him until he says "I want",
דער רמב"ם פסק'נט 80 אז כופין אותו עד שיאמר רוצה אני,
and one does not make the calculation that he was coerced and this is not his true will,
און מ'מאכט ניט דעם חשבון אז מ'האט אים כופה געווען און איז דאס ניט זיין אמת'ער רצון,
because on the contrary –
ווייל אדרבה –
his true will is to fulfill the will of Hashem,
זיין אמת'ער רצון איז צו מקיים זיין רצון ה',
only his evil inclination compelled him,
נאר יצרו אנסו,
an extraneous thing attached itself that prevents him from revealing his true will openly. And through coercing him, one reveals his true will.
ס'האט זיך צוגעקלעפט א זייטיקע זאך וואס שטערט אים צו ארויסברענגען בגלוי זיין רצון אמיתי. און דורך כופין אותו איז מען מגלה רצונו האמיתי.
One must not say this to that person, of course,
מ'דארף דאס נאר יענעם ניט זאגן כמובן,
because then it might arouse him to do the opposite!
ווייל דעמולט קען דאס ביי אים מעורר זיין צו טאן פארקערט!
Therefore, it must be explained,
במילא דארף מען מסביר זיין,
each one according to his measure,
לכאו"א לפום שיעורא דילי',
why he should participate in this,
פארוואס ער זאל זיך אין דעם משתתף זיין,
and surely he will accept it,
און זיכער וועט ער דאס מקבל זיין,
and afterwards he will even thank for it. As has been seen in the past that this is what actually happened.
און דערנאך וועט ער נאך דאנקען פאר דעם. ווי מ'האט געזען בעבר אז אזוי איז געווען בפועל.
From this, as has been seen that this is what happened in the past –
וואס דערפון ווי מ'האט געזען אז אזוי איז געווען בעבר –
this gives encouragement to those who have not yet implemented it in their place,
גיט דאס אן עידוד צו די וואס האבן דאס דערוויילע ניט דורכגעפירט במקומם,
that they should not think that it is difficult,
אז זיי זאלן ניט מיינען אז דאס איז שווער,
because behold how another implemented it and afterwards they were satisfied with it and thanked for it.
ווייל תא חזי ווי א צווייטער האט עס דורכגעפירט און דערנאך איז מען דערמיט געווען צופרידן און מ'האט דערפאר געדאנקט.
Afterwards a new claim was added:
דערנאך איז צוגעקומען א נייע טענה:
He is a small person who is located in a small country,
ער איז א קליינער וואס געפינט זיך אין א קליינע מדינה,
a small city,
א קליינע שטאט,
a small town –
א קליינע שטעטעלע –
it is not for him a matter to go and print a Torah publication;
איז ניט פאר אים אן ענין צו גיין דרוקן א קובץ תורה;
this should be done by the great ones in the great cities etc.!
דאס דארפן טאן די גרויסע אין די גרויסע שטעט וכו'!
He does not have so much self-importance in himself,
ער האט ניט אזויפיל ישות אין זיך,
he is not such a haughty person –
ער איז ניט אזא בעל גאוה –
why would he go and print a Torah publication,
וואס וועט ער גיין דרוקן א קובץ תורה,
when it should not appear as arrogance,
בשעת ס'טאר ניט זיין "מיחזי כיוהרא",
this is a law in the Shulchan Aruch<sup>81</sup>! –
דאס איז א דין אין שולחן ערוך 81! –
he does not deny his virtues,
זיינע מעלות לייקנט ער ניט,
and he admits that ultimately he will surpass and exceed the other,
און ער איז מודה אז סוף סוף וועט ער יענעם איבערוואקסן און איבערשטייגן,
but for now,
אבער לעת עתה,
as for the publications that are needed now –
וואס די קובצים דארף מען האבן עתה –
he is not yet relevant to this.
איז ער נאך דערצו ניט שייך.
And especially further –
ובפרט נאך –
he argues –
טענה'ט ער –
that he is involved in spreading Judaism and he must ensure the education of Jewish children,
אז ער טוט אין הפצת היהדות און ער דארף מאכן זיכער דעם חינוך פון אידישע קינדער,
so if he will occupy himself with printing a publication, it will detract from the activities he needs to do in the education of Jewish children and the like.
איז אויב ער וועט זיך פארנעמען מיט דרוקן א קובץ וועט עס אראפנעמען פון די פעולות וואס ער דארף טאן אין חינוך פון אידישע קינדער וכיו"ב.
And we are not speaking here about a desolate wilderness where there are no matters of Torah that one can study. There is an abundance of Torah –
און מ'רעדט דאך דא ניט וועגן א מדבר שממה וואו ס'זיינען ניטא קיינע ענינים פון תורה וועלכע מ'קען לערנען. ס'איז דא א ריבוי תורה –
he should better engage in matters that are needed,
דארף ער בעסער טאן אין ענינים וועלכע מ'דארף האבן,
bringing Jews closer to Judaism,
מקרב זיין אידן צו אידישקייט,
and he will leave the printing of Torah publications for others.
און ער וועט לאזן דעם דרוקן פון די קובצי תורה פאר אנדערע.
They tell him,
זאגט מען אים,
that this is an "excuse". As discussed many times that the early commentators interpret that "excuse" is the letters of "not true" –
אז דאס אין אן "אמתלא". כמדובר כמ"פ אז ראשונים טייטשן אפ אז "אמתלא" איז אותיות "אמת לא" –
even a matter that he initially says is true,
אפילו א זאך וואס ער זאגט בתחלה אז דאס איז אמת,.
he himself afterwards admits that it is "not",
איז ער אליין דערנאך מודה אז דאס איז "לא",
as is seen in actuality.
ווי מ'זעט עס בפועל.
On the contrary:
אדרבה:
Through the fact that he will print a publication in his city –
דורך דעם וואס ער וועט דרוקן א קובץ אין זיין שטאט –
this will help him in all the matters of spreading Judaism that he does there.
וועט דאס אים ארויסהעלפן אין אלע ענינים פון מפיץ זיין אידישקייט וועלכע ער טוט דארטן.
Even also in making money for the matters that he needs,
ביז אויך אין מאכן געלט פאר די ענינים וועלכע ער דארף האבן,
and also to pay off the debts that he has over his head.
און אויך אויף אפצאלן די חובות וועלכע ער האט איבערן קאפ.
Why do I mention a matter of bribery?
פארוואס דערמאן איך אן ענין של שוחד?
There is a story with the Rebbe
ס'איז דא א סיפור מיטן רבי'ן
(the Mitteler Rebbe)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>82</sup>,
נ"ע 82,
that once on Motzaei Rosh Hashanah,
אז אמאל מוצאי ראש השנה,
after he had said a maamar,
נאך דעם ווי ער האט געזאגט א מאמר,
and was exhausted,
און איז געווען פארמאטערט,
there was a yechidus for those who were about to travel away.
איז געווען יחידות פאר די וואס זיינען דעמולט אוועקגעפארן.
A Jew entered,
איז אריין א איד,
a wealthy man,
א גביר,
a great activist,
א גרויסער עסקן,
to receive the farewell blessing from the Rebbe of blessed memory.
אויף באקומען ברכת הפרידה פון דעם רבי'ן נ"ע.
The Rebbe of blessed memory told him that he wanted him to travel to Petersburg on a mission. He hesitated somewhat,
האט אים דער רבי נ"ע געזאגט אז ער וויל ער זאל פארן אין פעטערבורג מיט א שליחות. יענער האט זיך געדונגען אהער אהין,
but of course he agreed to travel. The Rebbe of blessed memory opened the drawer-box and from there took out several banknotes and gave them to the wealthy man for the expenses of the journey and the mission.
אבער זעלבסטפארשטענדלעך אז ער האט מסכים געווען צו פארן. האט דער רבי נ"ע אויפגעעפנט דעם שופלאד-קעסטל און פון דארטן ארויסגענומען עטלעכע שטרות של כסף און אפגעגעבן דעם גביר אויף די הוצאות הנסיעה והשליחות.
Now, the wealthy man had given thousands of rubles to the treasury of the Rebbe of blessed memory to carry out his affairs,
וואס דער גביר האט געגעבן טויזנטער רובל צו די קופה פון דעם רבי'ן נ"ע אויף דורכפירן זיינע ענינים,
certainly much more than the several tens of rubles that the Rebbe of blessed memory gave him. And furthermore, this was on Motzaei Rosh Hashanah,
באי"ע מערער ווי די עטלעכע צענדליקע רובל וואס דער רבי נ"ע האט אים געגעבן. און דערצו איז דאס געווען מוצאי ראש השנה,
and it is known the discussion regarding giving money on Motzaei Shabbos and Yom Tov<sup>83</sup> –
וידוע די שקו"ט בנוגע צו געבן געלט במוצאי שבת ויו"ט 83 –
The wealthy man asked the Rebbe of blessed memory
האט דער גביר געפרעגט בא דעם רבי'ן נ"ע
(of course in a refined language)
(כמובן אין אן איידעלן לשון)
What is this?
מאי האי?
The Rebbe, of blessed memory, answered him
האט אים דער רבי נ"ע געענטפערט
(the content,
(דער תוכן,
not the wording),
ניט דער לשון),
that this is in order to protect the animal soul. Because even if this time the animal soul will not confuse him,
אז דאס איז בכדי צו באווארענען די נפש הבהמית. ווייל אפילו אויב דעם מאל וועט אים די נה"ב ניט מבלבל זיין,
it could be that a second time will come when the animal soul will confuse him with the claim that this will reduce expenses, etc.
קען אבער זיין אז ס'וועט קומען א צווייטן מאל וועט די נה"ב אים מבלבל זיין מיט דער טענה אז דאס וועט אפקאסטן הוצאות וכו'.
And therefore –
און דעריבער –
that which the philanthropist gives so much money to the Rebbe, of blessed memory, is one matter,
דאס וואס דער גביר גיט אזויפיל געלט צום רבי'ן נ"ע איז איין ענין,
his own private matter,
אן ענין פרטי שלו,
and that which the philanthropist travels as a public emissary is a second matter
און דאס וואס דער גביר פארט בשליחות הציבור איז א צווייטער ענין
(one has nothing to do with the other),
(איינער האט ניט צו טאן מיטן צווייטן),
and for this
און אויף דעם
(public emissary)
(שליחות הציבור)
one must give money from the public fund in order to protect the animal soul.
דארף מען געבן געלט פון קופת הציבור בכדי באווארענען די נה"ב.
Regarding this, mention was also made in the above matter of a matter of bribery,
עד"ז דערמאנט מען אויך בנדו"ד אן ענין של שוחד,
that by printing a pamphlet in his city, this will help him with his expenses and debts,
אז דורך אפדרוקן א קובץ אין זיין שטאט וועט דאס אים ארויסהעלפן אין זיינע הוצאות און חובות,
consequently he does not have the trial with which the animal soul can confuse him.
במילא האט ער ניט דעם נסיון מיט וועלכן די נה"ב קען אים מבלבל זיין.
And simply:
ובפשטות:
He argues:
ער טענה'ט:
At the time he will go to print a Torah pamphlet in his city, it will interfere with the other matters which he needs to do and with collecting money for what he needs. He needs to go to so-and-so at a specific time to take money,
בשעת ער וועט גיין דרוקן א קובץ תורה אין זיין שטאט וועט עס שטערן צו די אנדערע ענינים וועלכע ער דארף טאן און צום קלייבן געלט פאר דאס וואס ער דארף האבן. ער דארף גיין צו פלוני בזמן מסויים נעמען געלט,
and at a later time it could very well be that he will not be able to obtain it. And he has large debts –
און בזמן לאח"ז קען גאר זיין אז ער וועט עס ניט קענען באקומען. און ער האט דאך חובות גדולים –
so why should he go and print a Torah pamphlet? They tell him he should go and print a Torah pamphlet?!
איז וואס וועט ער גיין אפדרוקן א קובץ תורה. זאגט מען אים אז ער זאל נאך גיין און דרוקן א קובץ תורה?!
This will take away from the time he needs to go collect money,
דאס וועט אראפנעמען פון דער צייט וואס ער דארף גיין קלייבן געלט,
consequently it will take away from the activities in Judaism which he needs to carry out.
במילא וועט עס אראפנעמען פון די פעולות אין אידישקייט וועלכע ער דארף דורכפירן.
They tell him –
זאגט מען אים –
on the contrary:
אדרבה:
Through the fact that he will print a Torah pamphlet in his city,
דורך דעם וואס ער וועט אפדרוקן א קובץ תורה אין זיין שטאט,
not in the Holy Land –
ניט אין ארץ הקודש –
because then the Jew in his city from whom he wants to take money might think,
וואס דעמולט קען דער איד אין זיין שטאט וואס פון אים וויל ער נעמען געלט טראכטן,
that there are idlers there who rely on begging from other countries,
אז דארטן געפינען זיך בטלנים וואס פארלאזן זיך אויף שנארעריי פון אנדערע מדינות,
or they use kosher,
אדער זיי נוצן כשר'ע,
holy money from kolels,
הייליקע געלט פון כוללים,
for example from "Kollel Chabad" –
ווי למשל פון "כולל חב"ד" –
consequently what connection does that one have with it –
במילא וואס האט יענער דערמיט פאר א שייכות –
rather, when he prints it in his city,
נאר אז ער דרוקט עס אפ אין זיין שטאט,
the Jew from whom he wants to take money will see that there is a Torah pamphlet that was printed in his own city,
וועט דער איד פון וועמען ער וויל נעמען געלט זען אז ס'איז דא א קובץ תורה וואס מ'האט אים געדרוקט אין זיין אייגענער שטאט,
connected with the rabbi of his city,
פארבונדן מיטן רב פון זיין שטאט,
or who lives near his home –
אדער וואס לעבט לעבן זיין שטוב –
it will affect him to give more money than he would have given otherwise.
וועט עס אויף אים פועלן אז ער זאל געבן נאכמער געלט ווי ער וואלט געגעבן בלאו הכי.
As has already been seen in the past a great deed,
ווי מ'האט עס שוין געזען בעבר מעשה רב,
that when one went to someone to ask for money and showed him a Torah pamphlet that was printed in his city –
אז בשעת מ'איז געגאנגען צו איינעם בעטן געלט און מ'האט אים געוויזן א קובץ תורה וואס מ'האט אפגעדרוקט אין זיין שטאט –
it caused him to give a larger donation,
האט עס גע'פועל'ט אז ער זאל געבן א גרעסערע נדבה,
than he would have given if they had not shown him the Torah pamphlet.
ווי ער וואלט געגעבן אויב מ'וואלט אים ניט געוויזן דעם קובץ תורה.
And as this was in the past in several instances,
און ווי דאס איז געווען בעבר בא כמה,
it should encourage also those who have not yet printed a Torah pamphlet.
זאל עס מעודד זיין אויך די וואס האבן נאך דערוויילע ניט געדרוקט א קובץ תורה.
And one could elaborate on this and on many matters. Give to the wise and he will become wiser still<sup>83</sup>,
ויש להאריך בזה ובריבוי ענינים. ותן לחכם ויחכם עוד *83,
each one according to his matter.
יעדערער לפי ענינו.
And may it be His will that the main thing be –
ויה"ר אז עס זאל זיין דער עיקר –
actual deed,
מעשה בפועל,
the deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
"Táparo da plaho"<sup>84</sup>,
"טאפארו דא פלאחו" 84,
and whoever hastens is praiseworthy,
וכל המקדים הרי זה משובח,
and whoever increases is praiseworthy.
וכל המרבה הרי זה משובח.
And coming from Shabbat Bereishit –
און קומענדיק פון שבת בראשית –
one should do this in a completely new manner,
זאל מען טאן אין דעם אין אן אופן חדש לגמרי,
because it becomes "Bereishit bara Elokim et hashamayim ve'et ha'aretz" anew.
ווייל ס'ווערט "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" מחדש.
And may it be His will that this add more to this, that immediately from Shabbat Bereishit one should enter into the true and complete redemption,
ויה"ר אז דאס זאל נאכמער צוגעבן אין דעם אז גלייך פון שבת בראשית זאל מען אריינגיין אין די גאולה האמיתית והשלימה,
when there will be "the new heavens and the new earth"<sup>85</sup>,
וואס דעמולט וועט זיין "השמים החדשים והארץ החדשה" 85,
which is also connected with "a new Torah will go forth from Me"<sup>86</sup>,
וואס איז אויך פארבונדן מיט "תורה חדשה מאתי תצא" 86,
Speedily in our days, literally, and in our time.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן.
What was discussed above pertains to Shabbat Bereishit in every year. In addition to this, there is a special matter in Shabbat Bereishit in the determination of this year.
המדובר לעיל איז נוגע צו שבת בראשית בכל שנה ושנה. נוסף לזה קומט צו אן ענין מיוחד בשבת בראשית בקביעות שנה זו.
In the determination of this year, Shabbat Bereishit occurs on the same day of the week as
בקביעות שנה זו קומט אויס שבת בראשית אין דעם זעלבן טאג בשבוע ווי
(the first day)
(דער ערשטער טאג)
Rosh Hashanah occurred –
ראש השנה איז אויסגעקומען –
on the day of Shabbat. Shabbat Bereishit is always Shabbat,
ביום השבת. שבת בראשית איז אלעמאל שבת,
simply. But because in this year it occurs on the 29th of Tishrei,
כפשוט. אבער מצד דעם וואס בשנה זו קומט עס אויס בכ"ט בחודש תשרי,
this is because Rosh Hashanah was on the day of Shabbat.
איז דאס דערפאר וואס ראש השנה איז געווען ביום השבת.
That according to this determination, there comes added strength with greater vigor and greater might in Shabbat Bereishit and in the entirety of the year that follows,
וואס לפי אט דעם קביעות קומט צו א תוקף ביתר שאת ויתר עוז אין שבת בראשית און אין כללות השנה שלאח"ז,
for as one sets oneself on Shabbat Bereishit, so goes the entire year.
וואס ווי מ'שטעלט זיך אוועק שבת בראשית אזוי גייט אויפן גאנצן יאר.
It is known<sup>87</sup> that all matters which are "hidden" and concealed on Rosh HaShanah emerge in revelation during the time of our joy,
כידוע 87 אז אלע ענינים וואס זיינען "בכסה" ובהעלם בראש השנה קומען ארויס בגילוי בזמן שמחתנו,
"the day of our festival"<sup>88</sup>. And in the ultimate revelation –
"ליום חגנו" 88. און בתכלית הגילוי –
on Shabbat Bereishit,
בשבת בראשית,
and from Shabbat Bereishit it is drawn forth for the entire year.
און פון שבת בראשית ווערט עס נמשך על כל השנה כולה.
That is, in each and every year there is a special connection of Rosh HaShanah –
ד.ה. אז בכל שנה ושנה איז דא א קשר מיוחד פון ר"ה –
Rosh HaShanah with Shabbat Bereishit
ר"ה מיט שבת בראשית
(when the matters of Rosh HaShanah emerge in ultimate revelation,
(ווען ס'קומען ארויס בתכלית הגילוי די ענינים פון ר"ה,
and from Shabbat Bereishit they are drawn forth for the entire year),
און פון שבת בראשית ווערן זיי נמשך על כל השנה כולה),
according to the principle<sup>89</sup> "their end is interwoven in their beginning and their beginning in their end",
כהכלל 89 "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן",
the end of the month of Tishrei,
סוף חודש תשרי,
Shabbat Bereishit,
שבת בראשית,
with the beginning of the month of Tishrei, Rosh HaShanah.
מיט תחלת חודש תשרי, ר"ה.
In the determination of this year,
בקביעות שנה זו,
when Rosh HaShanah and Shabbat Bereishit occur on the same day of the week
ווען ר"ה און שבת בראשית קומען אויס אין דעם זעלבן יום בשבוע
(on Shabbat),
(בשבת),
the "their end is interwoven in their beginning and their beginning in their end" comes with greater strength and vigor,
קומט צו ביתר שאת ויתר עוז אין דעם "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן",
both in quantity and in quality and in all the details thereof.
סיי בכמות סיי באיכות ובכל הפרטים שבזה.
And even though the connection between Rosh HaShanah and Shabbat Bereishit is regarding their essence
ואע"פ אז דער קשר צווישן ר"ה מיט שבת בראשית איז בנוגע צו ענינם
(the essence of Rosh HaShanah and the essence of Shabbat Bereishit),
(ענינו דר"ה און ענינו דשבת בראשית),
and not regarding which day of the week they occur –
און ניט בנוגע צו וועלכן יום בשבוע זיי קומען אויס –
but as has been discussed many times,<sup>90</sup>
אבער כמדובר כמ"פ 90,
the determination of the days of the week also affects this matter. As we see in the very matter of the festival of Rosh HaShanah that falls on Shabbat,
איז די קביעות פון ימי השבוע פועל'ט אויך אין דעם ענין. ווי מ'זעט עס אין דעם ענין גופא פון יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת,
that then in the country they do not sound the shofar.<sup>91</sup>
אז דעמולט במדינה אין תוקעין 91.
That is, the determination of Rosh HaShanah in the days of the week
ד.ה. אז די קביעות פון ר"ה בימי השבוע
(that it occurred on the day of Shabbat)
(אז דאס איז אויסגעקומען ביום השבת)
affects Rosh HaShanah.
פועל'ט אין ר"ה.
And in addition to this, in this year it is added that also the first day of the time of our joy,
ונוסף לזה קומט צו בשנה זו אז אויך דער ערשטער טאג פון זמן שמחתנו,
the festival of Sukkot,
חג הסוכות,
"And you shall take for yourselves on the first day"<sup>92</sup>,
"ולקחתם לכם ביום הראשון" 92,
also occurred on the day of Shabbat.
איז אויך אויסגעקומען ביום השבת.
The first day of the festival of Sukkot must always occur
יום ראשון דחג הסוכות מוז אלעמאל אויסקומען,
on the same day of the week as the first day of Rosh HaShanah;
אין דעם זעלבן טאג בשבוע ווי יום ראשון דר"ה;
but it is not necessary that they both occur on the same day of the week as Shabbat Bereishit,
אבער ס'איז ניט מוכרח אז זיי זאלן ביידע אויסקומען אין דעם זעלבן יום בשבוע ווי שבת בראשית,
that is, on Shabbat. And in the determination of this year, they also occur on the day of Shabbat.
ד.ה. בשבת. ובקביעות שנה זו קומען אויך זיי אויס ביום השבת.
Which further emphasizes the aforementioned point,
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די נקודה הנ"ל,
for in this year all these matters are present with greater strength and vigor:
ווי בשנה זו זיינען די אלע ענינים דא ביתר שאת ויתר עוז:
The matters of Rosh HaShanah emerge in revelation on the festival of Sukkot,
די ענינים פון ר"ה קומען ארויס בגילוי בחג הסוכות,
beginning from the first day of the festival of Sukkot.
אנהויבנדיק פון דעם ערשטן טאג פון חגה"ס.
And both Rosh HaShanah and the first day of the festival of Sukkot were on Shabbat. And then on Shabbat Bereishit the matters emerge in ultimate revelation,
וואס סיי ר"ה און סיי דער ערשטער טאג פון חגה"ס זיינען געווען בשבת. און דערנאך בשבת בראשית קומען ארויס די ענינים בתכלית הגילוי,
and from there it is drawn forth for the entire year. –
און דערפון ווערט עס נמשך על כל השנה כולה. –
From this (without effort) it is drawn forth in all matters,
דערפון בלי עבודה) ווערט נמשך בכל הענינים,
down to the very lowest level,
ביז למטה מטה ביותר,
even in matters of eating,
ביז אין עניני אכילה,
as the Yerushalmi says there,
ווי דער ירושלמי זאגט דארטן,
that since an ignoramus does not lie on Shabbat,
אז וויבאלד עם-הארץ אינו משקר בשבת,
therefore a Torah scholar may eat from something belonging to the ignoramus if the ignoramus says that tithe etc. has been taken from it,
דערפאר מעג א תלמיד חכם עסן פון א זאך וואס געהערט צום עם-הארץ אויב דער עם-הארץ זאגט אז מ'האט דערפון גענומען מעשר וכו',
because on Shabbat we believe him
ווייל בשבת גלויבט מען אים
(even though during the rest of the week he is not trustworthy).
(כאטש בכל השבוע איז ער ניט נאמן).
From this it is also understood regarding the "ignoramus" that exists in each individual of Israel,
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דעם "עם-הארץ" וואס איז דא בכל יחיד מישראל,
for all Jews are inclusive,<sup>98</sup>
אלע אידן זיינען דאך בהתכללות 98,
every Jew has within himself all the other types of Jews,
יעדער איד האט אין זיך אלע אנדערע סוגים פון אידן,
including also the "ignoramus" within him –
כולל אויך דעם "עם-הארץ" שבו –
on the day of Shabbat it is impossible that the "ignoramus" within him should deceive him even regarding physical matters,
איז ביום השבת ניט שייך אז דער "עם-הארץ" שבו זאל אים אפנארן ביז בנוגע צו ענינים גשמיים,
matters of eating and the like,
עניני אכילה וכיו"ב,
because then an ignoramus does not lie.
ווייל דעמולט איז עם-הארץ אינו משקר.
And in addition to the matter of "sanctified and established" on Shabbat, there is also,
ונוסף צום ענין פון "מיקדשא וקיימא" בשבת. איז אויך דא,
as mentioned,
כאמור,
the advantage of his own portion,
די מעלה פון קב שלו,
that a Jew, through his service, adds more delight in Shabbat than Shabbat has inherently.
אז א איד ע"י עבודתו טוט אויף נאכמער עונג אין שבת ווי שבת האט מצ"ע.
From this is also understood the special matter and special instruction of Shabbat Bereishit in this year
דערפון איז אויך מובן דער ענין מיוחד און הוראה מיוחדת בשבת בראשית בשנה זו
(when also Rosh HaShanah and the first day of Sukkot are also on Shabbat),
(ווען אויך ר"ה און יום א' דסוכות זיינען אויך בשבת),
regarding taking into the service throughout the entire year –
אויף מיטנעמען בהעבודה בכל השנה כולה –
That all matters and services are performed out of delight
אז אלע ענינים ועבודות טוען זיך אפ מתוך עונג
(the essence of Shabbat),
(ענינו של שבת),
both with the advantage of delight in the nine measures of the Holy One, blessed be He,
סיי מיט דער מעלה פון עונג בתשעה קבין של הקב"ה,
and with the advantage of delight through his own portion.
און סיי מיט דער מעלה פון עונג ע"י קב שלו.
And when one performs a matter out of delight,
ובשעת מ'טוט אן ענין מתוך עונג,
one sees that one performs it with greater alacrity and more ease,
זעט מען אז מ'טוט עס אפ מיט מער זריזות און בקלות יותר,
to the point that one need not toil in it. Which Shabbat brings about.
ביז אז מ'דארף אין דעם ניט הארעווען. וואס דאס טוט אויף שבת.
And in addition to this comes further:
און דערצו קומט צו נאכמער:
Since it is stated<sup>99</sup> "and in all their distress, He is distressed",
וויבאלד אז ס'שטייט 99 "ובכל צרתם לו צר",
that is, when a Jew has distress, it causes distress to the Most High, as it were<sup>100</sup> –
ד.ה. אז בשעת א איד האט צער איז דאס גורם צער דעם אויבערשטן כביכול 100 –
the Most High gives Jews that all their matters should be out of delight and rest,
גיט דער אויבערשטער אידן אז אלע זייערע ענינים זאלן זיין מתוך עונג ומנוחה,
as the law is on Shabbat "and you shall call Shabbat a delight",
ווי דער דין איז בשבת "וקראת לשבת עונג",
because specifically then there is also with the Most High,
ווייל דוקא דעמולט איז אויך בא דעם אויבערשטן,
as it were,
כביכול,
delight and rest.
עונג ומנוחה.
Shabbat is also connected with another matter –
שבת איז אויך פארבונדן מיט נאך אן ענין –
the unity of Israel,
אחדות ישראל,
As is clear from the aforementioned Yerushalmi,
כמובן פון ירושלמי הנ"ל,
then an ignoramus does not lie on Shabbat,
אז עם-הארץ אינו משקר בשבת,
and therefore a Torah scholar may eat by him:
און דערפאר קען א תלמיד חכם ביי אים עסן:
that on the day of Shabbat it is made possible that a Torah scholar can be together with an ignoramus,
אז ביום השבת ווערט אויפגעטאן אז א תלמיד חכם זאל קענען זיין צוזאמען מיט אן עם-הארץ,
even to eat together with him,
ביז עסן מיט אים צוזאמען,
for eating together is great, as it brings close.
וואס גדולה לגימה שמקרבת 101.
During all the days of the week, the Torah scholar cannot rely on the ignoramus regarding eating by him;
בכל ימי השבוע קען זיך דער תלמיד חכם ניט פארלאזן אויפן עם-הארץ בנוגע צו עסן ביי אים;
however, on the day of Shabbat they say that an ignoramus does not lie,
משא"כ ביום השבת זאגט מען אז אן עם-הארץ אינו משקר,
therefore a Torah scholar may eat by him.
דערפאר קען א תלמיד חכם ביי אים עסן.
And not because the Torah scholar has influenced the ignoramus that he should
און ניט דערפאר וואס דער תלמיד חכם האט גע'פועל'ט אויפן עם-הארץ אז ער זאל אים
(the Torah scholar)
(דעם תלמיד חכם)
obey him,
פאלגן,
but rather the Torah scholar relies on the ignoramus and believes him because the Torah of truth says that he is by nature not a liar.
נאר דער תלמיד חכם פארלאזט זיך אויפן עם-הארץ און גלויבט אים ווייל תורת אמת זאגט אז ער איז דעמולט בטבע ניט משקר.
And this is not a unification between them in a mere matter,
און דאס איז ניט א התאחדות ביניהם אין סתם אן ענין,
but in a matter of eating,
נאר אין אן ענין של אכילה,
which is a most severe matter –
וואס איז א דבר חמור ביותר –
as is clear from the opinion regarding "No harm shall befall the righteous",
כמובן פון דער דעה 102 בענין "לא 103 יאונה לצדיק כל און",
that this applies only in matters of eating
אז דאס רעדט זיך נאר במידי דאכילה
(as is known the discussion about this),
(כידוע די שקו"ט בזה 104),
because eating
ווייל אכילה
(if it is not proper)
(אויב ס'איז ניט כדבעי)
is a very great disgrace.
איז א גנאי גדול ביותר.
And nevertheless they say that on Shabbat a Torah scholar relies on an ignoramus to eat by him.
ואעפ"כ זאגט מען אז בשבת פארלאזט זיך א תלמיד חכם אויף אן עם-הארץ צו עסן ביי אים.
And it is not because the Torah scholar relies that "No harm shall befall the righteous". It is after all "Do not trust in yourself until the day etc." –
און ס'איז ניט דערפאר וואס דער תלמיד חכם פארלאזט זיך אז "לא יאונה לצדיק כל און". ס'איז דאך "אל תאמין בעצמך עד יום כו'" 105 –
but rather he relies on the ignoramus because it is a clear matter that he is by nature not a liar,
נאר ער פארלאזט זיך אויפן עם-הארץ ווייל ס'איז א דבר ברור אז ער איז דעמולט ניט משקר,
so much so that even regarding matters of eating,
ביז אפילו בנוגע צו עניני אכילה,
although it is a most severe matter.
כאטש ס'איז א דבר חמור ביותר.
Which emphasizes the greatness of the unity that exists on the day of Shabbat,
וואס דאס איז מדגיש דעם גודל האחדות וואס איז דא ביום השבת,
so much so that even a Torah scholar and an ignoramus become united and sit at the same table and the Torah scholar eats by the ignoramus,
ביז אז אפילו א תלמיד חכם און אן עם-הארץ ווערן נתאחד און זיצן באם זעלבן טיש און דער תלמיד חכם עסט באם עם-הארץ,
for eating together is great, as it brings close
וואס גדולה לגימה שמקרבת
(even though during the whole week this cannot be so).
(אע"פ וואס בכל השבוע קען אזוי ניט זיין).
So much so that "The humble shall eat and be satisfied" *105,
ביז אז "יאכלו ענוים וישבעו *105,
as rabbis write in their kashrut certifications.
ווי רבנים שרייבן אין זייערע הכשרים.
Once a rabbi,
אמאל האט א רב,
who,
וואס,
it seems, was not so well-versed in the holy tongue,
ווייזט אויס איז ניט געווען אזוי באקאנט אין לשון הקודש,
wrote in a kashrut certification "The humble shall eat grapes
געשריבן אין א הכשר "יאכלו ענבים
(with a beit instead of a vav)
(מיט א בי"ת אנשטאט א וא"ו)
and be satisfied"!
וישבעו"!
The main point, however, is
דער עיקר איז אבער,
that the kashrut certification should be proper,
אז דער הכשר זאל זיין כדבעי,
and that he does not know the holy tongue –
און דאס וואס ער ווייסט ניט לשון קודש –
from where would it come?
מהיכא תיתי.
And accordingly, as our Sages of blessed memory say regarding Jerusalem, the holy city,
וע"ד ווי חז"ל 106 זאגן בנוגע צו ירושלים עיר הקודש,
"Jerusalem built as a city that is joined together –
"ירושלים הבנוי' כעיר שחוברה לה יחדיו –
a city that makes all of Israel into friends".
עיר שהיא עושה כל ישראל לחברים".
And in addition to the aforementioned matters on the day of Shabbat, there is also the matter on Shabbat that Shabbat is connected with Torah,
ונוסף צו די ענינים הנ"ל ביום השבת איז אויך דא דער ענין בשבת וואס שבת איז פארבונדן מיט תורה,
"for everyone agrees that the Torah was given on Shabbat" as discussed above
"דכו"ע בשבת ניתנה תורה" כמדובר לעיל
(page 9).
(ס"ט).
Continuing from the aforementioned –
בהמשך להנ"ל –
the matter and instruction of the holy Shabbat –
דער ענין און הוראה פון שב"ק 107 –
this is the place to again mention regarding the Torah booklets that still need to be printed.
איז כאן המקום נאכאמאל דעמאנען וועגן די קובצי תורה וואס מ'דארף נאך אפדרוקן.
And also regarding the instruction in the general matter of love of Israel and unity of Israel
און אויך וועגן דער הוראה בכללות ענין פון אהבת ישראל און אחדות ישראל
(as emphasized especially on the day of Shabbat,
(כמודגש במיוחד ביום השבת,
as above).
כנ"ל).
And from love of Israel one comes to the entire Torah and its commandments,
און פון אהבת ישראל קומט מען צו כל התורה ומצוותי 108,
because "and the rest is its explanation, go and learn".
ווייל "ואידך פירושה היא זיל גמור" 108.
Since all these matters need to be with delight,
וויבאלד אז די אלע ענינים דארפן זיין מתוך עונג,
because it is the day of Shabbat,
ווייל ס'איז יום השבת,
one must also connect this with singing a melody.
דארף מען דאס אויך פארבינדן מיט זינגען א ניגון.
And as is known what Chassidim tell and so was also heard from our leaders,
וכידוע וואס חסידים דערציילן און אזוי האט מען אויך געהערט פון רבותינו נשיאינו 109,
that the Alter Rebbe did not include Shabbat songs in the siddur,
אז דער אלטער רבי האט ניט אריינגעשטעלט זמירות לשבת אין סידור,
because he relied that one would sing melodies on Shabbat on one's own.
ווייל ער האט זיך פארלאזט אז מ'וועט אליין זינגען ניגונים בשבת.
That on the day of Shabbat there is even more emphasis on the matter of song than on other days, and therefore there is an additional song –
וואס ביום השבת איז דא נאכמער הדגשה אויף ענין השירה ווי בשאר הימים און דעמולט איז דא נאך תוספות שירה –
as we see it in the Shabbat prayers,
ווי מ'זעט עס בתפלות שבת,
that we say "The heavens declare etc." and "Sing joyfully, O righteous, in the Lord",
אז מ'זאגט "השמים מספרים גו'" און "רננו צדיקים בה'",
more song than exists only in "Verses of Song".
מער שירה ווי ס'איז דא נאר אין "פסוקי דזמרה".
And especially on the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
ובפרט ביום טוב של ראש השנה שחל להיות בשבת,
where then we also say "Lift up a song and bring the timbrel, the pleasant harp with the lyre",
וואס דעמולט זאגט מען אויך "שאו זמרה ותנו תוף כנור נעים עם נבל" 110,
both song with the mouth and melody with instruments etc.
סיי שירה בפה סיי ניגון בכלי 111 וכו'.
And the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbat is also connected with "And on your days of rejoicing and your festivals etc." As we see that several Chassidic discourses of Rosh Hashanah that falls on Shabbat begin with the statement beginning "And on your days of rejoicing etc."
און יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת איז אויך פארבונדן מיט "וביום שמחתכם ובמועדיכם גו'" 112. ווי מ'זעט אז כמה מאמרי חסידות פון ר"ה שחל להיות בשבת הויבן זיך אן מיטן דיבור המתחיל "וביום שמחתכם גו'".
And one can explain the explanation of this –
וי"ל דעם ביאור בזה –
according to what was said,
ע"פ האמור,
it is written in the Sifri on the verse "And on your days of rejoicing –
ס'שטייט אין ספרי עה"פ "וביום שמחתכם –
these are the Shabbats,
אלו השבתות,
therefore it has a special connection with the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbat.
דערפאר האט עס א שייכות מיוחדת מיט יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת.
And from this it is understood that the verse "And on your joyous days"
ומזה מובן אז דער פסוק "וביום שמחתכם"
(these are the Shabbats)
(אלו השבתות)
has a special connection with this year in particular,
האט א שייכות מיוחדת מיט שנה זו במיוחד,
when also Rosh Hashanah and the first day of Sukkot occur on the day of Shabbat,
ווען אויך ר"ה און דער ערשטער טאג סוכות קומען אויס ביום השבת,
like Shabbat Bereishit.
ווי שבת בראשית.
Therefore, one should sing the melody with song.
דעריבער זאל מען זינגען בשירה דעם ניגון.
And it should be a year of song,
און ס'זאל זיין א שנה של שירה,
until it will be "Lift up a song and bring forth the timbrel, the pleasant lyre with the harp" on the day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds,
ביז אז ס'וועט זיין "שאו זמרה ותנו תוף כנור נעים עם נבל" אין דעם יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים 113,
speedily in our days.
בעגלא דידן.
In this year there is yet another special matter –
בשנה זו איז דא נאך אן ענין מיוחד –
this is the hundredth year since the passing of the Rebbe Maharash.
דאס איז מאה שנה להסתלקות פון דעם רבי'ן מהר"ש.
For he is among the Nesi'im, all of whose matters are an enduring activity,
וואס ער איז פון די נשיאים שכל עניניהם זיינען א פעולה נמשכת,
the words of the righteous endure forever,
דברי צדיקים קיימים לעד,
and not only are they eternal and endure forever,
און ניט נאר וואס זיי זיינען נצחיים וקיימים לעד,
but they act forever in this world.
נאר זיי פועל'ן לעד אין עוה"ז.
And this is also regarding the Rebbe Maharash and his matters,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם רבי'ן מהר"ש און עניניו,
that they are eternal and endure forever.
אז זיי זיינען נצחיים וקיימים לעד.
And all the more so regarding a general directive and general conduct of his –
ועאכו"כ בנוגע צו א הוראה כללית און הנהגה כללית שלו –
that it should be lechatchilah ariber,
אז ס'זאל זיין מלכתחילה אריבער,
which he revealed in the world that the manner of conduct must be lechatchilah ariber. –
וואס ער האט מגלה געווען בעולם אז ס'דארף זיין דער אופן ההנהגה פון מלכתחילה אריבער 114. –
And especially and especially when it reaches a hundred years since his passing,
ובפרט ובפרט נאך ווען עס קומט מאה שנה להסתלקותו,
for on the day of passing in general, all the matters of the person are revealed,
וואס ביום ההסתלקות בכלל שטייען בגלוי אלע ענינים פון דעם אדם,
and they are drawn down to the lowest level,
און זיי ווערן נמשך למטה מטה 115,
as they stand in their root and source,
ווי זיי שטייען בשרשם ומקורם,
as explained in the discourses of Lag BaOmer in connection with the passing of Rashbi,
כמבואר אין דרושי ל"ג בעומר 116 בקשר מיט הסתלקות רשב"י,
which is discussed in the Zohar that is studied in the month of Tishrei.
וואס רעדט זיך אין זהר וואס מ'לערנט בחודש תשרי 117.
And especially when it becomes a hundred years since the passing,
ובמיוחד בעת ס'ווערט מאה שנה לההסתלקות,
for a hundred years is a special perfection,
וואס מאה שנה איז א שלימות מיוחדת,
as it is stated in the Zohar that a hundred is "the inclusive principle of all",
ווי עס שטייט אין זהר 118 אז מאה איז "כללא דכולא",
as explained in the discourses of Chayei Sarah in connection with the years of Sarah,
כמבואר אין די דרושי חיי שרה 119 בקשר מיט שני שרה,
"And the life of Sarah was a hundred years, etc."
"ויהיו חיי שרה מאה שנה וגו'" 120.
And as also explained in the discourse "A person is obligated to bless one hundred blessings every day" of the Baal HaHilula
וכמבואר אויך אין דעם המשך חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום 121 פון דעם בעל ההילולא
(the Rebbe Maharash).
(דער רבי מהר"ש) 122.
The discourse begins with "A person is obligated to bless one hundred blessings"
דער המשך הויבט זיך אן מיט "חייב אדם לברך מאה ברכות"
(and so it is also written in the heading in the index that R' Shmuel Sofer wrote);
(און אזוי שטייט אויך אין דער כותרת בהמפתח וואס ר' שמואל סופר האט געשריבן);
but in the heading in the index at the end of the discourse, R' Shmuel Sofer the copyist also included the beginning of the Gemara statement "He said R' Meir
אבער אין דער כותרת בהמפתח בסוף ההמשך האט ר' שמואל סופר מעתיק געווען אויך התחלת מאמר הגמרא "הי' רמ"א
(R' Meir says)
(ר' מאיר אומר)
a person is obligated to bless"
חייב אדם לברך"
(i.e., also the author of the statement).
(ד.ה. אויך דעם בעל המאמר).
Now R' Shmuel Sofer was an expert scribe who certainly was precise. It is seemingly not understood:
וואס ר' שמואל סופר איז געווען א סופר מומחה וואס האט זיכער מדייק געווען. איז לכאורה ניט מובן:
It is more fitting to bring the author of the statement at the beginning of the discourse and then at the end of the discourse one relies on what was stated at the beginning,
ס'פאסט מערער ברענגען דעם בעל המאמר בהתחלת ההמשך און דערנאך בסוף ההמשך פארלאזט מען זיך אויף הנאמר בתחלה,
but not the opposite –
אבער ניט פארקערט –
to bring the author of the statement specifically at the end of the discourse and not at the beginning of the discourse?!
ברענגען דעם בעל המאמר דוקא בסוף ההמשך און ניט בתחלת ההמשך?!
One cannot answer that specifically according to the explanation at the end of the discourse the connection of the statement with its author is understood
מ'קען ניט ענטפערן אז דוקא לויטן ביאור בסוף ההמשך איז מובן דער קשר פון דעם מאמר מיטן בעל המאמר
(R' Meir) –
(ר' מאיר) –
because we see in several discourses that at the beginning of the discourse a question is asked,
ווייל מ'זעט בכמה המשכים אז בתחלת ההמשך פרעגט מען א שאלה,
and the explanation of this is only understood after the entire discourse when one reaches the end –
און דער ביאור בזה איז ערשט מובן נאכן גאנצן המשך ווען מ'קומט צום סוף –
the discourse. Therefore, in our matter, the author of the statement should have stood at the beginning of the discourse and not specifically at the end
ההמשך. האט עד"ז בעניננו געדארפט שטיין בתחלת ההמשך דער בעל המאמר און ניט דוקא צום סוף
(but not at the beginning).
(אבער ניט בתחלה).
From which it is understood that a hundred years is a matter of lechatchilah ariber –
וואס דערפון איז מובן אז מאה שנה איז אן ענין פון מלכתחילה אריבער –
after it is the inclusive principle of all.
אחר וואס איז כללא דכולא.
And consequently, at the time when it becomes a hundred years since the passing of the Rebbe Maharash,
ובמילא בשעת ס'ווערט מאה שנה להסתלקות פון דעם רבי'ן מהר"ש,
whose essence was lechatchilah ariber,
וואס ענינו איז געווען מלכתחילה אריבער,
there is this matter with greater strength and greater power –
איז דא דער ענין ביתר שאת ויתר עוז –
lechatchilah ariber
מלכתחילה אריבער
(a hundred years)
(מאה שנה)
within lechatchilah ariber itself.
אין מלכתחילה אריבער גופא.
This matter of lechatchilah ariber is also seen in the discourse of the Baal HaHilula,
דעם ענין פון מלכתחילה אריבער זעט מען אויך אין דעם מאמר פון דעם בעל ההילולא,
which he would say every few years in order to refine the atmosphere,
וועלכן ער פלעגט זאגן יעדע עטלעכע יאר בכדי לזכך האויר 123,
as discussed in the previous farbrengen,
ווי גערעדט אין דער פריערדיקער התוועדות 124,
which discourse is printed and certainly it was studied several times.
וואס דער מאמר איז געדרוקט 125 און זיכער האט מען אים געלערנט און כמה פעמים.
In this discourse he explains the matter of "There is nothing besides Him",
אין דעם מאמר איז ער מבאר דעם ענין פון "אין עוד מלבדו",
and that together with this –
און אז ביחד עם זה –
and this is the main innovation in this discourse –
און דאס איז גאר דער עיקר חידוש אין דעם מאמר –
there is also a reality of the world which is a true reality,
איז אויך דא א מציאות העולם וועלכע איז א מציאות אמיתית,
"In the beginning God created the heavens and the earth." The world is not an illusion,
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ". די וועלט איז ניט קיין אחיזת עינים,
but it is a true reality.
נאר זי איז א מציאות אמיתית.
And the proof
והראי'
(as he brings)
(ווי ער ברענגט)
from the fulfillment of the commandments
פון קיום המצוות
(and likewise from the study of Torah):
(ועד"ז פון לימוד התורה):
Since one fulfills commandments,
וויבאלד אז מ'איז מקיים מצוות,
which are a true reality,
וואס זיי זיינען א מציאות אמיתית,
with and through physical matters of the world,
מיט און דורך ענינים גשמיים פון וועלט,
it is necessarily so that also the physical matters are a true reality.
איז בהכרח אז אויך די ענינים גשמיים זיינען א מציאות אמיתית.
For this is the matter of lechatchilah ariber:
וואס דאס איז דער ענין פון מלכתחילה אריבער:
There is a reality of the world,
ס'איז דא א מציאות העולם,
a true reality,
א מציאות אמיתית,
and nevertheless, in the world itself there is "There is nothing besides Him".
און אעפ"כ איז אין עולם גופא "אין עוד מלבדו".
There is a view that the world is an optical illusion,
ס'איז דא א שיטה אז די וועלט איז אן אחיזת עינים,
a fantasy,
א דמיון,
and therefore there is nothing to be affected by the world and by the concealment and hiding of the world.
און דערפאר איז ניטא וואס צו נתפעל ווערן פון וועלט און פון דעם העלם והסתר פון עולם. –
For example, as also according to the view of the Torah
בדוגמא בדוגמא ווי אויך לשיטת התורה
(that the world is a true reality)
(אז די וועלט איז א מציאות אמיתית)
there are matters in the world that are merely a fantasy. Like the matter of trials. As explained in Chassidus that in general trials are a fantasy,
זיינען דא ענינים אין וועלט וועלכע זיינען בלויז א דמיון. ווי דער ענין פון נסיונות. כמבואר אין חסידות 126 אז בכללות זיינען נסיונות א דמיון,
for example like the trial of Abraham where "it appeared to him as water",
בדוגמא ווי נסיון אברהם וואס "נדמה לו כמים",
and in truth it was not water,
און באמת איז דאס ניט געווען מים 127,
but the trial was made in order to test Abraham.
נאר מ'האט געמאכט דעם נסיון בכדי אויסצופרואוון אברהם'ען.
So too the matter of trials in general is only a fantasy,
עד"ז איז ענין הנסיונות בכללות נאר א דמיון,
only in order to test a Jew –
נאר בכדי אויסצופרואוון א אידן –
"for the Lord your God tests you to know whether you love the Lord your God with all your heart and with all your soul".
"כי מנסה ה' אלקיכם אתכם לדעת הישכם אוהבים את ה' אלקיכם בכל לבבכם ובכל נפשכם" 128.
But the view of the Torah is even deeper –
שיטת התורה איז אבער נאך טיפער –
that the very existence of the world and the concealment and hiding of the world is a true reality,
אז די עצם מציאות העולם והעלם והסתר העולם איז א מציאות אמיתית,
and that also makes no difference,
און דאס איז אויך גארניט משנה,
because there is "nothing besides Him" in the world itself. As explained in the discourse of the Rebbe Maharash and in other discourses.
ווייל ס'איז אין עוד מלבדו אין עולם גופא. כמבואר אין דעם מאמר פון רבי'ן מהר"ש און אין נאך מאמרים.
That is the matter of "from the outset, beyond",
וואס דאס איז דער ענין פון מלכתחילה אריבער,
as above.
כנ"ל.
The matter of "from the outset, beyond" is also connected to Parshat Bereishit,
דער ענין פון מלכתחילה אריבער איז אויך פארבונדן מיט פ' בראשית,
"In the beginning God created the heavens and the earth":
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ":
In the Gemara there is a dispute whether "the heavens were created first and then the earth was created" or "the earth was created first and then the heavens",
אין גמרא 129 איז דא א מחלוקת צי "שמים נבראו תחלה ואח"כ נבראת הארץ" אדער "ארץ נבראת תחלה ואח"כ שמים",
and they bring proofs from verses for both sides.
און מ'ברענגט ראיות פון פסוקים לכאן ולכאן.
How does the Torah begin in Parshat Bereishit –
ווי הויבט זיך אן די תורה און פ' בראשית –
"In the beginning God created the heavens and the earth",
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
first heavens and then earth.
פריער שמים און דערנאך ארץ.
That is, "from the outset, beyond":
ד.ה. מלכתחילה אריבער:
At the outset one begins all matters with heavens,
לכתחילה הויבט מען אן כל הענינים מיט שמים,
which is beyond earth.
וואס דאס איז אריבער פון ארץ.
Additionally, the very interpretation of "Bereishit" is also –
נוסף לזה איז אויך דער עצם פירוש פון "בראשית" –
"from the outset". And the verse says "Bereishit",
מלכתחילה. און דער פסוק זאגט "בראשית",
"from the outset",
מלכתחילה,
is "God created the heavens and the earth" –
איז "ברא אלקים את השמים ואת הארץ" –
first heavens,
פריער שמים,
"from the outset, beyond". –
מלכתחילה אריבער. –
And additionally:
ונוסף לזה:
On "Bereishit bara" Rashi explains
אויף "בראשית ברא" איז רש"י מפרש
(from the Midrash)
(פון מדרש 130)
"for the sake of the Torah which is called 'the beginning of His way' and for the sake of Israel who are called 'the first of His produce'".
"בשביל התורה שנקראת ראשית דרכו" 131 ובשביל ישראל שנקראו ראשית תבואתה" 132.
That is, that
ד.ה. אז
(the creation of)
(בריאת)
the entire existence of the world,
כל מציאות העולם,
"God created the heavens and the earth",
"ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
is for the sake of the Torah and for the sake of Israel,
איז בשביל התורה און בשביל ישראל,
both of which are called "beginning" –
וואס ביידע ווערן אנגערופן "ראשית" –
"with a beginning".
"ב' ראשית".
That is also the content of "from the outset, beyond",
וואס דאס איז אויך דער תוכן פון מלכתחילה אריבער,
that there is existence of the world,
אז ס'איז דא מציאות העולם,
and together with this it is for the sake of the Torah and for the sake of Israel.
וביחד עם זה איז דאס בשביל התורה ובשביל ישראל.
As discussed earlier,
ע"ד ווי גערעדט פריער,
that there is existence of the world and together with this "there is nothing besides Him".
אז ס'איז דא מציאות העולם און ביחד עם זה אין עוד מלבדו.
So that the "beginning" and the "with"
ביז אז דער "ראשית" און דער "ב'"
(which refer to Torah and Israel)
(וואס גייט אויף תורה און ישראל)
are
זיינען
(not two separate words, but)
(ניט צוויי באזונדערע ווערטער, נאר)
one word –
איין ווארט –
"Bereishit". As one sees simply how a scribe writes it in a Torah scroll. So that this is how Moses our teacher wrote it the first time,
"בראשית". ווי מ'זעט בפשטות ווי א סופר שרייבט עס אין א ספר תורה. ביז אז אזוי האט עס געשריבן משה רבינו בפעם הראשונה,
as is known what is stated in the Ramban that Moses wrote the Torah like a copyist from a book,
כידוע וואס עס שטייט אין רמב"ן 133 אז משה האט געשריבן די תורה כמעתיק מספר,
and therefore he writes "as the third one speaks in the wilderness",
און דערפאר שרייבט ער כשלישי המדבר,
"And the Lord spoke to Moses, etc." and so forth.
"וידבר ה' אל משה גו'" וכיו"ב.
Since the matter of "from the outset, beyond" is emphasized in "Bereishit" and in "In the beginning God created the heavens and the earth",
וויבאלד אז דער ענין פון מלכתחילה אריבער איז מודגש אין "בראשית" און אין "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
it is understood that this is also the case regarding the entire portion,
איז מובן אז אזוי איז דאס אויך בנוגע צו הסדרה כולה,
because all the verses and all the words in the parshah are indeed a part of Parshat Bereishit,
ווייל אלע פסוקים און אלע ווערטער אין דער פרשה זיינען דאך א חלק פון פ' בראשית,
and when one asks someone in which parshah these verses and words are,
און בשעת מ'פרעגט איינעם אין וועלכער פרשה זיינען די פסוקים און ווערטער,
he simply says –
זאגט ער בפשטות –
in Parshat Bereishit.
אין פ' בראשית.
That is, that the fact that the entire portion is named after the beginning of the portion,
ד.ה. אז דאס וואס כל הסדרה נקראת על שם התחלת הסדרה,
also indicates a connection in content between them,
באווייזט אויך אויף א קשר בתוכן ביניהם,
including also the content of "Bereishit" that it is "from the outset, beyond".
כולל אויך דעם תוכן פון "בראשית" אז דאס איז מלכתחילה אריבער.
The matter and emphasis of "from the outset, beyond" in Parshat Bereishit is seen beginning from the fact that immediately at the time of the creation of man, the Most High placed him in "the Garden of Eden from the east". –
דעם ענין והדגשה פון מלכתחילה אריבער אין פ' בראשית זעט מען אנהויבנדיק פון דעם וואס גלייך בשעת בריאת האדם האט דער אויבערשטער אים אריינגעשטעלט אין "גן עדן מקדם" 134. –
For the very interpretation of "from the east" is "from the outset".
וואס דער עצם פירוש פון "מקדם" איז מלכתחילה.
And also the content of the matter is a conduct of "from the outset, beyond":
און אויך דער תוכן הענין איז א הנהגה פון מלכתחילה אריבער:
The matter that the Most High placed Adam from the outset in "the Garden of Eden from the east",
דער ענין אז דער אויבערשטער האט מלכתחילה אריינגעשטעלט אדם אין "גן עדן מקדם",
not in worlds lower than this,
ניט אין עולמות למטה מזה,
is a matter of "from the outset, beyond" –
איז אן ענין פון מלכתחילה אריבער –
placed from the outset immediately in "the Garden of Eden from the east",
מלכתחילה אריינגעשטעלט גלייך אין "גן עדן מקדם",
beyond the worlds lower than this.
אריבער פון די עולמות למטה מזה.
And it is understood from the concept that stands in the writings of the Ariza"l that through the sin of the Tree of Knowledge there was a descent in all the worlds,
וכמובן דערפון וואס שטייט אין כתבי האריז"ל 135 אז דורך חטא עה"ד איז געווארן א ירידה בכל העולמות,
even in the worlds above the Garden of Eden,
אפילו אין די עולמות למעלה מג"ע,
and certainly in the Garden of Eden.
ועאכו"כ אין ג"ע.
From this it is understood that before this, "the Garden of Eden from the east"
איז דערפון מובן אז לפנ"ז איז "גן עדן מקדם"
(where the Supreme One initially placed Adam the First)
(וואו דער אויבערשטער האט מלכתחילה אריינגעשטעלט אדם הראשון)
was on an exceedingly high level –
געווען בדרגא נעלית ביותר –
"beyond."
"אריבער".
So the question is:
איי איז די שאלה:
In Parshat Bereishit it also speaks about other matters,
אין פ' בראשית רעדט זיך אויך וועגן אנדערע ענינים,
the sin of the Tree of Knowledge,
דער חטא עה"ד,
which are seemingly the very opposite of the initial "beyond"?
וואס זיינען לכאורה גאר היפך פון מלכתחילה אריבער?
So in truth it is not only that this is no contradiction –
איז באמת ניט נאר וואס דאס איז קיין סתירה ניט –
but on the contrary. And the explanation of this is:
נאר אדרבה. והביאור בזה:
It is known what the Alter Rebbe explains in Torah Or *135,
ס'איז ידוע וואס דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור *135,
that there can be hard labor "in mortar and bricks etc." literally, G-d forbid,
אז ס'קען זיין עבודת פרך "בחומר ובלבנים גו'" 136 כפשוטו ר"ל,
or it can be that one accomplishes this through the study of Torah,
אדער ס'קען זיין אז מ'זאל דאס אויפטאן דורך לימוד התורה,
"in mortar, this is a kal vachomer,
"בחומר דא קל וחומר,
and in bricks, this is clarifying the halacha etc."
ובלבנים דא ליבון הלכתא כו'" 137.
Regarding this, also in our matter:
עד"ז אויך אין אונזער ענין:
Now one also does spiritually through learning Torah about the sin of the Tree of Knowledge,
איצטער טוט מען אויך ברוחניות דורך לערנען בתורה וועגן דעם חטא עה"ד,
how one must guard oneself from matters etc.
ווי מ'דארף זיך אויסהיטן פון ענינים כיו"ב.
In truth, however, this is not sufficient,
באמת איז דאס אבער ניט מספיק,
because also the matter of the sin and deficiency in spirituality is not a proper matter.
ווייל אויך דער ענין החטא וחסרון ברוחניות איז ניט קיין ענין כדבעי.
So the explanation of this is
איז דער ביאור אין דעם
(how the sin of the Tree of Knowledge is not a matter of deficiency even in spirituality,
(ווי חטא עה"ד איז ניט קיין ענין של חסרון אויך ברוחניות,
when one learns about it now) –
בשעת מ'לערנט וועגן דעם איצטער) –
according to the way of learning of R. Levi Yitzchak of Berditchev,
ע"פ דרך הלימוד וואס ר' לוי יצחק בארדיטשעווער,
the famous Ohev Yisrael,
דער אוהב ישראל הידוע,
who revealed,
וואס האט מגלה געווען,
that even the matters of rebuke and matters that are seemingly opposite of good,
אז אפילו די ענינים של תוכחה און ענינים וואס זיינען לכאורה הפכיים פון טוב,
they are initially good in their innerness. –
זיינען זיי מלכתחילה טוב בפנימיות. –
And as he explains the verses in the prophecy of Yeshayahu that seemingly speak about undesirable matters,
און ווי ער איז מבאר די פסוקים אין נבואת ישעי' וואס רעדן לכאורה וועגן ענינים בלתי רצויים,
how they are in their innerness and truth good.
ווי זיינען בפנימיות ובאמת טוב.
Seemingly:
דלכאורה:
Yeshayahu and his prophecy is indeed on the name of salvation,
ישעי' ונבואתו איז דאך על שם ישועה 138,
but when one looks into his prophecy,
בשעת מ'קוקט אבער אריין אין נבואתו,
one sees that until chapter forty it seemingly does not speak about matters of salvation,
זעט מען אז ביז קאפיטל מ"ם רעדט זיך לכאורה ניט וועגן ענינים פון ישועה,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
and only chapter forty begins with "Comfort, comfort My people"?!
און ערשט קאפיטל מ"ם הויבט זיך אן מיט "נחמו נחמו עמי"?!
So he explains how the verses even at the beginning of his prophecy are connected with salvation. Like the verse "a people heavy with iniquity." He explains,
איז ער מבאר ווי די פסוקים אויך בתחלת נבואתו זיינען פארבונדן מיט ישועה. ווי דעם פסוק "עם כבד עון" 139. איז ער מבאר,
that it is such a "people" that even "iniquity" is for them "heavy",
אז ס'איז אזא "עם" וואס אפילו אן "עון" איז פאר זיי "כבד",
difficult. And regarding this he explains the other verses.
שווער. און עד"ז איז ער מבאר די אנדערע פסוקים.
That if R. Levi"tz of Berditchev engaged with such verses,
וואס אויב ר' לוי"צ בארדיטשעווער האט זיך איינגעקערט מיט פסוקים כאלו,
he certainly engaged with the sin of the Tree of Knowledge that is told in the verses in Parshat Bereishit.
האט ער זיך זיכער איינגעקערט מיטן חטא עה"ד וואס ווערט דערציילט אין די פסוקים בפ' בראשית.
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The study of Torah now about the sin of the Tree of Knowledge,
דער לימוד בתורה איצטער וועגן דעם חטא עה"ד,
that "and the serpent was cunning" and he persuaded to eat from the Tree of Knowledge,
אז "והנחש הי' ערום" 140 און ער האט איינגערעדט מ'זאל עסן פון דעם עה"ד,
with the claim that "on the day you eat from it your eyes will be opened and you will be like G-d etc.",
מיט דער טענה אז "ביום אכלכם ממנו ונפקחו עיניכם והייתם כאלקים גו'" 141,
with all the details therein –
מיט די אלע פרטים שבזה –
brings out the matter,
ברענגט ארויס דעם ענין,
that the entire intention of the descent of the soul into the body and that a Jew has two inclinations,
אז די גאנצע כוונה פון ירידת הנשמה בגוף און אז דער איד האט צוויי יצרים,
is so that he should prove who he is by overcoming and not being affected by the evil inclination.
איז בכדי אז ער זאל באווייזן ווער ער איז דורך זיך מתגבר זיין און ניט נתפעל ווערן פון דעם יצר.
As explained in Hemshech Tarsa"v the parable of this about a king's son who was sent to distant places with the intention that specifically there he should prove who he is.
כמבואר אין המשך תרס"ו 142 דער משל לזה פון א בן מלך וואס מ'האט אים אוועקגעשיקט למרחקים מיט דער כוונה אז דוקא דארטן זאל ער באווייזן ווער ער איז.
And as is known also the two parables brought on the blowing of the shofar,
וכידוע אויך די צוויי משלים וואס ווערן געבראכט אויף תקיעת שופר 143,
that one of the parables is from R. Levi"tz of Berditchev,
וואס איינער פון די משלים איז פון ר' לוי"צ בארדיטשעווער,
of a king's son who went on a distant path etc. until he even forgot the language of his country and began to cry out with a simple voice,
פון א בן מלך שהלך בדרך רחוקה וכו' ביז שכח גם לשון מדינתו והתחיל לצעוק בקול פשוט,
with an inarticulate sound,
מיט א קלא דלא אשתמע,
and the second parable of garments when the king finds himself in a forest etc.
און דער משל ב' פון לבושים בשעת דער מלך געפינט זיך ביער וכו'.
That the intention in this is for superiority,
וואס די כוונה אין דעם איז למעליותא,
as discussed earlier.
ווי גערעדט פריער 144.
And accordingly as above,
וע"ד הנ"ל,
that the king's son should prove specifically in a distant place who he is and what he can accomplish,
אז דער בן מלך זאל באווייזן במקום רחוק דוקא ווער ער איז און וואט ער קען אויפטאן,
and specifically there he should cry out with an inarticulate sound etc.
און דוקא דארטן זאל ער שרייען בקלא דלא אשתמע וכו'.
When the king's son finds himself in the palace of the kingdom of his father the king,
בשעת דער בן מלך געפינט זיך בהיכל מלכות אביו המלך,
it is no novelty that he conducts himself as a king's son should conduct himself;
איז קיין חידוש ניט אז ער פירט זיך ווי א בן מלך דארף זיך פירן;
specifically when he finds himself in distant places,
דוקא בשעת ער געפינט זיך אין מרחקים,
not in the palace of the kingdom of his father the king,
ניט בהיכל מלכות אביו המלך,
and there he conducts himself as a king's son should conduct himself –
און דארטן פירט ער זיך ווי א בן מלך דארף זיך פירן –
this is a novelty.
איז דאס א חידוש.
And this is the entire intention for which the second inclination was created,
און דאס איז די גאנצע כוונה וואס מ'האט באשאפן דעם יצר השני,
which brings out the virtue of the king's son.
וואס ער ברענגט ארויס מעלת הבן מלך.
That is, the evil inclination was initially created with the intention that it should be "over"
ד.ה. אז דער יצר איז מלכתחילה באשאפן געווארן מיט דער כוונה אז ס'זאל זיין אריבער
(initially "over") –
(מלכתחילה אריבער) –
that a Jew should attain
אז א איד זאל צוקומען
(by not being affected by the evil inclination)
(דורך ניט נתפעל ווערן פון דעם יצר)
to a higher elevation,
צו אן עילוי נעלה יותר,
"over",
"אריבער",
higher than if he had initially had no evil inclination.
העכער ווי ער וואלט מלכתחילה ניט געהאט קיין יצר.
And this is understood even by a child of five studying Scripture:
און דאס פארשטייט אפילו א בן חמש למקרא:
One can explain to him that he could have been created in two ways:
מ'קען אים מסביר זיין אז מ'האט אים געקענט באשאפן אויף צוויי אופנים:
One way, that he initially has no evil inclination,
איין אופן אז ער האט מלכתחילה ניט קיין יצר,
and then he would have all the praises that come to a Jew, etc.
און ער האט דעמולט אלע שבחים וואס עס קומט א אידן וכו'.
And a second way,
און א צווייטער אופן,
that he has a second evil inclination,
אז ער האט א יצר שני,
and he must prove who he is by overcoming the second evil inclination and not being affected by it.
און ער דארף באווייזן ווער ער איז דורך זיך מתגבר זיין אויפן יצר השני און פון אים ניט נתפעל ווערן.
But one tells him that he was created in a manner of "vayitzer",
זאגט מען אים אבער אז מ'האט אים באשאפן אין אן אופן פון "וייצר",
with two yuds,
מיט צוויי יודי"ן,
two inclinations,
צוויי יצרים 145,
and he must prove who he is.
און ער דארף באווייזן ווער ער איז.
So even a child of five understands,
איז אפילו א בן חמש פארשטייט,
that specifically then
אז דוקא דעמולט
(when he has an evil inclination and he overcomes it and proves who he is)
(ווען ער האט א יצר און ער איז זיך אויף דעם מתגבר און באווייזט ווער ער איז)
there emerge praises that are higher beyond measure than if he had initially not had the evil inclination. –
קומען ארויס שבחים נעלים באי"ע יותר ווי אויב ער וואלט מלכתחילה ניט געהאט דעם יצר. –
And this is "initially over",
און דאס איז מלכתחילה אריבער,
a much higher service than when he initially has no service.
א סך א העכערע עבודה ווי בשעת ער האט בתחלה ניט קיין עבודה.
This is derived by now learning in Torah, in Parshas Bereishis, the matter of the sin of the Tree of Knowledge,
וואס דאס נעמט מען ארויס דורך לערנען איצטער בתורה בפ' בראשית דעם ענין פון דעם חטא עה"ד,
and not, Heaven forbid, that the sin of the Tree of Knowledge is repeated,
און ניט ח"ו אז ס'חזר'ט זיך איבער דער חטא עה"ד,
as discussed above regarding the explanation of the old Rebbe in Torah Ohr
כמדובר לעיל פון דעם ביאור פון דעם אלטן רבי'ן אין תורה אור
(regarding the service "in mortar and in bricks, etc.").
(בנוגע צו עבודה "בחומר ובלבנים גו'").
From this there is a general directive regarding all matters that are written in the Torah that are seemingly the opposite of good,
דערפון האט מען א הוראה כללית בנוגע צו אלע ענינים וואס שטייען אין תורה וואס זיינען לכאורה היפך פון טוב,
that the intention is simply not that one should conduct oneself thus in practice, Heaven forbid,
אז די כוונה איז כפשוט ניט אז מ'קען זיך אזוי פירן בפועל ח"ו,
but rather this is a matter that is written in the Torah and one must learn it and derive a directive how one should not conduct oneself, and the like.
נאר דאס איז אן ענין וואס שטייט אין תורה און מ'דארף דאס לערנען און ארויסנעמען א הוראה ווי מ'זאל זיך ניט פירן וכיו"ב.
For example:
ווי לדוגמא:
It is written in Tanya that the Torah is clothed in physical matters and worldly affairs,
עס שטייט אין תניא 146 אז תורה נתלבשה בדברים גשמיים ועניני עוה"ז,
even in false claims,
ביז אויך אין טענות של שקר 147,
"that Reuven will claim such and such...
"שיטעון ראובן כך וכך..
and Shimon such and such".
ושמעון כך וכך" 148.
Someone who has a dispute with another might come and say,
קען איינער וואס האט א דיון דברים מיט א צווייטן קומען צוגיין און זאגן,
that just as he is analogous to Reuven and the other to Shimon –
אז אזוי ווי ער איז בדוגמא צו ראובן און דער צווייטער צו שמעון –
there must be a false claim
דארף זיין א טענה של שקר
(Heaven forbid),
(ח"ו),
because that is what it says in Tanya!
ווייל אזוי שטייט אין תניא!
One tells him that this is written in the Torah as a hypothetical,
זאגט מען אים אז דאס שטייט אין תורה בתור קס"ד,
in theory
אין טעאריע
(as it is called),
(ווי ס'ווערט אנגערופן),
that it could be so,
אז ס'קען אזוי זיין,
but not that one should, Heaven forbid, actually claim a false claim.
אבער ניט אז מ'זאל ח"ו טאקע בפועל טענה'ן א טענה של שקר.
Rather, each of the parties must claim a true claim,
נאר יעדערער פון די צדדים דארף טענה'ן א טענה של אמת,
and then the Rav will also issue a true ruling!
און דעמולט וועט אויך דער רב ארויסגעבן א פסק אמיתי!
From the above discussion, one sees the matter and manner of conduct of "initially over" in many matters regarding the service of man.
מהמדובר לעיל זעט מען דעם ענין ואופן ההנהגה פון מלכתחילה אריבער בכו"כ ענינים בנוגע לעבודת האדם.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that in this year,
אז בשנה זו,
the centennial year of the passing of the Rebbe Maharash,
שנת המאה להסתלקות פון דעם רבי'ן מהר"ש,
for one hundred is the place that includes everything,
וואס מאה איז אתר דכליל כולא,
and its matter was the "initially over" matter and manner of conduct of "initially over" with greater emphasis and greater strength. Until "initially over"
און ענינו איז געווען לכתחילה אריבער ענין און אופן ההנהגה פון מלכתחילה אריבער ביתר שאת וביתר עוז. ביז מלכתחילה אריבער
(the perfection of one hundred years)
(דער שלימות פון מאה שנה)
in "initially over"
אין מלכתחילה אריבער
(as above, summarizing).
(כנ"ל סכ"ה).
And as also explained in the discourse "A person is obligated to bless one hundred blessings every day" of the Baal HaHilula
וכמבואר אויך אין דעם המשך "חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום" פון דעם בעל ההילולא
(as mentioned there).
(כנ"י שם).
And through the fact that Jews conduct themselves in their service in accordance with the manner of conduct of "initially over" – they thereby hasten the coming of Mashiach Tzidkeinu in the true and complete redemption,
און דורך דעם וואס אידן פירן זיך אויף בעבודתם בהתאם צום אופן ההנהגה פון מלכתחילה אריבער - זיינען זיי נאכמער ממהר ביאת משיח צדקנו בגאולה האמיתית והשלימה,
and they go to the Holy Land,
און מ'גייט אין ארץ הקודש,
"a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year".
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 149.
In this verse it says "meireishis" lacking an aleph,
וואס אין דעם פסוק שטייט "מרשית" חסר אל"ף,
because "meireishis" is the letters of "mitishrei",
ווייל "מרשית" איז אותיות "מתשויי" 150,
for Tishrei is the beginning of the year,
וואס תשרי איז רשית השנה,
from which one takes for the service throughout the entire year.
פון וועלכער מנעמט מיט אויף די עבודה בכל השנה כולה.
And that it lacks an aleph is not lacking an aleph in a manner of deficiency, Heaven forbid,
און דאס וואס חסר אל"ף איז ניט חסר אל"ף באופן של חסרון ח"ו,
rather in the Torah it is written lacking an aleph,
נאר אין תורה שטייט עס חסר אל"ף,
because the Torah thereby wishes to convey how the totality of man's service should be:
ווייל תורה וויל דערמיט ארויסגעבן ווי אזוי ס'דארף זיין כללות עבודת האדם 151:
It does not say "meireishis" with an aleph,
ס שטייט ניט "מראשית" מיט אן אל"ף,
because a Jew must know that not all matters are given to him from Above in a manner of "bread of shame",
ווייל א איד דארף וויסן אז מ'גיט אים ניט אלע ענינים מלמעלה באופן פון "נהמא דכסופא" 152,
rather there must be the service of man – an "I" must insert into it an aleph into "meireishis",
נאר ס'דארף זיין עבודת האדם - א איך דארף אריינשטעלן אין דעם "מרשית" אן אל"ף,
the Aluf of the world.
אלופו של עולם.
And according to the explanation explained in the aforementioned continuation,
וע"ד המבואר אין דעם המשך הנ"ל,
then "a person is obligated to recite one hundred blessings each day, as it is said, 'And now, Israel, what does the Lord your God ask of you,'"
אז "חייב 121 אדם לברך מאה ברכות בכל יום שנאמר 153 ועתה ישראל מה ה' אלקיך",
and Rashi explains "read it as 'me'ah' (one hundred),"
און רש"י 154 איז מפרש "קרי בי' מאה",
and Tosafot explains "do not read 'mah' (what) but 'me'ah' (one hundred),"
און תוספות 155 איז מפרש "א"ת מה אלא מאה",
because a Jew, through his service, inserts into the "mah" an aleph,
ווייל א איד ע"י עבודתו שטעלט אריין אין דעם "מה" אן אל"ף,
the Aluf (Master) of the world.
אלופו של עולם 156.
And through this, the Jew brings about that blessings and effluences should be drawn forth,
און דורך דעם טוט אויף דער איד אז ס'זאלן נמשך ווערן ברכות והמשכות,
and one hundred blessings and effluences,
און מאה ברכות והמשכות,
for one hundred is the place that includes everything,
וואס מאה איז אתר דכליל כולא,
and this is drawn down until the very lowest level.
און דאס ווערט נמשך ביז למטה מטה.
Until the primary blessing and effluence — that in this very year,
ביז צו די ברכה והמשכה העיקרית - אז בשנה זו ממש,
the year 5743,
שנת תשמ"ג,
shall be the year of the redemption of Mashiach
תהי' שנת גאולת משיח
(the initials of "Tashmag"),
(די ראשי תיבות פון "תשמ"ג"),
the redemption of Mashiach and the redemption of all Jews through our righteous Mashiach,
די גאולה פון משיח און די גאולה פון אלע אידן ע"י משיח צדקנו,
speedily in our very days.
במהרה בימינו ממש.
He commanded to sing and said the discourse beginning with the words "And Yehonatan said to him, tomorrow is the new moon, etc."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה ויאמר לו יהונתן מחר חודש גו'.
It is customary to study a verse from the weekly Torah portion with Rashi's commentary,
ס'איז רגיל צו אפלערנען א פסוק אין פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and also a topic in the notes of my father on the Zohar of our portion.
און אויך אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר פון פרשתנו.
In our portion, chapter 1, verse 4, it states, "And God saw the light, that it was good, and God divided between the light and between the darkness."
אין פרשתנו קאפיטל א פסוק ד שטייט "וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל אלקים בין האור ובין החושך".
Rashi quotes from the verse the words "And God saw the light, that it was good, and He divided"
איז רש"י מעתיק פון פסוק די ווערטער "וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל"
(and does not continue with the continuation of the text,
(און איז ניט ממשיך דעם המשך הכתוב,
and furthermore does not even allude to it with "etc.,"
און איז דערצו אפילו ניט מרמז מיט "וגו'",
even though his commentary is apparently also connected to the continuation of the text),
כאטש אז זיין פירוש איז לכאורה פארבונדן אויך מיטן המשך הכתוב),
and he explains:
און איז מפרש:
"Even regarding this, we need the words of Aggadah,
"אף בזה אנו צריכים לדברי אגדה,
He saw that it was not fitting for the wicked to use it,
ראהו שאינו כדאי להשתמש בו רשעים,
and He set it apart for the righteous in the future to come." And afterwards he continues:
והבדילו לצדיקים לעתיד לבוא". און דערנאך איז ער ממשיך:
"And according to its simple meaning, explain it thus:
"ולפי פשוטו כך פרשהו,
He saw that it was good, and it is not proper for it and for the darkness that they should be used in confusion,
ראהו כי טוב ואין נאה לו ולחושך שיהיו משתמשין בערבוביא,
and He established for this one its boundary by day and for this one its boundary by night."
וקבע לזה תחומו ביום ולזה תחומו בלילה".
In this commentary of Rashi, there are many points of precision:
וואס אין דעם פירוש רש"י זיינען פאראן א ריבוי דיוקים:
Simply, one learns from this,
בפשטות לערנט מען אין דעם,
as teachers teach with their students,
ווי מלמדים לערנען מיט זייערע תלמידים,
that this comes as a continuation to Rashi's commentary on "In the beginning He created,"
אז דאס קומט בהמשך צו פירוש רש"י אויף "בראשית ברא",
"This text does not say anything but 'expound Me, etc.,'"
"אין המקרא הזה אומר אלא דרשוני כו"",
that "even regarding this
אז "אף בזה
(also regarding this verse)
(אויך אין דעם פסוק)
we need the words of Aggadah" — but the question arises:
אנו צריכים לדברי אגדה" - אבער די שאלה ווערט:
What relevance is there in Rashi's commentary that also in a previous verse one needed to arrive at a homiletical interpretation and "even regarding this we need the words of Aggadah"?
וואס איז דא נוגע אין פירוש רש"י אז אויך אין א פריערדיקן פסוק האט מען געדארפט אנקומען צו א דרש און "אף בזה אנו צריכים לדברי אגדה"?
With his commentary
מיט זיין פירוש
(according to Aggadah)
(ע"ד אגדה)
on "And God saw the light, that it was good, and He divided," Rashi apparently comes to address a question:
אין "וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל" קומט רש"י לכאורה באווארענען א שאלה:
In the preceding verse, it states that there was "darkness upon the face of the deep" and "And God said, 'Let there be light,' and there was light." Simply, this means that instead of there being darkness, light came into being,
אין דעם פסוק שלפנ"ז שטייט אז ס'איז געווען "חושך על פני תהום" און "ויאמר אלקים יהי אור ויהי אור". וואס בפשטות מיינט עס אז אנשטאט ס'זאל זיין חושך איז געווארן אור,
for the creation of light in itself negates darkness. Now, what is the addition in the verse that "And God divided between the light and between the darkness"? On this, Rashi explains,
וואס בריאת האור מצ"ע איז שולל חושך. היינט וואס איז די הוספה אין פסוק אז "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך"? אויף דעם איז רש"י מפרש,
that the division was
אז די הבדלה איז געווען
(not between light and darkness in its simple sense, but)
(ניט בין אור וחושך כפשוטו, נאר)
in a different matter:
בענין אחר:
"He saw that it was not fitting for the wicked to use it,
"ראהו שאינו כדאי להשתמש בו רשעים,
and He set it apart for the righteous in the future to come."
והבדילו לצדיקים לעתיד לבוא" 157.
According to this, it is entirely not understood what "even regarding this we need the words of Aggadah" adds here:
וואס לפי"ז איז אינגאנצן ניט מובן וואס דא גיט צו "אף בזה אנו צריכים לדברי אגדה":
Let us assume that previously there had not been a commentary in Rashi according to the homiletical interpretation,
נניח אז סוואלט פריער ניט געווען א פירוש אין רש"י ע"ד הדרש,
would there not still have been a question in the verse here regarding what the "and He divided" consists of,
וואלט דאך אויך געווען א שאלה אין פסוק דא אין וואס עס באשטייט דער "ויבדל",
and Rashi would have had to answer it — so what difference does it make that also previously there was a commentary according to the homiletical interpretation and "even regarding this we need the words of Aggadah"?!
און רש"י וואלט עס געדארפט פארענטפערן - איז למאי נפק"מ אז אויך פריער איז געווען א פירוש ע"ד הדרש און "אף בזה אנו צריכים לדברי אגדה"?!
The very fact that Rashi first brings the commentary according to the Aggadah and afterwards the commentary according to the simple meaning,
די עצם זאך וואס רש"י ברענגט פריער דעם פירוש ע"ד האגדה און דערנאך דעם פירוש ע"ד הפשט,
even though his subject is the simple meaning of the text — for the five-year-old studying Scripture, there is no question,
כאטש ענינו איז פשוטו של מקרא - איז באם בן חמש למקרא קיין שאלה ניט,
because the principle of Rashi that "I have come only for the simple meaning of the text,"
ווייל דעם כלל פון רש"י אז "ואני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא",
Rashi has not yet stated,
האט רש"י נאך ניט געזאגט,
he says it only later in the portion of Bereishit,
ער זאגט עס ערשט שפעטער אין פ' בראשית 158,
consequently the five-year-old does not yet know that Rashi intends to teach him specifically according to the simple meaning,
במילא ווייסט נאך ניט דער בן חמש אז רש"י גייט מיט אים לערנען דוקא ע"ד הפשט,
rather it could be that Rashi will teach him the verses according to the homiletical interpretation,
נאר ס'קען זיין אז רש"י וועט מיט אים לערנען די פסוקים ע"ד הדרש,
and also according to the simple meaning, etc.;
און אויך ע"ד הפשט וכו';
Regarding, however, what Rashi prefaces in his commentary here with "even regarding this we need the words of Aggadah," for the five-year-old studying Scripture, it is entirely not understood, apparently.
בנוגע אבער וואס רש"י איז מקדים לפירושו כאן "אף בזה אנו צריכים לדברי אגדה" איז באם בן חמש למקרא אינגאנצן ניט מובן לכאורה.
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
A) In the verse, it only states that "And God divided between the light and between the darkness,"
א) אין פסוק שטייט בלויז אז "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך",
from where does Rashi derive that "He saw that it was not fitting for the wicked to use it, etc." — wicked, who mentioned them?!
פון וואנעט נעמט רש"י אז "ראהו שאינו כדאי להשתמש בו רשעים כו'" - רשעים מאן דכר שמי'?!
b) In any case, there is no Chassidus
ב) בכ"מ אין חסידות 159
(and one seeks a source for this)
(און מ'זוכט אויף דעם א מקור 160)
it brings
ברענגט זיך
(in the name of the Baal Shem Tov)
(בשם הבעש"ט)
a different wording than Rashi brings here
אן אנדער לשון ווי רש"י ברענגט דא
("and He set it apart for the righteous for the World to Come")
("והבדילו לצדיקים לע"ל")
- that the light created on the first day "where did He hide it - in the Torah."
- אז דער אור שנברא ביום ראשון "היכן גנזו - בתורה".
From this wording it emerges that one does not need to wait until the World to Come to have the revelation of this light,
פון דעם לשון קומט אויס אז מ'דארף ניט ווארטן ביז לע"ל צו האבן דעם גילוי פון אור זה,
but also in this time one can have it through the Torah.
נאר אויך בזמן הזה קען מען דאס האבן ע"י התורה.
And as is brought the story with the Baal Shem Tov as already printed, copied from the booklets from which the Tzemach Tzedek copied the discourses in Likkutei Torah.
און ווי סווערט געבראכט די מעשה מיטן בעש"ט ווי שוין אפגעדרוקט 161 נעתק פון די ביכלאך פון וועלכע דער צ"צ האט מעתיק געווען די דרושים בלקו"ת.
That in Likkutei Torah the Tzemach Tzedek,
וואס אין לקו"ת 162 האט דער צ"צ,
for some reason,
מאיזה סיבה,
did not print it,
דאס ניט אפגעדרוקט,
but,
אבער,
as said,
כאמור,
in the booklets that were later found from which the Tzemach Tzedek copied the discourses in Likkutei Torah, there is this story,
אין די ביכלאך וואס מ'האט דערנאך געפונען פון וועלכע דארטן האט דער צ"צ מעתיק געווען די דרושים בלקו"ת איז דא דער סיפור,
and it was later printed,
און מ'האט עס דערנאך אפגעדרוקט,
that the Baal Shem Tov, may his merit protect us, "told a person who came to ask about his son who was one hundred parasangs away from him,
אז דער בעש"ט ז"ל "הגיד לאדם א' שבא לשאול על בנו שהי' רחוק ממנו מאה פרסאות,
and the person sees him exactly how he is currently standing in Breslov,
וא' שרואה אותו ממש איך הוא עומד כעת בברעסלי,
and this was through reading before him in the Zohar and the hidden light that is there was revealed, through which one sees from one end of the world to the other." Where did the Baal Shem Tov look? In the Zohar! And there he saw how the son is standing in Breslov!
והיינו ע"י שקראו לפניו בזוה"ק ונפשש ונתגלה האור הגנוז שם שרואי' בו מסוף העולם ועד סופו". וואו האט דער בעש"ט געקוקט? אין זהר! און דארטן געזען ווי דער זון שטייט אין ברעסלי!
And about this there is another story,
ועד"ז איז דא א צווייטער סיפור,
that the coachmen of a Jew are found in Breslov.
אז ס'געפינען זיך די אקסן פון א אידן אין ברעסלי.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi specifically bring the version that the light "He set it apart for the righteous for the World to Come"
פארוואס ברענגט רש"י דוקא די גירסא אז דער אור "הבדילו לצדיקים לע"ל"
(not now),
(ניט איצטער),
and not the version that "He hid it in the Torah",
און ניט די גירסא אז "גנזו בתורה",
that also now there can be a revelation of it?
אז אויך איצטער קען זיין א גילוי דערפון?
Regarding these two versions,
ע"ד די צוויי גירסאות,
there are also two versions in the beginning of the statement of our Sages itself that Rashi brings
זיינען אויך דא צוויי גירסאות אין דער התחלה פון דעם מאמר חז"ל גופא וואס רש"י ברענגט
(the end of the statement):
(דעס סיום המאמר):
Before the words "He saw that it is not fitting for the wicked to use it and He set it apart for the righteous for the World to Come" it says,
פאר די ווערטער "ראהו שאינו כדאי להשתמש בו רשעים והבדילו לצדיקים לע"ל" שטייט,
"The light that the Holy One, blessed be He, created on the first day, Adam looked through it from one end of the world to the other"
"אור שברא הקב"ה ביום ראשון ארם צופה בו מסוף העולם ועד סופו" 163
(and therefore He set it apart for the righteous for the World to Come);
(און דערפאר הבדילן לצדיקים לע"ל);
in other places the version says "Adam the first looked through it from one end of the world to the other."
בכ"מ אחרים 164 שטייט די גירסא "אדם הראשון צופה בו מסוף העולם ועד סופו".
What is the practical difference in the content of the matter
וואס ס'איז דא א נפק"מ אין תוכן הענין
(regarding action)
(בנוגע למעשה)
between the two versions:
צווישן די צוויי גירסאות 165:
According to the version that "Adam the first looked through it from one end of the world to the other" it emerges,
לויט דער גירסא אז "אדה"ר צופה בו מסוף העולם ועד סופו" קומט אויס,
that this light
אז דער אור
(created on the first day)
(שנברא ביום ראשון)
was still shining in revelation on the sixth day of the act of Creation,
האט נאך מאיר געווען בגילוי ביום הששי למעשה בראשית,
when Adam the first was created;
ווען אדה"ר איז נברא געווארן;
in contrast, according to the version that "Adam looked through it from one end of the world to the other" there is not the interpretation that this refers to a person in the time of the Gemara and Midrash,
משא"כ לויט דער גירסא אז "אדם צופה בו מסוף העולם ועד סופו" איז דא ניט דער פירוש אז דאס גייט אויף אן אדם בזמן הגמרא והמדרש,
simply,
כפשיט,
but that the light was in revelation only on the first day of the act of Creation,
נאר אז דער אור איז געווען בגילוי נאר ביום ראשין דמעשה בראשית,
and if there had been a person then, he would have looked through it from one end of the world to the other.
און אויב דעמולט וואלט געווען אן אדם וואלט ער געווען צופה בו מסוף העולם ועד סופו.
From that which Rashi writes "He set it apart for the righteous for the World to Come",
פון דעם וואס רש"י שרייבט "הבדילו לצדיקים לע"ל",
and this comes in continuation to "And God saw the light, that it was good" which was on the first day,
און דאס קומט בהמשך צו "וירא אלקים את האור כי טוב" וואס איז געווען ביום ראשון,
it is understood
איז מובן
(in the simple meaning of the verse)
(אין פשוטו של מקרא)
that this light was only in revelation on the first day,
אז דער און איז נאר געווען בגילוי ביום ראשון,
and afterwards it was hidden and only in the World to Come will it be revealed - it emerges,
און דערנאך נגנז און ערשט לע"ל וועט דאס נתגלה ווערן - קומט אויס,
that this corresponds to the version that "Adam looked through it etc."
אז דאס איז מתאים לויט דער גירסא אז "אדם צופה בו כו'"
(not "Adam the first").
(ניט "אדה"ר").
There is another opinion that the light created on the first day was in revelation until the fourth day of the act of Creation,
ס'איז דא נאך א דיעה 166 אז דער אור שנברא ביום ראשון איז געווען בגלוי ביז יום רביעי דמעשה בראשית,
when the luminaries were hung.
ווען נתלו המאורות.
Regarding this in the continuation of Rashi's commentary
עד"ז אין המשך פירוש רש"י
(in the commentary according to the simple meaning - "He saw it that it was good and it is not fitting for it and for the darkness that they should serve in a mixture,
(בהפירוש ע"ד הפשט - "ראהו כי טוב ואין נאה לו ולחושך שיהיו משמשין בערבוביא,
and He established for this its boundary in the day and for this its boundary in the night")
וקבע לזה תחומו ביום ולזה תחומו בלילה")
- one must also understand several precise points:
- דארף מען אויך פארשטיין כמה דיוקים:
a) As the commentators ask - what is the meaning that light and darkness "serve in a mixture":
א) ווי מפרשים 167 פרעגן - וואס איז דער פירוש אז אור וחושך "משמשין בערבוביא":
Light and darkness are a positive and a negation,
אור וחושך זיינען דאך א חיוב ושלילה,
when there is light, it negates darkness. So how can it be that they "serve in a mixture" and therefore it needed to be "and He separated"? "Serve in a mixture" can be said about a species with its own kind or even about a species and not its kind,
בשעת ס'איז דא אור איז דאס שולל חושך. איז ווי קען זיין אז "משמשין בערבוביא" און אז דעריבער האט געדארפט זיין "ויבדל"? משמשין בערבוביא קען מען זאגן אויף א מין במינו אדער אפילו אויף א מין ואינו מינו,
but not about a positive and a negation - light and darkness.
אבער ניט אויף א חיוב ושלילה - אור וחושך.
b) What is the precise point "He saw it that it was good and it is not fitting for it etc."
ב) וואס איז דער דיוק "ראהו כי טוב ואין נאה לו כו'".
Another matter that one needs to understand is in the verse after this - "And God called the light day, and to the darkness He called night":
נאך אן ענין וואס מ'דארף פארשטיין איז אין דעם פסוק שלאחרי זה - "ויקרא אלקים לאור יום ולחושך קרא לילה":
Light is one thing and day is another thing,
אור איז איין זאך און יום איז אן אנדער זאך,
darkness is one thing and night is another thing - so what does it mean that "And God called the light day, and to the darkness He called night"?!
חושך איז איין זאך און לילה איז אן אנדער זאך - היינט וואס הייסט אז "ויקרא אלקים לאור יום ולחושך קרא לילה"?!
And as we see in practice that also at night there can be light,
און ווי מ'זעט בפועל אז אויך בלילה קען זיין אור,
through the fact that one lights a lamp,
דורך דעם וואס איינער צינדט אן א מנורה,
and similarly by day there can be darkness,
ועד"ז ביום קען זיין חושך,
through the fact that one covers the windows,
דורך דעם וואס מ'פארדעקט די פענסטער,
and one closes the doors of a house. One can only say that by day it is light and at night it is darkness. But what does it mean "And God called the light day and the darkness He called night"?
און מ'מאכט צו די טירן פון א שטוב. מ'קען נאר זאגן אז ביום איז אור און בלילה איז חושך. אבער וואס הייסט "ויקרא אלקים לאור יום ולחושך קרא לילה"?
In the Gemara there is a difficulty that the phrase "light of the fourteenth" means "daytime",
אין גמרא 168 איז דא א קס"ד אז דער לשון "אור לארבעה עשר" מיינט "יממא",
but this is according to the halachah and the homiletic interpretation;
אבער דאס איז ע"ד ההלכה והדרש;
however, in the plain meaning of Scripture one cannot interpret it thus.
משא"כ אין פשוטו של מקרא קען מען אזוי ניט טייטשן.
And Rashi does not at all undertake to explain this!
און אויף דעם שטעלט זיך אינגאנצן ניט רש"י דאס צו פארענטפערן!
For the question is even stronger than the question in our verse upon which Rashi does comment:
וואס די קשיא איז נאך שטארקער ווי די קשיא אין אונזער פסוק אויף וועלכער רש"י שטעלט זיך יע:
In our verse one can, with difficulty, learn the interpretation in "And God separated between the light and between the darkness",
אין אונזער פסוק קען מען עכ"פ בדוחק לערנען דעם פירוש אין "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך",
that there is no novel matter here,
אז דא איז ניטא קיין חידוש דבר,
rather it comes as a continuation of what is stated before it, that there was "and darkness upon the face of the deep" and "And God said, Let there be light, and there was light",
נאר דאס קומט בהמשך צו דעם וואס שטייט לפנ"ז אז ס'איז געווען "וחושך על פני תהום" און "ויאמר אלקים יהי אור ויהי אור",
and this itself is what the verse means with "And God separated between the light and between the darkness". And then one does not come to Rashi's interpretation.
און דאס גופא מיינט דער פסוק מיט "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך". און דעמולט וארף מען ניט אנקומען צו פירוש רש"י.
This is indeed a forced interpretation,
דאס איז טאקע א פירוש דחוק,
but one can interpret it thus.
אבער מ'קען אזוי מפרש זיין.
However, in this verse that follows, "And God called the light day and the darkness He called night", it is entirely not understood,
משא"כ אין דעם פסוק שלאח"ז "ויקרא אלקים לאור יום ולחושך קרא לילה" איז אינגאנצן ניט מובן,
for ostensibly light and darkness and day and night are separate matters. And on this Rashi does not comment at all!
דלכאורה זיינען אור וחושך און יום ולילה באזונדערע ענינים. און אויף דעם איז רש"י גארניט מפרש!
From this one returns to a general question in our Rashi:
וואס דערפון קומט מען צוריק צו א שאלה כללית אין אונזער רש"י:
If one can learn the verse according to its plain meaning,
אויב מ'קען לערנען דעם פסוק בפשטות,
that "And God separated between the light and between the darkness" comes as a continuation of the creation of light after there was "darkness upon the face of the deep" — why does Rashi need to interpret anything at all?
אז "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך" קומט בהמשך צו בריאת האור לאחרי ווי ס'איז געווען "חושך על פני תהום" - צוליב וואס דארף רש"י בכלל עפעס מפרש זיין?
And all these matters need to be understood in the plain meaning of Scripture. And even though one has not yet learned the principle of Rashi that "I have come only for the plain meaning of Scripture"
און די אלע ענינים דארפן זיין פארשטאנדיק אין פשוטו של מקרא. ואע"פ אז מ'האט נאך ניט געלערנט דעם כלל פון רש"י אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא"
(as above),
(כנ"ל),
but after one learns this principle one will have to understand also our Rashi according to the plain meaning of Scripture.
אבער נאך דעם ווי מ'וועט לערנען דעם כלל וועט מען מוזן פארשטיין אויך אונזער רש"י ע"פ פשוטו של מקרא.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar of our portion he comments on the statement of the Zohar "Then Rabbi Shimon added
אין די הערות אויפן זהר פון פרשתנו שטעלט ער זיך 169 אויפן מאמר הזהר 170 "תו פריש ר' שמעון
(and an unspecified Rabbi Shimon is Rashbi,
(וואס סתם ר' שמעון איז רשב"י 171,
and especially in the Zohar)
ובפרט אין זהר)
a word and said,
מלה ואמר,
It is written, Guardian of the covenant and the kindness,
כתיב 172 שומר הברית והחסד,
Guardian refers to the Congregation of Israel,
שומר דא כנסת ישראל,
the covenant refers to the foundation of the world,
הברית דא יסודא דעלמא,
and the kindness refers to Abraham,
והחסד דא אברהם,
for the Congregation of Israel is the Guardian of the covenant and the kindness",
דכנסת ישראל היא שומר הברית והחסד",
And he explains:
און ער איז מבאר:
"Congregation of Israel, the Kingdom, is Guardian,
"כנס"י מל' היא שומר,
like 'I will look, the covering of David, the Kingdom',
כמו אצפה חופאה דדוד מל",
the covenant is the ox of Joseph, Foundation,
את הברית בקר דיוסף יסוד,
and the kindness is the ox of Abraham,
והחסד בקר דאברהם,
as stated in the Holy Zohar, portion of Balak, page 194.
כמ"ש בזה"ק פ' בלק דר"ד.
And there it is from above downward,
והתם הוא מלמעלה למטה,
ox, ox of Abraham and Joseph,
בקר בקר דאברהם ויוסף,
and 'I will look' of David, the Kingdom,
ואצפה דוד מל",
and here it is from below upward, Guardian, the Kingdom,
וכאן הוא מלמטלמ"ע שומר מל",
the covenant, Foundation,
הברית יסוד,
and the kindness, Abraham".
והחסד אברהם".
He does not, however, explain,
ער איז אבער ניט מבאר,
relying that one will understand it on one's own,
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטייט,
as this is the service of man. And also:
ווי דאס איז עבודת האדם. און אויך:
What is the matter and difference between the order from above downward and from below upward.
וואס איז דער ענין וחילוק פון דעם סדר מלמעלמ"ט און מלמטלמ"ע.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
The matter of from above downward that is discussed in the note on the Zohar — is according to the principle of "initially over".
דער ענין פון מלמעלה למטה וואס רעדט זיך אין די הערה אויפן זהר - איז ע"ד מלכתחילה אריבער.
Similarly, in the Rashi upon which we previously commented, one also sees "initially over":
עד"ז אין דער רש"י אויף וועלכער מ'האט זיך פריער געשטעלט זעט מען אויך מלכתחילה אריבער:
Rashi does not begin with the interpretation according to the plain meaning and then the interpretation according to the homiletic interpretation
רש"י הויבט ניט אן מיטן פירוש ע"ד הפשט און דערנאך דעם פירוש ע"ד הדרש
(Aggadah),
(אגדה),
rather he begins initially over — initially with the interpretation according to the homiletic interpretation,
נאר ער הויבט אן מלכתחילה אריבער - לכתחילה מיטן פירוש ע"ד הדרש,
and then the interpretation according to the plain meaning. For the homiletic interpretation relative to the plain meaning is "over".
און דערנאך דעם פירוש ע"ד הפשט. וואס דרש לגבי פשט איז "אריבער".
As this is simply in the order of study of a five-year-old:
ווי דאס איז בפשטות בסדר הלימוד פון א בן חמש:
When he becomes a five-year-old one begins to teach him according to the plain meaning,
ווען ער ווערט א בן חמש הויבט מען אן מיט אים לערנען ע"ד הפשט,
and only when he becomes older does one teach him also according to the homiletic interpretation,
און ערשט ווען ער ווערט עלטער לערנט מען מיט אים אויך ע"ד הדרש,
because for this he needs to have more understanding and comprehension which comes only when he becomes older.
ווייל דערצו דארף ער האבן מער הבנה והשגה וואס קומט צו ערשט ווען ער ווערט עלטער.
And similarly this is also according to the inner aspect of the matters:
ועד"ז איז דאס אויך ע"פ פנימיות הענינים:
It is known that the four modes of study,
ס'איז ידוע אז די ד' אופני הלימוד,
plain meaning, allusion, homiletic interpretation, secret,
פשט רמז דרוש סוד,
correspond to the four worlds, Action, Formation, Creation, Emanation,
זיינען כנגד די ד' עולמות עשי' יצירה בריאה אצילות 173,
that the world of Formation relative to the world of Action is "over",
וואס עולם היצירה לגבי עולם העשי' איז "אריבער",
and the world of Creation is "over" the world of Formation,
און עולם הבריאה איז "אריבער" עולם היצירה,
and the world of Emanation is "over" the world of Creation.
און עולם האצילות איז "אריבער" עולם הבריאה.
A parenthetical statement:
מאמר המוסגר:
Regarding allusion and homiletic interpretation there are two opinions
בנוגע צו רמז און דרוש זיינען דא צוויי דיעות 174
(as is also brought in Chassidus)
(ווי עס ברענגט זיך אויך אין חסידות 175)
whether allusion is in the world of Formation and homiletic interpretation in the world of Creation or the reverse.
צי רמז איז בעולם היצירה און דרוש בעולם הבריאה אדער פארקערט.
And superficially:
ולכאורה:
It is known that the initials of the four methods of study are PaRDeS,
ס'איז ידוע אז די ר"ת פון די ד' אופני הלימוד איז פרד"ס,
and one connects this with the word "Pardes." In "Pardes," first comes the letter Reish, Remez,
און מ'איז דאס מקשר מיטן ווארט "פרדס" 176. וואס אין "פרדס" קומט פריער דער רי"ש, רמז,
and then the letter Dalet,
און דערנאך דער דלי"ת,
Drush. From this it emerges that Remez is in the World of Yetzirah and Drush in the World of Beriah?
דרוש. וואס מזה קומט אויס אז רמז איז אין עולם היצירה און דרוש אין עולם הבריאה?
And whoever wishes to answer may come and answer,
וכל הרוצה לתרץ יבוא ויתרץ,
and may blessing come upon him.
ותבוא עליו ברכה.
In any case, regarding our subject,
עכ"פ בנוגע לעניננו,
Peshat is always
איז דאך פשט אלעמאל
(according to all opinions) Asiyah,
(לכל הדיעות) עשי'
(and Sod is always Atzilut).
(און סוד איז אלעמאל אצילות).
It emerges that study according to the way of Drush is "overriding" before study according to the way of Peshat.
קומט אויס אז לימוד ע"ד הדרש איז "אריבער" פאר לימוד ע"ד הפשט.
And here Rashi begins with overriding — begins with the explanation according to the way of Drush and then the explanation according to the way of Peshat.
און דא הויבט אן רש"י מלכתחילה אריבער - מלכתחילה מיטן פירוש ע"ד הדרש און דערנאך דעם פירוש ע"ד הפשט.
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that "overriding from the outset" was the subject of the Rebbe Maharash,
אז מלכתחילה אריבער איז געווען ענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש,
this year being one hundred years since his passing,
וואס השנה מאה שנה להסתלקותו,
that even though there is a world with an order and gradation,
אז אע"פ וואס ס'איז דא אן עולם מיט א סדר והדרגה,
one says that it must be "overriding from the outset." As discussed from the discourse of the Baal HaHilula,
זאגט מען אז ס'דארף זיין מלכתחילה אריבער. ווי גערעדט פון דעם מאמר דבעל ההילולא,
that even though there is an existence of the world,
אז אע"פ וואס ס'איז דא מציאות העולם,
a true existence,
א מציאות אמיתית,
"there is none besides Him" — overriding from the outset.
איז אין עוד מלבדו - מלכתחילה אריבער.
And as also hinted in the previous Rashi,
וכמרומז אויך אין דער פריערדיקער רש"י,
"In the beginning He created" — "for the sake of the Torah which is called beginning...
"בראשית ברא" - "בשביל התורה שנקראת ראשית..
and for the sake of Israel who are called beginning":
ובשביל ישראל שנקראו ראשית":
There is an existence of the world,
ס'איז דא א מציאות העולם,
but its existence is for the sake of the Torah and for the sake of Israel.
אבער מציאותו איז בשביל התורה ובשביל ישראל.
And the concept of "overriding from the outset" is also hinted in the first Rashi of Parshat Bereishit:
וואס דער ענין פון מלכתחילה אריבער איז אויך מרומז אין דער ערשטער רש"י פון פ' בראשית:
"Why did He begin with Bereishit,
"מה טעם פתח בבראשית,
because of 'the strength of His works He declared to His people, to give them the inheritance of the nations,'
משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים,
so that if the nations of the world say to Israel, 'You are robbers, for you conquered the lands of the seven nations,'
שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים,
they say to them, 'All the earth belongs to the Holy One, blessed be He,
הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא,
He created it and gave it to whomever was upright in His eyes,
הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו,
by His will He gave it to them and by His will He took it from them and gave it to us.'"
ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
It is not denied that there is an existence of the world and an existence of the seventy nations,
מ'איז ניט שולל אז ס'איז דא א מציאות העולם און א מציאות פון שבעים אומות,
rather on the contrary — there is an existence of the world and an existence of the seventy nations which the Most High created,
נאר אדרבה - ס'איז דא א מציאות העולם און א מציאות פון ע' אומות וועלכע דער אויבערשטער האט באשאפן,
and therefore He must give the nations a place of settlement. And initially, the Most High indeed gave the land,
און דעריבער דארף ער געבן די אומות א מקום לישוב. און בתחלה האט דער אויבערשטער טאקע געגעבן די ארץ,
"by His will He gave it to them";
"ברצונו נתנה להם";
but together with this, one must know that "the strength of His works He declared to His people" — the entire existence of the world the Most High created,
אבער ביחד עם זה דארף מען וויסן אז "כח מעשיו הגיד לעמו" - כל מציאות העולם האט דער אויבערשטער באשאפן,
and therefore He is there the Master of the house,
און דעריבער איז ער דארטן דער בעה"ב,
and that which He gave over to the nations the land was only for a while,
און דאס וואס ער האט אפגעגעבן די אומות די ארץ איז געווען נאר אויף א וויילע,
and "by His will He took it from them and gave it to us."
און "ברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
And this is "overriding from the outset,"
וואס דאס איז מלכתחילה אריבער,
as above:
כנ"ל:
There is an existence of the world and an existence of the seventy nations, etc.,
ס'איז דא א מציאות העולם און א מציאות פון שבעים אומות וכו',
but there itself it is heard that "the strength of His works He declared to His people,"
אבער דארטן גופא הערט זיך אן אז "כח מעשיו הגיד לעמו",
and consequently Israel become masters over the entire Land of Israel.
ובמילא ווערן אידן בעה"ב אויף גאנץ ארץ ישראל.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
but one still needs to do several matters,
אבער מ'דארף נאך טאן כמה ענינים,
one still needs to sell the aliyot and mitzvot, etc.
מ'דארף נאך פארקויפן די עליות און מצוות וכו'.
Now we will pause,
וועט מען איצטער מפסיק זיין,
and in the meantime one can think over how to answer the questions that were asked earlier. And afterwards I will explain the explanation of this in my humble opinion.
און מ'קען דערוויילע איבערטראכטן ווי צו פארענטפערן די שאלות וואס מ'האט פריער געפרעגט. און דערנאך וועל איך מבאר זיין דעם ביאור בזה לפענ"ד.
Now,
איצטער,
as is customary,
כנהוג,
let the one who sells the aliyot and mitzvot, etc. in the synagogue go up,
זאל ארויפגיין דער וואס פארקויפט די עליות ומצוות וכו' אין דער שול,
and as is customary,
וכנהוג,
let him put on a "spodek" or a "shtreimel"
זאל ער אנטאן א "ספאדיק" אדער א "שטריימל"
(as is appropriate there),
(ווי מרופט עס דא אן),
and say a "word of Torah,"
און זאגן א "דבר תורה",
and since it must be with joy,
און אזוי ווי ס'דארף זיין מתוך שמחה,
overriding from the outset — let him also say "L'Chaim."
מלכתחילה אריבער - זאל ער אויך זאגן "לחיים".
And may it be His will that very soon the "Mikdash Me'at" be transferred to the Holy Land in the Third Holy Temple,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל דער "מקדש מעט" 177 איבערגעפירט ווערן אין ארץ הקודש בבית המקדש השלישי,
in the manner of "and behold, with the clouds of heaven,"
באופן פון "וארו עם ענני שמיא" 178,
with alacrity.
בזריזות.
(The Rebbe Shlita stood up,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א הייך,
and said:)
ואמר:)
What will be then with the gabba'ut I do not know,
וואס וועט דעמולט זיין מיט גבאות ווייס איך ניט,
let them then ask our righteous Mashiach!
זאל מען דעמולט פרעגן בא משיח צדקנו!
After the sale of the aliyot, etc., the Rebbe Shlita began to sing the melody of the Hakafot of his father, of blessed memory.
אחר מכירת העליות כו' התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
The concept of separation
דער ענין פון הבדלה
("and He separated")
("ויבדל")
can be in two ways: (a)
קען זיין אויף צוויי אופנים: (א)
A separation between two separate matters. (b)
א הבדלה צווישן צוויי באזונדערע ענינים. (ב)
A separation within one matter itself. As for example in the creation of the second day:
א הבדלה אין איין ענין גופא. ווי לדוגמא בא בריאת יום שני:
"And God said, 'Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it separate between water and water.' And God made the firmament, and He separated between the waters which were beneath the firmament and the waters which were above the firmament."
"ויאמר 179 אלקים יהי רקיע בתוך המים ויהי מבדיל בין מים למים. ויעש אלקים את הרקיע ויבדל בין המים אשר מתחת לרקיע ובין המים אשר מעל לרקיע".
That is, a separation within one matter itself,
ד.ה. א הבדלה אין איין ענין גופא,
within the waters.
אין די מים.
Similarly, in our verse "And God saw the light, that it was good, and He separated," it speaks about a separation within one matter itself,
עד"ז אויך אין אונזער פסוק "וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל" רעדט זיך וועגן א הבדלה אין איין ענין גופא,
within the light itself:
אין אור גופא:
Since the "and He separated" comes after "and God saw the light that it was good," this compels us to say
וויבאלד אז דער "ויבדל" קומט בהמשך צו "וירא אלקים את האור כי טוב" איז דאס מכריח צו זאגן
(in the simple meaning of the verse)
(אין פשוטו של מקרא)
that the "and He separated" consists of a separation within the light itself
אז דער "ויבדל" באשטייט פון הבדלה אין דעם אור גופא
(and not between light and darkness,
(און ניט בין אור וחושך,
two separate things),
צוויי באזונדערע זאכן),
because it does not say here "and God saw the light that it was illuminating"
ווייל דא שטייט ניט "וירא אלקים את האור כי מאיר"
(and the like),
(וכיו"ב),
rather "and God saw the light that it was good" — and then "and He separated,"
נאר "וירא אלקים את האור כי טוב" - און דעמולט איז "ויבדל",
meaning that after the creation of the light, the Most High saw that in addition to the light being illuminating,
ד.ה. אז נאך בריאת האור האט דער אויבערשטער געזען אז נוסף לזה וואס דער אור איז מאיר,
it shines
ער לייכט
(which is not at all a novelty,
(וואס דאס איז גאר קיין חידוש ניט,
and for this one does not need to say "and God saw the light that it was illuminating,"
און אויף דעם דארף מען ניט זאגן "וירא אלקים את האור כי מאיר",
because for this the Most High indeed created the light),
ווייל צוליב דעם האט דאך דער אויבערשטער באשאפן דער אור),
the Most High saw that the light has within it another thing,
האט דער אויבערשטער געזען אז דער אור האט אין זיך נאך א זאך,
that it is also "good,"
אז דאס איז אויך "טוב",
that "light" and "good" are two matters,
וואס "אור" און "טוב" זיינען צוויי ענינים,
and in the creation of the light itself it could have been luminous in several ways,
און אין בריאת האור גופא האט געקענט זיין ליכטיק בכמה אופנים,
it is not necessary that it be specifically "good."
ס'איז ניט מוכרח אז דאס זאל זיין דוקא "טוב".
And this is as it is in the creation of the other days of Maaseh Bereishit where it says after the creation "and God saw...
וע"ד ווי דאס איז בא דער בריאה בשאר הימים פון מעשה בראשית וואו עס שטייט נאך דער בריאה "וירא אלקים..
that it was good." As in the creation on the third day of "let the earth sprout vegetation, herb yielding seed, fruit tree making fruit according to its kind, etc." it says afterwards "and God saw that it was good." The explanation of this is,
כי טוב". ווי בא דער בריאה ביום שלישי פון "תדשא הארץ דשא עשב מזריע זרע עץ פרי עושה פרי למינו גו'" 180 שטייט דערנאך "וירא אלקים כי טוב". איז דער פירוש אין דעם,
that in addition to the creation itself fulfilling the intention for which the Most High created it,
אז נוסף דערצו וואס די בריאה מצ"ע פירט אויס די כוונה צוליב וועלכע דער אויבערשטער האט איר באשאפן,
it is also "good,"
איז זי אויך "טוב",
so at the time of "and God saw the light that it was good,"
איז בשעת "וירא אלקים את האור כי טוב",
that in addition to the light shining
אז נוסף לזה וואס דער אור לייכט
(for which it was created),
(וואס צוליב דעם איז ער באשאפן געווארן),
it is also "good" — then "and He separated"
איז ער אויך "טוב" - אט דעמולט "ויבדל"
(within the light itself)
(אין אור גופא)
between the light and the "good" that is in the light.
צווישן דעם אור און דער "טוב" שבאור.
And this compels Rashi to explain in what the separation within the light itself consisted,
און דאס איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין אין וואס איז דא באשטאנען די הבדלה אין אור גופא,
and therefore he quotes from the verse
און דערפאר איז ער מעתיק פון פסוק
(only)
(נאר)
the words "and God saw the light that it was good,"
די ווערטער "וירא אלקים את האור כי טוב",
and explains:
און איז מפרש:
"He saw it
"ראהו
(that the "good" that is in the light)
(אז דער "טוב" שבאור)
that it is not fitting for the wicked to use it,
שאינו כדאי להשתמש בו רשעים,
and He separated it for the righteous in the future to come."
והבדילו לצדיקים לעתיד לבא".
That is, that he separated between the "good" that is in the light and the light itself
ד.ה. אז ער האט מבדיל געווען צווישן דעם "טוב" שבאור מיטן אור אליין
(that which it is luminous,
(דאס וואס ער איז ליכטיק,
and in this time He left only the aspect that light is luminous,
און בזמן הזה האט ער געלאזן נאר דעם ענין וואס אור איז ליכטיק,
and the "good" that is in the light "He separated for the righteous for the future to come."
און דעם "טוב" שבאור "הבדילו לצדיקים לע"ל".
And Rashi must interpret that "He separated it for the righteous for the future to come,"
און רש"י מוז טייטשן אז "הבדילו לצדיקים לע"ל",
and not that "He hid it in the Torah"
און ניט אז "גנזו בתורה"
(that even in this time one can see it in the Torah),
(אז אויך בזמן הזה קען מען דאס זען אין תורה),
because if Rashi had written "He hid it in the Torah"
ווייל אויב רש"י וואלט געשריבן "גנזו בתורה"
(and even now a righteous person can see it in the Torah),
(און אויך איצטער קען א צדיק דאס זען אין תורה),
the five-year-old studying Scripture would have asked Rashi:
וואלט דער בן חמש למקרא בא רש"י'ן געפרעגט:
you are indeed a righteous person,
דו ביסט דאך א צדיק,
so look into the Torah and tell me what the "good" that is in the light is! Tell me — where are the "axes"!
איז קוק אריין אין תורה און זאג מיר וואס דער "טוב" שבאור איז! זאג מיר - וואו זיינען די "אקסן"!
And Rashi is indeed a man of truth,
און רש"י איז דאך אן איש אמת,
he would certainly have had to say that he is a righteous person.
וואלט ער זיכער געמוזט זאגן אז ער איז א צדיק.
This is as they say regarding Moses our teacher,
ע"ד ווי מ'זאגט בנוגע צו משה רבינו,
that that which "the man Moses was very humble, more than any person on the face of the earth,"
אז דאס וואס "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" 181,
is not the simple meaning that he did not know his virtues. He certainly knew his virtues,
איז ניט דער פשט אז ער האט ניט געוואוסט זיינע מעלות. ער האט זיכער געוואוסט זיינע מעלות,
and if one had asked him he would certainly have said that "Moses received the Torah from Sinai" and that he brought down the manna, etc.
און אויב מ'וואלט ביי אים געפרעגט וואלט ער זיכער געזאגט אז "משה קיבל תורה מסיני" 182 און אז ער האט מוריד געווען דעם מן וכו' 183.
Therefore Rashi cannot say that the "good" that is in the light "He hid it in the Torah." Rather he says that "He separated it for the righteous for the future to come." And until then no one can know what it is.
דעריבער קען רש"י ניט זאגן אז דער "טוב" שבאור "גנזו בתורה". נאר ער זאגט אז "הבדילו לצדיקים לע"ל". און ביז דעמולט קען קיינער ניט וויסן וואס דאס איז.
And it is not a novelty to say that Rashi did not know what the "good" that is in the light is — because there are several matters that will be in the future to come that now no one knows what they are; there are matters of the future that one knows now — as the five-year-old knows,
און דאס איז ניט קיין חידוש צו זאגן אז רש"י האט ניט געוואוסט וואס דער "טוב" שבאור איז - ווייל ס'זיינען דא כמה ענינים וואס וועלן זיין לע"ל וואס איצטער ווייסט קיינער ניט וואס זיי זיינען ס'זיינען דא ענינים פון לעתיד וואס מ'ווייסט איצטער יע - ווי דער בן חמש ווייסט,
that then there will be "and I will grant peace in the land,"
אז דעמולט וועט זיין "ונתתי שלום בארץ" 184,
and there will be the Leviathan and the wild ox, etc.;
און סוועט זיין דער לויתן ושור הבר 185 וכו';
but there are matters that will be then and now one does not know about them,
אבער ס' זיינען דא ענינים וואס וועלן דעמולט זיין און איצטער ווייסט מען ניט וועגן זיי,
as it is said "no eye has seen, God, besides You,"
כמ"ש 186 "עין לא ראתה אלקים זולתך",
and the Sages of blessed memory interpret that "all the prophets, all of them, prophesied only for the days of the Messiah, but for the World to Come, no eye has seen."
און חז"ל 187 טייטשן אז "כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לימות המשיח אבל לעוה"ב עין לא ראתה".
That is, even the greatest true prophets did not prophesy regarding the World to Come when "no eye has seen."
ד.ה. אפילו נביאים אמיתיים הכי גדולים האבן ניט מנבא געווען בנוגע צו עוה"ב ווען "עין לא ראתה".
And therefore, when Rashi writes that the "good" of the light "He separated for the righteous for the World to Come,"
און דעריבער בשעת רש"י שרייבט אז דער "טוב" שבאור "הבדילו לצדיקים לע"ל",
the question does not initially arise for the five-year-old studying Scripture to ask about Rashi: what is the "good"?
ווערט לכתחילה ניט קיין שאלה בא דעם בן חמש למקרא צו פרעגן בא רש"י'ן וואס איז דער "טוב".
And since he does not ask him,
און וויבאלד אז ער פרעגט ביי אים ניט,
Rashi does not engage with this,
שלאגט זיך דערמיט רש"י ניט אן,
even if he knows what the "good" is!
אפילו אויב ער ווייסט וואס דער "טוב" איז!
In the yeshivas, they used to tell a "humorous anecdote" about the difference between the method of study of a Chassidic and a Lithuanian:
אין די ישיבות פלעגט מען דערציילן א "מילתא דבדיחותא" וואס איז דער חילוק צווישן דעם דרך הלימוד פון א חסידישן און א ליטווישן:
The Gemara says: "They said about Yonatan ben Uziel that when he sits and engages in Torah study, any bird that flies over him is immediately burned."
די גמרא 188 זאגט "אמרו עליו על יונתן בן עוזיאל בשעה שיושב ועוסק בתורה כל עוף שפורח עליו מיד נשרף".
When a Chassid studies it,
בשעת א חסיד לערנט עס,
he contemplates that this is connected to seraphim
איז ער זיך מתבונן אז דאס איז פארבונדן מיט שרפים
(which is why "immediately burned"),
(וואס דערפאר "מיד נשרף"),
which are located in the World of Creation,
וואס זיי געפינען זיך אין עולם הבריאה,
which is creation ex nihilo,
וואס עולם הבריאה איז יש מאין,
and above that is the World of Emanation, etc.,
ולמעלה מזה איז עולם האצילות וכו',
with all the elaboration thereof.
מיט די גאנצע אריכות שבזה.
When a Lithuanian studies it,
בשעת א ליטווישער לערנט עס,
he considers whether one is obligated to pay for the damage to the bird that was burned...
טראכט ער צי מ'איז מחוייב צו באצאלן דעם היזק פארן עוף שנשרף..
And if one must pay, how much must one pay. And the question of whether one must pay depends on this: whether it was intentional or not. And whether the owner of the bird knew that the rooster was there. And in general, how did the rooster come into the study hall where Yonatan ben Uziel was sitting and studying? From this it follows that the bird was not a normal one, consequently one is exempt from paying. With all the elaboration thereof in the laws of damages.
און אויב מ'דארף צאלן - וויפל דארף מען צאלן. און די שאלה צי מ'דארף צאלן איז תלוי בזה - צי דאס איז געווען במזיד אדער ניט. און צי דער בעה"ב פון דעם עוף האט געוואוסט אז דער האן איז דארטן. און בכלל - ווי קומט דער האן אין בית המדרש וואו יונתן בן עוזיאל איז געזעסן און געלערנט? וואס דערפון קומט אויס אז דער עוף איז ניט קיין נארמאלער - במילא איז מען פטור פון צאלן. מיט דער גאנצער אריכות שבזה אין הל' נזיקין.
According to the above in the explanation of Rashi's commentary,
ע"פ הנ"ל בביאור הפירוש רש"י,
that "and He separated" refers to the "good" of the light
אז "ויבדל" באציט זיך צו דעם "טוב" שבאור
(since it comes in continuation of "and God saw the light, that it was good")
(וויבאלד אז דאס קומט בהמשך צו "וירא אלקים את האור כי טוב")
one can further ask:
- קען מען נאך פרעגן:
In the verse it is explicitly stated: "and God separated between the light and between the darkness,"
אין פסוק שטייט דאך בפירוש "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך",
that is, that the separation was not in the light itself, but between the light and the darkness?
ד.ה. אז די הבדלה איז געווען ניט אין דעם אור גופא נאר בין האור ובין החושך?
The explanation of this is
איז דער ביאור בזה
(which one can explain to the five-year-old studying Scripture when he becomes a bit older)
(וואס מ'קען מבאר זיין דעם בן חמש למקרא ווען ער וועט א ביסל עלטער ווערן)
that the "and He separated" refers both to what precedes it and to what follows it.
- אז דער "ויבדל" גייט סיי לפניו און סיי לאחריו.
That is, that there were two separations:
ד.ה. אז דאס זיינען געווען צוויי הבדלות:
First it says: "and God saw the light, that it was good, and He separated"
פריער שטייט "וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל"
(the "and He separated" refers to what precedes it),
(דער "ויבדל" גייט לפניו),
that "and He separated" between the "good" of the light and the light itself. And afterwards: "and God separated between the light and between the darkness"
אז "ויבדל" בין דעם "טוב" שבאור ובין דעם אור עצמו. און דערנאך "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך"
(the "and He separated" refers to what follows it),
(דער "ויבדל" גייט לאחריו),
the simple matter is that the Most High separated between the light and the darkness.
דער ענין בפשטות אז דער אויבערשטער האט מבדיל געווען בין האור והחושך.
The explanation in Rashi's introduction to his commentary: "Even in this we need the words of Aggadah,"
דער ביאור אין דער רש"י בהקדמה לפירושו "אף בזה אנו צריכים לדברי אגדה",
that is, he connects this commentary with his commentary on "In the beginning He created — this verse says nothing but expound Me,
ד.ה. ער פארבינדט דעם פירוש מיט זיין פירוש אויף "בראשית ברא - אין המקרא הזה אומר אלא דרשוני,
as our Rabbis of blessed memory said: for the sake of the Torah which is called the beginning, etc., and for the sake of Israel who are called the beginning, etc.":
כמ"ש רז"ל בשביל התורה שנקראת ראשית כו' ובשביל ישראל שנקראו ראשית כו'":
In the verse "and there was evening and there was morning, one day," Rashi explains:
אין דעם פסוק "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד" איז רש"י מפרש:
"One day — according to the order of the language of the passage, it should have written 'first day' as it says for the other days: second, third, fourth,
"יום אחד - לפי סדר לשון הפרשה הי' לו לכתוב יום ראשון כמ"ש בשאר הימים שני שלישי רביעי,
why did it write 'one'?
למה כתב אחד,
Because the Holy One, blessed be He, was alone in His world,
לפי שהי' הקב"ה יחיד בעולמו,
for the angels were not created until the second day."
שלא נבראו המלאכים עד יום שני".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
We just learned that on the first day light was created,
מ'האט ערשט געלערנט אז ביום ראשון איז באשאפן געווארן אור,
so what does it mean "the Holy One, blessed be He, was alone in His world"?!
איז וואס הייסט "הי' הקב"ה יחיד בעולמו"?!
How is the creation of light different from the creation of the angels on the second day?
מיט וואס איז אנדערש די בריאת האור פון בריאת המלאכים ביום שני?
To answer this
אויף דאס צו פארענטפערן
(by hint)
(ברמז)
Rashi writes: "Even in this we need the words of Aggadah,"
שרייבט רש"י "אף בזה אנו צריכים לדברי אגדה",
that according to the comparison of this commentary
אז ע"פ דער פארגלייכעניש פון דעם פירוש
(in the manner of the Aggadah)
(ע"ד האגדה)
with the commentary on "In the beginning He created,"
מיטן פירוש אויף "בראשית ברא",
one will understand the matter:
וועט מען פארשטיין דעם ענין:
The content of the matter of Rashi's commentary on "In the beginning He created" is,
דער תוכן הענין פון פירוש רש"י אויף "בראשית ברא" איז,
that the world was created in such a way that the inner intent of creation and the true reality of the world were immediately emphasized there,
אז די וועלט איז באשאפן געווארן באופן אז דארטן איז גלייך געווען מודגש פנימיות כוונת הבריאה ואמיתית המציאות פון עולם,
that this is "In the beginning — for the sake of the Torah which is called the beginning...
אז דאס איז "בראשית - בשביל התורה שנקראת ראשית..
and for the sake of Israel who are called the beginning."
ובשביל ישראל שנקראו ראשית".
And therefore the Torah begins with "In the beginning God created the heavens and the earth,"
און דערפאר הויבט אן די תורה מיט "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
and not
און ניט
(merely)
(נאר)
"God created the heavens and the earth." For seemingly, what does the word "In the beginning" add? Rather, it emphasizes even before the creation of the world
"ברא אלקים את השמים ואת הארץ". דלכאורה וואס גיט צו דער ווארט "בראשית"? נאר דאס איז מדגיש נאך פאר בריאת העולם
("God created the heavens and the earth")
("ברא אלקים את השמים ואת הארץ")
that the inner intent of creation is "In the beginning — with beginning,
אז פנימיות כוונת הבריאה איז "בראשית - ב' ראשית,
for the sake of the Torah which is called the beginning...
בשביל התורה שנקראת ראשית..
and for the sake of Israel who are called the beginning."
ובשביל ישראל שנקראו ראשית".
Rashi says on "and God saw the light, that it was good, and He separated,"
זאגט רש"י אויף "וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל",
"Even in this we need the words of Aggadah" — also the commentary here is in the manner of the commentary there:
"אף בזה אנו צריכין לדברי אגדה" - אויך דער פירוש דא איז ע"ד ווי דער פירוש דארטן:
As mentioned above, the explanation of Rashi here,
כמדובר לעיל דער פירוש פון רש"י דא,
that because "And God saw the light, that it was good,"
אז וויבאלד "וירא אלקים את האור כי טוב",
He saw that the light was not only bright but also "good,"
ער האט געזען אז דער אור איז ניט נאר ליכטיק נאר אויך "טוב",
therefore "and He divided,"
דערפאר "ויבדל",
"He set it apart for the righteous for the World to Come."
"הבדילו לצדיקים לע"ל".
Just as the entirety of creation was in a manner that immediately there was emphasized there the inner and true intention of creation,
כשם ווי כללות הבריאה איז געווען אין אן אופן אז גלייך איז דארטן געווען מודגש די כוונה פנימית ואמיתית של הבריאה,
that it is for the sake of the Torah and for the sake of Israel - so too was the creation of light in a manner that immediately at the time of creation
אז דאס איז בשביל התורה ובשביל ישראל - אזוי איז אויך בריאת האור געווען באופן אז גלייך בשעת הבריאה
(on the first day)
(ביום ראשון)
there was recognizable in it the inwardness and truth of its existence - that it is "good."
איז אין דעם געווען קענטיק פנימיות ואמיתית מציאותו - אז דאס איז "טוב".
And even though the "good" that is in the light
ואע"פ אז דער "טוב" שבאור
(the inwardness and true intention and reality of the light)
(פנימיות ואמיתית כוונת ומציאות האור)
will only be revealed in the World to Come,
וועט ערשט נתגלה ווערן לע"ל,
5743 years after the creation of the world - nevertheless the creation of light was immediately
5743 יאר נאך בריאת העולם - איז אבער בריאת האור גלייך געווען
(on the first day)
(ביום ראשון)
in a manner that it was "good,"
באופן אז דאס איז געווען "טוב",
Just as regarding the entirety of creation,
אזוי ווי בנוגע צו כללות הבריאה,
there was immediately at the time of creation recognizable its inwardness,
איז דארטן גלייך בשעת הבריאה געווען קענטיק פנימית שלה,
for the sake of the Torah and for the sake of Israel,
בשביל התורה ובשביל ישראל,
although the Torah would only be given twenty-six generations after this,
הגם תורה וועט ערשט געגעבן ווערן כ"ו דורות לאחרי זה 189,
and until then Israel would only later be formed,
און עד"ז וועט ערשט דעמולט זיין ישראל,
"This day you have become a people to the Lord your God."
"היום הזה נהיית לעם לה' אלקיך" 190.
Afterwards Rashi continues with his second explanation:
דערנאך איז רש"י ממשיך מיט זיין צווייטן פירוש:
"And according to its simple meaning, explain it thus:
"ולפי פשוטו כך פרשהו,
He saw it that it was good, and it is not fitting for it and for the darkness that they should function in a mixture,
ראהו כי טוב ואין נאה לו ולחושך שיהיו משתמשין בערבוביא,
and He fixed for this one its boundary by day and for that one its boundary by night."
וקבע לזה תחומו ביום ולזה תחומו בלילה".
The explanation of "function in a mixture"
דער פירוש אין "משתמשין בערבוביא"
(in the simple meaning of the verse) is
(אין פשוטו של מקרא) איז
(not that light and darkness are together at the same time,
(ניט אז אור וחושך זיינען צוזאמען באותו זמן,
rather),
נאר),
that one functions for one hour and afterwards the second functions for the following hour - one hour light,
אז איינער איז משמש בשעה אחת און דערנאך איז דער צווייטער משמש בשעה שלאח"ז - איין שעה אור,
one hour darkness,
איין שעה חושך,
one hour light etc.
איין שעה אור וכו'
(and so forth).
(וכיו"ב).
That is, that it is not in an orderly manner,
ד.ה. אז ס'איז ניט באופן מסודר,
twelve hours of light and twelve hours of darkness.
י"ב שעות של אור און י"ב שעות של חושך.
Based on this one will also understand the wording "He saw it that it was good, and it is not fitting for it and for the darkness that they should function in a mixture":
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם לשון "ראהו כי טוב ואין נאה לו ולחושך שיהיו משתמשין בערבוביא":
At the time of "And God saw the light, that it was good,"
בשעת "וירא אלקים את האור כי טוב",
the Most High saw that it is not fitting,
האט דער אויבערשטער געזען אז ס'איז ניט נאה,
not proper,
ניט שיין,
that a thing which was created by the Holy One, blessed be He, and is "good,"
אז א זאך וואס איז נברא ע"י הקב"ה און איז "טוב",
should function in a disorderly manner
זאל ארבעטן אין אן אופן בלתי מסודר
(in a mixture).
(בערבוביא).
That is, that one hour
ד.ה. אז איין שעה
(for example)
(לדוגמא)
should be bright
זאל זיין ליכטיק
(light),
(אור),
and a second hour should be dark
און א צווייטע שעה זאל זיין פינסטער
(darkness).
(חושך).
It is not fitting that a good thing should function without order.
ס'איז ניט נאה אז א דבר טוב זאל ארבעטן אן א סדר.
Therefore "He fixed for this one its boundary by day and for that one its boundary by night,"
דעריבער "קבע לזה תחומו ביום ולזה תחומו בלילה",
that each one should have its boundary:
אז יעדערער זאל האבן זיין תחום:
light should function during the twelve hours of the day,
אור זאל משמש זיין בי"ב שעות היום,
and darkness - during the twelve hours of the night
און חושך - בי"ב שעות הלילה
(in an orderly manner).
(באופן מסודר) 191.
Based on this, the following verse is also understood simply
עפ"ז איז שוין אויך פארשטאנדיק בפשטות דער פסוק דער פסוק שלאח"ז
(and Rashi does not need to explain it)
(און רש"י דארף דאס ניט מפרש זיין)
"And God called the light day, and the darkness He called night":
"ויקרא אלקים לאור יום ולחושך קרא לילה":
In continuation of "And God divided between the light and between the darkness - He saw it that it was good, and it is not fitting for it and for the darkness that they should function in a mixture,
בהמשך צו "ויבדל אלקים בין האור ובין החושך - ראהו כי טוב ואין נאה לו ולחושך שיהיו משתמשין בערבוביא,
and He fixed for this one its boundary by day and for that one its boundary by night" - comes "And God called the light day, and the darkness He called night,"
וקבע לזה תחומו ביום ולזה תחומו בלילה" - קומט "ויקרא אלקים לאור יום ולחושך קרא לילה",
that the Most High did so in practice,
אז דער אויבערשטער האט געטאן אזוי בפועל,
that "And God called the light day,"
אז "ויקרא אלקים לאור יום",
the Most High called light and placed it in the boundary of "day,"
דער אויבערשטער האט גערופן אור און אים אוועקגעשטעלט בתחום "יום",
"and the darkness He called night" - He called darkness and placed it in the boundary of "night."
"ולחושך קרא ללילה" - ער האט גערופן חושך און אים אוועקגעשטעלט בתחום "לילה".
And that which one can light a menorah at night and it should be bright,
און דאס וואס איינער קען אנצידן א מנורה בלילה און ס'זאל זיין ליכטיק,
and until then cover the windows or make a wall and so forth and through this it should be dark also by day - this is the work of man's hands;
ועד"ז פארדעקן די פענסטער אדער מאכן א וואנט וכיו"ב און דורך דעם זאל זיין פינסטער אויך ביום - איז דאס מעשה ידי אדם;
but the Most High established the order that light has its boundary by day and darkness has its boundary by night.
אבער דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט דעם סדר אז אור איז תחומו ביום און חושך איז תחומו בלילה.
From the "wine of Torah" in Rashi's explanation as also hinted in the very concept of light:
פון "יינה של תורה" אין פירוש רש"י 192 ווי אויך מרומז אין דעם עצם ענין פון אור:
Light has the numerical value of "secret." And the "wine of Torah" is the concept of secrets of the Torah - in addition to that which in Rashi there is hinted the concept of from the beginning passing over
אור איז בגימטריא "רז" 193. וואס "יינה של תורה" איז דער ענין פון רזין דאורייתא - נוסף לזה וואס אין רש"י איז דא מרומז דער ענין פון מלכתחילה אריבער
(as above section 37):
(כנ"ל סל"ט):
In the explanation according to the simple meaning, it was discussed that the Most High established that light and darkness should function in an orderly manner
בהביאור ע"פ פשט האט מען גערעדט אז דער אויבערשטער האט קובע געווען אז אור וחושך זאלן משמש זיין באופן מסודר
("fitting"),
("נאה"),
that each one has its boundary - the boundary of light is by day and the boundary of darkness by night.
אז יעדערער האט זיין תחום - תחומו של אור איז ביום און תחומו של חושך בלילה.
Based on this one will understand
עפ"ז וועט מען פארשטיין
(in the "wine of Torah")
(ב"יינה של תורה")
why Rashi uses specifically the wording "boundary" - "and He fixed for this one its boundary by day and for that one its boundary by night,"
פארוואס רש"י נוצט דוקא דעם לשון "תחום" - "וקבע לזה תחומו ביום ולזה תהומו בלילה",
and not a common wording like "its domain" and so forth:
און ניט א לשון הרגיל ווי "רשותו" וכיו"ב:
"Tchum" is the letters of "Chotem" and "Chomat." And it is explained in the Kuntres Acharon
"תחום" איז אותיות "חותם" און "חומת". ומבואר בכ"מ 194
(as was also discussed earlier regarding the matter of "Chotem BeBaruch")
(ווי גערעדט אויך פריער 195 בענין "חותם בברוך" 196)
that the concept of "Chotem"
אז דער ענין פון "חותם"
(and likewise of "Chomat,"
(ועד"ז פון "חומת",
a wall)
א חומה)
ensures that the influence shall be specifically in holiness,
מאכט זיכער אז די המשכה זאל זיין בקדושה דוקא,
and this does not allow for the nourishment of the external forces.
און דאס לאזט ניט צו ליניקת החיצונים.
And it is like the seal on the outside of the letter "so that no stranger shall read this letter, etc."
וע"ד חותם שעל האגרת מבחוץ "כדי שלא יקרא באגרת הזאת איש זר כו'" 197.
From this it is understood that also "Tchum,"
וואס דערפון איז מובן אז אויך "תחום",
the letters of "Chotem" and "Chomat,"
אותיות "חותם" און "חומת",
emphasizes most strongly that this is a domain unto itself,
איז מדגיש ביותר ווי דאס איז א רשות בפ"ע,
and no foreign thing can enter there.
און דארטן קען ניט אריינ-קומען קיין דבר זר.
And accordingly, it is understandable why Rashi uses specifically the term "Tchum" here,
ועפ"ז איז פארשטאנדיק וואס רש"י נוצט דא דעם לשון "תחום" דוקא,
"He set a boundary for this one by day and a boundary for that one by night" - because thereby the order is brought out very strongly
"קבע לזה תחומו ביום ולזה תחומו בלילה" - ווייל דערמיט ברענגט זיך ארויס גאר שטארק דער סדר
(in a "beautiful" manner)
(באופן "נאה")
that the Almighty placed here,
וואס דער אויבערשטער האט דא אריינגעשטעלט,
that light and darkness are in two separate domains,
אז אור און חושך זיינען אין צוויי באזונדערע תחומים,
and one cannot enter into the domain of the other. In the place of light there is no darkness and there is no place for the nourishment of the external forces,
און איינער קען ניט אריינגיין אין דעם צווייטנ"ס תחום. במקום האור איז ניטא קיין חושך און ס'איז ניטא קיין מקום ליניקת החיצונים,
and in the place of darkness there is no light.
און במקום החושך איז ניטא קיין אור.
As this is in the laws of techumin on Shabbat,
ווי דאס איז בהלכות תחומין בשבת,
that techum Shabbat means that one may not go out from the domain in which one finds oneself.
אז תחום שבת מיינט אז מ'טאר ניט ארויסגיין פון דעם תחום אין וועלכן מ'געפינט זיך.
Likewise, it is also regarding light whose domain is by day and darkness whose domain is by night.
עד"ז איז אויך בנוגע צו אור וואס תחומו ביום און חושך וואס תחומו בלילה.
In the service of man:
אין עבודת האדם:
There is the service of "Turn away from evil" and "Do good." Positive commandments and negative commandments.
ס'איז דא די עבודה פון "סור מרע" און "ועשה טוב". מצוות עשה און מצוות לא תעשה.
For a Jew,
וואס פאר א אידן,
who finds himself in the domain of light and day,
וואס ער געפינט זיך בתחום פון אור ויום,
the service of "Turn away from evil,"
איז די עבודה פון "סור מרע",
negative commandments,
מצוות לא תעשה,
is analogous to darkness and night,
בדוגמא פון חושך ולילה,
and the service of "Do good,"
און די עבודה פון "ועשה טוב",
positive commandments,
מצוות עשה,
is analogous to light and day.
איז בדוגמא ווי אור ויום.
By a Jew there must be "He set for this
ביי א איד דארף זיין "קבע לזה
(light)
(אור)
its domain by day and for this
תחומו ביום ולזה
(darkness)
(חושך)
its domain by night":
תחומו בלילה":
When it comes to a positive commandment,
ווען עס קומט צו א מצות עשה,
the service of "Do good,"
די עבודה פון ועשה טוב,
a Jew must find himself in that domain
דארף א איד זיך געפינען אין דעם תחום
(the light),
(האור),
and not go out from it,
און דערפון ניט ארויסגיין,
and then there is no nourishment from this for the external forces. So too conversely - when it comes to a negative commandment,
און דעמולט איז ניטא קיין יניקה מזה לחיצונים. אזוי אויך לאידך גיסא - ווען עס קומט צו א מצות לא תעשה,
there must be by him "Turn away from evil,"
דארף ביי אים זיין סור מרע,
he may not enter into that domain,
ער טאר ניט אריינגיין אין יענעם תחום,
and specifically through this
און דוקא דורך דעם
(that he does not enter)
(וואס ער גייט ניט אריין)
the existence of that domain is established,
ווערט דער קיום פון יענעם תחום,
because for this reason
ווייל צוליב דעם
(that a Jew should not enter there)
(אז א איד זאל דארטן ניט אריינגיין)
the Almighty created "darkness,"
האט דער אויבערשטער באשאפן "חושך",
matters with which a Jew should have no involvement.
ענינים וועלכע א איד דארף מיט זיי ניט האבן צו טאן.
This is also
וואס דאס איז אויך
(in place)
(אין מקום)
like the matter about which Rashi speaks in his first commentary on Parshat Bereishit,
ע"ד הענין וועגן וועלכן רש"י רעדט אין זיין ערשטער פירוש בפ' בראשית,
regarding the inheritance of the nations and the inheritance of the Jews:
וועגן נחלת גוים און די נחלה פון אידן:
The nations of the world have their domain and inheritance where they must be,
אומות העולם האבן זייער תחום ונחלה וואו זיי דארפן זיך געפינען,
for since the Almighty created them, He must certainly provide them with a place where they should live. And the Jews have their domain and inheritance where they must be. And one must not enter into the domain of the other.
ווארום וויבאלד אז דער אויבערשטער האט זיי באשאפן דארף ער זיי זיכער באזארגן מיט א מקום וואו זיי זאלן לעבן. און אידן האבן זייער תחום ונחלה וואו זיי דארפן זיך געפינען. און איינער דארף ניט אריינגיין אין דעם תחום פון דעם צווייטן.
The above discussion - regarding the domain of light by day and the domain of darkness by night,
המדובר לעיל - בנוגע צום תחום פון אור ביום און תחומו של חושך בלילה,
and in service,
און בעבודה,
positive commandments and negative commandments
מצוות עשה און מצוות לא תעשה
(turn away from evil and do good)
(סור מרע ועשה טוב)
- has no connection to the matter of sins,
- האט קיין שייכות ניט מיטן ענין פון חטאים,
Because here it speaks about the creation of light and darkness by the Holy One, blessed be He,
ווייל דא רעדט זיך וועגן בריאת האור והחושך ע"י הקב"ה,
before any matter of sin. And also the service of positive commandments and negative commandments was before the sin - as the Sages said on the verse "And the Lord God took the man and placed him in the Garden of Eden to work it and to guard it"
קודם כל ענין החטא. און אויך די עבודה פון מצוות עשה און מצוות לא תעשה איז געווען קודם החטא - כמאמר חז"ל 198 עה"פ 199 "ויקח ה' אלקים את האדם ויניחהו בגן עדן לעבדה ולשמרה"
(which was before the sin of the Tree of Knowledge)
(וואס דאס איז געווען קודם חטא עה"ד)
- "to work it" these are the 248 positive commandments, "to guard it" these are the 365 negative commandments.
- לעבדה אלו רמ"ח מצות עשה ולשמרה אלו שס"ה מצות לא תעשה.
That is, that here it speaks about how the matters of light and darkness,
ד.ה. אז דא רעדט זיך ווי די ענינים פון אור וחושך,
positive commandments and negative commandments,
מצוות עשה און מצוות לא תעשה,
are within holiness itself - that in the domain of positive commandments a Jew must be there,
זיינען אין קדושה גופא - אז אין דעם תחום פון מצוות עשה דארף זיך דארט א איד געפינען,
and in the domain
און אין דעם תחום
(matters)
(ענינים)
from which a Jew must guard himself,
פון וועלכע א איד דארף זיך אפ היטן,
negative commandments,
מצוות לא תעשה,
he must not be there.
דארף ער דארט ניט זיין.
- Moreover:
- ביז נאכמער:
Even when one now learns Torah regarding the sin of the Tree of Knowledge,
אויך בשעת מ'לערנט איצטער תורה וועגן דעם חטא עה"ד,
it is not that the sin of the Tree of Knowledge repeats itself, Heaven forbid,
איז דאס ניט אז דער חטא עה"ד חזר'ט זיך איבער ח"ו,
rather one learns this in Torah as it is in spiritual matters,
נאר מ'לערנט דאס אין תורה ווי דאס איז ברוחניות הענינים,
and as a part of the service of man,
און אלס א חלק פון עבודת האדם,
that he must demonstrate that he does not bend to the evil inclination,
אז ער דארף באווייזן ווי ער בייגט זיך ניט צום יצר,
like the matter of negative commandments. And through this he comes to a higher elevation,
ע"ד ווי דער ענין פון מצוות לא תעשה. און דורך דעם קומט ער צו לעילוי נעלה יותר,
as discussed at length above according to the method of study of Rabbi Levi Yitzchak of Berditchev.
כמדובר לעיל בארוכה ע"פ דרך הלימוד פון ר' לוי"צ בארדיטשעווער.
This is an answer to a question that one might ask:
וואס דאס איז א ענטפער אויף א שאלה וואס איינער קען פרעגן:
One comes now from the month of Tishrei,
מ'קומט איצטער פון חודש תשרי,
and one thinks that the service must be in a manner of lechatchilah over — and then on Shabbat Bereishit one learns in Torah about the sin of the Tree of Knowledge?!
און מ'מאנט אז ס'דארף זיין די עבודה באופן פון מלכתחילה אריבער - און דערנאך בשבת בראשית לערנט מען בתורה גאר וועגן דעם חטא עה"ד?!
One tells him,
זאגט מען אים,
that on the contrary:
אז אדרבה:
the learning in Torah about the sin of the Tree of Knowledge should bring out in him that he should strengthen himself even more in his service,
דער לערנען בתורה וועגן חטא עה"ד דארף ביי אים ארויסברענגען אז ער זאל זיך נאך שטארקער מתגבר זיין בעבודתו,
and then he comes to a higher elevation.
און דעמולט קומט ער צו לעילוי נעלה יותר.
And it is explained as it is stated regarding Adam the First himself regarding the sin of the Tree of Knowledge,
וע"ד ווי עס שטייט בנוגע צו אדם הראשון אליין בנוגע צום חטא עה"ד,
that the command of the Most High to Adam the First that he should not eat from the Tree of Knowledge was only for three hours
אז דער ציווי פון דעם אויבערשטן צו אדה"ר אז ער זאל ניט עסן פון עה"ד איז געווען בלויז אויף דריי שעה
(from the time of the command until Shabbat came),
(פון זמן הציווי ביז ס'איז געקומען שבת) 200,
and if he would have restrained himself for those three hours he would have then made Kiddush on the night of Shabbat on the wine from the cluster of grapes of the Tree of Knowledge
און אויב ער וואלט זיך איינגעהאלטן די דריי שעה וואלט ער נאך געמאכט קידוש בליל שבת על היין פון אשכול הענבים פון דעם עץ הדעת 201
(for the Tree of Knowledge was a grapevine,
(וואס דער עה"ד איז געווען א וויינבוים 202,
as it is stated in the Midrash that "he squeezed grapes and gave it to her"),
ווי עס שטייט אין מדרש 203 אז "סחוטה ענבים ונתנה לו"),
That is to say, that if Adam the First would have restrained himself from eating from the Tree of Knowledge,
ד.ה. אז אויב אדה"ר וואלט זיך איינגעהאלטן ניט צו עסן פון עה"ד,
he would have attained an elevation higher than if there had not been the command initially,
וואלט ער צוגעקומען צו אן עילוי נעלה יותר ווי אויב ס'וואלט לכתחילה ניט געווען דער ציווי,
that he would have elevated the Tree of Knowledge even more by sanctifying on the wine from the cluster of grapes of the Tree of Knowledge. Not from the Tree of Life,
אז ער וואלט נאך מעלה געווען דער עה"ד דורך מקדש זיין על היין פון אשכול הענבים פון דעם עץ הדעת. ניט פון עץ החיים,
but specifically from the Tree of Knowledge.
נאר דוקא פון עץ הדעת.
What the explanation in this is — according to what is explained about the greatness of the matter of the service of itkafya,
וואס דער ביאור בזה איז - ע"פ המבואר בגודל ענין פון עבודת. האתכפיא,
and especially the service of itkafya which brings to it'hapcha,
ובפרט עבודת האתכפיא וואס ברענגט צו אתהפכא,
which then brings an additional elevation
וואס דעמולט קומט צו נאך א תוספות עילוי
(as is also explained in the continuation of "Bati LeGani").
(כמבואר אויך אין דעם המשך פון באתי לגני 204).
And corresponding to this is also regarding Adam the First:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו אדה"ר:
if there would have been itkafya by him,
אויב ביי אים וואלט געווען אתכפיא,
and he would have restrained himself for three hours,
און ער וואלט זיך איינגעהאלטן דריי שעה,
he would have attained a most high elevation,
וואלט ער צוגעקומען צו אן עילוי נעלה ביותר,
until he would have made Kiddush on the wine from the grapes of the Tree of Knowledge.
ביז ער וואלט געמאכט קידוש על היין פון די ענבים דעה"ד.
And the entire matter of the sin that was involved,
און דער גאנצער ענין החטא וואס איז געווען דערביי,
is that Adam the First did not wait the three hours.
איז וואס אדה"ר האט ניט געווארט די דריי שעה.
What this actually was was a tremendous trial,
וואס אייגנטלעך איז דאס געווען א געוואלדיקער נסיון,
because Adam the First was the work of the hands of the Holy One, blessed be He,
ווייל אדה"ר איז געווען יציר כפיו של הקב"ה 205,
he understood the greatness of the elevation of making Kiddush on Shabbat,
האט ער פארשטאנען דעם גודל העילוי פון מאכן קידוש בשבת,
that through "and He sanctified it" one brings an additional holiness upon the holiness of Shabbat which is inherent and established,
אז ע"י "ויקדשהו" 206 טוט מען אויף א תוספות קדושה אויף דער קדושה פון שבת מצ"ע וואס "מיקדשא וקיימא",
And he knew from that which is stated in Pri Etz Chaim that "those who taste life merit",
און ער האט געוואוסט דערפון וואס עס שטייט אין פרי עץ חיים 207 אז "טועמי' חיים זכו",
on Erev Shabbat one must taste from the matters of Shabbat,
ערב שבת דארף מען טועם זיין פון די ענינים דשבת,
and from the ruling in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch that on Erev Shabbat one must taste "from every cooked dish" of Shabbat,
און פון דעם פס"ד אין דעם אלטן רבין'ס שו"ע 208 אז בערב שבת דארף מען טועם זיין "מכל תבשיל ותבשיל" פון שבת,
and all the more so from the wine for Kiddush of Shabbat — because Adam the First knew the entire Torah,
ועאכו"כ פון דעם יין לקידוש דשבת - ווייל אדה"ר האט דאך געוואוסט כל התורה 209,
including all that a diligent student is destined to innovate,
כולל כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש,
he knew from the Pri Etz Chaim and from the ruling in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch —
האט ער געוואוסט פון דעם פרע"ח און פון דעם פס"ד אין אלטן רבין'ס שו"ע -
so what does it mean that standing on Erev Shabbat he should
איז וואס הייסט אז שטייענדיק בערב שבת זאל ער
(Adam the First)
(אדה"ר)
not taste from the wine upon which he will make Kiddush on Shabbat,
ניט פארזוכן פון דעם יין אויף וועלכן ער וועט מאכן קידוש בשבת,
which comes from a cluster of grapes of the Tree of Knowledge?!
וואס קומט פון אשכול ענבים פון עה"ד?!
What the greatness of the trial in this is even more by Adam the First than by others:
וואס דער גודל הנסיון שבזה איז נאכמער ביי אדה"ר ווי ביי אנדערע:
by an ordinary person it is not such a trial if he will not taste from the wine;
בא סתם א מענטשן איז ניט אזא נסיון אויב ער וועט ניט פארזוכן פון דעט יין;
Adam the First, however, was the work of the hands of the Holy One, blessed be He,
אדה"ר איז אבער געווען יציר כפיו של הקב"ה,
and he is connected with Adam Kadmon with all the elevations in this — so what does it mean that he will not taste from the wine for Kiddush with which he will sanctify the Shabbat,
און ער איז פארבונדן מיט אדם קדמון מיט כל העילויים שבזה - איז וואס הייסט ער וועט ניט פארזוכן פון דעם יין לקידוש מיט וועלכע ער וועט מקדש זיין את השבת,
and especially knowing that "those who taste life merit" and on Erev Shabbat one must taste from every cooked dish of Shabbat,
ובפרט וויסנדיק אז "טועמי' חיים זכו" און בערב שבת דארף מען טועם זיין מכל תבשיל ותבשיל פון שבת,
and all the more so from wine for Kiddush!
ועאכו"כ פון יין לקידוש!
And especially since according to halachah the wine for Kiddush must be fit,
ובפרט נאך אז ע"פ הלכה 210 דארף יין לקידוש זיין מתוקן,
consequently he needed to taste from the wine immediately,
במילא האט ער געדארפט גלייך פארזוכן פון דעם יין,
because he cannot wait until sunset,
ווייל ער קען ניט ווארטן ביז צו דער שקיעה,
for then one may not drink the wine,
ווארום דעמולט טאר מען ניט טרינקען דעם יין,
and waiting until Shabbat he also cannot,
און ווארטן ביז שבת קען ער אויך ניט,
for if it is not fit he will then
ווארום אויב דאס איז ניט מתוקן וועט ער דעמולט
(on Shabbat)
(בשבת)
not be able to make the wine fit.
ניט קענען מתקן זיין דעם יין.
And in addition to this,
ונוסף לזה,
it is a mitzvah min hamuvchar not to make Kiddush on new wine from its vat,
עס איז א מצוה מן המובחר ניט צו מאכן קידוש אויף יין חדש מגתו 211,
rather one should wait a time until the wine becomes aged.
נאר מ'זאל ווארטן א זמן ביז דער יין ווערט ישן.
Consequently, he immediately, when he could, tasted from this wine. In truth, he should have tasted from it years ago, but regarding this he had no choice,
במילא האט ער גלייך ווען ער האט געקענט פארזוכן פון דעם יין. באמת האט ער דערפון געדארפט פארזוכן מיט יארן צוריק אבער אויף דעם האט ער קיין ברירה ניט געהאט,
because he was only created then;
ווייל ער איז ערשט באשאפן געווארן;
so in any case, immediately when one can,
איז עכ"פ גלייך ווען מ'קען,
one must remove the grapes from the Tree of Knowledge and squeeze out the wine,
דארף מען אראפנעמען די ענבים פון דעם עה"ד און ארויסקוועטשן דעם יין,
and from it immediately taste,
און דערפון גלייך פארזוכן,
this will in any case be new wine
וועט דאס עכ"פ זיין יין חדש
(even though one cannot have aged wine).
(כאטש אז מ'קען ניט האבן יין ישן).
And who tore this down from the Tree of Knowledge — this was Eve,
און ווער האט דאס אראפגעריסן פון עה"ד - איז דאס געווען חוה,
and she gave Adam to taste the wine — "she squeezed grapes and gave it to him,"
און זי האט געגעבן אדה"ר צו פארזוכן דעם יין - "סחטה ענבים ונתנה לו",
Because this is the role of a woman: to be a "helpmeet opposite him"
ווייל דאס איז דער תפקיד פון אן אשה צו זיין אן "עזר כנגדו"
(as it is stated regarding Eve),
(ווי ס'שטייט אויף חוה) 212,
to prepare the foods for her husband,
צו מכין זיין די מאכלים פאר איר מאן,
as our Sages, of blessed memory, said: "A man brings wheat; he chews wheat
כמאחז"ל 213 "אדם מביא חיטין חיטין כוסס
(literally)
(בתמי')
etc." So Eve tore off the grapes from the Tree of Knowledge,
כו'". האיז חוה אפגעריסן די ענבים פון עץ הדעת,
and "she squeezed grapes and gave it to him,"
און "סחטה ענבים ונתנה לו",
because it is not honorable for the husband that she should not also give him to taste from it,
ווייל ס'איז ניט קיין כבוד פארן מאן אז זי זאל אים אויך ניט געבן צו פארזוכן דערפון,
especially according to the matter of tasting from the wine for Kiddush.
בפרט ע"פ הענין פון פארזוכן פון דעם יין לקידוש.
So after all this, there is still a complaint against Adam: why did he taste from the wine,
איז לאחרי כל זה האט מען נאך א טענה צו אדה"ר פארוואס ער האט פארזוכט פון דעם יין,
and could not restrain himself for three hours!
און זיך ניט געקענט איינהאלטן דריי שעה!
It is a "terrible accusation against human beings,"
ס'איז "נורא 214 עלילה על בני אדם" 215,
and there is still a complaint against him,
און מ'האט נאך א טענה צו אים,
how is it that he tasted from it? What does it mean — he tasted from it because he will use it for wine for Kiddush on Shabbat etc.!
ווי קומט עס אז ער האט דערפון פארזוכט. וואס הייסט - ער האט דערפון פארזוכט ווייל דאס וועט ער נוצן פאר יין לקידוש בשבת וכו'!
In cheder, they would say a "witty remark" before learning. They asked a "question": why does one not recite a blessing for the fulfillment of the commandment of charity? As is known, the discussion about this is in the Rashba.
אין חדר פלעגט מען זאגן א "מילתא דבדיחותא" פארן לערנען. מ'האט געפרעגט א "שאלה" פארוואס מאכט מען ניט קיין ברכה פאר קיום מצות צדקה? כידוע די שקו"ט בזה אין רשב"א 216.
And they answered,
און מ'האט געענטפערט,
that if he would need to recite a blessing for the giving of charity,
אז אויב ער וועט דארפן מאכן א ברכה פאר נתינת הצדקה,
then if he is still a chassid,
איז אויב ער איז נאך א חסיד,
he must indeed go to the mikveh before reciting a blessing,
דארף ער דאך גיין אין מקוה פאר מאכן א ברכה,
because what does it mean to recite a blessing for a commandment like a "wild man"? One must first go to the mikveh,
ווייל וואס הייסט מאכן א ברכה פאר א מצוה ווי א "פרא אדם". מ'דארף פריער גיין אין מקוה,
and there concentrate on the intentions of the mikveh — then what will be with the poor person who needs the charity?!
און דארטן מכוון זיין די כוונות המקוה - איז דערוויילע וואס וועט זיין מיט דעם ארעמאן וואס דארף האבן די צדקה?!
Therefore, one does not recite a blessing for the fulfillment of the commandment of charity. And blessings one should recite on other commandments!
דערפאר מאכט מען ניט קיין ברכה פאר קיום מצות צדקה. און ברכות זאל מען מאכן אויף אנדערע מצוות!
Why is this mentioned?
פארוואס דערמאנט מען וועגן דעם?
Earlier, we spoke about an entire plan of action in the campaigns etc.
מ'האט פריער גערעדט א גאנצע תכנית צו טאן אין די מבצעים וכו'.
It might occur to someone that for what he is going to do in the campaigns, he needs to make preparations for it,
קען איינעם איינפאלן אז פאר דעם וואס ער גייט טאן אין די מבצעים דארף ער דערצו מאכן הכנות,
he needs to go to the mikveh,
ער דארף גיין אין מקוה,
and concentrate on all the intentions of the mikveh,
און מכוון זיין אלע כוונות המקוה,
and he needs to deliberate and hold meetings,
און ער דארף זיך מיישב זיין און מאכן אסיפות,
and appoint a chairman etc.
און באשטימען א יושב ראש וכו'.
One tells him,
זאגט מען אים,
that our Sages, of blessed memory, up to the Rebbe, my father-in-law, the leader of the generation,
אז חכמינו זכרונם לברכה ביז כ"ק מו"ח אדמו"ר,
in the Written Torah and the Oral Torah,
אין תורה שבכתב און תורה שבעל-פה,
have already made a settled mind,
האבן שוין געמאכט א ישוב הדעת,
and have issued the practical directive,
און האבן ארויס-געגעבן די הוראה בפועל,
that it must be "first do it,"
אז ס'דארף זיין "טאפארו דא פלאהו",
practical action,
מעשה בפועל,
and the action is the main thing!
והמעשה הוא העיקר!
And all these intentions,
און די אלע כוונות,
if they detract anything from doing practical action — one must set them aside for later. One must do the practical action, and afterwards one can go and concentrate on intentions.
אויב זיי נעמען עפעס אראפ פון טאן אין מעשה בפועל - דארף מען זיי אפלייגן אויף שפעטער. מ'דארף טאן די מעשה בפועל און דערנאך קען מען גיין מכוון זיין כוונות.
Therefore, it is mentioned,
דערפאר דערמאנט מען,
that regarding what we speak about doing in the campaigns,
אז דאס וואס מ'רעדט וועגן טאן אין די מבצעים,
the intention is not that one should first go running to the mikveh!
איז דערביי ניט די כוונה אז אז מ'זאל פריער גיין לויפן אין מקוה!
The mikveh is a great thing,
מקוה איז א גרויסע זאך,
and as explained in the Siddur of the middle Rebbe,
וכמבואר אין סידור פון דעם מיטעלן רבי'ן 217,
and truly, one need not speak about the greatness of the mikveh at a chassidic gathering;
און באמת דארף מען ניט רעדן וועגן דער גדלות פון מקוה ביי א חסידישער התוועדות;
but when it comes to doing practical action in the campaigns and the like — the intention is not that first one runs to the mikveh,
אבער ווען עס קומט צו טאן אין מעשה בפועל אין די מבצעים וכיו"ב - איז ניט די כוונה אז פריער לויפן אין מקוה,
and then one must also concentrate on all the intentions etc.,
און דעמולט דארף מען נאך מכוון זיין אלע כוונות וכו',
because this will harm the doing of practical action,
ווייל דאס וועט שאטן אין דעם טאן במעשה בפועל,
which cannot be postponed.
וואס מ'קען ניט אפלייגן.
And especially after what is written in a Polish little book
ובפרט נאך ווי עס שטייט אין א פוילישן ספר'ל
(by a bar maschka),
(פון א בר מסכא),
that when one goes to the mikveh, one must afterwards make sure to thoroughly dry one's feet,
אז בשעת מ'גייט אין מקוה דארף מען דערנאך מאכן זיכער אפווישן די פיס אינגאנצן,
because if not, it is difficult for memory.
ווייל אויב ניט איז דאס קשה לשכחה.
It is a strange thing — there it does not state that one must dry one's head,
ס'איז א מאדנע זאך - דארטן שטייט ניט אז מ'דארף אפווישן דעם קאפ,
or other limbs,
אדער אנדערע אברים,
only about drying the feet. But so it is written.
נאר וועגן אפווישן די פיס. אבער אזוי שטייט.
So when he goes to the mikveh,
איז בשעת ער גייט אין מקוה,
in addition to what he needs to concentrate on the intentions,
איז נוסף לזה וואס ער דארף מכוון זיין די כוונות,
he claims that he also needs to dry his feet,
טענה'ט ער אז ער דארף אויך אפווישן די פיס,
and this consists of drying the five toes of one foot,
און דאס באשטייט פון אפווישן די פינף פינגער פון איין פוס,
and then also the five toes of the other foot.
און דערנאך אויך די פינף פינגער פון דער צווייטער פוס.
And he further argues,
און ער טענה'ט נאך,
that he must do it,
אז ער מוז עס טאן,
because if not, he will transgress "lest you forget" of Torah study
ווייל אויב ניט וועט ער עובר זיין אויף "פן תשכח" פון לימוד התורה 218
(since not wiping the feet causes forgetfulness)......................
(וויבאלד אז ניט אפווישן די פיס איז קשה לשכחה)......................
MISSING....
MISSING....
Meanwhile, however - what is happening with the Jews with whom he needs to speak about Judaism,
דערוויילע אבער - וואס טוט זיך ניט מיט די אידן וועלכע ער דארף רעדן וועגן אידישקייט,
......
......
MISSING.....
MISSING.....
The explanation in the note on the Zohar. *)
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר. *)
In the matter of guardianship, there are two extremes:
אין ענין השרירה זיינען פאראן צוויי קצוות:
(a) That guardianship comes from a level that is higher than the entity which it guards. Therefore it can guard it.
(א) אז שמירה קומט פון א דרגא וואס איז העכער פאר דעו ענין וועלכע דאס איז שומר. וואס דערפאר קען ער דאס שומר זיין.
As explained in the matter of "and You guard it within me." That there are four levels in the soul,
כמבואר 219 בענין "ואתה משמרה בקרבי". אז ס' זיינען פאראן פיר דרגות אין דער נשמה,
corresponding to which we recite the four phrases "The soul You placed within me is pure,
וואס כנגדן זאגט מען 220 די פיר לשונות "נשמה שנתת בי טהורה היא,
You created it,
אתה בראתה,
You formed it,
אתה יצרתה,
You breathed it into me"
אתה נפחתה בי"
(levels of Atzilut,
(בחי' אצילות,
Beriah,
בריאה,
Yetzirah and Asiyah),
יצירה און עשי'),
and then we say "and You guard it within me,"
אין דערנאך זאגט מען "ואתה משמרה בקרבי",
which refers to a higher
וואס דאס גייט אויף א העכערער
(fifth)
(פינפטער)
level. Which can guard all these levels in the soul that are below it.
דרגא. וואס קען שומר זיין די אלע דרגות בהנשמה שלמטה מזה.
(b) That guardianship is connected to a level that is lower than that which it guards,
(ב) אז שמירה איז פארבונדן מיט א ירגא וואס איז למטה פון דעם וואס דאס איז שומר,
as it is said regarding the matter of purity that there is a guard for food. That it is secondary to the food,
ווי מ'זאגט בנוגע לענין טהרות 221 אז ס'איז דא א שומר לאוכל. וואס ער איז טפל צו דעם אוכל,
and its function is only to guard the food.
אין תפקידו איז נאר צו שומר זיין דעם אוכל.
Corresponding to this, there are also two extremes in Malchut
עד"ז זיינען אויך פאראן צוויי קצוות אין מלכות
(for Malchut is the guard):
(וואס מלכות איז שומר):
(a) As Malchut becomes the Sefirah of Keter,
(א) ווי מלכות ווערט ספירת הכתר,
which is higher than all other Sefirot. Then one proceeds in an order from above to below,
וואס איז העכער פאר אלע אנדערע ספירות. וואס דעמולט גייט מען מיט א סדר מלמעלה למטה,
"The morning of Avraham, the morning of Yosef, and I will look to You,"
"ה' בוקר גו' בוקר גו' ואצפה לך",
"The morning of Avraham
"בוקר בוקר דאברהם
(Chesed)
(חסד)
and Yosef
ויוסף
(Yesod),
(יסוד),
and I will look of David the King,"
ואצפה דוד מל'",
and "I will look of the covering of David the King"
און "אצפה חופאה דדוד מל'"
(as Malchut is Keter)
(ווי מלכות איז כתר)
"The morning of Avraham"
"בוקר דאברהם"
(Chesed)
(חסד)
and "the morning of Yosef"
און "בוקר דיוסף"
(Yesod).
(יסוד).
(b) As Malchut is lower than all the Sefirot. To the extent that it is said of her that "she is not with them,"
(ב) ווי מלכות איז נידעריקער פאר אלע ספירות. ביז אז מ'זאגט אויף איר אז "אינה עמהן",
and therefore there must be the preservation that "I am the guardian of the covenant and the kindness of the faithful of Israel." Then one proceeds in an order from below to above,
און דערפאר דארף זיין די באווארעניש אז "אנכי שלומי אמוני ישראל" 222. וואס דעמולט גייט מען מיט א סדר מלמטה למעלה,
"Guardian of the covenant and the kindness,"
"שומר הברית והחסד",
"Guardian of the King,
"שומר מל',
the covenant is Yesod,
הברית יסוד,
and the kindness is Avraham."
והחסד אברהם".
May it be His will that we utilize these matters with joy and a good heart.
ויה"ר אז מ'זאל אויסנוצן די ענינים בשמחה ובטוב לבב.
Here is also the place to arouse and encourage,
כאן איז אויך המקום לעורר ולעודד,
that coming from the month of Tishrei,
אז קומענדיק פון חודש תשרי,
which is the all-encompassing month from which one takes strength to perform the service throughout the entire year,
וואס ער איז א חודש הכללי פון וועלכן מ'נעמט כח אויף טאן די עבודה במשך כל השנה,
And especially coming from Shemini Atzeret and Simchat Torah,
ובמיוחד קומענדיק פון שמע"צ ושמח"ת,
when the absorption of all the matters of the month of Tishrei occurs,
וואס דעמולט איז די קליטה פון אלע ענינים דחודש תשרי 223,
which absorption enables that afterwards there can be a birth,
וואס די קליטה טוט אויף אז דערנאך זאל קענען זיין א הולדה,
which in service is the matter of giving birth to good deeds,
וואס אין עבודה איז דער ענין פון הולדה מעשים טובים,
as Rashi explains at the beginning of Parshat Noach
ווי רש"י טייטשט אפ בריש פ' נח
(the portion that is read at Minchah),
(די פרשה וואס מ'גייט לייענען צו מנחה),
"The main offspring of the righteous are good deeds,"
"עיקר תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים",
And in addition, we are now in Shabbat Bereishit,
און דערצו שטייט מען איצטער אין שבת בראשית,
and immediately afterwards the month of Cheshvan begins,
און דערנאך הויבט זיך גלייך אן חודש חשון,
when the true matter of "and Yaakov went on his way" begins,
וואס דעמולט הויבט זיך אן דער אמת'ער ענין פון "ויעקב הלך לדרכו" 224,
that every Jew goes to his place to perform his service. And especially regarding the guests who have remained here until after Shabbat Bereishit etc.,
אז יעדער איד גייט למקומו צו טאן עבודתו 225. ובפרט בנוגע צו די אורחים וואס זיינען נאך געבליבן דא ביז נאך שבת בראשית וכו',
That in the month of Tishrei, all Jews stood in a manner of "You are standing today, all of you, before the L-rd your G-d." But afterwards, each one goes to his place to perform his individual service,
וואס בחודש תשרי זיינען אלע אידן געשטאנען אין אן אופן פון "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" 226. אבער דערנאך גייט יעדערער למקומו צו טאן עבודתו הפרטית,
the one from "your wood cutters" and "your water drawers" and the one from "your heads, your tribes" etc.,
דער פון "חוטב עציך" און "שואב מימיך" און דער פון "ראשיכם שבטיכם" וכו',
- one must nevertheless position oneself immediately at the outset
- דארף מען זיך דאך אוועקשטעלן גלייך בתחלה
(when each one goes to his place)
(ווען כאו"א גייט י'מקומו)
in a manner that one utilizes all the powers that one received and all the good resolutions that one undertook in the month of Tishrei properly throughout the entire year,
אין אן אופן אז מ'זאל אויסנוצן די אלע כחות וואס מ'האט באקומען און אלע החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען בחודש תשרי כדבעי בכל השנה כולה,
And thereby also to preserve that even when each one finds himself in his place and performs his service,
און דערביי אויך באווארענען אז אפילו ווען כאו"א געפינט זיך במקומו און טוט זיין עבודה,
nevertheless all Jews are one entity,
זיינען אבער אלע אידן איין זאך,
Which is indeed the intention in that which the festival of Shemini Atzeret was established,
וואס דאס איז דאך די כוונה אין דעם וואס מ'האט קובע געווען דעם יו"ט שמע"צ,
as our Sages of blessed memory say that
ווי חז"ל זאגן 227 אז
(after the month of Tishrei and)
(נאך חודש תשרי און)
after the festival of Sukkot,
נאך חג הסוכות,
when all Jews were together,
ווען אלע אידן זיינען געווען צוזאמען,
and each one is about to separate to his place,
און מ'האלט בא פאנאנדערפארן זיך כאו"א למקומו,
the Holy One, blessed be He, says to the Jews "Your separation is difficult for Me,"
זאגט דער אויבערשטער צו אידן "קשה עלי פרידתכם",
and as discussed many times that it does not say here "Our separation is difficult for Me,"
וכמדובר כמ"פ 228 אז דא שטייט ניט "קשה עלי פרידתנו",
because the Holy One, blessed be He, and the Jews never separate from each other, G-d forbid,
ווייל דער אויבערשטער מיט אידן שיידן זיך קיינמאל ניט פאנאנדער ח"ו,
rather "Your separation is difficult for Me,"
נאר "קשה עלי פרידתכם",
And therefore he says "wait yet one day,"
און דעריבער זאגט ער "עכבו עוד יום אחד",
he establishes another festival of Shemini Atzeret and Simchat Torah,
ער איז קובע נאך א יו"ט שמע"צ,
which is a "one day" and one offers "one bull, one ram,"
וועלכער איז א "יום אחד" און מ'איז דעמולט מקריב "פר אחד איל אחד" 229,
and moreover on Simchat Torah,
און נאכמער בשמח"ת,
when the matter of the unity of all Israel is even more emphasized - with the intention to give strength to ensure that even afterwards when it becomes "and Jacob went on his way,"
וואס דעמולט איז נאכמער מודגש דער ענין פון אחדות כל ישראל - מיט דער כוונה צו געבן כח אויף באווארענען אז אפילו דערנאך ווען סווערט "ויעקב הלך לדרכו",
and each one finds himself in his place,
און כאו"א געפינט זיך במקומו,
they all truly stand together in unity.
שטייט מען באמת אלע צוזאמען באחדות.
Therefore it is a correct thing,
דעריבער איז א דבר נכון,
that immediately at the beginning of the month of Cheshvan one should make gatherings,
אז גלייך בתחלת חודש חשון זאל מען מאכן כינוסים,
one should assemble together in a congregation,
מ'זאל זיך צוזאמענקלייבן בציבור,
and at least in a multitude,
ועכ"פ ברבים,
in order to strengthen,
כדי צו מחזק זיין,
and the main thing - to accept firm resolutions how to implement in practice and to the fullest extent,
און דער עיקר - אננעמען פאסטע באשלוסן ווי דורכצופירן בפועל און אין דער פולסטער מאס,
the good resolutions that were accepted in the month of Tishrei,
די החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען אין חודש תשרי,
that which was spoken,
דאס וואס מ'האט גערעדט,
and that which each one spoke to himself,
און דאס וואס יעדערער האט גערעדט צו זיך,
and also to complete them. Both to complete from the term of supplementing,
און אויך משלים זיין זיי. סיי משלים זיין מלשון דערגענצן,
and also from the term of perfection. And also to accept new good resolutions.
און סיי מלשון שלימות. און אויך אננעמען נייע החלטות טובות.
And as discussed many times from that which is stated in the discourse beginning with the word "Hitchaltzu" which is connected with Simchat Torah and with Parshat Noach,
וכמדובר כמ"פ פון דעם וואס ס'שטייט אין דעם מאמר ד"ה החלצו וועלכער איז פארבונדן מיט שמח"ת און מיט פ' נח 230,
that when Jews accept a good resolution in a multitude,
אז בשעת אידן נעמען אן א החלטה טובה ברבים,
and all the more so in a congregation,
ועאכו"כ בציבור,
it is with more force,
איז דאס מיט מער תוקף,
and with more certainty that it will be fulfilled in practice and with alacrity.
און מיט מער זיכערקייט אז מ'וועט עס מקיים זיין בפועל ובזריזות.
And just as Jews are divided in general into three types,
און אזוי ווי אידן טיילן זיך בכללות אין דריי סוגים,
men,
אנשים,
women and children,
נשים און טף,
consequently it is so also regarding the good resolutions that were accepted during the month of Tishrei,
במילא איז דאט אזוי אויך בנוגע די החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען במשך פון דעם חודש תשרי,
for the entire coming year -
אויף דעם גאנצן קומענדיקן יאר -
Therefore there should be three gatherings:
דעריבער זאלן זיין דריי כינוסים:
one gathering for men,
איין כינוס פאר אנשים,
one gathering for women,
איין כינוס פאר נשים,
and one gathering for children
און איין כינוס פאר טף
(children before Bar Mitzvah and before Bat Mitzvah),
(קינדער פאר בר-מצוה און פאר בת-מצוה),
the children, of course, under the guidance of their male and female guides,
די קינדער כמובן אונטער דער הדרכה פון זייערע מדריכים און מדריכות,
In the manner of how it was at the Hakhel gathering,
ע"ד ווי ס'איז געווען בא הקהל,
when all Jews made the pilgrimage,
ווען אלע אידן האבן עולה לרגל געווען,
"men, women, and children,"
"אנשים נשים וטף",
also children with "those who bring them"
אויך טף מיט "מביאיהן"
("Why do the children come?
("הטף למה באין,
In order to give reward to those who bring them"),
כדי ליתן שכר למביאיהן" 231),
similarly it must be regarding the gathering of children,
עד"ז דארף אויך זיין בנוגע צום כינוס פון טף,
that it should be under the guidance of "those who bring them" and the like.
אז דאס זאל זיין אונטער דער הדרכה פון "מביאיהם" וכיו"ב.
"Children" of the Hakhel gathering refers to the very young boys and girls,
"טף" בא הקהל רעדט זיך וועגן קטנים וקטנות ביותר 232,
but of course this also includes older children.
אבער כמובן אז דאס איז אויך כולל עלטערע קינדער.
And one should make the gatherings as close as possible to the beginning of the month of Cheshvan,
און מ'זאל מאכן די כינוסים וואס נעענטער צו התחלת חודש חשון,
and if not on the first day of Cheshvan,
און אויב ניט דעם ערשטן טאג אין חשון,
at least as early as possible,
עכ"פ וואס פריער,
at least by the seventh of Cheshvan,
עכ"פ ביז ז' חשון,
because until then "it is considered for them as if they are still in the Land of Israel occupied with the matters of the festival." And at least before the fifteenth of the month of Cheshvan,
ווייל ביז דעמולט "הי' דומה להם כאילו הם עדיין בארץ ישראל עסוקים בעניני הרגל" 233. ועכ"פ פאר ט"ו בחודש חשון,
when the moon is then at its fullness,
וואס דעמולט איז קיימא סיהרא באשלמותא 234,
and consequently until then it is still considered the beginning of the month
ובמילא ביז דעמולט ווערט נאך גערעכנט אז דאס איז התחלת החודש
(because the moon is waxing).
(ווייל די לבנה הולכת וגדלה).
And if after the fifteenth of the month there will still be "stragglers" who have not yet made a gathering,
און אויב נאך ט"ו בחודש וועלן נאך זיין "נמושות" וואס האבן נאך ניט געמאכט א כינוס,
one should do it at least then.
זאל מען דאס טאן עכ"פ דעמולט.
And one should also connect the gatherings with the three pillars upon which the world stands - Torah, service, and acts of kindness.
און די כינוסים זאל מען אויך פארבינדן מיט די דריי עמודים שעליהם העולם עומד - תורה עבודה און גמילות חסדים 235.
Just as this gathering is a continuation of Simchat Torah - if there are still "stragglers" who direct institutions in several countries,
אזוי ווי די התוועדות איז א המשך צו שמח"ת - איז אויב ס'זיינען נאך דא "נמושות" וואס פירן אן מיט מוסודת בכמה מדינות,
or in one country,
אדער אין איין מדינה,
or in a city etc.,
אדער אין א שטאט וכו',
who did not receive a bottle of beverage on Simchat Torah - they should now go up and take a bottle.
וואס האבן ניט באקומען א בוטל משקה בשמח"ת - זאלן זיי איצטער ארויפגיין נעמען א בוטל.
And as mentioned,
און כאמור,
this is only for those who did not take on Simchat Torah,
דאס איז נאר פאר די וואס האבן ניט גענומען בשמח"ת,
and here quantity is not relevant,
און דא איז ניט נוגע כמות,
only quality,
נאר איכות,
and quantity is very confusing in this regard.
און כמות איז דערצו גאר מבלבל.
And may it be His will that this give even more strength to each one that he should lead the countries,
ויה"ר אז דאס זאל געבן נאכמער כח צו יעדערן אז ער זאל אנפירן מיט די מדינות,
or country,
אדער מדינה,
or city,
אדער שטאט,
or institution etc. for the entire year.
אדער מוסד וכו' על כי השנה כולה.
In the middle of the distribution of the beverage he commanded to play the melody "Melachatchila Ariber."
באמצע חלוקת המשקה צוה לנגן ניגון מלכתחילה אריבער.
Afterwards he began to play "Vi Vant Moshiach Now."
אח"כ התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
We are holding at "I decree upon you decrees" - so in continuation of the above regarding the gatherings,
מ'האלט דאך בא אגזור עליכם גזירות - איז בהמשך להנ"ל וועגן די כינוסים,
here too, with God's help, the gatherings will be made:
וועט מען אויך דא בל"נ מאכן די כינוסים:
On the first day
ביום ראשון
(tomorrow),
(מארגן),
the first day of Rosh Chodesh Cheshvan - for men,
יום א' דר"ח חשון - פאר אנשים,
and in order that it not interfere with the orders of the yeshivah - it will take place after the evening prayer.
און בכדי ס'זאל ניט שטערן צו סדרי הישיבה - וועט עס פארקומען נאך תפלת ערבית.
- On the second day
- ביום שני
(the second day of Rosh Chodesh Cheshvan)
(יום ב' דר"ח חשון)
- for women. And regarding the time when this should take place,
- פאר נשים. און וועגן דעם זמן ווען דאס זאל פארקומען,
the administration of "Nshei Ubnos Chabad" will decide.
וועט מחליט זיין די הנהלה פון "נשי ובנות חב"ד".
And on the third day which was doubled for good - for the children,
וביום שלישי שהוכפל בו כי טוב 236 - פאר די טף,
at the usual time when their gatherings are made - at the time of the afternoon prayer.
בזמן הרגיל ווען מ'מאכט זייערע כינוסים - בזמן תפלת מנחה.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Afterwards he gave the food to M.Y. shiyichyeh.
אח"כ נתן המזונות לו' מ.י. שיחי'.
After the Minchah prayer he began to sing the melody of the Hakafot of his father, of blessed memory.
אחר תפלת מנחה התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.