English translation 1
We begin with a blessing
פותחין בברכה
We begin with a blessing
פותחין בברכה
(as was said yesterday) –
(ווי געזאגט נעכטן) –
Good Yom Tov to every Jew and all Jews within the community of the Jewish people.
גוט יום טוב צו יעדן אידן און אלע אידן בתוככי כלל ישראל.
The Rebbe shlita proclaimed "Good Yom Tov",
כ"ק אדמו"ר שליט"א הכריז "גוט יום טוב",
and with his holy hand hinted to the congregation that they should say Good Yom Tov
ורמז בידו הק' להקהל שיאמרו גוט יום טוב
(three times).
(ג' פעמים).
Yesterday
מ'האט נעכטן
(and in the previous two years)
(און בשנים שלפנ"ז)
we spoke,
גערעדט,
that although we find ourselves in the time of exile,
אז אע"פ וואס מ'געפינט זיך בזמן הגלות,
there is an advantage regarding the Simchas Beis HaShoevah compared to the time when the Beis HaMikdash existed,
איז דא א מעלה בנוגע צו שמחת בית השואבה לגבי דעם זמן שביהמ"ק הי' קיים,
that we begin to celebrate Simchas Beis HaShoevah immediately on Yom Tov.
אז מ'הויבט אן פראווען שמחת בית השואבה גלייך ביו"ט.
Because since the darkness of exile came,
ווייל וויבאלד אז ס'איז געווארן דער חושך הגלות,
light and holiness and all matters of good in general must come,
מוז צוקומען אין אור וקדושה וכל עניני טוב בכלל,
therefore it comes that Simchas Beis HaShoevah begins on Yom Tov.
דערפאר קומט דעמולט צו אז שמחת בית השואבה הויבט זיך אן ביו"ט.
And especially since this concerns joy
ובפרט אז דאס רעדט זיך וועגן שמחה
(Simchas Beis HaShoevah),
(שמחת בית השואבה),
and joy breaks through boundaries<sup>1</sup>,
וואס שמחה איז דאך פורץ גדר 1,
consequently it also breaks through the boundary of exile,
במילא איז דאס אויך פורץ דעם גדר פון גלות,
so that the elevation of celebrating Simchas Beis HaShoevah immediately on Yom Tov should come.
אז ס'זאל דעמולט צוקומען דער עילוי וואס מ'פראוועט שמחת בית השואבה גלייך ביו"ט.
And as was spoken about this,
און ווי גערעדט בזה,
and it has already been printed with sources and references.
און ס'איז שוין אפגעדרוקט מיט מראי מקומות וציונים.
According to the principle<sup>2</sup> "we ascend in holiness",
ע"פ הכלל 2 "מעלין בקודש",
that in all matters of good and holiness one must constantly rise higher and higher –
אז אין אלע עניני טוב וקדושה דארף מען שטענדיק שטייגן העכער און העכער –
therefore when the second night of Sukkos arrives, there must be an ascent in holiness in the joy of Simchas Beis HaShoevah.
איז בשעת ס'קומט די צווייטע נאכט סוכות דארף זיין מעלין בקודש אין דער שמחה פון שמחת בית השואבה.
From this it is also understood that when there is an additional explanation of the greatness of the joy in Simchas Beis HaShoevah from the first day of Sukkos,
וואס מזה גם מובן אז בשעת ס'קומט צו א תוספת ביאור אין גודל השמחה בשמחת בית השואבה פון דעם ערשטן טאג סוכות,
there also comes an ascent in holiness in the joy on the second day.
קומט אויך צו אין דער עלי' בקודש בהשמחה ביום שני.
And as has already been spoken about this in detail in previous years,
און ווי גערעדט שוין בזה בפרטיות פאר-א-יארן,
as has already been printed with references,
ווי שוין אפגעדרוקט מיט ציונים,
and everyone can look in there,
און יעדערער קען דארטן אריינקוקן,
consequently there is no place now to repeat it,
במילא האט קיין ארט ניט דאס איצטער איבער'חזר'ן,
due to the burden on the congregation.
מפני טירחא דציבורא.
Regarding what was spoken yesterday in connection with the first day of Sukkos,
אויף דעם וואס מ'האט נעכטן גערעדט בקשר מיט יום ראשון דסוכות,
there is an additional point,
איז דא נאך א הוספה,
which adds further explanation of the greatness of the joy that must be in Simchas Beis HaShoevah on the first day of Sukkos,
וואס גיט צו נאכמער אין ביאור גודל השמחה וואס דארף זיין בשמחת בית השואבה ביום ראשון דסוכות,
consequently it also adds to the "ascent in holiness" that must be on this night
במילא גיט עס אויך צו אין דעם "מעלין בקודש" וואס דארף זיין בליל זה
(the second day of Sukkos).
(שני דסוכות).
This matter is already printed in the Written Torah and the Oral Torah,
וואס דער ענין איז שוין געדרוקט אין תושב"כ און תושבע"פ,
which is a pattern for all generations
וואס דפוס איז לדורי דורות
(as the saying of the Tzemach Tzedek<sup>3</sup>).
(כפתגם הצ"צ 3).
Yesterday we spoke about the ushpizin of the first day of Sukkos,
מ'האט נעכטן גערעדט וועגן דעם אושפיזא פון יום א' דסוכות,
Avraham Avinu,
אברהם אבינו,
in connection with the current state of the world –
בקשר מיט מצב העולם עתה –
that the nations who were in the place where Avraham was,
אז די גוים וואס זיינען געווען במקום וואו אברהם איז געווען,
said about him<sup>4</sup> "You are a prince of God in our midst".
האבן אויף אים געזאגט 4 "נשיא אלקים אתה בתוכנו".
That is, although Avraham had to come to the nations
ד.ה. אז כאטש אברהם האט געדארפט אנקומען צו די גוים
(as related there),
(כמסופר שם),
nevertheless "their mazal saw"<sup>5</sup>,
אעפ"כ איז "מזלייהו חזו" 5,
that "You are a prince of God in our midst".
אז "נשיא אלקים אתה בתוכנו".
However, what the nations said "You are a prince of God in our midst" refers only to the nations who found themselves in the place where Avraham was;
דאס וואס די גוים האבן געזאגט "נשיא אלקים אתה בתוכנו" רעדט זיך אבער נאר וועגן די גוים וואס האבן זיך געפונען במקום וואו אברהם איז געווען;
To this there is an addition,
אויף דעם קומט צו נאכמער,
that all the nations of all the lands accepted him upon themselves as a king:
אז אלע אומות בכל הארץ האבן אים אנגענומען אויף זיך אלס א מלך:
On the verse<sup>6</sup> "and the kings who were with him to the Valley of Shaveh, which is the Valley of the King" it states in the Midrashim of Chazal<sup>7</sup>,
אויפן פסוק 6 "ואת המלכים אשר אתו אל עמק שוה הוא עמק המלך" שטייט אין מדרשי חז"ל 7,
and so too is the plain meaning of the verse,
און אזוי איז אויך פשוטו של מקרא,
as is understood from that which Rashi brings it down in his commentary on the verse
כמובן דערפון וואס רש"י ברענגט עס אראפ בפירושו על הכתוב
(and although he brings it from Midrash,
(ואע"פ אז ער ברענגט עס פון מדרש,
this is nevertheless an "aggadah that resolves the words of the verse"<sup>8</sup> –
איז דאס אבער אן "אגדה המיישבת דברי המקרא" 8 –
the plain meaning of the verse) –
פשוטו של מקרא) –
"a valley where all the nations were equal and they crowned Avraham over them as a prince of God and a leader".
"עמק שהושוו שם כל האומות והמליכו את אברהם עליהם לנשיא אלקים ולקצין".
From the fact that he says "all the nations" it is understood that this refers to all the nations of the world at that time,
וואס דערפון וואס ער זאגט "כל האומות" איז מובן אז דאס רעדט זיך וועגן אלע אומות בעולם בשעתו,
they all crowned Avraham to be a prince over them. This is greater than that which the nations said "You are a prince of God in our midst",
זיי האבן אלע ממליך געווען אברהם'ען ער זאל אויף זיי זיין א נשיא. וואס דאס איז מערער דערפון וואס די גוים האבן געזאגט "נשיא אלקים אתה בתוכנו",
which refers only to the nations in his place
וואס רעדט זיך נאר וועגן די אומות במקומו
(as above).
(כנ"ל).
That is:
דאס הייסט:
Although the nations waged wars one with another,
אע"פ וואס די אומות האבן געפירט מלחמות איינער מיטן צווייטן,
as related in the verses there,
כמסופר אין די פסוקים דא,
and among them were kings –
און צווישן זיי זיינען געווען מלכים –
nevertheless, at the "Valley of the King" it was the "Valley of Shaveh",
איז ב"עמק המלך" געווען "עמק שוה",
"a valley where all the nations were equal and they crowned Avraham over them as a prince of God and a leader".
"עמק שהושוו שם כל האומות והמליכו את אברהם עליהם לנשיא אלקים ולקצין".
And this was so even though externally Avraham had to come to the nations.
און דאס איז אזוי געווען כאטש בחיצוניות האט אברהם געדארפט אנקומען צו די אומות.
It is "a generation goes and a generation comes, but the earth stands forever"<sup>9</sup>,
ס'איז דאך "דור הולך ודור בא והארץ לעולם עומדת" 9,
therefore what was with Avraham Avinu is repeated in every generation,
איז ווידער חוזר ונשנה דאס וואס איז געווען ביי אברהם אבינו בכל דור ודור,
with a Jew,
ביי א איד,
with all Jews in every generation,
ביי אלע אידן בכל דור ודור,
And especially since Avraham is Avraham Avinu,
ובפרט אז אברהם איז אברהם אבינו,
the head of all the Patriarchs,
ראש כל האבות,
and "the son is drawn from the brain of the father",
וואס "הבן נמשך ממוח האב",
as explained in Tanya<sup>10</sup>
כמבואר בתניא 10
(connected with what is stated in the Zohar<sup>11</sup> regarding souls) –
(פארבונדן דערמיט וואס שטייט אין זהר 11 בקשר מיט נשמות) –
Then the nations of the world recognize that Jews,
אז אוה"ע זיינען מכיר אז אידן,
a Jew,
א איד,
is the master of the entire world and of the nations of the world.
איז דער בעה"ב אויף דער גאנצער וועלט און אויף די אוה"ע.
And even when Jews need to come to the aid of the nations of the world through natural means –
ואפילו ווען אידן דארפן אנקומען צו עזר פון אוה"ע מצד דרכי הטבע –
not because they are, heaven forbid, subject to nature,
ניט ווייל זיי זיינען ח"ו תחת הטבע,
because on the contrary,
ווייל אדרבה,
a Jew is a master over nature,
א איד איז א בעה"ב אויף טבע,
but because the Almighty desires that Jews should need to come to natural means –
נאר ווייל אזוי וויל דער אויבערשטער אז אידן זאלן דארפן אנקומען צו דרכי הטבע –
then too the nations of the world recognize that Jews are masters over everything. Just as this was in the time of our father Abraham.
איז אויך דעמולט זיינען אוה"ע מכיר אז אידן זיינען בעה"ב אויף אלץ. אזוי ווי דאס איז געווען בזמן אברהם אבינו.
Until even when "darkness covers the earth and thick darkness the peoples"<sup>12</sup>,
ביז אז אפילו ווען "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 12,
then too there is light among Jews,
איז אויך דעמולט ליכטיק בא אידן,
and they proceed with all matters,
און זיי פיון אן מיט אלע ענינים,
and the nations of the world acknowledge this.
און אוה"ע אנערקענען דאס.
This is similar to what was in the Egyptian exile,
ע"ד ווי ס'איז געווען בגלות מצרים,
which is the first of all exiles<sup>13</sup>,
וואס ער איז דער ראש כל הגליות 13,
and the paradigm of how all matters transpire in every exile –
און דער מראה אופן ווי אלע ענינים טוען זיך אפ בכל גלות וגלות –
that while still in the darkness of the Egyptian exile,
אז נאך זייענדיק אין חושך פון גלות מצרים,
"for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>14</sup>. Until even the Egyptians knew of this
איז "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 14. ביז אז אויך די מצריים האבן דערפון געוואוסט
(in the Egyptian exile).
(אין גלות מצרים).
Because even if you say that at the time of the event
ווייל אפילו את"ל אז בשעת מעשה
(when "for all the children of Israel there was light in their dwellings")
(ווען "לכל בנ"י הי' אור במושבותם")
the gentiles did not know of it,
האבן די גוים דערפון ניט געוואוסט,
nevertheless afterwards they became aware of it through the Jews,
איז אבער לאחרי זה האבן זיי זיך דערוואוסט דערפון דורך די אידן,
because the Jews told them that during the darkness in Egypt "I saw
ווייל אידן האבן זיי געזאגט אז בשעת החושך במצרים "ראיתי
(a certain vessel)
(כלי פלוני)
in your house and in such and such a place it is"<sup>15</sup>.
בביתך ובמקום פלוני הוא" 15.
Until there was light among Jews even in the houses of the Egyptians,
ביז אז ס'איז געווען ליכטיק בא אידן אפילו אין די בתי מצרים,
where the vessels were lying.
וואו די כלים זיינען געלעגן.
And this caused that the Egyptians
און דאס האט גע'פועל'ט אז די מצריים
(the gentiles)
(די גוים)
should then give the Jews their vessels,
זאלן דעמולט געבן די אידן זייערע כלים,
as related in the Chumash<sup>16</sup>.
כמסופר אין חומש 16.
That is, even though the Jews had to come to the Egyptians for them to give them the vessels,
ד.ה. אע"פ וואס די אידן האבן געדארפט אנקומען צו די מצריים זיי זאלן זיי געבן די כלים,
and the Jews had to request this from them, "and a woman shall borrow from her neighbor"<sup>17</sup>;
און די אידן האבן דאס געדארפט בא זיי בעטן. "ושאלה אשה משכנתה גו'" 17;
"and she shall borrow" from the language of request –
"ושאלה" מלשון בקשה –
the gentiles gave it to them.
האבן דאס די גוים זיי געגעבן.
Because the "and she shall borrow",
ווארום דער "ושאלה",
the request,
די בקשה,
is not because Jews need, heaven forbid, to come to gentiles,
איז ניט ווייל אידן דארפן ח"ו אנקומען צו גוים,
but this itself was a command of the Holy One, blessed be He,
נאר דאס גופא איז געווען א ציווי של הקב"ה,
as discussed earlier regarding natural means.
ווי גערעדט פריער בנוגע צו דרכי הטבע.
And similarly as discussed many times regarding "the law of the kingdom is law"<sup>18</sup>,
וע"ד ווי גערעדט כמ"פ בנוגע צו "דינא דמלכותא דינא" 18,
that this is not so because the gentiles gathered together and it occurred to them to institute it, heaven forbid,
אז דאס איז ניט אזוי דערפאר וואס גוים האבן זיך צוזאמענגעקליבן און אזוי איז זיי איינגעפאלן צו איינפירן ח"ו,
but this is a law in the Torah of Hashem,
נאר דאס איז א דין אין תורת ה',
this is a command from the Almighty like other commands,
דאס איז א ציווי פון דעם אויבערשטן ווי אנדערע ציווים,
that for the sake of the peace of the city and the peace of the kingdom there should be "the law of the kingdom is law",
אז צוליב שלום העיר ושלום המלכות זאל זיין "דינא דמלכותא דינא",
and therefore a Jew fulfills this.
און דערפאר איז דאס א איד מקיים.
And just as it was in the darkness of the Egyptian exile,
וע"ד ווי דאס איז געווען אין חושך בגלות מצרים,
so too is it now,
אזוי איז עס אויך איצטער,
that although one finds oneself in a double and multiple darkness of exile,
אז כאטש מ'געפינט זיך אין א חושך כפול ומכופל פון גלות,
"darkness covers the earth and thick darkness the peoples",
"החושך יכסה ארץ וערפל לאומים",
and especially in the footsteps of Mashiach,
ובפרט פון עקבתא דמשיחא,
a Jew must not be affected by this,
דארף א איד דערפון ניט נתפעל ווערן,
and he must know that regarding his Torah and mitzvos there is no darkness,
און ער דארף וויסן אז בנוגע צו תומ"צ שלו איז ניטא קיין חושך,
but light. And therefore when he stands with strength in his Torah and mitzvos, this itself will affect the nations of the world,
נאר אור. און דעריבער בשעת ער שטייט מיט א תוקף מיט זיינע תורה ומצוות וועט דאס גופא פועל זיין אויף די אוה"ע,
until they will help him in all his matters,
ביז אז זיי וועלן אים ארויסהעלפן אין אלע זיינע ענינים,
and even in the time of exile there will be
און נאך בזמן הגלות וועט זיין
(a semblance of)
(מעין פון)
"and kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers"<sup>19</sup>,
"והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" 19,
until even "before they call"<sup>20</sup>,
ביז אז נאך "טרם יקראו" 20,
before the Jews will ask them, they will bestir themselves to help Jews.
נאך איידער די אידן וועלן זיי בעטן וועלן זיי זיך אנשלאגן צו העלפן אידן.
And as the story in the Gemara<sup>21</sup> that a gentile,
און ווי דער סיפור הגמרא 21 אז א גוי,
a king,
א מלך,
bestirred himself to help a Jew so that he should stand in a manner of "splendor" and honor<sup>22</sup>. The gentile was not ashamed and helped the Jew,
האט זיך אליין אנגעשלאגן צו ארויסהעלפן א אידן אז ער זאל שטיין באופן פון "תפארת" וכבוד 22. דער גוי האט זיך ניט געשעמט און האט דעם אידן ארויסגעהאלפן,
because "they see their fortune",
ווייל "מזלייהו חזו",
and this affected his actual deed, that the splendor and honor of a Jew permeates his existence,
און דאס האט גע'פועל'ט אויף זיין מעשה בפועל אז דער תפארת וכבוד פון א אידן ווירט אן זיין מציאות,
and also his strength,
און אויך זיין תוקף,
therefore it matters to him
דעריבער איז אים
(the gentile)
(דעם גוי)
that a Jew should stand in a manner befitting the Jew.
נוגע אז א איך זאל שטיין באופן המתאים פאר דעם אידן.
And especially when one stands in the festival of Sukkos,
ובפרט נאך ווען מ'שטייט בחג הסוכות,
when then Jews offer the "seventy bulls corresponding to the seventy nations"<sup>23</sup>,
וואס דעמולט זיינען אידן מקריב די "שבעים פרים כנגד שבעים אומות" 23,
consequently the gentiles then recognize even more that their strength,
במילא זיינען גוים דעמולט נאכמער מכיר ווי זייער תוקף,
and even more –
און נאכמער –
their existence,
זייער מציאות,
is dependent on Jews,
איז תלוי אין אידן,
it affects them to help Jews in all their matters.
פועל'ט עס אויף זיי צו ארויסהעלפן אידן בכל עניניהם.
Regarding this there is also the instruction of the Baal Shem Tov –
עד"ז האט מען אויך די הוראה פון דעם בעש"ט –
the Chassidic ushpizin of the first day of Sukkos,
דער חסידישער אושפיזא פון יום ראשון דסוכות,
One is precise not to say the ushpizin of yesterday,
מ'איז מדייק ניט זאגן דער אושפיזא פון נעכטן,
but of the first day,
נאר פון יום ראשון,
because it is not a matter of yesterday,
ווייל ס'איז ניט אן ענין פון נעכטן,
but this is an effect that continues also for today and until the end of all generations,
נאר דאס איז א פעולה נמשכת אויך אויף היינט ועד סוף כל הדורות,
And in particular, the first ushpizin includes within himself all the virtues that exist in a first,
ובפרט אז דער ערשטער אושפיזא האט אין זיך די אלע מעלות וואס איז דא אין אן ערשטן,
that he is the one who opens the way<sup>24</sup> etc.:
אז ער איז פותח את הדרך 24 וכו':
It is known the teaching of the Baal Shem Tov
ס'איז ידועה תורת הבעש"ט
(which the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, transmitted<sup>25</sup>)
(וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט איבערגעגעבן 25)
on the verse<sup>26</sup> "In sukkot you shall dwell for seven days; every citizen of Israel shall dwell in sukkot,"
עה"פ 26 "בסוכות תשבו שבעת ימים כל האזרח בישראל ישבו בסוכות",
and known is the precise point of our Rebbes, our leaders<sup>27</sup>,
דידוע דיוק רבותינו נשיאינו 27,
what is the duplication of the matter in this verse of dwelling in the sukkah,
וואס איז דער כפל הענין אין דעם פסוק פון ישיבה בסוכה,
that after he already says "In sukkot you shall dwell for seven days" he adds "every citizen of Israel shall dwell in sukkot"?
אז נאך דעם ווי ער זאגט שוין "בסוכות תשבו שבעת ימים" גיט ער צו "כל האזרח בישראל ישבו בסוכות"?
The Baal Shem Tov says:
זאגט דער בעש"ט:
"Every citizen of Israel shall dwell in sukkot" is a promise,
"כל האזרח בישראל ישבו בסוכות" איז א הבטחה,
"that when you dwell in sukkot for seven days, then behold, the Holy One, blessed be He, promises in His Torah that every citizen of Israel, which is from the levels of the encompassing lights of the soul that are the most elevated, more than the levels of the inner light
"דכאשר בסוכות תשבו שבעת ימים אז הנה הקב"ה מבטיח בתורתו אשר כל האזרח בישראל שהוא מהמדרי' מקיפים שבנשמה הנעלי' ביותר ממדרי' הפנימי'
[and known also is the interpretation of "every citizen of Israel,"
[וידוע אויך דער פירוש אין "כל האזרח בישראל",
that this refers to the aspect that will shine in the future<sup>28</sup>]
אז דאס גייט אויף די בחינה שתזרח לעתיד 28]
nevertheless, they shall dwell in sukkot, with an inner settlement."
בכ"ז ישבו בסוכות בהתיישבות פנימית".
From that which is said that "every citizen of Israel shall dwell in sukkot" is a promise,
דערפון וואס מ'זאגט אז "כל האזרח בישראל ישבו בסוכות" איז א הבטחה,
and a promise of the Holy One, blessed be He,
און א הבטחה של הקב"ה,
and His promise and speech are considered as deed<sup>29</sup>,
וואס הבטחתו ודיבורו חשיב מעשה 29,
that the levels of the encompassing lights of the soul that are the most elevated, more than the levels of the inner light
אז די מדריגות מקיפים שבנשמה הנעלי' ביותר ממדרי' הפנימי'
[and this will shine in the future]
[און דאס וועט לייכטן לע"ל]
is in a manner of "they shall dwell in sukkot,
איז אין אן אופן פון "ישבו בסוכות,
with an inner settlement"
בהתיישבות פנימית"
(by means of that which one fulfills "In sukkot you shall dwell for seven days") –
(עי"ז וואס מ'איז מקיים "בסוכות תשבו שבעת ימים") –
it is understood,
איז מובן,
that a Jew becomes a master over all the matters connected with Sukkot,
אז א איד ווערט א בעה"ב אויף כל הענינים הקשורים מיט סוכות,
because this becomes for him with an inner settlement,
ווייל דאס ווערט ביי אים בהתיישבות פנימית,
and over that which is internal he is more of a master than over his encompassing lights.
וואס אויף פנימיות איז ער מער בעה"ב ווי אויף מקיפים שלו.
And this being a master over all matters of Sukkot,
און דער זיין א בעה"ב אויף כל עניני סוכות,
also includes, as understood, the matter that on the festival of Sukkot they sacrifice the "seventy bulls corresponding to the seventy nations,"
איז כמובן אויך כולל דעם ענין וואס בחג הסוכות איז מען מקריב די "שבעים פרים כנגד שבעים אומות",
And in particular on the first day of Sukkot,
ובפרט ביום ראשון דסוכות,
when they sacrifice thirteen
וואס דעמולט איז מען מקריב י"ג
(of the seventy bulls,
(פון די שבעים פרים,
which are the first and the most of the bulls that they sacrifice on each of the other days of the festival of Sukkot. And they said in the maftir of the first day of Sukkot with a blessing before and after.
וואס זיי זיינען די ערשטע און די מערסטע פון פרים וועלכע מ'איז מקריב יעדער אנדערן טאג בחג הסוכות. וואס מ'האט געזאגט אין דעם מפטיר פון יום ראשון דסוכות מיט א ברכה לפני' ולאחרי'.
From this it follows that a Jew is a master over all seventy nations
וואס דערפון קומט אויס אז א איד איז א בעה"ב אויף אלע שבעים אומות
(corresponding to the seventy bulls, which they sacrifice on the festival of Sukkot).
(כנגד די שבעים פרים. וועלכע מ'איז מקריב בחג הסוכות).
And that which was discussed above according to the teaching of the Baal Shem Tov –
וואס המדובר לעיל ע"פ תורת הבעש"ט –
the Chassidic ushpizin of the first day of Sukkot –
דער חסידישער אושפיזא פון דעם ערשטן טאג סוכות –
brings further the instruction discussed above from Abraham our father –
ברענגט נאכמער די הוראה המדוברת לעיל פון אברהם אבינו –
the ushpizin of the first day of Sukkot as it is stated in the Zohar –
דער אושפיזא פון דעם ערשטן טאג סוכות ווי עס שטייט אין זהר –
how Jews are masters over all matters etc.
ווי אידן זיינען בעלי בתים אויף אלע ענינים וכו'.
And that which we repeat it again tonight,
און דאס וואס מ'חזר'ט עס איבער נאכאמאל היינט ביינאכט,
although we already spoke about it on the first night of Sukkot,
כאטש מ'האט וועגן דעם שוין גערעדט די ערשטע נאכט סוכות,
and seemingly, what is the point of repeating it again?
ולכאורה וואס איז עס פאר אן ענין דאס נאכאמאל איבער'צו חזר'ן?
The Torah says that whoever reads and reviews in Torah
זאגט תורה אז כל הקורא ושונה בתורה
(reads –
(קורא –
in the Written Torah,
בתושב"כ,
and reviews –
ושונה –
in the Oral Torah)
בתושבע"פ)
the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him<sup>30</sup>.
הקב"ה קורא ושונה כנגדו 30.
That is, that even when one reviews a matter in Torah several times,
ד.ה. אז אפילו ווען מ'חזר'ט איבער אן ענין אין תורה כמה פעמים,
until even the hundredth time,
ביז אפילו דעם פעם המאה,
until even the hundred and first time –
ביז אפילו דער פעם המאה ואחת –
the Holy One, blessed be He, reads and reviews the matter anew!
איז הקב"ה קורא ושונה דעם ענין מחדש!
And this is relevant to practical halachah –
און דאס איז נוגע להלכה בפועל –
as the Gemara<sup>31</sup> says in connection to the Torah study of a Jew: "Just as there [it was received] with awe, fear, trembling, and perspiration, so too here [it must be] with awe, fear, trembling, and perspiration."
ווי די גמרא 31 זאגט בשייכות צו לימוד התורה פון א אידן "מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע".
The Alter Rebbe<sup>32</sup> asks: "At first glance, this comparison is not understood: 'Just as there, so too here, etc.,' for at the Giving of the Torah at Mount Sinai, 'and all the people saw the sounds, etc.,' which is not the case with the Torah study of every individual when he studies by himself."
פרעגט דער אלטער רבי 32 "לכאורה אינו מובן דמיון זה מה להלן אף כאן כו' שהרי במעמד הר סיני וכל העם רואין את הקולות כו' משא"כ בעסק התורה של כל אדם כשלומד בפני עצמו".
And he explains: "Rather, the matter is as explained elsewhere, that even in the Torah study of every individual and at every time, it is literally the word of Hashem that was said to Moses at Sinai,
און ער איז מבאר "אלא הענין הוא כמש"ל כי גם בעסק התורה שבכל אחד ובכל זמן הוא דבר ה' ממש שנאמר למשה מסיני,
and through this, awe and fear, etc., will fall upon him."
וע"י זה תפול עליו אימה ויראה כו'".
But one does not feel it? It is known the story<sup>33</sup>,
איי מ'פילט עס ניט? איז כידוע דער סיפור 33,
that the Baal HaChay and the Baal HaAgalah do not see it and do not feel it –
אז דער בעל-חי און דער בעל-עגלה זעט עס ניט און. פילט עס ניט –
does that which they do not see and do not feel it,
איז צי דען וואס זיי זען ניט און פילן דאס ניט,
negate the reality?!
פירט עס אן די מציאות?!
The reality is a reality!
די מציאות איז א מציאות!
Until this also affects the animal soul. Until also the body –
ביז אז דאס פועל'ט אויך אויף דער נפש הבהמית. ביז אויך אויפן גוף –
because the law of "Just as there [it was received] with awe, fear, trembling, and perspiration, so too here [it must be] with awe, fear, trembling, and perspiration" applies simply
ווייל דער דין פון מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע גייט בפשטות
(and on the contrary –
(ואדרבה –
specifically)
דוקא)
to the body.
אויפן גוף.
From this is understood the greatness of the matter even of reviewing a matter in Torah which was already spoken about on the first night.
דערפון איז מובן דער גודל הענין אפילו פון איבער'חזר'ן אן ענין בתורה וועלכן מ'האט שוין גערעדט די ערשטע נאכט.
And in particular, now is a time of favor –
ובפרט אז איצטער איז אן עת רצון –
it is the festival of Sukkot,
ס'איז חג הסוכות,
when Jews sacrificed the "seventy bulls corresponding to the seventy nations"
ווען אידן האבן מקריב געווען די "שבעים פרים כנגד שבעים אומות"
(as above).
(כנ"ל).
And that which is spoken on the night of the festival regarding the ushpizin of the specific day,
און דאס וואס מ'רעדט בליל החג וועגן דעם אושפיזא פון דעם יום מסויים,
is that each and every day of the festival begins on the night preceding it.
איז דאך כל יום ויום פון דעם חג הויבט זיך אן בליל שלפנ"ז.
On the contrary –
ואדרבה –
then one makes the long kiddush,
דעמולט מאכט מען דעם קידוש הארוך,
and one recites Shehecheyanu.
און מ'איז מברך שהחיינו.
After all the elevations of the first day
לאחרי כל העילויים פון דעם ערשטן טאג
(and night)
(און נאכט)
of Sukkot,
פון סוכות,
according to what was discussed above –
ע"פ המדובר לעיל –
it is understood that on the second night there is an additional aspect, from the perspective that there must be an ascent in holiness.
איז מובן אז בליל שני קומט צו נאכמערער מצד דעם וואס עס דארף זיין מעלין בקודש.
And this is connected with the ushpizin of the second day –
און דאס איז פארבונדן מיטן אושפיזא פון דעם צווייטן טאג –
Yitzchak our father,
יצחק אבינו,
and the Chassidic ushpizin<sup>34</sup> –
און דער חסידישער אושפיזא 34 –
the Maggid,
הרב המגיד,
as will be explained below.
כדלקמן.
And from this there must also emerge on the second night of Sukkot an ascent in holiness in the Simchat Beit HaShoevah,
און דערפון דארף אויך ארויסקומען אין דער צווייטער נאכט סוכות אן עלי' בקודש אין שמחת בית השואבה,
which is a joy in such a manner that "when we rejoiced at the Simchat Beit HaShoevah... we did not taste the taste of sleep"<sup>35</sup>,
וואס דאס איז א שמחה אין אן אופן אז "כשהיינו שמחים שמחת בית השואבה כו' לא טעמנו טעם שינה" 35,
there must be within this itself an ascent on the second night.
דארף אין דעם גופא זיין אן עלי' בליל שני.
And the explanation of this –
והביאור בזה –
according to the explanation of the teaching of the Maggid
ע"פ ביאור תורת הרב המגיד
(the ushpizin of the second day of Sukkot)
(דער אושפיזא פון יום ב' דסוכות)
on the verse<sup>36</sup> "And a sukkah shall be for a shade by day"<sup>37</sup> –
עה"פ 36 "וסוכה תהי' לצל יומם" 37 –
where there
וואס דארטן
(at its beginning)
(בתחלתה)
he brings down from the aforementioned statement of our Sages<sup>35</sup> "when we rejoiced at the Simchat Beit HaShoevah we did not see sleep in our eyes",
ברענגט ער אראפ מאחז"ל הנ"ל 35 "כשהיינו שמחים בשמחת בית השואבה לא ראינו שינה בעינינו",
and he explains the greatness of the elevation of Simchat Beit HaShoevah.
און ער איז מבאר דעם גודל העילוי פון שמחת בית השואבה.
And in the continuation of the matter<sup>38</sup> the Maggid explains the verse "And a sukkah shall be for a shade by day" with two interpretations:
ובהמשך הענין 38 איז דער מגיד מבאר דעם פסוק "וסוכה תהי' לצל יומם" מיט צוויי פירושים:
"If it speaks of those who fulfill the mitzvah of sukkah,
"אם הוא מדבר במקיימי מצות סוכה,
then it is according to its simple meaning:
אז הוא כפשוטו:
And a sukkah –
וסוכה –
the mitzvah of the sukkah,
מצות הסוכה,
shall be for them a shield and a shade that saves from the supernal light so that they can receive it etc.",
תהי' להם למגן ולצל המציל מפני האור העליון שיוכלו לקבלו כו'",
as he explains there that "it is impossible to draw down influence from above except through a vessel that receives...
ווי ער איז דארטן מבאר אז "בלתי אפשר להמשיך ההשפעה מלמעלה אם לא ע"י כלי המקבל..
because holiness is bright and shines very intensely and it is impossible to bear it,
מפני שהקדושה בהירה ומאירה מאוד ואי אפשר לסובלה,
and through the performance of the mitzvah, which is a vessel that receives, the supernal light is clothed within it and a person can bear it and receive it,
וע"י עשיית המצוה שהוא כלי המקבל מתלבשת בתוכה האור העליון ויוכל האדם לסוכלו ולקבלו,
like the analogy of the light of the sun, whose awesome name may He be blessed<sup>39</sup> is like its covering so that the creatures of the world can bear it".
כדמיון אור השמש ששמו הנורא ית' 39 כתוך נותקו בכדי שיוכלו ברואי העולם לסובלו".
And similarly "For Hashem Elokim is a sun and a shield",
וע"ד "שמש ומגן הוי' אלקים",
the name Elokim is a shield and covering to be able to receive the revelation of the name Hashem,
אז שם אלקים איז א מגן ונרתק אויף קענען מקבל זיין דעם גילוי פון שם הוי',
just as the shield and covering protects so that one can receive the light of the sun.
אזוי ווי דער מגן ונרתק איז מגין אז מ'זאל קענען מקבל זיין אור השמש.
And likewise through the performance of the mitzvot a vessel and shield is made to be able to receive the supernal light.
ועד"ז ע"י עשיית המצוות ווערט א כלי ומגן אויף קענען מקבל זיין דעם אור נעלה.
And as is known, the mitzvot are dependent on the four letters of the name Hashem<sup>40</sup> corresponding to which are the four expressions "with awe, with fear, with trembling, and with perspiration"
וכידוע אז די מצוות זיינען תלויים בד' אותיות שם הוי' 40 וואס כנגדם זיינען די ד' לשונות "באימה וביראה וברתת ובזיע"
(mentioned above),
(הנזכר לעיל),
as explained in Likkutei HaShas of the Arizal<sup>41</sup>. There are mitzvot dependent on the letter Yud of the name Hashem, and likewise with the other letters.
כמבואר בלקוטי הש"ס להאריז"ל 41. מזיינען דא מצוות התלויות באות יו"ד דשם הוי' ועד"ז אין די אנדערע אותיות.
And as the Maggid explains there that through the mitzvot "one can cleave and attach to holiness. For mitzvah is from the term tzavta (togetherness) and attachment". And he continues with a wondrous interpretation:
און ווי דער מגיד איז דארטן מבאר אז ע"י המצוות "יכולים להתדבק ולהתחבר בקדושה. כי מצוה הוא מלשון צוותא והתחברות". און ער איז ממשיך מיט א פירוש נפלא:
"And it is possible to say that to this they alluded when they said a mitzvah brings a mitzvah,
"ואפשר לומר שלזה רמזו ואמרו מצוה גוררת מצוה,
for when one performs the mitzvah,
כי בעשותו המצוה,
it brings and causes attachment and cleaving".
גוררת וגורמת התחברות והתדבקות".
And afterwards he says that there is another interpretation of the verse "And a sukkah shall be for a shade by day":
און דערנאך זאגט ער אז ס'איז דא נאך א פירוש אין דעם פסוק "וסוכה תהי' לצל יומם":
"And if it speaks of those who rejoice at the Simchat Beit HaShoevah,
"ואם הוא מדבר באותן השמחים בשמחת בית השואבה,
its interpretation will be thus:
יהי' פירושו כך:
And a sukkah –
וסוכה –
meaning the Holy Spirit which is called Sukkah<sup>42</sup>
ר"ל רוח הקודש הנק' סכוי' 42
("Yiskah –
("יסכה –
because she saw (sachah) with the Holy Spirit"<sup>43</sup>) –
ע"ש שסוכה ברוח הקודש" 43) –
shall be for them because they first made a shade and covering for the spreading holiness to descend within it, from which they draw the Holy Spirit from above downward through the extended Vav etc.".
תהי להם מחמת שעשו מתחלה צל ונרתק להשתלשל בתוכו קודש המתפשט אשר משם שואבים רוה"ק מעילא לתתא ע"י וא"ו המתארך כו'".
And as he explains
און ווי ער איז מבאר
(at the beginning of this teaching)
(בתחלת תורה זו)
what is stated in the Yerushalmi<sup>43</sup> "Why is it called Beit HaShoevah? Because from there they would draw the Holy Spirit,
וואס עס שטייט אין ירושלמי 43 "למה נקראת בית השואבה שהיו שואבין משם רוח הקודש,
meaning from within the joy of the mitzvah and the cleaving that they had, they merited the Holy Spirit".
ר"ל מתוך שמחה של מצוה והדביקות שהיו להם זכו לרוה"ק".
And he explains the reason for this:
און ער איז מבאר דעם טעם לזה:
"And it can be said, for example, joy comes to a person because he had some great delight...
"וי"ל למשל השמחה באה אל האדם מחמת שהי' לו איזה תענוג גדול..
We find that joy is drawn from the world of delight, and it is spiritual, ungraspable, and is very supernal, called Kodesh without a Vav
מצינו שהשמחה נמשכת מעולם התענוג והוא רוחני בלתי מושג והוא עליון עד מאוד הנק' קדש בלא וא"ו
("Kodesh is a word in itself"<sup>44</sup>),
("קדש מלה בגרמי'" 44),
and from there it is drawn to the level of Kadosh, which is the spreading of holiness with a Vav,
ומשם נמשך למדריגת קדוש שהיא התפשטות הקודש בוא"ו,
and from there it descends from level to level until the Holy Spirit comes to a person...
ומשם יורד ממדריגה למדריגה עד שבא לאדם רוח הקודש..
for the Divine Presence and blessing rest only upon something that is a vessel to receive that influence".
שאין השראת השכינה והברכה שורה אלא על איזה דבר שיהי' כלי המקבל ההשפעה ההוא".
That is, through the matter of the mitzvot and the joy of the mitzvah
ד.ה. אז דורך דעם ענין המצוות און שמחה של מצוה
(Simchat Beit HaShoevah),
(שמחת בית השואבה),
which draws down the supernal delight,
וואס איז ממשיך תענוג דלמעלה,
and attaches and cleaves to the Above,
און איז מחבר ומדבק עם למעלה,
this becomes the vessel with which one draws and receives the Holy Spirit.
ווערט דאס די כלי מיט וועלכער מ'איז שואב ומקבל רוה"ק.
This explains what the Yerushalmi says: "Why is it called the House of Drawing? Because from there they would draw Ruach HaKodesh."
וואס דאס פארענטפערט וואס דער ירושלמי זאגט "למה נקראת בית השואבה שהיו שואבין משם רוח הקודש",
Seemingly:
דלכאורה:
Ruach HaKodesh is the level of "Kodesh Mila B'Garmei" –
רוח הקודש איז די בחי' פון "קדש מלה בגרמי'" –
How can one draw from it?
ווי איז שייך דערפון שואב זיין,
For drawing is with a vessel,
וואס שאיבה איז מיט א כלי,
And in the level of "Kodesh Mila B'Garmei" there is no concept of a vessel at all? Rather, the vessel is created through the mitzvos and the joy of a mitzvah,
און בבחי' "קדש מלה בגרמי'" איז דאך כלל ניטא ענין הכלי? נאר די כלי ווערט ע"י המצוות ושמחה של מצוה,
Which reaches the delight above and draws from "Kodesh Mila B'Garmei" into Kodesh with a Vav,
וואס דערגרייכט אין תענוג דלמעלה און איז ממשיך פון "קדש מלה בגרמי'" אין קודש מיט א וא"ו,
Until with an extended Vav,
ביז מיט א וא"ו ארוך,
Until below,
ביז למטה,
As above.
כנ"ל.
From this is understood the greatness of the elevation of the Simchas Beis HaShoevah on the festival of Sukkos,
עפ"ז איז מובן דער גודל העילוי פון שמחת בית השואבה בחג הסוכות,
For through the mitzvah of Sukkah in general, one makes a shield and shade to receive the highest levels from above,
וואס דורך מצות סוכה בכלל מאכט מען א מגן וצל צו מקבל זיין די העכסטע דרגות דלמעלה,
"And a sukkah shall be for shade by day."
"וסוכה תהי' לצל יומם",
And especially through the "mitzvah of the day" of the time of our joy –
ובמיוחד דורך "מצות היום" פון זמן שמחתנו –
the joy of a mitzvah
שמחה של מצוה
(Like on Rosh Hashanah, "the mitzvah of the day is with the shofar"<sup>45</sup>),
(ע"ד ווי בר"ה איז "מצות היום בשופר" 45),
Until in the most elevated manner –
ביז באופן הכי נעלה –
Simchas Beis HaShoevah,
שמחת בית השואבה,
Which further increases the joy among Jews at the Simchas Beis HaShoevah.
וואס דאס איז נאכמער מגדיל די שמחה בא אידן בשמחת בית השואבה.
The Ushpizin of the second day of Sukkos are Yitzchak our father
די אושפיזין פון דעם צווייטן טאג סוכות זיינען יצחק אבינו
(As it states in the Zohar,
(ווי עס שטייט אין זהר,
quoted in several siddurim)
נעתק בכמה סידורים)
and the Maggid
און הרב המגיד
(As my revered father-in-law, the Rebbe, revealed<sup>34</sup>).
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט מגלה געווען 34).
And as discussed on the first night of Sukkos<sup>46</sup>, that they are not two separate matters,
וכמדובר די ערשטע נאכט סוכות 46 אז זיי זיינען ניט צוויי ענינים,
But rather the same.
נאר היינו הך.
From this it is understood that one must find a common point and a common denominator between Yitzchak our father and the Maggid.
וואס מזה מובן אז מ'דארף געפינען א נקודה משותפת און א צד השווה צווישן יצחק אבינו און דעם מגיד.
And although seemingly, how can one speak and determine what is the common denominator regarding such Jews –
ואע"פ אז לכאורה ווי קען מען רעדן און קובע זיין וואס איז דער צד השווה ביי אזוינע אידן –
Nevertheless, as discussed many times,
איז אבער כמדובר כמ"פ,
When it comes to deriving from this a lesson in the service of Hashem,
בשעת ס'רעדט זיך וועגן ארויסנעמען דערפון א הוראה בעבודת ה',
In love of Hashem and fear of Hashem, etc.,
אין אהבת ה' און יראת ה' כו',
One can learn from it. And furthermore –
קען מען דערפון אפלערנען. און נאכמער –
One must learn from it,
מ'דארף דערפון אפלערנען,
According to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>47</sup> that from everything a Jew sees or hears, he must derive a lesson for his service to Hashem.
כתורת הבעש"ט 47 אז פון יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט דארף ער דערפון ארויסלערנען א הוראה בעבודתו לה'.
The unique aspect of Yitzchak our father regarding the other Patriarchs:
דער ענין מיוחד פון יצחק אבינו לגבי שאר האבות:
All the Patriarchs were a Merkavah to Hashem –
אלע אבות זיינען געווען א מרכבה לה' –
"The Patriarchs, they are the Merkavah"<sup>48</sup>. And as explained in Tanya<sup>49</sup> that "all their limbs were holy and separated from matters of this world,
"האבות הן הן המרכבה" 48. וכמבואר בתניא 49 אז "כל אבריהם כולם היו קדושים ומובדלים מעניני עוה"ז,
And they were a Merkavah only for the Supernal Will alone all their days,"
ולא נעשו מרכבה רק לרצון העליון לבדו כל ימיהם",
And "all their days they did not cease even for one hour from binding their mind and soul to the Master of all worlds."
און "כל ימיהם לא הפסיקו אפילו שעה אחת מלקשר דעתם ונשמתם לרבון העולמים".
And it is explained in several places in Chassidus<sup>50</sup> that therefore the Patriarchs chose to be shepherds of flocks,
ומבואר בכמה מקומות בחסידות 50 אז דערפאר האבן די אבות אויסגעקליבן צו זיין רועי צאן,
So that they could be in a state of hitbodedus and separation from matters of this world,
בכדי זיי זאלן קענען זיין אין א מצב פון התבודדות און הבדלה פון עניני עוה"ז,
And they could occupy themselves in the service of Hashem in the manner of a Merkavah,
און זיי זאלן זיך קענען פארנעמען בעבודת ה' באופן של מרכבה,
That here below as souls in bodies, they are as above,
אז דא למטה אלס נשמות בגופים זיינען זיי ווי למעלה,
Without any confusions.
אן קיינע בלבולים.
But within this itself, one finds a difference in the manner of service of the Patriarchs –
אבער אין דעם גופא געפינט מען א חילוק באופן עבודתם פון די אבות –
Between Avraham and Yaakov, and Yitzchak:
צווישן אברהם און יעקב מיט יצחק:
Avraham and Yaakov went out from Eretz Yisrael to outside the land,
אברהם ויעקב זיינען ארויסגעגאנגען פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ,
But Yitzchak was a "perfect burnt offering"<sup>51</sup>. And he never left Eretz Yisrael
משא"כ יצחק איז געווען אן "עולה תמימה" 51. און איז קיינמאל ניט ארויס פון ארץ ישראל
(As explained in the Midrashim of our Sages<sup>52</sup>,
(כמבואר במדרשי חז"ל 52,
And also understood in the simple meaning of the verses<sup>51</sup>).
ומובן גם בפשטות הכתובים 51).
It is, however, simple that Yitzchak in his time accomplished all matters with ultimate perfection in the entire world
ס'איז אבער פשוט אז יצחק בזמנו האט אויפגעטאן אלע ענינים בתכלית השלימות בכל העולם כולו
(Also outside the land)
(אויך אין חוץ לארץ)
While being in Eretz Yisrael,
זייענדיק אין ארץ ישראל,
Just as Avraham and Yaakov accomplished in their time
אזוי ווי אברהם ויעקב האבן אויפגעטאן בזמנם
(Also while going out from Eretz Yisrael).
(אויך ארויסגייענדיק פון ארץ ישראל).
Because Yitzchak was the Merkavah in his generation
ווייל יצחק איז געווען די מרכבה בדורו
(In time)
(בזמן)
In the world
בעולם
(In place),
(במקום),
And he was
און ער איז געווען
(In his generation)
(בדורו)
Among the "Patriarchs of the world"<sup>53</sup>,
פון די "אבות העולם" 53,
It is certain that Yitzchak our father accomplished all matters in the entire world with perfection, just as Avraham and Yaakov accomplished them in their generation.
איז א זיכערע זאך אז יצחק אבינו האט אויפגעטאן אלע ענינים בכל העולם בשלימות אזוי ווי אברהם ויעקב האבן דאס אויפגעטאן בדורם.
There is only a difference in the manner of the activity. Avraham and Yaakov needed to go out from Eretz Yisrael in order to accomplish also outside the land,
ס'איז נאר א חילוק אין דעם אופן הפעולה. אברהם ויעקב האבן געדארפט ארויסגיין פון ארץ ישראל בכדי אויפצוטאן אויך אין חוץ לארץ,
But Yitzchak accomplished all these matters while remaining in Eretz Yisrael.
משא"כ יצחק האט אויפגעטאן די אלע ענינים בלייבנדיק אין ארץ ישראל.
From this it is understood that on the contrary –
וואס דערפון איז מובן אז אדרבה –
Not only did Yitzchak accomplish all matters in the entire world that Avraham and Yaakov accomplished in their generation,
ניט נאר וואס יצחק האט אויפגעטאן אלע ענינים בכל העולם וואס אברהם ויעקב האבן אויפגעטאן בדורם,
But with him it was in a more elevated manner,
נאר ביי אים איז דאס געווען באופן נעלה יותר,
Because he accomplished them while remaining in his source in Eretz Yisrael,
ווייל ער האט עס אויפגעטאן בלייבנדיק במקורו אין ארץ ישראל,
But they needed to come to the point of going out from Eretz Yisrael to outside the land.
משא"כ זיי האבן געדארפט אנקומען צום ארויסגיין פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ.
And we must explain the superiority of Yitzchak –
ויש לבאר דעם עילוי פון יצחק –
According to what is explained in the well-known discourse
ע"פ המבואר בהדרוש הידוע
(connected with Rosh HaShanah)
(פארבונדן מיט ראש השנה)
that Yitzchak's blessing<sup>54</sup> is higher than all other blessings
אז ברכת יצחק 54 איז העכער פאר אלע אנדערע ברכות
(of Avraham and Yaakov),
(פון אברהם ויעקב),
and this is the primary blessing –
און דאס איז דער עיקר הברכה –
"And may G-d give you of the dew of the heavens and of the fat of the earth etc."<sup>55</sup>,
"ויתן לך האלקים מטל השמים ומשמני הארץ גו'" 55,
which includes within itself all blessings,
וואס דאס איז כולל אין זיך אלע ברכות,
both beginning first and foremost in spiritual matters –
סיי אנהויבנדיק לכל לראש אין ענינים רוחניים –
"the dew of the heavens – this is Scripture, and the fat of the earth – this is Mishnah etc."<sup>56</sup>,
"מטל השמים זו מקרא ומשמני הארץ זו משנה וכו'" 56,
and also in physical matters –
און סיי אין ענינים גשמיים –
"the dew of the heavens and the fat of the earth" literally,
"מטל השמים ומשמני הארץ" כפשוטו,
and even the blessing of "Peoples shall serve you etc."<sup>57</sup> literally
ביז אויך די ברכה פון "יעבדוך עמים גו'" 57 כפשוטו
(for Scripture does not depart from its literal meaning).
(ווייל אין מקרא יוצא מידי פשוטו).
The aforementioned difference between Yitzchak and Avraham and Yaakov
חילוק הנ"ל צווישן יצחק און אברהם ויעקב
(that Yitzchak always remained in his place and from there effected all matters in the entire world,
(אז יצחק איז אלעמאל געבליבן במקומו און פון דארטן אויפגעטאן אלע ענינים בכל העולם,
in contrast to Avraham and Yaakov who also went outside the Land)
משא"כ אברהם ויעקב זיינען ארויס אויך בחוץ לארץ)
is also a difference that is found between the Maggid and the other of the Chassidic Ushpizin,
איז אויך א חילוק וואס מ'געפינט צווישן דעם מגיד און די אנדערע פון די חסידישע אושפיזין,
the Baal Shem Tov,
דער בעש"ט,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צ"צ,
Admor Maharash and the Rebbe
אדמו"ר מהר"ש און דער רבי
(Maharashab) of blessed memory:
(מהורש"ב) נ"ע:
The Baal Shem Tov, at the very beginning of his leadership, would travel around in Jewish towns, as is known.<sup>58</sup>
דער בעש"ט גלייך בתחלת נשיאותו פלעגט מחזר זיין בעיירות ישראל כידוע 58.
The Alter Rebbe would travel to various places,
דער אלטער רבי פלעגט פארן אין פארשידענע ערטער,
and especially at the end of his days –
ובפרט בסוף ימיו –
when he was in exile
וואס ער איז געווען אין גלות
(as it is possible to say exile regarding the Alter Rebbe).
(ווי ס'איז שייך זאגן גלות בנוגע צום אלטן רבי'ן).
The Mitteler Rebbe would also travel around to various places,
דער מיטעלער רבי פלעגט אויך ארומפארן אין פארשידענע ערטער,
until he also traveled outside the country.
ביז ער איז אויך ארויסגעפארן מחוץ למדינה.
The Tzemach Tzedek would travel to Petersburg,
דער צ"צ פלעגט פארן אין פעטערבורג,
where the main strength of the opposition etc. was.
וואס דארטן איז געווען דער עיקר התוקף פון לעו"ז כו'.
And likewise regarding the Rebbe Maharash and the Rebbe
ועד"ז בנוגע צום רבי'ן מהר"ש און דעם רבי'ן
(Maharashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory –
נ"ע –
that they would travel around to various places.
אז זיי פלעגן ארומפארן אין פארשידענע ערטער.
In contrast, the Maggid,
משא"כ דער מגיד,
from the time of the beginning of his leadership, never left his place,
איז מזמן התחלת נשיאותו איז ער קיינמאל ניט אוועקגעפארן ממקומו,
and he effected all matters in all places while remaining in his place
און ער האט אויפגעטאן אלע ענינים בכל המקומות בלייבנדיק במקומו הוא
(through emissaries and the like,
(דורך שלוחים וכיו"ב,
or through himself being in his place).
אדער דורך דעם אליין וואס ער איז געווען במקומו).
And in this was expressed a special matter in the Maggid,
וואס אין דעם האט זיך אויסגעדריקט אן ענין מיוחד בא דעם מגיד,
which was not in the other of the Chassidic Ushpizin,
וואס איז ניט געווען בא די אנדערע פון די חסידישע אושפיזין,
who all did not remain in their places the entire time.
וואס זיינען אלע ניט געבליבן כל הזמן במקומם.
This does not mean that the Maggid, Heaven forbid, accomplished less than them,
איז ניט דער פירוש אז דער מגיד האט ח"ו ווייניקער אויפגעטאן ווי זיי,
but certainly and simply that he accomplished all matters in completeness while remaining in his place.
נאר זיכער ופשוט אז ער האט אויפגעטאן אלע ענינים בשלימות בלייבנדיק במקומו.
And this is the common denominator
וואס דאס איז דער צד השוה
(which is seen openly)
(וואס מ'זעט בגלוי)
between Yitzchak our father and the Maggid,
צווישן יצחק אבינו און דעם מגיד,
that both did not need to go from their place in order to effect in other places,
אז ביידע האבן ניט געדארפט אוועקגיין ממקומם בכדי אויפטאן במקומות אחרים,
rather, being in their place they effected throughout the entire world.
נאר זייענדיק במקומם האבן זיי אויפגעטאן בכל העולם.
And likewise it was with Shlomo HaMelech.<sup>59</sup>
וע"ד ווי ס'איז געווען בא שלמה המלך 59.
That is, not only did all the sparks of holiness in all places gather together and come to them from the aspect of the "person",
ד.ה. ניט נאר וואס אלע ניצוצי קדושה שבכל המקומות האבן זיך צוזאמענגעקליבן און זיינען געקומען צו זיי מצד ה"גברא",
but through their service they also effected in all places in the world where the sparks are found,
נאר ע"י עבודתם האבן זיי אויך גע'פועל'ט בכל המקומות שבעולם וואו די ניצוצות געפינען זיך,
and therefore all these sparks gather together and come to their place
און דערפאר קלייבן זיך צוזאמען די אלע ניצוצות און קומען למקומם הם
(where Yitzchak our father was and where the Maggid was).
(וואו יצחק אבינו איז געווען און וואו דער מגיד איז געווען).
The lesson from this in the service of Hashem of every single Jew:
די הוראה דערפון אין עבודת ה' פון כאו"א מישראל:
In every single Jew there must be their matter and manner of service of the Patriarchs,
בא כאו"א מישראל דארף זיין ענינם און אופן עבודתם פון די אבות,
which is why they are called by the name "Patriarchs" –
וואס דערפאר ווערן זיי אנגערופן בשם "אבות" –
"One does not call 'Patriarchs' except for the three."<sup>60</sup><sup>61</sup>
"אין 60 קורין אבות אלא לשלשה" 61.
From this it is understood that the service of each one must be in two manners,
דערפון איז מובן אז עבודתו פון כאו"א דארף זיין אויף צוויי אופנים,
two conducts:
צוויי הנהגות:
There are times when he must go to other places and there effect the clarification of the sparks etc.
ס'זיינען דא זמנים ווען ער דארף גיין למקומות אחרים און דארטן אויפטאן בירור הניצוצות כו'.
As is known the teaching of the Baal Shem Tov regarding the matter of "A man's steps are established by Hashem."<sup>62</sup><sup>63</sup>
וכידוע תורת הבעש"ט בהענין ד"מה 62 מצעדי גבר כוננו" 63.
So too there are times when he must serve his service in a manner that he remains in his place,
אזוי אויך זיינען דא זמנים ווען ער דארף עובד זיין עבודתו באופן וואס ער בלייבט במקומו,
and being in his place he effects all matters in all places,
און זייענדיק במקומו פועל'ט ער אויף אלע ענינים בכל המקומות,
exactly as if he were actually there.
פונקט ווי ער וואלט דארטן געווען בפועל.
And of course, for this one needs not only greater strength
וואס כמובן אז אויף דעם דארף מען האבן ניט נאר מערער תוקף
(as for the service of effecting in every place through his travel there),
(ווי אויף דער עבודה פון פועל'ן בכל מקום ע"י נסיעתו שם),
but one needs a very elevated and unique light.
נאר מ'דארף האבן גאר אן אור נעלה ומיוחד.
And especially there is a lesson in the study of Torah of each individual.
ובמיוחד איז דא די הוראה בלימוד התורה דכאו"א.
And the explanation –
והביאור –
With a preface:
ובהקדים:
Our Sages, of blessed memory, say<sup>64</sup> "The Torah was not given to be expounded except to eaters of the manna."
חז"ל זאגן 64 "לא ניתנה תורה לדרוש אלא לאוכלי המן".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The Torah was given to every single Jew in every place and at every time,
תורה איז געגעבן געווארן לכאו"א מישראל בכל מקום ובכל זמן,
as it says in our parshah
ווי עס שטייט בפרשתנו
(in today's portion of Chumash,
(אין היינטיקן שיעור חומש,
from the second day of Sukkot in the fixed calendar of this year)
פון יום ב' דסוכות בקביעות שנה זו)
<sup>65</sup> "Moshe commanded us the Torah, an inheritance of the congregation of Yaakov",
65 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
so how can it be said that "the Torah was given to be expounded only to the eaters of the manna"?!
היינט ווי קען מען זאגן אז "לא ניתנה התורה לדרוש אלא לאוכלי המן"?!
Surely the Torah was certainly given also to those who were born after the entry into the Land,
תורה איז דאך זיכער געגעבן געווארן אויך צו די וואס נולדו לאחרי הכניסה לארץ,
and on the contrary –
ואדרבה –
specifically after the entry into the Land the Beit HaMikdash was built, which is a "house of stones"<sup>66</sup>,
דוקא לאחרי הכניסה לארץ איז אויפגעבויט געווארן דער מקדש וואס איז א "בית של אבנים" 66,
higher than the Mishkan in the wilderness,
העכער פארן משכן המדבר,
and then the fulfillment of the mitzvot was revealed in the manner of "as the commandment of Your will"<sup>67</sup>
און דעמולט האט זיך אויפגעטאן קיום המצוות באופן פון "כמצוות רצונך" 67
(more than before),
(מערער ווי פריער),
And furthermore:
און נאכמער:
Most of the generations of Jews were in the time of exile,
רוב הדורות פון אידן זיינען געווען אין זמן הגלות,
and certainly the Torah was given to them –
און זיכער איז צו זיי געגעבן געווארן תורה –
So how can it be said that "the Torah was given to be expounded only to the eaters of the manna"?!
היינט ווי קען מען זאגן אז "לא ניתנה תורה לדרוש אלא לאוכלי המן"?!
And one cannot say that the precise point is that the giving of the Torah
און מ'קען ניט זאגן אז דער דיוק איז דא אז נתינת התורה
(in the manner of giving)
(באופן של נתינה)
was specifically to those "eaters of the manna"
איז געווען דוקא צו די "אוכלי המן"
("the Torah was not given to be expounded to the eaters of the manna") –
("לא ניתנה תורה לדרוש לאוכלי המן") –
because every Jew says in the blessing of the Torah "and He gave us His Torah",
ווייל יעדער איד זאגט אין ברכת התורה "ונתן לנו את תורתו",
"the Giver of the Torah",
"נותן התורה",
because to every Jew in every place and at every time the Torah was given in the manner of giving.
ווייל צו יעדער אידן בכל מקום ובכל זמן איז די תורה געגעבן געווארן באופן של נתינה.
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
When a Jew studies Torah,
בשעת א איד לערנט תורה,
he must stand in a state of "eaters of the manna",
דארף ער שטיין אין א מצב פון "אוכלי המן",
i.e., that at that time he has no worries at all about worldly matters that disturb Torah study. "A man plows, a man sows"<sup>68</sup> disturbs "his Torah is his craft"<sup>69</sup>,
ד.ה. אז בזמן זה האט ער ניט קיין שום דאגות פון עניני עוה"ז וואס זיינען מבלבל צו לימוד התורה. "אדם חורש אדם זורע" 68 איז מבלבל צו "תורתו אומנתו" 69,
he must stand in a manner that he has absolutely no worries. In the likeness of the eaters of the manna who had no worries at all about worldly matters.
דארף ער שטיין אין אן אופן וואס ער האט כלל ניט קיין דאגות. בדוגמא ווי די אוכלי המן וואס האבן ניט געהאט קיין שום דאגות פון עוה"ז.
The only worry he should have is –
די איינציקע דאגה וואס ער דארף האבן איז –
to succeed in his Torah study. So that through this that "his heart is anxious within him" the secrets of Torah are revealed to him<sup>70</sup>,
צו מצליח זיין בלימוד התורה שלו. ביז אז דורך דעם וואס "לבו דואג בקרבו" מגלים לו סתרי תורה 70,
and through this the ultimate elevation in Torah study is achieved,
און דורכדעם ווערט תכלית העילוי בלימוד התורה,
like the elevation of the words of the Scribes which are beloved
ע"ד ווי דער עילוי פון דברי סופרים וואס זיינען חביבין
(and more stringent)
(און חמורים)
than the words of Torah<sup>71</sup>.
יותר מדברי תורה 71.
That is, his service
ד.ה. אז עבודתו
(in Torah study)
(בלימוד התורה)
is in a manner that he remains "in his place" and studies Torah and does not think
איז אין אן אופן אז ער בלייבט "במקומו" און לערנט תורה און ער טראכט ניט
(at the time of action)
(בשעת מעשה)
about any other matters,
וועגן קיינע אנדערע ענינים,
he stands above worldly matters,
ער שטייט למעלה מעניני העולם,
and through this he reveals all matters,
און דורך דעם טוט ער אויף אלע ענינים,
without occupying himself with worldly matters.
אן פארנעמען זיך מיט עניני העולם.
This is the lesson that is learned from the ushpizin of this day,
וואס דאס איז די הוראה וואס מ'לערנט אפ פון די אושפיזין דיום זה,
Yitzchak our father and the Maggid.
יצחק אבינו און דער מגיד.
This is also connected to the portion of Chumash of today
דאס איז אויך פארבונדן מיטן שיעור חומש פון היינטיקן טאג
(from the beginning of parshas Vezos Haberachah until "shnei") –
(פון אנהויבס פ' וזאת הברכה ביז שני) –
in the section that speaks about the entire Jewish people
אין דער חלק וואס רעדט וועגן כלל ישראל
(before the individual blessing to Reuven and Yehudah):
(פאר דער ברכה פרטית צו ראובן און יהודה):
There it says<sup>72</sup> "And He was a King in Yeshurun, when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together."
דארטן שטייט 72 "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל".
It is understood simply,
איז דאך מובן בפשטות,
that what the King reveals,
אז דאס וואס דער מלך טוט אויף,
is not in a manner that He goes away from His place and comes to each individual in particular,
איז ניט באופן אז ער גייט אוועק ממקומו און קומט לכאו"א בפ"ע,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
He remains in His place and "when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together",
ער בלייבט במקומו און "בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל",
all Jews,
אלע אידן,
not only "heads of the people" but also all the tribes of Israel,
ניט נאר "ראשי עם" נאר אויך כל שבטי ישראל,
gather together and come to the King.
קלייבן זיך צוזאמען און קומען צום מלך.
And when the "heads of the people" and "tribes of Israel" all come together,
און בשעת די "ראשי עם" און "שבטי ישראל" קומען זיך אלע צוזאמען,
"together" –
"יחד" –
the matter of "And He was a King in Yeshurun" is revealed,
ווערט אויפגעטאן דער ענין פון "ויהי בישורון מלך",
i.e., there is a coming into being
ד.ה. אז ס'ווערט הווייתו
("vayehi" from the word havayah)
("ויהי" מלשון הוי')
of the "King",
פון דעם "מלך",
which refers to the Holy One, blessed be He
וואס גייט אויף הקב"ה
(as Rashi explains. From which it is understood that this is the simple meaning of the verse),
(ווי רש"י טייטשט אפ. וואס מזה מובן אז דאס איז פשוטו של מקרא),
and based on this one can explain why specifically here the name "Yeshurun" is used:
ועפ"ז יש לבאר פארוואס דא שטייט דוקא דער שם "ישורון":
It is explained in many places that Jews are called by three names,
ס'איז מבואר בכ"מ אז אידן ווערן אנגערופן מיט ג' שמות,
"Yaakov",
"יעקב",
"Yisrael" and "Yeshurun",
"ישראל" און "ישורון",
and "Yeshurun" is the most elevated name,
און "ישורון" איז דער שם הכי נעלה,
as explained in Likkutei Torah<sup>73</sup>
כמבואר בלקו"ת 73
("the aspect of Yeshurun is a very high aspect").
("בחי' ישורון זהו בחי' גבוה מאד").
According to the above,
ע"פ הנ"ל,
that the verse
אז דער פסוק
("And He was a King in Yeshurun, when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together")
("ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל")
speaks about that through the unity of Jews they reveal "And He was a King in Yeshurun",
רעדט וועגן דעם וואס ע"י אחדות פון אידן טוען זיי אויף "ויהי בישורון מלך",
the being of the King
הווייתו של המלך
(the Holy One, blessed be He),
(הקב"ה),
which is the most elevated matter of the Jews –
וואס דאס איז דאך אן ענין הכי נעלה פון אידן –
"Yeshurun".
"ישורון".
And this is also connected to the matter of joy –
און דאס איז אויך פארבונדן מיט ענין השמחה –
the time of our joy,
זמן שמחתנו,
and especially –
ובמיוחד –
the Simchat Beit HaShoevah:
שמחת בית השואבה:
There in Likkutei Torah<sup>74</sup> he explains that "Yeshurun" is also "from the language of shir (song) which is from the aspect of circles etc." And this
דארטן אין לקו"ת 74 איז ער מבאר אז "ישורון" איז אויך "מלשון שיר שהוא מבחי' עגולים כו'". וואס דאס
(song –
(שיר –
Yeshurun)
ישורון)
is connected to the matter of joy,
איז פארבונדן מיט ענין השמחה,
because "one does not say song except over wine",
ווייל "אין אומרים שירה אלא על היין",
because wine "gladdens God and men"<sup>75</sup>.
דערפאר וואס יין איז "משמח אלקים ואנשים" 75.
Therefore, the study and instruction is that there must be the matter of Ahavas Yisrael,
דערפון האט מען דעם לימוד והוראה אז ס'דארף זיין דער ענין פון אהבת ישראל,
and furthermore –
און נאכמער –
the unity of Israel,
אחדות ישראל,
"when the heads of the people assemble, the tribes of Israel together."
"בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל".
And this descends and expresses itself in the matter of education –
און דאס קומט אראפ און דריקט זיך אויס אין ענין החינוך –
one's own education and the education of another.
חינוך עצמו און חינוך הזולת.
And from this it descends into details,
און דערפון קומט עס אראפ אין פרטים,
that one educates
אז מ'איז מחנך
(oneself and another)
(זיך און דעם זולת)
in the details of Torah and mitzvos:
אין פרטי התורה ומצוות:
Torah,
תורה,
tefillin
תפילין
(which "is equated"<sup>76</sup> with the entire Torah (the mitzvos of the Torah<sup>77</sup>) to tefillin),
(וואס "הוקשה" 76 כל התורה כולה (מצוות התורה 77) לתפילין),
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books
בית מלא ספרים
(Yavneh and its sages),
(יבנה וחכמי'),
the candles of the holy Shabbos and Yom Tov, and especially on these nights
נרות שבת קודש ויו"ט ובפרט בלילות אלו
(of the festival of Sukkos)
(פון חג הסוכות)
when one also recites the blessing of Shehecheyanu,
ווען מ'זאגט אויך ברכת שהחיינו,
the kashrus of food and the purity of family,
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה,
And together with this –
וביחד עם זה –
the matter of uniting all Jews –
דער ענין פון מאחד זיין אלע אידן –
"together" in a Sefer Torah,
"יחד" אין א ספר תורה,
through which one unites all Jews with "this is the Torah" that Moshe wrote<sup>78</sup> on the same day that there was "And this is the blessing with which Moshe blessed the children of Israel"<sup>79</sup>.
וואס דורך דעם איז מען מאחד אלע אידן מיט "זאת התורה" וואס משה האט געשריבן 78 אין דעם זעלבן טאג ווען ס'איז געווען "וזאת הברכה אשר ברך משה וגו' את בני ישראל" 79.
The practical instruction from what was explained above
די הוראה בפועל מהמבואר לעיל
(in the matters specifically connected with the day of Sukkos)
(אין די ענינים מיוחדים פארבונדן מיט דעם טאג פון סוכות)
in connection with the second night of Simchas Beis HaShoevah:
בקשר מיט די צווייטע נאכט פון שמחת בית השואבה:
One must celebrate Simchas Beis HaShoevah with great joy,
מ'דארף פראווען שמחת בית השואבה מיט א שמחה גדולה,
until a joy outdoors,
ביז א שמחה בחוץ,
and not only outdoors
און ניט נאר בחוץ
(in place) –
(במקום) –
rather, it should also permeate the outside,
נאר דאס זאל אויך דורכנעמען דעם חוץ,
until –
ביז –
affecting the entire world,
פועל'ן על כל העולם כולו,
and upon all kingdoms, etc.
און אויף אלע מלכיות וכו'.
And correspondingly, that there must be "ascending in holiness" –
ובהתאם לזה אז ס'דארף זיין "מעלין בקודש" –
the joy must be even greater and higher than it was on the first day of Sukkos.
דארף די שמחה זיין נאך גרעסער און העכער ווי ס'איז געווען דעם ערשטן טאג סוכות.
And especially since this year
ובפרט אז בשנה זו
(when the first night of Sukkos was Shabbos)
(ווען די ערשטע נאכט סוכות איז געווען שבת)
it occurs on this night
קומט צו בלילה זה
(the second night)
(ליל שני)
that it is Yom Tov,
אז דאס איז יום טוב,
at which time one may carry items that bring joy – wine,
וואס דעמולט קען מען טראגן דברים המשמחים – יין,
which "gladdens God and men,"
וואס איז "משמח אלקים ואנשים",
and "whiskey"
און "יין שרף"
(as it is called in the vernacular),
(ווי מ'רופט עס בלשון העולם),
which
וואס דאס
(whiskey)
(יין שרף)
has within it an additional superiority over wine
האט אין זיך נאך אן עילוי לגבי יין
(in connection with Simchas Beis HaShoevah),
(בקשר מיט שמחת בית השואבה),
because it is similar in appearance to water,
ווייל דאס איז בדומה אין מראה צו מים,
it recalls the matter of "And you shall draw water with joy"<sup>80</sup>,
דערמאנט עס אויפן ענין פון "ושאבתם מים בששון" 80,
the joy connected with the drawing of water in the Beis HaMikdash
די שמחה פארבונדן מיט שאיבת המים בביהמ"ק
(Simchas Beis HaShoevah).
(שמחת בית השואבה).
And whiskey has an additional superiority also over
און יין שרף האט נאך אן עילוי אויך לגבי
(the joy connected with) water:
(דער שמחה פארבונדן מיט) מים:
With whiskey, one does not need to come to decrees and explanations of how it brings joy
בא יין שרף דארף מען ניט אנקומען צו גזירות וביאורים ווי דאס איז משמח
(as with water<sup>81</sup>),
(אזוי ווי בא מים 81),
because it is naturally joyful,
ווייל דאס איז בטבע משמח,
to the extent that the one who drinks it has no choice,
ביז אז דער וואס טרינקט עס האט קיין ברירה ניט,
and by nature it compels him to be joyful.
און מצד הטבע איז דאס אים מכריח צו זיין בשמחה.
But nevertheless –
נאר וואס-דען –
it is simple that the joy must be a joy of a mitzvah,
ס'איז פשוט אז די שמחה דארף זיין א שמחה של מצוה,
and not, Heaven forbid, in a manner of frivolity, etc. –
און ניט ח"ו באופן של הוללות כו'. –
And indeed, when speaking about Jews –
ובאמת בשעת מ'רעדט וועגן אידן –
one need not warn about this at all,
דארף מען דאס גאר ניט באווארענען,
and especially when speaking about Chassidim,
ובפרט ווען מ'רעדט וועגן חסידים,
and especially about Chassidim of the Nasi of our generation.
ובפרט וועגן חסידים פון נשיא דורנו.
And as mentioned,
וכאמור,
one should celebrate Simchas Beis HaShoevah on this night even more than one celebrated it on the previous night,
מ'זאל פראווען שמחת בית השואבה בלילה זו נאך מערער ווי מ'האט עס געפראוועט בלילה שלפנ"ז,
and in a manner of joy of a mitzvah.
און אין אן אופן פון שמחה של מצוה.
And especially since, not for us to think and not for them to think,
ובפרט אז ניט פאר אונז געדאכט און פאר זיי געדאכט,
there are Jews who did not celebrate Simchas Beis HaShoevah on the first night of Sukkos,
זיינען דא אידן וואס האבן ניט געפראוועט שמחת בית השואבה בליל א' דסוכות,
or those for whom it was somewhat lacking, at least –
אדער אזוינע וואס בא זיי האט אין דעם א ביסל געפעלט עכ"פ –
they must complete it on this night,
דארפן זיי דאס משלים זיין בלילה זו,
until it is with utmost perfection.
ביז אז ס'זאל זיין בתכלית השלימות.
And through this one hastens further the fulfillment of the prophecy "And He was King in Yeshurun, when the heads of the people assembled, the tribes of Israel together,"
און דורך דעם איילט מען נאכמער צו קיום היעוד "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל",
which is specifically connected with Rosh Hashanah,
וואס דאס איז במיוחד פארבונדן מיט ראש השנה,
because the essence of Rosh Hashanah is –
ווייל ענינו דר"ה איז –
"Make Me king over you"<sup>82</sup>,
"תמליכוני עליכם" 82,
coronating the Holy One, blessed be He, as King,
ממליך זיין הקב"ה אלס מלך,
so that He becomes "King of Israel" and through this –
אז ער ווערט "מלך ישראל" און דורך דעם –
"King of the world"<sup>83</sup>,
"מלך העולם" 83,
and "And He was King in Yeshurun" refers to the Holy One, blessed be He
וואס "ויהי בישורון מלך" גייט אויף הקב"ה
(as above, p. 77).
(כנ"ל סט"ז).
And all the matters of Rosh Hashanah are elevated on the festival of Sukkos,
און אלע ענינים דר"ה ווערן נתעלה בחג הסוכות,
"at the covering of the day of our festival"<sup>84</sup>,
"בכסה ליום חגנו" 84,
meaning that all the matters of Rosh Hashanah, which are in a manner of "covering," are revealed "on the day of our festival,"
ד.ה. אז אלע עניני ר"ה וואס זיי זיינען אין אן אופן פון "בכסה" ווערן נתגלה "ליום חגנו",
on the festival of Sukkos –
בחג ה"ס –
then the matter of the coronation of the Holy One, blessed be He, "And He was King in Yeshurun" is also revealed.
ווערט דעמולט אויך נתגלה דער ענין פון המלכת הקב"ה "ויהי בישורון מלך".
And may it be His will that through this that the Holy One, blessed be He, becomes "King of Israel"
ויה"ר אז דורך דעם וואס הקב"ה ווערט "מלך ישראל"
(and "King of the world")
(און "מלך העולם")
the matter of "King of Israel and its Redeemer" is immediately and openly actualized –
ווערט תיכף ומיד אויפגעטאן ובגלוי דער ענין פון "מלך ישראל וגואלו" –
the true and complete redemption through Moshiach our righteousness,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and may the prophecy soon be fulfilled "And He was King in Yeshurun, when the heads of the people assemble, the tribes of Israel together,"
און ס'זאל בקרוב ממש מקויים ווערן דער יעוד "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל",
the "And you shall be gathered one by one, O children of Israel"<sup>84</sup> by the Holy One, blessed be He,
דער "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל" 84 ע"י הקב"ה,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters"<sup>85</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 85,
all of them "together,"
כולם "יחד",
the perfection of the people,
שלימות העם,
together with the perfection of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
together with the perfection of the Land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
Below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
In the manner of "And the glory of Hashem shall be revealed"<sup>86</sup>,
באופן פון "ונגלה כבוד ה' גו'" 86,
Speedily, in our very own time,
במהרה בימינו ממש,
Immediately, in our days.
בעגלא דידן.
His Holy Honor, the Rebbe, may he live for many good years, began to sing "And you shall rejoice in your festival."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ושמחת בחגך.
* * * * * * * * * *
* * * * * * * * * *