English translation 1
In the Ten Days of Repentance,
אין די עשרת ימי תשובה,
In the Ten Days of Repentance,
אין די עשרת ימי תשובה,
whose essence is repentance,
וואס ענינם איז תשובה,
Shabbat is especially distinguished.
איז שבת ספעציעל אויסגעטיילט.
Because Shabbat in general
ווייל שבת בכלל
(throughout the year)
(בכל השנה)
is connected with repentance,
איז פארבונדן מיט תשובה,
"Shab"bat [is] the letters of "teshu"vah"
"שב"ת אותיות תש"ב"
(as the Alter Rebbe says in Iggeret HaTeshuvah<sup>1</sup>).
(ווי דער אלטער רבי זאגט אין אגרת התשובה 1).
That is, that Shabbat in general is distinguished from the days before and after it in that it is especially connected with repentance -
ד.ה. אז שבת בכלל איז אויסגעטיילט פון די ימים שלפניו ושלאחריו דערמיט וואס ער איז ספעציעל פארבונדן מיט תשובה -
All the more so, a Shabbat during the Ten Days of Repentance,
עאכו"כ אז א שבת אין עשרת ימי תשובה,
Shabbat Shuvah,
שבת שובה,
is connected with greater strength and vigor with repentance.
איז פארבונדן ביתר שאת וביתר עוז מיט תשובה.
This means that in repentance there are several levels:
דאס הייסט אז אין תשובה זיינען פאראן כו"כ דרגות:
In general, "all his days are in repentance"<sup>2</sup>
בכלל איז "כל ימיו בתשובה" 2
(as brought also in Likkutei Torah on our parshah<sup>3</sup>),
(ווי אראפגעבראכט אויך אין לקו"ת פרשתנו 3),
repentance must be throughout all the days of the year. On the day of Shabbat,
תשובה דארף זיין בכל ימות השנה. ביום השבת,
the letters "teshuv",
אותיות "תשב",
the matter of repentance applies even more. During the Ten Days of Repentance, repentance applies even more - "Although repentance and crying out are always beneficial,
איז נאכמער שייך דער ענין התשובה. בעשרת ימי תשובה איז נאכמער שייך תשובה - "אע"פ שהתשובה והצעקה יפה לעולם,
during the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur they are most beneficial and are accepted immediately"<sup>4</sup>. And on this very Shabbat during the Ten Days of Repentance,
בעשרה הימים שבין ר"ה ויוהכ"פ היא יפה ביותר ומתקבלת היא מיד" 4. און אין דעם שבת בעשרת ימי תשובה גופא,
Shabbat Shuvah,
שבת שובה,
where "Shabbat [is] the letters of teshuv" - repentance is with greater strength and vigor,
וואס "שבת אותיות תשב" - איז תשובה ביתר שאת וביתר עוז,
higher than all other times.
העכער פאר אלע אנדערע זמנים.
From this it is also understood,
דערפון איז אויך מובן,
that there is an elevation in the repentance of Shabbat Shuvah even relative to the repentance on Yom Kippur - because Shabbat is the source from which all days are blessed<sup>5</sup>,
אז ס'איז דא אן עילוי אין דער תשובה פון שבת שובה אפילו לגבי דער תשובה ביום הכפורים - ווייל שבת מיני' מתברכין כולי' יומי 5,
and consequently, since Shabbat Shuvah always blesses Yom Kippur which falls in the following week, it also includes the repentance of Yom Kippur,
ובמילא היות אז שבת שובה איז אלעמאל מברך יוהכ"פ שבשבוע הבא כולל אויך די תשובה פון יוהכ"פ,
there is an elevation in the repentance on Shabbat Shuvah which has the power to bless the repentance of Yom Kippur.
איז דא אן עילוי אין דער תשובה בשבת שובה וואס האט בכח צו מברך זיין די תשובה שביוהכ"פ.
That is, that although simply, on Yom Kippur is the highest level of repentance,
ד.ה. אז אע"פ וואס בפשטות איז ביוהכ"פ די העכסטע דרגא אין תשובה,
as the Rambam rules in the halakhah<sup>6</sup> that of the entire year, the essence of the matter of repentance is on Yom Kippur,
ווי דער רמב"ם פסקנ'ט אין הלכה 6 אז מכל השנה איז עיקר ענין התשובה ביוהכ"פ,
- however, since Shabbat is the source from which all days are blessed,
- וויבאלד אבער אז שבת מיני' מתברכין כולי' יומי,
it is understood that there is an elevation in the repentance of Shabbat Shuvah relative to the repentance on Yom Kippur.
איז מובן אז ס'איז דא אן עילוי אין דער תשובה פון שבת שובה לגבי התשובה ביוהכ"פ.
All matters are "for the sake of Israel"<sup>7</sup>,
אלע ענינים זיינען דאך "בשביל ישראל" 7,
in order that Israel should perform their service to their Master.
בכדי ישראל זאלן טאן עבודתם לקונם.
Thus it is also understood regarding that which Shabbat Shuvah contains within itself the most elevated repentance,
אזוי איז אויך מובן בנוגע דערצו וואס שבת שובה האט אין זיך די תשובה הכי נעלית,
higher than the repentance of the entire year,
העכער פון דער תשובה בכל השנה,
even higher than Yom Kippur - that this is for the sake of Israel,
ביז אויך העכער פון יוהכ"פ - אז דאס איז בשביל ישראל,
in order that Jews should utilize this Shabbat to perform repentance in this manner. And from this it is also understood that a Jew has on Shabbat Shuvah the powers to be able to do this in actuality.
בכדי אז אידן זאלן אויסנוצן דעם שבת אויף טאן תשובה באופן זה. ומזה אויך מובן אז א איד האט בשבת שובה די כחות אויף קענען דאס טאן בפועל.
And simply
ובפשטות
(according to the level of the matter about which we speak):
(לפי ערך הענין וועגן וועלכן מ'רעדט):
Shabbat, its essence is delight,
שבת איז דאך ענינו עונג,
"and you shall call Shabbat a delight"<sup>8</sup>.
"וקראת לשבת עונג" 8.
In contrast, Yom Kippur is simply not particularly connected with delight.
משא"כ יוהכ"פ איז בפשטות ניט פארבונדן במיוחד מיט עונג.
From this it is understood that the repentance on Shabbat Shuvah contains within itself the elevation relative to the repentance even on Yom Kippur - that this is done out of delight,
איז דערפון מובן אז די תשובה בשבת שובה האט אין זיך דעם עילוי לגבי דער תשובה אפילו ביוהכ"פ - אז דאס ווערט געטאן מתוך עונג,
as will be explained.
כדלקמן.
And although, of course, Yom Kippur is also connected with delight,
ואע"פ אז כמובן איז אויך יוהכ"פ פארבונדן מיט עונג,
and on the contrary - more with delight than Shabbat,
ואדרבה - מער מיט עונג ווי שבת,
because Yom Kippur is "a Shabbat of solemn rest"<sup>9</sup>. And as explained in Chassidut<sup>10</sup> that on Yom Kippur there is the revelation of the innermost aspect of Atik,
ווייל יוהכ"פ איז "שבת שבתון" 9. וכמבואר אין חסידות 10 אז ביוהכ"פ איז דא דער גילוי פון פנימיות עתיק,
which is connected with the entry on Yom Kippur into the Holy of Holies. And this also applies today
וואס דאס איז פארבונדן מיט דער כניסה ביוהכ"פ אין קודש הקדשים. און דאס איז נוגע אויך היינט
(when there is no physical Beit HaMikdash),
(ווען ס'איז ניטא דער ביהמ"ק הגשמי),
because "and I will dwell in their midst"<sup>11</sup> within each and every one<sup>12</sup> in the spiritual Beit HaMikdash that exists in every Jew,
ווייל "ושכנתי בתוכם" 11 בתוך כאו"א 12 אין דעם ביהמ"ק רוחני וואס איז דא בא יעדער איד,
- which is connected with the matter of delight -
- וואס דאס איז פארבונדן מיט ענין העונג -
However, according to the simple law and according to what is stated in the simple meaning of the verse,
איז אבער ע"פ דין בפשטות און ע"פ הנאמר אין פסוק בפשטות,
Shabbat specifically is connected with delight,
איז שבת דוקא פארבונדן מיט עונג,
"and you shall call Shabbat a delight".
"וקראת לשבת עונג".
And based on this, it would seemingly appear that there is a contradiction between the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah. However, in truth it is not so. Because there cannot be a contradiction between the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah,
ועפ"ז קומט לכאורה אויס אז ס'איז דא א סתירה צווישן נגלה דתורה מיט פנימיות התורה. איז אבער באמת ניט אזוי. ווייל ס'קען ניט זיין קיין סתירה צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה,
because they are both a part of one Torah:
דערפאר וואס זיי זיינען ביידע א חלק פון א תורה אחת:
The revealed aspect of Torah is the body of Torah and the inner aspect of Torah is the soul of Torah<sup>13</sup>.
נגלה דתורה איז גופא דתורה און פנימיות התורה איז נשמתא דתורה 13.
And according to what is written<sup>14</sup> "and this is the Torah, a man",
וע"פ מש"כ 14 "וזאת התורה אדם",
it is understood that Torah is compared to a living man<sup>15</sup>,
איז מובן אז תורה איז געגליכן צו אן אדם חי 15,
where a living man consists of a body and a soul. And not as if they are two separate things,
וואס אן אדם חי באשטייט פון א גוף ונפש. און ניט ווי זיי זיינען צוויי זאכן,
that a soul is found in a body in the manner of a soul being found in a vessel,
אז ס'געפינט זיך א נפש אין א גוף בדוגמא ווי די נפש וואלט זיך געפונען אין א כלי,
in which case they remain two separate things,
וואס דעמולט בלייבן זיי צוויי באזונדערע זאכן,
Rather, they become one thing:
נאר זיי ווערן איין זאך:
The body is entirely permeated by the soul,
דער גוף איז אינגאנצן דורכגענומען מיט דער נפש,
and there is no part of the body that is not enlivened by the soul.
און ס'איז ניטא קיין איין חלק אין גוף וואס ווערט ניט באלעבט דורך דער נפש.
And likewise, the soul is entirely clothed in the body and gives it life and sustains it with a physical vitality. Until the body and soul become one thing.
וכמו"כ די נפש איז אינגאנצן אנגעטאן אין גוף און איז אים מחי' ומקיים מיט א חיות בשרי. ביז אז דער גוף ונפש ווערן איין זאך.
This too is in Torah,
עד"ז איז אויך בתורה,
"This is the Torah, man",
"זאת התורה אדם",
so the body of Torah and the soul of Torah are one thing. The revealed part of Torah is the body of the inner dimension of Torah, and the inner dimension of Torah is the soul of the revealed part of Torah.
אז גופא דאורייתא און נשמתא דאורייתא זיינען איין זאך. נגלה דתורה איז דער גוף פון פנימיות התורה און פנימיות התורה איז די נשמה פון נגלה דתורה.
And consequently it is understood that there cannot be any contradiction between the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah.
ובמילא איז מובן אז ס'איז ניט שייך קיין סתירה צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה.
It is true that each of the two parts of Torah
אמת טאקע אז יעדערער פון די צוויי חלקי התורה
(the revealed and the inner)
(נגלה און פנימיות)
has its own particular rules of study — this is analogous to how in the revealed part of Torah itself, the laws of monetary matters have their rules of study and the laws of prohibitions have their rules of study,
האט זיינע באזונדערע כללי הלימוד - איז עס ע"ד ווי אין נגלה דתורה גופא האבן דיני ממונות זייער כללי הלימוד און דיני איסורים זייער כללי הלימוד,
and "we do not derive monetary law from prohibitory law"<sup>16</sup>;
און "ממונא מאיסורא לא ילפינן" 16;
And moreover — Aggadah has its rules of study and Halachah has other rules —
ועד"ז און נאכמער - האט אגדה אירע כללי הלימוד און הלכה האט אנדערע כללים -
Nevertheless, we see that sometimes the halachah in the revealed part of Torah is decided based on what is stated in Aggadah,
אעפ"כ זעט מען אז אמאל פסקנ'ט מען די הלכה בנגלה דתורה ע"פ הנאמר אין אגדה,
and even based on what is stated in the Zohar. As we find in many places in the Beis Yosef that he decides a halachah based on a Zohar,
ביז ע"פ האמור אין זהר. ווי מ'געפינט בכ"מ אין בית יוסף אז ער פסקנ'ט א הלכה ע"פ א זהר,
and he notes the source alongside it.
און ער צייכנט דערביי אן דעם מקור.
And likewise we find in the Rambam, laws whose source is in the Zohar.
ועד"ז געפינט מען אין רמב"ם הלכות וואס מקורם איז אין זהר.
That is, from a matter that is stated in the Zohar,
ד.ה. אז פון אן ענין וואס שטייט אין זהר,
and at length
ובארוכה
(relatively),
(לפי ערך),
a halachah is extracted,
נעמט מען ארויס א הלכה,
which becomes one halachah for everyone,
וואס ווערט א הלכה אחת פאר אלעמען,
both for people of the revealed and for people of the inner dimension of Torah.
סיי פאר אנשי נגלה און סיי פאר אנשי פנימיות התורה.
From this it is also understood that when we speak of people of the revealed and people of the inner dimension of Torah,
וואס מזה איז אויך מובן אז דאס וואס מ'זאגט אנשי נגלה און אנשי פנימיות התורה,
it does not mean that these are exclusively people of the revealed and those exclusively people of the inner dimension of Torah,
איז ניט די כוונה אז די זיינען בלויז אנשי נגלה און די בלויז אנשי פנימיות התורה,
but rather that this is their primary matter. However, certainly each of them also has the other matter,
נאר אז דאס איז עיקר ענינם. אבער זיכער האט יעדערער פון זיי אויך דעם אנדער ענין,
because it is one Torah, and heaven forbid to say that a Jew has only a part of it.
ווייל ס'איז א תורה אחת און ח"ו זאגן אז א איד האט נאר א חלק דערפון.
And that which is stated<sup>17</sup> that there can be one who learns one part of Torah in a previous incarnation and in this incarnation he should learn another part of Torah — the meaning is not that in this incarnation he learns only that part of Torah,
און דאס וואס עס שטייט 17 אז ס'קען זיין איינער וואס זאל לערנען איין חלק בתורה בגלגול הקודם און בגלגול זה זאל ער לערנען אן אנדער חלק בתורה - איז ניט דער פירוש אז בגלגול זה לערנט ער בלויז דעם חלק בתורה,
and not at all another part of Torah. One cannot say that this incarnation absolves him from a part of Torah, heaven forbid.
און כלל ניט אן אנדער חלק בתורה. מ'קען ניט זאגן אז גלגול זה ווייסט פון אים אפ א חלק בתורה ח"ו.
Rather, the meaning is,
נאר דער פירוש איז,
in what his primary study consists.
אין וואס עס באשטייט עיקר לימודו.
Analogous to "in what he was more careful"<sup>18</sup>.
ע"ד במאי הוי זהיר טפי 18.
And likewise, as this is regarding the service in the line of Yissachar,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו דער עבודה בקו פון יששכר,
dwellers of the tent,
יושבי אוהל,
and the service in the line of Zevulun,
און די עבודה בקו פון זבולון,
businesspeople,
בעלי עסק,
masters of good deeds:
מארי עובדין טבין:
It is not the simple meaning that Yissachar does only the service in his line and Zevulun only in his line,
איז ניט דער פשט אז יששכר טוט בלויז די עבודה בקו שלו און זבולון בלויז בקו שלו,
rather each one also does the second service,
נאר יערער איינער טוט אויך די צווייטע עבודה,
but primarily the service of each one consists in his line.
אבער בעיקר באשטייט עבודת כל אחד אין זיין קו.
As the Alter Rebbe explains in Iggeres HaKodesh<sup>19</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 19,
that regarding dwellers of the tent who are primarily occupied with the study of Torah,
אז בא יושבי אהל וואס זיינען זיך עוסק בעיקר אין לימוד התורה,
there must also be acts of kindness,
דארף אויך זיין גמילות חסדים,
charity,
צדקה,
as our Sages said<sup>20</sup>
כמאחז"ל 20
(in the revealed part of Torah)
(אין נגלה דתורה)
"Whoever says I have only Torah, even Torah he does not have,
כל האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו,
rather Torah and acts of kindness",
אלא תורה וגמ"ח,
that is, if he does not have acts of kindness,
ד.ה. אז אויב ס'איז ניטא ביי אים גמ"ח,
he is not even in the category of Yissachar.
איז ער אפילו ניט בגדר יששכר.
And the meaning of this is not that in the type of Yissachar there must be acts of kindness in another incarnation — that is contrary to the simple meaning of the halachah. Rather, there must be with them acts of kindness in this incarnation
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט אז בסוג יששכר דארף זיין גמ"ח בגלגול אחר - דאס איז היפך פשטות ההלכה. נאר ס'דארף בא זיי זיין גמ"ח בגלגול זה
(when they have the study of Torah).
(ווען ס'איז בא זיי דא לימוד התורה).
Likewise, regarding masters of good deeds there must also be study of Torah,
עד"ז דארף בא מארי עובדין טבין אויך זיין לימוד התורה,
at least one verse in the morning, one verse in the evening,
עכ"פ פסוק א' שחרית פסוק א' ערבית,
and with this he fulfills "This book of the Torah shall not depart from your mouth"<sup>21</sup>,
און דערמיט איז ער מקיים דעם "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך" 21,
as the Gemara in Menachos<sup>22</sup> derives from this verse that there must be at least one verse in the morning, etc.
ווי די גמרא אין מנחות 22 לערנט אפ פון דעם פסוק אז ס'דארף זיין עכ"פ פסוק א' שחרית כו'.
From this it is understood that when he has one verse in the morning, one verse in the evening,
וואס מזה מובן אז בשעת ביי אים איז דא פסוק א' שחרית פסוק א' ערבית,
not only does he have Torah,
איז ניט נאר וואס ביי אים איז דא תורה,
but he learns Torah in the manner of "shall not depart etc. from your mouth",
נאר ער לערנט די תורה באופן פון "לא ימוש גו' מפיך",
because the Torah that he learned
ווייל די תורה וואס ער האט געלערנט
(one verse)
(פסוק א')
spreads over the entire day.
ווערט נתפשט על כל היום כולו.
From this it is also understood regarding Yissachar,
וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו יששכר,
that the acts of kindness that he has spread over the entire day.
אז דאס וואס ביי אים איז דא גמ"ח ווערט נתפשט על כל היום כולו.
There is only a difference in what his primary matter consists:
ס'איז נאר דער חילוק אין וואס עס באשטייט עיקר ענינו:
Regarding Yissachar, their primary service consists in the study of Torah,
בא יששכר באשטייט עיקר עבודתם אין לימוד התורה,
but they also have acts of kindness,
אבער בא זיי איז אויך דא גמ"ח,
and regarding Zevulun, their primary service consists in masters of good deeds,
און בא זבולון באשטייט עיקר עבודתם אין מארי עובדין טבין,
supporters of Torah and the like, but they also have the study of Torah.
תומכי תורה וכיו"ב אבער בא זיי איז אויך דא לימוד התורה.
And this is also regarding the people of the revealed and the people of the inner dimensions of the Torah - that it is not the simple meaning that the one who studies the revealed aspect of the Torah does not study the inner dimensions of the Torah at all, Heaven forbid,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו אנשי נגלה און אנשי פנימיות התורה - אז ס'איז ניט דער פשט אז דער וואס לערנט נגלה דתורה לערנט כלל ניט קיין פנימיות התורה ח"ו,
and likewise the one who studies the inner dimensions of the Torah does not study the revealed aspect of the Torah at all, Heaven forbid,
ועד"ז דער וואס לערנט פנימיות התורה לערנט כלל ניט קיין נגלה דתורה ח"ו,
but certainly each one studies both things,
נאר זיכער לערנט יעדערער ביידע זאכן,
because they are one thing,
ווייל זיי זיינען איין זאך,
there is only a difference in what constitutes his primary essence.
ס'איז נאר א חילוק אין וואס באשטייט עיקר ענינו.
And the necessity to study both parts of the one Torah,
און דער הכרח צו לערנען ביידע חלקים פון תורה אחת,
the revealed aspect of the Torah and the inner dimensions of the Torah - is even more so in these generations of ours,
נגלה דתורה און פנימיות התורה - איז נאכמער בימינו אלו,
because now it is "a mitzvah to reveal this wisdom"<sup>23</sup>,
ווייל איצטער איז "מצוה לגלות זאת החכמה" 23,
and there must be a dissemination of the wellsprings with greater vigor and strength.
און ס'דארף זיין הפצת המעינות ביתר שאת וביתר עוז.
And likewise we see also on the other hand,
ועד"ז זעט מען אויך לאידך גיסא,
that there must also be the study of the revealed aspect of the Torah - as we see by the great luminaries that by them the order was that first they studied the revealed aspect of the Torah and afterwards they came to the study of the inner dimensions of the Torah.
אז ס'דארף זיין אויך לימוד נגלה דתורה - ווי מ'זעט בא די מאורות הגדולים אז בא זיי איז גאר געווען דער סדר אז פריער האבן זיי געלערנט נגלה דתורה און דערנאך זיינען זיי צוגעקומען צו לימוד פנימיות התורה.
And based on all this it is understood that there cannot be any contradiction between the revealed aspect of the Torah and the inner dimensions of the Torah.
וע"פ כל זה איז מובן אז ס'קען ניט זיין קיין סתירה צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה.
And this is also understood regarding our matter:
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע לעניננו:
According to the revealed aspect it comes out that on Yom Kippur the primary matter is teshuvah
ע"פ נגלה קומט אויס אז ביוהכ"פ איז עיקר ענין התשובה
(in relation to the entire year).
(לגבי כל השנה כולה).
According to the inner dimensions of the matters it comes out that on Shabbat Shuvah,
ע"פ פנימיות הענינים קומט אויס אז בשבת שובה,
from which Yom Kippur is blessed,
וואס מיני' מתברך יוהכ"פ,
there is an elevation in teshuvah even relative to Yom Kippur.
איז דא אן עילוי אין תשובה אפילו לגבי יוהכ"פ.
Likewise - according to the revealed aspect, specifically Shabbat is connected with delight,
עד"ז - ע"פ נגלה איז דוקא שבת פארבונדן מיט עונג,
"and you shall call the Shabbat a delight"<sup>24</sup>. Except when Yom Kippur falls on the day of Shabbat,
"וקראת לשבת עונג" 24. א חוץ ווען יוהכ"פ איז חל ביום השבת,
then Yom Kippur also has the aspect of delight. And on the contrary - an additional delight,
וואס דעמולט האט אויך יוהכ"פ דעם ענין העונג. ואדרבה - נאך א תוספת עונג,
because there is the "I benefited" of Yom Kippur<sup>25</sup> which adds to the matters of Shabbat. But even then the primary delight is connected with it being Shabbat.
ווייל ס'איז דא דער "אהני לי'" פון יוהכ"פ 25 וואס גיט צו אין די עניני שבת. אבער אויך דעמולט איז עיקר העונג פארבונדן דערמיט וואס עס איז שבת.
And according to the inner dimensions of the matters it comes out that also Yom Kippur is connected with delight.
וע"פ פנימיות הענינים קומט אויס אז אויך יוהכ"פ איז פארבונדן מיט עונג.
Which seemingly these two matters are in contradiction with each other.
וואס לכאורה זיינען די צוויי ענינים בסתירה זל"ז.
One says,
זאגט מען,
that since this is the body of the Torah and this is the soul of the Torah - they are not a contradiction with each other,
אז היות דאס איז גופא דאורייתא און דאס איז נשמתא דאורייתא - זיינען זיי ניט קיין סתירה זל"ז,
and on the contrary - they are one thing.
ואדרבה - זיי זיינען איין זאך.
And the elevation in the teshuvah on Shabbat Shuvah even relative to the teshuvah on Yom Kippur
און דער עילוי אין דער תשובה בשבת שובה אפילו לגבי דער תשובה ביוהכ"פ
(as it is according to the inner dimensions of the matters)
(ווי ס'איז ע"פ פנימיות הענינים)
is also understood how the matter is according to the revealed aspect,
איז אויך מובן ווי דער ענין איז ע"פ נגלה,
that Shabbat's essence is delight,
אז שבת איז ענינו עונג,
consequently the teshuvah on Shabbat Shuvah is connected with delight. Which this is not present on Yom Kippur
במילא איז די תשובה בשבת שובה פארבונדן מיט עונג. וואס דאס איז ניטא ביוהכ"פ
(according to the revealed aspect),
(ע"פ נגלה),
and all the more so not on the other days of the Ten Days of Repentance.
ועאכו"כ ניט אין די אנדערע טעג פון די עשי"ת.
And from this side the teshuvah on Shabbat Shuvah has an elevation relative to the teshuvah during the Ten Days of Repentance and even on Yom Kippur.
וואס מצד זה האט די תשובה בשבת שובה אן עילוי לגבי דער תשובה בעשי"ת און אפילו ביוהכ"פ.
And one should connect this with what is explained in Chassidus<sup>26</sup> regarding Yom Kippur,
ויש לקשר זה עם המבואר בחסידות 26 בנוגע צו יוהכ"פ,
that it is called<sup>27</sup> "Yom HaKippurim",
אז ער ווערט אנגערופן 27 "יום הכפורים",
like Purim,
אזוי ווי פורים,
but with a letter khaf of comparison - because Purim accomplishes the same matters that are accomplished on Yom Kippur in a higher manner:
אבער מיט א כ"ף הדמיון - ווייל פורים טוען זיך אויף די זעלבע ענינים וואס ווערן אויפגעטאן ביוהכ"פ אויף א העכערן אופן:
On Yom Kippur all matters are connected with spirituality:
ביוהכ"פ זיינען אלע ענינים פארבונדן מיט רוחניות:
there are the five afflictions<sup>28</sup>,
עס זיינען פאראן די ה' עינויים 28,
and Jews down here are then like angels,
און אידן דא למטה זיינען דעמולט דומה למלאכים,
until this is also expressed in their garments,
ביז אז דאס דריקט זיך אויך אויס אין זייערע לבושים,
that one wears a kittel,
אז מ'טראגט א קיטל,
and one of the reasons for this is,
וואס איינער פון די טעמים על זה איז,
because one is then like angels<sup>29</sup>,
ווייל מ'איז דעמולט דומה למלאכים 29,
for by angels there is no eating and drinking;
וואס בא מלאכים אין שם אכילה ושתי';
However on the day of Purim there is also the matter of the lot
משא"כ ביום הפורים איז אויך דא דער ענין הגורל
(like on Yom Kippur)
(ווי ביוהכ"פ)
etc. - but then all matters are connected with physical matters,
וכו' - אבער דעמולט זיינען אלע ענינים פארבונדן מיט ענינים גשמיים,
with eating and drinking,
מיט אכילה ושתי',
until not just eating and drinking but in a manner that is above measure and limitation
ביז ניט סתם אכו"ש נאר אין אן אופן שלמעלה ממדידה והגבלה
(more than at other times,
(מערער ווי בשאר הזמנים,
even on a Festival),
אפילו ביו"ט),
"a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know"<sup>30</sup>,
"חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" 30,
with a "feast and joy"<sup>31</sup>.
מיט א "משתה ושמחה" 31.
And therefore Purim is higher than Yom Kippur,
וואס דעריבער איז פורים העכער פון יוהכ"פ,
because on Purim all matters come down and take hold also in the physicality of the world. And therefore Yom Kippur is only "Kippurim".
ווייל בפורים קומען אלע ענינים אראפ און נעמען דורך אויך גשמיות העולם. און דערפאר איז יוהכ"פ נאר "כפורים".
Likewise it can be said in the elevation of
עד"ז י"ל אין דעם עילוי פון
(the teshuvah of)
(דער תשובה ב)
Shabbat Shuvah relative to
שבת שובה לגבי
(the teshuvah of)
(דער תושבה ב)
Yom Kippur:
יוהכ"פ:
On Yom Kippur the matter of teshuvah is connected with spiritual matters - with the five afflictions,
ביוהכ"פ איז ענין התשובה פארבונדן מיט ענינים רוחניים - מיט די ה' עינויים,
there is then no eating and drinking,
ס'איז דעמולט ניטא קיין אכילה ושתי',
Jews are then like angels etc.;
אידן זיינען דעמולט דומה למלאכים וכו';
However on Shabbat Shuvah
משא"כ בשבת שובה
(the Shabbat from which Yom Kippur is blessed)
(דער שבת וואס מיני' מתברך יוהכ"פ)
it is specifically connected with physical delight,
איז דאך פארבונדן דוקא מיט עונג גשמי,
that it is a mitzvah to delight in it with eating and drinking,
וואס מצוה לענגו באכילה ושתי,
and not just eating and drinking,
און ניט סתם אכו"ש,
but fatty meat and aged wine
נאר בשר שמן ויין ישן
(similar to on Purim - eating and drinking more than at other times).
(בדוגמא ווי בפורים - אכו"ש מער ווי בשאר זמנים).
And accordingly, the teshuvah of Shabbos Shuvah is connected with physical matters,
ובמילא איז די תשובה בשבת שובה פארבונדן מיט ענינים גשמיים,
not like on Yom Kippur when it is connected only with spiritual matters — therefore there is a superiority in the teshuvah of Shabbos Shuvah over the teshuvah of Yom Kippur.
ניט ווי ביוהכ"פ ווען ס'איז פארבנודן נאר מיט ענינים רוחניים - דעריבער איז דא אן עילוי אין דער תשובה בשבת שובה לגבי דער תשובה ביוהכ"פ.
And from this is also understood the superiority of the teshuvah of Shabbos Shuvah over the teshuvah during the other Ten Days of Repentance:
ועד"ז איז אויך מובן דער עילוי פון דער תשובה בשבת שובה לגבי דער תשובה אין די אנדערע עשי"ת:
During all the Ten Days of Repentance one may fast. To the extent that it is known the custom of many to fast during the Ten Days of Repentance<sup>32</sup>. And also on Rosh Hashanah
אין אלע עשי"ת קען מען פאסטן. ביז אז ס'איז ידוע דער מנהג בא כו"כ צו פאסטן אין די עשי"ת 32. און אויך בראש השנה
(the first days of the Ten Days of Repentance)
(די ערשטע טעג פון די עשי"ת)
there is a distinction regarding fasting between the day and night of Rosh Hashanah<sup>33</sup>;
איז דא דער חילוק בנוגע צו פאסטן צווישן יום וליל ראש השנה 33;
however, on Shabbos Shuvah — there is no opinion that one should fast then.
משא"כ בשבת שובה - איז ניטא קיין דיעה אז מ'זאל דעמולט פאסטן.
It follows from this that the teshuvah of Shabbos Shuvah is more connected specifically with physical pleasure,
קומט דערפון אויס אז די תשובה בשבת שובה איז מערער פארבונדן מיט עונג גשמי דוקא,
not like during the other Ten Days of Repentance when there can be a fast, etc.
ניט ווי אין די אנדערע עשי"ת ווען ס'קען זיין א תענית כו'.
Therefore there is a superiority in the teshuvah of Shabbos Shuvah over the teshuvah during the rest of the Ten Days of Repentance.
וואס דערפאר איז דא אן עילוי אין דער תשובה בשבת שבה לגבי דער תשובה בשאר עשי"ת.
The lesson from this in the service of man:
די הוראה דערפון אין עבודת האדם:
When Shabbos Shuvah arrives,
בשעת ס'קומט שבת שובה,
when there is the superiority that teshuvah is connected with physical matters and out of pleasure,
וואס דעמולט איז דא דער עילוי וואס די תשובה איז פארבונדן מיט ענינים גשמיים ומתוך תענוג,
— this awakens a Jew how his service should be then. Because although Shabbos is "sanctified and stands"<sup>34</sup>,
- איז דאס מעורר א אידן ווי זיין עבודה זאל דעמולט זיין. ווייל אע"פ וואס שבת "מיקדשא וקיימא" 34,
the matters of Shabbos are accomplished from Above,
די ענינים פון שבת טוען זיך אפ מצ"ע,
nevertheless a Jew must always add through his service — there must be the "to make the Shabbos"<sup>35</sup>,
דארף אבער א איד אין דעם אלעמאל מוסיף זיין ע"י עבודתו - ס'דארף זיין דער "לעשות את השבת" 35,
and "one who delights the Shabbos"<sup>36</sup>,
און "מענג את השבת" 36,
that he adds pleasure on Shabbos. And in general — the matters of Shabbos are brought about through service before Shabbos,
אז ער גיט נאך צו עונג אין שבת. און בכללות - די ענינים פון שבת ווערן אויפגעטאן ע"י עבודה לפני שבת,
"whoever toiled on Shabbos eve will eat on Shabbos"<sup>37</sup>.
"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" 37.
And therefore when Shabbos Shuvah arrives,
און דעריבער ווען ס'קומט שבת שובה,
when there is the superiority of teshuvah connected with physical matters and out of pleasure — this must awaken a Jew how he must do his service in order to bring about that the Shabbos be in perfection.
ווען ס'איז דא דער עילוי פון תשובה פארבונדן מיט ענינים גשמיים ומתוך תענוג - דארף דאס מעורר זיין א אידן ווי ער דארף טאן עבודתו בכדי צו אויפטאן אז דער שבת זאל זיין בשלימות.
So that also that which the Shabbos blesses Yom Kippur
ביז אז אויך דאס וואס דער שבת איז מברך יוהכ"פ
(and therefore there is then a superiority in the teshuvah even over the teshuvah of Yom Kippur)
(און דערפאר איז דעמולט דא אן עילוי אין דער תשובה אפילו לגבי דער תשובה ביוהכ"פ)
comes about through the service of a Jew. Because as mentioned,
קומט עס ע"י דער עבודה פון א אידן. ווייל כאמור,
a Jew through his service brings about that the Shabbos be in perfection,
א איד ע"י עבודתו טוט אויף אז דער שבת זאל זיין בשלימות,
"whoever toiled on Shabbos eve will eat on Shabbos",
"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
and when he brings about that the Shabbos be in perfection,
און בשעת ער טוט אויף אז דער שבת זאל זיין בשלימות,
he also effects that the Shabbos bless in perfection the days that follow,
פועל'ט ער אויך אז דער שבת זאל מברך זיין בשלימות די ימים שלאח"ז,
including also Yom Kippur.
כולל אויך יוהכ"פ.
The practical lesson in the service of man from Shabbos Shuvah:
די הוראה בפועל בעבודת האדם פון שבת שובה:
One might think that the service of teshuvah must be when he studies Torah,
איינער קען מיינען אז עבודת התשובה דארף זיין בשעת ער לערנט תורה,
he prays to the Above during prayer,
ער איז מתפלל צו דעם אויבערשטן בשעת התפלה,
when he fulfills a mitzvah;
בשעת ער איז מקיים א מצוה;
but when he occupies himself with his physical matters,
בשעת ער פארנעמט זיך אבער מיט ענינים גשמיים שלו,
eating and drinking,
אכילה ושתי',
strolling, etc.
טיול וכו'
(with all the ten matters that the Rambam enumerates<sup>38</sup>),
(מיט די אלע צען ענינים וועלכע דער רמב"ם רעכנט אויס 38),
then the service of teshuvah need not be.
דארף דעמולט ניט זיין עבודת התשובה.
Shabbos Shuvah teaches him,
לערנט אים שבת שובה,
that teshuvah must be in all physical matters,
אז תשובה דארף זיין אין אלע ענינים גשמיים,
in eating and drinking,
אין אכו"ש,
even eating and drinking of fatty meat and aged wine,
ביז אכו"ש פון בשר שמן און יין ישן,
and all out of pleasure.
און אלץ מתוך תענוג.
And it is not sufficient that teshuvah be in spiritual matters,
און ס'איז ניט מספיק אז תשובה זאל זיין אין ענינים הרוחניים,
as it is on Yom Kippur.
ווי דאס איז ביוהכ"פ.
Because that is no accomplishment. Rather, also when he eats and drinks and does all his physical matters, there must be teshuvah to Hashem.
ווייל דאס איז קיין אויפטו ניט. נאר אויך בשעת ער עסט און טרינקט און טוט אלע זיינע ענינים גשמיים דארף זיין תשובה לה'.
And since the Torah gives the instruction to every Jew on Shabbos Shuvah,
און וויבאלד אז תורה גיט די הוראה צו יעדן אידן בשבת שובה,
it is understood that the Torah also gives an enabling power for this,
איז מובן אז תורה גיט אויך א נתינת כח לזה,
that a Jew should be able to carry it out in practice.
אז א איד זאל דאס קענען דורכפירן בפועל.
And the superiority of Shabbos Shuvah and the lesson connected with it,
און דער עילוי פון שבת שובה און די הוראה דערמיט פארבונדן,
and how this is a lesson for all times — is further understood based on what is explained in the writings of the Arizal<sup>39</sup>,
און ווי דאס איז א הוראה על כל הזמנים - איז נאכמער מובן ע"פ המבואר אין כתבי האריז"ל 39,
that the seven days during the Ten Days of Repentance between Rosh Hashanah and Yom Kippur,
אז די שבעה ימים אין די עשי"ת בין ר"ה ויוהכ"פ,
which are seven consecutive days, correspond to all the seven days of the week,
וואס זיינען שבעה ימים רצופים זיינען כנגד אלע שבעה ימי השבוע,
and each day of the Ten Days of Repentance corresponds to that same day of the week throughout the entire year,
און כל יום פון די עשי"ת איז כנגד דעם זעלבן יום בשבוע בכל השנה כולה,
and one must then do teshuvah for that day throughout the entire year:
און מ'דארף דעמולט טאן תשובה אויף אט דעם יום בכל השנה כולה:
Sunday corresponds to every Sunday during the entire year and one must then do teshuvah for every Sunday,
יום ראשון איז כנגד יעדן יום ראשון במשך כל השנה כולה און מ'דארף דעמולט תשובה טאן אויף יעדן יום ראשון,
and so too regarding the rest of the days.
ועד"ז בנוגע שאר הימים.
And so too regarding the Shabbos of the seven days,
ועד"ז אויך בנוגע צום שבת פון די שבעה ימים,
which is always Shabbos Shuvah,
וואס ער איז אלעמאל שבת שובה,
it corresponds to all the Shabbosos during the entire year,
איז ער כנגד אלע שבתות במשך כל השנה כולה,
and the teshuvah on Shabbos Shuvah must be for all the Shabbosos.
און די תשובה בשבת שובה דארף זיין אויף אלע שבתות.
And since every Shabbos is the letters "tashuv"
והיות אז יעדער שבת איז אותיות "תשב"
(as above),
(כנ"ל),
it follows that Shabbos Shuvah is even more connected with "tashuv",
קומט אויס אז שבת שבה איז נאכמער פארבונדן מיט "תשב",
teshuvah,
תשובה,
because it corresponds to all the Shabbosos of the year,
וויבאלד אז ער איז כנגד אלע שבתות השנה,
and the teshuvah on this Shabbos must be for all the Shabbosos.
און די תשובה בשבת זה דארף זיין אויף אלע שבתות.
And since Shabbat is the source from which all days are blessed,
און וויבאלד אז שבת מיני' מתברכין כולי' יומי,
and all the Shabbats of the year that bless all the days of the year
און אלע שבתות השנה וואס בענטשן אלע טעג פון יאר
(each Shabbat blesses the week that follows it),
(יעדער שבת בענטשט דעם שבוע שלאחריו),
are parallel to Shabbat Shuvah — it follows that the teshuvah on Shabbat Shuvah must be in a manner that will be drawn forth upon all the days of the year.
זיינען כנגד שבת שובה - קומט אויס אז די תשובה בשבת שובה דארף זיין אין אן אופן וואס זאל נמשך ווערן על כל ימות השנה.
And regarding the lesson of Shabbat Shuvah — that which "all his days are in teshuvah,"
ובנוגע צו דער הוראה פון שבת שובה - אז דאס וואס "כל ימיו בתשובה",
must also be at the time when a Jew does all his physical matters,
דארף אויך זיין בשעת א איד טוט אלע זיינע ענינים גשמיים,
and this must be out of delight.
און דאס דארף זיין מתוך עונג.
And since in the service of teshuvah there is the principle of "double for the wise"<sup>40</sup>,
און וויבאלד אז בעבודת התשובה איז דא דער כלל פון "כפליים לתושי'" 40,
as the Alter Rebbe explains in Iggeret HaTeshuvah<sup>41</sup>.
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגרת התשובה 41.
— There he speaks regarding teshuvah in Torah study,
- דארטן רעדט ער בנוגע צו תשובה בלימוד התורה,
that "one who was accustomed to read one page, should read two pages,
אז "הי' רגיל לקרות דף א' יקרא ב' דפים,
to review one chapter, should review two chapters,"
לשנות פרק א' ישנה ב' פרקים",
but so it is regarding teshuvah on all the mitzvot,
אבער אזוי איז בנוגע צו תשובה על כל המצוות,
because Talmud Torah is only one of the 248 positive commandments,
ווייל תלמוד תורה איז דאך נאר איינע פון די רמ"ח מצות עשה,
and there are another 247 mitzvot,
און ס'זיינען דא נאך רמ"ז מצוות,
regarding which the matter of teshuvah also applies,
וואס אויך בא זיי איז שייך ענין התשובה,
in the manner of "double for the wise." —
באופן פון כפליים לתושי'. -
So too regarding the manner of teshuvah of Shabbat Shuvah,
איז אזוי אויך בנוגע צו דעם אופן התשובה פון שבת שובה,
connected with physical matters and out of delight — that this must be in the manner of "double for the wise."
פארבונדן מיט ענינים גשמיים ומתוך עונג - אז דאס דארף זיין באופן פון כפליים לתושי'.
The intention in this is not that there should be "double for the wise" in the quantity of eating and drinking on Shabbat Shuvah,
די כוונה אין דעם איז ניט אז ס'זאל זיין כפליים לתושי' אין כמות האכילה ושתי' בשבת שובה,
but primarily in quality. And this will also bring about "double for the wise" in quantity.
נאר בעיקר אין איכות. און דאס וועט אויך פועל'ן כפליים לתושי' בכמות.
And even if there is lechatchilah "double for the wise" in quantity — this too is a mitzvah on Shabbat.
און אפילו אויב ס'איז דא לכתחילה כפליים לתושי' בכמות - איז דאס אויך א מצוה בשבת.
According to the above, one understands the greatness of the preciousness and the greatness of the elevation of this Shabbat,
ע"פ הנ"ל איז מובן דער גודל היוקר און גודל העילוי פון דעם שבת,
Shabbat Shuvah,
שבת שובה,
that then a Jew has the power to do teshuvah that is above teshuvah,
אז דעמולט האט א איד בכח צו טאן תשובה למעלה מתשובה,
in a manner that is higher than the teshuvah of the entire year,
באופן וואס איז העכער פון דער תשובה בכל השנה כולה,
and even from the Ten Days of Repentance,
און אפילו פון עשי"ת,
and even before Yom Kippur!
און אפילו פאר יוהכ"פ!
Because this is a teshuvah that goes through and is connected also with his physical matters,
ווייל דאס איז א תשובה וואס נעמט דורך און איז פארבונדן אויך מיט זיינע ענינים גשמיים,
and a teshuvah which he does out of delight and joy,
און א תשובה וועלכע ער טוט מתוך עונג ושמחה,
even physical delight and joy.
ביז עונג ושמחה גשמיים.
That is, although teshuvah in general is in a manner of awe,
ד.ה. אז כאטש תשובה בכלל איז באופן של יראה,
fear of Hashem and awe of shame etc. — on Shabbat Shuvah, together with this, the teshuvah is also out of delight and joy.
יראת ה' און יראת בושה וכו' - איז בשבת שובה צוזאמען דערמיט די תשובה אויך מתוך עונג ושמחה.
And as is also understood from what is explained in the aforementioned Iggeret HaTeshuvah,
וכמובן אויך מהמבואר אין אגה"ת הנ"ל,
that Shabbat is the letters of "teshuv" [תשוב],
אז דאס וואס שבת איז אותיות "תשב",
is the aspect of teshuvah ila'ah,
איז בחי' תשובה עילאה,
which teshuvah ila'ah is out of joy<sup>42</sup>.
וואס תשובה עילאה איז מתוך שמחה 42.
A question seemingly arises on this:
שטעלט זיך אויף דעם לכאורה א שאלה:
Since on Shabbat Shuvah there must be an even higher teshuvah than in the days of the Ten Days of Repentance that precede it
וויבאלד אז בשבת שובה דארף זיין נאך א העכערע תשובה ווי אין די טעג פון עשי"ת שלפנ"ז
(and more than the rest of the days of the year)
(און מערער ווי בשאר ימות השנה)
— then there should have been more opposite to joy,
- האט דאך דעמולט געדארפט זיין מער היפך השמחה,
because then the undesirable matters for which one must do teshuvah are emphasized more.
ווייל דעמולט זיינען מערער בהדגשה די ענינים בלתי רצויים אויף וועלכע מ'דארף תשובה טאן.
The answer to this is,
איז דער ענטפער אויף דעם,
that it is precisely the opposite:
אז ס'איז פונקט פארקערט:
When Shabbat Shuvah arrives,
בשעת עס קומט שבת שובה,
when one comes to a higher level in teshuvah,
ווען מ'קומט צו א העכערע דרגא אין תשובה,
— it is not that then additional undesirable matters are revealed in the person upon which he must do teshuvah,
- איז ניט דער פשט אז דעמולט ווערן נתגלה בא דעם אדם נאך ענינים בלתי רצויים אויף וועלכע ער דארף תשובה טאן,
which previously he did not see,
וואס לפנ"ז האט ער זיי ניט געזען,
but on the contrary — in the days of the Ten Days of Repentance that precede it, he did teshuvah on all matters upon which he needed to do teshuvah,
נאר אדרבה - אין די טעג פון עשי"ת שלפנ"ז האט ער תשובה געטאן אויף אלע ענינים אויף וועלכע ער האט געדארפט תשובה טאן,
and when he comes to a higher level in teshuvah on Shabbat Shuvah,
און בשעת ער קומט צו א העכערע דרגא בתשובה בשבת שובה,
it is because he stands on a higher level,
איז וויבאלד ער שטייט אויף א העכערע דרגא,
then he must do teshuvah on new matters which previously were not at all undesirable matters for him
אט דעמולט דארף ער תשובה טאן אויף נייע ענינים וואס לפנ"ז זיינען זיי כלל ניט געווען ביי אים ענינים בלתי רצויים
(relative to his previous state),
(לפי ערך זיין פריערדיקן מצב),
but according to his higher state now, he must also do teshuvah on these matters.
אבער לפי"ע זיין העכערן מצב איצטער דארף ער אויך אויף די ענינים תשובה טאן.
— And regarding this<sup>43</sup>, why in the Amidah prayer does one say "forgive us,"
- ועד"ז 43 פארוואס אין תפלת העמידה זאגט מען "סלח לנו",
for seemingly he stands then after the previous prayer,
דלכאורה שטייט ער דעמולט נאך דער תפלה לפנ"ז,
after Pesukei DeZimra,
נאך פסוד"ז,
the blessings of Shema and Shema,
ברכות ק"ש און ק"ש,
he has already done teshuvah on his undesirable matters,
האט ער דאך שוין תשובה געטאן אויף די ענינים בלתי רצויים שלו,
so what is fitting after all this to say in the Amidah prayer "forgive us"?
איז וואס פאסט לאחרי כ"ז זאגן אין תפלת העמידה "סלח לנו"?
It is explained,
איז מען מבאר,
that after the prayers before the Amidah, he indeed wiped away his undesirable matters,
אז לאחרי די תפלות פאר תפלת העמידה האט ער טאקע אפגעווישן די ענינים בלתי רצויים שלו,
and then when he comes to the Amidah, he is elevated to a higher standing and state,
און דערנאך אז ער קומט צו תפלת העמידה ווערט ער נתעלה צו א העכערן מעמד ומצב,
whereupon new matters arise in him for which he must say "forgive us,"
וואס דעמולט ווערן ביי אים נייע ענינים אויף וועלכע ער דארף זאגן "סלח לנו",
which specifically according to his current standing and state are matters for which he needs forgiveness,
וואס דוקא לפי זיין איצטיקן מעמד ומצב זיינען זיי ענינים אויף וועלכע ער דארף א סליחה,
unlike according to his previous standing and state, he did not need any forgiveness for the same matters.
משא"כ לפי זיין פריערדיקן מעמד ומצב האט ער אויף די זעלבע ענינים ניט געדארפט קיין סליחה.
This is not like the melancholics who say,
וואס דאס איז ניט ווי די מרה-שחורה'ניקעס וואס זאגן,
that even before this the matters were undesirable for him, only he did not know about them,
אז אויך לפנ"ז זיינען די ענינים בלתי רצויים ביי אים געווען נאר ער האט דערפון ניט געוואוסט,
and now that he is elevated he also sees the matters,
און איצטער ווען ער ווערט נתעלה זעט ער אויך די ענינים,
and does teshuvah on them —
און טוט אויף זיי תשובה -
Chassidus says:
זאגט חסידות:
No! Previously these matters were not at all undesirable for him. And specifically through his being elevated in his level, at that moment new matters come upon him for which he needs to have forgiveness.
ניין! פריער זיינען די ענינים כלל ניט געווען בלתי רצויים ביי אים. און דוקא דורך דעם וואס ער איז נתעלה געווארן במדריגתו איז אט דעמולט קומען צו נייע ענינים אויף וועלכע ער דארף האבן סליחה.
Thus say the great luminaries of the spreading of the wellsprings,
אזוי זאגן די מאורות הגדולים פון הפצת המעינות,
or the masters of the wellsprings — that previously these matters were not at all a deficiency for him according to his level at that time,
אדער די בעלי המעינות - אז לפנ"ז זיינען די ענינים כלל ניט געווען קיין חסרון ביי אים מצד זיין מדריגה דעמולט,
but now, at the time when he will be elevated to a higher level, new matters come upon him which he needs to guard with precision.
נאר איצטער בשעת ער וועט נתעלה צו א העכערע מדריגה קומען צו נייע ענינים וועלכע ער דארף באווארענען בדקות.
And corresponding to this is the law in the Gemara<sup>44</sup> regarding a “Torah scholar upon whose garment a stain is found” — he is liable to a punishment of the opposite of life, unlike a stain on the garment of one who is not a Torah scholar, which is not a deficiency at all.
וע"ד דעם דין אין גמרא 44 בנוגע צו א "תלמיד חכם שנמצא רבב על בגדו" איז ער מחוייב אן עונש פון היפך החיים משא"כ א רבב אויפן בגד פון ניט קיין ת"ח איז דאס כלל ניט קיין חסרון.
That is, when there is a stain on the garment of one who is not a Torah scholar,
ד.ה. בשעת ס'איז דא א רבב אויף א בגד פון ניט קיין ת"ח,
it is not that this is a deficiency but one does not see it,
איז ניט דער פשט אז דאס איז א חסרון נאר מ'זעט אים ניט,
rather it is not a stain at all,
נאר דאס איז כלל ניט קיין רבב,
and on the contrary — it is his garment;
ואדרבה - דאס איז לבושו;
when the person is elevated to the level of a Torah scholar,
בשעת דער אדם ווערט נתעלה צו דער דרגא פון ת"ח,
then the stain on that same garment becomes a deficiency,
איז ווערט דער רבב אויף דעם זעלבן בגד א חסרון,
and to such an extent that the stain is the opposite of the existence of the Torah scholar,
ועד כדי כך אז דער רבב איז היפך מציאות הת"ח,
and therefore he receives a punishment of the opposite of existence.
וואס דערפאר קומט אים דערפאר אן עונש פון היפך המציאות.
In the same place where it states that for one who is not a Torah scholar a stain on his garment is not a deficiency at all,
אין דעם זעלבן ארט וואו עס שטייט אז בא ניט קיין ת"ח איז א רבב על בגדו כלל ניט קיין חסרון,
it states that if he becomes a Torah scholar it is a deficiency,
שטייט אז אויב ער ווערט א ת"ח איז עס א חסרון,
for which comes the opposite of existence.
וועלכן ס'קומט היפך המציאות.
And the reason for this is as above:
והטעם לזה איז כנ"ל:
Because he has been elevated to a higher level of Torah scholar,
וויבאלד אז ער איז נתעלה געווארן צו א העכערער מדריגה פון ת"ח,
new matters of precision come upon him which he must guard so that they not be present with him.
קומען צו נייע ענינים בדקות וועלכע ער דארף באווארענען אז ביי אים זאלן זיי ניט זיין.
An example of this in halachah:
א דוגמא לזה בהלכה:
In several matters one is told not to do a certain matter of good and holiness because it appears as arrogance.<sup>45</sup> But when he stands on a more elevated level, he should indeed do it.
בכמה ענינים זאגט מען איינעם אז ער זאל ניט טאן א געוויסן ענין טוב וקדושה מצד מיחזי כיוהרא 45. בשעת ער שטייט אבער בדרגא נעלית יותר זאל ער דאס יע טאן.
And corresponding to this is also the matter of teshuvah:
ועד"ז איז אויך בענין התשובה:
In teshuvah there are many levels, one above the other. And the teshuvah that a Jew needs to do depends on his standing and situation:
אין תשובה זיינען פאראן א ריבוי דרגות זו למעלה מזו. און די תשובה וואס א איד דארף טאן איז תלוי אין מעמדו ומצבו:
When he is in a lower standing and situation,
בשעת ער איז במעמד ומצב פחות יותר,
teshuvah is required for lesser matters;
מאנט זיך א תשובה אויף דברים פחותים;
When he is elevated in his level,
בשעת ער ווערט נתעלה במדריגתו,
new matters of precision come upon him for which he needs to do teshuvah,
קומען צו נייע ענינים בדקות אויף וועלכע ער דארף תשובה טאן,
which, when he was in his previous standing and situation, no teshuvah was required at all for these matters,
וואס בשעת ער איז אין זיין מעמד ומצב שלפנ"ז האט זיך כלל ניט געמאנט קיין תשובה אויף די ענינים,
because at that time they were not a deficiency for him.
ווייל דעמולט איז דאס ביי אים ניט געווען קיין חסרון.
As explained in Tanya<sup>46</sup> that “the essence of teshuvah is in the heart,
כמבואר אין תניא 46 אז "עיקר התשובה בלב,
and the heart has many aspects and levels, and everything is according to the person, and according to the time and place, etc.”
והלב יש בו בחי' ומדריגות רבות והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום כו'".
Based on this, one can explain the well-known story of the Rebbe
עפ"ז י"ל דעם ביאור אין דעם סיפור הידוע מיט רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
and his son, my master, father-in-law, and teacher, the Rebbe<sup>47</sup>:
נ"ע און בנו כ"ק מו"ח אדמו"ר 47:
— Once, on the day after Yom Kippur, my master, father-in-law, and teacher, the Rebbe, asked his father:
- אמאל למחרת יוהכ"פ האט כ"ק מו"ח אדמו"ר געפרעגט בא זיין פאטער:
What must one do now? He answered him:
וואס דארף מען איצטער טאן? האט ער אים געענטפערט:
“Now, only now, must one do teshuvah.”
"איצטער ערשט דארפן תשובה טאן".
And at first glance it is not understood
ולכאורה אינו מובן
(as discussed many times):
(ווי גערעדט כמ"פ):
The Mishnah relates<sup>48</sup> that Bava ben Buta would bring a suspensive guilt-offering every day of the year,
די משנה דערציילט 48 אז בבא בן בוטא פלעגט ברענגען אן אשם תלוי בכל יום מימות השנה,
except for the day after Yom Kippur,
חוץ פון מחרת יוהכ"פ,
because at that time there was certainly no matter for which he would need to bring a suspensive guilt-offering after the complete forgiveness and atonement of Yom Kippur.<sup>49</sup>
ווייל דעמולט איז זיכער ניט געווען שייך קיין ענין אויף וועלכן ער זאל דארפן ברענגען אן אשם תלוי נאך דער סליחה וכפרה בשלימות ביוהכ"פ 49.
So what is the meaning,
היינט וואס איז דער פירוש,
that now
אז איצטער
(the day after Yom Kippur)
(למחרת יוהכ"פ)
one must only now do teshuvah?!
דארף מען ערשט תשובה טאן?!
According to the above, it is understood that this is precisely the point:
ע"פ הנ"ל איז מובן אז היא הנותנת:
After Yom Kippur has passed,
לאחרי ווי ס'איז געווען יוהכ"פ,
when it was “before Hashem you shall be pure,”<sup>50</sup>
ווען ס'איז געווען "לפני הוי' תטהרו" 50,
and one has been elevated to a more exalted level,
און מ'איז נתעלה געווארן צו א דרגא נעלית יותר,
he becomes a new entity,
ווערט ער א נייע מציאות,
which must come to teshuvah anew,
וועלכע דארף אנקומען צו תשובה מחדש,
according to the measure of his current existence — now, only now, must one do teshuvah.
לפי ערך זיין איצטיקער מציאות - איצטער דארף מען ערשט תשובה טאן.
That is, although “all his days are in teshuvah,”
ד.ה. אז הגם "כל ימיו בתשובה",
and every Jew is presumed to be fit, that he has done teshuvah all his days completely — nevertheless, when he is elevated to a higher level,
און יעדער איד איז בחזקת כשרות אז ער האט געטאן תשובה בכל ימיו בשלימותה - בשעת ער ווערט אבער נתעלה צו א העכערע דרגא,
he must come to teshuvah for new matters which previously were not a deficiency for him at all.
דארף ער אנקומען צו תשובה אויף נייע ענינים וועלכע זיינען פריער כלל ניט געווען קיין חסרון ביי אים.
Based on what was explained above, it is also understood regarding Shabbos Shuvah,
ע"פ המבואר לעיל איז אויך מובן בנוגע צו שבת שובה,
that when one is elevated to the level of sublime teshuvah that exists on Shabbos Shuvah,
אז בשעת מ'ווערט נתעלה צו דער דרגא נעלית בתשובה וואס איז דא בשבת שובה,
this teshuvah then relates to new matters that come when one stands at such a very lofty level
איז די תשובה דעמולט אויף נייע ענינים וועלכע קומען צו בשעת מ'שטייט אויף אזא דרגא נעלית ביותר
(and not to undesirable matters from before,
(און ניט אויף ענינים בלתי רצויים פון פריער,
because they were already nullified through the teshuvah of the previous days).
ווייל מ'האט זיי שוין מבטל געווען ע"י התשובה בהימים שלפנ"ז).
And therefore, the teshuvah on Shabbos Shuvah is with joy and a good heart and with delight,
און דעריבער איז די תשובה בשבת שובה מתוך שמחה וטוב לבב ומתוך תענוג,
knowing that this teshuvah comes
וויסנדיק אז די תשובה קומט
(not from a deficiency, but)
(ניט מצד א חסרון, נאר)
from a virtue,
מצד א מעלה,
because he stands at a more elevated level. And as mentioned above,
ווייל ער שטייט בדרגא נעלית יותר. וכאמור לעיל,
that sublime teshuvah
אז תשובה עילאה
(the teshuvah of the Shabbos day)
(די תשובה ביום השבת)
is with joy and a good heart.
איז מתוך שמחה וטוב לבב.
And this is the practical instruction of Shabbos Shuvah,
און דאס איז די הוראה אין מעשה בפועל פון שבת שובה,
that teshuvah must also be in his physical matters,
אז די תשובה דארף זיין אויך אין ענינים הגשמיים שלו,
and with delight and joy.
ומתוך תענוג ושמחה.
First and foremost, one must contemplate with intellect what constitutes the essence and elevation of Shabbos Shuvah;
וואס לכל לראש דארף מען זיך מתבונן זיין בשכל אין וואס עס באשטייט דער ענין און עילוי פון שבת שובה;
But afterward, this must descend into actual deed,
אבער דערנאך דארף דאס אראפקומען אין מעשה בפועל,
for the deed is the main thing<sup>51</sup>.
וואס המעשה הוא העיקר 51.
And then,
און דעמולט,
when it descends into actual deed,
בשעת דאס קומט אראפ אין מעשה בפועל,
the study also becomes "great,"
ווערט אויך דער לימוד "גדול",
for great is study that leads to deed<sup>52</sup>. And furthermore:
וואס גדול לימוד שמביא לידי מעשה 52. און נאכמער:
immediately when he contemplates it and it is a resolved matter that this will descend into actual deed — the study becomes great.
גלייך בשעת ער איז זיך מתבונן אין דעם און ס'איז דעמולט א דבר מוחלט אז דאס וועט אראפקומען אין מעשה בפועל - ווערט גדול לימוד.
And the instruction regarding practice:
און די הוראה בנוגע לפועל:
In all matters with which a Jew is occupied,
אין אלע ענינים מיט וועלכע א איד איז פארנומען,
even his physical matters, eating,
אויך זיינע ענינים גשמיים, עסן,
drinking,
טרינקען,
taking a walk, etc. — there must be teshuvah to Hashem.
מטייל זיין וכו' - דארף זיין די תשובה לה'.
When he does his physical matters, he must indeed be occupied with them,
בשעת ער טוט זיינע ענינים גשמיים דארף ער טאקע דערמיט זיין פארנומען,
he must engage in his business dealings with faith<sup>53</sup>,
ער דארף זיין עוסק במשאו ומתנו באמונה 53,
and conduct himself according to the custom of merchants<sup>54</sup> — indeed "without a heart and a heart"<sup>55</sup>,
און זיך פירן כמנהג התגרים 54 - טאקע "בלא לב ולב" 55,
but he must do this with faith — yet together with this, this very thing must be in the manner of "in all your ways know Him"<sup>56</sup>;
אבער ער דארף דאס טאן באמונה - אבער ביחד עם זה דארף דאס גופא זיין באופן פון "בכל דרכיך דעהו" 56;
even in his business dealings there must be teshuvah to Hashem.
אויך אין זיין משא ומתן דארף זיין דער תשוב לה'.
Similar to this is the explanation in a story heard from chassidim,
בדומה לזה איז דער ביאור אין א סיפור וואס מ'האט געהערט פון חסידים,
and it seems also from my revered father-in-law, the Rebbe.
וכמדומה אויך פון כ"ק מו"ח אדמו"ר.
Here we see how every detail in a story of chassidim is precise:
וואס דא זעט מען ווי יעדער פרט אין א סיפור פון חסידים איז מדוייק:
They tell about R. Binyamin Kletzker,
מ'דערציילט וועגן ר' בנימין קלעצקער,
one of the great chassidim of the Rebbes,
פון די גדולי החסידים בא די רביים,
who was occupied with business dealings — that once he made a calculation on paper in connection with his commerce,
וואס ער האט זיך פארנומען מיט משא ומתן - אז אמאל האט ער געמאכט א חשבון אויף פאפיר בקשר מיט זיין מסחר,
and on each line he wrote the figures for a part of the transactions,
ובכל שורה האט ער אנגעשריבן די ציפערן פון א חלק פון די געשעפטן,
and when it came to writing the total after all these lines — he wrote "there is none besides Him."
און בשעת ס'איז געקומען צו שרייבן דעם סך-הכל נאך די אלע שורות - האט ער געשריבן "אין עוד מלבדו".
It is self-understood that he was not making a joke, Heaven forbid,
וואס ס'איז מובן מעצמו אז ער האט זיך ניט געמאכט ח"ו,
but rather this was his true conduct.
נאר אזוי איז געווען אמיתית ההנהגה שלו.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Since he wrote,
וויבאלד אז ער האט געשריבן,
instead of the total,
אנשטאט דעם סך-הכל,
"there is none besides Him" because that is the true reality — should he not have written on each and every line,
"אין עוד מלבדו" ווייל אזוי איז אמיתית המציאות - האט ער געדארפט שרייבן אויך בכל שורה ושורה,
instead of the figures,
אנשטאט די ציפערן,
"there is none besides Him,"
"אין עוד מלבדו",
for that is indeed the truth?!
ווייל אזוי איז טאקע דער אמת?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
According to the law of the Torah, business dealings must be with faith,
ע"פ דין אין תורה דארף זיין משא ומתן באמונה,
and one must conduct himself according to the custom of merchants. Therefore, he had to write on each and every line the figures of the calculation — to know who pays,
און מ'דארף זיך פירן כמנהג התגרים. דעריבער האט ער געדארפט שרייבן בכל שורה ושורה די ציפערן פון דעם חשבון - צו וויסן ווער עס צאלט,
why he needs to pay and how much he pays, etc.
פארוואס ער דארף צאלן און וויפל ער צאלט וכו'
(not to mention on Shabbos);
(ניט אום שבת גערעדט);
When it comes, however, to the total — which is the overall calculation made once a year,
בשעת ס'קומט אבער צו דעם סך-הכל - וואס דאס איז דער חשבון סך-הכל וואס מ'מאכט איין מאל א יאר,
or once in a period, etc.
אדער איין מאל אין א תקופה וכיו"ב.
This is not relevant to the business dealings,
וואס דאס איז ניט נוגע צו דעם משא ומתן,
but rather relevant to himself, etc. — the total is "there is none besides Him."
נאר נוגע צו זיך וכו' - איז דער סך-הכל - "אין עוד מלבדו".
And this is like the difference between the general intention in mitzvos and the particular intention in mitzvos
וע"ד ווי דער חילוק צווישן כוונה כללית אין מצוות און כוונה פרטית אין מצוות
(as discussed in the previous discourses<sup>57</sup>),
(ווי גערעדט אין די פריערדיקע מאמרים 57),
that there is a particular intention in each mitzvah,
אז ס'איז דא די כוונה פרטית אין יעדער מצוה,
which is connected with the particular delight of that particular mitzvah:
וואס איז פארבונדן מיטן תענוג פרטי פון דער מצוה פרטית:
Afterward, one comes to the general intention in the mitzvah — in which all mitzvos are equal,
דערנאך קומט מען צו דער כוונה כללית אין דער מצוה - וואס אין דעם זיינען אלע מצוות בשוה,
which is analogous to the "total." Regarding the particular intention, this is a higher world,
וואס דאס איז בדוגמת ווי דער "סך-הכל". וואס לגבי דער כוונה פרטית איז דאס א העכערער עולם,
a different matter.
אן אנדער ענין.
And from this, as it is in spiritual matters
און דערפון ווי דאס איז ברוחניות הענינים
(in the intentions of the mitzvos)
(בא כוונות המצוות)
it descends downward into the physical world,
ווערט עס נשתלשל למטה אין גשמיות העולם,
so that there are the figures on each and every line that pertain to the particular calculation. And afterward, one comes to the total of the entirety of the matter,
אז ס'זיינען דא די ציפערן בכל שורה ושורה וואס איז נוגע צו דעם חשבון פרטי. און דערנאך קומט מען צו דעם סך-הכל פון כללות הענין,
which is "there is none besides Him."
וואס דאס איז "אין עוד מלבדו".
And corresponding to this is also the instruction of Shabbos Shuvah:
ועד"ז איז אויך די הוראה פון שבת שובה:
Along with this, that a person must engage in his business dealings with faith,
צוזאמען דערמיט וואס א איך דארף זיך עוסק זיין במשאו ומתנו באמונה,
he must also do teshuvah to Hashem.
דארף ער מיט דעם גופא טאן אין לשוב לה'.
And regarding this, there is also the instruction from the opposite side—from Yom Kippur:
ועד"ז איז אויך דא די הוראה לאידך גיסא - פון יוהכ"פ:
One might think that teshuvah needs to be done when one is occupied with physical matters,
איינער קען מיינען אז תשובה דארף מען טאן ווען מ'פארנעמט זיך מיט גשמיות,
with eating and drinking and the like;
מיט עסן און טרינקען וכיו"ב;
but when he is engaged in spiritual matters,
בשעת ער טוט אבער אין ענינים רוחניים,
he studies the Torah of the Holy One, blessed be He,
ער לערנט תורתו של הקב"ה,
for the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one<sup>58</sup>,
וואס אורייתא וקוב"ה כולא חד 58,
he fulfills the mitzvos,
ער איז מקיים מצוות,
from the term tzavta (togetherness) and connection<sup>59</sup>—then why does he need to do teshuvah at that time?
מלשון צוותא וחיבור 59 - איז צוליב וואס דארף ער דעמולט תשובה טאן?
Yom Kippur teaches him,
לערנט אים יוהכ"פ,
at which time teshuvah is connected with spiritual matters—that even then he must engage in the service of teshuvah. As it is stated<sup>60</sup>, "to bring the righteous to teshuvah,"
וואס דעמולט איז תשובה פארבונדן מיט ענינים רוחניים - אז אויך דעמולט דארף ער טאן אין עבודת התשובה. וכמאמר 60 לאתבא צדיקייא בתיובתא,
even the righteous need to come to the service of teshuvah.
אויך צדיקים דארפן אנקומען צו עבודת התשובה.
In any case, regarding our subject,
עכ"פ בנוגע לעניננו,
Shabbos Shuvah,
שבת שובה,
the instruction is that even when one is occupied with physical matters, there must also be teshuvah in them.
איז די הוראה אז אויך בשעת מ'איז פארנומען מיט ענינים גשמיים דארף אין זיי אויך זיין תשובה.
This is an instruction for all Jews,
וואס דאס איז א הוראה פאר אלע אידן,
also for those who are in the camp of Yissachar,
אויך פאר די וואס זיינען בקו פון יששכר,
the study of Torah,
לימוד התורה,
who are primarily occupied with Torah study—for the matter of "his Torah is his craft" was primarily in the time of Rabbi Shimon bar Yochai<sup>61</sup>,
וועלכע פארנעמען זיך בעיקר מיט לימוד התורה - ווייל דער ענין פון "תורתו אומנתו" איז געווען בעיקר בזמן רשב"י 61,
but now this does not exist,
משא"כ איצטער איז דאס ניטא,
or is very minimal,
אדער זייער במיעוט,
and consequently,
ובמילא,
even those whose main occupation is Torah study have a minority of time when they are also occupied with physical matters
אפילו די וואס עיקר ענינם איז לימוד התורה האבן א מיעוט זמן ווען זיי פארנעמען זיך אויך מיט גשמיות
(as the Alter Rebbe explains in Iggeres HaKodesh,
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק,
as mentioned above (section)),
כנ"ל (ס"ה)),
so even in those times, the service of teshuvah must be present in them.
איז אויך אין די זמנים דארף בא זיי זיין עבודת התשובה.
And so too is the general instruction
און אזוי איז אויך די הוראה כללית
(from Shabbos Shuvah)
(פון שבת שובה)
regarding the entirety of the service of spreading the wellsprings.
בנוגע צו כללות העבודה פון הפצת המעינות.
For it must be "adorn yourself first and then adorn others"<sup>62</sup>—so there is the instruction beginning from how it must be in oneself:
וואס עס דארף דאך זיין "קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים" 62 - איז דא די הוראה אנהויבנדיק דערפון ווי ס'דארף זיין בעצמך:
When one is at a farbrengen and someone pushes another,
בשעת מ'שטייט ביי א התוועדות און איינער שטופט א צווייטן,
and sometimes—he even "shoves" him,
און אמאל - "שטשיפעט" ער אים אויך,
he can justify himself by thinking that he does it for the sake of Heaven.
קען ער זיך בארעכטיקן דערמיט וואס ער מיינט אז ער טוט עס לשם שמים.
If this is a mitzvah—he is not such a great fool to delude himself like this,
אז דאס איז א מצוה - איז ער ניט אזא גרויסער טיפש זיך אזוי איינצורעדן,
but if he does it for the sake of Heaven—he does think so.
אבער אז ער טוט עס לשם שמים - טראכט ער יע.
One must know that even if he thinks this is for the sake of Heaven,
דארף מען וויסן אז אפילו אויב ער טראכט אז דאס איז לשם שמים,
the "clever one" also mixes into this,
מישט זיך אין דעם אריין אויך דער "קלוגינקער",
and he derives pleasure from it:
און ער האט דערפון הנאה:
since he is a person of power,
אזוי ווי ער איז א בעל-כח,
or the other is afraid of him and the like,
אדער יענער האט מורא פון אים וכיו"ב,
he can push him and even shove him!
קען ער אים שטופן און גאר אויך שטשיפען!
The one who pushes or shoves the other has forgotten that he is pushing and shoving a Jew,
דער וואס שטופט אדער שטשיפעט יענעם האט פארגעסן אז ער שטופט און שטשיפעט א אידן,
whose body is the vehicle for his soul, which is "literally a part of G-d above"<sup>63</sup>,
וואס דעם גוף פון דעם אידן איז מחי' זיין נשמה וואס איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 63,
and when one causes pain to the body, it causes pain to the soul,
און בשעת מ'איז מצער א גוף איז דאס מצער די נשמה,
as explained in many places in Chassidus,
כמבואר בכ"מ אין חסידות,
in Tanya<sup>64</sup> etc.,
אין תניא 64 וכו',
and it is also understood and simple,
און ס'איז אויך מובן וגם פשוט,
that events of the body affect the soul,
אז מקרי הגוף פועל'ן אין נשמה,
and the soul of a Jew,
און די נשמה פון א אידן,
which is "literally a part of G-d above," is like the entire essence,
וואס איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" איז אזוי ווי דער גאנצער עצם,
the Essence and Being,
עצמות ומהות,
for when you grasp a part of the essence, you grasp all of it
ווייל כשאתה תופס בחלק מן העצם אתה תופס בכולו
(as the Baal Shem Tov says<sup>65</sup> in the name of Rav Saadiah Gaon)
(ווי דער בעש"ט זאגט 65 בשם הרס"ג)
from this it is understood whom one pushes and whom one shoves when he pushes and shoves the body of a Jew!
איז מזה מובן וועמען מ'שטופט און וועמען מ'שטשיפעט בשעת מ'שטופט און מ'שטשיפעט דעם גוף פון א אידן!
Thus one pushes and shoves a "part of G-d above,"
דאס שטופט מען און מ'שטשיפעט א "חלק אלוקה ממעל ממש",
for the essence—when you grasp a part of it, you grasp all of it!
וואס העצם כשאתה תופס בחלקו אתה תופס בכולו!
How does it happen that a person does this? It is because he forgot that "Hashem stands over him"<sup>66</sup>. Therefore, at the moment of the act, when he stands at the farbrengen, he must do teshuvah,
ווי קומט עס אז א איך זאל דאס טאן? איז דאס דערפאר וואס ער האט פארגעסן אז "ה' נצב עליו" 66. דעריבער דארף ער בשעת מעשה וואס ער שטייט בא דער התוועדות טאן תשובה,
to return to Hashem,
לשוב אל ה',
then he will remember that "Hashem stands over him."
וועט ער זיך דערמאנען אז "ה' נצב עליו".
And this is an instruction that is not so relevant later,
און דאס איז א הוראה וואס איז ניט אזוי נוגע שפעטער,
but on the contrary—specifically during the farbrengen,
נאר אדרבה - דוקא בשעת דער התוועדות,
for when one goes out into the street—he will not approach someone and push him;
ווייל בשעת מ'גייט ארויס אין גאס - וועט מען דאך ניט צוגיין צו איינעם און אים שטופן;
but during the farbrengen, when everyone stands together,
משא"כ בעת דער התוועדות ווען אלע שטייען צוזאמען,
and it is not a situation of "can a man hide in secret places and I not see him"<sup>67</sup>,
און ס'איז ניט א מצב פון וואס "אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו" 67,
it could be that one might push the other—then one must do teshuvah,
קען זיין אז מ'זאל שטופן דעם צווייטן - דארף מען דעמולט תשובה טאן,
then one remembers that "Hashem stands over him."
דערמאנט מען זיך אז "ה' נצב עליו".
And so too is the instruction when there is the "adorn others"—spreading the wellsprings outward:
און אזוי איז אויך די הוראה בשעת ס'איז דא דער "קשוט אחרים" - הפצת המעינות חוצה:
When one goes out into the street to speak with another Jew who externally appears to be occupied only with physical matters,
בשעת מ'גייט ארויס אין גאס רעדן מיט נאך א אידן וואס בחיצוניות ווייזט אויס אז ער האט צו טאן נאר מיט ענינים גשמיים,
one should not be deterred from speaking with him about teshuvah and about the highest levels of teshuvah,
דארף מען זיך ניט אפשרעקן פון רעדן מיט אים וועגן תשובה און וועגן די העכסטע דרגות אין תשובה,
as this is on Shabbos Shuvah—
ווי דאס איז בשבת שובה -
Because this itself is taught on Shabbos Shuvah,
ווייל דאס גופא לערנט שבת שובה,
that the work of teshuvah must also be in physical matters,
אז עבודת התשובה דארף זיין אויך אין ענינים גשמיים,
and out of delight and joy.
ומתוך עונג ושמחה.
And one should not make calculations whether that person is up to it,
און מ'זאל ניט מאכן קיין חשבונות צי יענער האלט דערביי,
and what that person's intention is, etc., etc. — rather, one must tell him the entire truth,
און וואס יענעם'ס כוונה איז וכו' וכו' - נאר מ'דארף אים זאגן דעם גאנצן אמת,
that he must do teshuvah,
אז ער דארף תשובה טאן,
and the meaning of teshuvah is to return to Hashem and to oneself.
און דער פירוש אין תשובה איז אומקערן זיך לה' און צו זיך.
From this itself is understood the greatness of the delight and joy connected with such teshuvah — because there is no greater delight and joy than the delight and joy one has from finding oneself.
וואס דערפון גופא איז מובן דער גודל העונג והשמחה פארבונדן מיט אזא תשובה - ווייל ס'איז ניטא קיין גרעסערער עונג ושמחה פון דעם עונג ושמחה וואס מ'האט פון דעם וואס מ'געפינט זיך אליין.
And if that person argues:
און אז יענער טענה'ט:
"But it has been so many years that I have not been up to it."
ס'איז דאך אזויפיל יארן וואס ער האלט ניט דערביי.
One says to him:
זאגט מען אים:
On the contrary — from the greatness of the delight and joy that one has at the moment he returns to his father or to himself after having been away for a short while, it is certainly understandable how great is the delight and joy at the moment he returns to his Father in Heaven and to himself after having been away for an extended period of time!
אדרבה - פון דעם גודל העונג והשמחה וואס איינער האט בשעת ער קערט זיך אום צו אביו אדער צו זיך נאך דעם וואס ער איז געווען אוועק לשעה קלה - איז דאך פארשטאנדיק דער גודל העונג והשמחה בשעת ער קערט זיך אום צו אביו שבשמים און צו זיך נאך דעם וואס ער איז געווען אוועק א משך זמן!
And as for the fact that in the intervening time he was in a different state and condition — he should not be affected by it. And especially since it is not his fault, because he is a captive infant.
און דאס וואס בהזמן בינתיים איז ער געווען במעמד ומצב אחר - דארף ער דערפון ניט נתפעל ווערן. ובפרט אז ס'איז לא באשמתו ווייל ער איז א תינוק שנשבה.
And after he does teshuvah, "we do not mention to him a thing or half a thing"<sup>68</sup>.
און נאך דעם וואס ער טוט תשובה איז "אין מזכירין לו דבר וחצי דבר" 68.
And in general — when one goes to speak with another Jew and wishes to influence him to do teshuvah,
ובכלל - בשעת מ'גייט רעדן מיט א צווייטן אידן און מ'וויל אויף אים פועל'ן צו טאן תשובה,
to return to Hashem and to himself,
אומקערן זיך לה' און צו זיך,
it is not the way to speak with him in a negative manner,
איז ניט דער דיך צו רעדן מיט אים באופן שלילי,
but rather to speak with him on the side of good.
נאר רעדן מיט אים בצד הטוב.
Not like the preachers of old who used to speak about what was created on the second day of Maaseh Bereishis,
ניט ווי אמאליקע מגידים וואס פלעגן רעדן וועגן דאס וואס איז נברא געווארן ביום שני פון מעשה בראשית,
by which one sends that person away — our Nesi'im say,
וואס דערמיט שיקט מען יענעם אפ - זאגן רבותינו נשיאינו,
that the conduct of Chassidus,
אז הנהגת החסידות,
and this is the Torah of Chassidus,
און דאס איז תורת החסידות,
is that one should speak on the side of good:
אז מ'זאל רעדן בצד הטוב:
One should explain to that person the very great virtue that he possesses,
מ'זאל יענעם מסביר זיין די גאר גרויסע מעלה וואס ער פארמאגט,
and that "ashreinu mah tov chelkeinu"<sup>69</sup> with all three expressions in this,
און אז "אשרנו מה טוב חלקנו" 69 מיט די אלע דריי לשונות בזה,
that he is good himself,
אז ער איז טוב אליין,
and he has a soul that is literally a part of G-d above,
און ער האט א נשמה וואס איז א חלק אלוקה ממעל ממש,
and the essence — when you grasp a part of it, you grasp all of it,
והעצם כשאתה תופס בחלקו אתה תופס בכולו,
and one only needs to reveal it in him.
און מ'דארף עס נאר מגלה זיין ביי אים.
It can be that his true reality has been concealed by himself,
ס'קען זיין אז זיין אמת'ע מציאות איז פארדעקט געווארן דורך אים אליין,
by another, or by the surroundings — but this is only a concealment,
דורך א צווייטן אדער דורך דעם ארום - אבער דאס איז נאר א פארדעקונג,
and when one removes it,
און בשעת מ'נעמט עס אראפ,
his true reality will be revealed.
וועט נתגלה זיין אמת'ע מציאות.
And when one speaks with that person in such a manner,
און בשעת מ'רעדט מיט יענעם באופן כזה,
it opens a wide opening so that one can speak with him about all matters in a way that he will accept them with delight and joy,
עפנט עס אויף א פתח רחב אז מ'זאל מיט אים קענען רעדן וועגן אלע ענינים אזוי אז ער זאל דאס מקבל זיין בעונג ובשמחה,
in all matters of Torah and mitzvos in actual practice.
אין אלע ענינים פון תומ"צ בפועל ממש.
Beginning with the campaigns:
אנהויבנדיק פון די מבצעים:
Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael. And especially in these days.
אהבת ישראל און אחדות ישראל. ובפרט בימים אלו.
Chinuch of oneself and chinuch of others. As is known, chinuch applies not only to those who are of the age of chinuch,
חינוך עצמו און חינוך זולתו. כידוע אז חינוך איז שייך ניט נאר בא די וואס זיינען בגיל החינוך,
but also to those who are older — as understood from the saying of our Sages, of blessed memory<sup>70</sup>, "Who is wise? One who learns from every person." And the simple meaning of this is,
נאר אויך בא די וואס זיינען עלטער דערפון - כמובן פון דעם מאחז"ל 70 "איזהו חכם הלומד מכל אדם". וואס דער פירוש הפשוט אין דעם איז,
that one must learn from "every person,"
אז מ'דארף לערנען פון "כל אדם",
as per the simple language of the Mishnah,
כפשטות לשון המשנה,
which does not depart from its simple meaning. And if he does not see what he can learn from someone,
וואס אין ענין יוצא מדי פשוטו. און אויב ער זעט ניט וואס ער קען לערנען פון איינעם,
it is not that there is nothing to learn from that person,
איז ניט דער פשט אז ס'איז ניטא וואס צו לערנען פון יענעם,
but rather that he himself lacks wisdom.
נאר אז ביי אים פעלט חכמה.
And from this one comes to the specific campaigns:
און דערפון קומט מען צו די מבצעים פרטיים:
Torah,
תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Tzedakah,
צדקה,
A house full of books — Yavneh and its sages,
בית מלא ספרים - יבנה וחכמי',
Shabbos Kodesh and Yom Tov candles,
נרות שבת קודש ויו"ט,
Kashrus of food and drink, and Taharas Hamishpachah,
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה,
And especially in this matter that the time has occasioned — that every Jew should have a letter in one of the general Sifrei Torah,
ובמיוחד אין דעם ענין שהזמן גרמא - אז יעדער איך זאל האבן אן אות אין איינער פון די ספרי תורה כלליים,
that each one should be from "the people who are written in the book"
כאו"א זאל זיין פון "עם הנכתב בספר"
(also openly).
(אויך בגלוי).
And also in this matter — providing each one who needs it with all the things one must have on Erev Yom Kippur,
און אויך אין דעם ענין - צושטעלן כאו"א וואס נויטיקט זיך אין דעם מיט אלע זאכן וואס מ'דארף האבן בערב יוהכ"פ,
for "whoever eats on the ninth, Scripture accounts it to him as if he fasted on the ninth and the tenth"<sup>71</sup>,
וואס "כל האוכל בתשיעי מעלה עליו הכתוב כאילו התענה תשיעי ועשירי" 71,
and from Motza'ei Yom Kippur,
און פון מוצאי יוהכ"פ,
and afterwards — the Four Species and all the matters that one needs for the festival of Sukkos,
און דערנאך - די ד' מינים און אלע ענינים וועלכע מ'דארף האבן פאר חג הסוכות,
Zeman Simchaseinu,
זמן שמחתנו,
so that one can celebrate it with true joy and delight.
אז מ'זאל דאס קענען פראווען מתוך שמחה ועונג אמיתיים.
And even if it seems that the work,
און אפילו אויב ס'דוכט זיך אויס אז די עבודה,
and the work of speaking with a Jew who is in a state and condition connected with physicality,
און די עבודה פון רעדן מיט א אידן וואס געפינט זיך אין א מעמד ומצב פארבונדן מיט גשמיות,
as above,
כנ"ל,
is difficult —
איז א שווערע -
One should know that it is Shabbos Shuvah,
זאל מען וויסן אז ס'איז שבת שובה,
and on the day of Shabbos, "all your work is done"<sup>72</sup>,
און ביום השבת איז כל מלאכתך עשוי' 72,
and one does all matters out of delight,
און מ'טוט אלע ענינים מתוך עונג,
consequently there is nothing to fear,
במילא איז ניטא וואס צו שרעקן זיך,
and on the contrary.
ואדרבה.
And through the service and the totality of our deeds and our service now in the time of exile,
און דורך דער עבודה און כללות מעשינו ועבודתינו איצטער בזמן הגלות,
we hasten even more to the true and complete redemption,
איילט מען נאכמער צו די גאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our actual days,
במהרה בימינו ממש,
the day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds<sup>73</sup>.
דעם יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים 73.
It was spoken many times that from every single detail in a matter that a Jew sees or hears, there is a lesson in the service of Hashem.
דובר כמ"פ אז פון יעדער פרט ופרט אין אן ענין וועלכן א איד זעט אדער הערט איז דא א הוראה בעבודת ה'.
Because since "for my sake was the world created"<sup>74</sup>,
ווייל וויבאלד אז "בשבילי נברא העולם" 74,
and "I was created to serve my Maker"<sup>75</sup>,
און "אני נבראתי לשמש את קוני" 75,
therefore every thing that occurs in the world that the Jew sees or hears is for his sake,
דערפאר איז יעדער זאך וואס טרעפט בעולם וואס דער איד זעט אדער הערט איז בשבילו,
in order to serve his Maker with it. This is the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>76</sup>,
בכדי דערמיט משמש זיין את קונו. וואס דאס איז דאך תורת הבעש"ט הידועה 76,
that in every thing that a Jew sees or hears, there is in it,
אז אין יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט איז אין דעם דא,
and consequently he must take from it,
ובמילא דארף ער דערפון ארויסנעמען,
a lesson in his service to his Maker.
א הוראה בעבודתו לקונו.
So too it is understood regarding the specific determination of pure days in the days of the month,
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו דער קביעות מיוחדת פון ימים זכאין בימי החודש,
that in this as well there is a lesson in the service of Hashem.
אז אין דעם איז אויך דא א הוראה בעבודת ה'.
So too regarding Shabbat Shuvah:
אזוי אויך בנוגע צו שבת שובה:
Shabbat Shuvah always occurs during the Ten Days of Repentance.
שבת שובה קומט אלעמאל אויס בעשי"ת.
But in this itself there can be differences in which day of the month it occurs.
אבער אין דערויף גופא קענען זיין חילוקים אין וועלכן יום בחודש דאס קומט אויס.
In the determination of this year it occurs on the eighth of Tishrei<sup>77</sup>, which is a day after which is the ninth of Tishrei,
בקביעות שנה זו קומט עס אויס שמיני בתשרי 77 וואס א טאג נאך דעם איז תשיעי בתשרי,
the eve of Yom Kippur,
ערב יוהכ"פ,
and "one who eats on the ninth, Scripture accounts it to him as if he fasted on the ninth and the tenth"
וואס "האוכל בתשיעי מעלה עליו הכתוב כאילו התענה תשיעי ועשירי"
(as above),
(כנ"ל),
and afterwards comes the tenth of Tishrei,
און דערנאך קומט עשירי בתשרי,
Yom Kippur.
יוהכ"פ.
There must be in this a specific lesson
דארף אין דעם זיין א הוראה מיוחדת
(in addition to the general lesson of Shabbat Shuvah discussed above at length).
(בנוסף צו דערהוראה כללית פון שבת שובה המדוברת לעיל בארוכה).
And the concept:
והענין:
The specific concept of the eighth of Tishrei in the annals of Israel need not be sought,
דע ענין מיוחד פון שמיני בתשרי בדברי ימי ישראל דארף מען ניט זוכן,
because it is stated in the verse
ווייל עס שטייט אין פסוק
(as discussed many times<sup>78</sup>):
(כמדובר כמ"פ 78):
It is related in the Tanakh<sup>79</sup> that the dedication of the first Holy Temple was "seven days and seven days, fourteen days",
עס ווערט דערציילט אין תנ"ך 79 אז חנוכת ביהמ"ק הראשון איז געווען "שבעת ימים ושבעת ימים ארבעה עשר יום",
and the second seven days began on the fifteenth of Tishrei<sup>80</sup>,
וואס די צווייטע שבעת ימים האבן זיך אנגעהויבן ט"ו בתשרי 80,
and since these seven days were consecutive, it follows that the eighth of Tishrei was the first day of the dedication of the first Holy Temple.
און וויבאלד אז די שבעת ימים זיינען געווען רצופים קומט אויס אז שמיני בתשרי איז געווען יום ראשון פון חנוכת ביהמ"ק הראשון.
- And all the days of the dedication of the Temple were great, which were celebrated with great joy.
- וואס אלע ימי חנוכת הבית זיינען גדולים וועלכע מ'האט געפראוועט בשמחה גדולה.
As is understood from what the Sages relate<sup>81</sup> that at the dedication of the first Holy Temple there was such great joy,
כמובן פון דעם וואס חז"ל דערציילן 81 אז בחנוכת ביהמ"ק הראשון איז געווען אזא גרויסע שמחה,
that on Yom Kippur they did not fast,
ביז אז ביוהכ"פ האט מען ניט געפאסט,
rather they ate and drank in a manner of a feast and joy.
נאר מ'האט געגעסן און געטרונקען באופן פון משתה ושמחה.
Until that at the time when they had a doubt whether it was correct to do so,
ביז אז בשעת מ'האט געהאט א ספק צי ס'איז געווען ריכטיק אזוי צו טאן,
a heavenly voice went forth from above and said "you are all invited to the life of the World to Come"<sup>82</sup>,
איז ארויס א בת קול מלמעלה און האט געזאגט "כולכם מזומנים לחיי עוה"ב" 82,
that it is not only not detrimental, Heaven forbid,
אז ס'איז ניט נאר ניט גורע ח"ו,
but on the contrary - the joy at that time was even higher than the fast on Yom Kippur.
נאר אדרבה - די אכו"ש דעמולט איז געווען נאך העכער פון דעם תענית ביוהכ"פ.
And from this is understood the most supreme elevation of the days of the dedication of the first Holy Temple.
וואס מזה מובן דער עילוי נעלה ביותר פון די ימי חינוך ביהמ"ק הראשון.
And all the more so that among the days of the dedication themselves there is a special elevation on the first day of the dedication of the Temple.
ועאכו"כ אז צווישן די ימי החינוך גופא איז דא אן עילוי מיוחד אין יום ראשון דחינוך הבית.
And it is similar to how it was during the seven days of the consecration
וע"ד ווי דאס איז געווען בא די שבעת ימי המילואים
(dedication),
(חינוך),
and the twelve days when the princes offered their offerings,
און די י"ב ימים ווען די נשיאים האבן מקריב געווען קרבנות שלהם,
in the Tabernacle:
אין דעם משכן:
All the days of the consecration had a most supreme elevation. So much so that the offering of the prince of the tribe of Ephraim on the Shabbat day superseded Shabbat<sup>83</sup>,
אלע ימי המילואים האבן געהאט אן עילוי נעלה ביותר. ביז אז הקרבת נשיא שבט אפרים ביום השבת האט דוחה געווען שבת 83,
even though it was an individual offering, etc.
כאטש דאס איז געווען א קרבן יחיד וכו'
(as was discussed once at length<sup>84</sup> how this is according to the revealed,
(ווי גערעדט אמאל בארוכה 84 ווי דאס איז ע"פ נגלה,
according to the homiletic, etc.).
ע"פ דרוש וכו').
Similar to the elevation of that which the dedication of the first Holy Temple superseded Yom Kippur.
ע"ד דער עילוי פון דעם וואס חנוכת ביהמ"ק הראשון האט דוחה געווען יוהכ"פ.
Nevertheless, the first day of the consecration,
אעפ"כ האט דער יום ראשון דמילואים,
and similarly the seventh day of the consecration,
ועד"ז דער יום השביעי דמילואים,
and the twelfth day,
און דער יום י"ב,
had a special elevation. Therefore on the first day and on the twelfth day are enumerated all the offerings that the princes brought on all the days,
געהאט אן עילוי מיוחד. וואס דערפאר ווערט אויסגערעכנט ביום ראשון וביום י"ב די אלע קרבנות וואס די נשיאים האבן געבראכט בכל הימים,
as explained in many places<sup>85</sup>.
כמבואר בכ"מ 85.
Similarly also in the dedication of the first Holy Temple,
עד"ז איז אויך בחנוכת ביהמ"ק הראשון,
that although all the days of the dedication had a most supreme elevation,
אז כאטש אלע ימי החינוך האבן געהאט אן עילוי נעלה ביותר,
nevertheless the first day
האט אבער דער יום ראשון
(the eighth of Tishrei)
(שמיני בתשרי)
had a special elevation.
געהאט אן עילוי מיוחד.
- From the virtues of the first day of the dedication of the first Holy Temple:
- פון די מעלות ביום ראשון דחנוכת ביהמ"ק הראשון:
Because then is the beginning of the dedication,
וויבאלד אז דעמולט איז די התחלה פון דעם חינוך,
there is the principle that "all beginnings are difficult"<sup>86</sup>,
איז דאך דא דער כלל אז "כל התחלות קשות" 86,
and consequently "according to the pain is the reward"<sup>87</sup>,
ובמילא איז "לפום צערא אגרא" 87,
then there is a more supreme elevation than on the other days.
דעמולט איז דא אן עילוי נעלה יותר ווי בשאר הימים.
It is that "these days are remembered and performed"<sup>88</sup>,
ס'איז דאך "הימים האלה נזכרים ונעשים" 88,
every year on the eighth of Tishrei all the matters that occurred on the eighth of Tishrei, the first day of the dedication of the first Holy Temple, are repeated,
יעדער יאר שמיני בתשרי חזר'ן זיך איבער אלע ענינים וואס זיינען געווען בשמיני בתשרי יום ראשון דחנוכת ביהמ"ק הראשון,
and this must come down into "and performed",
און דאס דארף אראפקומען אין "ונעשים",
into a lesson in actual deed.
אין א הוראה במעשה בפועל.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
The Beis HaMikdash is not here today
דער ביהמ"ק איז דאך היינט ניטא
(physically),
(בגשמיות),
and one can remember the Beis HaMikdash as it once was — but how is a practical instruction for Shemini Atzeres of this year connected to the education of the Beis HaMikdash?
און מ'קען זיך דערמאנען וועגן דעם ביהמ"ק ווי דאס איז אמאל געווען - ווי איז אבער שייך א הוראה במעשה בפועל בשמיני בתשרי בשנה זו פארבונדן מיטן חינוך ביהמ"ק:
The answer to this is from the haftarah of this Shabbos
האט מען דעם ענטפער אויף דעם פון דער הפטורה דשבת זו
(Shabbos Shuvah).
(שבת שובה).
The haftarah pertains to all Jews — as we see that the custom of Israel is to also review the haftarah after "Shnayim Mikra v'Echad Targum"<sup>89</sup>. In the Gemara<sup>90</sup> it only states regarding "Shnayim Mikra v'Echad Targum,"
וואס די הפטורה איז שייך צו אלע אידן - ווי מ'זעט אז מנהג ישראל איז צו מעביר זיין אויך די הפטורה נאך "שנים מקרא ואחד תרגום" 89. אין גמרא 90 שטייט טאקע נאר וועגן "שנים מקרא ואחד תרגום",
but we see that the custom of Israel is to also say the haftarah.
אבער מ'זעט אז מנהג ישראל איז צו זאגן אויך דער הפטורה.
And this applies to all of Israel. Not only regarding the one who says the haftarah. Since he will say it publicly and communally, he is obligated to review the haftarah beforehand<sup>91</sup> so that it should be for him
און דאס רעדט זיך וועגן כל ישראל. ניט נאר וועגן דעם וואס זאגט די הפטורה. וואס וויבאלד ער וועט עס זאגן בפומבי ובציבור איז ער מחוייב צו איבערקוקן פריער די הפטורה 91 כדי עס זאל ביי אים זיין
(similar to what is stated regarding the song of our parshah<sup>92</sup>)
(ע"ד ווי עס שטייט לגבי דער שירה פון אונזער פרשה 92)
in a manner of "and He put it in their mouths,"
אין אן אופן פון "ויודעה את בנ"י שימה בפיהם",
but rather regarding all Jews. For the custom of Israel is to also review the haftarah.
נאר וועגן אלע אידן. וואס מנהג ישראל איז צו מעביר זיין אויך די הפטורה.
And certainly all are obligated to hear the haftarah,
ועאכו"כ אז אלע זיינען מחוייב צו הערן די הפטורה,
just like the reading of the Torah.
אזוי ווי קריאת התורה.
And additionally, we see the importance and status of the haftarah — it is stated in the haftarah of this Shabbos<sup>93</sup> "and we will render the bulls of our lips"<sup>94</sup>.
ונוסף לזה זעט מען די חשיבות און גדרות פון הפטורה - שטייט אין דער הפטורה פון היינטיקן שבת 93 "ונשלמה פרים שפתינו" 94.
There are several versions of the prayer where this verse is said every day,
ס'זיינען דא כמה נוסחאות בתפלה וואו מ'זאגט דעם פסוק בכל יום,
and versions where it is also said on Shabbos;
און נוסחאות וואו מ'זאגט עס אויך ביום השבת;
but on this Shabbos it is even more emphasized because it is said in the haftarah with the blessings before and after.
אבער בשבת זו איז דאס נאכמער בהדגשה וויבאלד אז מ'זאגט עס אין דער הפטורה מיט ברכות לפני' ולאחרי'.
In "V'nishlemah" there are many interpretations. Two of the interpretations are: (a)
וואס אין "ונשלמה" זיינען פאראן א ריבוי פירושים. צוויי פון די פירושים זיינען: (א)
"V'nishlemah" from the term payment,
"ונשלמה" מלשון תשלומין,
that through "our lips"
אז דורך "שפתינו"
(in this time)
(בזמן הזה)
we pay for the bulls that were offered in the Beis HaMikdash. (b)
צאלט מען אפ פאר די פרים וועלכע מ'האט מקריב געווען אין ביהמ"ק. (ב)
"V'nishlemah" from the term completion,
"ונשלמה" מלשון שלימות,
that through this we complete what the offering of the sacrifices accomplished in the Beis HaMikdash.
אז דורך דעם טוט מען אויף בשלימות דאס וואס הקרבת הקרבנות האבן אויפגעטאן אין ביהמ"ק.
That is, not in a b'dieved manner,
ד.ה. ניט באופן פון בדיעבד,
but l'chatchilah and l'chatchilah d'l'chatchilah,
נאר מלכתחילה און מלכתחילה דלכתחילה,
and hiddur d'hiddur.
והידור דהידור.
Based on this, it is also understood that "our lips" must be similar to the "bulls" that were offered in the Beis HaMikdash:
עפ"ז איז אויך מובן אז דער "נשלמה שפתינו" דארף זיין בדומה צו די "פרים" וועלכע מ'האט מקריב געווען אין ביהמ"ק:
Just as the bulls had to be offered in the Beis HaMikdash,
כשם ווי די פרים האט מען געדארפט מקריב זיין אין ביהמ"ק,
and not outside the Beis HaMikdash,
און ניט מחוץ לביהמ"ק,
for if one offers them outside the Sanctuary it is the opposite of the matter,
וואס אויב מ'איז דאס מקריב חוץ למקדש איז דאס היפך הענין,
and it is connected with a severe prohibition etc.,
און ס'איז פארבונדן מיט אן איסור חמור וכו',
but they had to be offered in the Beis HaMikdash.
נאר מ'האט עס געדארפט מקריב זיין אין ביהמ"ק.
And it is not sufficient that there is an existence of the Beis HaMikdash,
און ס'איז ניט מספיק אז ס'איז דא א מציאות של ביהמ"ק,
and the bull and the owner of the bull are in a second place,
און דער פר און בעל הפר געפינען זיך במקום שני,
but the bull and the owner of the bull must be in the Beis HaMikdash and there the offering must take place —
נאר דער פר און בעל הפר דארפן זיין אין ביהמ"ק און דארטן דארף זיין די הקרבה -
So too regarding "and we will render the bulls of our lips" in this time,
אזוי איז אויך בנוגע צו דער "ונשלמה שפתינו" בזמן הזה,
that it must be in the Beis HaMikdash.
אז ס'מוז זיין אין דעם ביהמ"ק.
And it is not sufficient that one sees or knows about the Beis HaMikdash above,
און ס'איז ניט מספיק אז מ'זעט אדער מ'ווייסט וועגן דעם ביהמ"ק של מעלה,
but "our lips" must be in a Beis HaMikdash down here.
נאר ס'דארף זיין "שפתינו" אין א ביהמ"ק דא למטה.
From this it is proven that even now there is a Beis HaMikdash.
וואס מזה מוכח אז אויך איצטער איז דא א ביהמ"ק.
— And a Beis HaMikdash in completeness,
- און א ביהמ"ק בשלימות,
so that now "and we will render the bulls of our lips" can be in completeness.
וואס דערפאר קען איצטער זיין "ונשלמה פרים שפתינו" בשלימות.
And especially since "and we will render the bulls of our lips" is
ובפרט אז "ונשלמה פרים שפתינו" איז
(like all things stated in the Torah)
(אזוי ווי אלע זאכן וואס שטייען אין תורה)
both a command,
סיי א ציווי,
that there should be "and we will render the bulls of our lips,"
אז ס'זאל זיין "ונשלמה פרים שפתינו",
and a promise,
און סיי א הבטחה,
that surely there will be "and we will render the bulls of our lips,"
אז ס'וועט זיכער זיין "ונשלמה פרים שפתינו",
consequently it gives strength that one can fulfill even now the "and we will render the bulls of our lips" in the Beis HaMikdash which is also present now.
במילא גיט עס כח אז א איך זאל קענען אויפטאן אויך איצטער דעם "ונשלמה פרים שפתינו" אין ביהמ"ק וואס איז אויך איצטער דא.
That is, that the Supreme One dwells and rests within each and every one of Israel:
ד.ה. אז דער אויבערשטער איז שורה ושוכן בתוך כאו"א מישראל:
Thus it is said "the heavens and the heavens of heavens cannot contain You,"
אזוי זאגט מען אז "שמים ושמי השמים לא יכלכלוך",
but when it comes to a Jew,
אבער בשעת ס'רעדט זיך וועגן א איד,
who has a part of G-d from above literally,
וואס ער האט א חלק אלוקה ממעל ממש,
and the essence is that when you grasp his part you grasp the whole — there the Supreme One Himself dwells and rests.
ועצם כשאתה תופס בחלקו אתה תופס בכולו - איז דארטן דער אויבערשטער אליין שורה ושוכן.
And on the contrary — the primary dwelling of the Shechinah is specifically within each and every one of Israel,
ואדרבה - דער עיקר השראת השכינה איז דוקא בתוך כאו"א מישראל,
and from this it is drawn also into the dwelling of the Shechinah in a physical Beis HaMikdash — as understood from the phrase "and I will dwell in their midst,"
און דערפון ווערט עס נמשך אויך אין השראת השכינה אין א ביהמ"ק גשמי - כמובן פון דעם לשון "ושכנתי בתוכם,
"in it" is not said, but rather "in their midst,"
בתוכו לא נאמר אלא בתוכם,
"in the midst of each and every one of Israel,"
בתוך כאו"א מישראל",
which is a phrase of Chazal,
וואס דאס איז דאך א לשון חז"ל,
from the Shelah,
פון של"ה,
and it implies there that it is from the Zohar — it is seemingly not understood:
ומשמע שם אז דאס איז פון זהר - איז לכאורה ניט מובן:
Why did he also need to use a negative phrase,
פארוואס דארף ער אויך נוצן א לשון של שלילה,
"in it is not said" — he could have initially said "and I will dwell in their midst — in the midst of each and every one of Israel"?
"בתוכו לא נאמר" - ער האט געקענט לכתחילה זאגן "ושכנתי בתוכם - בתוך כאו"א מישראל"?
Only with this does he emphasize that without the matter of "And I will dwell in their midst — within each and every one" the matter of "And I will dwell in it" in the physical Beit HaMikdash cannot exist — "It does not say 'in it' but rather 'in their midst,'
נאר דערמיט איז ער מדגיש אז אן דעם ענין פון "ושכנתי בתוכם - בתוך כאו"א" קען ניט זיין דער ענין פון "ושכנתי בתוכו" אין דעם ביהמ"ק הגשמי - "בתוכו לא נאמר אלא בתוכם,
within each and every one,"
בתוך כאו"א",
and specifically when there is the "And I will dwell in their midst, within each and every one" can there be the indwelling of the Divine Presence "in it."
און דוקא בשעת ס'איז דא דער "ושכנתי בתוכם בתוך כאו"א" קען זיין השראת השכינה "בתוכו".
That is, the main aspect of the indwelling of the Divine Presence is within each and every Jew.
ד.ה. אז דער עיקר ענין פון השראת השכינה איז בתוך כאו"א מישראל.
And how does a Jew make a Sanctuary for Hashem,
און ווי מאכט אויף א איד א ביהמ"ק לה',
regarding which the Holy One, blessed be He, should say "And I will dwell in their midst — within each and every one"?
וואס אויף דעם זאל דער אויבערשטער זאגן "ושכנתי בתוכם - בתוך כאו"א"?
This is through the fact that there is the "Let them take for Me a portion — for My name"<sup>95</sup>,
איז דאס דורך דעם וואס ס'איז דא דער "ויקחו לי תרומה - לי לשמי" 95,
that all matters that he does he dedicates to the Holy One, blessed be He,
אז אלע ענינים וואס ער טוט "גיט" ער אפ צו דעם אויבערשטן,
meaning that all his matters are permeated with holiness and G‑dliness — because he does them all for the sake of Heaven etc.
ד.ה. אז אלע זיינע ענינים זיינען דורכגענומען מיט קדושה און אלקות - ווייל ער טוט זיי אלע לשם שמים וכו'.
From himself and from the thirteen<sup>96</sup>,
פון זיך און פון די י"ג 96,
fifteen<sup>97</sup> things of his,
ט"ו 97 דברים שלו,
which include within themselves all matters,
וואס זיינען כולל אין זיך אלע ענינים,
he dedicates to the Holy One, blessed be He,
גיט ער אפ צו דעם אויבערשטן,
and he dedicates it in a manner of giving,
און גיט דאס אפ אין אן אופן של נתינה,
for "one who gives gives with a generous eye."<sup>98</sup>
וואס כל הנותן בעין יפה נותן 98.
On the other hand — it is not the interpretation that he gives away everything he has and remains with nothing,
לאידך גיסא - ס'איז ניט דער פירוש אז ער גיט אפ אלץ וואס ער האט און בלייבט מיט גארניט,
rather he gives from his things,
נאר ער גיט אפ פון זיינע זאכן,
but with him it also remains.
אבער ביי אים בלייבט אויך.
As this was simply regarding the Mishkan:
ווי דאס איז געווען בפשטות באם משכן:
Even though the Jews gave the thirteen
אע"פ וואס אידן האבן געגעבן די י"ג
(fifteen)
(ט"ו)
things for the Mishkan, certainly a multitude of silver and gold remained with them,
דברים פארן משכן איז בא זיי זיכער געבליבן א ריבוי כסף וזהב,
as is understood from what the Gemara relates in Bechorot<sup>99</sup> about the great multitude of silver and gold that the Jews received through the spoils of Egypt and the spoils of the sea.
כמובן פון דעם וואס די גמרא דערציילט אין בכורות 99 דער ריבוי גדול כסף וזהב וואס אידן האבן באקומען דורך ביזת מצרים און ביזת הים.
And corresponding to this is also in the service of man in his spiritual Sanctuary — that he need not give away everything he has to charity and the like,
ועד"ז איז אויך בעבודת האדם אין זיין ביהמ"ק הרוחני - אז ער דארף ניט אוועקגעבן אלץ וואס ער האט לצדקה וכיו"ב,
as the Rambam rules<sup>100</sup>,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 100,
that one should not give to charity more than a fifth or a tenth;
אז מ'זאל ניט געבן לצדקה מערער ווי א חומש אדער מעשר;
but on the other hand — through the fact that he gives away the fifth or tenth, he elevates all the rest of his matters,
אבער לאידך גיסא - דורך דעם וואס ער גיט אפ דעם חומש אדער מעשר איז ער מעלה שאר כל הענינים שלו,
as the Alter Rebbe explains.<sup>101</sup>
ווי דער אלטער רבי איז מבאר 101.
And through this he makes his spiritual Sanctuary,
און דורך דעם מאכט ער אויף זיין ביהמ"ק רוחני,
regarding which the Holy One, blessed be He, says "And I will dwell in their midst — within each and every one."
אויף וועלכן דער אויבערשטער זאגט "ושכנתי בתוכם - בתוך כאו"א".
From this it is understood how there is the "we remember and do" and the instruction of the Eighth of Tishrei, as it was the first time at the inauguration of the first Beit HaMikdash on the Eighth of Tishrei, every year
עפ"ז איז מובן ווי ס'איז דא דער "נזכרים ונעשים" און די הוראה פון שמיני בתשרי ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה בא חנוכת ביהמ"ק הראשון בשמיני בתשרי בכל שנה ושנה
(also in the present time)
(אויך בזמן הזה)
— because the spiritual Sanctuary within each Jew exists also now,
- ווייל דער ביהמ"ק רוחני בא יעדן אידן איז דא אויך איצטער,
— and on the contrary — this is the primary Sanctuary.
- ואדרבה - דאס איז דער עיקר ביהמ"ק.
"And I will dwell in their midst — it does not say 'in it' but rather 'in their midst,'
"ושכנתי בתוכם - בתוכו לא נאמר אלא בתוכם,
within each and every one."
בתוך כאו"א".
And the instruction of the Eighth of Tishrei, the first day of the inauguration of the first Beit HaMikdash, is — that the spiritual Sanctuary within each one is already built,
און די הוראה פון שמיני בתשרי. דער יום ראשון פון חינוך ביהמ"ק הראשון איז - אז דער ביהמ"ק הרוחני בא יעדן איז שוין אויפגעבויט,
through the "Let them take for Me for My name"
דורך דעם "ויקחו לי לשמי"
(as above),
(כנ"ל),
and everything is already ready,
און ס'איז שוין אלץ גרייט,
a Jew now needs to inaugurate the Sanctuary within him,
א איד דארף איצטער שוין מחנך זיין דעם ביהמ"ק שבו,
which inauguration comes after the building. And through this, an additional higher elevation is brought about in the Sanctuary.
וואס דער חינוך קומט לאחרי הבנין. און דורך דעם אויפטאן נאך א העכערן עילוי אין דעם ביהמ"ק.
As this was regarding the physical Beit HaMikdash, that the inauguration brought about an elevation in the Sanctuary
ווי דאס איז געווען בא דעם ביהמ"ק בפשטות אז דער חינוך האט אויפגעטאן אן עילוי אין דעם ביהמ"ק
(as above).
(כנ"ל).
And the inauguration must be in a more elevated manner, because it is connected with the inauguration of the first Beit HaMikdash
און דער חינוך דארף נאך זיין באופן נעלה יותר וויבאלד אז דאס איז פארבונדן מיט חינוך ביהמ"ק הראשון
(which began on the Eighth of Tishrei):
(וואס האט זיך אנגעהויבן שמיני בתשרי):
Even though in general "the glory of this latter House shall be greater than that of the first,"<sup>102</sup> nevertheless the first Temple has in it an advantage over the second Temple, in that it was from the outset in a most elevated manner,
אע"פ וואס בכללות איז "גדול יהי' כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון" 102 אבער דער בית ראשון האט אין זיך א מעלה לגבי דעם בית שני אז זי איז מלכחילה געווען באופן נעלה ביותר,
and its inauguration was in a manner of expansion and great joy;
און דער חינוך זיינער איז געווען באופן של התרחבות ושמחה גדולה;
in contrast, the inauguration of the second Temple was out of poverty and constriction,
משא"כ דער חינוך פון בית שני איז געווען מתוך עניות וצמצום,
as related in the words of our Sages.
כמסופר בחז"ל.
And there were ascents and descents,
און דארטן זיינען געווען עליות וירידות,
at first there was a state of poverty,
בתחלה איז געווען א מצב של עניות,
afterwards "they became wealthy"<sup>103</sup> etc.
דערנאך "העשירו" 103 וכו'.
And it was thus physically because it was thus spiritually there.
וואס ס'איז אזוי געווען בגשמיות דערפאר וואס אזוי איז געווען דארטן ברוחניות.
From this is also the instruction when the Eighth of Tishrei comes every year,
דערפון איז אויך די הוראה ווען ס'קומט שמיני בתשרי בכל שנה ושנה,
when "we remember and do" the matters that occurred on the Eighth of Tishrei in the time of the first Temple — that a person must inaugurate his spiritual Sanctuary from the outset in a manner of expansion and with great joy
ווען "נזכרים ונעשים" די ענינים וואס זיינען געווען שמיני בתשרי בזמן בית ראשון - אז א איך דארף לכתחילה מחנך זיין ביהמ"ק רוחני באופן של התרחבות ובשמחה גדולה
(as it was in the first Temple).
(ווי ס'איז געווען בבית ראשון).
And the matter of the inauguration of the Sanctuary in service is — inauguration in its simple sense,
וואס דער ענין פון חינוך ביהמ"ק אין עבודה איז - חינוך כפשוטו,
as explained in Chassidus in the discourses of Chanukah<sup>104</sup> that the inauguration of the Mishkan and the inauguration of the Beit HaMikdash are connected with the matter of inauguration in its simple sense,
כמבואר אין חסידות בדרושי חנוכה 104 אז חנוכת המשכן און חנוכת ביהמ"ק איז פארבונדן מיט ענין החינוך כפשוטו,
"Train a youth according to his way."<sup>105</sup>
"חנוך לנער ע"פ דרכו" 105.
And the lesson of the Eighth of Tishrei comes as an addition to the general lesson of Shabbos Shuvah
און די הוראה בשמיני בתשרי קומט בהוספה צו דער הוראה כללית פון שבת שובה
(as discussed above at length),
(כמדובר לעיל בארוכה),
which occurs this year on the Eighth of Tishrei,
וואס קומט אויס בשנה זו בשמיני בתשרי,
that the work of teshuvah must also be in all physical matters that a Jew does,
אז עבודת התשובה דארף זיין אויך אין אלע ענינים גשמיים וואס א איד טוט,
and from joy and happiness.
ומתור עונג ושמחה.
What is the connection between them
וואס דער קשר ביניהם
(between the inauguration of the Beis HaMikdash (the first) and the lesson of Shabbos Shuvah mentioned above)
(צווישן חנוכת ביהמ"ק (הראשון) און די הוראה פון שבת שובה הנ"ל)
is further emphasized by this,
איז נאכמער מודגש בזה,
that the matter of the Beis HaMikdash and the service of the offerings
וואס דער ענין פון ביהמ"ק און עבודת הקרבנות
("and we will render [the] bulls [of] our lips")
("ונשלמה פרים שפתינו")
in this time — especially on the day of Shabbos,
אין זמן זה - במיוחד ביום השבת,
because then the main matter is prayer, which comes in place of the offerings,
ווייל דעמולט איז עיקר ענין התפלה וואס קומט במקום קרבנות,
and the general matter of Shabbos is similar to the general matter of the Beis HaMikdash,
און כללות ענין השבת איז בדוגמת כללות ענין פון ביהמ"ק,
as explained in many places,
כמבואר בכ"מ,
and it is also understood simply.
און ס'איז אויך מובן בפשטות.
And may it be His will that through this that Jews will perform their service in the aforementioned manner,
ויה"ר אז דורך דעם וואס אידן וועלן טאן עבודתם באופן הנ"ל,
and through all of our deeds and service,
און דורך כללות מעשינו ועבודתינו,
we should further hasten the inauguration of the third Beis HaMikdash,
זאל מען נאכמער צואיילן די חנוכת ביהמ"ק השלישי,
which already stands built above <sup>106</sup>,
וואס ער שטייט שוין בנוי למעלה 106,
and we only need to bring it down and reveal it below,
און מ'דארף אים נאר אראפברענגען און מגלה זיין למטה,
which can be immediately,
וואס דאס קען דאך זיין גלייך,
instantly and at once,
תיכף ומיד,
in a manner of "I will hasten it",
באופן פון "אחישנה",
and we bring Jews to the Holy Land,
און מ'ברענגט אידן אין ארץ הקודש,
to Jerusalem,
אין ירושלים,
to the third Beis HaMikdash in a manner of "with the clouds of heaven",
אין ביהמ"ק השלישי באופן פון "ארו עם ענני שמיא",
which is instantly and at once.
וואס דאס איז תיכף ומיד.
We only need to finish with the last small jugs,
מ'דארף נאר פארענדיקן מיט די לעצטע פכים קטנים,
and then immediately comes the true and complete redemption,
און דעמולט קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה,
as it was by our father Yaakov,
ע"ד ווי ס'איז געווען בא יעקב אבינו,
that after he would have gathered the small jugs, immediately there would have been "and saviors shall ascend Mount Zion" <sup>107</sup>.
אז נאך דעם וואס ער וואלט צוזאמענגעקליבן די פכים קטנים וואלט גלייך געווען "ועלו מושיעים על הר ציון" 107.
And so too now — that "behold He stands behind our wall" <sup>108</sup>,
ועד"ז איז אויך איצטער - אז "הנה זה עומד אחר כתלינו" 108,
and we only need to finish the last small things in exile,
און מ'דארף נאר פארענדיקן די לעצטע קלייניקייטן אין גלות,
the small jugs,
די פכים קטנים,
and then immediately comes the redemption,
און דעמולט קומט גלייך די גאולה,
in a manner of "immediately they are redeemed" <sup>109</sup>,
באופן פון "מיד הן נגאלין" 109,
"Today — if you hearken to His voice" <sup>110</sup>.
"היום - אם בקולו תשמעו" 110.
He commanded to play a melody and said the maamar beginning "Shuvah Yisrael etc."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה שובה ישראל גו'.
As usual, on studying a verse in the weekly portion with Rashi's commentary,
כרגיל אויף אפלערנען א פסוק אין פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and in a manner that it should be understandable even for a five-year-old studying Scripture — even the questions that arise by a five-year-old studying Scripture,
און אין אן אופן אז דאס זאל זיין פארשטאנדיק אפילו פאר א בן חמש למקרא - אפילו די שאלות וואס ווערן נתעורר בא א בן חמש למקרא,
are addressed in Rashi's commentary on the Torah.
ווערן באווארנט אין פירוש רש"י על התורה.
For since Rashi himself gave the rule <sup>111</sup> that "I have come only for the plain meaning of Scripture",
ווארום וויבאלד אז רש"י אליין האט ארויסגעגעבן דעם כלל 111 אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא",
it is necessary to say,
איז מוכרח צו זאגן,
that Rashi's commentary is also for a five-year-old who studies Chumash according to its plain meaning,
אז פירוש רש"י איז אויך פאר א בן חמש וואס לערנט חומש כפשוטו,
without the matter of "a ten-year-old for Mishnah",
אן דעם ענין פון "בן עשר למשנה",
and certainly not "a fifteen-year-old for Gemara" <sup>112</sup>.
ועאכו"כ ניט "בן חמש עשרה לגמרא" 112.
And although in Rashi's commentary there are also matters from the other parts of the Torah,
און אע"פ אז אין פירוש רש"י זיינען אויך פאראן ענינים פון שאר חלקי התורה,
and as we find several great books — both in quantity and in quality — from the true great ones of Israel,
און ווי מען געפינט כמה ספרים גדולים - סיי בכמות און סיי באיכות - פון גדולי ישראל האמיתיים,
who explain matters in Rashi's commentary according to halachah, remez, and derush,
וועלכע זיינען מפרש ענינים בפירוש רש"י ע"ד ההלכה הרמז והדרוש,
until as his honor, my father-in-law, the Rebbe, said in the name of the old Rebbe <sup>113</sup> that in Rashi's commentary on the Torah there is "the wine of the Torah" and he explained that this means matters of the secrets of the Torah
ביז ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געזאגט בשם דעם אלטן רבי'ן 113 אז אין פירוש רש"י על התורה איז דא "יינה של תורה" און האט מפרש געווען אז דאס מיינט ענינים פון רזין דאורייתא
(which is called wine <sup>114</sup>),
(וואס ווערט אנגערופן יין 114),
and as we find in books which explain matters in Rashi's commentary on the Torah according to the secret,
און ווי מען געפינט אין ספרים וועלכע זיינען מבאר ענינים אין פירוש רש"י על התורה ע"ד הסוד,
it is not because they did not know, Heaven forbid, the plain meaning of Rashi
איז ניט דערפאר אז זיי האבן ניט געוואוסט ח"ו פשוטו פון רש"י
(according to the plain meaning of Scripture),
(לויט פשוטו של מקרא),
rather this is an additional matter in Rashi's commentary;
נאר דאס איז אן ענין נוסף אין פירוש רש"י;
its essence and beginning of Rashi's commentary is the plain meaning of Scripture.
עיקרו והתחלתו של פירוש רש"י איז פשוטו של מקרא.
In chapter 32
אין קאפיטל לב
(and the entire portion of Haazinu is only one chapter)
(וואס גאנץ פרשת האזינו איז בלויז איין קאפיטל)
verse 44 states:
פסוק מד שטייט:
"And Moshe came and spoke all the words of this song in the ears of the people — he and Hoshea bin Nun."
"ויבא משה וידבר את כל דברי השירה הזאת באזני העם - הוא והושע בן נון".
Rashi quotes the end of the verse "he and Hoshea bin Nun",
איז רש"י מעתיק דעם סיום הפסוק "הוא והושע בן נון",
and explains:
און איז מפרש:
"It was a Shabbos of a pair,
"שבת של דיוזגי היתה,
he took permission from this one and gave to that one, Moshe appointed for him an interpreter who would expound in his lifetime so that Israel would not say, 'In the lifetime of your teacher you had no right to lift your head.'" Then Rashi continues with a vav hachibur:
נטלה רשות מזה ונתנה לזה העמיד לו משה מתורגמן שיהא דורש בחייו כדי שלא יאמרו ישראל בחיי רבך לא הי' לך להרים ראש". דערנאך איז רש"י ממשיך מיט א וא"ו המוסיף:
"And why is he called here Hoshea" — as we have already learned <sup>115</sup> that Moshe changed his name from Hoshea to Yehoshua,
"ולמה קוראו כאן הושע" - ווי מען האט שוין געלערנט 115 אז משה האט געביטן זיין נאמען פון הושע צו יהושע,
and from then on — which was <sup>38</sup>-<sup>39</sup> years earlier — he is everywhere called Yehoshua,
און פון דעמולט - וואס דאס איז געווען מיט 38-39 יאר פריער - ווערט ער אומעטום אנגערופן יהושע,
should he here,
האט ער דא,
on this "Shabbos of a pair" when he was equal to Moshe,
אין דעם "שבת של דיוזגי" ווען ער איז געווען שווה צו משה'ן,
certainly have been called Yehoshua
זיכער געדארפט אנגערופן ווערן יהושע
(not Hoshea)?
(ניט הושע)?
Rashi answers:
ענטפערט רש"י:
"To say that his pride did not swell, that although greatness was given to him, he humbled himself as at his beginning" before he was called Yehoshua.
"לומר שלא זחה דעתו עליו שאע"פ שנתנה לו גדולה השפיל עצמו כאשר מתחלתו" איידער מ'האט עם אנגערופן יהושע".
Rashi took this explanation from the Gemara<sup>116</sup>,
דעם פירוש האט רש"י גענומען פון גמרא 116,
the Sifri<sup>117</sup> — but since Rashi does not say "our Sages expounded" or even "our Sages said", it is evident
ספרי 117 - אבער וויבאלד רש"י זאגט ניט "דרשו רבותינו" אדער אפילו "אמרו רבותינו" - איז מוכח,
that this explanation is the plain meaning of the words "he and Hoshea bin Nun";
אז דער פירוש איז דער פירוש הפשוט פון די ווערטער "הוא והושע בן נון";
it is not like the places where Rashi says that the explanation is taken from Chazal,
ס'איז ניט ווי די ערטער וואס רש"י זאגט אז דער פירוש איז גענומען פון חז"ל,
which proves that for that explanation one needs to come to support from Midrash etc.
וואס דאס באווייזט אז צו דעם פירוש דארף מען אנקומען צו א סיוע פון מדרש וכו';
In our case, however,
בנדו"ד אבער,
even though Rashi uses the same words of Chazal,
אע"פ אז רש"י באנוצט זיך מיט די זעלבע ווערטער פון חז"ל,
Rashi takes the explanation
נעמט רש"י דעם פירוש
(not from Chazal, but)
(ניט פון חז"ל, נאר)
from the plain meaning of Scripture:
פון פשוטו של מקרא:
when one learns the verse with the words "he and Hoshea bin Nun" one must explain them "it was a Shabbat of Diuzgei etc."
ווען מען לערנט דעם פסוק מיט די ווערטער "הוא והושע בן נון" מוז מען זיי מפרש זיין "שבת של דיוזגי כו'".
It is perplexing:
איז תמוה:
from where is the compulsion in the plain meaning of Scripture,
פון וואנעט איז דער הכרח אין פשוטו של מקרא,
from the words "he and Hoshea bin Nun",
פון די ווערטער "הוא והושע בן נון",
to all these details that Rashi says in his commentary —
צו די אלע פרטים וואס רש"י זאגט בפירושו -
(a) that "it was a Shabbat of Diuzgei" — and "Diuzgei" means two pairs
(א) אז "שבת של דיוזגי היתה" - וואס "דיוזגי" מיינט צוויי פארלעך
(two couples),
(שני זוגים),
i.e., that there are four people,
ד.ה. אז עס זיינען דא פיר מענטשן,
(b) that Yehoshua had an interpreter,
(ב) אז יהושע האט געהאט א מתורגמן,
(c) that Moshe set this up for him
(ג) אז דאס האט אים משה צוגעשטעלט
(Moshe set up for him),
(העמיד לו משה),
(d) that this was "so that he would expound in his lifetime",
(ד) דאס איז געווען "שיהא דורש בחייו",
(e) and the reason for this — "so that Yisrael would not say, 'In the lifetime of your teacher you did not have permission to raise your head'",
(ה) און דער טעם דערויף - "כדי שלא יאמרו ישראל בחיי רבך לא הי' לך להרים ראש",
Where do all these details stand in the words "he and Hoshea bin Nun"?!
וואו שטייען די אלע פרטים אין די ווערטער "הוא והושע בן נון"?!
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi explain the reason why "it calls him here Hoshea" in the same discourse beginning and in continuation of the matter of "Shabbat of Diuzgei etc." — and moreover with a vav hachibur
פארוואס איז רש"י מפרש דעם טעם פארוואס "קוראו כאן הושע" אין דעם זעלבן דיבור המתחיל ובהמשך צו דעם ענין פון "שבת של דיוזגי כו'" - און דערצו נאך מיט א וא"ו המוסיף
("and why etc.")?!
("ולמה כו'")?!
Seemingly, this is an entirely separate matter:
לכאורה איז דאס אינגאנצן א באזונדער ענין:
Suppose Rashi had not said that "Shabbat of Diuzgei etc. Moshe set up for him an interpreter etc." — would Rashi nevertheless have had to explain why "it calls him here Hoshea"?
נניח אז רש"י וואלט ניט געזאגט אז "שבת של דיוזגי כו' העמיד לו משה מתורגמן כו'" - וואלט רש"י בלאו הכי געדארפט מפרש זיין פארוואס "קוראו כאן הושע"?
One of the reasons why we chose to speak about this Rashi commentary is — because it follows what was discussed in the farbrengen of Shabbat Parshat
איינער פון די טעמים פארוואס מ'האט אויסגעקליבן צו ריידן אויף דעם פירוש רש"י איז - ווייל עס קומט בהמשך צו דעם וואס ס'האט זיך גערעדט אין דער התוועדות פון ש"פ
(Nitzavim)
(נצבים)
Vayeilech<sup>118</sup> regarding the Rashi commentary
וילך 118 בנוגע דעם פירוש רש"י
(at the beginning of Parshat Vayeilech)
(בר"פ וילך)
on "I can no longer go out and come in" — "I am not permitted, for permission was taken from me and given to Yehoshua",
אויף "לא אוכל עוד לצאת ולבא" - "איני רשאי שנטלה ממני הרשות ונתנה ליהושע",
and it was mentioned that there in Parshat Vayeilech Rashi does not bring down the matter of "it was a Shabbat of Diuzgei".
און מ'האט דערמאנט אז דארטן אין פ' וילך בריינגט ניט רש"י אראפ דעם ענין פון "שבת של דיוזגי היתה".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Since Rashi brings there that "permission was taken from him and given to Yehoshua" — similar to what he says in our parshah that "permission was taken from this one and given to that one" — why does he not bring there the other details that Rashi brings here,
וויבאלד אז רש"י ברענגט דארטן אז "נטלה ממנו הרשות ונתנה ליהושע" - ע"ד ווי ער זאגט בפרשתנו אז "נטלה הרשות מזה ונתנה לזה" - פארוואס ברענגט ער ניט דארט די אנדערע פרטים וואס רש"י ברענגט דא,
that "it was a Shabbat of Diuzgei...
אז "שבת של דיוזגי היתה...
Moshe set up for him an interpreter etc."?
העמיד לו משה מתורגמן כו'"?
Because,
ווארום,
the order of study for a five-year-old is,
דער סדר הלימוד פאר א בן חמש איז,
that one cannot rely on what will be learned later
אז מען קען זיך ניט פארלאזן אויף וואס מ'וועט שפעטער לערנען
(when the matter will appear a second time),
(ווען דער ענין וועט שטייען צום צווייטן מאל),
rather one must say all the details immediately the first time.
נאר מ'דארף זאגן אלע פרטים גלייך ביים ערשטן מאל.
Granted, the third matter in Rashi:
בשלמא דעם דריטן ענין אין רש"י:
"And why does it call him here Hoshea",
"ולמה קוראו כאן הושע",
is a question that arises only in our parshah;
איז א קשיא וואס שטעלט זיך ערשט אין אונזער פרשה;
but the first two matters in Rashi — "it was a Shabbat of Diuzgei etc. Moshe set up for him an interpreter etc." — should he have brought them in Parshat Vayeilech?
אבער די ערשטע צוויי ענינים אין רש"י - "שבת של דיוזגי היתה כו' העמיד לו משה מתורגמן כו'" - האט ער געדארפט ברענגען אין פ' וילך?
The question is even greater:
די קשיא איז נאך גרעסער:
The Gemara and Sifri — the source of these two matters in Rashi's commentary — indeed say this explanation on the verse "He called Yehoshua etc. Moshe and Yehoshua went and stood in the Tent of Meeting" which is in Parshat Vayeilech<sup>119</sup>.
די גמרא און ספרי - דער מקור פון די צוויי ענינים אין פירוש רש"י - זאגן טאקע דעם פירוש אויפן פסוק "קרא את יהושע גו' וילך משה ויהושע ויתיצבו באוהל מועד" וואס שטייט אין פ' וילך 119.
So how can this be:
איז דאך כלפי לייא:
In the Gemara and Sifri, which explain according to the halachic method — where according to the method of derush and halachah it is sometimes correct to place a matter only when it is stated a second time — because of the fact that then a question of "redundancy" arises or because of a precise reading and change in the matter as it appears a second time — in our case, the matter is stated there for the first time
אין גמרא וספרי וועלכע זיינען מפרש ע"ד ההלכה - וואס ע"ד הדרוש וההלכה איז רעכט אמאל צו שטעלן אן ענין ערשט ווען דאס ווערט געזאגט צום צווייטן מאל - מצד דערויף וואס דעמולט שטעלט זיך א שאלה פון "יתור" אדער מצד א דיוק ושינוי אין דעם ענין ווי עס שטייט צום צווייטן מאל - איז בנדו"ד ווערט דער ענין דארט געזאגט צום ערשטן מאל
(in Parshat Vayeilech);
(אין פ' וילך);
And Rashi,
און רש"י,
who explains the plain meaning of Scripture,
וואס איז מפרש פשוטו של מקרא,
in which one must say everything immediately the first time — states the matter only in Parshat Haazinu!
אין וועלכן מ'דארף זאגן אלץ גלייך צום ערשטן מאל - זאגט דעם ענין ערשט אין פ' האזינו!
We already once addressed this Rashi commentary — twelve years ago
מ'האט זיך שוין געשטעלט אמאל אויף דעם פירוש רש"י - מיט צוועלף יאר צוריק
(5731)
(תשל"א)
— but the explanation that was given then is not exactly according to the plain meaning
- אבער דער ביאור וואס מ'האט דעמולט געזאגט איז ניט לפי פשוטו ממש
(and therefore there was the lengthy explanation).
(און דערפאר איז געווען די אריכות הביאור).
They debated and argued about this, etc.
מ'האט זיך וועגן דעם גע'פלפול'ט און געדונגען וכו';
But the matter is,
די זאך איז אבער,
that one forgets that one is connected with Rashi's commentary, which is according to the plain meaning. And therefore,
אז מ'פארגעסט אז מ'איז פארבונדן מיט פירוש רש"י וואס איז ע"ד הפשט. און דעריבער,
even though according to the halachah, etc., it works out differently, etc.,
אע"פ וואס ע"ד ההלכה כו' קומט אויס באופן אחר כו',
according to the plain meaning, the matter is initially in a different manner. And as will be explained below.
איז ע"ד הפשט דער ענין מלכתחילה באופן אחר. וכפי שיתבאר לקמן.
Here is also the place to answer a matter that has been written and printed about recently,
כאן המקום אויך צו פארענטפערן אן ענין וואס מען שרייבט און דרוקט וועגן אים לאחרונה,
and they debate it with a great commotion and seek to "split a hair",
און מ'פלפול'ט זיך בזה מיט א גאנצער טומל און מען זוכט "שפאלטן א האר",
and I also went along with it, etc.
און אויך איך האב דערמיט מיטגעהאלטן וכו' -
Whereas,
בה בשעה,
if one had thought into this matter as it is simply,
אז מען וואלט זיך אריינגעטראכט אין דעם ענין ווי ער איז בפשטות,
one would have realized,
וואלט מען זיך געכאפט,
that the matter is initially in a different manner,
אז דער ענין איז מלכתחילה באופן אחר,
so that the question is fundamentally unfounded.
אזוי אז די קושיא מעיקרא ליתא.
And this is in connection with the matter of writing a Sefer Torah,
און דאס איז בקשר מיטן ענין פון כתיבת ס"ת,
— about which they asked<sup>120</sup>:
- וואס מ'האט געפרעגט 120:
From the verse<sup>121</sup> "And now, write for yourselves this song," we derive that "it is a positive commandment for every single Jewish man to write a Sefer Torah for himself"<sup>122</sup> — and seemingly:
פון דעם פסוק 121 "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" לערנט מען אפ אז "מצות עשה על כל איש ואיש מישראל לכתוב ס"ת לעצמו" 122 - ולכאורה:
The command "And now, write for yourselves, etc." was said on the seventh of Adar,
דער ציווי "ועתה כתבו לכם גו'" איז געזאגט געווארן בז' אדר,
the day of Moshe's passing<sup>123</sup>;
יום פטירת משה 123;
On the tenth of Nissan, the Jews crossed the Jordan<sup>124</sup>,
בעשירי בניסן זיינען אידן אריבער דעם ירדן 124,
and in the intervening days, the Jews were occupied with the mourning for Moshe
און אין די ימים שבינתיים זיינען אידן געווען פארנומען מיט אבלו של משה
(thirty days)
(שלשים יום)
<sup>125</sup> — so when did they have time to finish writing an entire Sefer Torah?
125 - היינט ווען האבן זיי געהאט צייט צו פארענדיקן שרייבן א גאנצע ס"ת?
And especially since they would have needed a vast multitude of parchment and ink, etc.,
ובפרט אז מ'האט געדארפט האבן א ריבוי עצום של קלף ודיו כו',
in order to write more than six hundred thousand Sifrei Torah.
כדי צו שרייבן מער ווי ששים רבוא ספרי תורה.
And even though regarding the parchment and ink one can answer that the Jews prepared it beforehand,
און אע"פ אז בנוגע צו דעם קלף ודיו קען מען פארענטפערן אז אידן האבן עס מלכתחילה צוגעגרייט,
as Rashi brings down<sup>126</sup> that "Rabbi Tanchuma explained: Yaakov Avinu foresaw with ruach hakodesh that Israel would build the Mishkan in the desert, and he brought cedars to Egypt and planted them, and commanded his sons to take them with them when they left Egypt" —
ע"ד ווי רש"י ברענגט אראפ 126 אז "פירש רבי תנחומא יעקב אבינו צפה ברוה"ק שעתידין ישראל לבנות משכן במדבר והביא ארזים למצרים ונטעם וצוה לבניו לטלם עמהם כשיצאו ממצרים" -
But it remains incomprehensible:
אבער עס בלייבט ניט פארשטאנדיק:
When did the Jews have time to finish writing the Sifrei Torah?
ווען האבן אידן געהאט צייט צו פארענדיקן שרייבן די ספרי תורה?
And they wanted to answer<sup>127</sup> that the Jews wrote the portions that Moshe told them throughout the entire time,
און מ'האט געוואלט פארענטפערן 127 אז אידן האבן די גאנצע צייט געשריבן די פרשיות וועלכע משה האט זיי געזאגט,
and consequently, they only had left to write the last sections of the book of Devarim.
ובמילא איז זיי געבליבן צו שרייבן בלויז די לעצטע סדרות פון ספר דברים.
To which the question is immediately raised<sup>128</sup>:
וואס אויף דעם ווערט גלייך די שאלה 128:
This answer can only be given according to the opinion<sup>129</sup> that "the Torah was given scroll by scroll",
דעם תירוץ קען מען ענטפערן נאר לויטן מ"ד 129 "תורה מגילה מגילה ניתנה",
but not according to the opinion<sup>129</sup> that "the Torah was given sealed".
אבער ניט לויטן מ"ד 129 "תורה חתומה ניתנה".
And even according to the opinion "scroll by scroll" — the question remains:
ואפילו לויטן מ"ד "מגילה מגילה ניתנה" - בלייבט די שאלה:
How did the Jews sanctify the Names that were written before the command "And now, write for yourselves"? And further.
ווי האבן אידן מקדש געווען די שמות וועלכע מ'האט געשריבן קודם הציווי "ועתה כתבו לכם". ועוד.
I waited the entire time,
איך האב די גאנצע צייט געווארט,
that perhaps someone would realize that the question is fundamentally without basis.
טאמער וועט זיך איינער כאפן ווי די קשיא האט מלכתחילה קיין ארט ניט.
And in any case, the "editorial board" of the journals,
ועכ"פ די "מערכת" פון די קובצים,
whose purpose is to seek flaws, etc.,
וואס זייער ענין איז צו זוכן חסרונות כו',
because the one who wrote the matter is a party to the matter,
ווייל דער וואס האט געשריבן דעם ענין איז א נוגע בדבר,
he does not always see the flaws,
זעט ער ניט אלעמאל די חסרונות,
therefore the "editorial board" must seek the flaws,
דערפאר דארף די "מערכת" זוכן די חסרונות,
and point them out and correct them;
און מגי' זיין און פארריכטן;
but along with this, they must seek an answer to the questions —
אבער ביחד עם זה דארפן זיי זוכן אן ענטפער אויף די שאלות -
the editorial board also did not realize this.
איז אויך די מערכת האט זיך אויף דעם ניט געכאפט.
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
According to the plain meaning of Scripture, one is not compelled to say that the Jews finished writing the Sifrei Torah before the entry into the Land.
ע"פ פשוטו של מקרא איז מען ניט מחוייב צו זאגן אז אידן האבן פארענדיקט שרייבן די ספרי תורה קודם הכניסה לארץ.
The Jews were indeed commanded "And now, write for yourselves this song"<sup>130</sup>,
אידן זיינען טאקע נצטווה געווארן "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" 130,
but the actual fulfillment was only later,
אבער דער קיום בפועל איז געווען ערשט שפעטער,
when they received the possibility for it.
ווען זיי האבן באקומען די מעגלעכקייט אויף דעם.
The Sefer Torah that Moshe Rabbeinu wrote and gave to the Levi'im to place in the Ark,
די ס"ת וואס משה רבינו האט געשריבן און געגעבן צו די בני לוי אויף אריינלייגן אין ארון,
and regarding this, the thirteen Sifrei Torah that Moshe wrote — and even though Rashi does not bring this down,
ועד"ז די י"ג ס"ת שכתב משה - וואס אע"פ אז רש"י ברענגט עס ניט אראפ,
it is, however, brought in the words of Chazal<sup>131</sup>,
ווערט עס אבער געבראכט בדברי חז"ל 131,
— are connected with Moshe,
- זיינען פארבונדן מיט משה,
and consequently, they were completed in his lifetime,
ובמילא זיינען זיי פארענדיקט געווארן בחייו,
But regarding what every Jew had to write a Sefer Torah for himself,
אבער דאס וואס יעדער איד האט געמוזט שרייבן א ס"ת לעצמו,
it is not stated anywhere that this was done immediately.
שטייט ניט אין ערגעץ אז דאס איז גלייך געטאן געווארן.
And consequently, the entire discussion falls away from the outset.
ובמילא פאלט אראפ מלכתחילה די גאנצע שקלא וטריא.
Regarding this, they took a stand on the matter of "Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbat" where we do not blow the shofar because of the decree of Rabbah "lest one carry it in his hand, etc., and carry it four cubits in the public domain"<sup>132</sup> — they once asked<sup>133</sup>:
עד"ז האט מען זיך געשטעלט אין דעם ענין פון "יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת" וואס אין תוקעין משום גזירה דרבה "שמא יטלנו בידו כו' ויעבירנו ד' אמות ברה"ר" 132 - האט מען אמאל געפרעגט 133:
Why was this decree not also decreed regarding eating a kezayit of matzah on the night of Pesach,
פארוואס האט מען ניט גוזר געווען אט די גזירה אויך בנוגע צו אכילת כזית מצה בליל פסח,
that when the first night of Pesach falls on Shabbat, one should not eat the kezayit of matzah lest one carry it four cubits?
אז ווען ליל ראשון של פסח איז חל בשבת זאל מען ניט עסן די כזית מצה שמא יעבירנו ד' אמות?
And it was explained about this<sup>134</sup>,
און מ'האט דערויף מבאר געווען 134,
based on what is explained in Chassidus<sup>135</sup> the reason for why we do not blow shofar on Rosh HaShanah that falls on Shabbos,
ע"פ המבואר אין חסידות 135 דעם טעם פון דעם וואס מ'איז ניט תוקע בר"ה שחל להיות בשבת,
that this is because Shabbos accomplishes the same matter that the shofar blast does,
אז דאס איז מצד דערויף וואס שבת טוט אויף דעם זעלבן ענין וואס תק"ש,
and consequently, in such a fixed time,
ובמילא אין אזא קביעות,
one need not come to the blowing of the shofar.
דארף מען ניט אנקומען צו תקיעת שופר.
However, regarding Pesach,
משא"כ ביי פסח,
since Shabbos does not accomplish what matzah
וואס שבת טוט ניט אויף דאס וואס מצה
(and the other matters of Pesach)
(ושאר עניני פסח)
accomplish,
טוען אויף,
one must also in that fixed time eat the olive's bulk of matzah, etc.
דארף מען אויך אין דער קביעות עסן די כזית מצה וכו'.
They asked about this<sup>136</sup>:
האט מען דערויף געפרעגט 136:
That Shabbos accomplishes what the shofar blast needs to accomplish,
דאס וואס שבת טוט אויף דאס וואס תקיעת שופר דארף אויפטאן,
is because the Torah then says not to blow a shofar;
איז מצד דערויף וואס תורה הייסט דעמאלט ניט בלאזן קיין שופר;
if so,
טא אויב אזוי,
let the Torah say that one should not eat the olive's bulk of matzah on the night of Pesach that falls on Shabbos,
זאל תורה זאגן אז מען זאל ניט עסן די כזית מצה בליל פסח שחל בשבת,
and that itself would accomplish that one would not need to come to the eating of matzah?
און דאס גופא וואלט אויפגעטאן אז מען זאל ניט דארפן אנקומען צו אכילת מצה?
And it is similar to what was discussed many times
וע"ד ווי מ'האט גערעדט כמ"פ
(and also in the farbrengen of Erev Rosh HaShanah)
(און אויך אין דער התועדות פון ערב ר"ה)
regarding the recitation of Tachanun,
בנוגע צו אמירת תחנון,
that on the days when the Torah says not to recite Tachanun,
אז אין די ימים ווען תורה הייסט אז מ'זאל ניט זאגן תחנון,
the matter is not lacking, G-d forbid,
פעלט ניט ח"ו דער ענין,
rather then it is accomplished through the day itself—
נאר דעמולט טוט זיך דאס אויף ע"י דעם טאג מצ"ע -
And if so, let the Torah say regarding this, in our case,
וא"כ זאל תורה עד"ז זאגן בנדו"ד,
that one should not eat the olive's bulk of matzah on the night of Pesach that falls on Shabbos,
אז מען זאל ניט עסן די כזית מצה בליל פסח שחל בשבת,
and that itself would accomplish that one would not need to come to the eating of matzah?
און דאס גופא וואלט אויפגעטאן אז מ'זאל ניט דארפן אנקומען צו אכילת מצה?
But the entire question does not even arise from the outset:
אבער די גאנצע קשיא הויבט זיך מלכתחילה ניט אן:
That which is said, that Shabbos accomplishes what the shofar blast needs to accomplish,
דאס וואס מען זאגט אז שבת טוט אויף דאס וואס תקיעת שופר דארף אויפטאן,
is not the reason for it—the Torah's command not to blow the shofar
איז ניט די סיבה אויף דעם - דער ציווי התורה צו ניט בלאזן שופר
(that the Torah's command causes Shabbos to accomplish the drawing down that comes through the shofar blast)
(אז דער ציווי התורה טוט אויף אז שבת זאל אויפטאן די המשכה שע"י תק"ש)
—rather, Shabbos itself accomplishes it,
- נאר שבת בעצם טוט עס אויף,
the Torah merely reveals that Shabbos has within it this matter, that it accomplishes the same matter as the shofar blast,
תורה איז בלויז מגלה אז שבת האט אין זיך אט דעם ענין אז זי טוט אויף דער זעלבער ענין ווי תק"ש,
—and consequently, one then need not blow a shofar.
- ובמילא דארף מען דעמאלט ניט בלאזן קיין שופר.
And consequently, there is no place to ask that the Torah should declare that on Shabbos one should not eat the olive's bulk of matzah and through this the matter of eating matzah should be accomplished—because Shabbos does not have the matter of matzah, etc.
ובמילא האט קיין ארט ניט צו פרעגן אז תורה זאל אנזאגן אז מען זאל שבת ניט עסן די כזית מצה און דורך דעם זאל אויפגעטאן ווערן דער ענין פון אכילת מצה - ווייל שבת האט ניט דעם ענין פון מצה כו'.
What the error is, from the fact that two matters were mixed together—that which the Torah accomplishes a matter,
וואס דער טעות איז פון דאס וואס מ'האט צוזאמענגעמישט די צוויי ענינים - דאס וואס תורה טוט אויף אן ענין,
and that which the Torah reveals a matter.
און דאס וואס תורה איז מגלה אן ענין.
It is similar to the two modes that exist regarding signs:
ס'איז ע"ד די צוויי אופנים וואס זיינען פאראן אין סימנים:
A) Signs which are merely revealing a matter,
א) סימנים וועלכע זיינען בלויז מגלה אן ענין,
like the signs of a lost object—it is not that the signs cause the item to become his—it does not even arise—rather they merely reveal who lost the item.
ווי די סימנים פון א מציאה - איז דאך ניט דער פשט אז די סימנים טוען אויף אז די זאך זאל ווערן זיינע - ס'הויבט זיך ניט אן - נאר זיי זיינען בלויז מגלה ווער ס'האט פארלארן די זאך.
B) Signs that accomplish a matter.
ב) סימנים וואס טוען אויף אן ענין.
And it is similar to the two opinions<sup>137</sup> regarding the signs of kosher animals—chewing the cud and having split hooves—whether they are merely revealing that this is a kosher animal,
וע"ד די צוויי סברות 137 בנוגע די סימנים פון בהמות טהורות - מעלי גרה ומפריסי פרסה - צי זיי זיינען בלויז מגלה אז דאס איז א בהמה טהורה,
or the signs themselves cause it to be a kosher animal.
אדער די סימנים גופא טוען אויף אז דאס זאל זיין א בהמה טהורה.
And the practical difference<sup>138</sup>:
און די נפק"מ בנוגע לפועל 138:
If an animal is born from a non-kosher animal but it has the signs of chewing the cud and having split hooves;
אויב עס ווערט געבארן א בהמה פון א בהמה טמאה אבער עס האט די סימנים פון מעלי גרה ומפריסי פרסה;
if the signs cause the animal to be kosher,
אויב די סימנים טוען אויף אז די בהמה זאל זיין טהורה,
it is a kosher animal;
איז עס א בהמה טהורה;
but if the signs are only a matter of clarification—it is a non-kosher animal.
אויב אבער די סימנים זיינען בלויז אן ענין פון גילוי מילתא - איז עס א בהמה טמאה.
And similarly, there are two types regarding testimony<sup>139</sup>:
ועד"ז זיינען פאראן צוויי סוגים אין עדות 139:
A) Witnesses of clarification,
א) עדי בירור,
like testimony that testifies that a field belongs to so-and-so,
ע"ד ווי עדות וואס זיינען מעיד אז א פעלד באלאנגט צו פלוני,
it is not that their testimony causes the field to belong to him—the field became his through his inheriting it or buying it,
איז ניט דער פשט אז זייער עדות טוט אויף אז די שדה זאל געהערן צו אים - די פעלד איז געווארן זיינע דורך דעם וואס ער האט עס גע'ירש'נט אדער געקויפט,
and the witnesses merely reveal that it is his field.
און די עדות זיינען בלויז מגלה אז עס איז זיין שדה.
B) Testimony that accomplishes a matter. As the later authorities<sup>140</sup> explain,
ב) עדות וואס טוען אויף אן ענין. ווי אחרונים 140 זיינען מסביר,
that witnesses of betrothal are witnesses of effectuation—they accomplish the betrothal. When one betroths a woman without witnesses,
אז עדי קידושין זיינען עדי קיום - זיי טוען אויף די קידושין. בשעת מ'איז מקדש אן אשה אן עדות,
"we are not concerned for his betrothal"<sup>141</sup>,
איז "אין חוששין לקידושיו" 141,
because without witnesses of betrothal there is no betrothal.
ווייל אן עדי קידושין איז ניטא קיין קידושין.
And similarly in our matter:
ועד"ז בעניננו:
It is not that the Torah causes Shabbos to accomplish the matter of the shofar blast,
ס'איז ניט דער פשט אז תורה טוט אויף אז שבת זאל אויפטאן דעם ענין פון תק"ש,
rather the Torah merely reveals that Shabbos is the matter of delight,
נאר תורה איז בלויז מגלה אז שבת איז דער ענין פון עונג,
and consequently it accomplishes the matter of the shofar blast;
ובמילא טוט זי אויף דעם ענין פון תק"ש;
however, the matter of Pesach—is not present in Shabbos.
משא"כ דער ענין פון פסח - איז ניטא אין שבת.
Similarly, regarding Rashi's commentary on "he and Hoshea bin Nun":
עד"ז איז בנוגע צו דעם פירוש רש"י אויף "הוא והושע בן נון":
It was indeed discussed about this twelve years ago,
מ'האט טאקע גערעדט אין דעם מיט צוועלף יאר צוריק,
but when one contemplates how the matter is according to the simple meaning,
בשעת אבער מען טראכט זיך אריין ווי דער ענין איז בפשטות,
it is inherently understood from the outset.
איז דאס מלכתחילה מובן.
Here the commotion immediately begins:
דא הויבט זיך גלייך אן דער טומל:
Because one spoke once in a different manner,
וויבאלד מ'האט גערעדט אמאל באופן אחר,
how can one now say otherwise?
ווי קען מען איצט זאגן אנדערש?
But,
אבער,
as spoken several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
additional explanations can still come in this matter. Why does one not allow,
קען דאך צוקומען נאך פירושים אין דעם ענין. פארוואס פארגינט מען ניט,
that over the course of twelve years no more understanding in learning has come to me...
אז במשך צוועלף יאר איז ביי מיר ניט צוגעקומען מער פארשטאנד אין לערנען...
And it is not because I consider myself a great humble person,
און ס'איז ניט דערפאר וואס איך האלט זיך פאר אן עניו גדול,
but as I earlier
נאר ווי איך האב פריער
(section thirty)
(סעיף לו)
prefaced,
מקדים געווען,
that one finds books of the true great ones of Israel,
אז מען געפינט ספרים פון גדולי ישראל האמיתיים,
who explained Rashi's commentary on the Torah according to the way of halachah and homiletics etc.;
וואס האבן מפרש געווען פירוש רש"י על התורה ע"ד ההלכה והדרוש כו';
And this applies to our matter:
ועד"ז בעניננו:
the explanation that was spoken twelve years ago is not according to its literal meaning exactly;
דער ביאור וואס ס'האט זיך גערעדט מיט צוועלף יאר צוריק איז ניט לפי פשוטו ממש;
The explanation of Rashi's commentary according to its literal meaning,
דער ביאור בפרש"י לפי פשוטו,
is in a different manner,
איז באופן אחר,
and in a manner that it is understandable from the outset to comprehend five for the scriptural verse,
און אין אן אופן אז עס איז פארשטאנדיק מלכתחילה להבן חמש למקרא,
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In connection with the notes of Father on the Zohar of our Torah portion,
בקשר מיט די הערות פון טאטן אויפן זהר פון פרשתנו,
it is because this Shabbat is "from which all days are blessed" - the days of the coming week,
איז היות אז שבת זה מיני' מתברכין כולי' יומין - יומין פון שבוע הבא,
including the day of passing-hillula of the Rebbe Maharash,
כולל דעם יום הסתלקות-הילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש,
on "one"
ב"אח"ד"
(numerical value thirteen)
(גימטריא י"ג)
of Tishrei which this year becomes one hundred years from his passing-hillula - we will stop on a note in our Torah portion that speaks about the passing-hillula of Rashbi
בתשרי וואס בשנה זו ווערט עס מאה שנה מהסתלקות-הילולא שלו - וועט מען זיך אפשטעלן אויף א הערה בפרשתנו וואס רעדט וועגן הסתלקות-הילולא פון רשב"י
(as recounted at length in the Zohar of our Torah portion).
(כמסופר בארוכה בזהר פרשתנו).
In the Zohar of our Torah portion it states that Rashbi said about himself in connection with his passing,
אין זהר פרשתנו 142 שטייט אז רשב"י האט געזאגט אויף זיך בקשר מיט הסתלקותו,
"In Him my soul shall glory,
"בה' תתהלל נפשי 143,
and see that my soul cleaves in Him, clings in Him, attaches in Him and I have striven etc."
וראו דהא נשמתי בי' אחידא בי' להטא בי' אתדבקת ואשתדלת כו'".
Father stands on this in his notes and explains,
שטעלט זיך דער טאטע אויף דעם אין זיינע הערות 144 און איז מבאר,
that "three expressions,
אז "הג' לשונות,
cleaves,
אחידא,
clings,
להיטא,
attaches,
אתדבקת,
correspond to the three lines":
י"ל לנגד הג' קוין":
"cleaves" is in the aspect of kindness,
"אחידא" איז בחי' חסד,
Abraham,
אברהם,
"clings in the left line,
"להיטא בקו השמאל,
might fire,
גבורה אש,
and it clings in fire",
ולהט הוא באש",
Isaac,
יצחק,
and "attaches is in the middle line Tiferet,
און "אתדבקת הוא בקו האמצעי ת"ת,
for there is actual attachment,
ששם הוא התדבקות ממש,
the body of unity which is through Jacob Tiferet",
גוף היחוד שהוא ע"י יעקב ת"ת",
whose "bed was perfect" etc.
וואס "מטתו שלמה" 145 וכו'.
And afterwards he says a fourth expression "and I have striven",
און דערנאך זאגט ער א פערטן לשון "ואשתדלת",
which "corresponds to Malchut",
וואס "י"ל לנגד מל'",
the Congregation of Israel.
כנסת ישראל.
He does not, however, explain how this is in the service of man,
ער איז אבער ניט מבאר ווי דאס איז אין עבודת האדם,
in action which is the main thing,
אין המעשה הוא העיקר,
relying that one will understand it on his own. And as will be explained below.
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטיין. וכפי שיתבאר לקמן.
All these matters,
די אלע ענינים,
our Torah portion
פרשתנו
(parshas Haazinu),
(פ' האזינו),
Rashbi and the Rebbe Maharash have a connection between themselves - in all of them the matter of "from the outset over" is emphasized
רשב"י און דער רבי מהר"ש האבן א קשר צווישן זיך - ביי אלע איז מודגש דער ענין פון "מלכתחילה אריבער"
(as the well-known saying of the Rebbe Maharash),
(כפתגם הידוע פון דעם רבי'ן מהר"ש 146),
and in common parlance - a Baal Shem-like conduct.
ובלשון העולם - א בעל-שם'סקע הנהגה.
Rashbi was "accustomed to miracles",
רשב"י איז געווען "מלומד בנסים" 147,
which a conduct in a miraculous manner is simply what the world calls a "Baal Shem-like conduct".
וואס א הנהגה באופן פון נסים איז בפשטות וואס דער עולם רופט אן א "בעל-שם'סקע הנהגה".
As for the Rebbe Maharash, his conduct was in the manner of "from the outset over"
באם רבי'ן מהר"ש איז געווען הנהגתו באופן פון "מלכתחילה אריבער"
(as his saying),
(כפתגם שלו),
and as is known that with him there was a Baal Shem-like conduct.
וכידוע אז ביי אים איז געווען א בעל-שם'סקע הנהגה 148.
- And this is also the content of "Give ear, O heavens..
- און און דאס איז אויך דער תוכן פון "האזינו השמים..
and hear, O earth"
ותשמע הארץ" 149
(as spoken in the previous gathering):
(ווי גערעדט אין דער פריערדיקער התוועדות 150):
The order of the world is from the light to the heavy,
סדר העולם איז מן הקל אל הכבד,
that first comes earth and then heaven. And as the prophet Isaiah said "Hear, O heavens and give ear, O earth" - by heavens the term hearing which indicates distance,
אז פריער קומט ארץ און דערנאך שמים. און ווי ישעי' הנביא האט געזאגט 151 "שמעו שמים והאזיני ארץ" - בא שמים לשון שמיעה וואס ווייזט אויף ריחוק,
and by earth the term giving ear,
און ביי ארץ לשון האזנה,
which indicates closeness - because Isaiah was "distant from the heavens" and "close to the earth",
וואס ווייזט אויף קירוב - ווייל ישעי' איז געווען "רחוק מן השמים" און "קרוב לארץ" 152,
as this is according to the usual order of the world;
ווי דאס איז ע"ד הרגיל בסדר העולם;
However, parshas Haazinu begins
משא"כ פרשת האזינו הויבט זיך אן
(as Moses our teacher says)
(ווי משה רבינו זאגט)
"Give ear, O heavens..
"האזינו השמים..
and hear, O earth",
ותשמע הארץ",
by heavens the term giving ear,
בא שמים לשון האזנה,
closeness,
קירוב,
and by earth the term hearing,
און ביי ארץ לשון שמיעה,
distance - because Moses our teacher was "close to the heavens" and "distant from the earth" - from the outset over,
ריחוק - ווייל משה רבינו איז געווען "קרוב לשמים" און "רחוק מן הארץ" - מלכתחילה אריבער,
immediately heavens in closeness,
גלייך שמים בקירוב,
and then earth which is distant.
און דערנאך ארץ וואס איז רחוק.
And thus one also sees the matter of from the outset over in the second verse of parshas Haazinu "My doctrine shall drop as the rain, my speech shall flow as the dew"
און אזוי זעט מען אויך דעם ענין פון מלכתחילה אריבער אין דעם צווייטן פסוק פון פרשת האזינו "יערוף כמטר לקחי תזל כטל אמרתי"
(as spoken recently):
(ווי גערעדט דעמולט):
In the discourses of parshas Haazinu one brings on this verse the saying of our sages of blessed memory that "the Congregation of Israel asked improperly..
אין די דרושים פון פ' האזינו 153 ברענגט מען אויף דעם פסוק דעם מאחז"ל 154 אז "כנסת ישראל שאלה שלא כהוגן..
and He shall come as rain to us",
ויבוא כגשם לנו" 155,
and "the Holy One, blessed be He, answered her properly" - "I shall be as dew to Israel".
און "הקב"ה השיבה כהוגן" - "אהי' כטל לישראל" 156.
And one explains that the difference between rain
און מ'איז מבאר אז דער חילוק צווישן גשם
(rain)
(מטר)
and dew is:
און טל איז:
rain is connected with the service from below,
גשם איז פארבונדן מיט עבודת המטה,
rain comes through that which "a mist ascends from the earth";
גשם ווערט דורך דעם וואס "אד יעלה מן הארץ" 157;
however, dew is drawn from above,
משא"כ טל ווערט נמשך מלמעלה,
therefore "dew is not withheld".
דערפאר איז "טל לא מיעצר" 158.
And since a Jew stands higher than all matters,
און וויבאלד אז א איד שטייט העכער פאר אלע ענינים,
therefore, when he prays for rain
דעריבער בשעת ער בעט פאר גשם
(rain)
(מטר)
this is "not proper,"
איז דאס "שלא כהוגן",
it does not fit! Rather, it must be "Ah, like dew to Israel" - from the outset, above,
ס'פאסט ניט! נאר ס'דארף זיין "אהי' כטל לישראל" - לכתחילה אריבער,
like dew that is drawn from above,
גלייך טל וואס ווערט נמשך מלמעלה,
above,
אריבער,
and entirely from the outset because one is above.
און גאר מלכתחילה אזוי ווייל מ'איז אריבער.
This also shows the concept of "from the outset, above" in the portion Shelach - in the portion Vezot Haberachah:
עד"ז זעט מען אויך דעם ענין פון מלכתחילה אריבער אין דער פרשה שלאח"ז - פ' וזאת הברכה:
On the verse
אויפן פסוק
(in the portion Vezot Haberachah)
(אין פ' וזאת הברכה 159)
"Until the last sea," our sages say, "Do not read 'the last sea' but rather 'the last day,'
"עד הים האחרון" זאגן חז"ל 160 "אל תקרי הים האחרון אלא היום האחרון,
the Holy One, blessed be He, showed him all the events that are destined to occur to Israel until the dead are revived." From this it is also understood that the blessing of Moses,
הראהו הקב"ה כל המאורעות שעתידין ליארע לישראל עד שיחיו המתים". וואס דערפון איז אויך מובן אז ברכת משה,
"And this is the blessing with which Moses blessed, etc." was a blessing "until the last day,"
"וזאת הברכה אשר ברך משה גו'" איז געווען א ברכה "עד היום האחרון",
until the end of all generations.
עד סוף כל הדורות 161.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What relevance did it have in the time of Moses that which happens in the end of days,
וואס איז געווען נוגע בזמן משה דאס וואס ס'טוט זיך באחרית הימים,
"until the last day"? When one blesses Jews, the blessing is surely regarding the specific time in which one finds oneself,
"עד היום האחרון"? בשעת מ'בענטשט אידן איז דאך די ברכה בנוגע צו דעם זמן מיוחד אין וועלכן מ'געפינט זיך,
and afterward, when another time arrives,
און דערנאך בשעת ס'קומט אן אנדער זמן,
another generation,
אן אנדער דור,
another era - a blessing is needed for that generation,
אן אנדער תקופה - נויטיקט זיך א ברכה פאר יענעם דור,
for that era - so what does it mean that the blessing of Moses was "until the last day"?!
פאר יענע תקופה - היינט וואס הייסט אז ברכת משה איז געווען "עד היום האחרון"?!
Rather, the answer to this is that here there was a conduct in the manner of "from the outset, above,"
נאר דער ענטפער אויף דעם איז - אז דא איז געווען א הנהגה באופן פון מלכתחילה אריבער,
where one takes everything at once,
וואס דעמולט נעמט מען גלייך אלץ,
all matters until the end of all generations,
אלע ענינים עד סוף כל הדורות,
"until the last day"!
"עד היום האחרון"!
The lesson from all the above in practical deed:
די הוראה מכל האמור לעיל אין מעשה בפועל:
Standing in this Shabbat that is blessed on the 13th of Tishrei,
שטייענדיק אין דעם שבת וואס מיני' מתברך י"ג תשרי,
the day of the hillula-hishtalkut of the Rebbe Maharash,
דער יום הילולא-הסתלקות פון דעם רבי'ן מהר"ש,
when then "all the toil of man that his soul toiled in his life" is elevated above until its root,
וואס דעמולט ווערן נתעלה "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" למעלה ביז אין שרשו,
and from there it is drawn down to the lowest level,
און פון דארטן ווערט עס נמשך ביז למטה-מטה,
and especially in this year that it is one hundred years from the year of his histalkut,
ובמיוחד בשנה זו וואס ס'ווערט מאה שנה משנת הסתלקותו,
for one hundred years is a special perfection,
וואס מאה שנה איז א שלימות מיוחדת,
For the concept of the Rebbe Maharash is "from the outset, above,"
וואס ענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש איז מלכתחילה אריבער,
And especially since this Shabbat
ובפרט נאך אז דער שבת
(which is blessed on the day of his histalkut)
(וואס מיני' מתברך יום הסתלקותו)
is Shabbat of the portion Haazinu,
איז שבת פ' האזינו,
which also emphasizes the concept of "from the outset, above" -
וואס איז אויך מדגיש דעם ענין פון מלכתחילה אריבער -
Therefore, the Rebbe Maharash arouses and gives every Jew the lesson and strength to conduct themselves in a manner of "from the outset, above."
איז דער רבי מהר"ש מעורר און גיט יעדן אידן די הוראה און כח צו זיך אויפפירן אין אן אופן פון מלכתחילה אריבער.
And just as the Rebbe Maharash gives a lesson and strength regarding how the conduct of a Jew should be,
און אזוי ווי דער רבי מהר"ש גיט א הוראה און כח ווי ס'דארף זיין די הנהגה פון א איד,
so too does he give a lesson and strength in the study of Torah -
אזוי אויך גיט ער א הוראה און כח אין לימוד התורה -
That in addition to the fact that each one has a letter in the Torah,
אז נוסף לזה וואס יעדערער האט אן אות אין תורה,
and studies Torah,
און לערנט תורה,
the study of Torah should be in a manner that it includes and within it is intermingled all parts of the Torah together,
זאל דער לימוד התורה זיין אין אן אופן אז דאס זאל כולל זיין און אין דעם איז בלול אלע חלקי התורה צוזאמען,
pshat, remez, drush, and sod.
פשט רמז דרוש און סוד.
As we see in the Torah of the Rebbe Maharash,
ווי מ'זעט עס בתורה פון דעם רבי'ן מהר"ש,
that with him all parts of the Torah are intermingled together.
אז ביי אים איז בלול אלע חלקי התורה צוזאמען.
This is also found with the Tzemach Tzedek
ע"ד ווי מ'געפינט עס אויך בא דעם צ"צ
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ).
It is not a matter of making distinctions between the great luminaries - but in a matter that is relevant to practical deed in the service of a Jew,
ס'איז ניט קיין ענין מאכן חילוקים צווישן די מאורות הגדולים - אבער אין אן ענין וואס איז נוגע למעשה בפועל בעבודה פון א אידן,
one may do so
קען מען דאס טאן
(as discussed many times).
(ווי גערעדט כמ"פ).
One sees in practice a difference between the Torah of the Tzemach Tzedek and the Rebbe Maharash and the Torah of other Nesiim of Chassidus Chabad,
מ'זעט בפועל א חילוק צווישן די תורה פון צ"צ און רבי'ן מהר"ש מיט די תורה פון אנדערע נשיאי חסידות חב"ד,
that with the Tzemach Tzedek and the Rebbe Maharash one finds intermingled nigleh with chassidus and all parts of the Torah,
אז בא דעם צ"צ און רבי'ן מהר"ש געפינט מען בלול נגלה מיט חסידות וכל חלקי התורה,
unlike in the Torah of the other Nesiim.
משא"כ בתורה פון די אנדערע נשיאים.
In the chassidus of the Alter Rebbe one finds little or nothing of nigleh.
אין די חסידות פון דעם אלטן רבי'ן געפינט מען ווייניק אדער גארניט פון נגלה.
And all the more so with the Mitteler Rebbe
ועאכו"כ בא דעם מיטעלן רבי'ן
(who is lengthy in explanations in chassidus?).
(וואס ער איז מאריך אין ביאורים בחסידות?).
And this is also with the Rebbe N"a and with K"k M"a Admo"r Nasi Doreinu. They bring down sayings of our sages,
ועד"ז בא דעם רבי'ן נ"ע און בא כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו. זיי ברענגען אראפ מאמרי חז"ל,
but not more;
אבער ניט מערער;
Unlike in the chassidus of the Tzemach Tzedek and the Rebbe Maharash, one sees that there is intermingled from all parts of the Torah together,
משא"כ אין די חסידות פון צ"צ און רבי'ן מהר"ש זעט מען אז ס'איז דארטן בלול פון אלע חלקי התורה צוזאמען,
Mikra,
מקרא,
Mishnah,
משנה,
Kabbalah,
קבלה,
chassidus, etc.
חסידות וכו'.
This itself is also a Baal Shem Tov concept.
וואס דאס גופא איז אויך א בעל-שם'סקער ענין.
And actually, one sees this more with the Rebbe Maharash than with the Tzemach Tzedek:
און אייגנטלעך זעט מען דאס נאכמערער בא דעם רבי'ן מהר"ש ווי בא דעם צ"צ:
For with the Tzemach Tzedek, not all the maamarim are in the aforementioned manner,
באם צ"צ זיינען ניט אלע מאמרים באופן הנ"ל,
intermingled from all parts of the Torah.
בלול פון כל חלקי התורה.
From this one has the lesson and the giving of strength - regarding how the study of Torah should be for every Jew - that it should be in a manner that within it is intermingled all parts of the Torah together,
וואס דערפון האט מען די הוראה און נתינת כח - ווי לימוד התורה דארף זיין בא יעדן אידן - אז דאס דארף זיין אין אן אופן אז אין דעם איז בלול כל חלקי התורה צוזאמען,
Mikra,
מקרא,
Mishnah,
משנה,
nigleh,
נגלה,
chassidus,
חסידות,
Kabbalah, etc., pshat, remez,
קבלה וכו', פשט, רמז,
drush, and sod.
דרוש און סוד.
And even if one claims that in a previous gilgul he studied a certain part of the Torah,
און אפילו אויב איינער טענה'ט אז בגלגול לפנ"ז האט ער געלערנט א געוויסן חלק בתורה,
consequently he does not need to study it in this gilgul
במילא דארף ער דאס ניט לערנען בגלגול זה
(ostensibly) -
(לכאורה) -
Firstly:
איז ערשטנס:
Who knows what was done with him in a previous gilgul.
ווער ווייס וואס מיט אים האט זיך געטאן אין א גלגול לפנ"ז.
And even if he does know - in these days there is no practical difference,
און אפילו אויב ער ווייסט יע - איז בימים אלו קיין נפק"מ ניט,
because Mashiach comes immediately in this world,
ווייל משיח קומט גלייך בעולם הזה,
"Behold, He stands behind our wall",
"הנה זה עומד אחר כתלינו",
and consequently one must immediately grab and learn all parts of the Torah,
און במילא דארף מען גלייך אריינכאפן און לערנען אלע חלקי התורה,
there is no more time to wait for anything;
ס'איז מער ניטא קיין צייט אויף וואס צו ווארטן;
And one must also immediately open up in all worlds that they should be ready for this "to perfect the world through the kingdom of the Almighty" at the coming of Mashiach our righteous one
און מ'דארף אויך גלייך אויפטאן אין אלע עולמות אז זיי זאלן זיין גרייט צו דעם "לתקן עולם במלכות שד"י" 162 בביאת משיח צדקנו
(which will be immediately)
(וואס וועט גלייך זיין)
- which one opens up in the worlds through the matter of the Torah,
- וואס מ'טוט אויף אין עולמות דורך דעם ענין התורה,
because He looked into the Torah and created the world,
ווייל אסתכל באורייתא וברא עלמא 163,
and in order to open up in all four worlds, plain meaning, allusion,
ובכדי אויפטאן אין אלע ד' עולמות, פשט, רמז,
homiletic interpretation and secret - therefore one now urges,
דרוש און סוד - דעריבער מאנט זיך איצטער,
when Mashiach is coming very soon,
ווען משיח קומט אט אט,
to learn all parts of the Torah.
צו לערנען אלע חלקי התורה.
And it can be said that this is also the reason why the Rebbe, my teacher and father-in-law, the Admor, insisted that there should be the study of the Alef-Beis,
וי"ל אז דאס איז אויך דער טעם פארוואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט זיך געקאכט אז ס'זאל זיין דער לימוד אל"ף בי"ת,
and together with this also the study of the wellsprings,
וביחד עם זה אויך דער לימוד פון די מעינות,
secrets and secrets of secrets of the Torah,
רזין ורזי דרזין דאורייתא,
and to learn it with tranquility etc. -
און לערנען דאס מיט א שקו"ט וכו' -
Because it was the time immediately before the redemption as one sees all the signs of the redemption tangibly,
ווייל ס'איז געווען דער זמן גלייך פאר די גאולה ווי מ'זעט אלע סימני הגאולה במוחש,
and one sees the state of double and multiplied darkness,
און מ'זעט דעם מצב פון חושך כפול ומכופל,
and especially the very last events,
ובפרט די מאורעות הכי אחרונות,
consequently this compels that very soon comes the ascent and redemption from this darkness,
במילא איז דאס מכריח אז אט אט קומט די עלי' און גאולה פון דעם חושך,
As is known the parable that the Rebbe, my teacher and father-in-law, gave about a revolving wheel,
כידוע דער משל וואס כ"ק מו"ח האט געגעבן פון א גלגל החוזר 164,
that when the wheel reaches the lowest point it can reach,
אז בשעת דער גלגל קומט אן לנקודה הכי תחתונה וואו ער קען דערגרייכן,
it can only be elevated higher;
קען ער נאר נתעלה ווערן העכער;
when it finds itself at its midpoint,
בשעת ער געפינט זיך באמצעיתו,
one can turn it either down,
קען מען אים דרייען אדער אראפ,
or up. When it finds itself however at its lowest point,
אדער ארויף. בשעת ער געפינט זיך אבער בנקודה התחתונה שלו,
then however one turns it - it is an ascent,
איז ווי מ'זאל אים נאר דרייען - איז דאס אן עלי',
Consequently when one sees the double and multiplied darkness this compels that the redemption must already come immediately -
במילא בשעת מ'זעט דעם חושך כפול ומכופל איז דאס מכריח אז ס'מוז שוין גלייך קומען די גאולה -
Therefore he insisted that the study of the Torah should be in all manners and in all parts, plain meaning
דעריבער האט ער זיך געקאכט אז לימוד התורה זאל זיין אין כל האופנים און אין אלע חלקים, פשט
(Alef-Beis)
(אל"ף בי"ת)
together with secrets of secrets,
צוזאמען מיט רזין דרזין,
in order to prepare all these worlds for this "to perfect the world through the kingdom of the Almighty".
בכדי צוגרייטן די אלע עולמות צו דעם "לתקן עולם במלכות שד"י".
And as the Rebbe, my teacher and father-in-law, the Admor, said many times that the redemption comes immediately and at once,
און ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט כמ"פ געזאגט אז די גאולה קומט תיכף ומיד,
"Behold, He stands behind our wall",
"הנה זה עומד אחר כתלינו" 165,
and one only needs to polish the buttons of the uniform,
און מ'דארף נאר צופוצן די קנעפ פון דעם מונדיר 166,
and prepare oneself to stand in the parade before the King of kings, the Holy One, blessed be He,
און גרייטן זיך צו שטיין אין דעם פאראד פאר דעם מלך מלכי המלכים הקב"ה,
which each one receives,
וואס ער באקומט כאו"א,
And one goes immediately all together to the Holy Land,
און מ'גייט גלייך אלע צוזאמען אין ארץ הקודש,
and there specifically to Jerusalem the holy city,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
and there specifically - to the third Holy Temple,
און דארטן גופא - אין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established",
"מקדש אד' כוננו ידיך" 167,
Speedily in our days, literally, and with joy and a good heart.
במהרה בימינו ממש ומתוך שמחה וטוב לבב.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
Rashi focuses on the words,
רש"י שטעלט זיך אויף די ווערטער,
because the question that Rashi is bothered by here in the verse is –
ווייל די שאלה וואס רש"י ארט דא אין פסוק איז –
Why does the verse say the words "he and Hoshea bin Nun"? Seemingly these words are superfluous –
צוליב וואס זאגט דער פסוק די ווערטער "הוא והושע בן נון"? לכאורה זיינען די ווערטער איבעריק –
One understands by itself that Hoshea bin Nun was there,
מען פארשטייט פון זיך אליין אז הושע בן נון איז דארט געווען,
because Moses went to say the song to all the Jews,
ווארום משה איז דאך געגאנגען צו זאגן די שירה צו אלע אידן,
and especially since "his attendant Joshua bin Nun etc. would not depart from the tent" –
ובפרט אז "משרתו יהושע בן נון גו' לא ימיש מתוך האהל" 168 –
So what does the verse innovate by saying "he and Hoshea bin Nun"?
היינט וואס איז דער פסוק מחדש מיטן זאגן "הוא והושע בן נון"?
It is not at all comparable to Parshat Vayelech,
ס'איז אינגאנצן ניט גלייך צו פ' וילך,
where it is mentioned
וואס עס ווערט דערמאנט
(several times)
(עטליכע מאל)
that Moses called Joshua –
אז משה האט גערופן יהושע 169 –
because there the verse itself relates that this was because at that time they had already told Joshua several things:
ווייל דארט דערציילט דער פסוק גופא אז דאס איז געווען דערפאר וואס מ'האט דעמולט אנגעזאגט יהושע כמה דברים:
"Be strong and courageous, for you shall bring this people etc." and afterwards the Almighty told him "for you shall bring the children of Israel etc.",
חזק ואמץ כי אתה תבוא את העם הזה גו'" און דערנאך האט דער אויבערשטער אים געזאגט 169 "כי אתה תביא את בנ"י גו'",
it is understandable why Joshua is singled out.
איז פארשטאנדיק פארוואס מען טיילט אויס יהושע.
But in our portion one does not find any speech that would have a connection specifically to Joshua –
אבער אין אונזער סדרה געפינט מען ניט קיין דיבור וואס זאל האבן א שייכות צו יהושע דוקא –
So what is the emphasis in the verse "he and Hoshea bin Nun"?
היינט וואס איז די הדגשה אין פסוק "הוא והושע בן נון"?
To this Rashi answers "It was a day of rest from the burden etc." That the verse comes to teach that on that day Joshua completely equaled himself to Moses;
אויף דעם ענטפערט רש"י "שבת של דיוזגי היתה כו'" 170. אז דער פסוק קומט לערנען אז אין יענעם טאג האט זיך יהושע אינגאנצן אויסגעגליכן מיט משה'ן;
and since one does not find in the later verses any special matter regarding Joshua –
און אזוי ווי מען געפינט ניט אין די שפעטערדיקע פסוקים קיין ענין מיוחד בנוגע צו יהושע'ן –
therefore Rashi teaches,
לערנט דעריבער רש"י,
that the "he and Hoshea bin Nun" refers to the "and He spoke" of the verse itself.
אז דער "הוא והושע בן נון" באציט זיך צו דעם "וידבר" פון דעם פסוק גופא.
The verse states: "And Moses came and spoke all the words of this song in the ears of the people –
ד.ה. דער פסוק זאגט "ויבא משה וידבר את כל דברי השירה הזאת באזני העם –
he and Hoshea the son of Nun":
הוא והושע בן נון":
Not only did Moses speak "all the words of this song in the ears of the people,"
ניט נאר האט משה גערעדט "כל דברי השירה הזאת בעיני העם",
but "
נאר "
(he)
(הוא)
and Hoshea the son of Nun" –
והושע בן נון" –
also Joshua
אויך יהושע האט
(afterward)
(דערנאך)
spoke the song "in the ears of the people."
גערעדט די שירה "באזני העם".
And this is also what Rashi continues: "Moses appointed for him an interpreter who would expound during his lifetime":
און דאס איז אויך וואס רש"י איז ממשיך "העמיד לו משה מתורגמן שיהא דורש בחייו":
By Moses we find,
ביי משה'ן געפינט מען,
that he spoke with the Jews through an interpreter,
אז ער האט גערעדט מיט אידן מיט א מתורגמן,
as it is stated: "And Aaron your brother shall be your prophet,"
ווי עס שטייט 171 "ואהרן אחיך יהי' נביאך",
and regarding this, Rashi later brings down the "order of Mishnah" how Moses our teacher taught the Jews,
ועד"ז דערנאך ברענגט דאך רש"י 172 אראפ דעם "סדר משנה" ווי משה רבינו האט געלערנט מיט אידן,
that after Moses
אז נאך דעם ווי משה האט
(himself)
(אליין)
taught Aaron etc.
געלערנט מיט אהרן כו'
(in total –
(סך-הכל –
four times),
ד' פעמים),
then Aaron taught all the people;
האט דערנאך אהרן געלערנט מיט כל העם;
And since Joshua spoke to the Jews on that day exactly like Moses –
און וויבאלד אז יהושע האט יענעם טאג גערעדט צו אידן פונקט ווי משה –
"he and Hoshea the son of Nun" –
"הוא והושע בן נון" –
this compels us to say,
איז דאס מכריח צו זאגן,
that also Joshua spoke to the Jews through an interpreter.
אז אויך יהושע האט גערעדט צו אידן מיט א מתורגמן.
And based on this, the precision of Rashi "It was a Shabbat of Diuzge" will be understood –
ועפ"ז יובן דיוק ל' רש"י "שבת של דיוזגי היתה" –
that "Diuzge" means
וואס "דיוזגי" מיינט
(as above)
(כנ"ל)
two pairs,
צוויי זוגים,
which together is four people –
וואס צוזאמען איז דאס פיר מענטשן –
because both Moses and Joshua had an interpreter
ווייל סיי משה און סיי יהושע האבן געהאט א מתורגמן
(together –
(צוזאמען –
four people).
פיר מענטשן).
In this, Rashi is precise that "Moses appointed for him an interpreter" –
דערביי איז רש"י מדייק אז "העמיד לו משה מתורגמן" –
because everything that Joshua had, he received from Moses. As we learned in the previous portion that Moses told him: "Be strong and courageous, for you shall bring this people,"
ווייל אלץ וואס יהושע האט געהאט האט ער באקומען פון משה'ן. ווי מ'האט געלערנט אין דער פריערדיקע סדרה אז משה האט אים געזאגט "חזק ואמץ כי אתה תבוא את העם הזה",
and regarding this, it is concerning all his matters,
ועד"ז איז בנוגע לכל עניניו,
that everything he received from Moses. From this it is understandable also in our matter,
אז אלץ האט ער מקבל געווען פון משה'ן. איז דערפון פארשטאנדיק אויך בעניננו,
that Moses set up for him an interpreter.
אז משה האט אים צוגעשטעלט א מתורגמן.
According to the above, it is also answered why Rashi does not bring the matter of "It was a Shabbat of Diuzge etc. he appointed for him an interpreter etc." earlier in Parshat Vayelech –
ע"פ הנ"ל איז אויך פארענטפערט פארוואס רש"י ברענגט ניט דעם ענין פון "שבת של דיוזגי היתה כו' העמיד לו מתורגמן כו'" פריער אין פ' וילך –
Because the necessity for this matter,
ווייל דער הכרח אויף דעם ענין,
that Joshua spoke to the Jews exactly like Moses,
אז יהושע האט גערעדט צו אידן פונקט ווי משה,
is specifically from our verse: "And he spoke etc. he and Hoshea the son of Nun";
איז דוקא פון אונזער פסוק "וידבר גו' הוא והושע בן נון";
But in Parshat Vayelech there is no necessity in the simple meaning of the verse for this –
משא"כ אין פ' וילך איז ניטא קיין הכרח בפשוטו של מקרא אויף דעם –
there Joshua is mentioned
דארט ווערט יהושע דערמאנט
(only)
(בלויז)
to tell him "Be strong and courageous etc."
אויף אנזאגט אים "חזק ואמץ גו'"
(as above),
(כנ"ל),
but not,
אבער ניט,
that at that very time,
אז אין יענעם זמן גופא,
he already became equal to Moses.
איז ער שוין געווארן בשווה צו משה'ן.
It remains, however, not understood:
עס בלייבט אבער ניט פארשטאנדיק:
If so,
אויב אזוי,
why does Rashi bring down there
פארוואס ברענגט רש"י דארט אראפ
(in Parshat Vayelech)
(בר"פ וילך)
that "The authority was taken from me
אז "נטלה ממני
(from Moses)
(פון משה'ן)
and given to Joshua" –
הרשות ונתנה ליהושע" –
from which it is implied,
וואס דערפון איז משמע,
that already from then the authority passed to Joshua?
אז שוין פון דעמולט איז די רשות אריבער צו יהושע'ן?
Rashi already warned about this there in its place:
האט דאס שוין רש"י באווארנט דארטן על אתר:
Immediately after Rashi's commentary on "I can no longer go out and come in,"
גלייך נאך דעם פירוש רש"י אויף "לא אוכל עוד לצאת ולבוא",
that "I am not permitted, for the authority was taken from me and given to Joshua" –
אז "איני רשאי שנטלה ממני הרשות ונתנה ליהושע" –
Rashi continues:
איז רש"י ממשיך:
"And Hashem said to me –
"וה' אמר אלי –
this is the explanation of 'I can no longer go out and come in,'
זהו פירוש לא אוכל עוד לצאת ולבוא,
because Hashem said to me,"
לפי שה' אמר אלי",
and the continuation of the verse is "
און דער המשך הפסוק איז "
(And Hashem said to me)
(וה' אמר אלי)
You shall not cross this Jordan";
לא תעבור את הירדן הזה";
that is, that what "I can no longer go out and come in" –
ד.ה. אז דאס וואס "לא אוכל לצאת ולבוא" –
"I am not permitted, for the authority was taken from me and given to Joshua" –
"איני רשאי שנטלה ממני הרשות ונתנה ליהושע" –
is "because Hashem said to me: You shall not cross this Jordan"...
איז "לפי שה' אמר אלי אל תעבור את הירדן הזה"...
From this itself it is understandable,
איז דערפון גופא פארשטאנדיק,
that the authority given to Joshua is not because of the present time,
אז וואס ניתנה הרשות ליהושע איז ניט צוליב דעם איצטיקן זמן,
that he should already receive the "authority" to speak to the Jews immediately on that same day,
אז ער זאל שוין באקומען די "רשות" צו ריידן מיט די אידן תומ"י באותו יום,
but it begins only after the death of Moses.
נאר עס הויבט זיך אן ערשט נאך מיתת משה.
But in our verse –
משא"כ אין אונזער פסוק –
"And he spoke etc. he and Hoshea the son of Nun" –
"וידבר גו' הוא והושע בן נון" –
it is revealed that "It was a Shabbat of Diuzge etc. Moses appointed for Joshua an interpreter who would expound during his lifetime."
האט זיך אויפגעטאן אז "שבת של דיוזגי היתה כו' העמיד לו משה מתורגמן ליהושע שיהא דורש בחייו".
There is no difficulty why the Gemara brings the matter of "Shabbat of Diuzge" on the verse in Parshat Vayelech
ס'איז קיין קשיא ניט פארוואס די גמרא בריינגט דעם ענין פון "שבת של דיוזגי" אויפן פסוק אין פ' וילך
(as above),
(כנ"ל),
because:
ווייל:
(a) The Gemara is not to teach the verses according to the simple meaning of the verse,
(א) די גמ' איז ניט אויסן צו לערנען די פסוקים ע"פ פשוטו של מקרא,
but the Gemara brings this in continuation of other matters related to Moses our teacher that occurred on that same day,
נאר די גמרא בריינגט דאס בהמשך צו נאך ענינים בקשר למשה רבינו שאירעו באותו יום,
(b) And furthermore:
(ב) ועוד:
After the verse in Haazinu says that Joshua received the "authority" to speak to the Jews on that same day exactly like Moses –
נאך דעם ווי דער פסוק אין האזינו זאגט אז יהושע האט באקומען די "רשות" צו ריידן מיט אידן באותו יום פונקט ווי משה'ן –
this reveals,
איז דאס מגלה,
that also in Parshat Vayelech the interpretation is likewise;
אז אויך פ' וילך איז אויך אזוי דער פשט;
that what was given to Joshua "the authority" (172a) which is indeed on the same day as the events of Parshat Haazinu –
אז דאס וואס מ'האט געגעבן יהושע'ן "הרשות" 172א) וואס דאס איז דאך דעם זעלבן טאג ווי די מאורעות דפ' האזינו –
is not only because of the time after the death of Moses,
איז ניט נאר צוליב דעם זמן וואס נאך מיתת משה,
but it was actualized immediately on that same day.
נאר ס'איז ארויס בפועל תיכף באותו יום.
And therefore:
און דעריבער:
In the Gemara –
אין גמרא –
which a "fifteen-year-old for Gemara" has already learned Parshat Haazinu, –
וואס א "בן חמש עשרה לגמרא" האט שוין געלערנט פ' האזינו, –
one can say the matter of "It was a Shabbat of Diuzge" already on the verse of Parshat Vayelech;
קען מען זאגן דעם ענין פון "שבת של דיוזגי היתה" שוין אויפן פסוק דפ' וילך;
However, Rashi,
משא"כ רש"י,
who comes to teach the verses in order,
וואס קומט לערנען די פסוקים על הסדר,
according to the plain meaning of the text,
ע"פ פשוטו של מקרא,
needs to bring this matter only in chapter Haazinu,
דארף ער ברענגען דעם ענין ערשט אין פ' האזינו,
because only from the verse "he and Hoshea bin Nun" is there a proof that "the Shabbat of Diuzgei was."
ווייל ערשט פון דעם פסוק "הוא והושע בן נון" איז דער הכרח אז "שבת של דיוזגי היתה".
Nevertheless, it is not understandable:
סוף-סוף איז אבער ניט פארשטאנדיק:
Since the verse in chapter Vayelech says that "I can no longer go out and come in
וויבאלד דער פסוק אין פ' וילך זאגט אז "לא אוכל עוד לצאת ולבוא
(according to Rashi)
(לפי ש)
and the Lord said to me, 'You shall not cross this Jordan'" –
וה' אמר אלי לא תעבור הירדן הזה" –
then Joshua was given the "authority" only because "you shall not cross this Jordan"
אז מ'האט געגעבן יהושע'ן די "רשות" בלויז דערפאר וואס "לא תעבור את הירדן הזה"
(for the time after the death of Moses) –
(פארן זמן פון נאך מיתת משה) –
then why did Joshua already speak with the Jews during the lifetime of Moses
היינט פארוואס האט לפועל יהושע שוין גערעדט מיט אידן בחיי משה
("that he should expound during his lifetime")?
("שיהא דורש בחייו")?
Therefore Rashi must add the reason –
דערפאר מוז רש"י מוסיף זיין דעם טעם –
"so that they should not say, 'During the lifetime of your master you had no right to lift your head'":
"כדי שלא יאמרו בחיי רבך לא הי' לך להרים ראש":
The entire intention of "Diuzgei" –
דער גאנצער מכוון פון "דיוזגי" –
that he should expound during his lifetime –
שיהא דורש בחייו –
was only to safeguard the time after the passing of Moses:
איז געווען בלויז צו באווארענען דעם זמן נאך הסתלקות משה:
so that the Jews would then obey Joshua and not say "during the lifetime of your master you had no right to lift your head,"
כדי אז אידן זאלן דעמולט פאלגן יהושע'ן און ניט זאגן "בחיי רבך לא הי' לך להרים ראש",
he had to expound to the Jews during the lifetime of Moses.
האט ער געמוזט דורש זיין צו אידן בחיי משה.
Based on this, however, it becomes difficult:
עפ"ז ווערט אבער שווער:
Since the entire purpose of Joshua expounding during the lifetime of Moses is to magnify him in the eyes of the Jews,
וויבאלד אז די גאנצע כוונה פון דעם אז יהושע זאל דורש זיין בחיי משה איז צו אים מגדיל זיין ביי אידן,
then –
איז –
"why does it call him here Hoshea"?!
"ולמה קוראו כאן הושע"?!
The yud of Joshua indeed indicates the greatness that was given to him –
דער יו"ד פון יהושע באווייזט דאך אויף דער גדלות וואס מ'האט אים געגעבן –
"Y-ah shall save you from the counsel of the spies,"
"י-ה יושיעך מעצת מרגלים" 173,
and as it indeed was afterward in practice,
און ווי ס'איז טאקע געווען דערנאך בפועל,
that even though the ten spies spoke in one manner,
אז אע"פ אז די צען מרגלים האבן געזאגט אויף איין אופן,
he
האט ער
(together with Caleb)
(צוזאמען מיט כלב)
opposed all of them and spoke the opposite;
זיך קעגנגעשטעלט זיי אלעמען און געזאגט פארקערט;
So if one wishes to bring out the greatness of Joshua,
איז אויב מ'וויל ארויסבריינגען די גדלות פון יהושע,
he should have specifically been called "Joshua" –
האט מען אים בדוקא געדארפט אנרופן "יהושע" –
"why does it call him here Hoshea"?
"ולמה קוראו כאן הושע"?
Rashi answers –
פארענטפערט רש"י –
"to say that his mind did not become haughty over him, that even though greatness was given to him, he humbled himself as at his beginning":
"לומר שלא זחה דעתו עליו שאע"פ שנתנה לו גדולה השפיל עצמו כאשר מתחילתו":
That which "it calls him here Hoshea" is not the action of Moses –
דאס וואס "קוראו כאן הושע" איז ניט פעולתו של משה –
Moses,
משה האט אים,
on the contrary,
פארקערט,
sought to magnify him –
געזוכט מגדיל זיין –
rather, this was done by Joshua,
נאר דאס האט יהושע אויפגעטאן,
through the fact that "he humbled himself";
דורך דעם וואס "השפיל עצמו";
When Joshua saw that "greatness was given to him,"
בשעת יהושע האט געזען אז "נתנה לו גדולה",
he could not content himself with his humility until now –
האט ער זיך ניט געקענט באגנוגענען מיט זיין עניוות שעד עתה –
because when a matter of greatness comes, one cannot be certain, etc.;
ווארום וויבאלד עס קומט צו נאך אן ענין של גדלות קען מען ניט זיין זיכער כו';
rather, he had to add in his lowliness,
נאר ער האט געדארפט מוסיף זיין אין זיין שפלות,
to ensure that it should not become "his mind became haughty over him." And consequently –
צו פארזיכערן אז עס זאל ניט ווערן "זחה דעתו עליו". ובמילא –
"he humbled himself as at his beginning."
"השפיל עצמו כאשר מתחילתו".
And therefore specifically here it calls him Hoshea:
און דערפאר איז דוקא כאן קוראו הושע:
At other times it is not so strongly relevant to guard oneself so much;
אין אנדערע זמנים איז ניט אזוי שטארק נוגע צו באווארענען זיך כ"כ;
specifically when "greatness was given to him" did he need to guard himself with an addition of a matter of lowliness.
דוקא ווען "נתנה לו גדולה" האט ער זיך געדארפט באווארענען מיט א תוספת ענין של שפלות.
From this there is also a lesson in the service of the Lord:
פון דעם האט מען אויך די הוראה אין עבודת ה':
One must guard oneself that it should be "his mind did not become haughty over him":
מען מוז זיך באווארענען אז עס זאל זיין "לא זחה דעתו עליו":
One may think to himself:
איינער קען ביי זיך טראכטן:
I am an emissary of the Rebbe the Nasi,
איך בין א שליח פון דעם רבי'ן דער נשיא,
learned in Tomchei Temimim,
געלערנט אין תומכי תמימים,
knowledgeable in several maamarim,
בקי אין כמה מאמרים,
and I am occupied with the spreading of the wellsprings and the campaigns,
און איז זיך עוסק אין הפצת המעינות און די מבצעים,
and in addition
און דערצו
(he says to himself)
(זאגט ער צו זיך)
the Almighty has blessed me with sons and sons of sons occupied with Torah and mitzvot;
האט מיר דער אויבערשטער געבענטשט מיט בנים ובני בנים עוסקים בתורה ומצוותי';
He indeed knows that it is not, heaven forbid, "my power and the might of my hand has made me this wealth,"
ער ווייסט טאקע אז ס'איז ניט ח"ו "כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה" 174,
rather this is all the blessing of the Holy One, blessed be He,
נאר דאס איז אלץ ברכתו של הקב"ה,
"the blessing of the Lord, it enriches" –
"ברכת ה' היא תעשיר" 174* –
but nevertheless,
אבער דאך,
the Almighty
האט דער אויבערשטער אים
(specifically)
(דוקא)
blessed him;
געבענטשט;
so it is a sign that he
איז דאך א סימן אז ער
(specifically)
(דוקא)
is worthy of the blessing.
איז ראוי צו דער ברכה.
And consequently he may not belittle the blessing of the Holy One, blessed be He, who has chosen him,
ובמילא טאר ער ניט מזלזל זיין בברכתו של הקב"ה וועלכער האט אים אויסגעקליבן,
from the entire world,
פון דער גאנצער וועלט,
to give the blessing!
אויף געבן די ברכה!
For this there is the lesson,
אויף דעם איז די הוראה,
that specifically because "greatness was given to him,"
אז דוקא דערפאר וואס "נתנה לו גדולה",
one must first guard oneself that "his mind did not become haughty over him."
דארף מען זיך ערשט באווארענען אז "לא זחה דעתו עליו".
Surely every Jew receives all good,
זיכער קומט יעדער אידן כל טוב,
a sealing and a good final sealing in all the wishes of his heart. And as the Gemara says,
א חתימה וגמר חתימה טובה בכל משאלות לבבו. און ווי די גמרא זאגט,
that if only one is a son of Abraham, Isaac, and Jacob, then "even if you do for them like the feast of Solomon in his time, you have not fulfilled your obligation toward them."
אז אויב נאר מ'איז א בן אברהם יצחק ויעקב איז "אפילו אתה עושה להם כסעודת שלמה בשעתו לא יצאת ידי חובתך עמהן" 175.
There is indeed an advice,
ס'איז טאקע דא אן עצה,
when one stipulates beforehand a condition that one will give less –
ווען מען רעדט אפ פריער א תנאי אז מ'וועט געבן ווינציקער –
but this depends on both sides,
אבער דאס איז תלוי אין ביידע צדדים,
both must agree to the condition;
ביידע דארפן מסכים זיין אויף דעם תנאי;
and Jews indeed want all good,
און אידן ווילן דאך כל טוב,
and consequently they receive children, life, and ample sustenance. If not in their own merit,
ובמילא קומט זיי בני חיי ומזוני רויחי. אויב ניט בזכות עצמו,
then in the merit that he is a son of Abraham, Isaac, and Jacob,
איז בזכות זה וואס ער איז בן אברהם יצחק ויעקב,
the merit of the fathers –
זכות אבות –
but nevertheless, it comes to him.
אבער דאך קומט דאס אים.
And as the Alter Rebbe says,
און ווי דער אלטער רבי 176 זאגט,
that what-now Nebuchadnezzar –
אז מה-דאך נבוכדנאצר –
"Because he walked three steps in honor of the Holy One, blessed be He –
"בשביל שהלך ג' פסיעות לכבוד השי"ת –
they decreed for him kingship over the entire world and for his descendants after him until three generations."
פסקו לו מלוכה על כל העולם ולזרעו אחריו עד ג' דורות" 177.
– which is completely beyond comparison:
– וואס דאס איז שלא בערך לגמרי:
With Nebuchadnezzar there was no great effort –
ביי נבוכדנאצר איז ניט געווען קיין גרויסע טירחא –
he merely walked three steps;
ער איז בלויז געגאנגען ג' פסיעות;
and for that he received
און דערפאר האט ער באקומען
(not simply children, life, and sustenance,
(ניט סתם בני חיי ומזוני,
but a matter beyond comparison to that –)
נאר אן ענין שלא בערך לזה –)
"kingship over the world and for his descendants after him until three generations" –
"מלוכה על העולם ולזרעו אחריו עד ג' דורות" –
for each step,
פאר יעדער פסיעה,
a generation of kingship,
א דור מלוכה,
then all the more so a Jew,
איז דאך עאכו"כ א איד,
of whom "there is no person from Israel whom the Place has not honored with this,"
וואס "אין לך אדם מישראל שלא כיבד המקום בכך",
and all the more so that "they are full of mitzvot like a pomegranate,"
ועאכו"כ אז "מלאין מצוות כרמון" 178,
and on the contrary –
ואדרבה –
he does much more than this for the Most High,
ער טוט אסאך מער דערפון פארן אויבערשטן,
then surely he deserves incomparably more than "kingship over the entire world...
קומט דאך אים באין ערוך מער ווי "מלוכה על כל העולם...
until three generations,"
עד ג' דורות",
and certainly he receives children, life, and sustenance as mentioned above,
און זיכער אז ער באקומט בני חיי ומזוני כנ"ל,
in everything that he needs.
אין אלץ וואס ער נויטיקט זיך.
But nevertheless,
אבער אעפ"כ,
he should not become "haughty in spirit,"
דארף דערפון ניט זיין "זחה דעתו עליו",
rather he must be in a state of self-nullification.
נאר ער מוז זיין בביטול.
And on the contrary –
ואדרבה –
specifically through this self-nullification one becomes a vessel to receive greatness.
דוקא דורך דעם ביטול ווערט מען א כלי צו באקומען גדלות.
And as it is with Joshua,
וע"ד ווי ביי יהושע'ן,
who on that day became equal to Moses –
וואס אין יענעם טאג איז ער געווארן בשווה צו משה'ן –
this was expressed first and foremost in that "he humbled himself as at the beginning":
האט זיך דאס אויסגעדריקט לכל לראש אין דעם וואס "השפיל עצמו כאשר מתחילתו":
Just like Moses,
פונקט ווי משה,
whose greatness is in that "the man Moses was very humble, more than any person upon the face of the earth";
איז דאך מעלתו אין דעם וואס "והאיש משה עניו מאוד מכל האדם אשר על פני האדמה" 179;
he indeed knew all his virtues,
ער האט טאקע געוואוסט אלע זיינע מעלות,
but along with this he was "very humble, more than any person, etc.,"
אבער ביחד עם זה איז ער געווען "עניו מאוד מכל האדם גו'" 180,
so too with Joshua,
איז עד"ז ביי יהושע'ן,
the servant of Moses,
משרת משה,
that on that day he became equal to Moses in the matter of self-nullification,
אז אין יענעם טאג איז ער געווארן גלייך מיט משה'ן בענין הביטול,
so that "even though greatness was given to him, he humbled himself as at the beginning."
אז "אע"פ שנתנה לו גדולה השפיל עצמו כאשר מתחילתו".
And on the contrary:
ואדרבה:
specifically through the fact that he possessed this self-nullification,
דוקא דורך דעם וואס ביי אים איז געווען דער ביטול,
in the likeness of the "very humble" of Moses,
בדוגמא צום "עניו מאוד" של משה,
he received from Moses the greatness to be able to speak with the entire people.
האט ער באקומען פון משה'ן די גדלות אויף קענען ריידן מיט כל העם.
For simply,
ווארום בפשטות,
the words "he and Hoshea the son of Nun" refer not only to "he spoke all the words of this song, etc.,"
איז די ווערטער "הוא והושע בן נון" באציען זיך ניט נאר צו דעם "וידבר את כל דברי השירה גו'",
but also to "Moses came,"
נאר אויך צו "ויבא משה",
that is, that the "Moses came" was in a manner of "he and Hoshea the son of Nun" –
ד.ה. אז דער "ויבא" איז געווען אין אן אופן פון "הוא והושע בן נון" –
Joshua equal to Moses,
יהושע בשווה למשה,
and afterward there was the "he spoke...
און דערנאך איז געווען דער "וידבר...
he and Hoshea the son of Nun":
הוא והושע בן נון":
The inner explanation of this is:
וואס דער פירוש הפנימי בזה איז:
Through the fact that Joshua came with Moses –
דורך דעם וואס יהושע איז געקומען מיט משה –
he possessed the self-nullification in the likeness of the self-nullification and humility of Moses –
ביי אים איז געווען דער ביטול בדוגמת הביטול והעניוות של משה –
he received the greatness of Moses to be able afterward to speak with Jews
האט ער באקומען די גדלות של משה אויף קענען דערנאך ריידן מיט אידן
("he spoke")
("וידבר")
just like Moses.
פונקט ווי משה.
And so it is in our matter:
ועד"ז בעניננו:
Specifically through being in a state of self-nullification –
דוקא דורך דעם וואס מ'איז בביטול –
"my spirit is not haughty" –
לא זחה דעתו עליי –
this is the vessel to receive even more blessings
איז דאס די כלי אויף באקומען נאך מער ברכות
(and greatness),
(וגדלות),
and it is only good for Israel,
און ס'איז אך טוב לישראל 181,
and he finds life all the days. And one receives a good writing and sealing,
וימצאהו חיים כל הימים הימים. און מ'באקומט א כתיבה וחתימה טובה,
written and sealed immediately for life in the book of the completely righteous,
נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים בספרן של צדיקים גמורים 182,
as discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
that in the verse it only says "righteous,"
אז אין פסוק שטייט נאר "צדיקים",
and the Oral Torah adds to this "completely righteous,"
און תושבע"פ איז אין דעם מוסיף "צדיקים גמורים",
that the Most High fulfills the wishes of the heart of every Jew,
אז דער אויבערשטער איז ממלא משאלות לבב פון יעדער אידן,
until the most essential matter –
ביז דער ענין הכי עיקרי –
the wishes of his heart of every Jew,
די משאלות לבבו פון יעדער אידן,
for the complete redemption,
אויף דער גאולה שלימה,
and in a manner of "may our eyes behold."
און אין אן אופן פון "ותחזינה עינינו" 183.
And this should be immediately and at once,
און דאס זאל זיין תיכף ומיד,
in the language of the Rambam –
בלשון הרמב"ם –
"immediately they are redeemed,"
"מיד הן נגאלין",
and especially since we stand in the time of the supernal will of Shabbat Shuvah.
ובפרט אז מ'שטייט בזמן פון רעוא דרעוין פון שבת שובה.
And the question of how can Mashiach come on the day of Shabbat,
און די שאלה ווי קען משיח קומען ביום השבת,
it is after all a question of boundaries, etc. –
ס'איז דאך א שאלה פון תחומין וכו' 184 –
even if this will be a question,
איז אפילו אויב דאס וועט זיין א שאלה,
the Tishbite will resolve difficulties and problems
איז תשבי יתרץ קושיות ואבעיות 185
(as discussed multiple times).
(כמדובר כמ"פ 186).
And the main point,
און דער עיקר,
that Mashiach should come and every Jew and all Jews should go out from exile,
אז משיח זאל קומען און יעדער איד און אלע אידן זאלן ארויסגיין פון גלות,
together with the Divine Presence in exile,
צוזאמען מיט שכינתא בגלותא,
and go into the true and complete redemption,
און גיין אין די גאולה האמיתית והשלימה,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The explanation in the Zohar of our portion,
דער ביאור אין דער זהר פון פרשתנו,
and with an introduction:
ובהקדים:
Everything is indeed with Divine providence –
יעדער זאך איז דאך בהשגחה פרטית –
one must understand:
דארף מען פארשטיין:
Since the entire lengthy narrative about the passing of Rabbi Shimon bar Yochai is in the Zohar of Parshat Haazinu,
וויבאלד אז דער גאנצער אריכות הסיפור וועגן הסתלקות רשב"י איז אין זהר פ' האזינו,
there must be a connection between the time when we read Parshat Haazinu and the passing of Rabbi Shimon bar Yochai,
דארף זיין א קשר צווישן דער זמן ווען מ'לייענט פ' האזינו מיט הסתלקות רשב"י,
And in particular according to the Torah of the Alter Rebbe, then one must live with the time,
ובפרט ע"פ תורת אדה"ז 187 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion that one learns at that time,
מיט דער פרשה וואס מ'לערנט אין דער צייט,
which is also connected to the Zohar of the weekly portion,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דער זהר פון דער פרשה,
because one learns
ווייל מ'לערנט
(for example)
(לדוגמא)
the Zohar of Parshat Haazinu simply in the week when one learns in Torah Parshat Haazinu –
זהר פ' האזינו בפשטות אין דער וואך ווען מ'לערנט בתורה פ' האזינו –
there must be a connection between the time and that which is discussed in the Zohar of Parshat Haazinu,
דארף זיין א קשר צווישן דעם זמן מיט דאס וואס רעדט זיך אין זהר פ' האזינו,
regarding the histalkut of Rashbi.
וועגן הסתלקות רשב"י.
And seemingly:
ולכאורה:
The histalkut of Rashbi is on Lag BaOmer,
הסתלקות רשב"י איז בל"ג בעומר 188,
but Parshat Haazinu never occurs during the time of Lag BaOmer,
משא"כ פ' האזינו קומט קיינמאל ניט אויס אין דעם זמן פון ל"ג בעומר,
rather specifically during the Ten Days of Repentance or during the days between Yom Kippur and the festival of Sukkot –
נאר גאר אין די עשי"ת אדער אין די ימים בין יוהכ"פ וחג הסוכות –
so why is the entire lengthy account of the histalkut of Rashbi told specifically in the Zohar of Parshat Haazinu?!
היינט פארוואס ווערט דער גאנצער אריכות הסיפור פון הסתלקות רשב"י דערציילט דוקא אין זהר פ' האזינו?!
The explanation of this will be understood based on what was discussed above regarding the matter of “and we will render the words of our lips as bulls.”
דער ביאור בזה וועט מען פארשטיין ע"פ המדובר לעיל בענין "ונשלמה פרים שפתינו":
In the time of the Temple, one needed to have the offering of sacrifices in actuality. However, when one is in a situation where one cannot offer sacrifices,
בזמן הבית האט מען געדארפט האבן הקרבת קרבנות בפועל. בשעת מ'געפינט זיך אבער אין א מצב וואס מ'קען ניט מקריב זיין קרבנות,
in the time of exile,
בזמן הגלות,
the Torah gives advice for this,
גיט תורה אן עצה אויף דעם,
that “and we will render the words of our lips as bulls.”
אז "ונשלמה פרים שפתינו".
In this itself, however, there are two modes:
אין דעם גופא זיינען אבער פאראן צוויי אופנים:
(a) Our Sages of blessed memory say that “whoever engages in the study of the Torah of the burnt offering, it is as if he has offered a burnt offering.”
(א) חז"ל זאגן 189 אז "כל העוסק בתורת כו' כאילו הקריב כו'".
(b) And sometimes one says even more,
(ב) און אמאל זאגט מען נאכמער,
that not only can one accomplish “as if” like the offering of sacrifices,
אז ניט נאר וואס מ'קען אויפטאן "כאילו" ווי הקרבת קרבנות,
but rather the very same matter,
נאר ממש דעם זעלבן ענין,
without an “as if” –
אן א "כאילו" –
as our Sages of blessed memory said, prayers were instituted in place of sacrifices,
כמאחז"ל 190 תפלות במקום קרבנות תקנום,
without an “as if.”
אן א "כאילו".
And regarding this it is also stated concerning Selichot,
ועד"ז שטייט אויך בנוגע צו סליחות 191,
that “King David knew that the Holy Temple would be destroyed and the sacrifices would be nullified, etc., and King David was distressed for Israel, with what would atonement be made for their sins, and the Holy One, blessed be He, said to David, etc., ‘Let them stand before Me as one united group and confess, etc., and say before Me the order of Selichah, and I will answer them,’”
אז "הי' דוד יודע שעתיד ביהמ"ק להיות חרב והקרבנות יהיו בטלים כו' והי' דוד מצטער על ישראל במה יהי' כפרה לעונותיהם ואמר הקב"ה לדוד כו' יעמדו לפני יחד באגודה אחת ויתודו כו' ויאמרו לפני סדר סליחה ואני אענה אותם"
(as has already been printed).
(ווי ס'איז שוין געדרוקט 192).
Which is literally in place of sacrifices,
וואס דאס איז ממש במקום קרבנות,
without an “as if.”
אן א "כאילו".
Every matter is reflected in halachah,
יעדער זאך שפיגלט זיך אפ אין הלכה,
so too this matter:
אזוי אויך דער ענין 193:
The law is that a convert who converts “requires circumcision, immersion, and the presentation of a sacrifice,”
דער דין איז אז א גר שנתגייר "צריך מילה וטבילה והרצאת קרבן" 194,
and specifically through this he becomes a complete convert.
און דוקא דורך דעם ווערט ער א גר בשלימות.
“In the present time
"בזמן הזה
(when the Holy Temple does not exist)
(ווען ס'איז ניטא דער ביהמ"ק)
when there is no sacrifice, he requires circumcision and immersion,” and he becomes a convert without bringing a sacrifice,
שאין שם קרבן צריך מילה וטבילה" 195 און ער ווערט א גר אן ברענגען א קרבן,
even though this
אע"פ וואס דאס
(the offering of the sacrifice by the convert)
(הקרבת הקרבן ע"י הגר)
is a commandment that the convert must fulfill,
איז א מצוה וואס דער גר דארף מקיים זיין,
and a condition in conversion is that the convert accepts upon himself the yoke of commandments.
און א תנאי אין גירות איז אז דער גר איז מקבל אויף זיך עול מצוות.
From this one sees that in the present time one can accomplish completely without the offering of the sacrifice that which the offering of the sacrifice accomplished in the time of the Temple.
וואס דערפון זעט מען אז בזמן הזה קען מען אויפטאן בשלימות אן הקרבת הקרבן דאס וואס הקרבת הקרבן האט אויפגעטאן בזמן הבית.
And it can be said that this is the explanation of why sometimes one says only that “whoever engages in the study of the Torah of the burnt offering, it is as if he has offered a burnt offering,”
וי"ל אז דאס איז דער ביאור פארוואס אמאל זאגט מען נאר אז "כל העוסק בתורת כו' כאילו הקריב כו'",
and sometimes that one accomplishes the matter completely
און אמאל אז מ'טוט אויף דעם ענין בשלימות
(without an “as if”).
(אן א "כאילו").
(This passage is not clear.)
(קטע זה אינו ברור).
Based on this, it can also be said regarding the connection of the time of
עפ"ז י"ל אויך בנוגע צו דעם קשר פון דער זמן פון
(the Zohar of)
(זהר)
Parshat Haazinu with the histalkut of Rashbi
פ' האזינו מיט הסתלקות רשב"י
(which the Zohar of Parshat Haazinu discusses):
(וואס רעדט זיך זהר פ' האזינו):
The histalkut of Rashbi
הסתלקות רשב"י
(which was on Lag BaOmer)
(וואס איז געווען בל"ג בעומר)
is connected with many elevations,
איז פארבונדן מיט כמה עילויים,
including also that then is revealed the “One who works salvations in the midst of the earth” through all the toil that Rashbi toiled in his life
כולל אויך דעם וואס דעמולט טוט זיך אויף דער "פועל ישועות בקרב הארץ" 196 ע"י כל עמלו וואס רשב"י עמל בחייו
(as explained in Iggeret HaKodesh).
(כמבואר אין אגה"ק 197).
Until it is known that on Lag BaOmer the middle Rebbe would perform miracles, etc. –
ביז כידוע אז בל"ג בעומר פלעגט דער מיטעלער רבי פראווען מופתים 198 וכו'. –
What does one do when one needs to attain the elevations connected with the histalkut of Rashbi at another time when it is not Lag BaOmer?
וואס טוט מען ווען מ'דארף אנקומען צו די עילויים פארבונדן מיט הסתלקות רשב"י בזמן אחר ווען ס'איז ניט ל"ג בעומר?
For this the advice is that one should engage in the Torah that discusses the histalkut of Rashbi,
איז אויף דעם די עצה אז מ'זאל זיך עוסק זיין בתורה וואס רעדט וועגן הסתלקות רשב"י,
which then is in the manner of “as if he has offered a burnt offering,”
וואס דעמולט איז ע"ד ווי "כאילו הקריב כו'",
Which in general, one of the essential matters of Rashbi
וואס בכללות איינער פון די ענינים עיקריים פון רשב"י
(which is drawn forth in the manner of “One who works salvations in the midst of the earth” at the time of his histalkut)
(וואס ווערט נמשך באופן פון "פועל ישועות בקרב הארץ" בזמן הסתלקותו)
is –
איז –
that which Rashbi said about himself, “I can exempt the entire world from judgment.”
דאס וואס רשב"י האט אויף זיך געזאגט 199 אז "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין".
For which one needs specifically to attain at the time when one reads Parshat Haazinu:
וואס דערצו דארף מען במיוחד אנקומען אין דעם זמן ווען מ'לייענט פ' האזינו:
Parshat Haazinu is always read either during the Ten Days of Repentance,
פ' האזינו לייענט מען אלעמאל אדער אין די עשרת ימי תשובה,
or during the four days between Yom Kippur and the festival of Sukkot,
אדער אין די ד' ימים בין יוהכ"פ וחג הסוכות,
when one must first do teshuvah
ווען מ'דארף ערשט תשובה טאן
(as per the saying of the Rebbe of blessed memory,
(כפתגם פון דעם רבי'ן נ"ע,
as above).
כנ"ל).
For when is there a more important time than this time to attain the “I can exempt the entire world from judgment.”
וואס ווען איז דא א וויכטיקער זמן ווי דעם זמן אז מ'דארף אנקומען צו דעם "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין".
Therefore,
דעריבער,
in order to effect the elevation connected with the passing of Rashbi,
בכדי אויפטאן דעם עילוי פארבונדן מיט הסתלקות רשב"י,
that "I am able to exempt the entire world from judgment,"
אז "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין",
at this time
אין דעם זמן
(of the Ten Days of Repentance or during the four days between Yom Kippur and Sukkot) –
(פון עשי"ת אדער אין די ד' ימים בין יוהכ"פ וחגה"ס) –
one then studies Torah,
לערנט מען דעמולט אין תורה,
in the Zohar of Parshat Haazinu
אין זהר פ' האזינו
(which is studied at this time),
(וואס מ'לערנט בזמן זה),
about the passing of Rashbi.
וועגן הסתלקות רשב"י.
And from this it is understood why specifically in the Zohar of Parshat Haazinu it speaks at length about the passing of Rashbi.
וואס עפ"ז איז מובן פארוואס אין זהר פ' האזינו דוקא רעדט זיך בארוכה וועגן הסתלקות רשב"י.
And since Rashbi is the one who exempts the entire world from judgment
און וויבאלד אז רשב"י איז דער וואס איז פוטר כל העולם כולו מן הדין
(which is aroused when one studies Torah (in the Zohar) about the passing of Rashbi),
(וואס דאס איז מען מעורר בשעת מ'לערנט בתורה (בזהר) וועגן הסתלקות רשב"י),
it is understood that he does it in perfection,
איז מובן אז ער טוט עס אויף בשלימות,
not only in a manner that there should not be any punishment, Heaven forbid,
ניט נאר אין אן אופן אז ס'זאל ניט זיין קיין עונש ח"ו,
but that the entire matter of judgment is nullified,
נאר אז דער גאנצער ענין של דין ווערט אויס,
For Rashbi is indeed "the righteous one, foundation of the world," –
ווארום רשב"י איז דאך "צדיק יסוד עולם" 200, –
the ultimate good,
תכלית הטוב,
so when he says "I am able to exempt the entire world from judgment," one cannot say that he exempts the entire world from judgment not in ultimate perfection,
איז בשעת ער זאגט "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין" קען מען ניט זאגן אז ער פטר'ט כל העולם כולו מן הדין ניט בתכלית השלימות,
and a trace of that judgment remains, Heaven forbid, –
און ס'בלייבט ח"ו א רושם פון דעם דין, –
less than what would have been if the judgment had existed,
ווייניקער ווי וואס ס'וואלט געווען אויב עס וואלט געווען דער דין,
for the judgment completely erases the undesirable matter,
וואס דער דין ווישט אינגאנצן אראפ דעם ענין בלתי רצוי,
and no trace of it remains –
און ס'בלייבט דערפון קיין רושם ניט –
but certainly Rashbi exempts the entire world from judgment in ultimate perfection,
נאר זיכער פטר'ט רשב"י את כל העולם כולו מן הדין בתכלית השלימות,
no trace of it remains. And on the contrary –
ס'בלייבט ניט קיין רושם דערפון. ואדרבה –
there is even an additional elevation because Rashbi is the one who brings it about.
ס'קומט נאך צו אן עילוי וויבאלד אז רשב"י איז דאס ממשיך.
And it is similar to what is explained regarding Rosh Hashanah that falls on Shabbat, when we do not blow the shofar,
וע"ד המבואר בנוגע צו יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת וואס דעמולט אין תוקעין,
that the matters that the shofar blowing accomplishes are not lacking at all,
אז ס'פעלט כלל ניט די ענינים וואס תק"ש טוט אויף,
because Shabbat itself brings about the matter.
ווייל שבת מצ"ע איז ממשיך דער ענין.
And on the contrary –
ואדרבה –
when Shabbat itself accomplishes the matter that the shofar blowing accomplishes in other years,
בשעת שבת מצ"ע טוט אויף דער ענין וואס תק"ש טוט אויף בשאר השנים,
it is with an even higher elevation –
איז דאס מיט נאך א העכערער עילוי –
because when there is actual shofar blowing by a person, it is not necessarily that it is accomplished in perfection,
ווייל בשעת ס'איז דא תק"ש שופר בפועל ע"י האדם איז דאך לאו דוקא אז דאס טוט זיך אויף בשלימות,
for not every mind can bear to concentrate on all the intentions and fulfill the commandment in the utmost beauty and so forth;
ווארום לאו כל מוחא סביל דא צו מכוון זיין אלע כוונות און מקיים זיין די מצוה בתכלית ההידור וכו';
however, when Shabbat accomplishes it by itself,
משא"כ בשעת שבת טוט עס אויף מצ"ע,
it is certainly accomplished in a manner of beauty from beauty,
טוט זיך דאס אויף זיכער אין אן אופן פון הידור מן ההידור,
and from the outset,
און מלכתחילה,
and from the outset from the outset and so forth.
ולכתחילה מלכתחילה וכו'.
And from this that Rashbi says "I am able to exempt the entire world from judgment," it is also understood,
און דערפון וואס רשב"י זאגט "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין" איז אויך מובן,
that he exempts in ultimate perfection from judgment in all levels and in all worlds where the matter of judgment exists
אז ער פטר'ט בתכלית השלימות מן הדין בכל הדרגות ובכל העולמות וואס ס'איז נאר דא דער ענין הדין
(even in the most subtle),
(אפילו בדקות דדקות),
as is known that the matter of judgment exists in all levels,
כידוע אז דער ענין הדין איז דא בכל הדרגות,
one above the other. And accordingly, there must be exemption from judgment in every single level.
זו למעלה מזו. ובמילא דארף זיין לפטור מן הדין בכל דרגא ודרגא.
And it is similar to what was discussed earlier regarding the matter of "Return, O Israel, unto the Lord your God," that in this there are many levels, one above the other.
וע"ד ווי גערעדט פריער 201 בענין "שובה ישראל עד הוי' אלקיך" אז אין דעם זיינען פאראן כו"כ דרגות זו למעלה מזו.
Until even among the righteous there is the matter of judgment in subtlety,
ביז אז אויך בא צדיקים איז דא דער ענין הדין בדקות,
as he relates in Pri Etz Chaim that "once my teacher, of blessed memory, saw the soul of a righteous, great sage who was being judged when they wished to elevate him to the great, supernal level, and they punished him because once he was concentrating on the holiness of Uva Letzion, saying 'no harm came to the void, nor was it born for confusion,' and then through that concentration he forgot and diverted his mind from the tefillin, etc.,"
ווי ער דערציילט אין פרי עץ חיים 202 אז "פעם א' ראה מורי ז"ל נשמת צדיק חכם גדול שהי' דנין אותו כשהי' רוצין להעלותו למדרגה העליונה גדולה והי' מענשין אותו על שפעם א' הי' מכוין בקדושת ובא לציון באומרו לא נגע לריק ולא נלד לבהלה ואז ע"י אותה כוונה שכח והסיח דעתו מן התפילין כו'",
which is the matter of judgment in subtlety.
וואס דאס איז דער ענין הדין בדקות.
And all the more so when it speaks about ascending from one state and condition to a state and condition higher than this,
ועאכו"כ בשעת ס'רעדט זיך וועגן עולה זיין פון איין מעמד ומצב צו א מעמד ומצב באי"ע לזה,
for which one must come to immersion in the river of fire between these states and conditions,
וואס דערצו דארף מען אנקומען צו טבילה בנהר דינור בין ב' מעמדים ומצבים אלו,
or to pass through a pillar in between and so forth,
אדער צו דורכגיין אן עמוד בינתיים וכו',
which are all matters of judgment as they are in subtlety above.
וואס דאס איז אלץ ענין הדין ווי דאס איז בדקות למעלה 203.
And since Rashbi says that "I am able to exempt the entire world from judgment," it is understood that he exempts all judgments in all levels,
און היות אז רשב"י זאגט אז "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין" איז מובן אז ער פטר'ט אלע דינים בכל הדרגות,
also in the highest levels.
אויך בדרגות הכי עליונות.
And the power for this he has from the fact that he stands above all these levels
וואס דער כח לזה האט ער דערפון וואס ער שטייט העכער פאר די אלע דרגות
(and especially at the time of his passing,
(ובמיוחד בשעת הסתלקותו,
about which it speaks in the Zohar of Parshat Haazinu) –
וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין זהר פ' האזינו) –
"My soul cleaves to Him, shines in Him, attaches to Him, and strives, etc.,"
"נשמתי בי' אחידא בי' להיטא בי' אתדבקת ואשתדלת כו'",
the soul of Rashbi is connected with Essence and Being. Until it is stated in another place that "Who is the face of the Lord God –
נשמת רשב"י איז פארבונדן מיט עצמות ומהות. ביז ווי ס'שטייט במקום שני 204 אז "מאן פני האדון הוי' –
this is Rashbi,"
דא רשב"י",
and "I am a sign in the world,"
און "אנא סימנא בעלמא" 205,
Rashbi is more than a sign for Essence and Being,
רשב"י איז מערניט ווי א סימן אויף עצמות ומהות,
and it is known what is stated in the name of the old Rebbe that by Rashbi there was no destruction –
וידוע וואס ס'שטייט בשם פון אלטן רבי'ן 206 אז בא רשב"י איז קיין חורבן ניט געווען –
therefore,
דעריבער,
standing connected with Essence and Being,
שטייענדיק פארבונדן מיט עצמות ומהות,
above all matters,
העכער פאר כל הענינים,
Rashbi can effect the "I am able to exempt the entire world from judgment,"
קען רשב"י אויפטאן דעם "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין",
judgment in all levels and in all worlds until above the highest.
דין בכל הדרגות ובכל העולמות ביז למעלה מעלה.
And based on this, it is understood why he uses here in the Zohar all these four expressions,
ועפ"ז איז מובן פארוואס ער נוצט דא אין זהר די אלע פיר לשונות,
"achida,
"אחידא,
lahita,
להיטא,
itdabkat,
אתדבקת,
ishtadelut",
אשתדלת",
which correspond to ChaGa"T and Malchut,
וואס זיינען כנגד חג"ת און מלכות,
which include within themselves all levels –
וואס זיי זיינען כולל אין זיך אלע דרגות –
because Rashb"i, specifically at the time of his passing
ווייל רשב"י במיוחד בעת הסתלקותו
(when regarding him it is "my soul is achida etc.")
(ווען ביי אים איז "נשמתי בי' אחידא וכו'")
draws down the exemption of the entire world from judgment in all levels and in all worlds,
איז ממשיך דעם לפטור את כל העולם כולו מן הדין בכל הדרגות ובכל העולמות,
which are all included in ChaGa"T and Malchut.
וואס זיינען אלע כלול אין חג"ת און מלכות.
And one must connect the above discussion, that Rashb"i accomplished, with the fact that in most Chassidic discourses of Lag BaOmer, the discussion is about the accomplishment of Rashb"i regarding others in the matter of drawing down rains here below:
ויש לקשר המדובר לעיל וואס רשב"י האט אויפגעטאן מיט דעם וואס אין רוב מאמרי חסידות פון ל"ג בעומר רעדט זיך וועגן דער אויפטו פון רשב"י לגבי אנדערע בענין המשכת גשמים דא למטה:
Others drew down rains through the matter of prayer,
אנדערע האבן ממשיך געווען גשמים ע"י ענין התפלה,
at which time one stands below and prays that rains should be drawn down from above. And therefore, even after one has prayed for this, one must subsequently pray that the rains be drawn down in a desirable manner etc.
וואס דעמולט שטייט מען למטה און מ'איז מתפלל אז ס'זאל נמשך ווערן מלמעלה גשמים. און דערפאר איז אפילו נאך דעם וואס מ'איז אויף דעם מתפלל דארף מען דערנאך מתפלל זיין אז די גשמים זאלן נמשך ווערן באופן רצוי וכו'.
It is always connected with exertion;
ס'איז אלץ פארבונדן מיט א טירחא;
Not so Rashb"i,
משא"כ רשב"י,
whose essence was "his Torah was his craft",
וואס ענינו איז געווען "תורתו אומנתו",
drew down rains through the matter of Torah,
האט ממשיך געווען גשמים ע"י ענין התורה,
at which time he stands above the entire matter of rains,
וואס דעמולט שטייט ער העכער פאר דעם גאנצן ענין פון גשמים,
he stands beyond,
ער שטייט אריבער,
and is the master over it,
און איז בעה"ב אויף דעם,
therefore, immediately through the utterance of Torah,
דעריבער איז גלייך ע"י אמירת תורה,
without any additional effort and exertion, rains are drawn down,
אן קיין איבעריקע השתדלות וטירחא ווערן נמשך גשמים,
"and I will give your rains in their time."
"ונתתי גשמיכם בעתם" 207.
And through this –
און דורך דעם –
all blessings,
אלע ברכות,
as explained in the Ramban on the verse, that the blessing of "and I will give your rains in their time" includes within itself all blessings. And especially as the Baal Shem Tov interprets "and I will give your rains in their time",
כמבואר אין רמב"ן עה"פ אז די ברכה פון "ונתתי גשמיכם בעתם" איז כולל אין זיך אלע ברכות. ובפרט ווי דער בעש"ט טייטשט אפ "ונתתי גשמיכם בעתם",
that this refers to all physical matters. And certainly it is drawn down in spirituality.
אז דאס גייט אויף אלע ענינים גשמיים. און זיכער אז ס'ווערט נמשך ברוחניות.
And all this is drawn down in a revealed and manifest good below ten handbreadths, in children, life, and sustenance with ease, and in all of them with ease.
און דאס ווערט אלץ נמשך בטוב הנראה והנגלה למטה מעשרה טפחים אין בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי.
And from this "and I will give your rains in their time" also comes "and I will give peace in the land, and you shall lie down and none shall make you afraid, and I will cause evil beasts to cease out of the land, neither shall the sword go through your land",
און פון דעם "ונתתי גשמיכם בעתם" קומט אויך דער "ונתתי שלום בארץ ושכבתם ואין מחריד גו' חרב לא תעבור בארצכם" 208,
not even a sword of peace,
אפילו ניט קיין חרב של שלום 209,
And even in the time of exile, "and I will walk among you uprightly",
און נאך בזמן הגלות איז "ואולך אתכם קוממיות" 210,
one stands with an erect posture,
מ'שטייט בקומה זקופה 211,
and one goes "with a high hand",
און מ'גייט "ביד רמה" 212,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 213,
"a great congregation shall return here",
"קהל גדול ישובו הנה" 214,
to our holy land,
אין ארצנו הקדושה,
a good and spacious land,
ארץ טובה ורחבה,
And "their silver and their gold with them",
און "כספם וזהבם אתם" 215,
both literally,
סיי כפשוטו,
and all the more so according to the interpretation that this refers to Torah and commandments,
ועאכו"כ לויט דער פירוש אז דאס גייט אויף תורה ומצוות,
that one has the perfection of Torah and its commandments,
אז מ'האט שלימות התורה ומצוותי',
and also the perfection of the land,
און אויך שלימות הארץ,
"a land which the eyes of the Lord your God are upon it from the beginning of the year even unto the end of the year",
"ארץ אשר גו' עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 216,
and the perfection of the people,
און שלימות העם,
And there will be "and kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers",
און ס'ווערט דער "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" 217,
And one goes into the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
און מ'גייט אין די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and with joy and a good heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and speedily in our actual days.
ובמהרה בימינו ממש.
His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, began to sing "He will build the Holy Temple, speedily in our days."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
He gave the foods to R. M.Y., may he live.
נתן המזונות לר' מ.י. שיחי'.
After the afternoon prayer, he began to sing "He will build the Holy Temple, speedily in our days."
אחר תפלת מנחה התחיל לנגן שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו.