English translation 1
His Holy Majesty, the Rebbe, may he live for many good days, Amen, sanctified his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
His Holy Majesty, the Rebbe, may he live for many good days, Amen, sanctified his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
He commanded to play a melody of three movements
צוה לנגן ניגון שלש תנועות
(of the Baal Shem Tov,
(דהבעש"ט,
the Maggid and the Alter Rebbe).
המגיד ואדה"ז).
A melody of the Alter Rebbe
ניגון מאדמו"ר הזקן
(Avinu Malkeinu).
(אבינו מלכנו).
A melody of the Mitteler Rebbe. A melody of the Tzemach Tzedek.
ניגון אדמו"ר האמצעי. ניגון אדמו"ר הצ"צ.
A melody of the Rebbe Maharash.
ניגון אדמו"ר מהר"ש.
A melody of the Rebbe
ניגון אדמו"ר
(the Rebbe Rashab) may his soul rest in peace.
(מוהרש"ב) נ"ע.
The Beinoni. Atah Bechartanu.
הבינוני. אתה בחרתנו.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Since the beginning of this year is a Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
אזוי ווי התחלת שנה זו איז א ראש השנה שחל להיות בשבת,
which is connected with what is written<sup>1</sup> "And on your joyous days and on your festivals etc.",
וואס דאס איז דאך פארבונדן דערמיט וואס ס' שטייט 1 "וביום שמחתכם ובמועדיכם וגו'",
as he interprets in Sifrei on the verse "And on your joyous days –
ווי ער טייטשט אפ אין ספרי עה"פ "וביום שמחתכם –
these are Shabbatot." And although we say "And on your joyous days and on your festivals etc." in the prayers of all Rosh Hashanah,
אלו שבתות". והגם אז מ'זאגט "וביום שמחתכם ובמועדיכם וגו'" אין די תפלות פון כל ראש השנה,
it is understood that this is even more emphasized in a Rosh Hashanah that falls on Shabbat
איז אבער מובן אז דאס איז נאכמער בהדגשה אין א ר"ה שחל להיות בשבת
(as in this year),
(כבשנה זו),
when there is emphasized and revealed the "And on your joyous days, these are Shabbatot" –
ווען ס'איז דא בהדגשה ובגלוי דער "וביום שמחתכם אלו שבתות" –
Therefore it is fitting that in continuation of the melodies that were sung earlier,
איז דעריבער מתאים אז בהמשך צו די ניגונים וואס מ'האט פריער געזונגען,
the "And on your joyous days and on your festivals etc." should also be rendered in a melody.
זאל אויך דער "וביום שמחתכם ובמועדיכם וגו'" אראפקומען אין א ניגון.
For a melody is the quill of the heart<sup>2</sup>. And regarding this melody with the words "And on your joyous days etc." there is also the advantage of the quill of the intellect and the quill of the letters,
וואס א ניגון איז דאך קולמוס הלב 2. און בנוגע צו דעם ניגון מיט די ווערטער "וביום שמחתכם וכו'" איז אויך דא די מעלה פון קולמוס השכל און קולמוס האותיות,
since the melody is with the letters of speech.
וויבאלד אז דער ניגון איז מיט אותיות הדיבור.
And they sang "And on your joyous days and on your festivals etc.".
וניגנו "וביום שמחתכם ובמועדיכם וגו'".
There is a special matter in this year,
ס'איז דא אן ענין מיוחד בשנה זו,
the year 5743 –
שנת תשמ"ג –
this is the hundredth year from the histalkus-hilula of the Rebbe Maharash<sup>3</sup>.
דאס איז מאה שנה פון הסתלקות-הילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש 3.
And it is known the holy letter of the Alter Rebbe<sup>4</sup> regarding the matter of histalkus-hilula
וידוע די אגרת הקודש פון דעם אלטן רבי'ן 4 בענין הסתלקות-הילולא
(of a tzaddik),
(פון א צדיק),
and at greater length in his second letter
און נאכמער בארוכה אין זיין צווייטן אגרת
(continuing this)<sup>5</sup>,
(בהמשך לזה) 5,
that on this day "all the toil of man that his soul toiled in his life" is elevated upward until its root. And as indicated regarding this
אז ביום זה ווערט נתעלה "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" למעלה ביז אין שרשו. און ווי אנגעצייכנט אויף דעם
(in other places)
(אין אנדערע ערטער)
references to the discourses of Lag BaOmer<sup>6</sup>,
מראי מקומות צו דרושי ל"ג בעומר 6,
where it speaks in connection with the histalkus-hilula of Rabbi Shimon bar Yochai,
וואו עס רעדט זיך בקשר מיט הסתלקות-הילולא פון רשב"י,
that on the day of histalkus all his service is elevated upward to its root.
אז ביום ההסתלקות ווערט נתעלה כל עבודתו למעלה מעלה בשרשו.
And from that most elevated place
און פון דעם מקום נעלה ביותר
(in its root)
(בשרשו)
it is drawn down and revealed "from above to below" until the lowest level,
ווערט עס נמשך ונתגלה "מלמעלה למטה" ביז למטה מטה,
until this is "He who works salvations in the midst of the land"<sup>7</sup>.
ביז אז דאס איז "פועלי ישועות בקרב הארץ" 7.
And in this matter that it is "He who works salvations in the midst of the land",
וואס אין דעם ענין אז דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ",
we also see both extremes,
זעט מען אויך די ביידע קצוות,
that it is drawn from the most elevated place,
אז דאס ווערט נמשך ממקום נעלה ביותר,
and from there it is drawn down to the lowest level:
און פון דארטן ווערט עס נמשך למטה מטה ביותר:
The term "works" indicates in action itself –
דער לשון "פועל" באווייזט אין עשי' גופא –
actual action,
עשי' ממש,
in the lowest manner. And this is "works in the midst of the land",
באופן למטה ביותר. און דאס איז פועל "בקרב הארץ",
the lowest of the low.
למטה מטה ביותר.
And what is "works in the midst of the land" –
און וואס איז "פועל בקרב הארץ" –
it is "salvations"
איז דאס "ישועות"
("He who works salvations in the midst of the land"),
("פועל ישועות בקרב הארץ"),
for "salvation" indicates a drawing down from a most elevated place. When one wants to say that rescue is drawn from above in a most elevated manner –
וואס "ישועה" באווייזט אויף א המשכה פון א מקום נעלה ביותר. בשעת מ'וויל זאגן אז עס ווערט נמשך הצלה מלמעלה באופן נעלה ביותר –
one calls it a salvation. And "salvation" is the aspect of Sha<sup>8</sup>,
רופט מען דאס א ישועה. וואס "ישועה" איז בחי' ש"ע 8,
with all the interpretations thereof,
מיט אלע פירושים שבזה,
until the interpretation that it refers to "the King's delight in His very Essence"<sup>9</sup>,
ביז דעם פירוש אז דאס גייט אויף "שעשוע המלך בעצמותו" 9,
which is a most elevated level.
וואס דאס איז א דרגא נעלה ביותר.
And as is known what the Tzemach Tzedek writes<sup>9</sup> on the phrase;
וכידוע וואס דער צ"צ שרייבט 9 אויפן לשון;
"the King's delight in His very Essence" that "the Baal HaTanya is not mentioned regarding this at all",
"שעשוע המלך בעצמותו" אז "בע"ח לא נזכר מזה כלל",
but this is stated in another book. And it can be said that this is similar to what is explained<sup>10</sup> regarding a matter that is not written in the Written Torah but in the Oral Torah,
נאר דאס שטייט בספר אחר. ויש לומר אז דאס איז ע"ד ווי ס'איז מבואר 10 לגבי אן ענין וואס שטייט ניט אין תורה שבכתב נאר אין תושבע"פ,
that in this there is a more elevated superiority.
אז אין דעם איז דא אן עילוי נעלה יותר.
And this is also connected with Rosh Hashanah
און דאס איז אויך פארבונדן מיט ראש השנה
(and with the matter of Torah),
(און מיט ענין התורה),
as the Tzemach Tzedek connects in that maamar<sup>11</sup> which was reviewed on Erev Rosh Hashanah<sup>12</sup> the matter of "the King's delight in His very Essence" with "I, Your Torah, delighted me"<sup>13</sup>,
ווי דער צ"צ איז מקשר אין דעם מאמר 11 וועלכן מ'האט גע'חזר'ט ערב ראש השנה 12 דעם ענין "שעשוע המלך בעצמותו" מיט "אני תורתך שעשעתני" 13,
the aspect of the source of all delights,
די בחי' פון מקור כל התענוגים,
and this is also the level of the shofar blast on Rosh Hashanah etc.,
און דאס איז אויך די דרגא פון תקיעת שופר בראש השנה וכו',
as explained there.
כמבואר שם.
So here we have both extremes:
וואס דא האט מען די ביידע קצוות:
on the day of histalkus-hilula it is drawn from the most elevated place and this is drawn down to the lowest level –
ביום הסתלקות-הילולא ווערט נמשך ממקום נעלה ביותר און דאס ווערט נמשך למטה מטה ביותר –
"He who works salvations in the midst of the land".
"פועל ישועות בקרב הארץ".
Now is a time when it is an opportune time that one must arrive at the matter of "He who works salvations in the midst of the land". Therefore now the elevation that comes in this year when it is the hundredth year from the histalkus-hilula of the Rebbe Maharash is particularly relevant.
איצטער איז א צייט ווען ס'איז זמן גרמא אז מ'דארף אנקומען צום ענין פון "פועל ישועות בקרב הארץ". דערפאר איז איצטער במיוחד נוגע דער עילוי וואס קומט צו בשנה זו ווען ס'ווערט מאה שנה פון הסתלקות-הילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש.
Because through the general matter of the histalkus-hilula of the Rebbe Maharash,
ווייל דורך דעם כללות הענין פון הסתלקות-הילולא פון רבי'ן מהר"ש,
whose toil "that his soul toiled in his life" was connected with the conduct in the manner of "from the outset, go over",
וואס עמלו "שעמלה נפשו בחייו" איז געווען פארבונדן מיט דער הנהגה באופן "מלכתחילה אריבער",
as is known
כידוע
(as my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, transmitted)<sup>14</sup>.
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו האט איבערגעגעבן) 14.
For also in the manner of conduct of "from the outset, go over" there are these two extremes,
וואס אויך אין אופן ההנהגה פון "מלכתחילה אריבער" זיינען דא די צוויי קצוות הנ"ל,
that it is drawn from the most elevated place,
אז ס'ווערט נמשך ממקום נעלה ביותר,
and from there it is drawn down to the lowest level:
און פון דארטן ווערט נמשך למטה מטה ביותר:
The very manner of conduct of "from the outset, go over" is entirely beyond measure and limitation. As the saying of the Rebbe Maharash,
דער עצם אופן ההנהגה פון "מלכתחילה אריבער" איז למעלה ממדידה והגבלה לגמרי. ווי דער פתגם פון רבי'ן מהר"ש,
that the world says that if one cannot go under, one must go over,
אז די וועלט זאגט אז מ'קען ניט ארונטער דארף מען אריבער,
and I say that one must from the outset go over.
און איך זאג אז מ'דארף מלכתחילה אריבער.
That is, it is from the outset a conduct in a manner that is beyond measure and limitation.
ד.ה. אז ס'איז מלכתחילה א הנהגה באופן שלמעלה ממדידה והגבלה.
To the extent that in this manner of conduct
ביז אז באופן הנהגה זו
(of from the outset, go over)
(פון מלכתחילה אריבער)
no interpretations, explanations, or elucidations are applicable;
זיינען ניט שייך קיין שום פירושים והסברים און אויסטייטשן;
it is from the outset, go over. And consequently, in this there is also no matter of the advantage of light because previously there was the opposite of light,
ס'איז מלכתחילה אריבער. און במילא איז אין דעם אויך ניטא דער ענין פון יתרון האור ווייל פריער איז געווען דער היפך פון אור,
and the advantage of wisdom because previously there was the opposite of wisdom –
און יתרון החכמה ווייל פריער איז געווען היפך החכמה –
rather it is from the outset, go over.
נאר ס'איז מלכתחילה אריבער.
And on the other hand –
און לאידך –
the manner of conduct of from the outset, go over,
דער אופן ההנהגה פון מלכתחילה אריבער,
comes down to the lowest level in the world in a simple manner.
קומט אראפ למטה מטה אין עולם בפשטות.
And in general, the conduct was likewise by all our Rebbes, our Nesiim.
און בכללות איז אזוי אויך געווען די הנהגה ביי אלע רבותינו נשיאינו.
The Rebbe Maharash and his manner of conduct of from the outset, go over is relevant to all Nesiim of Chassidus,
דער רבי מהר"ש ואופן הנהגתו פון מלכתחילה אריבער איז שייך צו אלע נשיאי חסידות,
each of whom fills the place of the previous one. Beginning from the Baal Shem Tov,
וואס יעדערער איז ממלא מקום פון דעם פריערדיקן. אנהויבנדיק פון דעם בעש"ט,
the beginning of the Nesiim of general Chassidus –
די התחלה פון נשיאי חסידות הכללית –
as is known what my revered father-in-law, the Rebbe, related<sup>15</sup> that by the grandfather,
כידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט 15 אז בא דעם זיידן,
i.e., the Rebbe Maharash,
ד.ה. דער רבי מהר"ש,
there was a Baal Shem Tov-like conduct.
איז געווען א בעל-שם'סקע הנהגה.
And likewise my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, was similar to the Rebbe Maharash –
ועד"ז איז אויך כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו געווען בדומה צום רבי'ן מהר"ש –
as is known the story
כידוע דער סיפור
(about which my revered father-in-law, the Rebbe, himself testified),
(אויף וועלכן כ"ק מו"ח אדמו"ר האט אליין מעיד געווען),
that when my revered father-in-law, the Rebbe, was in our holy land in Jerusalem, the holy city,
אז בשעת כ"ק מו"ח אדמו"ר איז געווען אין ארצנו הקדושה אין ירושלים עיר הקודש,
a Jew entered to him,
איז צו אים אריין א איד,
who was still in the time of the Rebbe Maharash,
וואס איז נאך געווען בזמן פון רבי'ן מהר"ש,
and as soon as he entered to my revered father-in-law, the Rebbe...
און גלייך ווי ער איז אריין צו כ"ק מו"ח אדמו"ר...
first of all, a matter...
קודם כל ענין...
he fainted. Afterwards they asked him what brought on the fainting,
האט ער אפגע'חלש'ט. דערנאך האט מען ביי אים געפרעגט וואס האט געבראכט די התעלפות,
he explained that when he entered and saw the face of my revered father-in-law, the Rebbe –
האט ער מסביר געווען אז בשעת ער איז אריין און האט געזען פני כ"ק מו"ח אדמו"ר –
he saw...
האט ער דערזען...
the Rebbe Maharash!...
דעם רבי'ן מהר"ש!...
From this we see the connection between my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, and the Rebbe Maharash,
וואס דערפון זעט מען דער קשר צווישן כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו מיטן רבי'ן מהר"ש,
to the extent that when that one entered to my revered father-in-law, the Rebbe, immediately from the very sight of him
ביז אז ווען יענער איז אריין צו כ"ק מו"ח אדמו"ר איז גלייך פון דעם עצם זען אים
(seeing),
(ראי'),
before he said or asked anything,
קודם וואס ער האט עפעס גערעדט אדער געפרעגט,
before the matter of hearing –
קודם ענין השמיעה –
he saw in a simple manner the Rebbe Maharash.
האט זיך ביי אים געזען בפשטות דער רבי מהר"ש.
And just as by the Rebbe Maharash there was the conduct in the manner of from the outset, go over,
און אזוי ווי באם רבי'ן מהר"ש איז געווען די הנהגה באופן פון מלכתחילה אריבער,
both extremes together,
ביידע קצוות צוזאמען,
that it is a conduct in the most elevated manner and this comes down to the world in a simple manner –
אז ס'איז א הנהגה באופן נעלה ביותר און דאס קומט אראפ למטה בעולם בפשטות –
so too was it by the Baal Shem Tov and by my revered father-in-law, the Rebbe:
אזוי איז אויך געווען באם בעש"ט און בא כ"ק מו"ח אדמו"ר:
In the conduct of the Baal Shem Tov:
אין הנהגת הבעש"ט:
It is known that the Baal Shem Tov would learn with children in a simple manner<sup>16</sup>. And together with this there was by him a Baal Shem Tov-like conduct,
ס'איז ידוע אז דער בעש"ט פלעגט לערנען מיט קינדער בפשטות 16. וביחד עם זה איז דעמולט ביי אים געווען א בעל-שם'סקע הנהגה,
and in physical matters –
און אין ענינים גשמיים –
both extremes together.
ביידע קצוות ביחד.
In the teachings of the Baal Shem Tov:
אין תורת הבעש"ט:
We find in Chabad Chassidus<sup>17</sup> that they are precise in a word from the teachings of the Baal Shem Tov or in a change of a word as it was written by his students,
מ'געפינט אין חסידות חב"ד 17 אז מ'איז מדייק אין א ווארט פון תורת הבעש"ט אדער אין א שינוי פון א ווארט ווי דאס איז געשריבן געווארן ע"י תלמידיו,
and from this they build an entire matter and reveal the advantage of light and the advantage of wisdom in the teachings of Chassidus itself,
און דערפון בויט מען אויף א גאנצן ענין און מ'טוט אויף יתרון האור און יתרון החכמה אין תורת החסידות גופא,
and from this becomes a matter of secrets of Torah until the deepest secrets.
און ס'ווערט דערפון אן ענין פון רזי תורה ביז רזין דרזין.
And likewise by my revered father-in-law, the Rebbe:
ועד"ז אויך בא כ"ק מו"ח אדמו"ר:
My revered father-in-law, the Rebbe, was in imprisonment. And there itself he conducted himself with a Baal Shem Tov-like conduct,
כ"ק מו"ח אדמו"ר איז געווען אין מאסר. און דארטן גופא האט ער זיך געפירט מיט א בעל-שם-סקע הנהגה,
as is known the stories about this.
כידוע הסיפורים בזה.
And likewise we see how my revered father-in-law, the Rebbe, occupied himself with the education of young children. To the extent that it is known that he once wrote the alphabet on a postcard. And together with this there was by him the revelation of the deepest secrets. And not as two matters –
ועד"ז זעט מען ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט זיך פארנומען מיטן חינוך פון קליינע קינדער. ביז אז ס'איז ידוע אז ער האט אמאל געשריבן אלף-בי"ת אויף א פאסט-קארטל. וביחד עם זה איז ביי אים געווען דער גילוי פון רזין דרזין. און ניט אלס צוויי ענינים –
simple alphabet and deepest secrets,
פשטות אל"ף בי"ת און רזין דרזין,
but rather they become one thing.
נאר ווי זיי ווערן איין זאך.
From the fact that thus –
וואס דערפון וואס אזוי –
both extremes together –
די ביידע קצוות ביחד –
was the conduct by the Baal Shem Tov,
איז געווען די הנהגה באם בעש"ט,
the Rebbe Maharash and my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation –
רבי'ן מהר"ש און כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו –
reveals that so too was it by all our Rebbes, our Nesiim,
איז מגלה אז אזוי איז אויך געווען ביי אלע רבותינו נשיאינו,
each of whom is a successor one to the other until the Baal Shem Tov.
וואס יעדערער פון זיי איז א ממלא מקום איינער פון צווייטן ביזן בעש"ט.
And therefore it is understood,
און דעריבער איז מובן,
that through connecting the beginning of this year
אז דורך דעם וואס מ'איז מקשר התחלת שנה זו
(Rosh Hashanah)
(ראש השנה)
with the seven,
מיט די שבעה,
eight melodies of our Rebbes, our Nesiim,
שמונה ניגונים פון רבותינו נשיאינו,
beginning with a melody of the Baal Shem Tov until that of my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation and of the Rebbe Maharash and of the other Rebbes, our Nesiim –
אנהויבנדיק מיט א ניגון פון בעש"ט ביז פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו און פון דעם רבי'ן מהר"ש און פון די אנדערע רבותינו נשיאינו –
it opens the matter
טוט עס אויף דעם ענין
(which one must especially now arrive at)
(וועלכן מ'דארף במיוחד איצטער דערצו אנקומען)
of "He who works salvations in the midst of the land" –
פון "פועל ישועות בקרב הארץ" –
that salvations,
אז ישועות,
from the highest above,
מלמעלה מעלה,
are worked in the midst of the land,
זיינען פועל בקרב הארץ,
the lowest of the low.
למטה מטה.
And at the time when it becomes the hundredth year from the histalkus-hilula of the Rebbe Maharash,
און בשעת ס'ווערט מאה שנה פון הסתלקות-הילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש,
whose essence was from the outset, go over
וואס ענינו איז געווען מלכתחילה אריבער
(as above) –
(כנ"ל) –
the matter of "He who works salvations in the midst of the land" is,
איז דער ענין פון "פועל ישועות בקרב הארץ",
and that all matters are opened in the manner of from the outset, go over –
און אז אלע ענינים ווערן אויפגטאן באופן פון מלכתחילה אריבער –
with greater strength and vigor.
ביתר שאת וביתר עוז.
And as is known the elevation in a hundred years,
וכידוע דער עילוי אין מאה שנה,
which is the perfection of all matters,
וואס דאס איז די שלימות פון אלע ענינים,
as explained in the discourses that elucidate the matter of a hundred years and the matter of a hundred in general. And since the words
כמבואר אין די דרושים וואס זיינען מבאר דעם ענין פון מאה שנה און דעם ענין פון מאה בכלל. און היות אז דברי
(and all matters of)
(און אלע ענינים פון)
tzaddikim endure forever,
צדיקים זיינען קיימים לעד,
it is understood that in this year
איז מובן אז בשנה זו
(which becomes the hundredth year from the histalkus-hilula of the Rebbe Maharash)
(וואס ווערט מאה שנה פון הסתלקות-הילולא פון רבי'ן מהר"ש)
his mazal prevails.
איז מזלו גובר.
And similarly the matter of a mitzvah regarding which one is more careful<sup>18</sup>. As explained about this,
וע"ד דער ענין פון מצוה וואס זהיר בה טפי 18. כמבואר בזה,
that a person must fulfill all 613 mitzvos,
אז דער אדם דארף מקיים זיין אלע תרי"ג מצוות,
but there is a mitzvah regarding which one is more careful,
אבער ס'איז דא א מצוה וואס הוי זהיר בה טפי,
which is the gate through which all his mitzvos ascend upward.
וואס ער איז דער שער דורך וועלכן אלע זיינע מצוות זיינען עולה למעלה.
And in this there are also both extremes as above:
וואס דערביי זיינען אויך דא ביידע קצוות ע"ד הנ"ל:
On one hand, the mitzvah regarding which one is more careful is only one mitzvah of the 613 mitzvos,
פון איין זייט איז די מצוה דהוי זהיר בה טפי נאר איין מצוה פון תרי"ג מצוות,
and he must fulfill the other 612 mitzvos with vigor;
און ער דארף מקיים זיין די אנדערע תרי"ב מצוות מיט א שטורעם;
together with this, this one mitzvah is the gate through which all his mitzvos ascend,
ביחד עם זה איז די איין מצוה דער שער דורך וועלכן ס'זיינען עולה אלע זיינע מצוות,
to the extent that through this one mitzvah they become –
ביז אז זיי ווערן דורך דער איין מצוה –
one thing,
איין זאך,
which ascends through one gate.
וועלכע איז עולה דורך איין שער.
And this has a special connection specifically with Rosh Hashanah –
און דאס האט א שייכות מיוחדת דוקא מיט ראש השנה –
because also on Rosh Hashanah there are these two extremes:
ווייל אויך בר"ה זיינען דא די ביידע קצוות:
The sound of the shofar on Rosh Hashanah is a simple sound.
דער קול שופר בר"ה איז א קול פשוט.
That is, it is a sound –
ד.ה. אז ער איז א קול –
but in the sound itself it is simple.
אבער אין קול גופא איז ער פשוט.
And likewise in time:
ועד"ז אין זמן:
Rosh Hashanah is a day in the year –
ראש השנה איז א טאג אין יאר –
but a day that includes within itself all the days of the year,
אבער א טאג וואס איז כולל אין זיך כל ימות השנה,
because it is Rosh Hashanah.
ווייל דאס איז ראש השנה.
And likewise regarding Jews on Rosh Hashanah:
ועד"ז בנוגע צו אידן בר"ה:
On the day of Rosh Hashanah it is written "You are standing today, all of you etc."<sup>19</sup>,
אויף דעם טאג פון ר"ה שטייט "אתם נצבים היום כולכם גו'" 19,
where he then enumerates the ten categories among Jews<sup>20</sup>.
ווי ער רעכנט דערנאך אויס די צען סוגים צווישן אידן 20.
That is, on Rosh Hashanah all ten categories of Jews stand "all of you" as one,
ד.ה. אז בר"ה שטייען אלע צען סוגים פון אידן "כולכם" כאחד,
"to pass into the covenant of Hashem your God"<sup>21</sup>,
"לעברך בברית ה' אלקיך" 21,
they become one thing with the Most High.
זיי ווערן איין זאך מיטן אויבערשטן.
From all the above –
וואס מכל הנ"ל –
that there are both extremes together in Torah,
ווי ס'זיינען דא די ביידע קצוות ביחד אין תורה,
in mitzvos,
אין מצוות,
in the conduct of the Nesiim,
אין הנהגת הנשיאים,
in blessings etc. –
אין ברכות וכו' –
it is understood,
איז מובן,
that now the matter of "He who works salvations in the midst of the land" is opened in the manner of from the outset, go over,
אז איצטער ווערט אויפגעטאן דער ענין פון "פועל ישועות בקרב הארץ" באופן פון מלכתחילה אריבער,
that it is drawn from the most elevated place to the lowest level.
אז ס'ווערט נמשך ממקום נעלה ביותר למטה מטה ביותר.
And especially after the determination of this year –
ובפרט נאך בקביעות שנה זו –
that it was a Rosh Hashanah that falls on Shabbat. For regarding Shabbat, its essence is also from the outset, go over:
וואס ס'איז געווען א ראש השנה שחל להיות בשבת. וואס אויף שבת איז אויך ענינו מלכתחילה אריבער:
Shabbat is the aspect of holiness, a word in itself<sup>22</sup>,
שבת איז בחי' קדש מלה בגרמי' 22,
and on Shabbat "there is no sadness in it"<sup>23</sup>,
און בשבת "אין עצב בה" 23,
and at that time "all your work is done"<sup>24</sup> and one does all matters from within delight.
און דעמולט איז כל מלאכתך עשוי' 24 און מ'טוט אלע ענינים מתוך עונג.
That is, on the day of Shabbat the conduct is in the manner of from the outset, go over:
ד.ה. אז ביום השבת איז די הנהגה באופן פון מלכתחילה אריבער:
On the day of Shabbat it is from the outset above all matters,
ביום השבת איז מלכתחילה העכער פאר אלע ענינים,
holiness, a word in itself,
קדש מלה בגרמי',
and a Jew has at that time the matters that he needs,
און א איד האט דעמולט די ענינים וועלכע ער דארף האבן,
and they are called his,
און זיי ווערן אנגערופן שלו,
only he receives them in a manner of from the outset, go over –
נאר ער באקומט זיי אין אן אופן פון מלכחילה אריבער –
without work and toil,
אן מלאכה וטירחא,
only from within delight,
נאר מתוך עונג,
because all your work is done.
ווייל כל מלאכתך עשוי'.
To the extent that a Jew draws down delight on Shabbat,
ביז אז א איד איז ממשיך עונג אין שבת,
"delighting in the Shabbat"<sup>25</sup>,
"מענג את השבת" 25,
"and you shall call the Shabbat a delight"<sup>26</sup>.
"וקראת לשבת עונג" 26.
And regarding practical application:
ובנוגע לפועל:
"He who works salvations in the midst of the land" is opened for each and every one in all his matters,
ס'ווערט אויפגעטאן "פועל ישועות בקרב הארץ" בא כל אחד ואחת בכל הענינים שלו,
that he receives all matters in a manner of from the outset, go over,
אז ער באקומט אלע ענינים אין אן אופן פון מלכתחילה אריבער,
entirely beyond measure and limitation
למעלה ממדידה והגבלה לגמרי
(both extremes together –
(די ביידע קצוות ביחד –
it is drawn from the outset, go over,
ס'ווערט נמשך מלכתחילה אריבער,
and this is drawn down).
און דאס ווערט נמשך למטה).
To the extent that it is also drawn in the world –
ביז אז אזוי ווערט אויך נמשך בעולם –
that arrangements are made in kingdoms. As is known the story<sup>27</sup>
אז עס ווערן אנגעפירט מלוכות. כידוע דער סיפור 27
(as was also spoken about in the previous farbrengen<sup>28</sup>)
(ווי גערעדט אויך אין דער פריערדיקער התוועדות 28)
that on Rosh Hashanah arrangements were made in the kingdoms.
אז בר"ה האט מען געמאכט סדרים אין די מלכיות.
And this was spoken about a mighty kingdom,
און דאס האט זיך גערעדט וועגן א מלכות אדירה,
regarding which it is said that being in the time of exile a Jew must pray for the welfare of the kingdom<sup>29</sup>,
וואס אויף איר זאגט מען אז זייענדיק בזמן הגלות דארף א איד מתפלל זיין בשלומה של מלכות 29,
and he must give appropriate honor in matters that do not at all affect Judaism or even matters that are a preparation and qualification for Judaism;
און ער דארף אפגעבן כבוד המתאים אין די ענינים וואס רירן כלל ניט אן אידישקייט אדער אפילו ענינים וואס זיינען א הכנה והכשר צו אידישקייט;
But regarding matters that affect Judaism or even matters that are a preparation and qualification for Judaism –
אבער בנוגע צו ענינים וואס רירן אן אידישקייט אדער אפילו ענינים וועלכע זיינען א הכנה והכשר צו אידישקייט –
a Jew must stand with all strength.
דארף א איד שטיין בכל התוקף.
That is, even matters that are analogous to preparation for a mitzvah,
ד.ה. אפילו ענינים וועלכע זיינען בדוגמא צו הכשר מצוה,
as the Gemara<sup>30</sup> explains the interpretation of preparation for a mitzvah that "they cut trees to make charcoal to make iron" for a knife for circumcision on Shabbat,
ווי די גמרא 30 איז מפרש דעם פירוש אין הכשר מצוה אז "כורתים עצים לעשות פחמים לעשות ברזל" צוליב אן איזמל למילה בשבת,
in order that the matter of circumcision be opened,
בכדי ס'זאל אויפגעטאן ווערן דער ענין המילה,
"and Hashem your God will circumcise your heart and the heart of your seed"<sup>31</sup>,
"ומל ה' אלקיך את לבבך ואת לבב זרעך" 31,
the trees are a preparation for a mitzvah,
זיינען די עצים א הכשר מצוה,
and Rabbi Eliezer HaGadol rules<sup>30</sup> that this is a part of the mitzvah,
און ר"א הגדול פסק'נט 30 אז דאס איז א חלק פון דער מצוה,
as has been spoken many times<sup>32</sup> how this is relevant to halacha in other matters –
כמדובר כמ"פ 32 ווי דאס איז נוגע להלכה בענינים אחרים –
similarly, matters analogous to such a preparation for a mitzvah in matters of Judaism,
עד"ז ענינים בדומה צו אזא הכשר מצוה אין ענינים פון אידישקייט,
a Jew must stand upon them with full strength.
מוז א איד שטיין אויף זיי מיטן גאנצן תוקף.
So in all these matters,
איז בכל ענינים אלו,
including and beginning from all the kingdoms of the world –
כולל און אנהויבנדיק פון כל מלכיות העולם –
arrangements are made there,
מאכט מען דארט סדרים,
as above.
כנ"ל.
And in a manner of from the outset, go over. One does not contend that there is an opposing rationale,
און אין אן אופן פון מלכתחילה אריבער. מ'דינגט זיך ניט אז ס'איז דא א סברא הפכית,
and from this comes the advantage of light and the advantage of wisdom –
און דערפון ווערט יתרון האור און יתרון החכמה –
rather it is from the outset, go over,
נאר ס'איז מלכתחילה אריבער,
there are no opposing rationales,
ס'זיינען ניטא קיין שום סברות הפכיות,
it is from the outset good, seen and revealed in all necessary matters.
ס'איז מלכתחילה טוב הנראה והנגלה בכל ענינים הדרושים.
And in addition to this that thus it is opened in general matters in the time of exile,
ונוסף לזה אז אזוי ווערט אויפגעטאן אין ענינים הכללים בזמן הגלות,
so too is it opened regarding the essential matters in the service of man in the time of exile –
ווערט אזוי אויך אויפגעטאן בנוגע צו ענינים העיקרים בעבודת האדם אין זמן הגלות –
regarding the study of Torah and the fulfillment of mitzvos,
בנוגע צו לימוד התורה וקיום המצוות,
including the mitzvah of spreading Torah and Judaism,
כולל די מצוה פון הפצת התורה והיהדות,
that this is opened in a manner that is beyond measure and limitation,
אז דאס ווערט אויפגעטאן אין אן אופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
Since this is connected to the "great principle of the Torah"<sup>33</sup> –
וויבאלד אז דאס איז פארבונדן מיטן "כלל גדול בתורה" 33 –
"Love your fellow as yourself"<sup>34</sup>,
"ואהבת לרעך כמוך" 34,
to the point that it effects a unity among all Jews,
ביז אז דאס פועל'ט אן אחדות צווישן אלע אידן,
which is connected with that "He is the Father of all of them"<sup>35</sup>,
וואס איז פארבונדן דערמיט וואס "אב א' לכולנה" 35,
that it is "You are standing today, all of you",
אז ס'איז "אתם נצבים היום כולכם",
"as one unit, like one man"<sup>36</sup> literally
"לאחדים כאחד" 36 ממש
(as above). –
(כנ"ל). –
And into this is drawn down
און און דאס ווערט אזוי נמשך
(from above to above)
(מלמעלה מעלה)
into below to below,
אין למטה מטה,
as discussed above –
כמדובר לעיל –
that in addition to what becomes so in spiritual matters,
אז נוסף לזה וואס ס'ווערט אזוי אין ענינים הרוחניים,
in the study of Torah and fulfillment of commandments,
בלימוד התורה וקיום המצוות,
it is also drawn down in a manner that is above measure and limitation, into children, life, sustenance, prosperity, and in all prosperity,
ווערט עס אויך נמשך באופן שלמעלה ממדידה והגבלה אין בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
and in a manner of "from the outset, over",
ובאופן פון מלכתחילה אריבער,
in a manner of delight,
אין אן אופן פון תענוג,
and one need not have toils for this,
און מ'דארף דערצו ניט האבן טירחות,
no more than a touch with His little finger, so that it should also be a delight that he has earned and that has become his.
מער ניט ווי א נגיעה באצבע קטנה שלו בכדי אז ס'זאל אויך זיין א תענוג וועלכן ער האט פארדינט און וועלכער איז געווארן שלו.
And this is actualized in actual deed,
און דאס ווערט אזוי אויפגעטאן בפועל ממש,
beginning already from Rosh HaShanah,
אנהויבנדיק שוין פון ראש השנה,
when then, in addition to being written, they are also sealed immediately
וואס דעמולט איז נוסף צו דעם נכתבין ווערט אויך נחתמין לאלתר
(as the expression states about this)<sup>37</sup>,
(ווי עס שטייט אויף דעם דער לשון) 37,
and in the book of the righteous<sup>37</sup>. And the Gemara
און בספרן של צדיקים 37. און די גמרא
(the Oral Torah)
(תושבע"פ)
adds further to the language of the verse<sup>38</sup>,
איז נאך מוסיף אויף לשון הכתוב 38,
where it only says "righteous" –
וואו עס שטייט נאר "צדיקים" –
that it is "the book of the completely righteous".
אז ס'איז "ספרן של צדיקים גמורין".
And as said,
וכאמור,
this is actualized immediately on Rosh HaShanah.
דאס ווערט אזוי אויפגעטאן גלייך בראש השנה.
And all the more so when one comes from Rosh HaShanah –
ועאכו"כ ווען מ'קומט פון ראש השנה –
then surely there is here the "Worker of salvations in the midst of the land" and in a manner of "from the outset, over",
איז שוין זיכער דא דער "פועל ישועות בקרב הארץ" ובאופן פון מלכתחילה אריבער,
in all the details mentioned,
בכל הפרטים האמורים,
and one may add many more such things.
ויש להוסיף כהנה וכהנה.
Beginning from the most essential matter –
אנהויבנדיק פון דעם ענין הכי עיקרי –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
may he come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
in a manner of "Worker of salvations in the midst of the land",
באופן פון "פועל ישועות בקרב הארץ",
"from the outset, over",
מלכתחילה אריבער,
"With our young ones, with our elders, etc., with our sons, with our daughters"<sup>39</sup>,
"בנערינו בזקנינו גו' בבנינו בבנותינו" 39,
all stand "to pass into the covenant of Hashem your God",
אלע שטייען "לעברך בברית ה' אלקיך",
all stand "all of you" as one, in a manner of "standing",
אלע שטייען "כולכם" כאחד באופן פון "נצבים",
And one takes the Land of Israel to its borders,
און מ'נעמט ארץ ישראל לגבולותי',
also out of delight,
אויך מתוך תענוג,
and includes also "Hashem your God will expand your border"<sup>40</sup>,
און כולל אויך דער "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 40,
and this also comes together with immediately,
און דאס ווערט אויך צוזאמען מיט לאלתר,
And immediate redemption,
ולאלתר גאולה,
together with immediately "Hashem your God will expand your border",
צוזאמען מיט לאלתר "ירחיב ה' אלקיך את גבולך",
And simply, below the level of a handbreadth,
ובפשטות למטה מעשה טפחים,
"and eternal joy upon their heads"<sup>41</sup>.
"ושמחת עולם על ראשם" 41.
He instructed to play the melody "Lechatchila Ariber".
צוה לנגן ניגון "לכתחילה אריבער".
He instructed to play a melody and said a maamar beginning "Adon Olam etc."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה אדון עולם כו'.
It is known what my revered father-in-law, the Rebbe, related<sup>42</sup>, that every Rosh HaShanah his father would take upon himself a new caution,
ס'איז ידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט 42 אז בכל ראש השנה פלעגט אביו אננעמען אויף זיך א זהירות חדשה,
a new matter
אן ענין חדש
(as the expression in this is as it states in the notes,
(ווי דער לשון אין דעם איז ווי ס'שטייט אין די רשימות,
which have already been printed).
וועלכע זיינען שוין אפגעדרוקט).
That in general, for people of our stature, one must say "without a vow" regarding every matter one takes upon oneself,
וואס בכלל ביי אנשים כערכנו דארף מען אויף יעדער זאך וואס מ'נעמט אן אויף זיך זאגן "בלי נדר",
all the more so regarding a matter that one takes upon oneself on Rosh HaShanah –
עאכו"כ בנוגע צו א זאך וואס מ'נעמט אן אויך זין בראש השנה –
But when one, from the outset, makes it conditional on the annulment of vows on Erev Rosh HaShanah,
אבער בשעת מ'איז דאס מלכתחילה תולה אין התרת נדרים בערב ר"ה,
and one says from the outset "without a vow" –
און מ'זאגט מלכתחילה בלי נדר –
then it is fitting,
איז דעמולט תבוא עליו,
or it is a blessing, to take upon oneself on Rosh HaShanah a new matter.
אדער עלי' ברכה צו אננעמען אויף זיך בר"ה אן ענין חדש.
Only, as said,
נאר כאמור,
with the condition that this is without a vow,
מיטן תנאי אז דאס איז בלי נדר,
so that if, for whatever reason, one does not fulfill it,
וואס דעמולט אויב מאיזה סיבה שתהי' איז מען דאס ניט מקיים,
even intentionally –
אפילו במזיד –
it is not a matter of intentional or unintentional, and not a failure,
איז דאס ניט קיין ענין של מזיד אדער שוגג און ניט קיין דורכפאל,
and nothing is lacking. It is only a matter that one took upon oneself from the outset.
און ס'פעלט קיין ענין ניט. ס'איז נאר אן ענין וואס מ'האט אנגענומען אויף זיך מלכתחילה.
And this is similar to the matter of "joining for good" that exists in several matters<sup>43</sup>.
וע"ד הענין פון "מצטרף לטובה" וואס איז דא בכמה ענינים 43.
Since it is Rosh HaShanah –
אזוי ווי ס'איז ראש השנה –
one also wishes to mention regarding the daily study schedules of Chumash, Tehillim, Tanya.
וויל מען דערמאנען אויך וועגן שיעורי חת"ת.
And also regarding the "Keren HaShanah" (fund for the year),
און אויך וועגן "קרן השנה",
since the year has already begun.
וויבאלד אז די שנה האט זיך שוין אנגעהויבן.
And this also –
און דאס אויך –
in a manner of "without a vow".
אין אן אופן פון בלי נדר.
And the details in these matters are already known –
און די פרטים בענינים אלו זיינען דאך ידועים –
they will not be repeated.
וועט מען זיי ניט איבער'חזר'ן.
Here is also the place to mention a general matter –
כאן איז אויך המקום צו דערמאנען וועגן אן ענין כללי –
that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls. For this will add even more perfection to all Jews who already have letters in a Torah scroll.
אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים. וואס דאס וועט נאכמער מוסיף זיין שלימות אין אלע אידן וועלכע האבן שוין אותיות אין א ספר תורה.
One does not mean to say that without the letter of this Jew
מ'וויל ניט זאגן אז אן דעם אות פון דעם אידן
(who will now receive a letter)
(וועלכער וועט איצטער באקומען אן אות)
something would be lacking, Heaven forbid, in the others or in him –
וועט פעלן ח"ו בא די אנדערע אדער ביי אים –
but certainly this adds even more perfection.
אבער זיכער איז דאס מוסיף נאכמער שלימות.
And this is similar to the matter of "joining for good".
וע"ד הענין פון "מצטרף לטובה".
And this very thing, that another Jew receives a letter in a general Torah scroll, can be in several ways,
און דאס גופא אז נאך א איד באקומט אן אות אין א ספר תורה כללי קען זיין אויף כמה אופנים,
and in several Torah scrolls,
און אין כמה ספרי תורה,
with several explanations and several commentaries on this. And now is not the time for discussion on this.
מיט כמה פירושים וכמה ביאורים בזה. און איצטער איז ניט די צייט אויף שקו"ט בזה.
It is a certain thing that every Torah scroll is kosher with the letters that are in it,
ס'איז א זיכערע זאך אז יעדער ספר תורה איז כשר מיט די אותיות וואס זיינען אין איר פאראן,
even though we say that we are not expert in missing and extra letters<sup>44</sup>,
אע"פ וואס מ'זאגט אז אין אנו בקיאים בחסרות ויתירות 44,
from which it is understood that even if it is missing or extra
וואס מזה מובן אז אפילו אויב ס'איז חסר אדער יתר
(due to the fact that we are not expert)
(מצד דעם אין אנו בקיאין)
it is a kosher Torah scroll. As was discussed once regarding these matters.
איז דאס א ספר תורה כשירה. כמדובר אמאל בתיווך ב' ענינים אלו.
But on the other hand, regarding our matter –
אבער לאידך גיסא בנוגע לעניננו –
one can always add even more perfection in this.
קען מען אלעמאל מוסיף זיין נאכמער שלימות בזה.
And therefore one arouses and encourages that one should endeavor to enroll additional Jews in the general Torah scrolls.
און דעריבער איז מען מעורר ומעודד אז מ'זאל זיך משתדל זיין צו פארשרייבן נאך אידן אין די ספרי תורה הכלליים.
And even if one's own perfection is assured,
ואפילו אויב די אייגענע שלימות איז מובטח,
because one comes from Rosh HaShanah,
ווייל מ'קומט פון ר"ה,
when there was being written and sealed immediately in the book of the completely righteous –
וואס דעמולט איז געווען נכתבין ונחתמין לאלתר בספרן של צדיקים גמורין –
one can nevertheless always attain a higher level through the fact that one will join another Jew in one of the general Torah scrolls.
קען מען אבער אלעמאל צוקומען צו א העכערע דרגא דורך דעם וואס מ'וועט מצרף זיין נאך א אידן אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים.
As one finds several examples and matters regarding this –
ווי מ'געפינט אויף דעם כמה דוגמאות וענינים –
that there is a matter that is kosher and mehudar,
אז ס'איז דא א זאך וואס איז כשר און מהודר,
and there is a hiddur from the hiddur,
און ס'איז דא הידור מן ההידור,
mehadrin min hamehadrin.
מהדרין מן המהדרין.
And this is similar to how it is also regarding the aforementioned conduct of the Rebbe, of blessed memory,
וע"ד ווי דאס איז אויך בנוגע צו דער הנהגה הנ"ל פון דעם רבי'ן נ"ע,
that every Rosh HaShanah he would take upon himself a new conduct and the like:
אז בכל ר"ה פלעגט ער אננעמען אויף זיך א הנהגה חדשה וכיו"ב:
Even though also on the previous Rosh HaShanah he fulfilled all matters with vigor,
אע"פ וואס אויך בר"ה שלפנ"ז האט ער מקיים געווען אלע ענינים מיט א שטורעם,
and he took upon himself a hiddur and caution in positive commandments and negative commandments,
און ער האט אויף זיך אנגענומען א הידור וזהירות במצות עשה און מצות לא תעשה,
and all matters were with him at the ultimate perfection,
און כל הענינים זיינען ביי אים געווען בתכלית השלימות,
as understood –
כמובן –
nevertheless, when the subsequent Rosh HaShanah came, he added upon the addition of the previous year and two years prior and many years prior.
אעפ"כ בשעת ס'איז געקומען ר"ה שלאח"ז האט ער מוסיף געווען אויף דער הוספה שבשנה שלפנ"ז און שנתיים שלפנ"ז און כו"כ שנים שלפנ"ז.
Similarly, one should mention many other matters,
אזוי אויך יש להזכיר נאך כו"כ ענינים,
which presumably one knows about on one's own. So "give to the wise and he will become wiser"<sup>45</sup>, one should remind oneself about them. And the main thing –
וואס מסתמא ווייסט מען אליין וועגן זיי. איז ותן לחכם ויחכם עוד 45 זאל מען זיך אליין דערמאנען וועגן זיי. און דער עיקר –
to bring them down into action<sup>46</sup>.
אראפברענגען זיי אין ונעשים" 46.
And then one has brought down all matters into actual deed.
און דעמולט האט מען אלע ענינים אראפגעבראכט אין עשי' בפועל.
And as said,
וכאמור,
not to take upon oneself the matters in a conditional way, Heaven forbid;
ניט אננעמען אויף זיך די ענינים בדרך תנאי ח"ו;
But on the other hand, one is surely always fulfilling,
אבער לאידך איז מען דאך זיכער אלץ מקיים,
since there was a good writing and sealing,
וויבאלד אז ס'איז געווען א כתיבה וחתימה טובה,
and being written and sealed immediately in the book of the completely righteous –
און נכתבין ונחתמין לאלתר בספרן של צדיקים גמורין –
but one can nevertheless always reach higher and higher,
אבער מ'קען דאך אלעמאל דערגרייכן העכער און העכער,
until the level of "I want nothing etc., I want nothing more than You Yourself"
ביז צו די דרגא פון "איך וויל זע גארניסט כו' איך וויל מער ניט אז דיך אליין"
(as the Alter Rebbe said)<sup>47</sup>,
(ווי דער אלטער רבי האט געזאגט) 47,
to which every "I" can come closer,
וואס יעדער איך קען נעענטער צוקומען דערצו,
until actualizing this matter.
ביז אויפטאן דעם ענין.
And when one will do all these matters out of joy and goodness of heart,
און בשעת מ'וועט טאן די אלע ענינים ומתוך שמחה וטוב לבב,
and with a great joy
און מיט א שמחה גדולה
(as my revered father-in-law, the Rebbe, says in his continuation<sup>48</sup>) –
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר זאגט אין זיין המשך 48) –
then one will have success in this, even in a manner that is above measure and limitation,
וועט מען דעמולט האבן הצלחה בזה ביז אין אן אופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
because joy breaks through boundaries<sup>49</sup>.
וויבאלד אז שמחה פורץ גדר 49.
And especially since the beginning of this year is a Shabbat day,
ובפרט אז התחלת שנה זו איז א יום השבת,
when then "all your work is done",
וואס דעמולט איז כל מלאכתך עשוי',
there is no work,
ס'איז ניטא קיין מלאכה,
only delight,
נאר תענוג,
and all things become his in a manner of delight,
און אלע זאכן ווערן שלו באופן של תענוג,
and below ten handbreadths, in all the matters mentioned.
ולמטה מעשרה טפחים בכל ענינים אמורים.
Therefore one will also conclude,
וואס דערפאר וועט מען אויך מסיים זיין,
as usual,
כרגיל,
with singing that we want Mashiach "now",
מיט זינגען אז מ'וויל משיח "נאו",
and specifically in the vernacular, in order to bring out openly in this world the "and every creature shall know that You have wrought it"<sup>50</sup>.
און דוקא בשפת המדינה בכדי ארויסברענגען בגלוי אין עוה"ז דעם "וידע כל פעול כי אתה פעלתו" 50.
And afterwards sing the melody "Niet niet –
און דערנאך זינגען דעם ניגון "ניעט ניעט –
Nikava".
ניקאווא".
The Rebbe shlita began to sing "We want Mashiach now". He instructed to play a preparatory melody. The melody of the Alter Rebbe
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו". צוה לנגן ניגון הכנה. ניגון אדה"ז
(the fourth stanza –
(בבא הרביעית –
three times).
ג' פעמים).
Nie zhuritsy khlaptsy. Niet niet nikava.
ניע זשוריצי חלאפצי. ניעט ניעט ניקאווא.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Just as in all matters one must have the "from the outset, over"
אזוי ווי אין אלע ענינים דארף מען האבן דעם מלכתחילה אריבער
(as mentioned above) –
(כאמור לעיל) –
one should conclude with this melody.
זאל מען מסיים מיט דעם ניגון.
And they played the melody "Lechatchila Ariber".
וניגנו ניגון "לכתחילה אריבער".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Just as one now passes from the service of Rosh HaShanah into the service of the year itself –
אזוי ווי מ'גייט איצטער אריבער פון דער עבודה דראש השנה אין דער עבודה בהשנה עצמה –
may it be "For with joy you shall go out, and in peace you shall be led etc."<sup>53</sup>,
זאל זיין דער "כי בשמחה תצאו ובשלום תובלון וגו'" 53,
Until the "For with joy you shall go out" from exile,
ביז צו דעם "כי בשמחה תצאו" פון גלות,
and "in peace you shall be led" to our holy land,
און "ובשלום תובלון" אין ארצנו הקדושה,
"a land which etc., the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>54</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 54,
and in a manner of "a great congregation shall return here"<sup>55</sup>,
ובאופן פון "קהל גדול ישובו הנה" 55,
and in a manner of "they shall go out with great substance"<sup>56</sup>,
ובאופן פון "יצאו ברכוש גדול" 56,
a great substance of Torah and commandments,
א רכוש גדול פון תורה ומצוות,
and together with this, great substance simply, in its plain sense,
און צוזאמען דערמיט רכוש גדול כפשוטו בפשטות,
and in a manner of below ten handbreadths,
ובאופן פון למטה מעשרה טפחים,
and this very thing –
און דאס גופא –
in a manner of "I will come with the clouds of heaven"<sup>57</sup>,
באופן פון "ארו עם ענני שמיא" 57,
in a manner of "I will hasten it"<sup>58</sup> in all matters and in all details.
באופן פון "אחישנה" 58 בכל הענינים ובכל הפרטים.
He recited the Grace After Meals.
ברך ברכת המזון.
Afterwards he gave the challah and water to R. M.Y. shlita.
אח"כ נתן החלה והמים לר' מ.י. שיחי'.
Maariv. Havdalah. And he distributed to each one from the cup of blessing.
מעריב. הבדלה. וחילק לכאו"א מכוס של ברכה.
Before his departure, he began to sing "For with joy you shall go out etc."
טרם צאתו התחיל לנגן כי בשמחה תצאו גו'.