English translation 1
He commanded to play the melody of three movements. Avinu Malkeinu.
צוה לנגן ניגון שלש תנועות. אבינו מלכנו.
He commanded to play the melody of three movements. Avinu Malkeinu.
צוה לנגן ניגון שלש תנועות. אבינו מלכנו.
We begin with a "word of the kingdom"<sup>1</sup>.
פותחין בדבר מלכות 1.
For today is the eighteenth of Elul,
וואס היינט איז דאך ח"י אלול,
the birthday of the Alter Rebbe,
דער יום הולדת פון דער אלטער רבי,
and even earlier –
און נאך פריער –
the Baal Shem Tov<sup>2</sup>.
דער בעש"ט 2.
Thus there is the "word of the kingdom" of the Baal Shem Tov and of the Alter Rebbe,
איז דאך דא דער "דבר מלכות" פון דעם בעש"ט און פון דעם אלטן רבי'ן,
and of both together,
און פון ביידן צוזאמען,
connected also with the weekly Torah portion,
פארבונדן אויך מיט פרשת השבוע,
as the Alter Rebbe said<sup>3</sup> that one must live with the time,
ווי דער אלטער רבי האט געזאגט 3 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly Torah portion that is studied at that time. So the Chassidic portion of the week
מיט פרשת השבוע וואס מלערנט אין דער צייט. איז די חסידישע פרשה פון דער וואך
(the Oral Torah on the weekly portion),
(תורה שבעל-פה אויף פרשת השבוע),
which is in Likkutei Torah, Parshat Nitzavim<sup>4</sup>,
וואס דאס איז אין לקוטי תורה פ' נצבים 4,
where he begins: "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d."
וואס ער הויבט דארטן אן "אתם נצבים היום כולכם לפני הוי' אלקיכם".
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "You are standing, all of you, etc."
ד"ה אתם נצבים כולכם גו'.
When speaking about a birthday of the two great luminaries,
בשעת מ'רעדט וועגן א יום הולדת פון שני המאורות הגדולים,
it is understood and also simple that this is a matter of the highest level. And there is an incomparable difference between their birthday and the birthday of other people,
איז מזה מובן וגם פשוט אז דאס איז אן ענין הכי נעלה. און ס'איז דא א חילוק באין ערוך צווישן דעם יום הולדת פון אנדערע מענטשן,
and all the more so of a non-Jew,
ועאכו"כ פון אן אינו יהודי,
as the distinction between Israel and the nations;
כהבדלת בין ישראל לעמים;
Along with this, however,
ביחד עם זה אבער,
since according to the true Torah, the term "birthday" is used not only regarding "your heads,"
וויבאלד אז לויט תורת אמת נוצט מען דעם לשון "יום הולדת" ניט נאר בנוגע צו "ראשיכם",
but also regarding "drawer of your water"
נאר אויך בנוגע צו "שואב מימיך"
(in the language of Scripture<sup>5</sup>),
(בלשון הכתוב 5),
and even more –
ביז נאכמער –
we find the concept of a birthday in the Chumash regarding a non-Jew<sup>6</sup>,
מ'געפינט דעם ענין פון יום הולדת אין חומש בנוגע צו אן אינו יהודי 6,
And "birthday" is the term in the Holy Language used regarding the birth day of every person,
און "יום הולדת" איז דער שם בלשון הקודש וואס מ'נוצט בנוגע צום געבורטס-טאג פון יעדן מענטשן,
for according to the teaching of the Baal Shem Tov,
וואס כתורת הבעש"ט,
as the Alter Rebbe brings in Shaar HaYichud VeHaEmunah at its beginning,
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין שער היחוד והאמונה בתחלתו,
a person's name which is called in the Holy Language brings into being, sustains, and expresses the content of the matter –
איז שמו אשר יקראו לו בלה"ק איז מהווה מחי" ומקיים און גיט ארויס דעם תוכן הענין –
It is therefore understood that along with the fact that the birthday of the two great luminaries is a matter of the highest level and there is an incomparable and many times incomparable difference between their birthday and the birthday of a "drawer of your water,"
איז מזה מובן אז ביחד עם זה וואס דער יום הולדת פון שני המאורות הגדולים איז אן ענין הכי נעלה און ס'איז דא א חילוק באין ערוך און כמה פעמים אין ערוך צווישן זייער יום הולדת מיטן יום הולדת פון "שואב מימיך",
all the more so of a non-Jew,
עאכו"כ פון אן אינו יהודי,
where there is the distinction between Israel and the nations –
וואו ס'איז דא די הבדלה בין ישראל לעמים –
one must say
מוז מען זאגן
(according to the aforementioned teaching of the Baal Shem Tov)
(לפי תורת הבעש"ט הנ"ל)
that there is also a common denominator between them,
אז ס'איז אויך דא א צד השוה ביניהם,
between all birthdays.
צווישן אלע יום הולדת'ן.
Here the general question arises regarding the general concept of a person's birthday:
דא ווערט די כללות'דיקע שאלה אויף כללות ענין יום הולדת האדם:
A person's birthday –
יום הולדת האדם –
the day when the moment occurred that the person came into the world –
דער טאג ווען ס'איז געווען די רגע וואס דער אדם איז יצא לאויר העולם –
is celebrated with a great storm,
פראוועט מען דאך מיט א גאנצער שטורעם,
as my revered father-in-law, the Rebbe, publicized<sup>7</sup> that on a person's birthday he should meditate on the purpose of his creation and make an accounting,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט מפרסם געווען 7 אז ביום הולדת האדם זאל ער זיך מתבונן זיין אין תכלית הבריאה שלו און מאכן א חשבון,
and one should give charity,
און מ'זאל געבן צדקה,
and one adds in all matters of good and holiness,
און מ'איז מוסיף בכל עניני טוב וקדושה,
beginning with Torah and mitzvot<sup>8</sup>,
אנהויבנדיק פון תורה ומצוות 8,
love of Israel and spreading Judaism, etc.;
אהבת ישראל און הפצת היהדות וכו';
and one makes a farbrengen, etc., etc.
און מ'מאכט א פארברענגען וכו' וכו'.
Previously, there was a time
מערניט וואס ס'איז געווען א ימן
(before my revered father-in-law, the Rebbe, revealed it)
(איידער כ"ק מו"ח אדמו"ר האט עס מגלה געווען)
when the birthday was utilized in a hidden manner. But even then, it was utilized with full force. This is evident from the fact that among the Rebbes, the birthday was a special day for saying a new discourse. And knowing the preparations of the Rebbe
ווען מ'האט אויסגענוצט דעם יום הולדת באופן חשאי. אבער אויך דעמולט האט מען עס גענוצט מיטן גאנצן תוקף. כמובן דערפון וואס בא די רביים איז דער יום הולדת געווען א יום המיוחד אויף צו זאגן א נייעם מאמר. וואס וויסנדיק די הכנות פון דעם רבי'ן
(the Mitteler Rebbe)
(מהורש"ב)
regarding saying a new discourse,
נ"ע בנוגע צו זאגן א נייעם מאמר,
that it was connected with auspicious days,
אז דאס איז געווען פארבונדן מיט ימים מסוגלים,
auspicious days and auspicious events,
יומין זכאין ומאורעות זכאין,
and one of the events was a birthday,
וואס איינער פון די מאורעות איז געווען יום הולדת,
so that regardless of whether it was on Shabbat or a weekday,
אז ניט קוקנדיק צי ס'איז געווען ביום השבת אדער ביום חול,
he would then say a discourse special in honor of, because of, and on account of that day<sup>8</sup> –
האט ער דעמולט געזאגט א מאמר מיוחד לכבוד ומשום ומצד דעם טאג 8 –
it is therefore understood the great force with which the birthday was celebrated
איז מזה מובן דער גודל התוקף מיט וועלכע מ'האט געפראוועט יום הולדת
(even before its revelation by my revered father-in-law, the Rebbe).
(אויך לפני דעם גילוי דערפון ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר).
And then came the time,
און דערנאך איז געקומען די צייט,
for whatever reason,
מאיזה סיבה שתהי',
that the concept of a birthday was publicized<sup>9</sup>. And then it became a good and proper thing for each and every one to celebrate the birthday with full storm and force.
אז מ'האט מפרסם געווען דעם ענין פון יום הולדת 9. און דעמולט איז געווארן א דבר טוב ונכון לכל אחד ואחת צו פראווען דעם יום הולדת מיטן גאנצן שטורעם ותוקף.
And it is no wonder that for thousands of years the concept of a birthday was in concealment –
און ס'איז קיין פלא ניט וואס טויזנטער יארן איז דער ענין פון יום הולדת געווען בחשאי –
so what is it that suddenly became the storm that is made of the matter of the birthday,
איז וואס איז מיט-א-מאל געווארן דער שטורעם וואס מ'מאכט פון ענין היום הולדת,
that one makes of it a whole matter and content, etc. –
אז מ'מאכט פון דעם א גאנצן ענין ותוכן וכו' –
Because such is the order in the entire Torah and mitzvot<sup>10</sup>,
ווייל אזוי איז דער סדר אין גאנץ תורה ומצוות 10,
and therefore it also descends into the customs of Israel,
וואס דערפאר קומט עס אזוי אויך אראפ אין מנהגי ישראל,
which is also Torah<sup>10</sup>:
וואס איז אויך תורה הוא 10:
The order of the giving of the Torah to the Jewish people was such that initially the Ten Commandments were given to the Jewish people. However, they include within themselves the entire Torah,
דער סדר פון נתינת התורה צו אידן איז געווען אזוי אז בתחלה איז געגעבן געווארן צו אידן די עשרת הדברות. וואס זיי זיינען אבער כולל אין זיך כל התורה כולה,
all 613 commandments<sup>11</sup>,
אלע תרי"ג מצוות 11,
as it states in the Yerushalmi<sup>12</sup> on the verse<sup>13</sup> "from this side and from that side they were written",
ווי עס שטייט אין ירושלמי 12 עה"פ 13 "מזה ומזה הם כתובים",
that the tablets of stone included within themselves the entire Torah,
אז די לוחות האבן אין זיך כולל געווען כל התורה כולה,
even that which an advanced student will innovate in the end of all generations<sup>14</sup>.
ביז מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש בסוף כל הדורות 14.
That is:
דאס הייסט:
Initially the Jewish people received the Ten Commandments openly, and within this itself there was a distinction between the commandments which "we heard from the mouth of the Almighty"<sup>15</sup>,
בתחלה האבן אידן גענומען בגלוי די עשרת הדברות און אין דערויף גופא איז געווען דער חילוק צווישן די דברות וואס "מפי הגבורה שמענום" 15,
and the commandments which were later heard from Moshe Rabbeinu,
און די דברות וואס מ'האט דערנאך געהערט פון משה רבינו,
as explained in the Written Torah<sup>16</sup> the distinctions in this,
כמבואר אין תורה שבכתב 16 די חילוקים בזה,
with the differences of opinion regarding this<sup>17</sup>;
מיט די חילוקי דעות שבזה 17;
on the other hand, however,
לאידך גיסא אבער,
the Ten Commandments included within themselves in concealment
האבן די עשה"ד כולל געווען אין זיך בהעלם
(in secret)
(בחשאי)
the entire Torah,
כל התורה כולה,
until that everything that an advanced student will innovate was given to Moshe at Sinai:
ביז אז כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש ניתן למשה מסיני:
even though the innovation was stated to Moshe at Sinai,
אע"פ וואס דער חידוש איז נאמר למשה מסיני,
the Torah of Truth says that this is an innovation of that advanced student which he innovated some time,
זאגט אבער תורת אמת אז דאס איז א חידוש פון דעם תלמיד ותיק וואס ער האט מחדש געווען כמה זמן,
some generations,
כמה דורות,
after the giving of the Torah;
לאחרי מתן תורה;
when the advanced student innovates it, however,
בשעת דער תלמיד ותיק איז דאס אבער מחדש,
it is revealed as a part,
ווערט עס דעמולט א חלק,
also openly,
אויך בגלוי,
of the Torah that Moshe received at Sinai,
פון דער תורה וואס משה קיבל מסיני,
with all the storm that is connected with it,
מיטן גאנצן שטורעם וואס איז דערמיט פארבונדן,
as the Rambam rules a definitive halachah in his book Yad HaChazakah<sup>18</sup>,
ווי דער רמב"ם פסק'נט א הלכה פסוקה בספרו יד החזקה 18,
that when a custom of Israel is accepted by the majority of the Jewish people,
אז בשעת א מנהג ישראל ווערט אנגענומען בא רוב בני ישראל,
and likewise regarding laws and decrees of the great ones of Israel –
ועד"ז בנוגע צו דינים וגזירות פון גדולי ישראל –
they receive the force of a negative commandment and a positive commandment from the Torah.
באקומען זיי א תוקף פון א מצות לא תעשה און א מצות עשה מן התורה.
Likewise regarding our matter –
עד"ז איז אויך בנוגע לעניננו –
birthday:
יום הולדת:
even though for thousands of years the matter of birthday was in secret,
אע"פ וואס טויזנטער יארן איז דער ענין פון יום הולדת געווען בחשאי,
when the time came, however,
ווען ס'איז אבער געקומען דער זמן,
it was revealed,
האט מען דאס מגלה געווען,
and it receives the force of a custom of Israel which is Torah,
און דעמולט באקומט עס א תוקף פון א מנהג ישראל וואס תורה הוא,
with all the storm that is connected with it.
מיטן גאנצן שטורעם וואס איז דערמיט פארבונדן.
Until that this becomes a complete storm for each and every one,
ביז אז דאס ווערט א גאנצער שטורעם בא כל אחד ואחת,
until also for non-Jews. And for all,
ביז אויך בא ניט אידן. און ביי אלעמען,
from "your heads" to "the drawer of your water" to non-Jews,
פון "ראשיכם" ביז "שואב מימיך" ביז בא ניט אידן,
it is called by the same name –
ווערט עס אנגערופן מיטן זעלבן נאמען –
"birthday"
"יום הולדת"
(as above),
(כנ"ל),
not from the agreement of the world from the language of concealment and hiding<sup>19</sup>,
ניט מצד הסכם העולם מלשון העלם והסתר 19,
rather it is so according to Torah,
נאר אזוי איז ע"פ תורה,
Until that the matter of birthday is brought down into the Written Torah,
ביז אז דער ענין פון יום הולדת ווערט אראפגעבראכט אין תורה שבכתב,
which even the Sadducees admit to. Which proves how much it is simple and revealed to the eyes of all that on the day of a person's birth a stormy matter is opened even for non-Jews,
וואס אפילו הצדוקים מודים בה. וואס באווייזט אויף וויפל ס'איז פשוט ונגלה לעין כל אז ביום הולדת האדם ווערט אויפגעטאן א שטורעמדיקער ענין אפילו בא ניט אידן,
and certainly for Jews.
ועאכו"כ בא אידן.
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
What is then the storm in this matter of birthday,
וואס איז שוין אזוי דער שטורעם אין דעם ענין פון יום הולדת,
that it is celebrated because years ago on this day the child was born,
וואס מ'פייערט אים דערפאר וואס מיט יארן צוריק איז ביום זה געבארן געווארן דער קינד,
i.e., that he then came out into the air of the world:
ד.ה. אז ער איז דעמולט ארויס לאויר העולם:
Birth in the Holy Tongue means –
הולדת אין לשון הקודש מיינט –
the moment when the child goes out into the air of the world.
דער רגע ווען דער קינד גייט ארויס לאויר העולם.
The reality is,
די מציאות איז,
and so it is according to halachah,
און אזוי איז ע"פ הלכה,
that the vast majority of children who are born are viable offspring. Consequently it is understood that even before the child came out into the air of the world he is complete,
אז רובא דרובא פון קינדער וואס ווערן געבארן זיינען זרעא חייא וקיימא. במילא איז מובן אז נאך איידער דער קי קינד איז יצא לאויר העולם איז ער בשלימות,
as is known
כידוע
(as the Torah says,
(ווי תורה זאגט,
and as is already known even to non-Jews),
און ווי ס'איז שוין אויך באוואוסט אפילו בא ניט אידן),
that already in gestation all the limbs and all the sinews of the fetus are completed,
אז שוין בעיבור איז נגמרו כל אברי וכל גידי הולד,
until even also its hairs and nails<sup>20</sup>.
ביז אפילו אויך די שערות וצפרנים שלו 20.
And there is seemingly no difference,
און ס'איז ניטא לכאורה קיין חילוק,
not only regarding the existence of the body of the fetus between before the time it came out into the air of the world and after this,
ניט נאר בנוגע צו מציאות גוף הולד בין לפני הזמן שיצא לאויר העולם ללאחרי זה,
but also regarding the activity of the person:
נאר אויך בנוגע צו פעולת האדם:
the fetus has activities in its mother's womb just as when it came out into the air of the world,
דער ולד האט פעולות בבטן אמו אזוי ווי כשהוא יצא לאויר העולם,
as the Gemara says<sup>21</sup> that the fetus in gestation "eats from what its mother eats and drinks from what its mother drinks",
ווי די גמרא זאגט 21 אז דער ולד בעיבור "אוכל ממה שאמו אוכלת ושותה ממה שאמו שותה",
it has eating and drinking,
האט ער אכילה ושתי',
and certainly it also goes where its mother goes. The Gemara does not even need to explain and innovate this. The Gemara innovates that it also has eating and drinking –
ועאכו"כ אז ער איז אויך הולך וואו אמו הולכת. דאס דארף די גמרא אפילו ניט מסביר און מחדש זיין. די גמרא איז מחדש אז ער האט אויך אכילה ושתי' –
like eating and drinking after it came out into the air of the world.
ווי אכילה ושתי' לאחרי שיצא לאויר העולם.
There is only a difference in the manner in which the fetus receives the eating and drinking:
ס'איז נאר א חילוק אין דעם סדר ווי דער ולד איז מקבל די אכילה ושתי':
whether it goes from the mouth to the navel
צי ס'גייט פון פה אין טבור
(as it is after it came out into the air of the world),
(ווי דאס איז לאחרי שיצא לאויר העולם),
or it goes directly to the navel
אדער ס'גייט גלייך אין טבור
(as it is before it came out into the air of the world)<sup>22</sup>,
(ווי דאס איז קודם שיצא לאויר העולם) 22,
as explained at length in the discourse of the old Rebbe at the end of Torah Or<sup>23</sup>.
כמבואר בארוכה אין דעם מאמר פון אלטן רבי'ן בסוף פון תורה אור 23.
And in addition it is already known now that the fetus in its mother's womb has a beating heart and has movements
און דערצו ווייסט מען שוין איצטער אז דער ולד במעי אמו האט א לב דופק און האט תנועות
(not only eating and drinking)
(ניט נאר אכילה ושתי')
and all the matters connected with this.
וכל הענינים הקשורים בזה.
So what is this storm at the moment he emerges into the world?
איז וואס איז אזוי דער שטורעם אין דער רגע וואס ער איז ארויס לאויר העולם?!
And especially after one sees that at the time the child goes out into the world, one must seek advice regarding the breath of the child,
ובפרט נאך ווי מ'זעט אז בשעת דער ולד גייט ארויס לאויר העולם דארף מען זוכן עצות בנוגע צו דער נשימה של הולד,
that one gives the child a slap on the back so that his breathing should be immediately as required.
אז מ'גיט דעם ולד א קלאפ אין רוקן כדי ס'זאל גלייך זיין די נשימה כדרוש.
And very many times he emerges into the world not with a smile,
און גאר א סך מאל איז ער יוצא לאויר העולם ניט מיט א שמייכל,
but with the opposite of a smile. So what is this great storm concerning the moment of the birth of man?
נאר מיט היפך פון א שמייכל. איז וואס איז דער גרויסער שטורעם בנוגע צו דער רגע פון הולדת האדם?
And regarding the birth of a Jew –
ובנוגע צו דעם געבורט פון א אידן –
a stormy question arises:
ווערט דאך גאר א שטורעמדיקע שאלה:
The Gemara says
די גמרא זאגט
(at the end of the tractates (Gemaras) in the Shas)
(אין סוף פון די מסכתות (גמרות) בש"ס)
<sup>24</sup> that before the child emerges into the world, "a candle is lit upon his head",
24 אז איידער דער ולד יצא לאויר העולם איז "נר דלוק לו על ראשו",
and "they teach him the entire Torah".
און "מלמדין אותו כל התורה כולה".
Every tiny child understands that "a candle is lit upon his head" does not mean a physical candle,
וואס יעדער פיצל קינד פארשטייט דאך אז "נר דלוק לו על ראשו" מיינט ניט א נר גשמי,
that while in his mother's womb a physical candle burns there upon his head! Rather, this means a spiritual candle,
אז געפינענדיק זיך בבטן אמו ברענט דארט א נר גשמי על ראשו! נאר דאס מיינט א נר רוחני,
a candle with all the storm that the word candle contains within it. As it is stated in the books<sup>24</sup> and it is explained that "a candle is lit upon his head" is analogous to "the wise man, his eyes are in his head"<sup>25</sup>,
א נר מיטן גאנצן שטורעם וואס דער ווארט נר פארמאגט אין זיך. ווי ס'שטייט אין ספרים 24 און מ'איז מבאר אז "נר דלוק לו על ראשו" איז בדוגמא ווי "החכם עיניו בראשו" 25,
which means precisely that which is found upon his head etc.
וואס מיינט אט דאס וואס געפינט זיך על ראשו וכו'.
And it is said that this candle is already a "lit candle":
און מ'זאגט אז דער נר איז שוין א "נר דלוק":
not that the candle has the potential to illuminate,
ניט אז דער נר האט בכח צו לייכטן,
but it is "a candle lit upon his head",
נאר ס'איז א "נר דלוק לו על ראשו",
it illuminates because it is already kindled.
ער לייכט ווייל ער איז שוין אנגעצונדן.
And it comes down not only "upon his head",
און ס'קומט אראפ ניט נאר "על ראשו",
but also "they teach him the entire Torah". That which when the child emerges into the world he must first reach [the stage] that when he begins to speak his father teaches him Torah,
נאר אויך "מלמדין אותו כל התורה כולה". דאס וואס כשיצא הולד לאויר העולם דארף ער ערשט אנקומען אז משמתחיל לדבר איז אביו מלמדו תורה,
and when he becomes five years old they begin to teach him Scripture,
און בשעת ער ווערט א בן חמש שנים הויבט מען מיט אים אן לערנען מקרא,
and when he becomes ten years old they begin to teach him Mishnah,
און בשעת ער ווערט א בן עשר שנים הויבט מען מיט אים אן לערנען משנה,
and fifteen years old for Gemara<sup>26</sup> –
און בן חמש עשרה לגמרא 26 –
one moment before he emerges into the world he has all this and more,
איז מיט איין רגע קודם שיצא לאויר העולם האט ער דאס אלץ און נאכמער,
"they teach him the entire Torah"!
"מלמדין אותו כל התורה כולה"!
And afterwards, when he emerges into the world, "an angel comes and strikes him on his mouth and causes him to forget the entire Torah". What does this angel do in the last moment that the child is in gestation before he emerges into the world? Of course,
און דערנאך כשיצא לאויר העולם "בא מלאך וסטרו על פיו ומשכחו כל התורה כולה". וואס דאס טוט דער מלאך אין דער לעצטער רגע וואס דער ולד איז בעיבור איידער ער איז יצא לאויר העולם. כמובן,
a matter of "strikes him on his mouth and causes him to forget the entire Torah",
אז א זאך פון "סטרו על פיו ומשכחו כל התורה כולה",
as long as it can be postponed for later,
איז כל זמן מ'קען דאס אפלייגן אויף שפעטער,
the Omnipresent will certainly postpone it and not do it early,
וועט דער אויבערשטער דאס זיכער אפלייגן און ניט מקדים זיין,
so it is understood that it is done in the last moment before the child emerges into the world.
איז מובן אז מ'טוט עס אין דער לעצטער רגע איידער דער ולד איז יצא לאויר העולם.
And the simple reason for why it is done:
און דער טעם פאר וואס מ'טוט עס בפשטות:
so that afterwards the Torah should not be for him in a manner of "bread of shame"<sup>27</sup>,
בכדי דערנאך זאל ביי אים די תורה ניט זיין באופן פון "נהמא דכסופא" 27,
but rather he should sit and learn until he will know the entire Torah through his own effort.
נאר ער זאל זיצן און לערנען ביז וואנעט ער וועט קענען כל התורה כולה ע"י עבודת עצמו.
It follows from this,
קומט דערפון אויס,
that a moment before his emergence into the world the child has all the matters of the body –
אז א רגע לפני יציאתו לאויר העולם האט דער ולד כל עניני הגוף –
his body is complete with all its limbs and sinews,
זיין גוף איז בשלימות עם כל אבריו וגידיו,
and hair and nails,
און שערות וצפרנים,
and all the more so he has all the matters of the soul –
ועאכו"כ אז ער האט כל עניני הנשמה –
"a candle is lit upon his head",
"נר דלוק לו על ראשו",
which does not mean a physical candle,
וואס דאס מיינט ניט א נר גשמי,
but a spiritual candle that is connected to his soul,
נאר א נר רוחני וואס איז פארבונדן מיט נפשו,
he has the matters of the G‑dly soul,
האט ער עניני הנפש אלקית,
and in addition he has Torah in actuality,
און דערצו האט ער תורה בפועל,
not only Torah that he can learn and can become a scholar,
ניט נאר תורה וואס ער קען לערנען און קען ווערן א למדן,
but "they teach him the entire Torah" in actuality,
נאר "מלמדין אותו כל התורה כולה" בפועל,
and "they teach him" is understood regarding whom it applies,
און "מלמדין אותו" פארשטייטן מען דאך אויף וועמען דאס גייט,
so it is certainly a teacher who benefits,
איז דאך דאס זיכער א מלמד להועיל,
and if He is his teacher, the child is certainly successful;
און אז ער איז זיין מלמד איז דער ולד זיכער מצליח;
And a moment after this,
און א רגע לאחרי זה,
at the moment of birth,
אין דער רגע פון געבורט,
when he emerges into the world –
כשיצא לאויר העולם –
there is no longer "a candle lit upon his head",
איז שוין מערניט "נר דלוק לו על ראשו",
and "causes him to forget the entire Torah" –
און "משכחו כל התורה כולה" –
Now, why does one make such a great storm about the moment of the birth of man
היינט וואס מאכט מען אזא גאנצן שטורעם פון דער רגע הולדת האדם
(when he emerges into the world),
(כשיצא לאויר העולם),
and afterwards throughout all the years, when one remembers that the day of the year arrives when his moment of birth was –
און דערנאך במשך כל השנים כולם אז מ'דערמאנט זיך אז ס'קומט דער דער טאג בשנה ווען ס'איז געווען דער רגע הולדת שלו –
one makes a great storm,
מאכט מען א גאנצן שטורעם,
and one makes a farbrengen etc. –
און מ'מאכט א פארברענגען וכו' –
superficially, there seems to be no difference between the body of the child (with all its limbs and functions) as it is before he emerges into the world compared to after this,
ס'איז דרך לכאורה ניטא קיין חילוק צווישן גוף הולד) מיט כל אבריו ופעולותיו) ווי ער איז קודם שיצא לאויר העולם לגבי ווי לאחרי זה,
and from the perspective of his soul, on the contrary –
און מצד נפש שלו איז אדרבה –
before he emerges into the world there is "a candle lit upon his head" and "they teach him the entire Torah",
קודם שיצא לאויר העולם איז "נר דלוק לו על ראשו" און "מלמדין אותו כל התורה כולה",
but after this –
משא"כ לאחרי זה –
so what is the storm about his moment of birth? It is the opposite of what would be logical!
איז וואס איז דער שטורעם פון רגע ההולדת שלו? ס'איז דאך איפכא מסתברא!
And since the matter of birthday and the stir that is made then with all the practices that each and every one must do
און וויבאלד אז דער ענין פון יום הולדת און דער שטורעם וואס מ'מאכט דעמולט מיט די אלע הנהגות וואס כל אחד ואחת דארף טאן
(as per the instruction of my revered father-in-law, the Rebbe)
(כהוראת כ"ק מו"ח אדמו"ר)
is a Jewish custom that has become publicized to every Jew,
איז א מנהג ישראל וואס איז נתפרסם געווארן פאר יעדן אידן,
from "your heads" to "drawer of your water" –
פון "ראשיכם" ביז "שואב מימיך" –
it is understood that this is in force not only for exceptional individuals,
איז מובן אז דאס איז בתוקף ניט נאר פאר יחידי סגולה,
for the two great luminaries,
פאר שני המאורות הגדולים,
but also,
נאר אויך,
and moreover –
ואדרבה –
primarily for each and every one of Israel,
בעיקר בא כל אחד ואחת מישראל,
for the Torah speaks of the majority<sup>28</sup>,
ווייל תורה על הרוב תדבר 28,
that the moment of a person's birth is a stirring moment for each and every one of Israel.
אז רגע הולדת האדם איז א שטורעמדיקע רגע פאר כל אחד ואחת מישראל.
Consequently, the difference between the moment before he was born
במילא מוז דער חילוק צווישן דער רגע קודם שנולד
(before he emerged into the air of the world)
(קודם שיצא לאויר העולם)
and the moment after this must be a simple difference that each and every one can understand,
און דער רגע לאחרי זה זיין א פשוט'ער חילוק וואס כל אחד ואחת קען פארשטיין,
because it is demanded of each and every one of Israel
ווארום ס'ווערט פארלאנגט בא כל אחד ואחת מישראל
(also simple people)
(אויך אנשים פשוטים)
that when they mark their birthday,
אז בשעת זיי וועלן אפצייכענען זייער יום הולדת,
they should remember that on this day, several years ago, he then emerged into the air of the world. He must also understand why he does it,
זאלן זיי זיך דערמאנען אויף דעם וואס ביום זה לפני כמה שנים איז ער דעמולט ארויס לאויר העולם. דארף ער אויך פארשטיין פארוואס ער טוט עס,
and what constitutes the stir of this moment,
און וואס עס באשטייט דער שטורעם פון אט דער רגע,
with a reason that can be given for him to understand or that he understands on his own.
מיט א טעם וואס מ'קען אים געבן צו פארשטיין אדער וואס ער פארשטייט אליין.
The explanation of the difference
דער ביאור החילוק
(and simply)
(ובפשטות)
between the moment he emerged into the air of the world relative to before –
צווישן דער רגע שיצא לאויר העולם לגבי לפנ"ז –
must be derived from Torah,
דארף מען ארויסנעמען פון תורה,
As has been discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that the Supreme One gave the Torah to the Jewish people and said that this is "Torah is light",
אז דער אויבערשטער האט געגעבן תורה צו אידן און האט געזאגט אז דאס איז "תורה אור",
that it illuminates every matter. To the extent that if there is something in the world that one does not understand what it is and how it is,
אז זי באלייכט יעדער ענין. ביז אז אויב ס'איז דא עפעס א זאך בעולם וועלכע מ'פארשטייט ניט וואס דאס איז און ווי אזוי דאס איז,
one must "look into the Torah" –
דארף זיין אסתכל באורייתא –
search in the Torah,
זוך אין תורה,
and it will be "turn it over and turn it over"<sup>29</sup>,
וועט זיין "הפך בה והפך בה" 29,
until you see that everything is there. And you can also receive in the Torah the explanation of every incomprehensible matter,
ביז אז דו וועסט זען אז אלץ איז דארטן דא. און דו קענסט אויך באקומען אין תורה דעם ביאור אויף יעדן ענין בלתי מובן,
with the greatest questions you have about it. When you seek the answer in the Torah,
מיט די גרעסטע קשיות וואס דו האסט אין דעם. בשעת דו וועסט זוכן דעם ענטפער אין תורה,
it will be Torah is light,
וועט זי זיין תורה אור,
it will illuminate for you.
זי וועט דיר באלייכטן.
There are matters in the Torah that not every mind can grasp. He must come to a greater scholar than himself;
ס'זיינען דא ענינים אין תורה וואס לאו כל מוחא סביל דא. דארף ער אנקומען צו א גרעסערער למדן פון אים;
but from the very fact that the matter is demanded of him,
אבער דערפון גופא וואס דער ענין ווערט פארלאנגט פון אים,
as in our case,
בדוגמא ווי בנדו"ד,
birthday,
יום הולדת,
that it is demanded of each and every one that on this day one should contemplate the purpose of his creation,
אז ס'ווערט פארלאנגט פון יעדערן און יעדערע אז ביום זה זאל מען זיך מתבונן זיין אין תכלית בריאתו,
and give charity,
און געבן צדקה,
and increase in all matters of good and holiness,
און מוסיף זיין בכל עניני טוב וקדושה,
it is not merely that the matter is not according to his own powers,
ס'איז מערניט וואס דער ענין איז ניט לויט זיינע אייגענע כחות,
but he needs in this the help of another, a greater scholar than him –
נאר ער דארף אין דעם האבן דער הילף פון א צווייטן א גרעסערן למדן פאר אים –
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that in truth he does not need to come to it with his own intellect and his own reasoning –
אז באמת דארף ער ניט אנקומען צו ווערט דאס זיינער א שכל און זיינע א סברא –
so simple is this.
עד כדי כך איז דאס פשוט.
In "Torah is light" itself, there are several ways in which "Torah is light" reveals the answer and explanation of matters:
אין תורה אור גופא זיינען פאראן כמה אופנים ווי אזוי תורה אור איז מגלה דעם ענטפער און ביאור אויף ענינים:
There are matters that the Torah reveals through a give-and-take.
ס'זיינען דא ענינים וואס תורה איז מגלה דורך א שקו"ט.
When there is a give-and-take,
בשעת ס'איז דא א שקו"ט,
one says thus and another thus,
זה אומר כך וזה כך,
he then delves deeper into the matter,
לייגט ער זיך דעמולט אריין טיפער אין דעם ענין,
because he hears several reasonings on the matter,
ווייל ער הערט כו"כ סברות בהענין,
and from the debate of the students the Torah is acquired by him
און פון פלפול התלמידים ווערט ביי אים התורה נקנית
(which is that the debate of the students is one of the qualities through which the Torah is acquired)<sup>30</sup>.
(וואס פלפול התלמידים איז איינע פון די מעלות שהתורה נקנית בהן) 30.
Then there are matters that the Torah reveals in a very simple manner,
דערנאך זיינען דא ענינים וואס תורה איז מגלה אין גאר א פשוט'ן אופן,
which is relevant to each and every one – and that is through a practical halachah:
וואס דאס איז שייך לכל אחד ואחת -- וואס דאס איז דורך א הלכה בפועל:
When it is said that the law is thus and so,
בשעת מ'זאגט אז דער דין איז כך וכך,
he does not need any reasoning,
דארף ער ניט האבן קיינע הסברות,
and from this he knows how the matter is.
און דערפון ווייסט ער ווי דער ענין איז.
And so in our case regarding the difference between the moment a person is born and the moment before.
ועד"ז בנדו"ד בנוגע צום חילוק צווישן רגע שנולד האדם להרגע שלפנ"ז.
From a practical halachah in the Torah one can simply know the difference between a fetus before it emerged into the air of the world and after it emerged into the air of the world:
פון א הלכה בפועל אין תורה קען מען וויסן בפשטות דעם חילוק צווישן הולד קודם שיצא לאויר העולם און לאחרי שיצא לאויר העולם:
There is a halachah in the Torah that innovates,
ס'איז דא א הלכה בתורה וואס איז מחדש,
that the difference between a fetus before it emerged into the air of the world and after this is –
אז דער חילוק צווישן הולד קודם שיצא לאויר העולם און לאחרי זה איז –
that before it emerged into the air of the world it is a fetus and "a fetus is the thigh of its mother"<sup>31</sup>,
אז קודם שיצא לאויר העולם איז ער אן עובר און "עובר ירך אמו הוא" 31,
and at the moment it is born
און ברגע שנולד
(when it emerged into the air of the world)
(כשיצא לאויר העולם)
it becomes an independent entity.
ווערט ער א מציאות בפני עצמו.
This is the difference that distinguishes the moment when it emerged into the air of the world relative to a moment before:
אט דאס איז דער חילוק וואס עס טוט אויף די רגע כשיצא לאויר העולם לגבי א רגע שלפנ"ז:
A moment before it emerged into the air of the world it is "a fetus is the thigh of its mother",
א רגע לפני שיצא לאויר העולם איז "עובר ירך אמו",
it indeed eats and drinks,
ער איז טאקע אוכל ושותה,
but "eats from what its mother eats and drinks from what its mother drinks";
אבער "אוכל ממה שאמו אוכלת ושותה ממה שאמו שותה";
and in this very moment when it emerged into the air of the world it becomes an independent entity and does all matters independently.
און אין אט דער רגע וואס יצא לאויר העולם ווערט ער א מציאות בפ"ע און טוט אלע ענינים בפ"ע.
He indeed cannot at that moment
ער קען טאקע דעמולט
(when he emerges into the air of the world)
(כשיצא לאויר העולם)
manage on his own, and he must come to the care of his mother for several days, months, and years thereafter,
ניט אויסקומען אליין און ער מוז אנקומען צו טיפול אמו כמה ימים וחדשים ושנים לאחרי זה,
and to the care of several human beings. As the Rambam elaborates in the Moreh Nevuchim<sup>32</sup>,
און צו א טיפול פון כמה בני אדם. ביז ווי דער רמב"ם איז מאריך אין מורה נבוכים 32,
a human being was created in a manner that he must come to the help and assistance of several human beings. For if not,
איז א מענטש באשאפן געווארן אין אן אופן וואס ער מוז אנקומען צום עזר וסיוע פון כמה בני אדם. ווארום אויב ניט,
he would have to plow alone,
וואלט ער געדארפט אליין אקערן,
sow alone,
אליין זייען,
sew alone, etc.,
אליין נייען וכו',
and he would never arrive at his purpose,
און ער וואלט קיינמאל ניט אנגעקומען צום תכלית שלו,
to know the knowledge of his Creator,
לדעת דעת בוראו,
as he explains there at length
ווי ער איז דארט מבאר בארוכה
(and as he also explains in his introduction to the Commentary on the Mishnah<sup>33</sup>) –
(און ווי ער איז מבאר אויך אין זיין הקדמה צו פירוש המשניות 33) –
but he must come to the other as an independent entity, and he is no longer "the thigh of his mother."
אבער ער דארף אנקומען צום זולת אלס א מציאות בפ"ע און ער איז ניט מער "ירך אמו".
That is, that although also before he emerged into the air of the world he was completely perfect,
ד.ה. אז אע"פ וואס אויך קודם שיצא לאויר העולם איז ער שלם בתכלית,
he had all limbs, sinews, hairs, and nails,
ער האט אלע אברים וגידים ושערות וצפרניים,
and also had movements, etc. –
און האט אויך תנועות וכו' –
but all these matters he had as "a fetus is the thigh of its mother";
אבער די אלע ענינים האט ער אלס "עובר ירך אמו";
when, however, the moment, as it were, arrives when he emerged into the air of the world,
ווען ס'קומט אבער די רגע כמימרא ווען יצא לאויר העולם,
notwithstanding that he then needs to come to his mother, etc., with all the details thereof,
איז ניט קוקנדיק וואס ער דארף דעמולט אנקומען לאמו וכו' מיט די אלע פרטים שבדבר,
he receives the status of an independent entity.
באקומט ער א דין פון א מציאות בפ"ע.
And the practical difference in this pertains to many laws.
וואס די נפק"מ בזה איז נוגע לכו"כ הלכות.
And based on this change mentioned above at the moment when the infant emerges into the air of the world
וע"פ דעם אויפטו הנ"ל אין דער רגע כשיצא הולד לאויר העולם
(relative to beforehand),
(לגבי לפנ"ז),
that he then becomes an independent entity –
אז ער ווערט דעמולט א מציאות בפ"ע –
everyone understands simply the reason why a stir is made regarding a birthday:
פארשטייט יעדערער און יעדערע בפשטות דעם טעם פארוואס מ'מאכט א שטורעם בנוגע צו יום הולדת:
When one tells someone that the moment you emerged into the air of the world brought about that you then became an independent existence,
בשעת מ'זאגט איינעם אז די רגע שיצאת לאויר העולם האט אויפגעטאן אז דעמולט ביסטו געווארן א זעלבסטשטענדיקע מציאות,
he understands simply why it is demanded of him that in each and every year, when the day on which he was born arrives, he should mark it with a stir and with several practices.
איז ביי אים מובן בפשטות פארוואס ס'ווערט פון אים פארלאנגט אז בכל שנה ושנה ווען עס קומט דער טאג ווען ער איז געבארן געווארן זאל ער דאס פארצייכענען מיט א שטורעם און כמה הנהגות.
Because he is reminded that this is the day when he was made to stand on his own feet,
ווייל מ'דערמאנט אים אז דאס איז דער טאג ווען מ'האט אים געמאכט שטיין אויף די אייגענע פיס,
he understands from this the greatness of the matter that was then brought about.
פארשטייט ער דערפון דעם גודל הענין וואס ס'האט זיך דעמולט אויפגעטאן.
And one need not have more explanation that although before he emerged into the air of the world "an angel comes and strikes him on his mouth and causes him to forget the entire Torah,"
און מ'דארף ניט האבן מער הסברה אז כאטש לפני כשיצא לאויר העולם איז "בא מלאך וסטרו על פיו ומשכחו כל התורה כולה",
nevertheless, the moment he emerged into the air of the world is a most exalted moment –
פונדעסטוועגן איז די רגע שיצא לאויר העולם א רגע הכי נעלה –
for the Torah itself says that the custom of Israel
ווארום תורה גופא זאגט אז דער מנהג ישראל
(which is Torah) is,
(וואס תורה הוא) איז,
that this is a most exalted moment,
אז דאס איז א רגע הכי נעלה,
to the extent that throughout all the days of his life one must celebrate it and connect it with several good and holy matters –
ביז אז במשך כל ימי שני חייו דארף מען דאס פייערן און פארבינדן מיט כמה ענינים טובים וקדושה –
because he then becomes an independent entity,
ווייל ער ווערט דעמולט א מציאות בפ"ע,
it is understood that even if "an angel comes and strikes him on his mouth and causes him to forget the entire Torah," it is worthwhile,
איז מובן אז אפילו אויב "בא מלאך וסטרו על פיו ומשכחו כל התורה כולה" לוינט זיך דאס,
so that he should become an entity unto himself,
כדי ער זאל ווערן א מציאות לעצמו,
and afterward he will utilize that which he is an independent entity to know the entire Torah by his own power,
און דערנאך וועט ער אויסנוצן דאס וואס ער איז מציאות בפ"ע אויף וויסן כל התורה כולה בכח עצמו,
for then there is the superiority of his own kab,
וואס דעמולט איז דא דער עילוי פון קב שלו,
as "a person prefers his own kab to nine kabin of his fellow"<sup>34</sup>,
וואס "רוצה אדם בקב שלו מתשעה קבין של חבירו" 34,
all the more so if he toils and knows the entire Torah with the innovation that he will produce as a distinguished student.
עאכו"כ אויב ער הארעוועט און ווייסט כל התורה כולה מיטן חידוש וואס ער וועט אויפטאן אלס א תלמיד ותיק.
From every matter one must derive a practical directive
פון יעדער ענין דארף מען ארויסנעמען א הוראה בפועל
(as discussed many times):
(כמדובר כמ"פ):
As is said regarding the Exodus from Egypt,
ע"ד ווי מ'זאגט בנוגע צו יציאת מצרים,
that the remembrance of the Exodus from Egypt must be every single day,
אז זכירת יציאת מצרים דארף זיין בכל יום ויום,
both by day and by night<sup>35</sup> –
סיי ביום סיי בלילה 35 –
with emphasis and in a revealed manner with the entire stir, however, it stands once a year,
בהדגשה ובגלוי מיטן גאנצער שטורעם שטייט עס אבער פעם אחת בשנה,
at the time of our freedom on the festival of Pesach –
בזמן חרותנו בחג הפסח –
So too regarding a birthday,
עד"ז איז אויך בנוגע צו יום הולדת,
the moment when he emerged into the air of the world –
די רגע ווען יצא לאויר העולם –
that in truth this exists in every single moment of a person's life,
אז באמת איז דאס דא בכל רגע ורגע פון חיי האדם,
and as our sages, of blessed memory, said<sup>36</sup>, "Each day they should be in your eyes as new,"
וכמאחז"ל 36 "בכל יום יהיו בעיניך חדשים",
but within the days of the year itself there is one day when this stands with more emphasis and the directive of the greatness in that he is an independent entity is more revealed,
אבער אין ימות השנה גופא איז דא איין טאג ווען דאס שטייט מיט מער הדגשה און ס'איז מער בגלוי די הוראה אין די גרויסקייט בזה וואס ער איז א מציאות בפ"ע,
which is on his birthday.
וואס דאס איז ביום ההולדת שלו.
And on the other hand –
ולאידך –
the remembrance of his birthday must effect in his actual deed throughout all the days of the year,
דער זכרון פון יום ההולדת שלו דארף פועל'ן במעשה בפועל שלו במשך כל ימי השנה,
that each and every day and each and every moment he should know the greatness of his being an independent entity –
אז בכל יום ויום ובכל רגע ורגע זאל ער וויסן די גרויסקייט פון זיין א מציאות בפ"ע –
each day they should be in your eyes as new.
בכל יום יהיו בעיניך חדשים.
And from this is understood the directive from this for each and every one:
וואס דערפון איז מובן די הוראה מזה לכאו"א:
When one eats, drinks, takes a walk, and studies Torah,
ווען איינער איז אוכל ושותה ומטייל און לערנט תורה,
when he does it in a manner of "bread of shame,"
איז בשעת ער האט עס באופן פון "נהמא דכסופא",
even when seemingly nothing is lacking for him in this –
איז אפילו ווען ס'פעלט לכאורה ביי אים גארניט אין דעם –
it does not compare and is incomparable to when this will become his own kab.
קומט עס ניט און ס'איז שלא בערך לגבי ווען דאס וועט ווערן קב שלו.
And therefore,
און דעריבער,
even when on this day he studied Torah and fulfilled mitzvos in the most elevated manner,
אפילו ווען ביום זה האט ער געלערנט תורה און מקיים געווען מצוות באופן הכי נעלה,
when a new day comes, however, he must feel anew that he is an independent entity,
ווען עס קומט אבער א נייעם טאג דארף ער מחדש מרגיש זיין ווי ער איז א מציאות בפ"ע,
and consequently perform his service in a new way with his own powers,
ובמילא טאן עבודתו באופן חדש מיט זיינע אייגענע כחות,
his own
קב שלו
(not in the manner of "bread of shame").
(ניט באופן פון "נהמא דכסופא").
And this is a lesson not only for children who become bar-mitzvah or bas-mitzvah,
וואס דאס איז א לימוד ניט נאר פאר קינדער וואס ווערן בר-מצוה אדער בת-מצוה,
who until then were supported at the table of their father and mother,
וואס ביז דעמולט זיינען זיי געווען סמוכין על שולחן אביהם ואמם,
they relied that the guide or instructress,
זיי האבן זיך פארלאזט אז דער מדריך אדער מדריכה,
teacher or instructress,
מלמד אדער מלמדת,
would learn with them,
וועט מיט זיי לערנען,
at the time they become bar-mitzvah or bas-mitzvah they must begin to perform their service with their own powers,
איז בשעת זיי ווערן בר-מצוה אדער בת-מצוה דארפן זיי אנהויבן טאן עבודתם מיט די אייגענע כחות,
as an independent entity –
אלס א מציאות בפ"ע –
Rather it is a lesson for every individual Jew,
נאר ס'איז א לימוד פאר יעדן אידן בפ"ע,
even when he is "seventy years old, and if with strength, eighty years"<sup>37</sup>,
אויך כשהוא "בן שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה" 37,
"and his days were one hundred and twenty years"<sup>38</sup>:
"והיו ימיו מאה ועשרים שנה" 38:
At the time he wakes up in the morning he already has ready all the knowledge and all the good habits and good customs that he acquired last night before he went to sleep. Because he conducted himself in the desired manner,
בשעת ער כאפט זיך אויף אין-דער-פרי האט ער שוין פארטיקערהייט די אלע ידיעות און די אלע רגילות טובות און מנהגים טובים וואס ער האט זיי באקומען נעכטן באנאכט איידער ער איז געגאנגען שלאפן. ווארום ער האט זיך אויפגעפירט באופן הרצוי,
consequently he acquired knowledge in Torah,
במילא האט ער באקומען ידיעות בתורה,
he acquired knowledge in Torah,
ער האט באקומען ידיעות בתורה,
he acquired good habits in the performance of mitzvos;
ער האט באקומען רגילות טובות במעשה המצוות;
"one who reviews his chapter one hundred and one times"<sup>39</sup> he already had yesterday.
"שונה פרקו מאה פעמים ואחד" 39 האט ער שוין נעכטן געהאט.
Similarly, "a good practice that I practiced three times"<sup>40</sup> becomes for him a nature –
עד"ז "הנהגה טובה שנהגתי שלש פעמים" 40 ווערט דאס ביי אים א טבע –
habit becomes a second nature<sup>41</sup>,
הרגל נעשה טבע שני 41,
until habit becomes a nature simply
ביז הרגל נעשה טבע סתם
(as it is stated elsewhere<sup>42</sup>),
(ווי ס'שטייט אמאל 42),
which depends on how strong the person's habit is in this.
וואס דאס הענגט אפ ווי שטארק איז דער הרגל האדם בזה.
At the time he wakes up in a new day in the morning and says "Who has returned my soul to me",
בשעת ער כאפט זיך אויף אין א נייעם טאג אין-דער-פרי און ער זאגט "שהחזרת בי נשמתי",
they return to him a soul that is already laden with knowledge in Torah,
קערט מען אים אום א נשמה וואס זי איז שוין אנגעלאדן מיט ידיעות בתורה,
and that has within it so many good habits from the performance of mitzvos and from the observance of negative commandments,
און וואס זי האט אין זיך כו"כ רגילות טובות פון עשיית המצוות און פון שמירת מצות לא תעשה,
and "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>43</sup> and "in all your ways know Him"<sup>44</sup>.
און "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 43 און "בכל דרכיך דעהו" 44.
Consequently it appears, ostensibly,
קומט במילא אויס לכאורה,
that at the time he wakes up today in the morning he is a great rich man.
אז בשעת ער כאפט זיך אויף היינט אין-דער-פרי איז ער א גרויסער עשיר.
They tell him,
זאגט מען אים אן,
that regarding today's new day all these things
אז לגבי היינטיקן נייעם טאג זיינען די אלע זאכן
(knowledge in Torah and good habits etc.)
(ידיעות בתורה און רגילות טובות וכו')
are not your thing that you accomplished today. Because "man is born to toil"<sup>45</sup>,
איז ניט דיינע א זאך וואס דו האסט היינט אויפגעטאן. ווארום "אדם לעמל יולד" 45,
you must toil today anew,
דו דארפסט היינט הארעווען פון-דאס-ניי,
and today become an independent entity!
און היינט ווערן א מציאות בפ"ע!
And you argue:
איי דו טענה'סט:
You are an expert who knows the entire Torah and you have amassed wealth within yourself,
ביסט א בקי היודע כל התורה כולה און דו האסט צוזאמענגעקליבן בא זיך אן עשירות,
that you are worth three hundred and ten worlds;
אז דו ביסט ווערט ש"י עולמות;
you have already accomplished everything,
דו האסט שוין אלץ אפגעטאן,
you are a rich man,
דו ביסט אן עשיר,
in Torah and mitzvos,
אין תורה ומצוות,
charity and all good matters –
צדקה וכל ענינים טובים –
But all that was yesterday! Yesterday you toiled for it;
דאס איז אבער אלץ געווען נעכטן! נעכטן האסטו אויף דעם געהארעוועט;
when you woke up today from sleep, however,
בשעת דו האסט זיך אבער אויפגעכאפט היינט פון שלאף,
since today is a new day –
וואס היינט איז א נייער טאג –
you must know that what is ready at hand for you –
דארפסטו וויסן אז דאס וואס בא דיר איז דא מן המוכן –
that is not your matter of "man is born to toil"! Today you must be an independent entity regarding your existence as it was yesterday;
ניט דאס איז דיין ענין פון "אדם לעמל יולד"! היינט דארפסטו זיין א מציאות בפני עצמה לגבי דיין מציאות ווי זי איז געווען נעכטן;
not only regarding your father or mother,
ניט נאר לגבי דיין פאטער אדער מוטער,
teacher or instructress,
מלמד אדער מדריכה,
but even regarding yourself as you were yesterday you must today be an independent entity.
נאר אפילו לגבי זיך אליין ווי דו ביסט געווען נעכטן דארפסטו היינט זיין א מציאות בפ"ע.
When a day ends,
בשעת ס'ענדיקט זיך א טאג,
it is then an existence and a true existence,
איז ער דעמולט א מציאות און א מציאות אמיתי,
because he utilized his day for learning and praying and performing mitzvos and good deeds,
ווייל ער האט אויסגענוצט זיין טאג אויף לערנען און דאוונען און טאן מצוות ומעשים טובים,
and afterwards this becomes his "capital",
און דערנאך ווערט דאס זיין "קאפיטאל",
his wealth and his assets;
זיין הון און זיינע נכסים;
They are indeed his assets,
זיינען זיי טאקע זיינע נכסים,
they are, however, assets that he toiled for yesterday. And when a new day begins,
זיי זיינען אבער נכסים וואס ער האט אויף זיי געהארעוועט נעכטן. און אז ס'הויבט זיך אן א נייער טאג,
whether it is on weekdays,
צי דאס איז בימות החול,
all the more so if it is the Sabbath day,
עאכו"כ אז דאס איז יום השבת,
all the more so when it is Shabbos Selichos,
עאכו"כ ווען דאס איז שבת סליחות,
all the more so when it is a Festival,
עאכו"כ ווען דאס איז יום טוב,
and from the Days of Awe,
און פון די ימים נוראים,
Rosh Hashanah and Yom Kippur –
ראש השנה ויום הכפורים –
immediately in the morning he must remind himself,
איז גלייך אין-דער-פרי דארף ער זיך דערמאנען,
that all that he has ready at hand is indeed his existence,
אז דאס אלץ וואס ער האט מן המוכן איז טאקע זיין מציאות,
but his existence of yesterday,
אבער זיין נעכטיקע מציאות,
and in the new day he is born anew,
און אין דעם נייעם טאג ווערט ער נולד מחדש,
"Who has returned my soul to me",
"שהחזרת בי נשמתי",
he must become an independent entity,
דארף ער ווערן א מציאות בפ"ע,
separated from his existence as it was yesterday.
אפגעטיילט פון זיין מציאות ווי זי איז געווען נעכטן.
And this is a matter that does not need to be explained to him at length,
און דאס איז א זאך וואס מ'דארף אים ניט מסביר זיין באריכות,
and if not, it is not understandable,
און אויב ניט איז דאס ניט פארשטאנדיק,
but rather every simple man or simple woman understands this,
נאר דאס פארשטייט יעדער איש פשוט אדער אשה פשוטה,
until even a child of five years and the like –
ביז אפילו אויך א תינוק בן חמש שנים וכיו"ב –
that there is an incomparable difference between something that he has in hand and something for which he must toil until he receives it,
אז ס'איז דא א חילוק שלא בערך צווישן א זאך וואס ער האט במזומן און א זאך וואס ער דארף אויף דעם הארעווען ביז ער וועט עס באקומען,
or at least do something until he receives it.
אדער עכ"פ עפעס טאן ביז ער וועט עס באקומען.
That this is a matter and a lesson in the service of man to his Maker, even for those who are perfect in their service in Torah and mitzvos in truth.
וואס דאס איז אן ענין און א הוראה אין עבודת האדם לקונו אפילו פאר די וואס זיינען שלימים בעבודתם בתורה ומצוות' אליבא דאמת.
Even though he could seemingly think:
אע"פ וואס ער קען לכאורה טראכטן:
Why does he need to toil –
וואס דארף ער הארעווען –
is it not enough that he will review?!
ס'איז גענוג אז ער וועט חזר'ן?!
What he learned previously,
וואס ער האט פריער געלערנט,
not to be idle, Heaven forbid,
ניט גיין בטל ח"ו,
but merely reviewing is enough!
אבער ס'איז גענוג בלויז חזר'ן!
They say,
זאגט מען,
that regarding the study of Torah, the law is<sup>46</sup> that one who is able to be innovative in Torah,
אז בנוגע צו לימוד התורה איז דער דין 46 אז דער וואס קען מחדש זיין אין תורה,
"it is forbidden to him"<sup>47</sup>,
"לאפשה לה" 47,
he does not fulfill the study of Torah by merely reviewing what he already knows from before. Because he studies the Torah of Hashem,
איז ער ניט יוצא לימוד התורה דערמיט וואס ער חזר'ט בלויז איבער וואס ער ווייסט שוין פון פריער. וויבאלד אז ער לערנט תורת ה',
he may indeed not review a matter in Torah until he recites the blessing over the Torah,
טאר ער טאקע ניט חזר'ן אן ענין אין תורה ביז ער וועט מאכן ברכת התורה,
in which he says "Who chose us from all the nations and gave us His Torah" –
אין וועלכער ער זאגט "אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו" –
but he does not fulfill the purpose of his creation,
ער איז אבער ניט יוצא תכלית הבריאה שלו,
for which "the study of Torah is equivalent to all of them"<sup>48</sup>,
וואס "תלמוד תורה כנגד כולם" 48,
unless he toils in Torah.
סיידן ער הארעוועט אין תורה.
He argues:
טענה'ט ער:
What does this mean? Why does he need to toil? He is, after all, an expert and a scholar and a sharp mind,
וואס הייסט? צוליב וואס דארף ער הארעווען? ער איז דאך א בקי און א למדן און א חריף,
and the proof is that he did several matters in the moment before he went to sleep,
והראי' ער האט געטאן כמה ענינים אין דער רגע איידער ער איז געגאנגען שלאפן,
and also in his sleep he dreamed of matters of Torah!
און אויך אין שלאפן האט זיך אים גע'חלום'ט עניני תורה!
The matter of a birthday says,
זאגט דער ענין פון יום הולדת,
and with emphasis,
ובהדגשה,
that it is possible that they teach him the entire Torah and he has a working heart and a beating heart,
אז ס'קען זיין אז מלמדין אותו כל התורה כולה און ער האט א לב פועל און א לב דופק,
and he also eats and drinks and strolls and all matters. But a commotion is made from the moment he came into the world,
און איז אויך אוכל ושותה ומטייל וכל הענינים. מאכט מען אבער א שטורעם פון דער רגע וואס יצא לאויר העולם,
because then it was established that he should stand on his own feet.
ווארום דעמולט איז געווארן אז ער זאל שטיין אויף די אייגענע פיס.
And this then becomes a lesson –
און אט דאס ווערט דערנאך א לימוד –
not merely a moralizer,
ניט נאר א מוסר-זאגער,
but an encouragement and a giving of strength –
נאר אן עידוד און א נתינת כח –
that it is reminded to him,
אז מ'מאנט פון אים,
he arose from sleep in the morning,
ער איז אויפגעשטאנען פון שלאף אין-דער-פרי,
so although he knows his own virtues,
איז הגם וואס ער ווייסט מעלות עצמו,
he is humble,
איז ער אן עניו,
and in this new day he toils anew as an independent entity,
און אין דעם נייעם טאג הארעוועט ער מחדש אלס א מציאות בפ"ע,
not the same entity with all the virtues of the previous day.
ניט די זעלבע מציאות עם כל המעלות ביום שלפנ"ז.
That one who knows his own virtues is not a contradiction to humility,
וואס א יודע במעלות עצמו איז קיין סתירה ניט צו עניוות,
and on the contrary. As explained in the famous discourse of the Alter Rebbe<sup>49</sup>
ואדרבה. כמבואר בדרוש המפורסם פון דעם אלטן רבי'ן 49
(whose birthday is today)
(וואס היינט איז זיין יום הולדת)
regarding the matter of "And the man Moshe was very humble, more than any man on the face of the earth"<sup>50</sup>,
בענין "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" 50,
the Alter Rebbe says a powerful word there:
זאגט דא דער אלטער רבי א געוואלדיקן ווארט:
"Any man"
"כל האדם"
("Moshe was very humble, more than any man etc.")
("משה עניו מאד מכל האדם גו'")
includes also non-Jews. The question arises:
איז כולל אויך ניט-אידן. ווערט די שאלה:
Moshe knew his own virtues,
משה האט דאך געוואוסט מעלות עצמו,
that he received the Torah at Sinai,
אז קיבל תורה מסיני,
and he brought the manna,
און האט געבראכט דעם מן,
and before that he redeemed our forefathers from Egypt with all the matters that he accomplished. For "And the man Moshe was very humble, more than any man on the face of the earth" is stated simply in the Chumash after he received the Torah,
און לפנ"ז גאל אבותינו ממצרים מיט אלע ענינים וואס ער האט אויפגעטאן. ווארום "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" שטייט בפשטות אין חומש נאך דעם וואס ער האט מקבל געווען די תורה,
and after he brought the manna,
און נאך דעם וואס ער האט געבראכט דעם מן,
and after the Exodus from Egypt etc. –
און נאך יצי"מ וכו' –
how is it possible that after all this he should be "very humble, more than any man on the face of the earth"?!
איז היתכן אז לאחרי כל זה זאל ער זיין "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה"?!
And the Alter Rebbe explains,
און דער אלטער רבי איז מבאר,
that this was because Moshe thought to himself that if the same powers that were given to him had been given to another,
אז דאס איז געווען דערפאר וואס משה האט בא זיך געטראכט אז ווען די זעלבע כחות וואס מ'האט אים געגעבן וואלט מען געגעבן צו אן אנדערן,
even a non-Jew –
אפילו א ניט איד –
that other would have accomplished more than him<sup>51</sup>. And therefore it was indeed actualized,
וואלט יענער אויפגעטאן מער פאר אים 51. וואס דערפאר איז טאקע געווען בפועל,
as the Torah of truth testifies about him,
ווי תורת אמת איז אויף אים מעיד,
"very humble, more than any man on the face of the earth".
"עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה".
And this becomes a part of the Written Torah,
און דאס ווערט א חלק פון תורה שבכתב,
which even the Sadducees admit to.
וואס אפילו הצדוקים מודים בה.
And according to how the Alter Rebbe explains at length in Tanya<sup>52</sup> that Moshe is within every Jew,
וע"פ ווי דער אלטער רבי א"ז מבאר בארוכה אין תניא 52 אז משה איז דא בא יעדער אידן,
and this is relevant to the Jew in actuality –
און דאס איז נוגע צו דעם אידן בפועל –
there must be within every Jew at least a semblance of what was within Moshe. That knowing his own virtues, he was humble.
דארף בא יעדן אידן זיין עכ"פ מעין פון דעם ווי ס'איז געווען בא משה'ן. אז וויסנדיק מעלות עצמו איז ער געווען אן עניו.
And regarding our matter, this must be accomplished,
ובנוגע לעניננו דארף דאס אויפטאן,
that at the time he awakens from sleep in a new day he must know,
אז בשעת ער כאפט זיך אויף פון שלאף אין א נייעם טאג דארף ער וויסן,
that even though he has virtues in the matters that he accomplished yesterday,
אז אע"פ וואס ער האט מעלות בהענינים וואס ער האט אויפגעטאן נעכטן,
what he has in hand is not his purpose of "man is born to toil":
איז דאס וואט ער האט במזומן ניט דער תכלית שלו פון "אדם לעמל יולד":
that when a new day comes, there must be a new toil for him.
אז בשעת ס'קומט א נייער טאג דארף ביי אים זיין א נייער עמל.
In a different style:
ובסגנון אחר:
He must be independent of all his assets and great and precious wealth that he has already accumulated.
ער דארף זיין אומאפהענגיק פון אלע זיינע נכסים והון רב ויקר וואס ער האט שוין צוזאמענגעקליבן.
Even though this came through his own powers, his toil, his efforts, etc.,
אע"פ וואס דאס איז געקומען בכחות שלו וביגיעתו ובהשתדלותו וכו',
but that was yesterday,
אבער דאס איז געווען נעכטן,
and they are speaking with him today!
און מיט אים רעדט מען היינט!
This is easier to accomplish by taking into account the teaching of the Baal Shem Tov,
וואס דאס ווערט לייכטער צו פועל'ן נעמענדיק אין באטראכט תורת הבעש"ט,
which the Alter Rebbe brings at the beginning of Shaar HaYichud VeHaEmunah,
וועלכע דער אלטער רבי ברענגט אין אנהויב פון שער היחוד והאמונה,
that "He Who, in His goodness, renews each day, constantly, the work of creation"<sup>53</sup>,
אז "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית" 53,
creation is renewed from absolute nothingness every single day and every single moment, just as in the six days of creation.
די בריאה ווערט נתחדש מאין ואפס ממש בכל יום ויום ובכל רגע ורגע אזוי ווי בששת ימי בראשית.
Consequently, he knows that even though he caught himself in the morning and caught himself as an expert in the entire Torah,
במילא ווייסט ער אז אע"פ וואס ער האט זיך אויפגעכאפט אין-דער-פרי און האט זיך אויפגעכאפט א בקי בכל התורה כולה,
and with all good deeds –
און מיט אלע מעשים טובים –
he has nevertheless become a new creation from absolute nothingness. So what does it mean that he relies on what he accomplished in a different creation, when he was yesterday and the day before?!
איז ער אבער געווארן א בריאה חדשה מאין ואפס ממש. איז וואס הייסט אז ער פארלאזט זיך אויף דעם וואס ער האט אויפגעטאן ביי א בריאה אחרת ווי ער איז געווען נעכטן און אייער-נעכטן?!
And the main thing is the deed<sup>54</sup>
ומעשה הוא העיקר 54
(as discussed above):
(כמדובר לעיל):
When one reminds a Jew to do a good deed,
בשעת מ'מאנט ביי א אידן אז ער זאל טאן א מעשה טוב,
and he says that he already did it yesterday and the day before and throughout the entire year. Now he wants to rest.
און ער זאגט אז ער האט שוין געטאן נעכטן און אייער-נעכטן ובמשך כל השנה כולה. איצטער וויל ער זיך אפרוען.
And when one already prevails upon him that a living person must go from strength to strength,
און אז מ'פועל'ט שוין אויף אים אז אן אדם חי דארף זיין א הולך מחיל אל חיל,
he says that it is enough that he will go from one strength to a second strength,
זאגט ער אז ס'איז גענוג אז ער וועט גיין פון איין חיל צו א צווייטן חיל,
but the second strength will be with the same measure and the same length, depth, and breadth as the first strength,
אבער דער צווייטער חיל וועט זיין מיט דער זעלבער מאס און מיטן זעלבן אורך עומק ורוחב ווי דער ערשטער חיל,
because the first strength was also in perfection.
ווארום דער ערשטער חיל איז אויך געווען בשלימות.
The concept of a birthday teaches him that he should know,
לערנט אים דער ענין פון יום הולדת אז ער זאל וויסן זיין,
that what he did yesterday and the day before, etc., he has in hand,
אז דאס וואס ער האט געטאן נעכטן און אייערנעכטן וכו' האט ער במזומן,
and he earned it and created that creation before he became absolute nothingness;
און ער האט דאס פארדינט און געשאפן די בריאה איידער ער איז געווארן אין ואפס ממש;
afterwards, however, he became absolute nothingness, and then he is created anew each day, constantly, exactly as in the six days of creation,
דערנאך איז ער אבער געווארן אין ואפס ממש און דערנאך באשאפט מען אים מחדש בכל יום תמיד פונקט ווי בששת ימי בראשית,
consequently, it is understood that he must do something now,
במילא איז פארשטאנדיק אז ער דארף עפעס איצטער טאן,
because he has just come out into the world.
ווייל ער איז אט ערשט ארויס לאויר העולם.
The concept of exile and redemption is analogous to conception and birth,
דער ענין פון גלות און גאולה איז בדוגמא פון עיבור און לידה,
as the Alter Rebbe explains in Torah Or, Parsha Va'eira<sup>55</sup> and in many places,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור פ' וארא 55 ובכ"מ,
and so it is also explained in Toras Chayim<sup>56</sup> and in Ohr HaTorah there<sup>57</sup>,
און אזוי איז אויך מבואר אין תורת חיים 56 און אין אור התורה שם 57,
and in the discourses of our Rebbes, our leaders, after this.
ובדרושי רבותינו נשיאינו לאחרי זה.
So may it be His will that the addition in the service in the aforementioned manner,
איז ויה"ר אז דער צוגעבן אין דער עבודה באופן האמור,
that even though one reached a level in service a day before,
אז אע"פ וואס מ'האט דערגרייכט צו א דרגא בעבודה מיט א טאג פאר דעם,
and even on that very day itself, which he already has in hand from the morning –
און אפילו אין דעם טאג עצמו וואס ער האט שוין במזומן אין-דער-פרי –
he is not satisfied with this,
איז ער זיך דערמיט ניט מסתפק,
rather, there is in him the transition from conception to birth,
נאר ביי אים איז דא דער איבערגאנג פון עיבור ללידה,
that he is born anew as an independent entity,
אז ער ווערט געבוירן מחדש אלס מציאות בפ"ע,
and he strives that it should be "to its own side" –
און ער איז זיך משתדל אז ס'זאל זיין "לאפשה לה" –
he becomes a new entity through learning a new topic in Torah,
ער ווערט א נייע מציאות דורך דעם וואס ער לערנט א נייעם ענין אין תורה,
performs with renewed vitality all the mitzvos –
טוט מיט א באנייטן חיות אין כל המצוות כולם –
should also bring about that there be the transitional moment from the conception of the days of exile into the moment of the true and complete redemption,
זאל דאס אויך ברענגען אז ס'זאל זיין די איבער-גאנג רגע פון דעם עיבור דימי הגלות אין דער רגע פון גאולה האמיתית והשלימה,
As the Rambam says<sup>58</sup>
ווי דער רמב"ם זאגט 58
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
that at the end of the days of exile "the Torah promised that ultimately Israel will repent at the end of their exile and immediately they are redeemed." All matters come together "immediately" –
אז בסוף ימי הגלות "הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין". קומען "מיד" אלע ענינים צוזאמען –
the "end He set for darkness"<sup>59</sup>,
דער "קץ שם לחושך" 59,
that the last remnants of exile, which is likened to conception, are burned,
אז ס'ווערן פארברענט די לעצטע שיריים פון גלות שנמשל לעיבור,
and immediately begins the moment of "he came out into the world" – the concept of the true redemption.
און ס'הויבט זיך גלייך אן די רגע וואס יצא לאויר העולם - דער ענין פון גאולה האמיתית.
And analogous to how it was "I formed you in the Garden of Eden from the east",
ובדוגמא ווי ס'איז געווען "יצירך בגן עדן מקדם",
then
וואס דעמולט
(at the time of formation)
(בזמן היצירה)
it was as it is stated in the Midrash<sup>60</sup> that Adam and Chavah "were created as twenty-year-olds",
איז געווען ווי עס שטייט אין מדרש 60 אז אדם וחוה "כבני עשרים שנים נבראו",
in ultimate perfection –
אין תכלית השלימות –
so too will the birth of the future redemption come in a manner of perfection,
קומט אויך די לידה פון דער גאולה העתידה לבוא באופן פון שלימות,
that together with the beginning of the redemption comes also the perfection of the redemption,
אז צוזאמען מיט דער אתחלתא דגאולה קומט אויך שלימות הגאולה,
until the ultimate perfection.
ביז תכלית השלימות.
Until it descends into this lowly land:
ביז ווי ס'קומט אראפ אין ארץ הלזו התחתונה:
In addition to the entire Land of Israel within its borders,
נוסף אויף דעם וואס גאנץ ארץ ישראל איז לגבולותי',
there will also be "Hashem your G-d will expand your border"<sup>61</sup>,
האט מען אויך דעם "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 61,
the Keni, Kenizi, and Kadmoni<sup>62</sup>.
קיני קניזי וקדמוני 62.
And this all comes in a manner of "measure,"
און דאס קומט אלץ אין אן אופן פון "מיד",
because one has with oneself the completeness of the Torah and commandments,
ווארום מ'האט בא זיך שלימות התורה ומצוות,
together with the completeness of each Jew and all Jews,
צוזאמען מיט דער שלימות פון יעדן אידן און אלע אידן,
as the Alter Rebbe explains at length in the maamar that was reviewed from him in points,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר בארוכה אין דעם מאמר וואס מ'האט פון אים גע'חזר'ט נקודות,
that from "your heads, your tribes" until "your wood hewer" and "your water drawer" become as one,
אז פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" ווערט לאחדים כאחד,
and as truly one,
און כאחד ממש,
because they all stand in the completeness of the people,
ווארום זיי שטייען אלע אין שלימות העם,
until there is found no beginning and end.
עד אשר לא ימצא ראש וסוף.
And the main thing is the deed
און המעשה הוא העיקר
(as above) –
(כנ"ל) –
and simply:
ובפשטות:
one merits the moment when each Jew and all Jews are born in the true birth,
מ'איז זוכה צו דער רגע ווען יעדער איד און אלע אידן ווערן געבארן אין דער לידה האמיתית,
and born "as twenty-year-olds,"
און געבארן "כבני עשרים שנה",
in the ultimate perfection,
בתכלית השלימות,
with the coming of Mashiach our Righteous One,
בביאת משיח צדקנו,
in a manner of "measure,"
אין אן אופן פון "מיד",
and together with Him one goes into the completeness of the land,
און צוזאמען מיט אים גייט מען אין שלימות הארץ,
and into "the Sanctuary, Hashem, Your hands have established" <sup>63</sup>,
און אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 63,
and in a manner of "Nitzavim" –
און אין אן אופן פון "נצבים" –
"the King stands" <sup>64</sup>,
"ניצב מלך" 64,
King Mashiach,
מלכא משיחא,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The above is a matter of a birthday that pertains to every person,
האמור לעיל איז אן ענין אין יום הולדת וואס איז שייך בא יעדער מענטשן,
all the more so to every Jew.
עאכו"כ בא יעדער אידן.
It is self-understood and obvious and simple,
ס'איז זעלבסטפארשטענדלעך ומובן ופשוט,
that it is not comparable,
אז אינו בדומה,
to the point that it is beyond comparison,
ביז אז ס'איז באין ערוך,
a birthday of an ordinary person relative to a birthday of a great one in Israel,
א יום הולדת פון סתם א מענטשן לגבי א יום הולדת פון א גדול בישראל,
a Nasi in Israel,
א נשיא בישראל,
all the more so of the Two Great Luminaries
עאכו"כ פון שני המאורות הגדולים
(as above).
(כנ"ל).
And the great elevation on the birthday of the Two Great Luminaries is also connected to the moment they came out into the world
און דער עילוי גדול ביום הולדת שני המאורות הגדולים איז אויך פארבונדן מיט דער רגע שיצאו לאויר העולם
(which is the matter of a birthday).
(וואס דאס איז דער ענין פון יום הולדת).
On the other hand:
לאידך גיסא:
Although their birthday is indeed incomparable to the birthday of all other people,
אע"פ וואס זייער יום הולדת איז טאקע באי"ע צו דעם יום הולדת פון שאר כל האנשים,
nevertheless there must also be something of this kind in each and every one.
דארף אבער אויך זיין עפעס א מעין זה בא כל אחד ואחת.
For example, as is said regarding Moshe Rabbeinu,
בדוגמא ווי מ'זאגט בנוגע צו משה רבינו,
that because he was the Faithful Shepherd, he influenced all the sheep of his pasture with his own essential matters.
אז מצד דעם וואס ער איז געווען א רעיא מהימנא האט ער משפיע געווען אין כל צאן מרעיתו פון זיינע אייגענע עיקריות'דיקע ענינים.
As the Alter Rebbe explains <sup>65</sup> on the statement of the Gemara <sup>66</sup> "What does Hashem your G-d ask of you but to fear [Him] etc." <sup>67</sup> –
ווי דער אלטער רבי איז מבאר 65 אויף מאמר הגמרא 66 "מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה גו'" 67 –
"And is fear a small matter?" And the Gemara answers that relative to Moshe it is a small matter –
"וכי יראה מילתא זוטרתא היא"? און די גמרא ענטפערט אז לגבי משה מילתא זוטרתא היא –
that in each and every one of Israel there is the aspect of Moshe within him,
אז בא כאו"א מישראל איז דא בחי' משה שבו,
and therefore there is this question from the Almighty to each one until the end of all generations –
און דעריבער איז דא די שאלה פון דעם אויבערשטן צו יעדן עד סוף כל הדורות –
"What does Hashem your G-d ask of you but to fear Hashem etc."
"מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' גו'".
What is the innovation in the birthday of the Two Great Luminaries and the Nesi'im in Israel?
וואס איז דער אויפטו אין דעם יום הולדת פון שני המאורות הגדולים און נשיאים בישראל?
Then the explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
and with an introduction:
ובהקדים:
In addition to what was said above regarding the innovation of the moment of a person's birth,
נוסף להאמור לעיל אין דעם אויפטו פון רגע לידת האדם,
that then he becomes an independent person,
אז דעמולט ווערט ער א זעלבסטשטענדיקער מענטש,
an entity in and of itself –
א מציאות בפ"ע –
there is yet another difference,
איז דא נאך א חילוק,
and a fundamental difference,
און א חילוק עיקרי,
that is innovated at the moment he comes out of his mother's womb and emerges into the world –
וואס ווערט אויפגעטאן ברגע שיצא מבטן אמו און ארויס לאויר העולם –
that he begins to affect and have an impact on the world. At the moment he goes out into the world, his cry is already heard in the world,
אז ער הויבט אן ווירקן און האבן א פעולה אין וועלט. אין דער רגע וואס ער גייט ארויס לאויר העולם הערט מען שוין אין וועלט זיין געשריי,
and he already disturbs,
און ער איז שוין מבלבל,
and one needs to calm him,
און מ'דארף אין איינשטילן,
or conversely –
אדער פארקערט –
he smiles and causes joy and satisfaction. That all around him are happy that the child smiles.
ער שמייכלט און ער איז גורם שמחה ונחת רוח. אז אלע ארום אים זיינען גליקלעך וואס דער קינד שמייכלט.
And so forth with many matters,
וכיו"ב כו"כ ענינים,
and every single day,
ובכל יום ויום,
beginning from the first moment when he comes out into the world, the child has an impact on the world.
אנהויבנדיק פון דער ערשטער רגע כשיצא לאויר העולם האט דער קינד א פעולה אין וועלט.
At the moment he comes out into the world, he becomes an active force,
אין רגע שיצא לאויר העולם ווערט ער א כח פעיל,
a thing that affects the world.
א זאך וואס ווירקט אין וועלט.
When the fetus was in gestation, he was an eater,
בשעת דער ולד איז געווען בעיבור איז ער געווען אוכל,
but he ate for himself. In addition to the fact that he eats from what his mother eats,
אבער ער האט געגעסן פאר זיך. נוסף אויף דעם וואס אוכל ממה שאמו אוכלת,
the eating was also for himself. He was a drinker,
איז אויך דער אוכל געווען פאר זיך. ער איז געווען א שותה,
in addition to it being from what his mother drinks,
איז נוסף וואס דאס איז ממה שאמו שותה,
it was a drinking for himself,
איז דאס געווען א שתי' פאר זיך,
he drank for himself. He received the heartbeat,
ער האט געטרונקען פאר זיך. ער האט באקומען דפיקת הלב,
and so too that which he also moves with his limbs and all the matters –
ועד"ז דאס וואס ער איז מנענע אויך מיט די אברים וכל הענינים –
all this was for himself.
איז דאס אלץ געווען פאר זיך.
His hair and nails grew until they were completed –
שערותיו וצפרניו האבן געוואקסן עד שנגמרו –
but they were hair and nails not as they can affect in the world,
זיי זיינען אבער געווען שערות וצפרנים ניט ווי זיי קענען אויפטאן אין וועלט,
rather hair and nails that add to his growth and completeness for himself;
נאר שערות וצפרנים וואס זיינען מוסיף אין זיין גדלות ושלימות פאר זיך;
until when his hair and nails were completed, this is a sign that he is viable offspring –
ביז אז בשעת שנגמרו שערותיו וצפרניו איז דאס א סימן אז ער איז זרעא חייא וקיימא –
all regarding himself,
אלץ בנוגע צו זיך,
not regarding the world.
ניט בנוגע צו וועלט.
When does he become a thing that affects in the world of the Holy One, blessed be He –
ווען ווערט ער א זאך וואס טוט אויף בעולמו של הקב"ה –
this is at the moment he comes out into the world. Before the youth knows to call out <sup>68</sup>,
איז דאס ברגע כשיצא לאויר העולם. טרם ידע הנער קרוא 68,
before the youth knows to despise evil and choose good <sup>69</sup>,
טרם ידע הנער למאוס ברע ובחור בטוב 69,
already at the first moment he comes out into the world,
שוין ברגע הראשון כשיצא לאויר העולם,
he affects in the world.
טוט ער אויף אין אויר העולם.
In this matter itself,
אין דערויף גופא,
as the infant acts in the world
ווי דער ולד פועל'ט אין וועלט
(after it has emerged into the air of the world),
(לאחרי שיצא לאויר העולם),
there are levels.
זיינען פאראן דרגות.
And this is as it is regarding the first effect of the infant's emergence into the air of the world
ע"ד ווי דאס איז בנוגע צו דעם ערשטן אויפטו פון יציאת הולד לאויר העולם
(as discussed above),
(כמדובר לעיל),
that it becomes independent,
אז ער ווערט זעלבסטשטענדיק,
an autonomous being,
אן עצמאי,
that in this itself there are levels:
אז אין דעם גופא זיינען פאראן דרגות:
For its independence in the first moment when it emerged into the air of the world is not comparable to its independence a few moments after this,
ס'איז דאך אינו בדומה זיין זעלבסטשטענדיקייט אין דער ערשטער רגע ווען יצא לאויר העולם לגבי זיין זעלבסטשטענדיקייט כמה רגעים לאחרי זה,
and all the more so some time after this.
ועאכו"כ כמה זמן לאחרי זה.
That is, at the moment it emerged into the air of the world, it is indeed, according to halachah, an independent entity,
ד.ה. אז ברגע שיצא לאויר העולם איז ער טאקע ע"פ הלכה א מציאות בפ"ע,
nevertheless, its independence becomes greater and greater with the years as it grows up.
פונדעסטוועגן ווערט זיין זעלבסטשטענדיקייט אלץ מערער און מערער מיט די יארן ווען ער וואקסט אויף.
At the moment it emerged into the air of the world, it is an independent entity,
ברגע שיצא לאויר העולם איז ער א מציאות בפ"ע,
but "to sell from the property of his father" one must wait until he becomes <sup>20</sup> years old,
אבער "למכור בנכסי אביו" דארף מען ווארטן ביז ער ווערט 20 יאר אלט,
as the Gemara <sup>70</sup> rules
ווי די גמרא 70 פסק'נט
(as is also explained at length in Likkutei Torah of the Alter Rebbe <sup>71</sup>,
(כמבואר בארוכה אויך אין לקוטי תורה פון דעם אלטן רבי'ן 71,
whose birthday is today).
וואס היינט איז זיין יום הולדת).
Obligated in Torah and mitzvos,
מחוייב בתורה ומצוות,
with all the reward connected to them –
מיטן גאנצער שכר דערמיט פארבונדן –
one must wait until he becomes bar-mitzvah or bas-mitzvah. Trading with movable property and the like –
דארף מען ווארטן ביז ער ווערט בר-מצוה אדער בת-מצוה. האנדלען מיט מטלטלין וכיו"ב –
one must wait six years etc.
דארף מען ווארטן שש שנים וכו'.
With all the levels as the Gemara enumerates there.
מיט די אלע דרגות ווי די גמרא רעכנט דארטן אויס.
And likewise, regarding the second matter that the infant's emergence into the air of the world accomplishes –
עד"ז איז אויך בנוגע צום צווייטן ענין וואס יציאת הולד לאויר העולם טוט אויף –
that it affects the world –
אז ער ווירקט אין וועלט –
there are also many levels in this:
איז אויך אין דעם דא כו"כ דרגות:
At the moment it emerged into the air of the world, it becomes an active force in the world –
ברגע שיצא לאויר העולם ווערט ער א כח פעיל בעולם –
something that affects the world around it. But in this manner of activity there are also levels,
א זאך וואס ווירקט אין דעם עולם שמסביבו. אבער אין דעם אופן הפעולה איז אויך פאראן דרגות,
level upon level,
דרגא על גבי דרגא,
going from strength to strength,
הולך מחיל אל חיל,
until when he becomes a twenty-year-old, he can already effect action regarding his father's property,
ביז ווען ער ווערט א בן עשרים שנה קען ער שוין פועל זיין בנכסי אביו,
and whose authority his father's property should belong to, and the like.
און וועמענ'ס רשות נכסי אביו זאלן געהערן וכיו"ב.
And likewise, in the matter in which every Jew is obligated –
עד"ז אויך אין דעם ענין אין וועלכן יעדער איד איז מחוייב –
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms –
לעשות לו ית' דירה בתחתונים –
there are levels in the same person himself:
זיינען דא דרגות אין דעם זעלבן מענטשן גופא:
There is how he does it at the first moment when the infant emerged into the air of the world –
ס'איז דא ווי ער טוט עס אויף ברגע הראשון כשיצא התינוק לאויר העולם –
at which time several matters and halachos are brought into effect,
וואס דעמולט ווערן אויפגעטאן כמה ענינים והלכות,
such as, for example, halachos connected with saving a life and the like,
ווי לדוגמא הלכות פארבונדן מיט פיקוח נפש וכיו"ב,
that because the infant is an entity in the world,
אז מצד דעם וואס דער תינוק איז א מציאות בעולם,
this necessitates a certain relationship toward it regarding saving a life and the like,
איז דאס מכריח א געוויסן יחס צו אים בנוגע צו פקו"נ וכיו"ב,
as is known the halachah and the practical difference between an infant after it is born and a fetus.
וכידוע די הלכה און די נפק"מ צווישן א תינוק לאחר שנולד און עובר.
When one fulfills the halachah,
וואס בשעת מ'איז מקיים די הלכה,
because the existence of the infant in the world necessitates it,
מצד דעם וואס מציאות התינוק בעולם איז דאס מכריח,
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms is made.
ווערט א דירה לו ית' בתחתונים.
In the making of a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms itself, it is not comparable whether the dwelling place in the lower realms is brought about through his very existence in the world,
אין מאכן א דירה לו ית' בתחתונים גופא איז אינו דומה צי די דירה בתחתונים ווערט אויפגעטאן דורך זיין עצם מציאות בעולם,
without any effort on his part,
אן קיין השתדלות מצדו,
or whether it is brought about through his action and service,
אדער דאס ווערט אויפגעטאן דורך מעשה ועבודה שלו,
even the action of a minor,
אפילו מעשה פון א קטן,
for the action of a minor is also an action <sup>72</sup>.
וואס א מעשה פון א קטן איז אויך א מעשה 72.
And it is not comparable how the dwelling place in the lower realms is brought about through the action of the minor, or how it is brought about also through his speech and thought,
ועד"ז אינו דומה ווי די דירה בתחתונים ווערט אויפגעטאן ע"י מעשה הקטן אדער ווי דאס ווערט אויפגעטאן אויך דורך זיין דיבור און מחשבה,
for which one must already have that he be an adult.
וואס דערצו דארף מען שוין האבן אז ער זאל זיין א גדול.
And likewise, there is also a difference in the making of a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms between people themselves:
עד"ז איז אויך א חילוק אין דעם אויפמאכן א דירה לו ית' בתחתונים צווישן בני אדם גופא:
Every Jew has the mission and obligation to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms. And in the language of the Mishnah <sup>73</sup> "I was created to serve my Maker,"
יעדער איד האט די שליחות און חיוב צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים. ובלשון המשנה 73 "אני נבראתי לשמש את קוני",
it is explained in the commentaries on the Mishnah and Gemara, and in Midrashim, and Mussar, and Chassidus, and Kabbalah,
איז אין פירושי המשנה וגמרא און אין מדרשים ומוסר וחסידות וקבלה מבואר,
that the service of one's Maker consists primarily in making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms. Making the world such that it be "for habitation He created it" <sup>74</sup> of the Supernal Man. For this, many actions are needed,
אז דער שימוש לקונו באשטייט בעיקר אין לעשות לו ית' דירה בתחתונים. מאכן פון דער וועלט אז זי זאל זיין "לשבת יצרה" 74 פון דעם אדם העליון. וואס אויף דעם דארף מען האבן כו"כ פעולות,
study of Torah and fulfillment of mitzvos,
לימוד התורה וקיום מצוות',
"all your deeds should be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him."
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" און "בכל דרכיך דעהו".
It is, however, understood that there is a difference in how this is done by one from the category of "hewers of your wood" and "drawers of your water" compared to how this is done by one from "your heads, your tribes." The obligation in this that rests upon one who was given greater powers is not comparable to that of one who was not given such great powers.
ס'איז אבער מובן אז ס'איז דא א חילוק ווי דאס טוט אויף איינער מסוג פון "חוטב עציך" און "שואב מימיך" לגבי ווי דאס טוט אויף איינער פון "ראשיכם שבטיכם". ס'איז אינו דומה דער חיוב בזה וואס ליגט אויף דעם וואס מ'האט אים געגעבן גרעסערע כחות לגבי דעם וואס מ'האט ניט געגעבן אזוינע גרויסע כחות.
And all the more so regarding a Jew who was given the greatest powers that can possibly be –
ועאכו"כ בנוגע צו א אידן וואס מ'האט אים געגעבן די גרעסטע כחות וואס ס'קען נאר זיין –
a new soul,
א נשמה חדשה,
like the Alter Rebbe,
ווי דער אלטער רבי,
who can then bring about,
וואס דעמולט קען ער אויפטאן,
being a new soul,
זייענדיק א נשמה חדשה,
a novelty in the entire world <sup>75</sup>.
א חידוש אין דער גאנצער וועלט 75.
A world where Tannaim and Amoraim existed previously,
אין א וועלט וואס דארטן זיינען פריער געווען תנאים ואמוראים,
and even earlier –
און נאך פריער –
Moshe Rabbeinu and the Avot etc. –
משה רבינו און די אבות וכו' –
then comes a new soul that descended below, a soul in a body,
ווערט דערנאך א נשמה חדשה וואס ירדה למטה נשמה בגוף,
and down here it then came into the world. And since it is a new soul,
און דא למטה איז זי דערנאך יצא לאויר העולם. און וויבאלד אז זי איז א נשמה חדשה,
it is understood,
איז מובן,
that the very essence of the matter that the soul came into the world,
אז דער עצם ענין וואס די נשמה איז צוגעקומען אין וועלט,
necessitates that a novelty come into the world.
איז מכריח אז ס'דארף צוקומען א חידוש אין וועלט.
And accordingly, the greatness of the elevation of the birthday of the two great luminaries,
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק דער גודל העילוי פון דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים,
the Nesiim of Israel,
נשיאי ישראל,
relative to the birthday of each individual –
לגבי יום הולדת פון כאו"א –
because by virtue of the greater powers that were given to them,
ווארום מצד די גרעסערע כחות וואס מ'האט זיי געגעבן,
until the Alter Rebbe came as a new soul,
ביז בא דער אלטער רבי א נשמה חדשה,
their very birth
איז דער עצם הולדת שלהם
(that the soul descended into a body),
(וואס נשמת ירדה בגוף),
which at the moment he came into the world, opens and affects the world,
וואס דאס איז ברגע שיצא לאויר העולם טוט אויף און ווירקט אין וועלט,
in making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
אין מאכן א דירה לו ית' בתחתונים,
in a way that is greater than this is for each individual.
באי"ע מערער ווי דאס איז בא כאו"א.
And this is as it was with Moshe Rabbeinu:
וע"ד ווי דאס איז געווען בא משה רבינו:
At the time Moshe Rabbeinu was born it says "and she saw him that he was good"<sup>76</sup>,
בשעת משה רבינו איז געבארן געווארן שטייט "ותרא אותו כי טוב הוא" 76,
that when he was born "the entire house was filled with light"<sup>77</sup>,
אז ווען נולד "נתמלא הבית כולו אורה" 77,
derived from the word "good" in the verse
אפגעלערנט פון דעם ווארט "טוב" אין פסוק
("and she saw him that he was good"),
("ותרא אותו כי טוב הוא"),
for good is the matter of light.
וואס טוב איז דער ענין פון אור.
That is, at the moment Moshe came into the world, he affected the world,
ד.ה. אז אין דער רגע וואס יצא משה לאויר העולם האט ער געווירקט אין וועלט,
that the entire house was filled with light.
אז נתמלא הבית כולו אורה.
And this is also regarding the birthday of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe. And actually, this is even more so with the two great luminaries:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם יום הולדת פון דעם בעש"ט און אלטן רבי'ן. און אייגנטלעך איז דאס נאכמערער בא די שני המאורות הגדולים:
The matter of light in its simple sense does not bring about any novelty in existence. It is only that when it is not light, one does not know where,
די זאך פון אור בפשטות טוט ניט אויף קיין חידוש אין מציאות. ס'איז מערניט וואס בשעת ס'איז ניט ליכטיק ווייס מען ניט וואו,
what,
וואס,
is found,
ס'געפינט זיך,
and when one finds an object, one does not know what it is,
און אז מ'געפינט אך זאך ווייס מען ניט וואס דאס איז,
because there is darkness in the room.
ווייל ס'איז חושך בחדר.
When there is darkness in the room,
בשעת ס'איז חושך בחדר,
he sees,
זעט ער,
for example,
לדוגמא,
that there is an open space,
אז ס'איז דא אן אפענער ארט,
a void,
א חלל,
he does not know if it is a door,
ווייס ער ניט צי דאס איז א דלת,
or a window,
צי א חלון,
or a pit etc.,
אדער א בור וכיו"ב,
he only knows that there is a void.
ער ווייס נאר אז ס'איז א חלל.
And this is also regarding all the objects in the house,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו אלע חפצים בבית,
that when there is darkness, he cannot see what each thing is.
אז בשעת ס'איז חושך קען ער ניט זען וואס יעדער זאך איז.
All the more so, he does not know the color of the objects,
עאכו"כ אז ער ווייסט ניט די צבע פון די חפצים,
whether it is a white color or a black color. For these two colors are from one extreme to the other –
צי דאס איז א צבע לבן אדער א צבע שחור. וואס די צוויי צבעים זיינען מן הקצה אל הקצה –
not to mention that he also does not discern the intermediate colors,
מ'רעדט שוין ניט אז ער דערקענט אויך ניט די צבעים שבינתיים,
within one extreme itself,
אין איין קצה גופא,
to such an extent he cannot distinguish when there is darkness.
עד כדי כך קען ער זיך ניט פאנאנדער-קלייבן ווען ס'איז חושך.
What does light do? It reveals the existence as it is.
וואס טוט אויף אור? זי איז מגלה די מציאות מ'זאל איר זען ווי זי איז.
From a Jew, however, more is demanded,
פון א אידן מאנט מען אבער מערער דערפון,
more than merely revealing an existence as it truly is –
מערער ווי בלויז מגלה זיין א מציאות ווי זי איז באמת –
rather that he become a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation<sup>78</sup>.
נאר אז ער זאל ווערן א שותף להקב"ה במעשה בראשית 78.
And being a partner can be in several ways:
וואס א שותף קען מען זיין אויף כמה אופנים:
One can be a partner who is not exactly similar to the other partner. He is a partner in a manner that in the things that exist, he has the same portion in them as the other partner. And it can be a partner in a higher manner:
מ'קען זיין א שותף וואס איז ניט ממש בדומה צום צווייטן שותף. ער איז א שותף אין אן אופן אז אין די זאכן וואס זיינען דא האט ער אין זיי דעם זעלבן חלק ווי דער צווייטער שותף. און ס'קען זיין א שותף אויף א העכערן אופן:
Exactly like the first partner. Before he became a partner,
פונקט אזוי ווי דער ערשטער שותף. איידער ער איז געווארן א שותף,
he built the entire thing,
האט ער אויפגעבויט די גאנצע זאך,
the entire business of the entire enterprise,
דעם גאנצן עסק פון דעם גאנצן געשעפט,
or the entire existence –
צי די גאנצע מציאות –
then when the second enters into partnership with the first,
איז בשעת דער צווייטער גייט אריין אין שותפות מיט דעם ערשטן,
it is not only that he is a partner in the thing that the first built,
איז ניט נאר וואס ער איז א שותף אין דער זאך וואס דער צווייטער האט אויפגעבויט,
that he also becomes a master there,
אז ער ווערט דארט אויך א בעה"ב,
but he also brings about there new matters,
נאר ער טוט דארטן אויף אויך ענינים חדשים,
even new and also great matters.
ביז ענינים חדשים וגם גדולים.
And this is also regarding that a Jew must be a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם וואס א איד דארף זיין א שותף להקב"ה במעשה בראשית,
that he is not only a partner in that he is a master over the work of creation,
אז ער איז ניט נאר א שותף מיט דעם וואס ער איז בעה"ב אויף מעשה בראשית,
but just as the first "partner",
נאר אזוי ווי דער ערשטער "שותף",
the Most High,
דער אויבערשטער,
created the entire existence of the work of creation,
האט אויפגעמאכט די גאנצע מציאות פון מעשה בראשית,
so too does the second partner,
אזוי אויך טוט אויף דער צוויטער שותף,
a Jew,
א איד,
bring about new and also great matters in the work of creation.
ענינים חדשים וגם גדולים אין מעשה בראשית.
And this is what the Nesiim, who are the great luminaries, bring about:
וואס אט דאס טוען אויף די נשיאים וועלכע זיינען מאורות הגדולים:
They are a luminary. The meaning of luminary is,
זיי זיינען א מאור. וואס דער אפטייטש פון מאור איז,
that it is the source of light.
אז דאס איז דער מקור אויף אור.
That is, they do not only do what light does,
ד.ה. זיי טוען ניט נאר וואס אור אור טוט אויף,
reveal the existence,
מגלה המציאות,
but a luminary –
נאר א מאור –
is the source of light,
איז דער מקור פון אור,
it brings about a new matter.
דאס טוט אויף אן ענין חדש.
The Baal Shem Tov is the Nasi and founder of Chassidus in general
דער בעש"ט איז דער נשיא ומייסד פון חסידות הכללית
(he founded a new matter).
(ער האט מייסד געווען אן ענין חדש).
And the Alter Rebbe is the creator, formator, and maker of Chassidus Chabad.
און דער אלטער רבי איז דער בורא ומייצר ועושה פון חסידות חב"ד.
And they are not merely lights,
און זיי זיינען ניט נאר מאורות סתם,
but the great lights:
נאר מאורות הגדולים:
their matters as lights are revealed in a manner of greatness,
עניניהם אלס מאורות ווערן אויפגעטאן אין אן אופן פון גדלות,
until it becomes lights to illuminate,
ביז וואנעט אז ס'ווערט נרות להאיר,
spreading so as to cause further spreading.
טופח על מנת להטפיח.
And it is known what our Nesi'im said<sup>79</sup>, that that which is said "and the righteous shall live by his faith"<sup>80</sup>,
וכידוע וואס רבותינו נשיאינו האבן געזאגט 79 אז דאס וואס מ'זאגט "וצדיק באמונתו יחי'" 80,
do not read "yichyeh" but "yechayeh",
אל תקרא יחי' אלא יחי',
is this only at the beginning of the service, when one makes the other into a living entity,
איז דאס נאר בתחלת העבודה בשעת מ'מאכט אבער דעם צווייטן פאר א לעבעדיקן מציאות,
afterwards he must live by his own power and his own service,
דארף ער דערנאך לעבן בכח עצמו ובעבודת עצמו,
and he must be like a good student,
און ער דארף זיין ווי א תלמיד טוב,
who then receives within himself something of the qualities of his teacher. As is seen simply:
וואס דעמולט באקומט ער אין זיך מעין די תכונות פון זיין רב. ווי מ'זעט עס בפשטות:
One who learns from someone who is immersed in breadth of knowledge,
דער וואס לערנט ביי איינעם וואס קאכט זיך אין בקיאות,
the student also becomes immersed in breadth of knowledge. One who learns from someone who is immersed in pilpul,
קאכט זיך דער תלמיד אויך אין בקיאות. דער וואס לערנט ביי איינעם וואס קאכט זיך אין פלפול,
"uprooting mountains and grinding them against each other"<sup>81</sup>,
"עוקר הרים וטוחנן זה בזה" 81,
the student also becomes immersed in pilpul. And if he is a true student, this becomes his manner of study. One who learns from someone who is immersed specifically in study on the spot,
קאכט זיך דער תלמיד אויך אין פלפול. און אויב ער איז א תלמיד אמיתי ווערט דאס זיין אופן הלימוד. דער וואס לערנט ביי איינעם וואס יענער קאכט זיך אין לימוד דוקא על אתר,
not uprooting mountains and bringing them together and grinding them against each other,
ניט עוקר הרים און ברענגט זיי צוזאמען וטוחנן זה בזה,
but rather he is immersed specifically in the lesson on that folio,
נאר ער קאכט זיך דוקא אין דעם שיעור אויף דעם דף,
and there itself it should be with utmost precision and utmost clarity and utmost light etc. etc. –
און דארטן גופא זאל זיין בתכלית הדיוק ותכלית הבירור און תכלית האור וכו' וכו' –
so too does the quality of the student become.
ווערט אזוי אויך די תכונה פון דעם תלמיד.
For this is what every luminary wants,
וואס דאס וויל יעדער מאור,
that his students should become a spreading,
אז תלמידיו זאל ווערן א טופח,
lights to illuminate. Until in a manner of spreading so as to cause further spreading.
נרות להאיר. ביז אין אן אופן פון טופח על מנת להטפיח.
And in our case –
ובנדו"ד –
the great lights –
די מאורות הגדולים –
is in general:
איז בכללות:
the Nasi and founder of Chassidus in general,
דער נשיא ומייסד פון חסידות הכללית,
and the creator, former, and maker of Chassidus Chabad,
און דער בורא ומייצר ועושה פון חסידות חב"ד,
and the Nasi of Chassidus Chabad until the end of all generations –
און דער נשיא פון חסידות חב"ד עד סוף כל הדורות –
want their students to be like them,
ווילן אז תלמידיהם זאלן זיין כיוצא בהם,
in the matter in which they were immersed and in which they revealed.
אין דעם ענין אין וועלכן זיי האבן זיך געקאכט און אין וועלכן זיי האבן אויפגעטאן.
Here, however, the question arises:
דא ווערט אבער די שאלה:
Who can be compared to him and who is equal to him –
מי ידמה לו ומי ישוה לו –
how can one compare oneself to them?
ווי אזוי קען מען זיך צו זיי פארגלייכן?
It is said that we know more than this:
זאגט מען אז מ'ווייסט יתירה מזה:
It is stated in Shulchan Aruch Yoreh Deah<sup>82</sup>,
ס'שטייט אין שולחן ערוך יורה דעה 82,
that if one compares himself to Moshe Rabbeinu, he incurs a penalty,
אז אויב איינער גלייכט זיך צו משה רבינו קומט דערפאר א קנס,
a punishment.
אן עונש.
Along with this it is said
ביחד עם זה זאגט מען
(as discussed above),
(כמדובר לעיל),
that every Jew must know that for him it is a small matter to fulfill that which "Hashem your G-d asks of you". Because he is similar to Moshe Rabbeinu,
אז יעדער איד דארף וויסן אז ביי אים איז מילתא זוטרתא צו מקיים זיין דאס וואס "ה' אלקיך שואל מעמך". דערפאר וואס ער איז בדומה צו משה רבינו,
and has within him Moshe Rabbeinu.
און האט אין זיך משה רבנו.
And this is understood regarding every faithful shepherd in every generation,
עד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו יעדער רעיא מהימנא בכל דור ודור,
until the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe,
ביז צום בעש"ט און דעם אלטער רבי,
and the Nasi of our generation,
און נשיא דורינו,
His Holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe.
כ"ק מו"ח אדמו"ר.
From this is understood the practical directive that each one takes from the birthday of the two great lights.
דערפון איז מובן די הוראה בנוגע לפועל וואס כאו"א נעמט ארויס פון דער יום הולדת פון שני המאורות הגדולים.
For seemingly there is a storm:
דלכאורה ווערט דאך א שטורעם:
We speak about a birthday of the two great lights,
מ'רעדט וועגן א יום הולדת פון שני המאורות הגדולים,
and then it is said that from this one must learn regarding the birthday of a little child?!
און דערנאך זאגט מען אז דערפון דארף מען אפלערנען בהנוגע צו דעם יום הולדת פון א פיצל קינד?!
It is said,
זאגט מען,
that one must indeed know that one who compares himself to them, Heaven forbid,
אז מ'דארף טאקע וויסן אז דער וואס גלייכט זיך צו זיי ח"ו,
in addition to being a fool,
איז נוסף לזה וואס ער איז א טיפש,
the Torah of Life emphasizes that he incurs a punishment for it,
איז תורת חיים מדגיש אז ס'קומט אים דערפאר אן עונש,
for how does it even occur to him to do this,
ווייל ווי קומט עס גאר אז ער זאל דאס טאן,
consequently one must warn him not to do such foolishness –
במילא דארף מען אים באווארענען אז ער זאל ניט טאן אזא טפשות –
Together with this it is said,
צוזאמען דערמיט זאגט מען,
that by every Jew it is a small matter, the matter of "to fear Hashem your G-d" and
אז בא יעדער איד איז א מילתא זוטרתא דער ענין פון "ליראה את ה' אלקיך" און
(as the verse continues)
(ווי ער איז ווייטער ממשיך אין פסוק)
"to walk in all His ways",
"ללכת בכל דרכיו",
with several more matters of revelation in the world.
מיט נאך כמה ענינים פון אויפטאן אין וועלט.
That is, it is a small matter regarding actualizing and revealing in practice in the world –
ד.ה. אז ס'איז מילתא זוטרתא בנוגע לפועל צו אויפטאן בפועל אין וועלט –
because every Jew is similar to the faithful shepherd,
ווייל יעדער איד איז בדומה צו רעיא מהימנא,
and has within him something of him.
און האט אין זיך מעין פון אים.
And based on this it is understood how one can learn from the birthday of the two great lights regarding the birthday of a little child.
וואס עפ"ז איז מובן ווי מ'קען אפלערנען פון יום הולדת שני המאורות הגדולים בהנוגע צו דעם יום הולדת פון א פיצל קינד.
When he turns one year old, one must give charity in his merit. The father,
בשעת ער ווערט אלט איין יאר דארף מען געבן לזכותו צדקה. דער פאטער,
the mother,
די מוטער,
or one of them,
אדער איינע פון זיי,
should study a matter in Torah.
זאל לערנען אן ענין אין תורה.
And the main point,
און דער עיקר,
and it is the essential:
והוא העיקר:
the father and mother should contemplate the great fortune that the Almighty has given them and granted them a soul from above with a holy body,
דער פאטער און מוטער זאלן זיך מתבונן זיין אין דעם גרעסטן גליק וואס דער אויבערשטער האט זיי געגעבן און זיי געשענקט א נשמה מלמעלה מיט א גוף קדוש,
and has entrusted them with the deposit that they should educate him "in the way of the world of Beis El",
און האט זיי פארטרויט דעם פקדון אז זיי זאלן אים מחנך זיין "בדרך העולם בית א-ל",
in the correct path "which he will command his children and his household after him, and they shall guard the way of Hashem"<sup>83</sup>,
אין ריכטיקן דרך "אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה'" 83,
And this should come down to them in actual deed –
און דאס זאל בא זיי אראפקומען אין א מעשה בפועל –
that no matter how much they have done, and with effort and toil, so that the child should grow as a Jewish child needs to grow –
אז וויפל זיי האבן געטאן א סך און מיט השתדלות ויגיעה אז דער קינד זאל וואקסן ווי אידיש קינד דארף וואקסן –
a new reality is created,
ווערט א מציאות חדשה,
a new approach and a new effort in the education of this child,
א נייער צוגאנג און א נייע השתדלות אין דעם חינוך פון דעם קינד,
incomparable to the effort that the parents had until the child's birthday.
שלא בערך לגבי די השתדלות וואס די עלטערן האבן געהאט ביז דעם יום הולדת פון דעם קינד.
That the parents, through their conduct with the child, can effect a novelty even in a one-year-old child.
וואס די עלטערן דורך זייער הנהגה מיטן קינד קענען אויפטאן א חידוש אפילו ביי א קינד בן שנתו.
One argues that this is not understood.
טענה'ט מען אז מ'פארשטייט דאס ניט.
And even though one argues that it is not understood,
ואע"פ וואס מ'טענה'ט אז מ'פארשטייט דאס ניט,
the Torah of truth says that this is the reality,
זאגט אבער תורת אמת אז אזוי איז די מציאות,
that as soon as a child is born, it is already then relevant how the parents conduct themselves with him.
אז גלייך ווי א קינד ווערט געבארן איז שוין דעמולט נוגע ווי אזוי די עלטערן פירן זיך אויף מיט אים.
Furthermore:
נאך מער:
It is relevant how the parents conduct themselves for nine months before the child is born. And this is relevant to the child and the child's children until the end of all generations!
ס'איז נוגע ווי די עלטערן פירן זיך אויף ניין חדשים איידער דער קינד ווערט געבארן. און דאס איז נוגע דעם קינד און קינדס קינדער עד סוף כל הדורות!
And at the moment the child becomes an independent entity, the moment he emerges into the air of the world,
און בשעת דער קינד ווערט א' מציאות בפ"ע ברגע שיצא לאויר העולם,
even when he has no revealed intellect to be influenced by the conduct of his father and mother –
איז אפילו ווען ער האט ניט קיין שכל בגלוי אויף ווערן א מושפע פון די הנהגה פון זיין פאטער און מוטער –
the Torah of truth says,
זאגט תורת אמת,
that in addition to what is understood simply,
אז נוסף אויף דעם וואס ס'איז פארשטאנדיק בפשטות,
that it is relevant to the child what kind of food and drink is given to him,
אז ס'איז נוגע צום קינד וואס פאר אן אכילה ושתי' מ'גיט אים,
that it is kosher as it needs to be kosher for a Jewish child,
אז דאס איז כשר ווי ס'דארף זיין כשר פאר א אידיש קינד,
for this becomes blood and flesh, as his flesh,
ווארום דאס ווערט דם ובשר כבשרו,
consequently it is understood with simple intellect
במילא איז מובן בשכל הפשוט
(one need not come to hints and studies for this),
(דערצו דארף מען ניט אנקומען צו רמזים ולימודים),
that since his food and drink becomes blood and flesh as his flesh,
אז וויבאלד אכו"ש שלו ווערט דם ובשר כבשרו,
there is a difference for the child what becomes blood and flesh as his flesh<sup>83</sup> –
איז א נפק"מ פארן קינד וואס עס ווערט דם ובשר כבשרו *83 –
One says further:
זאגט מען נאכמערער:
that how the mother and father conduct themselves in the presence and situation of a tiny child has an effect upon him.
אז ווי אזוי די מוטער און דער פאטער פירן זיך אויף במעמד ומצב פון א פיצל קינד האט עס אויף אים א ווירקונג.
And as the story in the Gemara<sup>84</sup>: "Seven sons did Kimchit have and all of them served as High Priests,
וכסיפור הגמרא 84 "שבעה בנים היו לה לקמחית וכולן שמשו בכהונה גדולה,
the Sages said to her: What did you do that you merited this?
אמרו לה חכמים מה עשית שזכית לכך,
She said to them: All my days, the beams of my house never saw the braids of my hair."
אמרה להם מימי לא ראו קורות ביתי קלעי שערי".
A High Priest must be after Bar Mitzvah,
א כהן גדול דארף זיין נאך בר-מצוה,
he must be after twenty years of age,
ער דארף זיין נאך בן עשרים שנה,
he must be an adult,
ער דארף זיין א מבוגר,
and he must be a priest who is "greater than his brethren"<sup>85</sup> –
און ער דארף זיין א כהן "הגדול מאחיו" 85 –
one says here that that which the seven sons of Kimchit became High Priests was connected with that which "the beams of my house never saw the braids of my hair"!
זאגט מען דא אז דאס וואס די שבעה בנים פון קמחית זיינען געווארן כהנים גדולים איז דאס געווען פארבונדן דערמיט וואס "מימי לא ראו קורות ביתי קלעי שערי"!
Not that a stranger did not see the hair of her head,
ניט אז א פרעמדער האט ניט געזען שערות ראשה,
rather "the beams of my house" did not see it. No one was in the house,
נאר "קורות ביתי" האבן דאס ניט געזען. קיינער איז ניט געווען אין הויז,
but there was the One Above,
דארטן איז אבער געווען דער אויבערטשער,
with the Torah of the One Above, with the commandments of the One Above –
מיט דעם אויבערשטן"ס תורה מיט דעם אויבערשטן'ס מצוות –
this affected her conduct,
האט דאס געווירקט אויף איר הנהגה,
and this brought it about that her child, at around twenty years or more,
און דאס האט געבראכט אז איר קינד אין צוואנציק יאר ארום אדער נאכמער,
therefore became a High Priest! And not only one child, but seven children!
איז דערפאר געווארן א כהן גדול! און ניט נאר איין קינד נאר זיבן קינדער!
Why does the Oral Torah relate this –
צוליב וואס דערציילט עס תורה שבעל-פה –
what happened, happened? There was a Jewish woman,
מאי דהוה הוה? ס'איז געווען א אידישע פרוי,
named Kimchit,
געהייסן קמחית,
a great righteous woman,
א גרויסע צדקנית,
she conducted herself in such and such a manner, etc., etc. –
זי האט זיך אויפגעפירט אזוי און אזוי וכו' וכו' –
what is the relevance now?
איז למאי נפק"מ איצטער?
One says,
זאגט מען,
that this became a part of Torah, from the word hora'ah (teaching)<sup>86</sup>,
אז דאס איז געווארן א חלק פון תורה מלשון הוראה 86,
and Torah whose essence is Torah or (light);
און תורה וואס ענינה איז תורה אור;
this illuminates the path for a Jewish mother and for a Jewish girl until the end of all generations:
דאס באלייכט די וועג פאר א אידישע מוטער און פאר א אידישע מיידל עד סוף כל הדורות:
That when she is in her house,
אז בשעת זי געפינט זיך בביתה,
where there is nothing more than she and the beams of her house –
וואס דארטן איז מערניט ווי זי און קורות ביתה –
of course the One Above,
זעלבסטפארשטענדלעך דער אויבערשטער,
this need not be explained –
דאס דארף מען ניט מסביר זיין –
but she declares that there is nothing more there than she and the beams of her house,
זי שרייט אבער אז ס'געפינט זיך דארט מערניט ווי זי און קורות ביתה,
so what is so relevant about the precision, etc., etc.?
איז וואס איז אזוי נוגע דער דיוק וכו' וכו'?
The Torah of life relates,
דערציילט תורת חיים,
a teaching for life,
הוראה בחיים,
how much this is relevant –
אויף וויפל דאס איז נוגע –
not only relevant to oneself,
ניט נאר נוגע צו זיך,
that habit becomes nature:
וואס הרגל נעשה טבע:
if the hair is seen when no one is in the room,
אויב עס זעען זיך די שערות ווען קיינער איז ניטא אין צימער,
then afterwards one cannot restrain oneself,
איז דערנאך קען מען זיך ניט איינהאלטן,
or one forgets oneself,
אדער מ'פארגעסט זיך,
and one does the same when another person is present. Afterwards one does it also in the courtyard,
און מ'טוט דאס זעלבע ווען נאך אימצער איז דא. דערנאך טוט מען דאס אויך אין הויף,
afterwards one does it in the street. For it has become a habit,
דערנאך טוט מען דאס אין גאס. ווארום ס'איז געווארן א הרגל,
until she does not notice it at all –
ביז זי באמערקט דאס גארניט –
The Torah says further:
זאגט תורה נאכמער:
that afterwards this is also relevant to children,
אז דערנאך איז דאס אויך נוגע צו קינדער,
and consequently also to children's children. As is understood from the aforementioned story:
און במילא אויך צו קינדס קינדער. ווי פארשטאנדיק פון דעם סיפור הנ"ל:
When her son became a High Priest
בשעת איר זון איז געווארן א כהן גדול
(due to her aforementioned conduct),
(מצד איר הנהגה הנ"ל),
the law regarding the High Priesthood<sup>87</sup> is,
איז דאך דער דין אין כהונה גדולה 87,
that his son
אז בנו
(of the High Priest)
(של הכה"ג)
takes precedence over all other priests
איז קודם לכל שאר הכהנים
(whether he can fill his place).
(איב ער קען זיין ממלא מקומו).
The above is the general lesson derived from the birthday of the two great luminaries: *
האמור לעיל איז די הוראה כללית וואס מ'נעמט ארויס פון יום הולדת פון שני המאורות הגדולים: *
That which is stated regarding this day,
דאס וואס מ'שטייט אין דעם טאג,
which is not merely a birthday,
וואס ער איז ניט סתם א יום הולדת,
but the birthday of the two great luminaries –
נאר יום הולדת פון שני המאורות הגדולים –
is in addition to that which, simply, this must arouse one to increase in the study of their Torah,
איז נוסף לזה וואס בפשטות דארף דאס מעורר זיין אז מ'זאל מוסיף זיין בלימוד תורתם,
and to conduct oneself according to the path "which He has taught us from His ways, and we will walk in His paths",
און זיך אויפפירן לויט דער הנהגה "אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו",
and as the Alter Rebbe then continues <sup>88</sup> "netzach selah va'ed",
און ווי דער אלטער רבי איז דערנאך ממשיך 88 "נצח סלה ועד",
which has no cessation. As the Gemara says in Eruvin <sup>89</sup>,
וואס אין לו הפסק. ווי די גמרא זאגט אין עירובין 89,
that any place where one of these terms appears
אז כל מקום וואו עס שטייט איינע פון די לשונות
(netzach,
(נצח,
selah or va'ed)
סלה אדער ועד)
has no cessation. And here the Alter Rebbe says all three terms –
איז אין לו הפסק. און דא זאגט דער אלטער רבי אלע דריי לשונות –
One adds another point:
זאגט מען נאך אן ענין:
That in each and every Jew there is something of the matter that exists in the two great luminaries. Because they invested themselves and gave themselves over to every Jew and to all Jews until the end of all generations. One only desires that this work be accomplished until the end of all generations. One only desires that this work be accomplished by one's own power,
אז בא כאו"א איז דא מעין הענין וואס איז דא בא די שני המאורות הגדולים. ווארום זיי האבן זיך אריינגעטאן און אפגעגעבן זיך צו יעדער אידן און אלע אידן עד סוף כל הדורות. מ'וויל נאר האבן אז די עבודה זאל אויפגעטאן ווערן עד סוף כל הדורות. מ'וויל נאר האבן אז די עבודה זאל אויפגעטאן ווערן בכח עצמו,
i.e., that each one should begin to do with his own powers to reveal within himself that which the two great luminaries accomplished regarding the world,
ד.ה. אז יעדערער זאל אנהויבן טאן מיט די אייגענע כחות אויף מגלה זיין אין זיך דאס וואס שני המאורות הגדולים האבן אויפגעטאן בנוגע צו וועלט,
Consequently, he will stir up the world. Because he does not go by his own power,
במילא וועט ער אויפשטוועמען די וועלט. ווארום ער גייט ניט בכח עצמו,
he goes with the Baal Shem Tov who is within him,
ער גייט מיטן בעש"ט וואס איז דא אין אים,
he goes with the Alter Rebbe who is within him.
ער גייט מיטן אלטער רבי וואס איז דא אין אים.
And especially since this is also connected with that which he has in his memory from the teachings of the Baal Shem Tov,
ובפרט אז דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס ער האט בזכרונו פון תורת הבעש"ט,
and from the teachings of the Alter Rebbe,
און פון דער תורה פון אלטן רבי'ן,
which then remains always preserved in the power of memory and in the faculty of his memory. As the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah, the discourse "Ve'hadarta Pnei Zaken" <sup>90</sup>,
וואס דעמולט בלייבט עס אלעמאל שמור בכח הזכרון ובמוח הזכרון שלו. ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין לקוטי תורה ד"ה והדרת פני זקן 90,
That when one remembers a matter in his memory,
אז בשעת איינער געדענקט אן ענין בזכרונו,
even when he studies another matter or does another matter,
איז אפילו ווען ער לערנט א צווייטן ענין אדער ער טוט א צווייטן ענין,
the first matter is preserved in the power of memory,
איז דער ערשטער ענין שמור בכח הזכרון,
and in this there is no forgetfulness. Forgetfulness does not reach there.
און אין דעם איז ניטא קיין שכחה. שכחה דערגרייכט ניט אהינצו.
And as the Alter Rebbe also brings this down practically in his Hilchos Talmud Torah <sup>91</sup>,
און ווי דער אלטער רבי ברענגט עס אויך אראפ להלכה אין הלכות תלמוד תורה שלו 91,
that even one who is naturally forgetful,
אז אפילו איינער וואס איז א שכחן בטבעו,
and he knows and there is no doubt that he will forget a matter that he learned –
און ער ווייסט און ס'איז קיין ספק ניט אז ער וועט פארגעסן אן ענין וואס ער האט געלערנט –
he must know that "there is no forgetfulness before the throne of Your glory" <sup>92</sup>:
דארף ער וויסן אז "אין שכחה לפני כסא כבודך" 92:
That which he forgot, his physical body forgot,
דאס וואס ער האט פארגעסן האט עס פארגעסן זיין גוף הגשמי,
the lower levels of his soul;
די דרגות התחתונות שבנשמה שלו;
but the higher level of his soul,
אבער די דרגא העליונה פון זיין נשמה,
which is the essence of the soul,
וואס דאס איז עיקר ענין הנשמה,
the aspect of chayah, yechidah –
בחי' חי' יחידה –
there there is no forgetfulness,
דארטן איז ניט קיין שכחה,
"there is no forgetfulness before the throne of Your glory". Once he learned a matter,
"אין שכחה לפני כסא כבודך". ער האט איינמאל געלערנט אן ענין,
it is there preserved in its entirety forever.
איז דאס דארטן שמור בשלימותו אלעמאל.
And the main thing is action,
און דער עיקר איז מעשה,
the action is the main thing.
המעשה הוא העיקר.
The Nasi of our generation stirred up that one should engage in the dissemination of the wellsprings outward in all languages,
נשיא דורינו האט אויפגעשטורעמט אז מ'זאל זיך עוסק זיין אין הפצת המעינות חוצה אויף אלע-ערליי לשונות,
which is connected with the dissemination of Judaism in its simple sense.
וואס דאס איז פארבונדן מיט הפצת היהדות כפשוטה.
And in practice: –
ובפועל: –
One should do in the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward, founded on Ahavas Yisrael. As is known the wonder of Ahavas Yisrael by the Baal Shem Tov,
מ'זאל טאן אין הפצת היהדות און הפצת המעינות חוצה מיוסד אויף אהבת ישראל. כידוע די הפלאה פון אהבת ישראל בא דעם בעש"ט,
and by the Alter Rebbe and by the Nesi'im and their successors in every generation,
און בא דעם אלטן רבי'ן און בא די נשיאים וממלאי מקומם שבכל דור ודור,
as already printed in Kuntres Ahavas Yisrael.
ווי שוין געדרוקט אין קונטרס אהבת ישראל.
And since he has Ahavas Yisrael,
און וויבאלד אז ער האט אהבת ישראל,
therefore he educates himself. When a new day arrives, he becomes a new reality,
דערפאר איז ער זיך אליין מחנך. אז ס'קומט צו א נייער טאג ווערט ער א מציאות חדשה,
a new reality with all the storm. He utilizes what he has prepared from yesterday's toil so that his new reality today should be with greater strength and greater vigor. But Heaven forbid to be satisfied with the prepared that he has from yesterday,
אן א מציאות חדשה מיטן גאנצן שטורעם. ער נוצט אויס וואס ער האט מזומן פון נעכטיקער הארעוואניע כדי די מציאות חדשה זיינע היינט זאל זיין ביתר שאת וביתר עוז. אבער ח"ו זיך צו באגנוגענען מיטן מזומן וואס ער האט פון נעכטן,
as discussed above at length.
כמדובר לעיל בארוכה.
And he also educates the other,
און ער איז מחנך אויך דעם צווייטן,
because he is connected and permeated with Ahavas Yisrael,
ווייל ער איז פארבונדן און ווערט דורכגענומען מיט אהבת ישראל,
"and you shall love your fellow as yourself" <sup>93</sup>.
"ואהבת לרעך כמוך" 93.
And this comes down into all these general matters,
און דאס קומט אראפ אין די אלע ענינים כלליים,
which are details regarding the two matters of Ahavas Yisrael and education:
וואס זיינען פרטים לגבי די צוויי ענינים פון אהבת ישראל און חינוך:
Torah,
תורה,
Tefillin, Mezuzah,
תפילין מזוזה,
Tzedakah,
צדקה,
a house full of books,
בית מלא ספרים,
Yibaneh and Chachamai,
יבנה וחכמי',
candles of Shabbos Kodesh and Yom Tov,
נרות שבת קודש ויו"ט,
Kashrus of food, drink, and utensils, and Taharas Hamishpachah. And the campaign that is time-dependent –
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה. און דער מבצע שהזמן גרמא –
to see that every Jew should have a letter in one of the general Sifrei Torah.
זען אז יעדער איד זאל האבן אן אות אין איינער פון די ספרי תורה כללים.
And this will further hasten the coming of Mashiach Tzidkeinu –
און דאס וועט נאכמער צואיילן ביאת משיח צדקנו –
as explained in several books,
כמבואר בכמה ספרים,
in Maor Einayim <sup>94</sup> and elsewhere,
אין מאור עינים 94 ועוד,
that every Jew has within him a spark of Mashiach.
אז יעדער איד האט אין זיך א ניצוץ פון משיח'ן.
As has been discussed many times<sup>95</sup>, when it stands thus in the revealed aspect of the Torah:
וכמדובר כמ"פ 95 אז עס שטייט אזוי אין נגלה דתורה:
The Rambam rules<sup>96</sup> that "a star shall go forth from Yaakov"<sup>97</sup> refers to Moshiach Tzidkeinu. And in the Yerushalmi<sup>98</sup> it stands that someone said about "a star shall go forth from Yaakov" that this is connected to an existence of a Jew,
דער רמב"ם פסק'נט 96 אז "דרך כוכב מיעקב" 97 מיינט משיח צדקנו. און אין ירושלמי 98 שטייט וואס איינער האט געזאגט אויף "דרך כוכב מיעקב" אז דאס איז פארבנודן מיט א מציאות פון א אידן,
without any difference what kind of Jew this is;
אן קיין חילוק וואס פאר א איד דאס איז;
if he is a Jew –
איז ער א איד –
"a star shall go forth from Yaakov" applies to him. Thus says the revealed aspect of the Gemara!
שטייט אויף אים "דרך כוכב מיעקב". אזוי זאגט נגלה פון גמרא!
And the Maor Einayim interprets it,
און דער מאור עינים טייטשט עס אפ,
that every Jew has within himself a spark of Moshiach. Just as Moshiach has within himself a spark of every Jew,
אז יעדער איד האט אין זיך א ניצוץ פון משיח'ן. פונקט ווי משיח האט אין זיך א ניצוץ פון יעדער אידן,
which is why he is a general soul. And in both of them
וואס דערפאר איז ער א נשמה כללית. און אין ביידן פון זיי
(in Moshiach,
(אין משיח,
and in each and every one of Israel)
און אין כאו"א מישראל)
is the matter of Yechidah.
איז דער ענין פון יחידה.
And a Jew must reveal within himself the spark of Moshiach that is within him. And one of the revelations of this is –
און א איד דארף מגלה זיין אין זיך דעם ניצוץ משיח שבקרבו. וואס איינער פון די גילויים דערפון איז –
that a Jew goes around and cries out "We want Moshiach now",
אז א איד גייט ארום און שרייט "ווי וואנט משיח נאו",
and cries it out in English. Because this is the language which, for various and sundry reasons, is closer and more heartfelt to him than if he were to say it in another language. Until he will return to his true language,
און שרייט עס אויף ענגליש. ווארום דאס איז דער לשון וואס מצד סיבות שונות ומשונות איז דאס אים נעענטער און הארציקער ווי ער זאל עס זאגן אין אן אנדער לשון. ביז ער וועט זיך אומקערן צו זיין אמת'ן לשון,
the Holy Tongue,
לשון הקודש,
will nevertheless take time,
וועט דאך נעמען צייט,
and we need Moshiach now,
און מ'דארף האבן משיח עכשיו,
one cannot wait until he changes his language and returns to his true language,
קען מען ניט ווארטן ביז ער וועט איבערבייטן זיין לשון און וועט זיך אומקערן צו זיין לשון אמיתי,
we need Moshiach already now –
מ'דארף האבן משיח שוין עכשיו –
he must cry out now that Moshiach should come,
דארף ער שרייען איצטער אז משיח זאל קומען,
"I await him every day that he will come"<sup>99</sup>,
"אחכה לו בכל יום שיבוא" 99,
so if he will cry it out in the Holy Tongue,
איז אויב ער וועט עס שרייען בלשון הקודש,
he does not understand it,
פארשטייט ער דאס ניט,
it is not as heartfelt for him when he says it in a language he does not understand. They tell him:
ס'איז ניט אזוי הארציק ביי אים ווען ער זאגט עס אין א לשון וואס ער פארשטייט ניט. זאגט מען אים:
Cry it out in English,
שריי דאס אויף ענגליש,
as long as the content is in it!
אבי דער תוכן זאל זיין אין דעם!
And then all the sparks of Moshiach gather together,
און דעמולט קלייבן זיך צוזאמען די אלע ניצוצות פון משיח'ן,
and it becomes the great torch,
און ס'ווערט די גרויסע אבוקה,
which hastens to burn the remnants of the exile,
וואס זי איילט צו דעם פארברענען די שיריים פון גלות,
and it becomes the torch that illuminates the twofold and manifold darkness of the exile,
און זי ווערט די אבוקה וואס מאכט ליכטיק דעם חושך כפול ומכופל פון דעם גלות,
until it becomes "see a great light"<sup>100</sup>:
ביז ס'ווערט "ראו אור גדול" 100:
That which a moment before was "those who walk in darkness"<sup>100</sup> in the darkness of the exile –
דאס וואס מיט א רגע לפנ"ז איז געווען "ההולכים בחושך" 100 אין דעם חושך פון דעם גלות –
for Jews there was already "and for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>101</sup>,
איז ביי אידן שוין געווען "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 101,
even when they were in the house of an Egyptian,
אפילו ווען זיי זיינען געווען אין א בית פון א מצרי,
even there they could see everything. And see the possessions of that Egyptian.
אפילו דארטן האבן זיי אלץ געקענט זען. און זען נכסים פון דעם מצרי.
Why did he see it? It is as the Baal Shem Tov explains simply,
פארוואס האט ער דאס געזען? איז עס ווי דער בעש"ט איז מבאר בפשטות,
that everything is by Divine Providence,
אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
and therefore when something is shown to him by Divine Providence,
און דעריבער אז מ'באווייזט אים א זאך בהשגח"פ,
it is certainly because he needs to accomplish something with it. And then
איז דאס זיכער דערפאר וואס ער דארף דערמיט אויפטאן. און דעמולט
(when the possessions of the Egyptians were shown to the Jews within the darkness) –
(ווען מ'האט באוויזן אידן די נכסים פון די מצריים בתוך החושך) –
the accomplishment through it by the Jews was that which "and you shall empty out Egypt"<sup>102</sup>.
איז געווען דער אויפטו דערמיט דורך אידן דאס וואס "ונצלתם את מצרים" 102.
And so it is in every generation and in every place and in every situation.
ועד"ז איז בכל דור ובכל מקום ובכל מצב.
And then one goes with the torches and with the voice of smoke and with the blast of the shofar and with the great shofar<sup>103</sup> speedily in our days, literally –
און דעמולט גייט מען מיט די לפידים און מיטן קול עשן און מיט תרועת שופר און מיט שופר גדול 103 במהרה בימינו ממש –
to the Holy Temple,
לבית המקדש,
together with Moshiach and together with the Shechinah in exile,
צוזאמען מיט משיח'ן און צוזאמען מיט שכינתא בגלותא,
"and everlasting joy upon their heads"<sup>104</sup>.
"ושמחת עולם על ראשם" 104.
As mentioned above,
כאמור לעיל,
the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe are called "the two great luminaries". And the simple reason for this title
ווערן דער בעש"ט און אלטער רבי אנגערופן "שני המאורות הגדולים". וואס דער טעם בפשטות אויף דעם תואר
("the great luminary")
("מאור הגדול")
is first and foremost –
איז לכל לראש –
after their Torah,
ע"ש תורתם,
Torah Ohr.
תורה אור.
Only afterwards does it descend into their leadership as Nesi'ei Yisrael in a manner of ongoing influence until the end of all generations,
נאר דערנאך קומט עס אראפ אין זייער הנהגה אלס נשיאי ישראל אין אן אופן פון פעולה נמשכת עד סוף כל הדורות,
Just as their Torah is studied with the same intensity until the end of all generations,
פונקט ווי זייער תורה ווערט געלערנט מיטן זעלבן שטורעם עד סוף כל הדורות,
and on the contrary –
ואדרבה –
in a manner of "it has no cessation":
אין אן אופן פון "לאפשא לה":
one delves deeper and deeper,
מען פארטיפט זיך נאך מער און נאך מער,
and consequently one understands it more,
ובמילא פארשטייט מען דאס מערער,
deeper, broader, and longer.
טיפער ברייטער און ליינגער.
Regarding the Torah of the Alter Rebbe,
בנוגע צו דער תורה פון אלטן רבי'ן,
it begins,
הויבט זי דאך אן,
first and foremost,
לכל לראש,
from the Torah Shebichtav of Chassidus Chabad –
פון תורה שבכתב של חסידות חב"ד –
the book of Tanya<sup>105</sup>.
ספר התניא 105.
And regarding the Torah of the Baal Shem Tov –
ובנוגע תורת הבעש"ט –
one finds a wondrous thing that although in the times of the Alter Rebbe the book "Toldot" already existed, in which several teachings of the Baal Shem Tov are brought,
געפינט מען א דבר פלא אז אע"פ אז אין די צייטן פון אלטן רבי'ן איז שוין געווען דער ספר פון "תולדות" וואס דארט ברענגען זיך כמה תורות פון בעש"ט,
nevertheless the Alter Rebbe explicitly mentions
אעפ"כ דערמאנט דער אלטער רבי בפירוש
(only)
(בלויז)
the book Tzava'at HaRivash,
דעם ספר צוואת הריב"ש,
which is in his well-known Igeret HaKodesh<sup>106</sup> "to understand...
וואס דאס איז אין אגרת הקודש שלו הידועה 106 "להבין..
what is written in the book called Tzava'at HaRivash...
מ"ש בספר הנק' צוואת הריב"ש..
they are collected sayings of his pure words which were gathered glean after glean and they did not know to direct the language accurately, but the intention is the absolute truth."
הם לקוטי אמרותיו הטהורות שלקטו לקוטי בתר לקוטי ולא ידעו לכוין הלשון על מתכונתו אך המכוון הוא אמת לאמיתו".
When one looks at the beginning of the two books –
בשעת מען גיט א קוק אין די התחלה פון די צוויי ספרים –
the title page of Tanya
דער שער בלאט פון תניא
(in the part that was written by the Alter Rebbe himself<sup>107</sup>)
(אין דעם חלק וואס איז געשריבן געווארן דורכן אלטן רבי'ן אליין 107)
and at the beginning of the book Tzava'at HaRivash –
און אין דער התחלה פון ספר צוואת הריב"ש –
And although the book was written by his students –
וואס אע"פ אז דער ספר האט געשריבן תלמידיו –
they are nevertheless students of the Baal Shem Tov,
זיינען זיי דאך תלמידי הבעש"ט,
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that there is an order of precedence and posteriority in the book –
אז עס איז דא א סדר פון קדימה ואיחור אין דעם ספר –
One sees,
זעט מען,
that they are,
אז זיי זיינען,
seemingly,
לכאורה,
contradictory matters:
ענינים הפכים:
On the "gate" of Tanya, the Alter Rebbe presents in a few lines the content of the book of Tanya –
אויפן "שער" פון תניא גיט דער אלטער רבי ארויס אין א פאר שורות דעם תוכן פון ספר התניא –
"Based on the verse<sup>108</sup> 'For this matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it,'
"מיוסד על פסוק 108 כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו,
to explain well how it is very near, in a long and short way, with the help of Hashem."
לבאר היטב איך הוא קרוב מאד בדרך ארוכה וקצרה בעזה"י",
Which has a connection to this week,
וואס דאס האט א שייכות לשבוע זה,
because "For this matter is very near to you etc." is a verse in the weekly portion –
ווארום "כי קרוב אליך גו'" איז א פסוק אין פרשת השבוע –
Parshat Nitzavim<sup>109</sup>;
פ' נצבים 109;
And the beginning of Tzava'at HaRivash<sup>109</sup> is:
און די התחלה פון צוואת הריב"ש 109 איז:
"I have set<sup>110</sup> Hashem before me always,
"שויתי 110 ה' לנגדי תמיד,
'Shiviti' is a term of equanimity,
שויתי לשון השתוות,
in every occurrence, everything is equal to him,"
בכל דבר המאורע הכל שוה אצלו",
because since "Hashem is before me always,"
ווארום וויבאלד אז הוי' לנגדי תמיד",
then "every matter that befalls him...
איז דאך "כל דבר שיארע לו..
is from Him, blessed be He,"
הוא מאתו יתברך",
and consequently, it makes no difference to him whatever happens.
ובמילא מאכט עס ביי אים ניט קיין חילוק וואס עס זאל נאר טרעפן.
Afterwards, he continues in section 3<sup>111</sup> as it is now divided –
דערנאך איז ער ממשיך אין סימן ג' 111 ווי מ'האט עס איצט פאנאנדערגעטיילט –
although it is not always consistent –
כאטש ס'איז ניט אלעמאל מתאים –
Regarding the first two sections, we have already spoken once;
אויף די ערשטע צוויי סעיפים האט מען שוין אמאל גערעדט;
now we will focus on the third section –
וועט מען זיך איצט שטעלן אויפן דריטן סעיף –
And this is his language:
וז"ל:
"And every person must serve Hashem with all his strength
"וכל האדם צריך לעבוד השי"ת בכל כחו
[another version:
[א צווייטער נוסח:
his aspects],
בחינותיו],
and the intention is that sometimes a person goes and speaks with people, and then he cannot study, and he must be attached to Hashem and unify unifications. And likewise, when a person travels on a road and cannot pray and study in his usual manner
והכוונה כי לפעמים אדם הולך ומדבר עם בני אדם ואז אינו יכול ללמוד וצריך להיות דבוק בהשי"ת וליחד יחודים. וכן כשהאדם הולך בדרך ואינו יכול להתפלל וללמוד כדרכו
The precision of "in his usual manner" is:
דער דיוק פון "כדרכו" איז:
Even when one is a traveler on a road, the matter of study and prayer must exist,
אפילו ווען מ'איז א הולך בדרך דארף זיין דער ענין הלימוד ותפלה,
only not "in his usual manner"
נאר ניט "כדרכו"
(as required):
(כדבעי):
Study can only be in a manner of "reviewing,"
דער לימוד קען נאר זיין אין אן אופן פון "למיגרס",
but not for pilpul,
אבער ניט לפלפולא,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>111</sup> on the verse<sup>112</sup> "Do not become agitated on the way";
כמאחז"ל 111 עה"פ 112 "אל תרגזו בדרך";
and similarly regarding prayer,
ועד"ז בנוגע לתפלה,
that there cannot be the Amidah prayer
אז עס קען ניט זיין קיין תפילת העמידה
(which must be while standing,
(וואס מוז זיין בעמידה,
not when one is a "traveler"),
ניט ווען מ'איז א "הולך"),
only the prayers that are applicable when one is walking –
נאר בלויז די תפלות וועלכע זיינען שייך ווען מ'איז בהליכה –
"And he must serve Him in other ways."
וצריך לעבוד אותו באופנים אחרים".
Afterwards, he adds,
דערנאך איז ער מוסיף,
that even though he is in a situation where "he cannot pray and study in his usual manner,"
אז אע"פ אז ער איז אין א מצב וואס "אינו יכול להתפלל וללמוד בדרכו",
or even more –
אדער נאך מער –
that "he cannot study
אז "אינו יכול ללמוד
(at all),"
(כלל) ",
but he can only unify unifications,
נאר ער קען בלויז מייחד זיין יחודים,
then –
איז –
"he should not distress himself over this,
"ואל יצער את עצמו בזה,
Hashem desires that they serve Him in all ways"
השי"ת רוצה שיעבדוהו בכל האופנים"
(and consequently, for him too, there is no difference).
(ובמילא איז אויך ביי אים קיין חילוק ניט).
A parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
As mentioned above,
כאמור לעיל,
this passage was separated from the previous section. But it is not clear whether it should be so. Also:
האט מען די פיסקא אפגעטיילט פון פריערדיקן סעיף. אבער ס'איז ניט ברור צי עס דארף אזוי זיין. אויך:
The wording
דער לשון
(as it is printed)
(ווי ס'איז געדרוקט)
at the beginning of the section, "And every person" –
בתחלת הסעיף "וכל האדם" –
is not smooth...
איז ניט גלאטיק..
Therefore, it is highly probable to say,
דערפאר איז קרוב לודאי לומר,
that it should be as in "Ohr Torah" of the Maggid,
אז עס דארף זיין ווי אין "אור תורה" פון דעם מגיד,
where there<sup>113</sup> both sections are brought
וואס דארטן 113 ווערן געבראכט ביידע סימנים
(2-3) –
(ב-ג) –
and also section 4
און אויך דעם סימן שלאח"ז
(section 4) –
(ס"ד) –
in one continuum;
בהמשך אחד;
and instead of "And every person,"
און אנשטאט "וכל האדם",
it says –
שטייט –
"And likewise a person."
"וכן האדם".
And based on this, the continuation of the language is entirely smooth:
ועפ"ז איז דער המשך הלשון אינגאנצן גלאטיק:
Earlier he says that "in every occurrence, everything is equal to him" because "every matter that befalls him...
פריער זאגט ער ווי "בכל דבר המאורע הכל שוה אצלו" וויבאלד "כל דבר שיארע לו..
is from Him, blessed be He,"
הוא מאתו יתברך",
i.e., that the Most High brings the person to various situations etc., and in all situations it must be "equal to him";
ד.ה. אז דער אויבערשטער ברענגט דעם אדם צו פארשידענע מצבים כו' און צי אלע מצבים דארפן זיין "שוה אצלו";
and afterwards he continues, "And likewise a person must serve Hashem with all his strength
און דערנאך איז ער ממשיך "וכן האדם צריך לעבור השי"ת בכל כחו
(and in all his aspects)...
(ובכל בחינותיו)..
because Hashem desires that they serve Him in all ways."
מפני שהשי"ת רוצה שיעבדו אותו בכל האופנים".
In any case, we derive from this that there must be "I have set Hashem before me always"
עכ"פ נעמט מען דערפון ארויס אז עס דארף זיין "שויתי ה' לנגדי תמיד"
(in addition to the simple interpretation,
(נוסף כפי פירוש הפשוט,
also according to the explanation of general Chassidut –)
אויך לויטן טייטש פון חסידות הכללית –)
"from the term equanimity,"
"מלשון השתוות",
that because from the perspective of the Most High everything is equal,
וואס מצד דערויף וואס מצד דעם אויבערשטן איז אלץ בשווה,
it thus follows also for the person –
קומט אזוי ארויס אויך ביים אדם –
"and likewise a person must serve Hashem" –
"וכן האדם צריך לעבוד השי"ת" –
in a manner of "equanimity,"
אין אן אופן פון "השתוות",
in all situations, even when he is "traveling on a road";
אין אלע מצבים אפילו ווען ער איז "הולך בדרך";
and to such an extent is his equanimity,
און עד כדי כך איז ביים אים די השתוות,
that he is not even distressed by this.
אז ער איז זיך אפילו ניט מצטער מזה.
The content of the "gate" of Tanya is seemingly exactly the opposite –
דער תוכן פון דעם "שער" פון תניא איז לכאורה פונקט א פארקערטע –
regarding the distinctions of levels:
וועגן חילוקי דרגות:
The Alter Rebbe says that the entire book comes to explain
דער אלטער רבי זאגט אז דער גאנצער ספר קומט מסביר זיין
(and "to explain well")
(און "לבאר היטב")
how it is "close to you" and "very,"
ווי אזוי ס'איז "קרוב אליך" און "מאד",
and both in "your mouth,"
און סיי אין "פיך",
and in "your heart,"
סיי אין "בלבבך",
and also –
און סיי –
"to do it";
"לעשותו";
and for this one must arrive at a "long and short path"
און דערצו דארף מען אנקומען צו א "דרך ארוכה וקצרה"
(which proves that there are two paths –
(וואס דאס באווייזט אז עס זיינען דא צוויי דרכים –
a long path and a short path),
א דרך ארוכה ודרך קצרה),
and one must have
און מען דארף האבן
(as he concludes)
(ווי ער איז מסיים)
the "help of Hashem, blessed be He."
אן "עזר השם יתברך".
What is the matter,
וואס דער ענין,
"to explain well" all these details of distinctions mentioned above,
"לבאר היטב" די אלע פרטי חילוקים הנ"ל,
is the opposite of the approach that for him everything is in equanimity:
איז היפך פון דעם צוגאנג אז ביי אים איז אלץ בהשתוות:
When for him all matters are in equanimity,
ווען ביי אים זיינען אלע ענינים בהשתוות,
there is no difference regarding which service it speaks of –
איז קיין נפק"מ ניט וועגן וועלכער עבודה עס רעדט זיך –
whether "your mouth,"
צי "פיך",
"your heart" or "to do it";
"בלבבך" אדער "לעשותו";
no difference what kind of "path" this is:
קיין נפק"מ ניט וואס פאר א "דרך" דאס איז:
if it is a long path,
איז דאס א דרך ארוכה,
he goes in the long path,
גייט ער אין דער דרך ארוכה,
a short path –
א דרך קצרה –
he goes in the short path. There is for him no difference even if this is "beyond the sea" or "in the heavens." And even more:
גייט ער אין דער דרך קצרה. ס'איז ביי אים קיין נפק"מ ניט אפילו אויב דאס איז "מעבר לים" אדער "בשמים". און נאך מער:
he is not even distressed by this
ער איז זיך אפילו ניט מצטער מזה
("and let him not distress himself over this").
("ואל יצער את עצמו בזה").
It turns out,
קומט אויס,
that the beginning of the two books are seemingly,
אז די התחלה פון די צוויי ספרים זיינען לכאורה,
a thing and its opposite.
א דבר והיפוכו.
And although the Tzava'at HaRivash is only "gleanings after gleanings" from the students of the Baal Shem Tov –
און אע"פ אז צוואת הריב"ש איז בלויז "לקוטי בתר לקוטי" פון תלמידי הבעש"ט –
nevertheless the Alter Rebbe says,
זאגט דאך אבער דער אלטער רבי,
as above,
כנ"ל,
that only the wording "they did not know to direct...
אז בלויז דעם לשון "לא ידעו לכוין..
according to its exact form"
על מתכונתו"
[as the Alter Rebbe explains<sup>114</sup> "and what the compiler wrote, the divine inspiration did not know to direct the wording precisely"],
[ווי דער אלטער רבי איז מבאר 114 "ומ"ש המלקט שרתה לא ידע לכוין הלשון בדקדוק"],
because it is not a matter of divine inspiration,
ווייל עס איז ניט קיין ענין פון השראה,
but of enclothing,
נאר התלבשות,
but the "intention is true to its truth."
אבער דער "מכוון הוא אמת לאמיתו".
And one sees in practice,
און מ'זעט בפועל,
that when one studies the section in Tzava'at HaRivash it brings to a movement of equanimity and "and let him not distress himself";
אז בשעת מען לערנט דעם סעיף אין צוואת הריב"ש ברענגט עס צו א תנועה פון השתוות און "ואל יצער את עצמו";
However, when one studies properly the "gate" of Tanya,
משא"כ אז מען לערנט דורך כדבעי דעם "שער" פון תניא,
it provokes in a Jew that he should "gird his loins" and prepare himself to toil to understand what is written in Tanya,
מאנט דאס ארויס בא א אידן אז ער זאל "אונטערגארטלן די לענדן" און גרייטן זיך הארעווען צו פארשטיין וואס שטייט אין תניא,
that the toil to understand shows that for him not everything is in equanimity,
וואס דער הארעווען צו פארשטיין ווייזט אז ביי אים איז ניט אלץ בהשתוות,
and even more –
און נאך מער –
this is connected with distress
דאס איז פארבונדן מיט צער
(the opposite of "and let him not distress etc.").
(דער היפך פון "ואל יצער כו'").
Because if he does not understand properly, this distresses him.
ווייל טאמער ער פארשטייט ניט כדבעי איז דאס אים מצער.
And the distress is not because he does not know the intention of the study of the book of Tanya –
און דער צער איז ניט דערפאר ווייל ער ווייס ניט די כוונתו פון לימוד ספר התניא –
on the contrary:
אדרבה:
When one studies Tanya with someone,
בשעת מען לערנט מיט איינעם תניא,
one educates him,
איז מען אים מחנך,
that he should toil in it to the point of distress –
אז ער זאל הארעווען אין דעם עד כדי צער –
why does he not understand better than he understood in the morning? Several hours have passed,
פארוואס פארשטייט ער ניט בעסער ווי ער האט פארשטאנען אינדערפרי? עס זיינען אדורך עטלעכע שעה,
he should surely understand more and better! It is not understandable:
דארף ער דאך פארשטיין מער און בעסער! איז ניט פארשטאנדיק:
How is it,
ווי קומט עס,
that on one hand it is said that the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe are the "two great luminaries" who were born on the same day;
אז פון איין זייט זאגט מען אז דער בעש"ט און אלטער רבי זיינען די "שני המאורות הגדולים" וועלכע זיינען געבארן געווארן אין דעם זעלבן טאג;
Although the Baal Shem Tov was born<sup>47</sup> years before the Alter Rebbe –
אע"פ אז דער בעש"ט איז געבארן געווארן 47 יאר איידער דער אלטער רבי –
nevertheless, the soul of the Alter Rebbe already existed,
איז אבער די נשמה פון אלטן רבי'ן שוין געווען,
but –
נאר –
above;
למעלה;
And all the more so regarding the Alter Rebbe,
ועאכו"כ בנוגע דעם אלטן רבי'ן,
that at the time he was born,
וואס בשעת ער איז געבארן געווארן,
both souls were below –
זיינען געווען ביידע נשמות למטה –
the influence from the Baal Shem Tov was drawn
ס'איז געווען די פעולה נמשכת פון דעם בעש"ט
(and all the more so the words of the Baal Shem Tov,
(ועאכו"כ דברי הבעש"ט,
that the words of the righteous,
שדברי צדיקים,
and all the more so of the leaders,
ועאכו"כ נשיאים,
endure forever)
קיימים לעד)
and the soul of the Alter Rebbe was revealed –
און נשמת אדה"ז בגלוי –
and both effected their effect;
און ביידע האבן פועל געווען פעולתם;
And nevertheless, there is the difference between them from one extreme to the other in their teachings,
און אעפ"כ איז דא דער חילוק צווישן זיי מן הקצה אל הקצה בתורתם,
That the teaching of the Baal Shem Tov is in a manner of "and let him not distress himself" and "I have set...
אז תורת הבעש"ט איז אין אן אופן פון "ואל יצער את עצמו" און "שויתי..
a language of equanimity",
לשון השתוות",
And the Alter Rebbe in a manner –
און דער אלטער רבי אין אן אופן –
explicitly yes to be distressed,
בפירוש יא מצטער זיין,
because it is a "long and short path",
ווארום ס'איז א "דרך ארוכה וקצרה",
and it must be "close to you" which demands that he not flee,
און עס דארף זיין "קרוב אליך" וואס פאדערט אז ער זאל ניט אנטלויפן,
but he must do what is dependent on him so that it becomes "close to you"
נאר ער דארף טאן התלוי בו אז עס זאל ווערן "קרוב אליך"
(It is only that he is promised,
(עס איז נאר וואס מען איז אים מבטיח,
that if he will only do,
אז אויב ער וועט נאר טאן,
it will be with the help of Hashem, blessed be He" –
וועט זיין בעזר השי"ת" –
the Above will help him that he will surely attain this;
דער אויבערשטער וועט אים העלפן אז ער וועט זיכער דערגרייכן דאס;
since the Torah of truth says that "the matter is very close to you").
וויבאלד אז תורת אמת זאגט אז ס'איז "קרוב אליך הדבר מאד").
The explanation of this will be understandable according to a matter that has been discussed about it several times. And this is also connected with the explanation regarding the vowel points
דער ביאור בזה וועט זיין פארשטאנדיק לויט אן ענין וואס מ'האט גערעדט וועגן דעם כמה פעמים. און דאס איז אויך פארבונדן מיטן ביאור בנוגע צו די נקודות
(the letters)
(האותיות)
about which there was lengthy discussion at the previous farbrengen<sup>114</sup>,
וועגן וועלכע מ'האט גערעדט בארוכה אין דער פריערדיקער התוועדות *114,
and I was pleased that a whole commotion was made about it,
און איך בין געווען צופרידן אז מ'האט געמאכט אויף דעם א גאנצן שטורעם,
which is similar to the aforementioned matter
וואס דאס איז מעין דער ענין הנ"ל
(in the explanation of the mediation between the Tzava'at HaRivash and the Sha'ar of the Tanya),
(אין דער ביאור התיווך פון צוואת הריב"ש מיטן שער פון תניא),
as will come at the end of the explanation:
כפי שיבואו בסוף הביאור:
It was discussed then that the order of the vowel points as printed in the Siddurim "Tehillat Hashem" was made because it was found that way in Sefer HaPardes<sup>115</sup> etc.
מ'האט דעמולט גערעדט אז דער סדר הנקודות ווי ס'איז געדרוקט אין די סידורים "תהלת ה'" האט מען געמאכט דערפאר וואס מ'האט אזוי געפונען אין ספר הפרדס 115 וכו'.
But one thing had to be changed,
נאר מ'האט געדארפט משנה זיין איין זאך,
that instead of where previously comes a kubutz,
אז אנשטאט דערויף וואס פריער קומט א קובץ,
three diagonal dots,
דריי נקודות באלכסון,
and then a shuruk
און דערנאך א שורק
(or as it is called –
(אדער ווי ס'ווערט גערופן –
a melupum),
א מלאופם),
a vav with a dot
א וא"ו מיט א נקודה
(a yud)
(א יו"ד)
in its middle,
באמצעיתו,
as is printed in the Siddur "Tehillat Hashem" –
ווי ס'איז געדרוקט אין סידור "תהלת ה'" –
it must be the opposite:
דארף זיין פארקערט:
the melupum must come first and then the kubutz.
ס'דארף פריער קומען דער מלאופם און דערנאך דער קובץ.
And the reason was then given for this –
און מ'האט דעמולט געזאגט דערויף דער טעם –
because it states in the books of grammar,
ווייל ס'שטייט אין ספרי הדקדוק,
that the melupum is the major vowel of it –
אז מלאופם איז די תנועה קטנה שלה –
a shuruk
א שורק
(the three diagonal dots).
(די דריי נקודות באלכסון).
It is understood that first must come a major vowel and then its minor vowel. For the previous vowel points, the major vowel comes first and then its minor vowel:
איז מובן אז פריער דארף קומען א תנועה גדולה און דערנאך איר תנועה קטנה. בא די פריערדיקע נקודות קומט פריער די תנועה גדולה און דערנאך איר תנועה קטנה:
first kamatz and then its minor vowel – patach,
פריער קמץ און דערנאך תנועה קטנה שלה – פתח,
first tzeirei and then its minor vowel –
פריער צירה און דערנאך תנועה קטנה שלה –
segol.
סגול.
And likewise there is also in cholam and chirik the major vowel and its minor vowel.
ועד"ז איז דא אויך אין חולם און חירק די תנועה גדולה און תנועה קטנה שלה.
A whole uproar was made about this:
האט מען אויף דעם געמאכט א גאנצן טומל:
That which was previously placed a kubutz
דאס וואס מ'האט פריער געשטעלט א קובץ
(three diagonal dots)
(דריי נקודות באלכסון)
and then a melupum
און דערנאך א מלאופם
(or shuruk) –
(אדער שורק) –
this order stands in Tikkunei Zohar<sup>116</sup>,
שטייט אזוי דער סדר אין תיקוני זהר 116,
and even more:
און נאך מער:
there it also gives a reason for this,
דארטן שטייט אויך א טעם אויף דעם,
that it is connected with the order of the Sefirot:
אז ס'איז פארבונדן מיט סדר הספירות:
a kubutz
א קובץ
(three diagonal dots)
(שלש נקודות באלכסון)
corresponds to the Sefirah of Hod,
גייט אויף ספירת ההוד,
and a melupum
און א מלאופם
(a vav with a dot in the middle)
(וא"ו עם נקודה באמצע)
corresponds to the Sefirah of Yesod
גייט אויף ספירת היסוד
(as the reasons for this are explained in the books of Kabbalah),
(כמבואר די טעמים על זה אין ספרי הקבלה),
and the Sefirah of Hod precedes the Sefirah of Yesod.
און ספירת ההוד איז פאר ספירת היסוד.
So what does it mean that the discussion was concluded at the farbrengen,
איז וואס הייסט אז מ'האט מסיים געווען דעם רעדן אין פארברענגען,
that from now on it is worthwhile to print all these vowel points as they are now in the Siddur,
אז מכאן ולהבא איז כדאי אז מ'זאל דרוקן די אלע נקודות אזוי ווי זיי זיינען איצטער אין סידור,
except for these two vowel points,
א חוץ פון אט די צוויי נקודות,
that <sup>115</sup>) Sha'ar HaNekudot at its beginning. <sup>116</sup>) Tikkun
אז 115) שער הנקודות בתחלתו. 116) ת"ע
(129,
(קכט,
section 1 and onward).
סע"א ואילך).
The explanation of this is
איז דער ביאור בזה
(as discussed several times):
(כמדובר כמ"פ):
It is true that in Tikkunei Zohar the order is first the kubutz and then the melupum,
אמת טאקע אז אין תיקוני זהר שטייט דער סדר פריער דער קובץ און דער נאך דער מלאופם,
and the reason –
און דער טעם –
because kubutz is "the eighth" and melupum "the ninth",
ווייל קובץ איז "שמינאה" און מלאופם "תשיעאה",
kubutz is the Sefirah of Hod and melupum is the Sefirah of Yesod,
קובץ איז ספירת ההוד און מלאופם איז ספירת היסוד,
However, when it comes to printing the order of the vowel points in a Siddur,
בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן דרוקן סדר הנקודות אין א סידור,
which a Siddur is a thing equal for every soul,
וואס א סידור איז א דבר השוה לכל נפש,
and the Siddur begins with "Modeh ani lefanecha",
און דער סידור הויבט זיך אן מיט "מודה אני לפניך",
which when one says it in the morning upon first arising from sleep,
וואס בשעת מ'זאגט דאס אינדערפרי ערשט אויפשטייענדיק פון שלאף,
everyone is like a child –
איז יעדערער בדוגמא ווי א קטן –
therefore there the order of the vowel points must be according to grammar and pronunciation simply for a child,
דעריבער דארף דארטן זיין דער סדר הנקודות ע"ד הדקדוק וההברה בפשטות פאר א קטן,
And this is,
און דאס איז,
that first must come the melupum and then the kubutz –
אז פריער דארף קומען דער מלאופם און דערנאך דער קובץ –
because as stated,
ווארום כאמור,
a melupum is a major vowel and a kubutz is its minor vowel –
א מלאופם איז א תנועה גדולה און א קובץ איז א תנועה קטנה שלה –
a minor vowel cannot come before its major vowel.
קען דאך א תנועה קטנה ניט קומען פאר א איר תנועה גדולה.
And in other terms:
ובאותיות אחרות:
a major vowel is called a king and a minor vowel –
א תנועה גדולה ווערט אנגערופן א מלך און א תנועה קטנה –
a servant of that king –
אן עבד פון דעם מלך –
as it also states in Kabbalah<sup>117</sup>. –
ווי עס שטייט אויך אין קבלה 117. –
So how can a servant come before his king?! –
איז ווי קען קומען אן עבד פאר זיין מלך?! –
Rather, simply, the melupum must come first and then the kubutz.
נאר בפשטות דארף קומען פריער דער מלאופם און דערנאך דער קובץ.
And as this also emerges from the simple pronunciation of the vowel points:
און ווי דאס קומט אויך ארויס בפשטות ההברה פון די נקודות:
a major vowel is longer than a minor vowel,
א תנועה גדולה איז ארוכה יותר ווי א תנועה קטנה,
and a minor vowel is shorter
און א תנועה קטנה איז קצרה יותר
(relative to a major vowel at least).
(לגבי א תנועה גדולה עכ"פ).
Therefore a major vowel is a king and a minor vowel –
וואס דערפאר איז א תנועה גדולה א מלך און א תנועה קטנה –
a servant,
אן עבד,
because just as a king simply is greater than a servant,
ווייל פונקט ווי א מלך בפשטות איז גרעסער פון אן עבד,
and moreover –
און נאכמער –
the servant derives from the king,
דער עבד נעמט זיך פון דעם מלך,
so too a major vowel is greater than a minor vowel,
אזוי איז אויך א תנועה גדולה גרעסער פאר א תנועה קטנה,
and the minor vowel derives from it.
און די תנועה קטנה נעמט זיך פון איר.
And as it also states in Tikkunei Zohar and in many places,<sup>117</sup>
און ווי ס'שטייט אויך אין תקוני זהרייי ובכ"מ, 117
So a sign for the five major vowels is "Pituchei Chotam",
אז א סימן אויף די חמש תנועות גדולות איז "פיתוחי חותם",
which the two words have five vowel points:
וואס די צוויי ווערטער האבן פינף נקודות:
a chirik
א א חירק
(under the pei-aleph)
(אונטערן פ"א)
and then a yud-reish
און דערנאך א יו"ר
("pi(tuchei)").
("פי(תוחי)").
then a melupum
דערנאך א מלאופם
(the vav after the tav in "Pituchei").
(דער וא"ו נאכן תי"ו אין "פיתוחי").
then a tzeirei
דערנאך א צירה
(under the chet).
(אונטערן חי"ת).
then a cholam
דערנאך א חולם
(the vav in "Chotam").
(דער וא"ו אין "חותם").
and then a kamatz
און דערנאך א קמץ
(under the tav of "Chotam").
(אונטערן תי"ו פון "חותם").
and then come the small vowel points
און דערנאך קומען די נקודות
(vowels)
(תנועות)
small,
קטנות,
which are not among the five,
וואס זיי זיינען ניט אין די פינף,
they are servants to the five.
זיי זיינען עבדים צו די פינף.
And according to Kabbalah, indeed the order is first a kovetz and then a melupum
וע"פ קבלה איז טאקע דער סדר פריער א קובץ און דערנאך א מלאופם
(as this is in the sefirot,
(ווי דאס איז אין ספירות,
first Hod and then Yesod),
פריער הוד און דערנאך יסוד),
as it states in the aforementioned Tikkunei Zohar.
ווי עס שטייט אין תקו"ז הנ"ל.
Since the source for this order is in Tikkunei Zohar,
וואס וויבאלד אז דער מקור אויף דעם סדר איז אין תקו"ז,
it is understood,
איז מובן,
that according to all opinions in Kabbalah,
אז לויט אַלע שיטות אין קבלה,
both the opinion of the Ramak,
סיי שיטת הרמ"ק,
which is in Sefer HaPardes,
וואס דאס איז אין ספר הפרדס,
and the opinion of the Arizal,
סיי שיטת האריז"ל,
which is in the Siddur of the Arizal in the kavanot of the Arizal of the Shemoneh Esrei
וואס דאס איז אין סידור האריז"ל אין די כוונות האריז"ל פון שמונה עשרה
(the Amidah prayer),
(תפלת העמידה),
and in the Siddur of the Arizal,
און אין סידור האריז"ל,
in Shaar HaKavanot<sup>118</sup> etc.,
אין שער הכוונות 118 וכו',
which are all connected and founded on Tikkunei Zohar –
וואס זיי זיינען אלע פארבונדן און מיוסד אויף תקו"ז –
is that according to all of them, the kovetz must come first
איז לויט זיי אלע מוז שטייען פריער דער קובץ
(three dots diagonally),
(שלש נקודות באלכסון),
and then the melupum
און דערנאך דער מלאופם
(a dot in the middle of a vav) –
(נקודה באמצע הוא"ו) –
both in the Ramak's Kabbalah,
סיי אין רמ"ק"ס קבלה,
and in the Arizal's Kabbalah,
סיי אין אריז"ל'ס קבלה,
and in Chassidut,
סיי אין חסידות,
as Chassidut teaches matters according to Chassidut;
ווי חסידות לערנט ענינים ע"פ חסידות;
Afterwards, however, there is where one teaches the matters according to the simple meaning,
דערנאך איז אבער דא ווי מ'לערנט די ענינים ע"פ פשט,
where there the melupum comes first and then the kovetz,
וואס דארטן קומט פריער דער מלאופם און דערנאך דער קובץ,
as above.
כנ"ל.
And it is not the explanation that there is a dispute:
און ס'איז ניט דער פירוש אז ס'איז דא א מחלוקת:
that according to the simple meaning the melupum comes first and then the kovetz,
אז ע"ד הפשט קומט פריער דער מלאופם און דערנאך דער קובץ,
and according to Kabbalah the kovetz comes first and then the melupum. And the explanation:
און ע"פ קבלה קומט פריער דער קובץ און דערנאך דער מלאופם. והביאור:
When one finds himself in the world of the simple meaning,
בשעת איינער געפינט זיך אין עולם הפשט,
i.e., that he stands in smallness of intellect and the like,
ד.ה. אז ער שטייט בקטנות המוחין וכיו"ב,
or at the beginning of the day and at the beginning of the service etc. –
אדער בתחלת היום ובתחלת העבודה וכו' –
then the order of his service is
איז דעמולט סדר עבודתו
even according to the Torah of Kabbalah,
אפילו לויט תורת הקבלה,
in the world of the simple meaning,
אין עולם הפשט,
the world of Asiyah. And there the melupum comes first and then the kovetz.
עולם העשי'. און דארטן קומט פריער דער מלאופם און דערנאך דער קובץ.
Afterwards, when he goes further and higher and deeper in his service,
דערנאך אז ער גייט ווייטער און העכער און טיפער בעבודתו,
he comes from the world of Asiyah into the world of Yetzirah and into the world of Beriyah,
קומט ער פון עולם העשי' אין עולם היצירה און אין עולם הבריאה,
until he comes to the world of Amida,
ביז ער קומט אין עולם העמידה,
the world of Atzilut,
עולם האצילות,
where there are the kavanot in the Name of Hashem as they are in the world of the sefirot. And there the kovetz comes first and then the melupum.
וואס דארטן זיינען דא די כוונות אין שם הוי' ווי זיי זיינען אין עולם הספירות. און דארטן קומט פריער דער קובץ און דערנאך דער מלאופם.
Afterwards, however, the storm arises on the above –
דערנאך ווערט אבער דער שטורעם אויף הנ"ל –
where does it state in Nigleh that both matters can be?
וואו שטייט עס אין נגלה אז ס'קענען זיין ביידע ענינים?
In Nigleh it states<sup>119</sup> "These and those are the words of the living God",
אין נגלה שטייט 119 "אלו ואלו דברי אלקים חיים",
that both the first opinion and the second opinion are "words of the living God". As for example,
אז סיי די ערשטע שיטה און סיי די צווייטע שיטה איז "דברי אלקים חיים". ווי לדוגמא,
both the opinion of Beit Shammai and the opinion of Beit Hillel are "words of the living God";
סיי שיטת בית שמאי און סיי שיטת בית הלל איז "דברי אלקים חיים";
but the halacha is like Beit Hillel<sup>120</sup>. It is not the explanation that in one place the halacha is like Beit Shammai and in one place –
אבער די הלכה איז כבית הלל 120. ס'איז ניט דער פשט אז אין איין ארט איז די הלכה כב"ש און איין ארט –
like Beit Hillel,
כב"ה,
rather "Beit Shammai in a place of Beit Hillel is not a teaching<sup>121</sup>". Consequently
נאר "ב"ש במקום ב"ה אינו משנה 121 ". במילא
(regarding Beit Shammai and Beit Hillel)
(בנוגע צו ב"ש וב"ה)
the halacha is like Beit Hillel. –
איז הלכה כב"ה. –
This is what seemingly states in Nigleh.
אט דאס שטייט לכאורה אין נגלה.
It seemingly follows from this also regarding our matter that it cannot be –
קומט לכאורה אויס עפ"ז אויך בנדו"ד אז ס'קען ניט זיין –
according to Nigleh –
ע"פ נגלה –
both matters
ביידע ענינים
(the order of the vowel points and the order of service according to Kabbalah and according to the simple meaning)
(סדר הנקודות וסדר העבודה ע"פ קבלה און ע"פ פשט)
together –
צוזאמען –
is the halacha either like one or like the other?
ס'איז הלכה אדער ווי איינער אדער ווי דער צווייטער?
The One Above helped,
האט דער אויבערשטער געהאלפן,
that in Nigleh there is a second reality,
אז אין נגלה שטייט א צווייטע מציאות,
where there one sees that there is halacha according to two opinions:
וואס דארטן זעט מען ווי ס'זיינען דא הלכה כשני דיעות:
The Gemara says<sup>122</sup> that in the place of Rav the law is that one must conduct himself like Rav,
די גמרא זאגט 122 אז באתרא דרב איז דער דין אז מ'דארף זיך פירן כרב,
and in the place of Shmuel one must conduct himself like Shmuel.
און באתרא דשמואל דארף מען זיך פירן כשמואל.
That is:
דאס הייסט:
at the same time in the
אין דער זעלבער צייט אין דער
same country they conducted themselves in two separate cities in two separate ways. For in the country itself there was a city where there Rav was the head of the yeshiva,
זעלבער מדינה האט מען זיך געפירט אין צוויי באזונדערע שטעט אויף צוויי באזונדערע אופנים. ווארום אין דער מדינה גופא איז געווען א שטאט וואס דארטן איז רב געווען דער ראש ישיבה,
and in a second city where there Shmuel was the local authority –
און אין א צווייטער שטאט וואס דארטן איז שמואל געווען דער מרא דאתרא –
they conducted themselves in the place of Rav like Rav and in the place of Shmuel like Shmuel. And moreover –
האט מען זיך געפירט באתרא דרב כרב ובאתרא דשמואל כשמואל. און נאכמער –
Rav himself then instructed that in the place of Shmuel one must conduct himself like Shmuel,
רב אליין האט דעמולט געהייסן אז באתרא דשמואל דארף מען זיך פירן כשמואל,
and Shmuel instructed that in the place of Rav one must conduct himself like Rav.
און שמואל האט געהייסן אז באתרא דרב דארף מען זיך פירן כרב.
I.e., due to the change of place there is a change in how the halacha should be –
ד.ה. מצד שינוי המקום ווערט א שינוי ווי די הלכה דארף זיין –
in one place halacha in one manner and in a second place –
במקום אחד הלכה באופן אחד ובמקום שני –
halacha in a second manner.
הלכה באופן שני.
And this is also understood in our matter –
ועד"ז איז אויך מובן בנדו"ד –
regarding the place
בנוגע צו אתרא
(location)
(מקום)
in the spiritual sense. As the Rambam writes in the book Yad HaChazakah
במובן הרוחני. ווי דער רמב"ם שרייבט אין ספר יד החזקה 123
(as opposed to the spheres and the like),
(אנטקעגן די גלגלים וכיו"ב),
that when one says "place" regarding spirituality,
אז בשעת מ'זאגט מקום בנוגע צו רוחניות,
it does not mean a physical place,
מיינט דאס ניט מקום גשמי,
but rather place with the meaning of level and rank –
נאר מקום מיט דער פירוש מעלה ודרגא –
that due to the change of level and rank there is a distinct order and law.
אז מצד שינוי המעלה והדרגא איז דא א באזונדער סדר און הלכה.
And all the more so and a fortiori:
ובמכ"ש וק"ו:
If a physical place can cause a change in law from place to place,
אויב מקום גשמי קען מאכן א שינוי אין הלכה ממקום למקום,
then certainly spiritual service, a level
איז זיכער אז עבודה רוחנית, מעלה
(place)
(מקום)
spiritual –
רוחנית –
can cause a change in law from place to place:
קען מאכן א שינוי בהלכה ממקום למקום:
When one is in the place
בשעת מ'געפינט זיך באתרא
(in level and rank)
(במעלה ודרגא)
of Kabbalah,
פון קבלה,
then the order of the vowels is as printed in the intentions in the Siddur of the Arizal
איז דעמולט דער סדר הנקודות ווי געדרוקט אין די כוונות אין סידור האריז"ל
(first a kubutz and then a melupum).
(פריער א קובץ און דערנאך א מלאופם).
When one is in the place of Pshat,
בשעת מ'געפינט זיך באתרא דפשט,
the world of Pshat,
עולם הפשט,
the level and rank of Pshat,
מעלה ודרגת הפשט,
then the order of the vowels is as understood simply by a child,
איז דער סדר הנקודות ווי מובן בפשטות פאר א קטן,
that first comes the melupum and then the kubutz.
אז פריער קומט דער מלאופם און דערנאך דער קובץ.
That is to say:
דאס הייסט:
At the same time that in one level
אין דער זעלבער צייט וואס אין איין דרגא
(the level of Kabbalah)
(דרגת הקבלה)
the order is in one manner,
איז דער סדר באופן אחד,
in a second level
איז אין א צווייטער דרגא
(the level of Pshat)
(דרגת הפשט)
the order is in another manner.
דער סדר באופן אחר.
Even when it concerns the same person,
אפילו ווען ס'רעדט זיך וועגן דעם זעלבן מענטש,
who has to do with both worlds,
וואס ער האט צו טאן מיט ביידע עולמות,
there is for him a time when he is in the level of service according to Kabbalah,
איז ביי אים אבער דא א צייט ווען ער געפינט זיך אין דער דרגא בעבודה ע"פ קבלה,
and a time in the level of service according to Pshat
און א צייט אין דער דרגת העבודה ע"פ פשט
(such as the beginning of service and the like) –
(ע"ד תחלת העבודה וכיו"ב) –
then according to the place in which he finds himself, so is the law as the order that is appropriate must be for this place.
איז לויט דער אתרא אין וועלכע ער געפינט זיך אזוי איז די הלכה ווי דער סדר המתאים דארף זיין לאתרא זה.
As the matter of "in the place of Rav the law is like Rav and in the place of Shmuel the law is like Shmuel" is simply:
ווי דער ענין פון באתרא דרב הלכה כרב ובאתרא דשמואל הלכה כשמואל איז בפשטות:
It does not concern a Jew who lived all his days in the place of Rav,
ס'רעדט זיך ניט וועגן א איד וואס האט געלעבט כל ימיו באתרא דרב,
or in the place of Shmuel,
אדער באתרא דשמואל,
but rather a Jew who came from the place of Rav to the place of Shmuel,
נאר וועגן א איד וואס איז געקומען פון אתרא דרב אין אתרא דשמואל,
or from the place of Shmuel to the place of Rav –
אדער פון אתרא דשמואל אין אתרא דרב –
they told him that according to the Shulchan Aruch he must conduct himself like Rav in the place of Rav,
האט מען אים געזאגט אז ע"פ שולחן ערוך דארף ער זיך פירן ווי רב באתרא דרב,
and like Shmuel in the place of Shmuel,
און ווי שמואל באתרא דשמואל,
afterwards he went on that same day to the place of Shmuel –
דערנאך איז ער אוועקגעגאנגען באותו יום באתרא דשמואל, –
the Shulchan Aruch tells him that he must conduct himself like Shmuel.
זאגט אים שו"ע אז ער דארף זיך פירן כשמואל.
Torah says that not only are "these and those the words of the living God",
תורה זאגט אז ניט נאר וואס "אלו ואלו דברי אלקים חיים",
and together with this however "Beit Shammai in the place of Beit Hillel does not change" –
וביחד עם זה אבער "ב"ש במקום ב"ה אינו משנה" –
but there is yet another manner:
נאר ס'איז דא נאך א צווייטער אופן:
Due to the distinction in place there is a distinction in law according to the place,
מצד דעם חילוק במקום איז דא א חילוק אין הלכה לפי המקום,
in every place the law is –
בכל מקום איז די הלכה –
the law according to the revealed –
הלכה ע"פ נגלה –
as it comes out there.
ווי דארטן קומט אויס.
And this is also regarding place in spirituality,
עד"ז איז אויך בנוגע צו אתרא ברוחניות,
levels in service –
דרגות בעבודה –
that the law as to what should be the order of the vowels depends on which level he finds himself:
אז די הלכה ווי ס'דארף זיין סדר הנקודות ווענדט זיך אין וועלכער דרגא ער געפינט זיך:
When he prays the silent prayer,
בשעת ער דאווענט תפלת העמידה,
and prays it with the intentions of the Arizal,
און דאווענט דאס מיט כוונת האריז"ל,
then for him the kubutz must come first and then the melupum.
דארף ביי אים פריער קומען דער קובץ און דערנאך דער מלאופם.
When he learns Aleph Beit,
בשעת ער לערנט אל"ף בי"ת,
or he learns with his child Aleph Beit,
אדער ער לערנט מיט זיין קינד אל"ף בי"ת,
even when he learns with himself Aleph Beit,
אפילו ווען ער לערנט מיט זיך אל"ף בי"ת,
the Aleph Beit of his service of Hashem –
אל"ף בי"ת פון זיין עבודת ה' –
then indeed the melupum is a large movement and the kubutz is a small movement,
איז דאך מלאופם א תנועה גדולה און קובץ א תנועה קטנה,
therefore the large one must come first and then its small one.
במילא דארף פריער קומען די גדולה און דערנאך איר קטנה.
At first glance one could still argue with this etc.,
לכאורה קען מען זיך מיט דעם נאך שפארן וכו',
that the above
אז האמור לעיל
(regarding the place of Rav the law is like Rav etc.)
(בנוגע צו אתרא דרב הלכה כרב וכו')
is connected with customs etc. –
איז פארבונדן מיט מנהגים וכו' –
We find the same matter explicitly in the commandment of reading the Megillah,
געפינט מען דעם זעלבן ענין בפירוש בא מצות קריאת המגילה,
that there is a distinction in actual law regarding when one must read the Megillah which depends on the place where one is:
אז ס'איז דא א חילוק אין הלכה בפועל ווען מ'דארף לייענען די מגילה וואס ווענדט זיך אין דעם מקום וואו מ'געפינט זיך:
If he is in a city surrounded by a wall, Torah tells him:
געפינט ער זיך אין אן עיר מוקפת חומה זאגט אים תורה:
You must read the Megillah on the fifteenth of Adar,
דו דארפסט לייענען די מגילה בחמשה עשר באדר,
and on the fourteenth you may not make a blessing on the reading of the Megillah. If he is in a village or in a town and the like, Torah tells him:
און בי"ד טארסטו ניט מאכן קיין ברכה אויף קריאת המגילה. געפינט ער זיך אין א כפר אדער אין א כרך וכיו"ב זאגט אים תורה:
You must read the Megillah on the fourteenth,
דו דארפסט לייענען 124 מגילה בי"ד,
and on the fifteenth you may not make a blessing.
און בחמשה עשר טארסטו ניט מאכן קיין ברכה.
And there are also distinctions in laws regarding a city dweller,
און ס'איז אויך דא חילוקי דינים 125 בנוגע צו א בן עיר,
a village dweller,
א בן פרזות,
who traveled to a city surrounded by a wall before Purim,
וועלכער איז אוועקגעפארן אין אן עיר מוקפת חומה פאר פורים,
or a dweller of a city surrounded by a wall traveled to a city,
אדער בן עיר מוקפת חומה איז אוועקגעפארן אין אן עיר,
a village.
פרזות.
That this is not being discussed regarding a custom,
וואס דאס רעדט זיך ניט בנוגע צו א מנהג,
but regarding a commandment. And this is even more so than in the aforementioned matter of "in the place of Rav, the halacha is like Rav, etc.":
נאר בנוגע צו א מצוה. און דאס איז נאכמערער ווי אין דעם ענין הנ"ל פון באתרא דרב הלכה כרב וכו':
There, there is a dispute in a matter between Rav and Shmuel,
דארטן איז דא א פלוגתא בדבר בין רב ושמואל,
but in the place of Rav, one conducts himself like Rav, and in the place of Shmuel, like Shmuel;
נאר באתרא דרב פירט מען זיך כרב און באתרא דשמואל כשמואל;
not so here
משא"כ דא
(regarding the reading of the Megillah according to the place)
(בנוגע צו מקרא מגילה לפי המקום)
there is no dispute at all,
איז גאר קיין פלוגתא ניטא,
it is ab initio that the law is that the reading of the Megillah on which day depends on the place. The same Jew,
ס'איז לכתחילה אזוי דער דין אז קריאת המגילה באיזה יום הענגט אפ אין דעם מקום. דער זעלבער איד,
the same commandment,
די זעלבע מצוה,
the same miracle,
דער זעלבער נס,
the same blessings,
די זעלבע ברכות,
all the matters,
כל הענינים,
all the laws –
כל ההלכות –
nevertheless, the Torah tells him,
אעפ"כ זאגט אים תורה,
that when one reads depends on what kind of place you find yourself in.
אז ווען מ'זאל לייענען הענגט אפ אין וואס פאר א מקום דו געפינסט זיך.
And about this,
ועד"ז,
and even more so, all the more so, is regarding a spiritual place,
און נאך במכ"ש וק"ו איז בנוגע צו מקום רוחני,
spiritual service,
עבודה רוחנית,
the level and degree in which he finds himself –
מעלה ודרגא אין וועלכע ער געפינט זיך –
that the level in service in which he finds himself can make a difference as to how there the halacha and order should be.
אז די דרגא בעבודה אין וועלכע ער געפינט זיך קען מאכן א שינוי ווי דארטן דארף זיין די הלכה און סדר.
And this is even more so than by Rav and Shmuel
און דאס איז נאכמערער ווי בא רב ושמואל
(where in the place of Rav, the halacha is like Rav, etc.),
(וואס באתרא דרב הלכה כרב וכו'),
where there is a dispute,
וואס דארטן איז דא א פלוגתא,
but regarding the order of the vowel points there is no dispute at all
נאר בנוגע צו סדר הנקודות איז גאר קיין פלוגתא ניטא
(between Kabbalah and the plain meaning),
(צווישן קבלה און פשט),
just as it is regarding the reading of the Megillah.
ע"ד ווי דאס איז בנוגע צו מקרא מגילה.
According to the above, it is understood,
ע"פ כהנ"ל איז מובן,
that when one prints an Alef
אז בשעת מ'דרוקט אן אל"ף
Beis with vowel points,
בי"ת מיט נקודות,
and one prints this at the beginning of a siddur,
און מ'דרוקט דאס אין אנהויבס פון א סידור,
not to mention when one prints an Alef Beis by itself,
ווער רעדט נאך ווען מ'דרוקט אן אל"ף בי"ת בפני עצמו,
and one needs to teach it to a child,
און מ'דארף דאס לערנען מיט א קינד,
and the child will ask:
און דער קינד וועט פרעגן:
Why does a kamatz come first and then a patach,
פארוואס שטייט פריער א קמץ און דערנאך א פתח,
one will tell him:
וועט מען אים זאגן:
Because a kamatz is a large vowel,
ווייל א קמץ איז א תנועה גדולה,
and one needs to pronounce the syllable at length. And a patach is a small vowel,
און מ'דארף זאגן די הברה בארוכה. און א פתח איז א תנועה קטנה,
and one needs to pronounce the vowel briefly.
און מ'דארף זאגן די תנועה בקצרה.
And so on with the vowel points afterwards;
ועד"ז די נקודות לאח"ז;
then when one comes to the vowel points of melafom and kubutz
דערנאך אז מ'וועט קומען צו די נקודות פון מלאופם און קובץ
(or shuruk),
(אדער שורק),
one will tell the child the same thing,
וועט מען זאגן דעם קינד די זעלבע זאך,
that melafom is a long syllable and kubutz is a short syllable –
אז מלאופם איז א הברה בארוכה און קובץ איז א הברה בקצרה –
consequently, one must also print the order this way,
במילא דארף מען אויך אזוי דרוקן דעם סדר,
because in this place,
ווארום באתרא זה,
the place of the plain meaning,
אתרא דפשט,
the order must be according to the plain meaning.
דארף זיין דער סדר ע"פ פשט.
And there is no contradiction that in the same siddur the intentions of the silent prayer will appear,
און ס'איז קיין סתירה ניט אז אין דעם זעלבן סידור וועט שטייען די כוונות פון תפלת העמידה,
because in the silent prayer he has come to the level of the World of Emanation,
ווארום בתפלת העמידה איז ער געקומען צו די דרגא פון עולם האצילות,
in the World of the Sefiros,
אין עולם הספירות,
and there the order is first a kubutz and then a melafom.
און דארטן איז דער סדר פריער א קובץ און דערנאך א מלאופם.
What was here the parenthetical statement
וואס דא איז געווען דער מאמר המוסגר
(that was asked):
(וואס מ'האט געפרעגט):
If the order of the vowel points in the siddur is according to the plain meaning –
אויב דער סדר הנקודות אין סידור איז ע"ד הפשט –
why was the sheva inserted immediately after the segol? In grammar books it says that the sheva is a servant to servants,
פארוואס האט מען אריינגעשטעלט דעם שבא גלייך נאכן סגול? אין ספרי דקדוק שטייט אז דער שבא איז אן עבד לעבדים,
it should have come after all the servants,
האט ער געדארפט קומען נאך אלע עבדים,
at the very end
גאר לבסוף
(after the kubutz and melafom)?
(נאכן קובץ און מלאופם)?
According to Kabbalah,
ע"פ קבלה,
as it is stated in the Tikkunei Zohar,
ווי עס שטייט אין תקו"ז,
the sheva must indeed be there,
דארף דער שבא דארטן טאקע זיין,
as he says in the Tikkunei Zohar,
ווי ער זאגט אין תקו"ז,
that sheva corresponds to the sefirah of Gevurah,
אז שבא איז כנגד ספירת הגבורה,
consequently it must come after the sefirah of Chesed,
במילא דארף זיי קומען נאך ספירת החסד,
which is the segol. Therefore the sheva comes after the segol –
וואס דאס איז דער סגול. דעריבער קומט דער שבא נאכן סגול –
but since in the siddur one follows according to how it is in the realm of the plain meaning,
וויבאלד אבער אז אין סידור גייט מען לויט ווי דאס איז אין עולם הפשט,
should they have placed the sheva at the end,
האט מען געדארפט שטעלן דעם שבא לבסוף,
as above?
כנ"ל?
So the explanation in this is,
איז דער ביאור בזה,
that there is a difference between the sheva and the order of kubutz and melafom:
אז ס'איז דא א נפק"מ צווישן שבא מיט דעם סדר פון קובץ און מלאופם:
Regarding the order of kubutz and melafom, according to Kabbalah it is one order and according to the plain meaning another order;
בנוגע צו דעם סדר פון קובץ און מלאופם איז לויט קבלה איין סדר און לויט פשט אן אנדער סדר;
not so regarding that the sheva should come before the segol, it can
משא"כ בנוגע צו דעם אז דער שבא זאל קומען פארן סגול קען
be explained how this is also consistent in the plain meaning
מען מסביר זיין ווי דאס איז אויסגעהאלטן אויך אין פשט
(and in Kabbalah the order is necessarily so).
(און אין קבלה איז מוכרח אזוי דער סדר).
And the explanation in this –
וההסברה בזה –
and with a preface regarding the essence of the vowel point sheva:
ובהקדים בנוגע צו דעם מהות פון נקודת שבא:
There are those who have come up with a wild invention,
ס'זיינען דא אזוינע וואס בא זיי איז איינגעפאלן א ווילדע המצאה,
that a sheva has no pronunciation. The language is indeed stated thus in several places,
אז א שבא האט ניט קיין הברה. עס שטייט טאקע אזוי דער לשון בכ"מ,
but the reality is not so,
אבער די מציאות איז ניט אזוי,
it is precisely the opposite:
ס'איז פונקט דער היפך:
When one says,
בשעת מ'זאגט,
for example,
לדוגמא,
the word "Bereishis",
דעם ווארט "בראשית",
in the Beis there is a pronunciation
איז אין דעם בי"ת דא א הברה
(just as the Reish has a pronunciation,
(אזוי ווי דער רי"ש האט א הברה,
under which there is a tzeirei),
וואס אונטער אים איז דא א צירה),
one does not say "Reishis",
ניט מ'זאגט "ראשית",
but "Bereishis",
נאר "בראשית",
the Beis is heard.
הערט זיך דער בי"ת.
And since it is heard, it must have a vowel. What kind of vowel does the Beis have?
און וויבאלד אז ער הערט זיך מוז ער האבן א תנועה. וואס פאר א תנועה האט דער בי"ת?
A sheva is under it. Only that since one avoids effort,
שטייט אונטער דעם א שבא. נאר אזוי ווי מ'פארשפארט טירחא,
it is not relevant,
ס'איז ניט נוגע,
it is self-understood –
ס'איז מעצמו מובן –
one does not place a sheva there,
שטעלט מען דארטן ניט קיין שבא,
because it is self-understood due to the Beis being at the beginning of the word.
ווייל ס'איז מעצמו מובן דערפאר וואס דער בי"ת איז בתחלת התיבה.
And so too in the intention of the silent prayer, a sheva appears,
ועד"ז אויך אין כוונת תפילת העמידה שטייט א שבא,
because it has a vowel.
ווייל זי האט א תנועה.
Only in this itself there are two types of sheva –
נאר אין דערויף גופא זיינען דא צוויי מיני שבא –
a sheva nach and a sheva na:
א שבא נח און א שבא נע:
a sheva nach –
א שבא נח –
as for example the tav in the word "et". And a sheva na –
ווי בדוגמא דער תי"ו אין דעם ווארט "את". און א שבא נע –
as for example the bet in "bereshit".
ווי בדוגמת דער בי"ת אין "בראשית".
And likewise in "bereshit" itself there is at the beginning of the word a sheva na –
ועד"ז אין "בראשית" גופא איז דא בתחלת התיבה א שבע נע –
the bet,
דער בי"ת,
and at the end of the word a sheva nach –
און בסוף התיבה א שבע נח –
the letter tav.
דער אות תי"ו.
But both by a sheva nach and by a sheva na one hears a vowel. In "bereshit" one hears both the bet and the tav.
אבער סיי ביי א שבא נח און סיי בא א שבא נע הערט מען א תנועה. אין "בראשית" הערט מען סיי דעם בי"ת און סיי דעם תי"ו.
And that there are no vowel points under the bet and tav –
און דאס וואס ס'זיינען ניטא קיינע נקודות אונטער דעם בי"ת און תי"ו –
does not negate that they have a vowel. If they did not have a vowel one would not be able to hear them!
איז ניט שולל דאס וואס זיי האבן א תנועה. אויב זיי וואלטן ניט געהאט קיין תנועה וואלט מען זיי ניט געקענט הערן!
And as explained the matter of the vowel points in grammar books,
וכמבואר דער ענין פון די תנועות הנקודות אין ספרי דקדוק,
founded on what is stated in the Pardes and in Kabbalah –
מיוסד אויף דעם וואס ס'שטייט אין פרדס און אין קבלה –
that the vowels in the letters
אז די תנועות אין די אותיות
(which are through the points)
(וואס ווערן דורך די נקודות)
are like the soul in the body:
זיינען כנשמה בגוף:
A body without a soul remains lying in place,
א גוף אן א נשמה בלייבט ליגן אויפן ארט,
there is no movement in it,
ס'איז אין דעם ניטא קיין תנועה,
it has no motion. When one places into the body a soul it has movement,
ס'האט ניט קיין באוועגונג. בשעת מ'שטעלט אריין אין דעם גוף א נשמה האט דאס א תנועה,
the body can move.
דער גוף קען זיך באוועגן.
Likewise regarding vowels and letters:
עד"ז בנוגע צו תנועות און אותיות:
When a letter has no vowel it remains lying in place,
בשעת אן אות האט ניט קיין תנועה בלייבט זי ליגן אויפן ארט,
it has no vowel and motion;
זי האט ניט קיין תנועה און באוועגונג;
when however one places under the letter a point,
בשעת אבער מ'שטעלט אונטער דעם אות א נקודה,
it moves the letter:
באוועגט דאס דעם אות:
The letter stands with a kamatz –
שטייט דער אות מיט א קמץ –
the letter has that kind of vowel. It stands with a patach –
האט דער אות אזא מין תנועה. שטייט דאס מיט א פתח –
it has a different vowel.
האט זיי אן אנדער תנועה.
Likewise it is also regarding the sheva:
עד"ז איז אויך בנוגע צו דעם שבא:
When one places under a letter a sheva the letter receives a vowel and it moves. When one says "bereshit" one hears both the bet and the tav.
בשעת מ'שטעלט אונטער אן אות א שבא באקומט דער אות א תנועה און זיי באוועגט זיך. בשעת מ'זאגט "בראשית" הערט זיך סיי דער בי"ת און סיי דער תי"ו.
There is only a difference that the bet is heard with a sheva na and the tav –
ס'איז בלויז א נפק"מ אז דער בי"ת הערט זיך מיט א שבא נע און דער תי"ו –
with a sheva nach,
מיט א שבא נח,
but in both of them there is a vowel.
אבער אין ביידע פון זיי איז דא א תנועה.
And that the sheva is called in many places "servant of servants"
און דאס וואס שבא ווערט אנגערופן בכ"מ "עבד לעבדים"
(as above) –
(כנ"ל) –
is because it cannot be a vowel by itself:
איז דאס דערפאר וואס זי קען ניט זיין קיין תנועה בפני עצמה:
There can be a word that has only a kamatz. A word that has only a patach –
ס'קען זיין א ווארט וואס האט נאר א קמץ. א ווארט וואס האט נאר א פתח –
as for example "ha lahem tagmelu zot",
ווי לדוגמא "ה לה' תגמלו זאת 126 ",
it stands in several books of the Masorah that the hei is a word by itself,
שטייט בכמה ספרי מסורה 127 אז דער ה"א איז א תיבה בפ"ע,
and its vowel point is a patach.
און נקודתה איז א פתח.
And likewise regarding other vowel points.
ועד"ז בנוגע צו עוד נקודות.
And as he brings in the discourses of the shofar blowing,
און ווי ער ברענגט אין די דרושים פון תקיעת שופר 128,
that when there is a group of people it can be in kamatz,
אז בשעת ס'איז דא א חברה פון א מענטשן קען דאס זיין בקמץ,
in patach,
בפתח,
in tzeirei or in melupum etc. –
בצירה אדער במלאופם וכו' –
that there too one must have a lesson why one places it in that order.
וואס אויך דארטן דארף מען האבן א לימוד פארוואס שטעלט מען דאס אין דעם סדר.
However not so regarding a sheva,
משא"כ אבער בנוגע צו א שבא,
it cannot be a vowel by itself,
קען זיי ניט זיין א תנועה בפ"ע,
it must have a vowel before it.
זיי מוז האבן א תנועה לפני זה.
Usually a sheva comes together in the same letter with a patach,
ע"ד הרגיל קומט א שבא צוזאמען אין דעם זעלבן אות מיט א פתח,
or with a kamatz or with a segol.
אדער מיט א קמץ אדער מיט א סגול.
And so too regarding the kamatz,
און אזוי אויך בנוגע צו דער קמץ,
patach and segol,
פתח און סגול,
they can be in two ways:
קענען זיי זיין אויף צוויי אופנים:
either as vowel points by themselves,
אדער אלס נקודות בפ"ע,
or in combination with the vowel point of sheva. One cannot combine them with a melupum
אדער בצירוף מיט נקודת שבא. מ'קען זיי ניט מצרף זיין מיט א מלאופם
(shuruk)
(שורק)
or with a kubutz,
אדער מיט א קבוץ,
only with a sheva.
נאר מיט א שבא.
All this is as it is according to the simple explanation for a child.
וואס כל זה איז ווי דאס איז ע"ד הפשט פאר א קטן.
Based on this it follows that according to the simple explanation it is understood and it is upheld that the sheva should come specifically after the segol –
עפ"ז קומט אויס אז ע"ד הפשט איז מובן און ס'איז אויסגעהאלטן אז דער שבא זאל קומען נאכן סגול דוקא –
because a sheva comes together in one letter with the three vowel points kamatz,
ווארום א שבא קומט צוזאמען אין איין אות מיט די דריי נקודות קמץ,
patach and segol,
פתח און סגול,
consequently it is fitting that after one speaks about the vowel points with which a sheva comes together in the same letter,
במילא פאסט אז נאך דעם וואס מ'רעדט וועגן די נקודות מיט וועלכע א שבא קומט צוזאמען אין דעם זעלבן אות,
i.e. after the kamatz,
ד.ה. נאך דעם קמץ,
patach and segol –
פתח און סגול –
it is appropriate according to the simple explanation that one should place the sheva immediately after them.
האט אן ארט ע"ד הפשט אז מ'זאל גלייך דערנאך שטעלן דעם שבא.
When one places the sheva after the kamatz –
ווען מ'שטעלט דעם שבא נאכן קמץ –
the sheva is in the middle,
איז דער שבא אינמיטן,
it is not before the vowel points with which it comes together in one letter,
ס'איז ניט פאר די נקודות מיט וועלכע זיי קומט צוזאמען אין איין אות,
and not at the end of the vowel points;
און ניט צום סוף פון די נקודות;
however not so when one places it after the segol it comes immediately after the vowel points with which it comes together.
משא"כ בשעת מ'שטעלט דאס נאכן סגול קומט זיי גלייך נאך די נקודות מיט וועלכע זיי קומט צוזאמען.
It follows,
קומט אויס,
that regarding placing the sheva after the segol,
אז בנוגע צו שטעלן דעם שבא נאכן סגול,
as it is necessary according to Kabbalah,
ווי ס'איז מוכרח ע"פ קבלה,
it is understandable and upheld according to the simple explanation.
איז פארשטאנדיק און אויסגעהאלטן ע"ד הפשט.
Therefore, the order in the points in the Siddur was arranged in such a way
דעריבער האט מען אזוי אויסגעשטעלט דעם סדר אין די נקודות אין סידור
(that immediately after the Segol, the Sheva should come) –
(אז גלייך נאכן סגול זאל קומען דער שבא) –
because according to Kabbalah, the order is thus necessary,
ווארום ע"פ קבלה איז אזוי מוכרח דער סדר,
and according to the simple interpretation, this is understandable and consistent,
און ע"ד הפשט איז דאס פארשטאנדיק און אויסגעהאלטן,
and it provides an explanation in that a Kamatz,
און ס'גיט א הסברה אין דעם וואס א קמץ,
Patach, and Segol can be in two ways:
פתח און סגול קענען זיין אויף צוויי אופנים:
in and of themselves,
בפ"ע,
or one can combine them with a Sheva,
אדער מ'קען זיי מצרף זיין מיט א שבא,
but not with a Melupum or Kubutz –
אבער ניט מיט א מלאופם אדער קבוץ –
is why must one demonstrate contrivances and arrange the order of the vowel points opposite to how it stands in Kabbalah! Thus the order was arranged.
איז וואס דארף מען באווייזן קונצן און אויסשטעלן דעם סדר הנקודות פארקערט פון ווי עס שטייט אין קבלה! האט מען אזוי אויסגעשטעלט דעם סדר.
Through this, one sees that the simple interpretation and Kabbalah come together exactly. And it is not the simple interpretation that they exist
וואס דערביי זעט מען אז פשט און קבלה קומען ממש צוזאמען. און ניט דער פשט אז זיי זיינען דא
in specific people,
בא באזונדערע מענטשן,
or on specific days,
אדער אין באזונדערע טעג,
certainly not in specific hours –
עכ"פ אין באזונדערע שעות –
rather, it can be in the same hour in the same person.
נאר ס'קען זיין אין דער זעלבער שעה בא דעם זעלבן מענטשן.
As one sees this in prayer:
ווי מ'זעט דאס אין דאוונען:
He begins praying from "Hodu LaHashem Kiru Bishmo." Moreover –
ער הויבט אן דאוונען פון "הודו לה' קראו בשמו". נאכמער –
he begins from "Modeh Ani Lefanecha,"
ער הויבט אן פון "מודה אני לפניך",
which is nothing more than simple thanksgiving, the plain meaning,
מערניט ווי הודאה בעלמא, פשט,
the lowest level, below which there is no lower level;
תחתון שאין תחתון למטה ממנו;
afterwards, in the same prayer,
דערנאך אין דער זעלבער תפלה,
in the continuation of the prayer,
בהמשך התפלה,
he reaches the Silent Prayer,
קומט ער ביז צו תפלת העמידה,
at which time he stands as a servant before his Master,
וואס דעמולט שטייט ער כעבדא קמי מרי 129,
like a simple servant and a faithful servant,
ווי אן עבד פשוט און אן עבד נאמן 130,
Kabbalah,
קבלה,
on a superior level.
בדרגא עליונה.
Concerning this, it is also necessary to explain regarding what was previously discussed about what is stated in the Testament of the Baal Shem Tov and in the Beginning and Gate of the Tanya –
וואס עד"ז יש לבאר אויך בנוגע צו דעם וואס ס'האט זיך פריער גערעדט וועגן דעם וואס ס'שטייט אין צוואת הריב"ש און אין דער התחלה ושער פון תניא –
and as will be explained further on.
וכפי שיתבאר לקמן.
May it be His will that from being now in the world of the simple interpretation,
ויה"ר אז פון זייענדיק איצטער אין עולם הפשט,
where the deed is the main thing –
וואס המעשה הוא העיקר –
that in this very thing, one should have revealed the world of standing,
זאל מען אין דעם גופא האבן בגלוי דער עולם העמידה,
the world of the Sefirot,
עולם הספירות,
Through the fact that one studies the inner dimension of the Torah,
דורך דעם וואס מ'לערנט פנימיות התורה,
"Know the God of your father and serve Him with a whole heart,"
"דע את אלקי אביך ועבדהו בלב שלם" 131,
as he says in the Epistle of the Holy Baal Shem Tov,
ווי ער זאגט אין אגה"ק 132,
that the knowledge of the order of the chain of descent is a lofty and exalted commandment,
אז די ידיעות פון סדר השתלשלות איז א מצוה רמה ונשאה,
or great and exalted,
אדער רבה ונשאה,
as the variant readings in this matter.
ווי די גירסאות בזה 133.
That this will be in completeness revealed in the true and complete redemption,
וואס דאס וועט זיין בשלימות בגלוי בגאולה האמיתית והשלימה,
when it will be "a new Torah from Me shall go forth,"
ווען ס'וועט זיין "תורה חדשה מאתי תצא 134 ",
similar to how the Torah of the new souls was at the end of the time of the exile.
בדוגמא ווי ס'איז געווען די תורה פון די נשמות חדשות נאך אין סוף זמן הגלות.
And may it be indeed speedily in our days, literally.
און ס'זאל זיין טאקע במהרה בימינו ממש.
And Mashiach will teach Torah to the entire world,
און משיח ילמד תורה את כל העולם כולו 135,
the explanation of which is not,
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט,
that then one will not study the simple meaning of Scripture. The simple meaning of Scripture one must
אז דעמולט וועט מען ניט לערנען פשוטו של מקרא. פשוטו של מקרא מוז מען
study,
לערנען,
for it is a law in the Torah that Scripture does not depart from its simple meaning,
דאס איז דאך א דין אין תורה אז אין מקרא יוצא מידי פשוטו 136,
he must know the simple interpretation. Rather, as he says in the Epistle of the Holy Baal Shem Tov,
דארף ער וויסן דעם פשט. נאר ווי ער זאגט אין אגה"ק 137,
that "it is possible and close to the matter that they will know from the inner dimension of the Torah all the bodies of the revealed Torah." One will know from the inner dimension of the Torah the laws with the simple interpretation, etc.
אז "אפשר וקרוב הדבר שידעו מפנימיות התורה כל גופי התורה הנגלית". מ'וועט וויסן פון פנימיות התורה די הלכות מיטן פשט וכו'.
One must, however, also have the simple meaning;
מ'מוז אבער אויך האבן פשוטו;
Then, however, there will also be "they will comprehend the knowledge of their Creator according to the capacity of man,"
דעמולט וועט אבער אויך זיין דעם "ישיגו דעת בוראם כפי כח האדם",
as a created being can possess and understand it,
ווי א נברא קען דאס פארמאגן און פארשטיין,
as he says at the conclusion and seal of the book Yad HaChazakah in the Laws of Kings and Their Wars,
ווי ער זאגט אין סיום וחותם פון ספר יד החזקה אין הל' מלכים ומלחמותיהם,
where at its end he speaks, after all, about King Mashiach,
וואס דארטן בסופו רעדט ער דאך וועגן מלך המשיח,
who "will wage the wars of Hashem, etc., and build the Temple in its place,
וואס "ילחם מלחמת ה' כו' ובנה מקדש במקומו,
and gather the dispersed of Israel,"
וקבץ נדחי ישראל 138 ",
"and the kingship will be Hashem's,"
"והיתה לה' המלוכה 139 ",
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
In the manner as discussed previously in the service of man –
על דרך ווי גערעדט פריער אין עבודת האדם –
prayer,
תפלה,
that there is how one is occupied with it while one finds oneself in the world of the "simple interpretation" and how one is occupied with prayer according to the intentions, etc.,
אז עס איז פאראן ווי מ'איז זיך עוסק אין דעם בשעת מען געפינט זיך אין עולם ה"פשט" און ווי מ'איז זיך עוסק אין תפלה ע"פ הכוונות כו',
which causes a change in the person,
וואס דאס מאכט א שינוי אין דעם אדם,
According to the difference between the time when one says "Modeh Ani" or "Hodu LaHashem Kiru Bishmo" –
ע"ד דער חילוק צווישן דעם זמן ווען מען זאגט "מודה אני" אדער "הודו לה' קראו בשמו" –
the aspect of thanksgiving,
בחי' הודאה,
or when he is already holding at the Verses of Praise,
אדער ווען ער האלט שוין פסוקי דזמרה,
the Blessings of the Shema,
ברכות ק"ש,
the Shema and the Silent Prayer –
ק"ש און שמו"ע –
which according to law there is a difference and change in the movements of his body
וואס ע"פ דין איז א חילוק ושינוי אין תנועות גופו
(like the differences in laws regarding when one may initiate a greeting of peace or merely respond with peace),
(ווי די חילוקי דינים ווען מען מעג פותח זיין בשלום אדער בלויז עונה זיין שלום),
So too in the study of Torah:
איז עד"ז אין לימוד התורה:
The beginning of study is from "at five years old for Scripture,"
די התחלת הלימוד איז פון "בן חמש למקרא",
afterwards "at ten years old for Mishnah, at fifteen years old for Gemara," etc.,
דערנאך "בן עשר למשנה בן חמש עשרה לגמרא 140 " וכו',
and only afterwards does one reach the matter of "his heart is anxious within him" which makes him worthy that one should give him "the secrets of Torah,"
און ערשט דערנאך דערגרייכט מען דעם ענין פון "לבו דואג בקרבו 141 " וואס מאכט אים ראוי אז מען זאל אים געבן "רזי תורה",
and afterwards he reaches the secrets of secrets.
און דערנאך קומט ער צו רזי דרזין.
As stated several times,
כאמור כמה פעמים,
just as there are differences during the course of the days of a person's life,
פונקט ווי עס זיינען דא די חילוקים במשך ימי חיי האדם,
so too can there be
עד"ז קענען אויך זיין
the differences during the course of the year in the same person –
די חילוקים במשך השנה ביים זעלבן מענטשן –
when he stands in various situations:
בשעת ער שטייט אין פארשידענע מצבים:
Sometimes he is in a situation where he can attain the deepest matters,
אמאל שטייט ער אין א מצב אז ער קען זיך צוטראגן צו די טיפסטע ענינים,
up to the secrets of secrets;
ביז רזין דרזין;
and sometimes,
און אמאל,
due to the fact that he is not rested,
מצד דערויף וואס ער איז ניט אויסגערוט,
hungry and thirsty,
רעב וצמא,
or he has confusions and the like that he cannot overcome –
אדער ער האט בלבולים וכיו"ב וואס ער קען ניט איבערקומען –
even though also in this situation he is obligated in the study of Torah,
איז אע"פ אז אויך אין דעם מצב איז ער מחוייב בלימוד התורה 142,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
he is only suited for a study that does not require the greatest depth.
איז ער נאר שייך צו א לימוד וואס פאדערט ניט קיין עיון הכי גדול.
And as discussed many times –
וכמדובר כמ"פ –
this is an explicit story –
דאס איז א בפירוש'ער סיפור –
a great deed –
מעשה רב –
in the Gemara,
אין גמרא,
the revealed part of Torah:
נגלה דתורה:
The Gemara relates that Abaye said:
די גמרא דערציילט אז אביי האט געזאגט 143:
"If my mother told me, 'Bring me the kutach,' I would not have studied":
"אי אמרה לי אם קריב כותחא לא תנאי":
At the time that "mother"
בשעת "אם"
(the one who raised him)
(די וואס האט אים געהאדעוועט)
asked him to hand her the "kutach"
האט ביי אים געבעטן צו דערלאנגען דעם "כותח"
(a dairy dish) –
(א מאכל של חלב) –
which Abaye had to do, being obligated in her honor –
וואס אביי האט עס געמוזט טאן זייענדיק מחוייב בכבודה –
he could not apply himself to the study of Torah "to raise the tradition in accordance with the halachah,"
האט ער ניט געקענט זיך צוטראגן צו לימוד התורה "לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא 144 ",
as he was accustomed to do regularly.
ווי ער פלעגט טאן ע"ד הרגיל.
With this one will also understand what the Rivash brings, that the RaSh MiKinon said "I pray according to the knowledge of this child,"
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין וואס דער ריב"ש ברענגט 145 דאס וואס הר"ש מקינון האט געזאגט "אני מתפלל לדעת זה התינוק",
which is seemingly: *
דלכאורה: *
This is speaking about a great one in Israel –
דאס רעדט זיך דאך וועגן א גדול בישראל –
now how is it possible to say that he prays "according to the knowledge of this child"?
היינט ווי איז שייך צו זאגן אז ער איז מתפלל "לדעת זה התינוק"?
The question is even greater:
די שאלה איז נאך גרעסער:
In "The Root of the Mitzvah of Prayer," the Tzemach Tzedek cites the aforementioned statement. And even though he then explains that one must have knowledge of the intentions etc. –
אין "שרש מצות התפלה 146 " ברענגט דער צ"צ אראפ דעם אויבנדערמאנטן מאמר. און אע"פ אז ער איז דערנאך מסביר אז מען דארף האבן די ידיעת הכוונות כו' –
But in the same chapter he brings the manner of praying "according to the knowledge of this child."
אבער אין דעם זעלבן פרק ברענגט ער דעם אופן פון מתפלל זיין "לדעת זה התינוק".
So the explanation in this is,
איז דער ביאור בזה,
that due to several reasons a situation can be created,
אז מצד כמה סיבות קען זיך שאפן א מצב,
even for a great one in Israel,
אפילו ביי א גדול בישראל,
that he has confusions etc. and his prayer is in a manner of "according to the knowledge of this child."
אז ער האט בלבולים כו' און זיין תפלה איז אין אן אופן פון "לדעת זה התינוק".
And as it is brought in the book Shivchei HaBesht –
און ווי עס ברענגט זיך אין ספר שבחי הבעש"ט –
That several matters are brought from there,
וואס מען ברענגט כמה ענינים פון דארט,
and there is a rationale that the author of the book Shivchei HaBesht took many pieces of knowledge from the Old Rebbe;
און עס איז דא א סברא אז דער מחבר פון ספר שבחי הבעש"ט האט גענומען א ריבוי ידיעות פון אלטן רב 147;
That there were times by the Baal Shem Tov when he did not have the greatness of intellect and was occupied in matters of Torah and Mitzvot in their simple sense
אז עס פלעגט זיין זמנים ביי דעם בעש"ט ווען ער האט ניט געהאט קיין גדלות המוחין און האט זיך עוסק געווען אין עניני תומ"צ כפשוטם
(not according to the secrets of Torah).
(ניט ע"פ רזי תורה).
And in the same way as one finds by each and every one,
וע"ד ווי מען געפינט ביי כל אחד ואחד,
there are moments when one has several confusions regarding the study of Torah,
עס זיינען פאראן רגעים ווען מ'האט כמה בלבולים אויף לימוד התורה,
and especially if one is occupied with communal needs,
ובפרט אויב מ'איז אן עוסק בצרכי צבור,
that notwithstanding the greatness of the elevation of one occupied with communal needs to the point that it exempts him from the study of Torah,
וואס ניט קוקנדיק אויפן גודל העילוי פון עוסק בצ"צ ביז אז דאס באפרייט אים פון לימוד התורה,
to the point that he is like one whose Torah is his craft or even more,
ביז אז ער איז ווי איינער וואס תורתו אומנתו אדער נאכמער,
As is known the difference between the Babylonian and Jerusalem Talmud,
כידוע דער חילוק צווישן בבלי וירושלמי,
that in the Jerusalem Talmud it says "one occupied with communal needs is like one occupied with Torah" –
אז אין ירושלמי 147 שטייט "העוסק בצ"צ כעוסק בד"ת" –
as the Alter Rebbe cites in his Shulchan Aruch;
ווי דער אלטער רבי ברענגט אראפ בשולחנו 148;
however, from the Babylonian Talmud it emerges that one occupied with communal needs is superior to one whose Torah is his craft,
משא"כ פון בבלי קומט אויס 149 אז א עוסק בצ"צ איז עדיף פון תורתו אומנתו,
Nevertheless, in practice one cannot be occupied in Torah or pray properly. And in the language of the aforementioned teachings of the Baal Shem Tov in the Testament of the Rivash,
אעפ"כ קען מען בשעת מעשה ניט עוסק זיין בתורה אדער מתפלל זיין כדבעי. ובלשון די תורת הבעש"ט הנ"ל אין צוואת הריב"ש,
that when one is "speaking with people...
אז ווען מ'איז "מדבר עם בני אדם..
he cannot study";
אינו יכול ללמוד";
he can only unify unifications in his thought,
ער קען נאר מיחד זיין יחודים במחשבתו,
but in practice he cannot speak in Torah or pray.
אבער ער קען בעת מעשה ניט מדבר זיין בתורה אדער מתפלל זיין.
And likewise it is also by the great ones of Israel,
ועד"ז איז אויך ביי גדולי ישראל,
that even though from their own essence they are suited to the most elevated matters up to the secrets of secrets,
וואס אע"פ אז מצד עצמם זיינען זיי שייך צו ענינים הכי נעלים ביז רזין דרזין,
due to the fact that they have connected themselves with the world and want to effect in the world,
איז מצד דערויף וואס זיי האבן זיך פארבונדן מיטן עולם און ווילן פועל זיין בעולם,
there must be by them times when they act in the way of the simple meaning,
דארף ביי זיי זיין זמנים וואס זיי טוען אין דרך הפשט,
times when they act in the way of homiletic interpretation,
זמנים וואס זיי טוען אין דרך הדרוש,
or hint or secret.
אדער רמז אדער סוד.
This is also one of the explanations in the story of the Rebbe Maharash with the Tzemach Tzedek:
דאס איז אויך איינע פון די הסברים אין דעם סיפור פון דעם רבי'ן מהר"ש מיטן צ"צ 150:
The Tzemach Tzedek said that there is an end for the year –
דער צ"צ האט געזאגט אז ס'איז דא א קץ אויפן יאר –
5608 –
תר"ח –
5608.
תר"ח.
When the year passed and it still had not come,
בשעת ס'איז א דורך דעם יאר ועדיין לא בא,
the Rebbe Maharash
האט דער רבי מהר"ש
(who was not yet the leader of the generation)
(וואס ער איז נאך ניט געווען דער נשיא הדור)
asked the Tzemach Tzedek
געפרעגט ביים צ"צ
(the leader)
(דער נשיא)
where is the end. The Tzemach Tzedek answered him:
וואו איז דער קץ. האט אים דער צ"צ געענטפערט:
The Likkutei Torah has been printed.
עס האט זיך אפגעדרוקט דעם לקו"ת.
The Rebbe Maharash then said:
האט דער רבי מהר"ש דערויף געזאגט:
I want Moshiach in its simple sense.
מיר וויל האבן משיח'ן כפשוטו.
So at first glance it is not understandable:
איז אין פלוג ניט פארשטאנדיק:
The Tzemach Tzedek was then the leader of the generation
דער צ"צ איז דאך דעמאלט געווען דער נשיא הדור
(for a leader is one,
(ווארום א נשיא איז איינער,
"one matter for a generation");
"דבר אחד לדור 151 ");
on the other hand,
ולאידך,
the Maharash was also already in the majority of his greatness,
איז אויך דער מהר"ש שוין געווען ברוב גדלותו,
and the Tzemach Tzedek knew and estimated with whom he was speaking –
און דער צ"צ האט געוואוסט און משער געווען מיט וועמען ער רעדט –
It is a dilemma:
איז ממה נפשך:
If the printing of the Likkutei Torah is the end –
אויב דער אפדרוקן דעם לקו"ת איז דער קץ –
What did the Maharash answer him? And on the other hand:
וואס האט אים דער מהר"ש געענטפערט? ולאידך:
The Tzemach Tzedek also knew that the coming of Mashiach means Mashiach in its simple sense,
דער צ"צ האט אויך געוואוסט אז ביאת משיח מיינט משיח כפשוטו,
as the explicit halachah in the Rambam,
ווי דער בפירוש'ער הלכה אין רמב"ם,
that there must come a flesh and blood person,
אז עס דארף קומען איינער א בשר ודם,
who is "engrossed in Torah and occupied with mitzvot like David his father..
וואס איז "הוגה בתורה ועוסק במצות כדוד אביו..
and will wage the wars of the Lord" with the entire storm;
וילחם מלחמת ה'" מיטן גאנצן שטורעם;
today what connection does this have to the printing of the Likkutei Torah?
היינט וואס פאר א שייכות האט דאס צום אפדרוקן דעם לקו"ת?
And since the Nasi of our generation publicized this and knew that it would go out in a public manner,
און וויבאלד נשיא דורנו האט דאס מפרסם געווען און געוואוסט אז עס וועט ארויסגיין בפרסום,
it is certain that there is an explanation for this that is understandable to everyone.
איז זיכער אז עס איז דא אויף דעם א הסברה המובנת לכאו"א.
So the explanation in this is,
איז דער ביאור בזה,
that it depends in which "world" one is speaking:
אז עס ווענדט זיך אין וועלכן "עולם" מען רעדט:
In a Nasi there are two matters:
אין א נשיא זיינען פאראן צוויי ענינים:
A) As he stands by himself,
א) ווי ער שטייט בפני עצמו,
B) As the Nasi becomes connected with the generation,
ב) ווי דער נשיא ווערט פארבונדן מיטן דור,
that the connection of a Nasi with the generation is not that they remain as two separate matters that are connected between themselves,
וואס דער פארבונד פון א נשיא מיטן דור איז ניט אז זיי בלייבן ווי צוויי באזונדערע ענינים וואס זיינען פארבונדן צווישן זיך,
but rather they become one matter –
נאר זיי ווערן איין ענין –
in the language of Rashi:
בלשון רש"י 152:
"the Nasi is everything",
"הנשיא הוא הכל",
or in the language of the Rambam that the king is "the heart of the entire congregation of Israel".
אדער בלשון הרמב"ם 153 אז דער מלך איז "לב כל קהל ישראל".
And this is the difference:
און דאס איז דער חילוק:
As the Nasi –
ווי דער נשיא –
the Tzemach Tzedek –
צ"צ –
stands for himself,
שטייט פאר זיך,
the printing of the Likkutei Torah is the coming of Mashiach in actuality. Because for himself,
איז דער דרוקן דעם לקו"ת איז דאס ביאת משיח בפועל. ווייל פאר זיך,
he is in the world of secrets
איז ער אין עולם דרזין
(where there is the matter of the coming of Mashiach –
(וואס דארט איז דער ענין פון ביאת המשיח –
the revelation of secrets
גילוי רזי
of Torah),
תורה),
and by him the world of secrets is not above in the world of Atzilut,
און ביי אים איז עולם דרזין ניט למעלה אין עולם האצילות,
but rather it is located here below.
נאר עס געפינט זיך דא למטה.
And as explained in Likkutei Torah in the discourses of Rosh Hashanah,
וכמבואר בלקו"ת בדרושי ר"ה 154,
regarding the four worlds Atzilut, Beriah, Yetzirah, Asiyah,
בנוגע צו די ד' עולמות אבי"ע,
that it is not the simple meaning that each world is located in a different place
אז ס'איז ניט דער פשט אז יעדער עולם געפינט זיך אין אן אנדער ארט
(so that even the world of Atzilut is located here below).
(ביז אז אויך עולם האצילות געפינט זיך דא למטה).
And as he brings the parable for this from the speech of man,
און ווי ער ברענגט דער משל דערויף פון דיבור האדם,
that in this speech there is the speech itself –
אז אין דעם דיבור איז פאראן דעם דיבור עצמו –
the movement of his lips constitutes an action;
עקימת שפתיו הוי מעשה;
afterwards there is how the matter stands earlier –
דערנאך איז פאראן ווי דער ענין שטייט נאך פריער –
in his thought and wisdom,
במחשבתו וחכמתו,
and even earlier –
און נאך פריער –
in the source of intellect
אין מקור השכל
(will);
(רצון);
that all these matters exist simultaneously in one place and "in one subject".
וואס די אלע ענינים זיינען דא בבת אחת במקום אחד ו"בנושא אחד".
And as another example is brought in another place –
און ווי עס ברענגט זיך נאך א דוגמא במקום אחר –
from Moses our teacher at the time when he spoke with Pharaoh king of Egypt:
פון משה רבינו בשעת ער האט גערעדט מיט פרעה מלך מצרים:
Pharaoh king of Egypt was in the nakedness of the land.
פרעה מלך מצרים איז געווען אין ערות הארץ.
That is, not simply the world of Asiyah,
ד.ה. ניט סתם עולם העשי',
but rather in the world of Asiyah itself,
נאר אין עולם העשי' גופא,
in the nakedness of the land,
אין ערות הארץ,
"in the midst of the land";
"בקרב הארץ";
On the other hand, Moses our teacher is a soul of Atzilut,
לאידך איז משה רבינו א נשמה דאצילות,
that is, that here below he was in the aspect of Atzilut,
ד.ה. אז דא למטה איז ער געווען בבחינת אצילות 155,
and especially Moses, of whom "the taste does not cease between them" –
ובפרט משה וואס "לא פסיק טעמא בינייהו 156 " –
as he was above, so he is below.
ווי ער איז געווען למעלה אזוי איז ער למטה.
Nevertheless, Moses our teacher –
אעפ"כ האט משה רבינו –
the world of Atzilut –
עולם האצילות –
spoke with Pharaoh king of Egypt;
גערעדט מיט פרעה מלך מצרים;
they spoke with one another,
זיי האבן גערעדט איינער מיטן צווייטן,
each one heard what the other said,
יעדערער האט געהערט וואס דער צווייטער האט געזאגט,
and even more –
און נאך מער –
the words had an influence upon the other.
די רייד האבן געהאט א השפעה אויפן צווייטן.
And not only did Moses have an influence upon Pharaoh –
און ניט נאר אז משה האט געהאט א השפעה אויף פרעה –
that is no wonder;
דאס איז קיין פלא ניט;
that Atzilut has an influence upon Asiyah –
אז אצילות האט א השפעה אויף עשי' –
but also Pharaoh had an influence upon Moses;
נאר אויך פרעה האט געהאט א השפעה אויף משה'ן;
and therefore he said "I will not continue to see your face".
און דערפאר האט ער געזאגט 157 "לא אוסיף עוד ראות פניך".
That is, Pharaoh effected upon the words of Moses,
ד.ה. פרעה האט פועל געווען אויף די דיבורים פון משה'ן,
whose speech is indeed the Shechinah speaking from within his throat.
וואס זיין דיבור איז דאך שכינה מדברת מתוך גרונו 158.
To return to our subject –
אויף אומקערן זיך לעניננו –
regarding the difference
בנוגע דעם חילוק
between the beginning of the Testament of the Baal Shem Tov and the "Gate" of the Tanya –
צווישן דער התחלה פון צוואת הריב"ש און דעם "שער" פון תניא –
this is also connected to in which "world"
איז דאס אויך פארבונדן אין וועלכן "עולם"
(in Chassidus itself)
(אין חסידות גופא)
one stands:
מען שטייט:
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
In Chassidus there is a beginning –
אין חסידות איז פאראן א התחלה –
in the language of the Nasi of our generation:
בלשון נשיא דורנו:
general Chassidus;
חסידות הכללית;
and a continuation –
און א המשך –
as the Nasi of our generation calls it:
ווי נשיא דורנו רופט עס אן:
Chabad Chassidus.
חסידות חב"ד.
In general Chassidus the "general" is emphasized,
אין חסידות הכללית איז מודגש דעם "כלל",
and in Chabad Chassidus one already hears details,
און אין חסידות חב"ד הערט זיך שוין פרטים,
wisdom, understanding, knowledge.
חכמה בינה דעת.
From this emerges the difference in the intention of the mitzvot,
דערפון קומט ארויס דער חילוק אין כוונת המצות,
as mentioned earlier that the Mitteler Rebbe elaborates that there are two types of intentions in mitzvot:
ווי דערמאנט פריער 159 וואס דער מיטעלער רבי איז מאריך 160 אז עס זיינען פאראן צוויי מיני כוונות במצות:
There is the particular intention of each mitzvah,
ס'איז דא די כוונה פרטית פון יעדער מצוה,
and there is the general intention,
און עס איז פאראן די כוונה כללית,
which is equal in all the mitzvot:
וואס זי איז שווה בכל המצוות:
It is the same general intention in a light mitzvah as in a severe one,
ס'איז די זעלבע כוונה כללית ביי א מצוה קלה כבחמורה,
whether in a mitzvah that existed at the time when the Holy Temple stood and whether in a mitzvah that exists no more than in the diaspora and is connected with outside forces
סיי ביי א מצוה וואס איז פאראן בשעה שביהמ"ק הי' קיים און סיי ביי א מצוה וואס זיי איז דא מער ניט ווי אין חו"ל און פארבונדן מיט לעו"ז
(impurity and the like) –
(טומאה וכיו"ב) –
the opposite of the Land of Israel,
דער היפך פון א"י,
the altar,
מזבח,
the Holy of Holies etc.
קדש הקדשים וכו'.
That the general intention is connected with the simplicity of the Essence.
וואס די כוונה כללית איז פארבונדן מיט פשיטות העצמות.
On the verse "He prays for this child to know,"
ע"ד "מתפלל לדעת זה התינוק",
that an infant does not know of any levels,
וואס א תינוק ווייס ניט פון קיינע מדריגות,
but only of the Essence and Being itself.
נאר בלויז פון עצמות ומהות אליין.
He knows that there is an Essence and Being,
ער ווייס אז ס'איז דא עצמות ומהות,
and that he has a connection with the Essence and Being. And this is equal for all –
און אז ער האט א שייכות מיט עצמות ומהות. און דאס איז בשווה ביי אלעמען –
one cannot divide, Heaven forbid, in the Essence and Being,
מ'קען ניט מחלק זיין ח"ו אין עצמות ומהות,
that there is how an infant "takes" it and how a master of the secrets of the Torah takes it.
אז ס'איז דא ווי א תינוק "נעמט" עס און ווי א בעל רזי תורה נעמט אים.
And therefore,
און דערפאר,
from the aspect of general Chassidus emerges the service of "I have set [the Lord before me always]... the language of equanimity,"
איז מצד חסידות הכללית קומט ארויס די עבודה פון "שויתי..
the language of equanimity,"
לשון השתוות",
all services are equal for him,
אלע עבודות זיינען ביי אים בשווה,
until that "he should not distress himself over this."
ביז אז "אל יצער את עצמו בזה".
And this is "a very great level"
און דאס איז "מדרגה גדולה מאד"
(as he says there),
(ווי ער זאגט דארטן),
that therefore one can be "attached to the Lord in his thought and unify unifications"
וואס דערפאר קען מען זיין "דבוק בהשי"ת במחשבתו וליחד יחודים"
(even when one is "walking and speaking
(אפילו ווען מ'איז "הולך ומדבר
with people") –
עם בני אדם") –
that the world of thought in its perfection is the world of Atzilut,
וואס עולם המחשבה בשלימות איז עולם האצילות,
as explained in many places.
כמבואר בכ"מ 161.
Sometimes it is said that in particularity, thought is –
אמאל רעדט זיך אז בפרטיות איז מחשבה –
the world of Beriah,
עולם הבריאה,
but the supernal thought is the world of Atzilut.
אבער מחשבה עילאה איז עולם האצילות.
Afterwards, however, there is when one studies Chassidus Chabad,
דערנאך איז אבער דא ווי מ'לערנט חסידות חב"ד,
which is on the level of the particular intention in the commandments,
וואס דאס איז ע"ד די כוונה פרטית שבמצוות,
that therefore the approach to this is in an opposite manner:
וואס דערפאר איז דער צוגאנג לזה באופן הפכי:
It is his understanding and comprehension,
עס איז זיין הבנה והשגה,
which has an order:
וואס האט א סדר:
first comes Chochmah –
פריער קומט חכמה –
the point of intellect;
די נקודת השכל;
afterwards the point descends into Binah –
דערנאך קומט די נקודה אראפ אין בינה –
understanding and comprehension;
הבנה והשגה;
and only afterwards does it descend into Daat.
און דערנאך ערשט קומט עס אראפ אין דעת.
And therefore the order of service is a "long and short path,"
און דעריבער איז דער סדר עבודה א "דרך ארוכה וקצרה",
whereby one must beware that it is "very close to you, this matter."
וואס מען דארף דערביי באווארענען אז ס'איז "קרוב אליך הדבר מאד".
When one is holding by the "general" intention, one does not need to beware of this. Then it is not only "very close to you, this matter"
בשעת מ'האלט ביי דער כוונה "כללית" דארף מען דאס ניט באווארענען. דעמאלט איז עס ניט נאר "קרוב אליך הדבר מאד"
(a second thing that is near to him)
(א צווייטע זאך וואס איז נאענט צו אים)
but this is the person himself
נאר דאס איז דער מענטש אליין
(one only needs to reveal it;
(מען דארף עס נאר מגלה זיין;
When, however, it is speaking about Chabad in the soul
בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן חב"ד שבנפש
(the "outside" of the person)
(דער "חוצה" שבאדם 162)
precisely there one needs to beware that nevertheless it is "very close to you, this matter."
אט דא דארף מען באווארענען אז אעפ"כ איז עס "קרוב אליך הדבר מאד".
Nevertheless, it is said that the births of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe are on the same day,
אעפ"כ זאגט מען אז די הולדת פון בעש"ט און אלטן רבי'ן זיינען אין דעם זעלבן טאג,
Because general Chassidus needs
ווייל חסידות הכללית דארף
(afterwards)
(דערנאך)
to descend into Chassidus Chabad.
אראפקומען אין חסידות חב"ד.
As explained in many talks of our leaders, that Chassidus Chabad is the explanation of the teachings of the Baal Shem Tov.
כמבואר בכמה שיחות פון רבותינו נשיאינו אז חסידות חב"ד איז דער ביאור פון תורת הבעש"ט.
Until the Rebbe, of blessed memory, says,
ביז אז דער רבי נ"ע זאגט 163,
that the essential matter of "may your springs spread forth outward" began after Petersburg. That the precise point in this is "your springs" –
אז דער עיקר ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה" האט זיך אנגעהויבן נאך פעטערבורג. וואס דער דיוק בזה איז "מעינותיך" –
from that –
פון דעם –
the Baal Shem Tov;
דעם בעש"ט;
and furthermore –
און נאכמער –
these are the springs of the Baal Shem Tov:
דאס איז די מעינות פון בעש"ט:
It is not like the waters of a river that come out from the spring,
ס'איז ניט ווי מי הנהר וואס קומען ארויס פון דעם מעין,
and from the river one draws water into a barrel
און פון דעם נהר שעפט מען ארויס מים א חבית
(a large vessel,
(כלי גדולה,
and afterwards one pours it into a small vessel,
און דערנאך גיסט מען עס אריבער אין א כלי קטנה,
until it reaches a child who studies Chassidus –
ביז עס קומט אן צו א קינד וואס לערנט חסידות –
One says no! These are the springs of the Baal Shem Tov himself.
זאגט מען ניין! דאס זיינען די מעינות פון דעם בעש"ט גופא.
And when did the essential
און ווען האט זיך אנגעהויבן דער עיקר
(and true)
(ואמיתית)
matter of "may your springs spread forth outward" begin –
הענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה" –
that "your springs"
אז "מעינותיך"
(of the Baal Shem Tov)
(דהבעש"ט)
should stand in a manner of "spreading forth" from the "spreading forth"
זאלן שטיין אין אן אופן פון "יפוצו" פון דער "יפוצו"
(of the springs as they are)
(של המעינות כמו שהם)
should be in "outward" –
זאל זיין אין "חוצה" –
this is from the 19th of Kislev
איז דאס פון י"ט כסלו
(through the Alter Rebbe).
(ע"י אדמו"ר הזקן).
From all the above it is understood,
מכל הנ"ל איז פארשטאנדיק,
how these two matters are not a contradiction,
ווי די צוויי ענינים זיינען ניט קיין סתירה,
but both matters need to be:
נאר עס דארפן זיין ביידע ענינים:
Also after one has Chassidus Chabad,
אויך נאך דעם ווי מ'האט חסידות חב"ד,
there must be the "I have set [the Lord before me always]... the language of equanimity,"
דארף זיין דער "שויתי..
the language of equanimity,"
לשון השתוות",
and not because one separates oneself
און ניט דערפאר ווייל מען שיידט זיך אפ
(and goes away)
(און מען גייט אוועק)
from the world –
פון וועלט –
the Baal Shem Tov says no! It must be "you shall surely help him."
זאגט דער בעש"ט ניין! עס דארף זיין "עזוב תעזוב עמו 164 ".
And not because one does not pick with whom one has to deal –
און ניט ווייל מען קלייבט זיך ניט פאנאנדער מיט וועמען מ'האט צו טאן –
the Baal Shem Tov precedes:
איז דער בעש"ט מקדים:
"When you see the donkey of your enemy –
"כי תראה חמור שונאך –
when you look...
כאשר תסתכל..
at your materiality...
בהחומר שלך..
you will see...
תראה..
that it hates the soul";
שהוא שונא את הנשמה";
and nevertheless he should not be afraid of it,
און אעפ"כ דארף ער זיך ניט שרעקן פון אים,
and not because should he break it through fasts and afflictions,
און ניט דערפאר זאל ער אים ברעכן ע"י תעניות וסיגופים,
but –
נאר –
"you shall surely help him."
"עזוב תעזוב עמו".
And when one goes out into the world –
און בשעת מען גייט ארויס בעולם –
in the language of the Baal Shem Tov:
בלשון הבעש"ט:
"When a person walks on the road and cannot pray and learn in his usual way,"
"כשהאדם הולך בדרך ואינו יכול להתפלל וללמוד כדרכו",
and all the more so when he is "speaking with people,"
ועאכו"כ ווען ער איז "מדבר עם בני אדם",
which requires an enclothing,
וואס דאס פאדערט א התלבשות,
and in order to affect the other, there must be words that come from the heart –
און כדי צו פועל'ן אויפן צווייטן מוז דאך זיין דברים היוצאים מן הלב –
my soul went out in His word –
נפשי יצאה בדברו 165 –
then "he cannot learn"
איז דעמולט "אינו יכול ללמוד"
(at all),
(כלל),
and all the more so –
ועד"ז –
to pray –
להתפלל –
to pray.
להתפלל.
But nevertheless, this too is for him a matter of divine service;
אבער אעפ"כ איז אויך דאס ביי אים אן ענין פון עבודת ה';
And even more:
און נאך מער:
From the perspective of that which one hears the simplicity of the Essence –
מצד דערויף וואס מען דערהערט פשיטות העצמות –
As "Havayah" stands in a manner of "I have set" and equanimity –
ווי "הוי'" שטייט אין אן אופן פון "שויתי" והשתוות –
He has no distress from this
איז ביי אים ניטא קיין צער דערפון
("And he should not distress himself over this").
("ואל יצער את עצמו בזה").
Because when he does have distress,
ווייל ווען ביי אים איז יע פאראן צער,
This is a sign that he does not stand in simplicity,
איז דאס א סימן אז ער שטייט ניט אין פשיטות,
But he distinguishes between one manner of service and a second manner of service.
נאר ער איז מחלק צווישן איין אופן העבודה און א צווייטן אופן העבודה.
And since the manner of service
אין וויבאלד דער אופן העבודה
(which from the perspective of general Chassidus)
(שמצד חסידות הכללית)
Is a general matter that derives from the simplicity of the Essence,
איז אן ענין כללי וואס נעמט זיך פון פשיטות העצמות,
It pertains to and pervades every particular of the person.
איז דאס שייך צו און נעמט דורך יעדן פרט של האדם.
Since we have already mentioned the matter of speech –
אז מ'דערמאנט שוין וועגן ענין הדיבור –
We will also rectify another matter in speech,
וועט מען אויך מתקן זיין נאך אן ענין שבדיבור,
And by way of introduction:
ובהקדמה:
It is stated in Chassidus,
ס'שטייט אין חסידות 166,
And one sees this also simply,
און מ'זעט דאס אויך בפשטות,
That during speech, new matters are generated from the aspect of speech.
אז בשעת הדיבור ווערן נתחדש נייע ענינים מצד הדיבור.
Thus Chassidus says regarding the virtue of speech,
אזוי זאגט חסידות בנוגע צו מעלת הדיבור,
Even over the virtue of thought:
אפילו אויף מעלת המחשבה:
Although one thought includes within itself a multitude of speeches, etc., etc.,
אע"פ וואס א מחשבה אחת איז כולל אין זיך א ריבוי דיבורים וכו' וכו',
With all the virtues that exist in thought –
מיט אלע מעלות וואס זיינען דא אין מחשבה –
Nevertheless, there is an advantage in speech that does not exist in thought,
איז אבער דא אן עילוי אין דיבור וואס איז ניטא במחשבה,
That when he brings forth the matter in speech,
אז בשעת ער טראגט ארויס דעם ענין בדיבור,
The very fact that it comes down in speech
איז דאס גופא וואס דאס קומט אראפ בדיבור,
Sometimes brings forth new matters within that matter.
ברענגט אמאל ארויס ענינים חדשים אין דעם ענין.
And as Chassidus explains,
און ווי חסידות 167 איז מבאר,
That "my soul went forth in His speech,"
אז נפשי יצאה בדברו,
Speech can touch the essence of the soul,
דיבור קען אנרירן עצם הנפש,
And through that which the matter comes forth in revelation in speech, a new thing is revealed that was not previously in his thought nor in his intellect,
און דורך דעם וואס דער ענין קומט ארויס בגילוי בדיבור ווערט נתגלה א דבר חדש וואס איז פריער ניט געווען ניט במחשבתו און ניט בשכלו,
Or even not in the source of the intellect.
אדער גאר ניט אין מקור השכל.
Thus when it concerns practical halachah –
איז בשעת ס'רעדט זיך וועגן הלכה למעשה –
One may not rule a halachah unless "he says it twice between himself and himself,"
טאר מען ניט פסק'נען א הלכה סיידן "אמרה ד' פעמים בינו לבין עצמו 168 ",
Afterwards one must look into the sources,
דערנאך דארף מען קוקן אין מקורות,
The early authorities and later authorities, etc.;
ראשונים ואחרונים וכו';
When it does not concern practical halachah, however, and particularly when one warns from the outset,
בשעת ס'רעדט זיך אבער ניט וועגן הלכה למעשה. ובפרט נאך אז מ'איז מזהיר לכתחילה,
That we are not stating halachos here,
אז מ'זאגט דא ניט קיין הלכות,
We are not ruling laws,
ניט מ'פסק'נט דינים,
We are only teaching a matter in Torah –
מ'לערנט בלויז אן ענין אין תורה –
Then when a matter is generated during speech,
איז בשעת ס'ווערט נתחדש אן ענין בשעת הדיבור,
Not only may one say it,
איז ניט נאר מ'מעג עס זאגן,
But if it is indeed a thing that has a place,
נאר אויב דאס איז טאקע א זאך וואס האט אן ארט,
One must not conceal it.
דארף מען דאס ניט מעלים זיין.
This was said not from the perspective that it concerns exceptional individuals,
וואס דאס איז געזאגט געווארן ניט מצד דעם וואס ס'רעדט זיך וועגן יחידי סגולה,
But regarding everyone,
נאר בנוגע צו יעדערן,
Because everyone belongs to the species of the speaker. Upon this the question arises:
ווארום יעדערע געהערט צו מין המדבר. ווערט אויף דעם די שאלה:
Why is the human species praised with the matter of speech,
פארוואס איז מען משבח מין האדם מיטן ענין הדיבור,
What is the advantage in speech?
וואס איז דער עילוי אין דיבור?
Chassidus explains
איז חסידות מבאר
(as above),
(כנ"ל),
That "his soul went forth in his speech,"
אז נפשו יצא בדברו,
This can touch the essence of the soul,
דאס קען אנרירן אין עצם הנפש,
And new matters are generated during speech that were not in his thought and in his intellect,
און ס'ווערן נתחדש ענינים חדשים בשעת הדיבור וואס זיינען ניט געווען במחשבה ובשכל שלו,
Possibly even not in the source of the intellect,
אפשר גאר ניט במקור השכל,
As above.
כנ"ל.
Since this was said regarding everyone who belongs to the species of the speaker,
וויבאלד אז דאס איז געזאגט געווארן בנוגע צו יעדערער וואס געהערט צו מין המדבר,
Consequently, "I am the Lord in their midst":
במילא איז אני הק' בתוכם:
It sometimes happens that during speaking,
ס'טרעפט אמאל אז בשעת'ן רעדן,
And knowing that we are not ruling a law,
און וויסנדיק אז מ'פסק'נט ניט קיין דין,
A reasoning or a matter based upon the words of our Sages, may their memory be blessed, falls in,
פאלט אריין א סברא אדער אן ענין מיוסד על דברי חז"ל,
But not a matter that is certain regarding practical halachah –
אבער ניט אן ענין וואס ס'איז זיכער אזוי בנוגע להלכה למעשה –
Which it is impossible to pass over this matter,
וואס דער ענין אי אפשר לעבור על זה,
And it is also certain that since it concerns the continuation of the speech,
און ס'איז אויך זיכער אז וויבאלד ס'רעדט זיך בהמשך הדיבור,
And one is speaking about a different matter –
און מ'רעדט וועגן א צווייטן ענין –
It has no place,
האט ניט קיין ארט,
And there is no time to speak about this with all kinds of safeguards and all –
און ס'איז ניטא די צייט אויף רעדן בזה מיט אלע מיני באווארענישן און אלע –
Kinds of questions,
ערליי קשיות,
And to negate all kinds of questions and contradictions, etc.
און שולל זיין אלע מיני קשיות וסתירות וכו'.
This is how it was regarding several matters that were spoken about,
וואס אזוי איז געווען בנוגע צו כמה ענינים וואס ס'האט זיך גערעדט,
And afterwards people bothered about them,
און דערנאך האט מען זיך דערצו געטשעפעט,
That since a matter was spoken about that was generated in the midst of speech,
וואס וויבאלד אז ס'האט זיך גערעדט אן ענין וואס איז נתחדש געווארן באמצע הדיבור,
Consequently, there was no time to safeguard and say:
איז במילא ניט געווען צייט צו באווארענען און זאגן:
Listen,
הערט זיך איין,
This was just generated and one must contemplate it,
דאס איז ערשט נתחדש געווארן און אין דעם דארף מען זיך מתבונן זיין,
And afterwards one must look into the early authorities and later authorities,
און דערנאך דארף מען קוקן אין ראשונים ואחרונים,
And afterwards you will see whether it is upheld.
און דערנאך וועט איר זען צי ס'איז אויסגעהאלטן.
Because –
ווארום –
Because it is indeed a novelty that is close to certain that it has a place in Torah,
ווארום ס'איז דאך א חידוש וואס קרוב לודאי אז דאס האט אן ארט אין תורה,
Since it is based upon the speech that was before this.
ווייל ס'איז מיוסד אויפן דיבור וואס איז געווען לפנ"ז.
And if there is a thing that lacks a word or an explanation and the like –
און טאמער ס'איז דא א זאך וואס פעלט א ווארט אדער א ביאור וכיו"ב –
One relies that they will understand it themselves and explain it.
פארלאזט מען זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטיין און מבאר זיין.
As mentioned, etc.
כמדובר כמ"פ,
So recently the custom has become that when one finds a difficulty, it is "like one who finds great spoil,"
אז ס'איז געווארן לעצטנס דער מנהג אז בשעת מ'געפינט א קשיא ווערט עס "כמוצא שלל רב 169 ",
and he resolves it:
און ער איז זיך מיישב:
He finds a difficulty,
געפונען א קשיא,
he closes the entire matter,
פארמאכט ער דעם גאנצן ענין,
and begins to seek a difficulty in another thing!
און הויבט אן זוכן א קשיא. אין א צווייטער זאך!
It is not a trick to find the difficulty. The trick is afterwards to find the resolution.
ס'איז ניט א קונץ געפינען די קשיא. דער קונץ איז דערנאך געפינען דעם תירוץ.
It could be that this is a genuine difficulty that has no resolution,
קען זיין אז דאס איז א קשיא אמיתית וואס האט ניט קיין תירוץ,
because it is a refutation –
ווייל דאס איז א תיובתא –
but before one decides thus,
אבער איידער מ'איז אזוי מחליט,
trouble yourself and not "like one who finds great spoil,"
זיי זיך מטריח און ניט "כמוצא שלל רב",
you have found the difficulty,
האסט געפונען די קשיא,
trouble yourself afterwards, perhaps one can have an explanation for it.
זיי זיך דערנאך מטריח אפשר קען מען האבן אויף דעם א ביאור.
This was also regarding what was discussed in the matter of "A lion came up, this is Nebuchadnezzar, as it is written, 'A lion came up from its thicket,'"
עד"ז איז אויך געווען בנוגע צו דעם וואס ס'האט זיך גערעדט 170 אין דעם ענין פון "עלה ארי' זה נבוכדנאצר דכתיב 171 עלה ארי' מסובכו 172 ",
where it was discussed that Nebuchadnezzar is "ari" lacking a hei.
וואס מ'האט גערעדט אז נבוכדנאצר איז "ארי" חסר ה"א.
Immediately the difficulty was found,
האט מען געפונען גלייך די קשיא,
that "A lion came up from its thicket" states "ari" with a hei.
אז "עלה ארי' מסוככו" שטייט "ארי'" מלא ה"א.
Not "ari,"
ניט "ארי",
but "ari."
נאר "ארי'".
What was the point in what was discussed:
וואס איז געווען דער ענין אין דעם וואס מ'האט גערעדט:
The point was innovated during the discourse,
דער ענין איז נתחדש געווארן בשעת הדיבור,
consequently one needed to add one word,
במילא האט מען געדארפט מוסיף זיין איין ווארט,
that Nebuchadnezzar –
אז נבוכדנאצר –
Nebuchadnezzar in himself is "ari" lacking a hei;
נבוכדנצר מצד עצמו איז "ארי" חסר ה"א;
or that ostensibly it should have stated "ari" without a hei.
אדער אז לכאורה האט געדארפט שטיין "ארי" אן א ה"א.
Since it was not qualified by saying "in himself" or "ostensibly" etc. –
אזוי ווי מ'האט עס ניט באווארנט דורך זאגן "מצד עצמו" אדער "לכאורה" וכו' –
the difficulty was found,
האט מען געפונען די קשיא,
that in all the books it states "A lion came up from its thicket," "ari" with a hei.
אז עס שטייט אין אלע ספרים "עלה ארי' מסובכו" "ארי'" מיט א ה"א.
Think into it,
טראכט זיך אריין,
perhaps a word is missing somewhere,
אפשר פעלט דא ערגעץ א ווארט,
it was a slip of the tongue or a slip of the pen and the like.
ס'איז געווען א פליטת הפה אדער פליטת הקולמוס וכיו"ב.
There was no time,
איז ניט געווען קיין צייט,
and immediately one went off to seek another difficulty!
און מ'איז גלייך אוועקגעגאנגען זוכן א צווייטע קשיא!
This was also regarding the matter of "abundant in festivals" that was discussed in the farbrengen of before this.
עד"ז איז אויך געווען בנוגע צו דעם ענין פון "מרובה במועדות" וואס מ'האט גערעדט אין די התוועדות שלפנ"ז 173.
That while discussing it, a stormy difficulty immediately came to mind during the speaking:
וואס בשעת ס'האט זיך גערעדט וועגן דעם איז גלייך איינגעפאלן בשעת'ן רעדן א שטורעמ'דיקע קשיא:
"Abundant in festivals" is stated regarding the month of Tishrei,
"מרובה במועדות" שטייט אויף חודש תשרי 174,
and ostensibly it should have been stated
ולכאורה האט עס געדארפט שטיין
(also)
(אויך)
regarding the month of Nisan –
אויף חודש ניסן –
because it is an explicit Mishnah that Rosh Chodesh Nisan is the New Year for the Festivals. And Chassidus explains in the discourses of Rosh Hashanah,
ווייל ס'איז א בפירוש'ע משנה 175 אז ראש חודש ניסן איז ראש השנה לרגלים. און חסידות איז מבאר אין דרושי ראש השנה,
in the discourses of the month of Tishrei,
אין דרושים פון חודש תשרי 176,
the letters of Rashi,
אותיות רש"י 177,
that this is called Rosh Hashanah,
אז דאס ווערט אנגערופן ראש השנה,
because it includes within itself all the days of the year,
ווייל דאס איז כולל אין זיך כל ימות השנה,
just as a head includes within itself all the limbs.
ע"ד ווי א ראש איז כולל אין זיך אלע איברים.
And in Ateres Rosh he adds further,
און אין עטרת ראש 178 איז ער נאך מוסיף,
that not only does the head include within itself all the limbs of the body and they stand at the head,
אז ניט נאר וואס דער ראש איז כולל אין זיך אלע אברי הגוף און זיי שטייען בראש,
but even when the limbs afterwards stand in their place,
נאר אפילו ווען די אברים שטייען דערנאך במקומם,
they are led by the head. And accordingly it also follows that the New Year for the Festivals,
ווערן זיי אנגעפירט פון ראש. וואס עפ"ז קומט אויך אויס אז דער ראש השנה לרגלים,
Rosh Chodesh Nisan,
ראש חודש ניסן,
includes within itself all the festivals and leads them even as they are in their place –
איז כולל אין זיך אלע רגלים און פירט מיט זיי אן אויך ווי זיי געפינען זיך במקומם –
then certainly regarding the month of Nisan it should have stated "abundant in festivals."
האט דאך אויף חודש ניסן זיכער געדארפט שטיין "מרובה במועדות".
When discussing the month of Tishrei,
בשעת ס'רעדט זיך וועגן חודש תשרי,
there are then –
איז דעמולט –
indeed –
טאקע –
Indeed there many festivals,
טאקע דא א סך מועדות,
then however the Festival of Shavuot is not present,
דעמולט איז אבער ניטא חג השבועות,
the Festival of Pesach. When discussing however the month of Nisan, then the Festival of Pesach is present,
חג הפסח. בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן חודש ניסן איז דעמולט דא חג הפסח,
and the Festival of Shavuot, all the festivals of the month of Tishrei,
און חג השבועות אין אלע מועדות פון חודש תשרי,
Rosh Hashanah and Yom Kippur,
ר"ה ויוהכ"פ,
all the more so Zeman Simchaseinu, –
עאכו"כ זמן שמחתנו, –
because it is the head of the festivals that includes all the festivals and leads them even as they are in their place.
ווייל ער איז דער ראש לרגלים וואס איז כולל כל הרגלים און פירט מיט זיי אן אויך ווי זיי געפינען זיך במקומם.
And then it will be answered automatically why one does not say Tachanun the entire month of Nisan in its entirety,
און דעמולט וועט פארענטפערט ווערן בדרך ממילא פארוואס מ'זאגט ניט קיין תחנון כל החודש ניסן כולו,
unlike in the month of Tishrei one does not say Tachanun only from Yom Kippur and onward,
משא"כ בחודש תשרי זאגט מען ניט קיין תחנון נאר פון יוהכ"פ און ווייטער,
but during the Ten Days of Repentance,
אבער בעשרת ימי תשובה,
between Rosh Hashanah and Yom Kippur,
בין ר"ה ליוהכ"פ,
the weekdays,
ימות החול,
one does say Tachanun –
זאגט מען יע תחנון 179 –
which ostensibly:
דלכאורה:
That which one does not say Tachanun from Yom Kippur until the end of the month is because of the reason that the month of Tishrei is "abundant in festivals,"
דאס וואס מ'זאגט ניט קיין תחנון פון יוהכ"פ ביז סוף החודש איז מצד דעם טעם וואס חודש תשרי איז "מרובה במועדות 179 ",
one should not have said Tachanun during the entire month of Tishrei,
האט מען ניט געדארפט זאגן תחנון בכל חודש תשרי,
no less than in the month of Nisan
ניט ווייניקער ווי בחודש ניסן
(when the entire month one does not say Tachanun)?
(ווען כל החודש זאגט מען ניט קיין תחנון 180)?
According to the above,
ע"פ הנ"ל,
then the month of Nissan is the head of the festivals,
אז חודש ניסן איז ראש לרגלים,
and consequently it is more abundant in festivals in quality like the month of Tishrei,
ובמילא איז ער מערער מרובה במועדות באיכות ווי חודש תשרי,
this is understandable simply. And even more so from the month of Tishrei:
איז דאס פארשטאנדיק בפשטות. און נאך במכ"ש פון חודש תשרי:
How much more so that since from the aspect of "abundant in festivals" in quantity in the month of Tishrei they do not say Tachanun,
מה-דאך אז מצד "מרובה במועדות" בכמות בחודש תשרי זאגט מען ניט קיין תחנון,
that is, that quantity causes that they should not say Tachanun,
ד.ה. אז כמות פועל'ט אז מ'זאל ניט זאגן קיין תחנון,
all the more so that that which the month of Nissan is abundant in festivals in quality should have caused that they would then not say Tachanun.
איז עאכו"כ אז דאס וואס חודש ניסן איז מרובה במועדות באיכות האט געדארפט פועל'ן אז מ'זאל דעמולט ניט זאגן קיין תחנון.
And even though that which the Mishnah says that Rosh Chodesh Nissan is the New Year for the festivals regarding the festival in it –
ואע"פ אז דאס וואס די משנה זאגט אז ראש חודש ניסן איז ראש השנה לרגלים בנוגע צו דעם רגל שבו –
but in the Mishnah it states simply that this applies to Rosh Chodesh Nissan
אבער אין משנה שטייט בפשטות אז דאס גייט אויף ר"ח ניסן
("On the first of Nissan"),
("באחד בניסן"),
that Rosh Chodesh Nissan is the head of all the festivals.
אז ר"ח ניסן איז דער קאפ פון אלע מועדות.
Therefore, when it was discussed regarding "abundant in festivals," it immediately occurred that ostensibly this should also apply to the month of Nissan more than to the month of Tishrei.
וואס דעריבער בשעת ס'האט זיך גערעדט וועגן "מרובה במועדות" איז גלייך איינגעפאלן אז לכאורה דארף דאס שטייען אויך חודש ניסן מערער ווי אויף חודש תשרי.
And even if one would say that the expression "abundant in festivals" is not suited to the month of Nissan,
ואפילו אז מ'זאל זאגן אז דער לשון "מרובה במועדות" איז ניט צוגעפאסט צו חודש ניסן,
because it had –
ווייל ס'האט –
It should have been an expression of quality,
ס'האט געדארפט שטיין א לשון פון איכות,
of superiority,
פון מעלה,
not an expression of quantity,
ניט א לשון פון כמות,
"abundant" –
"מרובה" –
but this itself is a difficulty:
איז אבער הא גופא קשיא:
Should one use an expression of quality for the month of Nissan and not an expression of quantity –
זאל מען זאגן א לשון פון איכות אויף חודש ניסן און ניט א לשון פון כמות –
Is there more quality in Nissan than there is in Tishrei?!
איכות איז דא אין ניסן מערער ווי ס'איז דא אין תשרי?!
And especially since the expression "abundant in festivals" also contains within itself the meaning of quality.
ובפרט אז דער לשון "מרובה במועדות" האט אין זיך אויך דעם אפטייטש פון איכות.
And as mentioned,
וכאמור,
even if one would want to argue that it means only quantity –
אפילו אז מ'זאל זיך וועלן דינגען אז ס'מיינט מערניט ווי כמות –
it still remains unanswered:
בלייבט נאך אלץ ניט פארענטפערט:
Why does one not use an expression of quality regarding the month of Nissan,
פארוואס נוצט מען ניט א לשון פון איכות בנוגע צו חודש ניסן,
in which in quality there are more festivals in the month of Nissan than in the month of Tishrei,
וואס באיכות איז דא מערער מועדים בחודש ניסן ווי בחודש תשרי,
to the extent that they then do not say Tachanun the entire month?
ביז אז מ'זאגט דעמולט ניט קיין תחנון א גאנצן חודש?
As they had then not said the entire lengthy discussion –
אזוי ווי מ'האט דעמולט ניט געזאגט די גאנצע אריכות –
immediately he fell upon the find,
איז גלייך נפל על המציאה,
raised it and shouted that it is mine,
הגבי"ה און געשריען אז שלי,
found a difficulty:
געפונען א קשיא:
They had said that "abundant in festivals" applies to the month of Nissan –
מ'האט געזאגט אז "מרובה במועדות" שטייט אויף חודש ניסן –
it actually applies to the month of Tishrei. And so it is stated in the old Rema's Shulchan Aruch and from Rabbi Nachum Dubrovner,
עס שטייט גאר אויף חודש תשרי. און אזוי שטייט אין אלטן רמב"ן'ס שו"ע 181 און פון ר' נחמי' דובראוונער 181,
with sources and so forth and so forth,
מיט מראי מקומות וכו' וכו',
and so it is brought even in the talks as well!
און אזוי ווערט געבראכט גאר אין שיחות אויך!
It lacked only that one word,
ס'האט געפעלט מערניט ווי דער איין ווארט,
that ostensibly it should have been stated also regarding the month of Nissan. Exactly as in the matter of "Ari,"
אז לכאורה האט אזוי געדארפט שטיין אויך בנוגע צו חודש ניסן. פונקט אזוי ווי בא דעם ענין פון "ארי'",
that ostensibly it should have been stated "Ari" without the letter Hei regarding Nebuchadnezzar!
אז לכאורה האט געדארפט שטיין "ארי" חסר ה"א בנוגע צו נבוכדנאצר!
And regarding this, it is also in several other matters that were discussed.
ועד"ז איז אויך אין נאך כמה ענינים וואס ס'האט זיך גערעדט.
And also in the matter that was discussed regarding the expression "for a day that is entirely long,"
און אויך אין דעם ענין וואס ס'האט זיך גערעדט 182 וועגן דעם לשון "ליום שכולו ארוך 183 ",
and "so that your days may be lengthened,"
און "למען יאריכון ימיך 184 ",
that ostensibly there should have been an expression of multitude,
אז לכאורה האט געדארפט שטיין א לשון פון ריבוי,
many days,
א סך טעג,
not an expression of length,
ניט א לשון פון אריכות,
long days –
לאנגע טעג –
because what does "long days" mean? And they also brought the proof
ווייל וואס הייסט לאנגע טעג? און מ'האט געבראכט אויך דעם די ראי'
(that ostensibly there should have been an expression of multitude)
(אז לכאורה האט געדארפט שטיין א לשון פון ריבוי)
from the verse "so that your days may be multiplied –
פון דעם פסוק 185 "למען ירבו ימיכם –
your days and the days of your children,"
ימיכם וימי בניכם",
specifically the expression of multitude.
דוקא דער לשון ריבוי.
Regarding this, they asked the question:
האט מען אויף דעם געפרעגט די שאלה 186:
How is it possible –
היתכן –
There are so many verses in the Chumash
ס'זיינען דא כו"כ פסוקים אין חומש
(regarding the commandment of honoring father and mother and so forth and so forth –
(בא מצות כיבוד אב ואם וכו' וכו' –
a multitude of verses)
א ריבוי פסוקים)
where the expression "so that your days may be lengthened" is stated?
וואו עס שטייט דער לשון "למען יאריכון ימיך"?
Here too there is the same thing
איז דא אויך די זעלבע זאך
(as discussed earlier regarding "Ari" and "abundant in festivals"):
(ווי גערעדט פריער בנוגע צו "ארי'" און "מרובה במועדות"):
They did not ask the question
מ'האט ניט געפרעגט די שאלה
(in that farbrengen)
(אין יענער התוועדות)
that specifically the expression "so that your days may be multiplied etc.,"
אז דוקא דער לשון "למען ירבו ימיכם גו'",
an expression of multitude,
א לשון פון ריבוי,
is found in the verse,
געפינט מען אין פסוק,
whereas an expression of length,
משא"כ א לשון פון אריכות,
"so that your days may be lengthened,"
"למען יאריכון ימיך",
is not found in the verse;
געפינט מען ניט אין פסוק;
they asked about the meaning of the word "your days may be lengthened,"
מ'האט געפרעגט אויף דעם אפטייטש פון ווארט "יאריכון ימיך",
that this means long –
אז דאס מיינט לאנגע –
ostensibly:
דלכאורה:
When one blesses a Jew with length of days and good years, one means thereby simply that he should live many,
בשעת מ'בענטשט א אידן מיט אריכות ימים ושנים טובות מיינט מען דערביי בפשטות אז ער זאל לעבן א סך,
a multitude of years,
א ריבוי יארן,
he will have many days –
וועט ער האבן א סך טעג –
there should have been also here the expression of multitude,
האט געדארפט אויך דעם שטיין דער לשון פון ריבוי,
"may be multiplied." And as we indeed find that sometimes it is stated thus in the verse.
"ירבו". און ווי מ'געפינט טאקע אז אמאל שטייט אזוי אין פסוק.
If one finds that sometimes the phrase "they shall lengthen your days" appears in a verse,
אויב מ'געפינט אז אמאל זאל שטיין אין פסוק דער לשון "יאריכון ימיך" –
one must also have an explanation there as to why,
דארף מען אויך דארטן האבן א ביאור פארוואס,
just as one must have an explanation there for the phrase "for a day that is entirely long" in the Oral Torah,
פונקט ווי מ'דארף דארטן האבן א ביאור אויף דעם לשון "ליום שכולו ארוך" אין תושבע"פ
(for what difference does it make where the phrase appears,
(ווארום למאי נפק"מ וואו דער לשון שטייט,
whether in the Oral Torah or in the Written Torah –
צי אין תושבע"פ אדער אין תושב"כ –
if it is an incomprehensible phrase, one must understand in both places why he uses this specific phrase).
אויב דאס איז א לשון בלתי מובן דארף מען פארשטיין אין ביידע ערטער פארוואס ער נוצט דעם לשון דוקא).
Why was the proof brought from the verse "so that your days may be multiplied, etc."? –
פארוואס האט מען געבראכט די ראי' פון פסוק "למען ירבו ימיכם גו'"? –
Because if the phrase "your days may be multiplied" (a phrase of multiplicity) had never stood even once in the Written Torah,
ווייל אויב עס וואלט קיין איין און איינציקער מאל ניט געשטאנען אין תושב"כ דער לשון פון "ירבו ימיכם"
(a phrase of multiplicity).
(א לשון פון ריבוי).
then one would have no choice and must say that "they shall lengthen your days" has two interpretations:
האט מען דעמאלט קיין ברירה ניט און מ'מוז זאגן אז "יאריכון ימיך" האט צוויי אפטייטשן:
one interpretation –
איין אפטייטש –
long days,
לאנגע טעג,
and a second interpretation –
און א צווייטער אפטייטש –
many days. And the proof –
א סך טעג. והראי' –
that there is no other expression:
אז ס'איז ניטא קיין אנדער אויסדרוק:
But when one explicitly finds an expression in the Written Torah "so that your days may be multiplied",
בשעת אבער כ'געפינט בפירוש אן אויסדרוק אין תושב"כ "למען ירבו ימיכם",
and here the only interpretation is –
און דא איז דער איינציקער אפטייטש –
the interpretation of many days. –
אפטייטש א סך טעג. –
the question arises:
ווערט די שאלה:
why does one say "they shall lengthen your days",
פארוואס זאגט מען "יאריכון ימיך",
"for a day that is entirely long",
"ליום שכולו ארוך",
and not a phrase of multiplicity.
און ניט א לשון פון ריבוי.
And may it be His will that by every Jew and by all Jews there should be both things
ויה"ר אז בא יעדער איד און ביי אלע אידן זאל זיין ביידע זאכן
(since one is occupied with a good matter) –
(וויבאלד אז מ'איז זיך עוסק בענין טוב) –
first of all, they should have many days,
צום אלעם ערשטן זאל בא זיי זיין א סך טעג,
and then comes the second service,
און דערנאך קומט די צווייטע עבודה,
that each day in and of itself should be a long day,
אז יעדער טאג בפ"ע זאל זיין א יום ארוך,
and in the language of the old Rebbe in Torah Or, that "at its beginning it is long":
ובלשון פון דעם אלטן רבי'ן אין תורה אור 187 אז "בתחלתו הוא ארוך":
the very first moment of the day,
גלייך דער ערשטער רגע פון טאג,
is for him not a moment that contains no more than sixty seconds,
איז דאס ביי אים ניט א רגע וואס אנטהאלט מערניט ווי זעכציק שניות,
and an hour of sixty minutes –
און. א שעה פון זעכציק מינוט –
rather it is a moment,
נאר דאס איז א רגע,
and an hour that is filled with a multitude of matters of good and holiness.
און א שעה וואס איז אנגעפילט מיט א ריבוי ענינים פון טוב וקדושה.
One asks the question –
פרעגט מען די שאלה –
where does one find such a thing in the plain sense?
וואו געפינט מען אזא זאך בפשטות?
There is a great story,
איז דא א מעשה רב,
which is written in the writings of the AriZal,
וואס שטייט אין כתבי האריז"ל 188,
that happened with the AriZal
וואס ס'האט זיך געטראפן מיטן אריז"ל
(and afterwards this is brought down in several places –
(און דערנאך ברענגט זיך דאס אראפ בכ"מ –
in Likkutei Torah and in the discourses of our Nesiim):
בלקוטי תורה 189 און אין דרושי רבותינו נשיאינו):
By the AriZal there was a midday sleep of two or three hours
בא דעם אריז"ל איז געווען א שינה של צהרים ב' או ג' שעות
(according to all the versions that exist in this matter).
(ווי די אלע גירסאות וואס זיינען אין דעם דא).
And afterwards he said that during those two or three hours he came to know matters of the secrets of the Torah which, in speech, would take
און דערנאך האט ער געזאגט אז במשך די ב' או ג' שעות האט ער זיך דערוואוסט ענינים פון רזי תורה וואס בדיבור וועט דאס נעמען
(the AriZal)
(דעם אריז"ל)
sixty or eighty years
ס' או פ' שנה
(according to the versions on this)
(ווי די גירסאות בזה 190)
to articulate.
צו ארויסזאגן.
One sees from this that it is possible that two or three hours can contain within themselves sixty or eighty years.
זעט מען דערפון אז ס'קען זיין אז צוויי דריי שעה זאלן אנטהאלטן אין זיך זעכציק אדער אכציק יאר.
And one cannot argue about this that it is an interpretation according to Kabbalah and the like –
און מ'קען זיך אין דעם ניט דינגען אז דאס איז א פירוש ע"פ קבלה וכיו"ב –
because here we are not speaking about interpretations of verses,
ווייל דא רעדט זיך ניט וועגן פירושים אין פסוקים,
or midrashim of our Sages and the like,
אדער מדרשי חז"ל וכיו"ב,
rather one is relating a great story. It has no connection to the distinction of interpretation according to the plain meaning, hint,
נאר מ'דערציילט א מעשה רב. ס'האט קיין שייכות ניט צו חילוק פון פירוש ע"ד הפשט, רמז,
homiletic interpretation and secret, etc.
דרוש וסוד וכו'.
This speaks of how the AriZal studied Torah with students,
דאס רעדט זיך ווי דער אריז"ל האט געלערנט תורה מיט תלמידים,
and as it is recounted in his chronicles,
און ווי עס ווערט דערציילט אין דברי ימיו,
the praises of the AriZal –
שבחי האריז"ל –
the AriZal,
האריז"ל,
how he studied and where he studied and with whom he studied and how much time it took, etc.
ווי אזוי ער האט געלערנט און וואו ער האט געלערנט און מיט וועמען ער האט געלערנט און וויפל צייט ס'האט גענומען וכו'.
And afterwards they recorded his language,
און דערנאך האט מען פארשריבן זיין לשון,
and in several places his golden language is written,
ובכ"מ שטייט לשונו הזהב,
the exact language.
דער לשון בדיוק.
From this it is also understandable,
וואס דערפון איז אויך פארשטאנדיק,
that since it is related to people like us,
אז וויבאלד מ'דערציילט דאס צו אנשים כערכנו,
everyone has a connection to it,
האט יעדערער דערצו א שייכות,
And as one sees in the plain sense,
און ווי מ'זעט בפשטות,
even among non-Jews
אפילו בא ניט אידן
(to distinguish),
(להבדיל),
that sometimes when he has a pure intellect,
אז אמאל בשעת ער האט א שכל זך,
and so forth through the special qualities that bring about that there should be an intellect without confusions and without dross –
וכיו"ב דורך די סגולות וואס ברענגען אז ס'זאל זיין א שכל אן בלבולים און אן סיגים –
he can grasp and apprehend,
קען ער כאפן און תופס זיין,
and apprehend it in its truth,
און תופס זיין לאמיתתו,
matters for which another would need a multitude of time for them.
ענינים וואס א צווייטער דארף האבן א ריבוי זמן אויף דעם.
And all the more so that this is so among Jews.
ועאכו"כ אז אזוי איז בא אידן.
And especially after the Jew gives charity,
ובפרט נאך אז דער איד גיט צדקה,
about which "and charity exalts a nation",
וואס "וצדקה תרומם גוי 191 ",
as the old Rebbe brings this down in Torah Or at its beginning,
ווי דער אלטער רבי ברענגט דאס אראפ אין תורה אור בתחלתו 192,
and the Tzemach Tzedek elaborates on this in his commentary in Or HaTorah
און דער צ"צ איז מאריך בזה בביאורו באור התורה
(Likkutei Torah, section of the portions) –
(לקו"ת לג' פרשיות 193) –
that through charity his mind and heart become pure a thousand times as much.
אז דורך צדקה נעשה מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה.
One could think that this is a matter of exaggeration –
קען מען דאך מיינען אז דאס איז אן ענין של גוזמא –
the Tzemach Tzedek brings down on this a midrash,
ברענגט דער צ"צ אראפ 193 אויף דעם א מדרש,
that in the midrash it says "a thousand people enter Scripture etc. one emerges from them for teaching." What is meant there is a thousand in actuality and one in actuality. And he brings it down and interprets with this the "a thousand times as much" that charity does in his mind and heart,
אז אין מדרש 194 שטייט "אלף בני אדם נכנסין למקרא כו' יוצא מהם אחד להוראה". וואס דארטן איז דער פשט טויזנט בפועל און אחד בפועל. און ער ברענגט דאס אראפ און טייטשט דערמיט אפ דעם אלף פעמים ככה וואס צדקה טוט אויף אין מוחו ולבו,
that his mind and heart become a thousand times as much refined through charity, it is understood that this also means a thousand times in actuality
אז זיין מוח ולב ווערט טויזנט מאל אזויפיל זך דורך צדקה איז מובן אז אויך דאס מיינט טויזנט מאל בפועל
(not an exaggeration).
(ניט א גוזמא).
And after his mind and heart become refined a thousand times as much
און נאכדעם וואס מוחו ולבו ווערן זכים אלף פעמים ככה
(through the giving of charity)
(דורך נתינת הצדקה)
he must in actuality sit down to learn Torah.
דארף ער בפועל זיך זעצן לערנען תורה.
It does not say that he receives it as a gift,
ס'שטייט ניט אז ער באקומט דאס געשענקטערהייט,
it is only that his mind and heart become refined a thousand times as much,
ס'איז מערניט וואס מוחו ולבו נעשים זכים אלף פעמים ככה,
they become purer and without confusions,
זיי ווערן לייטערער און אן בלבולים,
consequently he can better absorb an intellectual matter. Afterwards however,
במילא קען ער בעסער קולט זיין אן ענין שבשכל. דערנאך אבער,
in order that he –
בכדי ער –
he should receive the teaching and for that the understanding in the study of Gemara,
ער זאל באקומען די הוראה און פאר דעם די הבנה בלימוד הגמרא,
and for that in Mishnah,
און פאר דעם במשנה,
and for that in Scripture –
און פאר דעם מקרא –
he must learn in actuality literally,
מוז ער לערנען בפועל ממש,
and with exertion,
און מיט א יגיעה,
because "if I have not exerted myself and I have found, do not believe,"
ווארום "לא יגעתי ומצאתי אל תאמין 195 ",
if it is "I have not exerted myself" the Gemara says that it cannot be "and I have found,"
אויב ס'איז "לא יגעתי" זאגט די גמרא אז ס'קען ניט זיין "ומצאתי",
there is no such reality. He has given charity,
ניטא אזא מציאות. ער האט געגעבן צדקה,
done all the matters –
געטאן כל הענינים –
in actuality literally however it is necessary that he should sit down to learn.
בפועל ממש דארף מען אבער האבן אז ער זאל זיך זעצן לערנען.
What this means is everyone,
וואס דאס מיינט מען יעדן איינעם,
eveneven a person occupied with communal needs,
אפילו אן עסקן בצרכי ציבור,
even one who runs around in a flustered manner,
אפילו אזא וואס לויפט ארום א צעטומלטער,
because he must pay debts,
ווארום ער דארף צאלן חובות,
and as it says in the Tzavaat HaRivash of blessed memory
און ווי ס'שטייט אין צוואת הריב"ש ז"ל
(as discussed above)
(כמדובר לעיל)
that "sometimes a person goes and speaks with people and then he cannot learn etc. and likewise when a person travels on the road and cannot pray and learn in his usual manner"
אז "לפעמים אדם הולך ומדבר עם בני אדם ואז אינו יכול ללמוד כו' וכן כשהאדם הולך בדרך ואינו יכול להתפלל וללמוד כדרכו"
(as appropriate) –
(כדבעי) –
it is however a certain thing that he can find a free time when then he will sit down to learn Torah.
איז אבער א זיכערע זאך אז ער קען געפינען א זמן פנוי וואס דעמולט וועט ער זיך זעצן לערנען תורה.
And then he has the blessing that he will accomplish in one hour that which, were it not for the situation that he is occupied with charity –
און דעמולט האט ער די ברכה אז ער וועט אויפטאן אין איין שעה דאס וואס לולא דעם מצב וואס ער איז זיך עוסק בצדקה –
he would have needed a thousand hours literally!
וואלט ער געדארפט האבן טויזנט שעה בפשטות!
Thus says the Alter Rebbe,
אזוי זאגט דער אלטער רבי,
whose birthday and fortune prevails today.
וואס היינט איז זיין יום הולדת ומזלו גובר 196.
And from one subject to another on the same subject:
ומענין לענין באותו ענין:
Since we are already speaking about charity,
אז מ'רעדט שוין וועגן צדקה,
it is customary in these days
איז רגיל בימים אלו
(before the month of Tishrei),
(פאר חודש תשרי),
as it was also in the past year,
ווי ס'איז אויך געווען בשנה העברה,
to mention the matter that is time-dependent
צו דערמאנען וועגן דעם ענין שהזמן גרמא
(as also mentioned in the previous farbrengen)
(ווי אויך דערמאנט אין דער פריערדיקער התוועדות)
–
197 –
that one should provide for every Jew the needs of the festival,
אז מ'זאל באזארגן פאר יעדן אידן די צרכי החג,
and also needs of Rosh Hashanah and the eve of Yom Kippur and the conclusion of Yom Kippur,
און אויך צרכים פון ראש השנה און ערב יום הכפורים און מוצאי יום הכפורים,
that every Jew should be able to fulfill on Rosh Hashanah the matter of "eat rich foods and drink sweet drinks etc. for the day is holy to our Lord,"
אז יעדער איד זאל קענען מקיים זיין בר"ה דעם ענין פון "אכלו משמנים ושתו ממתקים גו' כי קדוש היום לאדונינו 198 ",
and likewise regarding the needs of the eve of Yom Kippur and the meal of the conclusion of Yom Kippur,
און אזוי אויך בנוגע צו די צרכים פון ערב יוהכ"פ און סעודת מוצאי יוהכ"פ,
about which it is said "go eat your bread with joy etc. for God has already accepted your deeds" –
וואס מ'זאגט אויף דעם "לך אכול בשמחה לחמך גו' כי כבר רצה האלקים את מעשיך 198* " –
that this should be in a manner that it should be accessible to every Jew,
אז דאס זאל זיין אין אן אופן אז דאס זאל איינגיין יעדער אידן,
for which one must remove from him worries and confusions etc. –
וואס דערצו דארף מען ביי אים צונעמען דאגות ובלבולים וכו'. –
is –
איז –
is everyone who can do in this,
איז יעדערער וואס קען טאן אין דעם,
and those who until now have not done,
און די וואס האבן ביז איצטער ניט געטאן,
should they now seek a way how to do in this –
זאלן זיי איצטער זוכן א וועג ווי צו טאן אין דעם –
to provide all the ways which he knows or can find out about,
אויף באווארענען די אלע וועגן וועלכע ער ווייס אדער ער קען זיך דערוויסן,
that they should have the needs of the festival,
אז זיי זאלן האבן צרכי החג,
needs of Rosh Hashanah, eve of Yom Kippur,
צרכי ר"ה ערב יוהכ"פ,
conclusion of Yom Kippur.
מוצאי יוהכ"פ.
To this comes an additional point that one must provide:
אין דעם קומט צו נאך א הוספה וואס מ'דארף באווארענען:
There is a law that one who is weak, it is a question whether he may fast on Yom Kippur.
ס'איז דא א דין 199 אז דער וואס איז שוואך איז א שאלה צי ער מעג פאסטן יום כפור.
What follows from this is understood that in the preparations for Yom Kippur it is also included that everyone should be strong in the Ten Days of Repentance. Consequently one must provide that he also then should not have any thirst and any hunger etc.,
וואס עפ"ז איז מובן אז אין די הכנות צו יוהכ"פ גייט אויך אריין אז יעדערער זאל זיין שטארק אין עשרת ימי תשובה. במילא דארף מען אים באווארענען ער זאל אויך דעמולט ניט האבן קיין צמאון און קיין רעבון וכו',
i.e. simply –
ד.ה. בפשטות –
he should have all his needs.
ער זאל האבן כל צרכיו.
And if this concerns a head of a household –
און אויב דאס רעדט זיך וועגן א בעל משפחה –
then in order that his eating and drinking should be accessible to him,
איז כדי אז אים זאל איינגיין זיין עסן און טרינקען,
he must be secure and calm that his household members have what to eat and drink. Consequently one must also provide this.
דארף ער זיין זיכער און רואיק אז זיינע בני בית האבן וואס צו עסן און טרינקען. במילא דארף מען דאס אויך באווארענען.
And regarding this as mentioned,
ועד"ז כאמור,
also regarding the rich foods and sweet drinks on Rosh Hashanah,
אויך בנוגע צו די משמנים וממתקים בר"ה,
and also regarding the meal of the eve of Yom Kippur and the meal of the conclusion of Yom Kippur.
און אויך בנוגע צו סעודת ערב יוהכ"פ און סעודת מוצאי יוהכ"פ.
And all the more so regarding the needs of the festival in the time of our joy.
ועאכו"כ בנוגע צו צרכי החג בזמן שמחתנו.
And in particular, after this year,
ובפרט נאך היינטיקער יאר,
which begins with a Shabbat,
וואס ער הויבט זיך אן מיט א שבת,
"And on your day of rejoicing –
"וביום שמחתכם –
these are the Shabbatot,"
אלו שבתות 200 ",
the first day of Rosh Hashanah is on the day of Shabbat,
דער ערשטער טאג ר"ה איז ביום השבת,
and likewise the first day of Sukkot,
ועד"ז דער ערשטער טאג סוכות,
and likewise Shemini Atzeret is also on the day of Shabbat,
ועד"ז שמיני עצרת איז אלץ ביום השבת,
all matters must be in a manner of "all your work is done" and out of delight
דארפן אלע ענינים זיין באופן פון כל מלאכתך עשוי 201 און מתוך תענוג 202
(since it is the day of Shabbat).
(וויבאלד אז ס'איז יום השבת).
Therefore, the determination of this year emphasizes even more that one should be protected through the matter of charity,
דעריבער איז די קביעות פון שנה זו נאכמער מדגיש אז מ'זאל באווארענען דורך ענין הצדקה,
so that for every Jew with whom there is a concern,
אז בא יעדן אידן וואס ביי אים איז א חשש,
a doubt or a doubt of a doubt –
א ספק וספק ספיקא –
a doubt that it could be that with him this is lacking –
ספיקא אז ס'קען זיין אז ביי אים פעלט דאס –
that with him all matters should be in a manner of "all your work is done" and out of delight.
אז ביי אים זאלן אלע ענינים זיין באופן פון כל מלאכתך עשוי' און מתוך תענוג.
Therefore, it is also customary
דערפאר איז אויך נהוג
(as it was also in previous years and on several occasions)
(ווי ס'איז אויך געווען פאר-א-יארן ובכמה פעמים)
that a collection is made connected to the eighteenth of Elul.
אז מ'מאכט א מגבית פארבונדן מיט ח"י אלול.
And whoever increases is praiseworthy.
וכל המרבה הרי זה משובח.
And afterwards,
און דערנאך,
after the final blessing –
לאחרי ברכה אחרונה –
they will distribute,
וועט מען טיילן,
through the tanks,
דורך די טאנקיסטן,
to each and every one a dollar,
לכל אחד ואחת א דאלאר,
as a mission of a mitzvah to give it
אלס שליחות מצוה אויף אפגעבן אים
(or its equivalent)
(אדער חילופו)
to charity.
לצדקה.
And whoever will add upon this, a blessing will come upon him.
און דער וואס וועט מוסיף זיין אויף דעם איז תבוא עליו ברכה.
And this should be the close and appropriate preparation for saying "To You, Lord, is the righteousness,"
און דאס זאל זיין די הכנה קרובה ומתאימה אויף דעם זאגן "לך אד' הצדקה 203 ",
And very soon, may one see this;
ובקרוב ממש זאל מען דאס זען;
even before Shabbat Selichot,
נאך פאר שבת סליחות,
all the more so before Motzaei Shabbat Selichot,
עאכו"כ פאר מוצאי שבת סליחות,
all the more so before Rosh Chodesh Selichot –
עאכו"כ פאר ר"ח הסליחות –
may one see the greatest charity and the true charity of the Holy One, blessed be He,
זאל מען זען די גרעסטע צדקה און די אמת'ע צדקה של הקב"ה,
that in exchange for that which "the Holy One, blessed be He, performed charity with Israel by scattering them among the nations" –
אז תמורת זה וואס "צדקה עשה הקב"ה עם ישראל שפיזרן לבין האומות 204 " –
He will perform the charity that He takes them out from among the nations,
וועט ער טאן די צדקה וואס ער נעמט זיי ארויס מבין האומות,
in a manner of "and you will be gathered one by one, O children of Israel":
אין אן אופן פון "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל 205 ":
the Almighty Himself takes every Jew by the hand and leads him out of exile,
דער אויבערשטער אליין נעמט יעדער איד פארן האנט און פירט אים ארויס פון גלות,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו 206 ",
the entire people of Israel in its entirety,
כל עם ישראל בכללותו,
in a manner of "congregation,"
אין אן אופן פון "קהל",
and the Divine Presence together with King Moshiach together with every Jew and all Jews –
ושכינתא צוזאמען מיט מלכא משיחא צוזאמען מיט יעדער איד און אלע אידן –
go in a manner of vitality,
גיין אין אן אופן פון חיות,
which comes from the matter of the eighteenth of Elul,
וואס דאס קומט פון דעם ענין פון ח"י אלול,
it brings vitality into all matters of Elul,
ער ברענגט אריין א חיות אין אלע ענינים פון אלול 207,
all the more so into "to Him they said, 'Say, I will sing,'"
עאכו"כ אין "לה' ויאמרו לאמר אשירה 208 ",
the acronym of Elul –
ר"ת אלול –
Elul,
אלול 209,
which refers to the tenth song,
וואס דאס גייט דאך אויף די שירה העשירית 210,
which will be at the coming of Moshiach our righteousness.
וואס זי וועט זיין בביאת משיח צדקנו.
And all these matters will be speedily in our days, literally,
און די אלע ענינים וועלן זיין במהרה בימינו ממש,
and with the good that is seen and revealed,
ובטוב הנראה והנגלה,
with a writing and sealing for a good and sweet year below ten handbreadths.
מיט א כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה למטה מעשרה טפחים.
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Presumably, they will distribute the slips for the collection as usual,
מסתמא וועט מען פאנאנדערטיילן די צעטלען פארן מגבית כרגיל,
and whoever wants will also write his name together with his mother's name.
און דער וואס וועט וועלן וועט אויך אנשרייבן שמו בצירוף שם אמו.
Since there are still several melodies that one is accustomed to sing –
אזוי ווי ס'זיינען דא נאך כמה ניגונים וואס מ'איז רגיל צו זינגען –
some will write slips,
וועלן א טייל שרייבן צעטלען,
and some will give the slips,
און א טייל וועלן געבן די צעטלעך,
and afterwards immediately join in the singing of the customary melodies, etc.
און דערנאך גלייך אריינכאפן זיך אין די נגינה פון די ניגונים הרגילים וכו'.
And when one stands in a movement of joy, this is a preparation for crowning the King with joy,
און בשעת מ'שטייט אין א תנועה של שמחה איז דאס א הכנה צו הכתרת המלך בשמחה,
and it is a preparation for the service of God with joy and with a good heart,
און ס'איז א הכנה צו עבודת ה' בשמחה ובטוב לבב,
as was mentioned in the reading of the previous Shabbat,
ווי מ'האט דערמאנט אין די קריאה פון דעם שבת שלפנ"ז 211,
"from them all days are blessed."
דמיני' מתברכין כולהו יומי 212.
Until there will be joy in its simple sense,
ביז אז ס'וועט זיין שמחה בפשטות,
because with every Jew there will be children, life, and ample sustenance, and in all of them ample,
ווארום בא יעדער איד וועט זיין בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
without any confusing matters,
אן קיינע ענינים המבלבלים,
and out of joy they will do all these aforementioned matters,
ומתוך שמחה וועט מען טאן אין די אלע ענינים האמורים,
and whoever adds is praiseworthy,
וכל המוסיף הרי זה משובח,
until they will go out of joy and out of dancing and joy,
ביז אז מ'וועט גיין מתוך שמחה און מתוך ריקוד ושמחה,
together with the Divine Presence, with David, King Moshiach,
צוזאמען מיט שכינתא מיט דוד מלכא משיחא,
whose essence is "leaping and dancing,"
וואס ענינו איז "מפזז ומכרכר 213 ",
and the Rambam brings this down as a final ruling at the end of the laws connected to the time of our rejoicing,
און דער רמב"ם ברענגט דאס אראפ אלס א פסק דין אין סוף פון די הלכות פארבונדן מיט זמן שמחתנו 214,
because they will go with "everlasting joy upon their heads."
ווארום מ'וועט גיין מיט "שמחת עולם על ראשם".
His Holiness, the Rebbe, shlita, began to play the melody of Simchat of his father, of blessed memory.
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ניגון שמח"ת דאביו ז"ל.
He instructed to play the melody "Melchitah Ariber. Hop Kozak,"
צוה לנגן ניגון מלכתחילה אריבער. האפ קאזאק,
and he hinted –
ורמז –
and he hinted with his holy hand that they should whistle.
ורמז בידו הק' שישרקו.
He began to play "We Want Moshiach Now."
התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
He instructed to play "May it be Your will, etc., that the Holy Temple be built, etc."
צוה לנגן "יהי רצון מלפניך כו' שיבנה ביהמ"ק כו'".
He began to play "Niet Niet Nikavo,"
התחיל לנגן ניעט ניעט ניקאווא,
and he hinted with his holy hand that they should whistle.
ורמז בידו הק' שישרקו.
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely recite the final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Presumably, the tanks will go up and take dollars to distribute to each one a dollar.
מסתמא וועלן ארויפגיין די טאנקיסטן און נעמען דאלארן אויף פאנאנדערטיילן יעדערן צו א דאלאר.
And as discussed many times,
און ווי גערעדט כמ"פ,
here the matter is not of quantity,
דא איז ניט דער ענין פון כמות,
but rather that one should take a dollar and give it
נאר אז מ'זאל נעמען א דאלאר און אפגעבן אים
(or its equivalent)
(אדער חילופו)
for a matter of charity. And how good it is –
אויף אן ענין של צדקה. ומה טוב –
no later than tomorrow morning,
ניט שפעטער ווי מארגן אינדערפרי,
and to add –
און מוסיף זיין –
each one according to the generosity of his heart.
כל אחד כפי נדבת לבו.
Now is also the time to again mention the proposal that was discussed earlier,
איצטער איז אויך דער זמן אויף נאכאמאל דערמאנען די הצעה וואס ס'האט זיך גערעדט פריער 215,
that each day of the weekdays until Hoshana Rabbah, and it is included –
אז בכל יום מימות החול ביז הושענא רבה והוא בכלל –
each one should add in the giving of charity according to the generosity of his heart,
זאל יעדערער מוסיף זיין אין נתינת הצדקה כפי נדבת לבו,
in a manner of without a vow,
אין אן אופן פון בלי נדר,
for which it is good that one should not give the same amount each and every time.
וואס דערפאר איז מה טוב אז מ'זאל ניט געבן דעם זעלבן סכום בכל פעם ופעם.
And great is charity, which brings the redemption closer –
וגדולה צדקה שמקרבת את הגאולה 216 –
that this should further hasten the "I will hasten it" and the coming of Mashiach our righteousness,
אז דאס זאל נאכמער צואיילן אין דעם "אחישנה 217 " און ביאת משיח צדקנו,
and in a manner of "a beast from the heavens",
און אין אן אופן פון "ארו עם ענני שמיא 218 ",
that every Jew and all Jews should fly "like doves to their windows",
אז יעדער איד און אלע אידן 219 זאלן פליען "כיונים אל ארובותיהם 220 ",
through that which the Most High will lead them "one by one",
דורך דעם וואס דער אויבערשטער וועט זיי פירן "לאחד אחד",
Which now, in an instant, like the blink of an eye, one stands in –
וואס דעמולט איז ברגע כמימרא שטייט מען אין –
Jerusalem –
ירושלים –
Jerusalem,
ירושלים,
"the city that is united together",
"עיר שחוברה לה יחדיו 221 ",
the complete Jerusalem.
ירושלים השלימה.
And in a manner of rest from all the nations around them.
און אין אן אופן פון מנוחה מכל העמים אשר סביבותיהם.
And on the contrary –
ואדרבה –
instead of all the commotion that now exists,
תמורת דעם גאנצן טומל וואס איז איצטער דא,
let there be the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness. One should not lie in foolishness and in darkness,
זאל זיין כיתרון האור מן החושך און יתרון החכמה מן הסכלות 222. מ'זאל ניט ליגן אין סכלות און אין חושך,
but rather lie in "Torah is light" and in the rulings of our Torah, the Torah of truth,
נאר ליגן אין "תורה אור" און אין פסקי דינים פון תורתנו תורת אמת,
which is also the Torah of life,
וואס זיי איז אויך תורת חיים,
instruction in life,
הוראה בחיים,
and this Torah shall not be replaced,
ותורה זו לא תהא מוחלפת 223,
for it is eternal as an instruction in every place and in every time.
ווארום זיי איז נצחית אלס א הוראה בכל מקום ובכל זמן.
And then one will stand with might with "the pride of Yaakov, whom He loved forever",
און דעמולט וועט מען שטיין בתוקף מיט "גאון יעקב אשר אהב סלה 224 ",
and this brings to "and I will grant peace in the land, and a sword shall not pass through your land",
און דאס ברענגט צו "ונתתי שלום בארץ גו' וחרב לא תעבור בארצכם 225 ",
even not a sword of peace,
אפילו ניט קיין חרב של שלום 225*,
from the "UN" and the similar matters to this,
פון "יו-ען" און די איע ענינים הדומים לזה,
with the spokesmen of the seventy nations etc.,
מיט די דיעה-זאגערס פון די שבעים אומות וכו',
who say,
וואס זאגן,
or think,
אדער מיינען,
indeed peace –
טאקע שלום –
even a sword of peace "shall not pass through your land".
איז אפילו חרב של שלום "לא תעבור בארצכם".
For the Land of Israel, the Most High Himself chose from all the lands,
ווארום ארץ ישראל האט דער אויבערשטער אליין אויסגעקליבן מכל הארצות,
and "You have chosen us",
און "אתה בחרתנו 227 ",
the Most High Himself chose the Jews from among all the peoples,
דער אויבערשטער אליין האט אויסגעקליבן אידן צווישן אלע פעלקער,
and gave the Land of Israel within its borders to the Jewish people.
און האט אפגעגעבן ארץ ישראל לגבולותי' צו דעם אידישן פאלק 228.
And although by His will He gave over a part of it for a brief moment under the authority of others –
און אע"פ וואס ברצונו האט ער א טייל דערויף אפגעגעבן אויף א רגע קטן ברשות פון אנדערע –
this is more than a part,
איז דאס מערניט ווי א טייל,
and more than in a temporary manner,
און מערניט ווי בדרך עראי,
for a brief moment,
לרגע קטן,
"for a brief moment I forsook you",
"רגע קטן עזבתיך 229 ",
and it is more than "for the Lord your God is testing you to know whether you love the Lord your God".
און ס'איז מערניט "כי מנסה ה' אלקיכם אתכם לדעת הישכם אוהבים את ה' אלקיכם 230 ".
Therefore it is understandable,
וואס דערפאר איז פארשטאנדיק,
that when one stands with might,
אז בשעת מ'שטייט בתוקף,
and the parts that the Most High gave to the Jews,
און די חלקים וואס דער אויבערשטער האט אפגעגעבן אידן,
and especially after giving with open miracles,
ובפרט נאך אפגעגעבן מיט נסים גלויים,
until "and all the peoples of the earth shall see that the name of the Lord is called upon you –
ביז אז "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך –
upon you and they shall fear you",
עליך ויראו ממך 231 ",
fear of respect –
יראת הכבוד –
this will surely bring that the Jews will stand with a "pride of Yaakov",
וועט דאס זיכער ברענגען אז אידן וועלען שטיין מיט א "גאון יעקב",
while still being in the last days of the exile,
נאך זייענדיק אין די לעצטע טעג פון גלות,
And they will proclaim that it is not "my power and the might of my hand" Heaven forbid,
און מ'וועט מכריז זיין אז ס'איז ניט "כח ועוצם ידי 232 " ח"ו,
but rather "we will make mention of the name of the Lord our God",
נאר "אנחנו בשם ה' אלקינו נזכיר 233 ",
and "in the name of our God we will raise our banner",
און "בשם אלקינו נדגול 234 ",
and therefore one goes with the power and mission from the Most High,
און דערפאר גייט מען מיט דעם כח און שליחות פון דעם אויבערשטן,
who commanded to prepare vessels in nature,
וואס ער האט געהייסן אנגרייטן כלים אין טבע,
but we know that the victory belongs to "the Lord God of Hosts",
אבער מיר ווייסן אז דער נצחון געהערט צו "ה' אלקי הצבאות 235 ",
whose "mercies are upon all His works",
וואס "רחמיו על כל מעשיו 236 ",
He also wants that the nations of the world –
וויל ער אויך אז די אומות העולם –
who are still not yet lovers of Israel,
וועלכע זיינען דערוויילע נאך ניט קיין אוהבי ישראל,
that there should be among them "they shall flee before you",
זאל בא זיי זיין "ינוסו לפניך 237 ",
completely,
גאנצערהייט,
but flee,
אבער אנטלאפן,
all the more so not touch the Jews.
עאכו"כ ניט אנרירן אידן.
And upon the remaining nations of the world, let it affect them that "their mazal sees",
און אויף די איבעריקע אוה"ע זאל אויף זיי פועל זיין וואס "מזלייהו חזו 238 ",
that "Your people are all righteous",
אז "עמך כולם צדיקים 239 ",
and that every Jew belongs to "a kingdom of priests and a holy nation",
און אז יעדער איד געהערט צו "ממלכת כהנים וגוי קדוש 240 ",
and consequently it is the greatest honor,
ובמילא איז א כבוד הכי גדול,
and this is the mission of the nations of the world –
און דאס איז די שליחות פון אוה"ע –
to help the Jews,
צו ארויסהעלפן אידן,
And furthermore:
און נאכמער:
"and kings shall be your foster fathers and their princesses your nursing mothers" –
"והיו מלכים אמניך ושרותיהם מניקותיך 241 " –
they made him a king,
מ'האט אים געמאכט פאר א מלך,
and their princesses for princesses of nations and leaders –
און שרותיהם פאר שרות אומות און מנהיגים –
so that they should recognize that their purpose is,
כדי אז זיי זאלן אנערקענען אז זייער ענין איז,
that kings must be "your foster fathers" and "their princesses your nursing mothers". To help the Jews in all matters of Judaism,
אז מלכים דארפן זיין "אומניך" און "שרותיהם מניקותיך". ארויסהעלפן אידן אין אלע זאכן פון אידישקייט,
Because of this, one needs to have true rest,
וואס צוליב דעם דארף מען האבן מנוחה אמיתית,
so that it should be "and you shall lie down and none shall make you afraid,"
אז ס'זאל זיין "ושכבתם ואין מחריד 242 ",
for the nations of the world ensure that no one should bother Jews in any place where they are,
ווארום אוה"ע היטן אויס אז קיינער זאל זיך ניט טשעפען מיט אידן בכל מקום שהם,
all the more so in the Holy Land and within the borders of the Holy Land.
עאכו"כ אין ארץ הקודש און אין די גבולות פון ארץ הקודש.
– Jews –
– אידן –
Jews only need to stand in a manner that it is evident that they belong to "a kingdom of priests and a holy nation."
אידן דארפן נאר שטיין אין אן אופן אז ס'זאל זיין ניכר אז זיי געהערן צו "ממלכת כהנים וגוי קדוש".
Like the well-known story in Tractate Zevachim,
ווי דער סיפור הידוע אין מסכת זבחים 243,
as also discussed in the previous farbrengen,
ווי גערעדט אויך אין דער פריערדיקער התוועדות 244,
that a king rises from his place and helps out a Jew,
אז א מלך שטייט אויף ממקומו און העלפט ארויס א איד,
that in addition to his having all necessary matters,
אז נוסף וואס ער האט אלע ענינים הכרחיים,
he should also stand in a manner of "splendor,"
זאל ער אויך שטיין אין אן אופן פון "תפארת",
in a manner that it is evident even before the eyes of all the nations,
אין אן אופן אז ס'זאל זיין ניכר אפילו לעיני כל האומות,
that he belongs to "a kingdom of priests,"
אז ער געהערט צו "ממלכת כהנים",
for he is from a "holy nation."
ווארום ער איז פון א "גוי קדוש".
From the story that the Gemara tells simply,
וואס פון דעם סיפור וואס די גמרא דערציילט בפשטות,
it is understood,
איז מובן,
that this is the case regarding every Jew.
אז אזוי איז בנוגע צו יעדער איד.
And in addition to that, through the fact that a Jew stands with strength, he brings about that there should be "and I will grant peace in the land," to the extent that even a sword of peace "shall not pass through your land," etc. –
ונוסף לזה וואס דורך דעם וואס א איד שטייט בתוקף טוט ער אויף אז ס'זאל זיין "ונתתי שלום בארץ" ביז באופן אז אפילו חרב של שלום "לא תעבור בארצכם" וכו' –
through the conduct of Jews, it is also brought about that even when "darkness shall cover the earth" and kingdoms provoke one another yesterday,
איז דורך די הנהגה פון אידן ווערט אויך אויפגעטאן אז אפילו ווען "החושך יכסה ארץ 245 " און מלכיות מתגרות זו בזו 246 נעכטן,
he brings about that also among them and in the entire world there should be peace.
טוט ער אויף אז אויך בא זיי ובכל העולם זאל זיין שלום.
And the main thing is the deed:
והמעשה הוא העיקר:
Every Jew must conduct himself in a way that is fitting for "a kingdom of priests and a holy nation,"
יעדער איד דארף זיך אויפפירן ווי ס'איז מתאים פאר "ממלכת כהנים וגוי קדוש",
for as it is stated in this week's portion,
ווארום ווי ס'שטייט אין היינטיקער סדרה,
the weekly Torah portion,
פרשת השבוע,
that Jews have entered "into the covenant of the Lord your God,"
אז אידן זיינען אריינגעגאנגען "בברית ה' אלקיך 247 ",
an eternal covenant,
א ברית עולם,
and the essence of a covenant is that nothing can interfere with it, God forbid,
וואס ברית איז דאך ענינה אז קיין זאך קען דאס ניט שטערן ח"ו 248,
not even weaken it,
אפילו ניט מחליש זיין,
for the nation stands together with the King,
ווארום דער עם שטייט צוזאמען מיטן מלך,
and "there is no king without a nation,"
און "אין מלך בלא עם 249 ",
consequently they become one reality,
במילא ווערן זיי איין מציאות,
Israel and the Holy One, blessed be He, are entirely one,
ישראל וקוב"ה כולא חד 250,
and this effects in this lowly world also in time –
און דאס פועל'ט בעולם הזה התחתון אויך בזמן –
the exile –
הגלות –
the exile,
הגלות,
that the kings of the earth and the princes of the earth truly think nothing against Jews, God forbid,
אז מלכי ארץ און שרי ארץ טראכטן גארניט באמת קעגן אידן ח"ו,
all the more so that they do nothing to harm Judaism and to harm Jews, God forbid, in all their dwelling places,
עאכו"כ אז זיי טוען גארניט אויף שעדיקן אידישקייט און שעדיקן אידן ח"ו בכל מושבותיהם,
all the more so in the Holy Land,
עאכו"כ בארץ הקודש,
"a land which the Lord your God cares for; the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year."
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה 251 ".
This is brought about through the fact that one will there
וואס דאס טוט מען אויף דורך דעם וואס מ'וועט דארטן
(in the Holy Land)
(אין ארץ הקודש)
stand with strength in the observance of Shabbat and the study of Torah and proper education and the observance of the entire Torah and all its commandments,
שטיין מיט א תוקף אין שמירת שבת און לימוד התורה און חינוך הכשר און שמירת כל התורה ומצוותי' כולה,
this will surely bring about the matter that "if Israel were to keep one Shabbat properly, the son of David would come,"
וועט דאס זיכער ממשיך זיין דעם ענין אז "אילו היו ישראל משמרין שבת אחת כתיקונה הי' בן דוד בא 252 ",
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And the moments that one must still be in exile,
און די רגעים וואס מ'דארף נאך זיין אין גלות,
as the words of the leader of our generation,
כדברי נשיא דורינו 253,
that not with our will did we go into exile and not with our will and strength will we go out of exile,
אז ניט מיט אונזער רצון זיינען מיר געגאנגען אין גלות און ניט מיט אונזער רצון וכח וועלן מיר ארויס פון גלות,
rather the Almighty will take us out. One must know and say before the eyes of all the nations,
נאר דער אויבערשטער וועט אונז ארויסנעמען. דארף מען וויסן זיין און זאגן לעיני כל העמים,
that no non-Jew and no nation or kingdom has any control over matters of Judaism,
אז קיין גוי און קיין עם ומלוכה האט ניט קיין שליטה אויף ענינים פון אידישקייט,
all the more so that Jews cannot change anything in this.
עאכו"כ אז אידן קענען אין דעם גארניט משנה זיין.
And out of joy and goodness of heart, one will study Torah and fulfill the commandments,
ומתוך שמחה וטוב לבב וועט מען לערנען תורה און מקיים זיין מצוות,
and with increase in the final days of exile.
ובהוספה אין די לעצטע טעג פון גלות.
And this will burn even more quickly the exile-ness that one fears from the "alien god that is within you,"
און דאס וועט נאך שנעלער פארברענען די גלות'קייט וואס מ'האט מורא פאר דעם "אל זר אשר בקרבך 254 ",
because one fears the non-Jewishness that still remains in some Jews, may the Merciful One protect us,
דערפאר וואס מ'האט מורא פאר די גוי'שקייט וואס איז נאך געבליבן בא עטלעכע אידן ר"ל,
due to the fact that they grew up in spiritual exile and they will go out into a personal redemption and a personal freedom,
מצד דעם וואס זיי זיינען אויסגעוואקסן אין גלות רוחנית און זיי וועלן ארויס אין א גאולה פרטית און א חירות פרטית,
which is connected to everyone who engages in Torah,
וואס דאס איז פארבונדן מיט כל העוסק בתורה,
as our Sages, of blessed memory, said: "There is no free person except for one who engages in the study of Torah,"
כמאחז"ל 255 "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה",
and one who engages in Torah in a manner that it brings –
און אן עוסק בתורה אין אן אופן אז ס'איז מביא –
brings to action,
מביא לידי מעשה,
the fulfillment of the commandments in practice,
קיום המצוות בפועל,
as the Torah says and as is ruled in the Shulchan Aruch,
ווי תורה זאגט און ווי אפגעפסק'נט אין שו"ע,
beginning from the first section of the Shulchan Aruch,
אנהויבנדיק פון דעם ערשטן חלק אין שו"ע,
the section Orach Chaim,
חלק אורח חיים,
and there itself in the laws of Shabbat –
און דארטן גופא אין הלכות שבת –
for the new year that comes upon us and upon all Israel begins on the day of Shabbat,
וואס ר"ה הבא עלינו ועל כל ישראל הויבט זיך אן ביום השבת,
"on the day of your rejoicing –
"ביום שמחתכם –
these are the Shabbats,"
אלו שבתות",
and specifically in section 334 –
ובפרט אין סימן שכט 256 –
that one stands with strength against non-Jews so that "the land should not be easy to be conquered before them," God forbid,
אז מ'שטייט מיט א תוקף קעגן גוים שלא "תהא הארץ נוחה ליכבש לפניהם" ח"ו,
through the fact that one stands with pride and with strength also in natural ways,
דורך דעם וואס מ'שטייט מיט א שטאלצקייט און מיט א שטארקייט אויך בדרכי הטבע,
then it is a certain thing that one will not need to come to use the weapons in practice,
איז דעמולט א זיכערע זאך אז מ'וועט ניט דארפן אנקומען צו נוצן די כלי נשק בפועל,
for "in seven ways they shall flee before you,"
ווארום "בשבעה דרכים ינוסו לפניך 257 ",
And all these kings of the land who stand on the side will yet help in their fleeing,
און די אלע מלכי ארץ וואס שטיין מן הצד וועלן נאך ארויסהעלפן אין זייער אנטלויפן,
and help Jews in their pride and in their Judaism,
און ארויסהעלפן אידן אין זייער שטאלצקייט און אין זייער אידישקייט,
Until, as mentioned,
ביז, כאמור,
that one sees that every Jew should stand in a manner and in a state and situation of glory.
אז מ'זעט אז יעדער איד זאל שטיין אין אן אופן און אין א מעמד ומצב פון תפארת.
And very soon the nations of the world will bring each one from his country every Jew from his country,
ובקרוב ממש וועלן די אוה"ע ברענגען יעדערער ממדינתו יעדער איד ממדינתו,
as one brings a "gift in a pure vessel,"
ווי מ'ברענגט א "מנחה בכלי טהור 257 ",
as it is said in the haftarah of the time of our joy.
ווי מ'זאגט אין דער הפטורה פון זמן שמחתנו.
And simply –
ובפשטות –
they help bring out Jews in all matters of Judaism,
זיי העלפן ארויס אידן אין אלע ענינים פון אידישקייט,
That every matter of Judaism diminishes and weakens our sin,
וואס יעדער ענין פון אידישקייט איז ממעט און מחליש דעם חטאינו,
until our sin becomes nullified in the majority,
ביז אז דער חטאינו ווערט בטל ברוב,
until it becomes completely nullified,
ביז אז ער ווערט בטל אינגאנצן,
And immediately they are redeemed,
ומיד הן נגאלין,
with the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
through our righteous Messiah,
ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
As mentioned above,
כאמור לעיל,
presumably the tanks will go up and take the dollars and distribute to each one a dollar according to the matters stated above.
מסתמא וועלן ארויפגיין די טאנקיסטן און נעמען די דאלארן און טיילן צו יעדערן א דאלאר ע"פ הדברים האמורים לעיל.
And it should also be like the measure of the Torah portion of today –
און ס'זאל אויך זיין ווי דער שיעור חומש פון היינטיקן –
Today's day
היינטיקן טאג 258
(from the second to the third when the portions of Nitzavim and Vayelech are connected) –
(פון שני ביז שלישי ווען פרשת נצבים און וילך זיינען מחובר) –
"And the Lord your God will circumcise your heart and the heart of your offspring, etc.,"
"ומל ה' אלקיך את לבבך ואת לבב זרעך גו'",
In which there is also the hint to the month of Elul,
וואס אין דעם איז אויך דא דער רמז אויף חודש אלול,
as is known that "your heart and the heart" is the acronym of Elul,
כידוע אז "את לבבך ואת לבב" איז ר"ת אלול 259,
And the acronym of Elul has in it an elevation relative to the other acronyms of Elul:
און דער ר"ת פון אלול האט אין זיך אן עילוי לגבי שאר הר"ת פון אלול:
This is the only acronym of Elul that comes entirely from above to below.
דאס איז דער איינציקער ר"ת פון אלול וואס קומט אינגאנצן באתעדל"ע.
But not so with all the remaining acronyms of Elul, there is also a grasp of the hand of man:
משא"כ בא די אלע איבעריקע ראשי תיבות פון אלול איז אויך דא אחיזת ידי אדם:
"I am my beloved's and my beloved is mine" and on the contrary –
"אני 260 לדודי ודודי לי 261 " ואדרבה –
The beginning of this, "I am my beloved's" –
די התחלה דערפון "אני לדודי" –
emphasizes the service of man,
איז מדגיש עבודת האדם,
an awakening from below to above.
אתעדל"ת.
Similarly, "sending portions a man to his fellow and gifts to the poor" –
עד"ז "משלוח 262 מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים 263 " –
this is entirely from a Jew.
איז דאס אינגאנצן פון א אידן.
Similarly, "I will appoint for you a place to which he shall flee" –
עד"ז "אנה 264 לידו ושמתי לך מקום אשר ינוס שמה 265 " –
there must be the "he shall flee there,"
דארף זיין דער "ינוס שמה",
the service of man.
עבודת האדם.
And even the acronym "To the Lord, and they said to say, I will sing,"
ואפילו די ר"ת "לה' ויאמרו לאמר אשירה",
which refers to the future redemption –
וואס גייט אויף די גאולה העתידה –
this is a song of human beings.
איז דאס א שירה פון בני אדם.
The acronym that is hinted in today's measure of the Torah portion,
די ר"ת וואס איז נרמז אין היינטיקן שיעור חומש,
"And the Lord your God will circumcise your heart and the heart of your offspring" however –
"ומל ה' אלקיך את לבבך ואת לבב זרעך" אבער –
the Almighty does entirely,
טוט דער אויבערשטער אינגאנצן,
not waiting for any matters.
ניט ווארטנדיק אויף קיינע ענינים.
Consequently it also comes out,
במילא קומט עס אויך ארויס,
as the Almighty can do this –
ווי דער אויבערשטער קען דאס טאן –
in an instant, literally, below ten handbreadths,
ברגע כמימרא ממש למטה מעשרה טפחים,
and with goodness and kindness,
ובטוב ובחסד,
and with the revealed and manifest good,
ובטוב הנראה והנגלה,
And immediately afterward it becomes "and immediately they are redeemed." –
און ס'ווערט גלייך דערנאך "ומיד הן נגאלין". –
And –
און –
And all Jews go into the true and complete redemption,
און אלע אידן גיין אין די גאולה האמיתית והשלימה,
as it is also stated in the verse "And the Lord your God will circumcise your heart and the heart of your offspring,"
ווי ס'שטייט אויך אין דעם פסוק "ומל ה' אלקיך את לבבך ואת לבב זרעך",
your heart and the heart of your offspring go together,
לבבך און לבב זרעך גייען צוזאמען,
because it is "and he shall turn the heart of the fathers to the children and the heart of the children to their fathers,"
ווארום ס'איז "והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם 266 ",
and all Jews stand together,
און אלע אידן שטייען צוזאמען,
"with our young ones and with our elders, etc., with our sons and with our daughters,"
"בנערינו בזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
from "your heads, your tribes" to "your hewer of wood" and "your drawer of water,"
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
and all generations,
און אלע "דזשענעריישענס",
but on the contrary they all unite together in a manner that it should be like as I am written so I am called,
נאר אדרבה זיי פאראייניצן זיך אלע צוזאמען אין אן אופן אז ס'זאל זיין כמו שאני נכתב כך אני נקרא 267,
This also brings about,
פועל'ט דאס אויך,
that even in the last days of exile,
אז נאך אין די לעצטע טעג פון גלות,
not looking at what "darkness shall cover the earth" –
ניט קוקנדיק וואס "החושך יכסה ארץ" –
"kings shall be your foster fathers"
ווערט "מלכים אומניך"
(as discussed above),
(כמדובר לעיל),
consequently they also fulfill the commandments incumbent upon them,
במילא זיינען זיי אויך מקיים די מצוות התלויות עליהם,
their seven commandments,
די שבע מצוות שלהם,
consequently the "to inhabit He created it" is fulfilled,
במילא ווערט דער "לשבת יצרה",
That "to inhabit He created it" is the content of the seven commandments of the children of Noah –
וואס "לשבת יצרה" איז דער תוכן פון די שבע מצות בני נח –
that it should be simply the settlement of the world,
אז ס'זאל זיין בפשטות ישוב העולם,
to inhabit He created it,
לשבת יצרה,
and all the more so the dwelling of the supernal man,
ועאכו"כ לשבת פון דעם אדם העליון,
that His kingship is recognizable in every place and in every person,
אז ס'איז ניכר מלכותו בכל מקום ובכל אינש ואינש,
Until in a manner that it becomes the beginning and foretaste of "to serve Him with one accord,"
ביז אין אן אופן אז ס'ווערט דער התחלה ומעין פון "לעבדו שכם אחד 268 ",
that the nations of the world begin to conduct themselves in peace and righteousness with one another,
אז די אומות העולם הויבן זיך אן פירן בשלום ובצדק זו עם זו,
and all the more so that they fulfill their role in the last days of exile in helping Jews in matters of Judaism,
ועאכו"כ אז זיי זיינען ממלא תפקידם אין די לעצטע טעג פון גלות אין ארויסהעלפן אידן אין ענינים פון אידישקייט,
and complete what was before the exile,
און פארענדיקן וואס פריער דעם גלות,
and bring them
און ברענגען זיי
(the Jews)
(די אידן)
as one brings a gift in a pure vessel,
ווי מ'ברענגט א מנחה בכלי טהורה,
And afterward one comes to the state and situation that "for all the children of Israel there was light in their dwellings" while still being in the straits and boundaries of exile,
און דערנאך קומט מען צו דעם מעמד ומצב וואס "לכל בני ישראל הי' אור במושבותם" נאך זייענדיק אין די מיצרים וגבולים פון גלות,
And in an instant, literally, it immediately comes that "and the children of Israel went out with an upraised hand,"
און ברגע כמימרא קומט גלייך אז "ובני ישראל יוצאים ביד רמה 269 ",
because even earlier one stands in a manner of "upright" –
ווארום אויך פריער שטייט מען אין אן אופן פון "קוממיות 270 " –
with an erect stature in all matters of Torah and His commandments,
בקומה זקופה 271 בכל עניני תורה ומצוותי',
and likewise in all matters of the Holy Land and of a holy nation.
אזוי אויך אין אלע ענינים פון ארץ הקודש און פון גוי קדוש.
– And as mentioned –
– וכאמור –