English translation 1
It is Shabbat Mevarchim the month of Elul.
ס'איז שבת מברכים החודש אלול.
It is Shabbat Mevarchim the month of Elul.
ס'איז שבת מברכים החודש אלול.
It is known<sup>1</sup> the several acronyms hinted in "Elul" that are connected with the totality of man's service:
וידוע 1 די כמה ר"ת מרומז אין "אלול" וואס זיינען פארבונדן מיט כללות עבודת האדם:
In "Elul" are hinted the acronyms of all three things upon which the world stands –
אין "אלול" זיינען מרומז די ר"ת פון אלע ג' קוין ועמודים שעליהם העולם עומד –
Torah, service, and acts of kindness<sup>1</sup>,
תורה עבודה וגמילות חסדים 1,
which include within themselves the totality of man's service.
וואס זיינען כולל אין זיך כללות עבודת האדם.
And in "Elul" is also hinted the acronym of the matter of teshuvah,
און אין "אלול" איז אוין מרומז די ר"ת פון ענין התשובה,
which comes as an introduction and brings perfection to the service of these three things and to the totality of man's service
וואס קומט בהקדמה און טוט אויף א שלימות אין דער עבודה פון די ג' קוין און אין כללות עבודת האדם
(as will be explained)<sup>2</sup>.
(כדלקמן) 2.
And also the acronym of the matter of the redemption –
און אויך די ר"ת פון ענין הגאולה –
"Elul" is the acronym<sup>3</sup> of "to Hashem they said, to say, I will sing",
"אלול" ר"ת 3 "לה' ויאמרו לאמר אשירה",
and as our sages said, "It does not say 'sang' but rather 'will sing'
וכמאחז"ל "שר לא נאמר אלא ישיר
(and thus 'I will sing'),
(ועד"ז "אשירה"),
from here [we learn] the resurrection of the dead from the Torah"<sup>4</sup> –
מכאן לתחה"מ מן התורה" 4 –
which is the purpose of the descent into this world and into exile and the totality of man's service there through the aforementioned three things<sup>5</sup>.
וואס די גאולה איז דער תכלית פון דער ירידה אין עוה"ז און אין גלות און כללות עבודת האדם דארטן בהג' קוין הנ"ל 5.
And all these matters that are hinted in the acronyms of "Elul" constitute the totality of man's service in ultimate perfection:
און די אלע ענינים וואס זיינען מרומז אין די ר"ת פון "אלול" שטעלן אויס כללות עבודת האדם בתכלית השלימות:
The three things of Torah, service, and acts of kindness include within themselves all matters of Torah and mitzvos<sup>6</sup>,
די ג' קוין פון תורה עבודה וגמילות חסדים זיינען כולל אין זיך כל עניני תורה ומצוותי 6 ',
and upon them the world stands,
און עליהם העולם עומד,
both the great world and the small world, this is man<sup>7</sup>,
סיי עולם גדול און סיי עולם קטן זה האדם 7 ',
and moreover, it begins from the small world, this is man.
ואדרבה עס הויבט זיך אן פון עולם קטן זה האדם.
And in order that the service in Torah and mitzvos through these three things should be in ultimate perfection –
ובכדי אז די עבודה בתורה ומצוותי' אין די ג' קוין זאל זיין בתכלית השלימות –
there must be the introduction of the service of teshuvah<sup>8</sup>,
דארף זיין הקדמת עבודת התשובה 8,
As the Alter Rebbe explains in the language of our sages:
ווי דער אלטער רבי איז מבארי בלשון חז"ל:
"Teshuvah and good deeds",
"תשובה ומעשים טובים",
for seemingly the order should have been first "good deeds" and then "teshuvah",
דלכאורה האט דער סדר געדאפרט זיין פריער "מעשים טובים" און דערנאך "תשובה",
because first comes the matter of fulfilling the commandments
ווייל פריער קומט דער ענין פון קיום המצוות
(good deeds)
(מעשים טובים)
and afterwards,
און דערנאך,
if there is a lack in the matter of "attachment
אויב עס פעלט אין דעם ענין פון "צוותא
and connection" with the Holy One, blessed be He<sup>9</sup> or in the fulfillment of the commandments literally, heaven forbid,
וחיבור" עם הקב"ה 9 אדער אין קיום המצוות כפשוטו ח"ו,
then the matter of teshuvah is needed –
דארף זיין דער ענין התשובה –
rather, in order that the "deeds" should be "good and luminous" with the light of Hashem, the light of the Ein Sof, blessed be He,
נאר בכדי אז די "מעשים" זאלן זיין "טובים ומאירים" באור ה' אור א"ס ב"ה,
there must be the introduction of the service of teshuvah,
דארף זיין הקדמת עבודת התשובה,
whose essence is not merely the abandonment of sin,
וואס ענינה איז ניט עזיבת החטא בלבד,
but rather "to return the soul to its source and root and to cleave to Him in the very light of the Ein Sof, blessed be He, for teshuvah preceded the world, etc."
נאר "להשיב את הנפש למקורה ושרשה ולדבקה בו באור א"ס ב"ה ממש כי תשובה קדמה לעולם כו'".
And this is also the explanation of the statement<sup>10</sup> "Mashiach came to bring the righteous back in teshuvah":
וואס דאס איז אויך דער ביאור המאמר 10 משיח אתא לאתבא צדיקיא בתיובתא:
Even though the righteous have the advantage of service in Torah and mitzvos up to the highest levels in this,
אע"פ וואס צדיקיא האבן די מעלה פון עבודה בתומ"צ ביז אין די העכסטע דרגות בזה,
with all the interpretations of "righteous",
מיט אלע פירושים אין צדיקיא,
so that regarding them it is not possible to say that they need to come to a correction of sin through teshuvah –
וואס בא זיי איז ניט שייך זאגן אז זיי דארפן אנקומען צו א תיקון החטא ע"י תשובה –
nevertheless, their service is still not in ultimate perfection until there is also the matter of teshuvah. Because teshuvah is not only to correct sin,
איז זייער עבודה נאך אלץ ניט בתכלית השלימות ביז אז ס'איז אויך דא דער ענין התשובה. ווייל תשובה איז ניט בלויז לתקן החטא,
but also "and the spirit shall return to God who gave it"<sup>11</sup>,
נאר אויך "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה" 11,
teshuvah brings close the soul of a Jew to the Holy One, blessed be He,
תשובה איז מקרב די נשמה פון א אידן להקב"ה,
and consequently it causes that all his deeds of the commandments should be good and luminous deeds.
ובמילא טוט זי אויף אז אלע זיינע מעשי המצוות זאלן זיין מעשים טובים ומאירים.
When the Torah of Truth says
וואס בשעת תורת אמת זאגט
(that through teshuvah the deeds become)
(אז דורך תשובה ווערן די מעשים)
good deeds,
מעשים טובים,
it is understood that this is good in perfection and in it there cannot be any deficiency,
איז מובן אז דאס איז טוב בשלימות און אין דעם איז ניט שייך קיין חסרון,
including also no sin, from the word meaning lack<sup>12</sup>. And this is brought about specifically through teshuvah,
כולל אויך ניט קיין חטא מלשון חסרון 12. און דאס ווערט אויפגעטאן דוקא ע"י תשובה,
so that the good that exists in the service of the righteous should be in ultimate perfection –
אז דער טוב וואס איז דא בעבודת הצדיקים זאל זיין בתכלית השלימות –
good and luminous deeds.
מעשים טובים ומאירים.
And the reason for this:
והטעם לזה:
Seven things preceded the world<sup>13</sup> and among them the thought of Israel and the thought of Torah preceded them all,
ז' דברים קדמו לעולם 13 און צווישן זיי איז מחשבתן של ישראל און מחשבתה של תורה קדמו לכולם,
as it states in Eliyahu Rabbah<sup>14</sup>,
ווי עס שטייט אין אליהו רבה 14,
and of these two themselves, the thought of Israel preceded the Torah,
און פון די צוויי גופא איז מחשבתן של ישראל קדמה לתורה,
as he brings the proof for this from that in the Torah itself it says "Command the children of Israel",
ווי ער ברענגט דארטן די ראי' דערפון וואס אין תורה גופא שטייט "צו את בני ישראל",
"Speak to the children of Israel".
"דבר אל בני ישראל".
In general, "In the beginning, for the sake of the Torah and for the sake of Israel"<sup>15</sup>,
בכלל איז "בראשית בשביל התורה ובשביל ישראל" 15,
but in particular, everything is
אבער בפרטיות איז אלץ
(even Torah)
(אויך תורה)
for the sake of Israel,
בשביל ישראל,
because the thought of Israel is higher and precedes all matters.
ווייל מחשבתן של ישראל איז העכער און קומט פאר אלע ענינים.
And therefore Jews can innovate in Torah,
און דערפאר קענען אידן אויפטאן אין תורה,
and as our sages said<sup>16</sup> "The Torah is not in heaven",
וכמאחז"ל 16 "תורה לא בשמים היא",
rather it was given over to Jews below. And therefore, in order to resolve a doubt in Torah, only a Jew down here can do so,
נאר דאס איז אפגעגעבן געווארן צו אידן למטה. און דערפאר בכדי פותר זיין א ספק אין תורה קען דאס נאר א איד דא למטה,
as explained in Iggeret HaKodesh<sup>17</sup>.
כמבואר באגה"ק 17.
And thus it is also understood regarding the matter of teshuvah:
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו ענין התשובה:
Teshuvah brings about "and the spirit shall return to God who gave it",
תשובה טוט אויף "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה",
it connects openly the thought of the souls of Israel with the Supreme One –
זי איז מקשר בגלוי מחשבתן של נשמות ישראל מיט דעם אויבערשטן –
therefore it brings perfection to all matters,
דעריבער טוט זי אויף א שלימות אין אלע ענינים,
including also Torah and mitzvos,
כולל אויך אין תורה ומצוות,
which come after the thought of Israel. And therefore teshuvah causes that even Torah and mitzvos should be in ultimate perfection,
וואס קומען לאחרי מחשבתן של ישראל. און דערפאר טוט אויף תשובה אז אויך תומ"צ זאל זיין בתכלית השלימות,
good and luminous. And therefore even the righteous need to come to the matter of tiyuvta,
טובים ומאירים. ולכן דארפן אויך צדיקיא אנקומען צום ענין פון תיובתא,
teshuvah.
תשובה.
And from this it is understood why the introduction of the service of repentance before the service of Torah and commandments causes that the deeds of the commandments should be good deeds and illuminating.
ומזה מובן פארוואס הקדמת עבודת התשובה פאר דער עבודה פון תומ"צ טוט אויף אז די מעשי המצוות זאלן זיין מעשים טובים ומאירים.
G.
.ג
The purpose of all matters and of the entirety of the service in Torah and commandments with the introduction of the service of repentance is –
דער תכלית פון כל הענינים און פון כללות העבודה בתומ"צ בהקדמת עבודת התשובה איז –
that it should be revealed in actuality how the world is a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
אז ס' זאל נתגלה ווערן בפועל ווי דער עולם איז א דירה לו ית' בתחתונים 18.
Which this is the fifth matter alluded to in "Elul",
וואס דאס איז דער פינפטער ענין מרומז אין "אלול",
the matter of redemption –
דער ענין פון גאולה –
that the lower realms are redeemed from the concealment and hiding of the world and they are restored to their true state, which is that they are a dwelling place for Him, blessed be He,
אז די תחתונים ווערן נגאל פון דעם העלם והסתר פון עולם און זיי ווערן אוועקגעשטעלט אין זייער מצב אמיתי וואס דאס איז אז זיי זיינען א דירה לו ית',
until one sees this in a revealed manner with actual sight –
ביז אז מ'זעט דאס בגלוי בראי' כפשוטה –
"And all flesh shall see together that the mouth of the Lord has spoken."
"וראו כל בשר יחדיו כי פי הוי' דיבר " 19.
For sight is the perfection in revelation:
וואס ראי' איז די שלימות אין גילוי:
knowledge,
ידיעה,
"Know the God of your father",
"דע את אלקי אביך " 20,
"They shall all know Me",
"כולם ידעו אותי" 21,
is indeed a high level,
איז טאקע א הויכע דרגא,
but it does not reach tangible sight in the same matter,
אבער דאס קומט ניט צו ראי' מוחשית אין דעם זעלבן ענין,
which will be the innovation of the future redemption –
וואס דאס וועט זיין דער אויפטו פון דער גאולה העתידה –
"And all flesh shall see etc.",
"וראו כל בשר גו'",
not only with intellectual sight,
ניט נאר בראי' שכלית,
but with tangible sight,
נאר בראי' מוחשית,
as understood from what is explained in Shaar HaEmunah.
כמובן מהמבואר אין שער האמונה 22.
And this will also be the innovation of the study of Torah in the future to come,
און דאס וועט אויך זיין דער אויפטו פון לימוד התורה לע"ל,
that Mashiach will teach all the people Torah in a
אז משיח ילמד את כל העם תורה אין אן
manner of sight.
אופן פון ראי־ 23.
And as also understood from what is explained in Tanya,
וכמובן אויך מהמבואר אין תניא 24,
where he explains that in the future to come is the purpose and perfection of this world for which it was created from its beginning,
וואו ער איז מבאר אז לע"ל איז דער תכלית ושלימות פון עוה"ז שלכך נברא מתחלתו,
and then there will be the revelation in a manner of sight,
און דעמולט וועט זיין דער גילוי באופן של ראי',
and afterwards he continues:
און דערנאך איז ער ממשיך:
"And also there already was for the worlds something similar to this at the time of the giving of the Torah, as it is written: 'You were shown to know that the Lord, He is God; there is none else besides Him',
"וגם כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה כדכתי־ 25 אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלקים אין עוד מלבדו,
shown literally with tangible sight,
הראת ממש בראי' חושיית,
as it is written: 'And all the people saw the sounds, they saw that which is heard etc.'",
כדכתיב 26 וכל העם רואים את הקולות רואים את הנשמע וכו'",
that is, that although the sounds need to be received with hearing and understanding and comprehension,
ד.ה. אז אע"פ וואס די קולות דארף מען נעמען מיט שמיעה און הבנה והשגה,
at the giving of the Torah they received it in a manner of sight,
האט מען דאס בא מ"ת גענומען אין אן אופן של ראי',
"they saw that which is heard",
"רואים את הנשמע",
with tangible sight.
בראי' חושיית.
And the reason why this could be so,
און דער טעם פארוואס דאס האט אזוי געקענט זיין,
for seemingly the world is established in an order of "they shall not cease",
דלכאורה איז דאך די וועלט איינגעשטעלט אין א סדר פון "לא ישבותו " 27,
and sounds must be received through hearing and not through sight?! –
און קולות דארף מען נעמען דורך שמיעה און ניט דורך ראי'?! –
Rather, because at the giving of the Torah there was "And I am the Beginner",
נאר וויבאלד אז בא מ"ת איז געווען "ואני המתחיל " 28,
that the Supreme One Himself who established the order of "they shall not cease" made it that there should be "they saw the sounds",
אז דער אויבערשטער גופא וואס האט איינגעשטעלט דעם סדר פון "לא ישבותו" האט ער געמאכט אז ס' זאל זיין "רואים את הקולות",
a tangible sight in the sounds;
א ראי' חושיית אין די קולות;
not only that they understood the sounds with knowledge and not only that they had intellectual sight in them,
ניט נאר אז מ'האט פארשטאנען בידיעה די קולות און ניט נאר וואס מ'האט אין דעם געהאט ראי' שכלית,
but they had tangible sight in them.
נאר מ'האט אין דעם געהאט ראי' חושיית.
At the giving of the Torah, however, this was only temporary
בא מתן תורה איז דאס אבער געווען נאר לפי שעה
(as he explains there in Tanya),
(ווי ער איז מבאר דארטן אין תניא),
as it is said: "When the horn sounds, they shall ascend the mountain",
כמ"ש" 29 "במשוך היובל המה יעלו בהר",
but the "And I am the Beginner" at the giving of the Torah
אבער דער "ואני המתחיל" בא מ"ת
(that there was tangible sight in Divinity)
(אז ס'איז געווען ראי' חושיית אין אלקות)
gave power to every Jew,
האט געגעבן כח צו יעדן אידן,
for every Jew is a child of the Holy One, blessed be He, and inherits from Him all matters and all powers,
וואס יעדער איד איז א בנו של הקב"ה און איז פון אים יורש כל הענינים וכל הכחות,
and in the language of our Sages, "the righteous are similar to their Creator",
ובלשון חז"ל 30 "צדיקים דומין לבוראם",
that he should be able to bring about through our deeds and our service the matter of tangible sight in Divinity in a permanent manner
אז ער זאל קענען אויפטאן ע"י מעשינו ועבודתינו דעם ענין פון ראי' חושיית אין אלקות באופן קבוע
(not only temporarily).
(ניט נאר לפי שעה).
And this will be revealed in perfection in a permanent manner in the future to come
און דאס וועט נתגלה ווערן בשלימות באופן קבוע לע"ל
(through our deeds and our service now) –
(ע"י מעשינו ועבודתינו איצטער) –
which is the purpose and perfection of the creation of this world –
וואס דאס איז דער תכלית ושלימות פון בריאת עוה"ז –
that one will see Divinity in a revealed manner with tangible sight and how the world is a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms;
אז מ'וועט זען אלקות בגלוי בראי' חושיית און ווי די וועלט איז א דירה לו ית' בתחתונים;
It will be "the earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea",
סוועט זיין "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים " 31,
the existence of the world
די מציאות העולם
(the earth)
(הארץ)
itself will be
גופא וועט זיין
filled and covered with the knowledge of the Lord,
אנגעפילט און פארדעקט מיט דעת ה',
as the sea is full and is covered entirely with water. And when one will look upon it from below or from above,
ווי דער ים איז מלא און איז פארדעקט אינגאנצן מיט מים. און בשעת מ'וועט קוקן אויף דעם מלמטה אדער מלמעלה,
one will see with tangible sight Divinity
וועט מען זען בראי' חושיית אלקות
(the knowledge of the Lord).
(דעת ה').
From the perspective of the created beings this is "and the earth shall be full of the knowledge etc.",
מצד נבראים איז דאס "ומלאה הארץ דעה גו'",
knowledge of Divinity,
ידיעה באלקות,
but from the perspective of the Supreme One,
אבער מצד דעם אויבערשטן,
"And I am the Beginner",
"ואני המתחיל",
there will also be tangible sight –
וועט אויך זיין ראי' חושיית –
"and all flesh shall see together etc.",
"וראו כל בשר יחדיו גו'",
tangible sight in the innermost aspect of Atik!
ראי' חושיית אין פנימיות עתיק!
That is, that there will be both things:
ד.ה. אז ס'וועלן זיין ביידע זאכן:
the revelation of the Essence and Being and that itself in a manner of tangible sight in the Essence!
דער גילוי פון עצמות ומהות און דאס גופא אין אן אופן פון ראי' חושיית בעצמות!
And since the purpose and perfection of all our deeds and service now in the three lines of Torah, service, and acts of kindness, and in the introduction of the service of repentance, is
און וויבאלד אז דער תכלית ושלימות פון כל מעשינו ועבודתינו איצטער אין די ג' קוין פון תורה עבודה וגמ"ח ובהקדמת עבודת התשובה איז,
to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms –
צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים –
which will be revealed in a manner of tangible sight in the future redemption –
וואס וועט נתגלה ווערן באופן של ראי' חושיית בגאולה העתידה –
therefore, in "Elul"
דעריבער אין אין "אלול"
(which is the acronym of the three lines and the service of repentance)
(וואס איז די ר"ת פון די ג' קוין און עבודת התשובה)
there is also the acronym of the future redemption,
אויך דא די ר"ת פון דער גאולה העתידה,
"To God, and they said to say, 'I will sing.'"
"לה' ויאמרו לאמר אשירה".
That is, when the Shabbat of blessing the month of Elul arrives,
ד.ה. בשעת ס'קומט שבת מברכים החודש אלול,
when we bless the entire month of Elul –
ווען מ'בענטשט גאנץ חודש אלול –
there is immediately discussed all these matters with which the month of Elul is connected:
רעדט זיך דערביי גלייך וועגן די אלע ענינים מיט וועלכע חודש אלול איז פארבונדן:
The entirety of man's service in the entirety of the Torah and the commandments, which is divided into the three lines,
כללות עבודת האדם בתומ"צ וואס טיילט זיך אין די ג' קוין,
Torah, service, and acts of kindness,
תורה עבודה וגמ"ח,
and in the introduction of the service of repentance. And the purpose and perfection of the entirety of this service –
ובהקדמת עבודת התשובה. און דער תכלית ושלימות פון כללות עבודה זו –
the future redemption,
די גאולה העתידה,
for when a Jew is informed that
ווארום בשעת ס'איז מודיע א אידן אז.
through his service he causes the future redemption to come and there will be a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms in a revealed and tangible sight of divinity,
ע"י עבודתו טוט ער אויף אז ס'זאל קומען די גאולה העתידה און ס'וועט זיין דירה לו ית' בתחתונים בגלוי און ראי' חושיית אין אלקות,
and this will be immediately,
און דאס וועט זיין תיכף ומיד,
for "today –
ווייל "היום –
if you listen to His voice,"
אם בקולו תשמעו " 32,
through the service of repentance
דורך עבודת התשובה
(connected with the month of Elul) –
(פארבונדן מיט חודש אלול) –
it gives him an added strength and encouragement to increase with greater vigor and greater strength in his service,
גיט עס אים א תוספת כח ועידוד צו מוסיף זיין ביתר שאת ויתר עוז בעבודתו,
knowing that through this he causes that for him his personal redemption occurs,
וויסנדיק אז דורך דעם טוט ער אויף אז ביי אים ווערט די גאולה פרטית שלו,
he is redeemed from the concealment and hiding in his affairs,
ער ווערט נגאל פון דעם העלם והסתר בעניניו,
until the general redemption,
ביז די גאולה כללית,
when one will see the essence and being in tangible sight.
ווען מ'וועט זען עצמות ומהות בראי' חושיית.
The deed is the main thing –
המעשה הוא העיקר 33 –
there must be from this a lesson in actual deed in the service of each and every one.
דארף דערפון זיין א הוראה אין מעשה בפועל בעבודת כאו"א.
One could seemingly ask:
קען איינער לכאורה פרעגן:
He does not feel and he
ער דעט ניט און ער
does not hear and he does not understand that through his deed and service he causes that there should be tangible sight of divinity?!
הערט ניט און ער פארשטייט ניט אז דורך מעשה ועבודה שלו טוט ער אויף אז ס' זאל זיין ראי' חושיית אין אלקות?!
It is known the parable of the sages who travel in a wagon that is driven by horses. The horses think about the oats that they will eat when they arrive at the place to which they are running,
איז ידוע דער משל 34 פון חכמים וואס פארן אין אן עגלה וואס ווערט געפירט דורך פערד. די פערד טראכטן וועגן דעם האבער וואס זיי וועלן עסן ווען זיי וועלן אנקומען אויפן פלאץ וואוהין זיי לויפן,
and therefore they run;
און דערפאר לויפן זיי;
the wagon driver thinks about his livelihood and the livelihood of the members of his household that he receives for driving the wagon,
דער בעל עגלה טראכט וועגן פרנסתו ופרנסת בני. ביתו וואס ער באקומט פאר דעם פירן די עגלה,
and therefore he drives the horses so that they should run;
און דערפאר טרייבט ער די פערד זיי זאלן לויפן;
and the sages who sit in the wagon speak a matter of wisdom. And the conclusion of the parable is:
און די חכמים וואס זיצן אין דער עגלה רעדן א דבר חכמה. און דער סיום המשל איז:
Does the fact that the horses think about oats
צי דען וואס די פערד טראכטן וועגן האבער,
prevent or detract in any way from the matter of wisdom that the sages speak?!
וירט עס אן און איז עט-וואס גורע אין דעם דבר חכמה וואס די חכמים רעדן?!
On the other hand, however, it is understood,
לאידך גיסא איז אבער מובן,
that the sages need to reach the horses
אז די חכמים דארפן אנקומען צו די פערד
(who think about oats)
(וואס טראכטן האבער)
and through the means of the wagon driver in order to reach their desired destination.
און צו אמצעות הבעל עגלה בכדי אנצוקומען למחוז חפצם.
The moral and lesson from this in the service of each and every one:
דער נמשל און הוראה דערפון בעבודת כאו"א:
In every Jew there are these three matters,
בא יעדן אידן זיינען דא די דריי ענינים,
the horses that think about oats,
די פערד וואס טראכטן האבער,
the wagon driver who thinks about livelihood,
דער בעל עגלה וואס טראכט וועגן פרנסה,
and the sage who speaks wisdom:
און דער חכם וואס רעדט חכמה:
Every Jew has three souls,
יעדער איד האט דריי נפשות,
the animal soul,
די נפש הבהמית,
the intellectual soul and the divine soul. And the intellectual soul is the intermediary between the animal soul and the divine soul,
די נפש השכלית און די נפש האלקית. און די נפש השכלית איז דער ממוצע צווישן דער נפש הבהמית און דער נפש האלקית,
as explained in Likkutei Torah in Bechukotai.
כמבואר אין לקו"ת בחוקותי 35.
And these are the three matters in the moral of the horses,
וואס דאס זיינען די דריי ענינים בהנמשל פון די פערד,
the wagon driver and the sage:
דעם בעל עגלה און דעם חכם:
The animal soul is the horse,
די נפש הבהמית איז די פערד,
for "the spirit of the beast that descends is downward,"
וואס "רוח הבהמה היורדת היא למטה " 36,
and it thinks about oats,
און זי טראכט וועגן האבער,
and therefore it runs. The intellectual soul, which is an intermediary between the divine soul and the animal soul,
און דערפאר לויפט זי. די נפש השכלית וואס איז א ממוצע צווישן דער נפש האלקית און נפש הבהמית,
is the wagon driver through whose means, as he drives the horses, the sages arrive at their place. And the divine soul is the sage who thinks a matter of wisdom.
איז דער בעל העגלה וואס באמצעותו וואס ער טרייבט די פערד קומען אן די חכמים למקומם. און די נפש האלקית איז דער חכם וואס טראכט א דבר חכמה.
Therefore, first and foremost, one must know that although one has an animal soul,
איז לכל לראש דארף מען וויסן אז אע"פ וואס מ'האט א נה"ב,
it does not prevent and it does not detract from the service of one's divine soul,
וירט דאס אבער ניט אן און דאס איז ניט גורע אין זער עבודה פון זיין נה"א,
just as the fact that the horses think about oats does not detract from the matter of wisdom that the sages speak;
פונקט ווי דאס וואס די פערד טראכטן האבער איז ניט גורע אין דער דבר חכמה וואס די חכמים רעדן;
"Much produce comes through the strength of the ox,"
דער "רב תבואות בכח שור" 37,
and so on.
ועד"ז
The thinking of the horses and the beast
דער טראכטן פון די פערד און בהמה
(the animal soul),
(נה"ב),
must not detract from the service of the divine soul.
טאר ניט גורע זיין אין דער עבודה פון נה"א.
And afterwards one must know that furthermore:
און דערנאך דארף מען וויסן אז נאכמער:
The service of man must be not only with the animal soul but also with the intellectual soul and the bestial soul,
עבודת האדם דארף זיין ניט נאר מיט דער נפש האלקית נאר אויך מיט דער נפש השכלית און נפש הבהמית,
that he must also deal with the horse,
אז ער דארף האבן צו טאן אויך מיטן פערד,
with the bestial soul,
מיט דער נפש הבהמית,
which is "the spirit of the beast that goes down to the earth." The horse thinks of fodder –
וואס "רוח הבהמה היורדת היא למטה". די פערד טראכט האבער –
because thus has the Most High established the order,
ווארום אזוי האט דער אויבערשטער אויסגעשטעלט דעם סדר,
that a Jew should have a body and animal soul and their nature is that they think of fodder,
אז א איד זאל האבן א גוף ונה"ב און די טבע זייערע איז אז זיי טראכטן האבער,
and a Jew must perform his service with the body and animal soul and also permeate them with G‑dliness.
און א איד דארף טאן עבודתו מיטן גוף ונה"ב און אויך זיי דורכנעמען מיט אלקות.
According to the teaching of the Baal Shem Tov on the verse "If you see the donkey of your enemy lying under its burden, you shall surely help him,"
כתורת הבעש"ט 38 עה"פ 39 "כי תראה חמור שונאך גו' עזוב תעזוב עמו",
that although it appears that the body and animal soul are your enemy,
אז כאטש ס' זעט אויס-ווי דער גוף ונה"ב איז דיין שונא,
the service must be of "you shall surely help him,"
דארף זיין די עבודה פון "עזוב תעזוב עמו",
with the body and animal soul.
מיטן גוף ונה"ב.
The Most High established the order that the soul and G‑dly soul clothe themselves in a body and animal soul, and specifically through this body and animal soul can the G‑dly soul reach its place. As in the analogy:
דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט דעם סדר אז די נשמה ונפש אלקית טוט זיך אן אין א גוף ונה"ב און דוקא דורך דעם גוף ונה"ב קען די נה"א אנקומען למקומה. ווי ס'איז אין דעם משל:
It is established the order in the world that in order for wise men to be able to travel from one place to another, they must come to horses that will run there and pull the wagon
ס'איז אויסגעשטעלט דער סדר אין וועלט אז בכדי חכמים זאלן קענען אנקומען ממקום אחד למקום שני מוזן זיי אנקומען צו פערד וואס זאלן אהינצו לויפן און פירן די עגלה
(through the intermediary of the wagon driver).
(ע"י האמצעות פון דעם בעל עגלה).
And the order is that horses think of fodder –
און דער סדר איז אז פערד טראכטן האבער –
therefore the service of a Jew must be with the horses that think of fodder,
דעריבער דארף די עבודה פון א אידן זיין מיט די פערד וואס טראכטן האבער,
"you shall surely help him."
"עזוב תעזוב עמו".
And then not only is the service with the body and animal soul,
און דעמולט איז ניט נאר וואס די עבודה מיטן גוף ונה"ב,
with the horses,
מיט די פערד,
not detrimental to the service of the G‑dly soul,
איז ניט גורע בהעבודה פון נה"א,
but it even assists and contributes to the service of the G‑dly soul,
נאר דאס איז נאך מסייע און גיט צו אין דער עבודה פון נה"א,
it brings the G‑dly soul to its appropriate place.
דאס ברענגט די נה"א למקומה המתאים.
And as is known regarding the matter of "Draw me, we will run after You":
וכידוע 40 בהענין פון "משכני אחריך נרוצה " 41:
"Draw me" is singular language and "we will run" is plural language. Because the service must be not only of the G‑dly soul but also of the bestial soul,
"משכני" איז לשון יחיד און "נרוצה" לשון רבים. ווייל ס'דארף זיין די עבודה ניט נאר פון דער נה"א נאר אויך פון דער נה"ב,
"with all your heart –
"בכל לבבך –
with both your inclinations." And the G‑dly soul says to the bestial soul "Draw me, we will run after You":
בשני יצריך " 42. און דער נה"א זאגט צו דעם נה"ב "משכני אחריך נרוצה":
Through the fact that there is also the service of the bestial soul, it is "after You we will run,"
דורך דעם וואס ס'איז אויך דא די עבודה פון נה"ב איז "אחריך נרוצה",
plural language,
לשון רבים,
because through the running of
ווארום דורך דער ריצה פון
the bestial soul, there also becomes a running in the G‑dly soul,
דער נה"ב ווערט אויך א ריצה אין נה"א,
and the running of the bestial soul contributes an elevation in the running of the G‑dly soul.
און די ריצה פון נה"ב גיט צו אן עילוי אין דער ריצה פון נה"א.
Until from "Draw me, we will run after You" one comes to "The King has brought me into His chambers,"
ביז אז פון "משכני אחריך נרוצה" קומט מען צו "הביאני המלך חדריו " 41,
that the G‑dly soul
אז די נה"א
(through the running of the bestial soul)
(ע"י הריצה פון נה"ב)
comes to the King's chamber,
קומט צו לחדר המלך,
until "His chambers" –
ביז "חדריו" –
chamber within chamber,
חדר לפנים מחדר,
the innermost aspect of Atik.
פנימיות עתיק.
That is to say, as mentioned,
ד.ה. כאמור,
that through the service with the bestial soul that thinks of fodder,
אז דורך דער עבודה מיט דער נה"ב וואס טראכט האבער,
there is an elevation also in the G‑dly soul.
ווערט אן עילוי אויך אין דער נה"א.
And
.ו
And furthermore:
און נאכמער:
Since the Most High created the world with the order that there should be a body and animal soul and their nature should be to think of fodder,
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט מיט דעם סדר אז ס' זאל זיין א גוף ונה"ב און טבעם זאל זיין צו טראכטן האבער,
and specifically for this reason they run and bring the G‑dly soul
און דוקא דערפאר לויפן זיי און ברענגען די נה"א
(the "wise man")
(דעם "חכם")
to its place –
למקומה –
therefore in this itself
איז אין דעם גופא
(that the horses think of fodder)
(וואס די פערד טראכטן האבער)
there is an inner intention.
דא א כוונה פנימית.
And as per the well-known explanation that that which the body is hungry and thirsty for a food item or drink is for this reason,
וכהביאור הידוע 43 אז דאס וואס דער גוף איז רעב וצמא צו א דבר מאכל אדער משקה איז עס דערפאר,
or this is connected with it,
אדער דאס איז פארבונדן דערמיט,
that the G‑dly soul is "hungry" or "thirsty" for the spark of holiness that is found in that food item or in that glass of water.
וואס די נפש האלקית איז "רעב" אדער "צמא" צו דעם ניצוץ קדושה וואס געפינט זיך אין דעם דבר מאכל אדער אין דער גלאז וואסער.
That is to say, that which a person feels from his body a hunger or a thirst for a food or drink,
ד.ה. אז דאס וואס דער מענטש פילט מצד זיין גוף א הונגער אדער א דורשט צו א מאכל אדער משקה,
and as above that the horse thinks of fodder,
וע"ד הנ"ל וואס דער פערד טראכט האבער,
this is truly from the "hunger" of his soul for the sparks of holiness that are found in that fodder,
איז דאס באמת מצד דעם "הונגער" פון זיין נשמה צו די ניצוצי קדושה וואס געפינען זיך אין דעם האבער,
and to the inner intention in this fodder that through this the horses should run faster to bring the wise men to the place of their desire.
און צו דער כוונה פנימית אין דעם האבער אז דורך דעם זאלן די פערד לויפן שנעלער צו ברענגען די חכמים למקום חפצם.
And at the time that the body and animal soul are connected with the G‑dly soul,
און בשעת דער גוף ונה"ב איז פארבונדן מיט דער נה"א,
that is to say, they fulfill their function of leading the G‑dly soul to its place,
ד.ה. אז זיי פירן דורך זייער תפקיד פון פירן די נה"א למקומו,
and the G‑dly soul passes through them as well,
און די נה"א נעמט אדורך אויך זיי,
"you shall surely help him,"
"עזוב תעזוב עמו",
"with all your heart –
"בכל לבבך –
with both your inclinations" –
בשני יצריך" –
the inner intention is revealed in that which the body and animal soul think of fodder,
ווערט נתגלה די כוונה פנימית אין דעם וואס דער גוף ונה"ב טראכטן האבער,
that it becomes "and much produce comes by the strength of the ox" in a superior manner,
אז ס'ווערט דער "ורב תבואות בכח שור" למעליותא,
it becomes "and all flesh shall see" that the flesh and the "horses" as they are in their reality see G‑dliness with physical sight,
ס'ווערט "וראו כל בשר גו'" אז דער בשר און די "פערד" ווי זיי זיינען במציאותם זעען אלקות בראי' חושיית,
and one sees the word of the L‑rd in the horses and in the fodder.
און מ' זעט דעם דבר הוי' אין די פערד און אין די האבער.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
When a Jew does his service here below in this world,
בשעת א איד טוט עבודתו דא למטה אין עוה"ז,
he can fall into despair, G‑d forbid:
קען ער אריינפאלן אין יאוש ו"ל:
He sees that he has a body and animal soul and many matters in this world with which he is occupied that conceal and hide holiness,
ער זעט אז ער האט א גוף ונה"ב און כמה ענינים אין עוה"ז מיט וועלכע ער איז פארנומען וואס זיינען מעלים ומסתיר אויף קדושה,
and he does not see and does not understand how through his deed and service he brings about that the redemption should come until it will be "and all flesh shall see,"
און ער זעט ניט און פארשטייט ניט ווי דורך מעשה ועבודה שלו טוט ער אויף אז ס'זאל קומען די גאולה ביז אז ס'וועט זיין "וראו כל בשר גו'",
physical sight of G‑dliness?!
ראי' חושיית אין אלקות?!
One tells him,
זאגט מען אים,
or he says to his body and animal soul –
אדער ער זאגט צו זיין גוף ונה"ב –
first of all, is what the horses think of oats detrimental, G‑d forbid, to the matter of wisdom that the sages speak?!
צום אלעם ערשטן איז צי דען וואס די פערד טראכטן האבער איז דאס גורע ח"ו אן דעם דבר חכמה וואס די חכמים רעדן?!
What his body and animal soul think of oats does not detract at all from the service of his G‑dly soul.
דאס וואס זיין גוף ונה"ב טראכט האבער נעמט גארניט אראפ פון דער עבודה פון זיין נה"א.
And furthermore he must know:
און נאכמער דארף ער וויסן:
That very thing that the horses think of oats,
דאס גופא וואס די פערד טראכטן האבער,
precisely this that the body and animal soul desire physical things and they do not see G‑dliness etc.,
אט דאס וואס דער גוף ונה"ב ווילן דברים גשמיים און זיי זעען ניט אלקות וכו',
is an order that the Most High has instituted for him:
איז א סדר וואס דער אויבערשטער האט אים אזוי איינגעפירט:
The Most High created that the order in the service of Hashem should be that "a person should always engage in Torah and mitzvot even not for their own sake,
דער אויבערשטער האט באשאפן אז דער סדר אין עבודת השם זאל זיין אז "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצוות אע"פ שלא לשמה,
for from not for their own sake he comes to for their own sake":<sup>44</sup>
שמתוך שלא לשמה בא לשמה" 44:
First he engages in Torah and mitzvot not for their own sake,
פריער איז ער זיך עוסק אין תומ"צ שלא לשמה,
he thinks about oats,
ער טראכט וועגן האבער,
about a reward that he will receive for Torah and mitzvot and the like.
וועגן א שכר וואס ער וועט באקומען פאר תומ"צ וכיו"ב.
But through this he will afterwards come to service for its own sake.
אבער דורך דעם וועט ער דערנאך צוקומען צו עבודה לשמה.
And as we see it in the manner of the general birth of man:
און ווי מ' זעט עס אין דעם אופן פון כללות הולדת האדם:
The order that the Most High established is not that immediately upon being born a person is like a twenty-year-old,
דער סדר וואס דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט איז ניט אז תיכף משנולד האדם איז ער כבן עשרים שנה,
as was the creation of Adam and Chava, that they were created as twenty-year-olds,<sup>45</sup>
ע"ד ווי בריאת אדם וחוה איז געווען אז זיי זיינען באשאפן געווארן כבני עשרים 45,
for at twenty years a person attains the fullness of intellect,
וואס בא עשרים שנה קומט צו דער אדם לשלימות המוחין,
which is why he is then authorized to sell his father's property,<sup>46</sup>
וואס דערפאר איז ער דעמולט מוכר בנכסי אביו 46,
as explained in Likkutei Torah on Bamidbar.<sup>47</sup> And one is not born even immediately a thirteen-year-old,
כמבואר אין לקו"ת במדבר " 47. און מ'ווערט ניט געבארן אפילו גלייך א בן י"ג,
at which point he does not yet have the fullness of intellect but is already obligated in mitzvot,
וואס דעמולט האט ער נאך ניט שלימות המוחין אבער ער איז שוין מחוייב במצוות,
because he then receives the beginning of intellect –
ווייל ער באקומט דעמולט התחלת המוחין –
Rather, one is born a day-old infant,
נאר מ'ווערט געבארן א תינוק בן יומו,
who has no connection to any perceptions. And afterwards the order is that he grows up and becomes first a five-year-old for Scripture,
וואס ער איז ניט שייך צו קיינע השגות. און דערנאך איז דער סדר אז ער וואקסט אויס און ווערט ערשט א בן חמש שנים למקרא,
and then a ten-year-old for Mishnah and then a thirteen-year-old for mitzvot etc.
און דערנאך א בן עשר שנים למשנה און דערנאך א בן שלשה עשר למצוות וכו'
(as enumerated in the
(ווי אויסגערעכנט אין דער
Mishnah in Pirkei Avot on this Shabbat<sup>48</sup>).
משנה אין פרקי אבות דשבת זה 48).
So at the beginning of his life,
וואס בתחלת חייו,
as a child,
אלס א קינד,
he engages in Torah and mitzvot not for their own sake,
איז ער עוסק אין תומ"צ שלא לשמה,
because of the reasons that a child fulfills mitzvot,
צוליב די טעמים וואס א קינד איז מקיים מצוות,
and afterwards,
און דערנאך,
when he grows up,
ווען ער וואקסט אויס,
he comes gradually to service for its own sake.<sup>49</sup>
קומט ער צו-ביסלעך צו דער עבודה לשמה 49.
Consequently, a Jew has nothing to despair over that the body and animal soul
ובמילא האט א איד ניט וואס צו ווערן מיואש דערפון וואס דער גוף ונה"ב
(the "horses")
(די "פערד")
think about oats,
טראכטן וועגן האבער,
because the Most High created him this way, that initially he should do the service not for its own sake.
ווייל אזוי האט אים דער אויבערשטער באשאפן אז בתחלה זאל ער טאן די עבודה שלא לשמה.
And therefore he must do the service with his body and animal soul.
און דעריבער דארף ער טאן די עבודה מיט זיין גוף ונה"ב.
One might have a wild thought:
איינעם קען איינפאלן א ווילדער איינפאל:
Since he sees that he has a "donkey,"
אזוי ווי ער זעט אז ער האט א "חמור",
he has a body and animal soul,
ער האט א גוף ונה"ב,
which conceal and hide the service of Hashem of his G‑dly soul,
וואס זיינען מעלים ומסתיר אויף עבודת השם פון נה"א שלו,
and they think about oats –
און זיי טראכטן וועגן האבער –
he will be an enemy to it and not want to have anything to do with his body and animal soul!
וועט ער זיין א שונא דערצו און ניט וועלן האבן צו טאן מיט זיין גוף ונה"ב!
One tells him: G‑d forbid!
זאגט מען אים: ח"ו!
The Most High gave you a body and animal soul that think about oats in order that "you shall surely help him raise it up,"
דער אויבערשטער האט דיר געגעבן א גוף ונה"ב וואס טראכטן האבער בכדי אז "עזוב תעזוב עמו",
you should do with them and transform them,
דו זאלסט טאן מיט זיי און זיי איבערמאכן,
so that from service not for its own sake,
אז פון עבודה שלא לשמה,
one should come to service for its own sake.
זאל מען צוקומען צו עבודה לשמה.
And afterwards he must know further:
און דערנאך דארף ער וויסן נאכמער:
The Most High created him in a manner that his G‑dly soul must come to his body and animal soul in order to do its service.
דער אויבערשטער האט אים באשאפן אין אן אופן אז זיין נה"א דארף אנקומען צו זיין גוף ונה"ב בכדי טאן איר עבודה.
And when he does this service properly with his body and animal soul,
און בשעת ער טוט אט די עבודה כדבעי מיט זיין גוף ונה"ב,
"you shall surely help him raise it up,"
"עזוב תעזוב עמו",
that they are connected with the service of the G‑dly soul,
אז זיי זיינען פארבונדן מיט דער עבודה פון נה"א,
"with all your heart –
"בכל לבבך –
with both your inclinations,"
בשני יצריך",
then not only do his body and animal soul not detract from the service of the G‑dly soul,
איז ניט נאר וואס זיין גוף ונה"ב זיינען ניט גורע אין דער עבודה פון נה"א,
but they even assist it,
נאר זיי זיינען דערצו גאר מסייע,
until it becomes "draw me, we will run after You" etc.
ביז אז ס'ווערט "משכני אחריך נרוצה" וכו'.
And further:
און נאכמער:
When he does the service initially not for its own sake,
בשעת ער טוט די עבודה לכתחילה שלא לשמה איז
(as the continuation of the maamar)
(כהמשך המאמר)
it is "from not for its own sake he comes to for its own sake." As is known the explanation of this in Chassidus,<sup>50</sup>
מתוך שלא לשמה בא לשמה. כידוע דער פירוש בזה אין חסידות 50,
that in addition to the simple explanation that from the not for its own sake he will come to for its own sake,
אז נוסף צום פירוש הפשוט אז פון דעם שלא לשמה וועט ער צוקומען צו לשמה,
the "inner" and pnimiyus of "not for its own sake" is –
איז דער "תוך" ופנימיות פון "שלא לשמה" –
the service for its own sake.
די עבודה לשמה.
As discussed earlier, that what the body and animal soul think about oats, the inner aspect of this is what the soul wants the spark of holiness in the oats.
ע"ד ווי גערעדט פריער אז דאס וואס דער גוף ונה"ב טראכטן האבער איז די פנימיות בזה דאס וואס די נשמה וויל דעם ניצוץ קדושה אין דעם האבער.
And consequently,
און במילא,
when one engages initially in the service not for its own sake
בשעת מ'איז זיך עוסק לכתחילה אין דער עבודה שלא לשמה
(according to the order that the Most High established),
(לפי הסדר וואס דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט),
it will surely bring about the revelation of the inner and pnimiyus of not for its own sake –
וועט עס זיכער ברענגען צום גילוי התוך והפנימיות פון שלא לשמה –
the service for its own sake.
די עבודה לשמה.
And then the inner aspect of the body and animal soul that think about oats is revealed in actuality –
און דעמולט ווערט נתגלה בפועל די פנימיות פון דעם גוף ונה"ב וואס טראכטן האבער –
it becomes "and all flesh shall see" with physical sight in the future redemption.
ס'ווערט "וראו כל בשר גו'" בראי' חושיית בגאולה העתידה.
And when one explains all this to the Jew,
און בשעת מ'איז כל זה מסביר דעם אידן,
or to one's own body and animal soul –
אדער דעם אייגענען גוף ונה"ב –
there is certainly no reason to fall into despair,
איז זיכער ניטא וואס צו אריינפאלן ביאוש,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
through the body and animal soul one comes to an even higher elevation than otherwise.
דורך דעם גוף ונה"ב קומט צו נאך א העכערער עילוי ווי בלאו הכי.
And this comes out in relation to actual service. For example:
און דאס קומט ארויס בנוגע לעבודה בפועל. לדוגמא:
Someone who is intelligent and can innovate novellae in the revealed part of Torah,
איינער וואס איז א בר שכל און קען מחדש זיין חידושים אין נגלה דתורה,
and especially also in the hidden part of Torah,
ובפרט נאך אין נסתר דתורה,
the soul of Torah
נשמתא דאורייתא
(as it says in the Zohar, Parshas Beha'aloscha<sup>51</sup>) –
(ווי עס שטייט אין זהר פ' בהעלותך 51) –
one tells him that he must give a copper prutah to charity.
זאגט מען אים אז ער דארף געבן א פרוטה של נחושת לצדקה.
How can one give money to charity? –
ווי קען איינער געבן געלט לצדקה? –
This is specifically through his occupying himself with earning money through his labor,
איז דאס דוקא דורך דעם וואס ער פארנעמט זיך מיט פארדינען געלט ביגיעה שלו,
and from this he gives to charity. Borrowing money and giving from it to charity –
און דערפון גיט ער אפ לצדקה. לייען געלט און דערפון געבן לצדקה –
is no trick and one may not do this,
איז קיין קונץ ניט און מ'טאר דאס ניט טאן,
as it says in Sefer Chassidim,<sup>52</sup>
ווי עס שטייט אין ספר חסידים 52,
rather one must toil in a business and make one's own money and specifically from this give to charity.
נאר מ'דארף הארעווען אין אן עסק און מאכן אייגענע געלט און דוקא דערפון געבן לצדקה.
That is, he must tear himself away from his study of Torah and his involvement in matters of:
ד.ה. אז ער דארף זיך אפרייסן פון זיין לימוד התורה און התעסקות בדברי:
wisdom,
חכמה,
and simply work and earn money in order to be able to give to charity. He separates himself from his Torah study not in order to fulfill a mitzvah,
און פשוט ארבעטן און פארדינען געלט אויף קענען געבן לצדקה. ער וייסט זיך אפ פון זיין לימוד התורה ניט בכדי צו מקיים זיין א מצוה,
but as a preparation for a mitzvah,
נאר א הכשר מצוה,
so that from the money he earns in his business,
אז פון די געלט וואס ער פארדינט אין עסק שלו,
a matter of the permitted,
אן ענין של רשות,
a mitzvah can afterwards come,
קען דערנאך ווערן א מצוה,
the mitzvah of charity,
מצות הצדקה,
but this itself is not a mitzvah.
אבער דאס אליין איז קיין מצוה ניט.
Further:
נאכמער:
The matter of business dealings to earn money to give to charity is not even a preparation for a mitzvah,
דער ענין פון משא ומתן אויף פארדינען געלט אויף געבן לצדקה איז נאך אפילו ניט קיין הכשר מצוה,
rather it is a preparation for the preparation of a mitzvah and possibly even less –
נאר ס'איז א הכשר דהכשר מצוה און אפשר נאך ווייניקער –
because not immediately when he goes to trade and work does he receive a prutah that he can give to charity,
ווייל ניט גלייך ווען ער גייט האנדלען און ארבעטן באקומט ער א פרוטה וואס ער קען אפגעבן לצדקה,
rather this comes only later.
נאר דאס קומט ערשט שפעטער.
And even more:
ועוד יותר:
It is even doubtful whether he will earn anything at all,
ס'איז גאר א ספק צי ער וועט בכלל פארדינען,
and it could even be the opposite of earning, G‑d forbid –
און ס'קען גאר זיין אז ס'וועט זיין דער היפך פון פארדינען ח"ו –
as is known that in business one does not always earn.
כידוע אז אין משא ומתן פארדינט מען ניט אלעמאל.
And especially since "bread is not for the wise,"<sup>53</sup>
ובפרט אז "לא לחכמים לחם " 53,
as the Tzemach Tzedek explains,<sup>54</sup>
ווי דער צמח צדק איז מבאר 54,
that the complications that exist in business not only do not help,
אז די דרייעריי וואס איז דא אין משא ומתן איז ניט נאר וואס זיי העלפן ניט ארויס,
but they even confuse his mind. And as the well-known saying<sup>55</sup> that his head "lies in the galoshes,"
נאר זיי זיינען גאר מבלבל זיין מוח. וכפתגם הידוע 55 אז זיין קאפ "ליגט אין קאלאשן",
consequently this can even bring about the opposite of earning.
במילא קען דאס גאר ברענגען דעם היפך פון פארדינען.
He could therefore become despairing from all this.
קען ער דאך פון דעם אלעם ווערן מיואש.
One tells him,
זאגט מען אים,
that since he belongs to the camp of Zevulun
אז וויבאלד ער איז שייך צום קו פון זבולון
(businesspeople) –
(בעלי עסק) –
the Torah tells him that his order must be that he occupy himself with business,
זאגט אים תורה אז זיין סדר דארף זיין אז ער זאל זיך פארנעמען מיט משא ומתן,
he must have to do with the "horses" that think about oats,
ער דארף האבן צו טאן מיט די "פערד" וואס טראכטן האבער,
and engage in his business dealings faithfully.<sup>56</sup>
און עוסק זיין במשאו ומתנו באמונה 56.
Together with this, however, he must know that the business,
צוזאמען דערמיט דארף ער אבער וויסן אז דער משא ומתן,
the service with the "horses,"
די עבודה מיט די "פערד",
does not detract and must not detract from the service of his G‑dly soul,
איז ניט גורע און טאר ניט גורע זיין אין דער עבודה פון זיין נה"א,
from the service of Torah study and his involvement in wisdom
אין דער עבודה פון לימוד התורה און זיין עסק בחכמה
(as this is in the parable).
(ווי דאס איז אין משל).
And this is also regarding the service of each and every one with his body and animal soul,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו עבודתו דכאו"א מיט זיין גוף ונה"ב,
that he must do the service with his body and animal soul.
אז ער דארף טאן די עבודה מיט זיין גוף ונה"ב.
"You shall surely help him raise it up,"
"עזוב תעזוב עמו",
and together with this it does not detract from his service with the G‑dly soul,
וביחד עם זה איז דאס ניט גורע אין זיין עבודה מיטן נה"א,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
it even helps,
דאס העלפט גאר צו,
until the inner aspect of the body and animal soul and what they think about oats is also revealed –
ביז אז ס'ווערט נתגלה אויך די פנימיות פון דעם גוף ונה"ב און דאס וואס זיי טראכטן האבער –
"and all flesh shall see,"
"וראו כל בשר גו'",
that one sees in it with physical sight the word of Hashem.
אז מ' זעט אין דעם בראי' ווושיית דעם דבר הוי'.
And as is also understood from the Rambam:
און ווי ס'איז אויך מובן פון דעם רמב"ם:
The Rambam writes in Hilchos Deos<sup>57</sup> that there must be eating and drinking and sleeping etc.,
דער רמב"ם שרייבט אין הל' דעות 57 אז ס'דארף זיין אכילה ושתי' ושינה וכו',
all matters that the body needs. And in this consists the distinction of a wise man,
אלע ענינים וואס דער גוף דארף האבן. און אין דעם באשטייט דער אויפטו פון א חכם,
not as he is recognized by his wisdom,
ניט ווי ער איז ניכר בחכמתו,
but as he is recognized by his eating and drinking etc.
נאר ווי ער איז ניכר באכילתו ושתייתו וכו'.
From this both things are understood:
וואס פון דעם איז מובן ביידע זאכן:
Also by the wise man there must be the service with the "horses" that think
אויך בא דעם חכם דארף זיין די עבודה מיט די "פערד" וואס טראכטן
about oats,
האבער,
with eating and drinking etc.
מיט אכילה ושתי' כו'.
But together with this this must certainly not detract from his service as a wise man. And on the contrary –
אבער ביחד עם זה דארף דאס זיכער ניט גורע זיין אין עבודתו אלס חכם. ואדרבה –
in this his wisdom is expressed,
אין דעם דריקט זיך אויס חכמתו,
as above that through the service with the body and animal soul there is an elevation in the G‑dly soul.
ע"ד הנ"ל אז ע"י העבודה בגוף ונה"ב ווערט אן עילוי אין דעם נה"א.
Until this becomes a part of Hilchos Deos,
ביז אז דאס ווערט א חלק פון הל' דעות,
not of Hilchos Nezikin or Hilchos Malveh veLoveh and the like.
ניט פון הל' נזיקין אדער הל' מלוה ולוה וכיו"ב.
Even if he does not understand all this –
איי ער פארשטייט ניט דאס אלץ –
he believes in it, however,
גלויבט ער אבער אין דעם,
because he is of "believers, children of believers."<sup>58</sup>
ווארום ער איז פון "מאמינים בני מאמינים" 58.
Consequently he knows how much he himself possesses, being a believer,
במילא ווייסט ער וויפל ער אליין פארמאגט זייענדיק א מאמין,
and he knows how much the Patriarchs possess,
און ער ווייסט וויפל די אבות פארמאגן,
to whom "children of believers" refers,
וואס אויף זיי גייט "בני מאמינים",
beginning with Avraham Avinu,
אנהויבנדיק פון אברהם אבינו,
as it is written<sup>59</sup> "and he believed in Hashem and He accounted it to him as righteousness,"
כמ"ש 59 "והאמין בה' ויחשבי' לו צדקה",
and by Avraham it was "he will command his children and his household after him and they shall keep the way of Hashem etc.,"<sup>60</sup>
און ביי אברהם'ן איז געווען "יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' גו' " 60,
consequently the faith of Avraham is transmitted to all Jews who are his children.
במילא גייט איבער די אמונה פון אברהם'ן צו אלע אידן וואס זיינען בניו.
Consequently he believes with simple faith that he will surely come through his service to the state when it will be "and all flesh shall see,"
במילא גלויבט ער באמונה פשוטה אז ער וועט זיכער צוקומען ע"י עבודתו צום מצב ווען ס'וועט זיין "וראו כל בשר גו'",
physical sight of G‑dliness. And especially since he knows that there was already something similar in the world at the giving of the Torah,
ראי' חושיית אין אלקות. ובפרט אז ער ווייסט אז כבר הי' לעולמים מעין זה בא מתן תורה,
as above.
כנ"ל.
And then it is a sure thing that he will come to understand this,
און דעמולט איז א זיכערע זאך אז ער וועט צוקומען צו פארשטיין דאס,
until "the deed is the main thing" –
ביז אז המעשה הוא העיקר –
that this will be revealed in actuality speedily in our days.
אז דאס וועט אזוי נתגלה ווערן בפועל לע"ל.
According to the above, it is also understood regarding the lesson of Shabbat Mevarchim Chodesh Elul:
ע"פ כהנ"ל איז אויך מובן בנוגע צו דער הוראה פון שבת מברכים החודש אלול:
On Shabbat Mevarchim Chodesh Elul, one tells a Jew about the totality of his service in Torah and mitzvot, which is divided into the three camps,
בשבת מברכים החודש אלול זאגט מען א אידן וועגן כללות עבודתו בתומ"צ וואס טיילט זיך אין די ג' קוין,
Torah, service, and acts of kindness,
תורה עבודה וגמ"ח,
and with the introduction of the service of teshuvah.
ובהקדמת עבודת התשובה.
And in this one tells him not only a part of the matter,
און דערביי זאגט מען אים ניט בלויז א חלק פון דעם ענין,
but the entire matter,
נאר דעם גאנצן ענין,
that the purpose and perfection of all his service is –
אז דער תכלית ושלימות פון כל עבודתו איז –
the future redemption,
די גאולה העתידה,
when there will be physical sight of G‑dliness,
וואס דעמולט וועט זיין ראי' חושיית אין אלקות,
which is brought about through his service –
וואס דאס ווערט אויפגעטאן ע"י עבודתו –
consequently it gives him additional strength to do his service.
במילא גיט עס אים א תוספת כח צו טאן עבודתו.
Even if he does not see it and does not understand it now at present –
איי ער זעט עס ניט און פארשטייט עס ניט איצטער לעת עתה –
is what the horses think about oats detrimental to his service and what his service does
איז צי דען וואס די פערד טראכטן האבער איז דאס גורע אין דער עבודה שלו און וואס עבודתו טוט
bring about? And further –
אויף. און נאכמער –
this is how the order must be,
אזוי דארף זיין דער סדר,
that "a person should always engage in Torah and mitzvot even not for their own sake, for from not for their own sake he comes to for their own sake":
אז "לעולם יעסוק אדם בתומ"צ אע"פ שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה":
He must do his service even if he does not yet see the lofty revelations that will come out of it,
ער דארף טאן עבודתו אפילו אויב ער זעט נאך ניט די גילויים נעלים וואס וועלן דערפון ארויסקומען,
but he believes in this with complete faith,
אבער ער גלויבט אין דעם באמונה שלימה,
then it is a sure thing that "from not for their own sake he comes to for their own sake,"
איז דעמולט א זיכערע זאך אז "מתוך שלא לשמה בא לשמה",
that the inner and pnimiyus of his service will be revealed –
אז ס' וועט נתגלה ווערן דער תוך ופנימיות פון עבודתו –
service for its own sake,
עבודה לשמה,
until his body and animal soul will also see G‑dliness with physical sight –
ביז אז זיין גוף ונה"ב וועלן אויך זען בראי" חושיית אלקות –
"and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken,"
"וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר",
in the future redemption,
בגאולה העתידה,
as above at length.
כנ"ל בארוכה.
And the main point<sup>61</sup> –
און דער עיקר 61 –
this must come down to him in actual deed. Initially this is indeed in a manner of "coming down,"
דארף דאס אראפקומען ביי אים אין מעשה בפועל. לכתחילה איז דאס טאקע אין אן אופן פון "אראפקומען",
but in truth,
אבער באמת,
since "the deed is the main thing,"
וויבאלד אז המעשה הוא העיקר,
and in actual deed the main intention is of the Essence and Being,
און במעשה בפועל איז דער עיקר הכוונה פון עצמות ומהות,
this takes precedence over the place from which it comes down,
נעמט דאס העכער פאר דעם ארט פזן וואנעט דאס קומט אראפ,
until above all categories of above and below.
ביז העכער מכל גדר מעלה ומטהיי.
And in this itself,
ובזה גופא,
on Rosh Chodesh Elul –
איז בראש חודש אלול –
one's own service in these matters begins;
הויבט זיך אן עבודת עצמו בענינים אלו;
but on Shabbat Mevarchim Chodesh Elul, which blesses and fructifies and draws down blessing into Rosh Chodesh Elul,
אבער בשבת מברכים החודש אלול וואס איז מברך ומבריך וממשיך ברכה אין ר"ח אלול,
for Shabbat is "sanctified and stands,"<sup>62</sup> –
וואס שבת איז "מקדשא וקיימא" 62 –
one then receives a giving of strength and blessing from above to do the service of the month of Elul,
באקומט מען דעמו לט א נתינת כח וברכה מלמעלה צו טאן די עבודה פון חודש אלול,
the service in the three camps and with the introduction of the service of teshuvah,
די עבודה אין די ג' קוין ובהקדמת עבודת התשובה,
which brings the perfection of the future redemption,
וואס ברענגט די שלימות פון דער גאולה העתידה,
"and all flesh shall see."
"וראו כל בשר גו'".
And especially since this is Shabbat Mevarchim Chodesh Elul,
ובפרט נאך אז דאס איז שבת מברכים החודש אלול,
the last month of the year:
דער לעצטער חודש פון יאר:
It is known the teaching of the Baal Shem Tov,
ס'איז ידוע תורת הבעש"ט,
which was later transmitted through the Maggid to the old Rebbe and then it passed from Rebbe to Rebbe until His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, who ordered it to be printed,
וואס איז דערנאך איבערגעגעבן געווארן דורכן מגיד צום אלטן רבי'ן און דערנאך איז דאס איבערגעגאנגען מרבי לרבי ביז צו כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורינו וואס ער האט עס געהייסן אפדרוקן 63,
that the seventh month
אז חודש השביעי
(the month of Tishrei)
(חודש תשרי)
is "the Holy One, blessed be He, Himself blesses it on the Shabbat Mevarchim which is the last Shabbat of the month of Elul,
איז "הקב"ה בעצמו מברכו בשבת מברכים שהוא השבת האחרון דחודש אלול,
and by this power Israel blesses the months eleven times a year etc."
ובכח זה ישראל מברכים את החדשים י"א פעמים בשנה כו'".
And according to the rule in Sefer Yetzirah that their beginning is wedged in their end and their end in their beginning,
וע"פ הכלל אין ספר יצירה 64 אז נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן,
it is understood,
איז מובן,
that the main blessing of the Holy One, blessed be He, in the blessing of the month of Tishrei,
אז דער עיקר ברכה של הקב"ה בברכת חודש תשרי,
by which power Jews bless all eleven months of the year –
וואס בכח זה זיינען אידן מברך אלע י"א חדשי השנה –
is drawn into the blessing of Israel on the Shabbat Mevarchim of the month of Elul,
ווערט נמשך אין ברכת ישראל בשבת מברכים החודש אלול,
which is the last month of the year.
וועלכער איז דער חודש האחרון של השנה.
Consequently, one then has more power to carry out the aforementioned service.
במילא האט מען דעמולט נאכמער כח דורכצופירן די עבודה הנ"ל.
And since this is the day of Shabbat,
און וויבאלד אז דאס איז יום השבת,
one thereby has additional power
האט מען דערביי נאכמער כח
(beyond the aforementioned that Shabbat is inherently holy) –
(נוסף להנ"ל דשבת מקדשא וקיימא) –
because Shabbat is a time of favor,
ווייל שבת איז אן עת רצון,
the holy Shabbat,
שבת קודש 66,
which is connected to the matter of delight.
וואס איז פארבונדן מיט ענין העונג.
A festival is only "holy convocations",
יום טוב איז נאר "מקראי קודש" 65,
one then invites the aspect of holiness,
מ' איז דעמולט מזמין דעם ענין הקודש,
but Shabbat is inherently holy.
משא"כ שבת איז מצ"ע קודש 66.
And the matter of the holy Shabbat is connected with delight,
און דער ענין פון שבת קודש איז פארבונדן מיט עונג,
as it is said "Shabbat and He rested",
כמ"ש "שבת וינפש" 67,
"the delight of days, You called it". And as explained in the matter of the three meals of Shabbat, that they correspond to the three levels of delight in the Sefirah of delight,
"חמדת ימים אותו קראת" 68. וכמבואר אין דעם ענין פון די ג' סעודות דשבת. אז זיי זיינען כנגד די דריי בחינות בתענוג שבשבח,
the level of Malchut,
בחיי מלכות,
Zeir Anpin and Atik.
ז"א און עתיק 69.
And also according to the revealed aspect, Shabbat is simply connected with delight –
און אויך ע"פ נגלה איז שבת בפשטות פארבונדן מיט עונג –
"and you shall call Shabbat a delight".
"וקראת לשבת עונג" 70.
A festival, according to the revealed aspect,
יו"ט ע"פ נגלה,
is connected with joy, and Shabbat –
איז פארבונדן מיט שמחה און שבת –
with delight,
מיט תענוג,
to the extent that this descends into the mitzvah of delighting in Shabbat.
ביז אז דאס קומט אראפ אין דער מצוה לענגו בשבת 71.
To the extent that our Sages, of blessed memory, say "whoever delights in Shabbat etc.",
ביז אז חז"ל זאגן 72 "כל המענג את השבת כו'",
that there is the matter of drawing down delight into Shabbat
אז ס'איז דא דער ענין פון ממשיך זיין עונג אין שבת
(more than Shabbat inherently has) –
(נאכמער ווי שבת האט מצ"ע) –
which is also one of the interpretations of "and you shall call Shabbat a delight":
וואס דאס איז אויך איינער פון די פירושים אין "וקראת לשבת עונג":
in addition to the simple interpretation that one calls out and reveals the delight that exists in the innerness of Shabbat,
נוסף צום פירוש הפשוט אז מרופט ארויס און מ'איז מגלה דעם עונג וואס איז דא בפנימיות אין שבת,
there is also the interpretation that one draws down an addition in the matter of delight on Shabbat
איז אויך דא דער פירוש אז מ'איז ממשיך א הוספה אין ענין העונג בשבת
(more than Shabbat inherently has),
(מער ווי שבת האט מצ"ע),
"delights the Shabbat".
"מענג את השבת".
And since one receives from this Shabbat
און וויבאלד אז מ' באקומט פון דעם שבת
(Mevarchim of the month of Elul)
(מברכים החודש אלול)
power for the aforementioned service of the month of Elul in a manner of delight –
כח אויף דער עבודה הנ"ל פון חודש אלול באופן של תענוג –
it causes that one should do all these matters out of expansiveness,
פועל'ט עס אז מ'זאל טאן די אלע ענינים מתוך הרחבה,
as it is known that delight causes expansiveness in the person who delights.
כידוע אז תענוג פועל'ט הרחבה בא דעם אדם המתענג.
As brought many times the proof from "good news fattens the bone",
ווי געבראכט כמ"פ די ראי' פון "שמועה טובה תדשן עצם " 73,
that the Gemara relates that when someone heard good news,
וואס די גמרא דערציילט 74 אז בשעת איינער האט געהערט א שמועה טובה,
the delight from it caused in actual practice that he should have "fattens the bone",
האט דער תענוג דערפון געווירקט בפועל ממש אז ביי אים זאל זיין "תדשן עצם",
an expansiveness
א הרחבה
in the bone of his leg.
בעצם שברגלו.
And this was so in a person who had already passed the age of growth. And furthermore he was a gentile,
און דאס איז אזוי געווען אין א מענטשן וואס האט געהאלטן שוין נאך גיל הגידול. און דערצו איז ער געווען א גוי,
and moreover an enemy of Israel,
און נאך א שונא ישראל,
and indeed the greatest enemy of Israel,
און גאר דער גרעסטער שונא ישראל,
he brought about the destruction of the Temple,
ער האט דאך געבראכט צום חורבן הבית,
about which "and Lebanon by a mighty one shall fall" –
וואס "והלבנון באדיר יפול" 75 –
and nevertheless his delight from the good news caused in him an expansion in the bone of his leg.
ואעפ"כ האט זער תענוג פון דער שמועה טובה גע'פועל'ט ביי אים א התרחבות בעצם שברגלו.
From this it is understood all the more so how delight causes expansion in a Jew,
דערפון איז מובן במכ"ש וק"ו ווי תענוג פועל'ט התרחבות ביי א אידן,
because the entire reason why this is so with a gentile,
ווארום דער גאנצער ענין פארוואס דאס איז אזוי ביי א גוי,
is in order that it should come into the service of a Jew –
איז עס בכדי ס' זאל צוקומען אין עבודה ביי א אידן –
the matter of free choice.
דער ענין הבחירה.
And as the Rebbe
און ווי דער רבי
(the Maharash)
(מוהרש"ב)
of blessed memory writes in a gloss in a discourse,
נ"ע שרייבט אין א הגה"ה אין א מאמר 76,
that what a person walks upright,
אז דאס וואס א מענטש גייט בקומה זקופה,
his head above,
ראשו למעלה,
not like an animal that walks whose head and tail are level,
ניט ווי א בהמה גייט וואס איר ראש מיטן זנב זיינען בשוה,
is because "man is 'I will liken him to the Most High'". Then he asks:
איז עס דערפאר ווייל אדם איז אדמה לעליון". דערנאך פרעגט ער:
what about gentiles,
וואס איז מיט גוים,
who also walk upright? And he answers in that gloss,
וואס אויך זיי גייען בקומה זקופה? און ער ענטפערט אין דער הגה"ה,
that in order that there should be the matter of free choice,
אז בכדי ס' זאל זיין ענין הבחירה,
the physical body of a Jew must be "similar in its materiality to the bodies of the nations of the world",
דארף דער גוף חומרי פון א אידן זיין "נדמה בחומריותו לגופי אומות העולם " 78,
and therefore the form of the body of the nations of the world is also upright,
און דערפאר איז אויך ציור הגוף פון אוה"ע בקומה זקופה,
similar to the form of the body of Jews.
בדומה לצורת הגוף פון אידן.
The Rebbe wrote on this that "there is no need to copy it",
דער רבי נ"ע האט אויף דעם געשריבן אז "אין צריך להעתיק",
but since the maamar fell into my hands,
היות אבער אז דער מאמר איז אריינגעפאלן אין מיינע הענט,
and the teaching of the Baal Shem Tov is known that everything is by Divine Providence,
וידועה תורת הבעש"ט אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
what is the Divine Providence in this –
איז וואס איז די השגה"פ אין דעם –
that it came into my hands? –
וואס דאס איז אריינגעקומען צו מיר אין די הענט? –
it is so that I should copy it and publicize it. I copied it and also wrote next to it "there is no need to copy it"<sup>79</sup>,
איז עס בכדי איך זאל דאס מעתיק זיין און מפרסם זיין. האב איך דאס מעתיק געווען און אויך דערביי צוגעשריבן "אין צריך להעתיק" 79,
(as the Rebbe wrote).
(ווי דער רבי נ"ע האט געשריבן).
And the explanation of this is,
וואס דער פירוש אין דעם איז,
that the matter is a matter and one must know it
אז דער ענין איז אן ענין און מ'דארף אים וויסן
(for since the Rebbe wrote it, it is certainly a matter),
(ווארום דער רבי נ"ע האט עס געשריבן איז דאס זיכער אן ענין),
only one must know that this is a matter that "there is no need to copy it".
נאר דערביי דארף מען וויסן אז דאס איז אן ענין וואס "אין צריך להעתיק".
Presumably, a list will be made of what was just discussed –
מסתמא וועט מען מאכן א רשימה פון דעם וואס ס'האט זיך איצטער גערעדט –
one should write next to it "there is no need to copy it",
זאל מען דערביי שרייבן "אין צריך להעתיק",
this will remove all responsibility.
וועט דאס אראפנעמען פון אלע אחריות'ן.
Regarding the aforementioned conduct concerning the gloss of the Rebbe –
וואס ע"ד די הנהגה הנ"ל בנוגע צו דער הגה"ה פון רבי'ן נ"ע –
we find this conduct among the great ones of Israel:
געפינט מען די הנהגה בא גדולי ישראל:
The Rav of Rovno wrote<sup>80</sup> that one should bury the writings of the AriZal that he wrote. But nevertheless, others revealed them,
דער רח"ו האט געשריבן 80 אז מ'זאל מקבר זיין די כתבי האריז"ל וואס ער האט געשריבן. אבער אעפ"כ האבן דאס אנדערע מגלה געווען,
and through this we learn them,
ועי"ז לערנט מען דאס,
and through this study we bring closer the redemption.
און דורך דעם לימוד איז מען מקרב די גאולה.
Regarding this there is a story with the Tzemach Tzedek:
עד"ז איז דא א סיפור מיטן צ"צ:
At that time there was a danger of fires
בזמן ההוא איז געווען א סכנה פון שריפות
(not now remembered).
(ניט איצטער געדאכט).
And when a fire broke out, they immediately distributed the booklets and writings and carried them away to a place far from the fire so that the fire should not touch them.
און בשעת ס'איז אויסגעבראכן א שריפה האט מען גלייך פארנאנדערגעטיילט די ביכלעך כתבים און זיי אוועק געטראגן למקום רחוק פון דער שריפה אז די שריפה זאל זיי ניט אנרירן.
Once it happened that a number of booklets of the Tzemach Tzedek were burned. The Tzemach Tzedek asked if perhaps someone had previously stolen from the booklets that were burned and copied them. He was answered that a part was indeed stolen
האט אמאל פאסירט אז א צאל ביכלעך פון צ"צ זיינען פארברענט געווארן. האט דער צ"צ געפרעגט צי ס'האט אפשר אימיצער פריער גע'גנב'ט פון די ביכלעך וואס זיינען פארברענט געווארן און זיי מעתיק געווען. האט מען אים געענטפערט אז א חלק האט מען טאקע געגנב"ט
(before the fire)
(פאר די שריפה)
but not all the booklets. The Tzemach Tzedek said,
אבער ניט אלע ביכלעך. האט דער צ"צ געזאגט,
that it is a pity that they did not do so. If they had stolen all the booklets that were burned and copied them, he
אז ס'איז א שאד וואס מ'האט אזוי ניט געטאן. אויב מ'וואלט גע'גנב'ט די אלע ביכלעך וואס זיינען פארברענט געווארן און זיי מעתיק געווען וואלט ער
(the Tzemach Tzedek)
(דער צ"צ)
would now also have benefit from them!
איצטער דערפון אויך הנאה געהאט!
Why is this told to us? So that we should learn from it in the aforementioned conduct
פארוואס דערציילט מען דאס אונז? בכדי מ' זאל זיך דערפון אפלערנען אין דער הנהגה הנ"ל
(as it was regarding the writings of the AriZal and the story of the Tzemach Tzedek etc.) –
(ווי ס'איז געווען בנוגע צו כתבי האריז"ל און סיפור הצ"צ וכו') –
not so that one should go and steal booklets! Today one does not need to steal them,
ניט בכדי מ' זאל גיין גנב'נען ביכלעך! היינט דארף מען דאס ניט גנבנען,
because everything is printed,
ווייל מ'דרוקט אלץ אפ,
and would that one would learn everything that is printed.
והלואי וואלט מען געלערנט אלץ וואס מ'דרוקט.
And there are even complaints against me that by printing all these books I have taken away the taste of "stolen waters are sweet"<sup>81</sup>. As the Mitteler Rebbe writes<sup>82</sup>,
און מ'האט נאך טענות צו מיר אז מיטן אפדרוקן די אלע ספרים האב איך צוגענומען דעם געשמאק פון "מים גנובים ימתקו" 81. ווי דער מיטעלער רבי שרייבט 82,
that "the nature of our people regarding matters in writing is that even if they are full of errors, they will not be concerned about any great expense to obtain them,
אז "טבע אנ"ש שבדברים שבכתב שגם מלאים טעות לא יחושו על כל הוצאה רבה להשיגם,
and when these same matters are brought in print they will not be concerned for their soul to buy etc. and even the one who buys etc." and one does not learn from this!
וכאשר יביאו אותן הדברים בעצמן בדפוס לא יחושו לנפשו לקנות כו' וגם אותו שקונה כו'" און מ'לערנט אין דעם ניט!
For the Mitteler Rebbe was the first to begin printing Chassidus openly. The Alter Rebbe printed only the Tanya,
וואס דער מיטעלער רבי איז געווען דער ערשטער וואס האט אנגעהויבן דרוקן חסידות בשופי. דער אלטער רבי האט אפגעדרוקט נאר דעם ספר התניא,
which is the Written Torah of Chassidus<sup>83</sup>,
וואס איז תושב"כ פון חסידות 83,
but the Oral Torah of Chassidus was not printed in his time. Torah Or and Likkutei Torah were first printed by the Tzemach Tzedek<sup>84</sup>. And simply, the reason why Chassidus was not printed in the time of the Alter Rebbe
אבער תושבע"פ פון חסידות האט זיך בזמנו ניט אפגעדרוקט. דעם תורה אור און לקוטי תורה האט ערשט דער צ"צ אפגעדרוקט 84. ובפשטות איז דער טעם פארוואס ס'האט זיך ניט געדרוקט קיין חסיזות בזמן פון אלטן רבי'ן
(except for the Tanya),
(חוץ מספר התניא),
is because the Alter Rebbe did not want it to be printed.
ווייל דער אלטער רבי האט ניט געוואלט אז מ'זאל דאס דרוקן.
But "Torah was given with its explanation"<sup>85</sup>,
אבער תורה בפירושה ניתנה 85,
together with the Oral Torah –
צוזאמען מיט תושבע"פ –
the Mitteler Rebbe was the first to print also the Oral Torah of Chassidus. Until he printed with such openness that the difference is not discernible where the language of the teacher (the Alter Rebbe) ends and where the language of the explanation of the Mitteler Rebbe begins.
איז דער מיטעלער רבי געווען דער ערשטער וואס האט אפגעדרוקט אויך תושבע"פ פון חסידות. ביז אז ער האט געדרוקט מיט אזא שופי אז ס'איז ניט ניכר דער חילוק וואו ס'איז לשון הרב פון דעם אלטן רבי'ן און וואו ס' הויבט זיך אן דער לשון הביאור פון מיטעלן רבי'ן.
And regarding this, the printing of Chassidus openly continued in the generations that followed,
און עד"ז איז די הדפסה פון חסידות בשופי נמשך געווארן בדורות שלאח"ז,
until now a great multitude is printed. And there is more than enough to learn.
ביז אז איצטער דרוקט מען א ריבוי גדול. און מ'האט די והותר וואס צו לערנען.
And would that it were learned properly yesterday –
והלואי וואלט מען דאס געלערנט כדבעי נעכטן –
Mashiach would have already come,
וואלט משיח שוין געקומען,
as Mashiach said to the Baal Shem Tov<sup>86</sup> "when your wellsprings spread forth outward". Then the master, King Mashiach, will come! That which Mashiach did not come yesterday,
ווי משיח האט געזאגט דעם בעש"ט 86 כשיפוצו מעינותיך חוצה. קאתי מר דא מלכא משיחא! דאס וואס משיח איז נעכטן ניט געקומען,
is because not enough was learned!
איז עס ווייל מ'האט ניט גענוג געלערנט!
And although yesterday was Erev Shabbat,
און כאטש אז נעכטן איז געווען ערב שבת,
and regarding Erev Shabbat there is the discussion<sup>87</sup> whether Mashiach can come then,
און בנוגע צו ערב שבת איז דאך דא די שקו"ט 87 צי משיח קען דעמולט קומען,
because the women and daughters of Israel need to prepare for Shabbat –
ווייל נשי ובנות ישראל דארפן דעמולט צוגרייטן אויף שבת –
it is certain that the women and daughters of Israel will forgo their trouble,
איז אבער זיכער אז נשי ובנות ישראל וועלן מוותר זיין אויף זייער טירחא,
provided Mashiach comes already! And even in the morning before the kugel is prepared.
אבי משיח זאל שוין קומען! און אפילו אינדערפרי נאך איידער דער קוגל איז צוגעגרייט.
And all the more so in the evening,
ועאכו"כ פארנאכט,
when the kugel is already ready!
ווען דער קוגל איז שוין פארטיק!
May it be His will that we utilize this Shabbat Mevarchim the month of Elul and the powers we receive from this Shabbat to perform the service connected with the month of Elul properly –
ויה"ר אז מ'זאל אויסנוצן דעם שבת מברכים החודש אלול און די כחות וואס מ' באקומט פון דעם שבת אויף טאן די עבודה פארבונדן מיט חודש אלול כדבעי –
the service in the three lines,
די עבודה אין די ג' קוין,
Torah, service, and acts of kindness, and with the precedence of
תורה עבודה וגמ"ח ובהקדמת
the service of teshuvah,
עבודת התשובה,
whose ultimate purpose and perfection is the future redemption,
וואס דער תכלית ושלימות דערפון איז די גאולה העתידה,
which will be a complete redemption,
וואס וועט זיין א גאולה שלימה,
through the fact that our deeds and service now are in a manner of perfection. As all these matters are hinted at in the acronym of "Elul".
עי"ז וואס מעשינו ועבודתינו איצטער איז באופן של שלימות. כמרומז די אלע ענינים אין דער ר"ת פון "אלול".
Until it comes out in actual deed,
ביז אז ס'וועט ארויסקומען במעשה בפועל,
for that is the main thing –
יואם דאס איז דער עיקר –
the acronym of "Elul" –
די ר"ת פון "אלול" –
"to Hashem, and they said to say, I will sing",
"לה' ויאמרו לאמר אשירה",
which refers to the future redemption,
וואס גייט אויף דער גאולה העתידה,
"'will sing' is not said, but 'will sing' – from here [there is a source] for the resurrection of the dead from the Torah"<sup>88</sup>,
"שר לא נאמר אלא ישיר מכאן לתחה"מ מן התורה" 88,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
in a manner of "immediately they are redeemed"<sup>88</sup>,
אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין" 88,
immediately on this Shabbat Mevarchim the month of Elul,
גלייך בשבת מברכים החודש אלול זה,
in which there is the interweaving of their beginning in their end and their end in their beginning of the blessing of the Holy One, blessed be He, and the month of Tishrei,
וואס אין אים איז דא דער נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן פון ברכת הקב"ה וחודש תשרי,
in a manner of "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d"<sup>89</sup>,
אין אן אופן פון "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם " 89,
and below ten handbreadths.
ולמטה מעשרה טפחים.
In the matter of teshuvah
אין דעם ענין פון תשובה
(which is present in the month of Elul)
(וואס איז דא אין חודש אלול)
there are several interpretations and levels.
זיינען פאראן כמה פירושים ודרגות.
It will be understood according to what the Alter Rebbe says in Likkutei Torah<sup>90</sup> in explaining the essence of teshuvah,
וועט מען עס פארשטיין לויט דעם וואס דער אלטער רבי זאגט אין לקו"ת 90 בביאור מהות התשובה,
that "the world errs, saying that specifically lowly people and sinners are the ones who need teshuvah",
אז "העולם טועים לומר דוקא אנשים פחותי הערך ובעלי עבירות הם הם הצריכים לתשובה",
they think that teshuvah is only for a sin and transgression,
זיי מיינען אז חשובה איז נאר אויף א חטא ועון,
and he continues "the truth is not so",
און ער פירט אויס "האמת אינו כן",
rather teshuvah is an order of service for all Jews,
נאר תשובה איז א סדר העבודה ביי אלע אידן,
also for those who are on elevated levels in service
אויך בא די וואס האלטן בדרגות נעלות בעבודה
(for whom sin in its simple sense is not applicable),
(וואס בא זיי אין ניט שייך קיין חטא כפשוטו),
as he explains there. And in another style –
ווי ער איז וארטן מבאר. ובסגנון אחר –
teshuvah is the matter of "and the spirit returns to G-d who gave it"<sup>91</sup>.
תשובה איז דער ענין פון "ומרוח חשוב אל האלקים אשר נתנה" 91.
It is not understood:
איז ניט פארשטאנדיק:
Why does the Rebbe bring the interpretation of the world which is
פארוואט ברענגט רבי דעם פירוש העולם וואס איז
(as he himself says, and seemingly this is not only a mistake but even confusing to the true interpretation, and why, when one hears the interpretation of the world,
(ווי ער אלטער מאיז ולכאורה איז דאס ניט נאר איכלול א טעות גאר מבלבל צו דעם פירוש האמיתי אין מהר ווארום בשעת מ'הערט דעם פירוש העולם,
one certainly receives an impression from it. Should the Alter Rebbe not write only the true interpretation? This has been discussed many times regarding the interpretation of Rashi (that even in Rashi on the Torah there is also a discussion on "even when there are other interpretations, it is not
שומע זיכער א רושם דערפון. האט דער אל לכתחילה שרייבן נאר דעם פירוש האמיתי דארפט גערעדט כמ"פ בנוגע צו פירוש רש"י (ע וואס אין רש"י על התורה איז אויך דא לינה על ™אפילו ווען ס' זיינען דא אנדערע פירושים מסוק איז ניט
Rashi's way to bring those interpretations and reject them. Rather, he writes only his interpretation and thereby automatically rejects the other interpretations?!
דרכו של רש"י צו ברענגען יענע פירושים און זיי שולל זיין. נאר ער שרייבט בלויז זיין פירוש און דערמיט איז ער בדרך ממילא שולל שאר הפירושים?!
Since the Torah of truth
וויבאלד אז תורת אמת
(the Alter Rebbe)
(דער אלטער רבי)
brings the interpretation of the world
ברנגט פירוש העולם
(although he says it is a mistake)
(כאטש ער זאגט אז דאס איז א טעות)
from this very fact it is understood,
איז דערפון גופא מובן,
that even this interpretation has a place and is a part of the service of Hashem etc.
אז אויך דער פירוש האט אן ארט און איז א חלק פון עבודת ה' וכו'.
And the explanation of this is in the manner of what was discussed earlier regarding "from not for its own sake comes for its own sake":
והביאור בזה איז ע"ד ווי מ'האט פריער גערעדט וועגן מתוך שלא לשמה בא לשמה:
The inner interpretation of "A person should always occupy himself with Torah and mitzvos even not for their own sake, for from not for their own sake comes for their own sake" is not that the person will later come to the level of service for its own sake,
דער פירוש הפנימי אין "לעולם יעסוק אדם בתומ"צ אפילו שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה" איז ניט אז דער אדם וועט שפעטער קומען צו דרגת עבודה לשמה,
rather, immediately at the beginning of the service,
נאר גלייך בהתחלת העבודה,
at the time when his service is not for its own sake,
בשעת זיין עבודה איז שלא לשמה,
the inner core and inwardness of the not for its own sake –
איז דער תוך ופנימיות פון שלא לשמה –
is the service for its own sake,
די עבודה לשמה,
and he only needs to reveal the inner core and inwardness within the not for its own sake.
און ער דארף בלויז מגלה זיין דעם תוך ופנימיות אין דעם שלא לשמה.
And in the manner that this relates to every created being and matter:
וע"ד ווי דאס איז בשייכות צו כל נברא וענין:
In every thing there is a spark of holiness that animates that thing. Even in the three impure shells that are below the shell of Nogah,
בכל דבר איז דא א ניצוץ קדושה וואס איז מחי' דעם דבר. ביז אפילו אין ג' קליפות וואס זיינען למטה פון קליפת נוגה,
there must be sparks of holiness in them. And if one does not say so –
איז אין זיי בהכרח דא ניצוצות קדושה. און אויב מ' זאגט ניט אזוי –
that is contrary to faith, Heaven forbid.
איז דאס היפך האמונה ח"ו.
And as the Rebbe
און ווי דער רבי
(the Maharash)
(מהורש"ב)
explains<sup>92</sup>,
נ"ע איז מבאר 92,
that the spark of holiness found in the three impure shells is so darkened that it is like "a piece itself becomes a neveilah"<sup>93</sup>. But one must say that there is a spark of holiness in it,
אז דער ניצוץ קדושה וואס געפינט זיך אין די ג' קליפות איז נחשך כ"כ ביז ער איז ע"ד ווי "חתיכה עצמה נעשה נבילה " 93. אבער מוכרח לומר אז אין דעם איז דא א ניצוץ קדושה,
because if it is an existing thing,
ווייל אויב ס'איז א מציאות דבר,
even if it is the three impure shells,
אפילו אויב דאס איז ג' קליפות,
it is necessary that there is a spark that animates, brings into being, and sustains the thing. And furthermore –
איז מוכרח אז ס'איז דא א ניצוץ וואס איז מחי' מהווה ומקיים די זאך. און נאכמער –
the very fact that it is possible for the piece to become a neveilah,
הא גופא וואס ס'קען זיין אז די חתיכה זאל ווערן נבילה,
is because there is a spark of holiness in the thing.
איז עס ווייל ס'איז דא א ניצוץ קדושה אין דער זאך.
Based on this, there is also an explanation of the fact that through teshuvah a Jew can achieve that "intentional sins become for him like merits"<sup>94</sup>,
וואס עפ"ז האט מען אויך א ביאור אין דעם וואס ע"י תשובה קען א איד אויפטאן אז "זדונות נעשות לו כזכיות" 94,
even actual merits<sup>95</sup>,
ביז זכיות ממש 95,
which is seemingly –
דלכאורה –
they are intentional sins,
זיי זיינען דאך זדונות,
so how can they become merits,
היינט ווי קענען זיי ווערן זכיות,
even actual merits!?
ביז זכיות ממש!?
The explanation of this is,
איז דער ביאור בזה,
that on the contrary:
אז אדרבה:
The entire existence
די גאנצע מציאות
of their being intentional sins is because in them there are sparks of holiness that bring into being, animate, and sustain the intentional sins,
וואס זיי זיינען זדונות איז עס ווייל אין זיי זיינען פאראן ניצוצות קדושה וואס זיינען מהוה מחיי ומקיים די זדונות,
and these sparks of holiness are the essence and the inner core and inwardness of the intentional sins. And the entire intention in the descent and clothing of the sparks of holiness in the intentional sins is so that one should come to a most supreme elevation. And the only way to come to this is at the time when the sparks of holiness descend to the lowest level,
און די ניצוצי קדושה איז דער שמח און דער תוך ופנימיות פון די זדונות. און זיי גאנצע כוונה אין דעם וואס די ניצוצי קדושה זיינען יורד און טוען זיך אן אין די זדונות איז בכדי מ' זאל צוקומען צו אן עליי נעלית ביותר. וואס דער איינציקער וועג צוקומען דערצו איז בשעת די ניצוצי קדושה זיינען יורד למטה מטה,
for specifically then
וואס דוקא דעמולט
(when one reveals the sparks of holiness and transforms the intentional sins)
(ווען מ'איז מגלה די ניצוצי קדושה און מהפך די זדונות)
one comes to the very highest.
קומט מען צו גבוה גבוה ביותר.
That is, the inner core and inwardness of the intentional sins is in truth merits. Therefore, a Jew can through teshuvah from love achieve that "intentional sins become for him like merits" –
ד.ה. אז דער תוך ופנימיות פון די זדונות איז באמת זכיות. דעריבער קען א איד דורן חשובה מאהבה ובה אויפטאן אז זדונות נעשו לו כזכיות –
for through his teshuvah he reveals the inwardness of the intentional sins.
ווארום דורך תשובה שלו איז ער מגלה די פנימיות פון די זדונות.
In the manner that this is regarding the intentional sins for which one does teshuvah
ע"ד ווי דאס איז בנוגע צו די זדונות וואס אויף זיי טוט מען תשובה
(that in them there are sparks of holiness that need to be revealed through teshuvah),
(אז אין זיל זיינען דא ניצוצי קדושה וואס מ'דארף מגלה זיין ע"י התשובה),
so too regarding the teshuvah itself
עד"ז איז אויך בענין התשובה עצמה
(through which one comes to "intentional sins become for him like merits"):
(וואס על ידה קומט מען צו אז זדונות נעשות לו כזכיות):
It is known that in the usual manner, there are many levels in teshuvah,
ס'איז ידוע אז ע"ד הרגיל זיינען אין תשובה דא כו"כ דרגות,
and in the usual manner, a person cannot come to the higher levels of teshuvah unless he first passes through the lower levels. In general, teshuvah is indeed the matter of skipping,
און ע"ד הרגיל קען א מענטש ניט צוקומען צו די העבערע דרגות אין תשובה סיידן ער זאל פריער דורבניין די נידעריקערע דרגות. בכללוח איז תשובה טאקע דער ענין פון דילוג,
"I will skip over an ox"<sup>96</sup>,
"אדלג שור" 96,
but in this very skipping there is an order and gradation:
אבער אין דערויף גופא איז דא א סדר והדרגה:
First one comes to teshuvah from fear,
פריער קומט מען צו תשובה מיראה,
which comes about by giving the sinner reproof and telling him about the opposite of the Garden of Eden and reminding him of the day of death etc."<sup>97</sup>,
וואס קומח ע"י וואס מ' זאגט דעם אדם החוטא מוסר און מ'דערציילט אים וועגן היפך הג"ע און מזכירין לו יום המיחה וכו'" 97,
and through this he comes to teshuvah. Afterwards,
ועי"ז קומט ער צו תשובה. דערנאך,
in the manner of "one trouble brings about a mitzvah"<sup>98</sup> –
ע"ד "מצרה גוררת מצוה " 98 –
he comes to teshuvah from love, until he comes to teshuvah from love in the most elevated manner,
קומט ער צו תשובה מאהבה ביז אז ער קומט צו תשובה מאהבה באופן הכי נעלה,
and in the language of the Or HaChayim<sup>99</sup> "complete teshuvah". And specifically through this most elevated level he achieves that intentional sins become for him like merits.
ובלשון אוה"ח 99 "תשובה שלימה". און דוקא דורך דער השלוחה הכי נעל טוט ער אויף אז זדונות נעשות לו כזכיות.
And in the manner that this is in the general service of man,
וע"ד ווי דאט איז בכללות עבודה האדם,
that it is in order and gradation:
אז זיאץ בסדך והדרגה:
first lower fear,
פריער יראה תתאה,
then minor love,
דערנאך אהבה זוטא,
then great love and then higher fear<sup>100</sup>,
דערנאך אהבה רבה און דערנאך יראה עילאה 100,
so too
עדין איז אויך
also in the service of teshuvah,
אויך בא עבודת התשובה,
that first one does teshuvah from fear,
אז פריער טוט מען תשובה מיראה,
then teshuvah from love etc.
דערנאך תשובה מאהבה וכו'.
And in truth, there are in this a multitude of levels, even endless levels –
ובאמת איז אין דעם דא א ריבוי דרגות ביז א"ס דרגות –
in the manner explained<sup>101</sup> regarding the Garden of Eden,
וע"ד המבואר 101 בנוגע צו גן עדן,
that in general there are two levels in the Garden of Eden,
אז בכללות זיינען דא צוויי דרגות אין ג"ע,
the upper Garden of Eden and the lower Garden of Eden,
ג"ע העליון און ג"ע התחתון,
"they go from strength to strength"<sup>102</sup>,
"ילכו מחיל אל חיל " 102,
two times "strength",
צוויי מאל "חיל",
but in truth, within these two levels are included a multitude of levels, even endless levels,
אבער באמת זיינען אין די צוויי דרגות כלול א ריבוי דרגות ביז דרגות אין קץ,
"maidens without number"<sup>103</sup>.
"עלמות אין מספר " 103.
So too, in general there is teshuvah from fear and teshuvah from love,
עד"ז איז בכללות דא תשובה מיראה און תשובה מאהבה,
but within this are included a multitude of levels, even endless levels.
אבער אין דעם זיינען כלול א ריבוי דרגות ביז דרגות אין קץ.
And in the usual manner, a person must go through this order from level to level in his service of teshuvah until he comes to teshuvah from love in perfection,
און ע"ד הרגיל דארף דער אדם דורכגיין דעם סדר מדרגא לדרגא בעבודת התשובה שלו ביז ער קומט צו תשובה מאהבה בשלימות,
"complete teshuvah",
"תשובה שלימה",
which causes that intentional sins become for him like merits.
וועלכע טוט אויף ס' זאל זיין זדונות נעשות לו כזכיות.
As a hora'as sha'ah (temporary directive),
בתור הוראת שעה,
one can:
קען מען:
come immediately to teshuvah from love in its perfection,
צוקומען גלייך צו תשובה מאהבה בשלימותה,
as it was with Rabbi Eliezer ben Durdaya,
ווי ס'איז געווען בא ר' אליעזר בן דורדיא,
that as a hora'as sha'ah, in one hour he came to teshuvah from love without the precedence of fear<sup>104</sup>. But in the usual manner, one must go in order and gradation.
אז בתור הוראת שעה איז ער בשעה אחת צוגעקומען צו תשובה מאהבה אן הקדמת היראה 104. אבער ע"ד הרגיל מוז מען גיין בסדר והדרגה.
It is however understood that since this is the order according to Torah
ס'איז אבער מובן אז וויבאלד דאס איז דער סדר ע"פ תורה
(to go from level to level in teshuvah),
(צו גיין מדרגא לדרגא בתשובה),
this is
איז דאס
(the lower levels)
(די דרגות נמוכות)
a path of avodah;
א דרך העבודה;
and the "inner" and pnimiyus also of the lower levels in teshuvah –
און דער "תוך" ופנימיות אויך פון די נידעריקערע דרגות אין תשובה –
is the highest teshuvah.
איז די תשובה הכי עליונה.
Analogously to the matter of the totality of avodah shelo lishmah,
ע"ד ווי אין דעם ענין פון כללות העבודה שלא לשמה,
the inner and pnimiyus of avodah shelo lishmah is –
איז דער תוך ופנימיות פון עבודה שלא לשמה –
avodah lishmah. And therefore it is a certain thing that mitoch shelo lishmah ba lishmah.
עבודה לשמה. און דערפאר איז א זיכערע זאך אז מתוך שלא לשמה בא לשמה.
Similarly in our matter –
עד"ז בעניננו –
that "mitoch" of the teshuvah on a lower level "ba" to the highest levels in teshuvah,
אז "מתוך" פון דער תשובה בדרגא תחתונה "בא" צו די העכסטע דרגות אין תשובה,
until a teshuvah where intentional sins become for him as merits.
ביז א תשובה וואס זדונות נעשות לו כזכיות.
And based on this it is also understood in connection to the explanation of the world in the matter of teshuvah,
ועפ"ז איז אויך מובן בשייכות צום פירוש העולם אין ענין התשובה,
as the Alter Rebbe brings it in Likkutei Torah –
ווי דער אלטער רבי ברענגט אים אין לקו"ת –
that this too is a path of avodah,
אז אויך דאס איז א דרך העבודה,
and the inner and pnimiyus of that teshuvah –
און דער תוך ופנימיות פון דער תשובה –
is the highest teshuvah. And therefore the Alter Rebbe brings it in Toras Emes. Only because this is not the ultimate perfection in true teshuvah –
איז תשובה הכי עליונה. און דערפאר ברענגט עס דער אלטער רבי אין תורת אמת. נאר וויבאלד אז דאס איז ניט דער תכלית השלימות אין תשובה אמיתית –
therefore this is an "error".
דערפאר איז דאס א "טעות".
According to what was explained above, one will also understand the matter of Shabbat Mevarchim the month of Elul which blesses the month of Elul,
ע"פ המבואר לעיל וועט מען אויך פארשטיין דעם ענין פון שבת מברכים החודש אלול וואס בענטשט דעם חודש אלול,
a month that is specifically connected with the avodah of teshuvah:
א חודש וואס איז במיוחד פארבונדן מיט עבודת התשובה:
As discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
the avodah of teshuvah in the usual manner must be in order and gradation. But as a hora'as sha'ah one can come immediately to the avodah of teshuvah mei'ahavah in its perfection
דארף עבודת התשובה ע"ד הרגיל זיין בסדר והדרגה. אבער בתור הוראת שעה קען מען גלייך קומען צו עבודת התשובה מאהבה בשלימותה
(as in the teaching of Ra'avad).
(ווי בא ראב"ד).
How this also plays out in the seasons of the year:
וואס אזוי שטעלט זיך דאס אויך אויס בזמני השנה:
In all months of the year, generally the order of the avodah of teshuvah is in order and gradation. Indeed the avodah of teshuvah whose essence is skipping,
בכל חדשי השנה איז בכללות דער סדר עבודת התשובה בסדר והדרגה. טאקע עבודת התשובה וואס ענינה איז דילוג,
but in this itself from level to level. In the month of Av, however, generally the order of the avodah of teshuvah is in the manner of the teaching of Ra'avad –
אבער בזה גופא מדרגא לדרגא. בחודש אב אבער איז בכללות סדר עבודת התשובה באופן ווי בא ראב"ד –
that one comes immediately to the highest teshuvah,
אז מ'קומט גלייך צו תשובה הכי עליונה,
and immediately intentional sins become for him as merits.
און גלייך זדונות נעשות לו כזכיות.
As explained in Chassidus that on the fifteenth of Av
כמבואר אין חסידות 105 אז בחמשה עשר באב
(which comes after the descent of Tishah B'Av)
(וואס קומט נאך דער ירידה פון תשעה באב)
there is the revelation of the pnimiyus of Atik
איז דא דער גילוי פון פנימיות עתיק
(as it will be in the future to come),
(ווי ס'וועט זיין לע"ל),
the highest level. And therefore "there were no better days for Israel than the fifteenth of Av".
די דרגא הכי עליונה. און דערפאר "לא היו ימים טובים לישראל כה משה עשר באב " 106.
A question arises:
שטעלט זיך זיי שאלה:
How can this be? It is explained that in the six thousand years that the world exists, all matters including also the most elevated matters and the most elevated avodos,
ווי קען דאס זיין? מ'איז מבאר 107 אז אין די שית אלפי שנין דהוי עלמא 108 זיינען כל הענינים כולל אויך די ענינים הכי נעלים און די עבודות הכי נעלות,
are connected only with the chitzoniyus of Atik. And only in the future to come will there be the revelation of the pnimiyus of Atik –
פארבונדן נאר מיט חיצוניות עתיק. און ערשט לע"ל וועט זיין דער גילוי פון פנימיות עתיק –
now how can one say that on the fifteenth of Av there is the revelation of the pnimiyus of Atik?!
היינט ווי קען מען זאגן אז בחמשה עשר באב איז דא דער גילוי פון פנימיות עתיק?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Since on Tishah B'Av there was the lowest descent,
וויבאלד אז בתשעה באב איז געווען א ירידה הכי תחתונה,
down to the deepest concealment and hiding and double and multiplied darkness –
ביז אין דעם טיפסטן העלם והסתר און חושך כפול ומכופל –
the entire intention in this is that a descent is for the sake of an ascent;
איז די גאנצע כוונה אין דעם אז ירידה צורך עלי';
the inner and pnimiyus of the lowest descent is,
דער תוך ופנימיות פון דער ירידה הכי תחתונה איז,
that it should bring about teshuvah and skipping in the most elevated manner and through this to the most elevated ascent.
אז דאס זאל ברענגען צו תשובה ודילוג באופן הכי נעלה און דורך דעם צו אן עליי הכי עליונה.
And as above regarding intentional sins becoming for him as merits,
וכנ"ל בנוגע צו זדונות נעשות לו כזכיות,
that the entire intention in the intentional sins is that they should bring about merits and a most elevated ascent.
אז די גאנצע כוונה אין די זדונות איז אז זיי זאלן ברענגען צו זכיות און צו אן עלי' הכי עליונה.
And as it is stated in Yalkut Shimoni –
און ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני 109 –
in Nigleh –
אין נגלה –
that what "ascended this lion, Nebuchadnezzar, as it is written 'ascended
אז דאס וואס "עלה ארי' זה נבוכדנאצר דכתיב 110 עלה
the lion from his thicket' in the constellation of the lion
ארי' מסובכו במזל ארי'
(the month of Av)
(חודש אב)
etc. and destroyed Ariel",
כו' והחריב אריאל",
this was "in order that a lion should come etc., this is the Holy One blessed be He, as it is written 'a lion has roared, who will not fear' in the constellation of the lion etc. and build Ariel".
איז דאס געווען "על מנת שיבוא ארי' כו' זה הקב"ה דכתיב ביוון 111 ארי' שאג מי לא יירא במזל ארי' כו' ויבנה אריאל".
That is, the entire descent and destruction is in order that,
ד.ה. אז די גאנצע ירידה וחורבן איז על מנת,
with the intention that the Holy One blessed be He should come and build Ariel.
מיט דער כוונה אז יבוא הקב"ה ויבנה אריאל.
And therefore,
און דעריבער,
on the fifteenth of Av,
בחמשה עשר באב,
when the moon stands in its fullness of the month of Av,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא 112 פון חודש אב,
the most elevated teshuvah and skipping is revealed,
איז דעמולט די תשובה ודילוג הכי נעלה,
which brings about the most elevated ascent that comes through
וואס ברענגט צו דער עלי' הכי נעלה וואס קומט ע"י
(and this is the entire intention in)
(און דאס איז די גאנצע כוונה אין)
the descent on Tishah B'Av.
דער ירידה בתשעה באב.
And in particular according to our Gemara that one of the reasons for the greatness of the holiday on the fifteenth of Av,
ובפרט לויט דער גמראנוי אז איינער פון די טעמים אויפן גודל היו"ט בחמשה עשר באב,
is that "the generation of the wilderness ceased to die,"
איז וואס "כלו מתי מדבר",
and it is explained,
און מ'איז מפרש 114,
that "all forty years that they were in the wilderness, every eve of the ninth of Av the herald would go out and say, 'Go out to dig,'
אז "כל ארבעים שנה שהיו במדבר בכל ערב תשעה באב הי' הכרוז יוצא ואומר צאו לחפור,
and each person would go out and dig a grave for himself and sleep in it, lest he die before he digs,
והי' כאו"א יוצא וחופר לו קבר וישן בו שמא ימות קודם שיחפור,
and the next day the herald would go out and call, 'Let the living separate from the dead,'
ומחר הכרוז יוצא וקורא יבדלו חיים מן המתים,
and whoever had a living soul would stand up and go out. And every year they did this, and in the fortieth year they did so, and the next day they all stood up alive,
וכל שהי' בו נפש חיים הי' עומד ויוצא. וכל שנה היו עושין כן ובשנת ארבעים שנה עשו ולמחר עמדו כולן חיים,
and when they saw this they were astonished and said, 'Perhaps we erred in the calculation of the month,'
וכיון שראו כך תמהו ואמרו שמא טעינו בחשבון החודש,
they returned and lay in their graves at night until the night of the fifteenth,
חזרו ושכבו בקבריהן בלילות עד ליל חמשה עשר,
and when they saw that the moon was filled on the fifteenth and not one of them died, they knew that the calculation of the month was correct and that the forty years of the decree were completed, that generation established that day as a holiday."
וכיון שראו שנתמלאו הלבנה בט"ו ולא מת אחד מהם ידעו שחשבון חודש מכוון וכבר מ' שנה של גזירה נשלמו קבעו אותו הדור לאותו היום יו"ט".
From this it is further understood why on the fifteenth of Av the return and ascent is in a manner that one reaches immediately the highest level,
וואס דערפון איז נאכמער מובן פארוואס בחמשה עשר באב איז די תשובה און עלי' באופן אז מ'האלט גלייך בא דער דרגא הכי נעלית,
until the revelation of the innermost aspect of Atik –
ביז גילוי פנימיות עתיק –
because the holiday of the fifteenth of Av is connected with the greatness of the descent on the ninth of Av
ווייל דער יו"ט פון חמשה עשר באב איז פארבונדן מיט דער גודל הירידה בתשעה באב
(until "they returned and lay etc. until the night of the fifteenth"),
(ביז "חזרו ושכבו וכו' עד ליל חמשה עשר"),
and on the fifteenth of Av it was revealed that the undesirable matters connected with the ninth of Av were completely nullified.
און בחמשה עשר באב איז נתגלה געווארן אז די ענינים בלתי רצויים פארבונדן מיט תשעה באב זיינען אינגאנצן בטל געווארן.
Thus from this is understood the greatness of the ascent that exists on the fifteenth of Av,
איז דערפון מובן דער גודל העלי' וואס איז דא בחמשה עשר באב,
until one reaches directly the most supreme ascent.
ביז מ'קומט גלייך צו אן עלי' הכי עליונה.
Therefore the revelation of the innermost aspect of Atik is then.
דערפאר איז דעמולט דער גילוי פון פנימיות עתיק.
And therefore "there were no better days for Israel than the fifteenth of Av,"
ולכן "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב",
higher even than the festival of Passover which begins on the fifteenth
העכער אפילו פון חג הפסח וואס הויבט זיך אן בחמשה עשר
of Nissan and the festival of Sukkot which begins on the fifteenth of Tishrei –
בניסן און פון חג הסוכות וואס הויבט זיך אן חמשה עשר בתשרי –
because on the fifteenth of Av the return and ascent is in the most supreme manner and one reaches directly the most supreme ascent,
ווייל בחמשה עשר באב איז די תשובה ועליי באופן הכי נעלה און מ'קומט גלייך צו דער עלי' הכי נעלית,
the revelation of the innermost aspect of Atik;
גילוי פנימיות עתיק;
whereas in the other months of the year the service of return is in order and gradation,
משא"כ בשאר חדשי השנה איז עבודת התשובה בסדר והדרגה,
and even the return in the month of Tishrei is also in order and gradation relative to the return of the month of Av
ואפילו די תשובה בחודש תשרי איז אויך בסדר והדרגה לפי ערך התשובה פון חודש אב
(on the fifteenth of Av).
(בחמשה עשר באב).
So much so that the fifteenth of Av is also higher than Yom Kippur,
ביז אז חמשה עשר באב איז אויך העכער פון יוהכ"פ,
as discussed in the previous gathering.
ווי גערעדט אין דער פריערדיקער התוועדות 115.
And the revelation of the innermost aspect of Atik on the fifteenth of Av is connected with every Jew,
און דער גילוי פון פנימיות עתיק בחמשה עשר באב איז פארבונדן מיט יעדן אידן,
as understood from the continuation of the Mishnah after "there were no better days for Israel than the fifteenth of Av" –
כמובן פון דעם המשך המשנה 116 נאך "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב" –
"the daughters of Jerusalem would go out in borrowed white garments etc. and dance in the vineyards,"
"בנות ירושלים יוצאות בכלי לבן שאולין כו' וחולות בכרמים",
and the Gemara explains,
און די גמראייי איז מבאר,
that all types of daughters go out and dance in the vineyards,
אז אלע סוגים בנות יוצאות וחולות בכרמים,
not only those of distinguished lineage,
ניט נאר מיוחסות,
but also the beautiful ones,
נאר אויך יפיפיות,
and even the ugly ones,
און אפילו מכוערות,
that is, all Jews.
ד.ה. אלע אידן.
And they all "go out in borrowed white garments,"
און זיי אלע זיינען "יוצאות בכלי לבן שאולין",
which refers to a revelation of the aspect of Atik,
וואס דאס גייט אויף א גילוי פון בחי' עתיק,
as explained in Chassidus,
כמבואר אין חסידות 118,
that the matter of "borrowed" indicates a level that one cannot reach on his own,
אז דער ענין פון "שאולין" באווייזט אויף א דרגא וואס אהינצו קען מען אליין ניט דערגרייכן,
one cannot "buy" it or "pay" for it,
מ'קען דאס ניט "קויפן" און ניט "באצאלן" דערפאר,
rather one must receive it from another by way of borrowing
נאר מ'דארף עס באקומען פון א צווייטן בדרך שאלה
(lending);
(אויסבארגן);
this is a level that is above the aspect of arousal from below that comes through arousal from above.
דאס איז א דרגא וואס איז העבער פון בחי' אתעדל"ע הבא ע"י אתעדל"ת.
This is given to him from Above etc.
דאס גיט מען אים מלמעלה כו'.
Based on the above, one will understand why the Shabbat of blessing the month of Elul,
ע"פ הנ"ל וועט מען פארשטיין פארוואס שבת מברכים החודש אלול,
the month of return,
חודש התשובה,
always occurs at the end of the month of Menachem-Av
איז אלעמאל בסיום חודש מנחם-אב
(after the fifteenth of Av),
(נאך חמשה עשר באב),
for superficially it is not understood:
דלכאורה אינו מובן:
The month of Av and the month of Elul are superficially opposites:
חודש אב און חודש אלול זיינען לכאורה הפכים:
The month of Av is connected with undesirable matters,
חודש אב איז פארבונדן מיט ענינים בלתי רצויים,
and its mazal is a lion,
און מזלו ארי',
which indicates "a lion has ascended etc. and laid waste to Ariel";
וואס באווייזט אויף "עלה ארי' כו' והחריב אריאל";
whereas Elul, its mazal is a virgin,
משא"כ אלול איז מזלו בתולה 119,
and it is the month of mercy,
און איז חודש הרחמים 120,
and it is connected with the lofty service of Jews in the three lines and the preparation of the service of return etc.
און איז פארבונדן מיט דער עבודה נעלית פון אידן אין די ג' קוין ובהקדמת עבודת התשובה וכו'.
So how is it fitting that the Shabbat of blessing the month of Elul,
איז ווי פאסט עס אז שבת מברכים החודש אלול,
when one blesses
ווען מיבענטשט
and gives strength to the entire month of Elul and all the matters in the month of Elul –
און מ'גיט כח צו גאנץ חודש אלול און אלע ענינים אין חודש אלול –
should be in the month of Av?!
זאל זיין אין חודש אב?!
It is true indeed that the power to bless the month of Elul comes from the side of the blessing of the Holy One, blessed be He, of the month of Tishrei,
אמת טאקע אז דער כח אויף מברך זיין חודש אלול קומט מצד ברכת הקב"ה דחודש תשרי,
and with even greater strength and vigor,
און נאך ביתר שאת ויתר עוז,
because their beginning is interwoven in their end as above
ווייל נעוץ תחלתן בסופן כנ"ל
(section 11),
(סי"א),
but in a revealed way we see that the Shabbat of blessing the month of Elul occurs on a day in the month of Av,
אבער בגילוי זעט מען אז שבת מברכים החודש אלול קומט אויס אין א טאג בחודש אב,
which indicates that they have an inner connection between them.
וואס דאס באווייזט אז זיי האבן צווישן זיך א שייכות פנימית.
Thus the explanation of this is understood based on the above:
איז דער ביאור בזה מובן ע"פ הנ"ל:
This very matter that in the month of Av there was a lowest descent,
הא גופא וואס בחודש אב איז געווען א ירידה תחתונה ביותר,
and that its mazal is a lion,
און אז מזלו ארי',
its intention and purpose is that it should bring about a most elevated teshuvah. Not a teshuvah that proceeds in order and gradation,
איז כוונתה ועל מנת אז ס'זאל ברענגען א תשובה נעלית ביותר. ניט א תשובה וואס גייט בסדר והדרגה,
but rather immediately the highest level in teshuvah,
נאר גלייך די העכסטע דרגא אין תשובה,
and through this there should be a most elevated ascent –
און דורך דעם זאל ווערן אן עליי נעלית ביותר –
the revelation of the innerness of Atik on the fifteenth of Av.
דער גילוי פון פנימיות עתיק בחמשה עשר באב.
And when one goes to bless the month of Elul,
און בשעת מ'גייט בענטשן חודש אלול,
the month of mercy and the month of teshuvah,
חודש הרחמים וחודש התשובה,
in order that one should have the strength to perform the service of teshuvah in the month of Elul,
בכדי מ'זאל האבן כח צו טאן עבודת התשובה בחודש אלול,
which is a teshuvah in order and gradation
וואס איז א תשובה בסדר והדרגה
(like the teshuvah in all the other months of the year which is in order and gradation relative to the teshuvah in the month of Av),
(ווי די תשובה בשאר כל חדשי השנה וואס איז בסדר והדרגה לפי ערך התשובה בחודש אב),
the inner intention of all these levels in teshuvah is to arrive at the most elevated teshuvah –
וואס די כוונה פנימית פון די אלע דרגות בתשובה איז צוקומען צו תשובה הכי נעלה –
one must have for this a blessing and an influence from the most elevated level in teshuvah,
דארף מען דערצו האבן א ברכה והמשכה פון דער דרגא הכי נעלית בתשובה,
Therefore one blesses the month of Elul specifically in the last days of the month of Av,
דעריבער בענטשט מען חודש אלול דוקא אין די לעצטע טעג פון הודש אב,
and always specifically after the fifteenth of Av, when the teshuvah and ascent are in the most elevated manner.
און אלעמאל דוקא נאך חמשה עשר באב. ווען די תשובה ועלי' איז באופן הכי נעלה.
And based on this, another matter is understood:
ועפ"ז איז מובן נאך א זאך 121:
It is brought in various places,
עס ווערט געבראכט בכ"מיני 121,
that "the early ones gave a sign: a lion roars, who shall not fear,
אז "הקדמונים נתנו סימן 121 ארי שאג מי לא יירא,
a lion – the initials are Elul, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Hoshana Rabbah." And one connects this with that which the month of Av has the mazal of a lion.
ארי' ר"ת אלול ר"ה יוהכ"פ הושענא רבא". און מ' פארבינדט עס 122 דערניט ויאס וידיש אב איז מזיו ארי'.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What is the connection between a lion
יו אס איז די שייכות ציוישן ארי:
(the mazal of the month of Av)
(מזי ודורש אב)
with Elul, Rosh Hashanah,
מיט איוי, ר"ה,
Yom Kippur, and Hoshana Rabbah?
יודכ"פ און דישע"ר?
But according to what has been said, it is understood, because the entire service
אבער ע"פ הנ"י איז עס מיבין דער כי אויר עבודת
of teshuvah in the month of Elul,
התשובה בחודש אלול,
Rosh Hashanah, Yom Kippur, etc.,
בר"ה יוהכ"פ וכו',
comes from the month of Av
קומט פון חודש אב
(whose mazal is a lion),
(שמזלו אריז),
when there is the most elevated teshuvah and ascent,
ווען ס'איז דא די תשובה ועלי הכי נעלית,
therefore one blesses the month of Elul at the
וואס דערפאר בענטשט מען חודש אלול ב
(end)
(סוף)
of the month of Av.
חודש אב.
And particularly according to how the Tzemach Tzedek explains the matter of "lion,"
ובפרט ע"פ ווי דער צ"צ איז מבאר 123 בענין "ארי'",
that "lion" refers to several aspects and sefiros,
אז "ארי'" גייט אויף כמה בחינות וספירות,
the sefirah of malchus, the sefirah of gevurah,
ספירת המלכות. ספירת הגבורה,
the sefirah of chesed up to the sefirah of keser,
ספירת החסד ביז ספירת הכתר,
which is the aspect of a lion in holiness. And from this is understood the elevation that exists in the month of Av, whose mazal is a lion.
וואס דאס איז בחי' ארי' דקדושה. ומזה מובן עילוי וואס איז דא אין חודש אב שמזלו ארים.
And based on this, one can also explain the phrase "the early ones gave a sign etc. a lion – the initials are Elul, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Hoshana Rabbah,"
ועפ"ז קען מען אויך מפרש זיין דעם לשון "הקדמונים נתנו סימן כו' ארי' ר"ת אלול ר"ה יוחס הושע"ר",
where "the early ones" is an unusual expression. Rather, "early ones" alludes to teshuvah,
וואס "הקדמונים" איז א לשון בלתי רגיל. נאר "קדמונים" איז מרמז אויף תשובה,
whose essence is connected to the days of old,
וואס ענינה איז פארבונדן מיט ימי קדם,
higher than the days of the world,
העכער פון ימי עולם 124,
as it is said, "teshuvah preceded the world." Thus there is an allusion in the matter,
כמאחז "ל 125 תשובה קדמה לעולם. איז דא דער רמז בדבר,
that the month of Av gives strength for the service of teshuvah in the months of Elul and Tishrei.
אז חודש אב גיט כח אויף עבודת התשובה בחדשי אלול ותשרי.
The lesson from the above discussion,
די הוראה פון המדובר לעיל,
comes in continuation of the previous lesson in connection with the parable about the horses that think of oats:
קומט בהמשך צו דער הוראה הקודמת בקשר מיטן משל וועגן די פערד וואס טראכטן האבער:
When the month of Av comes,
בשעת ס'קומט חודש אב,
a Jew can fall into despair, Heaven forbid:
קען א איד אריינפאלן אין יאוש ו"ל:
He knows that the month of Av is connected with undesirable matters,
ער ווייסט אז חודש אב איז פארבונדן מיט ענינים בלתי רצויים,
to such an extent that there is a law,
אויף אזוי פיל ביז אז ס'איז א דין 126,
that "when Av enters, 'a Jew who has a lawsuit with a non-Jew should avoid him'";
אז משנכנס אב "בר ישראל דאית לי' דינא בהדי נכרי לישתמיט מיני'";
and particularly according to the opinions that this applies not only until after Tisha B'Av,
ובפרט לויט די דעות 127 אז דאס גייט ניט בלויז ביז נאך תשעה באב,
but for the entire month of Av,
נאר אויף גאנץ חודש אב,
and the "should avoid him" should be until the month of Elul,
און דער "לישתמיט מיני'" זאל זיין ביז חודש אלול,
and not until the first day of the new month of Elul,
און ניט ביז יום א' דר"ח אלול,
which is still the thirtieth day of the month of Av,
וואס איז נאך אלץ יום השלשים פון חודש אב,
but until the second day of the new month –
נאר ביז יום ב' דר"ח –
fear and dread and despair can fall upon him.
קען אויף אים אנפאלן אן אימה ופחד און יאוש.
One says to him,
זאגט מען אים,
that it is all foolishness and vanities that come from the "old and foolish king":
אז ס'איז אלץ שטותים והבלים וואס קומען פון דעם "מלך זקן וכסיל " 128:
He must know that on the contrary –
ער דארף וויסן זיין אז אדרבה –
from the side of the lowest descent in the month of Av,
מצד הירידה התחתונה בחודש אב,
there is also at that time the most elevated ascent,
איז דעמולט אויך דא די עלי' הכי נעלה,
to the extent that he has to do with the revelation of the innerness of Atik!
ביז אז ער האט צו טאן מיט גילוי פנימיות עתיק!
And that which "a Jew who has a lawsuit with a non-Jew should avoid him" in the month of Av –
און דאס וואס "בר ישראל דאית לי' דינא בהדי נכרי לישתמיט מיני'" בחודש אב –
it is because the Holy One, blessed be He, says to a Jew:
איז עס ווייל דער אויבערשטער זאגט א אידן:
In the month of Av, do not have to do with a non-Jew,
בחודש אב האב ניט צו טאן מיט א גוי,
because at that time you have to do with a higher matter,
ווייל דו האסט דעמולט צו טאן מיט א העכערן ענין,
at that time you have to do with the innerness of Atik,
דו האסט דעמולט צו טאן מיט פנימיות עתיק,
consequently you are occupied and you have no time to occupy yourself with a non-Jew!
במילא ביסטו פארנומען און דו האסט ניט קיין צייט צו פארנעמען זיך מיט א גוי!
When the month of Elul will come,
בשעת ס'וועט קומען חודש אלול,
when at that time the King is in the field,
וואס דעמולט איז דער מלך בשדה 129,
at that time you will occupy yourself also with the horses that think of oats,
דעמולט וועסטו זיך פארנעמען אויך מיט די פערד וואס טראכטן האבער,
at that time you will go and explain and also engage with the non-Jew!
דעמולט וועסטו גיין מסביר זיין און אויפטאן אויך מיטן גוי!
And furthermore:
און נאכמער:
It is not the interpretation that because in the month of Av one refrains from going to court with a non-Jew, one loses something thereby, Heaven forbid –
ס'איז ניט דער פשט אז דערפאר וואס בחודש אב איז מען זיך משתמיט פון גיין לדין מיט א גוי פארלירט מען עפעס דערביי ח"ו –
But on the contrary:
נאר אדרבה:
Then the victory of the judgment is brought about through the month of Av from the side of holiness,
דעמולט טוט זיך אויף נצחון הדין ע"י חודש אב מצ"ע,
And a Jew does not need to go to court with the non-Jew at all!
און א איד דארף כלל ניט גיין לדין מיטן גוי!
And this is as explained in Likkutei Torah regarding Rosh HaShanah falling on Shabbat
וע"ד המבואר בלקו "תי 131 בנוגע צו ר"ה שחל להיות בשבת
(in the coming section),
(כבר"ה הבאה)
That then we do not blow [the shofar] due to the rabbinic decree,
וואס דעמולט אין תוקעין מצד גזירה דרבה 130,
[So] that all those influences that the shofar blast brings about in other years,
אז די אלע המשכות וואס תקיעת שופר טוט אויף בשנים האחרות,
Are brought about on Rosh HaShanah falling on Shabbat through the aspect of Shabbat from the side of holiness, and one does not need to come to the actual shofar blast.
ווערן ווערן זיי אויפגעטאן בר"ה שחל בשבת ע"י ענין השבת מצ"ע און מ'דארף גאר ניט אנקומען צו תק"ש בפיעל.
What happens with a simple person –
וואס טוט זיך מיט אן איש פשוט –
He does not know about this entire matter of the innermost aspect of Atik?!
ער ווייסט דאך ניט פון דעם גאנצן ענין פון פנימיות עתיק?!
The Alter Rebbe says that by a simple person there is simply the matter of "to Him and not to His attributes":
זאגט דער אלטער רבי 132 אז ביי אן איש פשוט איז דא בפשטות דער ענין פון "אליו ולא למדותיו " 133:
A wise and intelligent person knows about the order of the chain of descent with its many levels and the ways of the Sefirot, etc.,
א חכט ובר שכל ווייסט פון סדר השתלשלות מיט ריבוי הדרגות און וועגן ספירות וכו',
It is a difficult thing to evoke in him the matter of praying "to Him and not to His attributes";
איז א שווערע זאך ארויסצורופן ביי אים דעם ענין פון מתפלל זיין "אליו ולא למדותיו";
Not so a simple person does not know at all about His attributes,
משא"כ אן איש פשוט ווייסט כלל ניט וועגן מדותיו,
He does not know about the Sefirot,
ער ווייסט ניט וועגן ספירות,
He does not know at all that there is an order of the chain of descent,
ווייסט כלל ניט אז ס'איז דא א סדר השתלשלות,
He does not even know about the book
ער ווייסט אפילו ניט וועגן ספרי
(where it says "to Him and not to His attributes"),
(וואו עס שטייט "אליו ולא למדותיו"),
He knows only about the Most High Himself,
ער ווייסט נאר וועגן דעם אויבערשטן אליין,
Which is Essence and Being..
וואס דאס איז עצמות ומהות..
When he needs to drink a bit of water,
בשעת ער דארף טרינקען א ביסל וואסער,
He is told that he must make a blessing "that all came into being through His word." He makes the blessing and intends thereby simply the Most High,
זאגט מען אים אז ער דארף מאכן א ברכה "שהכל נהי' בדברו". מאכט ער די ברכה און מיינט דערביי בפשטות דעם אויבערשטן,
Essence and Being.
עצמות ומהות.
He does not even know the meaning of the words,
ער ווייסט אפילו ניט דעם טייטש פון די ווערטער,
He knows only that there is a world and there is the One Who created the world and everything that is found in the world,
ער ווייסט נאר אז ס'איז דא א וועלט און ס'איז דא דער וואס האט באשאפן די וועלט און אל וואס געפינט זיך אין וועלט,
Including also the water that he needs to drink. And consequently,
כולל אויך די וואסער וואס ער דארף טרינקען. און במילא,
When he needs to have the water to drink to quench his thirst,
בשעת ער דארף האבן דוואסער צום טרינקען לווות צמאונו,
He must make a blessing to the Most High over it. Because the water belongs to the Most High –
מוז ער מאכן א ברכה צו דעם אויבערשטן אויף דעם. ווארום די וואסער געהערט צו דעם אויבערשטן –
So what does it mean that he will not make a blessing over it?!
איז וואס הייסט ער וועט אויף דעם ניט מאכן קיין ברכה?!
He makes a blessing "that all came into being through His word,"
מאכט ער א ברכה "שהכל נהי' בדברו",
And intends thereby simply the Most High,
און מיינט דערביי בפשטות דעם אויבערשטן,
Essence and Being!
עצמות ומהות!
It turns out that a simple person has a connection with Essence and Being itself,
קומט אויס אז אן איש פשוט האט א שייכות מיט א עצמות ומהות אליין,
Which is higher than the innermost aspect of Atik!
וואס איז העכער פאר פנימיות עתיק!
From this it is understood that by a simple person the aforementioned directive connected with the most supreme elevation of the month of Av is even more applicable.
וואס דערפון איז מובן אז ביי אן איש פשוט איז נאכמער שייך די הוראה הנ"ל פארבונדן מיטן עילוי הכי נעלה פון חודש אב.
And from the most supreme elevation in the month of Av, the power is given to a Jew to perform his service in the coming month of Elul properly and in completeness,
און פון דער עלי' הכי נעלית בחודש אב ווערט געגעבן דער כח צו א אידן אויף טאן עבודתו בחודש אלול הבא כדבעי ובשלימות,
Because the Shabbat of blessing the month of Elul is in the last days of the month of Av,
ווייל שבת מברכים החודש אלול איז אין די לעצטע טעג פון חודש אב,
So that this gives power for the service in Elul, Rosh HaShanah,
ביז אז דאס גיט כח אויף די עבודה אין אלול, ר"ה,
Yom Kippur and Hoshana Rabbah,
יוהכ"פ און הושע"ר,
Which are the initials of "Ari"
וואס זיינען די ר"ת פון ארי"
(the constellation of the month of Av),
(מזלו דחודש אב),
"A lion roars, who will not fear,"
"ארי' שאג מי לא יירא",
as above.
כנ"ל.
So that when one says to a simple person the verse "A lion roars, who will not fear,"
וואס בשעת מ' זאגט אן איש פשוט דעם פסוק "ארי' שאג מי לא יירא",
By him it is simply that "lion" refers to the Most High,
איז ביי אים בפשטות אז "ארי" גייט אויף דעם אויבערשטן,
Essence and Being. That which "who will not fear" refers to Nebuchadnezzar,
עצמות ומהות. דאס וואס "מי לא יירא" גייט אויף נבוכדנאצר'ן,
That he fears the Most High –
אז ער האט מורא פאר דעם אויבערשטן –
What is the novelty
איז מאי קמ"ל
(by this simple person).
(בא דעם איש פשוט).
Only that "lion" refers to the Most High –
נאר דאס אז "ארי'" גייט אויף דעם אויבערשטן –
Is simple to him.
איז ביי אים פשוט.
He does not even know that there is such a verse. One must tell him about it. But when one says it to him,
ער ווייסט אפילו ניט אז ס'איז דא אזא פסוק. מ'דארף אים וועגן דעם דערציילן. אבער בשעת מ'זאגט דאס אים,
By him it is simply that this refers to the Most High Himself. All the interpretations of "lion" as it is in the Sefirot, Keter,
איז ביי אים בפשטות אז דאס גייט אויף דעם אויבערשטן אליין. די אלע פירושים אין ארי' ווי דאס איז אין ספירות, כתר,
Chochmah, Chessed,
חכמה, חסד,
Gevurah,
גבורה,
Malchut
מלכות
(as above from the Tzemach Tzedek) –
(כנ"ל פון צ"צ) –
He does not know. He does not know about all these Sefirot and levels –
ווייסט ער ניט. ער ווייסט ניט וועגן די אלע ספירות ודרגות –
By him it is simply that this refers to Essence and Being.
ביי אים איז בפשטות אז דאס גייט אויף עצמות ומהות.
Just as "that all came into being through His word" refers simply to Essence and Being.
ע"ד ווי "שהכל נהי' בדברו" גייט בפשטות אויף עצמות ומהות.
And since "Ari"
און היות אז אריי
("A lion roars, who will not fear")
("ארי' שאג מי לא יירא")
Is the initials of Elul, Rosh HaShanah, Yom Kippur, and Hoshana Rabbah,
איז ר"ת אלול ר"ה יוהכ"פ און הושע"ר,
Because it gives power in the service of repentance during these times,
ווייל דאס גיט כח אין עבודת התשובה בזמנים אלו,
It is understood what kind of power one receives to perform the service –
איז מובן וואס פאר א כח מ' באקומט צו טאן די עבודה –
A power from "Ari" which means Essence and Being!
א כח פון ארי' וואס מיינט עצמות ומהות!
And may it be His will that we utilize the power that the constellation of "Ari"
ויה"ר אז מ'זאל אויסנוצן דעם כח וואס מזל ארי'
(in the month of Av)
(בחודש אב)
Gives in the month of Elul,
גיט אין חודש אלול,
Rosh HaShanah, Yom Kippur, and Hoshana Rabbah,
ר"ה יוהכ"פ און הושע"ר,
That we perform the service during these times properly and in completeness with greater vigor and greater strength,
אז מ'זאל טאן די עבודה בזמנים אלו כדבעי ובשלימות ביתר שאת ויתר עוז,
Beginning from the month of Elul until Hoshana Rabbah.
אנהויבנדיק פון חודש אלול ביז צו הושע"ר.
And may there be the writing and sealing and final sealing for good,
און ס' זאל זיין די כתיבה וחתימה וגמר חתימה טובה,
until it emerges in completeness on Hoshana Rabbah,
ביז ווי דאס קומט ארויס בשלימות בהושע"ר,
when there is the receiving of the good notes,
ווען ס'איז דא די קבלת פתקין טבין 134,
And before this, one has the writing and sealing for good on Rosh Hashanah and Yom Kippur,
און נאך לפנ"ז האט מען די כתיבה וחתימה טובה בראש השנה ויוהכ"פ,
And since that Ari
און וויבאלד אז ארי'
(in the month of Av)
(בחודש אב)
gives the power for this,
גיט דעם כח אויף דעם,
and all these matters are included in
און די אלע ענינים זיינען כלול אין
(the initials of)
(די ר"ת פון)
Ari –
ארי" –
one already has the writing and sealing for good in the month of Av,
האט מען שוין די כתיבה וחתימה טובה אין חודש אב,
on the fifteenth of Av
אין חמשה עשר באב
(when there is the highest ascent),
(ווען ס'איז דא די עלי' הכי נעלית),
As it is stated in the books of the great ones of Israel from Galicia,
ווי עס שטייט אין ספרי גדולי ישראל מגליצי',
Munkatch,
מונקאטש 135,
that "the fifteenth of Av" in gematria equals "writing and sealing for good"
אז "חמשה עשר באב" בגימטריא "כתיבה וחתימה טובה"
(as discussed previously),
(ווי גערעדט אמאל),
which the gematria is exact. And the main point –
וואס די גימטריא איז בדיוק. והעיקר –
that the matter is correct and exact.
אז דער ענין איז ריכטיק ובדיוק.
Why indeed is it mentioned that in the month of Av
פארוואס טאקע דערמאנט מען אז בחודש אב
(whose mazal is Ari, initials of Elul, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Hoshana Rabbah)
(שמזלו ארי' ר"ת אלול ר"ה יוהכ"פ הושע"ר)
one already has the matter of Elul, and so forth,
האט מען שוין דעם ענין פון אלול, ו"ה,
Yom Kippur and Hoshana Rabbah and the writing and sealing and final sealing for good and so forth connected with it?
יוהכ"פ און הושע"ר און די כתיבה וחתימה וגמר חתימה טובה וכו' דערמיט פארבונדן?
One cannot say that this is only so that a Jew can sleep peacefully!
מען קען ניט זאגן אז דאס איז נאר בכדי א איד זאל קענען שלאפן רואיק!
Rather, this is because in the place where a person's thought is, there he is:
נאר דאס איז דערפאר וואס במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 136:
At the time of a person's thought in the month of Av, it is in Elul, Rosh Hashanah,
בשעת מחשבתו של האדם בחודש אב איז אין אלול, ר"ה,
Yom Kippur and Hoshana Rabbah,
יוהכ"פ און הושע"ר,
so there he is,
איז שם הוא נמצא,
there he finds himself spiritually,
דארטן געפינט ער זיך ברוחניות,
and consequently he has all these matters as they are connected with these days!
און במילא האט ער די אלע ענינים ווי זיי זיינען פארבונדן מיט אט די טעג!
The main point, however, is — actual deed,
דער עיקר איז אבער --- מעשה בפועל,
the deed is the main thing –
המעשה הוא העיקר –
that in actuality, literally below ten handbreadths, now already in the month of Av, the true and complete redemption should come,
אז בפועל ממש למטה מעשרה טפחים זאל שוין איצטער אין חודש אב קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
and may these days be turned
און ס' זאל זיין יהפכו 137 ימים אלו
(of the month of Av)
(פון חודש אב)
"into joy and gladness and good festivals",
"לששון ולשמחה ולמועדים טובים" 138,
And every Jew and all Jews,
און יעדער איד און אלע אידן,
"our youths and our elders, our sons and our daughters",
בנערינו ובזקינינו גו' בבנינו ובבנותינו" 139,
should go out from exile,
זאלן ארויסגיין פון גלות,
"and you shall be gathered one by one, O children of Israel",
"ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל" 140,
and go to the Holy Land,
און גיין אין ארץ הקודש,
"a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה " 141,
And before this, may these days be turned "into joy and gladness and good festivals" in the last days of the month of Av,
און נאך לפנ"ז זאל זיין יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" אין די לעצטע טעג פון חודש אב,
below ten handbreadths and very soon.
למטה מעשרה טפחים ובקרוב ממש.
It is well known the talk of the Rebbe, my father-in-law, the leader
ס'איז ידועה די שיחה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר
(which is already printed in Likkutei Dibburim),
(וואס איז שוין געדרוקט אין לקוטי דיבורים 142),
that on the Shabbat of blessing the month of Elul, in Lubavitch they already felt the air of the month of Elul. And he continues there that for the most part, the discourses of the Shabbat of blessing Elul began with the discourse beginning "I am my beloved's and my beloved is mine",
אז בשבת מברכים החודש אלול האט מען אין ליובאוויטש שוין געפילט דעם אויר פון חודש אלול. און ער איז דארטן ממשיך אז ע"פ הרוב האבן זיך די מאמרים פון שבת מברכים אלול אנגעהויבן מיטן ד"ה אני לדודי ודודי לי,
which is the initials of Elul.
וואס איז ר"ת אלול 143.
The first discourse that begins with this discourse beginning is printed in Likkutei Torah in the portion of Re'eh
דער ערשטער דרוש וואס הויבט זיך אן מיט דעם ד"ה איז געדרוקט אין לקו"ת בפרשת ראה
(under the heading of the portion of Re'eh).
(אונטערן כותרת פון פ' ראה 144).
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
the discourse beginning "I am my beloved's and my beloved is mine".
ד"ה אני לדודי ודודי לי.
As usual, to study a verse in the weekly portion with Rashi's commentary,
כרגיל אויף לערנען א פסוק אין פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
we will place ourselves on chapter 12, verse 28,
וועט מען זיך שטעלן אויף קאפיטל יב פסוק כח,
and this is the language of the verse:
וז"ל הפסוק:
"Observe and hear all these words which I command you, that it may be well with you and with your children after you forever, when you do what is good and right in the eyes of the Lord your God."
שמור ושמעת את כל הדברים האלה אשר אנכי מצוך למען ייטב לך ולבניך אחריך עד עולם כי תעשה הטוב והישר בעיני ה' אלקיך.
Which, at first glance, is a simple verse that does not require any commentary:
וואס לכאורה איז דאס אן איינפאכער פסוק וואס פאדערט ניט קיין פירוש:
Both the words that appear in the verse,
סיי די ווערטער וואס שטייען אין פסוק,
the Torah has already used them dozens of times earlier,
האט שוין די תורה גענוצט צענדליקער מאל פריער,
so that a child of five studying Scripture knows their meaning;
אזוי אז דער בן חמש למקרא ווייס זייער פירוש;
And also the content of the verse –
און סיי דער תוכן הפסוק –
that one must observe "all these words" and therefore it will be "well with you and with your children after you
אז מען דארף היטן "כל הדברים האלה" און דערפאר וועט זיין "ייטב לך ולבניך אחריך
forever, when you do what is good and right" –
עד עולם כי תעשה_הטוב גו'" –
it already appears many times in the Torah in the portion of Bechukotai
שטייט שוין א ריבוי פעמים אין תורה אין פ' בחוקותי 145
("If you walk in my statutes, and I will give your rains")
(אם בחוקותי תלכו גו' ונתתי גשמיכם גו')
and in several places,
ובכמה מקומות,
and nevertheless, one finds in Rashi's commentary a whole lengthy explanation!
און אעפ"כ געפינט מען אין פירוש רש"י א גאנצע אריכות!
And although this Rashi's commentary is also found in the Sifrei –
און כאטש אז דער פירוש רש"י איז אויך דא אין ספרי –
however,
אבער,
as discussed many times,
ווי גערעדט כמ"פ,
Rashi does not merely copy commentaries from the Sifrei,
איז רש"י ניט סתם מעתיק פירושים פון ספרי,
rather he explains the plain meaning of Scripture.
נאר ער איז מפרש פשוטו של מקרא.
And in order:
ועל הסדר:
In the first comment that begins, Rashi copies from the verse
אין דעם ערשטן דיבור המתחיל איז רש"י מעתיק פון פסוק
(only)
(בלויז)
the word "observe" and explains:
דעם ווארט "שמור" און איז מפרש;
"This is Mishnah that you need to guard in your belly so that it is not forgotten, as it is said, 'For it is pleasant if you keep them in your belly.'"
"זו משנה שאתה צריך לשמרה בבטנך שלא תשכח כענין שנאמר 146 כי נעים כי תשמרם בבטנך".
It is entirely not understandable:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
A) The simple translation of "observe" is –
א) דער פשוט'ער טייטש פון "שמור" איז –
guard,
היטן,
you shall guard,
זאלסט היטן,
that one should perform all these commandments that are stated here in the portion
אז מען זאל טאן די אלע מצות וואס שטייען דא אין פרשה
("all these words");
("את כל הדברים האלה");
Why does Rashi teach that here it means the matter of "Mishnah" –
פארוואס לערנט רש"י אז דא מיינט עס דער ענין פון "משנה" –
the study of the laws? On the contrary:
לימוד ההלכות? ואדרבה:
In the verses here, there is entirely no mention of any command regarding Torah study,
אין די פסוקים דא ווערט אינגאנצן ניט דערמאנט קיין ציווי אויף לימוד התורה,
only about
נאר בלויז וועגן
(various)
(פארשידענע)
commandments.
מצוות.
b) What does Rashi say "that you need to guard it in your belly" –
ב) וואס זאגט רש"י "שאתה צריך לשמרה בבטנך" –
What is the practical difference where one needs to guard the "Mishnah"?
למאי נפק"מ וואו מען דארף היטן די "משנה"?
And on the contrary:
ואדרבה:
If [the phrase] "you need to guard it" is said, Rashi should have said "in your head,"
אויב זאגן וואו "אתה צריך לשמרה" האט רש"י געדארפט זאגן "בראשך",
"in your heart" or "in your knowledge";
"בלבך" אדער "בידיעתך";
What fits in here "to guard it in your belly"?!
וואס פאסט דא אריין "לשמרה בבטנך"?!
c) Why does Rashi need to say that the "you need to guard it" is so that "you will not forget,"
ג) נאך וואס דארף רש"י זאגן אז דער "אתה צריך לשמרה" איז כדי "לא תשכח",
and in addition he needs to arrive at a proof from a verse in Proverbs "for it is pleasant if you keep them in your belly"? We have already learned many times about various matters how it needs to be "remember and do not forget,"
און דערצו דארף ער אנקומען צו א ראי' פון א פסוק אין משלי "כי נעים כי תשמרם בבטנך"? מ'האט שוין געלערנט א ריבוי פעמים וועגן פארשידענע ענינים ווי עס דארף זיין "זכור ולא תשכח",
"Remember the Sabbath day"* and so forth
"זכור את יום השבת "* 146 וכיו"ב
(starting from "and he did not remember" and "he forgot him").
(אנהויבנדיק פון "ולא זכר גו" וישכחהו " 147).
Even more:
נאך מער:
One does not need to have proofs for this from a verse,
מען דארף ניט האבן קיין ראיות אויף דעם פון פסוק,
because it is a most simple matter that even a five-year-old student of Scripture knows on his own,
ווארום ס'איז א דבר הכי פשוט וואס דער בן חמש למקרא ווייס פון זיך אליין,
that when he learns something many times it serves "so that he will not forget."
אז בשעת ער לערנט א זאך א סך מאל טוט עס אויף "שלא ישכח".
Further, Rashi continues "and if you repeat, perhaps you will hear and fulfill, for anyone who is not included in repetition is not included in action."
ווייטער איז רש"י ממשיך "ואם שנית אפשר שתשמע ותקיים הא כל שאינו בכלל משנה אינו בכלל מעשה".
What does Rashi mean thereby to explain the word "and you will hear" from the verse,
וואס דערמיט מיינט רש"י צו מפרש זיין דעם ווארט "ושמעת" פון פסוק,
that when there will be "guard" –
אז בשעת עס וועט זיין "שמור" –
"if you repeat",
"אם שנית",
then it can be "and you will hear" –
דעמולט קען זיין "ושמעת" –
"perhaps you will hear and fulfill."
"אפשר שתשמע ותקיים".
It is, however, not understandable:
עס איז אבער ניט פארשטאנדיק:
a) In the verse it only says the expression "and you will hear" –
א) אין פסוק שטייט נאר דער לשון "ושמעת" –
Why does Rashi add "
פארוואס לייגט צו רש"י "
(you will hear)
(שתשמע)
and fulfill"?
ותקיים"?
b) What is the lengthiness in Rashi:
ב) וואס איז די אריכות אין רש"י:
"for anyone who is not included in repetition is not included in action" –
"הא כל שאינו בכלל משנה אינו בכלל מעשה" –
and Rashi even precedes this with the word "for" which indicates a matter of novelty;
און רש"י איז נאך מקדים דערצו דעם ווארט "הא" וואס ווייזט אויף אן ענין של חידוש;
Prima facie, this is the same matter that Rashi already said earlier
לכאורה איז דאס דער זעלבער ענין וואס רש"י האט שוין געזאגט פריער
("and if you repeat, perhaps you will hear and fulfill"),
("ואם שנית אפשר שתשמע ותקיים"),
only in a negative manner –
נאר באופן של שלילה –
"anyone who is not included in repetition is not included in action."
"כל שאינו בכלל משנה אינו בכלל מעשה".
It is not understood: (a)
איז ניט מובן: (א)
Why does Rashi need to use a double expression –
פארוואס דארף רש"י נוצן א כפל לשון –
saying both the positive and the negative? (b)
זאגן סיי דעם חיוב און סיי די שלילה? (ב)
And the main point:
ועיקר:
In what does the novelty in this consist at all –
אין וואס באשטייט בכלל דער חידוש אין דעם –
Prima facie, this is a most simple matter,
לכאורה איז דאס א דבר הכי פשוט,
that when one does not know what one needs to do,
אז בשעת מען ווייס ניט וואס מען דארף טאן,
one cannot do it!
קען מען דאס ניט טאן!
Further, Rashi quotes from the verse the words "all the things" and explains:
ווייטער איז רש"י מעתיק פון פסוק די ווערטער "את כל הדברים" און איז מפרש:
"that a light commandment should be as beloved to you as a severe commandment."
"שתהא חביבה עליך מצוה קלה כמצוה חמורה".
It is not understood:
איז ניט מובן:
a) Where is this found in the words of the verse that it needs to be "a light commandment should be as beloved to you as a severe commandment"?
א) וואו ליגט דאס אין די ווערטער פון פסוק אז עס דארף זיין "חביבה עליך מצוה קלה כמצוה חמורה"?
Commentators say,
מפרשים 148 זאגן,
that Rashi derives it from the word "all",
אז רש"י נעמט עס ארויס פון ווארט "כל",
for prima facie, the word "all" is superfluous,
דלכאורה איז דער ווארט "כל" איבעריק,
because it could have said "these things." From this extra language of "all" we learn,
ווארום עס וואלט געקענט שטיין "את הדברים האלה". פון דעם יתור לשון "כל" לערנט מען אפ,
that all commandments need to be beloved in an equal manner,
אז אלע מצות דארפן זיין חביב באופן שווה,
the light as the severe.
קלה כחמורה.
One must, however, understand:
מען דארף אבער פארשטיין:
In the verse it says "all these things" that it speaks
אין פסוק שטייט דאך "את כל הדברים האל" אז מען רעזט
(not about the entire Torah, but)
(ניט וועגן כל התורה כולה, נאר)
about the commandments that are in the portion – true,
וועגן די מצות וואס שטייען אין דער פרשה – אמת,
that Rashi does not quote the word "these" in this beginning discourse;
אז רש"י איז ניט מעתיק דעם ווארט "האלה" אין דעם דבור המתחיל;
but in the verse it is there –
אבער אין פסוק שטייט עס –
so what does it help that the verse says "all",
היינט וואס העלפט דאס אז דער פסוק זאגט "כל",
when the verse itself concludes "these",
בשעת דער פסוק אליין איז מסיים "האלה",
and in these
און אין די
commandments of the portion one does not see,
מצוות פון דער פרשה זעט מען ניט,
prima facie,
לכאורה,
that there should be a difference regarding the two types of commandments,
אז עס זאל זיין ויידן וועגן די צוויי סוגי מצות,
light and severe.
קלות און חמורות.
b) Why does Rashi use the expression "that it should be beloved to you etc." –
ב) פארוואס נוצט רש"י דעם לשון "שתהא חביבה עליך כו'" –
not an expression that indicates caution regarding a light commandment as a severe one,
ניט א לשון וואס ווייזט אויף זהירות במצוה קלה כחמורה,
but only the belovedness of the commandments,
נאר בלויז חביבות המצות,
and on the contrary:
ואדרבה:
In the verse it speaks about "guard and you will hear" –
אין פסוק ועדט זיך דאך וועגן "שמור ושמעת" –
caution in the fulfillment of the commandments,
זהירות בקיום המצות,
so Rashi should have specifically said an expression of caution,
האט דאך רש"י געדארפט בדוקא זאגן א לשון פון זהירות,
Afterwards, Rashi quotes from the verse "the good" and explains "in the eyes of Heaven",
דערנאך איז רש"י מעתיק פון פסוק "הטוב" און איז מפרש "בעיני השמים",
"and the upright –
"והישר –
in the eyes of man."
בעיני אדם".
It is perplexing:
איז תמוה:
In the verse it says "in the eyes of the Lord your God" –
אין פסוק שטייט דאך "בעיני ה' אלקיך" –
so how does Rashi say that "and the upright" is "in the eyes of man"?!
היינט ווי זאגט רש"י אז "והישר" איז "בעיני אדם"?!
Even if one would say that because there is a double expression here –
אפילו מ' זאל זאגן אז וויבאלד עס שטייט דא א כפל לשון –
"the good and the upright" –
"הטוב והישר" –
one cannot interpret both as "in the eyes of Heaven"
קען מען ניט טייטשן ביידע אויף "בעיני השמים"
(the Lord your God) –
(ה' אלקיך) –
Rashi should have explained them in a reversed manner:
האט דאך רש"י זיי געדארפט מפרש זיין אין א פארקערטן אופן:
The word "and the upright" which stands immediately adjacent to the words "the Lord your God" he should have interpreted as "in the eyes of Heaven",
דער ווארט "והישר" וואס שטייט גלייך בסמיכות צו די ווערטער "ה" אלקיך" האט ער געדארפט טייטשן אויף "בעיני השמים",
and the remaining expression "the good" which stands earlier
און דער איבעריקער לשון "הטוב" וואס שטייט פריער
(not adjacent to "the Lord your God")
(ניט בסמיכות צו "ה' אלקיך")
he should have interpreted as "in the eyes of man"?
האט ער געדארפט פארטייטשן אויף "בעיני אדם"?
The purity is even greater:
די תמי' איז נאך גרעסער:
A few verses earlier it says "for you do what is right in the eyes of the Lord." One sees, then, that when speaking about "in the eyes of the Lord," the verse uses the term "right";
מיט עטלעכע פסוקים פריער שטייטי 149 "כי תעשה הישר בעיני ה'". זעט מען דאך. אז בשעת מען רעדט וועגן "בעיני ה'" נוצט דער פסוק דעם לשון "הישר";
So when we come to our verse "for you do what is good and right in the eyes of the Lord your God," Rashi explains the opposite –
איז בשעת מען קומט צו אונזער פסוק "כי תעשה הטוב והישר בעיני ה' אלקיך" איז רש"י מפרש להיפך –
That "the good –
אז "הטוב –
in the eyes of Heaven" and "the right –
בעיני השמים" און "והישר –
in the eyes of man"!?
בעיני אדם"!?
And even though this interpretation was taken from the Sifri – is it,
און אע"פ אז דער פירוש איז גענומען געווארן פון ספרי – איז,
as above,
כנ"ל,
therefore?!
אשר לכן?!
The essence of Rashi is the plain meaning of Scripture! Moreover:
ענינו של רש"י איז פשוטו של מקרא 150! נאך מער:
In the Sifri there are several interpretations of "the good and the right,"
אין ספרי זיינען דא כמה פירושים אין "הטוב והישר",
and the interpretation that Rashi selects
און דער פירוש וואס רש"י קלייבט אויס,
is the last interpretation in the Sifri there. Is this not itself a proof,
איז דער לעצטער פירוש שבספרי שם. איז דאך דערפון גופא א ראי',
that this is because
אז דאס איז דערפאר,
specifically this interpretation is necessary according to the plain meaning of Scripture.
וואס דוקא דער פירוש איז מוכרח בפשוטו של מקרא.
And as will be explained below how all these questions are answered according to the plain meaning,
וכפי שיתבאר לקמן ווי די אלע שאלות ווערן פארענטפערט ע"ד הפשט,
so that even a five-year-old studying Scripture need not come to any commentators,
ביז דער בן חמש למקרא דארף ניט אנקומען צו קיינע מפרשים,
and especially in our case it will not
ובפרט אז בנדו"ד וועט ניט
help to search in the commentators on Rashi,
העלפן צו זוכן אין מפרשי רש"י,
because they do not address the aforementioned questions.
ווארום זיי שטעלן זיך ניט אויף די אויבענדערמאנטע שאלות.
On the Zohar of this week's portion there are no notes from my father –
אויף דעם זהר פון היינטיקער סדרה זיינען ניטא קיין הערות פון טאטן –
but there is a topic in Torat Levi Yitzchak on tractate Kiddushin
ס'איז אבער פאראן אן ענין אין תורת לוי יצחק למס' קידושין
(page 118-119)
(ע' קיח-ט)
on the subject of the grant that is discussed in our portion –
אויף דעם ענין פון הענקה וואס רעדט זיך אין אונזער סדרה 151 –
"You shall surely grant him from your flock, from your threshing floor, and from your winepress."
"הענק תעניק לו מצאנך ומגרנך ומיקבך".
My father explains there the subject of the grant with the three details "from your flock, from your threshing floor, and from your winepress" according to the Kabbalah –
דער טאטע איז דארט מבאר דעם ענין ההענקה מיט די דריי פרטים "מצאנך ומגרנך ומיקבך" ע"ד הקבלה –
but he does not explain how these matters are in the service of man.
ער איז אבער ניט מבאר ווי די ענינים זיינען אין עבודת האדם.
That the subject of the grant in the service of man has a special connection to the present time of the month of Elul,
וואס דער ענין ההענקה אין עבודת האדם האט א שייכות מיוחדת צום איצטיקן זמן פון חודש אלול,
whose essence is
וואס ענינו איז
(as discussed earlier) –
(ווי גערעדט פריער) –
that it includes the entirety of the subject of service of God in all three lines of Torah, service, and acts of kindness,
אז ער איז כולל כללות ענין עבודת ה' אין אלע דריי קוין פון תורה עבודה וגמ"ח,
together with the perfection of service through the precedence of repentance,
צוזאמען מיט שלימות העבודה דורך הקדמת התשובה,
and also the subject of redemption that is brought about through the perfection of service.
און אויך דער ענין הגאולה וואס ווערט אויפגעטאן ע"י שלימות העבודה.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
On the Sabbaths when it is customary to say Pirkei Avot, it is customary to study a topic in that chapter of the Sabbath –
אין די שבתים ווען נוהגין לומר פרקי אבות איז מען זיך נוהג צו לערנען אן ענין אין דעם פרק פון שבת –
We find in the current chapter
געפינט מען אין דעם היינטיקן פרק
(the fifth)
(חמישי)
that the Tanna enumerates several subjects in the numbers ten,
ז דער תנא רעכנט אויס כמה ענינים במספר עשרה,
seven, and four.
שבעה און ארבעה.
Every subject in the Torah is exact –
יעדער ענין אין תורה איז בדיוק –
no less and no more –
לא פחות ולא יותר –
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that there is a precision in that specifically these three numbers have a connection to the teachings in tractate Avot.
אז עס איז פאראן א דיוק אין דעם וואס דוקא די דריי מספרים האבן א שייכות צו די הוראות שבמס' אבות.
And as discussed once at length
און ווי גערעדט אמאל בארוכה
(and it has also already been printed),
(און ס'איז שוין אויך געדרוקט 152),
that these three numbers of ten, seven, and four correspond to:
אז די דריי מספרים פון עשרה שבעה וארבעה זיינען כנגד:
the Most High,
דער אויבערשטער,
the world, and Israel, etc.
וועלט און אידן וכו'.
One must, however, understand:
מען דארף אבער פארשטיין:
We find many subjects in the Torah that are divided into these numbers
מען געפינט א ריבוי ענינים אין תורה וואס ווערן פארנאנדערגעטיילט אין די מספרים
numbers of eight and five*
מספרים פון שמונה וחמשה*
There are midrashim that gather subjects in order of numbers,
עס זיינען פאראן מדרשים וואס קלייבן צוזאמען ענינים כסדר המספרים,
like the midrash "Pirkei Rabbeinu HaKadosh" and the midrash "Chupat Eliyahu" which have an entire chapter on each number;
ווי מדרש "פרקי רבינו הקדוש" און מדרש "חופת אליהו" וואס האבן א גאנצן פרק אויף יעדן מספר;
the midrash "Maaseh Torah"
מדרש "מעשה תורה"
(as has been mentioned once) –
(ווי מ'האט שוין אמאל דערמאנט) –
they bring many subjects on the number five and eight –
ברענגען זיי א ריבוי ענינים אויף מספר חמשה ושמונה –
Starting from "the five books of the Torah,"
אנהויבנדיק פון "חמשה חומשי תורה",
and likewise the five books of Psalms that were said today;
ועד"ז חמשה ספרים פון תהלים הוואס מען האט היינט געזאגט;
and likewise there are many subjects in the number eight,
ועד"ז זיינען פאראן א ריבוי ענינים במספר שמונה,
starting from the subjects that have a connection to the present time of the footsteps of the Messiah –
אנהויבנדיק פון די ענינים וואס האבן א שייכות צום איצטיקן זמן פון עקבתא דמשיחא –
the subject of redemption,
דער ענין הגאולה,
which has a connection to the number eight,
וואס האט א שייכות למספר שמונה,
because redemption is connected to "the world of freedom,"
ווייל גאולה איז פארבונדן מיט "עלמא דחירו",
for: (a)
וואס: (א)
the initials of freedom are –
ר"ת של חירות איז –
chet-tav, (b)
ח"ת 153, (ב)
the world of freedom –
עלמא דחירו –
the Jubilee –
יובלא –
is the sefirah of Binah,
איז ספירת הבינה 154,
the eighth sefirah
די ספירה השמינית
(from below upward).
(מלמטלמ"ע).
And even though redemption also has a connection to the number seven –
און אע"פ אז גאולה האט אויך א שייכות למספר שבעה –
we mention redemption in the seventh blessing –
מען דערמאנט גאולה בברכה שביעית 155 –
it is, however, also connected to the number eight. Therefore we find that the High Priest and the king say eight blessings.
איז זי אבער אויך פארבונדן מיט מספר שמונה. וואס דערפאר געפינט מען אז דער כה"ג ומלך זאגן שמונה ברכות 156.
And likewise the Messiah has a connection to the number eight,
ועד"ז האט משיח א שייכות למספר שמונה,
because: (a)
ווארום: (א)
he is among the eight princes of man, (b)
ער איז פון די שמונה נסיכי אדם 157, (ב)
"the Messiah has eight names." And likewise the harp of the days of the Messiah has eight strings,
"שמונה י שמות יש לו למשיח " 158. און עד"ז איז כנור של ימות המשיח פון שמונה נימין,
"for the leader on the eighth"
"למנצח על השמינית " 159
(not like that of the Holy Temple which had seven strings)
(ניט ווי של בית המקדש וואס האט שבעה נימין)
*.
* 159.
And so too regarding the sitra achra which caused the matter of the exile
ועד"ז בנוגע דעם לעו"ז וואס האט גורם געווען דעם ענין הגלות
(And because of our sins we were exiled from our land) –
(ומפני חטאינו גלינו מארצנו 160) –
which Mashiach
וועלכער משיח
(who has eight names as mentioned above)
(שיש לו שמונה שמות כנ"ל)
must wage war against it and nullify it –
דארף מלחמה האבן כנגדה און איר מבטל זיין –
is also connected with the number eight.
איז אויך פ רבונדן מיט מספר שמונה.
And as our Rabbis of blessed memory said regarding Hezekiah –
וכמחז"ל 161 בנוגע לחזקי' –
that "The Holy One, blessed be He, sought to make Hezekiah Mashiach and Sennacherib Gog and Magog" – that
וואס "ביקש הקב"ה לעשות חזקיהו משיח וסנהריב גוג ומגוג" 162 – אז
*) To note: In Adir BaMarom.
*) להעיר שבאדר"נ.
(Page 37 and onward)
(פל"ז ואילך)
he also explains the numbers:
מבאר ג"כ המספרים:
And according to one version –
ו לגירסא אחת ה –
And according to this it is difficult, for this is not its place! And likewise later, on page 139, section 5 –
ולפי' קשה שאין זה מקומו! וכן לאח"ז רפל"ט ה' –
and it is difficult as above, section 3.
וקשה כנ"ל, ג.
And in Adir BaMarom, second version, he adds to the above
ובאדר"נ נוסחא ב' מוסיף על הנ"ל
(Page 43 and onward): 18, 12, 5.
(פמ"ג ואילך): יח, יב, ה.
Then "Hezekiah, who has eight names, will come and exact vengeance from Sennacherib, who has eight names." And this is understood based on the teaching in the discourse "The Razor of the Hireling." And see also the discourse of the Mitteler Rebbe on the mitzvah of Chanukah.
אז "יבוא חזקיהו שיש לו שמנה שמות ויפרע מסנחריב שיש לו שמונה שמות". ומובן ע"פ משנ"ת בדרוש תער השכירה. וראה ג"כ דרמ"צ מצות חנוכה.
We also find that "the evil inclination has seven names,"
מען געפינט אויך אז "שבעה שמות יש לו ליצה"ר " 163,
but the matter of the sitra achra
אבער דער ענין אין לעו"ז
(as it is divided into the number seven)
(ווי עס איז איינגעטיילט במספר שבעה)
is opposite the "seven shepherds";
איז כנגד די "שבעה רועים " 164;
There is, however, the sitra achra that is opposite Mashiach,
עס איז אבער פאראן דער לעו"ז שכנגד משיח'ן,
therefore he requires war,
שלכן זקוק למלחמה,
and its sitra achra is connected with the number eight*.
און זיין לעו"ז איז פארבונדן מיט מספר שמונה*.
And perhaps one could say that the two matters in the sitra achra
ואולי י"ל אז די צוויי ענינים אין ליו"ז
(the evil inclination) –
(יצו"ר) –
the number seven and eight –
מספר שבעה ושמונה –
this is the difference between the two types in the verse: "(A)
איז דאס דער חילוק פון די צוויי סוגים אין פסוק 128 " (א)
an old king (B)
מלך זקן (ב)
and a fool –
וכסילי –
'and a fool' –
"יוכסיל" –
with the addition of a vav –
בתוס' וא"ו –
indicates that this is a separate type: 'a king
ווייזט אז דאס איז א סוג בפ"ע: "מלך
(the crown of the sitra achra) old
(כתר דלעו"ז) זקן
(acquired wisdom,
(קנה חכ־ 165,
the intellect of the sitra achra)
מוחין דלעו"ז)
and a fool'
וכסיל"
(the seven attributes of the sitra achra) –
(ז' מדות דלעו"ז) –
the sitra achra of:
דער לעו"ז פון:
the Holy Land
ארה"ק
(the seven attributes),
(ז' מדות),
and "when you expand" through Mashiach
ו"כי ירחיב" 166 ע"y משיח
(intellect and crown).
(מוחין וכתר 167).
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to complete and answer several questions that were asked on matters that were discussed in previous gatherings.
כאן המקום צו משלים זיין און פארענטפערן אויף כמה שאלות וואס מ'האט געפרעגט אויף ענינים וואס האבן זיך גערעדט אין פריערדיקע התועדויות.
There was discussion about the depiction of the Menorah,
מ'האט גערעדט 168 וועגן דעם ציור פון דער מנורה,
that in several places they depict the branches of the Menorah as a half-circle and not diagonally,
וואס בכמה מקומות איז מען מצייר די קני המנורה ווי א חצי לבנה און ניט באלכסון,
which was taken from the depiction of the Menorah on the Arch of Titus.
וואס דאס איז גענומען געווארן פון דעם ציור המנורה על שער טיטוס.
Thereupon a question was asked from what is related in Yosippon*,
האט מען דערויף געפרעגט 169 פון דעם וואס ווערט דערציילט אין יוסיפון* 169,
that they brought to Titus "two Menorahs from the golden Menorahs that were in the Temple" because they did not want the Menorah of the Temple to fall into his hands –
אז מ'האט געבראכט טיטוס'ן "שני מנורות ממנורות הזהב אשר היו במקדש" אזוי ווי מ'האט ניט געוואלט אז די מנורת המקדש זאל אריינפאלן אין זיינע הענט –
and on the other hand,
ולאידך,
to completely deceive him
איט אינגאנצן אויסנארן
(and bring a Menorah not from the Temple)
(און ברענגען א מנורה ניט פון מקדש)
they could not –
האט מען ניט געקענט –
therefore they brought him two of the Menorahs that were in the Temple which were similar to the Menorah.
האט מען אים דעריבער געבראכט צוויי פון די מנורות שהיו במקדש וואס זיינען געווען ענלען צו דער מנורה 170.
It follows,
קומט אויס,
that the depiction on the Arch of Titus is not
אז דער ציור על שער טיטוס איז ניט
*) And in the Zohar (Section 4, page 1)
*) ובזח"א (פ, א)
"many names it has." And see by the Vilna Gaon, brought in Nitzotzei Zohar by Margolies, end of volume 8 of his edition.
סגיאין שמהן אית לי'. וראה ביי הגר"א הובא בניצוצי זהר למרגליות סוף ז"ח דהוצאתו.
from the Menorah of the Temple but from the Menorahs that Solomon made. And regarding these Menorahs there is no proof that they were entirely similar
פון מנורת המקדש נאר פון מנורות שעשאן שלמה. און אויף די מנורות איז ניטא קיין ראי' אז זיי זיינען געווען אינגאנצן בדומה
(in all details)
(בכל הפרטים)
to the Menorah that Moses made.
צו דער מנורה שעשה משה.
A second person answered*,
האט א צווייטער געענטפערט* 170,
why should one say that the Menorahs of Solomon were different from the Menorah that Moses made? And he brought proof that they were indeed identical from Likkutei Sichot.
פארוואס זאל מען זאגן אז די מנורות של שלמה זיינען געווען אנדערש פון מנורה שעשה משה? און האט געבראכט א ראי' אז זיי זיינען יע געווען גלייך פון לקוטי שיחות 171.
But it is, after all, "the guarantor needs a guarantor"...
ס'איז דאך אבער ערביך ערבא צריך 172...
But in truth it is necessary to say that the Menorahs that Solomon made were in the same form as the Menorah that Moses made,
נאר אין אמת'ן איז מוכרח צו זאגן אז די מנורות שעשאן שלמה זיינען געווען אין דער זעלבער צורה ווי מנורה שעשה משה,
both from the perspective of logic:
סיי מצד הסברא:
It is a wild thing to say,
ס'איז א ווילדע זאך צו זאגן,
that Solomon did not make his Menorahs according to the depiction of the Menorah that Moses made.
אז שלמה האט ניט געמאכט זיינע מנורות לויטן ציור המנורה שעשה משה.
And especially since his intention was indeed to add to the Menorah of the Temple,
ובפרט אז כוונתו איז דאך געווען להוסיף על מנורת המקדש,
that there should be
עס זאלן זיין
(not only one Menorah, but)
(ניט בלויז איין מנורה, נאר)
many Menorahs;
א סך מנורות;
to the extent that the Midrash Rabbah needs to defend that with this Solomon did not transgress "You shall not add to it nor diminish from it,"
ביז אז דער מדרש הגדול 173 דארף באווארענען אז דערמיט האט שלמה ניט עובר געווען אויף "לא תוסיף עליו ולא תגרע " 174,
because "so was the tradition in their hands from Moses, that when they would build a house of stones, there would be in it etc. ten Menorahs etc., and so it says, 'All this was in writing from the hand of the Lord.'" So it is certainly that the Menorahs were in the form of the Menorah that Moses made.
ווייל "כך היתה בידם מסורת מפי משה שכשיבנו בית אבנים יהו בו כו' עשר מנורות כו' וכן הוא אומר 175 הכל בכתב מאת ה'". איז דאך זיכער אז די מנורות זיינען געווען כצורת המנורה שעשה משה.
However, from the very fact that the Midrash says that Solomon made the Menorahs based on the command
מצד דעם גופא אבער וואס דער מדרש זאגט אז שלמה האט געמאכט די מנורות מצד הציווי
("from the Lord upon me He made wise"),
(מיד ה' עלי השכיל),
could it not be that the command was to make the Menorahs not in the form of the Menorah that Moses made?
קען דאך זיין אז דער ציווי איז געווען צו מאכן די מנורות ניט כצורת המנורה שעשה משה?
But the Almighty helps,
העלפט אבער דער אויבערשטער,
that there is an explicit Gemara that they were indeed in the form of the Menorah of Moses:
אז עס איז פאראן א גמרא מפורשת אז זיי זיינען יע געווען כצורת מנורת משה:
The Gemara brings two opinions in Menachot:
די גמרא ברענגט אין מנחות 176 צוויי דיעות:
One opinion holds that "they would light only from that of Moshe," and according to a second opinion, "and from all of them they would light."
איין מ"ד האלט אז "לא היו מדליקין אלא בשל משה" און לויט א צווייטן מ"ד "ובכולן היו מדליקין"
(Also the ten menorahs that Shlomo made).
(אויך די עשר מנורות שעשה שלמה).
And in this itself,
וואס אין דעם גופא
(that "from all of them they would light")
(ש"בכולן היו מדליקין")
there are two interpretations. Others hold that
זיינען דא צוויי פירושים 177. אנדערע האלטן אז
they would always light all the menorahs
מען פלעגט אלעמאל אנצינדן אלע מנורות
(also that of Moshe),
(אויך של משה),
but according to Rashi, they would light "sometimes from this and sometimes from that."
אבער לויט רש"י 178 האט מען מדליק געווען "פעמים בזה ופעמים בזה".
And according to the approach –
און לויט דער שיטה –
that sometimes they would fulfill the lighting of the lamps
אז פעמים פלעגט מען מקיים זיין הדלקת הנרות
(only)
(בלויז)
with one of the menorahs that Shlomo made –
מיט איינע פון די מנורות שעשה שלמה –
it is necessary to say,
איז מוכרח צו זאגן,
that the menorahs were in the same form as the menorah of Moshe. Because since they were of gold,
אז די מנורות זיינען געווען אין דעם זעלבן ציור כמנורת משה. ווארום וויבאלד זיי זיינען געווען של זהב 179,
the law is
איז דאך דער דין
(according to the ruling of the Rambam)
(כפסק הרמב"ם 180)
that "when they are made of gold," they must have the conditions of the menorah that Moshe made.
אז "בשעשאוה זהב" דארף'ן זיי האבן די תנאים פון דער מנורה שעשה משה.
And it is a great difficulty to say that in this very matter is the dispute between the two aforementioned opinions:
און ס'איז א דוחק גדול צו זאגן אז אין דערויף גופא איז די פלוגתא צווישן די צוויי דיעות הנ"ל:
According to the opinion that the lighting of the lamps can be with the menorahs that Shlomo made –
ליוט דער דיעה אז הדלקת הנרות קען זיין מיט מנורות שעשה שלמה –
they were in the form of the menorah of Moshe;
זיינען זיי געווען כצורת מנורת משה;
and according to the opinion that the lighting of the lamps is specifically from that of Moshe –
און לויט דער דיעה אז הדלקת הנרות איז דוקא בשל משה –
it is because the menorahs of Shlomo were of a different form,
איז עס ווייל מנורות שלמה זיינען געווען בצורה אחרת,
because there is a principle that we do not increase dispute.
ווייל ס'איז א כלל אז לאפושי מחלוקת לא מפשינן 181.
And in truth, it is also implied from the verses in Chronicles,
און באמת איז אויך אזוי משמע פון די כתובים אין דברי הימים,
which relates about all the menorahs in one sequence,
וואס ער דערציילט וועגן אלע מנורות בהמשך אחד,
from this it is implied,
איז דערפון משמע,
that they were all of one form.
אז זיי זיינען אלע געווען בצורה אחת.
It follows,
קומט אויס,
that both from logic,
אז סיי מצד הסברא,
and from the verses and from the Gemara it is proven,
סיי פון די כתובים און סיי פון גמרא איז מוכח,
that the menorahs that Shlomo made were like the menorah of Moshe.
אז די מנורות שעשה שלמה זיינען געווען ווי מנורת משה.
In addition to all this:
נוסף לכל זה:
Even if one would say that they were not like the menorah of Moshe –
אפילו מ' זאל זאגן אז זיי זיינען ניט געווען כמנורת משה –
but Titus was after the destruction of the Second Temple,
איז אבער טיטוס געווען נאך חורבן בית שני,
and simply, the menorahs that Shlomo made
וואס בפשטות זיינען די מנורות שעשה שלמה
(at the time he built the First Temple)
(בשעת ער האט געבויט מקדש ראשון)
were no longer present in the time of the Second Temple.
שוין ניט געווען בזמן בית שני.
In Tosafot Rid there is a discussion
אין תוס' רי"ד 182 איז דא א שקו"ט
(regarding the ten tables that Shlomo made)
(בנוגע לעשרה שולחנות שעשה שלמה)
whether they were in the Second Temple;
צי זיי זיינען געווען בבית שני;
but simply, it is logical to say that they were not in the Second Temple. Because after the destruction of the First Temple, all the Temple vessels were taken into captivity.
אבער בפשטות איז מסתבר צו זאגן אז זיי זיינען ניט געווען בבית שני. ווארום נאכן חורבן בין ראשון האט מען דאך גענומען אלע כלי המקדש בשבי.
Furthermore:
נאך מער:
It is related in the Gemara that there was a time in the Second Temple when the Jews did not have enough gold
עס ווערט דערציילט אין גמרא 183 אז ס'איז געווען א זמן אז בבית שני האבן אידן ניט געהאט גענוג זהב
gold to make a golden menorah,
זהב צו מאכן א מנורה של זהב,
and only after "they became wealthy" did they make a golden menorah.
און ערשט נאך דעם ווי "העשירו" האבן זיי געמאכט א מנורה של זהב.
Another proof of this:
נאך א הוכחה אויף דעם:
There is a drawing of the Temple in the handwriting of the Rambam,
עס איז פאראן א ציור פון ביהמ"ק בכתב יד הרמב"ם 184,
where he depicts where all the vessels stood in the Second Temple,
וואו ער מאלט אויס וואו אלע כלים זיינען געשטאנען אין מקדש שני,
and there is only one menorah there. If there were also ten additional menorahs in the Second Temple,
און דארטן איז פאראן בלויז איין מנורה. אויב עס זיינען געווען נאך עשר מנורות אויך במקדש שני,
the Rambam would have had to show where they stood.
האט דאך דער רמב"ם געדארפט ווייזן וואו זיי זיינען געשטאנען.
And although it is not relevant to the halachah that there were ten additional menorahs,
און אע"פ אז ס'איז ניט נוגע להלכה אז ס' זיינען געווען נאך עשר מנורות,
this is only a reason why the Rambam would not write about it;
איז דאס אבער נאר א טעם פארוואס דער רמב"ם זאל וועגן דעם ניט שרייבן;
however, when he makes a drawing, one must show how the reality was.
משא"כ בשעת ער מאכט א ציור דארף מען ווייזן ווי די מציאות איז געווען.
Thus, from this there is a proof that in the Second Temple the ten menorahs were no longer present,
איז דערפון א הוכחה אז במקדש שני זיינען שוין ניט געווען די עשר מנורות,
only one menorah
נאר בלויז איין מנורה
(like the menorah of Moshe),
(כמנורת משה),
and that menorah fell into the hands of Titus.
און די מנורה איז אריינגעפאלן לידי טיטוס.
Since we are already speaking about the menorah,
אז מען רעדט שוין וועגן דער מנורה,
this is the place to dwell upon a wonder that is found in the drawing of the menorah of the Rambam
איז כאן המקום צו אפשטעלן זיך אויף א דבר פלא וואס מען געפינט אין דעם ציור המנורה פון רמב"ם 185
(as was discussed about his drawing of the menorah in the previous farbrengens):
(ווי מ'האט גערעדט וועגן זיין ציור המנורה בהתוועדויות הקודמת):
Regarding the drawing of the goblets,
וועגן דעם ציור הגביעים,
the Rambam writes in Hilchot Beit HaBechirah that "the goblets are like Alexandrian cups whose tops are wide and whose bases are narrow,"
שרייבט דער רמב"ם אין הל' ביהב"ח 186 אז "הגביעים דומין לכוסות אלכסנדריא שפיהן רחב ושוליהן קצר",
and about this he says in his Commentary on the Mishnah "that their bases are narrow."
ועד"ז זאגט ער אין פירוש המשניות 187 "שהשולים שלו צרים".
That is, the goblet was a triangle with the wide area at the top and the narrow area at the bottom –
ד.ה. דער גביע איז געווען א משולש מיט דעם שטח הרחב מלמעלה און דער שטח הקצר מלמטה –
it was not like a perfect triangle,
ס'איז ניט געווען ווי א משולש ממש,
because at the bottom there was no point, as with the menorah in general,
ווארום למטה איז ניט געווען קיין שפיץ ע"ד ווי די מנורה בכלל,
at its base there was no point, rather it stood on a base,
איז בשולי' ניט געווען קיין שפיץ נאר ס'איז געשטאנען על ג' וגלים 188,
but at the bottom there was a smaller area than at the top –
אבער מלמטה איז געווען א קלענערער שטח ווי מלמעלה –
But in the Rambam's drawing of the menorah,
אבער אין דעם רמב"ם'ס ציור של המנורה,
the goblets are reversed –
זיינען די גביעים פארקערט –
the wide area at the bottom and the narrow area at the top?
דער שטח הרחב מלמטה ושטח הקצר מלמעלה?
Regarding this, Rabbi Kafach posits that "our teacher in his drawing was not precise at all,
שטעלט זיך דערויף הרב קאפח אז "רבינו בציורו לא דק כלל,
and as he wrote that his intention in the drawing was how it appeared in a general manner."
וכמו שכתב שמטרתו בציור היאך היתה נראית באופן כללי".
But one cannot say so. Because there is no place to say that the Rambam should depict the goblets inverted as they were! And especially since there were twenty-two goblets –
אבער מען קען אזוי ניט זאגן. ווייל עס האט ניט קיין ארט צו זאגן אז דער רמב"ם זאל מצייר זיין די גביעים קאפויר ווי זיי זיינען געווען! ובפרט אז עס זיינען געווען כ"ב גביעים –
that is,
הייסט עס,
that the Rambam "was not precise at all" and depicted the goblets inverted twenty-two times!
אז דער רמב"ם "לא דק כלל" און מצייר געווען די גביעים קאפויר צוויי און צוואנציק מאל!
That which the Rambam writes "since the purpose is not in this depiction that you should know from it the form of the goblet precisely" is a reason why he did not depict as the goblets are "with almond-shaped knobs"
דאס וואס דער רמב"ם שרייבט "שאין המטרה. בציור זה שתדע ממנו תבנית הגביע בדקדוק" איז א טעם פארוואס ער האט ניט מצייר געווען ווי די גביעים זיינען "משוקדים"
(they are depicted with almonds,
(זיי זיינען מצוייר מיט שקדים,
with a knob)
מיט א צאצקע)
and so too regarding other details. But not regarding the entirety of their form,
ועד"ז אין אנדערע פרטים. אבער ניט אויף כללות צורתם,
whether from top to bottom or from bottom to top.
צי מלמעלה למטה או מלמטה למעלה.
And especially knowing how precise the Rambam was in every matter,
ובפרט וויסנדיק אויף וויפל דער רמב"ם איז געווען א דייקן בכל דבר,
whether in a great matter or a small matter –
סיי אין א דבר גדול און סיי א דבר קטן –
there is certainly no place to say that "our teacher was not precise at all."
האט דאך זיכער קיין ארט ניט צו זאגן אז "רבינו לא דק כלל".
And as will be explained below *.
וכפי שיתבאר לקמן *.
In the farbrengen of the twentieth of Menachem-Av, they also spoke regarding making a siyum on Tractate Moed Katan,
אין דער התוועדות פון כ"ף מנחם-אב האט מען אויך גערעדט בנוגע צו מאכן א סיום אויף מסכת מועד קטן,
that although in Sefer Chassidim it is written that because "we seize him
אז אע"פ וואס אין ספר חסידים 189 שטייט אז וויבאלד "תופסין אותו
(the study of Tractate Moed Katan)
(דער לימוד במסכת מועד קטן)
with the presumption of danger" therefore "the teacher should study in secret and not publicize, and it will not harm nor be harmed" –
בחזקת סכנה" דערפאר "ילמדו הרב בחשאי ולא יפרסם ולא יזיק ולא ניזק" –
there is, however, a principle that since it has become commonplace, that which is commonplace is commonplace,
האט מען אבער א כלל 190 סייכיון דדש דש,
which is said even regarding matters of danger,
וואס דאס זאגט מען אפילו בנוגע צו ענינים של סכנה,
and in our case
ובנדו"ד
(regarding Tractate Moed Katan)
(בנוגע צו מסכת מו"ק)
it was already commonplace that a siyum should be made in public etc. on Tractate Moed Katan,
איז שוין געווען דש אז מ'זאל מאכן א סיום ובפרהסיא וכו' אויף מס' מו"ק,
therefore now there is no concern in this.
דעריבער איז איצטער אין דעם ניטא קיין חשש.
They brought a proof for this from that which regarding the study of the "daily page" one studies and publicizes also the study of Tractate Moed Katan.
האט מען אויף דעם געבראכט 191 א ראי' פון דעם וואס בנוגע צו דער לימוד פון "דף היומי" איז לערנט מען און מ'איז מפרסם אויך דער לימוד במסכת מו"ק.
In truth, however, this has no connection to that which was discussed:
באמת האט דאס אבער קיין שייכות ניט צו דעם וואס מ'האט גערעדט:
The study of the "daily page" is (a)
דער לימוד פון "דף היומי" איז (א)
a study and a study that one studies in order the entire Talmud –
א לימוד און א לימוד וואס מ'לערנט על הסדר גאנץ ש"ס –
there is no place to skip a tractate in this order of study! And furthermore (b)
האט קיין ארט ניט אז מ' זאל איבערה יפן א מסכת בסדר לימוד זה! און דערצו (ב)
one must know who established
דארף מען וויסן ווער עס האט מייסד
*) In the sicha of the eve of the first of Rosh Chodesh Elul.
*) בשיחת אור לב' דר"ח אלול.
the order of study of the "daily page." That certainly the great ones of Israel established it. One must, however, know the details of how they set it up etc.
געווען דער סדר הלימוד פון "דף היומי". וואס זיכער האבן דאס מייסד געווען גדולי ישראל. מ'דארף אבער וויסן די פרטים ווי זיי האבן דאס אויסגעשטעלט וכו'.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
there are those who study the entire Talmud
עס זיינען דא די וואס לערנען גאנץ ש"ס
(in order)
(על הסדר)
faster than a page per day,
שנעלער פאר דף ליום,
they do not need to skip a tractate. And furthermore it could be that the study
דארפן זיי ניט איבערה יפן א מסכת. און דערצו קען נאך זיין אז דער לימוד
(of Tractate Moed Katan)
(פון מס' מו"ק)
is arranged that it should be studied during the nine days.
איז איינגעשטעלט אז מ'זאל אים לערנען אין די ניין טעג.
However, that which was discussed in that farbrengen is regarding
משא"כ דאס וואס מ'האט גערעדט אין יענער התוועדות איז בנוגע
(a) that which is written in Sefer Chassidim,
(א) צו דעם וואס ס' שטייט אין ספר חסידים,
where he speaks about a danger connected not with studying Tractate Moed Katan,
וואס דארטן רעדט ער וועגן א סכנה פארבונדן ניט מיט לימוד מסכת מועד קטן,
but with publicizing about it. That study must certainly be,
נאר מיט מפרסם זיין וועגן דעם. וואס לימוד דארף זיכער זיין,
and especially if the study is in the order of the entire Talmud,
ובפרט נאך אויב דער לימוד איז על הסדר פון גאנץ ש"ס,
there is no place to skip a tractate,
האט קיין ארט ניט איבערהיפן א מסכת,
as above.
כנ"ל.
In Sefer Chassidim, however, he speaks about publicizing about it. And about this they spoke then –
אין ספר חסידים רעדט ער אבער וועגן מפרסם זיין וועגן דעם. און וועגן דעם האט מען דעמולט גערעדט –
regarding making a siyum in public on the tractate.
בנוגע צו מאכן א סיום ובפרהסיא אויף די מסכת.
(b) Even an individual,
(ב) אפילו א יחיד,
whoever it may be,
ווער עס זאל נאר זיין,
whether he may make a siyum in public on Tractate Moed Katan.
צי ער מעג מאכן א סיום ובפרהסיא אויף מס' מו"ק.
And on this they brought that now there is no concern in this –
און אויף דעם האט מען געבראכט אז איצטער איז ניטא קיין חשש בזה –
because there is a principle that "since the many have become accustomed to it" there is no concern of danger, as it is said "the Lord protects the simple." And consequently,
ווייל ס'איז דא א כלל 192 אז "כיון דדשו בי' רבים" איז ניטא קיין חשש סכנה שנאמר 193 "שומר פתאים ה'". ובמילא,
since the many have become accustomed to making a siyum in public on Tractate Moed Katan –
היות אז כיון דדשו בי' רבים צו מאכן א סיום ובפרהסיא אויף מס' מו"ק –
there is now no concern in this.
איז ניטא איצטער קיין חשש בזה.
That the principle
וואס דער כלל
(that since the many have become accustomed to it there is no concern of danger)
(אז כיון דדשו בי' רבים איז ניטא קיין חשש סכנה)
is said regarding a danger connected even with an individual
זאגט מען בנוגע צו א סכנה פארבונדן אפילו מיט א יחיד
(not specifically with a multitude).
(לאו דוקא מיט א רבים).
As the Gemara brings regarding three women who use a contraceptive sponge,
ווי די גמרא 194 ברענגט בנוגע צו שלש נשים משמשות במוך,
that they engage in intercourse in their usual manner,
אז משמשות כדרכן,
even though there is in this danger for the woman
אע"פ וואס יש בזה סכנה פאר די אשה
(an individual),
(א יחיד),
because "the Lord protects the simple,"
ווייל "שומר פתאים ה'",
without any difference who the woman is.
אן קיין נפק"מ ווער די אשה איז.
From this it is also understood regarding making a siyum in public on Tractate Moed Katan –
וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע מאכן א סיום ובפרהסיא אויף מס' מו"ק –
that "since the many have become accustomed to it" to make a siyum in public on Tractate Moed Katan,
אז "כיון דדשו בי' רבים" צו מאכן א סיום ובפרהסיא אויף מס' מו"ק,
there is no concern in this even for an individual,
איז ניטא קיין חשש בזה אפילו פאר א יחיד,
without any difference who the individual is.
אן קיין נפק"מ ווער דער יחיד איז.
And may it be His will that these days be transformed
ויה"ר* אז ס' זאל זיין יהפכו ימים אלו
(of the month of Menachem-Av)
(פון חודש מנחם-אב)
"to joy and gladness and festive occasions,"
"לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
so that the inner intent of "tear" be revealed,
אז עס זאל נתגלה ווערן די פנימיות הכוונה אין "דמעה",
the "and the Lord God will wipe away the tear from every face"
דער "ומחה ה' אלקים דמעה מעל כל פנים " 195
(as at the conclusion of Tractate Moed Katan),
(כבסיום מס' מועד קטן),
for "tear" has the numerical value of 120 with the inclusive,
וואס "דמעה" איז בגימטריא ק"כ עם הכולל 196,
so that from "tear"
אז פון "דמעה"
(with a hei)
(מיט א ה"א)
becomes "moed"
ווערט "מועד"
(with a vav),
(מיט א וא"ו),
as discussed at length in the farbrengen of the 20th of Menachem-Av.
כמדובר בארוכה אין דער התוועדות פון כ"ף מנחם-אב.
And as it is also stated in Yalkut Shimoni: "A lion ascended, this is Nebuchadnezzar, as it is written, 'A lion ascended from its thicket, etc.' and destroyed Ariel, etc., so that this lion, the Holy One, blessed be He, should come, as it is written of Him, 'A lion has roared, who will not fear, etc.' and build Ariel."
און ווי עס שטייט אויך אין ילקוט שמעוני אז "עלה ארי' זה נבוכדנאצר דכתיב עלה ארי' מסובכו כו' והחריב אריאל כו' על מנת שיבוא ארי' זה הקב"ה דכתיב ביי ארי' שאג מי לא יירא כו' ויבנה אריאל".
That is, the entire descent and destruction of the Temple by Nebuchadnezzar is for the sake of the ascent and building of the Third Temple by the Holy One, blessed be He;
ד.ה. אז די גאנצע ירידה וחורבן המקדש ע"י נבוכדנאצר איז על מנת די עלי' ובנין ביהמ"ק השלישי ע"י הקב"ה;
in accordance with the above, that the entire matter of "tear"
ע"ד הנ"ל אז דער גאנצער ענין פון "דמעה"
(with a hei)
(מיט א ה"א)
is "for the sake of" there being "and the Lord God will wipe away the tear from every face,"
איז "על מנת" ס'זאל זיין דער "ומחה ה"א דמעה מעל כל פנים",
and from it shall become "moed"
און ס'זאל דערפון ווערן "מועד"
(with a vav).
(מיט א וא"ו).
And through this, it is transformed from a lion of the other side –
און דורך דעם ווערט נתהפך פון ארי' דלעו"ז –
"A lion ascended, this is Nebuchadnezzar,"
"עלה ארי" זה נבוכדנאצר",
to a lion of holiness –
צו ארי' דקדושה –
"this lion, the Holy One, blessed be He, shall come."
"יבוא ארי זה הקב"ה".
The elevation in this is even greater –
דער עילוי בזה איז נאכמער –
and with an introduction:
ובהקדים:
When one speaks about "A lion ascended, this is Nebuchadnezzar, as it is written, 'A lion ascended from its thicket, etc.' and destroyed Ariel"
בשעת מען רעדט וועגן "עלה ארי' זה נבוכדנאצר דכתיב עלה ארי' מסובכו כו' והחריב אריאל"
(the Holy Temple) –
(דעם ביהמ"ק) –
it seemingly should have stated "aryeh" (lion),
האט לכאורה געדארפט שטיין "עלה ארי",
without a hei,
חסר ה"א,
because: (a)
ווייל: (א)
as in the case of Ephron –
במכש"כ פון עפרון –
"and Ephron was sitting,
"ועפרון ישב,
it is written deficiently, etc." (b)
כתיב חסר כו' " 197. (ב)
Through the destruction of the First Temple
דורך חורבן בית ראשון
(by Nebuchadnezzar)
(ע"י נבוכדנאצר)
it came about that "the five things were lacking" in the Second Temple),
איז געווארען אז "חסרו ה' דברים" במקדש שני 198),
"and I will be honored" is missing a hei (–
"ואכבד" 199 חסר ה"א (–
therefore, it should have stated "ari" without a hei.
האט דאך עד"ז געדארפט שטיין "ארי" חסר ה"א.
The explanation of this is,
איז דער ביאור אין דעם,
that this itself proves the point:
אז היא הנותנת:
Nebuchadnezzar's destruction affected the five things most
חורבן נבוכנאצר האט פוגע געווען ביותר בה" דברים
(which were lacking in the Second Temple) –
(וואס הסרו בבית שני) –
to such an extent that even the redemption from the Babylonian exile did not remedy the five things, and they did not return in the Second Temple. It follows,
עד כ"כ אז אפילו הגאולה דגלות בבל האט ניט גואל געווען די ה' דברים און לא חזרו בבית שני. קומט אויס,
that the primary destruction of Nebuchadnezzar was expressed with regard to the five things.
אז דער עיקר חורבן פון נבוכדנאצר האט זיך אויסגעדריקט בנוגע צו ה' דברים.
*) From here until the end of this section - was edited by the Rebbe, may he live for many good years.
*) מכאן עד סוף סעיף זה - הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א.
And according to the principle "and one nation from the other nation, etc. –
וע"פ הכלל "ולאום מלאום גו' 200 –
from its destruction, etc., it is built, etc." it is understood that what enabled Nebuchadnezzar to affect the five things so greatly,
מחורבנה כו' ניבנית כו'" 201 איז מובן אז דאס וואס נבוכדנאצר האט געקענט פוגע זיין כ"כ אין די ה' דברים,
is because when "a lion ascended
איז ווייל כש"עלה ארי'
(Nebuchadnezzar)
(נבוכדנאצר)
from its thicket" he had in his power –
מסובכו" האט ער געהאט בכחו –
the "hei,"
דעם "ה'",
to be understood from the destruction
להבנות פון דעם חורבן
(deficiency)
(חסרון)
of the five things in the Holy Temple.
פון ה' דברים בביהמ"ק.
Therefore it is stated "A lion ascended, this is Nebuchadnezzar, as it is written, 'A lion ascended from its thicket'" with a hei*.
דעריבער שטייט "עלה ארי' זה נבוכדנאצר דכתיב עלה ארי' מסובכו" מיט א ה"א*.
And based on this, it follows:
ועפ"ז קומט אויס:
Since the entire matter of "A lion ascended, this is Nebuchadnezzar
היות אז דער גאנצער ענין פון "עלה ארי' זה נבוכדנאצר
(a lion ascended from its thicket)
(עלה ארי' מסובכו)
and destroyed Ariel,"
והחריב אריאל",
with all his power and might,
מיט כל הכח והתוקף שלו,
"ari" with a hei,
"ארי" מיט א ה"א,
is for the sake of "this lion, the Holy One, blessed be He, shall come
אי'ז על מנת "שיבוא ארי זה הקב"ה
(a lion has roared, who will not fear)
(ארי" שאג מי לא יירא)
and build Ariel,"
ויבנה אריאל",
the Third Holy Temple - it is understood the magnitude of the elevation that will be in the Third Holy Temple when there will be the opposite of "and one nation from the other nation, etc." from the side of holiness,
דער ביהמ"ק השלישי - איז מובן דער גודל העילוי וואס וועט זיין בביהמ"ק השלישי ווען ס'וועט זיין דער היפך "ולאום מלאום גו'" פון צד הקדושה,
so that the five things will return in the Third Holy Temple,
אז ס'וועלן צוריקומען די ה' דברים בביהמ"ק השלישי,
and even more –
און נאכמער –
the Third Temple will be an eternal structure,
דער בית שלישי וועט זיין א בנין נצחי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 202,
which will never be nullified,
וואס וועט קיינמאל ניט בטל ווערן,
in the true and complete redemption. Speedily in our days, literally.
בגאולה האמיתית והשלימה. במהרה בימינו ממש.
*) And the connection will be sweetened
*) ויומתק הקשר
(the matter of "ari" with the five things that Nebuchadnezzar affected)
(דה"א דארי" עם ה' דברים שפגע בהם נ"נ)
according to the teaching in Or HaTorah on the verse "A lion has roared"
ע"פ משנ"ת באוה"ת עה"פ ארי" שאג
(Prophets, section 368) –
(נ"ך ע' תסח) –
"The lion" is the light of Yud-Hei
דארי' הוא אור י"ה
(see also Likkutei Torah, Acharei 29b),
(ראה גם לקו"ת אחרי כט, ב),
and based on this, the hei of "ari" is the first hei
ועפ"ז הה"א דארי' הוא ה' ראשונה
(the upper hei).
(ה' עילאה).
And in Likkutei Torah, Rosh Hashanah (57b –
ובלקו"ת ר"ה (נז, ב –
regarding Rosh Hashanah falling on Shabbat (as in the coming year))
בענין ר"ה שחל להיות בשבת (כשנה הבאה))
it is stated that the five things that were lacking in the Second Temple are the aspect of the upper hei,
איתא דהה" דברים שחסרו בבית שני הוא בחי' ה' עילאה,
Binah.
בינה.
In the Kuntres HaIkarim
בקה"י
(in its entry) –
(בערכו) –
the hei of "ari" is the Sefirah of Malchut. But this is consistent with the above in the text according to what is written in Or HaTorah, Eichah, at its beginning
ה' דארי ספירת המלכות. אבל ג"ז מתאים עם הנ"ל בפנים ע"פ מש"כ באוה"ת איכה בתחלתו
(Prophets (Volume 2) on the verse "Eichah"). –
(נ"ך (כרך ב') ע" אימו). –
And there is no contradiction to the above in Or HaTorah
ואין בזה סתירה להנ"ל באוה"ת
(on the verse "A lion has roared") –
(עה"פ ארי" שאג) –
according to the teaching in Iggeret HaKodesh, section 65 (107b).
ע"פ משנ"ת באגה"ק ס"ה (קז, ב).
And see in the commentary of Rabbi David Kimchi, second version, Sefer HaMichtam:
וראה אדר"ן נוסחא ב' ספמ"ג:
a lion in its youth,
ארי' בנערותו,
a lion in its old age. And some later commentators explain –
ארי' בזקנותו. ויש מפרשים באחרונים –
because in its old age it becomes weak
מפני שבזקנותו נחלש
(therefore it is missing a hei).
(לכן חסר ה"א).
That is, the hei of "ari" indicates strength, etc.
היינו שהה"א דארי' מורה על תוקף כו'.
And note the matter of "a youth who lacks the five until he has not received a male"
ולהעיר מהענין דנער הסר ה' עד דלא קבילת דכר
(Zohar II 38,
(זח"ב לח,
2. And elsewhere).
ב. ועוד).
Another matter that was asked –
נאך אן ענין וואס מען האט געפרעגט 203 –
why was it marked on this that one may not make an idol
וואס מ'האט געצייכנט 204 אויף דעם אז מ'טאר ניט מאכן אן ע"ז
(even not to worship it)
(אפילו שלא לעבדה)
to the Sforno,
צום ספורנו 205,
for seemingly:
דלכאורה:
this matter,
אט דער ענין,
that even the making of an idol is forbidden,
אז אויך עשיית ע"ז איז אסור,
is stated in Torat Kohanim,
שטייט אין תורת כהנים 206,
so why was it marked specifically to this Sforno?
היינט פארוואס האט מען געצייכנט דוקא צו דעם ספורנו?
The question has already been asked of me,
די שאלה האט מען שוין ביי מיר געפרעגט,
and I have already answered it. I do not know why that person considers it a secret and conceals it,
און איך האב שוין געענטפערט אויף איו. איך ווייס ניט פארוואס יענער האלט עס פאר א סוד און איז דאס מעלים,
so that one must repeat the answer again –
אזוי אז מען זאל דארפן נאכאמאל איבערחזרן דעם ענטפער –
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
One endeavors to explain each matter according to the simple meaning of the verse. And therefore one pointed to the Sforno –
מ'איז דאך משתדל צו מבאר זיין יעדן ענין לויט פשוטו של מקרא. און דערפאר האט מען געצייכנט צו דעם ספורנו –
who is among the literal commentators, and on the contrary,
וואס ער איז פון די פשטנים 207 ואדרבה,
even more than Ibn Ezra and Ramban, who bring in their commentary also matters according to the secret;
נאך מער ווי דער אבן עזרא און רמב"ן וואס זיי ברענגען בפירושם אויך ענינים ע"ד הסוד;
but the Sforno brings only the literal meaning,
משא"כ דער ספורנו ברענגט בלויז פשט,
this is proof that this is according to the simple meaning of the verse.
איז דערפון א הוכחה אז אזוי איז לויט פשוטו של מקרא.
And although Rashi in his commentary on the Torah does not bring it –
און אע"פ אז רש"י בפירושו על התורה ברענגט עס ניט –
it is because a five-year-old studying Scripture understands it by himself:
איז עס ווייל א בן חמש למקרא פארשטייט דאס פון זיך אליין:
since the prohibition of making an idol and the prohibition of worship are in two separate verses,
וויבאלד אז דער איסור פון עשיית ע"ז און דער איסור פון עבודה שטייט אין צוויי באזונדערע פסוקים,
it is understood simply,
איז פארשטאנדיק בפשטות,
that also making itself is forbidden.
אז אויך עשי' אליין איז אסור.
And furthermore, one could say –
ויתירה מזו י"ל –
that it is understood simply from Rashi before this.
שמובן הוא בפשטות מפרש"י לפני דק 207.
Regarding the matter that was discussed in explaining the Sages' statement, "Just as the olive causes forgetting of seventy years of study, so olive oil restores seventy years of study,"
אויף דעם ענין וואס מ'האט גערעדט 208 בביאור מאחז"ל 209 "כשם שהזית משכח לימוד של שבעים שנה כך שמן זית משיב לימוד של שבעים שנה",
that seventy years is the completion of one order in Torah study, etc.,
אז שבעים שנה איז שלימות פון א סדר אחד בלימוד התורה וכו',
and afterward a study begins in a different manner that is entirely incomparable to the study in the seventy years prior, etc. –
און דערנאך הויבט זיך אן א לימוד באופן אחר וואס איז באי"ע לגמרי לגבי דעם לימוד אין די שבעים שנה שלפנ"ז וכו' –
one also asked many questions and marked places where it is discussed in Kabbalah and in Chassidus.
האט מען אויך געפרעגט כו"כ שאלות און אנגעצייכנט ערטער וואו עס רעדט זיך וועגן דעם אין קבלה און אין 4 חסידות.
One asked what is the explanation of this, that seventy years is one order in Torah study,
מ' האט געפרעגט 210 וואס איז דער פירוש אין דעם אז שבעים שנה איז א סדרו אחד ביימוד התורה,
whether this means seventy years from the birth of the person,
צי דאס מיינס שבעים שנה פון הוידת האדם,
or seventy years from the beginning of his Torah study.
אדער שבעים שנה פון התניה יימוד התורה שיו.
So from the simple language of the Gemara it is understood,
איז מפשטות לשון הגמרא מובן,
that this means seventy years from the beginning of his Torah study –
אז דאס מיינט שבעים שנה פון התחלת לימוד התורה שיו –
because the Gemara does not say the phrase "causes forgetting of the study of a seventy-year-old... restores the study of a seventy-year-old." Rather, "study of seventy years,"
ווייי די גמרא זאגט ניט דעם לשון "משכח לימוד של בן שבעים שנה כו' משיב לימוד של בן שבעים שנה". נאר "לימוד של שבעים שנה",
which simply means seventy years of Torah study
וואס מיינט בפשטות שבעים שנה פון לימוד התורה
(and not seventy years of the person's life).
(און ניט שבעים שנה של חיי האדם).
Even if one would want to argue about this,
אפילו אויב מוועט זיך וועלן דינגען אין דעם,
it is also not a problem –
איז אויך ניט קיין געוואלד –
because one indeed finds in a similar matter both interpretations:
ווייל מ'געפינט טאקע אין אן ענלעכן ענין ביידע פירושים:
From the verse "And Hashem did not give you a heart to know etc. until this day,"
פון דעם פסוק 210 "ולא נתן ה' לכם לב לדעת גו' עד היום הזה",
which Moses said to the Jews in the fortieth year in the wilderness,
וואס משה האט געזאגט די אידן בשנת הארבעים במדבר,
the Gemara learns that "a person does not attain the mind of his teacher until forty years."
לערנט אפ די גמרא 211 אז "לא קאי איניש אדעתי' דרבי' עד ארבעין שנין".
There are two opinions in the explanation of "forty years":
זיינען דא צוויי דיעות בפירוש פון "ארבעין שנין":
One opinion,
איין דיעה 212,
that this means forty years from the year the person was born,
אז דאס מיינט ארבעין שנין משנה שנולד האדם,
i.e., when one becomes forty years old, then he attains the mind of his teacher. A second opinion,
ד.ה. בשעת איינער ווערט בן ארבעים שנה איז ער דאן קאי אדעתי' דרבי'. א צווייטער דיעה 213,
that this means forty years "from the year he began to study until forty years,
אז דאס מיינט ארבעין שנין "משנה שהתחיל ללמוד עד ארבעים שנה,
and not from the year he was born etc." As this was in the fortieth year in the wilderness
ולא משנה שנולד כו'". ווי דאס איז געווען בשנת הארבעים במדבר
(when Moses said "And Hashem did not give you a heart to know until this day")
(ווען משה האט געזאגט "ולא נתן ה' לכם לב לדעת עד היום הזה")
that "this was from the giving of the Torah until forty years, when they began to study."
אז "זה הי' ממתן תורה עד מ' שנה שאז התחילו ללמוד".
From which it follows that one can learn these forty years
וואס דערפון קומט אויס אז מ'קען לערנען די ארבעין שנין
(that a person does not attain the mind of his teacher)
(דלא קאי איניש אדעתי' דרב)
in two ways:
אויף צוויי אופנים:
forty years from the birth of the person,
מ' שנה משנולד האדם,
or forty years from when he began to study.
אדער מ' שנה משהתחיל ללמוד.
And there is no necessity from the second opinion from what Moses said in the fortieth year in the wilderness "And Hashem did not give you a heart to know etc. until this day" –
און ס'איז קיין הכרח ניט ווי די צווייטע דיעה דערפון וואס משה האט געזאגט בשנת הארבעים במדבר "ולא נתן לכם ה' לב לדעת גו' עד היום הזה" –
because in truth, in the fortieth year in the wilderness it was forty years both from the beginning of the Torah study of the Jews at the giving of the Torah,
ווייל באמת איז בשנת הארבעים במדבר געווען ארבעים שנה סיי פון התחלת לימוד התורה פון אידן בא מ"ת,
and also forty years from the birth of the people of Israel at their exodus from Egypt,
און אויך ארבעים שנה פון לידת עם ישראל בצאתם ממצרים,
as is known that at the exodus from Egypt
כידוע אז ביצי"מ
was the birth of the people of Israel.
איז געווען לידת עם ישראל 214.
And accordingly, one can also learn in our case regarding "study of seventy years"
ועד"ז קען מען אויך לערנען בנדו"ד בנוגע צו "לימוד של שבעים שנה"
(which the olive causes forgetting and olive oil restores)
(וואס זית משכח און שמן זית משיב)
in both ways:
אויף ביידע אופנים:
seventy years from the birth of the person,
שבעים שנה משנולד האדם,
or seventy years from when he began to study.
אדער שבעים שנה משהתחיל ללמוד.
But as above:
אבער כנ"ל:
from the language of the Gemara "study of seventy years"
פון לשון הגמרא "לימוד של שבעים שנה"
(and not "study of a seventy-year-old")
(און ניט "לימוד של בן שבעים שנה")
it leans more to say that this means seventy years from when he began to study.
לייגט זיך מערער צו זאגן אז דאס מיינט שבעים שנה משהתחיל ללמוד.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
According to what was explained that the Gemara says seventy years because seventy years is a completeness in one order of Torah study –
לויט דעם וואס מ'האט מבאר געווען אז די גמרא זאגט שבעים שנה דערפאר וואס שבעים שנה איז א שלימות אין סדר אחד בלימוד התורה –
it is seemingly not applicable the entire matter
איז לכאורה ניט שייך דער גאנצער ענין
(of completeness in one order of Torah study,
(פון שלימות בטדר אחד בלימוד התורה,
and consequently also not the matter that an olive causes forgetfulness and olive oil restores the study of seventy years)
ובמילא אויך ניט דער ענין אז זית איז משכח און שמן זית איז משיב לימוד של ע' שנה)
to most people,
בא רוב אנשים,
because "the days of our years in them are seventy years,"
ווייל "ימי שנותינו בהם שבעים שנה" 214,
and one who is seventy years old,
און איינער וואס איז א בן שבעים שנה,
began studying not from birth,
האט אנגעהויבן לערנען ניט משנולד,
but from when he began to speak
נאר משהתחיל לדבר
(at two years)
(צו צוויי יאר)
when "his father teaches him Torah, the commandment that Moses commanded us,"
ווען אבא מלמדו תורה צוה לנו משה,
then when he is seventy years old he has studied only sixty-eight years.
איז בשעת ער איז שבעים שנה האט ער געלערנט נאר ס"ח שנה.
And all the more so one who is younger than that. Consequently, for him it is seemingly not applicable the matter of completeness of study in one order which comes specifically after seventy years of Torah study?
ועד"ז איינער וואס איז נאך אינגער דערפון. במילא איז ביי אים לכאורה ניט שייך דער ענין פון שלימות הלימוד בסדר אחד וואס קומט דוקא לאחרי שבעים שנה של לימוד התורה?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
As a general rule, the time it takes to reach completeness of study of one order in Torah
ע"ד הרגיל איז דער זמן וואס עס נעמט צוקומען צו שלימות לימוד סדר אחד בתורה
(and afterwards one moves on to a new manner of study that is not yet revealed)
(און דערנאך גייט מען איבער צו א נייעם אופן הלימוד שבאי"ע)
is seventy years. But there can be a student with superior talents or through exceptional diligence and the like,
שבעים שנה. אבער ס'קען זיין א תלמיד מיט כשרונות נעלים אדער ע"י שקידה יתירה וכיו"ב,
who may reach completeness of study of one order in Torah in fewer than seventy years.
וואס ער זאל צוקומען צו שלימות לימוד סדר אחד בתורה אין ווייניקער ווי שבעים שנה.
However, since as a general rule it takes seventy years,
נאר וויבאלד אז ע"ד הרגיל נעמט עס שבעים שנה,
the definition of completeness of study of one order in Torah is "a study of seventy years." And one who has superior talents or who is a great diligent one,
איז דער גדר פון שלימות הלימוד סדר אחד בתורה - א "לימוד של שבעים שנה". און איינער וואס האט כשרונות נעלים אדער וואס איז א שקדן גדול,
can reach
קען ער צוקומען
the level of "study of seventy years" when he is younger than seventy years in his years of life.
צום עילוי פון "לימוד של שבעים שנה" ווען ער איז אינגער פאר שבעים שנה בשנות חייו.
And this is similar to what applies regarding the definition of having reached the stage of giving halachic rulings:
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צום גדר פון הגיע להוראה:
The Gemara says that one becomes fit to give halachic rulings specifically at forty years,
די גמרא זאגט 215 אז מ'ווערט ראוי להוראה דוקא בארבעין שנין,
and until then one may not give rulings.
און ביז דעמולט טאר מען ניט מורה זיין.
However, we sometimes find that due to his great wisdom one may be a halachic authority before forty years.
מ'געפינט אבער אמאל 216 אז מצד רוב חכמתו זאל איינער זיין א מורה הוראה פאר ארבעים שנה.
That is, the definition of being a halachic authority is forty years. Because as a general rule it takes forty years to reach the level in Torah study to be able to be a halachic authority. But one, through his great wisdom and the like, it is possible that he may reach the level of a halachic authority even before he has actually passed forty years.
ד.ה. אז דער גדר פון זיין א מורה הוראה איז ארבעים שנה. ווייל ע"ד הרגיל נעמט עס ארבעים שנה צוקומען צו דער דרגא בלימוד התורה צו קענען זיין א מורה הוראה. אבער איינער ע"י רוב חכמתו וכיו"ב איז מעגלעך ער זאל צוקומען צו דער דרגא פון מורה הוראה נאך פאר דעם ווי ער איז דורכגעגאנגען ארבעים שנה בפועל.
And similarly we find further:
ועד"ז געפינט מען נאכמער:
In the present time we see that there are rabbis
בזמן הזה זעט מען אז עס זיינען דא רבנים
(halachic authorities)
(מורי הוראה)
younger than forty years.
אינגער פון ארבעים שנה.
And according to the ruling in the Shulchan Aruch that "any sage who has reached the stage of giving halachic rulings and does not give rulings" is a completely undesirable thing,
וע"פ הפסק דין אין שו"ע 217 אז "כל חכם שהגיע להוראה ואינו מורה" איז דאס א דבר בלתי רצוי לגמרי,
just like a student who has not reached the stage of giving halachic rulings and gives rulings –
אזוי ווי א תלמיד שלא הגיע להוראה ומורה 218 –
consequently, if he reached the stage of giving halachic rulings before forty years - he must give rulings.
במילא אויב הגיע להוראה פאר ארבעים שנה - מוז ער מורה זיין.
And seemingly how does this accord with the aforementioned Gemara?
ולכאורה ווי שטימט עס מיט דער גמרא הנ"ל?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
and we preface with another question:
ובהקדים נאך א שאלה:
The Mishnah says in Avot regarding the order of study,
די משנה זאגט אין אבות 219 בסדר הלימוד,
that "at five years for Scripture, at ten years for Mishnah, etc., at fifteen years for Gemara."
אז "בן חמש שנים למקרא בן עשר שנים למשנה כו' בן חמש עשרה לגמרא".
In the present time, however, we see that one begins to teach Gemara to children much before the age of fifteen years,
בזמן הזה זעט מען אבער אז מ'הויבט אן לערנען גמרא מיט קינדער א סאך פארן גיל פון חמש עשרה שנה,
even at five, six,
ביז גאר צו חמש, שש,
seven years
שבע שנים
(immediately after one begins to teach them Scripture and Mishnah etc.) –
(גלייך נאך דעם ווי מ'הויבט אן מיט זיי לערנען מקרא ומשנה וכו') –
how does this accord with the words of the Mishnah?
איז ווי שטימט עס מיט דברי המשנה?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In those times there was
בזמן ההוא איז געווען
only the Written Torah prescribed,
פארשריבן נאר תושב"כ,
but the Oral Torah had to be studied orally. Consequently, it required more study,
משא"כ תושבע"פ האט מען געמוזט לערנען בעל-פה. במילא האט גענומען מער לימוד,
more wisdom and more years to reach the study of Gemara,
מער חכמה און מערער יארן אויף צוקומען צו לימוד הגמרא,
which one had to review orally –
וואס מ'דארף איינ'חזר'ן בעל-פה –
as a general rule fifteen years.
ע"ד הרגיל חמש עשרה שנים.
And similarly it required much more wisdom and years to become one who has reached the stage of giving halachic rulings –
ועד"ז האט גענומען א סך מערער חכמה און יארן צו ווערן א הגיע להוראה –
as a general rule forty years;
ע"ד הרגיל ארבעים שנה;
But after the time when it became "it is a time to act for the Lord, they have made void Your Torah,"
משא"כ אבער לאחרי זמן איז געווארן "עת לעשות לה' הפרו תורתך" 220,
and they also wrote down the Oral Torah –
און מ'האט אראפגעשריבן אויך תושבע"פ –
then it became easier to study the Oral Torah,
איז דעמולט געווארן גרינגער לערנען תושבע"פ,
because they studied it in writing
ווייל מ'האט עס געלערנט בכתב
(in an open book),
(אין אן אפענעם ספר),
and therefore one can begin to study Gemara before fifteen years.
און דערפאר קען מען אנהויבן לערנען גמרא פאר חמש עשרה שנה.
And similarly one can reach being a halachic authority before forty years.
ועד"ז קען מען צוקומען צו זיין א מורה הוראה פאר ארבעים שנה.
And in the same manner as above is also in our case –
וע"ד הנ"ל איז אויך בנדו"ד –
regarding completeness of study in one order of Torah at seventy years:
בנוגע צו שלימות הלימוד בסדר אחד בתורה צו שבעים שנה:
As a general rule it takes seventy years to reach completeness of study. But one who has superior talents or exceptional diligence and the like can reach the completeness of study of seventy years even before he is seventy years old.
ע"ד הרגיל נעמט עס שבעים שנה צוקומען צו שלימות הלימוד. אבער איינער וואס האט כשרונות נעלות אדער א שקידה גדולה וכיו"ב קען צוקומען צו שלימות הלימוד של שבעים שנה נאך פאר דעם וואס ער איז א בן שבעים.
What actually is the source and simple proof for this, that a specific completeness
וואס אייגנטלעך האט מען א מקור וראי' פשוטה אויף דעם אז א שלימות מיוחד
(in one order)
(בסדר אחד)
in the study of Torah is the study of seventy years
בלימוד התורה איז לימוד של שבעים שנה
(and also –
(און אויך –
that there is the reality that one should attain this before [the time] that he is a seventy-year-old) –
אז ס'איז דא די מציאות אז איינער זאל דערצו צוקומען לפנ"ז וואס ער איז א בן שבעים שנה) –
is from the Haggadah
פון די הגדה
(of Passover).
(של פסח).
Which is an even better source than the Gemara in Horayot
וואס דאס איז נאך א בעסערער מקור ווי די גמרא אין הוריות
(regarding olives and olive oil),
(בנוגע צו זית ושמן זית),
and one does not need to come to the Gemara at all!
און מ'דארף גאר ניט אנקומען צו די גמרא!
For what is written in the Haggadah is known even to a five-year-old for Mikra –
וואס דאס וואס שטייט אין הגדה ווייסט אפילו א בן חמש למקרא –
and here no one has caught on to this! They ask all the questions on every single detail and they split a hair –
און דא האט זיך קיינער ניט געכאפט אויף דעם! מ'פרעגט אלע שאלות בכל פרט ופרט און מ'שפאלט א האר –
but on a simple source and proof for this matter, no one catches on!
אבער אויף א פשוט'ן מקור וראי' אויף דעם ענין כאפט זיך קיינער ניט!
It is written in the Haggadah: "Rabbi Elazar ben Azaryah said: 'I am like a seventy-year-old.'" The Gemara explains that what Rabbi Elazar ben Azaryah said "I am like a seventy-year-old" with a kaf of comparison
עס שטייט אין הגדה 221 "אמר רבי אלעזר בן עזרי' הרי אני כבן שבעים שנה". איז די גמרא 222 מבאר אז דאס וואס ראב"ע האט געזאגט "הרי אני כבן שבעים שנה" מיט א כ"ף הדמיון
(and not "a seventy-year-old"),
(און ניט "בן שבעים שנה"),
is because
איז ווייל
at the time they wanted to appoint Rabbi Elazar ben Azaryah as Nasi in place of Rabban Gamliel,
בשעת מ'האט געוואלט ממנה זיין ראב"ע אלס נשיא במקום ר"ג,
at that time he was only eighteen years old –
וואס דעמולט איז ער געווען בלויז אכצן יאר אלט –
according to the Yerushalmi, a sixteen-year-old. Or a thirteen-year-old,
שלפי הירושלמי 223 בן ששה עשרה שנה. אדער בן שלש עשרה שנה 224,
and in the writings of the Ariza"l it is written that "at that time were completed for him
און אין כתבי האריז"ל 225 שטייט אז "באותו העת נשלמו לו
(for Rabbi Elazar ben Azaryah)
(לראב"ע)
his missing years from the first gilgul*",
שנותיו החסרים מגלגול* הראשון",
the fifty-two years of Shmuel the Prophet,
די נ"ב שנה פון שמואל הנביא,
that is, that to his eighteen years were added the fifty-two years of Shmuel the Prophet,
ד.ה. אז צו זיינע 18 יאר זיינען צוגעקומען די נ"ב שנה פון שמואל הנביא,
he was then about seventy years old. From this it emerges that he was eighteen years old. And the discussion about all this is well known.
איז ער דעמולט געווען כשבעים שנה. וואס דערפון קומט אויס אז ער איז געווען בן י"ח שנה. וידועה די שקו"ט בכל זה 226,
So "a miracle occurred for me and my eighteen rows of white hair returned to me"
איז "אתרחיש לי' ניסא ואהדרו לי' תמני סרי דרי חיורתא"
(eighteen rows of old age).
(י"ח שורות של זקנה 226).
From this it is understood simply that seventy years is a completeness in study,
וואס דערפון איז מובן בפשטות אז שבעים שנה איז א שלימות אין לימוד,
which is why Rabbi Elazar ben Azaryah said "I am like a seventy-year-old" when he needed to become the Nasi
וואס דערפאר האט ראב"ע געזאגט "הרי אני כבן שבעים שנה" ווען ער האט געדארפט ווערן דער נשיא
(because of which "a miracle occurred for me and my eighteen rows of white hair returned to me" in order that he should appear like a seventy-year-old).
(וואס צוליב דעם איז "אתרחיש לי' ניסא ואהדרו לי' תמני סרי דרי חיורתא" בכדי ער זאל אויסזען ווי א בן שבעים שנה).
And from this one also sees the reality that one should attain this completeness of study of seventy years while he is still younger than that
און דערפון זעט מען אויך די מציאות אז איינער זאל צוקומען צו דעם שלימות הלימוד פון שבעים שנה בשעת ער איז נאך אינגער דערפון
(through his having superior talents or great diligence);
(דורך דעם וואס ער האט כשרונות נעלות אדער שקידה גדולה);
but even then the definition of the completeness of study is –
נאר אויך דעמולט איז דער גדר שלימות הלימוד –
seventy years,
שבעים שנה,
it is only that one can attain it when one is younger than that.
ס'איז בלויז וואס מ'קען דערצו צוקומען ווען מ'איז אינגער דערפון.
In this aforementioned story with Rabbi Elazar ben Azaryah that "a miracle occurred for me and my eighteen rows of white hair returned to me" is entirely not understood
אין דעם סיפור הנ"ל מיט ראב"ע אז "אתרחיש לי' ניסא ואהדרו לי' תמני סרי דרי חיורתא" איז אינגאנצן ניט מובן
(as discussed at length previously):
(ווי גערעדט אמאל בארוכה 227):
What connection does the color of the hair of Rabbi Elazar ben Azaryah have with the matter of wisdom,
וואס פאר א שייכות האט דער קאליר פון די האר פון ראב"ע מיט דעם ענין החכמה,
whether he is fit to be a Nasi or not?!
צי ער איז ראוי זיין א נשיא אדער ניט?!
From either side:
ממה נפשך:
If he is fit to be a Nasi, he does not need white hair,
אויב ער איז ראוי זיין א נשיא דארף ער ניט קיין ווייסע האר,
and if not –
און אויב ניט –
what does having white hair help?!
איז וואס העלפט האבן ווייסע האר?!
And it is surely "the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for nothing" – so why "a miracle occurred for me and my eighteen rows of white hair returned to me"?
און ס'איז דאך "לא עביד קוב"ה ניסא למגנא" 228 - איז פארוואס "אתרחיש לי' ניסא- ואהדרו לי' תמני סרי דרי חיורתא"?
Furthermore
נאכמער
Furthermore:
נאכמער:
The Sages who wanted to appoint Rabbi Elazar ben Azaryah as Nasi certainly knew him from before
די חכמים וואס האבן געוואלט ממנה זיין ראב"ע אלס נשיא האבן דאך אים געקענט פון פריער
(before the white hair came to him),
(פאר דעם וואס ביי אים איז געווארן ווייסע האר),
and they knew how old he was and that he had black or dark hair –
און זיי האבן געוואוסט ווי אלט ער איז און אז ער האט שווארצע אדער וויטע האר –
so what will it help that "a miracle occurred for me etc." –
איז וואס וועט העלפן אז "אתרחיש לי' ניסא כו'" –
will they go and deceive someone?!
מ'גייט דען אימצען אפנארן?!
And to say that he went to another place where they did not know him,
און זאגן אז ער איז געגאנגען למקום שני וואו מ'האט אים ניט געקענט,
and they will go and deceive someone, Heaven forbid –
און מ'גייט. אימעצן ח"ו אפנארן –
one cannot,
קען מען ניט,
for what kind of matter is it to deceive in Torah, Heaven forbid?!
ווייל וואס איז דאס פאר אן ענין אין תורה אפנארן ח"ו?!
The matter of a miracle
דער ענין פון א נס
("a miracle occurred for me etc.")
("אתרחיש לי' ויסא כו'")
and deception –
און אפנארן –
are two opposites!
זיינען צוויי הפכים!
So the explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
Wisdom is connected with many years,
חכמה איז פארבונדן מיט רוב שנים,
as it is said "many years will teach wisdom." And a sign of this matter of old age
כמ"ש 229 "רוב שנים יודיעו חכמה". וואס א סימן אויף דעם ענין פון זקנה
(many years)
(רוב שנים)
is white hair,
איז שער לבן,
for white hair has a connection with much wisdom
ווארום שער לבן האט א קשר מיט רוב חכמה
(which is found in an elder).
(וואס איז דא ביי א זקן).
As explained in the wisdom of medicine. And furthermore it is understood according to what is explained in Kabbalah,
כמבואר אין חכמת הרפואה. און נאכמער מובן ע"פ המבואר אין קבלה 230,
that hairs are connected with the brains, and
אז שערות זיינען פארבונדן מיט מוחין, און
(hair)
(שער)
white is connected with the aspect of Arich Anpin,
לבן איז פארבונדן מיט בחי' אריך אנפין,
the greatness of the brains etc.
גדלות המוחין וכו'.
That is, when one is an elder of whom "many years will teach wisdom" –
ד.ה. בשעת איינער איז א זקן וואס "רוב שנים יודיעו חכמה" –
it is a sign of this that all can see with physical eyes that he is a wise man,
איז א סימן אויף דעם אז אלע קענען זען בעיני בשר אז ער איז א חכם,
so when one sees that he has white hair,
איז בשעת נ' זעט אז ער האט ווייסע האר,
this indicates his inner essence,
באווייזט דאס אויף זיין פנימיות,
that he has much wisdom.
אז ער האט רוב חכמה.
And the wisdom that is fitting to be a Nasi is the connection of the wisdom that comes specifically after seventy years,
און די חכמה וואס מאנט זיך צו זיין א נשיא איז שייכות החכמה וואס קומט דוקא לאחרי שבעים שנה,
as discussed above that seventy years is the completeness of study.
כמדובר לעיל אז שבעים שנה איז שלימות פון לימוד.
Therefore,
וואס דעריבער,
at the time when they needed to appoint Rabban Gamliel as Nasi,
בשעת מ'האט געדארפט ממנה זיין ראב"ע איס נשיא,
and he was only eighteen years old –
און ער איז געווען נאר 18 יאר אלט –
it is indeed true that he had the knowledge and wisdom to be a Nasi. But he did not thereby have a proof for others that they should see this with physical eyes. Therefore, "a miracle occurred for me and they returned to me eighteen rows of youth." Not for nothing, Heaven forbid,
איז אמת טאקע אז ער האט געהאט די ידיעות וחכמה צו זיין א נשיא. אבער ער האט דערביי ניט קיין באווייז פאר אנדערע אז זיי זאלן דאס זען בעיני בשר. דערפאר איז "איתרחיש לי ניסא ואהדרו לי' תמני סרי דרי היוותא". ניט למגנא ח"ו,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
this accomplished that Rabban Gamliel should have a proof for everyone that
דאס האט אויפגעטאן אז ראב"ע זאל האבן א ראי' פאר אלעמען אז
he is indeed a wise man,
ער איז טאקע א חכם,
since his hairs are white like those of an elder,
ווייל מה-דאך אז זיינע האר זיינען ווייס ווי פון א זקן,
then all the more so that he has the completeness of wisdom of an elder of seventy years.
איז עאכו"כ אז ער האט שלימות החכמה פון א זקן בן שבעים שנה.
In practice he was indeed only eighteen years old
בפועל איז ער טאקע געווען נאר 18 יאר אלט
(or younger –
(אדער אינגער –
according to the other opinions,
ווי די אנדערע דיעות,
as mentioned above),
כנ"ל),
but from the perspective of his talents or his great diligence he had already attained the completeness of wisdom of one of seventy years
אבער מצד זיינע כשרונות אדער שקידה גדולה שלו איז ער שוין דעמולט צוגעקומען צו שלימות החכמה פון א בן שבעים שנה
(as discussed above that seventy years is a completeness in one order of Torah study).
(כמדובר לעיל אז שבעים שנה איז א שלימות בסדר אחד בלימוד התורה).
And the sign of this for everyone was that he had white hair visible to physical eyes.
און דער סימן אויף דעם פאר אלעמען איז געווען אז ביי אים איז געווען ווייסע האר הנראה לעיני בשר.
Regarding that which was asked from what is explained in the aforementioned statement of our Sages, may their memory be for a blessing,
בנוגע צו דעם וואס מ'האט געפרעגט פון המבואר 231 במאחז"ל הנ"ל
("Just as the olive causes forgetting of study of seventy years, so too olive oil restores study of seventy years"),
("כשם שהזית משכח לימוד של שבעים שנה כך שמן זית משיב לימוד של שבעים שנה"),
that the seventy years refers to the seven attributes each including ten and so forth –
אז די שבעים שנה גייט אויף די ז' מדות כל אחד כלול מיו"ד וכו' –
this is understood based on what was already mentioned in Likkutei Torah on Beha'alotecha where he explains the matter of the seven attributes,
איז דאס מובן ע"פ וואס מ'האט דעמולט דערמאנט דעם לקו"ת בהעלותך 232 וואו ער איז מבאר דעם ענין פון די ז' מדות,
that this is completeness,
אז דאס איז שלימות,
and each one includes ten.
און כל אחד כלול מיו"ד.
They also asked:
מ'האט אויך געפרעגט:
According to this explanation that was discussed,
ע"פ דעם ביאור וועלכן מ'האט גערעדט,
that study of seventy years is a completeness of one order in Torah study and afterwards one is elevated to study in a new manner infinitely higher –
אז לימוד של שבעים שנה איז א שלימות פון סדר אחד בלימוד התורה און דערנאך ווערט מען נתעלה צו א לימוד באופן חדש באי"ע –
what is the deficiency in that the olive causes forgetting of study of seventy years,
וואס איז דער גרעון אין דעם אז זית איז משכח לימוד של שבעים שנה,
the forgetting is seemingly a virtue,
די שכחה איז לכאורה א מעלה,
because this accomplishes that he can be elevated to the higher manner of study
ווייל דאס טוט אויף אז ער זאל קענען נתעלה ווערן צו דעם העכערן אופן הלימוד
(after study of seventy years)
(לאחרי לימוד של שבעים שנה)
which is infinitely higher relative to the first manner of study.
וואס איז באי"ע לגבי דעם ערשטן אופן הלימוד.
Similar to what was with Rabbi Zeira that "when he ascended to the Land of Israel he sat one hundred fasts so that the Babylonian Talmud would be forgotten from him, so that it would not disturb him" and he could study the Jerusalem Talmud
ע"ד ווי ס'איז געווען בא ר' זירא 233 אז "כי סליק לארעא דישראל יתיב מאה תעניתא דלשתכח תלמודא בבלאה מיני' כי היכא דלא נטרדי'" און ער זאל קענען לערנען תלמוד ירושלמי
(which is a study infinitely higher relative to the study of the Babylonian Talmud)?
(וועלכער איז א לימוד באי"ע לגבי לימוד תלמוד בבלי)?
This is a wild question –
איז דאס א ווילדע שאלה –
because the elevation that comes about through the forgetting is not in the matter of the forgetting itself but in the study that exists after this;
ווייל דער עילוי וואס קומט ארויס ע"י השכחה איז ניט אין דעם ענין השכחה אליין נאר אין דעם לימוד וואס איז דא לאחרי זה;
but forgetting itself is a deficiency. And at the time that forgetting exists, it is a deficiency.
אבער שכחה אליין איז א גרעון. און בשעת ס'איז פאראן שכחה איז דאס א גרעון.
For example
ולמשל
(that which is given on the matter of ascent
(וואס מ' גיט 234 אויף דעם ענין פון עליי
from one level to a level infinitely higher,
פון איין דרגא צו א דרגא באי"ע העכער,
that there must be in between) of a seed that when one plants it in the ground, there must first be decay of the seed, and through this a tree then grows. Is the essence of the matter of decay of the seed itself a deficiency. If one removes the seed from the ground at the time it becomes decayed –
אז ס'דארף זיין אין באמצע) פון א גרעין וואס בשעת מ' פלאנצט אים איין בארץ דארף פריער זיין רקבון הגרעין און דורך דעם וואקסט דערנאך אויס אן אילן. איז דער עצם ענין פון רקבון הגרעין - א גרעון. אויב מ' וועט ארויסנעמען דעם גרעין מהארץ בשעת ער ווערט נרקב –
there is no elevation in this,
איז אין דעם ניטא קיין עילוי,
as is simple and obvious! The elevation is in that the decay of the seed brings about that afterwards a tree should grow.
כמובן בפשטות! דער עילוי איז אין דעם וואס רקבון הגרעין ברענגט אז דערנאך זאל אויסוואקסן אן אילן.
And as our Sages, may their memory be for a blessing, say that at the emergence of a chick from the egg
און ווי וז"ל זאגן 235 אז ביציאת אפרוח מן הביצה
(from a chicken)
(פון א תרנגול)
"when it congeals it is merely dust,"
"כי קא גביל עפרא בעלמא הוא",
because the elevation is in the chick that emerges from the egg,
ווייל דער עילוי איז אין דעם אפרוח וואס קומט ארויס מן הביצה,
but not in the congealed matter itself which is merely dust.
אבער ניט אין דער גביל אליין וואס עפרא בעלמא הוא 236.
And regarding the forgetting of Rabbi Zeira in order to come from study of the Babylonian Talmud to study of the Jerusalem Talmud –
ובנוגע צו די שכחה פון ר' זירא בכדי צוקומען פון לימוד תלמוד בבלי צו לימוד תלמוד ירושלמי –
one may say,
יש לומר,
and with an introduction of a sharp difficulty on that which Rabbi Zeira fasted to forget the Babylonian Talmud in order to come to study of the Jerusalem Talmud. I have been waiting for years that someone should ask this difficulty and no one has asked it:
ובהקדים א קלאץ קשיא אויף דעם וואס ר' זירא האט געפאסט צו פארגעסן תלמוד בבלי בכדי צוקומען ללימוד תלמוד ירושלמי. וואס איך ווארט שוין יארן אז מ'זאל פרעגן די קשיא און קיינער האט דאס ניט געפרעגט:
It is an explicit law that one may not forget any matter that one studies in Torah,
ס'איז א בפירוש'ער דין 237 אז מ'טאר ניט פארגעסן קיין ענין וואס מ'לערנט אין תורה,
and there is a great punishment if one forgets something that one studies in Torah.
און ס'קומט א גרויסער עונש אויב מ'פארגעסט עפעס וואס מ'לערנט אין תורה.
Now how is it that Rabbi Zeira should go and exert himself
היינט ווי קומט עס אז ר' זירא זאל נאך גיין זיך משתדל זיין
(through fasts)
(ע"י תעניתים)
to forget the Babylonian Talmud that he studied?!
צו פארגעסן תלמוד בבלי וואס ער האט געלערנט?!
And not merely to exert oneself,
און ניט סתם משתדל זיין,
but through fasts,
נאר דורך תעניתים,
which the Alter Rebbe rules that "a person has no permission over his body at all...
וואס דער אלטער רבי פסק'נט 238 אז "אין לאדם רשות על גופו כלל...
and not to cause it pain with any pain, etc." And here Rabbi Zeira goes and observes one hundred fasts,
ולא לצערו בשום צער כו'". און דא גייט ר' זירא און פאסט אפ מאה תעניתים,
and because of what –
און צוליב וואס –
because of forgetting the Torah that he learned?!
צוליב פארגעסן די תורה וואס ער האט געלערנט 239?!
So the explanation of this is understood according to what is explained in Chassidus regarding
איז דער ביאור בזה מובן ע"פ המבואר אין חסידות בנוגע צו
(the difference)
(דעם חילוק)
of Talmud and Talmud Yerushalmi. For here one sees how
פון תלמוד און תלמוד ירושלמי. וואס דא זעט מען ווי
(an explanation in)
(א ביאור אין)
Chassidus warns the way
חסידות באווארנט דרך
Incidentally, a matter that is not understood
אגב אן ענין בלתי מובן
(the aforementioned matter)
(דער ענין הנ"ל)
in the revealed aspect of Torah:
אין נגלה דתורה:
Chassidus explains that the difference between Talmud Bavli and Talmud Yerushalmi is –
חסידות איז מבאר 240 אז דער חילוק פון תלמוד בבלי און תלמוד ירושלמי איז –
that Talmud Bavli is the concept of Or Chozer,
אז תלמוד בבלי איז דער ענין פון אור חוזר,
and Talmud Yerushalmi –
און תלמוד ירושלמי –
Or Yashar.
אור ישר.
Which in the language of the revealed aspect is this:
וואס בלשון הנגלה איז דאס:
In the study of Torah there are generally two ways and methods in study: (a)
אין לימוד התורה זייגען דא בכללות צוויי דרכים ושיטות בלימוד: (א)
study in the manner of "Sinai",
לימוד באופן פין "סיני" 241,
erudition,
בקיאות,
"a cistern that does not lose a drop", and (b)
"בור סוד שאינו מאבד טפה" 242, און (ב)
"uprooter of mountains",
"עוקר הרים" 241,
which is "uprooter of mountains and grinds them one against the other",
וואס "עוקר הרים וטוחנן זה בזה" 243,
"like one who overpowers".
"כעין מתגבר" 242.
And through these two ways of study one arrives at the halachah in practice,
וואס דורך די ביידע ורכי הלימוד קומט מען צו די הלכה בפועל,
and the difference between them is:
והחילוק ביניהם איז:
The way and method in study of "Sinai" is that he studies a multitude of subjects,
דער דרך ושיטה בלימוד פון "סיני" איז. אז ער לערנט א ריבוי ענינים,
and he reviews the subjects. And afterwards he compares one matter to another through a building of a father, a "what do we find", etc.
און הזר'ס איבער די ענינים. און דערנאך איז ער מדכה מילתא ירייתא. דורך א בנין אב. במה מצינו וכיו"ב.
And through this he arrives at new subjects,
און דורך דעם קומט ער צו לענינים חדשים,
until the halachah in practice;
ביז צו הלכה בפועל;
But the way and method of "uprooter of mountains" is,
משא"כ דער דרך ישימה ביימון פון יעיקר הרים" איז,
that he immediately seeks the difficulty in every subject. On every subject that he learns he immediately asks "the opposite seems more logical".
אז ער זוכט גלייך די שוועריקייט אין יעדן ענין. אויף יעדער ענין וואס ער דערנט פרעגן ער גלייך איפכא נסתברא.
One tells him a reasoning –
מ' זאגט אים איין סברא –
he immediately asks:
פרעגט ער גלייך:
"Perhaps the opposite." And when one tells him an answer, he says that the answer is not only not an answer, but it even strengthens the question! –
אפשר פארקערט. און בשעת מ' זאגט איט א ביריץ. זאגט ער אז דער תירוץ איז ניט נאר ניט קיין תירוץ נאר דאס מאכס גאר נאך שטארקער די קשיא! –
One sees this in practice in books of pilpul,
ווייזעס עס בפוער בספרי פלפולים,
also from true pilpulim.
אויך פון פלפורים אמיתיים.
He studies a verse –
ער לערנט א פסוק –
he immediately asks on it questions –
פרעגט ער אויף דעם גלייך או קשיות –
a question in this verse, a question in another verse, etc.!
א קשיא אין דעם פסוק. א קשיא אין אנדער פסוק וכיו"ב!
He studies a Mishnah
ער לערנט א משנה
(which is concise language) –
(וואס איז לשון קצר 244) –
he immediately asks "why the count" –
פרעגט ער גלייך מנינא למה –
why is the order such and such? What is the precise meaning in the name of the author, etc.
פארוואס איז דער סדר כך וכך? וואס איז דער דיוק אין שם בעל הכיכראן וכיו"ב.
In simple letters:
אין איינפאכע אותיות:
One says to a Jew "Shalom Aleichem", he answers "Aleichem Shalom"! –
מ' זאגט א אידן "שלום עליכם" ענטפערט ער "עליכם שלום"! –
"The opposite seems more logical"! He could also answer "Shalom Aleichem",
איפכא מסתברא! ער קען דאך אויך ענטפערן "שלום עליכם",
but he answers the opposite "Aleichem Shalom"!
נאר ער ענטפערט פארקערט "עליכם שלום"!
And specifically through this way of study he arrives at the halachah in practice.
און דוקא דורך דעם דרך הלימוד קומט ער צו די הלכה בפועל.
That is to say,
דאס הייסט,
that through both ways of study one arrives at the same conclusion and halachah,
אז דורך ביידע דרכי הלימוד קומט מען צו די זעלבע מסקנא און הלכה,
but the manner and way of study through which one arrives at it is from one extreme to the other:
אבער דער אופן ודרך הלימוד ווי מ'קומט צו דערצו איז מן הקצה אל הקצה:
either through "Sinai" and comparing one matter to another, etc.,
צי דורך "סיני" ומדמה מילתא למילתא וכו',
or through "uprooter of mountains",
אדער דורך "עוקר הרים",
"the opposite seems more logical",
איפכא מסתברא,
he asks questions, etc.
ער פרעגט קשיות וכו'.
And this is the difference in general between the way of study of Talmud Yerushalmi and Talmud Bavli:
וואס דאס איז דער חילוק בכללות צווישן דעם דרך הלימוד פון תלמוד ירושלמי און תלמוד בבלי:
Talmud Yerushalmi is a study in the manner of "Sinai",
תלמוד ירושלמי איז א לימוד באופן פון "סיני",
he compares one matter, etc.,
ער איז מדמה מילתא וכיו"ב,
and Or Chozer,
און אור חוזר,
Talmud Bavli,
תלמוד בבלי,
"uprooter of mountains",
"עוקר הרים",
and immediately asks "the opposite seems more logical" and finds the difficulty in every subject.
און פרעגט גלייך איפכא מסתברא און געפינט די שוועריקייט בכל ענין.
And as mentioned,
וואס כאמור,
both in Yerushalmi and in Bavli one arrives at the same conclusion and halachah
סיי אין ירושלמי און סיי אין בבלי קומט מען צו די זעלבע מסקנא והלכה
(and when there is a dispute, one strives that "we do not increase dispute"),
(און בשעת ס'איז דא א מחלוקת איז מען זיך משתדל אז לאפושי ממחלוקת לא מפשינן),
and as one sees that in both there are the same Mishnayos,
און ווי מ' זעט אז אין ביידע איז דא די זעלבע משניות,
only the way of study through which one arrives at the conclusion and halachah is from one extreme to the other.
נאר דער דרך הלימוד ווי מ'קומט צו להמסקנא והלכה איז מן הקצה אל הקצה.
Based on this, one will also understand regarding Rabbi Zeira:
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין בנוגע צו ר' זירא:
Rabbi Zeira did not want to forget
ר' זירא האט ניט געוואלט פארגעסן
(through the fasts)
(ע"י התעניות)
the halachos as they stand in Bavli, Heaven forbid,
די הלכות ווי זיי שטייען אין בבלי ח"ו,
because the halachah in Bavli and in Yerushalmi is the same
ווארום די הלכה אין בבלי און אין ירושלמי איז די זעלבע
(in general),
(בכללות),
and as one also sees that in both there are the same Mishnayos,
און ווי מ' זעט אויך אז אין ביידע איז דא די זעלבע משניות,
He only wanted to forget the way of study through which one arrives at the halachah.
ער האט נאר געוואלט פארגעסן דעם דרך הלימוד ווי מ'קומט צו צו די הלכה.
But in order to achieve this, he needed to forget the way of study of Talmud Bavli –
אבער בכדי דערצו צוקומען האט ער געדארפט פארגעסן דעם דרך הלימוד פון תלמוד בבלי –
because the two ways in study are opposites and from one extreme to the other,
ווארום די צוויי דרכים בלימוד זיינען הפכים און מן הקצה אל הקצה,
and as one sees in practice that when one holds by one
און ווי מ' זעט בפועל אז בשעת מ'האלט ביי איין
way of study
דרך הלימוד
(of the two aforementioned ways)
(פון די צוויי דרכים הנ"ל)
he cannot study in the second way,
קען מען ניט לערנען בדרך השני,
because as long as he lies in the way of study of Bavli, he recognizes the advantage of this way of study,
ווייל אז ער ליגט אין דרך הלימוד פון בבלי איז ער מכיר מעלת דרך לימוד זה,
he cannot go to study in the way of Yerushalmi,
קען ער ניט גיין לערנען בדרך פון ירושלמי,
unless he forgets the way of study of Bavli.
מיידן ער פארגעסט דעם דרך לימוד פון בבלי.
And so it was with Bar Rabbi Zeira:
וואט אזוי איז געווען בא ר' זירא:
He lay for a period of time in the method of study of the Babylonian [Talmud],
ער איז געלעגן א משך זמן אין דעם דרך הלימוד פון בבלי,
until this became his nature to study in this manner;
ביז אז דאס איז געווארן טבע שלו צו לערגען באופן זה;
It is indeed a holy nature,
ס'איז טאקע טבע דקדושה,
but this is his nature. Therefore he needed to forget the method of study of the Babylonian Talmud in order to arrive at the method of study of the Jerusalem Talmud.
אבער דאס איז זיין טבע. דערפאר האט ער געדארפט פארגעסן דעם דרך הלימוד פון תלמוד בבלי בכדי צוקומען צו דעם דרך הלימוד פון תלמוד ירושלמי.
And since it is a difficult thing to forget a method of study in which one has arrived at recognition of the superiority of this method of study,
און וויבאלד אז ס'איז א שווערע זאך צו פארגעסן א דרך הלימוד אין וועלכע מ'איז געקומען צו די הכרה במעלת דרך לימוד זה,
and to begin to study with a method of study in a completely opposite manner,
און אנהויבן לערנען מיט א דרך הלימוד באופן הפכי לגמרי,
as one sees it tangibly –
ווי מ' זעט עס במוחש –
Therefore Rabbi Zeira needed to fast one hundred fasts that would help him forget the method of study of the Babylonian [Talmud] and arrive at the method of study of the Jerusalem [Talmud] which is, with the help of the Most High, higher.
דעריבער האט ר' זירא געדארפט פאסטן מאה תעניתים וואס זאלן אים העלפן פארגעסן דעם דרך הלימוד פון בבלי און צוקומען צו דעם דרך הלימוד פון ירושלמי וואס איז באי"ע העכער.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
Rashi focuses on the word "Shamor",
רש"י שטעלט זיך אויפן ווארט "שמור",
Because as soon as one comes to this word before one knows what is written further in the verse,
ווייל גלייך ווי מען קומט צו דעם ווארט נאך איידער מען ווייס וואס שטייט ווייטער אין פסוק,
it becomes difficult:
ווערט שווער:
The matter of "Shamor" –
דער ענין פון "שמור" –
the guarding of the Torah and commandments –
שמירת התורה ומצוות –
has already been taught many times before; now what does the verse say here again "Shamor"?
האט מען שוין געלערנט א ריבוי פעמים לפנ"זן היינט וואס זאגט דער פסוק דא נאכאמאל "שמור"?
So Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"Shamor refers to Mishnah",
"שמור זו משנה",
What Rashi's intention in this is
וואס כוונת רש"י בזה איז
(not to "Mishnah" - the study of Torah in general – but)
(ניט צו "משנה" - שלימוד התורה בכלל – נאר)
to the "Mishnah" and laws of the commandments in this portion specifically, i.e., in addition to the essential command to fulfill them,
צו די "משנה" והלכות פון די מצות שבפרשה זו דוקאן ד.ה. נוסף אויפן עצם ציווי זיי צו מקיים זיין,
there is a special command to study the laws of these commandments.
איז דא א ציווי מיוחד צו לערנען די הלכות של מצוות אלו.
And the reason for this is "that you need to guard it in your belly so that you do not forget":
און דער טעם דערויף איז "שאתה צריך לשמרה בבטנך שלא תשכח":
The nature of the commandments in this portion is,
דער אויפטו פון די מצוות שבפרשה זו איז,
that they are
וואס זיי זיינען
(as he begins the chapter)
(ווי ער הויבט אן די קאפיטל)
the "statutes and judgments which you shall guard to do in the land which [God] gives you" - the commandments that pertain to the entry into the land.
די "חוקים ומשפטים אשר תשמרון לעשות בארץ גוי" - די מצוות וואס זיינען נוגע צו דער כניסה לארץ.
And therefore it is not comparable to the other commandments that they had already learned and fulfilled during
און דערפאר איז עט ניט דומה צו די אנדערע מצוות וואס זיי האבן שוין געלערנט און מקיים געווען במשך
the forty years –
די ארבעים שנה –
These are new laws,
דאס זיינען נייע דינים,
which are connected with a new order of life;
וועלכע זיינען פארבונדן מיט א נייעם סדר החיים;
and therefore,
און דעריבער,
if they will not review the laws well,
אויב זיי וועלן ניט איינחזר'ן גוט די הלכות,
they will forget them –
וועלן זיי דאס פארגעסן –
"you need to guard it in your belly so that you do not forget".
"אתה צריך לשמרה בבטנך שלא תשכח".
This, however, is not sufficient. Because ultimately it is understood that if one does not study and review the laws, one will forget them;
דאס איז אבער ניט מספיק. ווייל סוף-סוף איז מובן מאליו אז אויב מ' וועט ניט לערנען און חזר'ן די הלכות וועט מען אויף זיי פארגעסן;
In what way is this different from all the laws of the Torah that one must study in order not to forget them?
מיט וואס איז דא אנדערש ווי אלע הלכות התורה וואס מען דארף לערנען כדי זיי ניט צו פארגעסן?
Rashi says,
זאגט רש"י,
that this is "like the matter that is said, 'For it is pleasant if you guard them in your belly'":
אז דאס איז "כענין שנאמר כי נעים כי תשמרם בבטנך":
From this verse one sees,
פון דעם פסוק זעט מען,
that when it speaks about a matter that is "pleasant" –
אז בשעת עס רעדט זיך וועגן אן ענין "נעים" –
a delightful thing –
א געשמאקע זאך –
there is a special guarding upon it;
איז דא אויף דעם א שמירה מיוחדת;
And so in our matter:
ועד"ז בעניננו:
The "Shamor" is not merely a command to review the laws "so that you do not forget"
דער "שמור" איז ניט סתם א ציווי אויף איינחזר'ן די הלכות "שלא תשכח"
(as in the rest of the laws of the Torah),
(ווי בשאר הלכות התורה),
but "like the matter that is said, 'For it is pleasant if you guard them in your belly'":
נאר "כענין שנאמר כי נעים כי תשמרם בבטנך":
The commandments of our portion are
די מצוות פון אונזער פרשה זיינען
(not merely commandments, but)
(ניט סתם מצוות, נאר)
such that are "pleasant" for Jews,
אזעלכע וואס זיינען "נעים" פאר אידן,
being commandments that are connected with the entry into the land,
זייענדיק מצוות וואס זיינען פארבונדן מיט דער כניסה לארץ,
and therefore there is a special guarding upon them.
און דערפאר איז דא אויף דעם א שמירה מיוחדת.
With this it is also understandable why Rashi uses the phrase "that you need to guard it in your belly",
דערמיט איז אויך פארשטאנדיק פארוואס רש"י נוצט דעם לשון "שאתה צריך לשמרה בבטנך",
because here it speaks about the special guarding about which it speaks in Proverbs –
ווארום דא רעדט זיך וועגן דער שמירה מיוחדת וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין משלי –
"like the matter that is said";
"כענין שנאמר";
and since the verse in Proverbs uses the word "in your belly",
און וויבאלד אז דער פסוק אין משלי נוצט דער ווארט "בבטנך",
Rashi must also use "in your belly".
מוז שוין רש"י אויך נוצן "בבטנך".
And Rashi does not need to explain how guarding "in your belly" applies to a matter of "Mishnah", because since Rashi says that this is "like the matter that is said, etc.",
און רש"י דארף ניט מפרש זיין ווי אזוי פאסט שמירה "בבטנך" בנוגע אן ענין של "משנה" ווארום וויבאלד רש"י זאגט אז דאס איז "כענין שנאמר כו'",
the five-year-old student of Scripture will look in Proverbs,
וועט שוין דער בן חמש למקרא נאכקוקן אין משלי,
he will see that Rashi explains there,
וועט ער זען אז רש"י איז דארט מפרש,
that "your belly"
אז "בטנך"
(in this verse)
(בפסוק זה)
means "your heart".
מיינט "לבך".
According to the above, one will also understand the length in the continuation of Rashi's language –
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין די אריכות אין המשך לשון רש"י –
"And if you repeat, it is possible that you will hear and fulfill,
"ואם שנית אפשר שתשמע ותקיים,
behold, whoever is not included in Mishnah is not included in deed":
הא כל שאינו בכלל משנה אינו בכלל מעשה":
Since the "Shamor" of this verse,
וויבאלד אז דער "שמור" פון דעם פסוק,
is not merely for reviewing the laws of these commandments,
איז ניט סתם אויף איינחזר'ן די הלכות שבמצוות אלו,
but a special guarding because of the fact that this is a matter that is "pleasant" –
נאר א שמירה מיוחדת מצד דערויף וואס דאס איז אן ענין "נעים" –
one might have thought that this guarding has no connection to "deed".
וואלט מען געקענט מיינען אז די שמירה האט ניט קיין שייכות צו "מעשה".
Therefore Rashi warns, "And if you repeat, it is possible that you will hear and fulfill",
באווארנט דעריבער רש"י "ואם שנית אפשר שתשמע ותקיים",
and furthermore:
און נאך מער:
"behold, whoever is not included in Mishnah is not included in deed" –
"הא כל שאינו בכלל משנה אינו בכלל מעשה" –
that also the Mishnah
אז אויך די משנה
(special guarding)
(שמירה מיוחדת)
pertains to the matter of deed.
איז נוגע צום ענין המעשה.
Continuing, the explanation of "keep" is to be,
בהמשך צו זיין פירוש אויף "שמור",
Rashi quotes "all these things" and explains –
איז רש"י מעתיק "את כל הדברים" און איז מפרש –
"that a light commandment should be as beloved to you as a severe commandment":
"שתהא חביבה עליך מצוה קלה כמצוה חמורה":
Here it speaks,
דא רעדט זיך,
as above,
כנ"ל,
about the commandments in this portion. So when one looks into the portion, one sees,
וועגן די מצוות שבפרשה זו. איז בשעת מען קוקט אריין אין דער פרשה זעט מען,
that the beginning of the chapter is with a "severe commandment" –
אז די התחלת הקאפיטל 245 איז מיט א "מצוה חמורה" –
"you shall utterly destroy all the places etc."
"אבד תאבדון את כל המקומות וגו'",
the prohibition of idolatry
איסור עבודה זרה
(the opposite of the command "I am the Lord your God");
(היפך הציווי "אנכי ה' אלקין " 246);
and near to this, the conclusion of the matter
און נאענט צו דעם סיום הענין
(before the verse "Keep and hear etc.")
(פארן פסוק "שמור ושמעת גו'")
speaks about a "light commandment" –
רעדט זיך וועגן א "מצוה קלה" –
the prohibition of blood,
איסור דם 247,
and as Rashi explains there "if blood, which is light to guard oneself from it etc.",
און ווי רש"י איז דארט מפרש "אם הדם שהוא קל להשמר ממנו כו'",
because "blood,
ווייל "דם,
a person's soul abhors it".
נפשו של אדם קצה ממנו".
And since it says "all these things
און וויבאלד עס שטייט "את כל הדברים
(these)
(האלה)
" it is understood,
" איז פארשטאנדיק,
that it must be "a light commandment as a severe commandment".
אז עס דארף זיין "מצוה קלה כמצוה חמורה".
And in this Rashi is precise "that it should be beloved to you",
און דערביי איז רש"י מדייק "שתהא חביבה עליך",
because,
ווייל,
as above:
כנ"ל:
here it speaks
דא רעדט זיך
(not about a mere guarding for the sake of fulfilling the commandments, but)
(ניט וועגן סתם א שמירה בשביל קיום המצוות, נאר)
a guarding that comes from the aspect that one feels that this is a pleasant matter;
א שמירה וואס קומט מצד דעם וזאס מען פילט אז דאס איז אן ענין נעים;
and therefore here there is not the action of caution regarding a light commandment as a severe commandment,
און דערפאר איז דא ניט דער אויפטו פון זהירות במצוה קלה כמצוה חמורה,
but in the matter of the belovedness
נאר אין ענין החביבות
("pleasant")
("נעים")
of the commandments –
של המצוות –
"that a light commandment should be as beloved to you as a severe commandment".
"שתהא חביבה עליך מצוה קלה כמצוה חמורה".
The necessity for Rashi to interpret "the good,
דער הכרח פון רש"י צו טייטשן "הטוב,
in the eyes of Heaven. And the straight,
בעיני השמים. והישר,
in the eyes of man":
בעיני אדם":
Since the verse already says earlier "for you do what is straight in the eyes of the Lord",
וויבאלד דער פסוק זאגט שוין פריער "כי תעשה הישר בעיני ה'",
it is not understood:
איז ניט מובן:
why does the verse repeat again "for you do what is good and straight in the eyes of the Lord your God"?
פארוואס חזר'ט איבער דער פסוק נאכאמאל "כי תעשה הטוב והישר בעיני ה"א"?
Therefore Rashi teaches,
לערנט דעריבער רש"י,
that the "and straight" of this verse means something else -- "and straight,
אז דער "והישר" פון דעם פסוק מיינט עפעס אנדערש -- "והישר,
in the eyes of man";
בעיני אדם";
and since the verse says a double expression "the good and the straight",
און וויבאלד דער פסוק זאגט א כפל לשון "הטוב והישר",
one must say that "the good" adds another matter,
מוז מען זאגן אז "הטוב" איז מוסיף נאך אן ענין,
Rashi says "the good,
זאגט רש"י "הטוב,
in the eyes of Heaven"
בעיני השמים"
(which "good in the eyes of Heaven" did not previously stand in the verse).
(וואס "טוב בעיני השמים" איז פריער ניט געשטאנען אין פסוק).
It remains, however, not understood:
עס בלייבט אבער ניט פארשטאנדיק:
In the verse it says
אין פסוק שטייט
after all "in the eyes of the Lord your God";
פארט "בעיני ה' אלקיך";
now how can one interpret "and straight,
היינט ווי קען מען טייטשן "והישר,
in the eyes of man"?
בעיני אדם"?
Rashi already warned about this earlier in his commentary regarding Abraham,
האט עם רש"י שוין פריער באווארנט בפירושו ביי אברהם'ן,
where it says "the Lord God of the heavens" –
וואו עס שטייט 248 "ה' אלקי השמים" –
Rashi interprets:
טייטשט רש"י:
"now He is God of the heavens and God of the earth because I have accustomed Him in the mouth of the creatures".
"עכשיו הוא אלקי השמים ואלקי הארץ שהרגלתיו בפי הבריות".
And likewise here:
ועד"ז דא:
that which Rashi says "and straight,
דאס וואס רש"י זאגט "והישר,
in the eyes of man",
בעיני אדם",
is also "and straight in the eyes of the Lord your God",
איז אויך "והישר בעיני ה"א",
only as the Most High is "God of the earth" –
נאר ווי דער אויבערשטער איז "אלקי הארץ" –
"I have accustomed Him in the mouth of the creatures".
"הרגלתיו בפי הבריות".
And this is also the difference between the two verses –
און דאס איז אויך דער חילוק פון די צוויי פסוקים –
"for you do what is straight in the eyes of the Lord" and "for you do what is good and straight in the eyes of the Lord your God":
"כי תעשה הישר בעיני ה'" און "כי תעשה הטוב והישר בעיני ה' אלקיך":
In the first verse it says only "the Lord" –
אין דעם ערשטן פסוק שטייט נאר "ה'" –
as the Most High is "God of the heavens" in spirituality,
ווי דער אויבערשטער איז "אלקי השמים" ברוחניות,
and consequently the interpretation in this
ובמילא איז דער פירוש בזה
(only)
(בלויז)
is in the eyes of Heaven;
בעיני שמים;
but here it says "in the eyes of the Lord your God",
משא"כ דא שטייט "בעיני ה' אלקיך",
which is as the Most High is "God" - of man,
וואס דאס איז ווי דער אויבערשטער איז "אלקיב" - של האדם,
in physicality;
בגשמיות;
and therefore Rashi teaches,
און דעריבער לערנט רש"י,
that "the good,
אז "הטוב,
in the eyes of Heaven" –
בעיני השמים" –
"the Lord";
"ה'";
"and straight,
"והישר,
in the eyes of man" –
בעיני אדם" –
"your God".
"אלקיך".
The lesson from this commentary of Rashi in the practical deed is the main thing:
די הוראה פון דעם פירוש רש"י אין המעשה הוא העיקר:
Just as then,
פונקט ווי דעמולט,
in the time before they entered the Land of Israel for the first time,
אין דעם זמן איידער מ'איז אריין אין א"י בפעם הראשונה,
there was the declaration of "Keep and hear all these things etc.",
איז געווען דער אנזאג פון "שמור ושמעת את כל הדברים האלה גו'",
So too in the present time,
עד"ז איז אין איצטיקן זמן,
in the time of "those who taste life are worthy" before one enters "into the land which the Lord your God gives to you to possess it all the days that you live upon the earth" in the true and complete redemption,
אין דעם זמן פון "טועמי' חיים זכו " 249 איידער מען גייט אריין "בארץ אשר נתן ה' אלקי אבותיך לך לרשתה כל הימים אשר אתם חיים על האדמה" בגאולה האמיתית והשלימה,
one must know,
דארף מען וויסן,
that the preparation for this is –
אז די הכנה דערצו איז –
"Keep and hear all these things which I command you",
"שמור ושמעת את כל הדברים האלה אשר אנכי מצוך",
to be occupied with the entire Torah and commandments in a manner of "a light commandment as a severe commandment",
עוסק זיין אין כל התורה והמצוות אין אן אופן פון "מצוה קלה כמצוה חמורה",
and to be occupied with this in a manner of completeness –
און עוסק זיין אין דעם אין אן אופן פון שלימות –
one has the completeness of Torah and commandments,
מען האט שלימות התורה ומצוותי',
which comes together with the completeness of the land,
וואס דאס קומט צוזאמען מיט שלימות הארץ,
"a land which etc. the eyes of the Lord your God are upon it from the beginning of the year until the end of the year",
"ארץ אשר גו' עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
through that which
דורך דעם וואס
(even in the time of "those who taste life are worthy")
(נאך אין דעם זמן פון "טועמי" חיים זכו")
one does not give up any part of the portions in the Land of Israel that the Most High gave to the Jewish people,
מ'גיט ניט אפ קיין שעל פון ז' חלקים אין ארץ ישראל וואס דער אויבערשטער האט אפגעגעבן אידן,
together
צוזאמען
together with the completeness of the people.
צוזאמען מיט שלימות העם.
And then one merits that very soon there will be the "and you will be gathered one by one, children of Israel",
און דעמולט איז מען זוכה אז בקרוב ממש וועט זיין דער "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל",
the completeness of the people,
שלימות העם,
and they will go together with the completeness of Torah in the completeness of the land,
און מ'וועט גיין צוזאמען מיט שלימות התורה אין שלימות הארץ,
in the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The explanation in the matter of granting in the service of man:
דער ביאור אין ענין הענקה בעבודת האדם:
The concept of granting a gift in its simple sense is –
דער ענין פון הענקה בפשטות איז –
what the master gives the slave as an addition to the wages of the work. It is not a matter that is measured according to the manner of the slave's service
וואס דער אדון גיט דעם עבד אלס א הוספה אויף שכר העבודה. עס איז ניט אן ענין וואס מעסט זיך לויט אופן עבודת העבד
(the recipient),
(מקבל),
rather one must give it from that which "the Lord has blessed you" –
נאר מען דארף עס געבן פון דעם "ברכך ה"א" 250 –
according to the blessing that the Almighty has given the master.
לויט דער ברכה וואס דער אויבערשטער האט געגעבן דעם אדון.
And corresponding to this in spiritual service,
ועד"ז איז אין עבודה רוחנית,
that with every Jew there exist the levels of a Hebrew slave and a Hebrew maidservant. As the father brings in the note that they correspond to the World of Formation and the World of Creation;
וואס ביי יעדער איד איז פאראן די דרגות פון עבד עברי און אמה עברי'. ווי דער טאטע ברענגט אין דער הערה אז זיי זיינען כנגד עולם היצירה ועולם הבריאה;
and as is known the great discourse of the Tzemach Tzedek which is already printed where he brings a discourse of the Alter Rebbe "that he expounded in Liozna in the early days,"
וכידוע דער דרוש גדול פון צ"צ וואס איז שוין געדרוקט 251 וואו ער ברענגט א דרוש פון אלטן רבי'ן "שדרשו בלאזני בימים הראשונים",
and there he seeks to mediate that the three matters of a Canaanite slave, a Hebrew slave, and a Hebrew maidservant correspond to the three levels of wicked, intermediate, and righteous. But in any case this is certain,
און דארט וויל ער מתווך זיין אז די דריי ענינים פון עבד כנעני עבד עברי אמה עברי' זיינען כנגד די דריי דרגות פון רשע בינוני וצדיק. אבער עכ"פ דאס איז זיכער,
that the three matters of slave correspond to the three worlds of Creation, Formation, and Action.
אז די דריי ענינים פון עבד זיינען כנגד די ג' עולמות בריאה יצירה ועשי'.
And since "the world is placed in their heart,"
און וויבאלד ס'איז "העולם נתן בלבם" 252,
it is understood,
איז פארשטנדיק,
that all these levels
אז די אלע דרגות
(worlds)
(עולמות)
exist "in the heart" of every Jew,
זיינען פאראן "בלבם" פון יעדער אידן,
which are the four worlds within each one, the four matters of:
וואס די ד' עולמות שבכל אחד זיינען די פיר ענינים פון:
Vav and Hei – emotions
ו"ה – מדות
(the World of Formation)
(עולם היצירה)
and action in practice
און מעשה בפועל
(the World of Action);
(עולם העשי");
Yud and Hei –
י"ה –
"the hidden things": understanding
"הנסתרות" 253: בינה
(the World of Creation)
(עולם הבריאה)
and wisdom
און חכמה
(Emanation),
(אצילות),
whose essence is faith.
שענינה אמונה.
That is to say:
דאס הייסט:
every Jew is a slave to the Holy One, blessed be He,
יעדער איד איז אן עבד להקב"ה,
as our sages, of blessed memory, said "I was created to serve my Master." And in this very matter his service is divided into the four aforementioned levels.
כמאחז"ל 254 "אני נבראתי לשמש את קוני". ובזה גופא טיילט זיך עבודתו אויף די פיר דרגות הנ"ל.
And in that which the Almighty
און אין דעם וואס דער אויבערשטער
(the Master)
(דער אדון)
gives a Jew
גיט א אידן
(the slave)
(דער עבד)
there are two matters:
זיינען פאראן צוויי ענינים:
a) That which is given to a Jew as the wages of his service,
א) דאס וואס מען גיט א איד אלס שכר עבודתו,
which is commensurate with his service. b) That which is given to a Jew in a manner of "granting a gift,"
וואס דאס איז בערן זיין עבודה. ב) דאס וואס מען גיט א אידן אין אן אופן של "הענקה",
above measure and limitation,
למעלה ממדידה והגבלה,
higher than the service.
העכער פון דער עבודה.
And like the two matters that we find: (a)
און ווי די צוויי ענינים וואס מיר געפינען: (א)
that the reward of the Almighty is in a manner of measure for measure,
אז דעם אויבערשטן'ס שכר איז אין אן אופן פון מדה כנגד מדה 255,
or even more –
אדער נאך מער –
five hundred times as much. b) that the blessing of the Almighty is
חמש מאות פעמים ככה 256. ב) אז דעם אויבערשטנ'ס ברכה איז
(not only "a thousand times" as much, but)
(ניט נאר "אלף פעמים" ככה, נאר)
without any limit at all.
בלי קצבה כלל 257.
But in order that the "you shall surely grant a gift" from above be drawn down,
נאר כדי אז ס'זאל נמשך ווערן דער "העניק חעניק" מלמעלה,
there must be the "you shall surely grant a gift" on the part of man –
דארף זיין דער "העניק תעניק" מצד האדם -
(not only a service within measure and limitation,
(ניט נאר אן עבודה שבמדידה והגבלה,
for which a Jew is given the wages of his service,
וואס אויף דעם גיט מען א אידן שכר עבודתו,
proportional to his service,
בערך לעבודתו,
but also)
נאר אויך)
a service that is above measure and limitation,
אן עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה,
with all your might,
בכל מאדך 258,
which is a vessel for the "might" that is above.
וואס דאס איז א כלי צו דעם "מאד" שלמעלה 259.
In this very matter
אין דערויף גופא
(the drawing down of the infinite light,
(די המשכת הבל"ג,
the granting of a gift)
הענקה)
there exist levels,
זיינען פאראן מדריגות,
for in each and every world it is according to the value of the "might" of that world.
דבכל עולם ועולם איז עס לפי ערן דער "מאד" פון דעם עולם.
And as is known regarding the matter of "with all your might" –
וכידוע בענין "בכל מאדך" –
your might –
מאד שלך 259 –
that when a person is elevated to a higher level,
אז בשעת א איך ווערט נתעלה אין א העכערער מדריגה,
that which was previously for him a matter of "with all your might,"
איז דאס וואס ביי אים איז פריער געווען אן ענין פון "בכל מאדך",
above measure and limitation,
למעלה ממדוה"ג,
becomes a matter of measure and limitation,
ווערט אן ענין פון מדידה והגבלה,
within vessels.
אין כלים.
Exactly as this is relative to another,
פונקט ווי דאס איז לגבי א צווייטן,
that even at the time when for him this is "with all your might"
אז אויך אין דעם זמן ווען ביי אים איז דאס "בכל מאדך"
(higher than vessels),
(העכער פון כלים),
relative to another it is a service within measure and limitation;
איז לגבי א צווייטן איז עס אן עבודה שבמדידה והגבלה;
so too is it with him himself,
עד"ז איז עס ביי אים גופא,
that that which for him is now a matter of with all your might,
אז דאס וואס ביי אים איז איצט אן ענין פון בכל מאדך,
when he is elevated in his service it becomes a matter within measure and limitation,
איז ווען ער ווערט נתעלה בעבודתו ווערט עס אן ענין שבמדוה"ג,
and his with all your might at that time is in a higher manner.
און זיין בכל מאדך דעמולט איז אין א העכערן אופן.
So too as it is discussed regarding the matter of repentance,
ע"ד ווי עס רעדט זיך אין ענין התשובה,
that when one is elevated to a higher level one must have a higher repentance. Even though through repentance intentional sins become like merits,
אז בשעת מען ווערט נתעלה אין א העכערער מדריגה דארף מען האבן א העכערע תשובה. דאע"פ אז דורך תשובה ווערן די זדונות כזכיות,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
since "the essence of repentance is in the heart – and the heart
וויבאלד אז "עיקר התשובה בלב – והלב
and the heart has aspects and many levels,"
והלב יש בו בחי' ומדרגות רבות" 260,
therefore,
דעריבער,
when one is elevated to a higher level,
בשעת מען ווערט נתעלה אין א העכערער מדריגה,
one must have a higher repentance
דארף מען האבן א העכערע תשובה
(to nullify the "your sins separate" of that level).
(צו מבטל זיין דער "עונותיו מבדילים" פון דער דרגא).
And so too as explained in Likkutei Torah regarding the matter of knowledge and faith,
וע"ד המבואר בלקו"ת 261 בענין ידיעה ואמונה,
that the levels which now can be grasped only in a manner of faith,
אז די מדרגיות וואס איצט קען מען נעמען בלויז אין אן אופן פון אמונה,
in the future one will have knowledge of them;
וועט מען לעת"ל האבן אין זיי א ידיעה;
it does not mean, however, that then one will not need to arrive at the matter of faith –
עס מיינט ניט אבער אז דעמאלט וועט מען ניט דארפן אנקומען צום ענין האמונה –
because then one will use faith for higher levels.
ווייל דעמאלט וועט מען ניצן אמונה אויף העכערע מדריגות.
Still, also in each and every world of the four worlds I will say:
עדיין איז אויך בכל עולם ועולם פון די ד' עולמות אביע:
There are these aspects that are in each world,
עט זיינען פאראן די ענינים שבכל עולם ועולם,
according to its measures.
לפי המדידות שלו.
And so too in service [of G-d] –
ועד"ז בעבודה –
the service in measure and limitation according to all the levels
די עבודה במדידה והגביי ככל הד' דרגות
(intellects (wisdom and understanding),
(מוחין (חכמה ובינה),
emotions and action),
מדות ומעש),
according to its measures. And afterwards there is the "bestowal" that is "given" to each world,
לפי המדידות שלה. און דערנאך איז פאראן די "הענקה" וואס מען "גיט" לכל עולם,
which is higher than its measures and limitations,
וואס איז העכער פון זיינע מדידות והגבלות,
which in general is the crown of "Eden world"
וואס בכללות איז דאס דער כתר פון "עדן עולם
(which is above the ten sefirot within it).
(שלמעלה פון די י' ספירות שבו).
And although the crown of each world is according to the value of that world –
און אע"פ אז דער כתר פון יעדן עולם איז לפי ערך העולם ההוא –
nevertheless, it is a matter of "bestowal",
פונדעסטוועגן איז עס אן ענין פון "הענקה",
which is from the aspect of the giver
וואס איז מצד הנותן
(and not according to the measures of the receiver),
(און ניט לויט די מדידות המקבל),
because the crowns of all worlds are related to each other;
ווייל די כתרים פון אלע עולמות זיינען שייך זה לזה;
as is known regarding the matter of the chain of descent of the crowns from each other,
כידוע בענין השתלשלות הכתרים זה מזה 262,
that although the crown of Asiyah
אז אע"פ אז דער כתר פון עשי'
(for example)
(לדוגמא)
is lower,
איז נידעריקער,
seemingly,
לכאורה,
than the lower sefirot of the world of Yetzirah,
פון די ספירות תחתונות פון עולם היצירה,
nevertheless the root of the crown of Asiyah is from the crown of Yetzirah, etc.,
איז אבער דער שרש פון כתר דעשי' פון כתר דיצירה וכו',
because the chain of descent of the crowns is a separate chain of descent –
ווייל די השתלשלות הכתרים איז א באזונדערע השתלשלות –
one "jumps" over all the intermediate sefirot,
מען "שפרינגט" אריבער אלע ספירות שבינתיים,
and so too regarding the crowns in all the worlds.
ועד"ז בנוגע צו די כתרים בכל העולמות.
And this is also the matter of the bestowal in service [of G-d] –
און דאס איז אויך דער ענין ההענקה בעבודה –
in each level according to its matter:
בכל דרגא ודרגא לפי ענינו:
First there is the service of that world,
פריער איז דא די עבודה פון דעם עולם,
beginning from the world of Asiyah. And when there is completeness of service in that world,
אנהויבנדיק פון עולם העשי'. און בשעת ס'איז דא שלימות עבודה שבעולם זה,
then one gives the "bestowal"
גיט מען דערנאך די "הענקה"
(which is above the service) –
(שלמעלה מהעבודה) –
the crown of that world;
דעם כתר פון דעם עולם;
and afterwards
און דערנאך
Afterwards one passes over to the service of the world of Yetzirah
דערנאך גייט מען אריבער צו דער עבודה של עולם היצירה
(the service of the emotions),
(עבודת המדות),
and when he completes the service of that world in its completeness,
און בשעת ער טוט דורך די עבודה פון דעם עולם בשלימותו,
one gives him the crown of Yetzirah,
גיט מען אים דער כתר דיצירה,
and so too in each higher and higher world,
ועד"ז בכל עולם העכער און העכער,
until also above the world of Atzilut –
ביז אויך העכער פאר עולם האצילות –
the worlds of the acronym [of the four worlds].
עולמות דא"ס.
That is to say,
ד'אס הייסט,
that on one hand one gives "bestowal" in each world according to its matter
אז פון איין זייט גיט מען "הענקה" בכל עולם ועולם לפי ענינו
(which the "bestowal" comes afterwards, and is higher than the service in that world),
(וואס די "הענקה" קומט לאחרי. און איז העכער פאר די עבודה בעולם ההוא),
And as is known that all the levels in each world,
וכידוע אז אלע דרגות בכל עולם,
until the highest levels, until also the crown in that world
ביז די העכסטע דרגות ביז אויך כתר בעולם זה
(the aspect of "bestowal")
(בחי' "הענקה")
is lower than even the lower levels in the world above it. As is explained in Tanya that "the aspect of head and intellect of lower levels are lower than the aspect of heels and feet of higher levels, and as the saying, 'the feet of the Chayot are opposite all of them.'" From which it is understood that this also includes the horns and the [aspect of] after of the lower levels,
איז למטה פון אפילו די דרגות תחתונות בעולם למעלה מזה. כמבואר אין תניא 263 אז "בחי' ראש ומוחין של מדרגות תחתונות הן למטה מבחי' עקביים ורגלי מדרגות עליונות מהן וכמאמר וז"ל 264 רגלי החיות כנגד כולן". וואס מזה מובן אז דאס איז אויך כולל די קרניים און בתר פון די מדרגות תחתונות,
that they are lower than the aspect of heels and feet of higher levels;
אז זיי זיינען למטה מבחי' עקביים ורגלי מדרגות עליונות;
On the other hand, however –
לאידך גיסא אבער –
this "bestowal" is
איז דאס "הענקה",
from the aspect of the giver
מצד הנותן
(and not according to the value of the receiver),
(און ניט לפי"ע דעם מקבל),
because the crowns in all worlds descend in a chain from each other,
ווייל די כתרים בכל העולמות משתלשלים זה מזה,
as mentioned above.
כנ"ל.
And the general matter of "bestowal"
און דער כללות ענין פון "הענקה"
(in each world)
(בכל עולם)
is given specifically to a servant
גיט מען דוקא צו אן עבד
(as a Jew is in the aspect of a servant to G-d) –
(ווי א איד איז בבחי' עבד לה') –
because specifically the simplicity of a servant
ווייל דוקא די פשיטות פון אן עבד,
receives the highest levels,
נעמט די העכסטע מדריגות,
until the crown,
ביז כתר,
from which comes "bestowal".
וואס פון דארטן קומט "הענקה".
As is known the saying that the simplicity of a simple person receives the simplicity of the Essence.
כידוע דער פתגם 265 אז פשיטות פון אן איש פשוט נעמט פשיטות העצמות.
A person of intellect cannot receive the highest levels in G-dliness,
א בעל מוחין קען ניט נעמען דרגות הכי עליונות אין אלקות,
because he wants to understand everything with his intellect,
ווייל ער וויל פארשטיין יעדער זאך בשכלו,
and therefore when one awakens in him the matter of faith
און דעריבער בשעת מ'מאנט ביי אים דעם ענין האמונה
(which receives the highest levels),
(וואס נעמט די העכסטע דרגות),
until that he should be in the aspect of "a simpleton believes everything" – this is for him the most difficult thing;
ביז אז ער זאל זיין בבחי' "פתי יאמין לכל דבר" 266 - איז דאס פאר אים די שווערסטע זאך;
not so with a simple person,
משא"כ ביי אן איש פשוט,
with him the matter of faith is in simplicity,
איז ביי אים דער ענין האמונה בפשטות,
therefore he receives the simplicity of the Essence.
דעריבער נעמט ער פשיטות העצמות.
And therefore after the completeness of the service of a servant specifically one gives him "bestowal",
און דעריבער לאחרי שלימות העבודה פון אן עבד דוקא גיט מען אים "הענקה",
the drawing down of the aspect of crown,
די המשכה פון בחי' כתר,
because a simple servant is much closer to a faithful servant than a wise person,
ווייל אן עבד פשוט איז א סך נעענטער צו אן עבד נאמן ווי א חכם,
for with the simple servant there is simplicity –
ווארום בא דעם עבד פשוט איז דא פשיטות –
and acceptance
וקבלת
and acceptance of the yoke which receives the simplicity of the Essence.
וקבלת עול וואס נעמט פשיטות העצמות.
And as we also find it by Moses our teacher:
און ווי מ' געפינט עס אויך בא משה רבינו:
Regarding Moses our teacher it is said that "a simpleton believes everything –
אויף משה רבינו זאגט מען אז "פתי יאמין לכל דבר –
this is Moses",
זה משה " 267,
where the simple explanation of "simpleton" is one with whom it is the opposite of intellect. And here it is said that "a simpleton believes everything –
וואס דער פירוש הפשוט אין "פתי" איז איינער וואס ביי אים איז היפך השכל. און דא זאגט מען אז "פתי יאמין לכל דבר –
this is Moses":
זה משה":
It is said about Moses our teacher,
מ' זאגט אויף משה רבינו,
who is the aspect of wisdom,
וואס ער איז בחי' חכמה,
and with him there was the completeness of wisdom,
און ביי אים איז געווען שלימות החכמה,
that he is "a simpleton believes everything". Not only that he is also in this aspect,
אז ער איז "פתי יאמין לכל דבר". ניט נאר אז ער איז אויך בבחי' זה,
but that "this is Moses"!
נאר אז "זה משה"!
And this is in accordance with the above,
וואס דאס איז ע"ד הנ"ל,
that together with the completeness of service there is the matter of "bestowal",
אז צוזאמען מיט שלימות העבודה איז דא דער ענין פון "הענקה",
the aspect of crown,
בחי' כתר,
which comes through the simplicity and acceptance of the yoke of a "simpleton who believes everything".
וואס קומט ע"י די פשיטות וקבלת עול פון א "פתי יאמין לכל דבר".
That in order to arrive at this level,
וואס בכדי צוקומען צו די דרגא,
being a wise and intelligent person –
זייענדיק א חכם ובר שכל –
one must reach a sublime and deep service, etc.,
דארף מען אנקומען צו אן עבודה נעלית ועמוקה וכו',
that being a great sage, the matter of "a fool believes everything" should be [present];
אז זייענדיק א חכם גדול זאל זיין דער ענין פון "פתי יאמין לכל דבר";
However, with a simple person, with him it is simply
משא"כ ביי אן איש פשוט איז ביי אים בפשטות
(without any service)
(אן קיין עבודה)
the matter of "a fool believes everything"!
דער ענין פון "פתי יאמין לכל דבר"!
And therefore specifically a slave receives "granting"
און דערפאר דוקא אן עבד באקומט "הענקה"
(after the completion of his service).
(לאחר שלימות עבודתו).
And as one sees the simple difference between a great sage and a simple person:
און ווי מ' זעט דעם חילוק בפשטות צווישן א חכם גדול און אן איש פשוט:
When one says to an intellectual "Moshiach now," this does not settle with him –
בשעת מ'זאגט א משכיל "משיח נאו" לייגט זיך דאס ביי אים ניט –
because he knows what he has learned at length, the explanation that Moshiach is in the aspect of Yechidah,
ווייל ער ווייסט וואס ער האט געלערנט באריכות הביאור אז משיח איז בחי' יחידה,
and will reveal the aspect of Yechidah in each and every one and in the entire world. And he has indeed learned what a most sublime elevation the revelation of the aspect of Yechidah is:
און וועט מגלה זיין בחי' יחידה בכאו"א ובכל העולם כולו. און ער האט דאך געלערנט וואס פאר אן עילוי נעלית ביותר איז דער גילוי פון בחי' יחידה:
He knows that five names are called to the soul: Nefesh, Ruach,
ער ווייסט אז חמשה שמות נקראו לנשמה: נפש, רוח,
Neshamah,
נשמה,
Chayah, and Yechidah. And he knows that in "Maneh
חי' ויחידה 268. און ער ווייסט אז אין "מענה
Lashon" it is stated
לשון" שטייט
(from the Zohar)
(פון זהר 269)
that "their holy Nefesh" and "their holy Ruach" and "their Neshamah is the Holy of Holies." And in addition it is stated there how one merits all these levels:
אז "נפשא דלהון קדישא" און "רוחא דלהון קדישא" און "נשמתא דלהון קדש הקדשים". און דערצו שטייט דארטן ווי מ'איז זוכה צו די אלע דרגות:
"If a person merits through this Nefesh, they pour upon him a crown that is called Ruach,"
"זכה בר נש בהאי נפש מריקין עלי' עטרא חד דאיקרי רוח",
"If a person merits through that Ruach, they crown him with a holy supernal crown that includes everything, which is called Neshamah."
"זכה בר נש בההוא רוחא מעטרין ליי בכתרא קדישא עילאה דכליל כולא דאיקרי נשמה".
That is, that one does not come directly to the aspect of Ruach,
ד.ה. אז מ'קומט ניט גלייך צו בחי' רוח,
but first there must be service to come to the aspect of Ruach and then a service to come to the aspect of Neshamah. From this is understood the most sublime elevation among these aspects.
נאר פריער דארף זיין עבודה צוקומען צו בחי' רוח און דערנאך אן עבודה צוצוקומען לבחי' נשמה. איז דערפון מובן דער עילוי נעלית ביותר בבחינות אלו.
And especially after he is precise in the language, that when one merits the aspect of Ruach it is stated "they pour upon him a crown that is called Ruach,"
ובפרט נאך אז ער איז מדייק בהלשון אז בשעת מ'איז זוכה לבחי' רוח שטייט "מריקין עלי' עטרא חד דאיקרי רוח",
and when one merits the aspect of Neshamah the language is "they crown him with a holy supernal crown, etc.,"
און בשעת מ'איז זוכה צו בחי' נשמה איז דער לשון "מעטרין לי' בכתרא קדישא עילאה כו'",
the language of a crown,
לשון עטרה,
and not the language of enclothing
און ניט לשון פון התלבשות
(as it is stated later).
(ווי עס שטייט שפעטער).
Which proves a revelation of the aspect of Keter and Atarah,
וואס דאס באווייזט אויף א גילוי פון בחיי כתר ועטרה,
which is a most sublime aspect.
וואס איז בחי' נעלית ביותר.
And all this is spoken regarding Nefesh, Ruach, and Neshamah –
און כל זה רעדט זיך דאס וועגן נפש רוח ונשמה –
it is already understood what Chayah is,
איז דאך שוין פארשטאנדיק וואס חי' איז,
and even more –
און נאכמער –
what Yechidah is!
וואס יחידה איז!
And he has learned all this and has labored in it,
און ער האט דאס אלץ געלערנט און האט געהארעוועט אין דעם,
and as it is explained at length in Kuntres HaAvodah,
און ווי ס'איז מבואר בארוכה אין קונטרס העבודה 270,
regarding the service connected with all these levels of the soul,
וועגן די עבודה פארבונדן מיט די אלע דרגות שבנשמה,
and how one level ascends to the level above it, etc. –
און ווי איין דרגא איז עולה בדרגא שלמעלה ממנו וכו' –
Now, after one knows the greatest elevation of the aspect of Yechidah,
היינט לאחרי ווי מ'ווייסט דעם עילוי הכי גדול פון בחי' יחידה,
all the more so regarding the levels below it –
במכ"ש פון די דרגות למטה בזה –
how can one say that in such a world as we find ourselves now,
ווי קען מען זאגן אז אין אזא וועלט ווי מ'געפינט זיך איצטער,
Moshiach comes suddenly –
קומט מיטאמאל משיח –
"Moshiach now,"
"משיח נאו",
and reveals the aspect of Yechidah in the entire world?!
און איז מגלה בחי' יחידה בכל העולם כולו?!
Not only is he himself the aspect of Yechidah –
ניט נאר אז ער אליין איז בחי' יחידה –
rather he reveals the aspect of Yechidah in the entire world!
נאר ער איז מגלה בחי' יחידה בכל העולם!
It is contrary to intellect!
ס'איז היפך השכל!
It does not settle to say Moshiach "now."
סלייגט זיך ניט זאגן משיח "נאו".
Right now he sleeps at this farbrengen,
אט איצטער שלאפט ער בא דעם התוועדות,
afterwards he wakes up from sleep and opens his eyes –
דערנאך כאפט ער זיך אויף פון שלאף און עפנט אויף די אויגן –
he sees Moshiach our righteousness, a flesh and blood person! And says:
זעט ער משיח צדקנו א בשר ודם! און זאגט:
Moshiach, peace be upon you!...
משיח שלום עליכם!...
It does not settle with him intellectually. He has learned Chassidus
ס'לייגט זיך ניט ביי אים בשכל. ער האט געלערנט חסידות
Chassidus and knows what Moshiach is –
חסידות און ווייסט וואס משיח איז –
so how can one say that "Moshiach now"!
איז ווי קען מען זאגן אז "משיח נאו"!
When he wakes up from sleep and hears that one speaks about Moshiach, he nods with his head –
בשעת ער כאפט זיך אויף פון שלאף און הערט אז מיועדט וועגן משיח באמקעט ער צו מיטן. קאפ –
yes, yes;
יע יע;
but "to feel it" –
אבער "פאטופען" –
it does not "feel" with him!
"פאטופעט" זיך דאס ניט ביי אים!
However, a simple person does not know of all these explanations and elevations of Moshiach,
משא"כ אן איש פשוט ווייסט ניט פון די אלע ביאורים און עילויים פון משיח,
he does not know at all about Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah, Yechidah,
ער ווייסט בכלל ניט וועגן נפש רוח נשמה חי' יחידה,
and he does not lack it at all – he wants only one thing:
און ס' פעלט אים גאר ניט אויס - ער וויל נאר איין זאך:
"Táparo da plaho" –
"טאפארו דא פלאחו " 271 –
Moshiach on the table,
משיח אויפן טיש,
on the table! That Moshiach as a flesh and blood person should come in actual reality below ten handbreadths now,
באם טיש! אז משיח אלס א בשר ודם זאל קומען בפועל ממש למטה מעשרה טפחים עכשיו,
now,
איצטער,
"now"!
"נאו"!
There is already enough exile,
ס'איז שוין גענוג גלות,
enough exile, with...
דאלאי גלות, מיט...
with all the matters connected with it –
מיט אלע ענינם פארבונדן דערמיט –
he wants Moshiach in actual reality!
ער וויל האבן משיח'ן בפועל ממש!
And to those who learn and know all these explanations of what Moshiach is, etc. –
און צו די וואס לערנען און ווייסן די אלע ביאורים וואס משיח איז וכו' –
the simple person says:
זאגט דער איש פשוט:
You have questions –
איר האט קשיות –
ask questions and answer resolutions,
פרעגט קשיות און ענטפערט תירוצים,
and explain explanations –
און זייט מבאר ביאורים –
in good health! But if this should prevent the coming of Moshiach –
געזונטערהייט! אבער אז דאס זאל מעכב זיין ביאת משיח –
Heaven forbid! He wants Moshiach "now"!
חס ושלום! ער וויל משיח "נאו"!
He says:
ער זאגט:
You want to spend time –
איר ווילט פארברענגען –
spend a few hours,
פארברענגט עטלעכע שעה,
sing melodies,
זינגט ניגונים,
go in a dance,
גיי א ריקוד,
dance with the children;
טאנץ מיט די קינדער;
you have a taste in investigation –
האסט א געשמאק אין חקירה –
ask questions and learn about the matters – it does not bother him,
פרעג קשיות און לערן וועגן די ענינים - אים ארט עס ניט,
what does he want –
וואס וויל ער –
he wants Moshiach our righteousness "now" below ten handbreadths!
ער וויל משיח צדקנו "נאו" למטה מעשרה טפחים!
The instruction about this regarding action
די הוראה דערפון בנוגע לפועל
(of the Holy Rebbe, our master, our teacher, and our Rebbe, may he live for many good years, Amen,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חיך,
and he continued:) –
והמשיך:) –
One should do with greater vigor and strength in the campaigns:
אז מ'זאל טאן ביתר שאת ויתר עוז אין די מבצעים:
the campaign of love of Israel,
מבצע אהבת ישראל,
the campaign of education,
מבצע חינוך,
the campaign of Torah,
מבצע תורה,
the campaign of tefillin,
מבצע תפילין,
the campaign of mezuzah,
מבצע מזוזה,
the campaign of charity,
מבצע צדקה,
a house full of books, and the sages,
בית מלא ספרים יבנה וחכמי',
the campaign of candles of the holy Shabbat and festivals,
מבצע נרות שבת קודש ויו"ט,
the kashrut of food and drink and family purity,
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה,
and to endeavor that every Jew should purchase a letter in one of the general Torah scrolls.
און זיך משתדל זיין אז יעדער איך זאל קויפן אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים.
Regarding the letters of the Torah, it is also discussed in the maamar in Likkutei Torah beginning "Ani LeDodi"
וואס וועגן אותיות שבתורה רעדט זיך אויך אין דעם מאמר בלקו"ת 272 ד"ה אני לדודי
(connected with this Shabbat),
(פארבונדן מיט שבת זה),
as discussed earlier
ווי גערעדט פריער
(in the maamar),
(בהמאמר),
in the explanation of the verse "I held him"
בביאור הכתוב 273 אחזתיו
"I held him and would not let him go, etc.,"
"אחזתיו ולא ארפנו גו'",
that "I held him and would not let him go, etc." –
אז "אחזתיו ולא ארפנו וגו'" –
the Written Torah and the Oral Torah,
תושב"כ ותושבע"פ * 273,
are revealed through the letters of the Torah,
ווערט אויפגעטאן ע"י אותיות התורה,
which are the vessels for the light of G-d so that there should not be a withdrawal of the light, etc.
וואס זיי זיינען די כלים לאור ה' אז ס' זאל ניט זיין הסתלקות האור וכו'.
That the letters of the Torah are connected with what is said that "Israel" is an acronym for "there are six hundred thousand letters in the Torah,"
וואס אותיות התורה איז פארבונדן מיט דעם וואס מ' זאגט אז "ישראל" איז ר"ת יש ששים ריבוא אותיות לתורה,
because every Jew
ווייל יעדער איד
(from the six hundred thousand of Israel)
(פון די שש"ר מישראל)
has a letter in the Torah,
האט אן אות אין תורה 274,
as is also explained in the maamar of the Tzemach Tzedek on the verse "The voice of G-d is upon the waters,"
כמבואר אויך אין דעם מאמר פון צ"צ עה"פ 275 קול ה' על המים,
which has now already been printed,
וואס ס'האט זיך איצטער שוין אפגעדרוקט 276,
and presumably it has been studied,
און מסתמא האט מען דאס געלערנט,
and it will be studied further.
און מ'וועט נאך לערנען.
And the main point is as above –
און דער עיקר איז כנ"ל –
the actual deed,
דער פועל ממש,
that our righteous Moshiach should come simply, in actual deed,
אז משיח צדקנו זאל קומען בפשטות בפועל ממש,
which one hastens more by doing in all these matters simply, in actual deed.
וואס דאס. איז מען נאכמער ממהר דורך טאן אין די אלע עניינים בפשטות בפועל ממש.
That our righteous Moshiach should come simply "now,"
אז משיח צדקנו זאל קומען בפשטות "נאו",
in English,
אויף ענגליש,
in Yiddish,
אויף אידיש,
in the holy tongue –
אויף לשון קודש –
the main point is –
דער עיקר איז –
as the simple person wants –
ווי דער איש פשוט וויל –
that he should come simply,
אז ער זאל קומען בפשטות,
and lead us simply to the Holy Land,
און אונז פירן בפשטות אין ארץ הקודש,
and to Jerusalem simply,
און אין ירושלים בפשטות,
and to the Holy Temple simply,
און אין ביהמ"ק בפשטות,
and there should be "Moses and Aaron with them" simply,
און ס'זאל זיין "משה ואהרן עמהם " 277 בפשטות,
in the true and complete redemption simply,
בגאולה האמיתית והשלימה בפשטות,
speedily in our actual days.
במהרה בימינו ממש.
The Holy Rebbe, our master, our teacher, and our Rebbe, may he live for many good years, Amen, gave a bottle of whiskey to the honorable R. M.M., may he live, to distribute to the participants, may they live.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק יי"ש להר"ר מ.מ. שיחי' לחלק להמסובים שיחי'.
Here is the place to again mention and arouse regarding the Torah booklets about which was spoken in previous farbrengens –
כאן המקום צו נאכאמאל דערמאנען און מעורר זיין וועגן די קובצי תורה וועגן וועלכע מ'האט גערעדט אין פריערדיקע התוועדויות –
that they should be printed as quickly as possible.
אז מ'זאל זיי וואס שנעלער אפדרוקן.
That one sees that for now this is being done with laziness. And even if one will hire regarding the alacrity in this – in the alacrity itself there are several levels,
וואס מ' זעט אז דערוויילע גייט דאס בעצלתיים. ואפילו אויב מ'וועט זיך דינגען בנוגע צו די זריזות בזה - איז אין זריזות גופא דא כמה דרגות,
and certainly one can and should print it even faster.
און זיכער קען מען און מ'זאל דאס אפדרוקן נאך שנעלער.
That this is spoken both regarding the booklets that need to be printed here,
וואס דאס רעדט מען סיי בנוגע צו די קובצים וואס מ' דארף דא דרוקן,
and also in other places.
און סיי במקומות אחרים.
And as mentioned,
וכאמור,
the main point is that it should be printed with the greatest alacrity,
דער עיקר אז מ'זאל דאס אפדרוקן בזריזות הכי גדולה,
so that in it
בכדי מ'זאל אין דעם
(and also in the booklet that has already been printed)
(און אויך אין דעם קובץ וואס האט זיך שוין אפגעדרוקט)
one can study a new matter in Torah,
קענען לערנען נאך אן ענין חדש אין תורה,
or at least review a matter that has already been studied.
אדער עכ"פ איבער חזר'ן אן ענין וועלכן מ'האט שוין געלערנט.
Until this should also help to attain the completeness of the Torah. That this comes together with the completeness of the people and with the completeness of the land. That this is the "threefold cord."
ביז אז דאס זאל אויך העלפן צוצוקומען לשלימות התורה. וואס דאס קומט צוזאמען מיט שלימות העם און מיט שלימות הארץ. וואס דאס איז "חוט המשולש" 278.
Here is the place also to explain the matter upon which was established in Pirkei Avot
כאן המקום אויך צו מבאר זיין דעם ענין אויף וועלכן מ'האט זיך געשטעלט אין פרקי אבות
(why it brings only matters in the number ten,
(פארוואס ער ברענגט נאר ענינים במספר עשרה,
seven and four,
שבעה און ארבעה,
and not five and eight).
און ניט חמשה ושמונה).
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The categories of the service of man are divided
כללות עבודת האדם טיילט זיך
(in general)
(בכללות)
into three modes of service:
אויף דריי אופני העבודה:
(a) Commandments that one must fulfill according to law. In which there cannot be any changes,
(א) תומ"צ וואס מ'דארף מקיים זיין ע"פ דין. וואס אין דעם איז ניט שייך קיינע שינויים,
neither addition nor subtraction,
ניט הוספה און ניט גרעון,
"You shall not add and you shall not subtract."
"לא תוסיף ולא תגרע".
(b) Service beyond the letter of the law. The matter of "a matter of piety,"
(ב) עבודה לפנים משורת הדין. דער ענין פון "מילתא דחסידותא",
its matter from Pirkei Avot,
ענינו פון פרקי אבות 279,
and on the way of the service of "with all your might,"
וע"ד די עבודה פון "בכל מאדך" 280,
in which there are always changes and ascents:
וואס אין דעם איז שטענדיק דא שינויים ועליות:
when he stands at a particular level in his service –
בשעת ער שטייט בדרגא מסויימת בעבודתו –
then the beyond the letter of the law "with all your might" is
איז דעמולט דער לפנים משורת הדין "בכל מאדך",
according to his standing and situation at that time. Afterwards, when he becomes elevated in his service –
לפי"ע זיין מעמד ומצב דעמולט. דערנאך בשעת ער ווערט נתעלה בעבודתו –
his "with all your might" becomes a higher one,
ווערט זיין "בכל מאדך שלך" א העכערער,
as discussed earlier
ווי גערעדט פריער
(in the explanation in Likkutei Levi Yitzchak)
(אין דעם ביאור בלקוטי לוי"צ)
with the examples of the matter of repentance,
מיט די דוגמאות פון ענין התשובה,
that in this there are always ascents according to the standing and situation of his heart.
אז אין דעם איז שטענדיק דא עליות לפי"ע מעמד ומצב הלב שלו.
And so too regarding the matter of knowledge and faith,
ועד"ז בענין ידיעה ואמונה,
that when his knowledge becomes in a more elevated aspect,
אז בשעת זיין ידיעה ווערט בבחי' נעלית יותר,
his faith becomes in higher levels.
ווערט זיין אמונה אין העכערע דרגות.
But also the mode of service of beyond the letter of the law,
אבער אויך דער אופן העבודה פון לפנים משורת הדין,
afterwards also becomes a part and law in the Torah.
ווערט דערנאך אויך א חלק ודין בתורה.
In the manner of the teaching of the Mishnah in Pirkei Avot,
ע"ד ווי הוראת המשנה בפרקי אבות,
that "all your deeds should be for the sake of Heaven,"
אז "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 281,
which since it is stated in Pirkei Avot is
וואס וויבאלד דאס שטייט אין פרקי אבות איז
These "matters of Chassidus",
דאס "מילי דחסידותא",
beyond the letter of the law. But afterwards, since it is stated there, it becomes a law in the Shulchan Aruch.
לפנים משורת הדין. אבער דערנאך וואס ס' שטייט אזוי דארטן ווערט דאס א דין אין שו"ע 282.
Afterwards –
דערנאך –
there is however (c)
איז אבער דא (ג)
a mode of service that is entirely above the law,
אן אופן העבודה וואס איז לגמרי העכער פאר דין,
and it does not become a law in the Torah
און דאס ווערט ניט קיין דין בתורה
(as will be explained later).
(וכדלקמן).
These three modes of service are seen in the study of Torah:
די דריי אופני עבודה זעט מען אין לימוד התורה:
(a) There are the fixed measures for each person, how much he is obligated in the study of Torah according to the law,
(א) ס'זיינען דא די שעורים הקבועים לכאו"א וויפל ער איז מחוייב בלימוד התורה ע"פ דין,
"according to the law given to each person in the laws of Talmud Torah."
"כדת הניתנה לכאו"א בהלכות תלמוד תורה" 283.
(b) Afterwards, there is also the study of Torah at a time when:
(ב) דערנאך איז דא לימוד התורה אויך בזמן וואס::
he is not obligated according to the law,
ער איז ניט מחוייב ע"פ דין,
only from the aspect of beyond the letter of:
נאר מצד לפנים משורת:
the law. The matter that "Hillel obligates the poor" and "Rabbi Elazar ben Charsom obligates the rich",
הדין. דער ענין וואס "הלל מחייב את העניים" און "ר"א בן חרסום מחייב את העשירים " 284,
for according to the law, the poor person is not obligated in the study of Torah at a specific time,
וואס מצ"ע איז דער עני ניט מחוייב בלימוד התורה בזמן מסויים,
but "Hillel obligates the poor". But afterwards, this also becomes a law in the halachah of Talmud Torah. And even more delightful is this regarding the obligation upon the rich to study Torah also at a time when according to the law they are not obligated in this, because Rabbi Elazar obligates them.
איז אבער "הלל מחייב את העניים". אבער דערנאך ווערט אויך דאס א דין אין הל' תלמוד תורה 285. און נאכמער געשמאקער איז דאס בנוגע צו דער חיוב אויף עשירים צו לערנען תורה אויך בזמן שע"פ דין זיינען זיי בזה ניט מחוייב ווייל ר"א מחייב אותם.
(c) Afterwards, there is that which he studies Torah even more than Hillel and Rabbi Elazar ben Charsom obligate him –
(ג) דערנאך איז דא וואס ער לערנט תורה נאכמער ווי אפילו הלל און ר"א בן חרסום איז אים מחייב –
he "steals" also from the time when according to the law and even according to beyond the letter of the law he is not required to study at that time,
ער "גזל'ט" אויך פון די צייט וואס ע"פ דין ואפילו ע"פ לפנים משורת הדין דארף ער דעמולט ניט לערנען,
and he studies also at that time.
און ער לערנט אויך דעמולט.
And just as there are these three modes of service in the study of Torah, so too is this in all other services of a Jew.
וע"ד ווי ס'זיינען דא די דריי אופני העבודה אין לימוד התורה עד"ז איז דאס אויך אין אלע אנדערע עבודות פון א אידן.
And corresponding to these three modes of service, there are also three modes in the reward that the Almighty draws down to a Jew for his service –
און כנגד די דריי אופני העבודה איז אויך דא דריי אופנים אין דעם שכר וואס דער אויבערשטער איז ממשיך א אידן אויף עבודתו –
measure for measure: (a)
מדה כנגד מדה: (א)
From the aspect of his service according to the law –
מצד עבודתו ע"פ דין –
he receives a reward in measure and limitation according to the "law" above. (b)
באקומט ער א שכר במדה והגבלה ע"פ "דין" דלמעלה. (ב)
From the aspect of his service beyond the letter of the law,
מצד עבודתו לפנים משורת הדין,
"with all your might" –
"בכל מאדך" –
he receives a reward beyond measure and limitation,
באקומט ער א שכר למעלה ממדידה והגבלה,
but still according to the service of the person. And (c)
אבער אלץ לפי"ע עבודת האדם. און (ג)
From the aspect of his service entirely above the law –
מצד עבודתו לגמרי העכער פאר דין –
he receives beyond measure and limitation
באקומט ער למעלה ממדידה והגבלה
and limitation entirely. Until one cannot even say that what he receives is measure for measure for what he did –
והגבלה לגמרי. ביז אז מ'קען אפילו ניט זאגן אז דאס וואס ער באקומט איז מוה כנגד מדה וואס ער האט געטאן –
because this is a level that the person cannot reach through his service,
ווייל דאס איז א דרגא וועלכע דער אדם קען אהינצו ניט דערגרייכן ע"י עבודתו,
he can only make a vessel for it.
ער קען דערצו נאר מאכן א כלי.
And as is known, there is the arousal from above that comes through the arousal from below,
וע"ד הידוע 286 אז ס'איז דא דער אתעדל"ע וואס קומט ע"י אתעדל"ת,
which are the first two modes
וואס דאס זיינען די ערשטע צוויי אופנים
(that according to the measure of the arousal from below of the person, so is the arousal from above –
(אז לפי ערך דער אתעדל"ת פון דעם אדם אזוי איז דער אתעדל"ע –
according to the law or beyond the letter of the law).
ע"פ דין אדער לפנים משורת הדין).
And afterwards, there is the arousal from above that dwells only in a complete place,
און דערנאך איז דא דער אתעדל"ע וואס לא שריא אלא באתר שלים 287,
the arousal from below cannot reach it. But also for this, a Jew must make a vessel, and through this, this arousal from above is also drawn down:
אתעדל"ת קען אהינצו ניט דערגרייכן. אבער אויך דערצו דארף א איד מאכן א כלי און דורך דעם ווערט נמשך אויך דער אתעדל"ע:
through that which there is the arousal from below and afterwards the arousal from above that comes through the arousal from below –
דורך דעם וואס ס'איז דא דער אתעדל"ת און דערנאך דער אתעדל"ע וואס קומט ע"י די אתעדל"ת –
the arousal from above that is above this is drawn down,
ווערט נמשך דער אתעדל"ע שלמעלה מזה,
which dwells only in a complete place.
וואס לא שריא אלא באתר שלים.
And corresponding to these three modes of service – the entirety of the matter of the Torah is also arranged in three modes and parts:
וע"ד די דריי אופנים העבודה - איז אויך כללות ענין התורה אויסגעשטעלט אויף דריי אופנים וחלקים:
(a) The Written Torah –
(א) תורה שבכתב –
where no changes are applicable,
וואס דארטן איז ניט שייך קיינע שינויים,
"you shall not add and you shall not diminish". In the Written Torah, there is a fixed number of letters –
"לא תוסיף ולא תגרע". אין תושב"כ זיינען פאראן א מספר מסויים פון אותיות –
six hundred thousand letters of the Torah
ששים ריבוא אותיות לתורה
(the letters of speech and the letters of thought),
(אותיות הדיבור ואותיות המחשבה 288),
in which addition and diminution, heaven forbid, are not applicable.
וואס אין דעם איז ניט שייך קיין הוספה וגרעון ח"ו.
And our Sages, of blessed memory, say "therefore the early ones were called scribes, because they would count the letters in the Torah",
און חז"ל זאגן 289 "לפיכך נקרו ראשונים סופרים שהיו סופרין אותיות שבתורה",
for the aspect of scribe is above the aspect of book and narrative.
וואס די בחי' פון סופר איז העכער פאר בחי' ספר וסיפור 290.
(b) The Oral Torah –
(ב) תורה שבעל-פה –
where there is an obligation that there should be "expand upon it",
וואס דארטן איז דא א חיוב אז ס' זאל זיין "לאפשה בה" 291,
that he should constantly add and be elevated and innovate in the Torah.
אז ער זאל שטענדיק צוגעבן און נתעלה ווערן און מחדש זיין בתורה.
Corresponding to beyond the letter of the law mentioned above.
ע"ד לפנים משורת הדין דלעיל.
But also this "expand upon it" in the Oral Torah is connected with
אבער אויך דער לאפשה בה אין תושבע"פ איז פארבונדן מיט
("law" –)
("דין" -)
the Written Torah,
תושב"כ,
because "there is nothing that is not hinted at in the Torah",
ווייל "ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא" 292,
and all innovations in the Oral Torah must be founded upon the rules in the Written Torah, etc.
און אלע חידושים בתושבע"פ דארפן זיין מיוסד אויף די כללים אין תושב"כ וכו'.
(c)
(ג)
(c) The study of the secrets of the Torah –
(ג) לימוד רזי תורה –
which comes through a service that is entirely above study,
וואס דאס קומט ע"י אן עבודה וואס איז לגמרי העכער פאר לימוד,
as our Sages, of blessed memory, said "the secrets of the Torah are not transmitted except to one whose heart is anxious within him",
כמאחז"ל 293 אין מוסרין סתרי תורה אלא למי שלבו דואג בקרבו,
meaning that in order to come to the study of the secrets of the Torah, one must have the matter of "his heart is anxious within him",
ד.ה. אז בכדי צוקומען ללימוד סתרי תורה דארף מען האבן דעם ענין פון לבו דואג בקרבו,
not a matter of intellect and understanding,
ניט קיין ענין פון שכל והבנה,
only a matter of anxiety in the heart.
נאר אן ענין פון דאגה שבלב.
Which superficially is not understood:
וואס לכאורה איז דאס ניט מובן:
What connection does the anxiety of the heart have to the study of the secrets of the Torah,
וואס האט פאר א שייכות דאגת הלב צו לימוד סתרי תורה,
which is a matter of the intellect?
וואס איז אן ענין אין שכל?
Further:
נאכמער:
In order to have success in the study of Torah, there must be the introduction of saying a word of humor, which causes the matter of joy in the person who goes to learn –
בכדי האבן הצלחה בלימוד התורה דארף זיין די הקדמה פון אמירת מילתא דבדיחותא 294 וואס איז גורם ענין השמחה בא דעם אדם וואס גייט לערנען –
Exactly the opposite of "his heart is worried within him"?!
פונקט דער היפך פון לבו דואג בקרבו?!
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The secrets of Torah are above the place that a person can reach through his service
סתרי תורה איז העכער פאר דער ארט וואו א איך קען דערגרייכן ע"י עבודתו
(through his study).
(ע"י הלימוד שלו).
But on the other hand –
אבער לאידך –
Also to this a Jew can make a vessel so that he can receive it
אויך דערצו קען א איד מאכן א כלי אז ער זאל דאס קענען באקומען
(like the Atik Yomin who does not dwell except in a place
(ע"ד ווי דער אתעדל"ע וואס לא שריא אלא באתר,
that is complete,
שלים,
as mentioned above).
כנ"ל).
So the vessel for this –
איז דער כלי אויף דעם –
is the matter of "his heart is worried within him,"
דער ענין פון לבו דואג בקרבו,
not a matter of study with intellect,
ניט קיין ענין פון לימוד בשכל,
but a matter of the heart,
נאר אן ענין שבלב,
which is connected to the yechidah of the soul,
וואס דאס איז פארבונדן מיט יחידה שבנפש,
as is known that the yechidah is connected specifically with the heart and not with the brain,
כידוע 295 אז יחידה איז פארבונדן דוקא מיטן לב און ניט מיטן מוח,
because the yechidah is above the place that a person can reach through his service and study with his intellect,
ווייל יחידה איז העכער פאר דער ארט וואו אן אדם קען צוקומען ע"י עבודתו ולימוד בשכל שלו,
and he can reach it only by making his heart a vessel for this.
און ער קען דערצו דערגרייכן נאר דורך מאכן זיין לב א כלי לזה.
All matters also need to come down into this world,
אלע ענינים דארפן אויך אראפקומען אין עולם הזה,
because in this world there is everything,
ווייל אין עוה"ז איז דא אלץ,
starting from a dwelling place for His essence, blessed be He,
אנהויבנדיק פון א דירה לעצמותו ית',
and certainly all other matters that exist in the order of the chain of descent.
ועאכו"כ אלע אנדערע ענינים וואס זיינען דא בסדר השתלשלות.
From this it is also understood regarding the three matters mentioned above
וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו די דריי ענינים הנ"ל
(law,
(דין,
beyond the letter of the law and that which is above it),
לפנים משורת הדין און דאס וואס איז העכער דערפון),
that they also must be in this world.
אז זיי דארפן אויך זיין אין עוה"ז.
And this world is the world of number –
וואס עוה"ז איז דער עולם המספר –
consequently, these three matters must come down into specific numbers.
במילא דארפן די דריי ענינים אראפקומען אין מספרים מסויימים.
And even though the matter of number is a secondary thing that does not affect the essence of the matter that the number
ואע"פ אז דער ענין פון מספר איז א דבר טפל וואס וירט ניט אן דעם עצם ענין אויף וואס דער מספר
indicates,
באווייזט,
and number is not only not a part of the essence of the thing, but it is also not the externality of the thing. It is merely a count of how many the thing consists of. And as the Alter Rebbe explains in Tanya,
און מספר איז ניט נאר ניט קיין חלק פון עצם הדבר נאר דאס איז אויך ניט חיצוניות הדבר. דאס איז בלויז א חשבון פון וויפל דער זאך באשטייט. און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 296,
that the matter of gematria
אז דער ענין פון גימטריא
(the calculation of the letters)
(חשבון האותיות)
is like the matter
איז ווי דער ענין
(of which it is a gematria)
(פון וואס דאס איז א גימטריא)
is in great concealment –
איז בהעלם גדול –
nevertheless, a gematria effects a great matter,
אעפ"כ טוט אויף א גימטריא א גרויסער ענין,
as explained there.
כמבואר שם.
And so too it is understood regarding the matter of number,
ועד"ז איך אויך מובן בנוגע צו ענין המספר,
that it effects a great matter in this world
אז דאס טוט אויף א גרויסער ענין אין עוה"ז
(the world of number).
(עולם המספר).
These three matters mentioned above are expressed in this world –
די דריי ענינים הנ"ל דריקן זיך אויס אין עוה"ז –
in the numbers of (a)
אין די מספרים פון (א)
five, (b)
חמשה, (ב)
ten,
עשרה,
seven and four, and (c)
שבעה און ארבעה, און (ג)
eight. And the explanation:
שמונה. והביאור:
The numbers ten,
די מספרים עשרה,
seven and four signify the matter of beyond the letter of the law,
שבעה און ארבעה באדייטן דער ענין פון לפנים משורת הדין,
a matter of piety
מילתא דחסידותא
(the second matter mentioned above).
(ענין ב' הנ"ל).
For this is indeed beyond the letter of the law,
וואס דאס איז טאקע לפנים משורת הדין,
above measure and limitation,
למעלה ממדידה והגבלה,
but still within the category of law.
אבער אלץ אין דעם גדר פון דין.
Like the Oral Torah.
ע"ד תושבע"פ.
As mentioned above.
כנ"ל.
And as was discussed once
און ווי גערעדט אמאל
(as mentioned earlier)
(ווי דערמאנט פריער)
that they all allude to the service of a matter of piety of a Jew –
אז זיי דייטן אלע אן אויף די עבודה פון מילתא דחסידותא פון א אידן –
how a Jew takes the world,
ווי א איד נעמט וועלט,
which is measured and limited in its essence,
וואס איז מדוד ומוגבל מצ"ע,
and effects there the matter of "to do and to rectify." As was discussed earlier how these three numbers allude to G-dliness,
און טוט דארטן אויף דער ענין פון "לעשות ולתקן " 297. ווי גערעדט דעמולט ווי די דריי מספרים דייטן אן אויף אלקות,
world and Jews,
וועלט און אידן,
or world,
אדער וועלט,
Jews and the connection between them,
אידן און דער חיבור ביניהם,
how a Jew effects with the world,
ווי א איד טוט אויף מיט וועלט 298,
which is the content of the matter of the service of matters of piety
וואס דאס איז דער תוכן הענין פון עבודה פון מילי דחסידותא
(beyond the letter of the law) –
(לפנים משורת הדין) –
that he effects an addition in the world
אז ער טוט אויף א הוספה אין וועלט
(as the world is measured and limited in its essence),
(ווי וועלט איז מדוד ומוגבל מצ"ע),
but on the other hand, this is all within the category of the service of man.
אבער לאידך איז דאס אלץ אין דעם גדר פון עבודת האדם.
And in short:
ובקיצור:
The boundary of the world is connected with ten –
גדר העולם איז פארבונדן מיט עשרה –
"With ten utterances the world was created,"
"בעשרה מאמרות נברא העולם" 299,
seven –
שבעה –
the seven days of the cycle,
שבעת ימי ההיקף,
the perfection of the world,
שלימות פון עולם,
and four,
און ארבעה,
as explained in many places that the boundary of the world is connected with four.
כמבואר בכ"מ 300 אז גדר העולם איז פארבונדן מיט ארבעה.
And this is the manner in which the world was created in the manner of "the world was created in its fullness,"
און דאס איז דער אופן ווי דער עולם איז באשאפן געווארן באופן פון "עולם על מילואו נברא " 301,
the perfection of
שלימות פון
the boundary of the world.
גדר העולם.
Upon this itself, however, is the intention that there should be "to do and to rectify,"
אין דערויף גופא איז אבער די כוונה אז ס'זאל זיין "לעשות ולתקן",
that a Jew should add to the boundary of the world
אז א איד זאל אויפטאן א הוספה אין גדר העולם
(as it is in its fullness in its essence)
(ווי דאס איז על מילואו מצ"ע)
through service in Torah and commandments.
דורך עבודה בתומ"צ.
This is the totality of the service of a matter of piety.
וואס דאס איז כללות העבודה פון מילתא דחסידותא.
The number eight signifies the level that is above the place that a person can reach through his service
מספר שמונה באדייט די דרגא וואס איז העכער פאר דעם ארט וואו אן אדם קען דערגרייכן ע"י עבודתו
(the third matter mentioned above):
(דער דריטער ענין הנ"ל):
Eight is the aspect of the guardian of the cycle,
שמונה איז בחי' שומר את ההיקף,
above the cycle of seven,
למעלה פון דעם היקף פון שבעה,
which is the boundary of the world,
וואס איז גדר העולם,
and further –
און נאכמער –
eight is the guardian of the cycle.
שמונה איז שומר את ההיקף 302.
And eight is also connected to the matter of the redemption,
און שמונה איז אויך פארבונדן מיט דעם ענין הגאולה,
which is also entirely above the order of the world
וואס איז אויך אינגאנצן העכער פאר גדר העולם
(as above, section 35) –
(כנ"ל סל"ה) –
because redemption is connected to "the world of freedom,"
ווייל גאולה איז פארבונדן מיט "עלמא דחירו",
whose acronym of freedom is Chet-Yud-Tav
וואס ר"ת של חירות איז חי"ת
(eight),
(שמונה),
and this is the sefirah of Binah,
און דאס איז ספירת הבינה,
the eighth sefirah
די ספירה השמינית
(from below upward).
(מלמטלמ"ע).
And therefore Mashiach
און דערפאר האט משיח
(through whom is the redemption)
(וואס על ידו איז די גאולה)
has eight names.
שמונה שמות.
And as is known, that the future redemption, its true essence is –
וכידוע אז די גאולה העתידה איז אמיתית ענינו –
a drawing down that is completely beyond all comparison to the order of the world as it is now,
א המשכה וואס איז שלא בערך כלל צו גדר העולם ווי דאס איז איצטער,
which is entirely above all matters that one can currently reach.
וואס איז אינגאנצן העכער פאר אלע ענינים וואוהין מ'קען איצטער דערגרייכן.
And as the Rambam writes at the end of the Laws of Kings that "the sages and prophets did not yearn for the days of Mashiach in order to rule over the entire world, nor in order to dominate the nations, etc.,
און ווי דער רמב"ם שרייבט בסוף הל' מלכים אז "לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם כו',
but rather in order to be free for Torah and its wisdom, etc.,
אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה כו',
and the occupation of the entire world will be only to know God,
ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד,
and therefore the Jewish people will be great sages and will know hidden matters, etc." –
ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים כו'" –
drawings down that are entirely without end.
המשכות באי"ע לגמרי.
And along these lines, as is said regarding the Exodus from Egypt –
וע"ד ווי מ' זאגט בנוגע צו יצי"מ –
"As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show you wonders" in the future redemption – that "they went out with great wealth." And when the Torah of Truth says "great," it is understood that there is no matter greater than it,
וואס "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 303 בגאולה העתידה - אז "יצאו ברכוש גדול" 304. וואס בשעת תורת אמת זאגט "גדול" איז מובן אז ס'איז ניטא קיין ענין גדול ממנו,
because if it were possible, it could not be called "great" simply,
ווייל אויביע קען מען דאס ניט אנרופן "גדול" סתם,
since there could be something greater than it,
דערפאר וואס ס'קען זיין עפעס גדול ממנו,
rather this is the matter that is the greatest –
נאר דאס איז דער ענין הכי גדול –
a matter that is entirely beyond comparison.
אן ענין שלא בערך לגמרי.
And "as in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show you wonders,"
ו"כימי צאתך מארמ"צ אראנו נפלאות",
and more than this
און נאכמער דערפון
More than this will be in the future redemption.
דערפון וועט זיין בגאולה העתידה.
On the other hand –
לאידך גיסא –
the number five signifies the matter of the order of the world in which no changes and no additions are possible
מספר חמשה באדייט אויף דעם ענין פון גדר העולם וואס אין אים איז ניט שייך קיינע שינויים און קיינע הוספות
(a matter mentioned above).
(ענין א' הנ"ל).
It is the part of the order of the world in which it is not possible for a Jew to add anything through his service
ס'איז דער חלק פון גדר העולם וואס אין אים איז ניט שייך אז א איד זאל אין דעם קענען עפעס צוגעבן ע"י עבודתו
(as in the Written Torah,
(ע"ד ווי תושב"כ,
as above):
כנ"ל):
With the letter Hei this world was created,
בה"א נברא עולם הזה 305,
because in the letter Hei
ווייל אין ה"א
(five)
(חמשה)
the essential measurement and limitation of the world, which cannot be changed and to which nothing can be added, consists.
באשטייט דער עצם מדידה והגבלה פון עולם וואס מ'קען ניט משנה זיין און מ'קען אין דעם ניט צוגעבן.
As we also see in the form of the letter Hei:
ווי מ' זעט עס אויך אין צורת אות ה"א:
The form of the letter Hei consists of lines and a dot,
צורת אות ה"א באשטייט פון קוין און א פינטל,
which all indicate measurement and limitation
וואס באווייזן אלץ אויף מדידה והגבלה
(not like the letter Yud and the like).
(ניט ווי אן אות יו"ד וכיו"ב).
And the letter Hei is "a thin letter that has no substance"
און דער אות ה"א איז אתא קלילא דלית בי' מששא 306
(or "burden" –
(אדער ממשא –
according to the two versions of this),
ווי די צווי גירסאות בזה 307),
which also indicates that the letter Hei is measured and limited.
וואס. באווייזט אויך אז אות ה"א איז מדוד ומוגבל.
And therefore this world was created with the letter Hei –
און דערפאר איז נברא העולם הזה באות ה"א –
because in order to have a world that is essentially in measurement and limitation,
ווייל בכדי מ' זאל האבן א וועלט במדידה והגבלה בעצם,
it must be created from the letter that is similar to this –
דארף דאס נברא ווערן פון דעם אות וואס איז בדומה לזה 308 –
the letter Hei
אות ה"א
(five).
(חמשה).
And although the world was created with ten utterances –
ואע"פ אז בעשרה מאמרות נברא העולם –
nevertheless, the ten themselves divide into two times five,
טיילט זיך אבער די עשרה גופא אין צוויי מאל חמשה,
and through the two times five the world was created,
און דורך די צוויי מאל חמשה איז נברא העולם,
as it is said, "My hand also laid the foundation of the earth, and My right hand spread out the heavens" –
כמ"ש 309 "אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים" –
"He stretched out His right hand and created the heavens, and He stretched out His left hand and created the earth,"
"נטה ימינו וברא שמים ונטה שמאלו וברא ארץ " 310,
that is, that the world
ד.ה. אז עולם
(heavens and earth)
(שמים וארץ)
was created by two hands,
איז באשאפן געווארן ע"י שתי ידים,
the right hand and the left hand,
יד ימין ויד שמאלוו 311,
each of which consists of five fingers,
וואס יעדערער פון זיי באשטייט פון ה' אצבעות 312,
two times five.
צוויי מאל חמשה.
And this is also connected with what Chassidus explains regarding the two halves of the moon,
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס חסידות איז מבאר 313 בנוגע צו די צוויי חצאי הלבנה,
that all the changes of the moon during the times of the month are only in its lower hemisphere,
אז אלע שינויים שבהלבנה בזמני החודש איז נאר אין חצי כדור התחתון שלה,
but the upper hemisphere is always the same. It is a wondrous thing,
משא"כ חצי כדור העליון שלה איז אלעמאל בשוה. ס'איז א מאדנע זאך,
but so it is stated in Chassidus.
אבער אזוי שטייט אין חסידות.
And it is explained that this is because one hemisphere is connected with the five lower sefiros of Malchus and the other hemisphere is connected with the five upper sefiros of Malchus, etc.
און מ'איז מבאר אז דאס איז דערפאר וואס איין חצי הכדור איז פארבונדן מיט ה' ספירות התחתונות שבמלכות און דער צווייטער חצי כדור איז פארבונדן מיט די ה' ספירות העליונות שבמלכות וכו'.
From the above it follows that the number five signifies the matter of measurement and limitation of the world in which no changes and additions beyond the letter of the law are possible.
מכהנ"ל קומט אויס אז מספר חמשה באדייט דער ענין פון מדידה והגבלה פון וועלט אין וועלכע ס'איז ניט שייך קיינע שינויים והוספות פון לפנים משורת הדין.
Based on what is explained above regarding the distinction between the numbers ten, seven, and four, and eight and five –
ע"פ המבואר לעיל בהחילוק צווישן די מספרים עשרה שבעה וארבעה און שמונה און חמשה –
one will understand why in this chapter
וועט מען פארשטיין פארוואס אין דעם פרק
(the fifth)
(חמישי)
of Pirkei Avos he enumerates only matters that are in the numbers ten, seven, and four, and not matters that are in the numbers eight and five:
אין פרקי אבות רעכנט ער נאר אויס ענינים שבמספר עשרה שבעה וארבעה און ניט ענינים שבמספר שמונה און חמשה:
Since Pirkei Avot is matters of Chassidus, it is appropriate to speak only about matters in the numbers ten, seven, and four, which signify and in which the concept of service in the manner of matters of Chassidus applies,
וויבאלד אז פרקי אבות איז מילי דחסידותא - איז מתאים צו רעדן נאר וועגן ענינים במספר עשרה שבעה וארבעה וואס באדייטן און אין זיי איז שייך דער ענין פון עבודה באופן פון מילי דחסידותא,
that in the ten utterances with which the world was created and in the seven days of the cycle and likewise regarding four –
אז אין די עשרה מאמרות שבהם נברא העולם און אין די שבעת ימי ההיקף ועד"ז בנוגע צו ארבעה –
a Jew brings about "to do and to rectify,"
טוט אויף א איד "לעשות ולתקן",
beyond the line of the law,
לפנים משורת הדין,
he adds in the world more than the world has from its essence.
ער איז מוסיף אין עולם מערער ווי עולם האט מצ"ע.
However, regarding matters in the number eight and five, it is entirely not applicable in Pirkei Avot,
משא"כ בנוגע צו ענינים במספר שמונה און חמשה איז אינגאנצן ניט שייך אין פרקי אבות,
matters of Chassidus –
מילי דחסידותא –
because eight is above the entire concept of service in the manner of matters of Chassidus,
ווייל שמונה איז העכער פאר דעם גאנצן ענין פון עבודה באופן דמילי דחסידותא,
and likewise regarding five, in this there is no service of a Jew to add in it. As this is regarding the five books of the Torah,
ועד"ז בנוגע צו חמשה איז אין דעם כלל ניט שייך קיין עבודה פון א אידן צו מוסיף זיין בזה. ווי דאס איז בנוגע צו די חמשה חומשי תורה,
as discussed above,
כמדובר לעיל,
that in the Written Torah no addition applies,
אז אין תושב"כ איז ניט שייך קיין הוספה,
because there it is "you shall not add and you shall not diminish."
ווייל דארטן איז "לא תוסיף ולא תגרע".
The three aforementioned matters
די דריי ענינים הנ"ל
(which are expressed in the numbers five,
(וואס דריקן זיך אויס אין די מספרים חמשה,
ten, seven, and four, and eight)
עשרה שבעה וארבעה און שמונה)
correspond to the three matters of Kingships,
זיינען ע"ד ווי די דריי ענינים פון מלכיות,
Remembrances, and Shofarot
זכרונות ושופרות 314
(connected with the time into which we are about to enter):
(פארבונדן מיט דעם זמן אין וועלכן מ'גייט באלד אריין):
Kingships is the aspect of Kingship,
מלכיות איז בחי' מלכות,
Remembrances – Zeir Anpin,
זכרונות – ז"א,
and Shofarot –
און שופרות –
Binah.
בינה.
Corresponding to the three aforementioned matters:
ע"ד ווי די דריי ענינים הנ"ל:
Kingship is the concept of "judgment" in which no changes apply.
מלכות איז דער ענין פון "דין" אין וועלכע ס'איז ניט שייך קיינע שינויים.
Zeir Anpin is connected with beyond the line of the law
ז"א איז פארבונדן מיט לפנים משורת הדין
(but this is also a part of judgment).
(אבער דאס איז אויך א חלק פון דין).
And Binah is the eighth sefirah
און בינה איז די ספירה השמינית
(from below upward),
(מלמטלמ"ע),
completely above the service of
למעלה לגמרי פון עבודת
the service of man, etc. –
עבודת האדם וכו' –
the concept of the redemption.
דער ענין הגאולה.
Therefore, in the future to come there will be only the concept of Shofarot –
וואס דערפאר וועט לע"ל זין נאר דער ענין פון שופרות 315 –
because Shofarot
ווייל שופרות
(Binah)
(בינה)
is connected with the future to come
איז פארבונדן מיט לע"ל
(the future redemption)
(די גאולה העתידה)
which is in a manner of above all matters,
וואס איז באי"ע העכער פאר אלע ענינים,
as mentioned above.
כנ"ל.
May it be His will that every Jew and all Jews should have a good writing and sealing already beginning from the month of Elul.
ויה"ר אז יעדער איד און אלע אידן זאלן האבן די כתיבה וחתימה טובה שוין אנהויבנדיק פון חודש אלול.
And especially from after the twentieth of Menachem Av, which is forty days before Rosh Hashanah,
ובפרט פון נאך כ"ף מנחם-אב וואס איז ארבעים יום קודם ר"ה,
corresponding to the "forty days before the formation of the fetus" when one proclaims "the daughter of so-and-so to so-and-so, etc.,"
ע"ד ווי די "ארבעים יום לפני יצירת הולד" ווען מ'איז מכריז "בת פלוני לפלוני וכו' " 316,
and as is known
וכידוע
(as discussed previously)
(ווי גערעדט אמאליו)
the custom that "on the twentieth day of the month of Av one performs the annulment of vows, which is forty days before Rosh Hashanah."
דער מנהג 318 אז "ביום כ' לחודש אב עושים התרת נדרים שהוא ארבעים יום קודם ר"ה".
And corresponding to Rosh Chodesh Elul being forty days before Yom Kippur,
וע"ד ווי ר"ח אלול איז ארבעים יום קודם יוהכ"פ,
the last days of will when Moses was on the mountain.
די מ' ימים אחרונים ברצון ווען משה איז געווען בהר 319.
And the good writing and sealing one has even before that –
און די כתיבה וחתימה טובה האט מען נאך פאר דערויף –
from the fifteenth of Av,
פון חמשה עשר באב,
when there is a revelation of the innerness of Atik,
ווען ס'איז דא גילוי פנימיות עתיק,
as discussed above.
כמדובר לעיל.
And in truth, one already has the most elevated revelation on the ninth of Av itself,
און באמת האט מען שוין דעם גילוי הכי נעלה ביום תשעה באב עצמו,
when one says "Comfort Zion,"
ווען מ' זאגט "מנחם ציון",
and then was the birth of Mashiach our righteousness,
און דעמולט איז געווען הולדת משיח צדקנו 320,
so that this also comes down in a practical difference in halachah.
ביז אז דאס קומט אויך אראפ אין א נפק"מ להלכה 321.
May it be His will that the innerness of the ninth of Av be revealed,
ויה"ר אז ס'זאל ארויסקומען בגילוי דער פנימיות פון תשעה באב,
when the savior of Israel is born –
ווען נולד מושיען של ישראל –
that the true and complete redemption comes through Mashiach our righteousness in actual practice below ten handbreadths,
אז ס'קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו בפועל ממש למטה מעשרה טפחים,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
His honor, our master, teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, commanded to play the melody at the outset again.
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן הניגון לכתחילה אריבער.
One should do in all these campaigns with greater vigor and greater strength,
פ. מ'זאל טאן אין די אלע מבצעים ביתר שאת וביתר עוז,
as enumerated previously,
ווי אויסגערכנט פריער,
and especially in the education campaign –
ובמיוחד אין מבצע חינוך –
because now is the time right before the school year begins anew
ווייל איצטער איז דער זמן גלייך פאר דעם וואס ס'הויבט זיך אן מחדש זמן הלימודים אין בתי ספר
(after the summer),
(לאחרי הקיץ),
when one decides where to send the children to study. Therefore, this is the most appropriate time to exert oneself with all strength to influence the parents that they should send their children to a proper educational institution and even more so –
וואס דעמולט איז מען מחליט וואו צו שיקן די קינדער לערנען. במילא איז דאס א זמן המתאים ביותר צו זיך משתדל זיין בכל התוקף צו פועל'ן אויף די עלטערן אז זיי זאלן שיקן זייערע קינדער אין א מוסד חינוך הכשר און נאכמער –
in holiness.
על טהרת הקודש.
And also those who already attend an educational institution in holiness – in holiness there are levels one above the other,
און אויך די וואס גייען שוין אין א מוסד חינוך על טהרת הקודש - איז אין טהרת הקודש דא דרגות זה למעלה מזה,
and one can certainly always add in this.
און מ'קען אין דעם זיכער אלעמאל צוגעבן.
And likewise –
און אזוי אויך –
the men and women should do especially in the matter of "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it,"
זאלן די אנשים ונשים טאן במיוחד אין דעם ענין פון "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה " 322,
as discussed many times,
ווי גערעדט כמ"פ,
so that one brings about that all the souls in the body will be finished,
ביז אז מוועט אויפטאן אז ס'זאל זיין יכלו כל הנשמות שבגוף,
and then the son of David comes,
וואס דעמולט איז בן דוד בא 323,
and one brings about that the son of David comes in a manner of "I will hasten it" in the "I will hasten it" itself,
און מ'טוט אויף אז בן דוד בא אין אן אופן פון "אחישנה " 324 1 אין דעם "אחישנה" גופא,
that "immediately they are redeemed,"
אז "מיד הן נגאלין",
with the true and complete redemption speedily in our days, actual.
בגאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש.
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the afternoon prayer
אחרי תפלת מנחה
(and the recitation of Pirkei Avot)
(ואמירת פרקי אבות)
he began to sing "He will build the Temple speedily in our days."
התחיל לנגן שיבנה בית המקדש במהרה בימינו.