English translation 1
It is Shabbat Kodesh, when we bless the month of Menachem Av.
ס'איז שבת קודש מברכים החודש מנחם-אב.
It is Shabbat Kodesh, when we bless the month of Menachem Av.
ס'איז שבת קודש מברכים החודש מנחם-אב.
Generally, this month is called by the name "Av"
בכלל רופט מען אן דעם חודש בשם "אב"
(plainly)<sup>1</sup>;
(סתם) 1;
but in the Poskim<sup>2</sup> it states,
אבער אין פוסקים 2 שטייט,
that in documents etc. the custom is to write the month as "Menachem Av".
אז אין שטרות וכו' פירט מען זיך צו שרייבן חודש "מנחם-אב".
And so it is called in the text of the blessing of the month.
ועד"ז רופט מען אן דעם חודש אין נוסח ברכת החודש.
There are those who explain the name of the month Menachem Av,
ס' זיינען דא אזוינע וואס זיינען מפרש דעם שם החודש מנחם-אב,
that "Menachem" is a term of consolation,
אז "מנחם" איז לשון נחמה,
and "Av" refers to our Father in Heaven,
און "אב" גייט אויף אבינו שבשמים,
and Menachem Av means that our Father in Heaven consoles the Jewish people
און מנחם-אב מיינט אז אבינו שבשמים איז מנחם אידן
(in this month).
(בחודש זה).
According to this, however, the name should have been in the reverse order –
לפי"ז האט אבער דער נאמען געדארפט זיין בסדר הפוך –
"Av Menachem",
"אב מנחם",
that the Father
אז דער אב
(our Father in Heaven)
(אבינו שבשמים)
consoles the Jewish people,
איז מנחם אידן,
and not Menachem Av,
און ניט מנחם אב,
which simply means that one "consoles" the "Father";
וואס מיינט בפשטות אז מ'איז "מנחם" דעם "אב";
From the fact that the name is specifically Menachem Av,
דערפון וואס דער נאמען איז מנחם אב דוקא,
similar to the wording of the blessing "Menachem Tziyon",
ע"ד ווי נוסח הברכה מנחם ציון,
it is understood that the explanation of this is
איז מובן אז דער פירוש אין דעם איז
(also),
(אויך),
that the Jewish people console the Father,
אז אידן זיינען מנחם דעם אב,
our Father in Heaven
אבינו שבשמים
(in this month).
(בחודש זה).
And the explanation of this – is understood from the statement of the Gemara<sup>3</sup> "What does the Father have, who exiled His children, and woe to the children who have been exiled from their Father's table",
וההסברה בזה - איז מובן פון דעם מאמר הגמרא 3 "מה לו לאב שהגלה את בניו ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם",
i.e., that there is compassion upon our Father in Heaven who sent the Jewish people into exile,
ד.ה. אז ס'איז א רחמנות אויף אבינו שבשמים וואס ער האט געשיקט אידן אין גלות,
just as there is compassion upon the Jewish people whom their Father in Heaven sent away there. And therefore it is possible to say "Menachem Av",
פונקט ווי ס'איז א רחמנות אויף אידן וואס אביהם שבשמים האט זיי דארטן אוועקגעשיקט. און דעריבער איז שייך זאגן "מנחם אב",
that the Jewish people console our Father in Heaven regarding the matter of the exile.
אז אידן זיינען מנחם אבינו שבשמים אויפן ענין הגלות.
And similar to the teaching of the Maggid<sup>4</sup> on the Sages' statement<sup>5</sup> "One should not stand to pray except with a heavy head":
וע"ד תורת הרב המגיד 4 במארז"ל 5 "אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש":
"Heavy head" refers to the heaviness of the head of the Holy One, blessed be He.
"כובד ראש" גייט אויף כובד ראשו של הקב"ה.
When something is lacking in the needs of a Jew,
וואס בשעת עס פעלט עפעס אין די צרכים פון א אידן,
then there is a lack in the Shechinah
פעלט דעמולט אין דער שכינה
(there is a "heaviness" in the head of the Holy One, blessed be He).
(ס"ווערט א "כובד" בראשו של הקב"ה).
Thus when a Jew prays for his own needs,
איז בשעת א איד איז מתפלל אויף צרכי עצמו,
he should not pray for what he lacks,
זאל ער ניט מתפלל זיין אויף דעם וואס עס פעלט אים,
but rather for what is lacking in the Shechinah above,
נאר אויף דעם וואס עס פעלט בא דער שכינה למעלה,
so that the Most High, as it were, should lack nothing.
אז ס' זאל דעם אויבערשטן כביכול גארניט פעלן.
This will be understood by prefacing a question: why is there no contradiction to the teaching of the Maggid from the simple matter of prayer,
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים א שאלה פארוואס ס'איז קיין סתירה ניט צו תורת הרב המגיד פון פשטות ענין. התפלה,
whose subject is,
וואס ענינה איז,
that when a person lacks something in his physical needs, he must pray to the Most High because he lacks
אז בשעת עס פעלט עפעס א מענטשן בצרכיו הגשמיים דארף ער מתפלל זיין צו דעם אויבערשטן ווייל אים פעלט
(as the Rambam writes<sup>6</sup>).
(ווי דער רמב"ם שרייבט 6).
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The very fact that a person prays for his needs can be in two ways:
דאס גופא וואס א מענטש איז מתפלל על צרכיו קען זיין אויף צוויי אופנים:
He can pray because he feels that he lacks something;
ער קען מתפלל זיין דערפאר וואס ער איז מרגיש אז אים פעלט עפעס;
or he can pray
אדער ער קען מתפלל זיין
(not because he feels that he lacks, but)
(ניט ווייל ער איז מרגיש אז אים פעלט, נאר)
because he knows that his body is the property of the Holy One, blessed be He, and therefore "a person has no permission over his body at all...
ווייל ער ווייס אז זיין גוף איז נכסיו של הקב"ה און דעריבער "אין לאדם רשות על גופו כלל...
to cause it any pain etc."
לצערו בשום צער כו'"
(except in a matter of teshuvah,
(חוץ אין אן ענין של תשובה,
where then it is beneficial for the body),
וואס דעמולט איז עס א תועלת להגוף),
as the Alter Rebbe rules<sup>7</sup> in his Shulchan Aruch,
ווי דער אלטער רבי פסק'נט 7 בשו"ע שלו,
and it must be "And you shall greatly guard your souls"<sup>8</sup>
און ס'דארף זיין "ונשמרתם מאד לנפשותיכם" 8
(here "souls" means the body).
(דא מיינט "נפשותיכם" דעם גוף).
And when something is lacking in the needs of the human body,
און בשעת ס' פעלט עפעס אין די צרכי גוף האדם,
it is lacking in the property of the Holy One, blessed be He,
פעלט עס אין נכסיו של הקב"ה,
therefore he prays for this to the Most High.
איז ער דערפאר מתפלל אויף דעם צום אויבערשטן.
Even deeper:
נאך טיפער:
The Most High has so much connected Himself with the Jewish people that when there is distress among the Jewish people,
דער אויבערשטער האט זיך אזויפיל פארבונדן מיט אידן אז בשעת ס'איז דא צער בא אידן,
there is distress to the Most High
ווערט א צער בא דעם אויבערשן
(as it were),
(כביכול),
"in all their distress, He is distressed"<sup>9</sup>,
"בכל צרתם לו צר" 9,
and similar to the Sages' statement<sup>10</sup> "When a person suffers, what does the Shechinah say? 'My head is heavy upon Me, My arm is heavy upon Me'".
וע"ד מאחז"ל 10 "בזמן שאדם מצטער שכינה מה לשון אומרת קלני מראשי קלני מזרועי".
And specifically this was said
ובמיוחד איז דאס געזאגט געווארן
(that the Most High has connected Himself with a Jew and with his distress)
(אז דער אויבערשטער האט זיך פארבונדן מיט א אידן און מיט צער שלו)
regarding the body of a Jew and the physical needs of the body,
בנוגע צו דעם גוף פון א אידן און די צרכים גשמיים פון דעם גוף,
and not
און ניט
(as much)
(אזויפיל)
regarding the soul and the spiritual needs which are primarily related to the soul.
בנוגע צו דער נשמה און די צרכים הרוחניים וואס זיינען בעיקר שייך צו דער נשמה.
For specifically in the body of a Jew was the choice of the Most High,
ווארום דוקא אין דעם גוף פון א אידן איז געווען די בחירה פון דעם אויבערשטן,
(as explained in Tanya<sup>11</sup>),
(כמבואר אין תניא 11),
"And You have chosen us from every people and tongue – it is the physical body, which in its materiality resembles the bodies of the nations of the world."
"ובנו בחרת מכל עם ולשון הוא הגוף החומרי הנדמה בחומריותו לגופי אומות העולם".
Which truly must be explained that "And You have chosen us from every people and tongue" refers to the body of a Jew
וואס באמת איז מוכרח צו מפרש זיין אז "ובנו בחרת מכל עם ולשון" גייט עס אויפן גוף פון א אידן
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ).
For:
ווארום:
The matter of choice is specifically when there are two things
דער ענין הבחירה איז דוקא ווען עס זיינען דא צוויי זאכן
(or ways)
(אדער אופנים)
that can serve the same benefit
וואס קענען דינען די זעלבע תועלת
(which he needs),
(וועלכע ער דארף האבן),
then he chooses one of the two and specifically that satisfies him;
איז ער בוחר אין איינע פון די צוויי און דוקא דאס באפרידיקט אים;
but when each of the two things brings a distinct benefit,
בשעת אבער יעדערע פון די צוויי זאכן ברענגט א באזונדער תועלת,
then choice does not apply to it,
איז ניט שייך דערויף קיין בחירה,
because whichever way:
ווייל ממה נפשך:
if he needs one benefit –
דארף ער האבן איין תועלת –
he wants one thing,
וויל ער איין זאך,
and if he needs a second benefit –
און אויב ער דארף א צווייטע תועלת –
he wants the second thing.
וויל ער די צווייטע זאך.
And this is the meaning of "and He chose us" from the Most High:
ועד"ז בא "ובנו בחרת" פון דעם אויבערשטן:
One cannot say that this refers to the soul of a Jew,
מ'קען ניט זאגן אז דאס גייט אויף דער נשמה פון א אידן,
because the soul of a Jew is entirely unlike the soul of a gentile,
ווייל די נשמה פון א אידן איז כלל ניט דומה צו דעם נפש פון אוה"ע,
so there is no room for choice here. If one wants a holy soul,
איז אין דעם ניט שייך זאגן בחירה. וויל מען א נשמה דקדושה,
it is the soul of a Jew,
איז דאס א נשמה פון א אידן,
and if one wants a soul of kelipah,
און אויב מ'וויל א נפש דקליפה,
it is the soul of a gentile;
איז דאס א נפש פון אוה"ע;
Where does choice apply? It applies specifically to the physical body of a Jew,
וואו איז שייך בחירה? איז דאס דוקא אין דעם גוף החומרי פון א אידן,
which is "similar in its materiality to the bodies of the nations of the world." And when a Jew needs a physical matter for his body, even a material thing,
וואס ער איז "נדמה בחומריותו לגופי אומות העולם". און בשעת א איד דארף האבן אן ענין גשמי פאר זיין גוף ביז אן ענין חומרי,
it is similar to that of the body of a gentile
איז דאס בדומה ווי דאס איז באם גוף פון אוה"ע
(at least in their externality,
(עכ"פ בחיצוניותן,
as is understood from what is explained there in Tanya) –
כמובן פון המבואר דארטן אין תניא) –
specifically in this,
אט אין דעם,
since there are two things that are similar to each other,
וויבאלד אז מ'האט צוויי זאכן וואס זיינען דומה זה לזה,
the concept of choice applies,
איז שייך ענין הבחירה,
that the Most High chose specifically one of them –
אז דער אויבערשטער האט בוחר געווען דוקא אין איינעם פון זיי –
the physical body of a Jew.
אין דעם גוף החומרי פון א אידן.
From this it is understood that the Most High has bound Himself
וואס דערפון איז מובן אז דער אויבערשטער האט זיך פארבונדן
(through His choice)
(ע"י בחירתו)
specifically with the body and with the physical needs of the body of a Jew.
דוקא מיטן גוף און מיט די צרכים גשמיים פון דעם גוף פון א אידן.
On the other hand:
ולאידך גיסא:
Since the Most High chose the body of a Jew,
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט בוחר געווען אין דעם גוף פון א אידן,
it is understood from this that this does not refer to a level in Divinity,
איז דערפון מובן אז דאס רעדט זיך ניט וועגן א דרגא אין אלקות,
but rather to Essence and Being:
נאר וועגן עצמות ומהות:
It is explained in Chassidus that in Divinity there are many levels,
ס'איז מבואר אין חסידות אז אין אלקות זיינען פאראן כו"כ דרגות,
as Divinity is found in all levels of the order of descent,
ווי אלקות געפינט זיך בכל הדרגות בסדר השתלשלות,
with higher and lower. In all these aspects of Divinity, the concept of choice does not apply,
אין עליון ותחתון. וואס אין די אלע בחינות באלקות איז ניט שייך ענין הבחירה,
even not in the higher levels, and certainly not in the lower levels. The concept of choice is the ultimate elevation of all matters,
אפילו ניט אין די העכערע דרגות ועאכו"כ ניט אין די נידעריקערע דרגות. דער ענין הבחירה איז דער תכלית העילוי פון אלע ענינים,
and this refers to Essence and Being.
און דאס גייט אויף עצמות ומהות.
And by way of example, with the lower man,
ובדוגמא בא דעם אדם התחתון,
who is called "man" because he is similar to the upper one<sup>12</sup>,
וואס נקרא אדם על שם אדמה לעליון 12,
his most elevated perfection is when he does something with his free choice.
אז די שלימות הכי נעלית ביי אים איז בשעת ער טוט עפעס בבחירתו החפשית.
So too with the upper man,
עד"ז איז אויך בא דעם אדם העליון,
the most elevated perfection is the concept of choice. And this is specifically in Essence and Being.
אז די שלימות הכי נעלית איז דער ענין הבחירה. וואס דאס איז דוקא בא עצמות ומהות.
And since the choice of the Essence was specifically in the body of a Jew,
און וויבאלד אז בחירת העצמות איז געווען אין דעם גוף פון א אידן דוקא,
it follows that after the choice, the physical body becomes holy and stands in the most elevated level, and it has the greatest elevation because the choice of the Essence is in it.
קומט אויס אז לאחרי הבחירה ווערט דער גוף גשמי קדוש און ער שטייט בבחי' הכי עליונה און האט דעם גרעסטן עילוי היות אז אין אים איז בחירת העצמות.
This matter is related to and follows from what was discussed<sup>13</sup> in the fifth chapter of Pirkei Avos,
ענין זה האט א שייכות און קומט בהמשך להמדובר 13 אין פרק חמישי פון פרקי אבות,
where he enumerates several matters of ten,
וואו ער רעכנט אויס כמה ענינים פון עשרה,
"With ten utterances the world was created",
"בעשרה מאמרות נברא העולם",
"Ten miracles" etc.,
"עשרה נסים" וכו',
and he does not bring the Ten Commandments,
און ער ברענגט ניט די עשרת הדברות,
for seemingly, on the contrary:
דלכאורה איז אדרבה:
All matters begin from the Torah,
אלע ענינים הויבן זיך אן פון תורה,
"He looked into the Torah and created the world"<sup>14</sup>,
אסתכל באורייתא וברא עלמא 14,
so that which all matters have the virtue of ten comes from the Torah,
איז דאס וואס אלע ענינים האבן די מעלה פון עשרה קומט עס פון תורה,
in which there are the Ten Commandments –
וואס אין איר זיינען דא עשרת הדברות –
should he not have brought the Ten Commandments first in this chapter?!
האט ער לכל לראש געדארפט ברענגען אין דעם פרק די עשרת הדברות?!
It was explained:
האט מען מבאר געווען:
The reason why the Tanna brings down several matters of ten in this chapter is because ten is a superior number, and by knowing that a matter is in the number ten, it reveals the elevation in that matter.
דער טעם פארוואס דער תנא ברענגט אראפ כמה ענינים של עשרה בפרק זה איז ווייל עשרה איז א מספר מעולה און דורך וויסן אז אן ענין איז במספר עשרה ברענגט עס ארויס דעם עילוי בענין זה.
All this, however, is after ten became a superior number. And this came about because so it arose in His will, blessed be He, that ten should be the number in which all matters are arranged.
כל זה איז אבער נאך דעם וואס עשרה איז געווארן א מספר מעולה. וואס דאס איז געווארן דערפאר ווייל כך עלה ברצונו ית' אז עשרה זאל זיין דער מספר אין וועלכן ס'זאל זיך אויסשטעלן אלע ענינים.
Where was His choice, blessed be He, first expressed that ten should be the number in which all matters are arranged –
וואו האט זיך דעם ערשטן מאל אויסגעדריקט בחירתו ית' אז עשרה זאל זיין דער מספר אין וועלכן אלע ענינים זאלן זיין אויסגעשטעלט –
it is in the Torah
איז דאס אין תורה
(for all matters begin from the Torah,
(וואס אלע ענינים הויבן זיך אן פון תורה,
as above),
כנ"ל),
which has the Ten Commandments,
וואס זי האט עשרת הדברות,
and therefore ten is a superior number. But before the Ten Commandments,
און דערפאר איז עשרה א מספר מעולה. אבער פאר די עשרת הדברות,
the number ten was not at all a superior number,
איז מספר עשרה כלל ניט קיין מספר מעולה,
because the choice of the Essence could have been in another number,
ווייל בחירת העצמות האט געקענט זיין אין אן אנדער מספר,
and then that number would have been a superior number.
און דעמולט וואלט יענער מספר געווען א מספר מעולה.
As was discussed earlier, after the Holy One, blessed be He, chose the number ten,
ווי מ'האט דעמולט גערעדט אז נאך דעם ווי דער אויבערשטער האט בוחר געווען אין מספר עשרה,
it was established in all worlds that they should be arranged in tens. And in each and every world there is a reason for this,
איז באשטימט געווען בכל העולמות אז זיי זאלן זיין אויסגעשטעלט אין עשרה. און בכל עולם ועולם איז דא א טעם לזה,
in the world of Beriah there is a reason for this
אין עולם הבריאה איז דא א טעם לזה
(as explained in Pardes<sup>15</sup>)
(כמבואר אין פרדס 15)
and likewise in the other worlds. But in all worlds, ten is a superior number because it is so in Atzilus,
ועד"ז אין שאר העולמות. אבער אין אלע עולמות איז עשרה א מספר מעולה ווייל אזוי איז עס אין אצילות,
for Atzilus is the beginning of all matters,
וואס אצילות איז ראשית כל הענינים,
and why is ten in Atzilus –
און פארוואס איז עשרה אין אצילות –
because it arose in His will, blessed be He, without any reason or cause,
ווייל כך עלה ברצונו ית' אן קיין שום טעם וסיבה,
and therefore ten became a superior number. But the Holy One, blessed be He, could have chosen that in Atzilus there should be nine or eleven Sefiros
און דערפאר איז עשרה געווארן א מספר מעולה. אבער דער אויבערשטר האט געקענט בוחר זיין אז אין אצילות זאלן זיין ט' אדער י"א ספירות
(not ten),
(ניט עשר),
and then nine or eleven would have been the superior number,
און דעמולט וואלט ט' אדער י"א געווען דער מספר מעולה,
and in that number all matters in the worlds below it would have been arranged.
און אין דעם מספר וואלטן זיך אויסגעשטעלט אלע ענינים אין עולמות שלמטה מזה.
And therefore there is no place to bring the Ten Commandments because their number is ten,
און דעריבער האט קיין ארט ניט צו ברענגען עשרת הדברות דערפאר וואס מספרם עשרה,
since ten is a superior number
וואס עשרה איז א מספר מעולה
(like the other things that the Tanna brings down) –
(ווי שאר הדברים וואס דער תנא ברענגט אראפ) –
for on the contrary:
ווייל אדרבה:
That ten is a superior number
דאס וואס עשרה איז א מספר מעולה,
is a result of the Ten Commandments. And before there are Ten Commandments –
איז עס א מסובב פון די עשרת הדברות. און לפני זה ווי ס'איז דא עשרת הדברות –
ten is not at all a superior number.
איז עשרה כלל ניט קיין מספר מעולה.
After the Holy One, blessed be He, chose ten,
לאחרי ווי דער אויבערשטער האט אבער בוחר געווען אין עשרה,
the Ten Commandments,
עשרת הדברות,
ten became the superior number and in it all matters in the worlds below Atzilus are arranged.
איז עשרה געווארן דער מספר מעולה און אין דעם שטעלן זיך אויס אלע ענינים בהעולמות שלמטה מאצילות.
And likewise it is in all matters
ועד"ז איז עס אין אלע ענינים
(as was discussed earlier) –
(ווי מ'האט דעמולט גערעדט) –
in the Sefiros,
אין ספירות,
in the worlds,
אין עולמות,
in the Jewish people, etc. –
אין אידן וכו' –
that Essence and Being chose in a particular manner,
אז עצמות ומהות האט אין דעם בוחר געווען באופן מסויים,
without any reason or cause,
אן שום טעם וסיבה,
and after Essence chose in it,
און לאחרי ווי עצמות האט אין דעם בוחר געווען,
it became a superior and holy matter, etc.
איז דאס געווארן אן ענין מעולה וקדוש כו'.
And likewise it is also regarding the Land of Israel,
ועד"ז איז עס אויך בנוגע צו ארץ ישראל,
in which the Holy One, blessed be He, chose from all the lands,
וואס דער אויבערשטער האט אין איר בוחר געווען מכל הארצות,
and the choice of Jerusalem from all the Land of Israel,
און די בחירה אין ירושלים מכל ארץ ישראל,
and the choice of the Holy Temple, etc.,
און די בחירה אין ביהמ"ק וכו',
as explained in the Mechilta<sup>16</sup>
כמבואר אין מכילתא 16
(as discussed earlier<sup>17</sup>).
(ווי גערעדט פריער 17).
And likewise it is also
ועד"ז איז עס אויך
(in our case –)
(בנדו"ד –)
regarding the physical needs of the physical and material body of a Jew –
בנוגע די צרכים גשמיים פון דעם גוף גשמי וחומרי פון א אידן –
that in this Essence and Being chose,
אז אין דעם האט עצמות ומהות בוחר געווען,
"and in us You chose,"
"ובנו בחרת",
the choice caused that the body should be holy and in the most elevated state,
האט די בחירה אויפגעטאן אז דער גוף זאל זיין קדוש און בבחי' הכי נעלית,
since the Holy One, blessed be He, chose in it.
וויבאלד אז בו בחר הקב"ה.
Based on this, it is understood that there is no contradiction to the teaching of the Maggid that one must pray for the deficiency that is lacking above in the Shechinah
עפ"ז איז מובן אז ס'איז קיין סתירה ניט צו תורת המגיד אז מ'דארף מתפלל זיין אויף דעם חסרון וואס ס'פעלט למעלה אין דער שכינה
(due to the deficiency among the Jewish people)
(מצד דעם חסרון ביי א אידן)
from the simple understanding that the mitzvah of prayer is to ask for one's needs –
פון דעם וואס בפשטות איז מצות התפלה צו בעטן אויף צרכי האדם –
for on the contrary:
ווארום אדרבה:
The Maggid explains,
דער מגיד איז מסביר,
that when a Jew requests his needs,
אז דאס וואס א איד איז מבקש צרכיו,
it is not merely because he feels that he lacks physical and material things,
איז עס ניט סתם ווייל ער איז מרגיש אז עס פעלט אים דברים גשמיים וחומריים,
but rather the very fact that he feels this is because his body with its needs pertains to Essence and Being above,
נאר דאס גופא וואס ער איז דאס מרגיש איז עס אזוי ווייל זיין גוף מיט זיינע צרכים איז נוגע למעלה אין עצמות ומהות,
since Essence and Being chose in this body,
היות אז עצמות ומהות האט בוחר געווען אין דעם גוף,
and when something is lacking in the body,
און ווען ס'פעלט עפעס דעם גוף,
it is lacking
פעלט עס
(so to speak)
(כביכול)
in the Shechinah,
אין דער שכינה,
"I am burdened by My head, I am burdened by My arm" –
"קלני מראשי קלני מזרועי" –
therefore he prays for this!
איז ער אויף דעם מתפלל!
And this is so in all prayers of a Jew
וואס דאס איז אזוי ביי אלע תפלות פון א אידן
(when he requests his needs),
(ווען ער איז מבקש צרכיו),
that he prays for the deficiency above –
אז ער איז מתפלל אויף דעם חסרון למעלה –
including also the prayer of the Blessing of the Month of this Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av –
כולל אויך די תפלה פון ברכת החודש פון דעם שבת מברכים החודש מנחם-אב –
that we bless and give strength to the month called "Menachem-Av,"
אז מ'בענטשט און מ'גיט כח דעם חודש וואס הייסט "מנחם-אב",
named for the fact that the Jewish people comfort our Father in Heaven,
על שם זה וואס אידן זיינען מנחם אבינו שבשמים,
for when there is a deficiency among the Jewish people and they are in exile and need to receive consolation,
ווארום בשעת עס פעלט בא אידן און אידן געפינען זיך אין גלות און דארפן אנקומען צו א נחמה,
it is also lacking in the Holy One, blessed be He, and He is in exile and needs to receive consolation. As this is in the general concept of prayer,
פעלט עס אויך אין דעם אויבערשטן און ער געפינט זיך אין גלות און דארף אנקומען צו א נחמה. ווי דאס איז אין כללות ענין התפלה,
and here it comes that in the prayer itself this is the Blessing of the Month of Menachem-Av.
און דא קומט צו אז אין תפלה גופא איז דאס ברכת החודש מנחם-אב.
And this does not remain only in the prayer of the Jewish people,
און דאס בלייבט ניט אזוי נאר אין די תפלה פון אידן,
that in the synagogue where they bless the month,
אז אין בית הכנסת וואו מ'איז מברך דעם חודש,
the concept of "Menachem-Av" is heard,
הערט זיך דער ענין פון "מנחם-אב",
and this does not remain only in the Torah of the Jewish people,
און דאס בלייבט ניט נאר אין דער תורה פון אידן,
that in the study hall they learn about the explanation of "Menachem-Av" –
אז אין בית המדרש לערנט מען וועגן דעם פירוש אין "מנחם-אב" –
But this is also drawn down into the world. As is simply seen,
נאר דאס ווערט אזוי נמשך אויך אין וועלט. ווי מ'זעט בפשטות,
that when one asks a child or an adult which Shabbos this is,
אז בשעת מ'פרעגט א קינד אדער אן ערוואקסענעם וועלכער שבת דאס איז,
he answers that it is Shabbos Mevarchim. And which month is being blessed? –
ענטפערט ער אז דאס איז שבת מברכים. און וועלכן חודש איז מען מברך? –
He says:
זאגט ער:
the month of Menachem Av. One says that this is Shabbos Mevarchim the month of Menachem Av, as a simple statement of fact.
חודש מנחם-אב. מ'זאגט אז דאס איז שבת מברכים החודש מנחם-אב ווי א סיפור הדברים.
From this it is understood that the concept of "Menachem Av",
וואס דערפון איז מובן אז דער ענין פון "מנחם-אב",
that Jews are comforting our Father in Heaven –
אז אידן זיינען מנחם אבינו שבשמים –
is also heard in the world.
הערט זיך אויך אין וועלט.
According to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>18</sup> that from every thing one must derive a lesson,
ע"פ תורת הבעש"ט הידועה 18 אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה,
one must also derive a lesson from Shabbos Mevarchim the month of Menachem Av,
דארף מען אויך ארויסנעמען א הוראה פון שבת מברכים החודש מנחם-אב,
which is present in the prayer, Torah study, and conduct in the world of a Jew on this Shabbos.
וואס איז דא בתפלתו ובתורתו ובהנהגה בעולם פון א אידן בשבת זה.
And the lesson consists of two details –
און די הוראה באשטייט פון צוויי פרטים –
a thing and its opposite:
א דבר והיפוכו:
First of all, one must know that the matter of "our sins" has not only caused that "we were exiled from our land"<sup>19</sup>,
לכל לראש דארף מען וויסן אז דער ענין פון "חטאינו" האט ניט נאר אויפגעטאן אז "גלינו מארצנו" 19,
that Jews have gone into exile,
אז אידן זיינען אוועק אין גלות,
but this does not affect the Most High above,
אבער דאס רירט ניט אן דעם אויבערשטן למעלה,
rather it is the opposite:
נאר ס'איז היפך הדברים:
Even though the Most High, blessed be He, stands above all matters below,
אע"פ וואס דער אויבערשטער מצ"ע שטייט העכער פון כל הענינים דלמטה,
"If you sin, what do you do to Him, and if your transgressions are many, what do you do to Him,
"אם חטאת מה תפעל בו ורבו פשעיך מה תעשה לו,
if you are righteous, what do you give Him"<sup>20</sup> –
אם צדקת מה תתן לו" 20 –
nevertheless, the Most High Himself has invested and bound Himself with Jews,
האט זיך אבער דער אויבערשטער אליין אריינגעלייגט און פארבונדן מיט אידן,
to the extent that He has become one with them,
ביז אז ער איז מיט זיי געווארן איין זאך,
and at the time of "they were exiled to Edom, the Shechinah is with them"<sup>21</sup>,
און בשעת "גלו לאדום שכינה עמהם" 21,
that the Shechinah is in exile,
אז שכינתא איז בגלותא,
and "in all their distress, He is distressed":
און "בכל צרתם לו צר":
In the written text it says "in all their distress, not distressed"
בכתיב שטייט "בכל צרתם לא צר"
(with a lamed alef),
(בלמ"ד אל"ף),
but in the reading,
אבער בקרי,
as it is read in the world –
ווי מ'לייענט עס בעולם –
one reads "He is distressed"
לייענט מען "לו צר"
(with a lamed vav<sup>22</sup>),
(בלמ"ד וא"ו 22),
that this is "distress" for the Most High!
אז דאס איז פאר דעם אויבערשטן "צר"!
And as it is written<sup>23</sup> "Who dwells among them in the midst of their impurity."
וכמ"ש 23 "השוכן אתם בתוך טומאתם".
And as it states in Tanya<sup>24</sup> that "it is called by the name Shechinah because it dwells and is invested within all worlds etc." down to the lowest. Seemingly:
און ווי עס שטייט אין תניא 24 אז "נק' בשם שכינה על שם ששוכנת ומתלבשת תוך כל עלמין כו'" ביז אין תחתונים. וואס לכאורה:
How does the Shechinah come into the worlds at all,
ווי קומט די שכינה בכלל אין עולמות,
and especially into the lowest?! –
ובפרט נאך אין תחתונים?! –
Rather, this is because the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds<sup>25</sup>,
נאר דאס איז דערפאר ווייל נתאווה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים 25,
and who makes a dwelling place in the lower worlds? –
און ווער מאכט אויף א דירה בתחתונים? –
It is Jews. Through the fact that the soul of a Jew descends into a body in the lower worlds and performs His service,
איז דאס אידן. דורך דעם וואס א נשמה פון א אידן איז יורד אין א גוף בתחתונים און איז עובד עבודתו,
therefore the Shechinah descends and dwells and is invested in the lower worlds,
דעריבער איז שכינה יורדת ושוכנת ומתלבשת בתחתונים,
there where Jews are.
דארטן וואו אידן זיינען.
And at a time when Jews are in "distress",
און בשעת אידן איז "צר",
and they find themselves in exile,
און זיי געפינען זיך אין גלות,
"He is distressed" and the Most High finds Himself in exile!
איז "לו צר" און דער אויבערשטער געפינט זיך אין גלות!
And therefore the Most High must receive consolation –
און דעריבער דארף דער אויבערשטער אנקומען צו א נחמה –
"Menachem Av",
"מנחם אב",
that Jews are comforting our Father in Heaven.
אז אידן זיינען מנחם אבינו שבשמים.
On the other hand, one must know –
לאידך גיסא דארף מען וויסן –
that even when Jews find themselves in a state of "because of our sins we were exiled from our land",
אז אפילו ווען אידן געפינען זיך אין א מצב פון "מפני חטאינו גלינו מארצנו",
and to such an extent that this affects the Most High –
ועד כדי כך אז דאס פועל'ט אויפן אויבערשטן –
they have the power for "Menachem Av",
האבן זיי דעם כח אויף "מנחם אב",
to comfort our Father in Heaven,
צו מנחם זיין אבינו שבשמים,
to the point of extracting themselves and
ביז ארויסנעמען זיך און
(consequently)
(במילא)
the Shechinah from exile,
די שכינה פון גלות,
as per the ruling of the Rambam<sup>26</sup> that through one deed,
כפס"ד הרמב"ם 26 אז דורך א מעשה אחד,
one word,
א דיבור אחד,
one thought,
א מחשבה אחת,
a Jew can tip himself and the entire world to the scale of merit and bring salvation and deliverance to himself and to the entire world. And from this it is understood,
קען א איד מכריע זיין עצמו ואת כל העולם לכף זכות און ברענגען תשועה והצלה לו ולכל העולם כולו. ומזה מובן,
that he also brings salvation and deliverance to the Shechinah in exile!
אז ער ברענגט אויך תשועה והצלה צו שכינתא בגלותא!
And why does a Jew have the power to do "Menachem Av"
און פארוואס האט א איד בכח אויפטאן "מנחם אב"
(to comfort our Father in Heaven),
(מנחם זיין אבינו שבשמים),
to the point of bringing Him salvation and deliverance? –
ביז אים ברענגען תשועה והצלה? –
It is because a Jew is the father,
איז עס ווייל א איד איז דער אב,
a Jew is "literally a part of G-d above"<sup>27</sup> literally,
א איד איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 27 ממש,
therefore he can comfort the Father.
דעריבער קען ער מנחם זיין דעם אב.
And as our sages said<sup>28</sup> "the power of the son is greater than the power of the father." And it is known that in addition to the simple explanation of this,
וכמאחז"ל 28 "יפה כח הבן מכח האב". וידוע אז נוסף צום פירוש הפשוט בזה,
that the power of the son is greater than the power of the father,
אז כח הבן איז יפה מכח האב,
there is also the explanation
איז אויך דא דער פירוש
(as explained in Chassidus*<sup>28</sup>)
(כמבואר אין חסידות* 28)
that this very thing that the power of the son is greater than the power of the father –
אז דאס גופא וואס יפה כח הבן מכח האב –
it comes "from the power of the father". Only with the father it is in potential and hidden,
קומט עס "מכח האב". נאר בא דעם אב איז דאס בכח ובהעלם,
in the essence of the father,
בעצם האב,
and with the son it comes out in actuality and revelation –
און בא דעם בן קומט עס ארויס בפועל ובגלוי –
that the power of the son is greater than the power of the father
אז ס'איז יפה כח הבן מכח האב
(according to the simple explanation).
(כפירוש הפשוט).
And therefore the son
און דעריבער קען דער בן
(Jews)
(אידן)
can comfort the Father
מנחם זיין דעם אב
(our Father in Heaven) –
(אבינו שבשמים) –
as the Most High says "My children have defeated Me, My children have defeated Me"<sup>29</sup>.
ווי דער אויבערשטער זאגט אז "נצחוני בני נצחוני" 29.
From this one has the lesson for each person at the time that Shabbos Mevarchim the month of Menachem Av arrives,
דערפון האט מען די הוראה לכאו"א בשעת ס'קומט שבת מברכים החודש מנחם-אב,
when "these days are remembered and performed"*<sup>29</sup> in the matter of "Menachem Av":
ווען "הימים האלה נזכרים ונעשים"* 29 אין דעם ענין פון "מנחם-אב":
It must be that the "remembering" is for the purpose of bringing it down into "doing",
ס'דארף זיין דער "נזכרים" על מנת צו אראפברענגען דאס אין "ונעשים",
into actual deed,
אין מעשה בפועל,
so that on this Shabbos one blesses and gives strength for the month of Menachem-Av,
אז אין דעם שבת בענטשט מען און מ'גיט כח אויף חודש מנחם-אב,
which is the name of the entire month,
וואס דאס איז שם כל החודש,
and according to the teaching of the Baal Shem Tov brought in Tanya<sup>30</sup> that the name of a thing animates, brings into being, and sustains that thing,
וע"פ תורת הבעש"ט געבראכט אין תניא 30 אז דער שם הדבר איז מחי' מהווה ומקיים דעם דבר,
it is understood that "Menachem-Av" animates etc. and brings forth the content of the entire month,
איז מובן אז "מנחם-אב" איז מחי' כו' און גיט ארויס דעם תוכן פון כל החודש,
And its name is specifically "Menachem-Av",
און שמו איז דוקא "מנחם-אב",
both names together,
ביידע נעמען צוזאמען,
therefore,
וואס דעריבער,
when one writes "Menachem-Av" in documents one must write it
בשעת מ'שרייבט "מנחם-אב" אין שטרות דארף מען דאס שרייבן
(indeed with a space,
(טאקע בהפסק מקום,
because they are separate words,
ווייל זיי זיינען באזונדערע ווערטער,
but)
אבער)
on the same line,
אין דער זעלבער שורה,
because they are connected and both come together as one name of the month –
ווייל זיי זיינען פארבונדן און קומען ביידע צוזאמען אלס איין נאמען פון דעם חודש –
the month of Menachem-Av.
חודש מנחם-אב.
And in this there must be the "remembering" for the purpose of bringing it down into "doing". That Torah –
וואס אין דעם דארף זיין דער "נזכרים" על מנת אראפברענגען דאס אין "ונעשים". אז תורה –
which is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
וואס איז חכמתו של הקב"ה,
and He and His wisdom are one<sup>31</sup> –
והוא וחכמתו אחד 31 –
tells a Jew and gives him strength,
זאגט אן א אידן און גיט אים כח,
that he can bless the month of Menachem-Av:
אז ער קען בענטשן חודש מנחם-אב:
he can comfort our Father in Heaven,
ער קען מנחם זיין אבינו שבשמים,
Who is in the pain of the exile together with the Jews.
וואס ער געפינט זיך אין צער הגלות צוזאמען מיט אידן.
The lesson from this in plain terms:
די הוראה דערפון בפשטות:
When a Jew goes out to act in Torah and mitzvos,
בשעת א איד גייט ארויס טאן אין תורה ומצוות,
in his own service or with another,
בעבודת עצמו אדער מיט א זולת,
and he knows thereby that he can comfort our Father in Heaven,
און ער ווייסט דערביי אז ער קען מנחם זיין אבינו שבשמים,
and in his single action
און אין זיין פעולה אחת
(one thought or one speech)
(מחשבה אחד אדער דיבור אחד)
it is dependent that
איז תלוי אז
(not only he and all Jews should go out of exile,
(ניט נאר ער און אלע אידן זאלן ארויס פון גלות,
but together with them)
נאר צוזאמען מיט זיי)
the Shechinah should go out of exile –
שכינה זאל ארויסגיין פון גלותא –
it is understood that it is not possible to think how much he is obligated to do in this matter and with how much toil and exertion it is connected,
איז מובן אז ס'איז ניט שייך טראכטן וויפל ער איז מחוייב צו טאן אין דעם ענין און מיט וויפל טירחא און הארעוואניע דאס איז פארבונדן,
and that hiddur mitzvah is only up to a third<sup>32</sup> etc. –
און אז הידור מצוה איז נאר עד שליש 32 וכו' –
because he knows that in his single action it is dependent that the Shechinah should go out of exile!
ווארום ער ווייסט אז אין זיין פעולה אחת איז תלוי אז שכינה זאל ארויס פון גלות!
And even more:
ביז נאכמער:
Through the fact that a Jew is "Menachem-Av",
דורך דעם וואס א איד איז "מנחם-אב",
comforts our Father in Heaven,
מנחם אבינו שבשמים,
until he takes out the Shechinah from exile
ביז אז ער נעמט ארויס שכינה פון גלות
(through the fact that he takes out himself and all Jews (with whom the Almighty has connected Himself) from exile) –
(דורך דעם וואס ער נעמט ארויס זיך און אלע אידן (מיט וועלכע דער אויבערשטער האט זיך פארבונדן) פון גלות) –
he brings about an even higher elevation in the Av,
טוט ער אויף נאך א העכערן עילוי אין דעם אב,
in our Father in Heaven,
אין אבינו שבשמים,
than He had
ווי ער האט
(so to speak)
(כביכול)
before –
געהאט לפנ"ז –
because there is the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness<sup>33</sup>,
ווארום ס'איז דאך יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 33,
so when he comforts our Father in Heaven in the darkness and foolishness of exile,
איז בשעת ער איז מנחם אבינו שבשמים אין דעם חושך וסכלות הגלות,
until he nullifies the exile, there comes an additional advantage of light and advantage of wisdom,
ביז ער איז מבטל דעם גלות. ווערט נאך א יתרון האור און יתרון החכמה,
a light and wisdom that previously
אן אור וחכמה וואס איז פריער
(without the darkness and foolishness)
(אן דעם חושך וסכלות)
did not exist!
ניט געווען!
And especially since this concerns the month of Menachem-Av,
ובמיוחד אז דאס רעדט זיך וועגן חודש מנחם-אב,
and we are now in "Bein HaMetzarim",
און מ'געפינט זיך איצטער אין "בין המצרים",
in the "three weeks",
אין די "דריי וואכן",
that regarding Bein HaMetzarim in general it is said that these days will be turned "to joy and gladness and good festivals"<sup>34</sup>,
וואס אויף בין המצרים בכלל זאגט מען אז יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" 34,
and in particular this is said regarding the nine days
ובפרט זאגט מען דאס אויף די ניין טעג
(from Rosh Chodesh Menachem Av until Tisha B'Av),
(פון ראש חודש מנחם אב ביז תשעה באב),
and in particular regarding the fasts,
ובפרט אויף די צומות,
the "fast of the fourth"<sup>35</sup>
דעם "צום הרביעי" 35
(the seventeenth of Tammuz),
(שבעה עשר בתמוז),
the beginning of the three weeks,
די התחלה פון די דריי וואכן,
and the "fast of the fifth"<sup>35</sup>
און "צום החמישי" 35
(Tisha B'Av),
(תשעה באב),
the conclusion of the three weeks,
דעם סיום פון די דריי וואכן,
it is understood that when these days will be turned "to joy and gladness and good festivals",
איז מובן אז בשעת יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
there will be an addition of joy and gladness and good festivals,
וועט עס זיין א תוספות ששון ושמחה ומועדים טובים,
even greater than the joy on the other festivals,
נאך גרעסער ווי די שמחה אין שאר הימים טובים,
because the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness,
וויבאלד אז יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות,
and the advantage of joy and gladness when it comes from the opposite extreme,
ויתרון הששון ושמחה בשעת דאס קומט פון דעם קצה ההפכי,
and the opposite extreme is turned to joy and gladness and good festivals.
און דער קצה ההפכי ווערט נתהפך לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
And the strength for this, that there should be "Menachem-Av",
און דער כח לזה אז ס'זאל זיין "מנחם-אב",
that Jews comfort our Father in Heaven,
אז אידן זיינען מנחם אבינו שבשמים,
and that these days will be turned "to joy and gladness and good festivals" in the nine days –
און אז יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" אין די ניין טעג –
comes from Rosh Chodesh Menachem-Av,
קומט עס פון ראש חודש מנחם-אב,
And even earlier –
און נאך פריער –
it comes from the Shabbos when one blesses the month of Menachem-Av,
קומט עס פון דעם שבת מברכים החודש מנחם-אב,
when one blesses the month of Menachem-Av.
ווען מ'בענטשט חודש מנחם-אב.
And when Jews learn from the Shabbos when one blesses Menachem-Av and fulfill in actual deed the "Menachem Av",
און בשעת אידן לערנען זיך אפ פון שבת מברכים מנחם-אב און זיינען מקיים בפועל דעם "מנחם אב",
to comfort our Father in Heaven
מנחם זיין אבינו שבשמים
(as Chassidus interprets it),
(ווי חסידות טייטשט עס),
in addition to the explanation that our Father in Heaven comforts Jews
נוסף צום פירוש אז אבינו שבשמים איז מנחם אידן
(as above in section 1),
(כנ"ל ס"א),
until that a person through one action
ביז אז א איך דורך א פעולה אחת
(one deed,
(א מעשה אחד,
one speech,
א דיבור אחד,
one thought)
א מחשבה אחת)
tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance,
איז מכריע עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות ומביא תשועה והצלה,
including also salvation and deliverance for the Shechinah in exile –
כולל אויך צו א תשועה והצלה צו שכינתא בגלותא –
It is already opened on this Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av that "immediately they are redeemed"<sup>36</sup>,
ווערט אויפגעטאן שוין אין דעם שבת מברכים החודש מנחם-אב אז "מיד הן נגאלין" 36,
that then Rosh Chodesh Menachem-Av is automatically transformed into joy and gladness and good festivals,
וואס דעמולט ווערט דער ראש חודש מנחם-אב בדרך ממילא נתהפך לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
"He has called a festival against me"<sup>37</sup>,
"קרא עלי מועד" 37,
which refers to Rosh Chodesh Menachem-Av
וואס דאס גייט אויף ר"ח מנחם-אב
(as the Gemara says<sup>38</sup>),
(ווי די גמרא זאגט 38),
and in inner meaning –
ובפנימיות –
it means that Rosh Chodesh Menachem-Av is transformed into joy and gladness and it becomes a festival.
מיינט עס אז ר"ח מנחם-אב ווערט נתהפך לששון ולשמחה און ער ווערט א מועד טוב.
And "He has called a festival against me to break my young men" –
און "קרא עלי מועד לשבור בחורי" –
and in the manner that R. Levi Yitzchak of Berditchev interprets several verses in Eichah for the good,
וע"ד ווי ר' לוי"צ בארדיטשעווער איז מפרש כמה פסוקים אין איכה למעליותא,
and similarly it is interpreted in many places in Chassidus –
ועד"ז איז מען מפרש בכ"מ אין חסידות –
one can also interpret this verse for the good:
קען מען אויך טייטשן דעם פסוק למעליותא:
"To break" means that one breaks the exile and all undesirable matters.
"לשבור" מיינט אז מ'צעברעכט דעם גלות און אלע ענינים בלתי רצויים.
And another interpretation
און נאך א טייטש
(of "to break my young men"):
(אין "לשבור בחורי"):
In addition to the interpretation of breaking,
נוסף צום טייטש צעברעכן,
"to break" also has the meaning –
האט "לשבור" אויך דעם טייטש –
food,
מזון,
sustenance,
שפייז,
like "to break bread"<sup>39</sup>. And as Yaakov said
ווי "לשבור בר" 39. און ווי יעקב האט געזאגט
(regarding the famine in the land of Canaan)
(כנגד הרעב בארץ כנען)
"there is food in Egypt"<sup>40</sup>:
"יש שבר במצרים" 40:
In Egypt,
אין מצרים,
in straits and boundaries,
אין מיצרים וגבולים,
there was "food",
איז געווען "שבר",
sustenance,
שפייז,
and not just sustenance,
און ניט סתם שפייז,
but in a manner similar to "and He fed him with the fat of wheat"<sup>41</sup>,
נאר אין אן אופן ע"ד ווי "ויאכילהו מחלב חטה" 41,
as understood from the fact that the food that the Egyptians had was from the seven years of plenty that came from a special blessing from above,
כמובן דערפון וואס דער שבר וואס די מצריים האבן געהאט איז דאך געווען פון די שבע שנות השובע וואס איז געקומען מצד א ברכה מיוחדת מלמעלה,
And the blessing of the years of plenty was drawn down into Egypt through Yosef,
און די ברכה פון שנות השובע איז נמשך געווארן אין מצרים ע"י יוסף,
through the interpretation of the dream by him,
דורך פתרון החלום על ידו,
for "everything follows the interpretation"
וואס "הכל הולך אחר הפתרון"
(as the Gemara says<sup>42</sup> and so it is stated in Bereishis Rabbah<sup>43</sup>).
(ווי די גמרא זאגט 42 און אזוי שטייט אין בראשית רבה 43).
Because in order to draw down "food" into straits and boundaries
ווארום בכדי צו ממשיך זיין "שבר" אין מיצרים וגבולים
(the land of Egypt)
(ארץ מצרים)
it must come through Yosef, whose essence is "Yosef, may Hashem add to me another son"<sup>44</sup>,
דארף דאס קומען ע"י יוסף וואס ענינו איז "יוסף ה' לי בן אחר" 44,
that from "another" he makes a "son",
אז פון "אחר" מאכט ער א "בן",
as the Tzemach Tzedek explains<sup>45</sup>.
ווי דער צ"צ איז מפרש 45.
All of which is the concept that in a most lowly state,
וואס כל זה איז דער ענין אז אין א מצב ירוד ביותר,
straits and boundaries,
מיצרים וגבולים,
one draws down "food",
איז מען ממשיך "שבר",
sustenance. For then there is the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness. And therefore there was there not just sustenance,
מזון. וואס דעמולט איז דא מעלת יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות. און דעריבער איז דארטן געווען ניט סתם מזון,
but "and He fed him with the fat of wheat",
נאר "ויאכילהו מחלב חטה",
"food" that comes through the blessing of Hashem.
"שבר" וואס קומט ע"י ברכת ה'.
And similarly one can also interpret the verse "He has called a festival against me to break my young men":
ועד"ז קען מען אויך טייטשן דעם פסוק "קרא עלי מועד לשבור בחורי":
When Rosh Chodesh Menachem-Av becomes "He has called a festival against me",
ווען ראש חודש מנחם-אב ווערט "קרא עלי מועד",
it is transformed into joy and gladness and a good festival,
ער ווערט נתהפך צו ששון ושמחה און מועד טוב,
then there is the quality of the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness,
ווערט דאן די מעלה פון יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות,
Until it becomes "to break my young men":
ביז אז ס'ווערט "לשבור בחורי":
"Food" is drawn down,
ס'ווערט נמשך "שבר",
sustenance,
שפייז,
and the most superior sustenance,
און א שפייז הכי נעלה,
since there is the advantage of light from darkness,
וויבאלד אז ס'איז דא דער יתרון האור מן החושך,
to "my young men",
צו "בחורי",
to every Jew,
צו יעדן אידן,
for every Jew is called "my young man",
וואס יעדער איד ווערט אנגערופן "בחורי",
the chosen one of the Most High,
דער נבחר פון דעם אויבערשטן,
as understood simply from the fact that the Torah of Truth says regarding every Jew
כמובן בפשטות מזה וואס תורת אמת זאגט אן יעדן אידן
(as an individual)
(אלס א יחיד)
to say "and You have chosen us" in the blessing of Kriyas Shema and in Kiddush,
צו זאגן "ובנו בחרת" אין ברכת קריאת שמע און אין קידוש,
And since there is the choice of the Holy One, blessed be He, in every Jew,
און וויבאלד אז ס'איז דא בחירת הקב"ה אין יעדן אידן,
that every Jew is called "my young man"
אז יעדער איך ווערט אנגערופן "בחורי"
(of the Holy One, blessed be He) –
(של הקב"ה) –
"Food" is drawn down to him
ווערט צו אים נמשך "שבר"
("to break my young men"),
("לשבור בחורי"),
sustenance,
מזון,
until he is satisfied in everything he lacks,
ביז אז מ'זעטיקט אים אן אין אלץ וואס אים פעלט,
both in spirituality,
סיי אין רוחניות,
in the revelation of G-dliness,
אין גילוי אלקות,
and in physicality as simple,
סיי אין גשמיות כפשוטו,
And all this is hastened even more through one deed,
און כל זה ווערט צוגעאיילט נאכמערער ע"י א מעשה אחד,
one word,
א דיבור אחד,
one thought of a Jew,
א מחשבה אחת פון א אידן,
through which he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to himself and to the world,
וואס דורך דעם איז ער מכריע עצמו וכל העולם כולו לכף זכות און ברענגט לו ולהעולם תשועה והצלה,
so that he and all the Jews together with the Shechinah go out of exile,
אז ער און אלע אידן צוזאמען מיט שכינתא גייען ארויס פון גלות,
And it is fulfilled in actuality what the Rambam writes at the conclusion and seal
און ס'ווערט מקויים בפועל וואס דער רמב"ם שרייבט בסיום וחותם
(the ending)
(דעם אפשלוס)
of the Laws of Fasts,
פון הל' תעניות,
that "these days will be turned into joy and gladness and good festivals",
אז "יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
in a manner of "immediately they are redeemed",
אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין",
"now"!
"נאו"!
What was discussed above is regarding Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av in every year.
המדובר לעיל איז בשבת מברכים החודש מנחם-אב בכל שנה ושנה.
To this must also be added an additional instruction from the special determination of the days of the month of this Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av in this year:
דערצו דארף אויך צוקומען א הוראה נוספת פון דער קביעות מיוחדת בימי החודש פון דעם שבת מברכים החודש מנחם-אב בשנה זו:
It always occurs in the last days of the month,
אלעמאל קומט עס אויס אין די לעצטע טעג פון חודש,
but within this itself there are variations. In this year it occurs –
אבער בזה גופא זיינען פאראן שינויים. בשנה זו קומט עס אויס –
on the 26th of Tamuz.
בכ"ו תמוז.
And also an additional instruction from the special Torah portion that is read on this Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av in this year. As is known from the teaching of the Alter Rebbe<sup>46</sup> that one must live with the time,
און אויך א הוראה נוספת פון דער פרשה מיוחדת וואס מ'לייענט דעם שבת מברכים החודש מנחם-אב בשנה זו. כידוע תורת אדה"ז 46 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly Torah portion that is read and studied at that time. For this Shabbat can occur in various Torah portions,
מיט פרשת השבוע וואס מ'לייענט און מ'לערנט אין דער צייט. וואס שבת זו קען אויסקומען אין פארשידענע פרשיות,
and in the determination of this year –
ובקביעות שנה זו –
it occurs on Shabbat Parshat Matot Masei.
קומט עס אויס בשבת פרשת מטות מסעי.
The concept and instruction of "Matot Masei" has already been discussed at length<sup>47</sup>.
דעם ענין און די הוראה פון "מטות מסעי" האט מען שוין אמאל גערעדט בארוכה 47.
To preface:
ובהקדים:
At first glance, the connection between "Matos" and "Masei" is not understood,
לכאורה איז ניט מובן דער שייכות פון "מטות" און "מסעי",
they are not only two separate matters, but they indicate two opposite matters:
זיי זיינען ניט נאר צוויי באזונדערע ענינים נאר זיי דייטן אן אויף צוויי הפכיות'דיקע ענינים:
We find two titles by which Jews are called –
מ'געפינט צוויי תוארים מיט וועלכע אידן ווערן אנגערופן –
"Shevatim" and "Matos"<sup>48</sup>.
"שבטים" און "מטות" 48.
And the difference between them is understood according to their meaning in a parable:
וואס דער חילוק ביניהם איז מובן לויט זייער באדייט אין משל:
"Shevet" is a branch
"שבט" איז אן ענף
(of a tree)
(האילן)
which is still soft
וואס איז נאך וך
(pliable),
(ווייך),
in contrast, "mateh" is a staff that is already hard and has strength –
משא"כ "מטה" איז א שטעקן וואס איז שוין הארט און האט א תוקף –
and within this itself there are several types<sup>49</sup>:
וואס בזה גופא זיינען פאראן כמה סוגים 49:
a "staff of pleasantness",
א "מקל נועם",
and also a staff in which strength and power are even more emphasized.
און אויך א מקל וואס אין אים איז נאכמער מודגש שטארקייט ותוקף.
And accordingly, it is also understood regarding the name of the portion "Matos"
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו שם הפרשה "מטות"
(and not "Shevatim"),
(און ניט "שבטים"),
that this indicates strength and power.
אז דאס באווייזט אויף שטארקייט און תוקף.
And from this it is understood that "Matos" is without changes,
וואס מזה מובן אז "מטות" איז בלי שינויים,
rather it stands in its place with strength and power.
נאר עמד על מקומו מיט א שטארקייט ותוקף.
"Masei" however means exactly the opposite:
"מסעי" מיינט אבער פונקט פארקערט:
it simply means traveling around,
עס מיינט בפשטות ארומפארן,
one is in constant changes
מ'האלט אין שטענדיקע שינויים
(in one's standing and situation),
(במעמדו ומצבו),
exactly the opposite of standing with power in one's place.
פונקט פארקערט ווי שטיין בתוקף על מקומו.
Furthermore:
נאכמער:
Our Sages, of blessed memory, say<sup>50</sup> that there are two modes in the conduct of man –
חז"ל זאגן 50 אז עס זיינען דא צוויי אופנים בהנהגת האדם –
"soft as a reed" and "hard as a cedar".
"רך כקנה" און "קשה כארז".
And in order to explain the difference between these two modes of conduct, a physical parable is brought of a strong wind that blows upon the reed or the cedar:
ובכדי מסביר זיין די נפק"מ צווישן די צוויי אופני הנהגה ברענגט מען א משל גשמי פון א רוח חזק וואס בלאזט אויף דעם קנה אדער דעם ארז:
A strong wind can move the reed,
א רוח חזק קען באוועגן דעם קנה,
because it is soft,
וויבאלד אז ער איז רך,
in contrast, a cedar is hard,
משא"כ אן ארז איז קשה,
which does not move even from a strong wind.
וואס רירט זיך ניט אפילו פון א רוח חזק.
And regarding the reed which is soft,
וואס בנוגע צו דעם קנה וואס איז רך,
the strong wind indeed moves it,
איז דער רוח חזק אים טאקע מזיז,
but only the upper part of the reed,
אבער נאר דעם חלק העליון פון דעם קנה,
in contrast, the root of the reed does not move from its place;
משא"כ דער שרש הקנה רירט זיך ניט פון זיין ארט;
In contrast, "Masei",
משא"כ "מסעי",
its meaning is that he departs entirely from his place
איז דאך פירושו אז ער גייט אוועק לגמרי ממקומו
(and no part of him remains in the first place),
(און קיין חלק ממנו בלייבט ניט במקום הראשון),
like the journeys were in the desert,
ווי די מסעות זיינען געווען אין מדבר,
that one went entirely from one place and came to another place –
אז מ'איז אינגאנצן אוועקגעגאנגען ממקום אחד און געקומען אין א צווייטן ארט –
from which it follows that "Masei" is even more opposite from "Matos",
וואס דערפון קומט אויס אז "מסעי" איז נאך מער פארקערט פון "מטות",
strength,
תוקף,
than "soft as a reed",
ווי "רך כקנה",
because a reed indeed bends to the strong wind but its root remains in its place with strength,
ווייל א קנה בויגט זיך טאקע צום רוח חזק אבער שרשו בלייבט במקומו בתוקף,
in contrast, "Masei" means that he departs entirely from his place.
משא"כ "מסעי" מיינט אז ער גייט אוועק לגמרי ממקומו.
In addition to this –
נוסף דערצו –
that one must understand the very connection between "Matos" and "Masei"
וואס מ'דארף פארשטיין די עצם שייכות צווישן "מטות" און "מסעי"
(which at first glance are opposites) –
(דלכאורה זיינען זיי הפכים) –
one must also understand the order,
דארף מען אויך פארשטיין דעם סדר,
that first comes "Matos" and then "Masei",
אז פריער קומט "מטות" און דערנאך "מסעי",
which at first glance the opposite seems more logical –
דלכאורה איפכא מסתברא –
first the matter of "Masei" should be and only then "Matos":
פריער דארף זיין דער ענין פון "מסעי" און ערשט דערנאך "מטות":
As this is in the life of a person:
ווי דאס איז בחיי האדם:
First one stands in a standing and situation of changes,
פריער שטייט מען אין א מעמד ומצב פון שינויים,
where one sways and wavers and is not certain,
וואס מ'שאקלט זיך און מ'וואקלט זיך און מ'איז ניט זיכער,
"Masei",
"מסעי",
and then one comes to a decision and to a strength etc.,
און דערנאך קומט מען לידי החלטה און צו א תוקף וכו',
"Matos".
"מטות".
And as it was with the journeys simply:
און ווי דאס איז געווען בא די מסעות בפשטות:
First there were the journeys from place to place,
פריער זיינען געווען די מסעות ממקום למקום,
until one came to the desired place where there was settlement with strength,
ביז מ'איז געקומען צו דעם מקום המבוקש וואו ס'איז געווען די התיישבות מיט א תוקף,
"Matos".
"מטות".
And accordingly, this is also in "Matos" and "Masei" in the service of man –
ועד"ז איז דאס אויך אין "מטות" און "מסעי" בעבודת האדם –
in the study of Torah:
אין לימוד התורה:
"Masei" is the matter of give-and-take and dialectic in Torah,
"מסעי" איז דער ענין פון שקו"ט ופלפול בתורה,
"uprooting mountains"<sup>51</sup>,
"עוקר הרים" 51,
"uprooting mountains and grinding them against each other"<sup>52</sup>,
"עוקר ההרים וטוחנן זה בזה" 52,
and "Matos" is the matter of the final ruling of halachah in Torah,
און "מטות" איז דער ענין פון פסק דין הלכה אין תורה,
"Sinai"<sup>51</sup>,
"סיני" 51,
for halachah is with absolute and unchanging strength,
וואס הלכה איז מיט א תוקף מוחלט און בלתי משתנה,
"this Torah shall not be exchanged"<sup>53</sup>,
תורה זו לא תהא מוחלפת 53,
"the word of our G-d shall stand forever"<sup>54</sup>.
דבר אלקינו יקום לעד" 54.
Thus the order in this,
איז דער סדר בזה,
that one does not come immediately to the halachah,
אז מ'קומט ניט גלייך צו דער הלכה,
rather first there is the give-and-take and dialectic in the matter,
נאר פריער איז דא די שקו"ט ופלפול בהענין,
a reasoning here and then a reasoning there, until not only is there a reasoning here and a reasoning there,
א סברא לכאן און דערנאך א סברא לכאן. ביז אז ניט נאר וואס ס'איז דא א סברא לכאן און א סברא לכאן,
rather he refutes and completely negates the previous reasoning with a contradiction and a challenge,
נאר ער פרעגט אפ און איז שולל לגמרי די פריערדיקע סברא מיט א פירכא ורמינהו,
which is the true matter of "Masei",
וואס דאס איז דער אמת'ער ענין פון "מסעי",
that "one travels" away entirely from his place
אז "מ'פארט" אוועק אינגאנצן ממקומו
(as above);
(כנ"ל);
and then he returns to the previous reasoning with reinforcement,
און דערנאך קומט ער צוריק צו דער סברא הקודמת מיט א חיזוק,
and so he goes back and forth several times from reasoning to reasoning,
און אזוי גייט ער אהין און צוריק כמה פעמים מסברא לסברא,
in a manner of "uprooting mountains and grinding them against each other". And only after and through the give-and-take does he come to the halachah
אין אן אופן פון "עוקר הרים וטוחנן זה בזה". און ערשט לאחרי און דורך דער שקו"ט קומט ער צו דער הלכה
("Matos").
("מטות").
And therefore the law is<sup>55</sup> that one who has not reached the level of giving rulings,
און דערפאר איז דער דין 55 אז איינער וואס לא הגיע להוראה,
through the study of Torah with give-and-take and dialectic,
דורך לימוד התורה בשקו"ט ופלפול,
may not rule a halachah. Because one must have the study and dialectic and give-and-take in order to come to know a halachah in practice.
טאר ניט מורה זיין א הלכה. ווייל מ'מוז האבן דעם לימוד ופלפול ושקו"ט בכדי צוקומען צו וויסן א הלכה בפועל.
This is also one of the reasons why the halacha follows the Bavli
וואס דאס איז אויך איינער פון די טעמים פארוואס הלכה כבבלי
(as opposed to the Yerushalmi) <sup>56</sup>,
(נגד ירושלמי) 56,
because specifically in the Talmud Bavli there is pilpul and give-and-take,
ווייל דוקא אין תלמוד בבלי איז דא פלפול ושקו"ט,
"He has made me dwell in darkness <sup>57</sup> –
"במחשכים הושיבני 57 –
this is the Talmud of Babylon" <sup>58</sup>,
זה תלמודה של בבל" 58,
and through this one arrives at the halacha properly.
און דורך דעם קומט מען צו דער הלכה כדבעי.
Now why is the order of the parshiyos first "Matos" and then "Masei"?!
היינט פארוואס איז דער סדר הפרשיות פריער "מטות" און דערנאך "מסעי"?!
And it is especially emphasized in this year when both parshiyos are read together –
וכמודגש במיוחד בשנה זו ווען מ'לייענט ביידע פרשיות צוזאמען –
Parshas Matos
פ' מטות
(and then)
(און דערנאך)
Masei.
מסעי.
And the explanation of all this –
והביאור בכל זה –
and with an introduction:
ובהקדים:
Just as there is a law that one who has not reached the level of giving halachic rulings may not rule on a halacha,
פונקט ווי דער דין איז אז אחד שלא הגיע להוראה טאר ניט מורה זיין א הלכה,
so too there is a law that one who has reached the level of giving halachic rulings must rule on a halacha,
איז אויך א דין אז אחד שהגיע להוראה מוז מורה זיין א הלכה,
and if he does not rule, very harsh things are said about him,
און אויב אינו מורה זאגט מען אויף אים זייער שארפע ענינים,
as the Gemara <sup>59</sup> says,
ווי די גמרא 59 זאגט,
and so it is brought down in the Shulchan Aruch <sup>60</sup>.
און אזוי ברענגט זיך אראפ אין שו"ע 60.
That is, when there is the "Masei" in Torah, one must come to "Matos".
ד.ה. אז בשעת ס'איז דא דער "מסעי" אין תורה מוז מען קומען צו "מטות".
A Jew asks a question:
פרעגט א איד א שאלה:
The Torah tells him that he is from "a wise and understanding people" <sup>61</sup>,
תורה זאגט אים אז ער איז פון "עם חכם ונבון" 61,
and therefore he needs to understand everything with his intellect –
און דערפאר דארף ער אלץ פארשטיין בשכלו –
how can he understand why it is indeed so –
ווי ער קען פארשטיין פארוואס איז טאקע אזוי –
that after the pilpul and give-and-take in Torah study he must rule on a halacha. For ostensibly:
אז לאחרי הפלפול ושקו"ט בלימוד התורה מוז ער מורה זיין א הלכה. דלכאורה:
Just as he has a right chamber in his heart,
פונקט ווי ער האט בלבו א חלל הימני,
he also has a left chamber,
האט ער אויך א חלל השמאלי,
because this is the case with most people,
ווארום אזוי איז עס בא רוב בני אדם,
who are beinonim,
וואס זיינען בינונים,
and "the trait of the beinoni is the trait of every person, and a person should draw himself after it" <sup>62</sup>. So with what is he certain that after the give-and-take and pilpul on the matter he has understood the matter correctly so that he can issue the correct ruling?!
און "מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחרי' כל אדם ימשוך" 62. טא מיט וואס איז ער זיכער אז לאחרי השקו"ט ופלפול בהענין האט ער פארשטאנען ריכטיק דעם ענין ביז ער זאל קענען ארויסגעבן דעם ריכטיקן פסק דין?!
To this the explanation is,
אויף דעם איז דער ביאור,
that even before the "Masei" in Torah,
אז נאך לפני דער "מסעי" אין תורה,
before the pilpul and give-and-take,
פאר דעם פלפול ושקו"ט,
there must be the matter of "Matos" in Torah. And this guarantees him that afterwards, when he will have the "Masei",
דארף זיין דער ענין פון "מטות" אין תורה. און דאס באווארנט אים אז דערנאך בשעת ער וועט האבן דעם "מסעי",
study and pilpul and give-and-take,
לימוד ופלפול ושקו"ט,
he will study it in the correct manner and will derive from it the correct ruling.
וועט ער דאס לערנען אויפן ריכטיקן אופן און וועט דערפון ארויסנעמען דעם ריכטיקן פסק דין.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Every Jew is a part of "Matos"
יעדער איד איז א חלק פון "מטות"
(as this is simply –
(ווי דאס איז בפשטות –
that "Matos" refers to all Jews as they are divided into twelve tribes,
אז "מטות" גייט אויף אלע אידן ווי זיי זיינען איינגעטיילט אין י"ב מטות,
as above),
כנ"ל),
that is, every Jew has within himself the strength of a staff –
ד.ה. אז יעדער איד האט אין זיך דעם תוקף פון א מטה –
by virtue of the fact that every Jew is a child of Avraham, Yitzchak, and Yaakov <sup>63</sup>,
מצד דעם וואס יעדער איד איז א בן אברהם יצחק ויעקב 63,
and has from them as an inheritance all the matters,
און האט פון זיי בירושה כל הענינים,
consequently he is like a "staff",
במילא איז ער אזוי ווי א "מטה",
he has strength and power.
ער האט א שטארקייט ותוקף.
And in addition, he is also connected to the "heads of the tribes",
און דערצו איז ער אויך פארבונדן מיט די "ראשי המטות",
to the Nesi'im of Israel <sup>64</sup>,
מיט די נשיאי ישראל 64,
which gives every Jew even more strength.
וואס דאס גיט יעדן אידן נאכמער תוקף.
And why was it arranged this way,
און פארוואס איז אזוי אויסגעשטעלט געווארן,
that there should be "heads of tribes" and "tribes" –
אז ס'זאלן זיין "ראשי מטות" און "מטות" –
it is because the Holy One, blessed be He, wanted that Jews should be divided into several types,
איז עס ווייל דער אויבערשטער האט געוואלט אז אידן זאלן זיין איינגעטיילט אויף כמה סוגים,
"your heads, your tribes" until "your woodcutters" and "your water drawers" <sup>65</sup>;
"ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 65;
but the very fact that there are "heads of the tribes",
אבער הא גופא וואס עס זיינען דא "ראשי המטות",
"your heads, your tribes",
"ראשיכם שבטיכם",
is for the sake of the "tribes",
איז עס צוליב די "מטות",
for the sake of Jews,
צוליב אידן,
as our Sages, of blessed memory, said <sup>66</sup> "I gave you greatness only for the sake of Israel".
כמאחז"ל 66 "נתתי לך גדולה אלא בשביל ישראל".
Therefore every Jew
האט דעריבער יעדער איד
("tribes")
("מטות")
has the strength of the "heads of the tribes",
דעם תוקף פון "ראשי המטות",
the Nesi'im of Israel.
די נשיאי ישראל.
And in addition, everyone has the strength from the fact that he stood at Mount Sinai at the time of the Giving of the Torah and heard the Torah from the mouth of the Holy One, blessed be He,
און דערצו האט יעדער אין דעם תוקף דערפון וואס ער איז געשטאנען באם הר סיני בשעת מתן תורה און האט געהערט די תורה פון פיו של הקב"ה,
and afterwards received the Torah that was given to Moshe at Sinai.
און האט דערנאך מקבל געווען די תורה שניתן למשה בסיני.
However, at the Giving of the Torah, all the details that would pertain to all the subsequent generations were not said explicitly and openly. For the Holy One, blessed be He, wanted that the way to bring out openly and explicitly that which was given at the Giving of the Torah –
בא מתן תורה איז אבער ניט געזאגט געווארן בפרטיות ובגלוי כל הפרטים וואס וועלן זיין נוגע בכל הדורות שלאחרי זה. ווארום דער אויבערשטער האט געוואלט אז ווי זאל מען ארויסברענגען בגלוי ובפרטיות דאס וואס ס'איז געגעבן געווארן בא מתן תורה –
should be through the fact that Jews in every generation will study Torah with understanding and comprehension and with pilpul and give-and-take according to and on the basis of the rules that were given at the Giving of the Torah
זאל דאס זיין דורך דעם וואס אידן בכל דור ודור וועלן לערנען תורה בהבנה והשגה ובפלפול ושקו"ט ע"פ ועל יסוד הכללים וואס זיינען געגעבן געווארן בא מ"ת
(and according to that which Jews in previous generations have revealed in it),
(און ע"פ דעם וואס אידן בהדורות שלפנ"ז האבן אין דעם מגלה געווען),
until bringing down the pilpul and the give-and-take into a practical halacha.
ביז אראפברענגען דעם פלפול און די שקו"ט אין א הלכה בפועל.
So then both things are true:
וואס דעמולט איז ביידע זאכן:
The Torah that the individual Jew studies is called by his name <sup>67</sup>,
די תורה וואס דער פרטיות'דיקער איד לערנט ווערט אנגערופן על שמו 67,
on the other hand, however –
לאידך גיסא אבער –
it was given to Moshe at Sinai,
איז דאס ניתן למשה מסיני,
as the statement <sup>68</sup> everything that a diligent student will innovate in the future was given to Moshe at Sinai.
כמאמר 68 כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש ניתן למשה מסיני.
From this it is understood,
עפ"ז איז מובן,
that after the introduction of "Matos",
אז נאך דעם ווי ס'איז דא די הקדמה פון "מטות",
that every Jew received the Torah at Matan Torah at Mount Sinai,
וואס יעדער איד האט מקבל געווען די תורה בא מ"ת בהר סיני,
(and in addition every Jew also has as an inheritance all the matters of the Patriarchs etc.) –
(און דערצו האט יעדער איד אויך בירושה אלע ענינים פון די אבות וכו') –
when one learns with pilpul and give-and-take,
איז בשעת מ'לערנט בפלפול ושקו"ט,
this is not simply pilpul and give-and-take
איז דאס ניט גלאט אזוי פלפול ושקו"ט
(where then indeed the question is how is one certain that he will succeed in extracting from it the halachah in its truth),
(וואס דעמולט איז טאקע די שאלה ווי איז מען זיכער אז מ'וועט מכוון זיין דערפון ארויסצונעמען די הלכה לאמיתתה),
rather it is founded upon "Matos" in the Torah,
נאר דאס איז מיוסד אויף "מטות" בתורה,
and the Most High arranged it thus,
און דער אויבערשטער האט אזוי אויסגעשטעלט,
that a Jew should reveal the "Matos" that was given at Matan Torah through his Torah study with pilpul and give-and-take, and it is a certain thing that his pilpul and give-and-take with his intellect will then be correct and he will arrive at the correct ruling and halachah. As explained in the continuation of 5666<sup>69</sup> regarding this matter.
אז א איד זאל מגלה זיין דעם "מטות" וואס איז געגעבן געווארן בא מ"ת דורך לימוד התורה שלו בפלפול ושקו"ט און ס'איז א דבר בטוח אז זיין פלפול ושקו"ט בשכלו וועט דעמולט זיין ריכטיק און ער וועט צוקומען צום ריכטיקן פסק דין והלכה. כמבואר בהמשך תרס"ו 69 הענין בזה.
That is to say
דאס הייסט
(in the language of the verse*<sup>69</sup>)
(בלשון הכתוב* 69)
"By the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed",
"ע"פ ה' יחנו וע"פ ה' יסעו",
as our Sages<sup>70</sup> interpret –
ווי חז"ל 70 טייטשן אפ –
"Since it is written 'By the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed', it is as if they are fixed."
"כיון דכתיב ע"פ ה' יחנו וע"פ ה' יסעו כמאן דקביע להו דמי".
That is, that also the "Masei",
ד.ה. אז אויך דער "מסעי",
give-and-take and pilpul in Torah is by the word of Hashem,
שקו"ט ופלפול בתורה איז ע"פ ה',
connected with..
פארבונדן מיט..
"Matos",
"מטות",
and therefore this is a correct give-and-take and pilpul,
און דעריבער איז דאס א ריכטיקע שקו"ט ופלפול,
and through this he arrives at the correct ruling and halachah.
און דורך דעם קומט ער צום ריכטיקן פסק דין והלכה.
And based on this the order is also understood –
ועפ"ז איז אויך מובן דער סדר –
first "Matos" and then "Masei":
פריער "מטות" און דערנאך "מסעי":
First of all there is the matter of "Matos",
לכל לראש איז דא דער ענין פון "מטות",
that which the Torah was given at Matan Torah to every Jew,
דאס וואס די תורה איז געגעבן געווארן בא מ"ת צו יעדן אידן,
which is a matter of strength
וואס איז אן ענין של תוקף
(and in addition every Jew has the strength of the Patriarchs etc.),
(און דערצו האט יעדער איד דעם תוקף פון די אבות וכו'),
and afterwards he comes to give-and-take and pilpul in Torah.
און דערנאך קומט ער צו שקו"ט ופלפול בתורה.
That is, the order of matters in proper Torah study does not begin from that which a Jew by his own power sits to learn Torah with his understanding and comprehension,
ד.ה. דער סדר הענינים בלימוד התורה כדבעי הויבט זיך ניט אן פון דעם וואס א איד בכח עצמו זעצט זיך לערנען תורה בהבנתו והשגתו,
"Masei",
"מסעי",
and afterwards he comes to halachah,
און דערנאך קומט ער צו הלכה,
"Matos" – –
"מטות" – –
rather first of all a Jew has the power to learn Torah from that which he heard the Torah at Mount Sinai,
נאר צום אלעם ערשטן האט א איד דעם כח צו לערנען תורה דערפון וואס ער האט געהערט די תורה באם הר סיני,
and afterwards when he learns with his understanding and comprehension it is indeed called by his name,
און דערנאך ווען ער לערנט בהבנתו והשגתו איז טאקע נקראת על שמו,
but this was given to Moshe at Sinai.
אבער דאס איז ניתן למשה מסיני.
And therefore "Matos" comes first,
און דעריבער קומט פריער "מטות",
"Sinai",
"סיני",
and afterwards his study of Torah with pilpul and give-and-take –
און דערנאך לימודו בתורה בפלפול ושקו"ט –
"Masei",
"מסעי",
"uprooter of mountains".
"עוקר הרים".
And afterwards he comes to the halachah through his give-and-take,
און דערנאך קומט ער צו דער הלכה ע"י השקו"ט שלו,
the matter of "Matos",
דער ענין פון "מטות",
"Sinai",
"סיני",
but this is a halachah that he merely reveals what was hidden at the time of Matan Torah at Mount Sinai,
אבער דאס איז א הלכה וואס ער איז בלויז מגלה וואס ס'איז געווען בהעלם בשעת מ"ת בהר סיני,
for "the word of Hashem, this is halachah"*<sup>70</sup>,
ווארום "דבר ה' זו הלכה"* 70,
and Matan Torah preceded his Torah study in the manner of "Masei".
און מ"ת איז געווען פאר לימוד התורה שלו באופן פון "מסעי".
Regarding this there is a lesson in the totality of the service of Hashem of "Matos" and "Masei" and the order of things,
עד"ז האט מען א הוראה אין כללות עבודת ה' פון "מטות" און "מסעי" און סדר הדברים,
first "Matos" and then "Masei":
פריער "מטות" און דערנאך "מסעי":
The totality of man's service in the time of exile is in a manner of "Masei",
כללות עבודת האדם בזמן הגלות איז אין אן אופן פון "מסעי",
that he constantly travels and becomes elevated through his service. And the intention in all these journeys is that one should arrive at "Yarden Yericho"<sup>71</sup>,
אז ער האלט אין איין פארן און נתעלה ווערן בעבודתו. און די כוונה אין די אלע מסעות איז אז מ'זאל צוקומען צו "ירדן יריחו" 71,
to enter into "a good and spacious land",
צו אריינגיין אין "ארץ טובה ורחבה",
that is, to the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
ד.ה. צו דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
who is connected with "Yarden Yericho"<sup>72</sup>.
וואס ער איז פארבונדן מיט "ירדן יריחו" 72.
In the service
אין דער עבודה
(in the time of exile)
(בזמן הגלות)
in the manner of "Masei" –
באופן של "מסעי" –
there must be, however, first of all and as an introduction to everything, the matter of "Matos",
דארף אבער זיין לכל לראש ובהקדמה לכל דער ענין פון "מטות",
that one should stand with strength –
אז מ'זאל שטיין מיט א תוקף –
"he shall not be ashamed before people who mock"<sup>73</sup>,
"לא יתבייש מפני בני אדם המלעיגים" 73,
and "bold as a leopard"<sup>74</sup>.
און "עז כנמר" 74.
And this is connected with that which as an introduction to all his matters and all his services is for him "I have set Hashem before me always"<sup>75</sup>,
און דאס איז פארבונדן דערמיט וואס בהקדמה לכל עניניו וכל העבודות שלו איז ביי אים "שויתי ה' לנגדי תמיד" 75,
as explained in the Tzava'at HaRivash at its beginning<sup>76</sup> –
כמבואר אין צוואת הריב"ש בתחלתה 76 –
that although the Baal Shem Tov did not write this book,
וואס כאטש דער בעש"ט האט דעם ספר ניט געשריבן,
rather his students,
נאר תלמידיו,
as is known –
כידוע –
nevertheless many matters are built upon it.
בויט מען אבער אויף דעם כו"כ ענינים.
And when he has the contemplation of "I have set Hashem before me always", it brings about that the Jew should stand with strength in all matters connected with Judaism and Torah and mitzvos and in all his services in the "journeys" during the day and during the days of his life.
און בשעת ס'איז ביי אים דא די התבוננות אין "שויתי ה' לנגדי תמיד" ברענגט עס אז דער איד זאל שטיין בתוקף אין אלע ענינים פארבונדן מיט אידישקייט און תורה ומצוות' בכל העבודות שלו אין די "מסעות" במשך היום ובמשך ימי חייו.
And then is "Masei",
און דעמולט איז "מסעי",
the actual service during the day and during the days of his life,
די עבודה בפועל במשך היום ובמשך ימי חייו,
with success in completeness,
בהצלחה בשלימות,
so that it should be "By the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed",
אז ס'זאל זיין "ע"פ ה' יחנו וע"פ ה' יסעו",
and it is a "Masei" that will surely bring to "Yarden Yericho" in order to enter into "a good and spacious land".
און ס'איז א "מסעי" וואס וועט זיכער ברענגען צו "ירדן יריחו" בכדי צו אריינגיין אין "ארץ טובה ורחבה".
And in the very instruction of the name of the portion "Masei",
און אין דער עצם הוראה פון שם הפרשה "מסעי",
the service of man during the time of exile in a manner of journeys –
עבודת האדם בזמן הגלות אין אן אופן פון מסעות –
the name of the portion is not "Eileh Masei",
איז דער שם הפרשה ניט "אלה מסעי",
but "Masei"
נאר "מסעי"
(alone),
(אליין),
because the emphasis in this instruction is on the very concept of "Masei",
ווייל די הדגשה בהוראה זו איז אויף דעם עצם ענין פון "מסעי",
and not on the intention of "Masei" that one should arrive at "Yarden Yericho",
און ניט אויף דער כוונה פון "מסעי" אז מ'זאל צוקומען צו "ירדן יריחו",
Just as the name of the portion is "Matos" and not "Roshei HaMatos",
ע"ד ווי שם הפרשה איז "מטות" און ניט "ראשי המטות",
because the emphasis in this instruction is on the very concept that one should stand with fortitude,
ווייל די הדגשה בהוראה זו איז אויף דעם עצם ענין אז מ'זאל שטיין בתוקף,
"bold as a leopard".
"עז כנמר".
And the explanation of this
והביאור בזה
(regarding "Masei"):
(בנוגע צו "מסעי"):
The very concept of the service of man during the time of exile,
דער עצם ענין פון עבודת האדם בזמן הגלות,
where he is elevated from level to level –
וואס ער ווערט נתעלה מדרגא לדרגא –
is deeper and higher and more precious to the Most High than the ultimate purpose intended in this,
איז טיפער און העכער און טייערער בא דעם אויבערשטן ווי דער תכלית המכוון בזה,
that one should come to "Yarden Yericho",
אז מ'זאל קומען ל"ירדן יריחו",
to the true and complete redemption.
צו דער גאולה האמיתית והשלימה.
As is known the explanation of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe
כידוע פירוש כ"ק מו"ח אדמו"ר
(the master of the redemption of 12-13 Tammuz)
(דער בעל הגאולה פון י"ב-י"ג תמוז)
in the maamar <sup>77</sup> "Baruch Hu Chashav Es HaKeitz La'asos" –
במאמר 77 "ברוך הוא חשב את הקץ לעשות" –
that the Most High foregoes the preciousness and the satisfaction that He has from the service of Jews during the time of exile,
אז ס'קומט א דאנק דעם אויבערשטן וואס ער האט מוותר געווען אויף דער טייערקייט און דעם נחת רוח און וואס ער האט פון דער עבודה פון אידן בזמן הגלות,
that Jews occupy themselves with Torah and mitzvos even though there is a double and multiplied darkness.
אז אידן זיינען זיך עוסק אין תורה ומצוות כאטש ס'איז א חושך כפול ומכופל.
However, regarding the time of redemption,
משא"כ אויפן זמן גאולה,
the World to Come,
עוה"ב,
it is said that this is "years of which you shall say, I have no desire in them" <sup>78</sup> –
זאגט מען אז דאס איז "שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ" 78 –
the Most High foregoes this and He brings the end of the exile!
איז דער אויבערשטער מוותר אויף דעם און ער ברענגט דעם קץ הגלות!
In the World to Come one receives reward for the service during the time of exile,
בעוה"ב באקומט מען שכר אויף דער עבודה בזמן הגלות,
but this does not reach the level of the service during the time of exile. For reward is not the main and essential matter,
אבער דאס קומט ניט צו מעלת העבודה בזמן הגלות. ווארום שכר איז ניט דער עיקר ועצם הענין,
reward is only a matter of a wage,
שכר איז נאר אן ענין של פרס,
and a wage is not the main thing in service. –
און פרס איז ניט דער עיקר אין עבודה. –
As it is stated in the chapter of this Shabbos <sup>79</sup> "Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a wage",
ווי עס שטייט אין דעם פרק פון היינטיקן שבת 79 "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס",
and furthermore –
און נאכמער –
"Rather, be like servants who serve the master not on condition of receiving a wage",
"אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
for a wage is not the main and essential matter.
ווארום פרס איז ניט דער עיקר ועצם הענין.
And as the Alter Rebbe explains in Torah Ohr, Megillas Esther <sup>80</sup> the explanation of "Pras",
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור מגילת אסתר 80 דער פירוש אין "פרס",
that it is from the term "prusah",
אז דאס איז מלשון פרוסה,
it is only a broken piece of a whole thing. And the whole thing is the service of a Jew
דאס איז נאר אן אפגעבראכענער שטיקל פון א גאנצע זאך. וואס די גאנצע זאך איז די עבודה פון א אידן
(for which he receives the wage).
(וואס צוליב דעם באקומט ער דעם פרס).
And this is the emphasis in the name of the portion
און דאס איז די הדגשה אין דעם שם הפרשה
(only)
(נאר)
"Masei"
"מסעי"
(not "Eileh Masei") –
(ניט "אלה מסעי") –
that the very concept that Jews "travel" in their service during the time of exile,
אז דער עצם ענין וואס אידן "פארן" בעבודתם בזמן הגלות,
ascents from level to level,
עליות מדרגא לדרגא,
is deeper than the reward of the World to Come,
איז טיפער פון דעם שכר פון עוה"ב,
and this creates the true satisfaction Above.
און דאס שאפט דעם אמת'ן נחת רוח למעלה.
And after there is the service of "Masei"
און נאך דעם וואס ס'איז דא די עבודה פון "מסעי"
(during the time of exile)
(בזמן הגלות)
one takes this also into the future, in the true and complete redemption –
נעמט מען דאס מיט אויך לע"ל בגאולה האמיתית והשלימה –
that even then "they have no rest",
אז אויך דעמולט איז "אין להם מנוחה",
there is "they have no rest" not only in this world but also in the World to Come <sup>81</sup>,
ס'איז "אין להם מנוחה" ניט נאר אין עוה"ז נאר אויך. אין עוה"ב 81,
ascents from level to level –
עליות מדרגא לדרגא –
"Masei".
"מסעי".
And on the other hand –
ולאידך גיסא –
already in the service of "Masei" in this world
שוין אין דער עבודה פון "מסעי" בעוה"ז
(during the time of exile),
(בזמן הגלות),
one has
האט מען
(a taste of)
(מעין)
the reward of the World to Come –
דעם שכר פון עוה"ב –
"Your world you shall see in your life" <sup>82</sup>.
"עולמך תראה בחייך" 82.
Based on this, the connection between the portion of Masei and the instruction therein for Shabbos Mevarchim the month of Menachem-Av is also understood,
וואס עפ"ז איז אויך מובן די שייכות צווישן פ' מסעי און די הוראה שבזה צו שבת מברכים החודש מנחם-אב,
and in general the time of "Bein HaMetzarim" –
און בכללות דעם זמן פון "בין המצרים" –
for in these days there must be especially the emphasis on "Zion shall be redeemed with justice and her captives with charity" <sup>83</sup>,
ווארום בימים אלו דארף זיין במיוחד די הדגשה אויף "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה" 83,
that through "justice",
אז דורך "משפט",
through the study of Torah
דורך לימוד התורה
(and in particular –
(ובפרט –
the laws of the Torah <sup>84</sup>),
הלכות שבתורה 84),
and charity, the "redeemed" and "captives" from exile come about,
און צדקה ווערט דער "תפדה" און "ושבי'" פון גלות,
until these days become "for joy and for gladness and for festive occasions".
ביז אז יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים".
The aforementioned instruction from the portions of Matos and Masei
די הוראה המדוברת לעיל פון פ' מטות און פ' מסעי
(that first is the matter of fortitude and afterwards is the service of "Masei" in completeness etc.),
(אז פריער איז דער ענין התוקף און דערנאך איז די עבודה פון "מסעי" בשלימות וכו'),
can be in a manner that the service of "Matos" comes at one time and the service of "Masei" comes at a second time,
קען זיין אין אן אופן אז די עבודה פון "מטות" קומט בזמן אחד און די עבודה פון "מסעי" קומט בזמן שני,
As this is simply,
ווי דאס איז בפשטות,
that one can read the portion of Matos on one Shabbos and the portion of Masei on a second Shabbos,
אז מ'קען לייענען פ' מטות בשבת אחד און פ' מסעי בשבת שני,
not together,
ניט צוזאמען,
in which case on the Shabbos of the portion of Matos the emphasis is on the service of "Matos" and on the Shabbos of the portion of Masei the emphasis is on the service of "Masei"
וואס דעמולט איז בשבת פ' מטות בהדגשה די עבודה פון "מטות" און בשבת פ' מסעי איז בהדגשה די עבודה פון "מסעי"
(it is understood that in both times there must also be the second service,
(כמובן אז אין ביידע זמנים דארף זיין אויך די צווייטע עבודה,
but the main emphasis is not on that);
אבער ניט אויף דעם איז דער עיקר הדגשה);
In the fixed calendar of this year, both portions come together,
בקביעות שנה זו קומען ביידע פרשיות צוזאמען,
and they become one portion,
און זיי ווערן איין פרשה,
the portion of Matos-Masei. This teaches and emphasizes that both things must be together at one time.
פ' מטות מסעי. וואס דאס לערנט און איז מדגיש אז ס'דארפן זיין ביידע זאכן צוזאמען בזמן אחד.
Why is it that right before the coming of Moshiach,
ווארום מ'האלט גלייך פאר ביאת המשיח,
little by little he comes,
אט אט קומט ער,
comes the "word of Hashem, this is the end"<sup>70</sup> connected with "word of Hashem, this is the law",
קומט דער "דבר ה' זה הקץ"* 70 פארבונדן מיט "דבר ה' זו הלכה",
as discussed above –
כמדובר לעיל –
there is no time to wait that first there should be "Matos" and afterwards in a later time "Masei",
איז ניטא קיין צייט צו ווארטן אז פריער זאל זיין "מטות" און במשך זמן אחרי זה "מסעי",
rather it must be "snatch and eat, snatch and drink"<sup>85</sup> –
נאר ס'דארף זיין "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 85 –
immediately when there is the service of "Matos" there must be the service of "Masei".
גלייך ווען ס'איז די עבודה פון "מטות" דארף זיין די עבודה פון "מסעי".
And the point
און די נקודה
(that Moshiach is coming soon)
(אז אט קומט משיח)
is further emphasized in that the Shabbos of Parshas Matos-Masei is Shabbos Mevarchim the month of Menachem Av,
איז נאכמער מודגש אין דעם וואס דער שבת פ' מטות מסעי איז שבת מברכים החודש מנחם-אב,
when we bless Rosh Chodesh Menachem Av and the entire month of Av –
ווען מ'בענטשט ר"ח מנחם אב און גאנץ חודש אב –
for this emphasizes the matter that the Jewish people comfort our Father in Heaven until they bring about the nullification of the exile until Rosh Chodesh Menachem Av becomes "proclaim upon me a festival",
ווארום דאס איז מדגיש דעם ענין אז אידן זיינען מנחם אבינו שבשמים ביז אז זיי טוען אויף ביטול הגלות ביז אז ר"ח מנחם-אב ווערט "קרא עלי מועד",
that these days will be transformed "to joy and gladness and good festivals",
אז ס'ווערט יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
through the service of the Jewish people in these days in "Zion shall be redeemed through justice and her captives through charity"
דורך דער עבודה פון אידן בימים אלו אין "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה"
(as above).
(כנ"ל).
Which further emphasizes that soon
וואס דאס איז נאכמער מדגיש אז אט
(even before Rosh Chodesh Menachem Av)
(נאך פאר ר"ח מנחם-אב)
Moshiach comes,
קומט משיח,
and consequently there is no time that after the service of "Matos" one should wait a period of time until one will do the service of "Masei".
ובמילא איז ניטא קיין צייט אז נאך דער עבודה פון "מטות" זאל מען ווארטן א משך זמן ביז מ'וועט טאן די עבודה פון "מסעי".
And this is the lesson of Shabbos Parshas Matos-Masei,
וואס דאס איז די הוראה פון שבת פ' מטות מסעי,
which is Shabbos Mevarchim the month of Menachem Av.
וואס איז שבת מברכים החודש מנחם-אב.
This Shabbos is also the twenty-sixth of Tammuz.
דער שבת איז אויך כ"ו תמוז*.
And from this too there must be a lesson
וואס אויך דערפון דארף זיין א הוראה
(as above).
(כנ"ל).
The explanation:
והענין:
The day of the twenty-sixth of Tammuz is connected with the daily portion of Tehillim of this day. And although it is the daily portion of Tehillim of the twenty-sixth day of every month,
דער טאג כ"ו תמוז איז פארבונדן מיטן שיעור תהלים פון יום זה. וואס אע"פ אז ער איז דער שיעור תהלים פון יום כ"ו בכל חודש,
but since we recite this portion also on the twenty-sixth of Tammuz,
אבער וויבאלד אז מ'זאגט דעם שיעור אויך בכ"ו תמוז,
it is understood that in it there are matters related to Tammuz.
איז מובן אז אין דעם זיינען דא תמוז'דיקע ענינים.
This portion of Tehillim speaks about "Zion shall be redeemed through justice and her captives through charity",
רעדט זיך אין דעם שיעור תהלים וועגן "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה",
Torah and charity,
תורה און צדקה,
commandments:
מצוות:
The portion of Tehillim begins:
דער שיעור תהלים הויבט זיך אן:
<sup>86</sup> "How I love Your Torah, all day it is my conversation" –
86 "מה אהבתי תורתך כל היום היא שיחתי" –
simply the matter of Torah
בפשטות דער ענין פון תורה
("through justice").
("במשפט").
And the portion of Tehillim ends<sup>87</sup>:
און דער שיעור תהלים ענדיקט זיך 87:
"I have strayed like a lost sheep, seek Your servant, for I have not forgotten Your commandments" –
"תעיתי כשה אובד בקש עבדך כי מצותיך לא שכחתי" –
simply the matter of commandments,
בפשטות דער ענין פון מצוות,
which are all connected with charity,
וואס זיינען אלע פארבונדן מיט צדקה,
for "an unspecified commandment" is charity, for charity is equal to all the commandments<sup>88</sup>,
ווארום "מצוה סתם" איז צדקה ששקולה צדקה כנגד כל המצוות 88,
and "Your commandment is exceedingly broad"<sup>89</sup> refers to the commandment of charity,
און "רחבה מצותך מאד" 89 גייט אויף מצות צדקה,
which is the commandment of the Holy One, blessed be He,
וואס זי איז מצותו של הקב"ה,
as explained in Iggeres HaKodesh<sup>90</sup>.
כמבואר אין אגה"ק 90.
And based on this it is understood,
וואס עפ"ז איז מובן,
that when Shabbos Mevarchim the month of Menachem Av of Parshas Matos-Masei occurs on the twenty-sixth of Tammuz –
אז ווען שבת מברכים החודש מנחם-אב פ' מטות מסעי קומט אויס בכ"ו תמוז –
this further emphasizes the aforementioned lesson of engaging in "Zion shall be redeemed through justice and her captives through charity".
איז דאס נאכמער מדגיש די הוראה הנ"ל פון טאן אין "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה".
In the conclusion of the portion of Tehillim "I have strayed like a lost sheep, seek Your servant, for I have not forgotten Your commandments" –
אין דעם סיום השיעור תהלים "תעיתי כשה אובד בקש עבדך כי מצותיך לא שכחתי" –
one must understand:
דארף מען פארשטיין:
The phrase "for I have not forgotten Your commandments" is entirely incomprehensible. Granted, at the beginning of the portion it says "How I love Your Torah",
ס'איז אינגאנצן ניט פאשטאנדיק דער לשון "כי מצותיך לא שכחתי". בשלמא בהתחלת השיעור שטייט "מה אהבתי תורתך",
for love imparts vitality to act in the matter which one loves,
וואס אהבה גיט אריין חיות צו טאן אין דער זאך וועלכע מ'איז אוהב,
for example –
בנדו"ד –
Torah;
תורה;
but what virtue is there in saying that although "I have strayed like a lost sheep",
אבער וואס פאר א מעלה איז דאס צו זאגן אז אע"פ וואס "תעיתי כשה אובד",
"I have not forgotten Your commandments",
איז "מצותיך לא שכחתי",
that one has not forgotten the commandments?!
אז מ'האט ניט פארגעסן די מצוות?!
It should have stated
ס'האט דא געדארפט שטיין
(that although "I have strayed like a lost sheep")
(אז אע"פ וואס "תעיתי כשה אובד" איז)
"I have done Your commandments",
"מצותיך עשיתי",
or "fulfilled",
אדער "קיימתי",
or "kept" –
אדער "שמרתי" –
what special superiority is there in that "I have not forgotten Your commandments"?!
וואס פאר א באזונדער עילוי איז אין דעם וואס "מצותיך לא שכחתי"?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The entire matter of forgetfulness applies only when one is not engaged in the matter. But when one is engaged in a matter, forgetfulness does not apply to it,
דער גאנצער ענין השכחה איז שייך דוקא בשעת מ'איז זיך ניט עוסק אין דער זאך. בשעת מ'איז זיך אבער עוסק אין אן ענין איז אין דעם ניט שייך קיין שכחה,
for the matter is constantly revealed before the eyes of the one who is engaged in it.
ווייל די זאך איז כסדר גלוי פאר די אויגן פון דעם וואס איז זיך עוסק אין איר.
And as explained in the words of our Sages, may their memory be for a blessing,<sup>91</sup> regarding that which it says<sup>92</sup> "And I will remember My covenant with Yaakov, and also My covenant with Yitzchak, and also My covenant with Avraham I will remember –
וכמבואר אין מדחז"ל 91 בנוגע צו דעם וואס ס'שטייט 92 "וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור –
and why is remembrance not stated regarding Yitzchak,
ולמה לא נאמרה זכירה ביצחק,
rather the ashes of Yitzchak are seen before the congregation and placed upon the altar".
אלא אפרו של יצחק נראה לפני צבור ומונח על המזבח".
That is, remembrance must be guarded specifically regarding Avraham and Yaakov,
ד.ה. זכירה דארף מען באווארענען דוקא בא אברהם ויעקב,
for since their covenant is not revealed before the eyes of Hashem,
ווייל וויבאלד אז ברית שלהם איז ניט גלוי לעיני ה',
forgetfulness applies there;
איז דארטן שייך שכחה;
but not so regarding the covenant of Yitzchak, there is no need for guarding of remembrance. It is constantly revealed before Him,
משא"כ בא ברית יצחק דארף ניט זיין קיין באווערניש פון זכירה. דאס איז כסדר גלוי לפניו,
therefore forgetfulness does not apply to it
איז אין דעם ניט שייך קיין שכחה
(even relative to the covenant of the other Patriarchs).
(אפילו לפי ערך הברית פון די אנדערע אבות).
And accordingly it is understood regarding the virtue of the Jewish people that although "I have strayed like a lost sheep", "I have not forgotten Your commandments":
ועד"ז איז מובן בנוגע דער מעלה פון אידן וואס כאטש אז "תעיתי כשה אובד" איז "מצותיך לא שכחתי":
In the time when the Holy Temple stood,
בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
there was the possibility to fulfill all the commandments –
ס'איז געווען א מעגלעכקייט צו מקיים זיין אלע מצוות –
it was not possible to say "I have not forgotten Your commandments",
איז ניט געווען שייך צו זאגן "מצותיך לא שכחתי",
for all the commandments were revealed and placed before them;
ווייל אלע מצוות זיינען געווען גלוי ומונח לפניהם;
When one is in exile, however,
בשעת מ'געפינט זיך אבער אין גלות,
"I have strayed like a lost sheep",
"תעיתי כשה אובד",
then one cannot fulfill most of the mitzvos
וואס דעמולט קען מען ניט מקיים זיין רוב המצוות
(the mitzvos that are dependent on the Land and the Beis HaMikdash, etc.) –
(די מצוות התלויות בארץ ובמקדש וכו') –
then it is possible that there be forgetfulness of the mitzvos, G‑d forbid,
איז דעמולט מעגלעך אז ס'זאל זיין שכחת המצוות ח"ו,
since the mitzvos are not revealed before the eyes
היות אז די מצוות זיינען ניט גלוי פאר די אויגן
(because one cannot fulfill them).
(ווייל מ'קען זיי ניט מקיים זיין).
In this chapter of Tehillim, the wonder of the Jewish people is stated,
זאגט מען אין דעם שיעור תהלים די הפלאה פון אידן,
that even when one is in exile,
אז אפילו בשעת מ'געפינט זיך אין גלות,
"I have strayed like a lost sheep",
"תעיתי כשה אובד",
even then "I have not forgotten Your mitzvos",
איז אויך דעמולט "מצותיך לא שכחתי",
one has not forgotten the mitzvos dependent on the Beis HaMikdash and dependent on the Land, etc.!
מ'האט ניט פארגעסן די מצוות התלויות במקדש והתלויות בארץ וכו'!
And one proves this
און מ'באווייזט דאס
(that one has not forgotten them)
(אז מ'האט זיי ניט פארגעסן)
through the fact that one studies in Torah the laws of the mitzvos dependent on the Land and the laws of the Beis HaMikdash,
דורך דעם וואס מ'לערנט בתורה הלכות מצוות התלויות בארץ והלכות המקדש,
the laws of the burnt-offering,
תורת העולה,
and the laws of all the offerings,
ותורת כל הקרבנות,
and the laws of the construction of the Beis HaMikdash.
והלכות בנין בית המקדש.
For the Torah says that "whoever engages in the study of [the laws of] the burnt-offering, etc., it is as if he offered [a burnt-offering], etc."<sup>93</sup>,
וואס דעמולט זאגט תורה אז "כל העוסק בתורת כו' כאילו הקריב כו'" 93,
and regarding this it is stated in the Tanchuma<sup>94</sup> concerning the Beis HaMikdash through the study of the laws of the Beis HaMikdash –
ועד"ז שטייט אין תנחומא 94 בנוגע צום ביהמ"ק ע"י לימוד הלכות בית המקדש –
that when one is engaged in the study of the laws of the form of the House, "I consider it for them as if they are engaged in the construction of the House",
אז בשעת מ'איז זיך עוסק אין לימוד הלכות צורת הבית "אני מעלה עליהם כאילו הם עוסקין בבנין הבית",
and it is as if "the building of My House" is not "nullified".<sup>95</sup>
און ס'איז כאילו ווי "בנין ביתי" איז ניט "בטל" 95.
Just as there is the superiority of "I have not forgotten Your mitzvos" in the totality of the service during the time of exile –
ע"ד ווי ס'איז דא דער עילוי פון "מצותיך לא שכחתי" אין כללות העבודה בזמן הגלות –
so too this exists in the service of man each day:
עד"ז איז דאס אויך דא בעבודת האדם בכל יום:
Most of the day, however, one is
רוב היום אבער איז מען דאך
(in this time, for most people)
(בזמן הזה בא רוב אנשים)
not occupied with the study of Torah and the fulfillment of mitzvos in practice,
ניט פארנומען מיט לימוד התורה און קיום המצוות בפועל,
but rather with "conduct yourself with them in the way of the world"<sup>96</sup>,
נאר מיט "הנהג בהם מנהג דרך ארץ" 96,
with "your deeds" and "your ways". Therefore, then there is room for a supposition that one is not entirely permeated with Torah and mitzvos,
מיט "מעשיך" און "דרכיך". איז דעריבער דעמולט שייך א הוה אמינא אז מ'איז ניט אינגאנצן דורכגענומען מיט תורה ומצוות,
to the point of a supposition that one has forgotten the mitzvos, G‑d forbid.
ביז א הוה אמינא אז מ'האט פארגעסן אויף מצוות ח"ו.
One says that throughout the entire day,
זאגט מען אז בכל היום כולו,
even when one is not actually engaged in Torah and mitzvos,
אפילו ווען מ'איז זיך ניט עוסק בפועל אין תומ"צ,
"I have not forgotten Your mitzvos".
איז "מצותיך לא שכחתי".
And regarding this, the content of the beginning of the chapter of Tehillim is also –
ועד"ז איז אויך דער תוכן התחלת השיעור תהלים –
"How I love Your Torah! All day it is my conversation."
"מה אהבתי תורתך כל היום היא שיחתי".
And then "all your deeds" are done –
און דעמולט ווערן געטאן "כל מעשיך" –
"for the sake of Heaven"<sup>97</sup> and "in all your ways –
"לשם שמים" 97 און "בכל דרכיך –
know Him"<sup>98</sup>,
דעהו" 98,
because "I have not forgotten Your mitzvos",
ווייל "מצותיך לא שכחתי",
he is permeated with Torah and mitzvos throughout the entire day,
ער איז דורכגענומען מיט תומ"צ בכל היום כולו,
and that which he occupies himself during the day with "conduct yourself with them in the way of the world",
און דאס וואס ער פארנעמט זיך במשך היום מיט הנהג בהם מנהג דרך ארץ,
"your deeds" and "your ways",
"מעשיך" און "דרכיך",
is not because he wants it so,
איז דאס ניט ווייל ער וויל אזוי,
but because the Torah wants him to conduct himself thus –
נאר ווייל תורה וויל אז ער זאל זיך אזוי פירן –
as discussed earlier
ע"ד ווי גערעדט פריער
(p. 1 and onward)
(ס"א ואילך)
that a Jew prays for his needs,
אז א איד איז מתפלל על צרכיו,
it is not because he lacks something,
איז עס ניט צוליב דעם וואס ס'פעלט אים,
but because there is a lack Above,
נאר ווייל ס'פעלט למעלה,
and therefore "all your deeds" are –
און דעריבער איז "כל מעשיך" –
"for the sake of Heaven",
"לשם שמים",
and "in all your ways know Him".
און "בכל דרכיך דעהו".
The directive regarding the practical application of all that was discussed above –
די הוראה בנוגע לפועל מכל המדובר לעיל –
as has been said many times that from a specific fixed time in the year one must
כמדובר כמ"פ אז פון א קביעות מיוחדת בשנה דארף
(learn for all the years),
(מען אפלערנען על כל השנים),
and especially since we stand on the day of Shabbos,
ובפרט אז מ'שטייט ביום השבת,
when one has even more strength,
וואס דעמאלט האט מען נאכמערער כח,
as is known that on the day of Shabbos all matters are elevated in thought,
כידוע אז ביום השבת ווערן אלע ענינים נתעלה במחשבה,
above the speech of the Holy One, blessed be He:
למע' מדיבורו של הקב"ה:
One should engage in all matters of Torah and mitzvos with greater vigor and strength,
מ'זאל זיך עוסק זיין אין אלע ענינים פון תורה ומצוות ביתר שאת וביתר עוז,
and in these days –
ובימים אלו –
especially in those matters that specifically bring closer the redemption,
במיוחד אין די ענינים וואס זייינען ספעציעל מקרב די גאולה,
"Zion shall be redeemed through justice and her captives through charity",
"ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה",
and in all the matters mentioned above,
און אין די אלע ענינים האמורים לעיל,
"Give to the wise and he will become wiser still".<sup>99</sup>
ותן לחכם ויחכם עוד 99.
And in general, to do especially in all those matters which our Nesi'im urge,
ובכללות טאן במיוחד אין די אלע ענינים וועלכע רבותינו נשיאינו מאנען,
who have already issued a definitive ruling,
וואס זיי האבן שוין ארויסגעגעבן א פסק דין להלכה,
"Mattos",
"מטות",
which matters one must do,
וועלכע ענינים מ'דארף טאן,
only afterwards is the study about this, etc.,
ס'דארף נאר זיין דערנאך דער לימוד בזה וכו',
"Masei".
"מסעי".
And the totality of the point in this –
און כללות הנקודה בזה –
to do in the dissemination of Judaism in general and in the dissemination of the wellsprings outward in particular,
טאן אין הפצת היהדות בכלל און אין הפצת המעינות חוצה במיוחד,
and in these days especially in all matters which specifically bring closer the redemption,
און בימים אלו במיוחד אין אלע ענינים וועלכע זיינען ספעציעל מקרב די גאולה,
as above.
כנ"ל.
Beginning with the general campaigns:
אנהויבנדיק פון די מבצעים הכלליים:
Ahavas Yisrael,
אהבת ישראל,
which nullifies the cause of the destruction and the exile –
וואס דאס איז מבטל סיבת החורבן והגלות –
baseless hatred;
שנאת חנם;
through Ahavas Yisrael,
איז דורך אהבת ישראל,
even to the point of baseless love,
ביז אהבת חנם,
one nullifies the cause,
איז מען מבטל די סיבה,
and through this one nullifies the effect.
און דורך דעם איז מען מבטל דעם מסובב.
And Chinuch –
און חינוך –
one's own Chinuch and the Chinuch of another. And Torah,
חינוך עצמו און חינוך הזולת. און תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Tzedakah –
צדקה –
a house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its Sages,
יבנה וחכמי',
Shabbos candles,
נרות שבת קודש,
Kashrus of food and drink and Taharas HaMishpachah.
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה.
And through this one will merit "I will sprinkle upon you pure water and you will be purified"<sup>100</sup>,
און דורך דעם וועט מען זוכה זיין צו "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם" 100,
"you shall purify yourselves on the third day and on the seventh day"
"תתחטאו ביום השלישי וביום השביעי"
(as it states in our parshah<sup>101</sup>),
(ווי עס שטייט בפרשתנו 101),
where "on the third day" refers to the Sefirah of Tiferes and "on the seventh day" refers to the Sefirah of Malchus,
וואס "ביום השלישי" גייט אויף ספירת התפארת און "ביום השביעי" גייט אויף ספירת המלכות,
and "on the third day and on the seventh day" is the unification of Tiferes and Malchus,
און "ביום השלישי וביום השביעי" איז יחוד תפארת ומלכות,
the unification of Zeir Anpin and Nukvah,
יחוד זו"נ,
That through the complete yichud zu"n the true and complete redemption comes,
וואס דורך יחוד זו"נ בשלימותו קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
with kindness and mercy,
בחסד וברחמים,
below ten handbreadths and speedily in our days,
למטה מעשרה טפחים ובעגלא דידן,
"and everlasting joy upon their heads"<sup>102</sup>.
"ושמחת עולם על ראשם" 102.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Eileh Masei" etc.
ד"ה אלה מסעי גו'.
The order is to study a Rashi commentary in the weekly portion.
דער סדר איז דאך צו אפלערנען א פירוש רש"י אין פרשת השבוע.
In today's portion, chapter 31, verse 19, it states:
אין היינטיקער סדרה קאפיטל לא פסוק יט שטייט:
"Whoever has killed a person and whoever has touched a slain person, purify yourselves on the third day and on the seventh day" etc.
"כל הורג נפש וכל נוגע בחלל תתחטאו ביום השלישי וביום השביעי גו'".
Rashi stands on "whoever has killed a person" and explains:
שטעלט זיך רש"י אויף "כל הורג נפש" און איז מפרש:
"Rabbi Meir says: The verse speaks of something that can become impure,
"ר' מאיר אומר בדבר המקבל טומאה הכתוב מדבר,
and the verse teaches you that a vessel renders a person impure through its connection to the corpse, as if he touched the corpse itself."
ולמדך הכתוב שהכלי מטמא אדם בחבורי המת כאילו נוגע במת עצמו".
Simply, Rashi is difficult,
בפשטות איז בא רש"י'ן שווער,
for the verse states here two matters: (a)
וואס דער פסוק זאגט דא צוויי ענינים: (א)
"whoever has killed a person" (b)
כל הורג נפש (ב)
"and whoever has touched a slain person" –
וכל נוגע בחלל –
for seemingly,
דלכאורה,
if one is a killer of a person, he is thereby
מ'איז א הורג נפש איז מען דאך במילא
(presumably)
(מן הסתם)
a "toucher of a slain person";
א "נוגע בחלל";
so why does the verse say "and whoever has touched a slain person",
היינט וויבאלד דער פסוק זאגט "וכל נוגע בחלל",
what does it add to "whoever has killed a person"?
וואס גיט צו "כל הורג נפש"?
Therefore Rashi explains,
דעריבער איז רש"י מפרש,
that here it speaks where he did not touch the corpse,
אז דא רעדט זיך אז מען האט ניט אנגערירט דעם חלל,
but he killed with a vessel that can become impure
נאר ער האט גע'הרג'ט מיט א כלי המקבל טומאה
(like a sword etc.),
(ווי א חרב וכיו"ב),
and at the time of death he touched the "vessel...
און בשעת המיתה האט ער אנגערירט אין דער "כלי..
through its connection to the corpse";
בחבורי המת";
and the verse comes to teach that this is "as if he touched the corpse itself."
און דער פסוק קומט לערנען אז דאס איז "כאלו נוגע במת עצמו".
– The command in this verse comes in continuation of the war against Midian,
– דער ציווי אין דעם פסוק קומט בהמשך צו מלחמת מדין,
that the Jews who killed Midianites –
אז די אידן וואס האבן גע'הרג'ט מדינים –
not Jews –
ניט קיין אידן –
must be "purified yourselves";
דארף זיין "תתחטאו";
for which Rashi immediately cautions that "even according to those who say that graves of gentiles do not impart impurity through a tent...
וואס דערפאר באווארנט גלייך רש"י אז "אף לדברי האומרים קברי עכו"ם אינן מיטמאין באהל..
he admits that gentiles impart impurity through touch and through carrying",
מודה הוא שהעכו"ם מטמאין במגע ובמשא",
and as above that also "whoever has killed a person" means when there is "touch" in a manner of "connection to the corpse" which is "as if he touched the corpse itself" –
וכנ"ל אז אויך "כל הורג נפש" מיינט ווען ס'איז דא "מגע" אין אן אופן פון "חבורי המת" וואס איז "כאלו נוגע במת עצמו" –
Afterwards Rashi cautions:
דערנאך באווארנט רש"י:
"Or perhaps even if he shot an arrow at him and killed him" –
"או יכול אפילו זרק בו חץ והרגו" –
from where is the proof that it must be "connection to the corpse",
פון וואנען איז די ראי' אז עס מוז זיין "חבורי המת",
perhaps even "if he shot an arrow" where there is no "connection to the corpse"
אפשר איז "אפילו זרק בו חץ" וואו ס'איז ניטא קיין "חבורי המת"
(and even if it is not something that can become impure),
(און אפילו אויב ס'איז ניט קיין דבר המקבל טומאה),
he should become impure because he "killed him"? "The verse states: 'and whoever touches a slain person,'
זאל ער ווערן טמא וויבאלד אז "הרגו"? "ת"ל וכל הנוגע בחלל,
it equates the killer to the toucher: just as the toucher is through his connection, so too the killer is through his connection."
מקיש הורג לנוגע מה נוגע ע"י חבורו אף הורג ע"י חבורו".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) The precision
א) דער דיוק
(as discussed many times) –
(ווי גערעדט כמ"פ) –
why does Rashi cite the name of the author of the statement:
פארוואס איז רש"י מעתיק דעם שם בעל המאמר:
Rabbi Meir? What does this add to the understanding of the commentary that it was said by Rabbi Meir?
ר' מאיר? וואס גיט דאס צו אין הבנת הפירוש אז דאס האט געזאגט ר' מאיר?
b) The source of this Rashi commentary is,
ב) דער מקור פון דעם פירוש רש"י איז,
as indicated in the commentaries –
ווי אנגעצייכנט אין מפרשים –
in the Sifri.
אין ספרי.
– The word "Sifri" that is printed in the margin is not from Rashi himself,
– דער ווארט "ספרי" וואס איז געדרוקט בחצע"ג איז ניט פון רש"י אליין,
but the printers added it according to what the commentaries indicate –
נאר די מדפיסים האבן דאס צוגעלייגט לויט ווי מפרשים צייכענען אן –
But the Sifri is not on the verse of our portion,
אבער דער ספרי איז ניט אויפן פסוק פון אונזער פרשה,
rather in Parshat Chukat<sup>103</sup>,
נאר אין פ' חוקת 103,
where it states similarly to our verse –
וואס דארט שטייט ענלעך צו אונזער פסוק –
"and whoever touches on the open field one slain by the sword or a corpse",
"וכל אשר יגע על פני השדה בחלל חרב או במת",
meaning "a sword is like a corpse",
מיינט "חרב הרי הוא כחלל",
which "slain by the sword" Chazal<sup>103</sup> interpret as "a sword is like a corpse" –
וואס "בחלל חרב" טייטשן אפ חז"ל* 103 "חרב הרי הוא כחלל" –
that here it speaks where one touched the "sword". And on this the Sifri brings the statement of Rabbi Meir regarding killing "with something that can become impure.
אז דא רעדט זיך אז מ'האט אנגערירט דעם "חרב". און אויף דעם ברענגט דער ספרי מאמר ר' מאיר בהרגו "בדבר שמקבל טומאה.
etc."
כו'".
When one looks in Parshat Chukat –
בשעת מען גיט א קוק אין פ' חוקת –
Rashi does not comment at all on the words "slain by the sword". He comments on the words "on the open field",
איז רש"י גארניט מפרש אויף די ווערטער "בחלל חרב". ער איז מפרש די ווערטער "על פני השדה",
but not on the words "slain by the sword".
אבער ניט די ווערטער "בחלל חרב".
It is perplexing:
איז תמוה:
Since the Sifri is on the verse in Parshat Chukat,
וויבאלד דער ספרי איז אויפן פסוק אין פ' חוקת,
why does Rashi bring it
פארוואס ברענגט עס רש"י
(not in its place in Parshat Chukat,
(ניט אויפן ארט בפ' חוקת,
but he brings it)
נאר ער ברענגט עס)
only in our portion?
ערשט בפרשתנו?
Even more:
נאך מער:
The same question that exists in our verse
די זעלבע שאלה וואס איז דא אין אונזער פסוק
(the duplication "whoever has killed a person and whoever has touched a slain person")
(די הכפלה "כל הורג נפש וכל נוגע בחלל")
exists in the verse in Parshat Chukat "and whoever touches...
איז דאך דא אין דעם פסוק בפ' חוקת "וכל אשר יגע..
one slain by the sword or a corpse":
בחלל חרב או במת":
since the verse says "or a corpse",
וויבאלד דער פסוק זאגט "במת",
what does "one slain by the sword" add
איז וואס גיט צו "בחלל חרב"
(one who was killed with a sword)?
(איינער וואס מ'האט גע'הרג'ט מיט א חרב)?
He is also a "corpse"!
ער איז דאך אויך א "מת"!
And since this is a difficulty in the plain meaning of Scripture –
און וויבאלד אז דאס איז א קשיא אין פשוטו של מקרא –
Rashi should have brought there the statement of Rabbi Meir,
האט דאך רש"י דארט געדארפט ברענגען מאמר ר' מאיר,
that "one slain by the sword" means that one only touched the sword "through its connection to the corpse"?
אז "בחלל חרב" מיינט אז מ'האט בלויז אנגערירט דעם חרב "בחבורי המת"?
In this Rashi commentary there are many more precise points,
אין דעם פירוש רש"י זיינען פאראן נאך א סך דיוקים,
as the Ramban and the Ra"am already raise questions on it –
ווי עס שטעלן זיך שוין אויף דעם דער רמב"ן מיטן רא"ם –
and consequently we will not detain the audience and repeat them;
ובמילא וועט מען ניט אפהאלטן דעם עולם און זיי איבערזאגן;
each one can look in and see it himself.
יעדערער קען אליין אריינקוקן און דאס זען.
The Ra"am also addresses the aforementioned question –
דער רא"ם שטעלט זיך אויך אפ אויף די שאלה הנ"ל –
why does Rashi not say this commentary earlier in Parshat Chukat. But his resolution is entirely not according to the plain meaning.
פארוואס זאגט רש"י ניט אט דעם פירוש פריער אין פ' חוקת. אבער זיין תירוץ איז אינגאנצן ניט ע"ד הפשט.
And as will be explained below what one can say in this –
וכפי שיתבאר לקמן וואס מען קען אין דעם זאגן –
primarily to remove the two aforementioned questions,
בעיקר אויף צו אראפנעמען די צוויי שאלות האמורות,
and incidentally also several other precise points will be answered.
ובדרך ממילא וועלן אויך פארענטפערט ווערן נאך כמה דיוקים.
As usual, also learning a Mishnah from today's chapter in Pirkei Avot –
כרגיל אויך לערנען א משנה פון דעם היינטיקן פרק בפרקי אבות –
We will stop at Mishnah 6
וועט מען זיך אפשטעלן אויף משנה ו
(according to the division of Mishnayos in the Siddur of the Alter Rebbe),
(לויט דער חלוקת המשניות בסידור אדה"ז),
and in continuation of the precise point discussed above <sup>104</sup>,
און בהמשך להדיוק המדובר לעיל 104,
that the Mishnah is precise to say "they received from them",
אז דאס וואס די משנה איז מדייק צו זאגן "קבלו מהם",
this is not merely a narrative so that one should know the order of the receiving of the Torah,
איז דאס ניט סתם א סיפור אז מען זאל וויסן סדר קבלת התורה,
rather this is a matter of study –
נאר דאס איז אן ענין של לימוד –
it is relevant to the understanding of the teaching that the Mishnah says in his name. Because the teaching is connected with the one from whom he received,
עס איז נוגע צו דער הבנה פון דער הוראה וואס די משנה זאגט אין זיין נאמען. ווייל די הוראה איז פארבונדן מיט דעם פון וועמען ער האט מקבל געווען,
and even more so with the teaching that the Mishnah says in his name.
און נאך מער מיט דער הוראה וואס די משנה זאגט בשמו.
And so too in the Mishnah –
ועד"ז אין דער משנה –
"Yehoshua ben Perachyah and Nittai of Arbela received from them"
"יהושע בן פרחי' ונתאי הארבלי קבלו מהם"
(from Yosei ben Yoezer and Yosei ben Yochanan).
(פון יוסי בן יועזר און יוסי בן יוחנן).
That although "they received from them" the entire Torah –
אז אע"פ אז "קבלו מהם" כל התורה כולה –
exactly like the beginning of the chapter "Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it etc.",
פונקט ווי התחלת הפרק "משה קבל תורה מסיני ומסרה כו'",
and as explained in the Rambam <sup>105</sup> that they are among the "forty generations" of recipients of the Torah up to Moshe Rabbeinu –
וכמבואר ברמב"ם 105 אז זיי זיינען פון די "ארבעים דורות" של מקבלי התורה עד משה רבינו –
nevertheless,
אעפ"כ,
that the Mishnah selects the statement of Yehoshua ben Perachyah,
דאס וואס די משנה קלייבט אויס דעם מאמר של יהושע בן פרחי',
is –
איז –
because the "they received from them" was expressed particularly in this matter.
ווייל דער "קבלו מהם" האט זיך אויסגעדריקט במיוחד אין דעם ענין.
One must find the connection of the statement of Yehoshua ben Perachyah –
דארף מען געפינען די שייכות פון דעם מאמר פון יהושע בן פרחי' –
"Make for yourself a teacher, acquire for yourself a friend, and judge every person favorably" –
"עשה לך רב וקנה לך חבר והוי דן את כל האדם לכף זכות" –
to the statements of those who "received from them",
צו די מאמרים פון די וואס "קבלו מהם",
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding the notes of my father on the Zohar –
בנוגע די הערות פון טאטן אויף זהר –
there are no notes on this Zohar of the current parshah,
איז אויף דעם זהר פון היינטיקער סדרה ניטא קיין הערות,
but there is in his notes on Tractate Middos <sup>106</sup> an explanation of a matter in Parshas Masei,
אבער ס'איז דא אין זיינע הערות אויף מס' מדות 106 א ביאור אין אן ענין בפ' מסעי,
which also has a connection to the days of Bein HaMetzarim –
וואס האט אויך א שייכות צו די טעג פון בין המצרים –
as discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
that one should study matters of the Beis HaMikdash during these days,
אז מען זאל לערנען אין די טעג ענינים פון ביהמ"ק,
including Tractate Middos.
כולל מס' מדות.
Regarding an unintentional murderer who must flee to the city of refuge, it is stated in Parshas Masei <sup>107</sup> "and he shall dwell there until the death of the Kohen Gadol". It is stated in the Midrash <sup>108</sup>
וועגן א רוצח בשגגה וואס דארף לויפן אין עיר מקלט שטייט אין פ' מסעי 107 "וישב בה עד מות הכהן הגדול". שטייט אין מדרש 108
(and Rashi brings it down)
(און רש"י ברענגט עס אראפ)
the reason,
דער טעם,
because the matter of a Kohen Gadol is "to prolong their days" and the murderer "shortens the days of life",
ווייל דער ענין פון א כה"ג איז "להאריך ימיהם" און דער רוצח איז "מקצר את ימי החיים",
and consequently –
ובמילא –
"it is not fitting that he should be before the Kohen Gadol".
"אינו כדאי שיהא לפני כהן גדול".
My father explains in his notes,
איז דער טאטע מבאר אין זיינע הערות,
that this is also the reason why the chamber of the Kohen Gadol was called the "Chamber of Wood" <sup>109</sup> –
אז דאס איז אויך דער טעם פארוואס דער לשכת כה"ג האט געהייסן "לשכת העץ" 109 –
because "wood" indicates length of days,
ווייל "עץ" ווייזט אויף אריכות ימים,
as it is said <sup>110</sup> "like the days of the tree shall be the days of My people".
כמ"ש 110 "כימי העץ ימי עמי".
– After all, "when you go to a city, follow its customs" <sup>111</sup>. In America there is a tree that has stood since before the Giving of the Torah!
– ס'איז דאך "אזלת לקרתא הלך בנימוסי'" 111. אין אמעריקא איז פאראן א בוים וואס שטייט נאך פון פאר מ"ת!
And those who have patented the time and studied also know the name of that tree... –
און די וואס האבן גע'פטר'ט די צייט און שטודירט ווייסן אויך דעם נאמען פון דעם בוים... –
And this is the essence of the Kohen Gadol "to prolong their days". And as he brings in the note that a Kohen is the aspect of Chesed of Avraham.
און דאס איז ענינו של כה"ג "להאריך ימיהם". און ווי ער ברענגט אין דער הערה אז א כהן איז ענינו חסד דאברהם.
With this he also explains why in the Second Temple they changed the name of the chamber,
דערמיט איז ער אויך מבאר פארוואס אין בית שני האט מען געביטן דעם נאמען פון דער לשכה,
from "Chamber of Wood" to "Chamber of Parhedrin",
פון "לשכת העץ" צו "לשכת פרהדרין",
as the Gemara says at the beginning of Tractate Yoma <sup>111</sup> in connection with the preparation of the Kohen Gadol for the service of Yom Kippur,
ווי די גמרא זאגט אין אנהויב מס' יומא 111 בקשר מיט הכנת הכה"ג לעבודת יום הכיפורים,
that "initially they called it the Chamber of Balvati" but when there were the Kohanim in the Second Temple who "would replace it every twelve months..
אז "בתחלה היו קורין אותה לשכת בלווטי" נאר בשעת עס זיינען געווען די כהנים בבית שני וואס "מחליפים אותה כל שנים עשר חודש..
they call it the Chamber of Parhedrin",
קורין אותה לשכת פרהדרין",
Because with these Kohanim there was not the matter of length of days from the aspect of Chesed
ווייל ביי די כהנים איז ניט געווען דער ענין פון אריכות ימים שמצד החסד
(and Chesed in a manner of "Balvati" –
(און חסד אין אן אופן פון "בלווטי" –
from the term protrusion);
מלשון בליטה);
and therefore they called the chamber "Parhedrin" which indicates judgments. As he says in the note,
און דערפאר האט מען גערופן די לשכה "פרהדרין" וואס ווייזט אויף דינים. ווי ער זאגט אי דער הערה,
that "Parhedrin" is composed of the words P"R H"R D"Y"N –
אז "פרהדרין" איז צונויפגעשטעלט פון די ווערטער פ"ר ה"ר די"ן –
which indicate judgment –
וואס ווייזן אויף דין –
as he explains according to Kabbalah the connection of P"R to judgment;
ווי ער איז מסביר ע"פ קבלה די שייכות פון פ"ר צו דין;
and "Har which is hard
און "הר שהוא קשה
(as Chazal say <sup>112</sup> "a hard mountain")
(כמחז"ל* 112 "הר קשה")
also indicates judgment".
מורה ג"כ על דין".
But one must understand:
מען דארף אבער פארשטיין:
A) After all, the Torah did not even speak in disparagement of an unclean animal <sup>113</sup>,
א) ס'איז דאך אפילו בגנות בהמה טמאה לא דברה הכתוב 113,
and certainly not during the Ten Days of Repentance,
ועאכו"כ אין די עשי"ת,
between Rosh Hashanah and Yom Kippur
צווישן ר"ה ויוהכ"פ
(about which time the Gemara in Yoma speaks),
(וואס וועגן דעם זמן רעדט די גמרא אין יומא),
when one must be particularly careful in his speech,
וואס מען דארף זיין אויסגעהיט במיוחד בדיבורו,
to the extent that even in matters of eating –
ביז אויך אין עניני אכילה –
one eats foods that indicate abundance <sup>114</sup> etc., –
עסט מען אזעלכע מאכלים וואס ווייזן אויף ריבוי 114 וכו', –
Now how is it,
היינט ווי קומט עס,
that at the very same time when the Kohen Gadol is preparing himself to bring atonement for the Jewish people –
אז בה בשעה גופא ווען דער כהן גדול איז זיך מכין אויף ברענגען א כפרה אויף אידן –
they call the chamber with a name that recalls the opposite,
רופט מען אן די לשכה מיט א נאמען וואס דערמאנט אויף דעם היפך,
of Gevuros and judgments?!
אויף גבורות ודינים?!
How do these two matters align,
ב) ווי שטימען די צוויי ענינים,
that on one hand the law is "he shall dwell there until the death of the High Priest" –
אז פון איין זייט איז דער דין "וישב בה עד מות הכהן הגדול" –
and so too was the law regarding the priests of the Second Temple. This means,
וואס אזוי איז דער דין אויך ביי די כהנים פון בית שני. הייסט עס דאך,
that even regarding them there is the matter of "lengthening their days";
אז אויך ביי זיי איז דער ענין פון "להאריך ימיהם";
and together with this their chamber is called –
און צוזאמען דערמיט רופט מען זייער לשכה –
"the Chamber of Parhedrin" referring to gevurot and dinim,
"לשכת פרהדרין" ע"ש גבורות ודינים,
because regarding them there is no matter of length of days?
ווייל ביי זיי איז ניטא דער ענין פון אריכות ימים?
As discussed several times –
ג) ווי גערעדט כמה פעמים –
what is the lesson in man's service from the two names, the Chamber of Wood and the Chamber of Parhedrin?
וואס איז די הוראה אין עבודת האדם פון די צוויי נעמען לשכת העץ ולשכת פרהדרין?
We are speaking about studying the laws of the Chosen House during the three weeks –
מ'רעדט דאך וועגן לערנען הל' בית הבחירה אין די דריי וואכן –
all the more so that one must do it oneself,
איז עאכו"כ אז מען דארף עס אליין טאן,
and especially in a farbrengen with chassidim.
ובפרט אין א התוועדות מיט חסידים.
We will first stop at the name of these laws –
וועט מען זיך אפשטעלן לכל לראש אויף דעם נאמען פון די הלכות –
Laws of the Chosen House. It is not understood:
הלכות בית הבחירה. איז ניט מובן:
why does the Rambam specifically call the Holy Temple by the name "Chosen House"?
פארוואס רופט אן דער רמב"ם דעם בית המקדש מיט'ן נאמען בית הבחירה דוקא?
The difficulty is even greater:
די תמי' איז נאך גרעסער:
in the heading of these laws –
אין דער כותרת פון די הלכות –
which the Rambam himself wrote –
וואס אויך די כותרות האט דער רמב"ם אליין געשריבן –
the Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"Laws of the Chosen House,
"הל' בית הבחירה,
they include six commandments etc. a) to build the Holy Temple"
יש בכללן שש מצות כו' א) לבנות בית המקדש"
(and not the Chosen House)!
(און ניט בית הבחירה)!
And regarding this in the laws themselves,
ועד"ז אין די הלכות גופא,
he brings immediately in the first law,
ברענגט ער גלייך אין דער ערשטער הלכה,
that "it is a positive commandment to make a house for Hashem..
אז "מצות עשה לעשות בית לה'..
as it is said <sup>115</sup> 'And they shall make Me a Sanctuary'"
שנאמר 115 ועשו לי מקדש"
(and he does not bring the verse <sup>116</sup> "the place which Hashem will choose" <sup>117</sup>).
(און ברענגט ניט דעם פסוק 116 "המקום אשר יבחר ה'" 117).
Even more:
נאך מער:
if one looks at the laws that come after "Laws of the Chosen House" –
אז מען גיט א קוק אין די הלכות וואס קומען נאך "הלכות בית הבחירה" –
one sees,
זעט מען,
that they are called "Laws of the Vessels of the Temple..
אז זיי ווערן אנגערופן "הלכות כלי המקדש..
Entry into the Temple"
ביאת המקדש"
(as the Rambam brings immediately here in the heading of the Book of Service) –
(ווי דער רמב"ם ברענגט גלייך דא אין דער כותרת לספר עבודה) –
so why does he call the laws "Chosen House"?
היינט פארוואס רופט ער אן די הלכות "בית הבחירה"?
This question has already been raised <sup>118</sup>,
מ'האט זיך שוין אמאל געשטעלט אויף דער שאלה 118,
and discussed at length,
און גערעדט ארום און ארום,
but it seems that the details that will be explained below were not discussed.
אבער כמדומה האט מען ניט גערעדט די פרטים שיבוארו לקמן.
We will also stop at a law in the Laws of the Chosen House –
מוועט זיך אויך אפשטעלן אויף א הלכה אין הל' בית הבחירה –
At the beginning of chapter 3 the Rambam says:
אין אנהויב פון פרק ג' זאגט דער רמב"ם:
"The form of the menorah is explicitly stated in the Torah" and he lists the details of the menorah that are explicitly stated in the Torah,
"המנורה מפורשת צורתה בתורה" און רעכנט אויס די פרטי המנורה וועלכע שטייען בפירוש אין תורה,
and afterwards in the next law he states additional details about the menorah,
און דערנאך אין דער הלכה שלאח"ז זאגט ער נאך פרטים וועגן דער מנורה,
and concludes:
און פירט אויס:
"And in each and every branch of them there were three goblets, a knob, and a flower, and all were made like almonds in their making."
"ובכל קנה וקנה מהן שלשה גביעים וכפתור ופרח והכל משוקדים כמו שקדים בעשייתן".
All the commentators on the Rambam raise a question <sup>119</sup> –
שטעלן זיך אויף דעם אלע מפרשי הרמב"ם 119 –
where is the Rambam's source that "all were made like almonds" –
וואו איז דער מקור הרמב"ם אז "הכל משוקדים" –
both the goblets and the knobs and flowers,
סיי די גביעים און סיי די כפתורים ופרחים,
and from all the branches of the menorah?
און פון אלע קני המנורה?
The commentators <sup>119</sup> explain,
מפרשים 119 זיינען מבאר,
that the Rambam's source
אז דער מקור פון רמב"ם
(that both the goblets and the knobs and flowers were made like almonds)
(אז סיי די גביעים און סיי די כפתורים ופרחים זיינען געווען משקודים)
is from what the Gemara <sup>120</sup> says:
איז פון דעם וואס די גמרא 120 זאגט:
"Some verses in the Torah are indeterminate" and one of them is the verse <sup>121</sup> "And in the menorah four goblets made like almonds, its knobs and its flowers" –
"ה' מקראות בתורה אין להן הכרע" און איינער פון זיי איז דער פסוק 121 "ובמנורה ארבעה גביעים משקדים כפתורי' ופרחי'" –
about which we are uncertain whether it refers to the goblets or to the knobs and flowers. Therefore "he explains
וואס מספקא לן אי קאי אגביעי' או אכפתורי' ופרחי'. ולכן "מפרש
(the Rambam)
(הרמב"ם)
both of them, that due to the uncertainty we make all of them made like almonds."
אתרווייהו דמספיקא עבדינן כולהו משוקדים".
According to this explanation it turns out,
לויט דעם ביאור קומט אויס,
that the meaning of "they are indeterminate" is not only that in the verse
אז דער טייטש פון "אין להן הכרע" איז ניט נאר אז אין פסוק
(in the Torah)
(אין תורה)
it is not clear what must be "made like almonds",
איז ניט קלאר וואס דארף זיין "משוקדים",
but also in the actual halacha it is "indeterminate",
נאר אויך אין הלכה בפועל איז "אין להן הכרע",
and consequently –
ובמילא –
"due to the uncertainty we make all of them made like almonds."
"מספיקא עבדינן כולהו משוקדים".
But this is entirely incomprehensible:
אבער דאס איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
how can one say that it is "indeterminate" in halacha,
ווי קען מען זאגן אז "אין להן הכרע" אין הלכה,
regarding how the menorah actually was –
ווי די מנורה איז געווען בפועל –
this is something that the Tannaim themselves could have clarified:
דאס איז א זאך וואס די תנאים האבן אליין געקענט מברר זיין:
For there were many Tannaim who lived during the time of the Temple and remembered what it looked like,
ווארים עס זיינען געווען כו"כ תנאים וואס זיינען געווען בזמן המקדש און געדענקען ווי עס האט אויסגעזען,
as we find elsewhere,
ווי מען געפינט בכ"מ,
and as is brought elsewhere in Tractate Middot.
און ווי עס ווערט געבראכט בכ"מ אין מס' מדות.
And regarding the menorah –
ועד"ז בנוגע דער מנורה –
they certainly saw it,
האט מען דאך איר געזען,
because the menorah did not stand in the Holy of Holies,
ווארום די מנורה איז ניט געשטאנען אין קודש הקדשים,
but in the Sanctuary;
נאר אין היכל;
and even more:
און נאך מער:
it was lit every day,
מ'האט אים מדליק געווען בכל יום,
according to the Rambam <sup>122</sup> –
ולדעת הרמב"ם 122 –
twice a day;
צוויי מאל א טאג;
and the lighting was not specifically done by the High Priest,
און די הדלקה איז ניט געווען דורך דעם כהן גדול דוקא,
but could also be done by an ordinary priest,
נאר עס האט געקענט זיין אויך דורך א כהן הדיוט,
and even more:
און נאך מער:
the Rambam <sup>123</sup> rules that "lighting is valid when done by a non-priest",
דער רמב"ם 123 פסקנ'ט אז "הדלקה כשרה בזר",
and since lighting is valid when done by a non-priest,
און וויבאלד הדלקה כשרה בזר,
it is inevitable that during the eight hundred years that the Temple stood, it would happen that a non-priest would kindle the menorah –
איז בל ימלט אז במשך די אכט הונדערט יאר וואס דער מקדש איז געשטאנען זאל ניט טרעפן אז א זר זאל אנצינדן די מנורה –
So since there were so many Tannaim who saw the menorah,
היינט וויבאלד עס זיינען געווען כו"כ תנאים וואס האבן געזען די מנורה,
and especially since several of them were priests –
ובפרט אז כמה מהם זיינען געווען כהנים –
Regarding Yosei ben Yoezer
– ע"ד ווי יוסי בן יועזר
(who is brought in today's chapter<sup>124</sup>)
(וואס ווערט געבראכט אין דעם היינטיק פרק 124)
who was "a Chassid of the priesthood"<sup>125</sup>,
וואס ער איז געווען "חסיד שבכהונה" 125,
and regarding this, R. Chanina the Deputy of the Priests. And further –
ועד"ז ר' חנינא סגן הכהנים. ועוד –
they knew whether only the goblets were "almond-shaped",
האבן זיי געוואוסט צי נאר די גביעים זיינען געווען "משוקדים",
or also the knobs and flowers.
אדער אויך די כפתורים ופרחים.
So how can one say that "there is no decisive proof" in halachah,
טא ווי קען מען זאגן אז "אין להן הכרע" אין הלכה,
it is a doubt in reality and consequently –
ס'איז א ספק אין מציאות ובמילא –
"due to doubt we make all of them almond-shaped"?!
"מספיקא עבדינן כולהו משוקדים"?!
Also, one must understand why the Rambam prefaces "the form of the Menorah is explicit in the Torah" –
אויך דארף מען פארשטיין וואס דער רמב"ם איז מקדים "המנורה מפורשת צורתה בתורה" –
what halachic ramification is there from the fact that "its form is explicit in the Torah"?
למאי נפק"מ להלכה דערפון וואס "צורתה מפורשת בתורה"?
– There is no question: how can one say "its form is explicit in the Torah",
– ס'איז קיין קשיא ניט ווי קען מען זאגן "מפורשת צורתה בתורה",
when here itself we see that regarding "almond-shaped" "its form" is not "explicit in the Torah" –
בשעת דא גופא זעט מען אז בנוגע "משוקדים" איז "צורתה" ניט "מפורשת בתורה" –
in the Torah it is "there is no decisive proof" as above,
אין תורה איז "אין להן הכרע" כנ"ל,
Because the Rambam's intention is only,
ווייל כוונת הרמב"ם איז בלויז,
that in general "its form is explicit in the Torah". And therefore he divides the details regarding the form of the Menorah into two halachos:
אז בכללות איז "מפורשת צורתה בתורה". און דערפאר טיילט ער די פרטים וועגן צורת המנורה אין צוויי הלכות:
In the first halachah he states only the details that are explicit in the Torah;
אין דער ערשטער הלכה זאגט ער נאר די פרטים וועלכע זיינען מפורש אין תורה;
and in the second halachah he begins to count the details that are not stated explicitly in the Torah,
און אין דער צווייטער הלכה הויבט ער אן רעכענען די פרטים וועלכע שטייען ניט בפירוש אין תורה,
as he begins with "And it had three feet" which is not mentioned in the Torah.
ווי ער הויבט אן מיט "ושלשה רגלים היו לה" וואס ווערט ניט דערמאנט אין תורה.
And regarding this, concerning "almond-shaped" as above.
ועד"ז בנוגע "משוקדים" כנ"ל.
But one must understand:
מען דארף אבער פארשטיין:
Since the Rambam's Sefer HaYad is "halachos, halachos"<sup>126</sup>,
וויבאלד דער ספר היד פון רמב"ם איז "הלכות הלכות" 126,
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that what he says "the form of the Menorah is explicit in the Torah" is not merely a narrative,
אז דאס וואס ער זאגט "המנורה מפורשת צורתה בתורה" איז ניט סתם א סיפור בעלמא,
rather this is relevant to halachah. What is the halachah in that "its form is explicit in the Torah"?
נאר דאס איז נוגע להלכה. וואס איז די הלכה אין דעם וואס "מפורשת צורתה בתורה"?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Continuing* from the above regarding the Menorah –
בהמשך* להנ"ל בנוגע צו דער מנורה –
here is the place to warn about an apparent error that many make in the form of the Menorah.
איז כאן המקום צו באווארענען א טעות לכאורה וואס כו"כ מאכן אין צורת המנורה.
And regarding how it was discussed<sup>127</sup> concerning the form of the Tablets of the Covenant,
וע"ד ווי מ'האט גערעדט 127 בנוגע צו דער צורה פון די לוחות הברית,
that many,
אז כו"כ,
even on many paroches curtains in many synagogues,
ביז אויך אויף כמה פרוכת'ן בכו"כ ביהכנ"ס,
religious Jewish educational institutions and yeshivas depict the Tablets on their stationery in a manner that from above they are like a half-circle –
פרומע אידישע מוסדות חינוך וישיבות זיינען מצייר די לוחות אויף זייערע מכתבים באופן אז פון אויבן זיינען זיי ווי א חצי עיגול –
contrary to the Gemara<sup>128</sup> that the Tablets were "six handbreadths long and six handbreadths wide",
היפך פון דער גמרא 128 אז די לוחות זיינען געווען "ארכן ששה ורחבן ששה",
i.e., that they were rectangular;
ד.ה. אז זיי זיינען געווען פיר-קאנטיק;
and contrary to what the Gemara says there that the Tablets "filled the Ark",
און היפך פון דעם וואס די גמרא זאגט דארטן אז די לוחות "אוכלות בארון",
i.e., that they filled every space of the Ark,
ד.ה. אז זיי האבן ממלא געווען כל מקום הארון,
and the Ark was rectangular,
און דער ארון איז דאך געווען פיר-קאנטיק,
one must say that the Tablets too were rectangular
מוז מען זאגן אז אויך די לוחות זיינען פיר-קאנטיק
(and if above the Tablets were like a half-circle,
(און אויב למעלה זיינען די לוחות געווען ווי א חצי עיגול,
then a hollow space would have remained in the Ark);
איז דאן געבליבן א מקום חלל בהארון);
and contrary to the principle that a matter of holiness
און היפך דעם כלל אז ענין של קדושה
(and especially in the Temple)
(ובפרט אין מקדש)
must completely fill the place in which it is located!
דארף ממלא זיין בשלימות דעם מקום שבו נמצא!
And from where does the source come,
און פון וואנעט נעמט זיך דער מקור,
that the depiction of the Tablets is above like a half-circle? –
אז דער ציור הלוחות איז למעלה ווי א חצי עיגול? –
It comes from this,
נעמט זיך דאס דערפון,
the first time it was found thus –
דעם ערשטן מאל שנמצא כן –
a gentile in Rome depicted them so! Explicitly contrary to the Gemara!
א גוי אין רוים האט אזוי מצייר געווען! בפירוש היפך פון דער גמרא!
And as a rabbi in Eretz Yisrael,
און ווי א רב אין ארץ ישראל,
already wrote at length that the Tablets were rectangular –
האט שוין געשריבן א גאנצע אריכות אז די לוחות זיינען געווען פיר-קאנטיק –
rectangular,
פיר-קאנטיק,
and he also depicted there the depiction of the Tablets
און ער האט דארטן אויך מצייר געווען דעם ציור הלוחות
(as squares),
(אלס מרובעים),
and brings proofs for this from the aforementioned Gemara etc.,
און ברענגט אויף דעם ראיות פון דער גמרא הנ"ל וכו',
and also says that all those who depict the Tablets above as a half-circle do so contrary to the Gemara.
און זאגט אויך אז די אלע וואס זיינען מצייר די לוחות למעלה ווי א חצי עיגול טוען זיי דאס היפך הגמרא.
And nevertheless, it is not fitting for many to change the depiction on their stationery,
ואעפ"כ פאסט עס ניט פאר כמה וכמה צו משנה זיין דעם ציור אויף זייערע מכתבים,
even though this is contrary to the Gemara –
כאטש דאס איז היפך הגמ' –
with the excuse that since it is habitual, it is habitual<sup>129</sup>!
מיטן תירוץ אז כיון דדש דש 129!
And regarding this, there is another strange matter concerning the depiction of the Menorah:
ועד"ז איז דא נאך א מאדנע זאך בנוגע צום ציור המנורה:
The usual and widespread depiction of the Menorah is entirely inconsistent with the reality of how it actually was. And although the error is not specifically from yeshivas and the like
דער ציור הרגיל והנפוץ פון די מנורה איז אינגאנצן ניט אויסגעהאלטן מיט דער מציאות ווי זי איז געווען בפועל. ואע"פ אז דער טעות איז ניט דוקא פון ישיבות וכיו"ב
(like the error in the depiction of the Tablets),
(ווי דער טעות בציור הלוחות),
nevertheless this depiction is accepted. To the extent that on the coins
אבער אזוי איז אנגענומען דער ציור. ביז אז אויף די געלט
(not to mention on Shabbat)
(ניט אום שבת גערעדט)
and the "seal" of Eretz Yisrael, the Menorah is also depicted thus,
און דער "חותמת" פון ארץ ישראל איז אויך אזוי מצוייר די מנורה,
entirely not according to the reality in the Temple.
לגמרי ניט כפי המציאות במקדש.
To the extent that they also make the menorahs in many places in synagogues this way. And regarding this, also the Chanukiyot
ביז אז אזוי מאכן מען אויך בכמה מקומות די מנורות אין בתי כנסיות. און עד"ז אויך די חנוכיות
(Chanukah menorahs).
(מנורות חנוכה).
Including also the Menorah that is used here in the synagogue,
כולל אויך די מנורה וואס מ'נוצט דא אין שול,
in <sup>770</sup>!
אין 770!
One depicts the Menorah
מ'איז מצייר די מנורה
(and one makes the Menorahs)
(און מ'מאכט די מנורות)
so that at the base of the Menorah there is a surface,
אז בתחתית המנורה איז דא א שטח,
and from this surface emerges the central shaft which ascends upward,
און פון דעם שטח קומט ארויס דער קנה האמצעי וואס איז עולה למעלה,
and from the middle of the central shaft emerge
און באמצע הקנה האמצעי קומען ארויס
(from both sides)
(פון ביידע צדדים)
the other six branches of the Menorah,
די אנדערע ששה קני המנורה,
and they extend upward like a semicircle.
און זיי ווערן נמשך למעלה ווי א חצי קשת.
This is entirely inconsistent with the actual Menorah in the Temple:
וואס דאס איז אינגאנצן ניט אויסגעהאלטן מיט דער מציאות המנורה במקדש:
The Rambam in his Commentary on the Mishnah, tractate Menachot <sup>130</sup> depicts
דער רמב"ם אין פירוש המשניות שלו אין מסכת מנחות 130 איז מצייר
(in his holy handwriting)
(בכתב יד קדשו)
the form of the Menorah,
צורת המנורה,
and in such a manner that the six branches that emerge from the central shaft extend
און אין אן אופן אז די ששה קנים וואס קומען ארויס פון דעם קנה האמצעי זיינען נמשך
(not like a semicircle, but)
(ניט ווי א חצי קשת, נאר)
as straight lines,
ווי גלייכע קוים,
and this resembles the shape of the letter Shin,
און דאס זעט אויס בדוגמא פון אן אות שי"ן,
so that from the central shaft the other branches extend like the Vavs that emerge from a Shin*.
אז פון דעם קנה האמצעי ווערן נמשך די אנדערע קנים ווי די וא"וין וואס קומען ארויס פון א שי"ן*.
Nevertheless, it is customary to depict the Menorah so that the six branches extend from the central shaft like a semicircle –
ואעפ"כ איז מען רגיל צו מצייר זיין די מנורה אז די ששה קנים ווערן נמשך פון קנה האמצעי ווי א חצי קשת –
contrary to the depiction of the Rambam himself!
היפך פון דעם ציור הרמב"ם בעצמו!
To the extent that it is customary to make the Menorah
ביז אז אזוי אין מען רגיל צו מאכן די מנורה
(in synagogues)
(בבתי כנסיות)
and likewise one makes the Chanukah Menorah in many places,
ועד"ז מאכט מען די חנוכה מנורה בכמה מקומות,
as mentioned above**!
כנ"ל**!
And likewise there are several other discrepancies in the customary depiction of the Menorah that are inconsistent. For example:
ועד״ז זיינען דא נאך כמה שינויים אין דעם ציור הרגיל פון דער מנורה וואס זיינען ניט אויסגעהאלטן. ולדוגמא:
In the customary depiction of the Menorah, the Menorah has no legs – contrary to what is stated in a Baraita <sup>131</sup> that the Menorah had legs,
אין דעם ציור הרגיל פון דער מנורה האט די מנורה ניט קיין רגלים - פארקערט פון דעם וואס עס שטייט אין א ברייתא 131 אז די מנורה האט געהאט רגלים,
three legs <sup>132</sup>,
שלשה רגלים 132,
and above them there was a surface
און איבער זיי איז געווען א שטח
(as the Rambam also depicts it in his aforementioned drawing)!
(ווי אויך דער רמב״ם איז עס מצייר בציור שלו הנ"ל)!
And likewise several other discrepancies.
ועד״ז נאך כמה שינויים.
Rabbi Kapach, in his edition of the Commentary on the Mishnah, indeed notes this,
הרב קאפח במהדורת פירוש המשניות שלו - איז טאקע מעיר אויף דעם,
but it remains, and no one pays attention to it* <sup>132</sup>!
אבער בא דעם בלייבט עס און קיינט איז דערצו ניט משים לב* 132!
Further explanation on this:
נאכמער י"ל בזה:
The customary depiction of the Menorah
דער ציור הרגיל פון דער מנורה
(that the six branches are like a semicircle,
(אז די ששה קנים זיינען ווי א חצי קשת,
and that the Menorah has no legs)
און אז די מנורה האט ניט קיין רגלים)
is apparently taken from the depiction that the gentiles engraved on the arch
איז לכאורה גענומען פון דעם ציור וואס גוים האבן דאס מצייר געווען אויף דער ארקע
(the gate)
(דעם שער)
of Titus, may his name be blotted out –
פון טיטוס ימ"ש –
which is especially relevant to the three weeks in which we now find ourselves!
וואס דאס איז במיוחד שייך צו די דריי וואכן אין וועלכע מיר געפינען זיך איצטער!
This does not refer to ordinary gentiles,
וואס דאס רעדט זיך ניט וועגן סתם גוים,
but to Vespasian, may his name be blotted out,
נאר וועגן אספסיינוס ימ"ש,
who began the destruction of the Holy Temple and Jerusalem,
וואס ער האט אנגעהויבן דעם חורבן פון ביהמ"ק און ירושלים,
and then through his son Titus, may his name be blotted out.
און דערנאך ע"י בנו טיטוס ימ"ש.
After he destroyed the Holy Temple,
וואס נאך דעם ווי ער האט חרוב געמאכט דעם ביהמ"ק,
he ordered his men to take the Temple vessels and bring them to Rome,
האט ער געהייסן זיינע מענטשן צונעמען די כלי המקדש און זיי ברענגען קיין רוים,
in order to demonstrate the greatness of Rome,
בכדי צו באווייזן די גרויסקייט פון רוים,
that it had conquered Jerusalem.
אז זי האט מנצח געווען ירושלים.
And afterwards they ordered the building of an arch,
און דערנאך האבן זיי געהייסן בויען א שער,
in his honor,
לכבודו,
which is called the Arch of Titus. And on this arch they ordered the depiction of the Temple vessels
וואס הייסט בשם שער טיטוס. און אויף דעם שער האט מען געהייסן מצייר זיין די כלי המקדש
(which had been captured),
(וועלכע מ'האט געפאנגען),
and among them the Menorah. And in this depiction of the Menorah on the Arch of Titus, the six branches are like a semicircle and the Menorah has no legs.
ובתוכם די מנורה. און אין דעם ציור פון דער מנורה אויפן שער טיטוס זיינען די ששה קנים ווי א חצי קשת און די מנורה האט ניט קיין רגלים.
Titus ordered the depiction of the Temple vessels that Rome had captured from the Jews,
וואס טיטוס האט געהייסן מצייר זיין די כלי המקדש וועלכע רוים האט געפאנגען פון אידן,
in order to express the greatness of Rome over the Jews, Heaven forbid.
בכדי ארויסברענגען די גדלות פון רוים איבער אידן ר"ל.
To the extent that they also engraved in that place the words "Judea Capta",
ביז אז מ'האט אויך אויסגעקריצט בכ"מ די ווערטער "יודעא קאפטא",
that the Jews
אז אידן
(Judah)
(יהודא)
are captives. To the extent that there were times when they would force Jews to come to the Arch of Titus and see what was written there and what was depicted there,
זיינען שבויים. ביז אז ס"געווען זמנים וואס מען פלעגט מכריח זיין אידן צו קומען צום שער טיטוס און זען וואס דארט שטייט געשריבן און וואס איז דארט מצוייר,
in order to insult and degrade the Jews by demonstrating that Rome had conquered them and destroyed their Holy Temple,
בכדי באליידיקן און דערנידערן אידן מיטן באווייזן אז רוים האט זיי מנצח געווען און האט חרוב געמאכט זייער בית המקדש,
and had taken them captive together with the Temple vessels.
און זיי גענומען בשבי צוזאמען מיט די כלי המקדש.
And the Menorah as it is depicted on the Arch of Titus
והמנורה ווי זי איז מצוייר אויפן שער טיטוס
(where the six branches are like a semicircle,
(וואו די ששה קנים זיינען ווי א חצי קשת,
and the Menorah has no legs) –
און די מנורה האט ניט קיין רגלים) –
is how the Menorah is now depicted in many places!
איז מען מצייר איצטער באופן זה די מנורה בכמה מקומות!
From this it follows,
וואס דערפון קומט אויס,
that depicting the Menorah with the six branches like a semicircle and without legs
אז דאס מצייר זיין די מנורה אז די ששה קנים זיינען ווי א חצי קשת און זי האט ניט קיין רגלים
(along with other discrepancies) –
(מיט נאך שינויים) –
is a terrible outcry –
איז א געוואלד געשריי –
not only because it is contrary to reality,
ניט נאר ווייל דאס איז היפך המציאות,
contrary to the Rambam,
היפך הרמב"ם,
and contrary to a Baraita –
און היפך א ברייתא –
but it also gives additional force to the depiction on the Arch of Titus, which was done in order to distress the Jews and humiliate them,
נאר דאס גיט נאך א תוקף צו דעם ציור אויפן שער טיטוס וואס איז געטאן געווארן בכדי מצער זיין אידן און זיי נידעריק מאכן,
so that they should know that the Temple vessels were also taken into captivity!!
אז זיי זאלן וויסן אז מ'האט אויך צוגענומען בשבי די כלי המקדש!!
I saw again*,
שוב ראיתי* 132,
then some say that this is the explanation in Sifrei Zuta at the beginning of Parshat Beha'alotcha. And perhaps this is the source of Ibn Ezra.
אז י"א אז אזוי איז דער פירוש אין ספרי זוטא ר"פ בהעלותך. און אפשר איז דאס דער מקור פון אבן עזרא.
And may it be His will that very soon the true and complete redemption should come and we will have the Menorah in its simple meaning and in its completeness in the Third Beit HaMikdash,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה און מ'וועט האבן די מנורה כפשוטה ובשלימותה אין דעם בית המקדש השלישי,
and everyone will see what the Menorah looks like,
און אלע וועלן זען ווי די מנורה זעט אויס,
and Aharon and Moshe –
און אהרן ומשה –
the groomsman of the Matronita and the groomsman of the King with them*,
שושבינא דמטרוניתא און שושבינא דמלכא 133 עמהם* 133,
together with the Kohanim,
צוזאמען מיט די כהנים,
and they will kindle the Menorah.
און זיי וועלן אנצינדן די מנורה.
Which we hasten even more to through our deeds and our service now. And especially through kindling the candles of the holy Shabbat,
וואס דאס איילט מען נאכמער צו דורך מעשינו ועבודתינו איצטער. ובפרט דורך אנצינדן נרות שבת קודש,
about which "If you keep the candles of Shabbat, I will show you the candles of Zion"
וואס "אם שמרתם נרות של שבת אני מראה לכם נרות של ציון"
(as it is stated in Yalkut Shimoni),
(ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני 134),
by means of the Kohanim and Aharon and Moshe with them,
ע"י די כהנים און אהרן ומשה עמהם,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
The duplication in the verse –
דער כפל אין פסוק –
– both in our parshah:
– סיי בפרשתנו:
"Anyone who kills a soul and anyone who touches a corpse",
"כל הורג נפש וכל נוגע בחלל",
and also in Parshat Chukat:
און סיי בפ' חוקת:
"And whoever touches etc. a corpse by the sword or a dead body" –
"וכל אשר יגע גו' בחלל חרב או במת" –
is initially not a difficulty in the plain meaning of the verse. Because this is the way of the Scriptures in many places to speak in a manner of general and specific,
איז מעיקרא קיין קשיא ניט אין פשוטו של מקרא. ווייל דאס איז דער דרך הכתובים בכ"מ צו ריידן בדרך כלל ופרט,
i.e., the verse states both the general principle and the details. And regarding this itself,
ד.ה. דער פסוק זאגט סיי דעם כלל און סיי די פרטים. און אין דערויף גופא,
sometimes the general principle comes before the detail
איז אמאל קומט דער כלל פארן פרט
(for example:
(ע"ד:
"And these are the names of the children of Israel coming to Egypt etc., each man and his household came" and afterwards the verse enumerates the names in detail);
"ואלה שמות בנ"י הבאים מצרימה גו' איש וביתו באו" 135 און דערנאך רעכנט אויס דער פסוק די נעמען בפרטיות);
and sometimes the opposite –
און אמאל להיפך –
first the details and then the general principle.
פריער די פרטים און דערנאך דעם כלל.
And therefore Rashi does not comment at all on "And whoever etc. a corpse by the sword or a dead body"
און דערפאר איז רש"י גארניט מפרש אויף "וכל גו' בחלל חרב או במת"
(even though "a corpse by the sword" is included in "a dead body") –
(אע"פ אז "בחלל חרב" ווערט נכלל אין "במת") –
because this is a detail and a general principle.
ווייל דאס איז א פרט וכלל.
And as is also evident in the verse itself –
און ווי ס'איז אויך מוכח אין דעם פסוק גופא –
"or a dead body or a bone of a man etc.",
"או במת או בעצם אדם גו'",
at first glance:
דלכאורה:
since one becomes impure by touching "a bone of a man"
וויבאלד מען ווערט טמא דורך אנרירן "עצם אדם"
(a single bone),
(איין עצם),
then all the more so and a fortiori if one touches a
איז דאך כש"כ וק"ו אז מען רירט אן א
(whole)
(גאנצער)
"dead body" which has 248 limbs;
"מת" וואס האט רמ"ח אברים;
then why does the verse need to say "or a dead body"?
היינט פארוואס דארף דער פסוק זאגן "או במת"?
Rather, the explanation is,
נאר דער ביאור איז,
as above:
כנ"ל:
The verse states first the general principle –
דער פסוק זאגט פריער דעם כלל –
"a dead body",
"במת",
and afterwards the verse states details,
און דערנאך זאגט דער פסוק פרטים,
that even if one touches "a bone of a man or a grave" one becomes impure.
אז אפילו אויב מ'רירט אן "בעצם אדם או בקבר" ווערט מען טמא.
And consequently, there is no necessity in the way of the plain meaning to say that "a corpse by the sword" means "a corpse is like a sword";
ובמילא איז ניטא קיין הכרח אין דרך הפשט צו זאגן אז "בחלל חרב" מיינט "חלל הרי הוא כחרב";
and on the contrary –
ואדרבה –
this very explanation is the opposite of the plain meaning of the verse:
אט דער פירוש איז היפך פשוטו של מקרא:
The simple translation of "a corpse by the sword" is –
דער פשוט'ער טייטש פון "בחלל חרב" איז –
that the "one who touches" is touching the "corpse",
אז דער "יגע" איז אין דעם "חלל",
and not the "sword". If the verse meant that one had touched only the "sword",
און ניט אין דעם "חרב". אויב דער פסוק וואלט געמיינט אז מ'האט אנגערירט בלויז דעם "חרב",
it should have said "by the sword of a corpse"
האט געדארפט שטיין "בחרב חלל"
(and the like).
(וכיו"ב).
But since the verse says "a corpse by the sword" it means,
אז דער פסוק זאגט אבער "בחלל חרב" מיינט עס,
that one touched the "corpse" that was killed by a sword.
אז מ'האט אנגערירט דעם "חלל" וואס איז גע'הרג'ט געווארן דורך א חרב.
And therefore Rashi cannot bring down this explanation even as a derash that "our Rabbis expounded" –
און דערפאר קען רש"י ניט אראפברענגען אט דעם פירוש אפילו אלס א דרש וואס "רבותינו דרשו" –
because this is not a derash that is "
ווייל דאס איז ניט א דרש וואס איז "
(an aggadah)
(אגדה)
that settles the words of the verse" ",
המיישבת דברי המקרא" 136 ",
rather it is the opposite of the plain meaning.
נאר עס איז היפך הפשט.
Regarding this, it is also in Rashi in our parshah:
עד"ז איז אויך אין פרש"י פרשתנו:
Rashi's question is not the duplication of the language of "Anyone who kills a soul and anyone who touches a corpse" –
די שאלה פון רש"י איז ניט דעם כפל הלשון פון "כל הורג נפש וכל נוגע בחלל" –
because this is not a difficulty in the way of the plain meaning,
ווייל דאס איז קיין קשיא ניט אין דרך הפשט,
one can say that this is a general principle and a detail. And therefore Rashi does not quote in this beginning entry the words "And anyone who touches a corpse" –
מ'קען זאגט אז דאס איז א כלל ופרט. און דערפאר איז רש"י ניט מעתיק אין דעם דיבור המתחיל די ווערטער "וכל נוגע בחלל" –
because the question in the verse is not from these words.
ווייל ניט פון די ווערטער איז די שאלה אין פסוק.
Rashi's question is in the words "Anyone who kills a soul" by itself:
רש"י'ס שאלה איז אין די ווערטער "כל הורג נפש" פאר זיך:
The simple translation of "Anyone who kills a soul" is –
דער פשוט'ער טייטש "כל הורג נפש" איז –
that every case of killing a soul becomes impure,
אז יעדער פאל פון הורג נפש ווערט טמא,
and there is no difference in what manner one killed. That is,
און ס'איז קיין נפק"מ ניט אין וואס פאר אן אופן מ'האט גע'הרג'ט. דאס הייסט,
that the very thing that caused death to the other person impurifies the killer.
אז די עצם זאך וואס מ'האט גורם געווען מיתה ביים צווייטן איז מטמא דעם הורג.
A five-year-old studying Mikra gets a storming question:
ווערט ביין בן חמש למקרא א שטורעם'דיקע שאלה:
Until now he learned,
ביז אהער האט ער געלערנט,
that a "killer of a soul" receives a punishment of "he shall surely be put to death",
אז א "הורג נפש" קומט אן עונש פון "מות יומת" 137,
and if he is an unintentional killer he must flee to the cities of refuge
און אויב ער איז א הורג נפש בשגגה דארף ער אנטלויפן אין ערי מקלט
(as will be learned in Parshat Masei:
(ווי מ'וועט לערנען אין פ' מסעי:
but the five-year-old already knows it from before) –
אבער דער בן חמש ווייס עס שוין פון פריער 138) –
but not that through this he should become impure!
אבער ניט אז דורך דעם זאל ער ער ווערן טמא!
The laws of impurity from a dead body he already learned earlier in detail in Parshat Chukat,
די דינים פון טומאת מת האט ער שוין פריער געלערנט בפרטיות אין פ' חוקת,
and there all the ways one becomes impure with impurity from a dead body are enumerated: "And whoever touches etc. a corpse by the sword or a dead body or a bone of a man or a grave",
און דארטן ווערן אויסגערעכנט אלע אופנים ווי מ'ווערט טמא בטומאת מת "וכל אשר יגע גו' בחלל חרב או במת או בעצם אדם או בקבר",
but it is nowhere mentioned that one becomes impure by virtue of the very fact that one was a "killer of a soul"
אבער עס ווערט ערגעץ ניט דערמאנט אז מען ווערט טמא מצד דעם אליין וואס מ'איז געווען א "הורג נפש"
(and not by virtue of touching a dead body etc. etc.).
(און ניט מצד נגיעה במת כו' כו').
And consequently,
ובמילא,
Rashi would not have explained at all,
אז רש"י וואלט גארניט מפרש געווען,
it would have been for a five-year-old a wondrous novelty:
וואלט געווען ביים בן חמש א חידוש נפלא:
From the plain meaning of the verses here it is implied,
פון פשטות הכתובים דא איז משמע,
that this verse relies in general
אז דער פסוק דא פארלאזט זיך בכללות
(regarding the laws of impurity from a corpse)
(בנוגע די דינים פון טומאת מת)
on the laws in the portion of Chukat
אויף די דינים שבפ' חוקת
(the verse only gives a few specific laws) –
(דער פסוק גיט בלויז צו עטלעכע פרטי דינים) –
and it emerges,
און דא קומט אויס,
that the verse states a fundamental novelty in impurity from a corpse,
אז דער פסוק זאגט א חידוש עיקרי אין טומאת מת,
that if one is merely a "killer of a soul" he becomes impure,
אז אויב נאר מ'איז א "הורג נפש" ווערט מען טמא,
contrary to what was learned in the portion of Chukat that those who become impure from corpse impurity must be "one who touches a corpse with a sword or a corpse etc."
היפך ווי מ'האט געלערנט אין פ'חוקת אז די טמא ווערן בטומאת מת מוז זיין "יגע גו' בחלל חרב או במת גו'".
Even more:
נאך מער:
from that which it says "any killer of a soul" it emerges,
פון דעם וואס שטייט "כל הורג נפש" קומט אויס,
that there is no limitation in this;
אז ס'איז ניטא אין דעם קיין הגבלה;
even in a case when
אפילו אין א פאל ווען
(not only that there was no contact, but)
(ניט נאר אז ס'איז דערביי ניט געווען קיין נגיעה, נאר)
one was merely an indirect cause of the other's death –
מ'איז געווען א גורם בעלמא צו יענעם'ס מיתה –
for example:
לדוגמא:
by giving the other "the bitter waters" and the like –
דורך געבן יענעם "מים המאררים" 139 וכיו"ב –
he also becomes impure.
ווערט מען אויך טמא.
Therefore Rashi must reject the understanding and explain,
דעריבער מוז רש"י שולל זיין די קס"ד און מפרש זיין,
that here it speaks when one killed with a vessel,
אז דא רעדט זיך אז מ'האט גע'הרג'ט מיט א כלי,
"and the verse taught you that the vessel imparts impurity to a person through the connections of the corpse as if he touched the corpse itself."
"ולמדך הכתוב שהכלי מטמא אדם בחבורי המת כאלו נוגע במת עצמו".
In this Rashi is precise that "it speaks of one who kills with something that can become impure."
דערביי איז רש"י מדייק אז "בהורג בדבר המקבל טומאה הכתוב מדבר".
From where is the derivation
פון וואנען איז דער הברח
(in the plain meaning of the verse)
(אין פשוטו של מקרא)
that it must be a "thing that can become impure"? And especially since there is an opinion that even when one kills with a thing that cannot become impure he becomes impure?
אז עס מוז זיין א "דבר המקבל טומאה"? ובפרט אז עס איז פאראן א דיעה אז אפילו ווען מ'הרג'ט מיט א דבר שאינו מקבל טומאה ווערט מען טמא 140?
Only in the way of plain meaning it is necessary to say so.
נאר אין דרך הפשט איז מוכרח אזוי צו זאגן.
For since the person becomes impure
ווארום וויבאלד אז דער אדם ווערט טמא
(not from the corpse itself, but)
(ניט פון דעם מת אליין, נאר)
through the vessel that touched the corpse –
דורך דער כלי וואס האט אנגערירט דעם מת –
how can it be,
ווי קען זיין,
that the vessel itself that touches the corpse remains pure
אז די כלי אליין וואס רירט אן דער מת בלייבט טהור
(being a thing that cannot become impure),
(זייענדיק א דבר שאינו מקבל טומאה),
and at the time of the action this vessel should impart impurity to the person?!
און בשעת מעשה זאל אט די כלי מטמא זיין דעם אדם?!
It is contrary to simple logic!
ס'איז היפך השכל הפשוט!
Therefore Rashi must say,
דעריבער מוז רש"י זאגן,
that according to the plain meaning it must be a "thing that can become impure."
אז ע"ד הפשט מוז עס זיין א "דבר המקבל טומאה".
And the novelty in this is,
און דער חידוש אין דעם איז,
that even though the person becomes impure from the vessel,
אז אע"פ אז דער אדם ווערט טמא פון דער כלי,
and consequently he seemingly should not have become impure with corpse impurity,
ובמילא האט ער לכאורה ניט געדארפט ווערן טמא בטומאת מת,
but only a first degree of impurity –
נאר בלויז א ראשון לטומאה –
the law is,
איז דער דין,
that he becomes impure with corpse impurity. For since the contact with the vessel was at the time of the killing,
אז ער ווערט טמא בטומאת מת. ווארום וויבאלד אז די נגיעה בכלי איז געווען בשעת די הריגה,
the "vessel imparts impurity to a person through the connections of the corpse as if he touched the corpse itself."
איז די "כלי מטמא אדם בחבורי המת כאלו נוגע במת עצמו" 141.
– In our Sifrei it says "that it imparts impurity through moving"
– אין ספרי לפנינו שטייט "שמטמא בהיסט"
(and not from the aspect of "contact").
(און ניט מצד "מגע").
And therefore the Ramban learns,
און דערפאר לערנט דער רמב"ן,
that the wording
אז דער לשון
(of Rabbi Meir)
(של ר' מאיר)
"with a thing that can become impure" does not refer to the vessel
"בדבר המקבל טומאה" גייט ניט אויף דער כלי
(for impurity through moving applies even when one moves the corpse from its place with a thing that cannot become impure),
(ווארום טומאת היסט איז אפילו ווען מ'וירט דעם מת ממקומו מיט א דבר שאינו מקבל טומאה),
but to the person,
נאר אויף דעם אדם,
"with a thing through which the person can become impure from the corpse itself."
"בדבר שהאדם מקבל בו טומאה מן המת עצמו".
But: (a)
אבער: (א)
Since Rashi brings his explanation in the name of Rabbi Meir
וויבאלד רש"י ברענגט זיין פירוש בשם ר' מאיר
("Rabbi Meir says etc."),
("ר' מאיר אומר כו'"),
one cannot say that Rashi "invented" a new statement of Rabbi Meir,
קען מען ניט זאגן אז רש"י האט "אויפגעמאכט" א נייעם מאמר פון ר' מאיר,
rather one must say,
נאר מען מוז זאגן,
that Rashi had such a version in the statement of Rabbi Meir,
אז רש"י האט געהאט אזא גירסא אין מאמר ר' מאיר 142,
that the impurity is from the aspect of contact. (b)
אז די טומאה איז מצד מגע. (ב)
Regarding this one cannot say that with "one who kills with a thing that can become impure" Rashi means "with a thing through which the person can become impure" –
עד"ז קען מען ניט זאגן אז מיט "הורג בדבר המקבל טומאה" מיינט רש"י "בדבר שהאדם מקבל בו טומאה" –
because,
ווייל,
as discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
Rashi wrote his explanation in a clear style,
האט רש"י געשריבן זיין פירוש אין א סגנון ברור,
that even a five-year-old studying Scripture should understand it. And the simple explanation of "one who kills with a thing that can become impure" is,
אז אפילו א בן חמש למקרא זאל עס פארשטיין. און דער פירוש הפשוט פון "הורג בדבר המקבל טומאה" איז,
that it speaks about the "thing" with which one killed,
אז מ'רעדט וועגן דעם "דבר" מיט וועלכן מ'האט הורג געווען,
that this "thing" is "able to become impure"
אז אט דער "דבר" איז "מקבל טומאה"
(and not –
(און ניט –
the person who kills).
דער אדם ההורג).
In continuation of this Rashi continues "or could it be that even if he shot an arrow at him and killed him":
בהמשך לזה איז רש"י ממשיך "או יכול אפילו זרק בו חץ והרגו":
After Rashi innovates that if one is merely a "killer of a soul",
נאך דעם וואס רש"י איז מחדש אז אויב נאר מ'איז א "הורג נפש",
even through a mere connection to the corpse
איז אפילו דורך א חבור בעלמא צום מת
(even when there is no contact with the corpse itself)
(אפילו ווען ס'איז ניטא קיין נגיעה אין דעם מת עצמו)
this is "as if he touched the corpse itself" –
איז דאס "כאלו נוגע במת עצמו" –
one could still say,
קען מען דאך זאגן,
that even "he shot an arrow at him and killed him" he should become impure:
אז אפילו "זרק בו חץ והרגו" זאל ער ווערן טמא:
At the time one shoots an arrow there is in it his force. And consequently,
בשעת מ'איז זורק א חץ איז דאך דא אין דערויף כחו. ובמילא,
there is room to say,
איז דא אן ארט צו זאגן,
that the person should become impure through the "arrow"
אז דער אדם זאל טמא ווערן דורך דעם "חץ"
(which is a thing that can become impure)
(וואס איז א דבר המקבל טומאה)
for since "his force" has a "connection" with the corpse
ווארום וויבאלד אז "כחו" האט א "חיבור" מיטן מת
(through the "arrow"),
(דורכן "חץ"),
it is "as if he touched the corpse itself."
איז עס "כאילו נוגע במת עצמו".
And as the five-year-old already learned earlier,
און ווי דער בן חמש האט שוין געלערנט פריער,
that "his force" of a person is exactly like the person himself,
אז "כחו" של האדם איז פונקט ווי דער אדם עצמו,
for example:
לדוגמא:
"When a fire goes out etc. and consumes a stack etc." the "one who ignites the fire" must pay
"כי תצא אש גו' ונאכל גדיש גו'" דארף דער "מבעיר את הבערה" צאלן 143
(and regarding this one who kills through his fire is liable for death),
(ועד"ז א הורג ע"י אשו איז חייב מיתה),
because there is in it "his force"
ווייל ס'איז דא אין דעם "כחו"
(his fire is like his arrows).
(אשו משום חציו) 144.
And to refute the reasoning, Rashi brings the continuation of the verse.
און אויף צו שולל זיין די סברא ברענגט רש"י דעם המשך הפסוק
And as discussed earlier
און ווי גערעדט פריער
(section 27),
(סעיף כז),
that for Rashi's commentary until here,
אז צו פירוש רש"י ביז אהער,
one does not need to arrive at the words "and whoever touches the slain" –
דארף מען ניט אנקומען צו די ווערטער "וכל הנוגע בחלל" –
only here must Rashi bring the words.
ערשט דא מוז רש"י ברענגען די ווערטער
"Talmud lomar: 'and whoever touches the slain' – it equates the killer to the toucher: just as the toucher [is impure] through his connection, so too the killer [is impure] through his connection." Then from the continuation of the verse one learns,
"ת"ל וכל הנוגע בחלל מקיש הורג לנוגע מה נוגע ע"י חבורו אף הורג ע"י חבורו" אז פון דעם המשך הפסוק לערנט מען,
that the "connection" must be through touching.
אז דער "חיבור" מוז זיין ע"י נגיעה.
There remains, however, the precision –
עס בלייבט נאך אבער דער דיוק –
why does Rashi cite the name of the author of the statement,
פארוואס איז רש"י מעתיק דעם שם בעל המאמר,
Rabbi Meir,
ר' מאיר,
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
The explanation in that which they called the chamber of the High Priest –
דער ביאור אין דעם וואס מ'האט גערופן די לשכת כה"ג –
"the Chamber of Parhedrin":
"לשכת פרהדרין":
When there is a matter that can be interpreted in one way or another –
בשעת עס איז דא אן ענין וואס מען קען מפרש זיין לכאן או לכאן –
one must take into account the time and place,
דארף מען זיך רעכענען מיטן זמן ומקום,
to interpret the matter in accordance with the time and place.
צו מפרש זיין דעם ענין בהתאם להזמן והמקום.
And this applies to our matter:
ועד"ז בעניננו:
Since we are speaking about a chamber in the Holy Temple,
וויבאלד אז מען רעדט וועגן א לשכה אין בית המקדש,
and regarding a time of the Second Temple –
און בנוגע א זמן פון עשי"ת –
it "inclines" to interpret the name "Chamber of Parhedrin" in a positive light.
"ציט זיך" צו מפרש זיין דעם נאמען "לשכת פרהדרין" למעליותא.
Thus the explanation in this is:
איז דער ביאור אין דעם:
The interpretation "they would replace it
דער פירוש "מחליפין אותה
(the High Priesthood of the High Priest)
(די כהונה של הכה"ג)
every twelve months like these Parhedrin" is
כל שנים עשר חודש כפרהדרין הללו" איז
(not a matter of lack of longevity –
(ניט אן ענין פון העדר אריכות ימים –
they had longevity in body, etc., rather)
מ'האט געהאט אריכות ימים בגוף כו', נאר)
each year a new reality came into being;
מ'איז יעדער יאר געווארן א נייע מציאות;
the High Priest was elevated each year to an entirely higher level beyond comparison, until,
דער כה"ג איז נתעלה געווארן בכל שנה אין אינגאנצן א העכערער מדריגה שלא בערך, ביז,
he is not the same High Priest as years before.
אז ער איז ניט דער זעלבער כה"ג ווי פאר א יארן.
That is to say,
דאס הייסט,
the service of Yom Kippur itself effected an elevation beyond comparison in the High Priest,
די עבודה פון יוהכ"פ גופא האט אויפגעטאן אן עילוי שלא בערך אין דעם כה"ג,
and therefore "they would replace it every twelve months" –
און דעריבער "מחליפין אותה כל שנים עשר חודש" –
when the coming Yom Kippur arrived, "they would replace it,"
ווען ס'איז געקומען דער יוהכ"פ הבע"ל איז "מחליפין אותה",
he became a "different" High Priest,
ער איז געווארן אן "אנדערער" כה"ג,
and performed a "different,"
און געטאן אן "אנדערע",
a new service.
א נייע עבודה.
In general,
בכללות,
this is the difference between the service of the righteous and the service of repentance:
איז דאס דער חילוק צווישן עבודת הצדיקים און עבודת התשובה:
The service of the righteous is in a manner of "the regular daily offerings in their order,"
די עבודה פון צדיקים איז אין אן אופן פון "תמידים כסדרם",
an orderly service;
אן עבודה מסודרה;
but the service of repentance is in a manner of walking –
משא"כ עבודת התשובה איז אין אן אופן פון הליכה –
an ascent beyond comparison.
עלי' שלא בערך.
And this is also the reason why the name "Chamber of Parhedrin" came about specifically in the time of the Second Temple. Because the difference between the First Temple and the Second Temple is –
און דאס איז אויך דער טעם פארוואס דער נאמען "לשכת פרהדרין" איז געווארן בזמן מקדש שני דוקא. ווייל דער חילוק פון מקדש ראשון און מקדש שני איז –
that the First Temple is the service of the righteous,
אז מקדש ראשון איז עבודת הצדיקים,
and the Second Temple –
און בית שני –
the service of repentance.
עבודת התשובה 145.
The aforementioned matter –
ענין הנ"ל –
that "Chamber of Parhedrin" is the service of repentance –
אז "לשכת פרהדרין" איז עבודת התשובה –
also aligns with what is explained in the note of my father, the difference between "the Chamber of Wood" and "the Chamber of Parhedrin,"
איז אויך מתאים עם המבואר אין דער הערה פון טאטן דעם חילוק פון "לשכן העץ" און "לשכת פרהדרין",
that "wood" indicates kindnesses,
אז "עץ" ווייזט אויף חסדים,
and "Parhedrin" indicates severities
און "פרהדרין" אויף גבורות
(as above, section 27),
(כנ"ל סעיף כז),
Because the service of the righteous is in a manner of kindness.
ווייל עבודת הצדיקים איז אין אן אופן של חסד.
But the service of a penitent is in a manner of judgments:
משא"כ די עבודה פון א בע"ת איז אין אן אופן פון דינים:
he must have extra caution because "turn away from evil,"
ער דארף האבן א זהירות יתירה ווייל "סורו רע",
and consequently he must conduct himself with himself in a manner of contraction and judgment –
ובמילא דארף ער זיך פירן מיט זיך אין אן אופן פון צמצום ודין –
making fences and safeguards so that he does not return to his evil way.
מאכן גדרים וסייגים שלא יחזור לסורו 146.
And as our Sages of blessed memory said: "He found a marsh –
וכמחז"ל 147 אז "בקעא מצא –
and built a fence around it."
וגדר בה גדר".
And this is also the reasoning why the name "Chamber of Wood" is brought in Tractate Middot,
און דאס איז אויך די הסברה פארוואס דער נאמען "לשכת העץ" ווערט געבראכט אין מס' מדות 148,
and "Chamber of Parhedrin" –
און "לשכת פרהדרין" –
in Tractate Yoma:
אין מס' יומא 149:
Tractate Middot concerns the service of the righteous;
מס' מדות איז ענינה עבודת הצדיקים;
and as our Sages of blessed memory say: Who is the Tanna of "Middot"? Rabbi Eliezer ben Yaakov,
און ווי חז"ל זאגן מאן תנא "מדות ר"א בן יעקב" 150,
whose "Mishnah is a fixed measure and clean"
וואס "משנתו קב ונקי" 151
(the service of the righteous);
(עבודת הצדיקים);
But Tractate Yoma concerns the service of Yom Kippur,
משא"כ מס' יומא ענינה עבודת יוהכ"פ,
the service of repentance. And therefore the chamber there is called "Chamber of Parhedrin."
עבודת התשובה. און דערפאר ווערט די לשכה דארט אנגערופן "לשכת פרהדרין".
And with this it is also understandable why Rabbeinu HaKadosh included both names in the Mishnah
און דערמיט איז אויך פארשטאנדיק פארוואס רבינו הקדוש האט אריינגעשטעלט ביידע נעמען אין משנה
(also the name "Chamber of Wood" from the First Temple) –
(אויך דער נאמען "לשכת העץ" פון מקדש ראשון) –
For the name "Chamber of Parhedrin" –
ווארום דער נאמען "לשכת פרהדרין" –
the service of repentance –
עבודת התשובה –
does not negate the matter of "Chamber of Wood"
איז ניט שולל דעם ענין פון "לשכת העץ"
(the service of the righteous),
(עבודת הצדיקים),
rather it adds another virtue;
נאר דאס איז מוסיף נאך א מעלה;
that the High Priest should have both virtues –
אז ביים כה"ג זאלן זיין ביידע מעלות –
both from the service of the righteous and from the service of repentance.
סיי פון עבודת הצדיקים און סיי פון עבודת התשובה.
Only because the innovation that came about in the Second Temple was –
נאר וויבאלד אז דער חידוש וואס האט זיך אויפגעטאן בבית שני איז געווען –
the service of repentance,
עבודת התשובה,
therefore they called the chamber specifically "Parhedrin,"
דעריבער האט מען גערופן די לשכה "פרהדרין" דוקא,
And this applies regarding the matter of longevity hinted at in "Chamber of Wood"
ועד"ז בנוגע דעם ענין של אריכות ימים המרומז ביים "לשכת העץ"
(as above, section 27) –
(כנ"ל סעיף כז) –
that even after they gave the name "Chamber of Parhedrin"
אז אויך נאך דעם ווי מ'האט געגעבן דעם נאמען "לשכת פרהדרין"
(because they "would replace it every twelve months"),
(ע"ש שהיו "מחליפין אותה כל שנים עשר חודש"),
the matter of longevity remained
איז געבליבן דעם ענין האריכות ימים
(hinted at in the name "Chamber of Wood").
(המרומז בשם "לשכת העץ").
Therefore, the name "Lishkat Parhedrin" remained throughout all the days of the Second Temple,
וואס דערפאר איז דער נאמען "לשכת פרהדרין" געבליבן למשך כל ימי בית שני,
also in the days of Shimon HaTzaddik *,
אויך בימי שמעון הצדיק *,
Yochanan Kohen Gadol
יוחנן כה"ג
(who was a complete tzaddik for forty years)
(שהי' צדיק גמור פ' שנה)
and the like who lived long,
152 וכיו"ב שהאריכו ימים,
all their days it was called Lishkat Parhedrin –
יכל ימיהם נקראה לשכת פרהדרין –
because the concept of "Parhedrin" –
ווייל דער ענין פון "פרהדרין" –
that "they replace it" –
ש"מחליפין אותה" –
means in spiritual service,
מיינט אין עבודה רוחנית,
a change to a different essence.
א שינוי למהות אחר.
The lesson from this in the service of man:
די הוראה דערפון אין עבודת האדם:
Every Jew is like a Kohen Gadol. As it is stated in the Baal HaTurim on the verse "And you shall be to Me a kingdom of priests"
יעדער איד איז ווי א כהן גדול. ווי עס שטייט אין בעל הטורים עה"פ 153 "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים"
(which is said about all Jews),
(וואס ווערט געזאגט אויף אלע אידן),
that this means high priests.
אז דאס מיינט כהנים גדולים 154.
From this it is understood that the services of the Kohen Gadol at the time when the Holy Temple existed are in the spiritual service of every single person.
דערפון איז מובן אז די עבודות פון דעם כה"ג בזמן שביהמ"ק הי' קיים זיינען בעבודתו הרוחנית דכאו"א.
And particularly regarding the service of the Kohen Gadol on Yom Kippur –
ובפרט בנוגע צו עבודת כה"ג ביום הכפורים –
as we see it from that which every Jew says the service in the prayer
ווי מ'זעט עס דערפון וואס יעדער איד זאגט די עבודה בתפלת
(of the additional service of)
(מוסף ד)
Yom Kippur,
יוהכ"פ,
with the "Yehi Ratzon" etc. –
מיט דעם "יהי רצון" וכו' –
that the service in the prayer of Yom Kippur was composed by Yosi ben Yosi Kohen Gadol,
וואס די עבודה בתפלת יוהכ"פ האט יוסי בן יוסי כהן גדול מחבר געווען,
as it is stated in Pri Etz Chaim,
ווי עס שטייט אין פרי עץ חיים 155,
and one intends intentions during it and one contemplates in it and one weeps etc.
און מ'איז דערביי מכוון כוונות און מ'איז זיך אין דעם מתבונן און מ'וויינט וכו'.
From which it is understood that every Jew in his spiritual service has a connection to the service of the Kohen Gadol on Yom Kippur.
וואס דערפון איז מובן אז יעדער איד בעבודה רוחנית שלו האט א שייכות צו עבודת הכהן גדול ביוהכ"פ.
And as it is also stated in the books of mussar, in the books of Chabad it is not brought,
און ווי עס שטייט אויך אין ספרי מוסר אין ספרי חב"ד ברענגט זיך דאס ניט,
that at the time a Jew serves his service every day he must visualize himself as if he is the Kohen Gadol who enters the Holy of Holies on Yom Kippur.
אז בשעת א איד איז עובד עבודתו בכל יום דארף ער זיך מצייר זיין ווי ער איז דער כהן גדול וואס איז נכנס לקדש הקדשים ביוהכ"פ.
And as this is regarding the service of the priests
און ווי דאס איז בנוגע עבודת הכהנים
(ordinary) –
(סתם) –
in general,
בכלל,
that in every Jew there is in his spiritual service the service of the priest –
אז בא יעדער איד איז דא בעבודתו הרוחנית עבודת הכהן –
and as is understood also from this law in the Shulchan Aruch,
וכמובן אויך פון דעם דין אין שולחן ערוך 156,
that every day one should say the section of the offerings,
אז בכל יום זאל מען זאגן פ' הקרבנות,
the section of the burnt-offering and meal-offering and peace-offering and sin-offering and guilt-offering,
פ' העולה ומנחה ושלמים וחטאת ואשם,
in order to "fulfill that which is said, 'and let us render the calves of our lips,'"
בכדי "לקיים מ"ש 157 ונשלמה פרים שפתינו,
"and as the Sages said on the verse, 'This is the law of the burnt-offering, of the meal-offering, and of the sin-offering etc.,' 'whoever engages in the study of the burnt-offering etc.,'"
וכמו שאמרו חכמים 158 ע"פ 159 זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת וגו' כל העוסק בתורת עולה כו'" 160,
"whoever engages in the study of the burnt-offering is as if he offered a burnt-offering,
"כל העוסק בתורת עולה כאלו הקריב עולה,
and whoever engages in the study of the sin-offering is as if he offered a sin-offering,"
וכל העוסק בתורת חטאת כאילו הקריב חטאת" 161,
and "when he finishes the section of the burnt-offering he should say, 'May it be Your will that this be considered and accepted before You as if I offered a burnt-offering,
און "כשיסיים פ' העולה יאמר יהי רצון מלפניך שיהא זה חשוב ומקובל לפניך כאלו הקרבתי עולה,
and so he should say after the section of the meal-offering and the peace-offering etc.'"
וכך יאמר אחר פ' המנחה והשלמים כו'" 162
(but after the section of the sin-offering etc. one does not say the "Yehi Ratzon,"
(משא"כ נאך פ' חטאת וכו' זאגט מען ניט דעם "יהי רצון",
as explained there the reason).
כמבואר שם דער טעם).
From this it is understood that in every Jew in his spiritual service there is something analogous to the concept of the service of the priest.
וואס דערפון איז מובן אז בא יעדן אידן בעבודתו הרוחנית איז דא בדוגמת דער ענין פון עבודת הכהן.
And so too it is understood regarding the service of the Kohen Gadol,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו עבודת הכהן גדול,
that all Jews are called "a kingdom of priests,"
וואס אלע אידן ווערן אנגערופן "ממלכת כהנים",
high priests
כהנים גדולים
(as above).
(כנ"ל).
Based on this it is understood that also the concept that as a preparation and introduction to the service of the Kohen Gadol in the Holy of Holies on Yom Kippur the Kohen Gadol sat in a chamber that had both names,
עפ"ז איז מובן אז אויך דער ענין וואס אלס הכנה והקדמה צו עבודת כה"ג בקדה"ק ביוהכ"פ איז דער כה"ג געזעסן אין א לשכה וואס האט געהאט ביידע נעמען,
"Lishkat HaEtz" and "Lishkat Parhedrin" –
"לשכת העץ" און "לשכת פרהדרין" –
which indicate the two services of kindness and might that exist in the Kohen Gadol,
וואס באווייזן אויף די צוויי עבודות פון חסד וגבורה וואס זיינען דא בא דעם כה"ג,
the concept that he atoned for all of Israel
דער ענין וואס ער האט מכפר געווען על כל ישראל
(kindness),
(חסד),
and the service with the goat for Azazel
און די עבודה מיטן שעיר לעזאזל
(might) –
(גבורה) –
must also be a lesson for every single person from Israel in his spiritual service:
דארף אויך זיין א הוראה פאר כאו"א מישראל בעבודתו הרוחנית:
In every Jew there must be both conducts of "the right hand draws near
בא יעדן אידן דארפן זיין ביידע הנהגות פון "ימין מקרבת
(kindness)
(חסד)
and "the left hand pushes away"
און "שמאל דוחה"
(might):
(גבורה):
And simply:
ובפשטות:
One must have love of Israel for every Jew,
מ'דארף האבן אהבת ישראל צו יעדן אידן,
and draw him near
און אים מקרב זיין
(with the right hand).
(בימין).
And the undesirable matters one must push away with the left hand,
און די ענינים בלתי רצויים דארף מען דוחה זיין בשמאל,
"the left hand pushes away."
"שמאל דוחה".
That is, even when there is the service of 'pushing away,'
ד.ה. אפילו ווען ס'איז דא די עבודה פון 'דחי',
it is only with the left hand,
איז דאס נאר ביד שמאל,
the weak hand,
יד כהה,
but even then there must be "the right hand draws near."
אבער אויך דעמולט דארף זיין די "ימין מקרבת" 163.
Which further emphasizes the effort in doing the campaign of love of Israel.
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די השתדלות אין טאן אין מבצע אהבת ישראל.
And "one mitzvah brings about another mitzvah" –
און "מצוה גוררת מצוה" 164 –
from the campaign of love of Israel one comes to the other campaigns,
פון מבצע אהבת ישראל קומט מען צו די אנדערע מבצעים,
as enumerated earlier.
ווי אויסגערעכנט פריער.
And from this one comes to do with greater vigor and greater strength in the entire Torah and its mitzvot.
און דערפון קומט מען צו טאן ביתר שאת וביתר עוז אין כל התורה ומצוותי'.
And especially one has the strength to do in Torah and mitzvot with greater vigor and greater strength in the time in which one finds oneself now,
ובמיוחד האט מען דעם כח צו טאן אין תומ"צ ביתר שאת ויתר עוז אין דעם זמן אין וועלכן מ'געפינט זיך איצטער,
the summer season –
זמן הקיץ –
as we see in practice,
ווי מ'זעט בפועל,
and particularly in this country,
ובפרט במדינה זו,
that in the summer season one gives "vacation" to children,
אז אין זמן הקיץ גיט מען "חופש" צו קינדער,
and so too to adults,
ועד"ז בא ערוואקסענע,
one does not exert oneself as strongly in the occupation with which one is engaged,
שטרענגט מען זיך ניט אן אזוי שטארק אין דעם עסק מיט וועלכן מ'פארנעמט זיך,
and one is not so preoccupied with matters of livelihood etc. –
און מ'איז ניט אזוי טרוד בעניני פרנסה וכו' –
consequently it is now easier and simpler to do in the service of G-d,
במילא איז איצטער לייכטער און גרינגער צו טאן אין עבודת השם,
since one does not have so many of the confusions from other matters.
וויבאלד אז מ'האט ניט אזויפיל די בלבולים פון אנדערע ענינים.
And not like the reasoning of the householders,
און ניט כסברת הבעלי בתים,
that in the summer time one also has a vacation from matters of Torah and mitzvot, Heaven forbid,
אז בזמן הקיץ האט מען אויך חופש פון עניני תומ"צ ח"ו,
saying that since it is hot and humid and "the humidity,"
זאגנדיק אז היות ס'איז הייס און נאס און "היומיד",
one cannot study Torah properly and one cannot engage in mitzvot properly –
קען מען ניט לערנען תורה כדבעי און מ'קען זיך ניט עוסק זיין במצוות כדבעי –
But on the contrary, it stands to reason:
נאר איפכא מסתברא:
Specifically when it is hot and consequently one does not exert oneself so much in matters of business,
דוקא ווען ס'איז הייס ובמילא שטרענגט מען זיך ניט אן אזויפיל אין עניני עסק,
one must utilize the time for studying Torah and fulfilling mitzvot with greater vigor and greater strength!
דארף מען אויסנוצן די צייט אויף לערנען תורה און מקיים זיין מצוות ביתר שאת ויתר עוז!
And as is known, the reasoning of the householders is the opposite of the Torah view,
וכידוע אז סברת הבעלי בתים איז היפך דעת תורה,
as the law is in the Shulchan Aruch. And as His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
ווי דער דין איז אין שו"ע 165. און ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר
(the Baal HaGeulah)
(דער בעל הגאולה)
expressed himself several times that householder assumptions are to him a loathsome thing!
האט זיך כמה פעמים אויסגעדריקט אז בעלי-בתישע הנחות זיינען ביי אים א דבר מאוס 166!
That is to say:
דאס הייסט:
Even when one has a doubt in a matter regarding how one should conduct oneself in a certain matter according to Torah –
אפילו בשעת מ'האט א ספק בדבר ווי מ'דארף זיך פירן אין א געוויסן ענין ע"פ תורה –
one must hear the opinion of the householders in this,
דארף מען הערן דעם דעת הבעלי-בתים בזה,
and do the opposite!
און טאן פארקערט!
This is even when one has a doubt in a matter.
וואס דאס איז אפילו בשעת מ'האט א ספק בדבר.
And all the more so in our case,
ועאכו"כ בנדו"ד,
that it is a simple matter that the opinion of householders is that in the summer time one need not labor so much in matters of Torah and mitzvot,
אז ס'איז א דבר הפשוט אז דעת בעלי בתים אז בזמן הקיץ דארף מען ניט אזוי הארעווען אין עניני תומ"צ,
it is exactly the opposite of what the truth is and of what the Torah of truth dictates.
איז פונקט פארקערט ווי דער אמת איז און ווי תורת אמת זאגט אן.
And to summarize the matter:
ולסיכום הדבר:
In this time,
בזמן זה,
the summer time,
זמן הקיץ,
when one does not exert oneself so much in matters of business etc.,
ווען מ'שטרענגט זיך ניט אזויפיל אן אין עניני עסק וכו',
one must do with greater vigor and greater strength in Torah and mitzvot.
דארף מען טאן ביתר שאת ויתר עוז אין תומ"צ.
And regarding this, one has the instruction from the summer time also on the day of Shabbat:
ועד"ז האט מען די הוראה פון זמן הקיץ אויך ביום השבת:
On the day of Shabbat one must do,
ביום השבת דארף מען טאן,
in all matters, with delight and joy,
אין אלע ענינים מתוך תענוג ושמחה,
because "and you shall call Shabbat a delight,"
ווארום "וקראת לשבת עונג" 167,
and "on the day of your rejoicing –
און "ביום שמחתכם –
these are the Shabbatot,"
אלו השבתות" 168,
and on the day of Shabbat "there is no sadness in it."
און ביום השבת איז "אין עצב בה" 169.
When the summer time comes and it is hot,
בשעת ס'קומט אבער זמן הקיץ און ס'איז הייס,
there can be a householder logic that one should not exert oneself so much in doing all matters on Shabbat with delight and joy.
קען זיין א בעלי-בתישע סברא אז מ'זאל זיך ניט אזוי אנשטרענגען אין טאן אלע ענינים בשבת מתוך עונג ושמחה.
For example:
ווי לדוגמא:
When it comes to singing a melody at a gathering on the day of Shabbat,
בשעת ס'קומט צו זינגען ביי א התוועדות ביום השבת א ניגון,
like the melody "Shivneh Beit HaMikdash,"
ווי דער ניגון "שיבנה בית המקדש",
he does not want to exert himself so much to sing,
וויל ער זיך ניט אזויפיל אנשטרענגען זינגען,
lest he sweat too much! So even if he sings,
טאמער ער וועט צופיל שוויצן! איז אפילו אויב ער זינגט,
he does so to fulfill his obligation,
טוט ער דאס צו יוצא זיין,
and looks around to see if it has already been seen that he sang,
און קוקט ארום צי מ'האט שוין געזען אז ער האט געזונגען,
so that then he can already stop singing. And after that melody he does not pause and wipes the sweat from his face...
וואס דעמולט קען ער שוין אויפהערן זינגען. און נאך דעם ניגון האלט ער זיך ניט איין און ווישט אפ דעם שווייס פון פנים...
One must know,
דארף מען וויסן,
that since this is a householder logic –
אז וויבאלד דאס איז א בעלי-בתישע סברא –
it is the opposite that stands to reason,
איז איפכא מסתברא,
and on the day of Shabbat there must be joy and delight,
און ביום השבת דארף זיין שמחה ועונג,
and "there is no sadness in it,"
און "אין עצב בה",
and therefore one must not go and show that one wipes the sweat from one's face after one sings a melody on Shabbat! –
און דעריבער דארף מען ניט גיין און באווייזן אז מ'ווישט אפ דעם שווייס פון פנים נאך דעם ווי מ'זינגט א ניגון שבת! –
which even during the entire year should not be.
וואס אפילו בכל השנה דארף דאס ניט זיין.
And all the more so on a Shabbat of "Bein HaMetzarim,"
ועאכו"כ אין א שבת פון "בין המצרים",
when then one must have a special caution that one should not suspect him that what he does not sing on Shabbat a melody with joy properly,
וואס דעמולט דארף מען האבן א זהירות מיוחדת אז מ'זאל אים ניט חושד זיין אז דאס וואס ער זינגט ניט בשבת א ניגון בשמחה כדבעי,
it is because the matter of "Bein HaMetzarim" has affected something on the day of Shabbat, Heaven forbid –
איז עס דערפאר וואס דער ענין פון "בין המצרים" האט עפעס אנגערירט ביום השבת ח"ו –
therefore he must then exert himself even more to sing the melody with joy properly and in completeness,
דערפאר דארף ער דעמולט זיך נאכמער משתדל זיין צו זינגען דעם ניגון בשמחה כדבעי ובשלימות,
so that there should not be this suspicion
בכדי ס'זאל ניט זיין אט דער חשד
(and as is known the story about this).
(וכידוע הסיפור בזה).
And afterwards when the conclusion of Shabbat comes,
און דערנאך ווען ס'קומט מוצאי שבת,
if there is still then a situation where "we have not yet been saved" –
איז אויב ס'איז נאך דעמולט א מצב וואס עדיין "לא נושענו" 170 –
one must then conduct oneself according to all these laws and with all these restrictions connected with the days
דארף מען זיך דעמולט פירן לויט די אלע הלכות און מיט די אלע הגבלות פארבונדן מיט די טעג
(the weekdays)
(ימות החול)
of "Bein HaMetzarim";
פון "בין המצרים";
But together with this –
אבער צוזאמען דערמיט –
it must also then
טאר דאס אויך דעמולט
(even on weekdays)
(אפילו בימות החול)
not affect, Heaven forbid, "the commands of the Lord are upright, rejoicing the heart,"
ניט אנרירן ח"ו אין "פקודי ה' ישרים משמחי לב" 171,
which refers to Torah,
וואס שטייט אויף תורה 172,
and not affect the joy of a mitzvah.
און ניט אנרירן אין שמחה של מצוה.
Until one will merit that very soon there should be the true and complete joy of a mitzvah –
ביז מ'וועט זוכה זיין אז בקרוב ממש זאל זיין די שמחה של מצוה האמיתית והשלימה –
"and everlasting joy upon their heads,"
"ושמחת עולם על ראשם",
when these days will be transformed "to joy and to gladness and to good festivals,"
ווען יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in Pirkei Avot:
דער ביאור אין פרקי אבות:
In the Mishnah (chapter 5)
אין דער משנה (ו')
it says "Yehoshua ben Perachyah and Nitai HaArbeli received from them,"
שטייט "יהושע בן פרחי' ונתאי הארבלי קבלו מהם",
where "from them" refers to Yosei ben Yoezer and Yosei ben Yochanan
וואס "מהם" גייט אויף יוסי בן יועזר און יוסי בן יוחנן
(as it says in Mishnah chapter 4).
(ווי עס שטייט אין משנה ד').
Since the order in the Mishnah is also exact,
וויבאלד אז דער סדר אין משנה איז אויך בדיוק,
and the Mishnah enumerates among the recipients
און די משנה רעכנט אויס צווישן די מקבלים
(from Yosei ben Yoezer and Yosei ben Yochanan)
(פון יוסי בן יועזר און יוסי בן יוחנן)
the first Yehoshua ben Perachyah and the second Nittai of Arbela,
דעם ערשטן יהושע בן פרחי' און דעם צווייטן נתאי הארבלי,
and correspondingly come the influencers,
ועד"ז בא די משפיעים,
the first Yosei ben Yoezer and the second Yosei ben Yochanan –
דער ערשטער יוסי בן יועזר און דער צווייטער יוסי בן יוחנן –
it is reasonable to say,
איז מסתבר לומר,
that even though both Yehoshua ben Perachyah and Nittai of Arbela received from both,
אז אע"פ וואס סיי יהושע בן פרחי' און סיי נתאי הארבלי האבן מקבל געווען פון ביידן,
from Yosei ben Yoezer and Yosei ben Yochanan
פון יוסי בן יועזר און יוסי בן יוחנן
("they received from them")
("קבלו מהם")
nevertheless the receiving of Yehoshua ben Perachyah
איז אבער קבלת יהושע בן פרחי'
(the first recipient that the Mishnah enumerates)
(דער ערשטער מקבל וועלכן די משנה רעכנט אויס)
was primarily from Yosei ben Yoezer
בעיקר פון יוסי בן יועזר
(the first influencer that the Mishnah enumerates),
(דער ערשטער משפיע וועלכן די משנה רעכנט אויס),
and the receiving of Nittai of Arbela was primarily from Yosei ben Yochanan.
און קבלת נתאי הארבלי בעיקר פון יוסי בן יוחנן.
And particularly according to what is explained in the commentators of the Mishnah that all these pairs that the Mishnah enumerates in the transmission of the Torah from person to person
ובפרט ע"פ המבואר אין מפרשי המשנה 173 אז די אלע זוגות וועלכע די משנה רעכנט אויס בקבלת התורה איש מפי איש
(Yosei ben Yoezer and Yosei ben Yochanan,
(יוסי בן יועזר און יוסי בן יוחנן,
then Yehoshua ben Perachyah and Nittai of Arbela,
דערנאך יהושע בן פרחי' און נתאי הארבלי,
then Yehudah ben Tabbai and Shimon ben Shetach, etc.)
דערנאך יהודה בן טבאי און שמעון בן שטח א.א.וו.)
the first is the Nasi of the generation and the second is the Av Beit Din of the generation.
איז דער ערשטער דער נשיא הדור און דער צווייטער דער אב בית דין פון דור.
That is to say (in the aforementioned Mishnahs),
ד.ה. (אין די משנות הנ"ל),
that Yosei ben Yoezer was the Nasi in his generation and Yosei ben Yochanan was then the Av Beit Din. Then in the generation after him, Yehoshua ben Perachyah was the Nasi and Nittai of Arbela the Av Beit Din.
אז יוסי בן יועזר איז געווען דער נשיא בדורו און יוסי בן יוחנן איז געווען דעמולט דער אב בית דין. דערנאך בדור שלאח"ז איז יהושע בן פרחי' געווען דער נשיא און נתאי הארבלי דער אב בית דין.
From this it is further understood that the receiving of Yehoshua ben Perachyah,
וואס מזה איז נאכמער מובן אז קבלת יהושע בן פרחי',
the Nasi in his generation,
דער נשיא בדורו,
was primarily from the Nasi of the generation before him,
איז געווען בעיקר פון דעם נשיא הדור שלפנ"ז,
Yosei ben Yoezer. And Nittai of Arbela,
יוסי בן יועזר. און נתאי הארבלי,
the Av Beit Din in his generation,
דער אב בית דין שבדורו,
received primarily from the Av Beit Din of the generation before him,
האט מקבל געווען בעיקר פון דער אב בית דין פון דעם דור שלפנ"ז,
Yosei ben Yochanan.
יוסי בן יוחנן.
Based on this it is understood that the teaching of Yehoshua ben Perachyah is particularly connected to Yosei ben Yoezer and his teaching
וואס עפ"ז איז מובן אז דער מאמר פון יהושע בן פרחי' איז במיוחד שייך צו יוסי בן יועזר און זיין מאמר
(as discussed earlier (section 26) that what the Mishnah says "they received from them" indicates that the teaching of the recipient is connected with that of the one from whom he received and with his teaching),
(ווי גערעדט פריער (סכ"ו) אז וואס די משנה זאגט "קבלו מהם" באווייזט אז דער מאמר המקבל איז פארבונדן מיט דעם פון וועמען ער האט מקבל געווען און מיט מאמרו),
and the connection is thereby that both were Nesiim:
און דער שייכות איז דערמיט וואס ביידע זיינען געווען נשיאים:
because they were Nesiim,
וויבאלד אז זיי זיינען געווען נשיאים,
it is understood that their directives are general directives connected with the state of the generation and all the people of their generation. For the matter of a Nasi is to provide for the people of his generation all that is necessary for them,
איז מובן אז זייערע הוראות זיינען הוראות כלליות פארבונדן מיט מצב הדור וכל אנשי דורם. ווארום דער ענין פון א נשיא איז צושטעלן לאנשי דורו כל המצטרך להם,
like a king
ע"ד ווי א מלך
(in contrast, the Av Beit Din of the generation, his matter is to decide questions in Torah).
(משא"כ דער אב בית דין של הדור איז ענינו פסק'נען שאלות בתורה).
It will be understood by prefacing an explanation of the connection between the teaching of Yosei ben Yoezer,
וועט מען עס פארשטיין בהקדים ביאור השייכות צווישן מאמר יוסי בן יועזר,
"Let your house be a meeting place for the sages,
"יהי ביתך בית ועד לחכמים,
and wallow in the dust of their feet,
והוי מתאבק בעפרי רגליהם,
and drink in their words with thirst" and the author of the teaching.
והוי שותה בצמא את דבריהם" מיטן בעל המאמר.
According to the above,
ע"פ הנ"ל,
that Yosei ben Yoezer was a Nasi,
אז יוסי בן יועזר איז געווען א נשיא,
therefore he issued general directives pertaining to the entire state of the generation and the people of his generation –
דעריבער האט ער ארויסגעגעבן הוראות כלליות הנוגע לכללות מצב הדור ואנשי דורו –
it is also understood regarding his teaching "Let your house be a meeting place for the sages, etc.,"
איז מובן אויך בנוגע צו זיין מאמר "יהי ביתך ועד לחכמים וכו'",
that this is a general directive regarding the state of the generation and the people of the generation.
אז דאס איז א הוראה כללית בנוגע צו מצב הדור ואנשי הדור.
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
The Mishnah says,
די משנה זאגט 174,
that the first pairs and the first dispute among the sages of Israel was in the generation of Yosei ben Yoezer,
אז די ערשטע זוגות און די ערשטע מחלוקת בין חכמי ישראל איז געווען בדורו פון יוסי בן יועזר,
and the dispute
און די מחלוקת
(the first)
(הראשונה)
was regarding the matter of semichah on a Festival,
איז געווען בענין הסמיכה ביום טוב,
Yosei ben Yoezer said "not to perform semichah" and Yosef ben Yochanan said "to perform semichah."
יוסי בן יועזר האט געזאגט "שלא לסמוך" און יוסף בן יוחנן האט געזאגט "לסמוך".
Before this generation there were also differences of opinion,
לפני דור זה זיינען אויך געווען חילוקי דעות,
for their opinions were equal. But then they came to a resolution;
ווארום אין דיעותיהם שוות 175. אבער דעמולט איז מען געקומען לידי הכרעה;
in contrast, in the generation of Yosei ben Yoezer a dispute began where they did not come to a resolution.
משא"כ בדורו של יוסי בן יועזר האט זיך אנגעהויבן מחלוקת וואו מ'איז ניט געקומען לידי הכרעה.
On the other hand –
ולאידך גיסא –
also in his generation and in the generations after him they came to a resolution in most matters. Only there was an exception when they did not come to a resolution and a dispute remained.
אויך בדורו און בהדורות שלאח"ז איז מען געקומען לידי הכרעה ברוב הענינים. נאר ס'איז געווען אן אויסנאם ווען מ'איז ניט געקומען לידי הכרעה און ס'איז געבליבן א מחלוקת.
And as the Gemara says that Shammai and Hillel
און ווי די גמרא 176 זאגט אז שמאי והלל
(who were several generations after Yosei ben Yoezer)
(וואס זיי זיינען געווען כמה דורות נאך יוסי בן יועזר)
"disagreed only in three places." Until when there was a dispute between them,
"לא נחלקו אלא בג' מקומות". ביז אמאל ווען ס'איז געווען א מחלוקת ביניהם,
"they stuck a sword in the study hall, they said: he who enters shall enter, and he who leaves shall not leave" "because they wanted to stand in count." And so too Beit Shammai and Beit Hillel,
"נעצו חרב בבית המדרש אמרו הנכנס יכנס והיוצא אל יצא" "לפי שהיו רוצין לעמוד במנין" 177. און אזוי אויך בא בית שמאי און בית הלל,
the Mishnah says in the upper chamber of Chananyah ben Chizkiyah ben Garon "who went up to visit him" "they counted and Beit Shammai outnumbered Beit Hillel, and eighteen things they decreed on that day."
זאגט די משנה 178 בעליית חנני' בן חזקי' בן גרון "שעלו לבקרו" "נמנו ורבו ב"ש על ב"ה וי"ח דברים גזרו בו ביום".
From this it is understood that most of the time they came to a decision also after the generation of Yosei ben Yoezer. And it was an exception when they did not come to a decision and a dispute remained. Until in the generation of Yosei ben Yoezer there was only one dispute,
וואס דערפון איז מובן אז רוב מאל איז מען געקומען לידי הכרעה אויך לאחרי דורו של יוסי בן יועזר. און ס'איז געווען אן אויסנאם ווען מ'איז ניט געקומען לידי הכרעה און ס'איז געבליבן א מחלוקת. ביז אז בדורו פון יוסי בן יועזר איז געווען נאר איין מחלוקת,
regarding semichah on Yom Tov;
בנוגע צו סמיכה ביו"ט;
But nevertheless,
אבער אעפ"כ,
when did the possibility begin that a dispute would remain
ווען האט זיך אנגעהויבן די עלוליות אז ס'זאל בלייבן מחלוקת
(even as an exception),
(אפילו בתור אויסנאם),
without a decision in the matter –
אן קיין הכרעה בדבר –
this began in the generation of Yosei ben Yoezer
האט זיך דאס אנגעהויבן בדורו של יוסי בן יועזר
(unlike in the generations before him, even if there was a dispute, they always came to a decision).
(משא"כ אין די דורות שלפנ"ז איז אפילו אויב ס'איז געווען א מחלוקת איז מען אלעמאל געקומען לידי הכרעה).
From this it is understood that a fundamental matter that was time-bound in the generation of Yosei ben Yoezer was to prevent dispute among the sages of Israel.
וואס דערפון איז מובן אז אן ענין עיקרי שהזמן גרמא בדורו פון יוסי בן יועזר איז געווען צו באווארענען מחלוקת בין חכמי ישראל.
Therefore,
דעריבער,
being a Nasi in his generation,
זייענדיק א נשיא בדורו,
as the Nasi must attend to matters connected with the condition of the generation,
וואס דער נשיא דארף באווארענען די ענינים פארבונדן מיטן מצב הדור,
Yosei ben Yoezer first and foremost stated a directive that is a time-bound matter in his generation –
האט יוסי בן יועזר לכל לראש געזאגט א הוראה וואס איז אן ענין שהזמן גרמא בדורו –
"Let your house be a meeting place for sages,"
"יהי ביתך בית ועד לחכמים",
which will prevent dispute among the sages of Israel. For when one will make every house a "meeting place for sages,"
וואס דאס וועט באווארענען פון מחלוקת בין חכמי ישראל. ווארום בשעת מ'וועט מאכן פון יעדן בית א "בית ועד לחכמים",
there will be a multitude of houses where sages gather together,
וועט זיין א ריבוי בתים וואו עס קלייבן זיך צוזאמען חכמים,
and consequently it will be more likely that when there are differences of opinion on any matter, they will come to a decision,
ובמילא וועט זיין מער עלול אז בשעת ס'וועט זיין חילוקי דעות באיזה ענין וועט מען צוקומען לידי הכרעה,
since the sages find themselves together in that "meeting place for sages"
וויבאלד אז די חכמים געפינען זיך צוזאמען אין דעם "בית ועד לחכמים"
(and they are not each one separate by themselves).
(און זיי זיינען ניט יעדערער באזונדער פאר זיך).
And based on this it is also understood why this directive is a matter of "matters of piety"
ועפ"ז איז אויך מובן פארוואס די הוראה איז אן ענין פון "מילי דחסידותא"
(which is the subject of Pirkei Avot)
(וואס דאס איז ענינם פון פרקי אבות)
–
179 –
for according to the strict letter of the law, one must have a place that is a "meeting place for sages,"
ווארום ע"פ שורת הדין דארף מען האבן א מקום וואס איז א "ועד לחכמים",
in order that they should gather there,
בכדי זיי זאלן זיך דארטן צוזאמענקלייבן,
but it is not necessary that every single house be a "meeting place for sages";
אבער ס'איז ניט מוכרח אז כל בית ובית זאל זיין א "בית ועד לחכמים;
But according to the conduct of "matters of piety,"
אבער ע"פ ההנהגה פון "מילי דחסידותא",
beyond the letter of the law –
לפנים משורת הדין –
Yosei ben Yoezer says,
זאגט יוסי בן יועזר,
being a Nasi in his generation when a safeguard was needed regarding the matter of dispute among sages,
זייענדיק א נשיא בדורו ווען ס'האט זיך געמאנט א באווארעניש אויף ענין המחלוקת בין חכמים,
and he says it to every Jew –
און ער זאגט עס צו יעדן אידן –
"Let your house be a meeting place for sages,"
"יהי ביתך בית ועד לחכמים",
that every Jew should make his house a "meeting place for sages,"
אז יעדער איד זאל מאכן זיין בית א "בית ועד לחכמים",
in order to further safeguard the matter of dispute among the sages.
בכדי נאכמער באווארענען ענין המחלוקת בין החכמים.
And based on this it is also understood the precise wording "meeting place for sages,"
און עפ"ז איז אויך מובן דער דיוק הלשון "בית ועד לחכמים",
not "students,"
ניט "תלמידים",
like the directive in the first Mishnah in this chapter "and raise up many students,"
ע"ד ההוראה אין דער משנה ראשונה בפרק זה "והעמידו תלמידים הרבה",
and even not "Torah scholars,"
און אפילו ניט "תלמידי חכמים",
rather "Let your house be a meeting place for sages" –
נאר "יהי ביתך בית ועד לחכמים" –
because here it is relevant that the sages who issue rulings of law to all Jews should not quarrel,
ווייל דא איז נוגע אז די חכמים וואס גיבן ארויס פסקי דינים צו אלע אידן זאלן זיך ניט קריגן,
rather they should come to a decision
נאר זיי זאלן צוקומען לידי הכרעה
(for this was particularly needed in the generation of Yosei ben Yoezer).
(ווארום דאס האט זיך במיוחד געמאנט בדורו של יוסי בן יועזר).
On the other hand, however –
לאידך גיסא אבער –
since Yosei ben Yoezer is a Nasi of the entire generation,
וויבאלד אז יוסי בן יועזר איז א נשיא פון כל הדור,
also of those who are not sages,
אויך פון די וואס זיינען ניט חכמים,
he must also issue a directive for them. Therefore,
דארף ער אויך פאר זיי ארויסגעבן א הוראה. דעריבער,
in addition to the directive to everyone "Let your house be a meeting place for sages,"
נוסף צו דער הוראה לכאו"א "יהי ביתך בית ועד לחכמים",
which "your house" refers to the houses of non-sages,
וואס "ביתך" גייט אויף די בתים פון ניט חכמים,
who make their houses a place where the sages can gather together –
וואס זיי מאכן זייערע בתים פאר א מקום וואו די חכמים קענען זיך צוזאמענקלייבן –
Yosei ben Yoezer continues:
איז יוסי בן יועזר ממשיך:
"And be covered in the dust of their feet, and drink in thirst their words":
"והוי מתאבק בעפר רגליהם והוי שותה בצמא את דבריהם":
The one who makes his house a "meeting place for sages"
דער וואס מאכט זיין בית פאר א "בית ועד לחכמים"
(as per the directive of Yosei ben Yoezer)
(כהוראת יוסי בן יועזר)
might think:
קען מיינען:
Since he gives over his house to the sages so that they should gather there when they need,
היות אז ער גיט אפ זיין בית פאר די חכמים אז זיי זאלן זיך דארט צוזאמענקלייבן ווען זיי דארפן,
and prepares for them there everything they need, etc.,
און גרייט זיי דארטן צו אלץ וואס זיי דארפן האבן וכו',
he can go away and do other things,
קען ער אוועקגיין און טאן אנדערע זאכן,
and moreover –
ואדרבה –
he must go away,
ער דארף אוועקגיין,
because then it is more convenient for the sages to discuss their matters,
ווייל דעמולט איז באקוועמער פאר די חכמים צו רעדן אין זייערע ענינים,
to which he
צו וועלכע ער
(the homeowner)
(דער בעל הבית)
has no connection
האט קיין שייכות ניט
(for which reason he is not among the sages);
(וואס דערפאר איז ער ניט פון די חכמים);
And on the other hand he might think:
ולאידך גיסא קען ער מיינען:
Since the sages need to come to his house in order to be able to gather and discuss in learning
היות אז די חכמים דארפן אנקומען צו זיין בית בכדי זיי זאלן זיך קענען צוזאמענקומען און דורכרעדן זיך אין לערנען
(and come to a ruling of law),
(און קומען לידי פסק דין הלכה),
and he
און ער
(the homeowner)
(דער בעל הבית)
is the one who provided them with everything –
איז דער וואס האט זיי אלץ צוגעשטעלט –
he provided them with a house with all conveniences,
ער האט זיי צוגעשטעלט א בית מיט אלע באקוועמלעכקייטן,
and a house with an air conditioner so that they should be comfortable –
און א בית מיט אן "עיר-קאנדישענער" בכדי זיי זאלן זיין באקוועם –
he stands above the sages.
שטייט ער העכער פאר די חכמים.
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
It has come to pass yet another wild thing,
ס'איז צוגעקומען נאך א ווילדע זאך,
that students in a yeshivah stipulate that they will learn Torah only when the study hall and the room where they learn will have an "air conditioner" that works,
אז בחורים אין ישיבה שטעלן א תנאי אז זיי וועלן לערנען תורה דוקא ווען דער בית המדרש און דער חדר וואו זיי לערנען וועט האבן אן "עיר-קאנדישענער" וואס ארבעט,
in order that they should be comfortable,
בכדי זיי זאלן זיי באקוועם,
and if not, they will, heaven forbid, not learn!
און אויב ניט וועלן זיי ח"ו ניט לערנען!
And moreover with the claim,
און נאך מיט דער טענה,
that the Rambam rules in Hilchos De'os that "the body being healthy and whole is from the ways of the L-rd,"
אז דער רמב"ם פסק'נט אין הלכות דעות 180 אז "היות הגוף בריא ושלם מדרכי ה' הוא",
consequently one must have an "air conditioner" and all other material needs in order to be able to learn properly.
במילא מוז מען האבן אן "עיר-קאנדישענער" און אלע אנדערע צרכים גשמיים בכדי קענען לערנען כדבעי.
Now regarding the administration that does not provide this "air conditioner" and all other things –
איז בנוגע צו דער הנהלה וואס שטעלט ניט צו דעם "עיר-קאנדישענער" און אלע אנדערע זאכן –
indeed it is not possible to say;
איז טאקע ניט שייך צו זאגן;
but that a student in a yeshivah should stipulate that he will learn only when there will be an "air conditioner" –
אבער אז א בחור אין ישיבה זאל שטעלן א תנאי אז ער וועט לערנען דוקא ווען ס'וועט זיין אן "עיר-קאנדישענער" –
has never been heard of!
איז קיינמאל ניט געהערט געווארן!
It is not merely a layman's claim and reasoning –
ס'איז ניט נאר א בעלי-בתישע טענה וסברא –
but such a thing has never existed!
נאר לא הי' כזאת לעולמים!
The role of a student in a yeshivah is to sit and learn Torah. And certainly one must also give him all material needs;
דער תפקיד פון א תלמיד אין ישיבה איז צו זיצן און לערנען תורה. און אוודאי דארף מען אים אויך געבן אלע צרכים גשמיים;
but, heaven forbid, to stipulate that one will learn Torah only when one will have all the comforts.
אבער ח"ו שטעלן א תנאי אז מ'וועט לערנען תורה דוקא ווען מ'וועט האבן אלע באקוועמלעכקייטן.
Thus far the parenthetical statement.
עד כאן מאמר המוסגר.
One says to the householder:
זאגט מען דעם בעל הבית:
It is not sufficient that "your house be a meeting place for sages,"
ס'איז ניט מספיק "יהי ביתך בית ועד לחכמים",
rather "and wallow in the dust of their feet and drink in their words with thirst":
נאר "והוי מתאבק בעפר רגליהם והוי שותה בצמא את דבריהם":
After he prepares his house so that the sages should gather there,
נאך דעם וואס ער גרייט צו זיין בית אז דארטן זאלן זיך די חכמים צוזאמענקלייבן,
he should not go away,
זאל ער ניט אוועקגיין,
rather he should remain there and wallow "in the dust of their feet." More than to the feet of the sages he has no connection:
נאר ער זאל דארטן בלייבן און זיך וואלגערן "בעפר רגליהם". מער ווי צו די רגלים פון די חכמים האט ער קיין שייכות ניט:
for he is certainly not among the sages. But he must wallow himself "in the dust of their feet." Then it is inevitable that this should affect you.
ווארום ער איז דערוויילע ניט פון די חכמים. אבער ער דארף וואלגערן זיך "בעפר רגליהם". איז דעמולט בל ימלט אז דאס זאל אויף דיר ניט פועל'ן.
Until "drink in their words with thirst":
ביז "הוי שותה בצמא את דבריהם":
He must hear what they speak,
ער דארף הערן וואס זיי רעדן,
and not merely hear,
און ניט סתם הערן,
rather he must "drink" their words like a thirsty person drinks water.
נאר ער דארף "טרינקען" זייערע ריין ווי א צמא טרינקט וואסער.
That is to say, that he must review what they speak in Torah with relish,
ד.ה. אז ער דארף חזר'ן וואס זיי רעדן אין תורה מיט א געשמאק,
like a thirsty person drinks water with relish.
ווי א דארשטיקער טרינקט וואסער מיט א געשמאק.
And as one sees tangibly,
און ווי מ'זעט במוחש,
that when one forces someone to listen to a matter in which he has no relish,
אז בשעת מ'איז מכריח איינעם זיך צוהערן צו א זאך אין וואס ער האט ניט קיין געשמאק,
he will forget it.
וועט ער דאס פארגעסן.
But when he has a relish in it,
משא"כ בשעת ער האט אין דעם א געשמאק,
he is "drinking in their words with thirst,"
ער איז "שותה בצמא את דבריהם",
then he remembers it.
דעמולט געדענקט ער דאס.
And in addition there must also be the prior nullification to the sages,
און דערצו דארף אויך זיין הקדמת הביטול צו די חכמים,
whereby then he hears what they speak and absorbs it and can afterwards review it properly.
וואס דעמולט הערט ער וואס זיי רעדן און איז דאס קולט און קען דאס דערנאך איבער חזר'ן כדבעי.
And this one says to him:
און דאס זאגט מען אים:
When it comes to speaking about sages,
בשעת עס רעדט זיך וועגן חכמים,
first and foremost he needs
איז לכל לראש דארף ער
(who is not on the level of the sages)
(וואס שטייט ניט בדרגת החכמים)
to have nullification to the sages and to wallow "in the dust of their feet" and to hear what they speak with thirst and relish. And then he will eventually come to also himself become a sage.
האבן ביטול צו די חכמים און זיך וואלגערן "בעפר רגליהם" און הערן וואס זיי רעדן מיט א צמאון און א געשמאק. און דעמולט וועט ער סוף סוף צוקומען און ווערן אליין אויך א חכם.
Through this one will understand the connection between the teaching of Yosei ben Yoezer and the teaching of Yehoshua ben Perachyah,
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם קשר צווישן מאמר יוסי בן יועזר מיט מאמר יהושע בן פרחי',
who also was a nasi and he received from Yosei ben Yoezer:
וואס אויך ער איז געווען א נשיא און ער האט מקבל געווען פון יוסי בן יועזר:
Yehoshua ben Perachyah says "make for yourself a master and acquire for yourself a friend and judge every person favorably." What does he say
יהושע בן פרחי' זאגט "עשה לך רב וקנה לך חבר והוי דן את כל האדם לכף זכות". וואס דאס זאגט ער
(as a nasi in a generation after the generation of Yosei ben Yoezer)
(אלס א נשיא בדור אחרי הדור דיוסי בן יועזר)
in continuation of the teaching of Yosei ben Yoezer
בהמשך צום מאמר פון יוסי בן יועזר
(which warns about the matter of dispute in his generation)
(וואס באווארנט דעם ענין פון מחלוקת בדורו)
"let your house be a meeting place for sages and wallow in the dust of their feet and drink in their words with thirst." And the explanation of this:
"יהי ביתך בית ועד לחכמים והוי מתאבק בעפר רגליהם והוי שותה בצמא את דבריהם". והביאור בזה:
Since the householder gives over his house for a "meeting place for sages,"
וויבאלד אז דער בעל הבית גיט אפ ביתו פאר א "בית ועד לחכמים",
he could become haughty in himself and consider himself like a "face-bread"
קען ער דאך ווערן גרויס בא זיך און האלטן זיך ווי א "פאני-בראט"
(like a "brother" as an equal)
(ווי א "ברודער" בשווה)
to the sages
צו די חכמים
(as discussed above section nun).
(כמדובר לעיל ס"נ).
Therefore one says to him "make for yourself a master":
דעריבער זאגט מען אים "עשה לך רב":
You should make for yourself a master who is greater than you and from whom you receive,
זאלסט מאכן פאר זיך א רב וואס איז גרעסער פאר דיר און פון וועמען דו ביסט מקבל,
and not consider yourself a great one.
און ניט האלטן זיך אליין פאר א גרויסן.
And in a manner of "make for yourself a master,"
און אין אן אופן פון "עשה לך רב",
"make" from the term of coercion –
"עשה" מלשון כפי 181 –
you must coerce yourself and labor to acquire a master for yourself,
דו דארפסט זיך כופה זיין און הארעווען צו באקומען א רב פאר זיך,
even if initially it is difficult to find.
אפילו ווען מלכתחילה איז דאס שווער צו געפינען.
And then he continues "and acquire for yourself a friend":
און דערנאך איז ער ממשיך "וקנה לך חבר":
After one has a rabbi for oneself from whom one receives Torah,
לאחרי זה ווי מ'האט א רב פאר זיך פון וועמען מ'איז מקבל תורה,
one must not, however, remain with this. Rather, the study of Torah must also descend into an inwardness,
דארף מען אבער דערביי ניט בלייבן. נאר דער לימוד התורה דארף אויך אראפקומען אין א פנימיות,
in understanding and comprehension of the recipient. Which this is through the "and acquire for yourself a friend",
בהבנה והשגה פון דעם מקבל. וואס דאס איז דורך דעם "וקנה לך חבר",
the matter of pilpul chaverim and dibbuk chaverim etc.
דער ענין פון פלפול חברים און דיבוק חברים וכו'.
After he has a rabbi
לאחרי זה ווי ער האט א רב
("make for yourself"),
("עשה לך"),
and he knows that there are sages,
און ער ווייסט אז ס'זיינען דא חכמים,
for whom he made his house a house of gathering for sages,
וואס פאר זיי האט ער געמאכט ביתו א בית ועד לחכמים,
and he has a friend
און ער האט א חבר
("and acquire for yourself a friend"),
("וקנה לך חבר"),
and he sees that there are additional Jews,
און ער זעט אז ס'זיינען דא נאך אידן,
who are not sages and not a "rabbi" or "friend" –
וואס זיי זיינען ניט קיין חכמים און ניט קיין "רב" אדער "חבר" –
he can nevertheless think to himself that that which the other is not on these levels,
קען ער דאך טראכטן בא זיך אז דאס וואס יענער איז ניט בדרגות אלו,
it is because the other is a lazy person,
איז עס ווייל יענער איז א פוילאק,
he does not want to learn and is moreover not connected etc. –
ער וויל ניט לערנען און איז דערצו ניט שייך וכו' –
Thus Yehoshua ben Perachyah continues "and be one who judges every person to the side of merit":
איז יהושע בן פרחי' ממשיך "והוי דן את כל האדם לכף זכות":
One must judge every person,
מ'דארף דן זיין יעדן מענטשן,
even one who appears that he is not on the level of sages and the like,
אפילו איינעם וואס ס'זעט אויס אז ער איז ניט בדרגת חכמים וכיו"ב,
to the side of merit.
לכף זכות.
Another connection between Yosei ben Yo'ezer
נאך א שייכות צווישן יוסי בן יועזר
(and his teaching)
(ומאמרו)
with Yehoshua ben Perachyah and his teaching
מיט יהושע בן פרחי' ומאמרו
(and according to this one will also understand the connection of the teaching "and be one who judges every person to the side of merit" with the author of the teaching,
(ועפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דער קשר פון דעם מאמר "והוי דן את כל האדם לכף זכות" מיטן בעל המאמר,
Yehoshua ben Perachyah):
יהושע בן פרחי'):
It is stated in the Gemara that Yosei ben Yo'ezer "they called him Yosef the Permitter",
עס שטייט אין גמרא 182 אז יוסי בן יועזר "קרו לי' יוסף שריא",
because he permitted several matters which other Tannaim wanted to prohibit.
ווייל ער האט מתיר געווען כמה ענינים וועלכע אנדערע תנאים האבן געוואלט אסר'ן.
From this that they called him "Yosef the Permitter" it is understood that his essence is connected with finding a permit in every matter. And "the power of permit is preferable to me" 182*.
דערפון וואס מ'האט אים גערופן "יוסף שריא" איז מובן אז ענינו איז פארבונדן מיט געפינען א היתר בכל דבר. און "כח דהיתרא עדיף לי" 182*.
And in his spiritual service it means,
ובעבודתו הרוחנית מיינט עס,
that in every single thing,
אז בכל דבר ודבר,
even in lowly matters he found the holy sparks and he refined them.
אפילו בדברים נמוכים האט ער געפונען די ניצוצי קדושה און האט זיי מברר געווען.
From which the connection of this to the teaching
וואס מזה מובן דער קשר דערפון צו מאמר
(of his student)
(תלמידו)
Yehoshua ben Perachyah "be one who judges every person to the side of merit" is understood:
יהושע בן פרחי' "הוי דן את כל האדם לכף זכות":
Judging every person,
דן זיין כל האדם,
in whatever standing and situation he finds himself,
אין וואס פאר א מעמד ומצב ער געפינט זיך,
to the side of merit,
לכף זכות,
is the same content as finding a permit,
איז דער זעלבער תוכן ווי געפינען א היתר,
the holy sparks,
די ניצוצי קדושה,
a merit,
א זכות,
in all matters,
אין אלע ענינים,
even in lowly matters.
אפילו אין ענינים נמוכים.
The matter of "be one who judges every person to the side of merit" and the essence of Yosei ben Yo'ezer,
דער ענין פון "הוי דן את כל האדם לכף זכות" און ענינו פון יוסי בן יועזר,
who "they called him Yosef the Permitter",
וואס "קרו לי' יוסף שריא",
also has a connection specifically with Yehoshua ben Perachyah
האט אויך א שייכות במיוחד מיט יהושע בן פרחי'
(the author of the teaching "be one who judges etc." and the recipient from Yosei ben Yo'ezer):
(דער בעל המאמר "הוי דן כו'" און דער מקבל פון יוסי בן יועזר):
Regarding Yehoshua ben Perachyah one finds only a few stories. One of them:
בנוגע צו יהושע בן פרחי' געפינט מען נאר איינציקע סיפורים. איינער פון זיי:
Our Sages of blessed memory say "always let the left hand push away and the right hand draw near,
רז"ל זאגן 183 "לעולם תהא שמאל דוחה וימין מקרבת,
not like Yehoshua ben Perachyah who pushed away that man with both hands" and "not like Elisha who pushed away Geichazi with both hands". And our Sages of blessed memory relate,
לא כיהושע בן פרחי' שדחפו אותו האיש בשתי ידים" 184 און "לא כאלישע שדחפו לגחזי בשתי ידים". און רז"ל דערציילן,
that that man was a student of Yehoshua ben Perachyah,
אז אותו האיש איז געווען א תלמיד פון יהושע בן פרחי',
and when he conducted himself improperly,
און ווען ער האט זיך געפירט שלא כדבעי,
Yehoshua ben Perachyah pushed him away.
האט אים יהושע בן פרחי' דוחה געווען.
That certainly with Yehoshua ben Perachyah there was not, Heaven forbid, any matter of bias or bribe why he should send him away. And certainly one cannot say that this was a disgrace upon Yehoshua ben Perachyah,
וואס זיכער איז בא יהושע בן פרחי ניט געווען שייך ח"ו קיין שום ענין פון פניות ושוחד פארוואס ער זאל אים אוועקשיקן. און געוויס קען מען ניט זאגן אז דאס איז געווען א גנאי אויף יהושע בן פרחי',
all the more so from that which even regarding the disgrace of a living creature the Torah does not wish to speak. Rather, this was according to Torah
במכ"ש דערפון וואס אפילו בגנות פון א בעל חי וויל תורה ניט רעדן. נאר דאס איז געווען ע"פ תורה
(as related there).
(כמסופר שם).
And nevertheless it is said –
ואעפ"כ זאגט מען –
"not like Yehoshua ben Perachyah who pushed away that man with both hands".
"לא כיהושע בן פרחי' שדחפו אותו האיש בשתי ידים".
And as related in the continuation of the story,
און ווי דערציילט בהמשך הסיפור,
that Yehoshua ben Perachyah himself afterwards had regret over the pushing away of that man.
אז יהושע בן פרחי' אליין האט דערנאך חרטה געהאט אויף דער דחיי' פון אותו האיש.
Therefore Yehoshua ben Perachyah states a directive:
וואס דעריבער זאגט יהושע בן פרחי' א הוראה:
"be one who judges every person to the side of merit",
"הוי דן את כל האדם לכף זכות",
that one must judge every person,
אז מ'דארף דן זיין יעדן מענטשן,
in whatever standing and situation he may stand,
אין וואס פאר א מעמד ומצב ער זאל נאר שטיין,
to the side of merit,
לכף זכות,
until even regarding such a one as that man.
ביז אפילו אויף אזא ווי אותו האיש.
And this is a matter in
און דאס איז אן ענין אין
(Pirkei Avot)
(פרקי אבות)
"matters of piety" –
"מילי דחסידותא" –
because the Gemara says that regarding an enticer and seducer one does not teach in his favor. But according to the conduct in accordance with 'matters of piety' Yehoshua ben Perachyah says "be one who judges every person to the side of merit".
ווייל די גמרא 185 זאגט אז אויף א מסית ומדיח אין מלמדין זכות. אבער ע"פ ההנהגה לויט 'מילי דחסידותא" זאגט יהושע בן פרחי' "הוי דן את כל האדם לכף זכות".
And one must have an explanation how to reconcile this with the aforementioned Gemara –
און מ'דארף האבן א ביאור איך להתאים זה מיט דער גמרא הנ"ל –
that one does not teach in favor of an enticer and seducer –
אז אין מלמדין זכות על מסית ומדיח –
which is in the manner of the well-known story that the Rebbe
וואס דאס איז ע"ד ווי הסיפור הידוע אז דער רבי
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory said to his son, His Holiness, our Master and Teacher, the Rebbe regarding such a one about whom the Gemara says "it is forbidden to have mercy on him" –
נ"ע האט געזאגט לבנו כ"ק מו"ח אדמו"ר וועגן אזא וואס די גמרא 186 זאגט אויף אים "אסור לרחם עליו" –
look what great mercy it is upon him that the Gemara says "it is forbidden to have mercy on him"!
קוק זיך צו וואס פאר א גרויסער רחמנות ס'איז אויף אים וואס די גמרא זאגט "אסור לרחם עליו"!
It is indeed "He declares His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel,"
ס'איז דאך "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 187,
so the Almighty certainly fulfills everything that He commands Jews to fulfill –
אז דער אויבערשטער איז זיכער מקיים אלץ וואס ער הייסט אידן מקיים זיין –
the Almighty certainly also fulfills the "And be one who judges every person favorably,"
איז דער אויבערשטער זיכער אויך מקיים דעם "והוי דן את כל האדם לכף זכות",
that He advocates merit for every Jew.
אז ער איז מלמד זכות אויף יעדן אידן.
And therefore He provides Jews with everything they need,
און דעריבער שטעלט ער צו אידן אלץ וואס זיי דארפן האבן,
more than Solomon's feast in its time,
נאכמער ווי סעודת שלמה בשעתו 188,
which one is obligated to provide for them because they are princes –
וואס דאס איז מען מחוייב זיי צושטעלן ווייל זיי זיינען בני מלכים –
but one is indeed very far from this
מ'האלט דאך אבער גאר ווייט דערפון
(from having Solomon's feast in its time)
(פון האבן סעודת שלמה בשעתו)
the Almighty will provide this.
וועט דאס דער אויבערשטער צושטעלן.
For every Jew through one action can tip the scales of himself and the entire world to the side of merit and bring to himself and to the world salvation and deliverance.
ווארום יעדער איד דורך א פעולה אחת קען מכריע זיין עצמו וכל העולם לכף זכות און ברענגען לו ולהעולם תשועה והצלה.
And may it be His will that through this advocacy of merit by the Almighty for every Jew –
ויה"ר אז דורך דעם לימוד זכות פון דעם אויבערשטער אויף יעדן אידן –
the Almighty therefore brings the redemption,
ברענגט דערפאר דער אויבערשטער די גאולה,
and leads Jews to the land of Israel,
און פירט אידן אין ארץ ישראל,
as the Master of the Redemption said that only the Almighty will take us out of exile and lead us back to the land of Israel,
ווי דער בעל הגאולה האט געזאגט 189 אז נאר דער אויבערשטער וועט אונז ארויסנעמען פון גלות און פירן צוריק אין ארץ ישראל,
with the coming of Mashiach our righteous one,
בביאת משיח צדקנו,
with the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The explanation of that which Rashi brings the name of the author of the statement –
דער ביאור אין דעם וואס רש"י ברענגט דעם שם בעל המאמר –
Rabbi Meir:
ר' מאיר:
By a sharp student a question can arise:
ביי א תלמיד ממולח קען זיך שטעלן א שאלה:
It is true indeed that the person has a "connection" with the corpse through the vessel –
אמת טאקע אז דער אדם האט א "חיבור" מיטן מת דורך דער כלי –
but he nevertheless did not touch the corpse itself;
אבער ער האט פארט ניט אנגערירט דעם מת גופא;
now why should he become impure with the impurity of a corpse?
היינט פארוואס זאל ער ווערן טמא בטומאת מת?
He understands indeed that since here it is speaking about a murderer,
ער פארשטייט טאקע אז וויבאלד דא רעדט זיך וועגן א הורג נפש,
who caused the impurity,
וואס האט אויפגעטאן די טומאה,
it is not comparable to a simple case when one causes an impure item through a vessel –
איז עס ניט גלייך צו סתם א פאל ווען מ'וירט אן א דבר טמא דורך א כלי –
but a sharp student asks:
אבער א תלמיד ממולח פרעגט:
what is nevertheless the rationale in this,
וואס איז פארט די הסברה בזה,
that because one is a "murderer" one becomes impure through a vessel "by connection with the corpse"?
אז וויבאלד מ'איז א "הורג נפש" ווערט מען טמא דורך א כלי "בחבורי המת"?
About this Rashi says,
אויף דעם זאגט רש"י,
that this law was stated by Rabbi Meir,
אז דער דין האט געזאגט ר' מאיר,
who follows his own system –
וואס לשיטתי' אזיל –
"Rabbi Meir is one who adjudicates the law of indirect damage,"
"ר' מאיר הוא דדאין דינא דגרמי" 190,
that one is liable for damage even when one is only a cause of it.
אז מ'איז מחוייב אויף א נזק אפילו ווען מ'איז נאר א גורם דערצו.
Only by this it must be in a manner of "gramei" –
נאר דערביי מוז עס זיין אין אן אופן פון "גרמי" –
not "grama." That the distinction of "gramei" relative to "grama" is,
ניט גרמא. וואס דער אויפטו פון "גרמי" לגבי "גרמא" איז,
that by "gramei" the damage comes
אז ביי "גרמי" קומט דער היזק
(which one caused)
(וועלכער מ'האט גורם געווען)
in proximity of time and place to the person's action. And therefore Rabbi Meir holds,
בסמיכות זמן ומקום צו פעולת האדם. און דערפאר האלט ר' מאיר,
that in such a manner it is as if one had done it oneself
אז אין אזא אופן איז עס כאילו ווי מ'וואלט עס אליין געטאן
(with one's hands).
(בידים) 191.
And this applies in our case:
ועד"ז בעניננו:
Since the "murderer" is in a manner of "by connection with the corpse"
וויבאלד דער "הורג נפש" איז אין אן אופן פון "בחבורי המת"
(in proximity of place),
(בסמיכות מקום),
therefore it is
דעריבער איז עס
(regarding impurity)
(לענין טומאה)
"as if he touched the corpse itself."
"כאלו נוגע במת עצמו".
The explanation of that which in the verse "And on the menorah four cups made like almond blossoms, its knobs and its flowers" one says "they have no definitive interpretation"
דער ביאור אין דעם וואס אין דעם פסוק "ובמנורה ארבעה גביעים משקדים כפתוריה ופרחיה" זאגט מען "אין להם הכרע"
(not only in the verse,
(ניט נאר אין פסוק,
but also)
נאר אויך)
in practical halachah whether "all were of almond-shaped cups,"
אין הלכה בפועל צי "הכל משקדים",
and therefore "he explains
און דעריבער "מפרש
(the Rambam)
(הרמב"ם)
both possibilities that due to the doubt we make all of them of almond-shaped cups" –
אתרווייהו דמספיקא עבדינן כולהו משקדים" –
for seemingly this is a reality,
דלכאורה איז דאס א מציאות,
because the menorah was in the Holy Temple,
ווארום די מנורה איז געווען אין ביהמ"ק,
could one not have seen how it actually was?!
האט מען דאך געקענט זען ווי דאס איז געווען בפועל?!
Upon the Rambam that he writes that "all were of almond-shaped cups" there is no question. Certainly the Rambam had a baraita or the like where it was written so
אויפן רמב"ם וואס ער שרייבט אז "הכל משוקדים" איז קיין שאלה ניט. זיכער האט דער רמב"ם געהאט א ברייתא וכיו"ב וואו ס'איז אזוי געשטאנען
(for one cannot say that the Rambam ruled thus on his own opinion, Heaven forbid);
(ווארום מ'קען ניט זאגן אז דער רמב"ם האט אזוי גע'פסק'נט על דעת עצמו ח"ו);
the question is however upon the very matter that one says that "they have no definitive interpretation" regarding practical halachah as to how the menorah was –
די שאלה איז אבער אויף דעם עצם ענין וואס מ'זאגט אז "אין להן הכרע" בנוגע להלכה בפועל ווי די מנורה איז געווען –
at a time when one could have seen in practice how the menorah was made in the Holy Temple.
בשעת מ'האט געקענט זען בפועל ווי די מנורה איז געמאכט געווארן אין ביהמ"ק.
What essentially is this a general question in connection to all disputes and doubts that are a reality which one can see or easily clarify how it is in practice –
וואס אייגנטלעך איז דאס א שאלה כללית בקשר צו אלע פלוגתות אין ספיקות וואס זיינען א מציאות וועלכע מ'קען זען אדער גרינג מברר זיין ווי דאס איז בפועל –
how can there be a dispute about this?!
ווי קען זיין אין דעם א מחלוקת 192?!
For example:
לדוגמא:
The dispute
די מחלוקת
(as was discussed earlier (Semach) regarding the law of semichah on a Festival (the first dispute among the Sages of Israel),
(ווי מ'האט גערעדט פריער (סמ"ח) בדין סמיכה ביו"ט (די ערשטער מחלוקת צווישן חכמי ישראל),
about which Yosei ben Yoezer and Yosei ben Yochanan disagree –
וואס יוסי בן יועזר און יוסי בן יוחנן זיינען פליג אין דעם –
is not understood how a dispute can apply in this:
איז ניט מובן ווי איז אין דעם שייך א מחלוקת:
in the Holy Temple the question was relevant many times –
אין ביהמ"ק איז די שאלה געווען נוגע א ריבוי פעמים –
could one not have seen (or clarified) how it is done in practice in the Holy Temple?!
האט מען דאך געקענט זען (אדער מברר זיין) ווי מ'טוט בפועל אין ביהמ"ק?!
And this applies and even more so is the question regarding the Gemara that there is a dispute between Bnei Beteira and Hillel whether there must be the offering of the Paschal sacrifice on the eve of Passover that falls on Shabbat,
ועד"ז און נאכמער איז די שאלה בנוגע צו דער גמרא 193 אז ס'איז דא א פלוגתא פון בני בתירא און הלל צי עס דארף זיין הקרבת קרבן פסח בערב פסח שחל בשבת,
and the Gemara says that "this law was concealed from Bnei Beteira." That this is entirely not understood:
און די גמרא זאגט אז "הלכה זו נתעלמה מבני בתירא". וואס דאס איז לגמרי ניט מובן 194:
The determination that the eve of Passover
די קביעות אז ערב פסח
(when one offers the Passover sacrifice)
(ווען מ'איז מקריב דעם קרבן פסח)
should occur on Shabbat is not a rare thing. This happens every few years. It cannot pass two cycles of seven years without the eve of Passover occurring on Shabbat. And as Hillel said to the Bnei Beteira, "But we have many more than two hundred Passovers in a year that override Shabbat."
זאל חל זיין בשבת איז ניט קיין זעלטענע זאך. דאס טרעפט יעדע עטלעכע יאר. עס קענען ניט דורכגיין קיין צוויי שמיטות אז ערב פסח זאל ניט חל זיין בשבת 195. און ווי הלל האט געזאגט צו בני בתירא "והלא הרבה יותר ממאתיים פסחים יש לנו בשנה שדוחין את השבת".
And at the time when they offered the Passover sacrifice, there were present
און בשעת מ'האט מקריב געווען דעם קרבן פסח איז דערביי געווען
(not only one person,
(ניט נאר איין מענטש,
or several people, but)
אדער עטלעכע מענטשן, נאר)
both men, women, children, and male and female slaves, etc.,
סיי אנשים סיי נשים וטף און עבדים ושפחות וכו',
"a lamb for a household."
"שה לבית" 196.
Now how is it possible that all, to the last one,
היינט ווי איז מעגלעך אז אלע ביז איינעם,
both the men, the women, the children, etc., and all the sages of the generation –
סיי די אנשים סיי די נשים סיי די קינדער וכו' סיי אלע חכמי הדור –
forgot how they had done it the previous time when the eve of Passover fell on Shabbat?!
האבן פארגעסן ווי מ'האט געטאן דעם פריערדיקן מאל ווען ערב פסח איז אויסגעקומען בשבת?!
For this is an even stronger question than the question regarding the dispute about the law of semichah on a Festival.
וואס דאס איז נאך א שטארקערע שאלה ווי די שאלה בא דער מחלוקת בדין סמיכה ביו"ט.
Because semichah on a Festival was performed in the Holy Temple not in the presence of all Israel,
ווייל סמיכה ביו"ט האט מען געטאן אין ביהמ"ק ניט בפני כל ישראל,
but the offering of the Passover sacrifice was in the presence of the entire people,
אבער הקרבת הפסח איז געווען לפני כל העם,
as mentioned,
כנ"ל,
and it is a communal offering –
און ס'איז א קרבן צבור 197 –
so how is it possible that no one remembers how they conducted themselves the previous time when the eve of Passover fell on Shabbat?!
איז ווי איז שייך אז קיינער זאל ניט געדענקען ווי מ'האט זיך געפירט דעם פריערדיקן מאל ווען ערב פסח איז אויסגעקומען בשבת?!
And regarding this, there is also the question concerning tefillin according to Rashi and Rabbeinu Tam,
ועד"ז איז אויך די שאלה בנוגע צו תפילין דרש"י ודר"ת,
who disagree about how the tefillin should actually be:
וואס זיי זיינען חלוק ווי די תפילין זאלן זיין בפועל:
Tefillin were actually laid in every generation,
תפילין האט מען דאך געלייגט בפועל בכל הדורות,
so if there is a question about how the passages should be written and placed in the tefillin in practice –
איז אויב מ'האט א שאלה ווי די פרשיות זאלן זיין געשריבן און אריינגעלייגט אין די תפילין בפועל –
one can go and see how the tefillin of one's living grandfather are,
קען מען גיין און זען ווי די תפילין פון זיין לעבעדיקן זיידן זיינען,
or ask a scribe who has already written tefillin how they are written. For the dispute between Rashi and Rabbeinu Tam is not only about how one must write the passages,
אדער פרעגן ביי א סופר וואס האט שוין געשריבן תפילין ווי זיי זיינען געשריבן. וואס די מחלוקת רש"י ור"ת איז ניט נאר ווי מ'דארף שרייבן די פרשיות,
and it remains at that,
און בא דעם בלייבט עס,
but their dispute is about which tefillin one must actually lay –
נאר זייער מחלוקת איז וועלכע תפילין מ'דארף בפועל לייגן –
now how is it possible that there should be a dispute about a matter of fact at all?!
היינט ווי איז אין דעם שייך אז ס'זאל בכלל ווערן א מחלוקת בדבר?!
And regarding this, there is the question in many matters in which there is a dispute about a matter of fact that one can easily clarify by how it was done in practice.
ועד"ז איז די שאלה בא כו"כ ענינים אין וועלכע ס'איז דא א מחלוקת בדבר של מציאות וואס מ'קען גרינג מברר זיין ווי מ'האט געטאן בפועל.
And that which the Gemara says regarding the final letters mem, nun, tzadi, peh, chaf, that "they were forgotten and then reestablished" does not apply at all to the aforementioned matters. Because in these aforementioned matters,
און דאס וואס די גמרא זאגט בנוגע צו מנצפ"ך אז "שכחום וחזרו ויסדום" 198 איז בענינים הנ"ל כלל ניט שייך. ווייל אין די ענינים הנ"ל,
like tefillin,
ווי די תפילין,
one actually has the tefillin that the grandfather laid and that all Jews laid during the preceding generations –
האט מען בפועל די תפילין וואס דער זיידע האט געלייגט און וואס אלע אידן האבן געלייגט במשך הדורות שלפנ"ז –
in this, forgetting and remembering do not apply. One can look at the tefillin and see how they actually are!
איז אין דעם ניט שייך שכחה וזכירה. מ'קען א קוק טאן אויף די תפילין און זען ווי זיי זיינען בפועל!
And likewise regarding the other matters.
ועד"ז בנוגע צו די אנדערע ענינים.
And likewise regarding the Menorah in the Temple:
ועד"ז אויך בנוגע צו דער מנורה אין מקדש:
How is it possible to say that "there is no decisive proof" regarding how the Menorah was made
ווי איז שייך זאגן אז "אין להן הכרע" ווי די מנורה איז געמאכט געווארן
(the "entirely of almond-shaped cups") –
(די "הכל משוקדים") –
there is a Menorah in the Holy Temple upon which one can look and see how it was made!
ס'איז דא א מנורה אין ביהמ"ק אויף וועלכע מ'קען א קוק טאן און זען ווי זי איז געמאכט געווארן!
In recent years, they found in a cave
אין די לעצטע יארן האט מען געפונען אין א מערה
(in a mountain)
(אין א בארג)
near the Jordan, buried tefillin
לעבן ירדן באגראבן תפילין
(from many years ago)
(פון א סך יארן צוריק)
according to the method of Rashi.
כשיטת רש"י.
There are those who argued –
זיינען דא אזוינע וואס האבן גע'טענה'ט –
Aha! What will Rabbeinu Tam say about this!
אהא! וואס וועט דער ר"ת אויף דעם זאגן!
But there is absolutely no question at all –
ס'איז אבער כלל וכלל קיין שאלה ניט –
because we do not know why they hid the tefillin in the cave:
ווייל מ'ווייסט דאך ניט פארוואס מ'האט באהאלטן די תפילין אין דער מערה:
Whether it is because they feared the Romans, that they would tear up the tefillin, Heaven forbid,
צי דאס איז דערפאר וואס מ'האט מורא געהאט פאר די רומיים אז זיי וועלן צערייסן די תפילין ח"ו,
so they hid them there;
האט מען זיי דארט באהאלטן;
or because the tefillin were not in accordance with the law
אדער דערפאר וואס די תפילין זיינען שלא ע"פ הלכה
(because they had previously laid tefillin according to the method of Rabbeinu Tam),
(ווייל מ'האט דעמולט געלייגט תפילין כשיטת ר"ת),
and the law is that when one has invalid tefillin, one must store them away
וואס דער דין איז 199 אז בשעת מ'האט תפילין פסולים דארף מען זיי גונז זיין
(and not burn them, etc.).
(און ניט פארברענען וכיו"ב) 200.
And likewise, recently they found in the Land of Israel scrolls from many years ago. And others wish to prove from this regarding several doubts about missing and extra letters,
ועד"ז האט מען לעצטנס געפונען אין ארץ ישראל מגילות פון א סך יארן צוריק. און אנדערע ווילן דערפון מוכיח זיין בנוגע צו כמה ספיקות אין חסרות ויתרות,
that it is according to one method and not according to another method, etc.
אז ס'איז ווי איין שיטה און ניט ווי א צווייטע שיטה וכו'.
But one can also prove nothing from these scrolls. Because we do not know why they hid them:
קען מען אבער אויך אין דעם גארניט מוכיח זיין פון די מגילות. ווייל מ'ווייסט ניט פארוואס מ'האט זיי באהאלטן:
Whether because they feared, etc.
צי דערפאר וואס מ'האט מורא געהאט וכיו"ב
(and consequently they are kosher scrolls),
(ובמילא זיינען זיי מגילות כשרות),
or because they were invalid,
אדער ווייל זיי זיינען געווען פסולות,
they did as the law requires and stored them away.
האט מען געטאן ווי דער דין 199 איז און מ'האט זיי גונז געווען.
So the general explanation of all this is:
איז דער כללות הביאור בכל זה:
In all these matters in which there is a dispute regarding a matter of fact that can easily be clarified as to what was actually done –
אין די אלע ענינים וואס אין זיי איז דא א מחלוקת בדבר של מציאות וואס מ'קען גרינג מברר זיין ווי מ'האט געטאן בפועל –
there was never
איז קיינמאל
(in all the previous generations)
(בכל הדורות שלפנ"ז)
a clear instruction, ruling, and verdict as to how one must conduct oneself in this in all generations,
ניט געווען א הוראה והכרעה ופסק דין ברורה ווי מ'דארף זיך אין דעם פירן בכל הדורות,
so that it is correct that also in the previous generations there was also a dispute regarding the matter.
ביז אז ס'איז רעכט אז אויך אין די דורות שלפנ"ז איז אויך געווען א מחלוקת בדבר.
So that if there was a dispute regarding the matter,
ביז אז אויב ס'איז געווען א מחלוקת בדבר איז
(this was not only a dispute in reasoning,
(דאס ניט נאר געווען א מחלוקת בסברא,
but it is)
נאר ס'איז)
correct that those who held in one manner conducted themselves accordingly in practice, and those who held in another manner conducted themselves in practice in the second manner
רעכט אז די וואס האבן געהאלטן באופן אחד האבן זיך אזוי געפירט בפועל און די וואס האבן געהאלטן באופן אחר האבן זיך געפירט בפועל באופן שני
(or that in one generation they conducted themselves in one manner according to how it was then decided by the sages,
(אדער אז בדור אחד האט מען זיך געפירט באופן אחד לויט ווי ס'איז דעמולט אויסגעקומען בא די חכמים,
and in a second generation they conducted themselves in a second manner according to how it was then decided by the sages).
און בדור שני האט מען זיך געפירט באופן שני לויט ווי ס'איז דעמולט אויסגעקומען בא די חכמים).
And so too regarding Beit Shammai and Beit Hillel,
וע"ד ווי דאס איז געווען בנוגע צו בית שמאי און בית הלל,
that before the halachah was decided that "Beit Shammai in the place of Beit Hillel is not a mishnah,"
אז קודם שנפסקה ההלכה אז "ב"ש במקום ב"ה אינה משנה" 201,
Beit Shammai conducted themselves in practice according to how it was decided by them, and Beit Hillel conducted themselves in practice according to how it was decided by them
האבן ב"ש געפירט בפועל ווי בא זיי איז אויסגעקומען און ב"ה האט זיך געפירט בפועל ווי בא זיי איז אויסגעקומען
(in the matters in which Beit Shammai and Beit Hillel disagreed).
(אין די דברים שבהם נחלקו ב"ש וב"ה).
Until as the Gemara says that in the place of Rav, they conduct themselves like Rav.
ביז ווי די גמרא 202 זאגט אז באתרי' דרב פירט מען זיך כרב.
And likewise in matters in which there is a dispute regarding a factual matter where one can look at how they conducted themselves previously –
ועד"ז בענינים אין וועלכע ס'איז דא א מחלוקת במציאות וואו מ'קען קוקן ווי מ'האט זיך געפירט לפנ"ז –
in the previous generations there was no clear ruling on this as to how one should conduct oneself,
איז אין די דורות שלפנ"ז ניט געווען קיין הכרעה ברורה בזה ווי מ'זאל זיך פירן,
and it is correct that also then there was a dispute and they conducted themselves in practice in both manners.
און ס'איז רעכט אז אויך דעמולט איז געווען א מחלוקת און מ'האט זיך בפועל געפירט אויף ביידע אופנים.
And therefore when it comes to the later generations,
און דעריבער ווען ס'קומט צו די דורות שלאח"ז,
it does not help to look and inquire how they conducted themselves in the previous generations,
העלפט ניט קוקן און נאכפרעגן זיך ווי מ'האט זיך געפירט בהדורות שלפנ"ז,
because then there was no clear ruling on this,
ווייל דעמולט איז ניט געווען קיין הכרעה ברורה בזה,
and it is correct that they conducted themselves in both manners
און ס'איז רעכט אז מ'האט זיך געפירט אויף ביידע אופנים
(there were those who conducted themselves in one manner and others who conducted themselves in the second manner).
(ס'זיינען געווען אזוינע וואס האבן זיך געפירט באופן אחד און אנדערע וואס האבן זיך געפירט באופן שני).
Based on this, it is understood simply how a dispute is possible in matters of fact where one can ostensibly clarify how they conducted themselves previously in this –
עפ"ז איז מובן בפשטות ווי ס'איז שייך א מחלוקת אין ענינים של מציאות וואו מ'קען לכאורה מברר זיין ווי מ'האט זיך געפירט לפנ"ז אין דעם –
because there was never any clear ruling on this,
ווייל ס'איז קיינמאל ניט געווען קיין הכרעה ברורה בזה,
it does not help to look and inquire how they conducted themselves in this matter in previous times and in previous generations,
העלפט ניט קוקן און זיך נאכפרעגן ווי מ'האט זיך געפירט בענין זה בפעמים שלפנ"ז ובדורות שלפנ"ז,
because through this one would not have any clarity in the matter,
ווארום דורך דעם וואלט מען ניט געהאט קיין קלארקייט אין דעם,
So that it is correct that one will see and hear that in previous times and generations there were those who conducted themselves in one manner and others who conducted themselves in the second manner.
ביז אז ס'איז רעכט אז מ'וועט זען און הערן אז בפעמים ובדורות שלפנ"ז זיינען געווען אזוינע וואס האבן זיך געפירט באופן אחד און אנדערע וואס האבן זיך געפירט באופן שני.
As in the commandment of tefillin:
ווי אין מצות תפילין:
It will not help to look at the tefillin of one's grandfather whether they are according to the opinion of Rashi or according to the opinion of Rabbeinu Tam,
ס'וועט ניט העלפן קוקן אין די תפילין פון זיין זיידע צי דאס איז כשיטת רש"י אדער כשיטת ר"ת,
because it could be that one grandfather laid tefillin according to the opinion of Rashi and the other grandfather laid tefillin according to the opinion of Rabbeinu Tam.
ווייל ס'קען זיין אז איין זיידע זיינער האט געלייגט תפילין כשיטת רש"י און דער צווייטער זיידע האט געלייגט תפילין כשיטת ר"ת.
And likewise in a matter that at the time it was done, all conducted themselves in one manner,
ועד"ז אין אן ענין וואס בשעת מ'האט עס געטאן האבן זיך אלע געפירט באופן אחד,
such as the law of semichah on Yom Tov –
בדין סמיכה ביו"ט –
but there was never a clear ruling and instruction whether one must perform semichah on Yom Tov or not,
איז אבער קיינמאל ניט געווען א הכרעה והוראה ברורה צי מ'דארף סומך זיין ביו"ט אדער ניט,
and it could very well be that sometimes they did perform semichah and sometimes not,
און ס'קען גאר זיין אז אמאל האט מען יע סומך געווען און אמאל ניט,
because they had no ruling on this,
ווייל מ'האט אין דעם ניט געהאט קיין הכרעה,
and each time they conducted themselves according to how it was then decided by the sages.
און כל פעם האט מען זיך געפירט לויט ווי ס'איז דעמולט אויסגעקומען בא די חכמים.
And therefore it is possible that in this there should always be a dispute.
און דעריבער איז שייך אין דעם זאל אלעמאל ווערן א מחלוקת.
And likewise it is also understood how the dispute of Bnei Beteira and Hillel is possible regarding whether Passover overrides Shabbat or not:
ועד"ז איז אויך מובן ווי ס'איז שייך דער מחלוקת פון בני בתירא און הלל צי פסח איז דוחה שבת אדער ניט:
They indeed remembered how they conducted themselves the previous time that Passover occurred on Shabbat,
מ'האט טאקע געדענקט ווי מ'האט זיך געפירט דעם פריערדיקן מאל וואס פסח איז אויסגעקומען בשבת,
but it did not help in order to know how they must conduct themselves this time –
אבער ס'האט ניט געהאלפן בכדי וויסן ווי מ'דארף זיך דעם מאל פירן –
because also the previous time there was no clear instruction and ruling as to how they must conduct themselves,
ווארום אויך דער פריערדיקער מאל איז ניט געווען קיין הוראה והכרעה ברורה ווי מ'דארף זיך פירן,
and it could very well be that there were those who did offer the sacrifice and others who did not offer the sacrifice. And consequently, a dispute is possible in this matter between Bnei Beteira and Hillel.
און ס'קען גאר זיין אז ס'זיינען געווען אזוינע וואס האבן יע מקריב געווען און אנדערע וואס האבן ניט מקריב געווען. ובמילא איז שייך א מחלוקת בזה פון בני בתירא און הלל.
And the explanation of what the Gemara says that "this law was concealed from Bnei Beteira" is:
און דער פירוש אין וואס די גמרא זאגט אז "הלכה זו נתעלמה מבני בתירא" – איז:
Not that it was concealed from them how they actually conducted themselves the previous time
ניט אז נתעלמה מהם ווי מ'האט זיך בפועל געפירט דעם פריערדיקן מאל
(and the times before that),
(און די פעמים שלפנ"ז),
Rather, it was concealed from them the details of the law and the halacha in the manner in which they conducted themselves the last time
נאר נתעלמה מהם פרטי הדין וההלכה אין דעם אופן ווי מ'האט זיך געפירט דעם לעצטן מאל
(and the times before that).
(און די פעמים שלפנ"ז).
That is, it was concealed from them why they conducted themselves in a specific manner:
ד.ה. נתעלמה מהם פארוואס מ'האט זיך געפירט באופן מסויים:
The fact that they knew the reality of how they actually conducted themselves the last time that Passover eve fell on Shabbat does not help them to know how they must conduct themselves this time –
דאס וואס זיי האבן געוואוסט דעם מציאות ווי מ'האט זיך געפירט בפועל דעם לעצטן מאל וואס ערב פסח איז געווען שבת העלפט ניט אז זיי זאלן וויסן ווי מ'דארף זיך פירן דעם מאל –
Because it could very well be that the last time, some individuals offered the Paschal lamb and some individuals did not offer it,
ווארום ס'האט געקענט גאר זיין אז דעם לעצטן מאל האבן כמה וכמה יע מקריב געווען דעם פסח און כמה וכמה האבן ניט מקריב געווען,
Because they did not come to a resolution.
ווייל מ'איז ניט געקומען לידי הכרעה.
And even if they came to a resolution and all conducted themselves in one manner,
און אפילו אויב מ'איז געקומען לידי הכרעה און אלע האבן זיך געפירט באופן אחד,
it was concealed from them why this was so:
איז נתעלמה מהם פארוואס דאס איז אזוי געווען:
Whether this was because they then came to a resolution through a majority
צי דאס איז געווען ווייל מ'איז דעמולט געקומען לידי הכרעה ע"י רוב
(as in "incline after the majority" even when there are differences of opinion),
(וואס "אחרי רבים להטות" 203 אפילו ווען ס'זיינען דא חילוקי דעות),
Or because all the sages then held in one manner,
אדער ווייל אלע חכמים האבן דעמולט געהאלטן באופן אחד,
without a resolution in the matter. And even if they came to a resolution –
אן א הכרעה בדבר. און אפילו אויב מ'איז געקומען לידי הכרעה –
in what manner did they arrive at it,
אויף וועלכן אופן איז מען דערצו צוגעקומען,
whether this was with a court that is greater in wisdom and in number
צי דאס איז געווען מיט א בית דין וואס איז גדול בחכמה ובמנין
(than the present court)
(פון דעם בית דין דעכשיו)
or not, etc.
204 אדער ניט וכו'.
Or,
אדער,
as stated,
כאמור,
they did not come to a resolution at all.
מ'איז בכלל ניט געקומען לידי הכרעה.
And therefore, what they knew about how they conducted themselves the last time does not help to know how they must conduct themselves now. Consequently, it is possible that there should be a dispute in the matter,
און דעריבער איז דאס וואס זיי האבן געוואוסט ווי מ'האט זיך געפירט דעם לעצטן מאל העלפט ניט צו וויסן ווי מ'דארף זיך איצטער פיון. ובמילא איז שייך אז ס'זאל זיין א מחלוקת בדבר,
and indeed there was actually a dispute between Bnei Beteira and Hillel. And were it not for the fact that Hillel brought a verse that one must offer the Paschal lamb –
און ס'איז טאקע בפועל געווען א מחלוקת בין בני בתירא און הלל. און לולא זה וואס הלל האט געבראכט א פסוק אז מ'דארף מקריב זיין דעם פסח –
a dispute would have remained in practice as to how they should conduct themselves then. And it would have been correct that some should offer it and others would not offer it,
וואלט געבליבן א מחלוקת בפועל ווי מ'זאל זיך דעמולט פירן. און ס'וואלט געווען רעכט אז כמה זאלן יע מקריב זיין און אנדערע וואלטן ניט מקריב געווען,
exactly as could have been in the generations before that.
פונקט ווי ס'האט געקענט זיין אין די דורות שלפנ"ז.
What is explained above, however, is only an explanation regarding the dispute concerning the law of semichah on Yom Tov,
המבואר לעיל איז אבער נאר א ביאור בנוגע צו דער מחלוקת בדין סמיכה ביו"ט,
and concerning the law of offering the Paschal lamb on Shabbat
און בדין הקרבת הפסח בשבת
(of Bnei Beteira and Hillel),
(פון בני בתירא און הלל),
Because even though they knew how they conducted themselves in the previous generations,
ווייל אפילו אז מ'האט געוואוסט ווי מ'האט זיך געפירט בהדורות שלפנ"ז,
there was, however, no clear resolution as to how they must conduct themselves in all generations,
איז אבער ניט געווען א הכרעה ברורה ווי מ'דארף זיך פירן בכל הדורות,
until it is correct that they argued about this and conducted themselves differently. In the previous generations,
ביז אז ס'איז רעכט אז מ'האט זיך געקריגט בזה און זיך געפירט אנדערש. אין די דורות שלפנ"ז,
some conducted themselves in one manner and others in a second manner;
און כמה האבן זיך געפירט באופן אחד און אנדערע באופן שני;
This is, however, not a sufficient explanation regarding the dispute of Rashi and Rabbeinu Tam in connection with tefillin –
דאס איז אבער ניט קיין ביאור מספיק בנוגע צו דער מחלוקת פון רש"י און ר"ת בקשר מיט תפילין –
Because in every generation they actually had the tefillin of the previous generation,
ווארום בכל דור ודור האט מען געהאט בפועל די תפילין פון דעם פריערדיקן דור,
from the forefathers
פון די זיידעס
(as above),
(כנ"ל),
and thus it continues in every generation until the generation of Moshe Rabbeinu,
און אזוי ציט זיך דאס בכל דור ודור ביז דורו של משה רבינו,
they knew, after all, what the tefillin were like in the previous generations –
האט מען דאך געוואוסט ווי די תפילין בהדורות שלפנ"ז איז געווען –
until what the tefillin of Moshe
ביז ווי די תפילין של משה
(the first "forefather")
(דער ערשטער "זיידע")
were like –
איז געווען –
how is it possible that there should be a dispute about this at all?!
היינט ווי איז שייך אז אין דעם זאל בכלל ווערן א מחלוקת?!
And regarding this, what is explained above is also not a sufficient explanation concerning the Menorah –
ועד"ז איז המבואר לעיל אויך ניט קיין ביאור מספיק בנוגע צו די מנורה –
How is it possible to say that it has no resolution as to what the Menorah was like
ווי איז שייך זאגן אז אין לה הכרע ווי די מנורה איז געווען
(whether "all were almond-shaped") –
(צי "הכל משוקדים") –
Because they saw, after all, the Menorah in the Holy Temple and there it was in one manner,
ווארום מ'האט דאך געזען די מנורה אין בית המקדש און דארטן איז דאס געווען באופן אחד,
from this they could know how they must make it in practice –
האט מען דערפון געקענט וויסן ווי מ'דארף דאס מאכן בפועל –
how is it possible to say that it has no resolution?!
היינט ווי איז שייך זאגן אז אין לה הכרע?!
Regarding how to read the verse "and on the Menorah four cups, almond-shaped, its knobs and its flowers",
בנוגע צו ווי מ'זאל לייענען דעם פסוק "ובמנורה ארבעה גביעים משקדים כפתוריה ופרחיה",
whether to read that "almond-shaped" refers to what precedes,
צי מ'זאל לייענען אז "משוקדים" גייט אויף פריער,
to "four cups"
אויף "ארבעה גביעים"
(that they must be "almond-shaped"),
(אז זיי דארפן זיין "משוקדים"),
or to what follows,
אדער אויף ווייטער,
to "its knobs and its flowers"
אויף "כפתוריה ופרחיה"
(that they must be "almond-shaped") –
(אז זיי דארפן זיין "משוקדים") –
one can indeed say that it has no resolution;
קען מען טאקע זאגן אז אין לה הכרע;
But after there is actually a Menorah in the Holy Temple,
אבער לאחרי ווי ס'איז דא בפועל א מנורה אין ביהמ"ק,
one can see how the Menorah was made,
קען מען דאס זען ווי די מנורה איז געמאכט געווארן,
whether the four cups are "almond-shaped",
צי די ארבעה גביעים זיינען "משוקדים",
or its knobs and its flowers are "almond-shaped" or "all are almond-shaped" –
אדער כפתוריה ופרחיה "משוקדים" אדער "הכל משוקדים" –
then how is it possible to say about this that it has no resolution?!
טא ווי איז שייך אין דעם זאגן אז אין לה הכרע?!
The explanation of this regarding tefillin –
דער ביאור בזה בנוגע צו תפילין –
will be understood based on a story with Rabbeinu Tam and Moshe that is brought in Seder HaDoros:
וועט מען פארשטיין ע"פ א סיפור מיט רבינו תם און משה וואס ברענגט זיך אין סדר הדורות 205:
There, a lengthy story is told that Moshe descended below,
דארטן דערציילט זיך אן אריכות הסיפור אז משה האט יורד געווען למטה,
and between Moshe and Rabbeinu Tam there was a dispute and a disagreement regarding the law of the knot of the tefillin, etc.
און צווישן משה מיט רבינו תם איז געווען א שקו"ט און א מחלוקת בנוגע צו דין קשר של תפילין וכו'.
And each one brought proofs for his approach from the Torah. And Rabbeinu Tam said that according to him it turns out differently than according to Moshe, based on proofs from the Talmud and verses, etc.
און יעדערער האט געבראכט ראיות לשיטתו פון תורה. און רבינו תם האט געזאגט אז ביי אים קומט אויס אנדערש ווי בא משה'ן ע"פ ראיות פון ש"ס און פסוקים וכו'.
Since the author of Seder HaDorot was a decisor in the revealed and in the hidden –
וואס דער בעל סדר הדורות איז געווען א פוסק אין נגלה און אין נסתר –
it is understood that one can rely on the story that he brings
איז מובן אז מ'קען בויען אויף דעם סיפור וואס ער ברענגט
(and there is no concern in this of "be careful with your words,"
(און ס'איז אין דעם ניטא קיין חשש פון "הזהרו בדבריכם",
because that is how it stands in Seder HaDorot).
ווייל אזוי שטייט אין סדה"ד).
The explanation in this story
דער ביאור אין דעם סיפור
(how Rabbeinu Tam could disagree with Moshe) –
(ווי ר"ת האט געקענט חולק זיין על משה) –
and with an introduction:
ובהקדים:
Every matter one wishes to connect with the Rebbes. There is a story with the Tzemach Tzedek and Rabbi Hillel of Paritch,
יעדער זאך וויל מען פארבינדן מיט די רביים. איז דא א סיפור מיט דעם צ"צ און ר' הלל פאריטשער,
which is similar to the aforementioned story with Moshe and Rabbeinu Tam:
וואס איז ענלעך צו דעם סיפור הנ"ל מיט משה און ר"ת:
The Tzemach Tzedek once delivered a discourse. And after the discourse, the repeaters reviewed the discourse,
דער צ"צ האט אמאל געזאגט א מאמר. און נאכן מאמר האבן די חוזרים גע'חזר'ט דעם מאמר,
and an interpretation of the discourse was given. Rabbi Hillel of Paritch disputed the interpretation of the discourse and gave a different interpretation. Afterwards, it was decided that one could go and ask the Tzemach Tzedek himself
און מ'האט געזאגט פשט אין דעם מאמר. האט זיך ר' הלל פאריטשער געדונגען אין דעם פשט אין מאמר און געזאגט אן אנדער פשט. דערנאך האט מען מחליט געווען אז מ'קען דאך גיין פרעגן בא דעם צ"צ
(the author of the discourse)
(דעם בעל המאמר)
what the interpretation is. The Tzemach Tzedek gave the interpretation like the repeaters, not like the interpretation of Rabbi Hillel. Rabbi Hillel, however, held to his interpretation,
אליין וואס איז פשט. האט דער צ"צ געזאגט פשט ווי די חוזרים ניט ווי דער פשט פון ר' הלל. ר' הלל האט זיך אבער געהאלטן בא זיין פשט,
and he explained,
און ער האט מסביר געווען,
that when a Rebbe says a Chassidic discourse...
אז בשעת א רבי זאגט א מאמר חסידות...
it is like its giving at Sinai,
איז דאס כנתינתה מסיני,
and consequently, it is forbidden to dispute it;
און במילא ח"ו זיך דערמיט דינגען;
but afterwards, each person is obligated to study the matter according to his understanding and comprehension and to understand the matter as it turns out according to his intellect,
אבער לאחרי זה איז יעדערער מחוייב צו לערנען דעם ענין לפי הבנתו והשגתו און פארשטיין דעם ענין ווי ביי אים קומט אויס בשכלו,
and not as it turns out according to another person's intellect.
און ניט ווי עס קומט אויס ביי אן אנדערן בשכל שלו.
And regarding this, there is also the explanation concerning that which Rabbeinu Tam disagreed with Moshe regarding the knot of the tefillin:
ועד"ז איז אויך דער ביאור בנוגע צו דעם וואס ר"ת האט חולק געווען מיט משה בנוגע צו דעם קשר של תפילין:
At the time when Moshe said the Torah as he heard it from the Most High,
בשעת משה האט געזאגט תורה ווי ער האט עס געהערט פון דעם אויבערשטן,
this is "the word of G-d,"
איז דאס "דבר ה'",
and this has the status of Torah and prophecy, etc., with all the stringencies pertaining to this
און דאס האט א גדר פון תורה און נבואה וכו' מיט די אלע חומרות שבזה
(as the Rogatchover elaborates on this),
(ווי דער ראגאטשאווער איז אין דעם מאריך 206),
and consequently, one may not dispute it, G-d forbid;
ובמילא טאר מען זיך מיט דעם ניט דינגען ח"ו;
However, the Torah was "given with its interpretations,"
תורה איז אבער "בפירושן ניתנו" 207,
and after Moshe transmitted it from the Most High,
און לאחרי ווי משה האט עס איבערגעגעבן פון דעם אויבערשטן,
each person must study it according to his understanding and comprehension with his own intellect
דארף יעדערער דאס לערנען לפי הבנתו והשגתו בשכל שלו
(and not according to the intellect of another),
(און ניט ע"פ דעם שכל פון אן אנדערן),
and derive the interpretation of the Torah according to the rules of the Torah,
און ארויסנעמען פשט אין תורה ע"פ כללי התורה,
the "thirteen principles"
די "י"ג מדות
(or the thirty-two principles)
(אדער ל"ב מדות 208)
by which the Torah is expounded. And then
שהתורה נדרשת בהם" 209. און דעמולט
(after Moshe transmitted the Torah from the Most High)
(לאחרי ווי משה האט איבערגעגעבן תורה מה')
Moshe studies the Torah according to his understanding and comprehension, and likewise others study the Torah according to their understanding and comprehension. And they can study a different interpretation than Moshe studies. Moshe can study an interpretation in one manner, and Yehoshua can afterwards come and study differently. For after Moshe transmitted the Torah from the Most High,
לערנט משה תורה בהבנתו והשגתו און אזוי אויך לערנען אנדערע די תורה בהבנתם והשגתם. און זיי קענען לערנען אנדערש פשט ווי משה לערנט. משה קען לערנען פשט באופן אחד און יהושע קען דערנאך קומען און לערנען אנדערש. ווארום לאחרי ווי משה האט איבערגעגעבן תורה מה',
Moshe is like all of Israel regarding the study of the Torah according to the thirteen principles.
איז משה אזוי ווי כל ישראל בנוגע צו לימוד התורה ע"פ הי"ג מדות.
And based on this, it is understood how Rabbeinu Tam could study differently than Moshe Rabbeinu studied regarding the knot of the tefillin.
וואס עפ"ז איז מובן ווי דער ר"ת האט געקענט לערנען אנדערש ווי משה רבינו האט געלערנט בנוגע צום קשר של תפילין.
And based on this, it is also understood regarding our matter –
ועפ"ז איז אויך מובן בנוגע לעניננו –
the disagreement of Rashi and Rabbeinu Tam regarding tefillin:
דער מחלוקת פון רש"י און ר"ת בנוגע לתפילין:
In the Written Torah, it does not explicitly state what the order of the sections in the tefillin should be,
אין תורה שבכתב שטייט ניט בפירוש ווי ס'דארף זיין דער סדר הפרשיות אין תפילין,
rather, one must derive it from the Torah according to "its interpretation" of the Torah,
נאר מ'דארף דאס ארויסלערנען פון תורה ע"פ "פירושה" של תורה,
according to the thirteen
ע"פ די י"ג
(thirty-two)
(ל"ב)
principles by which the Torah is expounded.
מדות שהתורה נדרשת בהם.
Therefore,
דעריבער,
even if one indeed knew in which order the sections were placed in the tefillin of Moshe,
אפילו אויב מ'האט טאקע געוואוסט מיט וועלכע סדר זיינען געלעגן די פרשיות אין תפילין של משה,
this, however, is according to how Moshe derived it according to his understanding and comprehension according to the thirteen
איז דאס אבער ע"פ ווי משה האט דאס ארויסגעלערנט בהבנתו והשגתו לויט די י"ג
(thirty-two)
(ל"ב)
principles by which the Torah is expounded
מדות שהתורה נדרשת בהם
(not as Moshe is the one who transmits the word of G-d),
(ניט ווי משה איז אלס דער וואס גיט איבער דבר ה'),
consequently, another person can afterwards
במילא קען אן אנדערע דערנאך
(in later generations)
(בהדורות שלאח"ז)
come and derive according to his understanding –
קומען און ארויסלערנען בהבנתו –
and from this it is understood how a disagreement of Rashi and Rabbeinu Tam regarding the order of the sections of the tefillin is possible
ומזה מובן ווי ס'איז שייך א מחלוקת פון רש"י און ר"ת אין סדר פרשיות התפילין
(even if one knew how the tefillin of Moshe were).
(אפילו אויב מ'האט געוואוסט ווי תפילין פון משה זיינען געווען).
And both opinions
און ביידע דיעות
(of Rashi and Rabbeinu Tam)
(פון רש"י און ר"ת)
are upheld –
זיינען אויסגעהאלטן –
as it states in Tikkunei Zohar,
ווי עס שטייט אין תקו"ז 210,
and so also the Munkatcher writes that one must put on both pairs of tefillin,
און אזוי שרייבט אויך דער מונקאטשער * אז מ'דארף לייגן ביידע פאר תפילין,
those of Rashi and those of Rabbeinu Tam.
דרש"י ודר"ת.
The explanation of that which is said that whether also the knobs and the flowers of the Menorah were "hammered out" is undecided in the law.
דער ביאור אין דעם וואס מ'זאגט אז צי אויך כפתוריה ופרחיה פון די מנורה זיינען געווען "משוקדים" איז אין לה הכרע
(Although one could see in the Holy Temple how the Menorah was actually made) –
(כאטש מ'האט געקענט זען אין ביהמ"ק ווי די מנורה איז בפועל געמאכט געווארן) –
And with an introduction:
ובהקדים:
In general, there are three categories in the commandments of the Torah: (a)
בכללות זיינען דא דריי גדרים אין ציוויי התורה: (א)
Details that must be in the commandment which are indispensable even after the fact, (b)
פרטים וואס דארפן זיין אין דער מצוה וואס זיינען מעכב אפילו בדיעבד, (ב)
Details that must be in the commandment which are indispensable only initially, and (c)
פרטים וואס דארפן זיין אין דער מצוה וואס זיינען מעכב נאר מלכתחילה, און (ג)
Details that are not indispensable to the commandment,
פרטים וואס זיינען ניט מעכב צו די מצוה,
but they are done as a beautification of the commandment.
נאר מ'טוט זיי אלס הידור מצוה.
One of the matters that are in the category of beautification of the commandment
איינער פון די ענינים וואס זיינען בגדר הידור מצוה
(the third type mentioned above),
(דער דריטער סוג הנ"ל),
which, however, is not indispensable to the commandment,
וואס איז אבער ניט מעכב להמצוה,
is –
איז –
that which every commandment must be performed in the most beautiful manner. As the Rambam rules: "Anything that is for the sake of the good G-d should be of the beautiful and the good, etc.",
דאס וואס יעדער מצוה דארף מען טאן אויף דעם שענסטן אופן. ווי דער רמב"ם פסק'נט 211 "כל דבר שהוא לשם הא-ל הטוב שיהי' מן הנאה והטוב כו'",
as it is said: "All the fat is for the L-rd."
כמ"ש 212 "כל חלב לה'".
And corresponding to this is also regarding the commandment of building the Menorah:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו די מצוה פון בויען די מנורה:
There are details that the Torah says must be in the Menorah which are a law in the Menorah,
ס'זיינען דא פרטים וואס תורה זאגט אז זיי דארפן זיין אין דער מנורה וואס זיינען א דין אין מנורה,
and they are indispensable to the fulfillment of the commandment of building the Menorah. Afterwards, there is a general commandment that all commandments,
און זיי זיינען מעכב צו קיום מצות בניית המנורה. דערנאך איז דא א ציווי כללי אז אלע מצוות,
including building the Menorah,
כולל בויען די מנורה,
must be done from the choicest and from the beautiful, etc.,
דארפן געטאן ווערן מן המובחר ומן היפה כו',
in the most beautiful manner,
אויף דעם שענסטן אופן,
which is a beautification of the commandment,
וואס דאס איז א הידור בהמצוה,
and is not indispensable to the fulfillment of the commandment.
און איז ניט מעכב לקיום המצוה.
And based on this, one will understand the explanation of that which is undecided in the law regarding what in the Menorah needed to be "hammered out":
ועפ"ז וועט מען פארשטיין דעם פירוש אין דעם וואס אין לה הכרע בהלכה וואס אין די מנורה האט געדארפט זיין "משוקדים":
It was certainly known that the Menorah was actually made in a manner that "all
מ'האט זיכער געוואוסט אז די מנורה איז בפועל געמאכט געווארן אין אן אופן אז "הכל
(both the cups and the knobs and flowers)
(סיי די גביעים און סיי די כפתורים ופרחים)
were hammered out",
משוקדים",
as it was seen in the Menorah in the Holy Temple.
ווי מ'האט עס געזען אין די מנורה בביהמ"ק.
But it is undecided in the law,
אבער אין לה הכרע,
there was a doubt,
ס'איז געווען א ספק,
whether that which they made "all were hammered out" is as a law in the Menorah
צי דאס וואס מ'האט געמאכט "הכל משוקדים" איז אלס א דין אין מנורה
(which is indispensable),
(וואס איז לעיכובא),
because "hammered out" which is stated in the verse applies both to the cups and to the knobs and flowers,
ווייל "משוקדים" וואס שטייט אין פסוק גייט סיי אויף די גביעים און סיי אויף די כפתורים ופרחים,
or that as a law in the Menorah only the cups or only the knobs and flowers needed to be "hammered out",
אדער אז אלס א דין במנורה האט געדארפט זיין נאר די גביעים אדער נאר די כפתורים ופרחים "משוקדים",
and that which they also made the other items
און דאס וואס מ'האט געמאכט אויך די אנדערע זאכן
(either the cups or the knobs and flowers)
(אדער די גביעים אדער די כפתורים ופרחים)
"hammered out" is as a beautification of the commandment,
"משוקדים" איז אלס הידור מצוה,
in order to make the Menorah more beautiful,
בכדי מאכן שענער די מנורה,
as this is simply,
ווי דאס איז בפשטות,
that "hammered out" adds beauty to the Menorah. And since they had enough gold,
אז "משוקדים" גיט צו שיינקייט אין די מנורה. און היות אז מ'האט געהאט גענוג גאלד,
and the craftsmen knew how to make almond shapes
און די אומנים האבן געוואוסט ווי צו מאכן שקדים
(because they needed to make the cups or the knobs and flowers "hammered out" according to the law),
(ווייל זיי האבן געדארפט מאכן די גביעים אדער די כפתורים ופרחים "משוקדים" ע"פ דין),
even if it is not a law in the Menorah to make "all were hammered out",
איז אפילו אויב ס'איז ניט קיין דין אין מנורה צו מאכן "הכל משוקדים",
this, however, is also not a prohibition,
איז דאס אבער אויך ניט קיין איסור,
and they have the commandment that all commandments must be made from the choicest and from the beauty –
און מ'האט דעם ציווי אז אלע מצוות דארף מען מאכן מן המובחר ומן היופי –
therefore they made "all were hammered out".
דעריבער האט מען געמאכט "הכל משוקדים".
The Mabit writes that the source for the words of the Rambam "all were hammered out" is –
דער מבי"ט 214 שרייבט אז דער מקור לדברי הרמב"ם "הכל משוקדים" איז –
because "what is the difference" from the fourth shaft where there the commandment of "hammered out" is explicit.
ווייל "מאי שנא" מהקנה הרביעי וואס דארטן איז מפורש הציווי פון "משוקדים".
But with forgiveness of the honor of his Torah,
אבער במחילת כבוד תורתו,
his words are not understandable:
זיינען דבריו ניט פארשטאנדיק:
There is no greater difference than that regarding the fourth shaft it is explicitly stated in the Torah that this must be made "hammered out" in contrast to the other shafts where this is not stated!
ס'איז ניטא קיין גרעסערער שינוי אז אויפן קנה הרביעי שטייט בפירוש אין תורה אז דאס דארף געמאכט ווערן "משוקדים" משא"כ אויף די אנדערע קנים שטייט דאס ניט!
The practical difference in the law in that which the Rambam writes
די נפק"מ להלכה אין דעם וואס דער רמב"ם שרייבט
(at the beginning of chapter three of the Laws of the Chosen House,
(בתחלת פרק ג פון הל' בית הבחירה,
at the beginning of the topic regarding the Menorah)
בתחלת הענין וועגן מנורה)
that "the form of the Menorah is explicit in the Torah" *,
אז "המנורה מפורשת צורתה בתורה" *,
is –
איז –
that if one does not accept what is stated in the Torah regarding the form of the Menorah, the category of a rebellious elder does not apply to him
אז אויב איינער נעמט ניט אן וואס ס'שטייט אין תורה בנוגע צו צורת המנורה איז אויף אים ניט חל דער גדר פון זקן ממרא
(rather he is simply an elder who is not proper).
(נאר ער איז סתם א זקן שלא כדבעי).
Because regarding matters that are explicit in the Torah,
ווייל בנוגע צו ענינים המפורשים בתורה,
which even the Sadducees admit to,
וואס אפילו הצדוקים מודים בהם 215,
one who does not admit to this is not a rebellious elder,
איז דער וואס איז ניט מודה בזה ניט קיין זקן ממרא,
rather simply an elder who is not proper.
נאר סתם א זקן שלא כדבעי.
The explanation
דער ביאור
(in brief)
(בקיצור)
of that which the Rambam calls the laws connected to the Holy Temple by the name "Laws of the Chosen House",
אין דעם וואס דער רמב"ם רופט אן די הלכות פארבונדן מיטן בית המקדש מיטן נאמען "הלכות בית הבחירה",
as he writes in the heading:
ווי ער שרייבט אין כותרת:
With that which the Rambam begins
דערמיט וואס דער רמב"ם הויבט אן
(and calls)
(און רופט אן)
all the laws connected to the Holy Temple with the heading "Laws of the Chosen House" –
אלע הלכות פארבונדן מיטן ביהמ"ק מיטן כותרת "הלכות בית הבחירה" –
he wants to express and emphasize that the beginning and foundation and elevation of the Holy Temple and of all the details of the laws in this
וויל ער ארויסגעבן און מדגיש זיין אז די התחלה און יסוד און עילוי פון דעם בית המקדש און פון אלע פרטי ההלכות שבזה
(which he will write afterwards) is,
(וואס ער וועט דערנאך שרייבן) איז,
that this is the "Chosen House",
אז דאס איז "בית הבחירה",
the House in which the Most High has chosen.
דער בית אין וועלכער דער אויבערשטער האט בוחר געווען.
And as this is simply regarding the place of the Holy Temple:
און ווי דאס איז בפשטות בנוגע צום מקום המקדש:
Immediately at the time one begins to study the laws of the Chosen House and one learns in the Rambam "Since the Temple was built in Jerusalem, all places were forbidden to build in them a house for G-d, etc.,
גלייך בשעת מ'הויבט אן לערנען הלכות בית הבחירה און מ'לערנט אין רמב"ם 216 "כיון שנבנה המקדש בירושלים נאסרו כל המקומות כולן לבנות בהן בית לה' כו',
and there is no house for all generations except in Jerusalem alone and on Mount Moriah, etc." –
ואין שם בית לדורי הדורות אלא בירושלים בלבד ובהר המורי' כו'" –
the question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Why is the Holy Temple specifically in this place
פארוואס איז דער בית המקדש דוקא במקום זה
(in Jerusalem on Mount Moriah),
(אין ירושלים על הר המורי'),
and not in another place?
און ניט במקום אחר?
The Rambam answers this with that which the heading,
באווארנט דאס דער רמב"ם דערמיט וואס דער כותרת,
the beginning and start and foundation,
דער ראש והתחלה ויסוד,
of all the laws connected with the Holy Temple is –
פון אלע הלכות פארבונדן מיטן ביהמ"ק איז –
"Laws of the Chosen House",
"הלכות בית הבחירה",
the house which the Most High chose,
דער בית אין וועלכער דער אויבערשטער האט בוחר געווען,
and consequently it is also understood why it is specifically in this place
ובמילא איז אויך מובן פארוואס ס'איז דוקא במקום זה
(in Jerusalem on the Temple Mount),
(בירושלים על הר הבית),
because the Most High chose
ווייל דער אויבערשטער האט בוחר געווען
(without any reason or cause,
(אן קיין שום טעם וסיבה,
only from His choice)
נאר מצד בחירתו)
specifically in this place,
דוקא אין דעם מקום,
that there should be the Holy Temple.
אז דארטן זאל זיין דער ביהמ"ק.
And based on this,
ועפ"ז,
that by writing in the heading "Laws of the Chosen House" the Rambam intends to bring out that the beginning and foundation,
אז מיט שרייבן אין דער כותרת "הלכות בית הבחירה" וויל דער רמב"ם ארויסברענגען אז דער התחלה ויסוד,
and the excellence of the Temple with all the details in the Temple including also the place of the Temple,
ומעלת המקדש עם כל הפרטים שבמקדש כולל אויך מקום המקדש,
is from the choice of the Holy One, blessed be He –
איז מצד בחירת הקב"ה –
it follows that the Rambam thereby answers another question:
קומט אויס אז דער רמב"ם פארענטפערט דערמיט נאך א שאלה:
At the beginning of chapter two of the Laws of the Chosen House the Rambam writes:
בריש פרק ב' פון הל' בית הבחירה שרייבט דער רמב"ם:
"The altar, its place is precisely fixed..
"המזבח מקומו מכוון ביותר..
It is the place where Abraham built the altar and bound Isaac upon it,
הוא המקום שבנה בו אברהם המזבח ועקד עליו יצחק,
and it is the place where Noah built when he came out of the ark, and it is the altar upon which Cain and Abel offered,
והוא המקום שבנה בו נח כשיצא מן התיבה והוא המזבח שהקריב עליו קין והבל,
and upon it Adam the first offered a sacrifice when he was created,
ובו הקריב אדם הראשון קרבן כשנברא,
and from there he was created,
ומשם נברא,
the Sages said: Adam was created from the place of his atonement."
אמרו חכמים אדם ממקום כפרתו נברא".
Based on what the Rambam writes that "the altar, its place is precisely fixed and one never changes it from its place" with all these excellences that he enumerates of this place before the Holy Temple was built,
וואס עפ"ז וואס דער רמב"ם שרייבט אז "המזבח מקומו מכוון ביותר ואין משנין אותו ממקומו לעולם" מיט די אלע מעלות וואס ער רעכנט אויס פון דעם מקום קודם שנבנה ביהמ"ק,
it is seemingly understood that the Holy Temple must be in this place,
איז מובן לכאורה אז דער ביהמ"ק מוז זיין במקום זה,
because the altar must be specifically in the Holy Temple
ווייל דער מזבח מוז זיין אין דעם ביהמ"ק דוקא
(and it cannot be that the Holy Temple and the altar should be in two separate places) –
(און ס'קען ניט זיין אז דער ביהמ"ק און מזבח זאלן זיין אין צוויי באזונדערע ערטער) –
accordingly the question becomes:
ווערט לפי"ז די שאלה:
How does one say that the Holy Temple is "the place which the L-rd will choose",
ווי זאגט מען אז דער ביהמ"ק איז "המקום אשר יבחר ה'",
when the Holy Temple seemingly had to be specifically in this place,
בשעת דער ביהמ"ק האט לכאורה געדארפט זיין במקום זה דוקא,
from where Adam the first was created and where all these offered their sacrifices?!
פון וואנעט נברא אדה"ר און וואו די אלע האבן מקריב געווען זייערע קרבנות?!
The Rambam answers this with the heading upon all the laws of the Holy Temple –
פארענטפערט דאס דער רמב"ם מיטן כותרת אויף אלע דיני בית המקדש –
"Laws of the Chosen House":
"הלכות בית הבחירה":
The beginning and foundation and elevation of the Holy Temple is that it is the house which the Most High chose,
די התחלה ויסוד ועילוי פון ביהמ"ק איז דאס וואס זי איז דער בית וועלכער דער אויבערשטער האט בוחר געווען,
without any reason or cause;
אן קיין שום טעם וסיבה;
and that which there are excellences in this place
און דאס וואס ס'זיינען דא מעלות במקום זה
(that from it Adam the first was created,
(אז ממנו נברא אדה"ר,
because Adam was created from the place of his atonement,
ווייל אדם מקום כפרתו נברא,
and that which they offered sacrifices there) – is
און דאס וואס מ'האט דארטן מקריב געווען קרבנות) – איז
(not the reason why the Most High chose this place for the Holy Temple, but)
(ניט דער טעם פארוואס דער אויבערשטער האט אויסגעקליבן דעם מקום פארן ביהמ"ק, נאר)
on the contrary:
אדרבה:
Because the Most High chose this place, therefore Adam the first was created from this place and the place received an importance.
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט בוחר געווען במקום זה דערפאר איז אדה"ר נברא ממקום זה און דער מקום האט באקומען א חשיבות.
From all this it is understood that by writing in the heading "Laws of the Chosen House" the Rambam comes to bring out the foundation and beginning and elevation of the Holy Temple –
מכ"ז איז מובן אז מיט שרייבן אין כותרת "הלכות בית הבחירה" איז דער רמב"ם אויסן צו ארויסברענגען דעם יסוד והתחלה ועילוי פון ביהמ"ק –
that this is the house which the Most High chose.
אז דאס איז דער בית וועלכער דער אויבערשטער האט בוחר געווען.
That is, that the Holy Temple is not connected with levels in Divinity and the order of descent,
ד.ה. אז דער ביהמ"ק איז ניט פארבונדן מיט דרגות אין אלקות און סדר השתלשלות,
but this is connected with the choice of the Essence which is without any reason or cause at all.
נאר דאס איז פארבונדן מיט בחירת העצמות וואס איז אן קיין טעם וסיבה כלל.
Which is the highest elevation that can possibly be, that the Most High should choose in a matter,
וואס דאס איז דער העכסטער עילוי וואס ס'קען נאר זיין אז דער אויבערטשער זאל בוחר זיין אין אן ענין,
because choice which is without any reason or cause can only come from the Essence which has no cause or reason, etc."
ווייל בחירה וואס איז אן קיין טעם וסיבה קען נאר קומען פון עצמות וואס אין לו עילה וסיבה כו'" 217
(in contrast to all levels below this, they have a cause and reason, consequently there choice without any reason or cause at all is not applicable).
(משא"כ אלע דרגות שלמטה מזה האבן אן עילה וסיבה במילא איז דארטן ניט שייך בחירה בלי טעם וסיבה כלל).
And after the Rambam writes in the heading the beginning and foundation and elevation of the Holy Temple and the laws connected with it,
ולאחרי ווי דער רמב"ם שרייבט אין דער כותרת דער התחלה ויסוד ועילוי פון דעם ביהמ"ק און די הלכות דערמיט פארבונדן,
that this is "Laws of the Chosen House" –
אז דאס איז "הלכות בית הבחירה" –
he comes to the details of the laws connected with the Holy Temple,
קומט ער צו די פרטי ההלכות פארבונדן מיטן ביהמ"ק,
such as "It is a positive commandment to make a house for G-d prepared to offer in it the sacrifices,
ווי "מצות עשה לעשות בית לה' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות,
and to celebrate upon it three times a year, etc.",
וחוגגין עליו שלש פעמים בשנה כו'",
etc.,
וכו',
because the choice of the Essence is that there should be a conduct in actuality in this Holy Temple,
ווארום בחירת העצמות איז אז ס'זאל זיין א הנהגה בפועל אין דעם ביהמ"ק,
And there
און דארטן
(in the details of the laws)
(בפרטי ההלכות)
the Rambam writes that the commandment is "to build the Holy Temple",
שרייבט דער רמב"ם אז די מצוה איז "לבנות בית המקדש",
"as it is said: And they shall make for Me a Sanctuary",
"שנאמר ועשו לי מקדש",
and the laws afterwards he calls "Laws of the Vessels of the Temple" and "Laws of Entering the Temple" –
און די הלכות שלאח"ז רופט ער אן "הלכות כלי המקדש" און "הלכות ביאת המקדש" –
And why specifically the name "Mikdash" is connected and relevant to practical halachah,
ווארום דוקא שם "מקדש" איז פארבונדן און נוגע צו הלכה בפועל,
as one must conduct oneself practically in the Beis HaMikdash:
ווי מ'דארף זיך פירן בפועל אין ביהמ"ק:
Since this is a "Mikdash,"
היות דאס איז א "מקדש",
holiness,
קדושה,
the entry into the Mikdash must be in a manner of holiness,
דארף ביאת המקדש זיין באופן של קדושה,
and the vessels of the Mikdash must be in a manner of holiness,
און כלי המקדש דארפן זיין באופן של קדושה,
"One sanctifies only from full [measures]" and the like,
"אין מקדשין אלא מלאין" 218 וכיו"ב,
with all the details of the laws explained in the Laws of the Vessels of the Mikdash and the Laws of Entry into the Mikdash;
מיט די אלע פרטי ההלכות המבוארים אין הלכות כלי המקדש און הלכות ביאת המקדש;
in contrast, if one says "Laws of the Vessels of the Chosen House" –
משא"כ אויב מ'זאגט "הלכות כלי בית הבחירה" –
it does not bring out the concept of choice into practical halachah.
גיט ניט ארויס דער ענין הבחירה א הלכה בפועל.
That is to say:
דאס הייסט:
First and foremost, one must know that the Beis HaMikdash and all the laws that will be learned further are connected with the choice of the essence,
לכל לראש דארף מען וויסן אז דער ביהמ"ק און אלע הלכות וואס מ'וועט ווייטער לערנען זיינען פארבונדן מיט בחירת העצמות,
"Laws of the Chosen House"
"הלכות בית הבחירה"
(as he writes in the heading for all the laws,
(ווי ער שרייבט אין דער כותרת פאר אלע הלכות,
including the Laws of the Vessels of the Mikdash and the Laws of Entry into the Mikdash);
כולל הלכות כלי המקדש און הלכות ביאת המקדש);
afterwards, however, this must descend into practical laws of how one should conduct oneself in this house –
דערנאך דארף דאס אבער אראפקומען אין הלכות בפועל ווי מ'זאל זיך אויפפיון אין דעם בית –
the Mikdash.
המקדש.
And this is as was discussed earlier regarding the ten sefirot:
וע"ד ווי מ'האט גערעדט פריער 219 בנוגע צו די עשר ספירות:
The number of ten sefirot specifically in the world of Atzilus is because so it arose in His will, blessed be He,
דער מספר פון עשר ספירות דוקא אין עולם האצילות איז ווייל כך עלה ברצונו ית',
the choice of the essence. And afterwards the definition of the worlds of BY"A is thus determined,
בחירת העצמות. און דערנאך ווערט אזוי באשטימט דער גדר פון עולמות בי"ע,
that in every world there are ten sefirot,
אז בכל עולם איז דא עשר ספירות,
and in every world there is a reason for this according to its nature.
און בכל עולם איז דא א טעם אויף דעם לפי ענינו.
And after the Most High chose specifically ten sefirot, the number ten becomes a superior number
און לאחרי ווי דער אויבערשטער האט בוחר געווען אין עשר ספירות דוקא ווערט דער מספר עשר א מספר מעולה
(as was discussed earlier that from the aspect of the choice of the essence in the place of the Mikdash, the place becomes an important place).
(ע"ד ווי גערעדט פריער אז מצד בחירת העצמות במקום המקדש ווערט דער מקום א מקום חשוב).
And by way of example
ובדוגמא
(as was discussed just now)
(ווי גערעדט דעמולט)
the reasons for the entirety of creation:
די טעמים אויף כללות הבריאה:
In the continuation of 5666, he explains that the true reason for the entirety of creation is because the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
אין המשך תרס"ו 220 איז ער מבאר אז דער אמת'ער טעם אויף כללות הבריאה איז ווייל נתאווה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
that is, from the aspect of the choice of the essence,
ד.ה. מצד בחירת העצמות,
without any reason or cause;
אן קיין טעם וסיבה;
but after the choice of the essence in the entirety of creation from the aspect of the desire of the Holy One, blessed be He,
אבער לאחרי בחירת העצמות בכללות הבריאה מצד נתאווה הקב"ה,
there are also reasons in the matter,
זיינען אויך דא טעמים בדבר,
such as to reveal the perfection of His powers, blessed be He,
ווי לגלות שלימות כחותיו ית',
and to reveal that "He is exalted above all nations, Hashem" and the like,
און לגלות אז "רם על כל גוים הוי'" 221 וכיו"ב,
and these reasons are in each and every world according to its nature.
און די טעמים זיינען בכל עולם ועולם לפי ענינו.
As this is regarding the Beis HaMikdash,
ע"ד ווי דאס איז בנוגע צו דעם ביהמ"ק,
that it is the "Chosen House,"
אז זי איז "בית הבחירה",
the Most High chose in it, and from the aspect of the choice of the essence in the Beis HaMikdash, this is then drawn into "Mikdash,"
דער אויבערשטער האט אין איר בוחר געווען און מצד בחירת העצמות אין ביהמ"ק ווערט דאס דערנאך נמשך אין "מקדש",
into "to build the Beis HaMikdash" and "Laws of the Vessels of the Mikdash" and "Laws of Entry into the Mikdash,"
אין "לבנות בית המקדש" און "הלכות כלי המקדש" און "הלכות ביאת המקדש",
into holiness and purity in the details of the laws in the Beis HaMikdash, etc. –
אין קדושה וטהרה בפרטי ההלכות שבביהמ"ק וכו' –
So too is this regarding the Jewish people,
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו אידן,
that the Most High chose in them without any reason or cause at all,
אז דער אויבערשטער האט אין זיי בוחר געווען אן קיין שום טעם וסיבה כלל,
and from the aspect of the choice of the essence in the Jewish people, they became "a people close to Him" and "a veritable part of G-d above,"
און מצד די בחירה פון עצמות אין אידן זיינען זיי געווארן "עם קרובו" און א "חלק אלוקה ממעל ממש",
for when you grasp a part of the essence, you grasp the entirety of it.
וואס כשאתה תופס בחלק מן העצם אתה תופס בכולו 222.
Certainly the Jewish people are connected with holiness and purity and beauty
זיכער זיינען אידן פארבונדן מיט קדושה און טהרה און יופי
(of holiness) –
(דקדושה) –
but they are connected with something even higher than this –
אבער זיי זיינען פארבונדן מיט נאך העכער דערפון –
with the choice of the essence,
מיט בחירת העצמות,
and as a result of the choice of the essence in them, they are also holy and pure and beautiful.
און אלס תוצאה פון בחירת העצמות אין זיי זיינען זיי אויך קדוש וטהור ויפה.
This is the greatness of the wonder in the matter of choice that is emphasized on Rosh Hashanah, "He will choose for us our inheritance, the pride of Jacob whom He loved,"
וואס דאס איז דער גודל ההפלאה אין ענין הבחירה וואס מ'איז מדגיש בראש השנה "יבחר לנו את נחלתנו את גאון יעקב אשר אהב" 223,
which refers to the choice of the essence in the Jewish people,
וואס דאס גייט אויף בחירת העצמות אין אידן,
for which reason there is also a level that is above the order of the chain of descent, where "Esau is a brother to Jacob,"
וואס דערפאר איז אויך אין א דרגא וואס איז למעלה מסדר השתלשלות וואס דארטן איז "אח עשו ליעקב" 224,
it is "and He loves Jacob,"
איז "ואוהב את יעקב" 224,
which love comes from the aspect of the choice of the essence.
וואס די אהבה קומט מצד בחירת העצמות 225.
And so too is this regarding Torah and commandments:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו תורה ומצוות:
First and foremost, the Most High chose in Torah and commandments without any reason or cause. And as is emphasized in the formulation of the blessing over the commandments –
לכל לראש האט דער אויבערשטער בוחר געווען אין תומ"צ אן קיין טעם וסיבה. וכמודגש אין נוסח ברכת המצוות –
"Who sanctified us with His commandments and commanded us,"
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו",
bonding and connection with the essence and being;
צוותא וחיבור 226 מיט עצמות ומהות;
But afterwards the choice of the essence
אבער דערנאך ווערט בחירת העצמות
(in the entirety of Torah and commandments)
(בכללות תומ"צ)
is drawn into every individual commandment,
נמשך בכל מצוה פרטית,
and in every detail of each commandment,
און בכל פרט ופרט פון יעדע מצוה,
in every small aspect of each commandment there is the choice of the essence.
אין יעדער קלייניקייט פון יעדע מצוה איז דא בחירת העצמות.
That is to say: not
דאס הייסט: ניט
(only)
(נאר)
as was discussed earlier regarding the Beis HaMikdash,
ווי מ'האט גערעדט פריער בנוגע צום ביהמ"ק,
that first there is the heading over all the laws of the Beis HaMikdash which is called "Laws of the Chosen House,"
אז פריער איז דא דער כותרת אויף אלע הלכות ביהמ"ק וואס הייסט "הלכות בית הבחירה",
the concept of the choice of the essence in the Beis HaMikdash,
דער ענין פון בחירת העצמות אין ביהמ"ק,
and afterwards it descends into the particular laws in "to build the Beis HaMikdash" and "Laws of the Vessels of the Mikdash" and "Laws of Entry into the Mikdash" –
און דערנאך קומט עס אראפ אין הלכות פרטיות אין "לבנות בית המקדש" און "הלכות כלי המקדש" און "הלכות ביאת המקדש" –
but rather also afterwards,
נאר אויך דערנאך,
in the particular laws there is the choice of the essence in every detail. For the choice of the essence also permeates the entire order of the chain of descent;
אין די הלכות פרטיות איז דא בחירת העצמות בכל פרט ופרט. ווארום בחירת העצמות נעמט אויך דורך גאנץ סדר השתלשלות;
every level in the order of the chain of descent is also connected with the choice of the essence.
כל דרגא ודרגא אין סדר השתלשלות איז אויך פארבונדן מיט בחירת העצמות.
And this is also regarding the choice in commandments:
ועד"ז בנוגע צו די בחירה אין מצוות:
The choice of the Essence in commandments is not only in the totality of the commandments,
בחירת העצמות אין מצוות איז ניט נאר אין כללות המצוות,
but in every particular commandment and in every small detail of each commandment. As it is said in the text of the blessing over the commandment also for each particular commandment –
נאר אין כל מצוה פרטית און אין יעדער קלייניקייט פון יעדע מצוה. ווי מ'זאגט אין נוסח ברכת המצוה אויך יעדע מצוה פרטית –
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us",
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו",
union and connection with the Essence and Being.
צוותא וחיבור מיט עצמות ומהות.
As our Sages of blessed memory said: "Be as careful with a light commandment as with a severe one".
כמאחז"ל 229 "הוי זהיר במצוה קלה כבחמורה".
And this is also expressed in a practical difference:
און דאס דריקט זיך אויך אויס אין א נפק"מ בפועל:
One must fulfill every particular commandment with all its details as a commandment in itself,
מ'דארף מקיים זיין יעדע מצוה פרטית מיט אלע אירע פרטים אלס א מצוה בפ"ע,
because in this commandment and in every detail of the commandment there is the choice of the Essence. And not that one fulfills a commandment as a result of another commandment.
ווייל אין די מצוה און אין יעדער פרט פון די מצוה איז דא בחירת העצמות. און ניט אז מ'איז מקיים א מצוה אלס א תוצאה פון אן אנדער מצוה.
For example:
ולדוגמא:
The commandment of loving a fellow Jew obligates the commandment of charity. One must not fulfill the commandment of charity
מצות אהבת ישראל איז מחייבת מצות הצדקה. דארף מען ניט מקיים זיין מצות צדקה
(only)
(נאר)
as a result of the commandment of loving a fellow Jew,
אלס א תוצאה פון מצות אהבת ישראל,
but fulfill the commandment of charity as a commandment in itself,
נאר מקיים זיי מצות צדקה אלס א מצוה בפ"ע,
because through the commandment itself there is effected the "and commanded us",
ווארום דורך די מצוה אליין ווערט אויפגעטאן דער "וצוונו",
union and connection with the Essence and Being
צוותא וחיבור מיט עצמות ומהות
(and one does not need to come to this through the commandment of loving a fellow Jew).
(און מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו מצות אהבת ישראל).
And this is also regarding the choice of the Essence in Jews –
ועד"ז איז אויך בנוגע צו בחירת העצמות אין אידן –
that this is not only in the totality of the Jewish people but in every individual Jew in particular.
אז דאס איז ניט נאר אין כללות עם ישראל נאר אין יעדן אידן בפרט.
The instruction and the lesson from all that was discussed above:
די הוראה און דעם לימוד מכל המדובר לעיל:
When one goes out to engage with Jews in matters connected with Torah and commandments –
בשעת מ'גייט ארויס טאן מיט אידן אין ענינים פארבונדן מיט תומ"צ –
one must know that one is dealing with the choice of the Essence!
דארף מען וויסן זיין אז מ'האט צו טאן מיט בחירת העצמות!
Certainly it is holy
זיכער איז דאס הייליק
(holy)
(קדוש)
and pure
און ריין
(pure)
(טהור)
and beautiful
און שיין
(beauty of holiness) –
(יופי דקדושה) –
but in this there is something even higher –
אבער אין דעם איז דא נאך העכער –
the choice of the Essence,
בחירת העצמות,
which is specifically in the Essence that has no cause and reason etc.
וואס איז דא דוקא בא עצמות שאין לו עילה וסיבה כו'.
And on the contrary –
ואדרבה –
from the choice of the Essence it is then drawn down that it should be holy, pure, and beautiful.
פון בחירת העצמות ווערט עס דערנאך נמשך אז ס'זאל זיין הייליק ריין און שיין.
Until it should also be drawn down into all the matters and details of the order of the chain of descent in man:
ביז אז ס'זאל אויך נמשך ווערן אין אלע ענינים ופרטים פון סדר השתלשלות שבהאדם:
It should be drawn down into his intellect –
ס'זאל נמשך ווערן בשכל שלו –
through that which from the choice of the Essence is drawn down into the intellectual world above,
דורך דעם וואס פון בחירת העצמות ווערט נמשך אין עולם השכלי למעלה,
it comes down into the intellect of man;
קומט עס אראפ אין שכל האדם;
It should be drawn down into his emotions –
ס'זאל נמשך ווערן אין מדות שלו –
through that which is drawn down from the choice of the Essence into Zeir Anpin,
דורך דעם וואס ס'ווערט נמשך פון בחירת העצמות אין ז"א,
it is from there drawn down here below into his emotions.
ווערט עס פון דארטן נמשך דא למטה אין מדות שלו.
And so too in the other faculties of man.
ועד"ז אין שאר כחות האדם.
From this it is also understood how much it pertains to the matter of the perfection of the people,
דערפון איז אויך מובן אויף וויפל ס'איז נוגע דער ענין פון שלימות העם,
every Jew,
יעדן אידן,
and the perfection of the Torah,
און שלימות התורה,
every matter in Torah and every particular commandment with all its details,
יעדער ענין אין תורה און יעדע מצוה פרטית מיט אלע אירע פרטים,
since the choice of the Essence is in every single detail of Jews and of Torah and commandments.
וויבאלד אז בחירת העצמות איז אין כל פרט ופרט פון אידן און פון תומ"צ.
And regarding the practical –
ובנוגע לפועל –
that one should endeavor that every Jew should fulfill all the matters and details of Torah and commandments –
אז מ'זאל זיך משתדל זיין אז יעדער איד זאל מקיים זיין אלע ענינים ופרטים פון תומ"צ –
knowing that the choice of the Essence is in every Jew and in every detail of Torah and commandments.
וויסנדיק אז בחירת העצמות איז דא אין יעדן אידן און אין יעדער פרט פון תומ"צ.
And from this it is also understood that it is not possible to do this in an ordered sequence,
און דערפון איז אויך פארשטאנדיק אז ס'איז ניט שייך אז מ'זאל אין דעם טאן מיט א סדר מסודר,
that first one will do regarding primary matters etc.,
אז פריער וועט מען טאן בנוגע ענינים עיקריים וכו',
because through every particular commandment there is a union and connection with the Essence and Being –
ווארום דורך יעדע מצוה פרטית ווערט א צוותא וחיבור מיט עצמות ומהות –
"light ones as severe ones".
"קלות כבחמורות".
And it is also understood that the main emphasis must be on the action of the commandments,
און ס'איז אויך פארשטאנדיק אז דער עיקר הדגשה דארף זיין אויף מעשה המצוות,
in which the action of the commandments all Jews are equal,
וואס אין מעשה המצוות גלייכן זיך אויס אלע אידן בשוה,
there one sees openly how the choice of the Essence is in every Jew equally
דארטן זעט מען בגלוי ווי בחירת העצמות איז אין יעדן אידן בשוה
(unlike in the intention of the commandments, where there are differences between Jews).
(משא"כ בא כוונת המצוות זיינען דא חילוקים צווישן אידן).
And especially the perfection of the people and the perfection of the Torah is effected through that which every individual Jew receives an individual letter in one Torah scroll,
ובמיוחד טוט זיך אויף שלימות העם און שלימות התורה דורך דעם וואס יעדער איד פרטי באקומט אן אות פרטי אין א ספר תורה אחת,
in the manner of "and Israel encamped there opposite the mountain",
באופן פון "ויחן שם ישראל נגד ההר",
"and he encamped" in the singular,
"ויחן" לשון יחיד,
"as one man with one heart",
"כאיש אחד בלב אחד" 230,
since it says "opposite the mountain" where the Torah was given,
וויבאלד אז מ'שטייט "כנגד ההר" וואו ס'איז געגעבן געווארן תורה,
And through this every Jew becomes connected and one thing with all other Jews of all generations,
און דורך דעם ווערט יעדער איד פארבונדן און איין זאך מיט אלע אנדערע אידן פון כל הדורות,
because all Torah scrolls are one matter,
ווארום אלע ספרי תורה זיינען איין ענין,
and they are all connected with the Torah scroll that Moses wrote for the entire Jewish people.
און זיינען אלע פארבונדן מיט דעם ספר תורה הי"ג וואס משה האט געשריבן פאר כלל ישראל 231.
And through this matter of the perfection of the people,
און דורך דעם ענין פון שלימות העם,
"with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 232,
and the perfection of the Torah,
און שלימות התורה,
one also has the perfection of the land,
האט מען אויך שלימות הארץ,
in which also in the Land of Israel there was the choice of the Essence
וואס אויך אין א"י איז געווען בחירת העצמות
(connected with the choice in the Holy Temple etc.)
(פארבונדן מיט דער בחירה אין ביהמ"ק וכו')
as it is stated in the Mechilta at its beginning.
ווי עס שטייט אין מכילתא בתחלתו.
Until one merits very soon to have the perfection of the land as it will be in the future to come in the ultimate perfection –
ביז אז מ'איז זוכה בקרוב ממש צו האבן שלימות הארץ ווי ס'וועט זיין לע"ל בתכלית השלימות –
"The Lord your God will enlarge your border",
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 233,
the land of the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite.
ארץ קני קניזי וקדמוני 234.
And the preparation for this is through holding oneself in the completeness of the land as much as is possible during the time of exile,
און די הכנה לזה איז דורך דעם וואס מ'האלט זיך אן אין שלימות הארץ וויפל ס'איז שייך בזמן הגלות,
that Jews hold strongly to the territories which the Most High has already given them now,
אז אידן האלטן שטארק די שטחים וועלכע דער אויבערשטער האט זיי שוין איצטער געגעבן,
in His power:
בכחו:
And the strength of His hand of the Holy One, blessed be He.
ועוצם ידו של הקב"ה.
And then will be revealed
און דעמולט וועט נתגלה ווערן
(in completeness)
(בשלימות)
the concept of the choice of the essence in all these matters
דער ענין פון בחירת העצמות אין די אלע ענינים
(in Jews,
(אין אידן,
completeness of the nation,
שלימות העם,
in Torah, Mishnah, and Talmud,
אין תומ"צ,
completeness of the Torah,
שלימות התורה,
and in the Land of Israel,
און אין ארץ ישראל,
completeness of the land,
שלימות הארץ,
and in the Holy Temple).
און אין ביהמ"ק).
In this time, the particular matters that emerge as a result of
בזמן הזה שטייען בגלוי די ענינים פרטיים וואס קומען ארויס אלס א תוצאה פון
(the main point)
(דעם עיקר)
the choice of the essence stand revealed,
בחירת העצמות,
the concept of revealing the completeness of His powers, etc., stands revealed,
עס שטייט בגלוי דער ענין פון לגלות שלימות כחותיו ית' וכו',
and one only knows that there is a choice of the essence in Jews,
און מ'ווייסט נאר אז ס'איז דא בחירת העצמות אין אידן,
in Torah, Mishnah, and Talmud, and in the Holy Temple and the Land of Israel;
אין תומ"צ און אין ביהמ"ק וארץ ישראל;
In the future to come, however, the choice of the essence in all these matters will be revealed in actuality.
לע"ל וועט אבער נתגלה ווערן בפועל בחירת העצמות אין די אלע ענינים.
And as it is stated regarding the future to come, "And they shall no longer teach, each man his fellow, etc., for all shall know Me, from their smallest to their greatest." One asks about this:
און ווי עס שטייט אויף לע"ל 235 "ולא ילמדו עוד איש את רעהו גו' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם". פרעגט מען אויף דעם:
If there will be small and great
אויב ס'וועט זיין קטנים וגדולים
("from their smallest to their greatest")
("למקטנם ועד גדולם")
why will it be "they shall no longer teach, each man his fellow,"
פארוואס וועט זיין "לא ילמדו עוד איש את רעהו",
the small ones still need to learn from the great ones in order to be elevated in their comprehension?!
די קטנים דארפן נאך לערנען בא די גדולים בכדי נתעלה ווערן בהשגתם?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In the future to come, the essence and being
לע"ל וועט עצמות ומהות
(and the choice of the essence)
(און בחירת העצמות)
will be revealed,
זיין בגלוי,
"all shall know Me,"
"כולם ידעו אותי",
which "Me" refers to the essence and being. And the essence and being is indeed "that which makes equal the small and the great,"
וואס "אותי" גייט אויף עצמות ומהות. און עצמות ומהות איז דאך "משווה קטן וגדול" 236,
consequently it will be "all shall know Me,"
במילא וועט זיין "כולם ידעו. אותי",
all equally.
כולם בשוה.
On the other hand:
לאידך גיסא:
As discussed earlier, that the choice of the essence is in every particular detail and passes through every level of the order of the chain of descent –
ווי גערעדט פריער אז בחירת העצמות איז אין כל פרט ופרט און נעמט דורך יעדער בחינה פון סדר השתלשלות –
therefore then there will also be "their smallest" and "their greatest" from the aspect of the revelations which "Me,"
דעריבער וועט דעמולט אויך זיין "קטנם" און "גדולם" מצד בחי' הגילויים וועלכע "אותי",
the essence and being,
עצמות ומהות,
passes through.
נעמט דורך.
And the elevation that exists in Jews will be drawn forth into the entire world,
און דער עילוי וואס איז דא בא אידן וועט נמשך ווערן בכל העולם כולו,
the whole world will be in a state and condition of "to perfect the world under the kingdom of the Almighty,"
די גאנצע וועלט וועט זיין אין א מעמד ומצב פון "לתקן עולם במלכות שד-י" 237,
"and the kingship shall be the Lord's,"
"והיתה לה' המלוכה" 238,
In the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and out of joy and goodness of heart –
ומתוך שמחה וטוב לבב –
"and everlasting joy upon their heads."
"ושמחת עולם על ראשם".
His Holiness, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for many good years, turned to the children, may they live,
כ"ק אדמו"ר שליט"א פנה לילדים שיחיו,
and began to sing "We Want Moshiach Now."
והתחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.