English translation 1
The Alter Rebbe writes in Tanya –
דער אלטער רבי שרייבט אין תניא –
The Alter Rebbe writes in Tanya –
דער אלטער רבי שרייבט אין תניא –
in Iggeret HaTeshuvah<sup>1</sup> –
אין אגרת התשובה 1 –
that a fast is a time of favor,
אז א תענית איז אן עת רצון,
and brings a proof from the verse<sup>2</sup> "Is this the fast I choose, a day of favor to Hashem?"
און ברענגט דערויף א ראי' פון פסוק 2 "הלזה תקרא צום ויום רצון לה'".
This is the concept regarding all fasts;
וואס דער ענין איז ביי אלע תעניתים;
not only regarding fasts of repentance,
ניט נאר ביי תעניות של תשובה,
i.e., fasts that one takes upon oneself as a matter of "ways of repentance"<sup>3</sup>
ד.ה. תעניות וואס מ'נעמט אליין אויף זיך אלס אן ענין פון "דרכי תשובה" 3
(and this is the entire concept of the fast),
(און דאס איז דער גאנצער ענין התענית),
but even the fixed fasts according to the Shulchan Aruch
נאר אפילו די תעניתים הקבועים על פי שו"ע
(like the fast of the Seventeenth of Tammuz)
(ווי דער תענית פון שבעה עשר בתמוז)
are also a time of favor.
זיינען זיי אויך אן עת רצון.
And although the Gemara says in Taanit<sup>4</sup>,
און אע"פ אז די גמרא זאגט אין תענית 4,
that the days of the fixed fasts are not "propitious days" –
אז די טעג פון די תעניתים קבועים זיינען ניט קיין "יומין זכאין" –
how then can one say that they are a time of favor;
היינט ווי זאגט מען אז זיי זיינען אן עת רצון;
From the fact that on these fasts we read the Haftarah of "Seek Hashem when He is to be found, call upon Him when He is near"<sup>5</sup>,
פון דעם אבער וואס מ'זאגט אין די תעניתים די הפטורה פון "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב" 5,
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that these days are also a time of favor,
אז אויך די טעג זיינען אן עת רצון,
when the Most High is "to be found" and "near".
וואס דער אויבערשטער איז דעמאלט "בהמצאו" און "קרוב".
The explanation of this is:
איז דער ביאור אין דעם:
It has been discussed many times<sup>6</sup>,
מ'האט גערעדט כמ"פ 6,
that since Jews are called Adam
אז וויבאלד אידן ווערן אנגערופן אדם
(You are called Adam<sup>7</sup>)
(אתם קרוין אדם 7)
on account of "Adamah l'Elyon"<sup>8</sup>,
על שם אדמה לעליון 8,
it is therefore understood,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that when there is a time of favor above,
אז בשעת עס איז דא אן עת רצון למעלה,
it automatically becomes a time of favor below<sup>9</sup>,
ווערט עס במילא אן עת רצון למטה 9,
for a Jew even as he is in "below",
בא א אידן אפילו ווי ער איז אין "מטה",
down to this lowest world, beneath which there is no lower.
ביז אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
This is also what we say on all fasts, the Haftarah of "Seek Hashem when He is to be found, call upon Him when He is near" –
וואס דאס איז אויך וואס מ'זאגט אין אלע תעניתים די הפטורה פון "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב" –
which indicates the time of favor below for Adam,
וואס דאס ווייזט אויפן עת רצון למטה ביים אדם,
that it is the appropriate time for "Seek" and "Call upon Him",
אז עס איז דער זמן המתאים אויף "דרשו" און "קראוהו",
as Chazal<sup>10</sup> say that during the Ten Days of Repentance, about which it is said "when He is to be found...
ווי חז"ל 10 זאגן אז אין די עשרת ימי תשובה אויף וועלכע מ'זאגט "בהמצאו...
when He is near",
בהיותו קרוב",
an individual Jew can accomplish what throughout the year requires a congregation specifically.
קען א איד אויפטאן ביחיד וואס כל השנה דארף מען אנקומען צו ציבור דוקא.
It is also understood regarding a fast,
איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו א תענית,
for which it was established to say this Haftarah because it is a fast,
וואס מ'האט קובע געווען צו זאגן די הפטורה דערפאר וואס דאס איז א תענית,
that then the "Seek...
אז דעמולט טוט אויף דער "דרשו...
call upon Him" of a Jew
קראוהו" פון א אידן
(even an individual)
(אפילו א יחיד)
is with greater strength and vigor.
ביתר שאת ויתר עז.
And therefore,
און דעריבער,
although initially these days are,
אע"פ אז לכתחילה זיינען די טעג,
seemingly,
לכאורה,
not "propitious days" –
ניט קיין "יומין זכאין" –
nevertheless, through the very fact that Jews observe this fast for Hashem,
איז אבער דורך דערויף גופא וואס אידן פראווען דעם תענית לה',
and especially when it is observed in public,
ובפרט אז מ'פראוועט עס בציבור,
and in this very thing –
און אין דערויף גופא –
in the Minchah prayer in public,
אין תפלת מנחה בציבור,
And together with the matter of charity –
און צוזאמען מיט ענין הצדקה –
for the essence of the fast is a matter of charity with one's body,
וואס דער עצם התענית איז אן ענין פון צדקה בגופו,
giving an offering to Hashem:
וואס מען גיט א קרבן לה':
the "diminution of my fat and blood"<sup>11</sup> of a fast is analogous to the offering of fat and blood for the sake of the Most High –
דער "מיעוט חלבי ודמי" 11 פון א תענית איז בדוגמת הקרבת חלב ודם צוליב דעם אויבערשטן –
Through this, the days
ווערן דורך דעם די טעג
(not only cease to be days that are not propitious,
(ניט נאר אויס ימים שאינם זכאין,
but on the contrary, they become)
נאר אדרבה זיי ווערן)
a time of favor for Hashem.
אן עת רצון לה'.
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that although the time of favor of the fast is throughout the entire day –
אז כאטש דער עת רצון פון דעם תענית איז במשך דעם גאנצן טאג –
nevertheless, the time of favor is with greater strength and vigor,
איז אבער דער עת רצון ביתר שאת ויתר עז,
when it is the time of Minchah
ווען מ'האלט אין זמן מנחה
(and after the Minchah prayer).
(ולאחרי תפלת מנחה).
For in addition to the fact that the Minchah prayer in general has the advantage that "Eliyahu was not answered except during the Minchah prayer"<sup>12</sup>,
ווארום נוסף לזה אז תפלת מנחה בכלל האט די מעלה אז "אליהו לא נענה אלא בתפלת מנחה" 12,
which refers to the Minchah prayer of the entire year,
וואס דאס גייט אויף תפלת מנחה של כל השנה,
even on weekdays;
אפילו אין ימות החול;
it follows that the time of Minchah in general is a time of favor
קומט אויס אז זמן מנחה בכלל איז אן עת רצון
(not only on Shabbat,
(ניט נאר ביום השבת,
when the Minchah prayer on Shabbat is (in any case) a time of favor<sup>13</sup>),
וואס בתפלת מנחה בשבת איז (בלאו הכי) אן עת רצון 13),
Especially a Minchah prayer adjacent to the portion of Pinchas,
בפרט א תפלת מנחה בסמיכות צו פרשת פינחס,
and even more –
און נאך מער –
in the portion of Pinchas itself,
אין פ' פינחס עצמה,
for since "Pinchas is Eliyahu"<sup>14</sup> it is understood,
וואס וויבאלד אז "פינחס זה אליהו" 14 איז מובן,
that the drawing down and influence of the Minchah prayer is then with greater strength and vigor.
אז די המשכה והשפעה פון תפלת מנחה איז דעמאלט ביתר שאת ויתר עז.
Therefore, since at the time of Minchah of the fast we say the Haftarah of "Seek Hashem when He is to be found, call upon Him when He is near",
איז וויבאלד אז בזמן מנחה של התענית זאגט מען די הפטורה פון "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב", איז
It is understood,
פארשטאנדיק,
that then it is brought about that there should be the "when He is to be found" and "when He is near".
אז דעמאלט ווערט אויפגעטאן אז עס זאל זיין דער "בהמצאו" און "בהיותו קרוב".
And especially since we have gathered together in a manner of "ten who sit and engage"<sup>15</sup> –
ובפרט אז מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן אין אן אופן פון "עשרה שיושבין ועוסקין" 15 –
both in prayer connected to the fast day,
סיי אין תפלה בקשר ליום התענית,
and "your sin shall be atoned with charity"<sup>16</sup>,
וואס "וחטאך בצדקה פרוק" 16,
including also the matter of the fast,
כולל אויך דעם ענין התענית,
as the Alter Rebbe emphasizes in Iggeret HaTeshuvah<sup>17</sup> –
ווי דער אלטער רבי איז מדגיש באגרת התשובה 17 –
this certainly adds even more to this time of favor.
איז דאס זיכער נאך מער מוסיף אין דעם עת רצון.
Every matter –
יעדער ענין –
even a time of favor –
אפילו אן עת רצון –
requires our actions and service. And as is also explained in the maamar "Ten who sit"<sup>18</sup>,
דארף האבן מעשינו ועבודתינו. וכמבואר אויך אין דעם מאמר "עשרה שיושבים" 18,
that even Torah, which "is in the aspect of a drawing down from above to below"<sup>17</sup>,
אז אפילו תורה וואס "היא בבחי' המשכה מלמעלמ"ט" 17,
requires an arousal from below,
דארף האבן אן אתערותא דלתתא,
the action of man. That man studies,
פעולת האדם. אז דער אדם לערנט,
and in a manner of "changing his habit"<sup>19</sup> –
און אין אן אופן פון "לשנות את הרגילות שלו" 19 –
"Go<sup>20</sup> for yourself from your land, from your birthplace, and from your father's house"<sup>21</sup> –
"לך 20 לך מארצך וממולדתך ומבית אביך" 21 –
by adding in diligence and persistence,
דורך מוסיף זיין אין התמדה ושקידה,
"one who reviews his chapter one hundred times and one"<sup>22</sup>.
"שונה פרקו מאה פעמים ואחת" 22.
And this matter
און דער ענין
(the addition in Torah study)
(די הוספה בלימוד התורה)
has a special connection to the fast of the Seventeenth of Tammuz,
האט א שייכות מיוחדת צום תענית פון שבעה עשר בתמוז,
as discussed many times,
ווי גערעדט כמ"פ,
that in addition to the matter common to all fasts,
אז נוסף אויפן דבר השווה בכל התעניות,
each fast has its own special concept:
האט יעדער תענית אן ענין מיוחד שלו:
The concept of the Seventeenth of Tammuz is
דער ענין פון שבעה עשר בתמוז איז
(as we say in Selichot<sup>23</sup>,
(ווי מ'זאגט אין סליחות 23,
and the Gemara<sup>24</sup> explains it at length,
און די גמרא 24 איז דאס מבאר בארוכה,
based on what is stated in the Written Torah<sup>25</sup>) –
מיוסד על האמור בתושב"כ 25) –
that on this day "the city was breached". And the breaching of the city came through the breaching of the wall of the city,
אז ביום זה איז "הובקעה העיר". וואס די בקיעת העיר איז געקומען דורך דער בקיעה פון חומת העיר,
for Jerusalem is a city surrounded by a wall.
וואס ירושלים איז אן עיר מוקפת חומה.
The concept of "wall" in spirituality,
דער ענין פון "חומה" אין רוחניות,
is Torah,
איז תורה,
"I am a wall<sup>26</sup> – this is Torah"<sup>27</sup>. For just as a wall surrounds the city,
"אני חומה 26 זו תורה" 27. ווייל פונקט ווי א חומה איז מקיף את העיר,
so too Torah –
אזוי אויך תורה –
in addition to the fact that it acts upon a person in a manner of innermost inwardness,
איז נוסף אויף דעם וואס אויף דעם וואס זי פועל'ט אויפן מענטשן אין אן אופן פון פנימיות שבפנימיות,
"and Your Torah is within my innards"<sup>28</sup> in a "wondrous unity unlike any...
"ותורתך בתוך מעי" 28 אין א "יחוד נפלא שאין כמוהו...
found at all"<sup>29</sup> –
נמצא כלל" 29 –
Torah
איז תורה
surrounds a Jew on every side and corner,
רינגלט ארום א אידן בכל צד ופנה,
so that a matter that is contrary to Judaism –
אז א זאך וואס איז היפך פון אידישקייט –
and consequently contrary to a Jew, even to the point that it affects his soul –
ובמילא היפך פון א אידן ביז אז דאס איז אים נוגע בנפשו –
should not be able to attach itself to him,
זאל זיך צו אים ניט קענען צוקלעפן,
or even have any influence upon him.
אדער אפילו האבן איזו השפעה שתהי' אויף אים.
And this is the concept of "the city was breached":
און דאס איז דער ענין פון הובקעה העיר:
Torah and mitzvot are the reality, life, and existence of a Jew –
תורה ומצוות זיינען די מציאות וחיות וקיום פון א אידן –
for they are our life<sup>30</sup>,
כי הם חיינו 30,
and I was created to serve my Creator<sup>31</sup>. A Jew must have around him a wall that strengthens him so that he stands whole.
ואני נבראתי לשמש את קוני 31. דארף א איד האבן ארום זיך א חומה וואס איז אים מחזק אז ער זאל שטיין גאנץ.
And through the fact that "this one rises"<sup>32</sup> –
און דורך דעם וואס "זה קם" 32 –
one adds and strengthens
מ'איז מוסיף און מחזק
("to strengthen its breach"<sup>33</sup>)
("לחזק בדקה" 33)
the wall of holiness in spirituality,
דעם חומה דקדושה ברוחניות,
which also gives strength in its simple sense to every wall of holiness –
וואס דאס גיט אויך א תוקף כפשוטו אין יעדער חומה דקדושה –
"this one falls"<sup>32</sup>,
ווערט "זה נופל" 32,
the fall of the wall of Jericho and the wall of all undesirable matters
די נפילה פון חומת יריחו און די חומה פון אלע ענינים
(cities)
(עיירות)
.
בלתי רצויים.
If, however, there occurs
אויב אבער עס ווערט
(for whatever reason, different and strange)
(מאיזו סיבה שונה ומשונה)
a matter of "the city was breached" –
אן ענין פון הובקעה העיר –
a breach and crack has been made in the wall of the city –
ס'איז געווארן א בקע ובדק אין חומת העיר –
then there must be "to strengthen its breach" in a manner of double and redoubled.
דעמאלט דארף זיין "לחזק בדקה" אין אן אופן פון כפול ומכופל.
Just as with a physical wall,
פונקט ווי ביי א חומה בפשטות,
in order to strengthen a wall that has a breach,
איז כדי צו פארשטארקן א חומה וואס האט א בקיעה,
one adds more stones than were there before,
איז מען מוסיף מער אבנים ווי עס זיינען געווען פריער,
so too in spiritual matters,
עד"ז איז עס אין רוחניות הענינים,
when there has been a breach in the wall of holiness,
אז בשעת עס איז געווען א בקיעה אין חומה דקדושה,
one must strengthen the wall –
דארף מען מחזק זיין די חומה –
this is Torah –
זו תורה –
in a manner of "double and redoubled",
אין אן אופן פון "כפול ומכופל",
as the Alter Rebbe brings in Iggeret HaTeshuvah<sup>34</sup>
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין אגרת התשובה 34
(from Tanna D'vei Eliyahu Rabbah<sup>35</sup>)
(פון תנא דבי' אליהו רבה 35)
that the concept of repentance is –
אז דער ענין התשובה איז –
"One who was accustomed to read one page, should read two pages... one chapter, should study two chapters..."<sup>36</sup>,
"הי' רגיל לקרות דף אחד יקרא שני דפים כו' פרק אחד ישנה ב' פרקים כו'" 36,
which is the concept of
וואס דאס איז דער ענין פון
("double and redoubled" –)
("כפול ומכופל" –)
"double for wisdom"<sup>37</sup> which includes
"כפליים לתושי'" 37 וואס איז כולל
(not only twice as much, but)
(ניט נאר צוויי מאל אזויפיל, נאר)
a matter without measure.
אן ענין פון בלי ערך.
And this is also the special advantage of the Seventeenth of Tammuz over all fasts,
און דאס איז אויך די מעלה מיוחדת אין שבעה עשר בתמוז לגבי אלע תעניות,
whose concept is
וואס ענינם איז
(as the Rambam says)
(ווי דער רמב"ם זאגט)
"it is among the ways of repentance",
"מדרכי התשובה היא",
by contemplating the events that brought about the fast –
דורך מתבונן זיין אין די מאורעים וואס האבן געבראכט דעם תענית –
for the repentance of the Seventeenth of Tammuz is connected with Torah study,
וואס די תשובה פון שבעה עשר בתמוז איז פארבונדן מיט לימוד התורה,
which is the concept of supernal repentance and repentance
וואס דאס איז דער ענין פון תשובה עילאה ותשובה
complete –
שלימה –
Torah study in a manner of attachment of spirit to spirit,
לימוד התורה אין אן אופן פון אתדבקות רוחא ברוחא,
"thought in His thought, may He be blessed, and speech in the word of Hashem, this is halachah"<sup>38</sup>,
"המחשבה במחשבתו ית' והדיבור בדבר ה' זו הלכה" 38,
as explained in the holy Tanya<sup>39</sup>.
כמבואר בתניא קדישא 39.
And this is also the practical instruction of the Seventeenth of Tammuz,
און דאס איז אויך די הוראה בפועל פון שבעה עשר בתמוז,
for each and every one.
פאר יעדן איינעם און איינער.
For since all are obligated in this fast,
ווארום וויבאלד אלע זיינען מחוייב אין דעם תענית,
it is simply understood,
איז פארשטאנדיק בפשטות,
that all have a connection also to the good aspect of it,
אז אלע האבן א שייכות אויך צו דעם צד הטוב שבזה,
to the repentance of this fast,
צו דער תשובה פון דעם תענית,
through which one becomes even more "beloved" than before the sin,
וואס דורך דעם ווערט מען נאך מער "חביב" ווי לפני החטא,
to a level that even completely righteous individuals "cannot stand in it"<sup>40</sup>:
ביז צו א דרגא וואס אפילו צדיקים גמורים אין "יכולין לעמוד בו" 40:
not only that in practice they do not stand in it,
ניט נאר וואס בפועל זיינען זיי ניט עומדין בו,
but they are entirely on a different level that the righteous do not even have the ability to stand in it –
נאר זיי זיינען אינגאנצן אין אן אנדער דרגא וואס צדיקים האבן ניט אפילו יכולת לעמוד בו –
That one must take upon oneself good resolutions in all matters connected with "I am a wall –
אז מען דארף אננעמען אויף זיך החלטות טובות אין אלע ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט "אני חומה –
this is Torah".
זו תורה".
First and foremost –
לכל לראש –
to add in Torah study and vitality,
צו מוסיף זיין אין לימוד התורה ובחיות,
both in quantity and in quality,
סיי בכמות און סיי באיכות,
relative to how much there was until now;
לגבי וויפל ס'איז געווען ביז איצטער;
And since we wish to bring about the matter of building the walls of Jerusalem
און וויבאלד מ'וויל אויפטאן דעם ענין פון בנין חומות ירושלים
(instead of "the city was breached"),
(אנשטאט הובקעה העיר),
the study should be –
דארף דער לימוד זיין –
in matters similar to this –
אין ענינים הדומים לזה –
in the laws of the Chosen House<sup>41</sup>,
אין הלכות בית הבחירה 41,
as mentioned many times that during the three weeks one should study each day a matter in the laws of the Chosen House;
ווי דערמאנט כמ"פ אז אין די דריי וואכן זאל מען לערנען יעדן טאג אן ענין אין הל' בית הבחירה;
for the choice of the Holy Temple is called "the Chosen House",
וואס די בחירה אין בית המקדש ווערט אנגערופן "בית הבחירה",
and this also includes the choice of Jerusalem.
און דאס איז אויך כולל די בחירה אין ירושלים.
And it is understood from this that the Mechilta
וי פארשטאנדיק דערפון וואס די מכילתא
(at the beginning of the book "And these are the names of the children of Israel")
(בתחילת ספר "ואלה שמות בני ישראל")
brings both matters together –
ברענגט ביידע זאכן צוזאמען –
the choice of the Land of Israel from all lands and the choice of Jerusalem from all the Land of Israel.
די בחירה אין ארץ ישראל מכל הארצות און די בחירה אין ירושלים מכל ארץ ישראל.
And so too it is understood regarding the choice of Israel from all the nations of the lands.
ועד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע דער בחירה אין ישראל מכל עמי הארצים.
And also in the matter that has been discussed recently –
און אויך אין דעם ענין וואס רעדט זיך לאחרונה –
that there should be the "written in the book"<sup>42</sup>,
אז עס דארף זיין דער "כתוב בספר" 42,
the effort that it should be completed,
די השתדלות אז ס'זאל נשלם ווערן,
that all the general Sifrei Torah should be completed,
דערגענצט ווערן אלע ספרי תורה הכלליים,
until every Jew, from the smallest to the greatest, will be inscribed in one of the general Sifrei Torah, – which
ביז יעדער איד מקטן ועד גדול וועט פארשריבן ווערן אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים, – וואס
they are all included in the book –
זיי אלע ווערן נכלל אין דעם ספר –
for the individual –
לי יחיד –
the Torah that Moshe Rabbeinu wrote and completed when the Most High told him "And now, write for yourselves this song"<sup>43</sup>,
תורה וואס משה רבינו האט געשריבן און האט משלים געווען ווען דער אויבערשטער האט אים אנגעזאגט "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" 43,
and this was thereafter an eternal commandment in the Torah, which is eternal in every time and place.
און דאס איז דערנאך געווען א מצוה נצחית אין תורה וואס איז נצחית בכל זמן ומקום.
And by strengthening the "wall –
און דורך מחזק זיין דעם "חומה –
this is Torah",
זו תורה",
this also brings about,
ברענגט דאס אויך,
that instead of the situation of "the city was breached", G-d forbid,
אז אנשטאט דער מצב פון הובקעה העיר ח"ו,
the opposite occurs –
ווערט פארקערט –
the eternal building of the eternal city;
דער בנין נצחי פון דער עיר נצחית;
Jerusalem will be a "holy mountain" as it is written<sup>44</sup> "on the holy mountain in Jerusalem",
ירושלים וועט זיין א "הר הקודש" כמש"נ 44 "בהר הקודש בירושלים",
and it will be seen openly that it is the "city of the great King"<sup>45</sup> –
און מען וועט זען בגילוי אז זי איז דער "קרית מלך רב" 45 –
the capital city of the Most High, who is eternal,
דער עיר הבירה פון אויבערשטן וואס ער איז א נצחי,
Which is the connection between the two interpretations of "the word of Hashem from Jerusalem"
וואס דאס איז דער קשר צווישן די צוויי פירושים אין "דבר ה' מירושלים"
(which are brought in the Gemara<sup>46</sup> one after the other) –
(וואס ווערן געבראכט אין גמרא 46 בהמשך זה לזה) –
"the word of Hashem – this is halachah" and "the word of Hashem – this is the end" –
"דבר ה' זו הלכה" און "דבר ה' זה הקץ" –
For when there is Torah study in a manner of halachah,
וויבאלד בשעת עס איז פאראן דער לימוד התורה אין אן אופן פון הלכה,
to clarify the tradition according to the halachah<sup>47</sup>,
לאסוקי שמעתא אליבא דהילכתא 47,
a Jew builds the inner "Jerusalem" that exists "within them"<sup>48</sup> of every Jew –
בויט אויף א איד דער "ירושלים" הפנימית וואס איז פאראן "בתוכם" 48 פון יעדן אידן –
the concept of "complete awe"<sup>48</sup>,
דער ענין פון "יראה שלם" 48,
the perfection of awe
שלימות היראה
(as the Alter Rebbe translates in Likkutei Torah<sup>49</sup>),
(ווי דער אלטער רבי טייטשט אין לקו"ת 49),
And through this one also becomes a master over the world,
און דורך דעם ווערט מען אויך א בעה"ב אויך אויף וועלט,
so that one rules regarding the matters of the world,
אז מען פסק'נט אפ בנוגע צו די ענינים פון וועלט,
which prepares the world to be worthy of the "to perfect the world under the kingdom of Shaddai"<sup>50</sup>,
וואס דאס גרייט צו די וועלט אז זי זאל זיין ראוי צו דעם "לתקן עולם במלכות שד"י" 50,
This automatically brings about "the word of Hashem –
ברענגט דאס במילא צו "דבר ה' –
this is the end",
זה הקץ",
that there will be the building of Jerusalem in its simple sense,
אז עס ווערט דער בנין ירושלים כפשוטו,
so that it is seen openly how Jerusalem is the "city of the great King",
אז מ'זעט בגלוי ווי ירושלים איז "קרית מלך רב",
until "Jerusalem will expand to encompass all the Land of Israel, and the Land of Israel will expand to encompass all the lands"<sup>51</sup>.
ביז עתידה ירושלים שתתפשט בכל ארץ ישראל ועתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות' 51.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
all this depends on our actions and service –
איז דאס אלץ תלוי במעשינו ועבודתינו –
for action is the main thing,
אין המעשה הוא העיקר,
that through the arousal of the Seventeenth of Tammuz there should be an increase,
אז דורך דער התעוררות פון שבעה עשר בתמוז זאל צוקומען,
both in quantity and in quality,
סיי בכמות און סיי באיכות,
in all these matters,
אין די אלע ענינים,
in a manner of "ascending in holiness"<sup>52</sup>, – and
אין אן אופן פון "מעלין בקודש" 52, – און
When one will further act in all these matters with alacrity,
בשעת מ'וועט נאך טאן אין די אלע ענינים בזריזות,
this will bring even closer the "I will hasten it"<sup>53</sup> –
וועט דאס נאך מער מקרב זיין דעם "אחישנה" 53 –
that the redemption should come even more quickly and earlier,
אז די גאולה זאל קומען נאך שנעלער און נאך פריער,
until in a manner of "in the blink of an eye"<sup>54</sup> –
ביז אין אן אופן פון "כהרף עין" 54 –
"immediately they are redeemed"<sup>55</sup>.
"מיד הן נגאלין" 55.
And it can be said,
ויש לומר,
that this matter
אז דער ענין הנ"ל
(section 1) –
(סעיף א') –
that although initially the day of the Seventeenth of Tammuz is a day that is not propitious due to the "five things" that "happened to our forefathers on the Seventeenth of Tammuz"<sup>56</sup>,
אז אע"פ וואס מלכתחילה איז דער טאג פון שבעה עשר בתמוז א יום שאינו זכאי מצד די "חמשה דברים" וואס "אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז" 56,
Jews make it a time of favor –
מאכן אידן דערפון אן עת רצון –
is also found on the first Seventeenth of Tammuz,
געפינט מען אויך בשבעה עשר בתמוז בפעם הראשונה,
when "the Tablets were broken"<sup>57</sup>:
וואס דעמולט "נשתברו הלוחות" 57:
The cause of the breaking of the Tablets was –
די סיבה פון שבירת הלוחות איז דאך –
the making of the calf. And immediately on the Seventeenth of Tammuz there was already the burning of the calf, and in a manner of "and he ground it until it was fine"<sup>58</sup> –
עשיית העגל. און גלייך אין שבעה עשר בתמוז איז שוין געווען שריפת העגל און אין אן אופן פון "ויטחן עד אשר דק" 58 –
the complete and utterly perfect nullification of the entire matter of the calf;
דער ביטול גמור ובתכלית השלימות פון כל ענין העגל;
And afterwards there was also the matter
און דערנאך איז אויך געווען דער ענין
(not only of the nullification of the calf,
(ניט נאר פון ביטול העגל,
but also)
נאר אויך)
of transformation –
פון אתהפכא –
"intentional sins become for him like merits"<sup>59</sup> literally,
"זדונות נעשות לו כזכיות" 59 ממש,
that from the dust of the calf that remained after the burning,
אז פון דער אפר העגל וואס איז געבליבן לאחרי השריפה,
they made a matter of merit,
האט מען געמאכט אן ענין פון זכות,
through the fact that "he scattered it... and gave it to the children of Israel to drink"
דורך דעם וואס "ויזר גו' וישק את בני ישראל"
(and this is not the place to elaborate on the explanation of the matter).
(ואין כאן המקום להאריך בביאור הענין).
And although the burning of the calf was done by Moshe Rabbeinu –
און אע"פ אז די שריפת העגל איז געווען דורך משה רבינו –
nevertheless, since in every Jew there is the aspect of Moshe in his soul, from which perspective awe is "a small matter"<sup>60</sup>
איז וויבאלד אז ביי יעדן אידן איז פאראן בחי' משה שבנפשו וואס מצד דערויף איז יראה "מילתא זוטרתי היא" 60
(for with Moshe it is "a small matter"<sup>61</sup>).
(וויבאלד אז ביי משה'ן איז עס "מילתא זוטרתי" 61).
It is therefore understood,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that through the fact that Moshe burned the calf,
אז דורך דעם וואס משה האט שורף געווען דעם עגל,
it is as if every individual participated in it.
איז עס פונקט ווי יעדער איך האט זיך אין דעם משתתף געווען.
And as it was also in the simple sense of matters,
און ווי ס'איז אויך געווען בפשטות הענינים,
that Moshe burned the calf before each and every one of Israel,
אז משה האט פארברענט דעם עגל לפני כל אחד ואחת מישראל,
together with the makers of the calf,
צוזאמען מיט די עושי העגל,
and no one objected, and there was not even any concern about it –
און קיינער האט ניט געשטערט און ס'איז אפילו ניט געווען קיין חשש דערויף –
because all Jews then stood with complete self-nullification to Moshe Rabbeinu. – Which
ווייל אלע אידן זיינען דעמולט געשטאנען מיט א ביטול גמור צו משה רבינו. – וואס
This is a simple narrative in the Torah –
דאס איז א סיפור בפשטות אין תורה –
is also an instruction,
איז דאס אויך א הוראה,
that through repentance one can transform the lowest matter,
אז דורך תשובה קען מען איבערמאכן אן ענין הכי תחתון,
even intentional sins,
אפילו זדונות,
so that not only should it become nullified,
אז ניט נאר זאל עס בטל ווערן,
but even more –
נאר נאך מער –
it becomes transformed into merits.
עס ווערט נתהפך לזכיות.
And this is also what the Seventeenth of Tammuz reminds every Jew and all Jews,
און דאס איז אויך וואס שבעה עשר בתמוז דערמאנט יעדער אידן און אלע אידן,
that one has the power to transform the day so that it becomes a time of favor,
אז מ'האט דעם כח צו איבערמאכן דעם טאג אז עס זאל ווערן אן עת רצון,
Just as Jews then transformed the day,
פונקט ווי אידן האבן דעמאלט איבערגעמאכט דעם טאג,
that despite the fact that earlier "the Tablets were broken" –
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס פריער איז "נשתברו הלוחות" –
Jews then stood with the most complete and perfect self-nullification to Moshe Rabbeinu,
זיינען אידן דעמאלט געשטאנען בביטול הכי גמור ושלם צו משה רבינו,
and participated in the burning of the calf to the utmost
און משתתף געווען אין דעם פארברענען דעם עגל בתכלית
(through the fact that they saw the burning),
(דורך דעם וואס זיי האבן געזען די שריפה),
until from this very thing they made a matter of repentance,
ביז מ'האט דערפון גופא געמאכט אן ענין של תשובה,
Until the perfection of repentance,
ביז אין שלימות התשובה,
that this becomes a portion in the Torah,
אז דאס ווערט א פרשה אין תורה,
with several halachot that are derived from the verses of this narrative,
מיט כמה הלכות וואס מ'לערנט ארויס פון די פסוקים פון דעם סיפור,
into an eternal Torah and instruction.
ביז א תורה והוראה נצחית.
The aforementioned matter –
דער ענין הנ"ל –
that the fact that Moshe burned the calf has a connection to every Jew –
אז דאס וואס משה האט שורף געווען דעם עגל האט א שייכות צו יעדן אידן –
also has a special connection to our generation,
האט אויך א שייכות מיוחדת צו דורנו זה,
when the Seventeenth of Tammuz comes adjacent to the 12th-13th of Tammuz,
וואס שבעה עשר בתמוז קומט בסמיכות צו י"ב-י"ג תמוז,
the festival of redemption of the Rebbe.
דער חג הגאולה פון רבי'ן.
For as he writes in his famous letter regarding the festival of redemption<sup>62</sup>:
וואס ווי ער שרייבט במכתבו המפורסם צו דער חג הגאולה 62:
"Not only me did the Holy One, blessed be He, redeem...
"לא אותי בלבד גאל הקב"ה...
but also...
כי אם גם...
those who are called by the name Israel". That is,
את אשר בשם ישראל יכונה". דאס הייסט,
the redemption of the Nasi of our generation takes out every Jew and all Jews from their situation and condition, so that they are redeemed together with him.
אז די גאולה פון נשיא דורנו נעמט ארויס יעדער אידן און אלע אידן פון זייער מעמד ומצב אז זיי ווערן נגאל צוזאמען מיט אים.
What is also understood from this is the connection of the discourse "Ten who sit and engage in Torah" which he sent together with the letter,
וואס דערמיט איז אויך פארשטאנדיק דער קשר פון דעם מאמר "עשרה שיושבים ועוסקים בתורה" וואס ער האט געשיקט צוזאמען מיט דעם מכתב,
where it speaks of the superiority of studying Torah in public
וואו עס רעדט זיך די מעלה פון לימוד התורה ברבים
(as one community) –
(אלס איין ציבור) –
Because through connecting oneself with the Rebbe through studying his Torah,
ווייל דורך דעם וואס מ'איז זיך מתקשר מיט דעם רבי'ן דורך לימוד תורתו,
which Torah effects a "wondrous unity, the likes of which no unity exists at all",
וואס תורה טוט אויף א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו נמצא כלל",
one becomes unified with the author of the discourse and as he stands in his redemption;
ווערט מען נתאחד מיט דעם בעל המאמר און ווי ער שטייט בגאולה שלו;
consequently, the same redemption and the same status and condition applies to everyone who studies the discourse.
ווערט במילא די זעלבע גאולה און זעלבער מעמד ומצב ביי יעדערן וואס לערנט דעם מאמר.
And this then also affects the subsequent days,
און דאס פועל'ט דערנאך אויך אויף די ימים שלאח"ז,
and especially in this year when the 12th of Tammuz was on Shabbat, and
ובפרט בשנה זו וואס י"ב תמוז איז געווען ביום השבת וואס
from it all the days are blessed <sup>63</sup> –
מיני' מתברכין כולהו יומין 63 –
including also the Seventeenth of Tammuz
כולל אויך שבעה עשר בתמוז
(Thursday),
(דער יום חמישי),
And especially when one connects this with an action of "ten who sit and engage" –
ובפרט אז מען פארבינדט דאס מיט א פעולה פון "עשרה שיושבים ועוסקים" –
both in prayer with a minyan,
סיי אין תפלה בעשרה,
studying Torah with a minyan,
לימוד התורה בעשרה,
and giving charity with a minyan.
און עשיית צדקה בעשרה.
The aforementioned instruction of the Seventeenth of Tammuz –
די הוראה האמורה פון שבעה עשר בתמוז –
that Jews transform the matter of the making of the calf until it becomes "intentional sins become for him like merits" –
אז אידן זיינען מהפך דעם ענין פון עשיית העגל ביז עס ווערט "זדונות נעשו לו כזכיות" –
has a connection to the 12th of Tammuz in this year,
האט א שייכות צו י"ב תמוז בשנה זו,
when the year 103 of the master of the redemption begins:
ווען עס הויבט זיך אן שנת הק"ג פון דעם בעל הגאולה:
It is stated in the writings of the AriZal <sup>64</sup> that calf (עגל) has the numerical value of 103 (קג).
עס שטייט אין כתבי האריז"ל 64 אז עגל איז בגימטריא ק"ג.
And as it says in the Midrash <sup>65</sup> that the sin of the calf came about because the Jews had previously seen
און ווי ער זאגט אין מדרש 65 אז דער חטא העגל איז געקומען דורך דעם וואס אידן האבן פריער געזען
(the Maaseh Merkavah,
(מעשה מרכבה,
including)
כולל)
the face of the ox in the Chariot –
דעם פני שור שבמרכבה –
so too regarding the number 103,
איז עד"ז בנוגע דעם מספר ק"ג,
as it states in the Gemara <sup>66</sup>,
ווי עס שטייט אין גמרא 66,
that there are 103 faces in the study of Torah.
אז עס זיינען פאראן ק"ג פנים אין לימוד התורה.
And this is the hint in calf (עגל) having the numerical value 103,
און דאס איז דער רמז אין עגל בגימטריא קג,
that not only does one nullify the 103 of the calf
אז ניט נאר מ'איז מבטל דעם קג פון עגל
(through "and Israel went –
(דורך "וישראל גו' –
and he ground etc."),
ויטחן גו'"),
but rather one takes the lowest, below which there is no lower, and makes from it itself a matter of teshuvah –
נאר מען נעמט דעם תחתון שאין תחתון למטה ממנו און מען מאכט דערפון גופא אן ענין של תשובה –
103 for the positive.
ק"ג למעליותא.
Until with this very thing one praises the Most High,
ביז מ'איז דערמיט גופא מהלל דעם אויבערשטן,
as it says in Psalm 103 in Tehillim
ווי מען זאגט אין מזמור ק"ג שבתהלים
[which one begins to recite –
[וואס מען הויבט אן זאגן –
together with the recitation of the Nasi of our generation, the master of the redemption –
צוזאמען מיט דער אמירה פון נשיא דורנו בעל הגאולה –
on the 12th of Tammuz of this year,
בי"ב תמוז שנה זו,
according to the count of years of the master of the redemption] –
לפי מספר שנות בעל הגאולה] –
"By David: Bless the Lord, O my soul" <sup>67</sup>:
"לדוד ברכי נפשי את הוי'" 67:
One recites a prayer, praise and thanksgiving to the Holy One, blessed be He, for that
מ'זאגט א תפלה שבח והודי' להקב"ה אויף דעם וואס
(as he continues in the subsequent verses)
(ווי ער איז ממשיך אין די פסוקים שלאח"ז)
the Most High does not pay attention to undesirable deeds
דער אויבערשטער איז ניט משים לב צו די מעשים בלתי רצויים
(including also undesirable words and thoughts),
(כולל אויך דיבורים ומחשבות בלתי רצויים),
and on the contrary –
ואדרבה –
"He has distanced from us" <sup>68</sup> all undesirable matters:
"הרחיק ממנו" 68 אלע ענינים בלתי רצויים:
The Most High Himself casts them away so that they remain distant from Him, from every Jew and all Jews,
דער אויבערשטער אליין ווארפט זיי אוועק ביז אז זיי בלייבן רחוק ממנו פון יעדער אידן און אלע אידן,
and in a manner of "as a father has compassion on his children, so the Lord has compassion on those who fear Him" <sup>69</sup>,
און אין אן אופן פון "כרחם אב על בנים רחם ה' על יראיו" 69,
which applies to every Jew and all Jews.
וואס דאס גייט אויף יעדער אידן און אלע אידן.
And afterwards he continues in that psalm
און דערנאך איז ער ממשיך אין דעם מזמור
(near the conclusion and seal of the psalm <sup>70</sup>) –
(קרוב צום סיום וחותם. המזמור 70) –
"Bless the Lord, His angels, mighty in strength, who do His word, to hearken to the voice of His word":
"ברכו ה' מלאכיו גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו":
This verse is connected with the precedence of "we will do and we will hear" of the Jews as a preface to the Giving of the Torah –
דער פסוק איז פארבונדן מיט הקדמת נעשה לנשמע פון אידן אלס הקדמה צו מתן תורה –
as the Gemara <sup>71</sup> says:
ווי די גמרא 71 זאגט:
"At the time when Israel preceded 'we will do' to 'we will hear,' a Heavenly Voice went out and said to them,
"בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול ואמרה להן,
Who revealed to My children this secret that the ministering angels use, as it is written, 'Bless the Lord, His angels, mighty in strength, who do His word, to hearken to the voice of His word,'
מי גילה לבני רז זה שמלאכי השרת משתמשין בו דכתיב ברכו ה' מלאכיו גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו,
first 'who do' and then 'to hearken'."
ברישא עושי והדר לשמוע".
And the explanation of this
והביאור בזה
(in that the Jews are similar to the ministering angels and in them was revealed this secret that the ministering angels use –
(אין דעם וואס אידן זיינען גלייך צו מלאכי השרת און בא זיי איז געווען גילוי רז זה שמלאכי השרת משתמשין בו –
the precedence of "we will do and we will hear"):
הקדמת נעשה לנשמע):
An angel means a messenger <sup>72</sup>,
מלאך איז דער פירוש שליח 72,
he is an agent of the Most High,
ער איז א שליח פון דעם אויבערשטן,
i.e., he is nullified to the will of the One who sent him,
ד.ה. ער איז בטל צו דעם רצון המשלח,
the will of Hashem. And therefore with him there is the precedence of "we will do and we will hear" –
רצון ה'. און דערפאר איז ביי אים הקדמת נעשה לנשמע –
"Bless the Lord, His angels, mighty in strength, who do His word, to hearken to the voice of His word,
"ברכו ה' מלאכיו גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו,
first 'who do' and then 'to hearken'."
ברישא עושי והדר לשמוע".
And so too, every Jew is an agent of the Most High <sup>73</sup> to make for Him, may He be exalted, a dwelling place in the lower worlds through "they honor the mitzvos, which are My agents" <sup>74</sup>,
ועד"ז איז יעדער איד א שליח פון דעם אויבערשטן 73 אויף לעשות לו ית' דירה בתחתונים דורך "מכבדין את המצוות שהן שלוחי" 74,
through the fulfillment of the mitzvos of Hashem.
דורך קיום מצוות ה'.
Therefore, with Jews there is "we will do and we will hear"
וואס דערפאר איז בא אידן דא נעשה לנשמע
(as with the ministering angels),
(ווי בא מלאכי השרת),
because they are agents of the Holy One, blessed be He,
ווייל זיי זיינען שלוחים פון הקב"ה,
they are nullified to His will,
זיינען זיי בטל לרצונו,
and they fulfill all His commands – "we will do"
און זיינען מקיים כל ציוויו – נעשה
(and only afterwards is "and we will hear").
(און ערשט דערנאך איז ונשמע).
And as he explains in that discourse
און ווי ער איז מבאר אין דעם מאמר
(of "ten who sit and engage in Torah" mentioned above <sup>75</sup>),
(פון עשרה שיושבים ועוסקים בתורה הנ"ל 75),
that everything a Jew does –
אז יעדער זאך וואס א איד טוט –
whether it is the study of Torah or the fulfillment of mitzvos
צי דאס איז לימוד התורה צי קיום המצוות
(of whatever type it may be,
(מאיזה סוג שיהי',
chukim, eidos, or mishpatim) –
חוקים עדות אדער משפטים) –
he does it because "He sanctified us with His mitzvos and commanded us",
טוט ער דאס דערפאר וואס "קדשנו במצוותיו וצוונו",
because it is a command of Hashem –
דערפאר וואס דאס איז א ציווי ה' –
"who do His word".
"עושי דברו".
From this it is understood that the verse
דערפון איז מובן אז דער פסוק
(near the conclusion of the psalm)
(קרוב לסיום המזמור)
"Bless the Lord, His angels, mighty in strength, who do His word, to hearken to the voice of His word" speaks about the matter of Torah –
"ברכו ה' מלאכיו גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו" רעדט זיך וועגן ענין התורה –
because through the precedence of "we will do and we will hear" the Jews received the Torah
ווייל דורך הקדמת נעשה לנשמע באקומען אידן תורה
(at the Giving of the Torah).
(בא מתן תורה).
It turns out:
קומט אויס:
At the beginning of the psalm (103)
בהתחלת המזמור (קג)
it speaks about prayer
רעדט זיך וועגן תפלה
("Bless the Lord, O my soul etc.",
("ברכי נפשי גו'",
that one gives praise and thanksgiving to Hashem.
אז מ'גיט שבח והודי' לה'.
As above),
כנ"ל),
and after the preface of prayer
ולאחרי הקדמת התפלה
(at the beginning of the psalm)
(בהתחלת המזמור)
one concludes the psalm with
איז מען מסיים דעם מזמור מיט
(receiving the)
(מקבל זיין די)
Torah.
תורה.
And afterwards, at the conclusion and seal of the psalm, one says again "Bless the Lord, O my soul"
און דערנאך בסיום וחותם המזמור זאגט מען נאכאמאל "ברכי נפשי את ה'"
(not regarding prayer, but rather)
(ניט אויף תפלה, נאר)
regarding the matter of Torah –
אויף ענין התורה –
"Bless" (ברכי) from the term blessing and drawing down,
"ברכי" מלשון ברכה והמשכה,
that each one draws down into himself
אז יעדערער איז ממשיך אין זיך
("my soul")
("ברכי נפשי")
the matter of Torah,
דער ענין התורה,
until in a manner that between him and the Torah there becomes a "wondrous unity etc.",
ביז אין אן אופן אז צווישן אים מיט די תורה ווערט א "יחוד נפלא כו'",
And through this
און דורך דעם
(that there is the precedence of "we will do and we will hear" regarding all of Torah and mitzvos,
(וואס ס'איז דא הקדמת נעשה לנשמע בנוגע לכל התורה ומצוותי',
as above)
כנ"ל)
he also draws down into himself
איז ער אויך ממשיך אין זיך
("my soul")
("ברכי נפשי")
all the matters of Torah, service, and acts of kindness upon which the world stands <sup>77</sup> and the world endures –
אלע ענינים פון תורה עבודה וגמילות חסדים שעליהם העולם עומד 77 והעולם קיים –
one has perfection of Torah and mitzvos,
האט מען שלימות פון תורה ומצוותי',
and one has a perfect world
און מ'האט אן עולם שלם
(which stands and endures on these three pillars),
(שעומד וקיים על שלשה עמודים אלו),
And especially perfection in the main part of the world which the Most High chose from the entire world –
ובפרט שלימות אין דער עיקר חלק העולם אין וועלכער דער אויבערשטער האט בוחר געווען מכל העולם כולו –
the perfection of the land,
שלימות הארץ,
the Land of Israel,
ארץ ישראל,
"a land which etc. the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year" <sup>78</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 78,
Together with the perfection of the people –
צוזאמען מיט שלימות העם –
because the perfection of the other matters
ווארום שלימות פון די אנדערע ענינים
(Torah and mitzvos and the perfection of the land and the world)
(תורה ומצוות און שלימות הארץ והעולם)
is effected by every Jew,
ווערט אויפגעטאן דורך יעדער אידן,
that he acts thus upon all the Jews around him,
אז ער איז פועל אזוי אויף אלע אידן ארום זיך,
Because he has ahavas Yisrael,
ווייל ער האט אהבת ישראל,
which is "a great principle in the Torah" <sup>79</sup>,
וואס איז "כלל גדול בתורה" 79,
and he draws this into his own education and the education of others,
און ער איז דאס ממשיך אין חינוך עצמו וחינוך הזולת,
and in the matter of Torah,
און אין דעם ענין פון תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
the candles of the holy Shabbos and Yom Tov,
נרות שבת קודש ויו"ט,
the kashrus of food and drink and family purity.
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה.
And he brings down,
און ער ברענגט אראפ,
together with the perfection of the land and the perfection of the people and the perfection of the Torah –
צוזאמען מיט שלימות הארץ און שלימות העם און שלימות התורה –
also the –
אויך דעם –
"the Lord your God will expand your border" <sup>80</sup>,
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 80,
the land of the Kenite, Kenizzite, and Kadmonite <sup>81</sup>,
ארץ קני קניזי וקדמוני 81,
And as a preface to this –
ובהקדמה לזה –
one now secures
פארזיכערט מען איצטער
(in the time of exile)
(בזמן הגלות)
all the borders of the Land of Israel,
אלע גבולות פון ארץ ישראל,
even when the security requires dominion and governance outside the borders of the Land of Israel,
אפילו ווען דער פארזיכערונג מאנט שליטה וממשלה מחוץ לגבולות ארץ ישראל,
one also has there full dominion and full governance,
האט מען אויך דארטן די שליטה מליאה און ממשלה מליאה,
until they willingly accepted upon themselves,
ביז ברצון קבלו עליהם,
And one concludes the good matters,
און מ'איז מסיים די ענינים טובים,
which one began and is already at the conclusion,
וועלכע מ'האט אנגעהויבן און מ'האלט שוין באם סיום,
which are connected with the security of the Land of Israel regarding its borders,
וואס זיינען פארבונדן מיט בטחון פון ארץ ישראל לגבולותי',
And one strengthens this through that if "one was accustomed to read" and review and do to a certain measure,
און מ'איז דאס מחזק דורך דעם וואס אם "הי' רגיל לקרות" ולשנות ולעשות במדה מסויימת,
he adds further in this
איז ער אין דעם נאכמער מוסיף
(as above section 63) –
(כנ"ל ס"ג) –
he adds further in fear of Hashem –
ער איז נאכמער מוסיף אין יראת ה' –
then is fulfilled "and all the peoples of the earth shall see that the name of the Lord is called upon you, and they shall be afraid of you" <sup>82</sup>,
ווערט דעמולט דער "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך" 82,
until "seven ways shall they flee before you" <sup>83</sup>,
ביז "בשבעה דרכים ינוסו לפניך" 83,
And then immediately comes the "end He sets for darkness" <sup>84</sup>,
און ס'ווערט דערנאך גלייך דער "קץ שם לחושך" 84,
because "take counsel and it will be foiled, speak a word and it will not stand, for God is with us" <sup>85</sup>,
ווארום "עוצו עצה ותופר דברו דבר ולא יקום כי עמנו א-ל" 85,
And it becomes "but the righteous will give thanks to Your name, the upright will dwell in Your presence" <sup>86</sup>,
און ס'ווערט "אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך" 86,
through that "immediately they are redeemed",
דורך דעם וואס "מיד הן נגאלין",
the true and complete redemption comes immediately through Mashiach Tzidkeinu,
ס'קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
in the land of the seven nations,
אין ארץ פון שבע אומות,
and then immediately "the Lord your God will expand your border".
און דערנאך גלייך "ירחיב ה' אלקיך את גבולך".
And "those who taste life merit" <sup>87</sup> –
און "טועמי' חיים זכו" 87 –
one begins to taste from the "the Lord your God will expand etc." already in the last days of exile –
מ'הויבט אן פארזוכן פון דעם "ירחיב ה' אלקיך גו'" שוין אין די לעצטע טעג פון גלות –
that there is service of Hashem out of expansiveness,
אז ס'איז דא עבודת ה' מתוך הרחבה,
both physically and spiritually –
סיי בגשמיות סיי ברוחניות –
both in the study of Torah and in the fulfillment of mitzvos,
סיי בלימוד התורה סיי בקיום המצוות,
both in "all your deeds shall be for the sake of Heaven" and in "in all your ways know Him" <sup>88</sup>,
סיי אין "כל מעשיך יהיו לשם שמים" סיי אין "בכל דרכיך דעהו" 88,
And one goes out of expansiveness and "with a high hand" <sup>89</sup> and very soon –
און מ'גייט מתוך הרחבה ו"ביד רמה" 89 ובקרוב ממש –
to greet Mashiach Tzidkeinu,
לקבל פני משיח צדקנו,
And these days will be turned "to joy and gladness and to good festivals" <sup>91</sup>,
ויהפכו ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" 91,
amen, may it be His will, speedily in our very days.
אמן כן יהי רצון במהרה בימינו ממש.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Presumably, now everyone will also add
מסתמא וועט איצטער יעדערער אויך מוסיף זיין
(if he has already done so,
(אויב ער האט עס שוין געטאן,
and if not –
און אויב ניט –
let him now do)
זאל ער איצטער טאן)
in the third line,
אין דעם קו השלישי,
charity.
צדקה.
May it be His will that this should further hasten the building of the third Beis HaMikdash <sup>92</sup>,
ויהי רצון אז דאס זאל נאך מער צואיילן דעם בנין ביהמ"ק השלישי 92,
an eternal building,
בנין נצחי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established" <sup>93</sup>.
"מקדש אד' כוננו ידיך" 93.