English translation 1
It is the Shabbos after Shavuos,
ס'איז דער שבת נאך חג השבועות,
It is the Shabbos after Shavuos,
ס'איז דער שבת נאך חג השבועות,
the time of the giving of our Torah.
זמן מתן תורתנו.
And the connection between Shabbos and the giving of the Torah,
וואס שבת און מתן תורה האבן א שייכות צווישן זיך,
as the Gemara says<sup>1</sup> that "according to everyone, the Torah was given on Shabbos."
ווי די גמרא זאגט 1 אז ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה".
And as explained at length in Torah Ohr<sup>2</sup>
וכמבואר בארוכה אין תורה אור 2
(and in the discourses of our Rebbes, our Nesi'im, afterwards),
(און אין די דרושים פון רבותינו נשיאינו לאח"ז),
that Shabbos and Torah are one matter. And therefore indeed "according to everyone, the Torah was given on Shabbos."
אז שבת און תורה זיינען איין ענין. און דערפאר איז טאקע ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה".
The lesson from this
די הוראה דערפון
(as discussed many times):
(כמדובר כמ"פ):
Both Shabbos and Torah have the purpose of elevating a Jew from the state in which he finds himself,
סיי שבת און סיי תורה איז ענינם צו אויפהויבן א אידן פון דעם מצב וואו ער געפינט זיך,
to his appropriate and true state.
צו זיין מצב המתאים והאמיתי.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The soul of a Jew descended from a "high roof" to a "deep pit"<sup>3</sup>,
די נשמה פון א אידן האט דאך יורד געווען פון אן "איגרא רמה" צו א "בירא עמיקתא" 3,
in which "deep pit" the true reality of the soul of a Jew is concealed.
וואס אין דער "בירא עמיקתא" איז פארדעקט דער אמת'ער מציאות פון דער נשמה פון א אידן.
And on the day of Shabbos, a Jew is elevated here below to his true state,
און ביום השבת ווערט א איד דא למטה אויפגעהויבן צו זיין אמת'ן מצב,
then his true reality is revealed. As it states in the Yerushalmi<sup>4</sup> that on the day of Shabbos, even an ignoramus does not lie,
דעמולט ווערט נתגלה זיין אמת'ע מציאות. ווי עס שטייט אין ירושלמי 4 אז ביום השבת איז אפילו אן עם הארץ אינו משקר,
rather he speaks the truth.
נאר ער זאגט דעם אמת.
That is, even though his nature during the weekdays is to speak the opposite of truth,
ד.ה. כאטש אז זיין טבע בימות החול איז צו זאגן היפך האמת,
on the day of Shabbos his nature becomes to speak truth,
איז ביום השבת ווערט זיין טבע צו זאגן אמת,
and this becomes a law and halacha<sup>5</sup> because on the day of Shabbos a Jew is elevated to his true state.
און דאס ווערט א דין והלכה 5 ווארום ביום השבת ווערט א איד אויפגעהויבן צו זיין אמת'ן מצב.
So too is the "deep pit",
אזוי איז די "בירא עמיקתא",
the world,
די וועלט,
in which a Jew finds himself –
אין וועלכע א איד געפינט זיך –
a world from the term concealment and hiding<sup>6</sup>,
אן עולם מלשון העלם והסתר 6,
which "world from the term concealment and hiding" itself is the explanation that it conceals the truth:
וואס עולם מלשון העלם והסתר גופא איז דער פירוש אז דאס פארדעקט אויפן אמת:
The truth is that the world is a creation yesh mei'ayin from the Above,
דער אמת איז אז די וועלט איז א בריאה יש מאין פון דעם אויבערשטן,
so the world should have demonstrated Elokus,
האט דאך די וועלט געדארפט באווייזן אויף אלקות,
And especially according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>7</sup> that the creation and coming into being of the world is every single moment anew from absolute nothing and naught. It is not that thousands of years ago the Above created and brought the world into being,
ובפרט ע"פ תורת הבעש"ט 7 אז בריאת והתהוות העולם איז בכל רגע ורגע מחדש מאין ואפס ממש. ניט אז טויזענטער יארן צוריק האט דער אויבערשטער באשאפן און מהווה געווען די וועלט,
and afterwards the world follows its natural course on its own;
און דערנאך איז עולם כמנהגו נוהג מצ"ע;
It is true that this is "its natural course" which the Above implanted in the world,
אמת טאקע אז דאס איז כמנהגו נוהג וואס דער אויבערשטער האט אריינגעשטעלט אין וועלט,
the matter of "they shall not cease"<sup>8</sup> but one would say that He did this once,
דעם ענין פון "לא ישבותו " 8 אבער מ'וועט זאגן אז דאס האט ער געטאן אמאל,
thousands of years ago,
מיט טויזענטער יארן צוריק,
but afterwards "His glory is above the heavens" as it is written<sup>9</sup> "Exalted over all nations is Hashem, His glory is above the heavens"<sup>10</sup> – this is not so, Heaven forbid,
אבער דערנאך איז "על השמים כבודו" כמ"ש 9 "רם על כל גוים ה' על השמים כבודו " 10 איז דאס ניט אזוי ח"ו,
the Above gives life,
דער אויבערשטער איז מחי',
brings into being and sustains the creation every single moment anew from absolute nothing and naught
מהווה ומקיים די בריאה בכל רגע ורגע מחדש מאין ואפס ממש
(exactly as at the beginning of creation),
(פונקט ווי בתחלת הבריאה),
So it is understood from this that primarily the world should have demonstrated Elokus,
איז דאך דערפון מובן אז לכל לראש האט די וועלט געדארפט באווייזן אויף אלקות,
at least the matter that "there is a master of this palace"<sup>11</sup>.
עכ"פ אויף דעם ענין אז יש בעה"ב לבירה זו 11.
But the matter of "there is a master of this palace" is lower than the truth is,
וואס דער ענין פון יש בעה"ב לבירה זו איז נידעריקער ווי דער אמת איז,
that the Above creates the world every single moment anew from absolute nothing and naught –
אז דער אויבערשטער באשאפט די וועלט בכל רגע ורגע מחדש מאין ואפס ממש –
because a master of a palace
ווארום א בעה"ב אויף א בירה
(as the parable stands in the Midrash),
(ווי דער משל שטייט אין מדרש),
is not necessarily the one who built the palace,
איז לאו דוקא דער וואס האט געבויט די בירה,
it could be that another built the palace and built it
עס קען זיין א צווייטער האט געבויט די בירה און האט זי געבויט
(not yesh mei'ayin, rather)
(ניט יש מאין, נאר)
yesh mi'yesh,
יש מיש,
and he
און ער
(the current master)
(דער בעה"ב איצטער)
bought it from him afterwards and thereby became the master of the palace,
האט זי פון אים דערנאך געקויפט און איז דורך דעם געווארן דער בעה"ב אויף דער בירה,
and therefore one says that the palace must conduct itself according to the will of the master,
און דעריבער זאגט מען אז די בירה דארף זיך פירן ע"פ רצונו פון דעם בעה"ב,
because he is the master of the palace;
ווארום ער איז דער בעה"ב אויף דער בירה;
However, in the analogue,
משא"כ אין דעם נמשל,
regarding the world and the Above,
בנוגע צו דער וועלט און דעם אויבערשטן,
the Above Himself created the world,
האט דאך דער אויבערשטער אליין באשאפן די וועלט,
the palace,
די בירה,
and created it yesh mei'ayin,
און איר באשאפן יש מאין,
and moreover –
און נאכמער –
He creates it every single moment anew from absolute nothing and naught –
ער באשאפט איר בכל רגע ורגע מחדש מאין ואפס ממש –
so certainly the matter of Elokus should have been recognizable in the world.
האט דאך זיכער געדארפט זיין ניכר אין וועלט דער ענין פון אלקות.
Nevertheless, Elokus is not recognizable in the world,
אעפ"כ איז אלקות ניט ניכר אין וועלט,
because "olam"
ווארום עולם
(world)
(וועלט)
is from the term concealment and hiding. It conceals the truth,
איז מלשון העלם והסתר. דאס פארדעקט אויפן אמת,
that the Above brings the world into being every single moment from absolute nothing and naught.
אז דער אויבערשטער איז מהווה די וועלט בכל רגע ורגע מאין ואפס ממש.
And even more:
ביז נאכמער:
In the world it is possible that there should be the opposite of Elokus. Because the Above established that how the world appears depends on the choice of a Jew –
אין וועלט איז שייך אז ס'זאל זיין דער היפך פון אלקות. ווארום דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט אז ווי די וועלט זאל אויסזען איז תלוי אין דער בחירה פון א אידן –
"See, I have placed before you today the life and the good"<sup>12</sup> and also the opposite of this,
"ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב " 12 און אויך דעם היפך דערפון,
and a Jew must choose the path of life and good,
און א איד דארף בוחר זיין אין דרך החיים והטוב,
but he can, Heaven forbid, choose the opposite of this.
אבער ער קען ח"ו בוחר זיין אין דעם היפך דערפון.
On Shabbos it is revealed that the entire world is elevated from the state of olam, which connotes concealment and hiding,
ביום השבת אבער ווערט אויפגעטאן אז די גאנצע וועלט ווערט אויפגעהויבן פון דעם מצב פון עולם מלשון העלם והסתר,
which covers its true existence
וואס פארדעקט אויף איר אמת'ער מציאות
(that it is brought into being every moment from nothing and naught by the One Above),
(אז זי ווערט נתהווה בכל רגע מאין ואפס פון דעם אויבערשטן),
and it then stands in its true state.
און זי שטייט דעמולט אין איר מצב האמיתי.
And this is revealed on Shabbos through that which "I am the Beginner" –
און דאס ווערט אויפגעטאן ביום השבת דורך דעם וואס "אני המתחיל" –
through that which there is then with the One Above "Shabbos, and He rested"<sup>13</sup>,
דורך דעם וואס דעמולט איז בא דעם אויבערשטן "שבת וינפש" 13,
so that the action and speech of the Holy One, blessed be He
אז מעשה ודיבור של הקב"ה
(the Ten Utterances through which the world was created<sup>14</sup>),
(די עשרה מאמרות שבהם נברא העולם 14),
and the speech of the Holy One, blessed be He is considered as action<sup>15</sup>,
וואס דיבורו של הקב"ה חשיב מעשה 15,
are elevated on Shabbos into thought<sup>16</sup>,
ווערט ביום השבת נתעלה אין מחשבה 16,
consequently the entire world is elevated to its true state.
במילא ווערט די גאנצע וועלט אויפגעהויבן צו איר מצב האמיתי.
And all the more so, then a Jew is elevated from the concealment and hiding of the world to his true state,
ועאכו"כ אז דעמולט ווערט א איד אויפגעהויבן פון דעם העלם והסתר העולם צו זיין מצב האמיתי,
so that within him the truth shines openly,
אז ביי אים לייכט בגלוי דער אמת,
that the truth is G‑dliness,
אז דער אמת איז אלקות,
to the extent that then even the nature of an ignoramus,
ביז אז דעמולט ווערט די טבע אפילו פון אן עם הארץ,
who during the week is untruthful,
וואס בימות החול איז ער משקר,
is that he should speak only truth,
אז ער זאל זאגן נאר אמת,
as is the law
ווי דער דין איז
(as above).
(כנ"ל).
In truth, however, a Jew must stand in his true state every day
באמת אבער דארף א איד שטיין במצב האמיתי שלו בכל יום
(not only on Shabbos)
(ניט נאר ביום השבת)
also during the weekdays.
אויך בימות החול.
Because "I was created to serve my Master"<sup>17</sup>
ווארום "אני נבראתי לשמש את קוני " 17
(or according to the second version<sup>18</sup> "I was created only to serve my Master"),
(אדער ווי די צווייטע גירסא 18 "אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני"),
i.e., the existence of man every day,
ד.ה. אז מציאות האדם בכל יום,
every hour and every moment is to serve the One Above. Now, if one were to say that only on Shabbos must he stand in his true state and not during the weekdays,
בכל שעה ובכל רגע איז צו דינען דעם אויבערשטן. היינט אויב מ'וועט זאגן אז נאר ביום השבת דארף ער שטיין במצבו האמיתי און ניט בימות החול,
it would turn out that for a great portion of his life the truth
וועט אויסקומען אז א זמן גדול פון חייו דארף ביי אים ניט מאיר זיין דער אמת
(of G‑dliness)
(פון אלקות),
need not shine within him, it need not be for him the "to serve my Master,"
עס דארף ביי אים ניט זיין דער לשמש את קוני,
And on the contrary –
ואדרבה –
most of his time is during the weekdays,
רוב הזמן שלו איז בימות החול,
for in terms of time, Shabbos is only a seventh of all the days of the week,
ווארום בזמן איז שבת נאר א זיבעטל פון כל ימי השבוע,
at least in quantity,
עכ"פ בכמות,
and since we are at the beginning of the service,
און וויבאלד אז מ'האלט בא התחלת העבודה,
the main thing is quantity and not quality;
איז דער עיקר כמות און ניט איכות;
to know the quality of a thing one must have contemplation and labor with the intellect, etc.,
אויף וויסן די איכות פון א זאך דארף מען האבן התבוננות און הארעווען מיטן שכל וכו',
but as for quantity, one needs no explanations,
משא"כ אויף כמות דארף מען ניט האבן קיינע הסברות,
everyone grasps quantity with the hand, and so forth,
יעדער איינער טאפט אן כמות מיט דער האנט וכיו"ב,
therefore one cannot say that only on Shabbos must he stand in his true state,
קען מען דאך במילא ניט זאגן אז נאר ביום השבת דארף ער שטיין במצב האמיתי שלו,
and not during the weekdays, which are the majority of his time
און ניט בימות החול וואס דאס איז גאר רוב הזמן שלו
(in quantity)!
(בכמות)!
So how is it indeed brought about that a Jew should be elevated all the days
איז ווי ווערט טאקע אויפגעטאן אז א איד זאל אויפגעהויבן ווערן בכל הימים
(and every moment thereof),
(ובכל רגע ורגע מהם),
also during the weekdays, to his true state,
אויך בימות החול צו זיין מצב האמיתי,
so that the truth should shine within him?
אז ביי אים זאל לייכטן דער אמת?
This is through the Torah of truth,
איז דאס דורך תורת אמת,
which is Torah, light,
וואס זי איז תורה אור,
it illuminates the truth,
זיי באלייכט דעם אמת,
and it is the Torah of life –
און זי איז תורת חיים –
it is Torah from the term instruction<sup>19</sup>,
זי איז תורה מלשון הוראה 19,
an instruction in life for every Jew,
א הוראה בחיים פון יעדן אידן,
it gives instructions how a Jew should conduct himself every moment and in every matter of his life,
זיי גיט הוראות ווי א איד זאל זיך פירן בכל רגע ורגע און אין יעדער זאך פון זיין חיים,
which are instructions of Torah, light,
וואס דאס זיינען הוראות פון תורה אור,
they illuminate the truth,
זיי באלייכטן דעם אמת,
and they effect upon the Jew that he should attain the knowledge,
און זיי פועל'ן אויפן אידן אז ער זאל צוקומען צו דער ידיעה,
recognition and perception of the truth of himself and the truth of the entire world,
הכרה וראי' אין דעם אמת פון זיך און אין דעם אמת פון דער גאנצער וועלט,
that it is G‑dliness,
אז דאס איז אלקות,
which brings the creation into being every moment from nothing and naught.
וואס איז מהווה די בריאה בכל רגע ורגע מאין ואפס.
And consequently it is then revealed within the Jew that also during the weekdays there should be no changeability within him,
ובמילא ווערט דעמולט אויפגעטאן בא דעם אידן אז אויך בימות החול זאל ביי אים ניט זיין קיין ואכעדיקייט,
because it is openly apparent to him how the One Above brings the creation into being every moment from absolute nothing and naught,
ווארום ס'איז ביי אים ניכר בגלוי ווי דער אויבערשטער איז מהווה די בריאה בכל רגע ורגע מאין ואפס ממש,
and this is the entire existence of the world,
און דאס איז די גאנצע מציאות פון וועלט,
and G‑dliness is certainly not changeability.
וואס אלקות איז דאך ניט קיין וואכעדיקייט.
– By others
– ביי אנדערע
(in whom the Torah of truth does not shine)
(וואס בא זיי לייכט ניט תורת אמת)
the world appears as the same existence,
זעט די וועלט אויס ווי די זעלבע מציאות,
but by the Jew in whom the Torah of truth shines,
אבער בא דעם אידן וואס ביי אים לייכט תורת אמת,
he sees that the world is only the word of Hashem which brings it into being every moment,
זעט ער אז די וועלט איז נאר דער דבר הוי' וואס איז איר מהווה בכל רגע ורגע,
consequently for him there is no changeability
במילא איז דאס ביי אים ניט קיין וואכעדי-קייט
(even during the weekdays when it is not Shabbos).
(אפילו אין די ימות החול ווען ס'איז ניט יום השבת).
And on the contrary –
ואדרבה –
then it shines openly for him that everything is holiness,
דעמולט לייכט ביי אים בגלוי ווי אלץ איז קדושה,
for G‑dliness is certainly holiness.
ווארום אלקות איז דאך קדושה.
Then there shines for him, also during the weekdays, the essence and content of the holy Shabbos,
דעמולט לייכט ביי אים אויך בימות החול דער ענין ותוכן פון שבת קודש,
not only "a holy convocation"<sup>20</sup>,
ניט נאר "מקרא קודש" 20,
but "holiness" itself<sup>21</sup>,
נאר "קודש" עצמו 21,
which is "holiness is a word in itself"<sup>22</sup>:
וואס "קדש מלה בגרמי' " 22:
Thus, the world is
אזוי איז דאך די וועלט,
like every aspect of creation,
ווי יעדער ענין פון בריאה,
not a matter of "substantive entity." But when the world is elevated to its true existence,
ניט קיין ענין פון "גרמי'". אבער בשעת די וועלט ווערט אויפגעהויבן צו איר אמת'ער מציאות,
that it is brought into being every moment from nothing and naught through the Above—
אז זי ווערט נתהווה בכל רגע ורגע מאין ואפס דורך דעם אויבערשטן –
it is "speech,"
איז זי "מלה",
these are the Ten Utterances by which the world was created,
דאס זיינען עשרה מאמרות שבהם נברא העולם,
but "speech in a substantive entity,"
אבער "מלה בגרמי'",
for the existence of the world is that it is G‑dliness
ווארום מציאות העולם איז דאס וואס זי איז אלקות
(the word of Hashem which brings it into being every moment anew).
(דער דבר הוי' וואס איז איר מהווה בכל רגע ורגע מחדש).
And in particular, according to what is explained in the Epistle of the Alter Rebbe,
ובפרט ע"פ המבואר אין אגרת הקודש פון דעם אלטן רב"י,
section 20<sup>23</sup>—
סימן כ' 23 –
and the section itself is a sign that indicates what it is—20,
וואס דער סימן עצמו איז א סימן וואס באווייזט וואס דאס איז – כ',
Keter—
כתר –
that the coming into being of the created entity is from "His essence and being, the Emanator, blessed be He, Who 'is not caused by any cause that preceded Him, G‑d forbid, and therefore He alone, by His power and ability, can create something from absolute nothing and naught, without any other cause or reason preceding this entity.'"
אז די התהוות היש הנברא איז פון "מהותו ועצמותו של המאציל ב"ה וואס "אינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו ולכן הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט ממש בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה",
That is, that the coming into being of the world every moment from absolute nothing and naught is not from a level in G‑dliness,
ד.ה. אז די התהוות העולם בכל רגע ורגע מאין ואפס ממש איז ניט פון א דרגא אין אלקות,
but from His very essence and being.
נאר פון עצמות ומהות ממש.
From this it is understood that this is not merely holiness,
וואס מזה מובן אז דאס איז ניט סתם קדושה,
but the most elevated level in holiness:
נאר די דרגא הכי נעלית אין קדושה:
Even the word of Hashem is holiness,
אפילו דער דבר הוי' איז קדושה,
and every level in G‑dliness is holiness,
און יעדער דרגא אין אלקות איז קדושה,
and within holiness itself there are many levels,
און אין קדושה גופא זיינען פאראן כו"כ דרגות,
and in the language of the Mishnah<sup>24</sup> "there are ten degrees of holiness." And the most elevated level in holiness,
ובלשון המשנה 24 "עשר קדושות הן". און די דרגא הכי נעלית אין קדושה,
the Holy of Holies,
קדש הקדשים,
is His essence and being,
איז עצמות ומהות,
to the point that it is even beyond the definitions of holiness, etc.
ביז אז ער איז נאך העכער פון די גדרים פון קדושה כו'.
And through this aspect of Torah, a Jew,
און דורך דעם ענין פון תורה ווערט א איד,
and the entirety of the world,
און כללות העולם,
are elevated to the state that it is openly revealed that the truth is that the existence of the world is that His very essence and being alone brings it into being every moment anew from absolute nothing and naught!
אויפגעהויבן צו דעם מצב אז ס'איז ניכר בגלוי דער אמת אז. מציאות העולם איז דאס וואס עצמות ומהות אליין איז איר מהווה בכל רגע ורגע מחדש מאין ואפס ממש!
That is, that the world
ד.ה. אז די וועלט
(even on weekdays)
(אפילו בימות החול)
is not only not mundane,
איז ניט נאר ניט וואכעדיקייט,
but the ultimate elevation of holiness—
נאר דער תכלית העילוי פון קדושה –
"holy speech in a substantive entity"
"קדש מלה בגרמי'"
(the holy Shabbat).
(שבת קודש).
That is, that there is an existence of a world,
ד.ה. אז ס'איז דא א מציאות פון עולם,
"speech"
"מלה"
(the Ten Utterances by which the world was created),
(עשרה מאמרות שבהם נברא העולם),
to the extent that for others
ביז אז ביי אנדערע
(for whom the world conceals and hides the truth)
(וואס בא זיי איז דער עולם מעלים ומסתיר אויפן אמת)
it appears as the same existence as before—a world, from the term concealment and hiding,
זעט עס אויס די זעלבע מציאות ווי פריער עולם מלשון העלם והסתר,
to the extent that there can even be an assumption by others
ביז אז ס'קען גאר זיין א הו"א ביי אנדערע
(among gentiles)
(בא גוים)
that the world is eternal<sup>25</sup>,
אז עולם איז א קדמון 25,
and others
און אנדערע
(gentiles)
(גוים)
worship idolatry,
דינען ע"ז,
to the extent that others even make a deity out of water that is found "beneath the earth"
ביז אז אנדערע מאכן א געטשקע אפילו פון מים וואס געפינט זיך גאר "מתחת לארץ"
(as included in the verse "Hashem, He is G‑d, in heaven above and on the earth beneath")
(כמושלל אין פסוק "ה' הוא האלקים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת")
<sup>26</sup> etc.<sup>27</sup>—
26 וכו' 27: –
but among those for whom the truth of the Torah of truth shines,
אבער בא די וואָס בא זיי לייכט דער אמת פון תורת אמת,
it is openly revealed how the "speech" is "in a substantive entity,"
איז ניכר בגלוי ווי די "מלה" איז "בגרמי'",
since it is truly the existence of G‑dliness,
וויבאלד אז ס'איז באמת די מציאות פון אלקות,
to the point of His essence and being which brings it into being every moment anew from absolute nothing and naught.
ביז עצמות ומהות וואס איז איר מהווה בכל רגע ורגע מחדש מאין ואפס ממש.
This is the elevation and loftiness that the Torah of truth effects in the world even on weekdays,
וואס דאס איז די עלי' און אויפגעהויבנקייט וואס תורת אמת טוט אויף אין וועלט אפילו בימות החול,
Torah elevates the world to its true state,
תורה הויבט אויף די וועלט צו איר מצב האמיתי,
not that the world conceals and hides G‑dliness,
ניט אז עולם איז מעלים ומסתיר אויף אלקות,
and even more so—
ביז נאכמער –
a falsehood
א שקר
(the opposite of G‑dliness,
(היפך פון אלקות,
as above),
כנ"ל),
but in the world the truth shines openly,
נאר אין וועלט לייכט בגלוי דער אמת,
that its entire existence is that the Above brings it into being every moment from nothing and naught.
אז כל מציאותה איז דאס וואס דער אויבערשטער איז איר מהווה בכל רגע ורגע מאין ואפס ממש.
And all the more so, Torah elevates a Jew to his true state,
ובמכ"ש אז תורה הויבט אויף א אידן צו זיין מצב האמיתי,
that the truth should shine in him even on weekdays,
אז ביי אים זאל לייכטן דער אמת אויך בימות החול,
similar to the Shabbat day when even an ignoramus does not lie, but rather the truth shines openly in him
ע"ד ווי ביום השבת ווען אפילו אן עם הארץ איז ניט משקר נאר ביי אים לייכט בגלוי דער אמת
(although beforehand, according to Torah, he is not deemed trustworthy).
(כאטש לפנ"ז איז ער ע"פ תורה ניט קיין נאמן).
—And all the more so, Torah effects this on the Shabbat day itself,
– ועאכו"כ אז תורה טוט עס אויף ביום השבת עצמו,
when there is the explicit law mentioned above that an ignoramus does not lie,
ווען ס'איז דא דער דין מפורש הנ"ל אז אן עם הארץ אינו משקר,
but rather the truth shines in him and consequently he speaks the truth.
נאר ביי אים לייכט דער אמת און במילא זאגט ער דעם אמת.
And all the more so, "all your children shall be taught of Hashem"<sup>28</sup>,
ועאכו"כ אז "כל בניך לימודי ה' " 28,
every Jew is a Torah scholar<sup>29</sup>,
יעדער איד איז א תלמיד חכם 29,
and a Torah scholar is called Shabbat<sup>30</sup> at all times, even on weekdays,
וואס תלמיד חכם איקרי שבת 30 בכל הזמנים אויך בימות החול,
for Torah
ווארום תורה
(which is one entity with Shabbat,
(וואס איז איין ענין מיט שבת,
as explained at length above)
כנ"ל בארוכה)
gives him the power to be in the aspect of Shabbat at all times,
גיט אים כח צו זיין בבחי' שבת כל הזמן,
since Torah elevates him so that the truth of all matters shines openly in him.
וויבאלד אז תורה הויבט אים אויף אז ביי אים זאל לייכטן בגלוי דער אמת פון אלע זאכן.
And all the more so on the Shabbat day itself.
ועאכו"כ ביום השבת עצמו.
And all this is even more emphasized and with greater strength and vigor when one is
וואס כל זה איז נאכמער בהדגשה וביתר שאת ויתר עוז בשעת מ'געפינט זיך
(on the Shabbat day itself)
(ביום השבת עצמו)
in the Shabbat following the time of the Giving of our Torah,
אין דעם שבת נאך זמן מתן תורתנו,
when all aspects of Torah
וואס דעמולט שטייען אלע ענינים פון תורה
(which was given at the Giving of the Torah)
(וואס איז געגעבן געווארן במתן תורה)
stand at the ultimate perfection and elevation.
בתכלית השלימות והעילוי.
And all the more so during this Shabbat
ועאכו"כ בשעת דער שבת
(after the time of the Giving of our Torah)
(נאך זמן מתן תורתנו)
which is Shabbat Parashat Nasso,
איז שבת פרשת נשא,
where "Nasso" itself means lifting up higher than the state in which one stands.
וואס "נשא" אליין איז דער טייטש אויפהויבן העכער פון דעם מצב אין וועלכן מ'שטייט.
And consequently, it adds further in the matter that Torah and Shabbat
ובמילא טוט עס אויף נאכמער אין דעם ענין וואס תורה און שבת
(and particularly on this Shabbat after the time of the Giving of our Torah)
(ובפרט אין דעם שבת נאך זמן מתן תורתנו)
lift up a Jew and the entirety of the world to their true state.
הויבט אויף א אידן און כללות העולם צו זייער מצב האמיתי.
And especially in the determination of this year,
ובמיוחד בקביעות שנה זו,
when we learn Parshat Nasso
ווען מ'לערנט פ' נשא
(in the Diaspora)
(אין חוץ לארץ)
not only for one week but for two weeks
ניט נאר איין וואך נאר צוויי וואכן
(because the festival of Shavuot occurred on Friday and Shabbat),
(ווארום חגה"ש איז געווען ביום ששי וביום השבת),
and according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>31</sup> that one must live with the time,
וע"פ תורת אדה"ז 31 אז מען דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion that is learned at that time –
מיט דער פרשת השבוע וואס מ'לערנט אין דער צייט –
one has lived with the concept of "Nasso",
האט מען געלעבט מיט דעם ענין פון "נשא",
the concept of lifting up,
דער ענין פון אויפהויבן,
already for an entire week,
שוין איין גאנצע וואך,
it is understood that the second week of Parshat Nasso one must live with it in an even higher manner,
איז מובן אז די צווייטע וואך פון פ' נשא דארף מען דערמיט לעבן אויף נאך א העכערן אופן,
and each day of the week one ascended higher and higher in living with the concept of "Nasso",
און יעדער טאג פון דער וואך האט מען געשטייגט העכער און העכער אין לעבן מיטן ענין פון "נשא",
it is understood that afterwards, in the second week of Parshat Nasso, one lives with it in an even higher manner,
איז מובן אז דערנאך אין די צווייטע וואך פון פ' נשא לעבט מען דערמיט אויף נאך א העכערן אופן,
And especially since in the middle of the two weeks of Parshat Nasso was the time of the Giving of our Torah,
ובפרט אז אין מיטן פון די צוויי וואכן פון פ' נשא איז געווען זמן מתן תורתנו,
and it is simply understood
ומובן בפשטות
(since all of Israel are presumed to be of kosher status<sup>31</sup>*)
(וויבאלד אז כל ישראל בחזקת כשרות 31*)
that as much Torah as one learned and as much vitality as one had in Torah and mitzvot in general before the festival of Shavuot 5742,
אז וויפל תורה מ'האט געלערנט און וויפל חיות מ'האט געהאט אין תומ"צ בכלל פאר חגה"ש תשמ"ב,
one accepted good resolutions to add further in this after the festival of Shavuot,
האט מען אנגענומען החלטות טובות צו צוגעבן נאכמער אין דעם נאך חגה"ש,
And then comes the second week of Parshat Nasso –
און דערנאך קומט די צווייטע וואך פון פ' נשא –
one lives with the concept of "Nasso" in an even higher manner,
לעבט מען מיטן ענין פון "נשא" אויף נאך א העכערן אופן,
and each day of the week one becomes further elevated in this,
און יעדער טאג פון דער וואך ווערט מען נאכמער נתעלה בזה,
Until one comes to Shabbat,
ביז אז מ'קומט צו דעם שבת,
when the entire portion is read,
וואס דעמולט לייענט מען די גאנצע פרשה,
and Shabbat comes at the conclusion after one has ascended for two consecutive weeks, each day in a higher manner, in living with the concept of "Nasso" –
און דער שבת קומט בסיום נאך דעם ווי מ'האט געשטייגט צוויי וואכן נאכאנאנד בכל יום ויום אויף א העכערן אופן אין לעבן מיטן ענין פון "נשא" –
then surely there is the concept of lifting up a Jew and the world to their true state.
איז דאך זיכער אז דעמולט איז דא דער ענין פון אויפהויבן א אידן און וועלט צו זייער מצב האמיתי.
And especially on this Shabbat itself, after midday, at the time of "Raa'va d'Raa'vin"<sup>32</sup>.
ובפרט אין דעם שבת גופא אחרי חצות בזמן "רעוא דרעוין " 32.
And all this is in the manner of "Shabbat in its time"
וואס כל זה איז ע"ד ווי "שבת בשבתו"
(in the language of the well-known haftarah<sup>33</sup>) –
(בלשון פון דער הפטורה הידועה 33) –
on Shabbat itself, the concept of Shabbat.
אין שבת גופא דער ענין פון שבת.
And from this it is understood that on this Shabbat there is the concept of the Giving of the Torah with greater strength and greater might,
וואס מזה מובן אז אין דעם שבת איז דא דער ענין פון מתן תורה ביתר שאת ויתר עוז,
and a Jew and the world are lifted up to their true state with greater strength and greater might and in the most elevated manner.
און א איד און וועלט זיינען אויפגעהויבן צו זייער מצב האמיתי ביתר שאת ויתר עוז ובאופן הכי נעלה.
From this we derive the simple instruction:
דערפון האט מען די הוראה בפשטות:
Each and every one must have an increase in diligence and persistence in the study of Torah with greater strength and greater might.
בא כאו"א דארף זיין א תוספות התמדה ושקידה אין לימוד התורה ביתר שאת וביתר עוז.
And "great is study that brings to action"<sup>34</sup>,
און גדול לימוד שמביא לידי מעשה 34,
in this consists the greatness of Torah
אין דעם באשטייט די גדלות פון תורה
(and of the Giving of the Torah)
(און פון מתן תורה)
that it comes down into actual deed –
אז דאס קומט אראפ אין מעשה בפועל –
in the fulfillment of mitzvot with beautification.
אין קיום המצוות בהידור.
And as the statement of our Sages, of blessed memory<sup>35</sup>, that "the deed is the main thing".
וכמאמר חז"ל 35 אז "המעשה הוא העיקר".
And this is a command that the deed is the main thing and therefore there must be actual deed,
וואס דאס איז א ציווי אז המעשה הוא העיקר און דערפאר דארף זיין מעשה בפועל,
and also a promise,
און אויך א הבטחה,
that it will be so.
אז ס'וועט אזוי זיין.
Just as every matter and command in Torah is also an expression of promise –
ווי יעדער ענין און ציווי אין תורה איז מלשון הבטחה –
in the manner of "And you shall love Hashem your G-d"<sup>36</sup>,
ע"ד ווי "ואהבת את ה' אלקיך" 36,
which is not only a command,
וואס דאס איז ניט נאר א ציווי,
that there must be love of Hashem,
אז ס'דארף זיין אהבת ה',
but also an expression of promise –
נאר אויך מלשון הבטחה –
not, heaven forbid, incidentally,
ניט ח"ו במקרה,
but because the truth is so –
נאר דערפאר וואס דער אמת איז אזוי –
that there will surely be love of Hashem
אז ס'וועט זיכער זיין אהבת ה'
(as the Alter Rebbe says<sup>37</sup>).
(ווי דער אלטער רבי זאגט 37).
And likewise "Nasso et rosh" is both an expression of command,
ועד"ז "נשא את ראש" איז סיי א לשון ציווי,
that you shall count,
אז דו זאלסט ציילן,
that you shall lift up,
דו זאלסט אויפהויבן,
and also an expression of promise,
און אויך מלשון הבטחה,
that you will lift up.
אז דו וועסט אויפהויבן.
And likewise regarding "the deed is the main thing",
ועד"ז בנוגע צו "המעשה הוא העיקר",
that this is both a command and also a promise.
אז דאס איז סיי א ציווי און אויך א הבטחה.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
One must
מ'דארף
(and one has the promise that one will)
(און מ'האט די הבטחה אז מ'וועט)
increase in actual deed in diligence and persistence in the study of Torah,
מוסיף זיין במעשה בפועל אין התמדה ושקידה בלימוד התורה,
And "great is study that brings to action" –
און גדול לימוד שמביא לידי מעשה –
also increase in actual deed in the fulfillment of mitzvot with beautification.
אויך מוסיף זיין אין מעשה בפועל בקיום המצוות בהידור.
And since there must be "And you shall love your fellow as yourself"<sup>38</sup> which is a "great principle in the Torah"<sup>39</sup> –
און וויבאלד אז ס'דארף זיין "ואהבת לרעך כמוך" 38 וואס איז א "כלל גדול בתורה " 39 –
one must also influence other Jews that they should also do likewise.
דארף מען אזוי אויך פועל'ן אויף אנדערע אידן אז זיי זאלן אויך אזוי טאן.
And doing all this in a Shabbat-like manner –
און טאן דאס אלץ אין א שבת'דיקן אופן –
with delight and joy,
מתוך תענוג און שמחה,
as it is written "And on the day of your rejoicing –
כמ"ש "וביום שמחתכם –
these are Shabbatot"<sup>40</sup>,
אלו שבתות " 40,
because "there is no sadness before Hashem"<sup>41</sup>,
ווארום "אין עצב בה'" 41,
and in the matter of delight there is included two hundred maneh
און אין דעם ענין פון תענוג יש בכלל מאתיים מנה
(also the matter of joy)<sup>42</sup>.
(אויך דער ענין פון שמחה) 42.
And in addition to the increase in diligence and persistence in Torah study and in the performance of mitzvos with beautification
און נוסף צו דער הוספה בהתמדה ושקידה בלימוד התורה ובקיום המצות בהידור
(in oneself and among other Jews) –
(בא זיך און ביי אנדערע אידן) –
he must also add in
דארף ער אויך אויפטאן אין
(actual deed, simply,
(מעשה בפועל כפשוטו,
which is in)
וואס דאס איז אין)
his portion in the world,
חלקו בעולם,
that from world
אז פון עולם
(which, from the side of the attribute of judgment, is)
(וואס מצ"ע איז)
from the term concealment and hiding, he should make his portion in the world,
מלשון העלם והסתר זאל ער מאכן חלקו בעולם,
raise the portion in the world from the term concealment and hiding to its true state,
אויפהויבן דעם חלק בעולם מלשון העלם והסתר צו מצבו האמיתי,
through that which it becomes his portion in the world,
דורך דעם וואס דאס ווערט חלקו בעולם,
bring about that in the "deep pit" as it is below, the matter of the "high roof" should shine openly,
אויפמאכן אז אין דער "בירא עמיקתא" ווי זי איז למטה זאל מאיר זיין בגלוי דער ענין פון "איגרא רמה",
And to make a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms:
און אויפמאכן א דירה לו ית' בתחתונים:
In the lower realms,
אין די תחתונים,
which, from the side of the attribute of judgment, are in a state of darkness and concealment and hiding,
וואס מצ"ע זיינען זיי אין א מצב פון חושך והעלם והסתר,
to make there a dwelling place for the Holy One, blessed be He,
מאכן דארטן א דירה לו ית',
to bring about that there should be the transformation of darkness to light and bitterness to sweetness,
אויפטאן אז ס'זאל זיין אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא,
Until even in the darkness of exile it is brought about
ביז אז אפילו אין חושך הגלות ווערט אויפגעטאן
(through that which the aforementioned service of all Jews is assembled together)
(דורך דעם וואס ס'שטעלט זיך צוזאמען די עבודה הנ"ל פון אלע אידן)
that there should be "and for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>43</sup>,
אז ס'זאל זיין "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם " 43,
as it was simply already in the Egyptian exile
ווי דאס איז געווען בפשטות נאך אין גלות מצרים
(before their exodus from there),
(קודם יציאתם משם),
Until one comes to the "House of Jacob, come and let us walk in the light of Hashem"<sup>44</sup> –
ביז אז מ'קומט צו דעם "בית יעקב לכו ונלכה באור ה'" 44 –
the true light
דער אור האמיתי
(connected with the light of the Torah)
(פארבונדן מיט אור התורה)
and the greatest light of the true and complete redemption,
ואור הכי גדול פון דער גאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In all the above, there comes further emphasis,
אין כל הנ"ל קומט צו נאכמער הדגשה,
with greater strength and greater vigor,
ביתר שאת וביתר עוז,
in the establishment of this year,
בקביעות שנה זו,
when in the diaspora the second day of the Festival of Shavuos,
ווען בחוץ לארץ איז יום ב' דחג השבועות,
the time of the giving of our Torah, occurred on the Sabbath day.
זמן מתן תורתנו אויסגעקומען ביום השבת.
And with an introduction:
ובהקדים:
In the matter that "according to everyone, the Torah was given on Shabbos"
אין דעם ענין וואס ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה"
(since Shabbos and Torah are one matter,
(וויבאלד אז שבת און תורה זיינען איין ענין,
as explained at length above) –
כנ"ל בארוכה) –
it was discussed in the farbrengen of the Festival of Shavuos<sup>45</sup> that according to the fixing of the months by the calculation
האט מען גערעדט אין דער התוועדות פון חג השבועות 45 אז לפי קביעות החדשים ע"פ החשבון
(by Hillel)
(ע"י הלל)
the Festival of Shavuos cannot occur on the Sabbath day
קען חג השבועות ניט אויסקומען ביום השבת
(as it was the first time),
(ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה),
according to the opinion of the Rabbis
לדעת הרבנן
(of Rabbi Yosi)<sup>46</sup>,
(פון ר' יוסי) 46,
and so is the halachah
וואס אזוי איז די הלכה
(as the Alter Rebbe ruled in his Shulchan Aruch<sup>47</sup>),
(ווי דער אלטער רבי פסקנ'ט אין שו"ע שלו 47),
that the giving of the Torah was on the sixth of Sivan.
אז מ"ת איז געווען בששה בסיון.
And accordingly, it turns out,
וואס לפי"ז קומט אויס,
that in this time
אז בזמן הזה
(when the months are fixed by the calculation)
(ווען מ'איז קובע די חדשים ע"פ החשבון)
the Festival of Shavuos can occur in the same establishment as the first time only regarding the days of the month
קען חג השבועות אויסקומען אין דער זעלבער קביעות כבפעם הראשונה נאר מצד ימות החודש
(the sixth of Sivan)
(ו' סיון)
but not regarding the days of the week
אבער ניט מצד ימות השבוע
(the Sabbath day).
(יום השבת).
When the months were sanctified by sighting, it could occur on the Sabbath day
בשעת מ'האט מקדש געווען החדשים ע"פ הראי' האט דאס געקענט אויסקומען ביום השבת
(as the first time),
(כבפעם הראשונה),
but in this time
אבער בזמן הזה
(when the months are fixed by the calculation)
(ווען מ'איז קובע החדשים ע"י החשבון)
it cannot currently occur on the Sabbath day.
קען דאס דעמולט ניט אויסקומען ביום השבת.
And even though the establishment
ואע"פ אז די קביעות
(of festivals)
(פון ימים טובים)
by the days of the month is the main thing
ע"פ ימי החודש איז דער עיקר
(and not their establishment in the days of the week),
(און ניט קביעותם בימות השבוע),
as it is regarding all festivals
ווי דאס איז בנוגע צו אלע רגלים
(the Festival of Pesach –
(חג הפסח –
on the fifteenth of the month of Nissan, etc.),
בט"ו לחודש ניסן וכו'),
and so regarding the "festival of festivals"<sup>48</sup> –
ועד"ז בנוגע צו "חג החגים " 48 –
the festival of redemption of the Alter Rebbe on Yud-Tes Kislev,
דער חג הגאולה פון דעם אלטן רבי'ן בי"ט כסלו,
and so the festival of redemption of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, on Yud-Beis-Yud-Gimmel Tammuz,
ועד"ז די חג הגאולה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר בי"ב-י"ג תמוז,
and so Purim
ועד"ז פורים
(on the fourteenth of Adar)
(בי"ד אדר)
and so forth –
וכיו"ב –
One sees, however, in practice, in human nature,
זעט מען אבער בפועל בטבע בני אדם,
even among Jews,
אפילו ביי א אידן,
that when the festival or specific day
אז בשעת דער חג אדער יום מסויים
(which is connected with the day in the month)
(וואס איז פארבונדן מיט יום בחודש)
also occurs on the same day of the week as it was the first time,
קומט אויס אויך אין דעם זעלבן יום בשבוע ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה,
it gives him an additional arousal and encouragement, etc.,
גיט עס ביי אים צו א תוספות התעוררות ועידוד וכו',
And especially according to what is explained in Likkutei Torah, the discourse beginning "Yom Tov shel Rosh HaShanah she'chal lihiyos b'Shabbos"<sup>49</sup>,
ובפרט ע"פ המבואר אין לקו"ת ד"ה יום טוב של ר"ה שחל להיות בשבת 49,
as discussed many times<sup>50</sup>.
כמדובר כמ"פ 50.
And based on this, a novelty emerges regarding the Festival of Shavuos in this time, relative to most of the other festivals and holy days
וואס עפ"ז קומט אויס א חידוש אין חג השבועות בזמן הזה לגבי רוב פון די אנדערע רגלים וימים טובים
(as above):
(כנ"ל):
By the other festivals, indeed the main thing is the day in the month on which it occurs,
בא די אנדערע רגלים איז טאקע דער עיקר דער יום בחודש אין וועלכן דאס קומט אויס,
but it can also occur on the same day of the week as it was the first time
אבער ס'קען אויך אויסקומען אין דעם זעלבן יום בשבוע ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה
(for example:
(ווי לדוגמא:
the Festival of Pesach can also occur on the same day of the week as the Exodus from Egypt was the first time,
חג הפסח קען אויך אויסקומען אין דעם זעלבן יום בשבוע ווען ס'איז געווען יצי"מ בפעם הראשונה,
which is on Thursday of the week,
וואס דאס איז ביום חמישי בשבוע,
as the Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch<sup>51</sup>,
ווי דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע שלו 51,
as in the establishment of this year),
כבקביעות שנה זו),
then the "we are reminded and we do"<sup>52</sup> of that day
וואס דעמולט איז דער "נזכרים ונעשים " 52 פון דעם יום
(not only regarding the day in the month, but)
(ניט נאר מצד דעם יום בחודש, נאר)
also regarding the day of the week,
אויך מצד דעם יום בשבוע,
this is a "we are reminded and we do" with greater strength and greater vigor
איז דאס א "נזכרים ונעשים" ביתר שאת וביתר עוז
(as one sees it in human nature,
(ווי מ'זעט עס בטבע האדם,
as above).
כנ"ל).
However, the Festival of Shavuos can occur only on the day in the month
משא"כ חג השבועות קען אויסקומען נאר אין דעם יום בחודש
(the sixth of Sivan),
(ששה בסיון),
but not on the day of the week
אבער ניט אין דעם יום בשבוע
(the Sabbath day)
(יום השבת)
when the giving of the Torah was the first time. Then the "we are reminded and we do" is only regarding the day in the month,
ווען מ"ת איז געווען בפעם הראשונה. איז דעמולט דער "נזכרים ונעשים" נאר מצד דעם יום בחודש,
but not regarding the day of the week.
אבער ניט מצד דעם יום בשבוע.
In what are all these things said –
במה כל הדברים אמורים –
there is no Eretz Yisrael in this time,
אין ארץ ישראל בזמן הזה,
where there is only one day of Shavuos;
וואו ס'איז דא נאר איין טאג שבועות;
however, in Chutz LaAretz,
משא"כ אין חוץ לארץ,
where there are two days of Shavuos
וואו ס'איז צוויי טעג שבועות
(also a Yom Tov Sheini Sheli Galuyos),
(אויך א יום טוב שני של גליות),
a novelty occurs,
קומט צו א חידוש,
that Shavuos
אז שבועות
(the second day of Shavuos)
(דער צווייטער טאג שבועות)
can fall on Shabbos,
קען אויסקומען ביום השבת,
as Matan Torah [was] the first time,
ווי מ"ת בפעם הראשונה,
as in the determination of this year.
כבקביעות שנה זו.
And this is as we find several matters that are not in Eretz Yisrael during the time of exile and they occur specifically in Chutz LaAretz.
וע"ד ווי מ'געפינט כמה ענינים וואס זיינען ניטא אין ארץ ישראל בזמן הגלות און זיי קומען צו דוקא אין חוץ לארץ.
And the general explanation of this:
וכללות הביאור בזה:
In Chutz LaAretz there is the advantage of service with one's own strength,
אין חוץ לארץ איז דא די מעלה פון עבודה בכח עצמו,
a kav shelo,
קב שלו,
however, in Eretz Yisrael there is assistance from Above from the holiness of the land etc.,
משא"כ אין ארץ ישראל האט מען א סיוע מלמעלה פון קדושת הארץ וכו',
consequently, there is not there as much the advantage of service with one's own strength as it is in Chutz LaAretz,
במילא איז דארטן ניטא אזויפיל די מעלה פון עבודה בכח עצמו ווי דאס איז אין חוץ לארץ,
which has the advantage of a kav shelo<sup>53</sup>,
וואס דאס האט די מעלה פון קב שלו 53,
until not only a kav,
ביז אז ניט נאר א קב,
but he
נאר ער
(through his service with his own strength)
(ע"י עבודתו בכח עצמו)
opens up and has the entire matter.
טוט אויף און האט די גאנצע זאך.
And known is the saying of the Tzemach Tzedek<sup>54</sup> "Make here
וכידוע דער פתגם פון צ"צ 54 "מאך דא
(in Chutz LaAretz)
(אין חוץ לארץ)
Eretz Yisrael",
ארץ ישראל",
for then there is an elevation higher than that which comes through service with one's own strength.
וואס דעמולט איז דא אן עילוי נעלה יותר מצד דעם וואס דאס קומט ע"י עבודה בכח עצמו.
And this is the reason why there are several matters that occur during the time of exile specifically in Chutz LaAretz which are lacking in Eretz Yisrael.
וואס דאס איז דער טעם פארוואס ס'זיינען דא כמה ענינים וואס קומען צו בזמן הגלות דוקא אין חוץ לארץ וואס אין ארץ ישראל פעלן זיי.
– Until as it is explained in many places<sup>55</sup> that during the time of exile there can be matters more elevated in Torah and in service and the like in Chutz LaAretz than in Eretz Yisrael.
– ביז ווי ס'איז מבואר בכ"מ 55 אז בזמן הגלות קענען זיין ענינים נעלים יותר בתורה ובעבודה וכיו"ב אין חוץ לארץ מערער ווי אין ארץ ישראל.
And likewise regarding our matter:
ועד"ז איז אויך בנוגע לעניננו:
In the time of exile
אין זמן הגלות
(when the months are determined according to the calculation)
(ווען מ'איז קובע די חדשים ע"פ החשבון)
a novelty and elevation occurs in Chutz LaAretz where there is a Yom Tov Sheini Sheli Galuyos,
קומט צו א חידוש ועילוי אין חוץ לארץ וואו ס'איז דא א יום טוב שני של גליות,
relative to Eretz Yisrael –
לגבי ארץ ישראל –
that Shavuos
אז חגה"ש
(the second day)
(דער צווייטער טאג)
can fall on Shabbos,
קען אויסקומען ביום השבת,
on the day when Matan Torah was the first time.
אין דעם טאג ווען מ"ת איז געווען בפעם הראשונה.
In the time of the Beis HaMikdash,
בזמן הבית,
and also for a period after the destruction,
און אויך א משך זמן לאחרי החורבן,
when the months were sanctified according to sighting –
ווען מ'האט מקדש געווען החדשים ע"פ הראי' –
Shavuos
האט געקענט חגה"ש
(one day)
(איין טאג)
could fall on Shabbos in Eretz Yisrael;
אויסקומען ביום השבת אין ארץ ישראל;
Afterwards,
דערנאך,
when there was the descent into exile and they ceased sanctifying according to sighting and the months are determined only according to the calculation –
בשעת ס'איז געווען די ירידה אין גלות און מ'האט אויפגעהערט מקדש זיין ע"פ הראי' און מ'איז קובע החדשים נאר ע"פ החשבון –
a deficiency occurred in Eretz Yisrael,
איז אין ארץ ישראל געווארן א חסרון,
that Shavuos cannot fall on Shabbos
אז חגה"ש קען ניט אויסקומען ביום השבת
(as the first time),
(כבפעם הראשונה),
however, in Chutz LaAretz there is no such deficiency,
משא"כ אין חוץ לארץ איז ניטא דער חסרון,
because there is a Yom Tov Sheini Sheli Galuyos,
ווייל דארטן איז דא יום טוב שני של גליות,
and the second day of Shavuos can fall on Shabbos
און יו"ט שני פון חגה"ש קען אויסקומען ביום השבת
(as in the determination of this year),
(כבקביעות שנה זו),
consequently, there is the advantage that the time of Matan Toraseinu occurs also on the day of the week as it was the first time,
במילא האט מען די מעלה אז זמן מתן תורתנו קומט אויס אויך ביום השבוע ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה,
on Shabbos.
ביום השבת.
For regarding Yom Tov Sheini it is certain that the second day of each particular Yom Tov
ווארום בנוגע צו יו"ט שני איז זיכער אז דער יו"ט שני פון יעדן יו"ט בפ"ע
(Pesach,
(פסח,
Shavuos and Sukkos)
שבועות וסוכות)
is connected to its specific Yom Tov,
איז פארבונדן מיט זיין יו"ט פרטי,
it is not a general matter that exists in all the Shalosh Regalim equally.
דאס איז ניט קיין כללות'דיקער ענין וואס איז דא בא אלע שלש רגלים בשוה.
And as discussed once<sup>56</sup> that regarding several matters that exist in many mitzvos,
וכמדובר אמאל 56 אז בנוגע צו כמה ענינים וואס זיינען דא אין א סך מצוות,
for example like Chatzi Shiur
למשל ווי חצי שיעור
(which exists in all prohibitions),
(וואס איז דא אין אלע איסורים),
or the prohibition "Lifnei Iver Lo Sitein Michshol"<sup>57</sup>
צי דער איסור "לפני עור לא תתן מכשול " 57
(which exists in several matters) –
(וואס איז דא בכמה ענינים) –
there is an inquiry<sup>58</sup> whether this is a matter in itself and a general matter that is equal in all the matters to which it applies
איז דא א חקירה 58 צי דאס איז אן ענין בפני עצמו און אן ענין כללי וואס איז גלייך בא די אלע ענינים צו וועלכע ער איז שייך
(as for example regarding Chatzi Shiur –
(ווי לדוגמא בא חצי שיעור –
that whatever the matter of the Chatzi Shiur may be (eating chelev, blood,
אז בא וואס פאר אן ענין דער חצי שיעור זאל נאר זיין (אכילת חלב, דם,
work on Shabbos, etc.),
מלאכת שבת ועוד),
the prohibition in it –
איז דער איסור אין דעם –
is Chatzi Shiur),
חצי שיעור),
or that in each specific prohibition it is a part of that particular prohibition
אדער אז אין יעדן איסור באזונדער איז דאס א חלק פון דעם איסור פרטי
(for example regarding Chatzi Shiur –
(לדוגמא בא חצי שיעור –
when one eats a Chatzi Shiur of chelev it is a prohibition of chelev,
בעת מען עסט חצי שיעור חלב איז עס אן איסור חלב,
and when one does a Chatzi Shiur of work on Shabbos,
און בעת מ'טוט א חצי שיעור פון מלאכת שבת,
it is a prohibition of Shabbos, etc.).
איז עס אן איסור שבת וכיו"ב).
And between these two manners there are several practical differences<sup>59</sup>. One of them:
וואס צווישן די ב' אופנים זענען פאראן כמה נפק"מ 59. איינע פון זיי:
whether two prohibitions combine with each other.
צי צוויי איסורים זיינען נצטרף זה לזה.
But regarding Yom Tov Sheini Sheli Galuyos
אבער בנוגע צו יו"ט שני של גליות
(at least)
(עכ"פ)
it is certain that in each particular Yom Tov the second day of that Yom Tov is a part of that specific Yom Tov.
איז זיכער אז בכל יו"ט בפ"ע איז דער יו"ט שני של יו"ט זה א חלק פון דעם יו"ט פרטי.
And in our case –
ובנדו"ד –
that the second day of Shavuos
אז יו"ט שני פון חגה"ש
(in Chutz LaAretz)
(בחוץ לארץ)
is a part of the time of Matan Toraseinu specifically
איז א חלק פון זמן מתן תורתנו דוקא
(and not a tangential matter).
(און ניט קיין ענין צדדי).
And consequently it turns out that in Chutz LaAretz
ובמילא קומט אויס אז אין חוץ לארץ
(due to the fact that there is the second day)
(מצד דעם וואס ס'איז דא דער יו"ט שני)
the time of Matan Toraseinu can occur now
קען זמן מתן תורתנו אויסקומען איצטער
(during the time of exile)
(בזמן הגלות)
on Shabbos,
ביום השבת,
as in the determination of this year.
כבקביעות שנה זו.
From this it is understood that in this year, with even greater strength and vigor and with special emphasis, is the instruction and empowerment that comes from the matter of the Giving of the Torah and Shabbat
דערפון איז מובן אז בשנה זו איז ביתר שאת ויתר עוז ובהדגשה מיוחדת די הוראה און נתינת כח וואס מ'האט פון דעם ענין פון מתן תורה און שבת
(that this elevates a Jew to his true state,
(אז דאס הויבט אויף א אידן צו זיין מצב האמיתי,
and therefore he must increase in diligence and persistence in Torah study and fulfillment of commandments with beautification, etc.,
און דעריבער דארף ער מוסיף זיין בהתמדה ושקידה בלימוד התורה וקיום המצוות בהידור וכו',
as discussed above at length),
כמדובר לעיל בארוכה),
Since the time of the Giving of our Torah occurs on the day of Shabbat, as it was at the first Giving of the Torah,
וויבאלד אז זמן מתן תורתנו קומט אויס ביום השבת ווי ס'איז געווען בא מ"ת בפעם הראשונה,
for "according to all opinions, the Torah was given on Shabbat."
וואס ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה".
That is, when there is such a fixed occurrence, greater, higher, and deeper powers are given to every Jew to increase in diligence and persistence in Torah study, to accomplish all the matters discussed above,
ד.ה. בשעת ס'איז אזא קביעות גיט מען גרעסערע און העכערע און טיפערע כחות צו יעדן אידן צו מוסיף זיין אין התמדה ושקידה בלימוד התורה אויפטאן די אלע ענינים המדוברים לעיל,
And since he is given the special instruction and special powers –
און וויבאלד אז מ'גיט אים די הוראה מיוחדת און כחות מיוחדים –
it is understood the magnitude of the merit and responsibility that lies upon him to utilize them,
איז מובן דער גודל הזכות והאחריות וואס ליגט אויף אים דאס אויסצונוצן,
for previously he did not have such powers,
ווארום פריער האט ער ניט געהאט אזוינע כחות,
so when he receives higher powers, he has a greater responsibility and merit.
איז בשעת ער באקומט העכערע כחות האט ער א גרעסערע אחריות וזכות.
And in practical terms:
ובנוגע לפועל:
One must act with even greater strength and vigor in everything connected with the Giving of the Torah,
מ'דארף טאן ביתר שאת וביתר עוז אין אלץ וואס איז פארבונדן מיט מתן תורה,
with Torah and with Shabbat.
מיט תורה און מיט שבת.
One must increase with even greater strength and vigor in diligence and persistence in Torah study.
מ'דארף מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז אין התמדה ושקידה בלימוד התורה.
And "study is great because it leads to action" –
און גדול לימוד שמביא לידי מעשה –
increase with even greater strength and vigor in the fulfillment of commandments with beautification,
מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז אין קיום המצוות בהידור,
which includes all commandments from the Torah,
וואס דאס איז כולל אלע מצוות מן התורה,
and all commandments of the Rabbis,
און אלע מצוות מדרבנן,
and also everything that is written in the Shulchan Aruch,
און אויך אלץ וואס שטייט אין שולחן ערוך,
and even all Jewish customs,
ביז אויך אלע מנהגי ישראל,
as the Rambam rules<sup>60</sup> that a Jewish custom that has spread and been accepted throughout all the dispersions of Israel has the force of a positive commandment and a negative commandment<sup>61</sup>,
ווי דער רמב"ם פסקנ'ט 60 אז א מנהג ישראל וואס איז נתפשט און נתקבל געווארן בכל תפוצות ישראל האט א תוקף פון א מצות עשה און מצות לא תעשה 61,
and all the more so is this regarding laws that are written in the Shulchan Aruch,
ועאכו"כ אז אזוי איז בנוגע צו דינים וואס שטייען אין שולחן ערוך,
including also the law<sup>62</sup> that "in all your ways know Him"<sup>63</sup> and further –
כולל אויך דעם דין 62 אז "בכל דרכיך דעהו " 63 און נאכמער –
"all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>64</sup>.
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 64.
One must do all these matters with special force and with even greater strength and vigor.
דארף מען טאן אין די אלע ענינים מיט א תוקף מיוחד וביתר שאת וביתר עוז.
And all the more so, one must do the matters that have been given the name "campaigns":
ועאכו"כ אז מ'דארף טאן די ענינים וואס מ'האט זיי א נאמען געגעבן די "מבצעים":
Starting with the campaign of Ahavat Yisrael,
אנהויבנדיק פון מבצע אהבת ישראל,
"Love your fellow as yourself."
"ואהבת לרעך כמוך".
Which is indeed connected with the Giving of the Torah,
וואס דאס איז דאך פארבונדן מיט מתן תורה,
for then
ווארום דעמולט
(as an introduction to the Giving of the Torah)
(אלס הקדמה צו מ"ת)
was the matter of "He coerced them [the Holy One, blessed be He] and held the mountain over them like a tub"<sup>65</sup>,
איז געווען דער ענין פון "כפה עליהם הקב"ה את ההר כגיגית " 65,
and as the Alter Rebbe explains it<sup>66</sup> that this is "the revelation of supernal love from above upon Israel",
און ווי דער אלטער רבי איז דאס מפרש 66 אז דאס איז "התגלות אהבה עליונה מלמעלה על ישראל",
as it is written<sup>67</sup> "I have loved you, says Hashem",
כמ"ש 67 "אהבתי אתכם אמר ה'",
And since there is the matter of "And you shall love Hashem, your God",
און וויבאלד אז ס'איז דא דער ענין פון "ואהבת את ה' אלקיך",
he loves what the Beloved loves<sup>68</sup>,
איז ער אוהב מה שהאהוב אוהב 68,
and his Beloved
און דער אהוב זיינער
(the One Above)
(דער אויבערשטער)
loves Israel,
איז אוהב ישראל,
"I have loved you, says Hashem" –
"אהבתי אתכם אמר ה'" –
consequently, there is also in this Jew the love of Israel.
במילא איז אויך בא דעם אידן דא אהבת ישראל.
Therefore "And you shall love Hashem, your God" and "Love your fellow as yourself" are one<sup>69</sup>,
וואס דערפאר איז "ואהבת את ה' אלקיך" און "ואהבת לרעך כמוך" חד הוא 69,
because he loves what the Beloved loves<sup>70</sup>.
ווייל אוהב מה שהאהוב אוהב 70.
And as is also emphasized in what is stated in the Zohar<sup>71</sup> in the portion that is said in the Tikkun Leil Shavuot –
וכמודגש אויך אין דעם וואס ס'שטייט אין זהר 71 אין דעם חלק וואס מ'זאגט אין תיקון ליל שבועות –
that Rabbi Shimon bar Yochai said "the matter depends on love",
אז רשב"י האט געזאגט "אנן בחביבותא תליא מילתא",
and he brings several verses on this,
און ער ברענגט אויף דעם כמה פסוקים,
"And you shall love Hashem, your God",
"ואהבת את ה' אלקיך",
"Because of Hashem's love for you" and "I have loved you, says Hashem" –
"מאהבת ה' אתכם" און "אהבתי אתכם אמר ה'" –
so that from this "And you shall love Hashem, your God" and "I have loved you, says Hashem" he loves Israel,
וואס מצד דעם "ואהבת את ה' אלקיך" און "אהבתי אתכם אמר ה'" איז ער אוהב את ישראל,
because he loves what the Beloved loves.
וויבאלד אוהב מה שהאהוב אוהב.
And from Ahavat Yisrael he comes to the matter of education –
און פון אהבת ישראל קומט ער צו דעם ענין החינוך –
education of oneself and education of others.
חינוך עצמו און חינוך הזולת.
And from these two matters
און פון די ביידע ענינים
(Ahavat Yisrael and education)
(אהבת ישראל און חינוך)
he comes to the other campaigns:
קומט ער צו די אנדערע מבצעים:
Torah,
תורה,
Tefillin, regarding which "the entire Torah is equated to Tefillin"<sup>72</sup>,
תפילין וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין " 72,
Mezuzah,
מזוזה,
Tzedakah,
צדקה,
A home full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages<sup>73</sup>,
יבנה וחכמי' 73,
Shabbat candles,
נרות שבת קודש,
Kashrut, and similarly Taharat HaMishpachah.
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה.
And especially one must do in this matter that is time-dependent –
ובמיוחד דארף מען טאן אין דעם ענין שהזמן גרמא –
to inscribe every Jew in one of the general Torah scrolls,
צו פארשרייבן יעדן אידן אין איינעם פון די ספרי תורה הכלליים,
through which one unites all Jews together until they become one entity,
וואס דורך דעם איז מען מאחד אלע אידן צוזאמען ביז זיי ווערן איין מציאות,
and on the other hand –
ולאידך –
in order to have the completeness of all Jews,
בכדי צו האבן די שלימות פון אלע אידן,
each individual Jew must have a letter in a Torah scroll.
מוז יעדער איד בפ"ע האבן אן אות אין א ספר תורה.
And this is analogous to how it is in a Torah scroll in its simple sense:
וע"ד ווי דאס איז אין א ספר תורה כפשוטו:
The completeness and fitness of a Torah scroll depends on every individual letter. And specifically then is it a complete Torah scroll and one Torah scroll. And if one letter is missing, the entire Torah scroll is lacking.
דער שלימות וכשרות פון א ספר תורה איז תלוי אין יעדן אות פרטי. און דוקא דעמולט איז דאס א ספר תורה שלימה און א ספר תורה אחת. און אויב ס'פעלט איין אות פעלט אין דער גאנצער ספר תורה.
And as told in the Zohar<sup>74</sup> that which is said in "Meneh Lashon" –
און כמסופר אין זהר 74 וואס מ'זאגט אין "מענה לשון" –
how much one letter in a Sefer Torah affects the completeness and fitness of the entire Sefer Torah,
אויף וויפל איין אות אין א ספר תורה איז נוגע צו דער שלימות וכשרות פון כל הספר תורה כולה,
to the extent that this affects the entire world,
ביז אז דאס איז נוגע צו כל העולם כולו,
as related there.
כמסופר שם.
And regarding this it is stated in the books of the revealed Torah<sup>75</sup>,
ועד"ז שטייט אין ספרי נגלה 75,
that the fitness of the Sefer Torah depends on all the letters being there,
אז כשרות הספר תורה איז תלוי אין דעם אז דארטן זאלן זיין אלע אותיות,
and only then is it a complete Sefer Torah and one Sefer Torah.
און דוקא דעמולט ווערט דאס א ספר תורה שלימה וספר תורה אחת.
And knowing this –
און וויסנדיק דאס –
it adds even more to the awakening and encouragement and strength with greater vigor and might to act in inscribing every Jew in one of the general Sifrei Torah.
איז דאס נאכמער מוסיף אין דער התעוררות און עידוד וכחות ביתר שאת ויתר עוז אויף טאן אין פארשרייבן יעדער איד אין איינעם פון די ספרי תורה הכלליים.
And regarding this –
ועד"ז –
an addition of encouragement and strength to act in all the other matters discussed above.
א תוספות עידוד וכחות אויף טאן אין אלע אנדערע ענינים המדוברים לעיל.
To the extent that one acts in a manner of "When you raise up the lamps, toward the face of the Menorah shall the seven lamps give light"<sup>76</sup>
ביז אז מ'טוט אין אן אופן פון "בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות " 76
(as we will soon read at Minchah during the time of Ra'aya D'Re'aya),
(ווי מ'גייט באלד לייענען צו מנחה בזמן רעוא דרעוין),
And as the inner explanation of this,
און ווי דער פירוש הפנימי אין דעם,
that one acts with every Jew,
אז מ'טוט אויף מיט יעדן אידן,
from all the seven types in Israel,
פון די אלע שבעה סוגים בישראל,
with the seven types of service in which all Jews are divided,
מיט די שבעה סוגי עבודה אין וועלכע אלע אידן טיילן זיך,
which correspond to the seven lamps of the Menorah as explained in Likkutei Torah at the beginning of Parshat Beha'alotecha<sup>77</sup>,
וואס זיי זיינען כנגד שבעת הנרות אין דער מנורה כמבואר אין לקוטי תורה ריש פרשת בהעלותך 77,
and he kindles them so that they should shine,
און ער צינדט זיי אן אז זיי זאלן לייכטן,
until "toward the face of the Menorah",
ביז "אל מול פני המנורה",
that they should be connected to the Essence and Being
אז זיי זאלן זיין פארבונדן מיט עצמות ומהות
(which is what "toward the face of the Menorah" means),
(וואס דאס מיינט "אל מול פני המנורה"),
To the extent that one acts with them "when you raise up",
ביז אז מ'טוט אויף מיט זיי "בהעלותך",
in a manner as Rashi<sup>78</sup> explains –
אין אן אופן ווי רש"י 78 טייטשט –
"until the flame rises on its own",
"עד שתהא שלהבת עולה מאלי'",
that every Jew should shine on his own with Torah and Mitzvot.
אז יעדער איד זאל אליין לייכטן מיט תומ"צ.
And through all this one merits that very soon there should be the fulfillment of the promise of the Most High,
און דורך דעם אלעם איז מען זוכה אז בקרוב ממש זאל זיין דער קיום ההבטחה פון דעם אויבערשטן,
as it is stated in Yalkut Shimoni on Parshat Beha'alotecha<sup>79</sup> "I will show you the lamps of Zion" in the third Beit HaMikdash,
ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני פ' בהעלותך 79 "אני מראה לכם נרות של ציון" אין דעם ביהמ"ק השלישי,
and Aharon and Moshe with them<sup>80</sup>,
ואהרן ומשה עמהם 80,
With the coming of Mashiach Tzidkeinu,
בביאת משיח צדקנו,
speedily in our days, literally, in the true and complete redemption.
במהרה בימינו ממש בגאולה האמיתית והשלימה.
Maamar (similar to a Sicha)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning "Tze'enah Ure'enah etc."
ד"ה צאינה וראינה גו'.
It is customary to study a verse from the weekly Parsha with Rashi's commentary,
ס'איז רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
to understand a commentary that Rashi explains,
פארשטיין א פירוש וואס רש"י איז מפרש,
or to understand why Rashi does not explain something that is not understood in the plain meaning of the verse.
אדער פארשטיין פארוואס רש"י איז ניט מפרש א זאך וואס איז ניט מובן אין פשוטו של מקרא.
And also a matter in the notes of the Tatte on the Zohar of the Parsha.
און אויך אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר פון דער פרשה.
And according to the custom "some are accustomed" to study Pirkei Avot also on the summer Shabbatot –
און לויט דעם "יש נוהגין" צו לערנען פרקי אבות אויך אין די שבתות הקיץ –
a matter in that chapter pertaining to this Shabbat.
אן ענין אין דעם פרק השייך לשבת זה.
As we see it in several Maamarim of our Rabbis, our Nesi'im from the summer Shabbatot
ווי מ'זעט עס בכמה מאמרים פון רבותינו נשיאינו פון די שבתות הקיץ
(between Shavuot and Rosh Hashanah)
(צווישן חגה"ש מיט ר"ה)
which begin with a Mishnah from that chapter pertaining to this Shabbat on which they were said<sup>81</sup>,
וואס הויבן זיך אן מיט א משנה פון דעם פרק השייך לשבת זה שבו נאמרו 81,
From which it is clear that at least in that year they studied Pirkei Avot also on the summer Shabbatot. And it could very well be that they studied Pirkei Avot every year on the summer Shabbatot.
וואס דערפון איז ברור אז עכ"פ בשנה ההיא האט מען געלערנט פרקי אבות אויך אין די שבתות הקיץ. און עס קען גאר זיין אז מ'האט געלערנט פרקי אבות בכל שנה בשבתות הקיץ.
Therefore it is worthwhile that one should conduct himself every year according to the custom "some are accustomed" to study Pirkei Avot on the summer Shabbatot –
וואס דערפאר איז כדאי אז מ'זאל זיך פירן בכל שנה לויטן "יש נוהגין" צו לערנען פרקי אבות בשבתות הקיץ –
because even from the perspective of a doubt it is worthwhile to conduct oneself thus
ווארום אפילו מצד א ספק איז כדאי זיך אזוי צו פיון
(since we do not know in which year to study it and in which year not),
(ווייל מ'ווייסט דאך ניט אין וועלכן יאר מ'זאל עס לערנען און אין וועלכן יאר ניט),
and especially since,
ובפרט אז,
as mentioned,
כאמור,
it could be that our Rabbis, our Nesi'im indeed studied it every single year.
ס'קען דאך זיין אז רבותינו נשיאינו האבן דאס טאקע געלערנט בכל שנה ושנה.
– Therefore –
– לפי"ז –
one must this Shabbat study the first chapter of Pirkei Avot in the Diaspora,
דארף מען דעם שבת לערנען פרק ראשון פון פרקי אבות בחוץ לארץ,
because this is the first Shabbat after Shavuot,
ווייל דאס איז דער ערשטער שבת נאך חגה"ש,
consequently one then begins anew the study of Pirkei Avot
במילא הויבט זיך דעמולט אן מחדש לימוד פרקי אבות
(the first Shabbat –
(דעם ערשטן שבת –
the first chapter,
פרק ראשון,
the second Shabbat –
דעם צווייטן שבת –
the second chapter etc.).
פרק שני וכו').
In Eretz Yisrael they studied this Shabbat the second chapter,
אין ארץ ישראל האט מען געלערנט דעם שבת פרק שני,
because there Shavuot is only one day,
ווייל דארטן איז חגה"ש נאר איין טאג,
and in the fixed calendar of this year,
ובקביעות שנה זו,
when the first day of Shavuot occurred on the sixth day of the week,
ווען דער ערשטער טאג פון חגה"ש איז אויסגעקומען ביום הששי בשבוע,
last Shabbat in Eretz Yisrael was Isru Chag Shavuot,
איז לעצטן שבת געווען אין ארץ ישראל אסרו חג שבועות,
they then studied the first chapter,
האט מען דעמולט געלערנט פרק ראשון,
and on this Shabbat –
און בשבת זו –
they study the second chapter;
לערנט מען פרק שני;
in contrast, in the Diaspora last Shabbat was the second day of Shavuot
משא"כ אין חוץ לארץ איז לעצטן שבת געווען יום ב' דחגה"ש
(since in the Diaspora there are two days of Shavuot),
(ווייל אין חוץ לארץ זיינען דאך דא צוויי טעג שבועות),
they begin to study the first chapter on this Shabbat.
הויבט מען אן לערנען פרק ראשון בשבת זו.
And as this is also regarding the weekly Parsha:
און ווי דאס איז אויך בנוגע צו פרשת השבוע:
In Eretz Yisrael they read Parshat Nasso last Shabbat,
אין ארץ ישראל האט מען לעצטן שבת געלייענט פ' נשא,
because it was already after Shavuot,
וויבאלד אז ס'איז שוין געווען נאך שבועות,
and on this Shabbat –
און בשבת זו –
Parshat Beha'alotecha;
פ' בהעלותך;
in contrast, in the Diaspora last Shabbat was the second day of Shavuot,
משא"כ אין חוץ לארץ איז לעצטן שבת געווען יום ב' דחגה"ש,
they read Parshat Nasso on this Shabbat and Parshat Beha'alotecha will be read next Shabbat.
האט מען געלייענט פ' נשא בשבת זו און פ' בהעלותך וועט מען לייענען בשבת הבא.
And it is known the dispute among the latest authorities<sup>82</sup>
וידוע די שקו"ט אין אחרוני אחרונים 82
(among the early authorities I have not found this for now)
(אין ראשונים האב איך דאס לע"ע ניט געפונעם)
regarding the Torah reading for one who travels from Eretz Yisrael to Chutz LaAretz or from Chutz LaAretz to Eretz Yisrael during these weeks:
בנוגע צו קריאת התורה בא איינעם וואס פארט פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ אדער פון חוץ לארץ אין ארץ ישראל בשבועות אלו:
If he travels from Eretz Yisrael to Chutz LaAretz,
אויב ער פארט פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ,
it turns out that he will hear the Torah reading of the same portion twice. For example:
קומט אויס אז ער וועט הערן קריאת התורה פון דער זעלבער פרשה צוויי מאל. לדוגמא:
If he leaves Eretz Yisrael for Chutz LaAretz after the Shabbat when they read Parshat Nasso
אויב ער פארט ארויס פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ נאך דעם שבת ווען מ'האט געלייענט פ' נשא
(last Shabbat),
(לעצטן שבת),
it will turn out that this coming Shabbat he will hear again the reading of Parshat Nasso in Chutz LaAretz.
וועט אויסקומען אז דעם שבת לאח"ז וועט ער הערן נאכאמאל קריאת פ' נשא אין חוץ לארץ.
And if he had an aliyah during the reading of Parshat Nasso in Eretz Yisrael,
און אויב ער האט געהאט אן עלי' בעת קריאת פ' נשא אין ארץ ישראל,
and afterwards they give him an aliyah on the following Shabbat in Chutz LaAretz during the reading of the same portion –
און דערנאך גיט מען אים אן עלי' בשבת שלאח"ז אין חוץ לארץ בעת הקריאה פון דער זעלבער פרשה –
he has received two aliyot in the same portion one Shabbat after the other.
האט ער באקומען צוויי עליות אין דער זעלבער פרשה איין שבת נאכן צווייטן.
On the other hand:
ולאידך גיסא:
If one travels during these weeks from Chutz LaAretz to Eretz Yisrael it will turn out that he will miss the Torah reading of a portion of the Torah.
אויב איינער פארט בשבועות אלו פון חוץ לארץ אין ארץ ישראל וועט אויסקומען אז ביי אים וועט פעלן קריאת התורה פון א פרשה בתורה.
For example:
לדוגמא:
If he travels from Chutz LaAretz to Eretz Yisrael after the Shabbat when they read Parshat Nasso in Chutz LaAretz,
אויב ער פארט פון חוץ לארץ אין ארץ ישראל נאכן שבת ווען מ'האט געלייענט פ' נשא אין חוץ לארץ,
it will turn out that this coming Shabbat he will hear the Torah reading of Parshat Shelach in Eretz Yisrael,
וועט אויסקומען אז דעם שבת לאח"ז וועט ער הערן קריאת התורה פון פ' שלח אין ארץ ישראל,
and he will not hear the reading of Beha'alotcha.
און ער וועט ניט הערן די קריאה פון בהעלותך.
In any case, regarding us –
עכ"פ בנוגע אלינו –
since we find ourselves in Chutz LaAretz,
וויבאלד אז מיר געפינען זיך אין חוץ לארץ,
and Mashiach has not yet come
און משיח איז נאך ניט געקומען
(when Mashiach comes we will immediately go to Eretz Yisrael "as a cloud flies, and as doves to their cotes"*<sup>82</sup>),
(ווען משיח וועט קומען וועט מען גלייך גיין אין ארץ ישראל "כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם" *82),
immediately and at once –
תיכף ומיד –
but in the meantime we are still in Chutz LaAretz before the coming of Mashiach –
אבער דערוויילע געפינט מען זיך נאך אין חוץ לארץ קודם ביאת המשיח –
it is the Shabbat of Parshat Nasso,
איז דער שבת פ' נשא,
and we learn the first chapter of Pirkei Avot.
און מ'לערנט פרק א' פון פרקי אבות.
Regarding Rashi's commentary:
בנוגע צו פירוש רש"י:
After the Torah relates in detail in our parshah about the items that the Nesi'im brought for the Chanukat HaMizbeiach –
נאך דעם ווי די תורה דערציילט בפרטיות בפרשתנו וועגן די זאכן וואס די נשיאים האבן געבראכט לחנוכת המזבח –
the Torah enumerates at the end of our parshah the total sum of all that the Nesi'im brought.
רעכנט אויס די תורה בסוף פרשתנו דעס סך-הכל פון אלץ וואס די נשיאים האבן געבראכט.
First the Torah enumerates the total of the bowls,
פריער רעכנט אויס די תורה דעם סך-הכל פון די קערות,
silver basins and gold spoons<sup>83</sup>:
מזרקי כסף און כפות זהב 83:
"Silver bowls twelve,
"קערות כסף שתים עשרה,
silver basins twelve,
מזרקי כסף שנים עשר,
spoons –
כפות –
gold twelve."
זהב שתים עשרה".
Then the total of the weight of these vessels is enumerated<sup>84</sup>:
דערנאך רעכנט מען אויס דעם סך-הכל פון דעם משקל פון אט די כלים 84:
"One hundred and thirty shekels each silver bowl and seventy each basin,
"שלשים ומאה הקערה האחת כסף ושבעים המזרק האחד,
all the silver of the vessels two thousand four hundred shekels of the sanctuary. Gold spoons twelve full of incense, ten shekels each spoon of the sanctuary,
כל כסף הכלים אלפים וארבע מאות בשקל הקודש. כפות זהב שתים עשרה מלאות קטורת עשרה עשרה הכף בשקל הקודש,
all the gold of the spoons one hundred and twenty."
כל זהב הכפות עשרים ומאה".
Then the verse enumerates the total of the number of offerings that were offered<sup>85</sup>:
דערנאך רעכנט אויס דער פסוק דעם סך-הכל פון מספר הקרבנות וואס מ'האט מקריב געווען 85:
"All the cattle for the burnt offering twelve bulls,
"כל הבקר לעולה שנים עשר פרים,
rams twelve,
אילים שנים עשר,
male lambs in their first year twelve and their meal offering,
כבשים בני שנה שנים עשר ומנחתם,
and male goats twelve for a sin offering." And then<sup>86</sup>:
ושעירי עזים שנים עשר לחטאת". און דערנאך 86:
"And all the cattle for the peace offering twenty-four bulls,
"וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים,
rams sixty,
אילים ששים,
he-goats sixty,
עתודים ששים,
male lambs in their first year sixty."
כבשים בני שנה ששים".
In these verses there is a difficulty in the plain meaning of Scripture which Rashi apparently does not answer
וואס אין די פסוקים איז דא א קשיא אין פשוטו של מקרא וועלכע רש"י פארענטפערט ניט לכאורה
(it will not help to look into the Chumash,
(ס'וועט ניט העלפן אריינקוקן אין חומש,
because, as mentioned,
ווייל כאמור,
Rashi does not explain the matter that requires clarification. However, in order to understand the difficulty that Rashi does not explain,
רש"י איז ניט מפרש דעם ענין הדורש ביאור. בכדי אבער צו פארשטיין די קשיא וואס רש"י איז ניט מפרש,
one must look into the Chumash and see what Rashi does explain,
דארף מען קוקן אין חומש און זען וואס רש"י איז יא מפרש,
as follows):
כדלקמן):
Regarding that which the verse states the total of the number and weight of the bowls and silver basins and gold spoons –
אויף דעם וואס דער פסוק זאגט דעם סך-הכל פון מספר ומשקל הקערות און מזרקי כסף און כפות זהב –
Rashi comes and explains what the verse comes to teach:
שטעלט זיך רש"י און איז מפרש וואס קומט דער פסוק דערמיט לערנען:
On "Silver bowls twelve" Rashi explains,
אויף "קערות כסף שתים עשרה" איז רש"י מפרש,
"They are the same ones that they donated and no disqualification occurred in them."
"הם הם שהתנדבו ולא אירע בהם פסול".
And on "One hundred and thirty shekels each bowl etc." Rashi explains "What does Scripture teach."
ועד"ז אויף "שלשים ומאה הקערה האחת וגו'" איז רש"י מפרש "מה תלמוד לומר".
And likewise he explains what "All the silver of the vessels etc." comes to teach and what "Gold spoons twelve" comes to teach.
ועד"ז איז ער מפרש וואס "כל כסף הכלים וגו'" קומט לערנען און וואס "כפות זהב שתים עשרה" קומט לערנען.
It is understood from this that apparently Rashi comes here to explain why the Torah needs to repeat again the total of all these items after the Torah has already stated earlier in detail what each Nasi brought,
איז דערפון מובן אז לכאורה קומט דא רש"י באווארענען פארוואס דארף די תורה איבערחזר'ן נאכאמאל דעם סך-הכל פון די אלע זאכן לאחרי ווי די תורה האט שוין פריער געזאגט בפרטיות וואס יעדער נשיא האט געבראכט,
one could count and know what is the total of all of them. Therefore
קען מען דאך אליין איבערציילן און וויסן וואס איז דער סך-הכל של כולם. דעריבער
(apparently)
(לכאורה)
Rashi comes and explains what each item comes to teach<sup>87</sup>.
קומט רש"י און איז מפרש וואס יעדער זאך קומט לערנען 87.
According to this, however, it is entirely not understood:
לפי"ז איז אבער אינגאנצן ניט מובן:
When it comes to the total of the offerings,
ווען עס קומט צו דעם סך-הכל פון די קרבנות,
"All the cattle for the burnt offering twelve etc." and "And all the cattle for the peace offering twenty-four bulls, rams sixty etc." –
"כל הבקר לעולה שנים עשר וגו'" און "וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים אילים ששים וגו'" –
Rashi does not explain anything on this?!
איז רש"י אויף דעם גארניט מפרש?!
At first glance, the same question arises here:
וואס לכאורה איז דא די זעלבע שאלה:
The Torah previously stated how many offerings each prince brought –
די תורה האט פריער געזאגט וויפל קרבנות יעדער נשיא האט געבראכט –
so why does the Torah need to explicitly calculate the total?!
היינט פארוואס דארף די תורה אויסרעכענען בפירוש דעם סך-הכל?!
The question becomes even stronger:
כב. די קשיא ווערט נאך שטארקער :
The aforementioned explanations of Rashi on the total of the number of bowls, etc., and weights –
די פירושים הנ"ל פון רש"י אויפן סך-הכל פון מספר הקערות וכו' ומשקלים –
Rashi takes from the Sifri on the verse.
נעמט רש"י פון ספרי עה"פ.
Rashi
רש"י.
does not write that this is an explanation from the Midrash
שרייבט ניט אז דאס איז א פירוש פון מדרש
("our Sages expounded" and the like),
("רבותינו דרשו" וכיו"ב),
because these explanations are according to the plain meaning of Scripture.
דערפאר וואס די פירושים זיינען אין פשוטו של מקרא.
In the Sifri, however, he explains what the verses regarding the total of the offerings also come to teach,
אין ספרי איז ער אבער מפרש וואס עס קומען לערנען אויך די פסוקים וועגן דעם סך-הכל פון די קרבנות,
"All the oxen for the burnt offering were twelve, etc." and "And all the oxen for the peace offering were twenty-four bulls, etc."!
"כל הבקר לעולה שנים עשרה וגו'" און "וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים וגו'"!
And one of the explanations there of what this comes to teach is the same explanation as on "silver bowls, twelve",
און איינער פון די פירושים דארטן וואס דאס קומט לערנען איז דער זעלבער פירוש ווי אויף "קערות כסף שתים עשרה",
that it comes to teach that "they are the ones who donated and no disqualification occurred in them",
אז דאס קומט לערנען אז "הם הם שהתנדבו ולא אירע בהם פסול",
as Rashi himself cites on "silver bowls, twelve" –
ווי רש"י אליין ברענגט אראפ בא "קערת כסף שתים עשרה" –
so whichever way you look at it:
איז ממה נפשך:
If the explanation
אויב דער פירוש
("they are the ones who donated and no disqualification occurred in them")
("הם הם התנדבו ולא אירע בהם פסול")
is according to the plain meaning of Scripture,
איז ע"פ פשוטו של מקרא,
as is proven from the fact that Rashi cites it on "silver bowls, twelve" –
כדמוכח דערפון וואס רש"י ברענגט עס אראפ אויף "קערת כסף שתים עשרה" –
why does Rashi not cite it on "All the oxen for the burnt offering, etc." and on "And all the oxen for the peace offering, etc.";
פארוואס ברענגט עס ניט רש"י אויף "כל הבקר לעולה וגו'" און אויף "וכל בקר זבח השלמים וגו'";
And if the explanation is not according to the plain meaning of Scripture –
און אויב דער פירוש איז ניט ע"פ פשוטו של מקרא –
how does Rashi explain it on "silver bowls, twelve"?!
ווי איז דאס רש"י מפרש אויף "קערת כסף שתים עשרה"?!
One must say that regarding "silver bowls, twelve" the explanation
מוז מען זאגן אז בא "קערת כסף שתים עשרה" איז דער פירוש
("they are the ones who donated and no disqualification occurred in them")
("הם הם התנדבו ולא אירע בהם פסול")
is according to the plain meaning of Scripture,
ע"פ פשוטו של מקרא,
but regarding "All the oxen, etc." and "And all the oxen for the peace offering, etc." it is not according to the plain meaning of Scripture –
משא"כ בא "כל הבקר וגו'" און "וכל בקר זבח השלמים וגו'" איז דאס ניט ע"פ פשוטו של מקרא –
one must understand the explanation of this. And as will be explained below.
דארף מען פארשטיין דעם ביאור בזה. וכפי שיתבאר לקמן.
In order to add another matter in Rashi's explanation in our portion –
בכדי צו מוסיף זיין נאך אן ענין אין פירוש רש"י בפרשתנו –
we will address another thing that is not understood according to the plain meaning of Scripture and Rashi does not explain it:
וועט מען זיך שטעלן אויף אן אנדער זאך וואס איז ניט מובן אין פשוטו של מקרא און רש"י איז דאס ניט מפרש:
Earlier in the portion, regarding the offering of the prince of the children of Asher, it says<sup>88</sup>:
פריער אין דער פרשה בא הקרבת הנשיא לבני אשר שטייט 88:
"On the eleventh day, the prince of the children of Asher, etc."
"ביום עשתי עשר יום נשיא לבני אשר גו'".
The question immediately arises:
שטעלט זיך דא גלייך די שאלה:
The usual expression for the eleventh day is "on the eleventh day",
דער לשון הרגיל אויף דעם עלפטן טאג איז "ביום אחד עשר",
and following the text earlier in the portion
ובהמשך להכתובים פריער אין די פרשה
(regarding the other princes),
(בא די אנדערע נשיאים),
"on the ninth day",
"ביום התשיעי",
"on the tenth day",
"ביום העשירי",
and afterwards "on the twelfth day" –
און דערנאך "ביום שנים עשר" –
it should also have said here "on the eleventh day",
האט אויך דא געדארפט שטיין "ביום אחד עשר",
why does it say a different expression here,
פארוואס שטייט דא אן אנדער לשון,
"on the eleventh day"?
"ביום עשתי עשר"?
And as we indeed see that Rabbi Avraham ibn Ezra,
און ווי מ'זעט טאקע אז ראב"ע,
who is among the expositors of the plain meaning of Scripture,
וואס ער איז פון די פשטני המקרא,
asks this question. Why does Rashi not explain this at all?!
פרעגט די שאלה. פארוואס איז רש"י דאס גארניט מפרש?!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In my father's notes on the Zohar of the portion –
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר פון דער פרשה –
he addresses the Zohar that was mentioned earlier
שטעלט ער זיך אויפן זהר וואס מ'האט דערמאנט פריער
(p. 77),
(סט"ז),
which is connected to the Giving of the Torah,
וואס איז פארבונדן מיט מתן תורה,
and it is recited in the Tikkun of Shavuot night.
און מ'זאגט אים אין תיקון ליל שבועות.
In the Zohar<sup>89</sup>* it says that Rabbi Shimon bar Yochai said:
אין זהר 89* שטייט אז רשב"י האט געזאגט:
"Hashem, I have heard Your report, I am afraid<sup>89</sup> which is a verse recited in the haftarah of Shavuot,
"ה' שמעתי שמעך יראתי 89 וואס דאס איז א פסוק וואס מ'זאגט אין דער הפטורה פון שבועות,
there it was fitting to be in awe,
התם יאות הוה למהוי דחיל,
we, the matter depends on love,
אנן בחביבותא תלייא מילתא,
as it is written 'And you shall love Hashem your God',
דכתיב ואהבת את ה' אלקיך,
and it is written 'Because of Hashem's love for you',
וכתיב מאהבת ה' אתכם,
and it is written 'I have loved you, etc.'"
וכתיב אהבתי אתכם וגו'".
My father addresses this in his notes<sup>90</sup>,
שטעלט זיך דער טאטע אויף דעם אין זיינע הערות 90,
and explains that the three verses concerning love speak about three levels in the chasadim,
און איז מבאר אז די דריי פסוקים בענין אהבה רעדן וועגן דריי בחינות אין חסדים,
in Tiferet, Netzach and Hod
אין תפארת נצח והוד
(corresponding to which are the three verses).
(וואס כנגדם זיינען די דריי פסוקים).
He does not, however, explain the lesson of this Zohar in the service of man,
ער איז אבער ניט מבאר די הוראה פון דעם זהר אין עבודת האדם,
relying that one will grasp this on one's own.
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט זיך אויף דעם אליין כאפן.
He also does not explain an unclear matter in this Zohar
ער איז אויך ניט מבאר אן ענין בלתי מובן אין דעם זהר
(relying that one will understand it on one's own):
(פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטיין):
The content of the discourse of Rabbi Shimon bar Yochai here is,
דער תוכן פון דעם מאמר רשב"י דא איז,
that although it says "Hashem, I have heard Your report, I am afraid",
אז כאטש עס שטייט "ה' שמעתי שמעך יראתי",
nevertheless "we...
איז אבער "אנן...
the matter depends on love",
בחביבותא תלייא מילתא",
i.e., that there should not be
ד.ה. אז ס'זאל ניט זיין
(by "we")
(ביי "אנן")
the matter of fear, but rather the matter of love.
דער ענין היראה נאר דער ענין האהבה.
Just as "Hashem, I have heard Your report, I am afraid"
איז פונקט ווי "ה' שמעתי שמעך יראתי"
(which Rabbi Shimon bar Yochai negates regarding "we")
(וואס רשב"י איז שולל בנוגע ל"אנן")
speaks about man's fear of Hashem,
רעדט וועגן יראת האדם מה',
so too the "love",
האט אויך די "חביבותא",
the love that should indeed be,
די אהבה וואס דארף יא זיין,
should have spoken about man's love for Hashem.
געדארפט רעדן זיך וועגן אהבת האדם לה'.
In practice, however, we see,
בפועל זעט מען אבער,
that only the first verse that Rabbi Shimon bar Yochai brings,
אז נאר דער ערשטער פסוק וואס רשב"י ברענגט,
"And you shall love Hashem your God",
"ואהבת את ה' אלקיך",
speaks about man's love for Hashem.
רעדט זיך וועגן אהבת האדם לה'.
But the other two verses,
משא"כ די אנדערע צוויי פסוקים,
"Because of Hashem's love for you" and "I have loved you, etc." –
"מאהבת ה' אתכם" און "אהבתי אתכם וגו'" –
speak rather about the love of the Most High for the Jewish people?!
רעדן גאר וועגן אהבה פון דעם אויבערשטן צו אידן?!
Also, one must understand –
אויך דארף מען פארשטיין –
a "blatant difficulty":
א "קלאץ קשיא":
"Hashem, I heard Your report, I feared" is a verse in the Torah,
"ה' שמעתי שמעך יראתי" איז א פסוק אין תורה,
and the Torah is eternal<sup>91</sup>,
וואס התורה היא נצחית 91,
and especially since the prophet Chavakuk said it and it is repeated every year in the haftarah of Shavuos
ובפרט אז דער נביא חבקוק האט עס געזאגט און מ'זאגט עס איבער יעדן יאר אין דער הפטורה פון שבועות
(as above) –
(כנ"ל) –
how is it possible that Rashbi comes and negates fear and says "we depend on love"?!
איז היתכן אז רשב"י קומט און איז שולל די יראה און זאגט "אנן בחביבותא תלייא מילתא"?!
And this is in addition to the fact that fear of Hashem is a commandment in the Torah and a necessary thing in the service of Hashem,
וואס דאס איז נוסף על זה אז יראת ה' איז א מצוה אין תורה און א דבר המוכרח אין עבודת ה',
and the verse states explicitly "You shall fear Hashem your G-d"<sup>92</sup>,
ומקרא מלא דיבר הכתוב "את ה' אלקיך תירא" 92,
and especially,
ובפרט,
as he explains in Tanya<sup>93</sup>,
ווי ער איז מבאר אין תניא 93,
that fear is the perfection of service,
אז יראה איז שלימות העבודה,
and it is also known that love and fear
וכידוע אויך אז אהבה ויראה
(awe and love)
(דחילו ורחימו)
are the two wings through which the service of Torah and mitzvos is elevated<sup>94</sup>,
זיינען תרין גדפין דורך וועלכע ס'ווערט נתעלה די עבודה בתומ"צ 94,
and fear is also the root of all negative commandments<sup>95</sup>,
און יראה איז אויך דער שורש כל מצות לא תעשה 95,
with several more proofs of the necessity of fear –
מיט נאך כמה ראיות אויף דעם הכרח על ענין היראה –
so how can one negate service out of fear and say "we depend on love"?!
היינט ווי איז מען שולל עבודה מתוך יראה און מ'זאגט אז "אנן בחביבותא תלייא מילתא"?!
And one must also understand the lesson from this in the service of man
און מ'דארף אויך פארשטיין די הוראה דערפון אין עבודת האדם
(as above).
(כנ"ל).
For all this the father did not explain in the note,
וואס כל זה האט דער טאטע ניט מבאר געווען אין דער הערה,
relying that one will understand it on his own –
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטיין –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the chapter of this Shabbos
אין דעם פרק פון היינטיקן שבת
(chapter one)
(פרק א')
we will dwell on the Mishnah<sup>96</sup> "Antigonus of Socho received from Shimon the Righteous. He used to say: Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward, but be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward, and let the fear of Heaven be upon you." And this comes after the previous Mishnah "Shimon the Righteous...
וועט מען זיך אפשטעלן אויף דער משנה 96 "אנטיגנוס איש סוכו קבל משמעון הצדיק הוא הי' אומר אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס ויהי מורא שמים עליכם". וואס דאס קומט בהמשך צו דער משנה שלפני' "שמעון הצדיק..
used to say: On three things the world stands: on Torah, on service, and on acts of kindness."
הי' אומר על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים".
With an introduction:
ובהקדים:
In the Shabbosos when Pirkei Avos was studied after Pesach, it was explained<sup>97</sup> that when it states in a Mishnah that one Tanna received from another,
אין די שבתות ווען מ'האט געלערנט פרקי אבות נאך חג הפסח האט מען מבאר געווען 97 אז ווען עס שטייט אין א משנה אז איין תנא האט מקבל געווען פון א צווייטן,
before the statement that the recipient said,
איידער עס שטייט די מימרא וואס דער מקבל האט געזאגט,
there must also be a lesson from this
דארף זיין א לימוד אויך דערפון
(in addition to the lesson itself of the statement that the recipient said).
(נוסף צום עצם לימוד פון דער מימרא וואס דער מקבל האט געזאגט).
And the lesson must consist of the connection between the recipient and the statement he says in the Mishnah –
און דער לימוד דארף באשטיין אין דעם שייכות צווישן דעם מקבל והמימרא וואס ער זאגט אין די משנה –
with his teacher from whom he received and the statement that his teacher said in the previous Mishnah –
מיט רבו פון וועמען ער האט מקבל געווען והמימרא וואס רבו האט געזאגט אין דער משנה שלפנ"ז –
because every detail in the Mishnah is with utmost precision. Therefore, when the Mishnah adds before the statement of the recipient that he received from so-and-so,
ווארום יעדער זאך אין משנה איז בתכלית הדיוק. איז בשעת די משנה גיט צו בהוספה פאר דער מימרא פון דעם מקבל אז ער האט מקבל געווען פון פלוני,
it is proof that the statement he says
איז א הוכחה אז די מימרא וואס ער זאגט
(which he also received from his teacher)
(וואס אויך דאס האט ער מקבל געווען פון רבו)
has a connection with his teacher and with the statement of his teacher that appears in the previous Mishnah.
האט א שייכות מיט רבו און מיט דער מימרא פון רבו וואס שטייט אין די משנה שלפנ"ז.
And especially since the recipient received the entire Torah from his teacher. This is understood from what the Rambam writes in his introduction to his book Yad HaChazakah,
ובפרט אז דער מקבל האט דאך מקבל געווען כל התורה פון זיין רב. כמובן דערפון וואס דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו לספרו יד החזקה,
where he enumerates the order of the transmission of the Torah from generation to generation, from person to person, from Moshe Rabbeinu until Rav Ashi
וואו ער רעכנט אויס סדר קבלת התורה מדור לדור איש מפי איש פון משה רבינו ביז ר' אשי
(which are forty generations),
(וואס דאס זיינען ארבעים דורות),
and it is understood from there that specifically through this order of transmission the entire Torah came from generation to generation,
ומובן משם אז דוקא ע"י סדר קבלה זו איז כל התורה אנגעקומען מדור לדור,
for each recipient received the entire Torah from his teacher,
ווארום יעדער מקבל האט מקבל געווען פון זיין רבין כל התורה,
until Moshe Rabbeinu who received the entire Torah from the Almighty,
ביז צו משה רבינו וואס ער האט מקבל געווען כל התורה מפי הגבורה,
And so it is understood regarding the order of the transmission of the Torah that appears in Pirkei Avos,
ועד"ז איז מובן אין דעם סדר קבלת התורה וואס שטייט אין פרקי אבות,
that each recipient received the entire Torah from his teacher and not only the particular statement he says in the Mishnah.
אז יעדער מקבל האט באקומען כל התורה מרבו און ניט נאר די מימרא פרטית וואס ער זאגט אין דער משנה.
And since in the Mishnah where it states that he received from his teacher, only the particular statement that the recipient says is brought down
און היות אז אין דער משנה וואו עס שטייט אז ער האט מקבל געווען מרבו ברענגט זיך אראפ נאר די מימרא פרטית וואס דער מקבל זאגט
(even though he received other matters,
(אע"פ וואס ער האט מקבל געווען נאך ענינים,
even the entire Torah from his teacher) –
ביז כל התורה מרבו) –
it is proven that this particular statement has a primary connection to what the recipient received from his teacher,
איז מוכח אז די מימרא פרטית האט א שייכות עיקרית צו דעם וואס דער מקבל האט באקומען מרבו,
and a connection to the particular statement that his teacher says in the previous Mishnah.
און א שייכות צו דער מימרא פרטית וואס רבו זאגט אין דער משנה שלפנ"ז.
And so it is also regarding the first recipient of the Torah
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם ערשטן מקבל פון תורה
(as appears at the beginning of Pirkei Avos) –
(וואס שטייט אין אנהויבס פרקי אבות) –
"Moshe received the Torah from Sinai",
"משה קבל תורה מסיני",
there is a connection between Moshe and "Sinai"
איז דא א שייכות צווישן משה מיט "סיני"
(from where he received the Torah):
(פון וואנעט ער האט מקבל געווען תורה):
Moshe was "very humble, more than any man"<sup>98</sup> similar to (Mount)
משה איז געווען "עניו מאד מכל האדם " 98 בדומה צו (הר)
"Sinai"
"סיני"
(from where he received)
(פון וואנעט ער האט מקבל געווען)
which is "the lowest of all mountains"<sup>99</sup>.
וואס איז "מכין מכל טורייא" 99.
Based on this, one must also understand in the aforementioned Mishnah of Antigonus of Socho:
עפ"ז דארף מען אויך פארשטיין אין דער משנה הנ"ל פון אנטיגנוס איש סוכו:
Since regarding the maxim of Antignos of Socho
היות אז פאר דער מימרא פון אנטיגנוס איש סוכו
(“Do not be like servants etc.”)
("אל תהיו כעבדים וכו'")
the Mishnah precedes “Antignos of Socho received from Shimon HaTzaddik” –
איז די משנה מקדים "אנטיגנוס איש סוכו קבל משמעון הצדיק" –
it is understood that the maxim of Antignos of Socho has a connection to Shimon HaTzaddik and to the maxim that Shimon HaTzaddik said in the previous Mishnah
איז מובן אז די מימרא פון אנטיגנוס איש סוכו האט א שייכות מיט שמעון הצדיק און מיט דער מימרא וואס שמעון הצדיק האט געזאגט אין דער משנה שלפנ"ז
(“On three things the world stands etc.”).
("על שלשה דברים העולם עומד וכו'").
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to continue and complete what was discussed at the conclusion of tractate Sotah etc.
כאן המקום צו ממשיך זיין און משלים זיין וואס מ'האט גערעדט אין דעם סיום פון מסכת סוטה וכו'
(in the Babylonian and Jerusalem Talmuds)
(אין בבלי און ירושלמי)
at the farbrengen of the holiday of Shavuos and before
בהתוועדות פון חג השבועות און לפנ"ז
(at the farbrengen of Erev Shavuos).
(אין דער התוועדות פון ערב שבועות).
We discussed at length the story that is told in tractate Sotah at its end, both in the Babylonian and in the Jerusalem Talmud,
מ'האט דעמולט גערעדט בארוכה אין דעם סיפור וואס ווערט דערציילט אין מסכת סוטה בסופה סיי אין בבלי און סיי אין ירושלמי,
and with several differences between them:
און מיט כמה שינויים ביניהם:
In tractate Sotah in the Babylonian Talmud <sup>100</sup> it states:
אין מסכת סוטה אין בבלי 100 שטייט:
“Once they were reclining in the upper chamber of the house of Gurya in Jericho,
"פעם אחת היו מסובין בעליית בית גוריא ביריחו,
a heavenly voice issued forth to them from heaven and said to them, ‘There is among you one person who is worthy that the Divine Presence should rest upon him, except that his generation is not worthy of it,’
נתנה עליהן בת קול מן השמים ואמרה יש בכם אדם אחד שראוי שתשרה שכינה עליו אלא שאין דורו ראוי לכך,
they set their eyes upon Hillel the Elder etc.
נתנו עיניהם בהלל הזקן כו'.
And again another time they were reclining in the upper chamber in Yavneh, a heavenly voice issued forth to them from heaven and said to them, ‘There is among you one person who is worthy that the Divine Presence should rest upon him, except that his generation is not meritorious for it,’
ושוב פעם אחרת היו מסובין בעלי' ביבנה נתנה להן בת קול מן השמים ואמרה להן יש בכם אדם א' שראוי שתשרה שכינה עליו אלא שאין דורו זכאין לכך,
they set their eyes upon Shmuel HaKatan etc.”
נתנו עיניהם בשמואל הקטן כו'".
In the Jerusalem Talmud at the end of tractate Sotah it states:
אין ירושלמי סוף מסכת סוטה שטייט:
“A story: The elders entered the upper chamber of the house of Gidya in Jericho and a heavenly voice issued forth and said to them, ‘There are among you two who are worthy of the Holy Spirit, and Hillel the Elder is one of them,’
"מעשה שנכנסו זקנים לעליי' בית גדיא ביריחו ויצאת בת קול ואמרה להן יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש והלל הזקן אחד מהן,
and they set their eyes upon Shmuel HaKatan. And again the elders entered the upper chamber in Yavneh and a heavenly voice issued forth and said to them, ‘There are among you two who are worthy of the Holy Spirit, and Shmuel HaKatan is one of them,’
ונתנו עיניהן בשמואל הקטן. ושוב נכנסו זקנים לעלי' ביבנה ויצאת בת קול ואמרה להן יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש ושמואל הקטן אחד מהן,
and they set their eyes upon Rabbi Eliezer ben Hurkanus etc.”
ונתנו עיניהן בר' אליעזר בן הורקנוס כו'".
And we discussed and explained at length the several differences between the Babylonian and Jerusalem Talmuds.
און מ'האט דעמולט גערעדט און מבאר געווען בארוכה די כמה שינויים צווישן דעם בבלי און ירושלמי.
And among them also the difference,
וביניהם אויך דער שינוי,
that in the Babylonian Talmud the wording states
אז אין בבלי שטייט דער לשון
(in both stories)
(אין ביידע סיפורים)
that the heavenly voice said “There is among you one person who is worthy that the Divine Presence should rest upon him,”
אז דער בת קול האט געזאגט "יש בכם אדם אחד שראוי שתשרה שכינה עליו",
whereas in the Jerusalem Talmud the wording states
משא"כ אין ירושלמי שטייט דער לשון
(in both stories)
(אין ביידע סיפורים)
“There are among you two who are worthy of the Holy Spirit.”
"יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש".
And regarding this, the wording “Holy Spirit” appears earlier in the Jerusalem Talmud Sotah <sup>101</sup>
ועד"ז שטייט דער לשון "רוח הקודש" פריער אין ירושלמי סוטה 101
(where the story is also brought with differences regarding how it appears at the end of the tractate in the Jerusalem Talmud).
(וואו עס ווערט אויך געבראכט דער סיפור מיט שינויים לגבי ווי עס שטייט בסוף המסכת אין ירושלמי).
As below
כדלקמן
(end of section).
(סל"א)).
As was mentioned earlier.
ווי מ'האט דעמולט דערמאנט.
And regarding this, it was mentioned earlier that in the Tosefta <sup>102</sup> the wording “Holy Spirit” also appears
ועד"ז האט מען דעמולט דערמאנט אז אין תוספתא 102 שטייט אויך דער לשון "רוח הקודש"
(in these stories).
(בסיפורים אלו).
As it appears in the Jerusalem Talmud.
אזוי ווי עס שטייט אין ירושלמי.
On this a question was asked,
האט מען אויף דעם געפרעגט,
that ostensibly in the Tosefta it should have stated as in the Babylonian Talmud
אז לכאורה האט אין תוספתא געדארפט שטיין ווי אין בבלי
(the wording of the resting of the Divine Presence).
(דער לשון השראת השכינה).
This, however, is entirely untenable,
דאס איז אבער לגמרי ניט אויסגעהאלטן,
because the Tosefta is connected specifically to the Mishnah,
ווארום תוספתא איז פארבונדן מיט משנה דוקא,
in the Tosefta only Tannaim etc. are brought.
אין תוספתא ווערן נאר געבראכט תנאים וכו'.
Consequently, it has a connection more to the Jerusalem Talmud than to the Babylonian Talmud,
במילא האט עס א שייכות מער צו ירושלמי ווי צו בבלי,
as is also simple. And this also corresponds to the inner aspects of the matters
כמובן אויך בפשטות. און דאס איז אויך מתאים לפנימיות הענינים
(that the Tosefta has a connection to the Jerusalem Talmud).
(אז תוספתא האט א שייכות מיט ירושלמי).
Therefore, in the Tosefta the same wording appears as in the Jerusalem Talmud –
דערפאר שטייט אין תוספתא דער זעלבער לשון ווי אין ירושלמי –
“Holy Spirit.”
"רוח הקודש".
The reason for the difference that in the Babylonian Talmud the wording of the resting of the Divine Presence appears and in the Jerusalem Talmud the wording of the Holy Spirit appears –
דעם טעם השינוי וואס אין בבלי שטייט דער לשון השראת השכינה און אין ירושלמי שטייט דער לשון רוח הקודש –
was explained at length earlier,
האט מען דעמולט מבאר געווען בארוכה,
and within the explanation it was also discussed that the resting of the Divine Presence is generally lower than the Holy Spirit <sup>103</sup>.
און בתוך הביאור האט מען אויך גערעדט אז השראת השכינה איז בכללות נידעריקער פון רוח הקודש 103.
When only one wording appears
ווען עס שטייט נאר איין לשון
(the resting of the Divine Presence or the Holy Spirit),
(השראת השכינה אדער רוח הקודש),
it can mean,
קען דאס מיינען,
in general,
בכללות,
the concept of the resting of the Divine Presence or the concept of the Holy Spirit. However, when both wordings appear in the same incident
דעם ענין פון השראת השכינה אדער דעם ענין פון רוח הקודש. בשעת ס'שטייען אבער ביידע לשונות אין דער זעלבער עובדא
(as in our case) –
(כבנדו"ד) –
it is necessary that there is a difference between them.
איז מוכרח אז ס'איז דא א חילוק ביניהם.
And in general, the difference is,
ובכללות איז דער חילוק,
that the resting of the Divine Presence is lower than the Holy Spirit.
אז השראת השכינה איז נידעריקער פון רוח הקודש.
A storm was raised and a question was asked:
האט מען אויפגעהויבן א שטורעם און געפרעגט:
How can one say that the resting of the Divine Presence is lower than the Holy Spirit,
ווי קען מען זאגן אז השראת השכינה איז נידעריקער פון רוה"ק,
we find in many places that the resting of the Divine Presence is among the very highest levels,
מ'געפינט דאך בכ"מ אז השראת השכינה איז גאר פון די העכסטע דרגות,
higher than the Holy Spirit,
העכער פאר רוה"ק,
as for example in the statement of our Sages of blessed memory <sup>104</sup> that “the Divine Presence speaks from within the throat” of Moshe,
ווי לדוגמא אין דעם מאחז"ל 104 אז "שכינה מדברת מתוך גרונו" של משה,
which is indeed among the most supreme levels of revelation of Divinity,
וואס. דאס איז דאך פון די דרגות הכי עליונות אין גילוי אלקות,
and other similar instances?!
ועוד כיו"ב?!
What is truly not understood is why one needs to come to the statement of our Sages of blessed memory
וואס באמת איז ניט מובן פארוואס מ'דארף אנקומען צו דעם מאחז"L
(and other statements of our Sages of blessed memory)
(און אנדערע מאמרי חז"ל)
that the resting of the Divine Presence is higher than the Holy Spirit –
אז השראת השכינה איז העכער פון רוה"ק –
it is understood simply from what is stated explicitly regarding the Mishkan and the Beis HaMikdash “And I will dwell in their midst”: <sup>105</sup>
ס'איז מובן בפשטות פון דעם וואס באם משכן ומקדש שטייט בפירוש "ושכנתי בתוכם": 105
Everyone understands simply that the indwelling of the Divine Presence in the Mishkan and the Beit HaMikdash was a revelation of G‑dliness of the highest level,
יעדערער פארשטייט בפשטות אז די השראת השכינה אין משכן ומקדש איז געווען א גילוי אלקות נעלה ביותר,
higher than Ruach HaKodesh.
העכער פון רוה"ק.
For the matter of Ruach HaKodesh and revelation of G‑dliness existed even before the Mishkan and the Beit HaMikdash,
ווארום דער ענין פון רוה"ק און גילוי אלקות איז געווען נאך פארן משכן ומקדש,
for with the Patriarchs there was Ruach HaKodesh and revelation of G‑dliness –
בא די אבות איז געווען רוה"ק און גילוי אלקות –
and nevertheless, at that time the matter of “I will dwell in their midst” as it is stated regarding the Mishkan and the Beit HaMikdash did not yet exist. And in order for there to be “I will dwell in their midst,” it was necessary to reach the building of a Mishkan and a Beit HaMikdash with all its details,
און אעפ"כ איז דעמולט נאך ניט געווען דער ענין פון "ושכנתי בתוכם" ווי ס'שטייט באם משכן ומקדש. און בכדי ס'זאל זיין "ושכנתי בתוכם" האט מען געדארפט אנקומען צום בנין פון א משכן ומקדש מיט די אלע פרטים שבזה,
with the entire storm involved,
מיטן גאנצן שטורעם בזה,
as is known to all –
כידוע לכאו"א –
One need not have a better proof of this than that the indwelling of the Divine Presence is higher than Ruach HaKodesh!
דארף מען ניט האבן קיין בעסערע ראי' דערפון אז השראת השכינה איז העכער פאר רוה"ק!
On the other hand:
לאידך גיסא:
It was discussed earlier that in the indwelling of the Divine Presence there are many levels,
מ'האט דעמולט גערעדט אז אין השראת השכינה זיינען פאראן כו"כ דרגות,
down to low levels in this. As is evident from what is stated in Pirkei Avot<sup>106</sup> that even one who is engaged in Torah, the Divine Presence rests with him
ביז דרגות נמוכות בזה. כמובן פון דעם וואס שטייט אין פרקי אבות 106 אז אפילו אחד עוסק בתורה איז שכינה שרוי' ביי אים
(and then higher levels in the indwelling of the Divine Presence –
(און דערנאך העכערע דרגות אין השראת השכינה –
through two who sit and engage in Torah,
דורך שנים שיושבין ועוסקין בתורה,
and even higher –
און נאך העכער –
through three who sit and engage in Torah,
דורך שלשה שיושבין ועוסקין בתורה,
and so on, as the Mishnah enumerates there,
א.ז.וו. ווי די משנה רעכנט דארטן אויס,
up to the level of the indwelling of the Divine Presence through “ten who sit and engage in Torah,”
ביז צו דער דרגא אין השראת השכינה ע"י "עשרה שיושבין ועוסקין בתורה",
and likewise even higher).
און אזוי אויך נאך העכער).
This proof
וואס די ראי'
(that in the indwelling of the Divine Presence there are low levels)
(אז אין השראת השכינה זיינען דא נידעריקע דרגות)
was brought earlier. However, a simple proof was not mentioned,
האט מען דעמולט געבראכט. מ'האט אבער ניט דערמאנט א ראי' פשוטה,
relying on the fact that one would grasp it on his own.
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט זיך אויף דעם אליין כאפן.
And I waited for someone to point this out,
און איך האב געווארט אז אימעצער זאל דאס באווארענען,
and until now no one has done so. Questions are asked and hairs are split –
און ביז איצטער האט דאס קיין איינער ניט געטאן. מ'פרעגט שאלות און מ'שפאלט א האר –
but an obvious matter is not grasped!
אבער אויף אן אפענער זאך כאפט מען זיך ניט!
And this is a proof specifically from the book of Tanya. For if it were from Gemara, etc. –
און דאס איז א ראי' גאר פון ספר התניא. וואס בשלמא גמרא וכו' –
perhaps one does not learn it...
לערנט מען דאס אפשר ניט...
But Tanya one certainly learns!
אבער תניא לערנט מען דאך זיכער!
In Iggeret HaKodesh<sup>107</sup> the Alter Rebbe brings
אין אגרת הקודש 107 ברענגט דער אלטער רבי
(from the Gemara<sup>108</sup>)
(פון גמרא 108)
that “when ten eat, the Divine Presence rests,”
אז "אכל בי' עשרה שכינתא שריא",
and he writes that this is even at a time when they are not engaged in Torah and mitzvot.<sup>109</sup>
און ער שרייבט אז דאס איז אפילו בשעה שאינם עוסקים בתומ"צ 109.
And it is understood that this indwelling of the Divine Presence is on a very low level,
ומובן אז די השראת השכינה איז בדרגא נמוכה ביותר,
certainly lower than Ruach HaKodesh.
זיכער נידעריקער פון רוה"ק.
Thus the explanation of all this
איז דער ביאור בכל זה
(how it fits that from some sources it emerges that the indwelling of the Divine Presence is a very high level,
(ווי שטימט עס וואס פון כמה מקומות קומט אויס אז השראת השכינה איז א דרגא גבוהה ביותר,
higher than Ruach HaKodesh,
העכער ווי רוה"ק,
and from other sources it emerges that it is a very low level,
און פון אנדערע מקומות קומט אויס אז ס'איז א דרגא נמוכה ביותר,
lower than Ruach HaKodesh):
נידעריקער פון רוה"ק):
In the indwelling of the Divine Presence there are many levels
אין השראת השכינה זיינען פאראן כו"כ דרגות
(as discussed above and in the farbrengen of Shavuot),
(כמדובר לעיל און אין דער התוועדות פון חגה"ש),
levels that are exceedingly high
דרגות וואס זיינען למעלה מעלה
(like the level of “the Divine Presence spoke from the throat of Moshe,”
(ווי די דרגא פון "שכינה מדברת מתוך גרונו" של משה,
or “I will dwell in their midst” in the Mishkan and Beit HaMikdash, and the like),
אדער "ושכנתי בתוכם" אין משכן ומקדש וכיו"ב),
and levels that are not so high,
און דרגות וואס זיינען ניט אזוי הויך,
down to low levels in the indwelling of the Divine Presence
ביז נידעריקע דרגות אין השראת השכינה
(like that which is stated in the aforementioned Iggeret HaKodesh).
(ווי די וואס שטייט אין אגה"ק הנ"ל).
And the very high levels in this are higher than Ruach HaKodesh,
און די גאר הויכע דרגות בזה זיינען העכער פון רוה"ק,
and on the other hand –
ולאידך –
the very low levels in this are lower than Ruach HaKodesh.
די גאר נידעריקע דרגות בזה זיינען נידעריקער פאר רוה"ק.
But essentially –
אבער אייגנטלעך –
since all levels of the indwelling of the Divine Presence are called by the same name
היות אז אלע דרגות פון השראת השכינה ווערן אנגערופן מיטן זעלבן נאמען
(indwelling of the Divine Presence),
(השראת השכינה),
it is understood
איז מובן,
that they all have a connection to each other,
אז זיי האבן אלע א שייכות צווישן זיך,
to the extent that they are essentially one thing.
ביז אז זיי זיינען בעצם גאר איין זאך.
Therefore,
וואס דעריבער,
in general, Ruach HaKodesh is higher than the indwelling of the Divine Presence,
בכללות איז רוה"ק העכער פון השראת השכינה,
although in particular there are levels in the indwelling of the Divine Presence that are higher than Ruach HaKodesh.
כאטש בפרטיות זיינען דא דרגות אין השראת השכינה וואס זיינען העכער פון רוה"ק.
And this is similar to what applies regarding Ahavah and Yirah:
וע"ד ווי דאס איז ביי אהבה און יראה:
In Yirah there are many levels,
אין יראה זיינען פאראן כו"כ דרגות,
Yirah Tata’ah and levels higher than that,
יראה תתאה און דרגות העכער פאר דעם,
up to the highest level in this –
ביז די דרגא הכי עליונה בזה –
Yirah Ila’ah.
יראה עילאה.
And the aspect of Yirah Tata’ah is lower than the aspect of Ahavah,
וואס בחי' יראה תתאה איז נידעריקער פון בחי' אהבה,
as explained in many places,
כמבואר בכ"מ,
and the aspect of Yirah Ila’ah is higher than the aspect of Ahavah,
און בחי' יראה עילאה איז העכער פאר בחי' אהבה,
and higher than all levels in Ahavah
און העכער פאר אלע דרגות אין אהבה
(even the highest levels in Ahavah)
(אפילו פאר די העכסטע דרגות באהבה)
to the extent that Yirah Ila’ah is the perfection of divine service,
ביז אז יראה עילאה איז שלימות העבודה,
as explained in Tanya<sup>110</sup> and in the note to Tikkun Chatzot in the Siddurim<sup>111</sup> and in many places,
כמבואר אין תניא 110 און אין דער הערה לתיקון חצות אין סידורי 111 ובכ"מ,
And as explained in Tanya<sup>112</sup> that Yirah Ila’ah corresponds to the Yud of the Name Havayah,
וכמבואר אין תניא 112 אז יראה עילאה איז כנגד דעם יו"ד פון שם הוי',
the aspect of Chochmah Ila’ah,
בחי' חכמה עילאה,
which is higher than all levels,
וואס דאס איז העכער פון אלע דרגות,
higher than all aspects in Ahavah
העכער פון אלע בחינות אין אהבה
(which correspond to the Hei Ila’ah and Vav of the Name Havayah<sup>113</sup>),
(וואס זיינען כנגד דעם ה"א עילאה און וא"ו פון שם הוי' 113),
and after there is the divine service below up to the Hei Ila’ah,
און נאך דעם וואס ס'איז דא די עבודה למטה ביז אין דער ה"א עילאה,
the Yud of the Name Havayah is drawn from above,
ווערט נמשך מלמעלה דער יו"ד פון שם הוי',
Yirah Ila’ah in perfection. And Yirah Tata’ah corresponds to the Hei Tata’ah,
יראה עילאה בשלימות. און יראה תתאה איז כנגד דער ה"א תתאה,
which is lower than both levels in Ahavah
וואס איז למטה פון ביידע דרגות אין אהבה
(Hei Ila’ah and Vav of the Name Havayah<sup>113</sup>).
(ה"א עילאה און וא"ו דשם הוי' 113).
Nevertheless, it is known<sup>114</sup>,
– אעפ"כ איז ידוע 114,
that in truth all levels of awe,
אז באמת זיינען אלע דרגות אין יראה,
lower awe and higher awe
יראה תתאה און יראה עילאה
(which all share the same name –
(וואס זיי האבן אלע דע זעלבן נאמען –
awe),
יראה),
are connected with each other until they are one matter.
פארבונדן זה בזה ביז אז זיי זיינען איין ענין.
And in general, love is higher than awe,
און בכללות איז אהבה העכער פון יראה,
and the main service is with love,
און עיקר העבודה איז מיט אהבה,
as the saying<sup>115</sup> "there is no worship like the worship of love",
כמאמר 115 "לית פולחנא כפולחנא דרחימותא",
and as explained at length in Chassidus<sup>115</sup>*,
וכמבואר בארוכה אין חסידות 115*,
and as is also explained<sup>116</sup> in explanation of our Sages' statement<sup>117</sup> "the way of a man is to pursue a woman",
און ווי מ'איז אויך מבאר 116 בביאור מארז"ל 117 "דרכו של איש לחזר אחר אשה",
that love is the aspect of male and awe is the aspect of female,
אז אהבה איז בחי' זכר און יראה איז בחי' נקבה,
with all the advantages that exist in the male over the female etc. –
מיט די אלע מעלות וואס זייענן דא אין זכר לגבי נקבה וכו' –
although in particular there is a level in awe
כאטש אז בפרטיות איז דא א דרגא אין יראה
(higher awe)
(יראה עילאה)
that is higher than love.
וואס איז העכער פון אהבה.
In the very story about the Heavenly Voice that said that there are those who are worthy of the indwelling of the Divine Presence
אין דעם עצם סיפור וועגן דעם בת קול וואס האט געזאגט אז ס'איז פאראן אזוינע וואס זיינען ראוי צו השראת השכינה
(as in the Babylonian Talmud)
(כבבבלי)
or the Holy Spirit
אדער רוה"ק
(as in the Jerusalem Talmud) –
(כבירושלמי) –
it still remains to explain a variation in two places in the Jerusalem Talmud itself
איז נאך געבליבן צו מבאר זיין א שינוי אין צוויי ערטער אין ירושלמי גופא
(in the same (last) chapter of tractate Sotah):
(אין דעם זעלבן (לעצטן) פרק פון מסכת סוטה):
At the end of the tractate, the Jerusalem Talmud relates that at both gatherings the Heavenly Voice said "there are among you two who are worthy of the Holy Spirit"
בסיום המסכת דערציילט דער ירושלמי אז בא ביידע מסיבות האט די בת קול געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש"
(the first time –
(דעם ערשטן מאל –
Hillel the Elder "and they set their eyes on Shmuel HaKatan",
הלל הזקן "ונתנו עיניהן בשמואל הקטן",
and the second time –
און דעם צווייטן מאל –
Shmuel HaKatan "and they set their eyes on Rabbi Eliezer ben Hyrkanos").
שמואל הקטן "ונתנו עיניהן בר' אליעזר בן הורקנוס").
Earlier,
פריער,
in the same chapter in the Jerusalem Talmud
אין דעם זעלבן פרק אין ירושלמי
(tractate Sotah)<sup>101</sup>,
(מסכת סוטה) 101,
he brings apparently the same story but in a different manner:
ברענגט ער לכאורה דעם זעלבן סיפור אבער באופן אחר:
"A story that elders entered the house of Gadia in Jericho and a Heavenly Voice went out and said to them: There is among you one person worthy of the Holy Spirit, but the generation is not worthy,
"מעשה שנכנסו זקנים אצל בית גדיא ביריחו ויצתה בת קול ואמרה להן יש ביניכם אדם אחד ראוי לרוח הקודש אלא שאין הדור כדיי,
and they set their eyes on Hillel the Elder etc.
ונתנו עיניהן בהלל הזקן כו'.
And again elders entered the upper chamber in Yavneh and a Heavenly Voice went out and said to them: There is among you one worthy of the Holy Spirit, but the generation is not worthy,
ושוב נכנסו זקנים לעלי' ביבנה ויצאת בת קול ואמרה להן יש ביניכם אחד ראוי לרוח הקודש אלא שאין הדור כדיי,
and they set their eyes on Shmuel HaKatan." And this is like the story as it is brought in the Babylonian Talmud. Only with the variation –
ונתנו עיניהן בשמואל הקטן". וואס דאס איז ע"ד הסיפור ווי ס'ברענגט זיך אין בבלי. נאר מיטן שינוי, –
that in the Babylonian Talmud it says "worthy that the Divine Presence should rest upon him",
אז אין בבלי שטייט "ראוי שתשרה שכינה עליו",
and in the Jerusalem Talmud it says "worthy of the Holy Spirit",
און אין ירושלמי שטייט "ראוי לרוח הקודש",
as above.
כנ"ל.
So apparently it emerges that there is a contradiction between these two places in the Jerusalem Talmud:
וואס לכאורה קומט אויס אז ס'איז דא א סתירה צווישן די ביידע ערטער אין ירושלמי:
The first time it says that at both gatherings the Heavenly Voice said "there is among you one worthy of the Holy Spirit"
דעם ערשטן מאל שטייט אז בא ביידע מסיבות האט די בת קול געזאגט "יש ביניכם אחד ראוי לרוח הקודש"
(the first time –
(דעם ערשטן מאל –
Hillel the Elder,
הלל הזקן,
and the second time –
און דעם צווייטן מאל –
Shmuel HaKatan),
שמואל הקטן),
whereas at the end of the tractate it says that at both gatherings the Heavenly Voice said "there are among you two who are worthy of the Holy Spirit"?!
משא"כ בסיום המסכת שטייט אז בא ביידע מסיבות האט די בת קול געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש"?!
Furthermore:
נאכמער:
Even if one will find an answer why there is no
אפילו אויב מ'וועט געפינען אן ענטפער פארוואס ס'איז קיין,
contradiction between the two places in the Jerusalem Talmud
סתירה ניט צווישן די צוויי ערטער אין ירושלמי
(because it speaks about two separate stories,
(ווייל ס'רעדט זיך וועגן צוויי באזונדערע סיפורים,
as will be explained (section 3 and onward) –
כדלקמן (סל"ג ואילך) –
one must understand,
דארף מען פארשטיין,
why does the Jerusalem Talmud need to bring both stories. And with an introduction:
פארוואס דארף דער ירושלמי ברענגען ביידע סיפורים. ובהקדים:
In the farbrengen of Shavuot, the question was raised
אין דער התוועדות פון שבועות האט מען זיך געשטעלט
(also)
(אויך)
regarding the variation in the story as it is told in the Babylonian Talmud,
אופן שינוי אין דעם סיפור ווי ער ווערט דערציילט אין בבלי,
that at both gatherings
אז בא ביידע מסיבות
(both in Jericho and in Yavneh)
(סיי אין יריחו און סיי אין יבנה)
the Heavenly Voice said "there is among you one person who is worthy that the Divine Presence should rest upon him,
האט די בת קול געזאגט "יש בכם אדם אחד שראוי שתשרה שכינה עליו,
but his generation is not worthy of this"
אלא שאין דורו ראוי לכך"
(and the first time "they set their eyes on Hillel the Elder" and the second time "they set their eyes on Shmuel HaKatan") –
(און דעם ערשטן מאל "נתנו עיניהם בהלל הזקן" און דעם צווייטן מאל "נתנו עיניהם בשמואל הקטן") –
in relation to how it is told in the Jerusalem Talmud
לגבי ווי ער ווערט דערציילט אין ירושלמי
(at the end of tractate Sotah)
(בסיום מסכת סוטה)
that at both gatherings the Heavenly Voice said "there are among you two who are worthy of the Holy Spirit"
אז בא ביידע מסיבות האט דער בת קול געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש"
(the first time Hillel the Elder "and they set their eyes on Shmuel HaKatan",
(דעם ערשטן מאל הלל הזקן "ונתנו עיניהן בשמואל הקטן",
and the second time Shmuel HaKatan "and they set their eyes on Rabbi Eliezer ben Hyrkanos"),
און דעם צווייטן מאל שמואל הקטן "ונתנו עיניהן בר' אליעזר בן הורקנוס"),
And it was explained,
און מ'האט מבאר געווען,
that in Babylonia the situation was that the Torah scholars of Babylonia were not easy with each other in halacha<sup>118</sup>,
אז אין בבל איז געווען דער מצב אז די תלמידי חכמים פון בבל לא הי' נוחין זה לזה בהלכה 118,
and therefore they were careful not to say that there is more than one who is worthy of the indwelling of the Divine Presence upon him,
און דערפאר האט מען זיך געהיט פון זאגן אז ס'איז דא מער ווי איינער וואס איז ראוי להשראת השכינה עליו,
because this would cause a lowering of spirit among them,
ווארום דאס וואלט גע'פועל'ט א נמיכת רוח בא זיי,
due to the fact that they were not easy with each other,
מצד דעם וואס לא הי' נוחין זה לזה,
knowing that in general there is only "one matter for a generation"<sup>119</sup> and likewise only one High Priest and the like;
וויסנדיק אז בכלל איז נאר "דבר אחד לדור " 119 ועד"ז נאר איין כהן גדול וכיו"ב;
In contrast, in the Land of Israel
משא"כ אין ארץ ישראל
(where the Jerusalem Talmud was compiled)
(וואו מ'האט מחבר געווען תלמוד ירושלמי)
the Torah scholars were "easy with each other in halacha",
זיינען די ת"ח געווען "נוחין זה לזה בהלכה",
consequently there was no need there for that caution,
במילא האט מען דארטן ניט געדארפט די באווארעניש,
so they said that "there are among you two who are worthy of the Holy Spirit".
האט מען געזאגט אז "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש".
According to this, however, one must understand:
לפי"ז דארף מען אבער פארשטיין:
Why does he bring in the Yerushalmi the story that the Bat Kol had
פארוואס ברענגט ער אין ירושלמי דעם סיפור אז די בת קול האט
(both times)
(ביידע מאל)
said "There is among you one person worthy of Ruach HaKodesh"?
געזאגט "יש ביניכם אדם אחד ראוי לרוח הקודש"
(The first time –
(דעם ערשטן מאל –
Hillel HaZaken,
הלל הזקן,
and the second time –
און דעם צווייטן מאל –
Shmuel HaKatan)?!
שמואל הקטן)?!
And particularly since in the Yerushalmi itself
ובפרט אז אין ירושלמי גופא
(further in the same chapter)
(ווייטער אין דעם זעלבן פרק)
the story is brought that the Bat Kol said "There is among you two worthy of Ruach HaKodesh and Hillel HaZaken is one of them,
ברענגט זיך דער סיפור אז די בת קול האט געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש והלל הזקן אחד מהן,
and they set their eyes on Shmuel HaKatan",
ונתנו עיניהן בשמואל הקטן",
and the second Bat Kol said "There is among you two worthy of Ruach HaKodesh and Shmuel HaKatan is one of them,
און די צווייטע בת קול האט געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש ושמואל הקטן אחד מהן,
and they set their eyes on Rabbi Eliezer ben Hurkanus" –
ונתנו עיניהן בר' אליעזר בן הורקנוס" –
what does the first story add that the Bat Kol said that Hillel HaZaken is worthy of Ruach HaKodesh and Shmuel HaKatan is worthy of Ruach HaKodesh?!
איז וואס גיט צו דער ערשטער סיפור אז די בת קול האט געזאגט אז הלל הזקן איז ראוי לרוח הקודש און שמואל הקטן ראוי לרוח הקודש?!
Regarding the first question
בנוגע צו דער ערשטער שאלה
(that there is seemingly a contradiction between the two places in the Yerushalmi) –
(אז ס'איז לכאורה א סתירה צווישן די ביידע ערטער אין ירושלמי) –
the commentators answer<sup>120</sup> that the two places in the Yerushalmi speak about two separate incidents:
ענטפערן מפרשים 120 אז די צוויי ערטער אין ירושלמי רעדן וועגן צוויי באזונדערע מעשות:
The first Yerushalmi speaks about an incident where Shmuel HaKatan was not present,
דער ערשטער ירושלמי רעדט וועגן א מעשה וואו שמואל הקטן איז דערביי ניט געווען,
and only Hillel HaZaken was there –
און נאר הלל הזקן איז געווען דארטן –
therefore the Bat Kol said "There is among you one worthy of Ruach HaKodesh...
האט דעריבער די בת קול געזאגט "יש ביניכם אחד ראוי לרוח הקודש..
and they set their eyes on Hillel HaZaken".
ונתנו עיניהן בהלל הזקן".
And similarly regarding the second Bat Kol
ועד"ז בא דער צווייטער בת קול
(in Yavneh)
(אין יבנה)
Rabbi Eliezer ben Hurkanus was not present,
איז ר' אליעזר בן הורקנוס דערביי ניט געווען,
the Bat Kol said "There is among you one worthy of Ruach HaKodesh...
האט די. בת קול געזאגט "יש ביניכם אחד ראוי לרוח הקודש..
and they set their eyes on Shmuel HaKatan";
ונתנו עיניהן בשמואל הקטן";
And at the end of the tractate he speaks about a second incident,
און בסוף המסכת רעדט ער וועגן א צווייטער מעשה,
where Shmuel HaKatan was present,
וואו שמואל הקטן איז דערביי געווען,
the Bat Kol said "There is among you two worthy of Ruach HaKodesh etc.".
האט די בת קול געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש כו'".
And similarly regarding the second Bat Kol, Rabbi Eliezer ben Hurkanus was present,
ועד"ז בא דער צווייטער בת קול איז ר' אליעזר בן הורקנוס דערביי געווען,
the Bat Kol said "There is among you two worthy of Ruach HaKodesh etc.".
האט די בת קול געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש כו'".
It is, however, a great difficulty to learn this way: –
ס'איז אבער א דוחק גדול אזוי צו לערנען: –
Shmuel HaKatan
שמואל הקטן
(and similarly Rabbi Eliezer ben Hurkanus)
(ועד"ז ר' אליעזר בן הורקנוס)
was always sitting in the study hall,
איז אלעמאל געזעצן אין בית המדרש,
simply –
כפשוט –
it is entirely improbable to say that specifically at the time when there was a Bat Kol that was supposed to speak also about him –
איז כלל ניט מסתבר צו זאגן אז גראדע דעם מאל ווען ס'איז געווען א בת קול וואס האט געזאלט רעדן אויך וועגן אים –
he was not present!
איז ער דערביי ניט געווען!
And in addition to this:
ונוסף לזה:
According to the aforementioned commentators, the content of the story in the first Yerushalmi would turn out
לויט די מפרשים הנ"ל וועט אויסקומען בתוכן הסיפור אין דעם ערשטן ירושלמי,
that Shmuel HaKatan
אז שמואל הקטן
(and similarly Rabbi Eliezer ben Hurkanus)
(ועד"ז ר' אליעזר בן הורקנוס)
was not in the study hall. The Torah is careful not to speak even about the defect of an animal,<sup>121</sup>
איז ניט געווען אין בית המדרש. וואס תורה היט זיך צו רעדן אפילו בגנותו פון א בעל חי 121,
and certainly not about the defect of a Jew,
ועאכו"כ ניט בגנותו פון א אידן,
and certainly not about the defect of Shmuel HaKatan,
ועאכו"כ ניט בגנותו פון שמואל הקטן,
that he was not in the study hall,
אז ער איז ניט געווען אין ביהמ"ד,
and particularly at a time when there was a Bat Kol!
ובפרט אין א זמן ווען ס'איז געווען א בת קול!
So the answer to this, simply, is:
איז דער ענטפער אויף דעם בפשטות:
Shmuel HaKatan was not born in a manner that immediately from birth he was worthy that Ruach HaKodesh should be upon him.
שמואל הקטן איז ניט געבארן געווארן אין אן אופן אז תיכף משנולד איז ער געווען ראוי אז ביי אים זאל זיין רוח הקודש.
He was born like every minor,
ער איז געבארן געווארן ווי יעדער קטן,
and afterwards he grew until he became "a son of five years for Scripture"<sup>122</sup>,
און דערנאך איז ער געוואקסן ביז אז ער איז געווארן א "בן חמש שנים למקרא " 122,
and afterwards "a son of ten years for Mishnah"<sup>122</sup> etc.,
און דערנאך א "בן עשר שנים למשנה" 122 וכו',
and through his service, ascending level after level, he arrived,
און ע"י עבודתו בעלי' מדרגא לדרגא איז ער צוגעקומען,
some years later,
כו"כ שנים לאח"ז,
to a state where he was worthy that Ruach HaKodesh should be upon him.
ביז צו א מצב אז ער איז געווען ראוי אז ביי אים זאל זיין רוה"ק.
It is true that "pumpkins, pumpkins are known from their stems"<sup>123</sup>, but this is only in a manner of "known",
אמת טאקע "בוצין בוצין מקטי' ידיע" 123 דאס איז אבער נאר אין אן אופן פון "ידיע",
but in actuality he is "pumpkins, pumpkins",
משא"כ בפועל איז ער "בוצין בוצין",
and he had not yet reached such a very great elevation through his service.
און ער איז נאך דעמולט ניט צוגעקומען צו אזא עלי' נעלית ביותר ע"י עבודתו.
And based on this it is also understood regarding the two incidents in the two places in the Yerushalmi:
ועפ"ז איז אויך מובן בנוגע צו די צוויי מעשות אין די צוויי ערטער אין ירושלמי:
At the first incident, Shmuel HaKatan had not yet reached through his service the level of being worthy of Ruach HaKodesh,
בא דער ערשטער מעשה איז שמואל הקטן נאך ניט צוגעקומען ע"י עבודתו צו דער דרגא פון זיין ראוי לרוה"ק,
therefore the Bat Kol was only that "There is among you one worthy of Ruach HaKodesh",
דעריבער איז די בת קול געווען נאר אז "יש ביניכם אחד ראוי לרוח הקודש",
Hillel HaZaken,
הלל הזקן,
and not Shmuel HaKatan
און ניט שמואל הקטן
(but he too was present in the study hall);
(אבער אויך ער איז דערביי געווען אין ביהמ"ד);
However, the second incident
משא"כ די צווייטע מעשה
(which is related at the end of the tractate)
(וואס ווערט דערציילט בסוף המסכת)
occurred at a time later,
האט געטראפן מיט א זמן לאח"ז,
when he had already been elevated through his service to be worthy of Ruach HaKodesh.
וואס דעמולט איז ער שוין נתעלה געווארן בעבודתו צו זיין ראוי לרוה"ק.
Therefore the Bat Kol said "There is among you two worthy of Ruach HaKodesh",
דעריבער האט די בת קול געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש",
Hillel HaZaken and also Shmuel HaKatan.
הלל הזקן און אויך שמואל הקטן.
And similarly regarding Rabbi Eliezer ben Hurkanus.
ועד"ז איז אויך בנוגע צו ר' אליעזר בן הורקנוס.
From this it is also understood that the first story
וואס עפ"ז איז אויך מובן אז די ערשטע מעשה
(in the first Yerushalmi)
(אין דעם ערשטן ירושלמי)
is not to the detriment of Shmuel HaKatan
איז ניט בגנותו פון שמואל הקטן
(that he had not yet attained the level of worthy of the Holy Spirit) –
(אז ער האט נאך ניט געהאלטן בא דער דרגא פון ראוי לרוה"ק) –
because this is a simple matter that is self-understood,
ווארום דאס איז א דבר הפשוט וואס איז מעצמו מובן,
that Shmuel HaKatan from his birth did not immediately come to the level of worthy of the Holy Spirit,
אז שמואל הקטן איז משנולד ניט גלייך צוגעקומען צו דער דרגא פון ראוי לרוה"ק,
and as the Mishnah explicitly states,
און ווי די משנה זאגט בפירוש,
that first is "five years for Scripture" and afterwards "ten years for Mishnah etc."
אז פריער איז "בן חמש שנים למקרא" און דערנאך "בן עשר שנים למשנה וכו'.
But one must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
Why does the Yerushalmi need to also bring the first story when it brings
פארוואס דארף דער ירושלמי אויך ברענגען דעם ערשטן סיפור בשעת ער ברענגט
(at the end of the tractate)
(בסיום המסכת)
the second story
דעם צווייטן סיפור
(as above)?
(כנ"ל)?
One will understand the explanation of this based on the words of our Sages in the Midrash and Gemara:
וועט מען פארשטיין דעם ביאור בזה ע"פ דברי חז"ל אין מדרש און גמרא:
It is stated in the Midrash<sup>124</sup>,
עס שטייט אין מדרש 124,
that Rabbi Shimon bar Yochai said:
אז רשב"י האט געזאגט:
"The world cannot exist with less than thirty righteous like Avraham Avinu." In the Gemara<sup>125</sup> it is stated:
"אין העולם יכול לעמוד בפחות משלשים צדיקים כאברהם אבינו" אין גמרא 125 שטייט:
"The world does not have less than thirty-six righteous who receive the Divine Presence in every generation etc." If there are thirty, I and my son are two of them,
"לא פחות עלמא מתלתין ושיתא צדיקי דמקבלי אפי שכינה בכל דרא כו'" אי תלתין אינון אנא וברי תרי מנהון,
and if there are twenty, I and my son are of them,
ואם עשרין אינון אנא וברי מנהון,
and if there are ten, I and my son are of them,
ואם עשרה אינון אנא וברי מנהון,
and if there are five, I and my son are of them,
ואם חמשה אינון אנא וברי מנהון,
and if there are two, I and my son are them,
ואם תרין אינון אנא וברי הן,
and if there is one, I am he",
ואם חד הוא אנא הוא",
and as it is stated in Tractate Yoma<sup>126</sup> "Even for the sake of one righteous person the world endures, as it is said<sup>127</sup> 'And the righteous is the foundation of the world'<sup>128</sup>."
און ווי עס שטייט אין מסכת יומא 126 "אפי' בשביל צדיק אחד העולם מתקיים שנאמר 127 וצדיק יסוד עולם 128.
And the explanation of "and if there is one, I am he"
וואס דעם פירוש אין "ואם חד הוא אנא הוא"
(and in "even for the sake of one righteous person the world endures etc.")
(און אין "אפי' בשביל צדיק אחד העולם מתקיים כו'")
can be learned in two ways:
קען מען לערנען אויף צוויי אופנים:
(a) The simple explanation:
(א) דער פירוש הפשוט:
With "and if there is one, I am he" –
מיט "ואם חד הוא אנא הוא" –
Rabbi Shimon bar Yochai means to say:
מיינט רשב"י צו זאגן:
If the generation is on a low level
אויב דער דור איז בדרגא נמוכה
(not so refined),
(ניט אזוי מזוכך),
and consequently one cannot find in that generation righteous who are in the category of "righteous, foundation of the world"
ובמילא קען מען ניט געפינען אין דעם דור צדיקים וואס זיינען בבחי' "צדיק יסוד עולם"
(righteous through whom the existence of the world is brought about),
(צדיקים וואס ע"י טוט זיך אויף קיום העולם),
but even such a generation must have at least one "righteous, foundation of the world"
אבער אויך אזא דור דארף האבן עכ"פ איין "צדיק יסוד עולם"
(for the sake of the existence of the world) –
(ציליב קיום העולם) –
Rabbi Shimon bar Yochai says "if there is one
זאגט רשב"י "אם חד הוא
(at least) –
(עכ"פ) –
due to the lowliness of the generation –
מצד פחיתות הדור –
I am he",
אנא הוא",
i.e., that this is a matter of deficiency,
ד.ה. אז דאס איז אן ענין לגריעותא,
that due to the lowliness of the generation the one and only righteous
אז מצד פחיתות הדור איז דער איין און איינציקער צדיק
(upon whom the existence of the world depends) –
(וואס בו תלוי קיום העולם) –
is Rabbi Shimon bar Yochai.
רשב"י.
However, if the generation is on a higher level
משא"כ אויב דער דור איז בדרגא עליונה יותר
(more refined)
(מערער מזוכך)
then there can be "two are",
קענען דעמולט זיין "תרין אינון",
two righteous
צוויי צדיקים
(upon whom the existence of the world depends),
(וואס בהם תלוי קיום העולם),
"I and my son are",
"אנא וברי הן"
(Rabbi Shimon bar Yochai and his son),
(רשב"י ובנו),
etc.
א.ז.וו.
(b) Here it speaks about a generation that is on an elevated level,
(ב) דא רעדט זיך וועגן א דור וואס איז בדרגא נעלית,
the people of the generation stand on a higher level –
אנשי הדור שטייען אויף א העכערע דרגא –
then the "righteous, foundation of the world" of that generation –
איז דער "צדיק יסוד עולם" פון דעם דור –
specifically a righteous on a most elevated level
דוקא א צדיק בדרגא נעלית ביותר
(corresponding to that elevated generation) –
(לפי"ע דעם דור נעלית) –
therefore there is only "one is",
דעריבער איז נאר "חד הוא",
there is only one such,
ס'איז דא נאר איינער אזא,
and he is specifically "I am he",
און ער איז דוקא "אנא הוא",
specifically Rabbi Shimon bar Yochai,
דוקא רשב"י,
due to his most elevated level
מצד דרגתו הכי נעלית
(which is higher than the level of all the people of the generation).
(וואס איז העכער פון דער דרגא פון אלע אנשי הדור).
However, when the generation is on a lower level
משא"כ בשעת דער דור איז בדרגא נמוכה יותר
(not so refined)
(ניט אזוי מזוכך)
there can be "two are",
קענען זיין "תרין אינון",
Rabbi Shimon bar Yochai and his son –
רשב"י ובנו –
two righteous
צוויי צדיקים
(upon whom the existence of the world depends),
(וואס בהם תלוי קיום העולם),
since a righteous on the most elevated level is not found. And if the generation is even lower –
וויבאלד אז ס'מאנט זיך ניט א צדיק בדרגא הכי נעלית. און אויב דער דור איז נאך נידעריקער –
there can be more than two righteous upon whom the existence of the world depends,
קענען זיין מער ווי צוויי צדיקים שבהם תלוי קיום העולם,
etc.
א.ז.וו.
And accordingly, one can also say regarding our matter
ועד"ז קען מען אויך זאגן בנדו"ד
(in the Yerushalmi) –
(אין ירושלמי) –
regarding the addition of the first story that the Bat Kol said "there is among you one worthy of the Holy Spirit but the generation is not worthy" to the second story
בנוגע צו דער הוספה פון דעם ערשטן סיפור אז די בת קול האט געזאגט "יש ביניכם אחד ראוי לרוח הקודש אלא שאין הדור כדיי" אויף דעם צווייטן סיפור
(which is stated at the end of the tractate)
(וואס שטייט בסיום המסכת)
that the Bat Kol said "there is among you two worthy of the Holy Spirit" –
אז די בת קול האט געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש" –
in two ways
אויף צוויי אופנים
(similar to the two ways above):
(ע"ד ווי די ב' אופנים הנ"ל):
(a) In the first story it speaks according to the reasoning that the generation is on a low level,
(א) אין דעם ערשטן סיפור רעדט זיך לויט דער סברא אז דער דור איז בדרגא נמוכה,
therefore "the generation is not worthy" that there should be the Holy Spirit
וואס דערפאר איז "אין הדור כדיי" אז ס'זאל זיין רוה"ק
(with one who is worthy of it).
(ביי איינעם וואס איז ראוי לזה).
And therefore in this generation it is difficult to find one who is worthy of the Holy Spirit,
און דעריבער איז בדור זה שווער צו געפינען אזא וואס איז ראוי לרוה"ק,
and therefore the Bat Kol said "there is among you
און דערפאר האט די בת קול געזאגט "יש ביניכם
(only)
(נאר)
one worthy of the Holy Spirit",
אחד ראוי לרוח הקודש",
Hillel the Elder,
הלל הזקן,
however Shmuel HaKatan who was his student and consequently on a level lower than him,
משא"כ שמואל הקטן וואס איז געווען תלמידו ובמילא בדרגא נמוכה ממנו,
had not attained it
האט ניט געהאלטן דערביי
(and accordingly the second Bat Kol (in Yavneh) –
(ועד"ז בא דער צווייטער בת קול (אין יבנה) –
only Shmuel HaKatan and not Rabbi Eliezer ben Hurkanus).
נאר שמואל הקטן און ניט ר' אליעזר בן הורקנוס).
However, in the second story
משא"כ אין דעם צווייטן סיפור
(at the end of the tractate)
(בסיום המסכת)
it is understood according to the reasoning that the generation is on a more elevated level,
רעדט זיך לויט דער סברא אז דער דור איז בדרגא נעלית יותר,
so that it is more relevant to find those who are worthy of Ruach HaKodesh
וואס דעמולט איז מער שייך צו געפינען אזוינע וואס זיינען ראוי לרוה"ק
(therefore it does not state in this story "the generation is not worthy").
(וואס דערפאר שטייט ניט אין דעם סיפור "אין הדור כדיי").
Therefore the Bat Kol said "there are among you two who are worthy of Ruach HaKodesh"
האט דעריבער די בת קול געזאגט "יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש"
(the first time (in Yericho) Hillel the Elder "and they set their eyes on Shmuel HaKatan",
(דעם ערשטן מאל (אין יריחו) הלל הזקן "ונתנו עיניהן בשמואל הקטן",
and the second time –
און דעם צווייטן מאל –
Shmuel HaKatan "and they set their eyes on Rabbi Eliezer ben Hurkanus").
שמואל הקטן "ונתנו עיניהן בר' אליעזר בן הורקנוס").
(b) The difference between the two stories is in the level of Ruach HaKodesh about which they speak:
(ב) דער חילוק צווישן די צוויי סיפורים איז אין דער דרגא פון רוה"ק וועגן וועלכע מ'רעדט:
In the first story it speaks about a higher level of Ruach HaKodesh,
אין דעם ערשטן סיפור רעדט זיך וועגן א העכערע דרגא אין רוה"ק,
therefore specifically one who stands on a most elevated level is worthy of Ruach HaKodesh in this aspect –
וואס דערפאר איז דוקא איינער וואס שטייט אויף א דרגא נעלית ביותר איז ראוי לרוה"ק בבחי' זו –
which is why the Bat Kol said that regarding such a high level of Ruach HaKodesh "there is among you
וואס דעריבער האט די בת קול געזאגט אז בנוגע צו אזא הויכע דרגא אין רוה"ק "יש ביניכם
(only)
(נאר)
one who is worthy of Ruach HaKodesh"
אחד ראוי לרוח הקודש"
(by the first Bat Kol –
(בא דער ערשטער בת קול –
Hillel the Elder,
הלל הזקן,
and by the second Bat Kol –
און בא דער צווייטער בת קול –
Shmuel HaKatan),
שמואל הקטן),
because only one had attained such an elevated level.
ווייל נאר איינער האט געהאלטן ביי אזא דרגא נעלית.
However, the second story speaks about a lower level of Ruach HaKodesh,
משא"כ דער צווייטער סיפור רעדט וועגן א נידעריקערע דרגא אין רוה"ק,
for which even two people of the generation are worthy,
וואס דערצו זיינען ראוי אפילו צוויי מענטשן פון דעם דור,
"there are among you two who are worthy of Ruach HaKodesh"
"יש ביניכם שנים ראוין לרוח הקודש"
(by the first Bat Kol –
(בא דער ערשטער בת קול –
Hillel the Elder "and they set their eyes on Shmuel HaKatan",
הלל הזקן "ונתנו עיניהן בשמואל הקטן",
and by the second Bat Kol –
און בא דער צווייטער בת קול –
Shmuel HaKatan "and they set their eyes on Rabbi Eliezer ben Hurkanus").
שמואל הקטן "ונתנו עיניהן בר' אליעזר בן הורקנוס").
According to these two explanations it is understood why in the first story the Bat Kol
וואס ע"פ די צוויי ביאורים איז מובן פארוואס אין דעם ערשטן סיפור האט די בת קול
(in Yericho)
(אין יריחו)
did not say that Shmuel HaKatan was also worthy of Ruach HaKodesh
ניט געזאגט אז אויך שמואל הקטן איז ראוי לרוה"ק
(and why the second Bat Kol did not say that Rabbi Eliezer ben Hurkanus was also worthy of Ruach HaKodesh).
(און פארוואס די צווייטע בת קול האט ניט געזאגט אז אויך ר' אליעזר בן הורקנוס איז ראוי לרוה"ק).
However, the explanation that was discussed earlier
משא"כ דער ביאור וואס מ'האט פריער גערעדט
(above in section d) –
(סל"ד) –
that in the first story Shmuel HaKatan had not yet attained through his service the level of being worthy of Ruach HaKodesh,
אז בא דעם ערשטן סיפור האט שמואל הקטן נאך ניט דערגרייכט בעבודתו צו דער דרגא אז ער זאל זיין ראוי לרוה"ק,
and the second story was some time later when he was elevated to this level –
און דער צווייטער סיפור איז געווען מיט א זמן לאח"ז ווען ער איז נתעלה געווארן לדרגא זו –
is somewhat forced –
איז א דוחק קצת –
because both stories appear in the same chapter
ווארום ביידע סיפורים שטייען אין דעם זעלבן פרק
(in the Yerushalmi),
(אין ירושלמי),
and the simple meaning is that both events occurred at the same time.
איז פשטות המשמעות דערפון אז ביידע עובדות האבן געטראפן אין דער זעלבער צייט.
But according to the two explanations above, the difference is not in the level of service of Shmuel HaKatan
אבער לויט די צוויי ביאורים הנ"ל איז דער חילוק ניט אין דרגת העבודה פון שמואל הקטן
(and likewise of Rabbi Eliezer ben Hurkanus),
(ועד"ז פון ר' אליעזר בן הורקנוס),
which would be connected to a change in time –
וואס דאס איז פארבונדן מיט א שינוי אין זמן –
but rather with the difference in how the reasoning is regarding the state of the generation at that time,
נאר מיטן חילוק ווי די סברא איז בנוגע צום מצב הדור באותו זמן,
or the difference in the level of Ruach HaKodesh about which they speak.
אדער דעם חילוק אין דרגת הרוה"ק וועגן וועלכע מ'רעדט.
According to all this, further diyukim in the sugya are understood.
וואס ע"פ כל זה זיינען מובן נאך דיוקים. אין דער סוגיא.
The explanation of why Rashi does not comment at all on that which the Torah enumerates the total of the offerings that the Nesiim brought,
דער ביאור פארוואס רש"י איז גארניט מפרש אויף דעם וואס די תורה רעכנט אויס דער סך- הכל פון די קרבנות וואס די נשיאים האבן געבראכט,
"all the cattle for the burnt offering twelve bulls etc." and "and all the cattle of the peace offering twenty-four bulls etc."
"כל הבקר לעולה שנים עשר פרים וגו'" און "וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים וגו'"
(as he comments in the Sifri):
(ווי ער איז מפרש אין ספרי):
In the Sifri there are several explanations of what the verse "all the cattle for the burnt offering twelve bulls etc." comes to teach
אין ספרי זיינען פאראן כמה פירושים אין דעם וואס עס קומט לערנען דער פסוק "כל הבקר לעולה שנים עשר פרים גו'"
(as discussed earlier (section 22)):
(ווי גערעדט פריער (סכ"ב)):
Regarding that which is stated in the verse "all the cattle for the burnt offering twelve bulls" the Sifri says:
אויף דעם וואס ס'שטייט אין פסוק "כל הבקר לעולה שנים עשר פרים" זאגט דער ספרי:
"Why is it stated? Because it says
"למה נאמר? לפי שהוא אומר
(regarding the offering of each individual Nasi)
(בא הקרבת כל נשיא ונשיא)
one bull, a son of the herd,
פר אחד בן בקר,
teaching that all of them were fit for the burnt offering,
מלמד שכולם כשרו לעולה,
or perhaps the lamb that is specified was fit for the burnt offering but all of them were not fit for the burnt offering,
או כבש שנתפרש בו כשר לעולה וכולם לא כשרו לעולה,
therefore the verse states 'all the cattle for the burnt offering' teaching that all of them were fit for the burnt offering."
ת"ל כל הבקר לעולה מגיד שכולם כשרו לעולה".
That is:
דאס הייסט:
Since regarding the offering of each Nasi it states that he offered "one bull, a son of the herd, one ram, one lamb in its first year for a burnt offering",
היות אז בא הקרבת כל נשיא שטייט אז ער האט מקריב געווען "פר אחד בן בקר איל אחד כבש אחד כן שנתו לעולה",
and only regarding "one lamb in its first year" does it state "for a burnt offering"
און נאר בא כבש אחד בן שנתו שטייט "לעולה"
(however regarding "one bull, a son of the herd, one ram" it does not state "for a burnt offering"),
(משא"כ בא "פר אחד בן בקר איל אחד" שטייט ניט "לעולה"),
one might have thought that only the lamb is fit for the burnt offering –
וואלט מען געקענט מיינען אז נאר דער כבש איז כשר לעולה –
the verse "all the cattle for the burnt offering twelve bulls, rams etc." comes
קומט דער פסוק "כל הבקר לעולה שנים עשר פרים אילים גו'"
(which is stated at the end of the matter)
(וואס שטייט בסוף הענין)
and teaches that "all of them were fit for the burnt offering".
און לערנט אז "כולם כשרו לעולה".
And regarding this, the Sifri explains on "and every bull for the peace-offering":
ועד"ז איז דער ספרי מפרש אויף "וכל בקר זבח השלמים":
"Why was it stated? Because it says
"למה נאמר? לפי שהוא אומר
(the offering of each prince came)
(בא הקרבת כל נשיא ונשיא)
and for the peace-offering, two bulls, etc., teaching that all of them were fit for a peace-offering, or the bull that was specified was fit for a peace-offering, but the others were not fit for a peace-offering
ולזבח השלמים בקר שנים וגו' מלמד שכולם כשרו לזבח שלמים או בקר שנתפרש בו כשר לזבח השלמים ושאר לא הוכשרו לזבח השלמים
(because in the verse it says "and for the peace-offering" only by "two bulls," but not by the other items in the verse –
(ווארום אין פסוק שטייט "ולזבח השלמים" נאר בא "בקר שנים" אבער ניט בא די אנדערע זאכן אין פסוק –
"five rams, five he-goats, five male lambs in their first year"),
"אילים חמשה עתודים חמשה כבשים בני שנה חמשה"),
therefore the verse says 'and every bull of the peace-offering,' etc., teaching that all of them are fit for a peace-offering."
ת"ל וכל בקר זבח השלמים וגו' מגיד שכולם כשרין לזבח השלמים".
Rashi on the Torah, however, cannot explain it this way –
רש"י על התורה קען אבער אזוי ניט מפרש זיין –
because Rashi teaches the plain meaning of the verse,
ווייל רש"י לערנט פשוטו של מקרא,
and from the plain meaning of the verses it emerges that "for a burnt-offering" applies to all items in the verse,
און פון פשטות הכתובים קומט אויס אז "לעולה" גייט אויף אלע זאכן אין פסוק,
and regarding this, from the plain meaning of the verses it emerges that "for a peace-offering" applies to all items in the verse.
ועד"ז קומט אויס פון פשטות הכתובים אז "לזבח השלמים" גייט אויף אלע זאכן אין פסוק.
Because "for a burnt-offering" is not written in the middle of the verse,
ווארום "לעולה" שטייט ניט באמצע הכתוב,
but at the end of the verse.
נאר בסוף הכתוב.
And regarding this, "for a peace-offering" is not written in the middle of the verse, but at the beginning of the verse. And as discussed many times,
ועד"ז "לזבח השלמים" שטייט ניט באמצע הכתוב נאר בתחלת הכתוב. וכמדובר כמ"פ,
that according to the plain meaning of the verse, when a matter
אז ע"פ פשוטו של מקרא בשעת א זאך
(a rationale,
(א הסברה,
a clarification)
א בירור)
is placed
שטייט
(not in the middle of the subject, but)
(ניט באמצע הענין, נאר)
at the end or at the beginning of the subject –
בסוף אדער בתחלת הענין –
it applies to all details in that subject.
גייט עס אויף אלע פרטים אין דעם ענין.
And in our case –
ובנדו"ד –
since "for a burnt-offering" is at the end of the verse, it applies to all offerings that are in that verse. And likewise,
וויבאלד אז "לעולה" שטייט בסוף הכתוב גייט עס אויף אלע קרבנות וואס שטייען אין דעם פסוק. און אזוי אויך,
since "for a peace-offering" is at the beginning of the verse, it applies to all offerings that are in that verse.
וויבאלד אז "לזבח השלמים" שטייט בתחלת הכתוב גייט עס אויף אלע קרבנות וואס שטייען אין דעם פסוק.
Therefore,
לפי"ז,
one does not need,
דארף מען,
according to Rashi on the Torah,
לויט פרש"י על התורה,
any special verse
ניט האבן קיין ספעציעלן פסוק
("all the bulls for a burnt-offering, etc.")
("כל הבקר לעולה גו'")
to teach that "for a burnt-offering" applies to all offerings in this verse,
צו לערנען אז "לעולה" גייט אויף אלע קרבנות בכתוב זה,
and no special verse
און ניט קיין ספעציעלן פסוק
("and every bull for a peace-offering, etc.")
("וכל בקר זבח השלמים גו'")
to teach that "for a peace-offering" applies to all offerings in this verse.
צו לערנען אז "זבח השלמים" גייט אויף אלע קרבנות בכתוב זה.
One needs an explanation according to Rashi why these two verses stand,
דארף מען האבן א ביאור לויט פרש"י פארוואס שטייען די צוויי פסוקים,
"all the bulls for a burnt-offering, etc." and "and every bull for a peace-offering, etc." –
"כל הבקר לעולה גו'" און "וכל בקר זבח השלמים גו'" –
which is nothing more than a repetition of the total of the offerings that were stated earlier
וואס ס'איז ניט מער ווי נאך אמאל איבערגעחזר'ט דעם סך הכל פון די קרבנות וואס שטייען פריער
(as was asked above).
(ווי געפרעגט לעיל).
So the explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
and with an introduction:
ובהקדים:
The same question, why the Torah enumerates the total of all that the princes brought,
די זעלבע שאלה פארוואס די תורה רעכנט אויס דעם סך הכל פון אלץ וואס די נשיאים האבן געבראכט,
which is nothing more than a repetition of what is stated before –
וואס דאס איז מער ניט ווי א חזרה פון דעם וואס עס שטייט לפנ"ז –
one can also ask regarding that which by each prince the Torah repeats all the details that he brought,
קען מען אויך פרעגן אויף דעם וואס בא יעדן נשיא חזר'ט איבער די תורה אלע פרטים וואס ער האט געבראכט,
even though each prince brought the same items as the previous one. Could the Torah not have sufficed with the details stated by the first prince,
כאטש יעדער נשיא האט געבראכט די זעלבע זאכן ווי דער פריערדיקער. האט דאך די תורה זיך געקענט באנוגענען מיט די פרטים האמורים בא דעם ערשטן נשיא,
and then say that each prince brought everything just like the first,
און דערנאך זאגן אז יעדער נשיא האט געבראכט אלץ אזוי ווי דער ערשטער,
for what need does the Torah have to enumerate again by each individual prince all the same items that he brought?!
לאיזה צורך דארף די תורה בא יעדן נשיא בפרט אויסרעכענען ווידער אמאל די אלע זעלבע זאכן וואס ער האט געבראכט?!
And Rashi does not address this at all!
און רש"י באווארנט עס גאר ניט!
So the explanation of all this is:
איז דער ביאור בכל זה:
In the plain meaning of the verse, there is no question why the Torah repeats certain things several times. The five-year-old studying Scripture knows that due to the preciousness of the subject, one may repeat the same matter
אין פשוטו של מקרא איז קיין שאלה ניט פארוואס די תורה חזר'ט איבער געוויסע זאכן כמה פעמים. דער בן חמש למקרא ווייסט אז מצד חביבות הענין קען מען איבערזאגן דעם זעלבן ענין
(cherishing)
(חבוב)
several times.
כמה פעמים.
Just as he already learned earlier that the words of Eliezer, servant of Abraham, are "doubled in the Torah,"
ע"ד ווי ער האט שוין געלערנט פריער אז דברי אלעזר עבד אברהם "כפולה בתורה",
because "the conversation of the servants of the patriarchs is precious, etc."<sup>129</sup>
ווייל "יפה שיחתן של עבדי אבות כו' " 129.
And as he also learned in the portion of Bamidbar, regarding the census of the children of Israel,
און ווי ער האט אויך געלערנט אין פ' במדבר בא מנין בני ישראל,
that "because of their preciousness before Him, He counts them at every hour,
אז "מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה,
when they left Egypt He counted them, when they fell in the matter of the calf He counted them, etc.,
כשיצאו ממצרים מנאן וכשנפלו בעגל מנאן כו',
when He came to cause His Shechinah to rest upon them He counted them...
כשבא להשרות שכינתו עליהן מנאן..
and on the first of Iyar He counted them."
ובאחד באייר מנאם".
From this we see that due to the preciousness of the subject, Jews are counted so many times,
וואס דערפון זעט מען אז מצד חביבות הענין ציילט מען אידן כו"כ פעמים,
to the extent that they also enumerate the total of their number
ביז אז מ'רעכנט אויס אויך דעם סך הכל פון מספרם
(as we see in the portion of Bamidbar),
(ווי מ'זעט עס אין פ' במדבר),
even though after counting each tribe individually and knowing their number, one could have calculated the total on his own,
כאטש אז נאכדעם וואס מ'ציילט יעדער שבט באזונדער און מ'ווייסט מספרם וואלט מען געקענט אליין אויסרעכענען דעם סך הכל,
nevertheless, due to the preciousness of Israel, they also enumerate the total.
אעפ"כ מצד חביבות ישראל רעכנט מען אויס אויך דעם סך הכל.
And regarding this, so too in our case:
ועד"ז איז אויך בנדו"ד:
For the five-year-old studying Scripture, there is no question why by each prince the Torah repeats all the same details that he brought
בא דעם בן חמש למקרא איז קיין שאלה ניט פארוואס בא יעדער נשיא חזר'ט איבער די תורה אלע זעלבע פרטים וואס ער האט געבראכט
(even though they all brought the same items),
(כאטש אז זיי האבן אלע געבראכט די זעלבע זאכן),
because this is due to the preciousness of the subject.
ווארום דאס איז מצד חביבות הענין.
And likewise also regarding the verses at the end of our portion –
ועד"ז אויך בנוגע צו די פסוקים אין סוף פרשתנו –
where the Torah states the total of the offerings,
וואו די תורה זאגט דעם סך הכל פון די קרבנות,
"all the cattle for the burnt offering twelve bulls etc." and "all the cattle for the peace offering twenty-four bulls etc." –
"כל הבקר לעולה שנים עשר פרים וגו'" און "וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים וגו'" –
this is due to the endearment of the matter. And consequently, there is no question in the simple meaning of the verse as to why these verses are stated.
איז דאס מצד חביבות הענין. ובמילא איז קיין שאלה ניט אין פשוטו של מקרא פארוואס עס שטייען די פסוקים.
According to this, however, the question turns to the other side:
לפי"ז ווערט אבער די שאלה לאידך גיסא:
Why does Rashi explain what the other verses that calculate the total of the bowls come to teach,
פארוואס איז רש"י מפרש וואס עס קומט לערנען די אנדערע פסוקים וואס רעכענען אויס דעם סך הכל פון די קערות,
silver basins and gold spoons
מזרקי כסף און כפות זהב
(as discussed above (section 21)) –
(כמדובר לעיל (סכ"א)) –
does the Torah seemingly enumerate this due to their endearment?
לכאורה רעכנט דאס אויס די תורה מצד חביבותם?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that in addition to this that the verse enumerates the total of the number of the bowls,
אז נוסף לזה וואס דער פסוק רעכנט אויס דעם סך הכל פון מספר הקערות,
silver basins and gold spoons,
מזרקי כסף און כפות זהב,
the verse adds details,
גיט דער פסוק צו פרטים,
which only because the Torah repeats a matter of endearment several times –
וואס נאר מצד דעם וואס די תורה חזר'ט איבער כמה פעמים אן ענין חבוב –
one need not repeat the details because they are not relevant to the endearment of the matter:
דארף מען ניט איבערחזר'ן די פרטים ווייל זיי זיינען ניט נוגע צו חביבות הענין:
When the verse states the total of the bowls it says "silver bowls twelve." If the Torah repeats it only due to endearment,
בשעת דער פסוק זאגט דעם סך הכל פון די קערות זאגט ער "קערות כסף שתים עשרה". איז אויב די תורה חזר'ט עס איבער נאר צוליב חביבות,
it should have only stated "bowls twelve,"
האט נאר געדארפט שטיין "קערות שתים עשרה",
why does it state here that the bowls are of "silver,"
צוליב וואס שטייט דא אז די קערות זיינען פון "כסף",
which is already known from earlier?
וואס מ'ווייסט שוין פון פריער?
Therefore Rashi explains what this comes to teach –
דערפאר איז רש"י מפרש וואס דאס קומט לערנען –
that "they are the ones who donated and no disqualification occurred in them."
אז "הם הם שהתנדבו ולא אירע בהם פסול".
Based on this it is understood why Rashi quotes from the verse also the word "silver"
ועפ"ז איז מובן פארוואס רש"י איז מעתיק פון פסוק אויך דעם ווארט "כסף"
("silver bowls twelve") –
("קערות כסף שתים עשרה") –
because due to this addition his commentary comes.
ווייל מצד הוספה זו קומט זיין פירוש.
And likewise in the two verses after this the verse enumerates in detail the total of the weight of the silver vessels. If it is due to the endearment of the matter –
ועד"ז אין די צוויי פסוקים לאחרי זה רעכנט אויס דער פסוק בפרטיות דעם סך הכל פון משקל כסף הכלים. וואס אויב מצד חביבות הענין –
the Torah has already stated the total of the number of the vessels. Why is it necessary to add also about the total of their weight?
האט די תורה שוין געזאגט דעם סך הכל פון מספר הכלים. צוליב וואס דארף מען צוגעבן אויך וועגן סך הכל פון משקלם?
Therefore Rashi explains a commentary on each total of the weight of the silver vessels that he comes to teach here,
דערפאר איז רש"י מפרש א פירוש בא יעדן סך הכל במשקל כסף הכלים וואס ער קומט דא לערנען,
on "one hundred and thirty shekels each bowl etc.,"
בא "שלשים ומאה הקערה האחת וגו'",
on "all the silver of the vessels etc." and on "gold spoons twelve" –
בא "כל כסף הכלים וגו'" און בא "כפות זהב שתים עשרה" –
and therefore Rashi quotes all these words from the verse,
און דערפאר איז רש"י מעתיק די אלע ווערטער פון פסוק,
because they necessitate their explanation.
ווייל זיי זיינען מכריח פירושם.
But were it not for the additions of the details
אבער לולא די הוספות פון די פרטים
(the addition of "silver" in the first verse,
(די הוספה פון "כסף" אין דעם ערשטן פסוק,
and the general addition of the total of the weight in the other verses),
און די הוספה כללית פון סך הכל המשקל אין די אנדערע פסוקים),
if in the verse there would have stood only the total of the number of the vessels –
ווען אין פסוק וואלט נאר געשטאנען דער סך הכל פון מספר הכלים –
then indeed Rashi would not have needed to explain at all,
וואלט טאקע רש"י גארניט געדארפט מפרש זיין,
because,
ווייל,
as stated,
כאמור,
the five-year-old understands on his own that the Torah states this due to the endearment of the matter.
דער בן חמש פארשטייט אליין אז די תורה זאגט דאס מצד חביבות הענין.
And regarding the total of the offerings that they brought
און בא דעם סך הכל פון די קרבנות וואס זיי האבן געבראכט
("all the cattle for the burnt offering twelve bulls etc.,"
("כל הבקר לעולה שנים עשרה פרים וגו'",
and "all the cattle for the peace offering twenty-four bulls etc.") –
און "וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים וגו'") –
where there is stated only the total of the number without any additional details –
וואס דארטן שטייט נאר סך הכל המספר אן קיינע פרטים נוספים –
Rashi indeed does not explain at all,
איז רש"י טאקע גארניט מפרש,
because it is understood that the Torah states it due to the endearment of the matter.
ווייל ס'איז מובן אז די תורה זאגט עס מצד חביבות הענין.
The explanation of why Rashi does not explain at all on "on the eleventh day":
דער ביאור פארוואס רש"י איז גארניט מפרש אויף "ביום עשתי עשר יום":
In the simple meaning of the verse, one thing
אין פשוטו של מקרא קען איין זאך
(or person)
(אדער מענטש)
can have several names,
האבן עטלעכע נעמען,
and one need not have an explanation as to why it is called thus,
און מ'דארף ניט האבן קיין ביאור פארוואס דאס ווערט אזוי אנגערופן,
with this one name or with multiple names,
מיט דעם איין נאמען אדער מיט מערער נעמען,
unless the Torah itself explicitly states why it is called thus –
סיידן די תורה אליין זאגט בפירוש פארוואס דאס ווערט אזוי אנגערופן –
as with Reuben, because "for He has seen my affliction etc.,"
ווי בא ראובן ע"ש "כי ראה ה' בעניי גו' " 130,
and likewise the other tribes,
ועד"ז די אנדערע שבטים,
and likewise Moses, because "for from the water I drew him,"
ועד"ז משה ע"ש "כי מן המים משיתיהו " 131,
and so forth.
ועוד.
And as we find that Jethro had several names,
און ווי מ'געפינט אז יתרו האט געהאט כמה שמות 132,
and no explanation is given for each name as to why he was called thus
און מ'גיט ניט קיין ביאור אויף יעדן נאמען פארוואס ער האט אזוי געהייסן
(only for some of the names).
(בלויז אויף כמה פון די שמות).
And likewise the two names Jacob and Israel
ועד"ז די צוויי נעמען יעקב און ישראל
(but regarding the two names the Torah explains their reason).
(אבער בנוגע די צוויי נעמען איז די תורה מבאר זייער טעם).
And likewise in our portion the prince of the tribe of Gad is called "Eliasaph son of Deuel" and earlier in chapter Bamidbar * he is called "Eliasaph son of Reuel,"
ועד"ז בפרשתנו ווערט דער נשיא לשבט גד אנגערופן "אליסף בן דעואל " 133 און פריער אין פ' במדבר 133* ווערט ער אנגערופן "אליסף בן רעואל",
and the reason for this is not explained.
און ס'ווערט ניט מבואר הטעם לזה.
And likewise it is also understood regarding names of things and matters.
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו שמות פון זאכן און ענינים.
And likewise also regarding our matter:
ועד"ז אויך בנוגע לעניננו:
the eleventh day can be called in two ways –
דער עלפטער טאג קען מען אנרופן אויף צוויי אופנים –
"yom echad asar" and "yom ashtei asar"
"יום אחד עשר" און "יום עשתי עשר"
(as it is called in our portion).
(ווי דאס ווערט אנגערופן בפרשתנו).
And one need not have an explanation in the simple meaning of the verse for the reason of each of the two names.
און מ'דארף ניט האבן קיין ביאור אין פשוטו של מקרא בטעם יעדערער פון די צוויי נעמען.
The concept,
דער ענין,
that in the simple meaning of the verse one does not need an explanation why the eleventh day is called "Yom Ashtei Asar",
אז אין פשוטו של מקרא דארף מען ניט האבן קיין ביאור פארוואס דער עלפטער טאג ווערט אנגערופן "יום עשתי עשר",
is also seen from the commentary of the Ibn Ezra in this language:
זעט מען אויך פון פירוש הראב"ע בלשון זה:
That although he is among the simple interpreters of the verse
וואס כאטש אז ער איז פון פשטני המקרא
(as above),
(כנ"ל),
he does not explain it according to the simple meaning,
איז ער דאס ניט מבאר ע"ד הפשט,
but rather according to the secret:
נאר ע"ד הסוד:
"I have already explained in the book Moznayim why this number is changed,
"כבר בארתי בספר מאזנים למה השתנהו זה המספר,
and the meaning of Ashtei is like 'his thoughts' what his thoughts produce, as if the ten produced",
וטעם עשתי כמו עשתונותיו מה שיולידו מחשבותיו כאילו העשר הוליד",
and he concludes "and it is a great secret".
און ער איז מסיים "והוא סוד גדול".
That the explanation of the Ibn Ezra of "Ashtei Asar"
וואס דער פירוש פון ראב"ע אין "עשתי עשר"
(which is a "great secret")
(וואס איז א "סוד גדול")
is connected with what is explained in Kabbalah regarding the concept of ten and not eleven,
איז פארבונדן עם המבואר אין קבלה 134 אין דעם ענין פון עשר ולא אחד עשר,
that the Sefirot are "ten and not eleven",
אז די ספירות זיינען "עשר ולא אחד עשר",
and the aspect of Keter,
און בחי' כתר,
which is above the ten Sefirot,
וואס איז למעלה מהעשר ספירות,
is the aspect of eleven.
איז בחי' אחד עשר.
In service of G-d, the concept of eleven is –
אין עבודה איז דער ענין פון אחד עשר –
the service of "with all your might",
די עבודה פון "בכל מאדך" 135,
service above measure and limitation.
עבודה למעלה ממדידה והגבלה 136.
That through the service of the Jewish people in a manner of above measure and limitation –
וואס דורך די עבודה פון אידן אין אן אופן פון למעלה ממדידה והגבלה –
one adds further so that the blessing of the Holy One, blessed be He, will be drawn down in a manner of "without end",
איז מען מוסיף נאכמער אז ס'זאל נמשך ווערן ברכתו של הקב"ה אין אן אופן פון "עד בלי די",
above all measure and limitation.
למעלה מכל מדידה והגבלה.
Until this hastens further that the true and complete redemption should come in a manner that is above measure and limitation,
ביז אז דאס איילט נאכמער צו אז די גאולה האמיתית והשלימה זאל קומען אין אן אופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
without any calculations,
אן קיינע חשבונות,
And even if one makes calculations –
און אפילו אויב מ'מאכט חשבונות –
the calculation is nevertheless that "all the appointed times have passed",
איז דאך דער חשבון אז "כלו כל הקיצין" 137,
and the redemption must come in a manner of "immediately" literally.
און די גאולה דארף קומען אין אן אופן פון "מיד" ממש.
The explanation of the concept in Pirkei Avot –
דער ביאור אין דעם ענין בפרקי אבות –
and with an introduction -
ובהקדים -
It has been spoken many times that in the first chapter of Pirkei Avot one finds in all the Mishnayot an emphasis on the concept of three,
מ'האט גערעדט כמ"פ 139 אז אין פרק ראשון פון פרקי אבות געפינט מען אין אלע משנות א הדגשה אויף ענין השלשה,
each Mishnah in this chapter has three matters or three sayings,
יעדער משנה אין דעם פרק האט שלשה ענינים אדער שלשה מימרות,
beginning with the first Mishnah –
אנהויבנדיק מיט דער ערשטער משנה –
"On three things the world stands etc.",
"על שלשה דברים העולם עומד וכו'",
and so on with the other Mishnayot.
ועד"ז די אנדערע משנות.
And even in the Mishnayot in this chapter that do not explicitly mention that there are three matters in them –
ואפילו אין די משנות בפרק זה וואס דערמאנען ניט בפירוש אז ס'זיינען דא אין זיי שלשה ענינים –
one nevertheless sees three matters also in these Mishnayot
זעט מען אבער דריי ענינים אויך אין די משנות
(when one counts them),
(בשעת מ'ציילט זיי),
And on the contrary –
ואדרבה –
when the Mishnah does not explicitly mention that there are three matters,
בשעת די משנה דערמאנט ניט בפירוש אז ס'זיינען פאראן שלשה ענינים,
it is always smooth;
איז אלץ גלאטיק;
however, when the Mishnah prefaces that there are three things and then the Mishnah says what they are –
משא"כ בשעת די משנה איז מקדים אז ס'זיינען פאראן שלשה דברים און דערנאך זאגט די משנה וואס זיי זיינען –
the question arises:
ווערט די שאלה:
Why does the Mishnah need to explicitly say that there are three matters,
פארוואס דארף די משנה זאגן בפירוש אז דאס זיינען דא שלשה ענינים,
and what is the relevance –
און וואס איז דאס נוגע –
one can count by oneself and one will see that the matters are three
מ'קען דאך אליין איבערציילן וועט מען זען אז די ענינים זיינען שלשה
(as has been spoken many times)?
(וכמדובר כמ"פ)?
One of the reasons for the emphasis on three in this chapter
איינער פון די טעמים אויף דער הדגשה אויף שלשה אין דעם פרק
(three matters or three sayings in each Mishnah)
(שלשה ענינים אדער שלשה מימרות בכל משנה)
is –
איז –
because
ווייל
(the main point)
(עיקר)
the study of Pirkei Avot is on the Shabbatot between Passover and Shavuot, before the time of the giving of our Torah and as an introduction to it –
לימוד פון פרקי אבות איז אין די שבתות בין פסח לשבועות פאר זמן מתן תורתנו און אלס הקדמה דערצו –
the giving of "the third Torah to the third nation through the third one on the third day in the third month".
נתינת "אוריין תליתאי לעם תליתאי ע"י תליתאי ביום תליתאי בירחא תליתאי " 140.
According to the above
ע"פ הנ"ל
(that in all the Mishnayot in the first chapter there are three matters)
(אז אין אלע משנות בפרק ראשון זיינען פאראן ג' ענינים)
it is understood that also in the Mishnah of Antigonus of Socho there are three matters
איז מובן אז אויך אין דער משנה פון אנטיגנוס איש סוכו זיינען פאראן ג' ענינים
(as follows):
(כדלקמן):
In the Mishnah, Antigonus of Socho says:
אין דער משנה זאגט אנטיגנוס איש סוכו:
"Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward, but be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward, and let the fear of Heaven be upon you."
"אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס ויהי מורא שמים עליכם".
As one learns simply, the Mishnah here says two things:
ווי מ'לערנט בפשטות זאגט דא די משנה צוויי זאכן:
a) "Do not be like servants etc. but be like servants etc.",
א) "אל תהיו כעבדים כו' אלא הוו כעבדים כו'",
because since it says "but"
ווארום וויבאלד אז דא שטייט "אלא"
("Do not be like servants etc. but be like servants etc.") –
("אל תהיו כעבדים כו' אלא הוו כעבדים כו'") –
it is understood that this is one matter –
איז מובן אז דאס איז איין ענין –
"Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward, but be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward." b) "And let the fear of Heaven be upon you."
"אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס". ב) "ויהי מורא שמים עליכם".
But according to the above
אבער ע"פ הנ"ל
(that in all the Mishnayot in the first chapter there are three matters),
(אז אין אלע משנות בפרק ראשון זיינען פאראן ג' ענינים),
and due to several other reasons –
און מצד נאך כמה טעמים –
one cannot learn it this way,
קען מען אזוי ניט לערנען,
rather one must say that in this Mishnah there are three matters:
נאר מ'מוז זאגן אז אין דער משנה זיינען פאראן ג' ענינים 141:
a) "Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward" –
א) "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" –
turn away from evil,
סור מרע,
b) "but be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward" –
ב) אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס" –
and do good.
ועשה טוב.
And the explanation in "but" is
און דער פירוש אין "אלא" איז
(not that "be like servants etc." is a continuation of "do not be like servants etc.",
(ניט אז "הוו כעבדים כו'" איז א המשך אחד פון "אל תהיו כעבדים כו'",
rather):
נאר):
When one is dealing with the second matter,
בשעת מ'האלט בא דעם צווייטן ענין,
"be like servants who serve the master not for the sake of receiving a reward",
"הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
through the fact that one knows from the first matter,
איז דורך דעם וואס מ'ווייסט פון דעם ערשטן ענין,
turn away from evil,
סור מרע,
that "do not be like servants who serve the master for the sake of receiving a reward" –
אז "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" –
it activates it –
"פועל'ט עס –
"rather be like servants who serve the master not for the sake of receiving a reward",
"אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
this gives strength to the service of "be like servants who serve the master not for the sake of receiving a reward",
דאס גיט צו תוקף אין דער עבודה פון "הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
more than the service would have been by itself
מערער ווי די עבודה וואלט געווען מצ"ע
(without the knowledge),
(אן דער ידיעה),
because through this there comes into the feeling how much the matter of serving the master for the sake of receiving a reward is negated, nullified, and uprooted,
ווארום דורך דעם קומט צו אין דעם געפיל וויפל ס'איז מושלל ומופרך ונעקר דער ענין פון משמש זיין את הרב לקבל פרס,
consequently the service of serving the master not for the sake of receiving a reward is much stronger.
במילא איז דעמולט א סך שטארקער די עבודה פון משמש זיין את הרב שלא על מנת לקבל פרס.
This is like the advantage that comes through the superiority of light from darkness etc.
ע"ד ווי די מעלה וואס קומט צו ע"י יתרון האור מן החושך כו' 142.
And c) "and let the fear of Heaven be upon you."
און ג) "ויהי מורא שמים עליכם".
According to what was discussed above
ע"פ המדובר לעיל
(in summary)
(סכ"ה)
that the mishnah of Antigonus of Sokho has a connection and comes as a continuation of the preceding mishnah of Shimon the Righteous
אז די משנה פון אנטיגנוס איש סוכו האט א שייכות און קומט בהמשך צו דער משנה שלפנ"ז פון שמעון הצדיק
(since "Antigonus of Sokho received from Shimon the Righteous") –
(וויבאלד אז "אנטיגנוס איש סוכו קבל משמעון הצדיק") –
it is according to the above,
איז ע"פ הנ"ל,
that Antigonus of Sokho said three things,
אז אנטיגנוס איש סוכו האט געזאגט דריי זאכן,
it is understood,
איז מובן,
that the connection between the mishnah of Antigonus of Sokho and the mishnah of Shimon the Righteous consists in this,
אז די שייכות צווישן דער משנה פון אנטיגנוס איש סוכו מיט דער משנה פון שמעון הצדיק באשטייט אין דעם,
that the three things that Antigonus of Sokho says come as a continuation and have a connection with the three things that Shimon the Righteous said,
אז די דריי זאכן וואס אנטיגנוס איש סוכו זאגט קומען בהמשך און האבן א שייכות מיט די דריי זאכן וואס שמעון הצדיק האט געזאגט,
"on three things the world stands,
"על שלשה דברים העולם עומד,
on Torah, on service, and on acts of kindness."
על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים".
The connection of several clauses in one statement with several clauses in a second statement –
די שייכות פון כמה בבות במימרא אחד מיט כמה בבות במימרא שני –
can be in two ways
קען זיין אויף צוויי אופנים
(as we find in the Talmud): (a)
(ווי מ'געפינט אין ש"ס): (א)
it can be in a manner that with what the first concluded the second began, or (b)
עס קען זיין אין אן אופן אז במה שסיים הראשון פתח השני, אדער (ב)
that the clauses in the two statements are corresponding to each other,
אז די בבות אין די צוויי מימרות זיינען זה כנגד זה,
clause opposite clause.
בבא אחר בבא.
In our case the connection between the three matters of Antigonus of Sokho and the three matters of
בנדו"ד איז די שייכות צווישן די דריי ענינים פון אנטיגנוס איש סוכו מיט די דריי ענינים פון
(his teacher)
(רבו)
Shimon the Righteous –
שמעון הצדיק –
is in the second manner,
אויף דעם צווייטן אופן,
clause corresponding to clause:
בבא כנגד בבא:
The first thing that Antigonus of Sokho said "do not be like servants who serve the master for the sake of receiving a reward" has a connection and comes as a continuation
די ערשטע זאך וואס אנטיגנוס איש סוכו האט געזאגט "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" האט א שייכות און קומט בהמשך
(specifically)
(במיוחד)
to the first thing of the three things upon which the world stands that Shimon the Righteous said –
צו די ערשטע זאך פון די שלשה דברים שהעולם עומד עליהם וואס שמעון הצדיק האט געזאגט –
"Torah". "Rather be like servants who serve the master not for the sake of receiving a reward" has a connection and comes as a continuation
"תורה". "אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס" האט א שייכות און קומט בהמשך
(specifically)
(במיוחד)
to the second pillar –
צו דעם צווייטן עמוד –
"service". And "and let the fear of Heaven be upon you" has a connection and comes as a continuation
"העבודה". און "ויהי מורא שמים עליכם" האט א שייכות און קומט בהמשך
(specifically)
(במיוחד)
to the third pillar –
צו דעם דריטן עמוד –
"acts of kindness".
"גמילות חסדים".
The explanation of this –
דער ביאור בזה –
the connection between "do not be like servants who serve the master for the sake of receiving a reward" with Torah –
השייכות צווישן "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב לקבל פרס" מיט תורה –
and with an introduction:
ובהקדים:
On the instruction of "do not be like servants who serve the master for the sake of receiving a reward" a question arises:
אויף די הוראה פון "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" שטעלט זיך א שאלה:
Masechet Avot speaks about "matters of piety". The matter of "do not be like servants who serve the master for the sake of receiving a reward" is, however, seemingly not a matter of "matters of piety":
מסכת אבות רעדט זיך וועגן "מילי דחסידותא" 143. דער ענין פון "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" איז אבער לכאורה ניט קיין ענין פון "מילי דחסידותא":
It is an explicit law that a Jew must serve his service for its own sake and not for the sake of receiving a reward. And as is also emphasized in the words of our sages of blessed memory "a person should always engage in Torah and commandments even if not for their own sake,
ס'איז א דין מפורש אז א איד דארף עובד זיין עבודתו לשמה און ניט על מנת לקבל פרס. וכמודגש אויך אין דעם מארז"ל 144 "לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות ואע"פ שלא לשמה,
for from not for their own sake he comes to for their own sake",
שמתוך שלא לשמה בא לשמה",
where although it says "a person should always engage etc. not for their own sake" they nevertheless give the reason for this because "from not for their own sake he comes to for their own sake",
וואס כאטש אז דא שטייט "לעולם יעסוק אדם כו' שלא לשמה" גיט מען אבער דערביי דעם טעם ווייל "מתוך שלא לשמה בא לשמה",
i.e., that the desired goal and purpose is service for its own sake. So what is the "matter of piety" in the mishnah in Avot "do not be like servants who serve the master for the sake of receiving a reward"? –
ד.ה. אז דער מבוקש ותכלית איז עבודה לשמה. היינט וואס איז די "מילי דחסידותא" אין די משנה באבות "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס"? –
One can answer that the mishnah in Avot adds
מ'קען ענטפערן אז די משנה אין אבות גיט צו
(to the law)
(אויפן דין)
that already at the beginning of the service one must be diligent that it should be immediately for its own sake and not postpone the matter of for its own sake for later –
אז גלייך בתחלת העבודה דארף מען מזרז זיין אז דאס זאל זיין גלייך לשמה און ניט אפלייגן דעם ענין פון לשמה אויף שפעטער –
but according to the explanation below this is even smoother and more pleasant.
אבער ע"פ דעם ביאור דלקמן איז דאס נאך גלאטער און געשמאקער.
The rationale in this:
די הסברה בזה:
Without the mishnah in Avot one indeed knows that service must not be for the sake of receiving a reward. The mishnah, however, adds more:
אן די משנה אין אבות ווייסט מען טאקע אז עבודה דארף ניט זיין על מנת לקבל פרס. די משנה גיט אבער צו נאכמער:
The Mishnah speaks about a case where the Torah itself tells the Jew that he will receive reward for his service,
די משנה רעדט אין א פאל וואו תורה אליין זאגט צו דעם אידן אז ער וועט באקומען שכר אויף זיין עבודה,
as "If you walk in My statutes and keep My commandments" is followed by "I will give your rains in their time,"
ווי "אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו" איז דעמולט "ונתתי גשמיכם בעתם" 145,
until he actually sees the reward that he receives for his service –
ביז אז ער זעט בפועל די שכר וואס ער באקומט אויף עבודתו –
the Mishnah innovates that according to "matters of piety," even in such a case one must also not think about the reward –
איז די משנה מחדש אז ע"פ "מילי דחסידותא" איז אפילו אין אזא פאל דארף מען אויך ניט טראכטן וועגן דעם שכר –
"Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward."
"אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" 146.
Based on this, one will understand the connection of this teaching
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם קשר פון מאמר זה
("Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward") –
("אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס") –
specifically with the matter of Torah:
מיט דעם ענין פון תורה דוקא:
In which matter specifically
אין וועלכן ענין במיוחד
(in the service of man)
(אין עבודת האדם)
is it emphasized that one receives reward for it –
איז מען מדגיש אז מ'באקומט דערפאר שכר –
that is in Torah:
איז דאס אין תורה:
Torah tells a Jew that when he studies Torah, it makes him into a reality,
תורה זאגט אן א אידן אז בשעת ער לערנט תורה מאכט עס אים פאר א מציאות,
and a great reality,
און א גרויסן מציאות,
"Who is the king? The Rabbis,"
"מאן מלכא רבנן" 147,
he becomes a king,
ער ווערט א מלך,
and a king must guard his honor –
וואס א מלך דארף היטן אויף כבודו –
he is a master over everything,
ער איז א בעה"ב אויף אלץ,
and he must rule a law with authority and not be influenced by anyone,
און ער דארף פסק'נען א דין בתוקף און פון קיינעם ניט נתפעל ווערן,
"Do not fear any man,"
"לא תגורו מפני איש" 148,
until "the law pierces the mountain,"
ביז אז "יקוב הדין את ההר" 149,
including also the interpretation that "the mountain" refers to the evil inclination which is called a mountain
כולל אויך דעם פירוש אז "ההר" גייט אויפן יצה"ר וואס נקרא הר
("it appears to them as a mountain"),
("נדמה להם כהר" 150),
the law
איז דער דין
(by means of the one who studies Torah)
(ע"י דער וואס לערנט תורה)
"pierces" even the mountain.
"יקוב" אויך דעם הר.
And this is like the story of Rabbi Akiva, that he saw how water makes a hole in a mountain,
וע"ד דער סיפור מיט רבי עקיבא 151 אז ער האט געזען ווי מים מאכט א לאך אין א בארג,
in a stone,
אין אן אבן,
and from this he learned in the allegory regarding "there is no water but Torah," that Torah breaks through all things,
און דערפון אפגעלערנט אין נמשל בנוגע צו "אין מים אלא תורה" אז תורה ברעכט דורך אלע זאכן,
even the strongest things like a stone,
אפילו די שטארקסטע זאכן ווי אן אבן,
as in "the law pierces the mountain."
ע"ד "יקוב הדין את ההר".
It turns out that one who studies Torah, Torah makes him into a reality,
קומט אויס אז איינער וואס לערנט תורה מאכט אים תורה פאר א מציאות,
and a reality of the greatest authority,
און א מציאות בתוקף הכי גדול,
a master over everything,
א בעה"ב אויף אלץ,
until he is like a king,
ביז אז ער איז ווי א מלך,
"Who is the king? The Rabbis,"
"מאן מלכא רבנן",
and a king must indeed guard his honor with authority,
וואס א מלך דארף דאך היטן בתוקף אויף כבודו,
and Torah teaches him that he must have honor,
און תורה מאנט פון אים אז ער דארף האבן כבוד,
until one sees what resulted from the fact that "Saul was punished because he forgave his honor."
ביז ווי מ'זעט וואס איז ארויס דערפון וואס "נענש שאול מפני שמחל על כבודו" 152.
In the service of prayer
בעבודת התפלה
(the line of service)
(קו העבודה)
the nullification of man's reality is emphasized:
איז מודגש ביטול מציאות האדם:
Prayer is the matter of requesting one's needs,
תפלה איז דער ענין פון בקשת צרכיו,
that when he lacks something, he should pray to the Most High,
אז בשעת ס'פעלט אים עפעס זאל ער מתפלל זיין צו דעם אויבערשטן,
which itself emphasizes that he lacks something in his reality
וואס דאס גופא איז מדגיש אז ס'פעלט אים אין זיין מציאות
(the opposite of being a reality of the greatest authority),
(דער היפך פון זיין א מציאות בתוקף הכי גדול),
and when he prays, he must stand in self-nullification,
און בשעת ער איז מתפלל דארף ער שטיין בביטול,
"like a servant before his master."
"כעבדא קמי' מרי' " 153.
However, through the study of Torah, the person becomes a reality of the greatest authority,
משא"כ דורך לימוד התורה ווערט דער אדם א מציאות בתוקף הכי גדול,
a king,
א מלך,
"Who is the king? The Rabbis."
"מאן מלכא רבנן".
And upon this comes the Mishnah in Avot and innovates –
און אויף דעם קומט די משנה אין אבות און איז מחדש –
that although through the study of Torah he becomes, according to Torah, a reality of the greatest authority –
אז כאטש דורך לימוד התורה ווערט ער ע"פ תורה א מציאות בתוקף הכי גדול –
nevertheless, according to "matters of piety," he must study Torah not for this reason and not think about it –
איז אבער ע"פ "מילי דחסידותא" דארף ער לערנען תורה ניט צוליב דעם און ניט טראכטן וועגן דעם –
"Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward."
"אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס".
Based on this, the connection and continuation is understood of that
וואס עפ"ז איז מובן די שייכות און המשך פון דעם
(first matter)
(ערשטן ענין)
which Antignos of Socho says, "Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward," with that
וואס אנטיגנוס איז סוכו זאגט "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" מיט דעם
(first matter)
(ערשטן ענין)
which Shimon HaTzaddik
וואס שמעון הצדיק
(from whom Antignos of Socho received)
(וואס פון אים האט אנטיגנוס איש סוכו מקבל געווען)
says in the preceding Mishnah –
זאגט בהמשנה שלפנ"ז –
"Torah."
"תורה".
And it is also understood the connection and continuation to the content of the words of Shimon HaTzaddik, that Torah is one of the three pillars upon which the world stands:
און ס'איז אויך מובן די שייכות און המשך צו דעם תוכן פון דברי שמעון הצדיק אז תורה איז פון די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד:
That which Shimon HaTzaddik says, "The world stands upon three things: upon Torah, upon service, and upon acts of kindness" –
דאס וואס שמעון הצדיק זאגט אז "על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים" –
he is not thereby telling merely a story, Heaven forbid,
קומט ער דערמיט ניט דערציילן סתם א סיפור ח"ו,
but rather he is thereby giving a Jew instruction in his service –
נאר ער קומט דערמיט געבן א אידן א הוראה בעבודתו –
that a Jew should receive vitality and encouragement, etc., in doing these three matters with greater vigor and greater strength,
אז ביי א איד זאל צוקומען חיות און עידוד כו' אין טאן אין די דריי ענינים ביתר שאת וביתר עוז,
knowing that upon this the entire world stands!
וויסנדיק אז אויף דעס שטייט די גאנצע וועלט!
This is as mentioned above,
וואס דאס איז ע"ד הנ"ל,
that Torah tells him the greatness of what he does through engaging in Torah, service, and acts of kindness
אז תורה זאגט אים די גרויסקייט פון דעם וואס ער טוט אויף דורך טאן אין תורה עבודה וגמילות חסדים
(as in the matter of the reward).
(ע"ד ענין הפרס).
His student from Shimon HaTzaddik came,
קומט תלמידו פון שמעון הצדיק,
Antigonus of Socho,
אנטיגנוס איש סוכו,
who knows what Shimon HaTzaddik said
וואס ער ווייסט וואס שמעון הצדיק האט געזאגט
(that because the entire world stands on Torah, service, and acts of kindness,
(אז צוליב דעם וואס אויף תורה עבודה וגמילות חסדים שטייט די גאנצע וועלט,
one must do this with greater intensity and strength) –
דארף מען אין דעם טאן ביתר שאת ויתר עוז) –
and he innovates a great innovation:
און איז מחדש א חידוש גדול:
that even if he knows that through his learning Torah and doing service and acts of kindness the entire world stands –
אז אפילו אויב ער ווייסט אז דורך דעם וואס ער לערנט תורה און טוט אין עבודה וגמילות חסדים שטייט די גאנצע וועלט –
he must do this not because of this,
דארף ער דאס טאן ניט צוליב דעם,
but for the sake of Heaven –
נאר לשם שמים –
"Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward"!
"אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס"!
And especially is the emphasis regarding
ובמיוחד איז די הדגשה בנוגע צו
(the first pillar –)
(דעם ערשטן עמוד –)
the pillar of Torah,
עמוד התורה,
because through Torah in particular a Jew becomes an entity with the greatest strength,
ווארום דורך תורה במיוחד ווערט א איד א מציאות בתוקף הכי גדול,
a king,
א מלך,
"Who is the king? The rabbis,"
"מאן מלכא רבנן",
as above.
כנ"ל.
Afterwards Antigonus of Socho says "Rather, be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward." What connection this has and comes in continuation
דערנאך זאגט אנטיגנוס איש סוכו "אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס". וואס דאס האט א שייכות און קומט בהמשך
(especially)
(במיוחד)
to the matter of service
צו דעם ענין העבודה
(prayer)
(תפלה)
that Shimon HaTzaddik said:
וואס שמעון הצדיק האט געזאגט:
The matter of prayer is –
דער ענין פון תפלה איז –
requesting one's needs. When one lacks something, it is a positive commandment that he should pray to the Most High to fulfill his needs.
בקשת צרכיו. בשעת ס'פעלט איינעם א זאך איז א מצות עשה אז ער זאל מתפלל זיין צום אויבערשטן צו ממלא זיין צרכיו.
From this it seemingly follows that in the matter of prayer it must be in a manner of on condition of receiving a reward –
וואס דערפון קומט אויס לכאורה אז בא דעם ענין התפלה דארף גאר זיין אין אן אופן פון על מנת לקבל פרס –
to receive that which he lacks
צו באקומען דאס וואס ס'פעלט אים
(which because of this he prays and he must pray according to Torah).
(וואס צוליב דעם איז ער מתפלל און ער דארף מתפלל זיין ע"פ תורה).
Antigonus of Socho comes and innovates a great innovation –
קומט אנטיגנוס איש סוכו און איז מחדש א חידוש גדול –
that according to "matters of piety" also the service of prayer
אז ע"פ "מילי דחסידותא" איז אויך עבודת התפלה
(which consists of requesting one's needs)
(וואס באשטייט פון בקשת צרכיו)
must be in a manner of not on condition of receiving a reward,
דארף זיין אין אן אופן שלא על מנת לקבל פרס,
"Be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward,"
"הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
not because of the needs that he lacks!
ניט צוליב די צרכים וואס אים פעלט!
And as it is stated in the Tikkunei Zohar that when one asks the Most High for his needs it is like the parable of a dog that asks
און ווי עס שטייט אין תקו"ז 154 אז בשעת איינער בעט בא דעם אויבערשטן פאר צרכיו איז דאס כמשל הכלב וואס בעט
(from its master)
(בא זיין בעה"ב)
for food etc.
עסן וכו'.
How does this accord with the law that when one lacks something it is a positive commandment that he should pray to the Most High and ask that He fulfill it?
ווי שטימט דאס מיט דעם דין אז בשעת ס'פעלט איינעם א זאך איז א מ"ע אז ער זאל מתפלל זיין צום אויבערשטן און בעטן אז ער זאל דאס ממלא זיין?
The explanation in this is
איז די הסברה בזה
(as explained elsewhere at length):
(כמבואר במקום אחר בארוכה):
When one lacks his needs he must pray to the Most High and ask this of Him not because the needs are relevant to him,
בשעת ס'פעלט ביי איינעם צרכיו דארף ער מתפלל זיין צו דעם אויבערשטן און בעטן דאס ביי אים ניט דערפאר וואס די צרכים זיינען אים נוגע,
but because the Most High commanded that when something is lacking one should pray to Him.
נאר דערפאר וואס דער אויבערשטער האט אנגעזאגט אז בשעת ס'פעלט עפעס זאל מען צו אים מתפלל זיין.
That is, that he prays to the Most High when he lacks something
ד.ה. אז ער איז מתפלל צו דעם אויבערשטן בשעת ס'פעלט אים עפעס
(not because the needs are relevant to him, but)
(ניט ווייל די צרכים זיינען אים נוגע, נאר)
because a deficiency in his needs is a condition for the commandment of prayer,
ווייל א חסרון בצרכיו איז א תנאי אין מצות התפלה,
fulfilling the command of God to pray to God when he lacks something.
אין מקיים זיין ציווי ה' צו מתפלל זיין לה' בשעת אים פעלט עפעס.
This is the "matters of piety" in this
וואס דאס איז די "מילי דחסידותא" אין דעם
(second matter)
(צווייטן ענין)
that Antigonus of Socho says "Be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward,"
וואס אנטיגנוס איש סוכו זאגט "הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
in connection and continuation to the
בשייכות ובהמשך צו דעם
(second "pillar")
(צווייטן "עמוד")
that Shimon HaTzaddik said –
וואס שמעון הצדיק האט געזאגט –
"the service,"
"העבודה",
prayer.
תפלה.
Regarding the matter that if a prayer was not fulfilled one should not regret Heaven forbid his prayer and have remorse that he prayed –
בנוגע צו דעם אז אויב א תפלה איז ניט נתמלא געווארן זאל איינער ניט מבעט זיין ח"ו בתפלתו און חרטה האבן אז ער האט מתפלל געווען –
one need not warn among "believers, children of believers,"
דארף מען ניט באווארענען בא "מאמינים בני מאמינים " 155,
not a conduct according to "matters of piety";
אין א הנהגה ע"פ "מילי דחסידותא";
but the aforementioned matter
משא"כ דער ענין הנ"ל
(that also prayer,
(אז אויך תפלה,
which is about requesting one's needs –
וואס איז על בקשת צרכיו –
should be not on condition of receiving a reward) –
זאל זיין שלא על מנת לקבל פרס) –
one must warn about according to "matters of piety."
דארף מען באווארענען ע"פ "מילי דחסידותא".
Afterwards Antigonus of Socho says "And let the fear of Heaven be upon you." What connection this has and comes in continuation
דערנאך ואגט אנטיגנוס איש סוכו "ויהי מורא שמים עליכם". וואס דאס האט א שייכות און קומט בהמשך
(especially)
(במיוחד)
to the matter of acts of kindness
צום ענין הגמילות חסדים
(that Shimon HaTzaddik says).
(וואס שמעון הצדיק זאגט).
And the explanation in this:
והביאור בזה:
When one holds at the level in service of "Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward" and
בשעת איינער האלט בא די דרגא אין עבודה פון "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס" און
("Rather)
("אלא)
be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward,"
הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
and his service in Torah and prayer is also in such a manner
און זיין עבודה בתורה ובתפלה איז אויך באופן כזה
(as discussed above at length),
(כמדובר לעיל בארוכה),
which is indeed a most elevated level,
וואס דאס איז דאך א דרגא נעלית ביותר,
And as explained in the Rambam that service for its own sake not on condition of receiving a reward is a service connected with love of God,
וכמבואר אין רמב"ם 156 אז עבודה לשמה שלא על מנת לקבל פרס איז אן עבודה פארבונדן מיט אהבת ה',
"In her love you will stray constantly,"
"באהבתה תשגה תמיד" 157,
whereby he stands above the entire matter of reward,
וואס דעמולט שטייט ער העכער פון דעם גאנצן ענין פון פרס,
because he is attached to the Most High Himself –
ווארום ער איז דבוק מיטן אויבערשטן אליין –
He might think that what does he need to do with the matter of acts of kindness,
קען ער מיינען אז וואס דארף ער האבן צו טאן מיט דעם ענין פון גמילות חסדים,
what does he need to do with another,
וואס דארף ער האבן צו טאן מיט א צווייטן,
and moreover with a spiritually poor person who because of this is physically poor.
און דערצו נאך אן עני ברוחניות וואס דערפאר איז ער אן עני בגשמיות.
And regarding how Turnus Rufus the wicked asked Rabbi Akiva, "If your G-d loves the poor, why does He not support them?"
וע"ד ווי טורנוסרופוס הרשע האט געפרעגט בא ר' עקיבא 158 "אם אלקיכם אוהב עניים הוא מפני מה אינו מפרנסם".
About this, Antigonus of Sokho says
אויף דעם זאגט אנטיגנוס איש סוכו
(after he said, "Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward, but rather be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward")
(נאך דעם וואס ער האט געזאגט "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס")
"And let the fear of Heaven be upon you":
"ויהי מורא שמים עליכם":
In addition to that which there must be love of G-d,
נוסף לזה וואס ס'דארף זיין אהבת ה',
with the wonders in this,
מיט די הפלאות בזה,
until that therefore his service is not on condition of receiving a reward,
ביז אז דערפאר איז זיין עבודה שלא על מנת לקבל פרס,
because he stands above this and he is attached to the Supreme One Himself –
ווייל ער שטייט העכער דערפון און ער איז דבוק מיטן אויבערשטן אליין –
there must also be with him fear of G-d,
דארף ביי אים אויך זיין יראת ה',
"And let the fear of Heaven be upon you",
"ויהי מורא שמים עליכם",
so that then he is not satisfied with that which he has love for G-d and is attached to the Supreme One,
וואס דעמולט איז ער זיך ניט מסתפק מיט דעם וואס ער האט אהבה לה' און איז דבוק מיטן אויבערשטן,
but rather he constantly has fear of the Supreme One and constantly looks around whether there is a thing that the Supreme One wants him to do. And consequently, when there is a poor person –
נאר ער האט שטענדיק מורא פאר דעם אויבערשטן און קוקט זיך שטענדיק ארום טאמער ס'איז דא א זאך וואס דער אויבערשטער וויל ער זאל טאן. ובמילא בשעת ס'איז דא אן עני –
he finds him and performs with him acts of kindness and the like.
געפינט ער אים און טוט מיט אים גמילות חסדים וכיו"ב.
From the aspect of the matter of love for G-d, he is indeed entirely nullified to the Supreme One and is attached to Him –
מצד ענין האהבה לה' איז ער טאקע אינגאנצן בטל צום אויבערשטן און איז דבוק מיט אים –
but the matter of nullification is not sufficient,
אבער ס'איז ניט מספיק דער ענין הביטול,
that "nullification idiot" –
אז "ביטול אידיאט" –
(as is known the story about this),
(כידוע דער סיפור בזה),
because the other,
ווארום דער זולת,
the poor person,
דער עני,
has nothing from this! Therefore he must also have fear
האט דערפון גארניט! דעריבער מוז ער אויך האבן יראה
("fear of Heaven")
("מורא שמים")
so that then he constantly looks around whether there is a thing that he needs to fulfill.
וואס דעמולט קוקט ער שטענדיק ארום צי ס'איז דא א זאך וואס ער דארף מקיים זיין.
And even though love and fear are two opposites:
ואע"פ אז אהבה און יראה זיינען צוויי הפכים:
love brings about expansion and breadth,
אהבה ברענגט ארויס התפשטות והרחבה,
and fear brings about dread,
און יראה ברענגט ארויס פחד,
contraction and constriction,
צמצום וכיווץ,
so that therefore love and fear seemingly cannot be together –
וואס דערפאר קענען אהבה און יראה לכאורה ניט זיין צוזאמען –
it is, however, known what is stated in Sifri that "you have no love in a place of fear and fear in a place of love except in the attribute of the Holy One, blessed be He, alone",
איז אבער ידוע וואס ס'שטייט אין ספרי 159 אז "אין לך אהבה במקום יראה ויראה במקום אהבה אלא במדת הקב"ה בלבד",
"And you shall love the L-rd your G-d" and "You shall fear the L-rd your G-d" together.
"ואהבת את ה' אלקיך" און "את ה' אלקיך תירא" צוזאמען.
It has been said many times that a teaching in Torah must have a connection with the one who said the teaching.
מ'האט גערעדט כמ"פ אז א מאמר אין תורה דארף האבן א קשר מיטן בעל המאמר.
And accordingly, there must be a connection between Antigonus of Sokho and the teaching which he said.
ועד"ז דארף זיין א קשר צווישן אנטיגנוס איש סוכו מיט דעם מאמר וועלכן ער האט געזאגט.
And one can say the connection between them –
ויש לומר דער קשר ביניהם –
based on a story about the life events of Antigonus of Sokho. Besides the teachings of Antigonus of Sokho
ע"פ א סיפור וועגן דברי ימי חייו פון אנטיגנוס איש סוכו. נאך מאמרים פון אנטיגנוס איש סוכו
(aside from the Mishnah)
(חוץ פון די משנה)
one does not find,
געפינט מען ניט,
but as mentioned,
אבער כאמור,
one finds that it is told about the life events of him:
מ'געפינט אז ס'ווערט דערציילט וועגן דברי ימי חייו:
In Avot deRabbi Natan
אין אבות דר' ינתן
(which is a commentary on Tractate Avot)
(וואס איז א ביאור אויף מסכת אבות)
in continuation of that which he brings the words of Antigonus of Sokho,
בהמשך צו דעם וואס ער ברענגט דברי אנטיגנוס איש סוכו,
he relates:
דערציילט ער 160:
"Antigonus of Sokho had two students who would repeat his words and they would repeat to students and students to their students,
"אנטיגנוס איש סוכו היו לו שני תלמידים שהיו שונין בדבריו והיו'שונים לתלמידים ותלמידים לתלמידיהם,
they arose and scrutinized them,
עמדו ודקדקו אחריהן,
and said, 'What did our fathers see
ואמרו מה ראו אבותינו
(our teachers)
(רבותינו)
to say this thing that "Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward, but rather be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward" –
לומר דבר זה אז "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס" –
is it possible that a worker should do work all day and not take his wage in the evening?
אפשר שיעשה פועל מלאכה כל היום ולא יטול שכרו ערבית,
Rather, if our fathers had known
אלא אילו היו יודעין אבותינו
(our teachers)
(רבותינו)
that there is a world to come and there is resurrection of the dead, they would not have said so,' because that which Antigonus of Sokho negated was service on condition of receiving a reward –
שיש עולם אחר ויש תחיית המתים לא היו אומרים כך ווארום דאס וואס אנטיגנוס איש סוכו האט שולל געווען עבודה על מנת לקבל פרס –
he is not speaking about a reward in this world,
רעדט ער דאך ניט וועגן פרס אין עוה"ז,
because what would this teach us,
ווייל מאי קמ"ל,
one sees in practice that sometimes there is no reward in this world,
מ'זעט דאך בפועל אז אמאל איז ניטא קיין פרס אין עוה"ז,
rather he comes to negate a reward in the world to come –
נאר ער קומט שולל זיין פרס אין עוה"ב –
they arose and separated from the Torah and from them emerged two breaches, Sadducees and Boethusians,
עמדו ופירשו מן התורה ונפרצו מהם שתי פרצות צדוקין וביתוסין,
Sadducees on account of Zadok, Boethusians on account of Boethus."
צדוקים על שום צדוק ביתוסין על שום ביתוס".
And the reason
וואס די סיבה
(why they made an error)
(פארוואס זיי האבן געמאכט א טעות)
was:
איז געווען:
With them was the matter of the study of Torah without fear of Heaven,
בא זיי איז געווען דער ענין פון לימוד התורה אן יראת שמים,
so that when there is study of Torah without fear of Heaven, the study is not proper and one can come to an error –
וואס בשעת ס'איז דא לימוד התורה אן יראת שמים איז דער לימוד ניט כדבעי און מ'קען צוקומען צו א טעות –
therefore they came to an error in their study of the words of Antigonus of Sokho
דעריבער זיינען זיי צוגעקומען צו א טעות בלימוד שלהם בדברי אנטיגנוס איש סוכו
("Do not be like servants etc.").
("אל תהיו כעבדים וכו'").
Therefore –
וואס דערפאר –
after Antigonus of Sokho said, "Do not be like servants who serve the master on condition of receiving a reward,
נאך דעם וואס אנטיגנוס איש סוכו האט געזאגט "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס,
but rather be like servants who serve the master not on condition of receiving a reward",
אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס",
he added, "And let the fear of Heaven be upon you" –
האט ער צוגעגעבן "ויהי מורא שמים עליכם" –
because with his students one saw what could come out of that which one learns only the matter of "Do not be like servants etc." and one does not have with it the matter of fear of Heaven, "fear of Heaven be upon you".
ווארום בא תלמידיו האט מען געזען וואס עס קען ארויסקומען דערפון וואס מ'לערנט נאר דעם ענין פון "אל תהיו כעבדים וכו'" און מ'האט דערביי ניט דעם ענין פון יראת שמים "מורא שמים עליכם".
Since in the introduction to the words of Antigonus the Mishnah says "Antigonus of Sokho received from Shimon the Righteous,"
וויבאלד אז בהקדמה צו דברי אנטיגנוס זאגט די משנה "אנטיגנוס איש סוכו קבל משמעון הצדיק",
therefore his words come in connection and in continuation of the words of Shimon the Righteous in the preceding Mishnah
וואס דערפאר קומען דבריו בשייכות און בהמשך צו דברי שמעון הצדיק בהמשנה שלפנ"ז
(as discussed above at length) –
(כמדובר לעיל בארוכה) –
there must also be a connection of this to Shimon the Righteous himself,
דארף אויך זיין א שייכות דערפון צו שמעון הצדיק אליין,
with his name,
מיט שמו,
with the events of his life and the like.
מיט דברי ימי חייו וכיו"ב.
And one must say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
We find only a few people in the Torah who are called by the title "Righteous,"
מ'געפינט נאר געציילטע מענטשן אין תורה וואס ווערן אנגערופן מיטן תואר "צדיק",
such as Joseph the Righteous,
ווי יוסף הצדיק,
Benjamin the Righteous
בנימין הצדיק
(son of Jacob),
(בן יעקב),
and Benjamin the Righteous who is mentioned in the Gemara and elsewhere.
און בנימין הצדיק וואס שטייט אין גמרא 161 ועוד.
And so too in our case –
ועד"ז בנדו"ד –
Shimon the Righteous.
שמעון הצדיק.
And simply, the reason for calling someone by the title "Righteous" is –
וואס בפשטות איז דער טעם אויף דעם אז מ'רופט איינעם מיטן תואר "צדיק" איז –
because he was distinguished in his righteousness,
ווייל ער איז געווען אויסגעצייכנט אין צדקות שלו,
as it is said "for the L-rd is righteous, He loves righteous deeds,"
כמ"ש 162 "כי צדיק ה' צדקות אהב",
and the concept of righteousness –
וואס דער ענין פון צדקות –
is acts of kindness.
איז גמילות חסדים.
And so too we find the emphasis regarding Shimon the Righteous in the matter of charity and acts of kindness in the chronicles of his life:
עד"ז געפינט מען אויך די הדגשה בא שמעון הצדיק אין ענין הצדקות וגמילות חסדים בתולדות ימי חייו:
One of the things that was done on Yom Kippur was that they cast a lot upon two goats, which of them would go "for the L-rd" and which "for Azazel":
איינער פון די ענינים וואס מ'האט געטאן יוהכ"פ איז געווען וואס מ'האט געמאכט א גורל אויף צוויי שעירים וועלכע פון זיי וועט גיין "להשם". און וועלכע "לעזאזל":
They wrote two lots,
מ'האט אנגעשריבן צוויי גורלות,
on one was written "for the L-rd" and on the second "for Azazel,"
אויף איינעם איז געשטאנען "להשם" און אויפן צווייטן "לעזאזל",
and they placed two goats, one to the right of the High Priest and the second to his left,
און מ'האט אוועקגעשטעלט צוויי שעירים אחד לימינו של הכהן גדול און דער צווייטער לשמאלו,
and the High Priest took out the two lots, one in each hand. And the lot in his right hand went for the goat on his right side and the lot in his left hand –
און דער כה"ג האט ארויסגענומען די צוויי גורלות איינע אין יעדער האנט. און דער גורל ביד ימינו איז געגאנגען פארן שעיר על צד ימינו און דער גורל ביד שמאלו –
for the goat on his left side.
פארן שעיר בצד שמאלו 163.
The Gemara relates to the credit of Shimon the Righteous, who was a High Priest:
דערציילט די גמרא 164 למעליותא פון שמעון הצדיק וואס ער איז געווען א כהן גדול:
"For forty years that Shimon the Righteous served, the lot
"ארבעים שנה ששימש שמעון הצדיק הי' גורל
("for the L-rd")
("להשם")
came up in the right hand,
עולה בימין,
from then onward, sometimes it came up in the right hand, sometimes it came up in the left hand."
מכאן ואילך פעמים עולה בימין פעמים עולה בשמאל".
And this
וואס דאס
(that the lot "for the L-rd" came up in the right hand)
(אז דער גורל "להשם" איז עולה לימין)
is a matter of virtue,
איז אן ענין למעליותא,
a good sign,
א סימן טוב,
which indicates the drawing down of kindnesses,
וואס באווייזט אויף המשכת החסדים,
"the right hand draws near." And since all "forty years that Shimon the Righteous served, the lot came up in the right hand,"
"ימין מקרבת " 165. און וויבאלד אז אלע "ארבעים שנה ששימש שמעון הצדיק הי' גורל בימין",
it is understood,
איז מובן,
that in the generation of Shimon the Righteous, he drew down abundant kindnesses from the right
אז בדורו של שמעון הצדיק האט ער ממשיך געווען חסדים מרובים מימין
("the right hand draws near")
("ימין מקרבת")
in children, life, and ample sustenance, and in all ample sustenance for all the people of the generation.
בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי פאר כל אנשי הדור.
And from this we see the righteousness and acts of kindness of Shimon the Righteous in his conduct throughout his life. Therefore Shimon the Righteous also emphasizes in the Mishnah in Avot the matter of acts of kindness.
וואס דערפון זעט מען צדקות וגמילות חסדים של שמעון הצדיק בהנהגתו במשך ימי חייו. וואס דערפאר איז שמעון הצדיק מדגיש אין די משנה באבות אויך דעם ענין פון גמילות חסדים.
And based on this it is understood why Shimon the Righteous gives an instruction to engage in Torah, service, and acts of kindness because we know that "on these three things the world stands,"
ועפ"ז איז מובן פארוואס שמעון הצדיק גיט א הוראה צו טאן אין תורה עבודה וגמ"ח דערפאר וואס מ'ווייסט אז על ג' דברים אלו העולם עומד,
which is not such a high level in service as service not for the sake of receiving a reward
וואס דאס איז ניט אזא הויכע דרגא בעבודה ווי די עבודה שלא על מנת לקבל פרס
(which Antigonus of Sokho later said), as above
(וואס אנטיגנוס איש סוכו האט דערנאך געזאגט), כנ"ל
(section 40) –
(סמ"ט) –
because Shimon the Righteous was focused on drawing down kindnesses and acts of kindness to the entire generation,
ווארום בא שמעון הצדיק איז געווען בהדגשה המשכת החסדים וגמילות חסדים לכל הדור כולו,
also to those whose service is not complete.
אויך צו אזוינע וואס עבודתם איז ניט בשלימות.
And based on this it is also sweetened why Shimon the Righteous does not emphasize the matter of "and let the fear of Heaven be upon you" –
וואס עפ"ז איז אויך יומתק פארוואס שמעון הצדיק איז ניט מדגיש דעם ענין פון "ויהי מורא שמים עליכם" –
because he does not speak about such a high level in service as Antigonus of Sokho speaks,
ווייל ער רעדט ניט וועגן אזא הויכע דרגא בעבודה ווי אנטיגנוס איש סוכו רעדט,
the service not for the sake of receiving a reward,
די עבודה שלא על מנת לקבל פרס,
which requires a safeguard of "and let the fear of Heaven be upon you" so that it should be acts of kindness
וואס דארף האבן א באווארעניש פון "ויהי מורא שמים עליכם" בכדי אז ס'זאל זיין גמילות חסדים
(as above, section 51),
(כנ"ל סנ"א),
and so that no improper matter should result,
און אז ס'זאל ניט ארויסקומען קיין ענין שלא כדבעי,
as happened with the students of Antigonus of Sokho
ווי ס'איז געווען בא תלמידי אנטיגנוס איש סוכו
(as above, section 52).
(כנ"ל סנ"ב).
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בכ"ז,
and elsewhere it is explained.
ואכ"מ.
In any case, to mention one more matter in connection to the above –
עכ"פ אויף דערמאנען נאך איין ענין בקשר להנ"ל –
it is stated in the preceding Mishnah
שטייט אין די משנה לפנ"ז
(before the Mishnah of Shimon the Righteous)
(פאר די משנה פון שמעון הצדיק)
"and raise up many students." And this is also connected to bestowing kindnesses
"והעמידו תלמידים הרבה". וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט משפיע זיין חסדים
(acts of kindness)
(גמילות חסדים)
to all around him,
צו אלע ארום זיך,
and even more so –
ביז נאכמער –
to raise up many students.
אויפשטעלן תלמידים הרבה.
The explanation of this statement –
דער ביאור במאמר זה –
"and raise up many students":
"והעמידו תלמידים הרבה":
We once discussed at length the precise wording "and raise up many students,"
מ'האט אמאל גערעדט בארוכה 166 בדיוק הלשון "והעמידו תלמידים הרבה",
for ostensibly the wording "and teach with many students" would be more fitting
דלכאורה פאסט דא מער דער לשון "וילמדו עם תלמידים הרבה
(corresponding to the matter of students)?
(מתאים צו דעם ענין פון תלמידים)?
It was explained,
האט מען מבאר געווען,
that the concept of "and they shall stand" means that not only should one teach with many students,
אז דער ענין פון "והעמידו" באדייט אז ניט נאר מ'זאל לערנען מיט תלמידים הרבה,
but one should teach and act with the students in a manner that they can stand on their own feet,
נאר מ'זאל לערנען און טאן מיט די תלמידים אין אן אופן אז זיי זאלן קענען שטיין אויף די אייגענע פיס,
that is, that they should not always remain
ד.ה. אז זיי זאלן ניט אלעמאל בלייבן
(his)
(זיינע)
students,
תלמידים,
but that they should be a "flame rising on its own";
נאר אז זיי זאלן זיין א "שלהבת עולה מאלי'";
he acts with them in a manner of striking in order to moisten.
ער טוט מיט זיי אין אן אופן פון טופח על מנת להטפיח.
And not only that the students should be in the category of "standing,"
און ניט נאר אז די תלמידים זאלן זיין בבחי' עומדים,
similar to what is stated regarding angels who are called "standing,"
ע"ד ווי עס שטייט בא מלאכים וואס ווערן אנגערופן "עומדים" 167,
but moreover –
נאר נאכמער –
they should afterwards be "walking" from level to level,
זיי זאלן דערנאך זיין מהלכים מדרגא לדרגא 168,
until each one of them himself should also become an influencer,
ביז אז יעדערער פון זיי אליין זאל אויך ווערן א משפיע,
a "striker in order to moisten,"
א טופח על מנת להטפיח,
and establish additional students,
און אויפשטעלן נאך תלמידים,
"and they shall establish many students,"
"והעמידו תלמידים הרבה",
so that the students should also be able to stand on their own feet and afterwards also become influencers, etc.
וואס די תלמידים זאלן אויך קענען שטיין אויף די אייגענע פיס און אויך ווערן דערנאך משפיעים וכו'.
And "and they shall establish many students":
און "והעמידו תלמידים הרבה":
One must establish all Jews,
מ'דארף אויפשטעלן אלע אידן,
cause that all Jews should become students who stand on their own feet. Because as long as even one Jew is lacking who has not been established as a student,
פועל'ן אז אלע אידן זאלן ווערן תלמידים וואס שטייען אויף די אייגענע פיס. ווארום כל זמן ס'פעלט אפילו איין איד וואס ער האט ניט אויפגעשטעלט אלס א תלמיד,
one cannot say the true concept of "
קען מען ניט זאגן דעם אמת"ן ענין פון "
(and they shall establish students)
(והעמידו תלמידים)
many" – rather one must establish all Jews that they should become students,
הרבה" נאר מ'דארף אויפשטעלן אלע אידן אז זיי זאלן ווערן תלמידים,
for then it is truly "many."
וואס דעמולט איז דאס "הרבה" באמת.
All of this is a hint in the chapter of this Shabbat regarding that which this Shabbat the youth of the children of Israel gathered together in order that there should be a strengthening in the observance of the Torah and the commandments.
וואס כל זה איז א רמז אין דעם פרק פון היינטיקן שבת אויף דעם וואס דעם שבת האבן זיך צוזאמענגעקליבן צעירי בני ישראל על מנת אז ס'זאל זיין א התחזקות אין קיום התורה והמצוות.
And may it be His will that it should be with great success,
ויה"ר אז ס'זאל זיין בהצלחה רבה,
and that good resolutions should be accepted,
און מ'זאל אננעמען החלטות טובות,
beginning from now,
אנהויבנדיק פון איצטער,
the time of the "desire of desires" of Shabbat –
זמן רעוא דרעוין פון שבת –
in action in all matters connected with Torah and commandments and with Judaism in general,
אין טאן בכל הענינים פארבונדן מיט תומ"צ און מיט אידישקייט בכלל,
and to add in this even more and even more,
און מוסיף זיין אין דעם נאך מער און נאך מער,
and especially in this matter related to the gathering together –
און במיוחד אין דעם ענין הנוגע צו דעם צוזאמענקלייבן זיך –
that it should be "and they shall establish many students":
אז ס'זאל זיין "והעמידו תלמידים הרבה":
One should act with all those who have gathered together that they should become students,
מ'זאל אויפטאן מיט די אלע וואס האבן זיך צוזאמענגעקליבן אז זיי זאלן ווערן תלמידים,
and in a manner of "and they shall establish students":
און אין אן אופן פון "והעמידו תלמידים":
to establish the students in a manner that they should not always remain his students,
אויפשטעלן די תלמידים אין אן אופן אז זיי זאלן ניט אלעמאל בלייבן זיינע תלמידים,
but they should stand on their own feet,
נאר זיי זאלן שטיין אויף די אייגענע פיס,
and be in the category of "a flame rising on its own,"
און זיין בבחי' "שלהבת עולה מאלי'",
candles to illuminate,
נרות להאיר,
until each one of them should become a "striker in order to moisten."
ביז אז יעדערער פון זיי זאל ווערן א טופח על מנת להטפיח.
And "and they shall establish many students":
און "והעמידו תלמידים הרבה":
not to be satisfied with making students from these Jews,
זיך ניט מסתפק זיין צו מאכן פון די אידן תלמידים,
but to act also with additional Jews,
נאר אויפטאן אויך מיט נאך אידן,
until "and they shall establish many students."
ביז "והעמידו תלמידים הרבה".
And as our Rabbis of blessed memory said: "One who has one hundred wants two hundred,
וכמארז"ל 169 מי שיש לו מנה רוצה מאתיים,
one who has two hundred wants four hundred, etc." –
מי שיש לו מאתיים רוצה ד' מאות וכו' –
that one should act that at least twice as many Jews as have gathered here this Shabbat should also become students. –
אז מ'זאל אויפטאן אז לכל הפחות צוויי מאל אזויפיל אידן ווי עס האבן זיך דא צוזאמענגעקליבן דעם שבת זאלן אויך ווערן תלמידים. –
And it will always be from within peace and pleasure and joy.
און ס'וועט אלץ זיין מתוך שלום ועונג ושמחה.
And there will be the perfection of each Jew and all Jews,
און ס'וועט זיין דער שלימות פון יעדער אידן און אלע אידן,
the perfection of the nation,
שלימות העם,
and the perfection of the Torah,
און שלימות התורה,
and the perfection of the Land –
און שלימות הארץ –
the Land of Israel within its borders,
ארץ ישראל לגבולותי',
and "a good and spacious land" –
און "ארץ טובה ורחבה" –
"the Lord your God will expand your border,"
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך " 190,
including the land of the Kenite, Kenizzite, and Kadmonite. In the service of man –
כולל ארץ קיני קניזי וקדמוני 191. בעבודת האדם –
the service of the intellects,
עבודת המוחין,
as explained in the discourses of the middle Rebbe
כמבואר אין די דרושים פון דעם מיטעלן רבי'ן 192
(as mentioned in the previous farbrengen).
(ווי דערמאנט אין די פריערדיקע התוועדות 193).
And there will be the fulfillment of the prophecy of "He will revive us after two days; on the third day He will raise us up and we shall live before Him" –
און ס'וועט זיין דער קיום היעוד פון "יחיינו מיומיים ביום השלישי יקימנו ונחי' לפניו " 194 –
the building of the third Holy Temple,
בנין בית המקדש השלישי,
in the third redemption,
בגאולה השלישית,
the redemption after which there is no exile,
די גאולה שאין אחרי' גלות,
through the "final redeemer,"
דורך דעם "גואל אחרון",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, said:
כ"ק אדמו"ר שליט"א אמר:
One should now announce all the necessary announcements.
מ'זאל איצטער מכריז זיין כל הכרזות הדרושות.
And they announced regarding the "dinner" for the Tomchei Temimim yeshiva and regarding the completion of the writing of a Torah scroll by the Chabad House of Buffalo.
והכריזו אודות ה"דינער" עבור ישיבת תו"ת ואודות סיום כתיבת ספר תורה ע"י בית חב"ד דבופולו.
Afterwards, His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, said:
אח"כ אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:
One should announce that Moshiach is coming!
מ'זאל מכריז זיין אז משיח קומט!
After they announced the above –
אחר שהכריזו הנ"ל –
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, turned to the children and hinted to them to play "We Want Moshiach Now."
פנה כ"ק אדמו"ר שליט"א לילדים ורמז להם לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
This Shabbat is the fourteenth of Sivan,
דער שבת איז י"ד סיון,
the eve of the fifteenth of Sivan. And since we are in the time of "desire of desires,"
ערב ט"ו סיון. און וויבאלד אז מ'געפינט זיך אין דער זמן פון "רעוא דרעוין",
it is already connected to the day of the fifteenth of Sivan,
איז דאס שוין שייך צו דעם טאג פון ט"ו סיון,
when "the moon stands
ווען "קיימא סיהרא
(of the third month)
(פון ירחא תליתאי)
in its fullness" *194.
באשלמותא" *194.
It is known that on this day of the fifteenth of Sivan, the imprisonment of His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, began.
ס'איז ידוע אז אין דעם טאג פון ט"ו סיון האט זיך אנגעהויבן דער מאסר פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 195,
Which, in the end, it became clear that the matter of the imprisonment brought the possibility to go out from that country,
וואס בסופו של דבר איז נתברר געווארן אז דער ענין המאסר האט געבראכט די מעגלעכקייט צו ארויסגיין ממדינה ההיא,
and come to this country,
און קומען למדינה זו,
through which it was opened that there should be the dissemination of the wellsprings outward to the ultimate perfection,
וואס דורך דעם האט זיך אויפגעטאן אז ס'זאל זיין הפצת המעינות חוצה בתכלית השלימות,
without any restrictions,
אן קיינע הגבלות,
that the wellsprings should be disseminated in all places,
אז די מעינות זאל מען מפיץ זיין בכל המקומות,
and in all languages,
און אין אלע שפראכן,
and in general –
און בכלל –
with a greater quantity than it was before this.
מיט א כמות גדולה יותר ווי ס'איז געווען לפנ"ז.
That is to say:
דאס הייסט:
Even though the dissemination of the wellsprings was also in that country,
אע"פ וואס הפצת המעינות איז אויך געווען במדינה ההיא,
and in quality it was with a greater self-sacrifice,
און באיכות איז דאס געווען מיט א גרעסערער מס"נ,
because it was with actual self-sacrifice –
ווייל ס'איז געווען מיט מס"נ ממש –
nevertheless,
אעפ"כ,
there must also be the dissemination of the wellsprings outward in quantity,
דארף דאך אויך זיין הפצת המעינות חוצה בכמות,
that the wellsprings should simply reach each and every one of Israel –
אז די מעינות זאלן פשוט אנקומען צו כאו"א מישראל –
in every place and in all languages in order that each one should be able to understand it according to his worth –
בכל מקום ומקום און אין אלע שפראכן בכדי אז יעדערער זאל דאס קענען פארשטיין לפי ערכו –
so this was primarily opened when one came to this country,
איז דאס האט זיך בעיקר אויפגעטאן בשעת מ'איז געקומען למדינה זו,
that the possibility for this came as a result of the matter of the imprisonment which began on the fifteenth of Sivan,
וואס די מעגלעכקייט לזה איז געקומען אלס תוצאה פון דעם ענין המאסר וואס האט זיך אנגעהויבן בט"ו סיון,
as mentioned above.
כנ"ל.
From this it is understood that on the fifteenth of Sivan, year after year, a special bestowal of strength is drawn down to act with a strengthening in the dissemination of the wellsprings outward to the ultimate perfection,
דערפון איז מובן אז בט"ו סיון מידי שנה בשנה ווערט נמשך א נתינת כח מיוחדת צו טאן מיט א התחזקות אין הפצת המעינות חוצה בתכלית השלימות,
that this should reach each and every one of Israel in every place and in every language, etc.
אז דאס זאל אנקומען צו כאו"א מישראל בכל מקום און אויף יעדער שפראך וכו'.
And therefore –
און דערפאר –
standing in this Shabbat which is the eve of the fifteenth of Sivan –
שטייענדיק אין דעם שבת וואס איז ערב ט"ו סיון –
it is now the most appropriate time to accept good resolutions to act with a strengthening and with greater vigor and greater strength in the dissemination of the wellsprings outward in the aforementioned manner.
איז דעמולט א זמן המתאים ביותר צו אננעמען החלטות טובות צו טאן מיט א התחזקות וביתר שאת וביתר עוז אין הפצת המעינות חוצה באופן האמור.
And it is understood that now one need not wait fifteen days
און ס'איז מובן אז איצטער דארף מען ניט ווארטן טו"ב ימים
(from the fifteenth of Sivan),
(פון ט"ו סיון),
because this was only so the first time
ווייל דאס איז אזוי געווען נאר בפעם הראשונה
(when one did not yet know that in this matter of the imprisonment there is also good),
(ווען מ'האט נאך ניט געוואוסט אז אין דעם ענין המאסר איז דא אויך טוב),
but after it has already been clarified and revealed that in this there is also good,
אבער נאכדעם וואס ס'איז שוין נתברר און נתגלה געווארן אז אין דעם איז דא אויך טוב,
that this gave the possibility that one could act in the dissemination of the wellsprings outward to the ultimate perfection –
אז דאס האט געגעבן די אפשריות אז מ'זאל קענען טאן אין הפצת המעינות חוצה בתכלית השלימות –
one certainly need not now wait fifteen days,
דארף מען דעמולט זיכער ניט ווארטן טו"ב ימים,
rather one can and one must act in this immediately, beginning from the fifteenth of Sivan.
נאר מ'קען און מ'דארף טאן אין דעם גלייך אנהויבנדיק פון ט"ו סיון.
And through all these actions in the dissemination of the wellsprings outward, one will hasten even more the redemption of the entire Jewish people,
און דורך די אלע פעולות אין הפצת המעינות חוצה וועט מען נאכמער ממהר זיין די גאולה פון כלל ישראל,
the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And particularly since so many years have passed since the imprisonment occurred,
ובפרט אז ס'איז שוין דורכגעגאנגען אזויפיל יארן זינט ס'איז געווען דער מאסר,
years in which one acted in the dissemination of the wellsprings outward –
שנים אין וועלכע מ'האט געטאן בהפצת המעינות חוצה –
one must now only complete the final matters.
דארף מען שוין איצטער נאר פארענדיקן די לעצטע ענינים.
And even if some action by man in the dissemination of the wellsprings outward will be lacking –
און אפילו אויב ס'וועט פעלן נאך עפעס א פעולה ע"י האדם אין הפצת המעינות חוצה –
the Almighty will complete it and add to it with His full, open, holy, and expansive hand.
וועט עס דער אויבערשטער משלים זיין און דערטאן מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה.
And as one also sees this in the revealed aspect of Torah,
און ווי מ'זעט עס אויך אין נגלה דתורה,
that in one utterance in Torah,
אז אין א דיבור אחד בתורה,
in one verse in Torah, etc. –
אין א פסוק אחד בתורה כו' –
there are a multitude of matters in Torah,
זיינען פאראן א ריבוי ענינים בתורה,
up to all matters in Torah.
ביז אלע ענינים בתורה.
And so too regarding commandments:
ועד"ז אין מצוות:
Through even one commandment one can tip "himself and the entire world to the scale of merit"
דורך אפילו א מצוה אחת קען מען מכריע זיין "עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות"
(as per the ruling of the Rambam).
(כפס"ד הרמב"ם 198).
And there is a simple example for this:
און ס'איז דא אויף דעם א דוגמא פשוטה:
Through the fact that one plants one seed in the ground, a whole tree bearing fruit grows out,
דורך דעם וואס מ'זייט איין א גרעין אחד בארץ וואקסט ארויס אן אילן שלם נושא פירות,
and in the fruits there are seeds through which additional trees can grow, etc.
און אין די פירות זיינען פאראן גרעינים וואס דורך זיי קענען אויסוואקסן נאך אילנות וכו'.
And so too it is understood regarding the actions in the dissemination of the wellsprings outward –
ועד"ז איז מובן אויך בנוגע צו די פעולות אין הפצת המעינות חוצה –
that even one action in this includes within itself a multitude of matters,
אז אפילו א פעולה אחת בזה איז כולל אין זיך א ריבוי ענינים,
and particularly since one has already performed a multitude of actions
ובפרט אז מ'האט שוין געטאן א ריבוי פעולות
(as stated above).
(כאמור לעיל).
Therefore it is a certain thing that even if one action in this will be lacking –
דעריבער איז א זיכערע זאך אז אפילו אויב ס'וועט פעלן איין פעולה בזה –
the Almighty will complete it and add to it. And in a manner of immediately and at once. –
וועט דאס דער אויבערשטער משלים זיין און דערטאן. און אין אן אופן פון תיכף ומיד. –
so that now every Jew and all Jews will go out from exile immediately and at once,
וואס דעמולט גייט ארויס יעדער איד און אלע אידן פון גלות תיכף ומיד,
And particularly since now, in these final days of exile, one engages in all these aforementioned actions in the dissemination of the wellsprings outward,
ובפרט אז נאך איצטער אין די לעצטע טעג פון גלות טוט מען אין די אלע פעולות הנ"ל בהפצת המעינות חוצה,
and especially –
ובמיוחד –
in the matter of inscribing every Jew in one of the general Torah scrolls,
אין דעם ענין פון פארשרייבן יעדן אידן אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
through which one unifies all Jews together until they become one entity.
וואס דורך דעם איז מען מאחד אלע אידן צוזאמען ביז אז זיי ווערן א מציאות אחת.
That through this one hastens more to the fulfillment of the prophecy "And you shall be gathered one by one, O children of Israel" –
וואס דורך דעם איילט מען נאכמער צו קיום היעוד פון "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל " 199 –
That every Jew and all Jews,
אז יעדער איד און אלע אידן,
"With our young and with our old, with our sons and with our daughters" "a great congregation shall return here",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 200 "קהל גדול ישובו הנה",
Together with all the Torah scrolls,
צוזאמען מיט אלע ספרי תורה,
Together with each and every one of Israel, each of whom is a "Torah scroll",
צוזאמען מיט כאו"א מישראל וואס יעדערער פון זיי איז א "ספר תורה",
As the Gemara says in Tractate Moed Katan –
ווי די גמרא זאגט אין מסכת מועד קטן 201 –
Go out from exile,
גייען ארויס פון גלות,
With proper health and with peace and pleasure and joy,
מתוך בריאות הנכונה ומתוך שלום ותענוג ושמחה,
And one goes together with Mashiach our righteousness to our holy land,
און מ'גייט צוזאמען מיט משיח צדקנו לארצנו הקדושה,
"A land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה " 202,
"With the clouds of heaven",
"עם ענני שמיא",
"Like a cloud they shall fly, and like doves to their cotes",
"כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם",
In a manner of immediately and at once,
אין אן אופן פון תיכף ומיד,
In the blink of an eye –
ברגע כמימרא –
"Immediately they are redeemed",
"מיד הן נגאלין",
In the true and complete redemption, speedily in our days, literally.
בגאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, began to sing "He shall build the Holy Temple, speedily in our days, etc.".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "שיבנה בית המקדש במהרה בימינו כו'".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
Will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.