English translation 1
This is the Shabbos after the last day of Pesach. And in all years this is
ס'איז דער שבת נאך אחרון של פסח. וואס בכל השנים איז דאס
This is the Shabbos after the last day of Pesach. And in all years this is
ס'איז דער שבת נאך אחרון של פסח. וואס בכל השנים איז דאס
(the Shabbos after Acharon shel Pesach)
(דער שבת נאך אחש"פ)
also the Shabbos of blessing the month of Iyar.
אויך שבת מברכים החודש אייר.
In general, the determination of Acharon shel Pesach can be in two ways:
וואס בכללות קען די קביעות פון אחרון של פסח זיין אויף צוויי אופנים:
Acharon shel Pesach can occur on the Shabbos day itself
אחרון של פסח קען אויסקומען ביום השבת עצמו
(and this is when the first day of Pesach occurs on Shabbos),
(וואס דאס איז ווען יום ראשון דפסח קומט אויס ביום השבת),
because "each day does its work"<sup>1</sup>,
ווארום "כל יומא ויומא עביד עבידתי" 1,
each day has its service,
יעדער טאג האט זיין עבודה,
and certainly the Shabbos day,
ועאכו"כ יום השבת,
which "You called it the desire of days"<sup>2</sup>;
וואס "חמדת ימים אותו קראת " 2;
and it can be that Acharon shel Pesach occurs on one of the six weekdays,
און עס קען זיין אז אחרון של פסח זאל אויסקומען אין איינעם פון די ששת ימי המעשה,
as is the determination of this year, that Acharon shel Pesach occurs on the fifth day of the week.
ווי דאס איז בקביעות שנה זו אז אחש"פ קומט אויס ביום החמישי בשבוע.
And the difference in general between these two ways is:
וואס דער חילוק בכללות צווישן די צוויי אופנים איז:
When Acharon shel Pesach occurs on Shabbos,
בשעת אחש"פ קומט אויס ביום השבת,
then the essential concept of Acharon shel Pesach is connected with the concept of Shabbos;
איז דעמולט דער עצם ענין פון אחש"פ פארבונדן מיטן ענין פון שבת;
however, when Acharon shel Pesach occurs on weekdays
משא"כ ווען אחש"פ קומט אויס בימות השבוע
(as in the determination of this year),
(כבקביעות שנה זו),
then the concept of Acharon shel Pesach stands out as a concept in its own right,
שטייט דעמולט בהדגשה דער ענין פון אחש"פ אלט אן ענין בפ"ע,
and afterwards when Shabbos comes after it
און דערנאך ווען עס קומט דער שבת שלאח"ז
(like this Shabbos)
(ווי היינטיקער שבת)
an additional concept is added,
קומט צו אן ענין נוסף,
that Acharon shel Pesach is elevated with its unique concept,
אז אחש"פ ווערט נתעלה מיט זיין ענין מיוחד,
until a manner of "Vayechulu"<sup>3</sup>,
ביז אין אן אופן פון "ויכולו" 3,
With both explanations of "Vayechulu":
מיט די ביידע פירושים אין "ויכולו":
"Vayechulu" from the term cessation,
"ויכולו" מלשון כליון,
that there is an ascent above until a manner of self-nullification;
אז ס'ווערט אן עלי' למעלה ביז אין אן אופן פון ביטול במציאות;
and "Vayechulu" from the term delight,
און "ויכולו" מלשון תענוג,
the concept of expansion and spreading out,
דער ענין פון התרחבות והתפשטות,
until the ultimate expansion,
ביז תכלית ההתרחבות,
because everything that is in expansion is connected with the power of delight. As explained in the discourses on "Vayehi Bayom HaShemini"
ווארום יעדער זאך וואס איז בהתרחבות פארבינדט מען מיטן כח התענוג. וכמבואר אין די דרושים אויף ויהי ביום השמיני
(the portion that is read this Shabbos),
(די פרשה וואס מלייענט היינטיקן שבת),
that "Shemini" is the concept of delight and expansion etc.<sup>4</sup>.
אז "שמיני" איז דער ענין פון תענוג והתרחבות כו' 4.
And known also is the story of the Gemara<sup>5</sup>,
וכידוע אויך דער סיפור הגמרא 5,
in connection with the verse "Good news fattens the bone"<sup>6</sup>,
בקשר מיטן פסוק' "שמועה טובה תדשן עצם" 6,
that the concept of delight from the good news caused a physical growth in a person's bone,
אז דער ענין התענוג פון דער שמועה טובה האט גע'פועל'ט א גידול בגשמיות אין אן עצם האדם,
and a bone in a person's foot,
און אן עצם אין רגל שבאדם,
and in a person who was already past the time of growth,
און אין אן אדם וואס האלט שוין נאכן זמן הגידול,
and moreover a gentile,
און דערצו א גוי,
and the growth in the bone of the foot was simply physical to the extent that it affected the wearing of the shoe on the foot,
און דער גידול בעצם הרגל איז געווען פשוט בגשמיות ביז אז דאס איז געווען נוגע צו לבישת הנעל אויפן וגל,
as simply related in that story in the Gemara.
כמסופר בפשטות אין דעם סיפור אין גמרא.
And as mentioned,
וכאמור,
the elevation that the unique concept of Acharon shel Pesach
דער עילוי אז ענין המיוחד פון אחש"פ
(as will be explained)
(כדלקמן)
stands as a concept in its own right and additionally the ascent is performed in a manner of "Vayechulu" in the Shabbos after it stands out with special emphasis in the determination of this year when Acharon shel Pesach occurs on the six weekdays.
שטייט אלס אן ענין בפ"ע און נוסף לזה ווערט אויפ- געטאן די עלי' אין אן אופן פון "ויכולו" אין דעם שבת שלאח"ז שטייט בהדגשה מיוחדת בקביעות שנה זו ווען אחש"פ קומט אויס בששת ימי המעשה.
And particularly since after the day of Acharon shel Pesach
ובפרט אז נאך דעם טאג פון אחש"פ
(in the determination of this year)
(בקביעות שנה זו)
there is a. a simple weekday,
איז דא א. יום המעשה כפשוטו,
the sixth day
יום הששי
(as will be explained in section 6),
(כדלקמן ס"ו),
that although it is "Isru Chag" it is nevertheless a weekday,
וואס כאטש אז ס'איז "אסרו חג" איז דאס אבער א יום המעשה,
in which certainly everyone then engaged in work relevant to him,
וואס זיכער האט יעדער אין דעמולט געטאן אין מעשה השייך אליו,
"Six days shall you work"<sup>7</sup>,
"ששת ימים תעבוד" 7,
and particularly according to the opinion of the Mechilta<sup>8</sup>,
ובפרט לויט דעת המכילתא 8,
that this is a positive commandment
אז דאס איז א מצות עשה
(because "you shall work" is a term of command).
(ווארום "תעבוד" איז א לשון ציווי).
And it is known that "and Hashem your G-d will bless you in all that you do"<sup>9</sup> specifically:
וכידוע אז "וברכך ה' אלקיך בכל אשר תעשה " 9 סודוקא:
The Jews who are on the line of Zevulun<sup>10</sup>,
די אידן וואס זיינען בקו פון זבולון 10,
whose main service is in business,
עיקר עבודתם במצוות,
certainly engaged in actual deed on that sixth day,
האבן דאך זיכער געטאן אין מעשה בפועל אין דעם יום הששי,
a weekday. And even the Jews who are on the line of Yissachar<sup>11</sup>,
א יום מעשה. און אפילו די אידן וואס זיינען בקו פון יששכר 11,
whose main service is in Torah,
עיקר עבודתם בתורה,
with them too there is the concept of action within Torah,
איז ביי זיי אויך דא דער ענין פון מעשה שבתורה,
as discussed and explained in many places,
כמדובר ומבואר בכ"מ,
they performed on the sixth day the action relevant to them.
האבן זיי געטאן ביום הששי המעשה השייך להם.
The unique concept that exists in Acharon shel Pesach was discussed at length in the farbrengen of Acharon shel Pesach,
דער ענין מיוחד וואס איז דא באחרון של פסח האט מען גערעדט בארוכה אין דער התוועדות פון אחש"פ,
that it is connected with the concept of Moshiach,
אז דאס איז פארבונדן מיט ענין המשיח,
a concept that is distinct from all other days,
אן ענין וואס איז באי"ע פון שאר כל הימים,
even from the other days of Pesach.
אפילו פון די אנדערע ימי הפסח.
And as discussed then,
און ווי גערעדט דעמולט,
that in general, the last days of Pesach,
אז בכללות זיינען די ימים אחרונים דפסח,
Shevii shel Pesach and Acharon shel Pesach,
שביעי של פסח און אחרון של פסח,
are a concept distinct from the first days of Pesach. And from them themselves, Acharon shel Pesach is higher than Shevii shel Pesach:
אן ענין באי"ע לגבי די ימים הראשונים דפסח. און פון זיי גופא איז אחרון של פסח העכער פאר שביעי של פסח:
Shevii shel Pesach is primarily connected with the concept of the Splitting of the Sea of Reeds
שביעי של פסח איז פארבונדן בעיקר מיטן ענין פון קריעת ים סוף
(the completion of the Exodus from Egypt),
(די שלימות פון יציאת מצרים),
Chazal say<sup>12</sup>,
זאגן חז"ל 12,
that at the Splitting of the Sea of Reeds there was a revelation of G-dliness such that "they showed with a finger and said 'This is my G-d and I will glorify Him'"<sup>13</sup>.
אז בא קרי"ס איז געווען גילוי אלקות אז "מראין אותו באצבע ואומר זה א-לי ואנוהו" 13.
The words of our Sages, of blessed memory, are certainly with utmost precision. It is understood,
דברי חז"ל זיינען דאך בתכלית הדיוק. איז פארשטאנדיק,
that what our Sages say here is not merely that at the Splitting of the Sea there was "saying 'this'" and "this" is the language of direct address,
אז דאס וואס חז"ל זאגן דא ניט בלויז אז בא קרי"ס איז געווען "אומר זה" וואס "זה" איז לשון נוכח,
meaning that there was a revelation in the most elevated manner without any interruption, but they also add the phrase "they point with the finger,"
ד.ה. אז ס'איז א גילוי באופן הכי נעלה אן קיין הפסק נאר זיי גיבן אויך צו דעם לשון "מראין אותו באצבע",
this is with utmost precision,
איז דאס בתכלית הדיוק,
and this means that they simply pointed with the physical finger at Divinity.
און דאס מיינט אז מ'האט פשוט אנגעוויזן מיטן אצבע הגשמי אויף אלקות.
That is:
דאס הייסט:
Although a physical finger seemingly cannot point to intellect nor to a spiritual thing,
כאטש אז אן אצבע הגשמי איז לכאורה ניט שייך צו אנווייזן אויף שכל און ניט אויף א דבר רוחני,
and all the more so not to the spirituality of Divinity — nevertheless, it is said here,
ועאכו"כ ניט אויף רוחניות פון אלקות - אעפ"כ זאגט מען דא,
that the revelation of Divinity was in such a manner until "they point with the finger"!
אז דער גילוי אלקות איז געווען אין אזא אופן ביז "מראין אותו באצבע"! וואס
And this is similar to the revelation of Divinity that will be in the future to come<sup>14</sup>,
וואס דאס איז בדוגמא צום גילוי אלקות וואס וועט זיין לע"ל 14,
when "the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see"<sup>15</sup>,
ווען "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו" 15,
that physical flesh will see spirituality,
אז דער בשר גשמי וועט זען רוחניות,
and moreover, it will see Divinity.
און נאכמער ער וועט זען אלקות.
And the revelation of Divinity at the Splitting of the Sea
און דער גילוי אלקות בא קרי"ס
(in a manner of "they point with the finger")
(אין אן אופן פון "מראין אותו באצבע")
was from the most supernal level in Divinity,
איז געווען פון א דרגא הכי גבוהה באלקות,
as our Sages say<sup>16</sup> that at the Splitting of the Sea "a maidservant saw what the prophets did not see,"
ווי חז"ל זאגן 16 אז בא קרי"ס "ראתה שפחה על הים מה שלא ראו הנביאים",
even Ezekiel
אפילו יחזקאל
(son of Buzi)<sup>17</sup>.
(בן בוזי) 17.
That is, at the Splitting of the Sea there was both a revelation from the most supernal level in Divinity and also that this descended into physicality in a manner of sight,
ד.ה. אז בא קרי"ס איז געווען סיי א גילוי פון א דרגא הכי נעלה אין אלקות און סיי אז דאס איז אראפגעקומען אין גשמיות אין אן אופן פון ראי',
"they point with the finger and say 'this,' etc."
"מראין אותו באצבע ואומר זה כו'".
Similar to how it will be in the future to come, "I will pour out<sup>18</sup> My spirit upon all flesh, and they shall prophesy"<sup>19</sup>,
בדוגמא ווי ס'וועט זיין לע"ל "ואשפוך 18 רוחי על כל בשר ונבאו גו' " 19,
also upon servants and maidservants<sup>20</sup>.
אויך בא עבדים ושפחות 20.
And from this is understood the most exceedingly great elevation that occurred on the Seventh Day of Passover
וואס דערפון איז פארשטאנדיק דער עילוי נעלה ביותר וואס איז געווען בשביעי של פסח
(the Splitting of the Sea)
(קרי"ס)
relative to the preceding days.
לגבי ימים הקודמים.
And afterwards comes the Last Day of Passover,
און דערנאך קומט אחרון של פסח,
at which time there is an even higher revelation, the matter of Mashiach.
וואס דעמולט איז נאך א העכערער גילוי דער ענין פון משיח.
And after all this comes the Shabbat after the Last Day of Passover,
און לאחרי כל זה קומט דער שבת שלאח"ז,
when there is an elevation of the Seventh Day of Passover and the Last Day of Passover with all the matters connected to them,
ווען עס ווערט אן עלי' פון שביעי של פסח און אחרון של פסח מיט די אלע ענינים פארבונדן דערמיט,
so that all these matters stand in an even higher manner.
אז די אלע ענינים שטייען אין נאך א העכערן אופן.
And as explained in Chassidus<sup>21</sup>,
וכמבואר אין חסידות 21,
that during the six weekdays the world receives its vitality from the aspect of Action and the aspect of Speech above,
אז בששת ימי המעשה איז די וועלט מקבל איר חיות פון בחי' מעשה ובחי' דיבור דלמעלה,
for the speech of the Holy One, blessed be He, is considered action<sup>22</sup>,
וואס דיבורו של הקב"ה חשיב מעשה 22,
and on the Shabbat day all matters are elevated and the world receives from the aspect of Thought above.
און ביום השבת ווערן אלע ענינים נתעלה און די וועלט איז מקבל מבחי' מחשבה דלמעלה.
And the elevation on the Shabbat day
און די עלי' ביום השבת
(of the world and of the preceding six weekdays)
(פון דער וועלט און פון די ששת ימי המעשה שלפנ"ז)
is in a manner of "Vayechulu":
איז אין אן אופן פון "ויכולו":
both cessation and nullification of existence,
סיי כליון וביטול במציאות,
not only nullification of the tangible, as explained in Likkutei Torah at the beginning of Shir HaShirim, the two aspects in "Kallah" from the term cessation and nullification
ניט נאר ביטול היש וכמבואר אין לקו"ת אין אנהויב שה"ש די צוויי בחינות אין כלה מלשון כליון וביטול
(similar to "Vayechulu")
(ע"ד "ויכולו")
nullification of the tangible and nullification of existence,
ביטול היש און ביטול במציאות,
and also a drawing down below in a manner of delight,
און סיי א המשכה למטה אין אן אופן פון תענוג,
expansion and extension,
התפשטות והתרחבות,
until the ultimate extension and expansion.
ביז תכלית ההתרחבות וההתפשטות.
On the other hand:
לאידך גיסא:
In the matter of the influencer and the recipient
אין דעם ענין פון משפיע און מקבל
(in charity and the like)
(בצדקה וכיו"ב)
there is a principle:
איז דא א כלל:
More than the householder
יותר ממה שהבעה"ב
(the influencer)
(המשפיע)
does for the poor person
עושה עם העני
(the recipient)
(המקבל)
the poor person does for the householder<sup>23</sup>.
העני עושה עם בעה"ב 23.
And so too in our case regarding Shabbat and the preceding six weekdays.
ועד"ז בנדו"ד בנוגע צו שבת און די ששת ימי המעשה שלפנ"ז.
In our matter of the Seventh Day of Passover and the Last Day of Passover:
בעניננו שביעי של פסח און אחש"פ:
The Last Day of Passover,
אחש"פ,
and the six weekdays in general,
און די ששת ימי המעשה בכלל,
elevates into Shabbat,
טוען אויף אין שבת,
more than Shabbat elevates into the Last Day of Passover
מערער ווי שבת טוט אויף אין אחש"פ
(the elevation in Thought in a manner of "Vayechulu").
(די עליי במחשבה באופן פון "ויכולו").
As our Sages, of blessed memory, said<sup>24</sup> "Whoever toiled on the eve of Shabbat will eat on Shabbat":
כמאחז"ל 24 "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת":
How does the "will eat on Shabbat" come about? It is specifically through "whoever toiled on the eve of Shabbat,"
ווי טוט זיך אויף דער "יאכל בשבת" איז דאס דוקא דורך "מי שטרח בערב שבת",
in the preceding six weekdays,
אין די ששת ימי המעשה שלפנ"ז,
and in our matter primarily on the day of the Last Day of Passover.
ובעניננו בעיקר אין דעם טאג פון אחש"פ.
That is:
דאס הייסט:
In addition to the elevation that Shabbat has inherently,
נוסף צום עילוי וואס שבת האט מצ"ע,
it is "sanctified and established"<sup>25</sup>,
ער איז "מיקדשא וקיימא" 25,
which comes from Above, through the service of a Jew in the preceding six weekdays, he brings about an even higher elevation in Shabbat,
וואס דאס קומט מלמעלה איז דורך די עבודה פון א אידן אין די ששת ימי המעשה שלפנ"ז טוט ער אויף נאך א העכערן עילוי אין שבת,
which is the matter of "and you shall call
וואס דאס איז דער ענין פון "וקראת
(a Jew calls)
(א איד איז קורא)
the Shabbat a delight"<sup>26</sup> and "to make the Shabbat"<sup>27</sup>,
לשבת עונג" 26 און "לעשות את השבת" 27,
that a Jew brings about in Shabbat,
וואס א איד טוט אויף אין שבת,
as explained in Likkutei Torah at its beginning<sup>28</sup>.
כמבואר אין לקו"ת בתחלתו 28.
And all this is the elevation that exists in the fixed calendar of this year regarding the Last Day of Passover,
וואס כל זה איז דער עילוי וואס איז דא בקביעות שנה זו פון אחש"פ,
that the Last Day of Passover occurs during the six weekdays:
אז אחש"פ קומט אויס בששת ימי המעשה:
In this fixed calendar, the supernal elevation of the unique service on the Last Day of Passover is emphasized
בקביעות זו שטייט בהדגשה דער עילוי נעלה פון דער עבודה מיוחדת באחרון של פסח
(as one of the weekdays),
(אלס איינער פון די ימי המעשה),
and this is then elevated even higher on the Shabbat after the Last Day of Passover.
און דאס ווערט דערנאך נתעלה נאך העכער בשבת שלאח"ז.
And on the other hand:
ולאידך גיסא:
Since the Last Day of Passover is one of the weekdays, there is then the "whoever toiled" in the supernal service of the Last Day of Passover, which subsequently elevates into that Shabbat after the Last Day of Passover,
וויבאלד אז אחש"פ איז איינער פון די ימי המעשה איז דעמולט דא דער "מי שטרח" אין די עבודה הנעלית פון אחש"פ וואס טוט אויף דערנאך אין דעם שבת שלאח"ז,
more than the Shabbat elevates inherently.
מערער ווי דער שבת טוט אויף מצ"ע.
The matter is further emphasized by the particular determination of Isru Chag in this year — that it occurred
דער ענין איז נאכמער בהדגשה מצד דער קביעות פרטית פון אחש"פ בשנה זו - אז דאס איז אויסגעקומען
(during the six weekdays themselves)
(אין די ששת ימי המעשה גופא)
on the fifth day of the week. And the explanation is as follows:
ביום החמישי בשבוע. והביאור בזה:
When Isru Chag occurs on the fifth day of the week,
ווען אחש"פ קומט אויס ביום החמישי בשבוע,
as in the determination of this year,
ווי בקביעות שנה זו,
this is the closest that Isru Chag can be to the day of Shabbos. For Isru Chag cannot occur on the sixth day of the week:
איז דאס אמנאענטסטן וואס אחש"פ קען זיין צו יום השבת. ווארום אחש"פ קען ניט אויסקומען ביום הששי בשבוע,:
since Isru Chag always falls on the same day as the first day of Pesach,
וויבאלד אז אחש"פ קומט אויס אלעמאל דעם זעלבן טאג ווי דער ערשטער טאג פסח,
and there is the rule "Lo Badu Pesach"<sup>29</sup>,
און ס'איז דא דער כלל "לא בד"ו פסח " 29,
that the first day of Pesach cannot occur on the sixth day of the week.
אז אז דער ערשטער טאג פסח קען ניט אויסקומען ביום הששי בשבוע.
It follows that in the determination of this year, Isru Chag
קומט אויס אז בקביעות שנה זו איז אחש"פ
(on the fifth day of the week)
(ביום החמישי בשבוע)
is at the time closest to the day of Shabbos that Isru Chag can occur during the six weekdays according to Torah. From this it is understood that so too is it in spiritual matters,
בזמן הכי קרוב צו יום השבת ווי אחש"פ קען אויסקומען בששת ימי המעשה ע"פ תורה. וואס דערפון איז מובן אז אזוי איז אויך ברוחניות הענינים,
that in the determination of this year, Isru Chag has the greatest connection spiritually and in avodah to Shabbos
אז בקביעות שנה זו האט אחש"פ די גרעסטע שייכות ברוחניות ובעבודה צו שבת
(when Isru Chag is during the six weekdays),
(ווען אחש"פ איז בששת ימי המעשה),
so that it is revealed with greater strength and vigor
אז ס'טוט זיך אויף ביתר שאת וביתר עוז
(in the highest manner)
(אויפן העכסטן אופן)
the matter that on the day of Shabbos Isru Chag is elevated and in the manner of "Vayechulu" and the matter that Isru Chag opens on the day of Shabbos.
דער ענין וואס ביום השבת ווערט אחש"פ נתעלה ובאופן פון "ויכולו" און דער ענין וואס אחש"פ טוט אויף אין יום השבת.
However, when Isru Chag falls on another day of the six weekdays,
משא"כ ווען אחש"פ פאלט אויס אין אן אנדער טאג בששת ימי המעשה,
then there is a greater interruption in time between Isru Chag and Shabbos,
איז דעמולט דא א הפסק גדול יותר בזמן צווישן אחש"פ און שבת,
and consequently there is also a greater interruption in the matter and in spirituality,
ובמילא איז אויך דא א הפסק גדול יותר בענין וברוחניות,
because the activity during the six weekdays between Isru Chag and Shabbos is in other matters
מצד דעם וואס די עשי' אין די ששת ימי המעשה צווישן אחש"פ און שבת איז אין אנדערע ענינים
(not necessarily connected with Isru Chag and with Shabbos),
(ניט פארבונדן דוקא מיט אחש"פ און מיט שבת),
thereby causing a "distance" between Isru Chag and Shabbos.
במילא טוט עס אויף א "ריחוק" צווישן אחש"פ מיט שבת.
And this is further emphasized according to the Gemara in Pesachim<sup>30</sup> that from the fourth day of the week begins "Ma'alei Shabbata".
און דאס איז נאכמער מודגש ע"פ הגמרא אין פסחים 30 אז פון יום הרביעי בשבוע הויבט זיך אן "מעלי שבתא".
And Isru Chag also cannot occur on the fourth day of the week for the aforementioned reason.
וואס אחש"פ קען אויך ניט אויסקומען ביום הרביעי בשבוע מצד דער טעם הנ"ל.
That Isru Chag is on the same day of the week as the first day of Pesach, and the first day of Pesach cannot occur on the fourth day because "Lo Badu Pesach";
אז אחש"פ איז אין דעם זעלבן יום בשבוע ווי יום ראשון דפסח און יום ראשון דפסח קען ניט אויסקומען ביום הרביעי ווייל "לא בד"ו פסח";
the only possibility for Isru Chag to occur during "Ma'alei Shabbata"
די איינציקע מציאות ווי ס'קען זיין אז אחש"פ זאל אויסקומען ב"מעלי שבתא"
(when Isru Chag falls during the weekdays)
(בשעת אחש"פ פאלט אויס בימות השבוע)
is in the determination of this year,
איז בקביעות שנה זו,
when Isru Chag occurs on the fifth day of the week,
ווען אחש"פ קומט אויס ביום החמישי בשבוע,
and then it also occurs that Shvii shel Pesach and Acharon shel Pesach are in "Ma'alei Shabbata",
און דעמולט קומט אויך אויס אז שביעי של פסח און אחרון של פסח זיינען אין "מעלי שבתא",
Shvii shel Pesach on the fourth day and Isru Chag on the fifth day.
שביעי של פסח ביום רביעי און אחש"פ ביום חמישי.
Which further emphasizes the connection between Isru Chag
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די שייכות צווישן אחש"פ
(and Shvii shel Pesach)
(און שביעי של פסח)
to the day of Shabbos that follows.
צום יום השבת שלאח"ז.
From all that was discussed above, there must be a lesson in avodas Hashem.
פון כל המדובר לעיל דארף דאך זיין א הוראה אין עבודת השם.
At first glance, however, all the above is not connected to man's avodah:
לכאורה איז אבער כל הנ"ל ניט פארבונדן מיט עבודת האדם:
The matter of the determination of years and festivals, etc.,
דער ענין פון קביעות השנים והימים טובים כו',
including that in the determination of this year Isru Chag occurs on the fifth day of the six weekdays — was fixed by Hillel a long time ago;
כולל דאס וואס בקביעות שנה זו קומט אויס אחש"פ ביום החמישי פון די ששת ימי המעשה - איז נקבע געווארן ע"י הלל מיט א ריבוי זמן לפנ"ז;
this is entirely not dependent on the hand of a Jew in the year 5742,
דאס איז אינגאנצן ניט תלוי בידו פון א אידן בשנת תשמ"ב,
he can change nothing in it and add nothing to it.
ער קען אין דעם גארניט משנה זיין און גארניט אויפטאן.
It is told to him,
זאגט מען אים,
that the lesson from this for him is,
אז די הוראה דערפון צו אים איז,
that he must utilize the special determination with all its details and elevations therein in his avodah,
אז ער דארף אויסנוצן די קביעות מיוחדת מיט די אלע פרטים און עילויים שבזה אין זיין עבודה,
and especially in the avodah connected particularly with Acharon shel Pesach
ובמיוחד אין דער עבודה פארבונדן ספעציעל מיט אחרון של פסח
(and Shvii shel Pesach),
(און שביעי של פסח),
which in such a determination must be with greater strength and vigor,
וואס אין אזא קביעות דארף דאס זיין ביתר שאת ויתר עוז,
and particularly in the Shabbos that follows
ובפרט אין דעט שבת שלאח"ז
(this Shabbos),
(היינטיקן שבת),
as discussed above at length.
כמדובר לעיל בארוכה.
In Shvii shel Pesach and Acharon shel Pesach there is that which is not in the other
אין שביעי של פסח און אחרון של פסח איז יש בזה מה שאין בזה
(as was discussed at the farbrengen of Acharon shel Pesach):
(ווי גערעדט אין דער התוועדות פון אחרון של פסח):
Shvii shel Pesach is primarily connected with the completion and perfection of the redemption and the Exodus from Egypt
שביעי של פסח איז בעיקר פארבונדן מיטן גמר ושלימות פון גאולת ויציאת מצרים
(whose completion and perfection was at the Splitting of the Sea).
(וואס דער גמר ושלימות בזה איז געווען בא קרי"ס).
Acharon shel Pesach is primarily connected with the future redemption,
אחרון של פסח איז בעיקר פארבונדן מיט דער גאולה העתידה,
with the times of Moshiach.
מיט משיח"ס צייטן.
And simply, the future redemption
וואס בפשטות איז די גאולה העתידה
(which is connected with Isru Chag)
(הקשורה מיט אחש"פ)
is entirely higher than the redemption from Egypt;
העכער לגמרי פון גאולת מצרים;
On the other hand,
לאידך גיסא,
there is also an advantage of the Exodus from Egypt
איז אבער אויך דא א מעלה אין גאולת מצרים
(which is connected with the seventh day of Passover)
(הקשורה מיט שביעי של פסח)
over the future redemption,
לגבי דער גאולה העתידה,
which is why "we mention the Exodus from Egypt" "in the days of Mashiach"<sup>31</sup>,
וואס דערפאר "מזכירין יציאת מצרים" "לימות המשיח" 31,
as discussed in the farbrengen of the night of the seventh day of Passover,
כמדובר אין דער התוועדות פון אחש"פ,
that it turns out that Chassidus decides according to the opinion
אז ס'קומט אויס אז חסידות איז מכריע לויט דער דעה
(that "we mention the Exodus from Egypt" "in the days of Mashiach").
(אז "מזכירין יציאת מצרים" "לימות המשיח").
And as it is written<sup>32</sup> "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders",
וכמ"ש 32 "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
from which it is understood that as long as there is the concept of "I will show him wonders" in the future, there is also the concept of "as in the days of your exodus from the land of Egypt". And since "I will show him wonders" will be forever in the future,
וואס דערפון איז מובן אז כל זמן ס'איז דא דער ענין פון "אראנו נפלאות" לע"ל איז אויך דא דער ענין פון "כימי צאתך מארץ מצרים". און וויבאלד אז "אראנו נפלאות" וועט זיין שטענדיק לע"ל,
the concept of "as in the days of your exodus from the land of Egypt" will also be forever in the future.
וועט אויך דער ענין פון "כימי צאתך מארץ מצרים" זיין שטענדיק לע"ל.
Regarding that in the future there will always be "I will show him wonders" — it is known what the Rambam rules in his book of laws,
בנוגע לזה צי לע"ל וועט שטענדיק זיין "אראנו נפלאות" - איז ידוע וואס דער רמב"ם פסק' נט אין ספר ההלכות שלו,
the Yad HaChazakah,
יד החזקה,
in the Laws of Kings<sup>33</sup> according to the opinion of Shmuel<sup>34</sup>,
אין הל' מלכים 33 כדעת שמואל 34,
that "the only difference between this world and the days of Mashiach is subjugation to the kingdoms alone". And therefore "do not let it enter your mind that the king Mashiach needs to perform signs and wonders, etc."<sup>35</sup>
אז "אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד". און דערפאר "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים וכו'". 35
And the Rambam brings the proof from King ben Koziva according to what is stated in the Midrash<sup>36</sup>,
און דער רמב"ם ברענגט די ראי' פון בן כוזיבא המלך לויט ווי עס שטייט אין מדרש 36,
not as in the Gemara<sup>37</sup>,
ניט ווי אין גמרא 37,
as the Kesef Mishneh writes,
ווי דער כסף משנה שרייבט,
that "Rabbi Akiva was a great sage of the Mishnaic sages,
אז "רבי עקיבא חכם גדול מחכמי משנה הי',
and he was the arms-bearer of King ben Koziva,
והוא הי' נושא כליו של בן כוזיבא המלך,
and he would say about him that he is the king Mashiach,
והוא הי אומר עליו שהוא המלך המשיח,
and he and all the sages of his generation thought that he was the king Mashiach,
ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח,
until he was killed because of sins,
עד שנהרג בעונות,
once he was killed they knew that he was not,
כיון שנהרג נודע להם שאינו,
and the sages did not ask of him a sign or a wonder."
ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת".
And accordingly, the conduct of the world will also not be in a manner of signs and wonders,
און בהתאם לזה וועט אויך זיין די הנהגה בעולם ניט באופן פון נסים ונפלאות,
as the Rambam further writes in the Laws of Kings<sup>38</sup>,
ווי דער רמב"ם שרייבט ווייטער אין הל' מלכים 38,
that "the wolf will dwell with the lamb, etc."<sup>39</sup> is only a metaphor,
אז "וגר זאב עם כבש וגו' " 39 איז נאר א משל,
but not literally. So
אבער ניט כפשוטו. וואס
From this it seemingly follows that in the days of Mashiach there will not be any signs and wonders,
וואס דערפון קומט אויס לכאורה אז בימות המשיח וועלן ניט זיין קיין אותות ומופתים,
"I will show him wonders".
"אראנו נפלאות".
Nevertheless, it is known what the Rambam writes in his Epistle on the Resurrection of the Dead<sup>40</sup>,
אעפ"כ איז ידוע וואס דער רמב"ם שרייבט אין אגרת תחיית המתים שלו 40,
that what he writes in the Laws of Kings "do not let it enter your mind that the king Mashiach needs to perform signs and wonders, etc.",
אז דאס וואס ער שרייבט אין הל' מלכים "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים וכו'",
it is "because no wonder is demanded of him,
איז עס "מפני שאין מבוקש ממנו מופת,
since the prophets whose prophecy has been verified have already designated him",
אחר שיעדו בו הנביאים אשר התאמתה נבואתם",
but it is not a necessity that there will not be any signs and wonders then, etc.
אבער ס'איז ניט קיין הכרח אז דעמולט וועלן ניט זיין קיין אותות ומופתים כו'.
And similarly regarding the words of the Rambam that "the wolf will dwell with the lamb, etc." and the other future promises are metaphors,
און אזוי אויך בנוגע צו דברי הרמב"ם אז "וגר זאב עם כבש גו'" און די אנדערע יעודים דלע"ל זיינען משלים,
"our words in this are not a decree",
איז "אין דברינו זה גזירה",
and there is no necessity that this is
און ס'איז ניטא קיין הכרח אז דאס איז
(only)
(נאר)
a metaphor, rather it can also be literally,
א משל נאר ס'קען אויך זיין כפשוטו,
that this is a wonder, etc.
אז דאס איז א מופת כו".
From the words of the Rambam in the Epistle on the Resurrection of the Dead it follows that it is not clear whether there will be signs and wonders in the future;
וואס פון דברי הרמב"ם אין אגרת תחה"מ קומט אויס אז ס'איז ניט בבירור צי ס' וועלן זיין אותות ומופתים לע"ל;
But in the Epistle to Yemen
אבער אין אגרת תימן
(or another name that the epistle has)
(אדער אן אנדער נאמען וואס די אגרת האט)
the Rambam writes as a clear matter that Mashiach will perform signs and wonders:
שרייבט דער רמב"ם אלס א דבר ברור אז משיח וועט מאכן אותות ומופתים:
"The signs and wonders that will be seen through him
"האותות ומופתים שיראו על ידו
(of Mashiach)
(של משיח)
they are the proofs of the truth of his lineage, etc.",
הן הן הראיות על אמיתת יחוסו כו'",
and the nations of the world "will be terrified by the wonders that will be seen".
און די אוה"ע "יבהלו מן המופתים שיראו".
One must have an explanation that there is no contradiction in the Rambam himself between what he writes in the Laws of Kings and what he writes in the Epistle to Yemen.
דארף מען האבן א ביאור ווי ס'איז קיין סתירה ניט אין דעם רמב"ם עצמו פון דעם וואס ער שרייבט אין הל' מלכים מיט דעם וואס ער שרייבט אין אגרת תימן.
And all the more so from the principle that we do not create a dispute even between the Babylonian Talmud and the Jerusalem Talmud:
ובמכ"ש פון דעם כלל אז לא מפשינן מחלוקת אפילו צווישן תלמוד בבלי מיט תלמוד ירושלמי:
The Babylonian Talmud and the Jerusalem Talmud are two separate orders of study,
תלמוד בבלי און תלמוד ירושלמי זיינען צוויי באזונדערע סדרים אין לימוד,
which have no connection between them,
וואס האבן צווישן זיך קיין שייכות ניט,
to the extent that in order to transition from studying the Babylonian Talmud to studying the Jerusalem Talmud there must be "the Babylonian Talmud is forgotten"<sup>41</sup> — and nevertheless it is said that one must endeavor to resolve even one dispute between them;
ביז אז בכדי אריבערגיין פון לימוד תלמוד בבלי צו לימוד תלמוד ירושלמי דארף זיין דער "לישתכח תלמוד בבלי " 41 - און אעפ"כ זאגט מען אז מ'דארף זיך משתדל זיין צו באווארענען אפילו איין מחלוקת צווישן זיי;
all the more so that one must endeavor to resolve an apparent contradiction and dispute in what the same author,
עאכו"כ אז מ'דארף זיך משתדל זיין פארענטפערן א סתירה ומחלוקת לכאורה אין דעם וואס דער זעלבער מחבר,
the Rambam,
דער רמב"ם,
writes
שרייבט
(in two separate places)!
(אין צוויי באזונדערע ערטער)!
The general difference between the book Yad HaChazakah of the Rambam and the Epistle to Yemen
דער חילוק בכללות צווישן ספר יד החזקה להרמב"ם און אגרת תימן
(and in general all the epistles)
(ובכלל אלע אגרות)
of the Rambam, is:
פון דעם רמב"ם, איז:
The Epistle to Yemen
אגרת תימן
(and the other epistles of the Rambam)
(און די אנדערע אגרות הרמב"ם)
was written with great enthusiasm and excitement,
איז געשריבן געווארן מיט א געוואלדיקער התלהבות און התפעלות,
as one can see from the expressions and the language and content of the epistles. For the epistle was written by the Rambam to convey
ווי מ' זעט עס פון די ביטויים און די לשונות און תוכן האגרות. וואס די אגרת האט דער רמב"ם געשריבן צו איבערגעבן
(the content of the epistle) —
(דעם תוכן -האגרת) -
The letter to a great community of Jews in Yemen,
האגרת) צו א כלל גדול פון אידן אין תימן,
who were then fallen low due to the exile,
וועלכע זיינען דעמולט געווען אראפגעפאלן מצד דעם גלות,
the Rambam writes to them to encourage them from their despair and to instill in them the hope of redemption,
שרייבט זיי דער רמב"ם צו מעודד זיין פון זייער יאוש און אין זיי אריינגעבן תקות הגאולה,
therefore he writes with great enthusiasm etc.
במילא שרייבט ער מיט גרויס התלהבות כו'.
And from this it is understood why he writes there that Mashiach will perform signs and wonders.
און דערפון איז מובן פארוואס ער שרייבט דארטן אז משיח וועט מאכן אותות ומופתים.
However, the book Yad HaChazakah of the Rambam is a book of "halachos halachos"<sup>42</sup>,
משא"כ ספר יד החזקה להרמב"ם איז א ספר פון "הלכות הלכות " 42,
that when writing halachos,
וואס באם שרייבן הלכות,
as is the case with all books of halacha,
ווי דאס איז ביי אלע ספרי הלכה,
one must have settled thought and calmness,
דארף מען האבן התיישבות און א וואיקייט,
without excitement and enthusiasm,
אן התפעלות והתלהבות,
because any matter that is outside of the intellectual matter relevant to ruling the halacha,
ווארום יעדער ענין וואס איז מחוץ פון דעם דבר שכל הנוגע צום פסק'נען די הלכה,
and certainly another person,
ועאכו"כ א צווייטער מענטש,
is distracting. As explained in Chassidus,
איז מבלבל. כמבואר אין חסידות,
that when one is engaged in an intellectual matter,
אז בשעת מ'איז זיך עוסק אין אן ענין שכלי,
any matter of the emotions is distracting to it. Rather, one must be alone with himself and no other matters should be distracting. As it was in the Sanhedrin,
איז כל ענין פון מדות מבלבל דערצו. נאר מ'דארף זיין פאר זיך אליין און קיין שום אנדערע ענינים זאלן ניט מבלבל זיין. ווי ס'איז געווען בא סנהדרין,
that before they issued a halachic ruling,
אז איידער זיי האבן ארויסגעגעבן א פסק הלכה,
they would "deliberate and debate all night between himself and himself",
היו "נושאין ונותנין כל הלילה בינו לבין עצמו",
at any rate no more than with one other<sup>43</sup>.
עכ"פ ניט מער ווי מיט נאך איינעם 43.
And specifically then, when there is settled intellectual thought, can one rule a halacha.
און דוקא דעמולט ווען ס'איז דא די התיישבות שכלית קען מען פסק'נען א הלכה.
And regarding our matter:
ועד"ז בנדו"ד:
In the matter of signs and wonders by Mashiach, the Rambam ruled in his book of halachos,
אין דעם ענין פון אותות ומופתים ע"י משיח האט דער רמב"ם גע" פסק'נט בספר ההלכות שלו,
from his settled intellect without distraction from the emotions etc.,
מצד התיישבות שכלו אן בלבול פון מדות כו',
that "Do not let it enter your mind that the King Mashiach needs to perform signs and wonders etc.",
אז "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים וכו'",
unlike what he writes in his Igeres Teiman,
ניט ווי ער שרייבט אין אגרת תימן שלו,
which he wrote with awesome enthusiasm to encourage Jews and instill in them the hope of redemption.
וועלכע ער האט געשריבן מיט א מורא'דיקע התלהבות צו מעודד זיין אידן און אריינגעבן אין זיי תקות הגאולה.
Nevertheless,
אעפ"כ,
one cannot say that the Rambam wrote in Igeres Teiman that Mashiach will demonstrate signs and wonders only to calm the Jews,
קען מען ניט זאגן אז דער רמב"ם האט געשריבן אין אגרת תימן אז משיח וועט באווייזן אותות ומופתים נאר צו בארואיקן אידן,
and that this is not true in truth, Heaven forbid,
און דאס איז ניט אמת לאמיתו ח"ו,
one cannot say that this is no more than a "calming pill" that merely calms a person and prepares him so that afterwards one can do with him [something], but certainly the Rambam writes it because this is the truth, that Mashiach will perform signs and wonders.
מ'קען ניט זאגן אז דאס איז ניט מער ווי א "בארואיקונגס-פיל" וואס בארואיקט בלויז דעם מענטשן און איז אים מכין אז דערנאך זאל מען קענען מיט אים אויפטאן נאר זיכער שרייבט עס דער רמב"ם דערפאר וואס דאס איז אמת לאמיתו אז משיח וועט מאכן אותות ומופתים.
One must understand
דארף מען פארשטיין
(as above):
(כנ"ל):
How does this accord with the words of the Rambam in Hilchos Melachim,
ווי שטימט עס מיט די דברי הרמב"ם אין הל' מלכים,
"Do not let it enter your mind that the King Mashiach needs to perform signs and wonders etc."?
"אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים כו' "?
One can say the explanation of this: The
יש לומר דעם ביאור בזה: די
The Gemara<sup>44</sup> says that the redemption can come in two ways: in a manner of "not meriting" or in a manner of "meriting".
די גמרא 44 זאגט אז די גאולה קען קומען אויף צוויי אופנים אין אן אופן פון "לא זכו" אדער אין אן אופן פון "זכו".
That when the redemption comes in a manner of "not meriting" it will then not be connected with signs and wonders;
וואס בשעת די גאולה קומט אין אן אופן פון "לא זכו" וועט זי דעמולט ניט זיין פארבונדן מיט אותות ומופתים;
and when the redemption comes in a manner of "meriting" it will be connected with signs and wonders.
און בשעת די גאולה קומט אין אן אופן פון "זכו" וועט דאס זיין פארבונדן מיט אותות ומופתים.
And one can say that the explanation is not
ויש לומר אז ס'איז ניט דער פירוש
(as one learns simply)
(ווי מ'לערנט בפשטות)
that the redemption will come either in a manner of "not meriting" or in a manner of "meriting",
אז די גאולה וועט קומען אדער אין אן אופן פון "לא זכו" אדער אין אן אופן פון "זכו",
rather, even if the redemption comes in a manner of "not meriting",
נאר אפילו אויב די גאולה קומט אין אן אופן פון "לא זכו",
there will be within it two periods:
וועלן אין דעם זיין צוויי תקופות:
the beginning of the redemption will be connected with "not meriting",
די התחלת הגאולה וועט זיין פארבונדן מיט "לא זכו",
which will accomplish only the departure from exile and the nullification of subjugation to the kingdoms,
וואס דאס וועט אויפטאן נאר דעם ארויסגיין פון גלות און דעם ביטול פון שעבוד מלכיות,
"There is no difference between this world and the days of Mashiach except subjugation to the kingdoms alone",
"אין בין עוה"ז לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד",
but it is not necessary that there will be signs and wonders;
אבער ס'איז ניט מוכרח אז ס'וועלן זיין אותות ומופתים;
and afterwards they will come
און דערנאך וועט מען צוקומען
(within the redemption itself)
(אין דער גאולה גופא)
to the level and state of "meriting",
צו דער דרגא און מצב פון "זכו",
which will be connected with signs and wonders etc.
וואס וועט זיין פארבונדן מיט אותות ומופתים וכו.
And it is necessary to say so,
און ס'איז א הכרח אזוי צו זאגן,
because we have the promise that "no outcast shall be lost from Him"<sup>45</sup>,
ווארום מ'האט דאך די הבטחה אז "בל ידח ממנו נדח" 45,
therefore it is a certain thing that Jews will come
במילא איז א זיכערע זאך אז אידן וועלן צוקומען
(through their service)
(בעבודתם)
to the level of "meriting".
צו דער דרגא פון "זכו".
And simply:
ובפשטות:
The Rambam writes in Hilchos Teshuvah<sup>46</sup>,
דער רמב"ם שרייבט אין הל' תשובה 46,
and likewise he writes at the end of Hilchos Melachim,
ועד"ז שרייבט ער אין סוף הל" מלכים,
that in the present time,
אז בזמן הזה,
when a person is occupied with all the matters and troubles of this world,
ווען דער מענטש איז פארנומען מיט אלע ענינים וטרדות בעוה"ז,
he cannot engage completely in Torah and mitzvos.
קען ער זיך ניט עוסק זיין בשלימות אין תורה ומצוות.
However, in the days of Mashiach,
משא"כ בימות המשיח,
when subjugation to the kingdoms etc. will be nullified,
ווען ס'וועט בטל ווערן שעבוד מלכיות וכו',
he will be able to engage in Torah and mitzvos completely. "And because of this all of Israel yearned etc. for the days of Mashiach in order to rest from kingdoms that do not allow them to engage in Torah and mitzvos properly etc."
וועט ער זיך קענען עוסק זיין אין תורה ומצוות בשלימות. "ומפני זה נתאוו כל ישראל כו' לימות המשיח כדי שינוחו מלכיות שאינן מניחות להן לעסוק בתורה ומצוות כהוגן וכו'".
Therefore,
וואס דעריבער,
even if the redemption will be in a manner of "not meriting,"
אפילו אויב די גאולה וועט זיין אין אן אופן פון "לא זכו",
and only the subjugation of the kingdoms will be nullified
און סוועט נאר בטל ווערן שעבוד מלכיות
(but not necessarily that there will be signs and wonders)
(אבער ניט בהכרח אז ס'וועלן זיין אותות ומופתים)
by virtue of the nullification of the subjugation of the kingdoms, Jews will engage in Torah and mitzvos properly,
איז מצד דעם ביטול פון שעבוד מלכיות וועלן אידן זיך עוסק זיין אין תומ"צ כהוגן,
they will certainly then reach through their service the level of "meriting"
וועלן זיי זיכער דעמולט צוקומען בעבודתם צו דער דרגא פון "זכו"
(and especially according to the promise that "no outcast shall be cast out from Him")
(ובפרט לויט דער הבטחה אז "בל ידח ממנו נדח")
and then
און דעמולט
(when Jews will be on the level of "meriting")
(ווען אידן וועלן זיין בדרגת "זכו")
they will demand signs and wonders from Moshiach.
וועלן זיי מאנען פון משיח'ן אותות ומופתים.
All this is said if the redemption comes in a manner of "not meriting";
וואס כל זה רעדט זיך אויב די גאולה קומט אין אן אופן פון "לא זכו";
but if the redemption comes in a manner of "meriting,"
אויב אבער די גאולה קומט אין אן אופן פון "זכו",
there will immediately be signs and wonders.
וועט גלייך זיין אותות ומופתים.
Based on this, one will understand that there is no contradiction from what the Rambam writes in Hilchos Melachim to his words in Igeres Teiman:
עפ"ז וועט מען פארשטיין ווי ס'איז קיין סתירה ניט פון דעם וואס דער רמב"ם שרייבט אין הל' מלכים צו זיינע רייד אין אגרת תימן:
In his halachic code, the Rambam must speak of how the redemption comes in a clear manner,
אין ספר הלכות שלו מוז דער רמב"ם רעדן ווי די גאולה קומט באופן ברור,
i.e., that one is certain that at least in this manner the redemption will come. That is in a manner of "not meriting"; the redemption can certainly also come in a manner of "meriting,"
ד.ה. אז מ'איז זיכער אז עכ"פ באופן זה וועט די גאולה קומען. וואס דאס איז אין אן אופן פון "לא זכו" די גאולה קען אוודאי אויך קומען באופן פון "זכו",
but that is not obligatory,
אבער דאס איז ניט קיין הכרח,
so the Rambam does not speak about it.
רעדט וועגן דעם ניט דער רמב"ם.
For then there will only be the matter of nullification of the subjugation of the kingdoms,
וואס דעמולט וועט דאך נאר זיין דער ענין פון ביטול שעבוד מלכיות,
but not necessarily that Moshiach should show signs and wonders. Therefore the Rambam writes
אבער ניט בהכרח אז משיח זאל ווייזן אותות ומופתים. דעריבער שרייבט דער רמב"ם
(speaking about the period of "not meriting,"
(רעדנדיק וועגן דער תקופה פון "לא זכו",
the beginning of the redemption),
התחלת הגאולה),
that "do not let it enter your mind that the king Moshiach needs to perform signs and wonders, etc."
אז "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים כו'".
And he brings as proof the case of King ben Kuziva,
און ער ברענגט דערצו די ראי' פון בן כוזיבא המלך,
that Rabbi Akiva and "all the sages of his generation" held that he is Moshiach; there were sages of the generation who did not hold so,
אז רבי עקיבא און "כל חכמי דורו" האבן געהאלטן אז ער איז משיח ס' זיינען געווען חכמי הדור וואס האבן אזוי ניט געהאלטן,
but they held so,
אבער זיי האבן אזוי געהאלטן,
and nevertheless "the sages did not ask him for a sign or wonder" because then it was a situation of "not meriting,"
ואעפ"כ "לא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת" ווארום דעמולט איז געווען א מצב פון "לא זכו",
and the proof is that Moshiach did not come then, and even though Rabbi Akiva and the sages of the generation said and ruled that King ben Kuziva is Moshiach,
והראי' אז משיח איז דעמולט ניט געקומען און כאטש אז רבי עקיבא און די חכמי הדור האבן געזאגט און אפגע' פסק' נט אז בן כוזיבא המלך איז משיח,
nevertheless it turned out that he was not Moshiach,
אעפ"כ האט זיך ארויסגעוויזן אז ער איז ניט געווען משיח,
from this it is proven that then it was "not meriting," therefore Moshiach then did not need to show any signs and wonders.
איז דערפון מוכח אז דעמולט איז געווען "לא זכו" דעריבער דארף משיח דעמולט ניט ווייזן קיין אותות ומופתים.
But it is a certain thing
אבער ס'איז א זיכערע זאך
(even if the redemption will come in a manner of "not meriting"),
(אפילו אויב די גאולה וועט קומען אין אן אופן פון "לא זכו"),
that Jews will afterwards reach the level of "meriting,"
אז אידן וועלן דערנאך צוקומען צו די דרגא פון "זכו",
and then they will demand signs and wonders from Moshiach,
און דעמולט וועלן זיי מאנען פון משיח'ן אותות ומופתים,
Moshiach will perform signs and wonders.
וועט משיח מאכן אותות ומופתים.
And it could even be that the redemption will come from the outset in a manner of "meriting,"
און עס קען גאר זיין אז די גאולה וועט מלכתחילה קומען אין אן אופן פון "זכו",
in which case there will immediately at the beginning of the redemption be signs and wonders, i.e., that in the future to come there will always be "show us wonders."
וואס דעמולט וועט גלייך בהתחלת הגאולה זיין אותות ומופתים ד.ה. אז לע"ל וועט שטענדיק זיין "אראנו נפלאות".
All the above is said regarding the times before the present time;
כל הנ"ל רעדט זיך בנוגע צו די זמנים פאר דעם איצטיקן זמן;
but regarding the present time,
אבער בנוגע צו דעם איצטיקן זמן,
we certainly stand on the level of "meriting,"
שטייט מען זיכער אין דער דרגא פון "זכו",
as understood from the instruction of my father-in-law, the Rebbe,
ווי פארשטאנדיק פון הוראת כ"ק מו"ח אדמו"ר,
which we heard from him several times,
וואס מ" האט פון אים געהערט כמה פעמים,
that now one needs nothing more than "to button the buttons of the uniform"<sup>47</sup>,
אז מ'דארף איצטער מערניט ווי "צופוצן די קנעפ פון דעם מונדיר" 47,
from which it is understood that the main service has already been accomplished earlier and now we stand in a situation of "meriting,"
וואס דערפון איז מובן אז דער עיקר העבודה האט זיך שוין אויפגעטאן פריער און איצטער שטייט מען אין א מצב פון "זכו",
and one needs no more than "to button the buttons,"
און מ'דארף ניט מער ווי "צופוצן די קנעפ",
and then,
און דעמולט,
at the time when the redemption will come, there will always be "show us wonders."
בשעת ס' וועט קומען די גאולה וועט שטענדיק זיין "אראנו נפלאות".
That is:
דאס הייסט:
All Jews,
אלע אידן,
each of whom is from the "hosts of Hashem"<sup>48</sup>,
וואס יעדערער פון זיי איז פון "צבאות השם " 48,
now stand in the "parade" before the Chief Commander,
שטייען איצטער אין דעם "פאראד" פארן מפקד ראשי,
the King of kings, the Holy One, blessed be He,
מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and the King of kings, the Holy One, blessed be He, passes by and looks at the "buttons" of each one of the "hosts of Hashem."
און מלך מלכי המלכים הקב"ה גייט אדורך און קוקט אויף די "קנעפ" פון יעדערן פון די "צבאות השם".
Every Jew must know,
יעדער איד דארף וויסן,
that "we do not know what has come upon us"<sup>49</sup>; it could be that the only thing the Almighty is waiting for is,
אז יאין אתנו יודע עד מה" 49 עס קען זיין אז די איינציקע זאך אויף וואס דער אויבערשטער ווארט איז,
that the individual Jew "should button his buttons"! And at the moment he does it, suddenly the true and complete redemption will come,
אז דער איד פרטי "זאל צופוצן זיינע קנעפ"! און בשעת ער וועט עס טאן איז לפתע פתאום קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
and then it will be "and you will be gathered one by one, O children of Israel"<sup>50</sup>,
און דעמולט ווערט "ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל " 50,
A redemption in a manner of "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven"<sup>51</sup>,
א גאולה אין אן אופן וואס "וארו עם ענני שמיא" 51,
since "if they merit,"
וויבאלד אז "זכו",
"they will come swiftly as a cloud and as doves to their cotes"<sup>52</sup>,
"כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם" 52,
And may it be speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
x * *
x * *
The Shabbos that comes after the last day of Pesach is always also Shabbos Mevarchim the month of Iyar
דער שבת וואס קומט נאך אחרון של פסח איז אלעמאל אויך שבת מברכים החודש אייר
(as mentioned earlier (section a)).
(ווי מ'האט דערמאנט פריער (ס"א)).
What the matter of the Shabbat of blessing the month of Iyar simply means,
וואס דער ענין פון שבת מברכים החודש אייר מיינט בפשטות,
is that from this Shabbat one takes the power to perform the service in the entire month of Iyar,
אז פון דעם שבת נעמט מען דעם כח אויף טאן די עבודה אין גאנץ חודש אייר,
in all the days of the month of Iyar. And since this Shabbat
אין אלע טעג פון חודש אייר. און וויבאלד אז דער שבת
(of blessing the month of Iyar)
(מברכים החודש אייר)
is always the Shabbat that comes after Achash"p,
איז אלעמאל דער שבת וואס קומט נאך אחש"פ,
when there is the elevation of Achash"p with all the matters connected to it — it is understood,
ווען ס'איז דא די עלי' פון אחש"פ מיט אלע ענינים פארבונדן דערמיט - איז פארשטאנדיק,
that the power to perform the service in the month of Iyar
אז דער כח אויף טאן די עבודה אין חודש אייר
(which is taken from this Shabbat)
(וואס מ'נעמט פון דעם שבת)
comes from the elevation of Achash"p that exists in this Shabbat. What
קומט פון דער עלי" פון אחש"פ וואס איז דא אין דעם שבת. וואס
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the service in the month of Iyar is with an even higher elevation than the service of Achash"p that is elevated in the Shabbat of blessing the month of Iyar. One must understand:
אז די עבודה בחודש אייר איז מיט נאך א העכערן עילוי ווי די עבודה פון אחש"פ וואס ווערט נתעלה אין דעם שבת מברכים החודש אייר. דארף מען פארשטיין:
In what does the higher service of the month of Iyar consist relative to the service of Achash"p,
אין וואס באשטייט די העכערע עבודה פון חודש אייר לגבי דער עבודה פון אחש"פ,
which is connected with Mashiach with all the completeness therein,
וואס איז פארבונדן מיט משיח מיט דער גאנצער שלימות בזה,
as discussed above.
כמדובר לעיל.
At first glance:
דלכאורה:
The matter and service of the month of Iyar is explained in Likkutei Torah, the discourse beginning "Vayedaber Hashem el Moshe etc. be'echad lachodesh hasheni"<sup>53</sup>,
דער ענין און עבודה פון חודש אייר איז מבואר אין לקוטי תורה ד"ה וידבר ה' אל משה גו' באחד לחודש השני 53,
The matter and service of the month of Nissan
דער ענין און עבודה פון חודש ניסן
(the first month)
(חודש הראשון)
is the service of itkafya,
איז עבודת האתכפיא,
and the matter and service of the month of Iyar is the service of it'hapcha,
און דער ענין און עבודה פון חודש אייר איז עבודת האתהפכא,
and when one passes from the month of Nissan into the month of Iyar, one passes from the service of itkafya to the service of it'hapcha
און בשעת מ'גייט אריבער פון חודש ניסן אין חודש אייר גייט מען אריבער פון עבודת האתכפיא צו עבודת האתהפכא
What, after the entire elevation of Achash"p,
וואס לאחרי דעם גאנצן עילוי פון אחש"פ,
connected with Mashiach and with the future redemption with all the storm therein — what kind of higher elevation is this, that one passes over from the service of itkafya to the service of it'hapcha?!
פארבונדן מיט משיח און מיט דער גאולה העתידה מיט דעם גאנצן שטורעם שבזה - וואס איז דאס פאר א העכערער עילוי אז מ' וייט איבער פון עבודת האתכפיא צו עבודת האתהפכא?!
Even according to the opinion of the Rambam
אפילו לשיטת הרמב"ם
(in his Yad HaChazakah) that
(אין ספר היד שלו) אז
(it could be that)
(ס"קען זיין אז)
there will be two eras in the future — this too is a tremendous matter.
ס"וועלן זיין צוויי תקופות לע"ל - איז ז'אס אויך א געוואלדיקער ענין.
And all the more so according to the opinions that there will be only one era,
ועאכו"כ לויט די דעות אז ס'וועט זיין נאר איין תקופה,
as the opinion of Rabbi Chiya bar Abba<sup>54</sup> who disagrees with Shmuel.
כדעת ר' חייא בר אבא 54 וואס ער איז פליג על שמואל.
And it is known what is stated in the book Avodas HaKodesh
און ס'איז ידוע וואס עס שטייט אין ספר עבודת הקודש
(by Rabbi Meir ben Gabbai)
(לר' מאיר בן גבאי)
<sup>55</sup> a book that is brought in Chassidus in many places regarding the dispute between Shmuel and Rabbi Chiya bar Abba,
55 א ספר וואס ווערט געבראכט אין חסידות בכ"מ בנוגע צו דער פלוגתא צווישן שמואל מיט ר' חייא בר אבא,
that one master said one thing and the other master said another thing, and they do not disagree,
אז מר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי,
and as he explains there the reconciliation between them.
און ווי ער איז דארטן מבאר זעם תיווך שביניהם.
And as is also explained in the Zohar<sup>56</sup>,
וכמבואר אויך אין זהר 56,
brought and explained in Tanya<sup>57</sup> the reconciliation between the two opinions, that
געבראכט און נתבאר אין תניא 57 דער תיווך צווישן די צוויי דיעות, אז
(the statement of Shmuel)
(מאמר שמואל)
"There is no difference between this world and the days of Mashiach except the subjugation to the kingdoms alone" was said only regarding the ignorant,
"אין בין עוה"ז לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד" איז געזאגט געווארן נאר בנוגע צו עמי הארץ,
but regarding Torah scholars it is not so.
משא"כ בנוגע צו תלמידי חכמים.
Which also accords with the explanation that was spoken earlier
וואס דאס שטימט אויך מיטן ביאור וואס מ'האט פריער גערעדט
(that if the redemption comes in a manner of "lo zachu" there will be two eras,
(אז אויב די גאולה קומט אין אן אופן פון "לא זכו" וועלן זיין צוויי תקופות,
first the era of "lo zachu" and afterwards one will arrive at "zachu"): this
פריער די תקופה פון "לא זכו" און דערנאך וועט מען צוקומען צו "זכו"): דאס
That there is a Jew who is an ignoramus is only due to the pressure of the times,
דאס וואס ס'איז דא א איד אן עם הארץ איז דאס נאר מצד צוק העתים,
that because of the confusions of the world he has no time to study Torah,
אז מצד די בלבולים פון וועלט האט ער ניט קיין צייט צו לערנען תורה,
and he fulfills his obligation with one verse in the morning and one verse in the evening<sup>58</sup>,
און ער איז יוצא מיט פסוק אחד שחרית ופסוק אחד ערבית 58,
consequently he is an ignoramus.
במילא איז ער אן עם הארץ.
Until there is a type of ignoramus only because he did not serve Torah scholars<sup>59</sup>:
ביז אז ס'איז דא א סוג פון עם הארץ נאר מצד דעם וואס לא שימש תלמידי חכמים 59:
He could be a rosh yeshiva and give classes and give pilpulim and people bustle around him, but if he did not serve Torah scholars,
ער קען זיין א ראש ישיבה און זאגן שיעורים און זאגן פלפולים און מיטומל'ט וועגן אים אויב ער האט אבער ניט משמש געווען תלמידי חכמים,
the Gemara rules that he is an ignoramus!
פסק"נט אפ די גמרא אז ער איז אן עם הארץ!
But when a Jew will find himself not under the pressure of the times and he will have time and tranquility to occupy himself with Torah, then every Jew will certainly be a Torah scholar.
בשעת א איד וועט זיך אבער געפינען ניט אין צוק העתים און ער וועט האבן זמן און מנוחה זיך צו עוסק זיין אין תורה וועט יעדער איד זיכער זיין א תלמיד חכם.
From this it is understood also regarding the redemption:
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אויך בנוגע צו דער גאולה:
Even if the redemption comes in a manner of "lo zachu" for the ignorant,
אפילו אויב די גאולה קומט אין אן אופן פון "לא זכו" פאר די עמי הארץ,
in which case regarding the ignorant "there is no difference between this world and the days of Mashiach except the subjugation to the kingdoms alone"
וואס דעמולט וועט זיין לגבי עמי הארץ "אין בין עוה"ז לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד"
(as it states in the Zohar as above)
(ווי עס שטייט אין זהר כנ"ל)
this is only at the beginning of the redemption;
איז דאס אבער נאר בהתחלת הגאולה;
However, since already at the beginning of the redemption the subjugation of the kingdoms will be nullified, and also all the confusions of this world, as the Rambam writes in Hilchos Teshuvah
וויבאלד אבער אז שוין דעמולט בתחלת הגאולה וועט בטל ווערן שעבוד מלכיות און אויך די אלע כלבולים פון עוה"ז ווי דער רמב"ם שרייבט אין הל' תשובה
(as above section 3),
(כנ"ל סי"ג),
that "all Israel yearned etc. for the days of Mashiach in order that they may rest from the kingdoms which do not allow them to engage in Torah and mitzvos properly etc., because in those days knowledge and wisdom will increase etc." And as he also writes in Hilchos Melachim<sup>60</sup>,
אז " נתאוו כל ישראל כו' לימות המשיח כדי שינוחו ממלכיות שאינן מניחות להן לעסוק בתורה ומצוות כהוגן כו' לפי שבאותם הימים תרבה הדעת והחכמה כו'". און ווי ער שרייבט אויך אין הל' מלכים 60,
that "the sages did not yearn etc. for the days of Mashiach etc. except in order that they be free for Torah and its wisdom,"
אז "לא נתאוו החכמים כו' ימות המשיח כו' אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה",
because "at that time there will be neither famine nor war nor envy nor competition, for good will flow in abundance and all delights will be as common as dust,
ווארום "באותו הזמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהיי מושפעה הרבה וכל המעדנים מצויין כעפר,
and the occupation of the entire world will be solely to know Hashem,
ולא יהי' עסק העולם אלא לדעת את ה' בלבד,
therefore Israel will be great sages etc." — then even the ignoramuses will also learn Torah etc. and become Torah scholars,
לפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים כו'" - וועלן דאך דעמולט אויך די עמי הארץ לערנען תורה כו' און ווערן תלמידי חכמים,
consequently afterwards a state of "they merited" will come,
במילא וועט דערנאך קומען א מצב פון "זכו",
when even by them there will be signs and wonders
ווען אויך בא זיי וועלן זיין אותות ומופתים
(in addition to "the only difference between this world and the days of Mashiach is the subjugation of the kingdoms alone").
(נוסף אויף "אין בין עוה"ז לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד").
So after it speaks about the superiorities of Mashiach and the future redemption
איז לאחרי ווי ס"רעדט זיך וועגן די עילויים פון משיח און דער גאולה העתידה
(connected with Achash"p)
(פארבונדן מיט אחש"פ)
it is entirely incomprehensible
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק
(as above)
(כנ"ל)
what is the superiority here of Shabbos Mevarchim the month of Iyar, that one passes from the service of iskafya to the service of is'hapcha?!
וואס איז דא דער עילוי פון שבת מברכים החודש אייר אז מ'גייט אריבער פון עבודת האתכפיא צו עבודת האתהפכא?!
So the explanation of this is that in the service of the month of Iyar there is
איז דער ביאור בזה אז אין דער עבודה פון חודש אייר איז
yet another matter that is higher and opens up an even greater superiority in the matter of Mashiach and the future redemption, even more than they are in their own right:
דא נאך אן ענין וואס איז העכער און טוט אויף נאך אן עילוי יותר אין דעם ענין פון משיח און די גאולה העתידה נאך מערער ווי זיי זיינען מצד עצמם:
It is stated in Kabbalah<sup>61</sup>,
עס שטייט אין קבלה 61,
brought in the Poskim<sup>62</sup>, that
געבראכט אין פוסקים 62, אז
(and the new month)
(וזודש)
"Iyar" is an acronym for Avraham, Yitzchak, Yaakov, Rachel,
"אייר" איז ר"ת אברהם יצחק יעקב רחל,
the four legs of the Merkavah, and afterwards the fourth leg became David<sup>63</sup>
די ד' רגלי המרכבה און דערנאך איז דער רגל הרביעי געווארן דוד 63
(instead of Rachel),
(אנשטאט רחל),
or that then there will be both matters,
אדער אז דעמולט וועלן זיין אין דעם ביידע ענינים,
Rachel and also David,
רחל און אויך דוד,
as the explanations of this are<sup>64</sup>
ווי די ביאורים אין דעם זיינען 64
That is, the service of the month of Iyar consists of service in the aspect of Merkavah.
דאס הייסט אז די עבודה פון חודש אייר באשטייט פון דער עבודה בבחי' מרכבה.
And service in the aspect of Merkavah is much higher for the matter of simple service of is'hapcha. As explained in Tanya<sup>65</sup> regarding "the Patriarchs, they are the Merkavah"<sup>66</sup>,
וואס עבודה בבחי' מרכבה איז א סך העכער פאר דעם ענין פון עבודת האתהפכא סתם. וכמבואר אין תניא 65 בנוגע צו "האבות הן הן המרכבה" 66,
"that all their limbs were entirely holy and separated from the matters of this world, and they became a Merkavah only for the Supreme Will alone all their days."
"שכל אבריהם כולם היו קדושים ומובדלים מענייני עוה"ז ולא נעשו מרכבה רק לרצון העליון לבדו כל ימיהם".
And as is understood from the excitement in Tanya regarding the service in the aspect of Merkavah,
וכמובן פון דער התפעלות אין תניא בנוגע צו דער עבודה בבחי' מרכבה,
and as is also understood from the totality of what is explained and the order in Tanya:
וכמובן אויך פון כללות המבואר והסדר אין תניא:
In the early chapters of Tanya he speaks about the service of a complete tzaddik whose service is primarily the service of is'hapcha,
אין די ערשטע פרקים אין תניא רעדט ער וועגן די עבודה פון א צדיק גמור וואס עבודתו איז בעיקר עבודת האתהפכא,
and he does not speak about it with such excitement,
און ער רעדט ניט וועגן דעם מיט אזא התפעלות,
and on the contrary, he even explains<sup>67</sup> that by a complete tzaddik there is the matter of "they did not serve,"
ואדרבה ער איז גאר. מבאר 67 אז ביי א צדיק גמור איז דא דער ענין פון "לא עבדו",
because this has become his regular service and he lacks the matter of iskafya "servant of God";
וויבאלד אז דאס איז געווארן עבודתו הרגילה און ס' פעלט אים דער ענין פון אתכפיא "עובד אלקים";
and afterwards in chapter seventeen he speaks about the matter of transforming darkness to light and bitterness to sweetness;
און דערנאך אין פרק יז רעדט ער וועגן דעם ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו;
and only thirteen chapters later,
און ערשט דרייצן פרקים ווייטער,
in chapter twenty-three,
אין פרק כ"ג,
he speaks about the service of the Patriarchs in the aspect of Merkavah,
רעדט ער וועגן עבודת האבות בבחי' מרכבה,
and with excitement
און מיט א התפעלות
(as above).
(כנ"ל).
Earlier there is the level in service of "and my heart is hollow within me"<sup>68</sup>
פריער איז דא די דרגא בעבודה פון "ולבי חלל בקרבי" 68
(as explained in Tanya<sup>69</sup>),
(כמבואר אין תניא 69),
which is already also an elevated level in service,
וואס דאס איז שוין אויך א דרגא נעלית בעבודה,
and afterwards one is elevated to the level of service of is'hapcha,
און דערנאך ווערט מען נתעלה צו דרגת העבודה פון אתהפכא,
that it should be "with all your heart, with both your inclinations"<sup>70</sup>,
אז ס' זאל זיין "בכל לבבך בשני יצריך" 70,
which this
וואס דאס
this is an even higher level in service<sup>71</sup>. But it is still not a nullification of the existence of the person entirely,
דאס איז נאך א העכערער דרגא אין עבודה 71. אבער דאס איז פארט ניט ביטול מציאות האדם לגמרי,
it is only a nullification of "your heart"
ס'איז נאר א ביטול פון "לבבך"
("with all your heart, with both your inclinations");
("בכל לבבך בשני יצריך");
However, service in the aspect of Merkavah is,
משא"כ עבודה בבחי' מרכבה איז,
that he is entirely nullified with his whole existence to G‑dliness,
אז ער איז אינגאנצן בטל עם כל מציאותו צו אלקות,
as the simple meaning of a Merkavah,
ווי דער ענין פון א מרכבה איז בפשטות,
that it has no will of its own,
אז זי האט ניט קיין אייגענעם רצון,
it is entirely nullified to the one who rides upon it.
זי איז אינגאנצן בטל צו דעם רוכב עלי'.
However, the service of is'hapcha is not such an elevated level in service relative to the Merkavah.
משא"כ עבודת האתהפכא איז ניט אזא דרגא נעלית בעבודה בערך המרכבה.
Based on this, the superiority that the service in the month of Iyar
עפ"ז איז פארשטאנדיק דער עילוי וואס די עבודה אין חודש אייר
(which receives its power from Shabbos Mevarchim the month of Iyar)
(וואס באקומט איר כח פון שבת מברכים החודש אייר)
opens up is understood:
טוט אוין:
regarding the matter of Achash"p,
לגבי דעם ענין פון אחש"פ,
the matter of Mashiach and the future redemption with all the wonder therein:
ענין פון משיח און גאולה העתידה מיט דער גאנצע הפלאה שבזה:
Mashiach and the redemption itself can be in several ways:
משיח און די גאולה גופא קען דאך זיין אויף כמה אופנים:
It can be in a manner of is'hapcha,
עס קען זיין אין אן אופן פון אתהפכא,
which is not yet the ultimate perfection;
וואס דאס איז נאך ניט תכלית השלימות;
afterwards it can be in a manner of merkavah,
דערנאך קען דאס זיין אין אן אופן פון מרכבה,
that the entire existence becomes nullified to Elokus,
אז די גאנצע מציאות ווערט בטל לאלקות,
similar to "all their limbs are entirely holy and separated from matters of this world, and they were not made a merkavah except for the supernal will alone, all their days."
ע"ד ווי "כל אבריהם כולם קדושים ומובדלים מענייני עוה"ז ולא נעשו מרכבה רק לרצון העליון לבדו כל ימיהם".
And this is the function of the month of Iyar,
און דאס איז דער אויפטו פון חודש אייר,
which is the acronym of Avraham, Yitzchak, Yaakov, Rachel — the concept of the merkavah, that after there was Achash"p,
וואס איז ר"ת אברהם יצחק יעקב רחל דער ענין פון דער מרכבה אז לאחרי וואס ס'איז געווען אחש"פ,
the concept of Mashiach and the future redemption,
ענין פון משיח וגאולה העתידה,
and the ascent in this on the Shabbos after it opens
און די עלי' בזה אין דעם שבת לאח"ז טוט אויף
(Shabbos Mevarchim)
(שבת מברכים ה)
the month of Iyar,
חודש אייר,
that the concept of Mashiach and the redemption itself should be in a manner of merkavah,
אז דער ענין פון משיח און די גאולה גופא זאלן זיין אין אן אופן פון מרכבה,
through the fact that the avodah of a Jew in the month of Iyar
דורך דעם וואס די עבודה פון א אידן אין חודש אייר
(which is blessed and receives its power from Shabbos Mevarchim the month of Iyar) is
(וואס ווערט געבענטשט און באקומט איר כח פון שבת מברכים החודש אייר) איז
(not only in a manner of is'hapcha, but)
(ניט נאר אין אן אופן פון אתהפכא, נאר)
in a manner of bechinas merkavah.
אין אן אופן בבחי' מרכבה.
In the word "Iyar" the concept of merkavah is only hinted at
אין דעם ווארט "אייר" שטייט דער ענין פון מרכבה נאר ברמז
(in the acronym);
(בר"ת);
but through the avodah of a Jew in all these days of the month of Iyar in the manner of bechinas merkavah, he brings out in revelation how then the concept of the merkavah is present.
אבער דורך דער עבודה פון א אידן אין די אלע טעג פון חודש אייר בבחי' מרכבה ברענגט ער ארויס בגלוי ווי דעמולט איז דא דער ענין המרכבה.
And as the concept is simply:
און ווי דער ענין איז בפשטות:
When one asks someone on each day of the month of Iyar:
בשעת מ' פרעגט ביי איינעם אויף יעדן טאג פון חודש אייר:
"What kind of day is this?" he answers simply that this is a day of the month of Iyar,
וואס פאר א טאג איז דאס ענטפערט ער בפשטות אז דאס איז א טאג פון חודש אייר,
of the month of Avraham, Yitzchak, Yaakov in a dream.
פון חודש אברהם יצחק יעקב בחל.
However, on all the above a question arises:
אויף כל המדובר לעיל שטעלט זיך אבער א שאלה:
What does it help
וואס העלפט
Does all this talk about Mashiach and about merkavah help when we do not have it in actuality?!
העלפט דער גאנצער רעדן וועגן משיח און וועגן מרכבה בשעת מ'האט עס ניט בפועל?!
One can talk and look forward and wait for Mashiach, but one must have the "merchandise" itself and not just discussions about it,
מ' קען רעדן און מצפה זיין און ווארטן אויף משיח"ן אבער מ'דארף האבן די "סחורה" אליין און ניט נאר ועדן וועגן דעם,
as known the story with the Maggid<sup>72</sup>
כידוע דער סיפור מיטן מגיד 72
(as discussed earlier at length<sup>73</sup>)?!
(ווי גערעדט פריער בארוכה 73)?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The Alter Rebbe explains<sup>74</sup> on "And I will remove the heart of stone"<sup>75</sup>,
דער אלטער רבי איז מבאר 74 אויף "והסירותי את לב האבן " 75,
that the reason it says "heart of stone" and not "head of stone" or "brain of stone",
אז דאס וואס ס'שטייט "לב האבן" און ניט "ראש האבן" אדער "מוח האבן",
is because regarding the heart of man, it is not necessarily that everyone can accomplish through avodah that in the heart all matters of bittul with all the high levels that will be in the future should shine,
איז עס דערפאר וואס בנוגע צום לב האדם איז לאו דוקא אז יעדערער קען אויפטאן ע"י עבודה אז אין לב זאלן מאיר זיין כל עניני ביטול מיט די אלע דרגות גבוהות וואס וועלן זיין לע"ל,
and about this it is said that the Above will accomplish in the future "And I will remove the heart of stone and I will give you a heart of flesh";
און אויף דעם זאגט מען אז דער אויבערשטער וועט אויפטאן לע"ל "והסירותי את לב האבן ואתן לכם לב בשר";
But regarding the mind of man, man must already now learn and know, and there must be absorbed in his mind all the levels and high bechinos of bittul etc. that will be in the future
בנוגע אבער צו מוח האדם דארף דער אדם שוין איצטער לערנען און וויסן און ביי אים דארף נקלט ווערן במוחין שלו די אלע דרגות און בחינות גבוהות אין ביטול וכו' וואס וועלן זיין לע"ל
(even though in the heart it does not shine now)
(כאטש אז אין לב איז דאס איצטער ניט מאיר)
And it is simply understood,
און ס'איז פארשטאנדיק בפשטות,
he must learn it and know it and discuss it in a manner that it affects him,
ער דארף דאס לערנען און וויסן און ועדן וועגן דעם אין אן אופן אז דאס פועל"ט אויף אים,
and not that he learns it and knows it and understands it,
און ניט אז ער לערנט דאס און ווייסט דאס און פארשטייט דאס,
and also knows from what is written in Tanya<sup>76</sup> that through this learning a "wondrous union, the likes of which there is no union like it nor comparable to it at all etc." is created between him and the intellectual concept,
און ווייסט אויך פון דעם וואס ס'שטייט אין תניא 76 אז דורך דעם לערנען ווערט א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל כו'" צווישן אים מיט דעם דבר שכל,
but it does not affect him; rather the learning must be in a manner,
אבער דאס פועל'ט ניט אויף אים נאר דער לימוד דארף זיין אין אן אופן,
as explained in the sichos of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
כמבואר אין די שיחות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that the concept teaches him.
אז דער ענין לערנט אים.
And as also explained in the sichos,
וכמבואר אויך אין די שיחות,
that when he learns it he must relive it,
אז בשעת ער לערנט דאס דארף ער דאס איבערלעבן,
and not, for example, like one who tells a story that once happened,
און ניט לדוגמא ווי איינער וואס דערציילט א סיפור וואס איז אמאל געווען,
that he once experienced it, but when he tells it now he relives it anew.
ווי ער האט עס אמאל איבערגעלעבט נאר ווען ער דערציילט דאס איצטער לעבט ער דאס איצטער נאכאמאל איבער פון-דאס-ניי.
And as known the story<sup>77</sup> about one who told about a military man who had to enter before the Caesar,
וכידוע דער סיפור 77 וועגן איינעם וואס האט דערציילט וועגן א מיליטער מאן וואס האט געדארפט אריינגיין צום קיסר,
when he imagined that he himself was the military man, such awe and fear fell upon him that he could not bear it,
איז בשעת ער האט זיך פארגעשטעלט אז ער אליין איז דער מיליטער מאן איז אויף אים ארויפגעפאלן אזא אימה ופחד אז ער האט ניט געקענט איבערטראגן,
and he fainted! So
און האט גע'חלש'ט! וואס
So this story is not told just simply to tell a story and parable,
וואס מ'דערציילט דער סיפור ניט סתם אזוי צו דערציילן א סיפור ומשל,
but in order that one should learn from it regarding oneself.
נאר בכדי אז מ'זאל זיך דערפון אפלערגען בנוגע צו זיך.
And this is in general regarding all parables and stories that are told in Chassidus Chabad,
וואס דאס איז דאך בכלל בנוגע צו אלע משלים וסיפורים וואס מ'דערציילט אין חסידות חב"ד,
that it is not just to tell a story and parable.
אז דאס איז ניט סתם צו דערציילן א סיפור ומשל.
It is not like by the Dubner Maggid,
ס'איז ניט אזוי ווי בא דעם דובנער מגיד,
whose way was to tell parables etc.
וואס דרכו איז געווען זאגן משלים וכו'.
One must not, heaven forbid, diminish the honor of the Dubner Maggid. One may not diminish the honor of all Israel,
מ'איז ח"ו ניט ממעט אין דעם כבוד פון דעם דובנער מגיד. מ'טאר ניט ממעט זיין בכבודם של כל ישראל,
and certainly not of the Dubner Maggid,
ועאכו"כ ניט פון דעם דובנער מגיד,
who was the "Maggid Meisharim" of this one and that one. And in general, he added to the service of Hashem of the great ones of Israel,
וואס ער איז געווען דער "מגיד מישרים" פון דעם און דעם. און בכלל האט ער צוגעגעבן אין דער עבודת ה' פון גדולי ישראל,
and certainly of the intermediate and the small among Israel. And in certain situations, one can utilize his parables in the service of "turn away from evil" and "do good."
ועאכו"כ פון בינונים און קטנים בישראל. און במצבים מסויימים קען מען אויסנוצן זיינע משלים אין דער עבודה פון "סור מרע" און "ועשה טוב"
In Chabad Chassidus, however, one does not see the way of bringing parables
אין חסידות חב"ד זעט מען אבער ניט דעם דרך צו ברענגען משלים
(as the Dubner Maggid does).
(ווי דער דובנער מגיד טוט עס).
And "each river follows its own course." And simply:
ו"נהרא נהרא. ופשטי:
"<sup>78</sup>,
" 78,
and we take everything directly from Chassidus.
און מיר נעמען אלץ גלייך פון חסידות.
Someone once said something that is the opposite of what is stated in the Shulchan Aruch. They asked him:
איינער האט אמאל געזאגט א זאך וואס איז היפך פון דעם וואס עס שטייט אין שולחן ערוך. האט מען ביי אים געפרעגט:
From where do you take this, for it states the opposite in the Shulchan Aruch?!
פון וואנעט נעמט ער דאס עס שטייט דאך פארקערט אין שו"ע?!
He answered:
האט ער געענטפערט:
I take from where the Shulchan Aruch took! That is from the Talmud and the Geonim,
איך נעם פון וואנעט דער שו"ע האט גענומען! וואס דאס איז פון ש"ס און גאונים,
and since "a judge has only what his eyes see"<sup>79</sup>,
און וויבאלד אז "אין לדיין אלא מה שעיניו רואות" 79,
and according to him the interpretation in the Talmud and Geonim turns out thus, etc., therefore he says so
און ביי אים קומט אויס אזוי דער פשט אין ש"ס און גאונים כו' דערפאר זאגט ער אזוי
(even though this is the opposite of the Shulchan Aruch)!
(כאטש דאס איז היפך פון שו"ע)!
Acting thus
וואס טאן אזוי
(as that one did)
(ווי יענער האט געטאן)
is contrary to a ruling in the Shulchan Aruch, Choshen Mishpat<sup>80</sup>,
איז היפך א פסק דין אין שו"ע חו"מ 80,
and the Alter Rebbe brings it in his Hilchos Talmud Torah<sup>81</sup>,
און דער אלטער רבי ברענגט עס אין הל' תלמוד תורה שלו 81,
that "in this time, even the settled laws of the rulings of the Geonim, the poskim like the Tur and the Shulchan Aruch, are considered like the Mishnah,"
אז "בזמן הזה גם הלכות פסוקות של פסקי הגאונים הפוסקים כמו הטור והשו"ע בכלל משנה יחשבו",
so that just as after the sealing of the Mishnah one may not say contrary to what is stated in the Mishnah,
וואס פונקט ווי נאך חתימת המשנה טאר מען ניט זאגן פארקערט ווי ווי עס שטייט אין משנה,
and likewise after the sealing of the Talmud one may not say contrary to what is stated in the Talmud, so too in this time a ruling
ועד"ז נאך חתימת הש"ס טאר מען ניט זאגן פארקערט ווי סשטייט אין ש"ס עד"ז בזמן הזה איז א פס"ד
a ruling in the Shulchan Aruch and what is stated in the Rishonim and Acharonim "are considered like the Mishnah," and one may not say contrary to what is stated there.
פס"ד אין שו"ע און דאס וואס עס שטייט אין ראשונים ואחרונים "בכלל משנה יחשבו" און מ'טאר ניט זאגן פארקערט ווי ס' שטייט דארטן.
And only regarding matters that were later innovated, about which nothing is stated in the Shulchan Aruch,
און נאר אויף ענינים וואס זיינען דערנאך נתחדש געווארן וואס וועגן זיי שטייט ניט אין שו"ע,
or that cannot be derived from the Shulchan Aruch, does one say "a judge has only what his eyes see."
אדער וואס מ'קען ניט ארויסנעמען פון שו"ע זאגט מען "אין לדיין אלא מה שעיניו רואות".
From this it follows that one must take from the Shulchan Aruch and not from above it
וואס דערפון קומט אויס אז מ'דארף נעמען פון שו"ע און ניט פון העכער דערפון
(the Talmud and Geonim).
(ש"ס וגאונים).
Someone asked me in connection with drinking liquor,
איינער האט בא מיר געפרעגט בקשר מיט טרינקען משקה,
that my revered father-in-law, the Rebbe, says in several places that one should not drink more than four cups, and he took four cups and it does not help,
וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר זאגט בכ"מ אז מ'זאל ניט טרינקען מער ווי פיר כוסות אז ער האט גענומען פיר כוסות און דאס העלפט ניט,
what should he do?
וואס זאל ער טאן?
I told him:
האב איך אים געזאגט:
In Russia, they used to make liquor from bread or from wheat. Instead of taking more liquor, he should take directly from the root from which the liquor comes—he should eat a kezayis of bread or a whole loaf!
אין רוסלאנד פלעגט מען מאכן משקה פון לחם אדער פון ווייץ איז אנשטאט נעמען מערער משקה זאל ער גלייך נעמען פון דעם שרש פון וואנעט די משקה נעמט ער זאל עסן א כזית ברויט אדער א גאנצן ברויט!
Regarding Kiddush and Havdalah on wine
בנוגע צו קידוש והבדלה על היין
(or on yayin saraf,
(אדער על יין שרף,
where liquor is a chamar medina)
וואו יי"ש איז א חמר מדינה)
one cannot fulfill the obligation with bread; one can make Kiddush on bread<sup>82</sup>,
קען מען ניט יוצא זיין מיט ברויט מ'קען מאכן קידוש על הלחם 82,
but that is not Kiddush on wine. One cannot fulfill the obligation by taking from the root
אבער דאס איז ניט קידוש על היין. מ'קען ניט יוצא זיין מיטן נעמען פון שרש
(from which the liquor comes),
(פון וואנעט די יי"ש נעמט),
rather one must have the actual item;
נאר מ'דארף האבן דעם ענין בפועל;
However, regarding drinking liquor just like that, one can certainly fulfill the obligation by taking directly from the root
משא"כ בנוגע צו טרינקען משקה סתם אזוי קען מען דאך יוצא זיין מיט נעמען גלייך פון שרש
(i.e., bread),
(היי"ש),
eating a kezayis or a whole loaf,
עסן א כזית אדער א גאנצן ברויט,
There are times when one needs to take a little liquor itself,
ס' זיינען דא זמנים וואס מ'דארף נעמען א ביסל משקה אליין,
because it helps him in his service
ווארום דאס העלפט אים ארויס בעבודתו
(and bread alone does not help)
(און לחם אליין העלפט ניט)
but even then he does not drink the liquor because he has a taste for it and it is pleasurable, heaven forbid,
אבער אויך דעמולט טרינקט ער ניט די משקה צוליב דעם וואס ער האט א טעם אין דעם און ס'איז געשמאק ח"ו,
rather the liquor is for him a secondary thing that is needed to help him in his service.
נאר די משקה איז ביי אים א דבר טפל וואס דארף אים ארויסהעלפן בעבודתו.
And as is known the sicha of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>83</sup>,
וכידוע די שיחה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 83,
that when one needs to remove a "sircha" that has attached itself to the "lung,"
אז בשעת מ'דארף אראפנעמען א "סירכא" וואס האט זיך אנגעקלעפט אויף דער "ריאה",
one must drink liquor in order to remove the "sircha." As
דארף מען טרינקען משקה בכדי די "סירכא" צו אראפנעמען. ווי
it is stated in the Gemara<sup>83</sup>* how the matter is literally:
ווי עס שטייט אין גמרא 83* ווי דער ענין איז כפשוטו:
When one needs to remove a sircha that is on the lung of an animal before slaughter, one waters the animal with water and this helps remove the sircha.
בשעת מ'דארף אראפנעמען א סירכא וואס איז דא אויף דער ריאה פון א בהמה קודם השחיטה טרינקט מען אן די בהמה מיט וואסער און דאס העלפט אראפנעמען די סירכא.
And likewise this is also in the service of man:
ועד"ז איז דאס אויך אין עבודת האדם:
Every Jew has an animal soul. The evil inclination is an expert in his craft<sup>84</sup>. He comes to a person and tells him
יעדער איד האט א נפש הבהמית. דער יצה"ר איז דאך אן אומן באומנתו 84. קומט ער צום מענטשן און זאגט אים
(not that he should immediately do a very great thing, but)
(ניט אז ער זאל גלייך טאן גאר א גרויסע זאך, נאר)
"today he says to him, do such and such, etc."<sup>85</sup>,
"היום אומר לו עשה כך כו' " 85,
it attaches itself only as a "sircha"
עס טשעפעט זיך צו נאר א "סירכא"
(a small thing)
(א קליינע זאך)
on the "lung" of the person.
אויף דער "ריאה" פון דעם מענטשן.
That the lung of a person is connected to his power of respiration,
וואס די ריאה פון דעם מענטשן איז פארבונדן מיטן כח הנשימה שלו,
through which he receives his vitality,
וואס דורך דעם באקומט ער זיין חיות,
and it is known that the respiration of a person operates in a manner of ratzo vashov,
וכידוע אז די נשימה פון דעם אדם ארבעט אין אן אופן פון רצוא ושוב,
for this is connected to "And the Chayot ran and returned"<sup>86</sup>,
ווארום דאס איז פארבונדן מיט "והחיות רצוא ושוב" 86,
with the concept of vitality. And as this is in spiritual matters above,
מיט דעם ענין החיות. און ווי דאס איז ברוחניות הענינים למעלה,
that all the effluences of Divinity are connected with ratzo vashov,
אז אלע המשכות פון אלקות זיינען פארבונדן מיט רצוא ושוב,
with mati v'lo mati,
מיט מטי ולא מטי,
as explained
כמבואר
(also)
(אויך)
in the discourses of Parshat Shmini<sup>87</sup>.
אין די דרושים פון פ' שמיני 87.
When a sircha attaches itself to the lung of a person,
בשעת ס'טשעפעט זיך צו א סירכא צו דער ריאה פון דעם מענטשן,
although this is a small thing,
איז כאטש אז דאס איז א קליינע זאך,
it nevertheless causes that the breath
טוט עס אבער אויף אז דער אטעם
(respiration)
(נשימה)
of the person be longer,
פון דעם מענטשן זאל זיין לענגער,
or that a part of the lung does not move
אדער אז א חלק פון דער ריאה זאל זיך ניט באוועגן
(while he breathes).
(בשעת ער אטעמט).
And this is understood in the service of man,
ועד"ז איז פארשטאנדיק בעבודת האדם,
regarding the "sircha" that comes from "Today it says to him, do this".
בנוגע צו דער "סירכא" וואס קומט פון דעם "היום אומר לו עשה כך".
The advice for this is that one should drown the person with "There is no water but Torah"<sup>88</sup>,
איז די עצה אויף דעם אז מ'זאל אנטרינקען דעם מענטשן מיט "אין מים אלא תורה" 88,
connected with "And let my soul be like dust to all"<sup>89</sup> so that there is the "He thunders upon me with a voice of noise and tumult etc." against the evil inclination<sup>90</sup>,
פארבונדן מיט "ונפשי כעפר לכל תהי' " 89 אז ס'איז דא דער "ירעים עלי' בקול רעש ורוגז כו'" אויף דעם יצה"ר 90,
which removes the sircha.
וואס דאס נעמט אראפ די סירכא.
And due to the darkness of exile, one sometimes needs to take a drink of water in its simple sense,
און מצד חושך הגלות דארף מען לפעמים נעמען טרינקען מים כפשוטן,
strong wine in its physical simple sense,
יין שרף בגשמיות כפשוטו,
which is derived from water in spirituality
וואס איז נשתלשל פון מים ברוחניות
("There is no water but Torah").
("אין מים אלא תורה").
But the intention in drinking the beverage is only in order to remove the "sircha"
אבער די כוונה אין טרינקען די משקה איז נאר בכדי אראפנעמען די "סירכא"
(but not for the sake of the beverage itself, G-d forbid), in
(אבער ניט צוליב דער משקה אליין ח"ו), אין
In this itself there is the limitation of four cups.
אין דעם גופא איז דא די הגבלה פון פיר כוסות.
Returning to our subject:
אומקערנדיק זיך לעניננו:
Although the concepts of Mashiach and Merkavah are most lofty concepts, one must learn and speak and know about them
כאטש אז דער ענין פון משיח און מרכבה זיינען ענינים נעלים ביותר דארף מען לערנען און רעדן און וויסן וועגן זיי
(and this regarding all lofty concepts in service and what will be in the Future to Come etc.),
(ועד"ז בנוגע צו אלע ענינים נעלים בעבודה און וואס וועלן זיין לע"ל וכו'),
in a manner that this affects him,
אין אן אופן אז דאס פועל"ט אויף אים,
For it is written "And I will remove the heart of stone and I will give you a heart of flesh" specifically,
ווארום סשטייט "והסירותי את לב האבן ואתן לכם לב בשר" דוקא,
and not "a mind of stone",
און ניט "מוח האבן",
because regarding learning and knowing and picturing in the intellect and having the essential knowledge of the lofty concepts in the intellect, this is possible for everyone,
דערפאר וואס בנוגע צו לערנען און וויסן און מצייר זיין בשכל און האבן די עצם ידיעה פון די ענינים נעלים בשכל איז שייך לכאו"א,
although effecting the lofty concepts in the heart, not everyone can accomplish this
כאטש אז פועל זיין די ענינים נעלים אין לב קען דאס ניט יעדערער אויפטאן
(in the present time),
(בזמן הזה),
and for this one needs the "And I will remove the heart of stone and I will give you a heart of flesh" from Above in the Future to Come.
און מ'דארף אויף דעם האבן דעם "והסירותי את לב האבן ואתן לכם לב בשר" פון דעם אויבערשטן לע"ל.
That is:
דאס הייסט:
Even one who has a "heart of stone",
אפילו איינער וואס האט א "לב האבן",
to such an extent that he needs to come to "And I will remove the heart of stone etc." through the Above in the Future to Come.
עד כדי כך אז ער דארף אנקומען צו "והסירותי לב האבן גו"" דורך דעם אויבערשטן לע"ל.
Analogous to what is explained in Iggeret HaKodesh<sup>91</sup> regarding milah and priah in the service of man,
בדוגמת המבואר אין אגה"ק 91 בענין מילה ופריעה בעבודת האדם,
where sometimes it is written<sup>92</sup> "And you shall circumcise the foreskin of your heart" and sometimes it is written<sup>93</sup> "And Hashem your G-d will circumcise your heart",
וואס אמאל שטייט 92 "ומלתם את ערלת לבבכם" און אמאל שטייט 93 " ומל ה' אלקיך את לבבך",
that in "And you shall circumcise the foreskin of your heart" it speaks of the circumcision of the gross foreskin,
אז אין "ומלתם את ערלת לבבכם" רעדט זיך וועגן מילת ערלה הגסה,
which everyone can accomplish on his own,
וואס דאס קען יעדערער אליין אויפטאן,
"And you shall circumcise the foreskin of your heart, you yourselves",
"ומלתם את ערלת לבבכם אתם בעצמכם",
but in "And Hashem your G-d will circumcise your heart" it speaks of the priah of the thin shell,
משא"כ אין "ומל ה' אלקיך את לבבך" רעדט זיך וועגן דער פריעה פון דער קליפה דקה,
that "to remove the thin shell is a thing difficult for man",
וואס "להסיר הקליפה הדקה זהו דבר הקשה על האדם",
and "this is dependent on the coming of Mashiach, 'And Hashem your G-d will circumcise your heart etc.'",
און "ע"ז נאי בביאת המשיח ומל ה' אלקיך את לבבך כו'",
specifically the Above will accomplish this at the coming of Mashiach.
דוקא דער אויבערשטער וועט דאס אויפטאן בביאת המשיח.
There are such Jews who stand on a higher level,
עס זיינען דא אזוינע אידן וואס שטייען אויף א העכערער דרגא,
that already in the present time there is in them the concept of "And Hashem your G-d will circumcise your heart",
וואס שוין בזמן הזה איז בא זיי דא דער ענין פון "ומל ה' אלקיך את לבבך",
and especially during prayer. But in the Future to Come it will be so simply for all Jews.
ובפרט בשעת התפלה. אבער לע"ל וועט אזוי זיין בפשטות ביי אלע אידן.
And this regarding "And I will remove the heart of stone and I will give you a heart of flesh",
ועד"ז בנוגע צו "והסירותי את לב האבן ואתן לכם לב בשר",
that there are Jews who in the present time have a "heart of stone",
אז עס זיינען דא אידן וואס בזמן הזה איז בא זיי א "לב האבן",
and in the Future to Come there will also be in them "And I will remove the heart of stone and I will give you a heart of flesh",
און לע"ל וועט אויך בא זיי זיין " והסירותי את לב האבן ואתן לכם לב בשר",
from Above a "heart of flesh" will be drawn to everyone. So
מלמעלה וועט נמשך ווערן א "לב בשר" צו יעדערן. איז
So even one who in the present time has a "heart of stone"
איז אפילו איינער וואס האט בזמן הזה א "לב האבן"
(not a "heart of flesh")
(ניט קיין "לב בשר")
nevertheless has a "head of flesh"
האט ער אבער א "ראש בשר"
(not a "head of stone"),
(ניט קיין "ראש האבן"),
and therefore he must learn and know and speak about the lofty concepts,
און דעריבער דארף ער לערנען און וויסן און רעדן וועגן די ענינים נעלים,
in a manner that this affects him.
אין אן אופן אז דאס פועלט אויף אים.
Additionally:
נוסף לזה:
Through the fact that he uses his "head of flesh" for learning and knowing and speaking about the lofty concepts
דורך דעם וואס ער נוצט זיין "ראש בשר" אויף לערנען און וויסן און רעדן וועגן די ענינים הנעלים
(in a manner that this affects him)
(אין אן אופן אז דאס פועלט אויף אים)
it goes from his head and comes down in him into actual deed in accordance with what he understands and knows intellectually;
גייט עס פון זיין ראש און קומט ביי אים אראפ אין מעשה בפועל בהתאם צו דעם וואס ער פארשטייט און ווייסט בשכל;
This means that from his intellect which is in his head it passes over the heart and directly from the head it comes down into the hands and feet and all the rest of his limbs and it acts upon his power of action so that from this a tangible deed should emerge. And with this he becomes like a chariot,
דאס הייסט אז פון זיין שכל שבראש גייט עס פארביי דעם לב און גלייך פון ראש קומט עס אראפ אין ידים ורגלים ושאר כל האברים שלו און פועל"ט אויף כח המעשה שלו אז דערפון זאל ארויסקומען א פועל ממש. און דערמיט ווערט ער אזוי ווי א מרכבה,
because all his limbs are permeated with the matter,
ווארום כל אבריו זיינען דורכגענומען מיט דעם ענין,
that which he learns he has no will of his own,
וואס ער לערנט ער האט ניט קיין רצון עצמו,
he has no personal agendas
ער האט ניט קיין אייגענע פניות
(not from matters of family and the like)
(ניט פון עניני משפחה וכיו"ב)
that interfere with this,
וואס מישן זיך אין דעם אריין,
since directly from his head
וויבאלד אז גלייך פון זיין ראש
(bypassing the heart)
(איבערהיפנדיק דעם לב)
this has reached all his limbs so that this comes down into actual deed.
איז דאס אנגעקומען בכל אבריו אז דאס קומט אראפ אין א מעשה בפועל.
When this has come down into actual deed, the recipient has no difference how it came and why it came, as long as he has the actual deed.
וואס בשעת דאס איז אראפגעקומען אין מעשה בפועל איז דאך בא דעם מקבל קיין נפק"מ ניט ווי דאס איז געקומען און פארוואס דאס איז געקומען אבי ער האט דעם פועל ממש.
As this is simply in the matter of charity:
ווי דאס איז בפשטות בענין הצדקה:
At the time the recipient actually receives the charity, there is no difference how it came and why it came to him; he has the actual charity which accomplishes "you have revived the soul of the poor"<sup>94</sup>!
בשעת דער מקבל באקומט די צדקה בפועל איז קיין נפק"מ ניט ווי דאס איז געקומען און פארוואס דאס איז געקומען צו אים ער האט די צדקה בפועל וואס טוט אויף דעם "החיית את נפש העני " 94!
Certainly one must give charity in a manner of a pleasant countenance<sup>95</sup>,
זיכער דארף מען געבן צדקה באופן פון סבר פנים יפות 95,
and in a manner that one thereby explains to the poor person that "more than the householder does for the poor, the poor does for the householder" etc., but at the time he actually receives the charity, it accomplishes "you have revived the soul of the poor",
אין אן אופן אז מ'איז דערביי מסביר דעם עני אז "יותר ממה שהבעה"ב עושה עם העני העני עושה עם הבעה"ב" וכו' אבער בשעת ער באקומט די צדקה בפועל טוט עס אויף דעם "אתה החיית את נפש העני",
without any difference as to what the details in this were.
אן שום חילוק ווי די פרטים שבזה זיינען געווען.
And the strength for the service in the month of Iyar one receives
און דער כח אויף דער עבודה אין חודש אייר באקומט מען
from the Shabbat Mevarchim of the month of Iyar, which is always in the month of Nissan,
מען פון שבת מברכים החודש אייר וואס איז אלעמאל אין חודש ניסן,
now on Shabbat Mevarchim of the month
יעצט אין שבת מברכים החודש
(Iyar)
(אייר)
one passes from the month of Nissan into the month of Iyar:
גייט מען אריבער פון חודש ניסן אין חודש אייר:
The month of Nissan is connected with "my miracles of miracles"<sup>96</sup>,
חודש ניסן איז פארבונדן מיט "נסי נסים" 96,
with miraculous conduct. And the month of Iyar is connected with natural conduct,
מיט הנהגה נסית. און חודש אייר איז פארבונדן מיט הנהגה טבעית,
so that the matters that were in a miraculous manner in the month of Nissan should come down into nature.
אז די ענינים וואס זיינען געווען באופן נסי בחודש ניסן זאלן אראפקומען אין טבע.
And in the service of man:
ובעבודת האדם:
In every person there are times
בא יעדן מענטש זיינען דא זמנים
(as everyone knows from himself)
(ווי יעדערער ווייסט דאס פון זיך)
when he stands in a state and condition that is higher than his regular state, for whatever reason:
ווען ער שטייט אין א מעמד ומצב וואס איז העכער פאר זיין מצב הרגיל מאיזה סיבה שתהי':
this comes through his service,
דאס קומט ע"י עבודתו,
or through a heavenly echo from above,
אדער ע"י א בת קול מלמעלה,
or through this, that the leader of our generation has elevated him to a miraculous conduct in a particular matter.
אדער ע"י זה וואס נשיא דורינו האט אים אויפגעהויבן צו א הנהגה נסית בענין מיוחד.
What is the matter of miraculous conduct in the service of man:
וואס דאס איז דער ענין פון הנהגה נסית בעבודת האדם:
A miracle is from the term "I will lift up my banner"<sup>97</sup> and "a banner
נס איז מלשון "ארים נסי" 97 און "נס
(upon the mountains"<sup>98</sup>,
(על ההרים" 98,
even higher than the mountains.
אפילו העכער פאר די הרים.
Afterwards, there is most of the time of man when he stands in his regular state and condition,
דערנאך איז דא רוב זמן האדם ווען ער שטייט אין זיין מעמד ומצב הרגיל,
his natural conduct.
הנהגה טבעית שלו.
So the lesson from this that one passes from the month of Nissan,
איז די הוראה פון דעם וואס מ'גייט אריבער פון חודש ניסן,
miraculous conduct,
הנהגה נסית,
"my miracles of miracles",
"נסי נסים",
into the month of Iyar,
אין חודש אייר,
natural conduct,
הנהגה טבעית,
and especially when one finds oneself in the time of Rava d'Ravin<sup>99</sup>
ובפרט ווען מ'געפינט זיך אין דעם זמן פון רעוא דרעוין 99
(from Shabbat Mevarchim of the month of Iyar),
(פון שבת מברכים החודש אייר),
at that time one prepares for "Fear not, My servant Yaakov"<sup>100</sup>
וואס דעמולט גרייט מען זיך צום "אל תירא עבדי יעקב" 100
(which is said on Motzaei Shabbat)
(וואס מ' זאגט מוצאי שבת)
from the natural conduct during the weekdays<sup>101</sup>, that when a person passes from a time and state when he stood higher than his usual
פון דער הנהגה טבעית בימות החול 101 אז בשעת דער מענטש גייט אריבער פון א זמן ומצב ווען ער איז געשטאנען העכער פאר זיין רגילות
(miraculous conduct)
(הנהגה נסית)
to his regular time and state
צו זמן ומצב הרגיל שלו
(natural conduct)
(הנהגה טבעית)
his impression must be noticeable in his regular state, that he is a "miracle-Jew";
דארף זיין רישומו ניכר אין מצב הרגיל שלו אז ער איז א "נס-איד";
he must draw down the matter of miraculous conduct that is with him into his natural conduct.
ער דארף ממשיך זיין דעם ענין פון הנהגה נסית וואס איז ביי אים אין הנהגה טבעית שלו.
The lesson from all that was discussed above simply:
די הוראה פון כל המדובר לעיל בפשטות:
Standing on Shabbat Mevarchim of the month of Iyar and soon holding at the entrance into the month of Iyar,
שטייענדיק אין שבת מברכים החודש אייר און האלטנדיק באלד באם אריינגיין אין חודש אייר,
with the elevations that exist in the month of Iyar
מיט די עילויים וואס זיינען דא אין חודש אייר
(as discussed above at length)
(כמדובר לעיל בארוכה)
one must know that in this month of Iyar which has in it all these elevations
דארף מען וויסן אז אין דעם חודש אייר וואס האט אין זיך די אלע עילויים
elevations one must do with greater vigor and greater strength in all matters of Torah study and fulfillment of the commandments,
עילויים דארף מען טאן ביתר שאת וביתר עוז אין אלע ענינים פון לימוד התורה און קיום המצוות,
and in the dissemination of Judaism in general and the dissemination of the wellsprings in particular.
און אין הפצת היהדות בכלל והפצת המעינות במיוחד.
And to do this in a manner of "truth for its own sake completely, with all one's heart and all one's soul" which comes from "the natural love hidden in the heart of every Jew etc.",
און טאן אין דעם אין אן אופן פון "אמת לאמיתו לגמרי בכל לב ובכל נפש" וואס קומט פון "אהבה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל כו'",
as explained in the Tanya lesson of Acharon Shel Pesach<sup>102</sup>
כמבואר אין דעם שיעור תניא פון אחרון של פסח 102
(as discussed in the farbrengen of Acharon Shel Pesach).
(כמדובר אין דער התוועדות פון אחש"פ).
Beginning with the general matters of the campaigns. And first and foremost, especially from the matter of inscribing every Jew in one of the general Torah scrolls,
אנהויבנדיק פון די ענינים כלליים די מבצעים. און לכל לראש ובמיוחד פון דעם ענין פון פארשרייבן יעדן אידן אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
through which one unites all Jews together,
וואס דורך דעם איז מען מאחד אלע אידן צוזאמען,
through which all Jews become a great congregation,
וואס דורך דעם ווערן אלע אידן א קהל גדול,
and this becomes a close preparation for "a great congregation shall return here"<sup>103</sup> in the Holy Land,
און דאס ווערט א הכנה קרובה צו "קהל גדול ישובו הנה 103 " אין ארץ הקודש,
And in a manner of "and behold, one like the Son of Man came with the clouds of heaven",
און אין אן אופן פון "וארו עם ענני שמיא",
"they shall fly as a cloud, and as the doves to their windows",
"כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם",
and because the redemption through our righteous Mashiach will be in a manner that is above time and space,
ווארום די גאולה ע"י משיח צדקנו וועט זיין אין אן אופן שלמעלה מזמן ומקום,
and even before the redemption there will be the concept of above time and space,
און אפילו נאך פאר דער גאולה וועט זיין דער ענין פון למעלה מזמן ומקום,
which is connected to "and behold, one like the Son of Man came with the clouds of heaven" etc.,
וואס למעלה מזמן ומקום איז פארבונדן מיט "וארו עם ענני שמיא" וכו',
In the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
very soon and in our time.
בקרוב ממש ובעגלא דידן.
Discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with "And it came to pass on the eighth day etc."
ד"ה ויהי ביום השמיני גו'.
It is customary to study a verse from the weekly portion with Rashi's commentary,
ס'איז רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
to understand a commentary that Rashi explains,
פארשטיין א פירוש וואס רש"י איז מפרש,
or to understand why Rashi does not explain something that is not understood in the plain meaning of Scripture.
אדער פארשטיין פארוואס רש"י איז ניט מפרש עפעס וואס איז ניט פארשטאנדיק אין פשוטו של מקרא.
And also a note from my father on the Zohar of our portion. And in these weeks when we study Pirkei Avot, also a matter in that chapter relevant to this Shabbat.
און אויך א הערה פון טאטן אויפן זהר פון פרשתנו. און אין די איצטיקע וואכן ווען מ'לערנט פרקי אבות אויך אן ענין אין דעם פרק השייך לשבת זה.
And since this Shabbat comes after and in continuation of the last day of Pesach, we will also complete,
און וויבאלד אז דער שבת קומט לאחרי ובהמשך צו אחרון של פסח וועט מען אויך משלים זיין,
at least continue,
עכ"פ ממשיך זיין,
that which we did not entirely finish explaining then
דאס וואס מ'האט דעמולט ניט אינגאנצן פארענדיקט צו מבאר זיין
(for whatever reason).
(מאיזה סיבה שתהי').
At the beginning of our portion, it speaks about the order of the service that Aharon and the sons of Aharon performed on the eighth day of the consecration. Among
אין אנהויב פרשתנו רעדט זיך וועגן דעם סדר העשי' וואס אהרן און בני אהרן האבן געטאן ביום השמיני למילואים. צווישן
Among all other things, Aharon had to bring and offer "a calf of the herd for a sin-offering" and "a ram for a burnt-offering"<sup>104</sup>.
צווישן אלע אנדערע זאכן האט אהרן געדארפט ברענגען און מקריב זיין "עגל בן בקר לחטאת" און "איל לעולה " 104.
Afterwards, the Torah relates how this was carried out in practice:
דערנאך דערציילט די תורה ווי דאס איז געווען בפועל:
"And Aharon drew near to the altar and slaughtered the calf of the sin-offering which was his"<sup>105</sup>,
"ויקרב אהרן אל המזבח וישחט את עגל החטאת אשר לו " 105,
and then it says
און דערנאך שטייט
(in chapter 9, verse 9):
(אין קאפיטל ט פסוק ט):
"And the sons of Aharon brought the blood to him etc." A few verses later
"ויקריבו בני אהרן את הדם אליו גו'". עטלעכע פסוקים ווייטער
(in verse 12)
(אין פסוק יב)
it says:
שטייט:
"And he slaughtered
"וישחט
(Aharon)
(אהרן)
the burnt-offering, and the sons of Aharon presented the blood to him etc." And in a verse afterwards
את העולה וימציאו בני אהרן אליו את הדם גו'". און אין א פסוק לאח"ז
(verse 13)
(פסוק יג)
it says:
שטייט:
"And the burnt-offering they presented
"ואת העולה המציאו
(the sons of Aharon)
(בני אהרן)
to him etc."
אליו גו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi not explain the change of language that exists in the verses regarding the same matter and by the same people:
פארוואס איז רש"י ניט מפרש דעם שינוי הלשונות וואס איז דא אין די פסוקים אין דעם זעלבן ענין און בא די זעלבע מענטשן:
In verse 9
אין פסוק ט
(regarding the first offering of Aharon)
(בא דעם ערשטן קרבן פון אהרן)
it says "and the sons of Aharon brought the blood to him",
שטייט "ויקריבו בני אהרן את הדם אליו",
but in verse 12
משא"כ אין פסוק יב
(regarding the second offering)
(בא דעם צווייטן קרבן)
it says "and they presented the blood to him",
שטייט "וימציאו אליו את הדם",
and also in the verse afterwards "and the burnt-offering they presented" — all this speaks about the offerings and about the same sons of Aharon — so why is there this change of language?!
ווי אויך אין דעם פסוק לאח"ז "ואת העולה המציאו" דאס רעדט זיך אלץ וועגן די קרבנות און וועגן די זעלבע בני אהרן - איז פארוואס איז דא דער שינוי לשון?!
True,
אמת טאקע,
in the plain meaning of Scripture, one is not so precise about changes of language from one place to another. But this applies
אין פשוטו של מקרא איז מען ניט אויף אזוי פיל מדייק אין שינוי לשונות פון איין ארט צו א צווייטן. איז אבער במה דברים אמורים,
when the change of language is in two separate places;
בשעת דער שינוי הלשונות איז אין צוויי באזונדערע ערטער;
in our case, however, the languages are in the same portion,
בנדו"ד אבער זיינען די לשונות אין דער זעלבע פרשה,
regarding the same matter and concerning the same people who performed
אין דעם זעלבן ענין און בנוגע די זעלבע מענטשן וואס האבן געטאן
(seemingly)
(לכאורה)
the same actions
די זעלבע פעולות
(the offering of the blood)
(הקרבת הדם)
— this is certainly precise even in the plain meaning of Scripture. And nevertheless, Rashi does not explain this at all!
- איז דאך דאס זיכער בדיוק אפילו אין פשוטו של מקרא. ואעפ"כ איז רש"י אויף דעם גארניט מפרש!
On the term "vayam'tzi'u" which appears in verse 12, Rashi explains:
אויף דעם לשון "וימציאו" וואס שטייט אין פסוק יב איז רש"י מפרש:
"vayam'tzi'u is an expression of extending and preparing."
"וימציאו לשון הושטה והזמנה".
One could say that Rashi, with his explanation "vayam'tzi'u is an expression of extending and preparing", comes to answer the change of language from "vayam'tzi'u" compared to "vayakrivu" that appears earlier,
קען מען זאגן אז רש"י מיט זיין פירוש "וימציאו לשון הושטה והזמנה" קומט ער פארענטפערן דעם שינוי הלשון פון "וימציאו" לגבי "ויקריבו" וואס שטייט פריער,
that here it says "vayam'tzi'u" because here it is connected to "extending and preparing",
אז דא שטייט "וימציאו" דערפאר וואס דא איז דאס פארבונדן מיט "הושטה והזמנה",
but earlier it says "vayakrivu" because that is not connected to "extending and preparing"
משא"כ פריער שטייט "ויקריבו" דערפאר וואס דאס איז ניט פארבונדן מיט "הושטה והזמנה"
(as will be explained later from the letter Samech Gimmel and onward).
(וכדלקמן סמ"ג ואילך)).
In truth, however, this seemingly makes the question even greater:
באמת אבער מאכט עס לכאורה די קשיא נאך גרעסער:
Simply, both verses speak about the same action,
בפשטות רעדט זיך אין ביידע פסוקים וועגן דער זעלבע פעולה,
the offering of the blood
הקרבת הדם
(by the sons of Aharon)
(ע"י בני אהרן)
— why then does Rashi explain regarding "vayam'tzi'u" that it is connected to two things,
איז פארוואס איז רש"י מפרש בא "וימציאו" אז דאס איז פארבונדן מיט צוויי זאכן,
"extending and preparing",
"הושטה והזמנה",
but regarding "vayakrivu" he does not explain this?!
משא"כ בא "ויקריבו" איז ער דאס ניט מפרש?!
Seemingly:
לכאורה:
Just as "vayam'tzi'u" is connected to "extending and preparing"
פונקט ווי "וימציאו" איז פארבונדן מיט "הושטה והזמנה"
and preparing"
והזמנה"
(as Rashi explains)
(ווי רש"י איז מפרש)
so too "and they brought etc. the blood" is connected to these same two things.
אזוי אויך איז "ויקריבו גו' את הדם" פארבונדן מיט די זעלבע צוויי זאכן.
Also, one must understand in Rashi's commentary on "vayam'tzi'u" itself:
אויך דארף מען פארשטיין אין פרש"י אויף "וימציאו" גופא:
Why does Rashi need to explain that it is connected to two things<sup>1</sup>) "extending" and<sup>2</sup>) "preparing"?!
פארוואס דארף רש"י מפרש זיין אז דאס איז פארבונדן מיט צוויי זאכן 1) "הושטה" און 2) "הזמנה"?!
With several more points of precision,
מיט נאך כמה דיוקים,
and as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar, he <sup>106</sup> focuses on what is stated in the Zohar at the beginning of our portion <sup>107</sup>: "And it was on the eighth day...",
אין די הערות אויפן זהר שטעלט ער זיך 106 אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר בריש פרשתנו 107 "ויהי ביום השמיני וגו',
"And Yitzchak began: 'When the morning stars sang together, and all the sons of God shouted for joy' <sup>108</sup>,
ו' יצחק פתח ברן יחד כוכבי בקר ויריעו כל בני אלקים 108,
"Fortunate are Israel that the Holy One, blessed be He, gave them the Torah, etc.'",
זכאין אינון ישראל דקב"ה יהיב לון אורייתא וכו'",
And he explains in the note their connection to "And it was on the eighth day...",
און ער איז מבאר אין דער הערה זיי שייכות צו "ויהי ביום השמיני וגו'",
And the connection of this discourse to Rabbi Yitzchak
און די שייכות פון דעם מאמר צו ר' יצחק
(the author of the discourse).
(דעם בעל המאמר).
However, he does not explain in the note what is the connection between Israel and Torah,
ער איז אבער ניט מבאר אין דער הערה וואס איז דער קשר צווישן ישראל מיט תורה,
Torah
אורייתא
(that "Fortunate are Israel that the Holy One, blessed be He, gave them the Torah")?
(אז "זכאין אינון ישראל דקב"ה יהיב לון אורייתא")?
Simply, one could say that the Zohar itself explains this, and therefore he does not explain it in the note:
בפשטות קען מען זאגן אז דער זהר איז דאס אליין מבאר און דערפאר איז ער דאס ניט מבאר אין דער הערה:
After the discourse in the Zohar,
נאך דעם מאמר אין זהר,
it states:
שטייט:
"And with the Torah,
"ובאורייתא אתברי
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
created man, as it is written <sup>109</sup>: 'And God said, Let us make man,'
בר נש הה"ד 109 ויאמר אלקים נעשה אדם,
The Holy One, blessed be He, said to the Torah: I want to create man,
אמר קב"ה לאורייתא בעינא למברי אדם,
She said before Him: This man is destined to sin and provoke You,
אמרה קמי' האי בר נש זמין למחטי ולאגזא קמך,
If You do not prolong Your anger over him, how will he endure in the world?
אי לא תאריך רוגזך עלי' היך יקום בעלמא,
He said to her: I and you
אמר לה אנא ואת
(i.e., the Supreme One with Torah)
(ד.ה. דער אויבערשטער מיט תורה)
will sustain him in the world, for not in vain am I called 'slow to anger'." <sup>110</sup>
נוקים לי' בעלמא דהא לאו למגנא אתקרינא ארך אפים". 110
Based on this, the connection of the discussion here in the Zohar to the sin of Nadav and Avihu, which occurred on the eighth day, is also understandable
עפ"ז איז אויך פארשטאנדיק דער קשר פון המדובר דא אין זהר צו חטא נדב ואביהו וואס איז געווען ביום השמיני
("And it was on the eighth day..."),
("ויהי ביום השמיני גו'"),
as he explains in the note - because the Zohar speaks about this:
ווי ער איז מבאר אין דער הערה - ווארום אין זהר רעדט זיך וועגן ז:
The sin that man will commit, etc.
חטא וואס דער אדם וועט טאן כו'.
From this, the connection between Jews and Torah is understood,
וואס מזה מובן השייכות צווישן אידן מיט תורה,
because through Torah
ווייל דורך תורה
(together with the Supreme One)
(ביחד מיטן אויבערשטן)
there is the existence of man in the world.
איז דא קיום האדם בעולם.
However, a question arises on what is stated here in the Zohar:
עס שטעלט זיך אבער א שאלה אויף דעם וואס ס'שטייט דא אין זהר:
The existence of man in the world
דער קיום האדם בעולם
(even though he transgressed a sin)
(כאטש ער האט עובר געווען אויף א חטא)
is through the fact that the Supreme One is slow to anger
איז דורך דעם וואס דער אויבערשטער איז ארך אפים
(as it says in the Zohar),
(ווי ער זאגט אין זהר),
which is connected only to the Supreme One but not to Torah - why then does the Supreme One say "I and you
וואס דאס איז דאך פארבונדן נאר מיטן אויבערשטן אבער ניט מיט תורה - איז פארוואס זאגט דער אויבערשטער "אנא ואת
(and "you" refers to Torah)
(וואס "ואת" גייט אויף תורה)
will sustain him in the world, for not in vain am I called 'slow to anger'"?!
נוקים לי' בעלמא דהא לאו למגנא אתקרינא ארך אפים"?!
Are
זיינען
The commentators on the Zohar <sup>110</sup> explain,
זיינען מפרשי הזהר 110 מבאר,
that "I and you [refer to] the Torah, to guide him so that he will not sin, and if he sins, Binah (Understanding), which is repentance, stands for him."
אז "אנא ואנת פי' התורה להיישרו שלא יחטא ואם יחטא הבינה שהיא תשובה עומדת לו".
This, however, is also not understandable:
דאס איז אבער אויך ניט פארשטאנדיק:
According to the explanation of the commentators on the Zohar, it turns out that Torah does not deal with a penitent,
לויט דעם ביאור פון די מפרשי הזהר קומט אויס אז תורה טוט ניט אויף מיט א בעל תשובה,
Torah only prevents a person from coming to sin in the first place,
תורה באווארנט נאר אז א מענטש זאל מלכתחילה ניט קומען צו קיין חטא,
but if he failed and actually transgressed a sin, one must come to the matter of repentance and specifically to the Supreme One, that He is slow to anger,
אבער אויב ער איז דורכגעפאלן און האט בפועל עובר געווען אויף א חטא דארף מען אנקומען צו דעם ענין התשובה און צו דעם אויבערשטן דוקא וואס ער איז ארך אפים,
so that man will remain existing in the world;
בכדי אז דער אדם זאל בלייבן קיים בעולם;
But from the simple meaning of the content of the Zohar, it turns out that what the Supreme One says "I and you will sustain him in the world, for not in vain am I called 'slow to anger'" is the answer and the advice that the Supreme One gives as to how a Jew who actually sinned will remain existing in the world,
אבער פון פשטות תוכן הזהר קומט אויס אז דאס וואס דער אויבערשטער זאגט "אנא ואת נוקים לי' בעלמא דהא לאו למגנא אתקרינא ארך אפים" איז דער ענטפער און די עצה וואס דער אויבערשטער זאגט ווי א איד וואס האט בפועל חוטא געווען וועט בלייבן קיים בעולם,
because this comes as an answer to what the Torah said to the Supreme One: "This man is destined to sin and provoke You,
ווארום דאס קומט אלס אן ענטפער אויף דעם וואס תורה האט געזאגט דעם אויבערשטן "האי בר נש זמין למחטי ולארגזא קמך,
If You do not prolong Your anger over him, how will he endure?",
אי לא תאריך רוגזך עלי' היך יקום",
The Supreme One answers that "I and you" will act with the sinful man so that "we will sustain him in the world" because "not in vain am I called 'slow to anger'."
ענטפערט דער אויבערשטער אז "אנא ואת" וועלן אויפטאן מיט דעם אדם החוטא אז "נוקים לי' בעלמא" דערפאר וואס "לאו למגנא אתקרינא ארך אפים".
The aforementioned question returns:
ווערט צוריק די שאלה הנ"ל:
What does Torah contribute regarding a sinful man? Seemingly, everything is accomplished through the matter of repentance and through the Supreme One, that He is slow to anger?
וואס טוט אויף תורה בנוגע צו אן אדם החוטא לכאורה טוט זיך אלץ אויף דורך ענין התשובה און דורך דעם אויבערשטן וואס ער איז ארך אפים?
Based on this, one must understand another matter:
עפ"ז דארף מען פארשטיין נאך א זאך:
After he says "Fortunate are Israel that the Holy One, blessed be He, gave them the Torah",
נאכדעם ווי ער זאגט "זכאין אינון ישראל דקב"ה יהיב לון אורייתא",
the Zohar says four expressions regarding Torah: "
זאגט דער זהר פיר לשונות וועגן אורייתא: "
(Fortunate are Israel and the Holy One, blessed be He, gave them the Torah)
(זכאין אינון ישראל וקב"ה יהיב לון אורייתא)
holy,
קדישא,
the joy of all
חדוותא דכלא
(the matter of joy, the joy of the Holy One, blessed be He,
(ענין השמחה חדוותא דקב"ה,
and His delight in it, etc. (i.e., that He has pleasure from it))."
ואטיילותא דילי' כו' (ד.ה. אז ער האט דערפון תענוג)".
According to the discussion above, that the connection of Israel with Torah
ע"פ המדובר לעיל אז דער קשר פון ישראל מיט תורה
(which is why "Fortunate are Israel that the Holy One, blessed be He, gave them the Torah")
(וואס דערפאר איז "זכאין אינון ישראל דקב"ה יהיב לון אורייתא")
is understood from the continuation of the Zohar,
איז פארשטאנדיק פון המשך הזהר,
in that Torah deals with the existence of man in the world,
דערמיט וואס תורה טוט אויף קיום האדם בעולם,
even though he is a sinner, just as one must say that Torah
כאטש ער איז א חוטא איז אזוי ווי מ'מוז זאגן אז תורה
(and not only repentance and the Holy One, blessed be He)
(און ניט נאר תשובה והקב"ה)
deals with a sinful man,
טוט אויף מיט אן אדם החוטא,
so too must one say that the four expressions in the Zohar regarding Torah are connected to the fact that Torah deals with a sinful man,
אזוי אויך מוז מען זאגן אז די פיר לשונות אין זהר וועגן תורה זיינען פארבונדן דערמיט וואס תורה טוט אויף מיט אן אדם החוטא,
one must understand the explanation of this.
דארף מען פארשטיין דעם ביאור בזה.
That all of this the Father did not explain in the note,
וואס דאס אלץ איז דער טאטע ניט מבאר אין דער הערה,
relying that it will be understood on its own based on what is explained in Chassidus,
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטיין ע"פ המבואר אין חסידות,
and based on what was explained earlier in the notes of the Father
און ע"פ המבואר פריער אין די הערות פונעם טאטן
Father.
טאטן.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbat we study the first chapter of Pirkei Avot.
היינטיקן שבת לערנט מען פרק ראשון פון פרקי אבות.
That this chapter is distinguished from all other chapters in Avot
וואס דער פרק טיילט זיך אויס פון אלע אנדערע פרקים אין אבות
(and from the rest of the tractates of the Mishnah in general)
(און פון שאר מסכתות משניות בכלל)
by the fact that in addition to the statements of the Tannaim,
דערמיט וואס נוסף צו די מימרות התנאים,
this chapter also discusses the order of the transmission of the Torah from generation to generation
רעדט זיך אין דעם פרק אויך וועגן סדר קבלת התורה מדור לדור
("Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua, etc.").
("משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע וכו'").
The commentators <sup>111</sup> explain what relevance the order of the transmission of the Torah has to the content of Pirkei Avot
זיינען מפרשים 111 מסביר וואס איז נוגע דער סדר קבלת התורה צום תוכן פון פרקי אבות
("matters of piety" <sup>112</sup> words of ethics and character traits, etc.):
("מילי דחסידותא " 112 דברי מוסר ומדות וכו'):
Since "this tractate
היות "מסכת זו
(Avot)
(אבות)
is not founded upon a commandment of the Torah like the other tractates in the Mishnah,
אינה מיוסדת על פי' מצוה ממצות התורה כשאר מסכתות שבמשנה,
but rather it is entirely ethics and character traits,
אלא כולה מוסרים ומדות,
and the wise men of the nations of the world also composed books like those they invented from their hearts in the ways of ethics, how a person should behave with his fellow",
וחכמי אומות העולם ג"כ חברו ספרים כמו שבדו מלבם בדרכי המוסר כיצד יתנהג האדם עם חברו",
and as our Sages, of blessed memory, said <sup>113</sup> "there is wisdom among the nations, believe it",
און כמאחז"ל 113 "יש חכמה בגוים תאמין",
and their ethical books are indeed the work of human hands,
וואס זייערע ספרי מוסר זיינען דאך מעשה ידי אדם,
one might therefore think that also the tractate of Avot is, heaven forbid, the work of human hands,
קען מען דאך מיינען אז אויך מס' אבות איז ח"ו מעשה ידי אדם,
(the only distinction being that it is from the wise men of Israel),
(דער אויפטו איז נאר אז דאס איז פון חכמי ישראל),
"therefore the Tanna began this tractate with 'Moshe received the Torah from Sinai'",
"לפיכך התחיל התנא במסכת זו משה קיבל תורה מסיני",
and together with every statement
און צוזאמען מיט יעדער מימרא
(in the first chapter)
(אין פרק ראשון)
it also states from whom the author of the statement received it,
שטייט אויך פון וועמען דער בעל המימרא האט זי מקבל געווען,
which traces back from generation to generation since "Moshe received the Torah from Sinai", "to tell you that the character traits and ethics in this tractate were not invented by the Sages of the Mishnah from their hearts, but rather even these were stated at Sinai".
וואס דאס ציט זיך מדור לדור זינט "משה קבל תורה מסיני" "לומר לך שהמדות והמוסרים שבזו המסכת לא בדו אותם חכמי המשנה מלבם אלא אף אלו נאמרו בסיני".
This is the explanation of the general principle of why the order of the transmission of the Torah from teacher to teacher is also counted;
דאס איז דער ביאור בכללות הענין פארוואס מ'רעכנט אויך סדר קבלת התורה מרבי לרבי;
however, since the Mishnah is extremely precise,
וויבאלד אבער אז משנה איז בתכלית הדיוק,
and as the Rambam writes <sup>114</sup> that the words of the Mishnah are "a brief statement encompassing many matters",
און ווי דער רמב"ם שרייבט 114 אז דברי המשנה זיינען "דבר קצר וכולל ענינים רבים",
and the order of transmission
און דער סדר הקבלה
(who received from whom)
(ווער האט פון וועמען מקבל געווען)
is stated in the same Mishnah together with
שטייט אין דער זעלבער משנה צוזאמען מיט
(and as an introduction to)
(און אלס הקדמה צו)
the particular statement of that student and recipient
דער מימרא פרטית פון דעם תלמיד ומקבל
(and not in a separate Mishnah),
(און ניט אין א באזונדער משנה),
it is understood that this is extremely precise and there must be a connection between the statement and the teacher from whom the author of the statement received,
איז פארשטאנדיק אז דאס איז בתכלית הדיוק און ס'מוז זיין א שייכות צווישן דער מימרא און דעם רבי'ן פון וועמען דער בעל המימרא האט מקבל געווען,
i.e., that in each individual Mishnah a particular explanation is required of the connection of that specific statement with the teacher of the author of the statement, unlike according to the aforementioned general explanation
ד.ה. אז אין יעדער משנה בפ"ע פאדערט זיך א ביאור פרטי אין דער שייכות פון דער באזונדער מימרא מיט רבו פון דעם בעל המימרא משא"כ לויטן ביאור כללי הנ"ל
(why the order of the transmission of the Torah is also stated here)
(פארוואס עס שטייט דא אויך סדר קבלת התורה)
from this perspective,
מצ"ע,
the connection between the statement and the one from whom the author of the statement
איז די שייכות צווישן דער מימרא מיט דעם פון וועמען דער בעל המימרא האט
received is not so precise.
האט מקבל געווען ניט אזוי בדיוק.
Based on this, it is even more understandable that in a Mishnah where it states that someone
עפ"ז איז פארשטאנדיק נאכמער אז אין א משנה וואו עס שטייט אז איינער
(or two)
(אדער צוויי)
received from his teacher
האט מקבל געווען פון זיין רבי'ן
(or teachers)
(אדער רביים)
and following this he says
ובהמשך לזה זאגט ער
(the recipient)
(דער מקבל)
a statement,
א מימרא,
there is a connection
איז דא א שייכות
(not only between the statement and the teacher of the author of the statement,
(ניט נאר צווישן דער מימרא מיטן רבי'ן פון דעם בעל המימרא,
but also)
נאר אויך)
between the statement of the recipient and the statement of his teacher that is stated in the preceding Mishnah,
צווישן דער מימרא פון דעם מקבל מיט דער מימרא פון זיין רבי'ן וואס שטייט אין דער משנה הקודמת,
for as a student and recipient of his teacher, he certainly received many matters from his teacher,
ווארום אלס א תלמיד ומקבל פון רבו האט ער זיכער מקבל געווען כו"כ ענינים פון זיין רבי'ן,
and nevertheless it states here that he received from him specifically following the specific statement that he said, it is understood that this very statement of the student
ואעפ"כ שטייט דא אז ער האט פון אים מקבל געווען דוקא בהמשך צו דער מימרא מסויימת וואס ובו האט געזאגט איז פארשטאנדיק אז אט די מימרא פון דעם תלמיד
(which comes following what is stated in the same Mishnah that he received from his teacher)
(וואס קומט בהמשך להאמור אין דער זעלבער משנה אז ער האט מקבל געווען פון רבו)
comes as a result and conclusion of the statement that his teacher says in the preceding Mishnah.
קומט אלס א תוצאה און מסקנא פון דער מימרא וואס רבו זאגט אין דער משנה הקודמת.
One must select one Mishnah
דארף מען אויסקלייבן איין משנה
(at least)
(עכ"פ)
in the first chapter and explain it in the aforementioned manner.
אין פרק ראשון און איר מבאר זיין באופן הנ"ל.
And since we spoke
און וויבאלד אז מ'האט גערעדט
(especially in the time of our freedom)
(בפרט בזמן חירותינו)
about the necessity to unify all "four sons"
וועגן דער נויטווענדיקייט צו מאחד זיין אלע "ארבעה בנים"
(corresponding to whom the Torah spoke <sup>115</sup>),
(שכנגדם דברה תורה 115),
simply the matter of Ahavas Yisrael, we will explain a Mishnah in the first chapter of Avot that speaks about Ahavas Yisrael.
בפשטות דער ענין פון אהבת ישראל וועט מען מבאר זיין א משנה בפרק ראשון פון אבות וואס רעדט וועגן אהבת ישראל.
This is Mishnah 12,
דאס איז משנה יב,
the statement of Hillel,
מאמר הלל,
"Be of the disciples of Aharon, loving peace and pursuing peace, loving the creations and drawing them near to the Torah." And as explained in Tanya, chapter 32, at length and with emphasis and strength and enthusiasm in this matter of Ahavas Yisrael.
"הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה". וכמבואר אין תניא פרק לב בארוכה און מיט א הדגשה און שטארקייט און התלהבות אין דעם ענין פון אהבת ישראל.
And this is the text of the Mishnah:
וז"ל המשנה:
"Hillel and Shammai received from them
"הלל ושמאי קבלו מהם
(from Shmaya and Avtalyon),
(פון שמעי' ואבטליון),
Hillel says: Be of the disciples of Aharon, loving peace and pursuing peace, loving the creations and drawing them near to the Torah."
הלל אומר הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה".
Based on what was discussed above, it is understandable that the teaching of Hillel comes as a result and conclusion of the teaching of Shmaya and the teaching of Avtalyon
ע"פ המדובר לעיל איז פארשטאנדיק אז מאמר הלל קומט אלס א תוצאה און מסקנא פון מאמר שמעי' און מאמר אבטליון
(since "Hillel and Shammai received from them")
(וואס "הלל ושמאי קבלו מהם")
in the two mishnayos preceding this mishnah. The teaching of Shmaya:
אין די צוויי משנות שלפני משנה זו. מאמר שמעי':
"Love work and hate lordship, and do not make yourself known to the authorities." And the teaching of Avtalyon:
"אהוב את המלאכה ושנא את הרבנות ואל תתוודע לרשות". ומאמר אבטליון:
"Sages, be careful with your words, lest you incur the penalty of exile and be exiled to a place of evil waters, and the students who come after you drink and die, and the Name of Heaven becomes desecrated."
"חכמים הזהרו בדבריכם שמא תחובו חובת גלות ותגלו למקום מים הרעים וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו ונמצא שם שמים מתחלל".
One must understand the explanation of this in accordance with the above and as will be explained below. 35
דארף מען פארשטיין דעם ביאור אין דעם בהתאם להנ"ל וכפי שיתבאר לקמן. לה
35. Now we will at least continue what was discussed at the farbrengen of the last day of Pesach.
לה. איצטער וועט מען עכ"פ ממשיך זיין וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות פון אחרון של פסח.
At that time, the lesson and instruction from the Chumash portion of the last day of Pesach of this year was discussed at length
מ'האט דעמולט גערעדט בארוכה דעם לימוד והוראה פון שיעור חומש פון אחרון של פסח בשנה זו
(from the fifth to the sixth [aliyah] in Parshat Shemini),
(חמישי ביז ששי בפ' שמיני),
that "temporary sanctities" are more stringent than "permanent sanctities" and they demand greater caution,
אז "קדשי שעה" זיינען מער חמור ווי "קדשי דורות" און זיי פאדערן מער זהירות,
as everyone knows by himself,
ווי יעדערער ווייסט דאס בא זיך אליין,
that in a matter that was conducted over the course of generations, one does not need as much caution as in a one-time matter that is relevant to the moment.
אז אין אן ענין וואס עס האט זיך געפירט במשך פון דורות דארף מען ניט האבן אזויפיל זהירות ווי אין אן איין מאליקן ענין וואס איז שייך לשעה.
On this, a question was asked that this is seemingly explicitly the opposite of Rashi's words in our parshah<sup>116</sup>:
האט מען אויף דעם געפרעגט אז דאס איז לכאורה בפירוש היפך פון דברי רש"י אין פרשתנו 116:
"If you heard [a leniency] regarding temporary sanctities, you have no [right] to be lenient regarding permanent sanctities." Which simply means that permanent [sanctities] are more stringent than temporary sanctities?!
"אם שמעת בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות". וואס בפשטות מיינט עס אז דורות זיינען מער חמור ווי קדשי שעה?!
This question has already been asked by many,
וואס די שאלה האבן שוין געפרעגט כמה וכמה,
not like in other matters about which one speaks,
ניט ווי אין אנדערע ענינים וועגן וועלכע מ'רעדט,
which one hears and then moves on to another matter of Torah and mitzvos!
וואס מ'הערט זיי און דערנאך גייט מען אריבער צו אן אנדער ענין פון תורה ומצוות!
One will understand what was discussed by prefacing several questions within the matter itself:
וועט מען פארשטיין וואס מ'האט גערעדט בהקדים כמה שאלות אין גוף הענין:
First and foremost, a question arises on Rashi from what was discussed earlier:
לכל לראש שטעלט זיך די שאלה אויף רש"י פון המדובר דעמולט:
It is a most simple logic,
ס'איז דאך א סברא פשוטה ביותר,
even for a five-year-old studying Scripture,
אויך בא א בן חמש למקרא,
that temporary sanctities should be more stringent than permanent sanctities,
אז קדשי שעה זאלן זיין מער חמור ווי קדשי דורות,
as a person knows in himself,
ווי ידע אינש בנפשי',
that when it comes to a matter and conduct that his father and his grandfather, etc., conducted in previous generations,
אז בשעת ס'רעדט זיך וועגן אן ענין והנהגה וואס אזוי האבן זיך געפירט זיין טאטע און זיין זיידע וכו' אין די דורות שלפנ"ז,
he does not need to have as much caution that he too should conduct himself in this way;
דארף ער דערביי ניט האבן אזויפיל זהירות אז אויך ער זאל זיך אין דעם אזוי פירן;
however, when a new thing comes that is temporary, he needs to have special caution in it,
משא"כ ווען ס'קומט א דבר חדש וואס איז לשעה דארף ער אין דעם האבן א ספעציעלע זהירות,
because "all beginnings are difficult."<sup>117</sup>
ווארום "כל התחלות קשות" 117.
So why does Rashi write the opposite,
היינט ווי שרייבט רש"י פארקערט,
that permanent sanctities are more stringent than temporary sanctities?!
אז קדשי דורות זיינען מער חמור ווי קדשי שעה?!
Regarding this, a question arises from the other side, with a preface:
עד"ז ווערט א שאלה לאידך ובהקדים:
In the parshah
אין דער פרשה
(from the fifth to the sixth [aliyah])
(פון חמישי ביז ששי)
in Shemini, it discusses that Aharon burned the goat of the sin-offering of Rosh Chodesh
אין שמיני רעדט זיך וועגן דעם אז אהרן האט שורף געווען דעם שעיר החטאת של ראש חודש
(which they had offered on that day (on the eighth day of the inauguration)),
(וואס מ'האט מקריב געווען יענעם טאג (ביום השמיני למילואים)),
and they did not eat it, not
און מ'האט אים ניט געגעסן, ניט
not as they did
ניט ווי זיי האבן געטאן
(by Moshe's command<sup>118</sup>)
(ע"פ ציווי משה 118)
with the meal-offering,
בא דעם קרבן מנחה,
and also with the other two goats of sin-offerings that they offered on that day.<sup>119</sup>
ועד"ז בא די אנדערע צוויי שעירי חטאות וואס זיי האבן מקריב געווען יענעם טאג 119.
When Moshe heard this, it says<sup>120</sup>:
איז בשעת משה האט דאס דערהערט שטייט 120:
"And he was angry... saying, 'Why did you not eat the sin-offering...?'"
"ויקצוף גו' לאמר מדוע לא אכלתם את החטאת גו'",
(They did not do as Moshe had commanded)
(זיי האבן ניט געטאן ווי משה האט אנגעזאגט)
"Eat it in the holy place, as I commanded
"אכול תאכלו אותה בקודש כאשר צויתי
(you regarding the meal-offering)
(לכם במנחה)
"<sup>121</sup>.
" 121.
But when Aharon answered him, "Behold, today they offered their sin-offering... before Hashem, and such things have befallen me; if I had eaten... would it be good in the eyes of Hashem?" then "Moshe heard, and it was good in his eyes."<sup>122</sup>
אבער ווען אהרן האט אים געענטפערט "הן היום הקריבו את חטאתם גו' לפני ה' ותקראנה אותי כאלה ואכלתי גו' הייטב בעיני ה'" איז "וישמע משה וייטב בעיניו " 122.
Aharon's reasoning to distinguish between the sin-offerings was, according to Rashi's commentary
סברת אהרן צו מחלק צווישן די חטאות איז געווען לויט פירוש רש"י
(on the Torah)
(על התורה)
in the plain meaning of the verse:
אין פשוטו של מקרא:
Aharon argued:
אהרן האט גע'טענה'ט:
"If you heard [a leniency] regarding temporary sanctities, you have no [right] to be lenient regarding permanent sanctities":
"אם שמעת בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות":
That which Moshe heard the command of Hashem
דאס וואס משה האט געהערט דעם ציווי ה'
(and conveyed it to Aharon and his sons)
(און דאס איבערגעגעבן לאהרן ובניו)
that Aharon and his sons should eat the offerings even though they were in acute mourning
אז אהרן ובניו זאלן עסן די קרבנות אע"פ וואס זיי זיינען אוננים
(over the death of Nadav and Avihu)
(על מיתת נדב ואביהו)
was specifically regarding the meal-offering and the goats of sin-offerings,
איז געווען דוקא אויף דעם קרבן מנחה און די שעירי חטאות,
which are temporary sanctities,
וואס זיי זיינען קדשי שעה,
they were brought only once, on the eighth day of the inauguration,
מ'האט זיי געבראכט נאר איין מאל ביום השמיני למילואים,
and therefore this is more lenient than permanent sanctities;
און דעריבער איז דאס קל יותר ווי קדשי דורות;
however, the goat of the sin-offering of Rosh Chodesh,
משא"כ דער שעיר החטאת של ראש חודש,
is from permanent sanctities,
איז דאך פון קדשי דורות,
it will be brought in all generations,
מ' וועט אים ברענגען אין אלע דורות,
therefore there must be greater stringency in it, and consequently one cannot learn from it to eat in acute mourning from the eating of temporary sanctities in acute mourning.
דארף אין דעם זיין מער חומרא במילא קען מען דאס ניט אפלערנען עסן באנינות פון אכילת קדשי שעה באנינות.
When Moshe heard this from Aharon, it says "And Moshe heard, and it was good in his eyes," and Rashi explains:
בשעת משה האט דאס געהערט פון אהרן שטייט "וישמע משה וייטב בעיניו" און רש"י איז מפרש:
"'And it was good in his eyes' — he admitted and was not ashamed to say, 'I did not hear.'"
"וייטב בעיניו הודה ולא בוש לומר לא שמעתי".
A strong difficulty arises:
שטעלט זיך א קלאץ קשיא:
It is a simple logic that sanctities of generations should be more stringent than sanctities of the hour,
ס'איז דאך א סברא פשוטה אז קדשי דורות זאלן זיין מער חמור ווי קדשי שעה,
so much so that even a five-year-old studying Scripture understands it simply from his own education:
ביז אז אפילו א בן חמש למקרא פארשטייט עס בפשטות פון זיין אייגענעם חינוך:
When he will slack off for the moment,
בשעת ער וועט שטיפן לפי שעה,
for a moment it is oh! But when it is about matters for generations, if he will slack off the entire time, then Heaven forbid his entire education will be destroyed!
לרגע איז נו! בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן לדורות איז אויב ער וועט די גאנצע צייט שטיפן וועט דאך ח"ו חרוב ווערן זיין גאנצער חינוך!
So how is it possible that Moses our teacher himself did not understand such a most simple logic,
איז היתכן אז משה רבינו האט אליין ניט פארשטאנען אזא סברא פשוטה ביותר,
and he needed to hear it from Aaron and only then "he admitted and was not ashamed to say I have not heard"?!
און ער האט עס געדארפט הערן מפי אהרן און ערשט דעמולט איז "הודה ולא בוש לומר לא שמעתי"?!
Even
אפילו
Even according to the commentators who learn that the intention in Rashi on the Torah is
אפילו לויט די מפרשים 123 וואס לערנען אז די כוונה אין רש"י על- התורה איז 124
(like the study of the Gemara),
(ווי לימוד הגמרא 125),
that Moses said "I heard and I forgot",
אז משה האט געזאגט "שמעתי ושכחתי",
and Rashi in Parshat Matot says,
און רש"י אין פ' מטות 126 זאגט,
that because Moses came to anger he forgot the distinction between sanctities of the hour and sanctities of the generations
אז צוליב דעם וואס משה בא לכלל כעס האט ער פארגעסן דעם חילוק צווישן קדשי שעה און קדשי דורות
("And so you find in the eighth day of the consecrations, it is said 'and he was angry with Eleazar and with Ithamar', he came to anger, he came to error")
("וכן אתה מוצא בשמיני למילואים שנאמר ויקצוף על אלעזר ועל איתמר בא לכלל כעס בא לכלל טעות")
this is also not understandable:
איז דאס אויך ניט פארשטאנדיק:
A) Here in our portion Rashi does not bring what he writes in Parshat Matot that Moses' error came because "he came to anger".
א) דא אין פרשתנו ברענגט ניט רש"י וואס ער שרייבט אין פ' מטות אז משה'ס טעות איז געקומען ווייל "בא לכלל כעס" 127.
B) And the main point:
ב) ועיקר:
The reason why one can come to error due to being angry is,
דער טעם פארוואס מ'קען קומען לכלל טעות צוליב דעם זיין בכעס איז,
because being angry the intellect becomes confused and this leads to error. In what matters is this said,
ווייל זייענדיק בכעס ווערט דער שכל מבולבל און דאס ברענגט לידי טעות. במה דברים אמורים,
when it is about a matter of intellect that is not so simple;
בשעת ס'רעדט זיך וועגן א דבר שכל וואס איז ניט אזוי פשוט;
but when it is about a simple matter,
בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן א דבר הפשוט,
it is not possible to say that because of anger one should make such an error:
איז ניט שייך צו זאגן אז צוליב דעם כעס זאל מען מאכן אזא טעות:
It is not possible to say that when one becomes angry one should say about darkness that it is light and about light that it is darkness!
ס'איז ניט שייך צו זאגן אז בשעת מ'ווערט בכעס זאל מען זאגן אויף חושך אז דאס איז אור און אויף אור אז דאס איז חושך!
And so in our case:
ועד"ז בנדו"ד:
It is not possible to say that because of anger Moses made an error in such a simple logic that sanctities of generations are more stringent than sanctities of the hour!
ס'איז ניט שייך צו זאגן אז צוליב כעס האט משה געמאכט א טעות אין אזא סברא פשוטה אז קדשי דורות איז מער חמור ווי קדשי שעה!
Another difficulty on the words of Rashi in our portion that sanctities of generations are more stringent than sanctities of the hour:
נאך א קשיא אויף דברי רש"י בפרשתנו אז קדשי דורות דורות זיינען מער חמור ווי קדשי שעה:
The law is that an external sin-offering whose blood was brought inside is invalid and one must burn it. Now, there is a dispute between the Rabbis and Rabbi Yosi HaGlili
דער דין איז אז א חטאת חיצונה שהכניס דמה לפנים איז פסולה און מ'דארף דאס פארברענען. איז אין דעם דא א פלוגתא צווישן די רבנן מיט ר' יוסי הגלילי 128
(also brought in the Gemara Pesachim):
(געבראכט אויך אין גמרא פסחים 129):
The Rabbis derive this from the verse "And any sin-offering from which its blood is brought into the Tent of Meeting to atone in the Sanctuary, it shall not be eaten, it shall be burnt with fire". Rabbi Yosi HaGlili derives it from the verse "Behold, its blood was not brought into the Sanctuary within" "From what Moses said to Aaron
די רבנן לערנען דאס אפ פון פסוק 130 "וכל חטאת אשר יובא מדמה אל אוהל מועד לכפר בקודש לא תאכל באש תשרף". ר' יוסי הגלילי לערנט עס אפ פון פסוק 131 "הן לא הובא את דמה אל הקודש פנימה" "מדאמר לי' משה לאהרן
(when he argued why they had burned and not eaten the goat sin-offering of Rosh Chodesh)
(בשעת ער האט גע'טענה'ט פארוואס מ'האט פארברענט און ניט געגעסן דעם שעיר החטאת של ראש חודש)
Behold, it was not brought,
הן לא הובא,
if it had been brought it would be subject to burning and they did well to burn it immediately".
הא הובא בת שריפה היא ושפיר עביד דשרפוה לאלתר" 132.
The reason why the Rabbis derive this from "And any sin-offering etc." and not from this verse
דער טעם פארוואס די רבנן לערנען דאס אפ פון "וכל חטאת וגו'" און ניט פון דעם פסוק
(from which Rabbi Yosi HaGlili
(פון וואנעט ר' יוסי הגלילי
HaGlili derives it) "Behold, it was not brought etc." which is stated regarding the sin-offering of Aaron:
הגלילי לערנט דאס אפ) "הן לא הובא וגו'" וואס שטייט בא חטאת אהרן:
The Rabbis hold that "generations from a temporary situation we do not learn,
די רבנן האלטן אז "דורות משעה לא ילפינן,
and in that
ובההיא
(in "Behold, it was not brought etc.")
(בא "הן לא הובא גו'")
it is what Moses said to them that if its blood had been brought inside it would require burning,
הוא דקאמר להו משה דאם הביאו דמה לפנים בעיא שריפה,
but for generations another verse is needed":
אבל לדורות בעי קרא אחרינא " 133:
Since a
וויבאלד אז אן
(matter of)
(ענין פון)
temporary situation is more stringent than a
שעה איז מער חמור ווי אן
(matter of)
(ענין פון)
generations,
דורות,
therefore one cannot learn from the goat sin-offering
במילא קען מען ניט אפלערנען פון שעיר החטאת
(of Rosh Chodesh)
(של ר"ח)
that Aaron burned,
ששרפה אהרן,
which is a matter of a temporary situation,
וואס איז אן ענין פון שעה,
to a goat sin-offering
אויף שעיר חטאת
(of Rosh Chodesh)
(של ר"ח)
for generations
דורות
(that one must burn it),
(אז מ'דארף דאס שורף זיין),
And the explanation of "temporary situation" that Rashi says
און דער פירוש אין "שעה" וואס רש"י זאגט
(regarding the sin-offering of Aaron)
(בנוגע צו חטאת אהרן)
Tosafot explains:
איז תוספות 134 מבאר:
"He explained in the booklet that the Rabbis did not want to learn from the sin-offering of Aaron because they do not derive generations from a temporary situation,
"פירש בקונטריס דרבנן לא בעו למילף מחטאת דאהרן דלא גמרי' דורות משעה,
and what he explained thus is not because the sin-offering of Aaron was for a temporary situation, for the goat of Rosh Chodesh was etc.,
ומה שפירש כן לא משום דחטאת דאהרן הי' לשעה דהא שעיר של ר"ח הי' כו',
but rather the Rabbis hold that it was a temporary ruling as stated above",
אלא דקסברי רבנן הוראת שעה היתה כדאמר לעיל 135 ",
From which it is proven that sanctities of the hour are more stringent than sanctities of generations,
וואס דערפון איז מוכח אז קדשי שעה זיינען חמורים פאר קדשי דורות,
because the Rabbis do not derive generations from a temporary situation due to the stringency of the temporary situation,
ווארום די רבנן לערנען ניט אפ דורות משעה מצד חומר פון שעה,
and to such an extent,
ועד כדי כך,
that even from the "temporary situation" within sanctities of generations
אז אויך פון דער "שעה" שבקדשי דורות
(the goat of Rosh Chodesh that they offered on the eighth day of the consecrations)
(שעיר ר"ח שהקריבו בשמיני למילואים)
one does not learn for ordinary sanctities of generations
לערנט מען ניט אפ אויף קדשי דורות סתם
(this same offering for generations),
(קרבן זה עצמו לדורות),
because it is more stringent, and for ordinary sanctities of generations, all the more so that actual sanctities of the hour are more stringent than sanctities of generations.
ווייל חמורה היא פאר קדשי דורות סתם איז עאכו"כ אז קדשי שעה ממש זיינען חמורים פאר קדשי דורות.
And to such an extent is the severity of a temporary ruling relative to generations,
און עד כדי כך איז דער חומר פון שעה לגבי דורות,
that the Rabbis hold that specifically regarding this sin-offering
אז די רבנן האלטן אז דוקא בא דעם חטאת
(of Rosh Chodesh)
(של ר"ח)
of Aharon, from the perspective of a temporary ruling, it would have been necessary to burn it immediately
דאהרן מצד הוראת שעה וואלט מען דאס גלייך געדארפט פארברענען
(if the blood had been brought inside),
(אויב מ'וואלט מכניס געווען דעם דם בפנים),
from the perspective of a temporary ruling, unlike the sin-offering
מצד הוראת שעה משא"כ בא חטאת
(of Rosh Chodesh)
(של ר"ח)
of generations, which is burned after the time, after the form has been nullified,
דורות פארברענט מען דאס לאחר זמן נאך עיבור צורה,
and on the contrary, before the nullification of the form, it is forbidden to burn it
ואדרבה פאר עיבור צורה איז דאס אסור צו פארברענען
(as Rashi says,
(ווי רש"י 136 זאגט,
that according to the Rabbis, "regarding the nullification of the form as well, we do not derive (generations) from it (from a temporary ruling)").
אז לויט די רבנן איז "גבי עיבור צורה נמי לא ילפינן (דורות) מינה (משעה)").
And according to the principle that we do not increase dispute, it is not necessary to say that Rabbi Yosi HaGlili disputes with the Rabbis in the very logic that a temporary ruling is more severe than generations,
וע"פ הכלל אז לא מפשינן מחלוקת איז ניט מוכרח צו זאגן אז ר' יוסי הגלילי קריגט מיט די רבנן אין דער עצם סברא אז שעה איז חמור פון דורות,
he only disputes from where we derive that an external sin-offering whose blood was brought inside is invalid and is burned due to other matters,
ער קריגט זיך נאר פון וואנעט מ'לערנט ארויס אז חטאת חיצונה שהכניס דמה בפנים פסולה ושורפין אותה מצד אנדערע ענינים,
but regarding the matter of a temporary ruling and generations, he also holds that a temporary ruling is more severe. That
אבער אין דעם ענין פון שעה און דורות האלט אויך ער אז שעה איז חמור. וואס
That according to all this, it turns out that everyone holds
וואס ע"פ כל זה קומט אויס אז אלע האלטן
(the Rabbis and Rabbi Yosi HaGlili)
(די רבנן און ר' יוסי הגלילי)
that offerings of a temporary ruling are more severe than offerings of generations, yet Rashi writes in his commentary on the Torah that offerings of a temporary ruling are lighter than offerings of generations
אז קדשי שעה זיינען חמור פון קדשי דורות היינט ווי שרייבט רש"י בפירושו על התורה אז קדשי שעה זיינען קל פון קדשי דורות
("If you have heard regarding offerings of a temporary ruling, you do not have permission to be lenient regarding offerings of generations")?!
("אם שמעת בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות")?!
The explanation of all this:
דער ביאור בכל זה:
In offerings of a temporary ruling itself, there are two types:
אין קדשי שעה גופא זיינען פאראן צוויי סוגים:
(a) A simple offering of a temporary ruling, which is only a one-time matter,
(א) קדשי שעה סתם וואס זיינען נאר אן איין מאליקע זאך,
for example, like the offering of the sacrifice by Elijah on Mount Carmel,
ע"ד ווי הקרבת הקרבן ע"י אליהו בהר הכרמל 137,
which was only a one-time matter in order to extract the Jewish people from a certain situation and condition,
וואס דאס איז געווען נאר אן איין מאליקע זאך בכדי ארויסצונעמען אידן פון א געוויסן מעמד ומצב,
but afterwards such an offering will not occur again.
אבער דערנאך וועט אזא הקרבה נאכאמאל ניט זיין 138.
That this type of offering of a temporary ruling is lighter than offerings of generations
וואס דער סוג פון קדשי שעה זיינען קלים פאר קדשי דורות
(because they are only a one-time matter).
(וויבאלד אז זיי זיינען נאר אן איין מאליקע זאך).
(b) An offering of a temporary ruling that is brought as a preparation for generations,
(ב) קדשי שעה וואס מ'ברענגט בתור חינוך לדורות,
like the offerings of a temporary ruling that were offered during the days of inauguration,
ווי די קדשי שעה וואס מ'האט מקריב געווען בימי המילואים,
or the like,
או כיו"ב,
which are more severe than offerings of generations,
וואס זיי זיינען חמורים פאר קדשי דורות,
and one must have greater caution in this, etc.
און מ' דארף אין דעם האבן מער זהירות וכו'.
That is why there had to be a special addition,
וואס דערפאר האט געדארפט זיין א הוספה מיוחדת,
many placements of blood, etc., at the inauguration of the Tabernacle and the Holy Temple,
מתנות רבות וכו' בא חנוכת המשכן וביהמ"ק,
because this is a foundation and preparation for generations.
וויבאלד אז דאס איז א יסוד וחינוך לדורות 139.
Based on this, it is understood what was discussed in the latter part of Parshat Shemini,
וואס עפ"ז איז מובן וואס מ'האט גערעדט אחרון של פסה,
that offerings of a temporary ruling about which our portion speaks are more severe than offerings of generations, because these offerings of a temporary ruling were offered
אז קדשי שעה וועגן וועלכע ס"רעדט זיך אין פרשתנו זיינען חמור פון קדשי דורות ווארום די קדשי שעה האט מען מקריב געווען
(on the eighth day of the inauguration)
(ביום השמיני למילואים)
as a preparation for generations
בתור חינוך לדורות
(the second type mentioned above).
(סוג השני הנ"ל).
And the source for this is from the opinion of the aforementioned Rabbis
און דער מקור לזה האט מען פון דעת הרבנן הנ"ל
(see above)
(סל"ח)
(and one can say that also Rabbi Yosi HaGlili holds thus,
(און מ'קען זאגן אז אויך ר' יוסי הגלילי האלט אזוי,
as above).
כנ"ל).
However, Rashi on the Torah
משא"כ רש"י על התורה
(in our portion)
(בפרשתנו)
writes
שרייבט
(that Aharon's claim to Moshe was)
(אז טענת אהרן למשה איז געווען)
"If you have heard regarding offerings of a temporary ruling, you do not have permission to be lenient regarding offerings of generations," because according to Rashi, the plain meaning of the verse here speaks
"אם שמעת בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות" ווארום לדעת רש"י אין פשוטו של מקרא רעדט זיך דא
(at the time when the offerings had to be eaten)
(אין דער זמן ווען מ'האט געדארפט עסן די קרבנות)
about offerings of a temporary ruling that are
וועגן קדשי שעה וואס זיינען
(not a preparation for generations, but rather)
(ניט קיין חינוך לדורות, נאר)
a one-time matter
אן איין מאליקע זאך
(the first type mentioned above),
(סוג הראשון הנ"ל),
which are lighter than offerings of generations,
וואס זיי זיינען קל פון קדשי דורות,
as will be explained below
כפי שיתבאר לקמן
(section). End.
(ס"ע). מא.
End. And may it be His will,
מא. ויה"ר,
that just as the fulfillment of the commandments in this time are only "reminders" for the future,
אז אזוי ווי קיום המצוות בזמן הזה זיינען נאר "ציונים" ללע"ל 141,
one fulfills them as a matter of preparation to know how to fulfill the commandments in the future,
מ'איז זיי מקיים אלס אן ענין פון חינוך צו וויסן ווי צו מקיים זיין מצוות לע"ל,
as the Ramban writes, may we already emerge from the stage of preparation that has already lasted over 1900 years,
ווי דער רמב"ן שרייבט 142 זאל מען שוין ארויסגיין פון דעם גיל פון חינוך וואס ציט זיך שוין איבער 1900 יאר,
that we may become "adults" and there should be the "great assembly,"
אז מ'זאל ווערן "גדולים" און ס' זאל זיין דער "קהל גדול",
Until the "great assembly" in its literal sense,
ביז דער "קהל גדול" כפשוטו,
which includes all the Jewish people,
וואס דאס איז כולל אלע אידן,
and through this the entire world.
און דורך דעם כל העולם כולו.
And the "great assembly shall return here,"
און דער "קהל גדול ישובו הנה",
to the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
"a land which the Lord your God cares for; the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה " 143,
and there itself, in the third Holy Temple,
און דארטן גופא אין ביהמ"ק השלישי,
because there already exists the "and it was on the eighth day" in the Tabernacle and Temple,
ווייל ס'איז שוין דא דער "ויהי ביום השמיני" אין משכן ומקדש,
and from this one arrives at the third Holy Temple,
און דערפון קומט מען צום ביהמ"ק השלישי,
and there we shall perform before You according to the commandments of Your will,
ושם נעשה לפניך כמצוות רצונך 144,
because then
ווארום דעמולט
(as every Jew knows simply)
(ווי יעדער איד ווייסט בפשטות)
"Moshe and Aharon will be with us"!
"משה ואהרן יהא עמנו " 145!
The explanation in Rashi's commentary
דער ביאור אין פירוש רש"י
(regarding the change of language "and they brought" and "and they presented," etc.):
(בנוגע דעם שינוי לשונות "ויקריבו" און "וימציאו" וכו'):
In the beginning of Parshat Vayikra it says "And the sons of Aaron, the priests, shall present the blood, and they shall throw the blood upon the altar, etc."
בריש פ' ויקרא 146 שטייט "והקריבו בני אהרן הכהנים את הדם וזרקו את הדם על המזבח גו'"
(The first time the matter of the presentation of the blood by the sons of Aaron).
(דעם ערשטן מאל דער ענין פון הקרבת הדם ע"י בני אהרן).
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"And they shall present — this is the receiving which is the first,
"והקריבו זו קבלה שהיא הראשונה,
and its meaning is a term of conveying,
ומשמעה לשון הולכה,
we learn that both are performed by the sons of Aaron." That is to say that "and they shall present" is both receiving and conveying which exists in the presentation of the offering.
למדנו שתיהן בבני אהרן". דאס הייסט אז "והקריבו" איז סיי קבלה און סיי הולכה וואס איז דא בא הקרבת הקרבן.
Rashi cannot say that "and they shall present" means only receiving,
רש"י קען ניט זאגן אז "והקריבו" מיינט נאר קבלה,
because simply, "and they shall present" does not mean "receiving,"
ווארום בפשטות איז "והקריבו" ניט פירושו "קבלה",
rather an action of presenting,
נאר א פעולה פון הקרבה,
the matter of conveying. Therefore Rashi interprets that this is receiving and conveying.
דער ענין פון הולכה. דעריבער טייטשט רש"י אז דאס איז קבלה און הולכה.
Upon this, one could possibly explain the change of language in our parshah regarding the presentation of the blood to the altar by the sons of Aaron:
עפ"ז וואלט מען אפשר געקענט מסביר זיין דעם שינוי הלשונות בפרשתנו בא הקרבת הדם להמזבח ע"י בני אהרן:
Regarding the calf of the sin-offering it says "And the sons of Aaron presented the blood, etc.,"
בא דעם עגל החטאת שטייט "ויקריבו בני אהרן את הדם גו'",
because there was a matter of receiving and conveying;
דערפאר וואס דארטן איז געווען אן ענין פון קבלה והולכה;
however, afterwards regarding the burnt-offering it says
משא"כ דערנאך בא עולה שטייט
(only)
(נאר)
"And the sons of Aaron brought the blood to him,"
"וימציאו בני אהרן אליו את הדם",
because there was no conveying.
דערפאר וואס דארטן איז ניט געווען קיין הולכה.
And if this is the explanation of the change,
און אויב דאס איז דער פירוש אין דעם שינוי,
it is understandable
איז פארשטאנדיק
Understandable why Rashi does not explain there at all,
פארשטאנדיק פארוואס רש"י איז דארטן גארניט מפרש,
because he relies on the fact that it will be understood based on what he explained earlier in Parshat Vayikra.
ווייל ער פארלאזט זיך אויף דעם אז מ'וועט דאס פארשטיין ע"פ וואס ער האט פריער מפרש געווען אין פ' ויקרא.
And this is indeed how the Rogatchover explains:
וואס אזוי איז טאקע מפרש דער ראגאטשאווער:
Regarding the matter of "And the sons of Aaron presented, etc."
אין דעם ענין פון "ויקריבו בני אהרן וגו'"
(which is stated in our parshah regarding the calf of the sin-offering)
(וואס שטייט בפרשתנו בא דעם עגל החטאת)
the Rogatchover says "See Moed Katan page 28 side b." Where it is told that Rabbi Tarfon said
זאגט דער ראגאטשאווער 147 "עיין מו"ק דף כח ע"ב". וואס דארטן ווערט דערציילט אז ר' טרפון האט געזאגט
(regarding the sons of Rabbi Yishmael who died),
(בנוגע צו בני ר' ישמעאל שמתו),
"And your brothers, the entire house of Israel, shall weep for the burning,
" ואחיכם כל בית ישראל יבכו את השריפה 148,
and are these not a matter of a fortiori? Just as Nadav and Avihu, who performed only one mitzvah,
והלא דברים ק"ו ומה נדב ואביהו שלא עשו אלא מצוה אחת,
as it is written 'And the sons of Aaron presented the blood to him' thus,
דכתיב ויקריבו בני אהרן את הדם אליו כך,
the sons of Rabbi Yishmael, all the more so."
בניו של ר' ישמעאל על אחת כמה וכמה".
And the Rogatchover explains:
און דער ראגאטשאווער איז מבאר:
"And he did not cite
"ולא נקט
(Rabbi Tarfon in the Gemara)
(ר' טרפון אין די גמרא)
the verse later 'and they brought'
מקרא דלקמן וימציאו
(which the sons of Aaron did regarding the burnt-offering),
(וואס בני אהרן האבן געטאן בא דעם קרבן עולה),
because this is only a secondary category,
דזה רק גדר גרם,
conveying without walking, etc.
הולכה שלא ברגל כו'.
And this is not according to the law
וזה הוא שלא כדין
(and they hold that the other preparatory acts are not required, only the intention that the blood be thrown,
(והם ס"ל דאין צריך שאר הדברים המכשירים רק הכוונה שיזרק הדם,
and we do not hold so, and thus they acted improperly in this,
ואנן לא ס"ל כן וא"כ עשו שלא כהוגן בזה,
and only 'and they presented' they did according to the Torah)."
ורק ויקריבו עשו כד"ת) ".
One cannot say, however, that Rashi on the Torah explains thus, because regarding "and they brought" Rashi explains
מ'קען אבער ניט זאגן אז רש"י על התורה איז אזוי מפרש ווארום אויף "וימציאו" איז רש"י מפרש
(as discussed above in section 301)
(כמדובר לעיל סל"א)
"a term of extending and preparing,"
"לשון הושטה והזמנה",
which means that regarding the sons of Aaron there was not only a matter of mere "extending,"
וואס דאס מיינט אז בא די בני אהרן איז ניט געווען נאר אן ענין פון "הושטה" סתם,
that they stretched out their hands and gave the blood to Aaron
אז זיי האבן אויסגעשטעקט די הענט און געגעבן דעם דם צו אהרן
(without any conveying),
(אן קיין הולכה),
but also another thing, "preparing,"
נאר אויך נאך א זאך "הזמנה",
which emphasizes a matter of superiority,
וואס דאס איז מדגיש אן ענין למעליותא,
that they also prepared the blood for Aaron.
אז זיי האבן אויך מזמין געווען דעם דם פאר אהרן.
From where does Rashi indeed know that what it says "and they brought"
פון וואנעט ווייסט טאקע רש"י אז דאס וואס ס' שטייט "וימציאו"
(and not "and they presented" as it says earlier)
(און ניט "ויקריבו" ווי ס' שטייט פריער)
is not because this was a matter not according to proper procedure
איז ניט דערפאר וואס דאס איז געווען אן ענין שלא כדבעי
(without any conveying),
(אן קיין הולכה),
according to the explanation of the Rogatchover,
כפירוש פון דעם ראגאטשאווער,
rather that "and they brought" is "a term of extending and preparing" — is this not a novelty?
נאר אז "וימציאו" איז "לשון הושטה והזמנה" דאס איז דאך א חידוש?
The explanation of this is that according to the simple meaning of the verse, one cannot say that "And the sons of Aaron brought the blood to him" was a matter not according to proper procedure:
איז דער ביאור בזה אז אין פשוטו של מקרא קען מען ניט זאגן אז "וימציאו בני אהרן אליו את הדם" איז געווען אן ענין שלא כדבעי:
From the simple meaning of the verses it is understandable that the only thing that was not according to proper procedure regarding the presentation of Nadav and Avihu is "And they presented before the Lord a strange fire which He had not commanded them,"
פון פשטות הכתובים איז פארשטאנדיק אז די איינציקע זאך וואס איז געווען שלא כדבעי מצד הקרבת נדב ואביהו איז "ויקריבו לפני ה' אש זרה אשר לא צוה אותם " 149,
and afterwards "And a fire went out from before the Lord and consumed them, and they died before
און לאח"ז איז געווען "ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם וימותו לפני
the Lord." For the "And they presented before the Lord a strange fire, etc." was only later;
לפני ה' " 150. וואס דער "ויקריבו לפני ה' אש זרה גו'" איז ערשט געווען שפעטער;
however, all the matters that were before this were according to proper procedure and in perfection.
משא"כ אלע ענינים וואס זיינען געווען לפנ"ז זיינען געווען כדבעי ובשלימות.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
The matter of "And they presented before the Lord a strange fire, etc." was only regarding Nadav and Avihu,
דער ענין פון "ויקריבו לפני ה' אש זרה גו'" איז געווען נאר בא נדב ואביהו,
but regarding "and they brought" it says "
משא"כ אבער בא "וימציאו" שטייט "
(and they brought)
(וימציאו)
the sons of Aaron,"
בני אהרן",
all the sons of Aaron
אלע בני אהרן
(not only Nadav and Avihu)
(ניט נאר נדב ואביהו)
one cannot say in the simple meaning of the verses that this "and they brought" was not according to proper procedure.
קען מען ניט זאגן אין פשטות הכתובים אז דער "וימציאו" איז געווען שלא כדבעי.
And especially since this was on the eighth day of the consecrations,
ובפרט נאך אז דאס איז געווען ביום השמיני למילואים,
after all the elevation that the one who is five years old for Scripture learned regarding the seven days of the consecrations,
וואס נאך דעם גאנצן עילוי וואס דער בן חמש למקרא האט געלערנט וועגן די שבעת ימי המילואים,
and that everything was then in the ultimate perfection — it is a very great wonder to say
און אז אלץ איז דעמולט געווען בתכלית השלימות - איז א פלא הכי גדול צו זאגן
(in the simple meaning of the verses)
(אין פשטות הכתובים)
that on the eighth day of the consecrations,
אז ביום השמיני למילואים,
when "And the glory of the Lord appeared to all the people"
ווען "וירא כבוד ה' אל כל העם " 151
("the Divine Presence descended for Israel"),
("ירדה שכינה לישראל " 152),
there was a matter not according to proper procedure
איז געווען אן ענין שלא כדבעי
(except for the explicit matter of "And they presented before the Lord a strange fire, etc.")!
(חוץ דעם ענין המפורש פון "ויקריבו לפני ה' אש זרה גו'")!
Therefore, Rashi cannot learn in his commentary on the Torah,
וואס דעריבער קען רש"י ניט לערנען בפירושו על התורה,
in the plain meaning of the verse,
אין פשוטו של מקרא,
that "vayamtsiu" is a matter that is not proper.
אז "וימציאו" איז אן ענין שלא כדבעי.
Rashi must therefore explain another reason why the verse changes and says here "vayamtsiu" and not "vayakrivu" as it says earlier. Therefore Rashi learns that "vayamtsiu" is "an expression of extending and preparation,"
מוז רש"י דעריבער מפרש זיין אן אנדער טעם פארוואס דער פסוק איז משנה און זאגט דא "וימציאו" און ניט "ויקריבו" ווי עס שטייט פריער דערפאר לערנט רש"י אז "וימציאו" איז "לשון הושטה והזמנה",
for the matter of extending and preparation was specifically in the offering of the burnt offering,
וואס דער ענין פון הושטה והזמנה איז געווען דוקא בא הקרבת העולה,
but not earlier in the offering of the calf sin offering there was no extending and preparation,
משא"כ פריער בא הקרבת עגל החטאת איז ניט געווען קיין הושטה והזמנה,
therefore it says here "vayamtsiu" and there "vayakrivu."
דעריבער שטייט דא "וימציאו" און דארטן "ויקריבו".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The addition of "preparation" to "extending" is:
די הוספה פון "הזמנה" אויף "הושטה" איז:
"Extending" means that one transfers an object by extending the hand to the one to whom one wishes to transfer it
"הושטה" מיינט אז מ'גיט איבער א זאך דורך אויסשטעקן די האנט צו דעם וועמען מ'וויל זי איבערגעבן
(in this case, the blood).
(בנדו"ד דעם דם).
But there is no precision in this regarding the manner in which one transfers the object;
אבער ס'איז ניטא אין דעם קיין דיוק אין וועלכן אופן מ'גיט די זאך איבער;
"Preparation" is the interpretation that one readies the object so that it is prepared for everything for which one needs to use it.
"הזמנה" איז דער טייטש אז מ'גרייט צו די זאך אז זי זאל זיין מוכן אויף אלץ וואס מ'דארף זי נוצן.
For in such a manner
וואס אין אזא אופן
(of "extending" and "preparation")
(פון "הושטה" און "הזמנה")
was
איז געווען
(in the burnt offering that Aaron offered)
(בא דער עולה וואס אהרן האט מקריב געווען)
"And the sons of Aaron brought the blood to him,"
"וימציאו בני אהרן אליו את הדם",
that they gave the blood to Aaron completely prepared so that he could sprinkle it.
אז זיי האבן געגעבן דעם דם צו אהרן אינגאנצן מוכן ער זאל אים קענען זורק זיין
As it says immediately afterward "And they brought the blood to him" "and he sprinkled it on the altar all around,"
זיין ווי עס שטייט גלייך דערנאך "וימציאו גוי אליו את הדם" "ויזרקהו על המזבח סביב",
without any interruption between "vayamtsiu" and "vayizrakehu,"
אן קיין הפסק צווישן "וימציאו" און "ויזרקהו",
because Aaron received the blood in a manner that it was completely prepared for sprinkling.
ווייל אהרן האט באקומען דעם דם אין אן אופן וואס ער איז אינגאנצן מזומן אויף זריקה.
Therefore Rashi explains "vayamtsiu is an expression of extending and preparation" because from this verse it is proven that the blood was completely ready for the sprinkling.
דעריבער איז רש"י מפרש "וימציאו לשון הושטה והזמנה" ווארום פון דעם פסוק איז מוכח אז דער דם איז געווען אינגאנצן גרייט צו דער זריקה.
And to interpret that "vayamtsiu" is only an expression of preparation and not an expression of extending, Rashi cannot,
און טייטשן אז "וימציאו" איז נאר לשון הזמנה און ניט לשון הושטה קען ניט רש"י,
for the simple interpretation of "vayamtsiu" has no connection to "preparation,"
ווארום דער פשוטער טייטשט פון "וימציאו" האט ניט קיין שייכות צו "הזמנה",
only to "extending." Only because from the verse it is proven that "vayamtsiu" was in a manner of preparation,
נאר צו "הושטה". נאר וויבאלד אז פון פסוק איז מוכח אז "וימציאו" איז דאס געווען באופן של הזמנה,
Rashi interprets,
טייטשט רש"י,
that it is "an expression of extending and
אז דאס איז "לשון הושטה ו
(in a manner of)
(באופן של)
preparation."
הזמנה".
But not earlier in the calf sin offering it says "And the sons of Aaron brought the blood to him,"
משא"כ פריער בא דעם עגל החטאת שטייט "ויקריבו בני אהרן את הדם אליו",
for there the offering of the blood was not in a manner of preparation,
ווארום דארטן איז די הקרבת הדם ניט געווען באופן של הזמנה,
because after they gave the blood to Aaron it says immediately "And he dipped
ווייל נאכדעם ווי זיי האבן געגעבן דעם דם צו אהרן שטייט גלייך "ויטבול
(Aaron)
(אהרן)
his finger in the blood and placed it on the horns of the altar,
אצבעו בדם ויתן על קרנות המזבח,
and the blood he poured out at the base of the altar." That is,
ואת הדם יצק אל יסוד המזבח". דאס הייסט,
that after the sons of Aaron handed the blood to Aaron it was not yet immediately prepared for sprinkling,
אז נאכדעם ווי בני אהרן האבן דערלאנגט דעם דם צו אהרן איז דאס נאך ניט געווען גלייך מזומן אויף זריקה,
but first "he dipped his finger in the blood" in order to divide the blood that he would place on the horns of the altar and the blood that he would pour at the base of the altar.
נאר פריער "ויטבול אצבעו בדם" בכדי צעטיילן דעם דם וואס ער וועט געבן אויף די קרנות המזבח און דעם דם וואס ער וועט גיסן אל יסוד המזבח.
The explanation in this Zohar of our portion
דער ביאור אין דעם זהר פון פרשתנו
(the connection between Torah and repentance):
(די שייכות צווישן תורה מיט תשובה):
In the Torah there are generally two levels:
אין תורה זיינען בכללות פאראן צוויי דרגות:
As the Torah is in its own essence as it is connected with man. And a higher level in the Torah as the Torah is connected with the Holy One, blessed be He
ווי תורה איז מצד עצמה ווי דאס איז פארבונדן מיטן אדם. און א העכערער דרגא אין תורה ווי תורה איז פארבונדן מיט קוב"ה
(with the Supernal One),
(מיטן אויבערשטן),
by virtue of which level in the Torah the connection between man and the Holy One, blessed be He, is established.
וואס מצד דער דרגא אין תורה ווערט אויפגעטאן דער חיבור צווישן דעם אדם מיט קוב"ה.
By virtue of the first level in the Torah
מצד דער ערשטער דרגא אין תורה
(as it is in its own essence)
(ווי זי איז מצ"ע)
it states at the time "They asked the Torah: a sinner, what is his punishment?
שטייט בשעת "שאלו לתורה חוטא מה עונשו,
It said to them: let him bring a guilt offering and it will atone for him,"
א"ל יביא אשם ויתכפר לו " 153,
for according to the Torah as it is in its own essence one must come to offerings in order to rectify a sin.
ווארום לויט תורה ווי זי איז מצ"ע דארף מען אנקומען צו קרבנות בכדי צו מתקן זיין א חטא.
But not when "they asked the Holy One, blessed be He...
משא"כ ווען "שאלו להקב"ה..
He said to them: let him do repentance and it will atone for him,"
א"ל יעשה תשובה ויתכפר לו",
and this is understandable regarding the level in the Torah as it is connected with the Holy One, blessed be He,
ועד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו די דרגא אין תורה ווי זי איז פארבונדן מיט קוב"ה,
that by virtue of the level in the Torah a sinful person must do repentance and it will atone for him. And regarding
אז מצד דער דרגא אין תורה דארף אן אדם החוטא טאן תשובה ויתכפר לו. ובנוגע
And regarding this level in the Torah
ובנוגע צו אט דער דרגא אין תורה
(as it is connected with the Holy One, blessed be He)
(ווי זי איז פארבונדן מיט קוב"ה)
it is discussed in the Zohar of our portion,
רעדט זיך אין זהר דפרשתנו,
that the Supernal One says "I and you will establish it in the world etc." because of the fact that the person does repentance
אז דער אויבערשטער זאגט "אנא ואת נוקים לי' בעלמא כו'" מצד דעם וואס דער אדם טוט תשובה
(as the commentators of the Zohar (above leaf 32) explain).
(ווי די מפרשי הזהר (הנ"ל סל"ב) זיינען מבאר).
The explanation of this
דעם ביאור בזה
(the connection of (the higher level in) Torah with repentance)
(די שייכות פון (דער העכערער דרגא אין) תורה מיט תשובה)
will be understood according to what is explained in Iggeret HaTeshuvah
וועט מען פארשטיין ע"פ המבואר אין אגרת התשובה
(and as was discussed previously in this):
(און ווי גערעדט אמאל אין דעם 154):
The Alter Rebbe explains in Iggeret HaTeshuvah that in repentance there are two levels:
דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ת 155 אז אין תשובה זיינען פאראן צוויי דרגות:
Lower repentance and higher repentance. Lower repentance is "Return, O Lord,
תשובה תתאה און תשובה עילאה. תשובה תתאה איז "תשוב ה',
the lower Hei,"
ה' תתאה",
and higher repentance is return of "the upper Hei."
און תשובה עילאה איז תשוב "ה' עילאה".
That in the order of repentance, the matter of regret over the past and acceptance for the future must be first,
וואס אין סדר התשובה דארף לכל לראש זיין דער ענין פון חרטה על העבר וקבלה טובה על העתיד,
which is the level of lower repentance
וואס דאס איז די דרגא פון תשובה תתאה
(repentance in general).
(תשובה סתם).
However, in order for the repentance to be a "complete repentance,"
בכדי אבער אז די תשובה זאל זיין א "תשובה שלימה",
there must then
דארף דערנאך
(after lower repentance)
(נאך תשובה תתאה)
be higher repentance,
זיין תשובה עילאה,
whose essence is the return of the soul "to its source, etc., and to cleave to Him, blessed be He, in a wondrous unity, as it was united with Him, blessed be He, in the ultimate unity before He breathed it with His mouth, blessed be He, to descend below and to be clothed in the body of man."
וואס ענינה איז השבת הנפש "למקורה כו' ולדבקה בו ית' ביחוד נפלא כמו שהיתה מיוחדת בו ית' בתכלית היחוד בטרם שנפחה ברוח פיו ית' לירד למטה ולהתלבש בגוף האדם " 156.
And he explains,
און ער איז מבאר 157,
that higher repentance is "that he engage in Torah, etc.,"
אז תשובה עילאה איז "דיתעסק באורייתא כו'",
and the ultimate unity and cleaving between a Jew and the Most High is achieved through "the attachment of spirit to spirit,"
און דער תכלית היחוד והדביקות צווישן א אידן מיטן אויבערשטן ווערט אויפגעטאן דורך "אתדבקות רוחא ברוחא",
which, regarding the intellect of man, the "attachment" of the intellect of man with "His intellect and wisdom, blessed be He," is through "the study of the Torah, for the Torah emanates from wisdom," etc.
וואס בנוגע צום שכל האדם ווערט די "אתדבקות" פון שכל האדם מיט "שכלו וחכמתו ית'" ע"י "עיון התורה דאורייתא מחכמה נפקת" וכו'.
From this it is understood that even after a Jew repents,
וואס דערפון איז מובן אז אפילו נאך דעם וואס א איד טוט תשובה,
in order for it to be a "complete repentance,"
איז בכדי אז ס' זאל זיין א "תשובה שלימה",
he must engage in Torah, the matter of higher repentance.
דארף ער זיך עוסק זיין אין תורה דער ענין פון תשובה עילאה.
This concerns the higher level in Torah,
וואס דאס רעדט זיך וועגן דער העכערער דרגא אין תורה,
as Torah is connected with the Holy One, blessed be He,
ווי תורה איז פארבונדן מיט קוב"ה,
and through this level in Torah, the connection between the person and the Holy One, blessed be He, is achieved
וואס דורך דער דרגא אין תורה ווערט אויפגעטאן דער חיבור צווישן דעם אדם מיט קוב"ה
(as above).
(כנ"ל).
According to this, it is understandable what is stated in the Zohar,
עפ"ז איז פארשטאנדיק וואס עס שטייט אין זהר,
the connection of repentance to Torah, and that the Most High says, "I and you will establish him
די שייכות פון תשובה צו תורה און אז דער אויבערשטער זאגט "אנא ואת נוקים לי'
(the person)
(להאדם)
in the world, etc.," even though the person is a sinner:
בעלמא כו'" כאטש דער אדם איז א חוטא:
Even
אפילו
Even after the person repents for the sin that passed, in order for it to be a "complete repentance,"
אפילו נאך דעם ווי דער אדם טוט תשובה על החטא שעבר איז בכדי דאס זאל זיין א "תשובה שלימה",
so that the person stands in the ultimate unity and cleaving with the Most High,
אז דער אדם זאל שטיין בתכלית היחוד והדביקות מיטן אויבערשטן,
he must engage in Torah
דארף ער זיך עוסק זיין אין תורה
(the matter of higher repentance).
(דער ענין פון תשובה עילאה).
And therefore the Most High says, "I and you will establish him in the world,"
און דערפאר זאגט דער אויבערשטער "אנא ואת נוקים לי' בעלמא",
that the Most High
אז דער אויבערשטער
("I")
("אנא")
together with Torah
צוזאמען מיט תורה
("you")
("את")
the level in Torah connected with the Holy One, blessed be He, etc.,
די דרגא אין תורה פארבונדן מיט קוב"ה כו',
establish the existence of the person in the world
טוען אויף דעם קיום האדם בעולם
(even when he is a sinner).
(אפילו ווען ער איז חוטא).
According to what is explained there in Iggeret HaTeshuvah, one will also understand the connection of the four expressions that the Zohar says about Torah: "holy,
ע"פ המבואר דארטן אין אגה"ת וועט מען אויך פארשטיין די שייכות פון די פיר לשונות וואס דער זהר זאגט אויף תורה "קדישא,
the joy of all,
חדוותא דכלא,
the joy of the Holy One, blessed be He,
חדוותא דקב"ה,
and His recreation," to the matter that the person's engagement in Torah establishes that his repentance be a "complete repentance"
ואטיילותא דיליי" צו דעם ענין אז עסק האדם בתורה טוט אויף אז תשובת האדם זאל זיין א "תשובה שלימה"
(and that there be the existence of the person in the world):
(און עס זאל זיין קיום האדם בעולם):
As mentioned above, he explains in Iggeret HaTeshuvah,
כנזכר לעיל איז ער מבאר אין אגה"ת,
that lower repentance is the return of the lower Hei
אז תשובה תתאה איז תשוב ה' תתאה
(to the Vav of the Name Havayah),
(צו דעם וא"ו פון שם הוי''),
and higher repentance
און תשובה עילאה
(engagement in Torah)
(עסק התורה)
is the return of the upper Hei
איז תשוב ה' עילאה
(to the Yud).
(צו דעם יו"ד).
That is to say, through lower repentance and higher repentance, the unity of Vav and Hei and the unity of Yud and Hei are achieved,
דאס הייסט אז דורך תשובה תתאה ותשובה עילאה ווערט אויפגעטאן דער יחוד ו"ה און יחוד י"ה,
the unity of all the letters of the Name Havayah. This is also connected with all ten Sefirot,
דער יחוד פון אלע אותיות פון שם הוי'. וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט אלע עשר ספירות,
as explained there in Iggeret HaTeshuvah
כמבואר דארטן אין אגה"ת
(chapter four)
(פ"ד)
that "all ten Sefirot are included and hinted at in the Name Havayah, blessed be He":
אז "כל הי' ספירות נכללות ונרמזות בשם הוי' ב"ה":
The Yud is the aspect of Chochmah,
דער יו"ד איז בחי' חכמה,
the upper Hei is Binah,
ה"א עילאה בינה,
the Vav is Zeir Anpin,
וא"ו ז"א,
and the lower Hei is Malchut.
און ה"א תתאה מלכות 158.
These are the four expressions that the Zohar says about Torah:
וואס דאס זיינען די פיר לשונות וואס דער זהר זאגט אויף תורה:
"Holy" is Chochmah,
"קדישא" איז חכמה,
"the joy of all"
"חדוותא דכלא"
(joy)
(שמחה)
is Binah,
איז בינה,
"the mother of children is joyful,"
"אם הבנים שמחה " 159,
"festivals for joy,"
"מועדים לשמחה" 160,
"the joy of the Holy One, blessed be He" is Zeir Anpin,
"חדוותא דקב"ה" איז ז"א,
and "His recreation"
און "אטיילותא דיליי"
(the place where He, as it were, "recreates")
(דער מקום וואו ער איז כביכול "מטייל")
is Malchut.
איז מלכות.
In continuation of the discussion about Torah, this is the place to again raise awareness about the campaign to unite all Jews through each and every one of Israel receiving a letter in one of the general Torah scrolls,
בהמשך צו דעם וואס מ'רעדט וועגן תורה איז כאן המקום צו נאכאמאל מעורר זיין וועגן דעם מבצע צו מאחד זיין אלע אידן דורך דעם וואס כאו"א מישראל באקומט אן אות אין איינע פון די ספרי תורה כלליים,
Through this, the connection of the soul of every Jew with his letter in the Torah is revealed. As is known, every Jew has
וואס דורך דעם ווערט נתגלה דער קשר פון דעם נפש פון יעדן אידן מיט זיין אות בתורה. כידוע אז יעדער איד האט
has a letter in the Torah,
האט אן אות אין תורה,
and through his receiving a letter in a written Torah scroll, he reveals the connection.
און דורך דעם וואס ער באקומט אן אות אין א געשריבענע ספר תורה איז ער מגלה דעם קשר.
Through his soul being openly connected with his letter in the Torah, this helps him succeed in the study of Torah,
וואס דורך דעם וואס נפשו ווערט פארבונדן בגלוי מיט זיין אות אין תורה העלפט דאס אים ארויס אין הצלחה בלימוד התורה,
in engagement in Torah
אין עסק התורה
(the matter of higher repentance,
(דער ענין פון תשובה עילאה,
as above).
כנ"ל).
And as explained regarding the greatness of the elevation that a letter in the Torah brings about for a Jew in the discourse of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, beginning with "To understand the matter of Simchat Torah," that "every single Jew has a letter in the Torah,
וכמבואר דער גודל העילוי וואס אן אות אין תורה טוט אויף ביי א אידן אין דעם מאמר פון כ"ק מו"ח אדמו"ר ד"ה להבין ענין שמח"ת 161 אז "כל א' וא' מישראל יש לו אות בתורה,
and therefore each one has vitality in the Torah,
ולכן כאו"א יש לו חיות בתורה,
and is capable of actually giving his life for the Torah,
ועלול למסור נפשו ממש על התורה,
and this letter gives him strength and power to stand against any hinderer and preventer from the study of Torah...
ואות זה נותן לו כח ועוז לעמוד נגד כל מונע ומעכב מלימוד התורה..
through it and by means of it, the supernal blessing comes to him in all goodness, etc."
בה ועל ידה מגיע לו הברכה העליונה בכל הטוב כו'".
Since through this letter in the Torah the supernal blessing is drawn to him in all matters, it is understood that primarily it is drawn in success in Torah study,
וואס וויבאלד אז דורך דעם אות אין תורה ווערט צו אים נמשך די ברכה עליונה אין אלע ענינים איז פארשטאנדיק אז לכל לראש ווערט עס נמשך אין הצלחה בלימוד התורה,
and then in all physical matters.
און דערנאך אין אלע ענינים גשמיים.
For this is also connected to what is stated "Open your mouth wide and I will fill it,"
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דעם וואס עס שטייט 162 "הרחב פיך ואמלאהו",
and as our sages of blessed memory said in the Babylonian Talmud that the verse "is written regarding words of Torah,"
וכמאחז"ל אין תלמוד בבלי 163 אז דער פסוק "בדברי תורה כתיב",
meaning that through the fact that it is "Open your mouth wide" in words of Torah,
ד.ה. אז דורך דעם וואס ס'איז "הרחב פיך" בדברי תורה,
he occupies himself with Torah, from above "and I will fill it" is drawn.
ער איז זיך עוסק אין תורה ווערט נמשך מלמעלה "ואמלאהו".
This begins from Torah, but afterwards "and I will fill it" is also drawn in all physical things. And it is known how precious the body and the physicality of a Jew are,
וואס הויבן הויבט זיך דאס אן פון תורה אבער דערנאך ווערט אויך נמשך "ואמלאהו" אין אלע דברים גשמיים. וכידוע ווי טייער ס'איז דער גוף און די גשמיות פון א אידן,
as explained in many places,
כמבואר בכ"מ 164,
which is like he interprets the verse "Open your mouth wide and I will fill it" in the Jerusalem Talmud,
וואס דאס איז ווי ער איז מפרש דעם פסוק "הרחב פיך ואמלאהו" אין תלמוד ירושלמי 165,
that "if you have arranged prayer, do not make your mouth narrow, but open your mouth wide and I will fill it," and its explanation is "Open your mouth wide to ask for all your needs...
אז "אם סדרת תפלה לא תהא מיצר פיך אלא הרחב פיך ואמלאהו" ופירושו "הרחב פיך לשאול כל צרכך..
and the Holy One, blessed be He, will fulfill your requests,"
והקב"ה ימלא משאלותיך " 166,
he asks for his physical needs,
ער בעט פאר זיינע גשמיות'דיקע צרכים,
and it becomes "and I will fill it,"
און ס' ווערט "ואמלאהו",
that the Almighty gives it to him and in a manner of "and I will fill it."
אז דער אויבערשטער גיט אים דאס און אין אן אופן פון "ואמלאהו".
This is the entire concept of prayer, the request for one's physical needs. This is the commandment of prayer,
וואס דאס איז דאך כללות ענין התפלה בקשת צרכיו הגשמיים. וואס דאס איז די מצוה פון תפלה,
when a person lacks something in physicality, he must pray to the Almighty for it,
בשעת דעם אדם פעלט עפעס אין גשמיות דארף ער מתפלל זיין צו דעם אויבערשטן אויף דעם,
as explained in the Rambam and there are laws of prayer. At first glance
כמבואר אין רמב"ם ויש הל' תפלה. לכאורה
At first glance one might think that the matter of requesting one's physical needs is an improper matter, it was explained that this is only when one does not arrange his prayer,
לכאורה קען מען מיינען אז דער ענין פון בקשת צרכיו הגשמיים איז אן ענין שלא כדבעי האט מען מבאר געווען 167 אז דאס איז נאר בשעת איינער איז ניט מסדר תפלתו,
but certainly every Jew is from "you are the fewest,"
אבער זיכער איז יעדער איד פון "אתם המעט " 168,
consequently he certainly arranges his prayer
במילא איז ער זיכער מסדר תפלתו
(and all the more so that he does not think that "my power and the might of my hand have gotten me this wealth")
(און עאכו"כ אז ער טראכט ניט אז "כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה " 169)
then
וואס דעמולט
("if you have arranged prayer")
("אם סדרת תפלה")
"do not make your mouth narrow, but open your mouth wide and I will fill it"
"לא תהא מיצר פיך אלא הרחת פיך אמאלהו"
(as it states in the Jerusalem Talmud).
(ווי עס שטייט אין ירושלמי).
And as understood from the Rambam at the end of the Laws of Kings where he writes that in the future to come there will be "delicacies as common as dust." From this it is understood that also then one will need physical matters
וכמובן פון דעם רמב"ם בסוף הל' מלכים וואו ער שרייבט אז לע"ל וועלן זיין "מעדנים מצויין כעפר". וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז אויך דעמולט וועט מען דארפן האבן ענינים גשמיים
("delicacies"),
("מעדנים"),
only they will be as common as "dust."
נאר זיי וועלן זיין נושב "כעפר".
And regarding this it is understood also now,
ועד"ז איז מובן אויך איצטער,
that when one arranges prayer, then there must be "Open your mouth wide" in prayer, and through this "and I will fill it" is fulfilled.
אז בשעת מ' איז מסדר התפלה דארף דעמולט זיין "הרחב פיך" בתפלה און דורך דעם ווערט "ואמלאהו".
And the innovation in this is,
און דער אויפטו בזה איז,
that it must be "Open your mouth wide" also in relation to the details of his needs:
אז ס'דארף זיין "הרחב פיך" אויך בשייכות צו פרטי צרכיו:
In the discourses of the Rebbe in Likkutei Torah,
אין די דרושים פון ר"ה אין לקו"ת 170,
and regarding this in "Kuntres Uma'ayan" and in many places it is explained,
ועד"ז אין "קונטרס ומעין " 171 ובכ"מ איז מבואר,
that on Rosh Hashanah the general flow is drawn for all matters throughout the entire year,
אז בראש השנה ווערט נמשך די המשכה כללית אויף אלע ענינים במשך כל השנה,
and then the prayer each day draws from that general flow into the specific needs;
און דערנאך די תפלה בכל יום איז ממשיך פון דער המשכה כללית אין די פרטי הצרכים;
in our case, however, it is said that it must be "Open your mouth wide to ask for all your needs with clear explanation," to arrange his prayer also for his specific needs.
בנדו"ד אבער זאגט מען אז ס'דארף זיין "הרחב פיך לשאול כל צרכן בביאור יפה" מסדר זיין תפלתו אויך אויף פרטי צרכיו.
And then "and I will fill it" is fulfilled by the Almighty,
און דעמולט ווערט "ואמלאהו" דורך דעם אויבערשטן,
the ultimate perfection,
תכלית השלימות,
"and I will fill it" also from the term "fillings"
"ואמלאהו" אויך מלשון "מילואים"
(the seven days of the filling which are connected to our portion),
(די שבעת ימי המילואים וואס זיינען פארבונדן מיט פרשתנו),
and with all matters of "fillings" for the better,
און מיט אלע ענינים פון "מילואים" למעליותא,
as the Tzemach Tzedek explains.
ווי דער צ"צ איז מבאר 172.
As an introduction to "Open your mouth wide and I will fill it," it states immediately before this in the verse
אלס הקדמה צו "הרחב פיך ואמלאהו" שטייט גלייך פאר דעם אין פסוק
(in Psalms)
(אין תהלים)
"I am the Lord your God, who brought you up from the land of Egypt."
"אנכי ה' אלקיך המעלך מארץ מצרים".
The explanation of this will be understood by prefacing an explanation of a verse from our portion with Rashi's commentary, which will be a third matter in Rashi's commentary that is being explained today
דעם ביאור בזה וועט מען פארשטיין בהקדים א ביאור אין א פסוק פון פרשתנו מיט פירוש רש"י וואס דאס וועט זיין אן ענין שלישי אין פירוש רש"י וואס מ' איז היינט מבאר
(in addition to the explanation in "and they brought" and "and they found" and in temporary sanctities and permanent sanctities): At the end
(נוסף צום ביאור אין "ויקריבו" און "וימציאו" און אין קדשי שעה און קדשי דורות): בסוף
At the end of our portion it states:
בסוף פרשתנו 173 שטייט:
"For I am the Lord who brings you up from the land of Egypt to be a God to you etc." And Rashi explains
"כי אני ה' המעלה אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלקים גו'". און רש"י איז מפרש
(in the second explanation)
(אין דעם צווייטן פירוש)
why the term "who brings up" is stated here:
פארוואס דא שטייט דער לשון "המעלה":
"In all of them it is written 'and I took out,'
"בכולן כתיב והוצאתי,
and here it is written 'who brings up,'
וכאן כתיב המעלה,
the school of Rabbi Yishmael taught: Were it not that I brought up Israel from Egypt only so that they should not become impure through creeping things like the other nations, it would be enough for them,
תנא דבי רבי ישמעאל אלמלא לא העליתי את ישראל ממצרים אלא בשביל שאין מטמאין בשרצים כשאר אומות דיים,
and it is a virtue for them,
ומעליותא היא גבייהו,
and it is an expression of elevation."
והוא לשון מעלה".
And regarding this it is understood concerning the verse in our matter "I am the Lord your God, who brought you up from the land of Egypt, open your mouth wide and I will fill it,"
ועד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו דעם פסוק בעניננו "אנכי ה' אלקיך המעלך מארץ מצרים הרחב פיך ואמלאהו",
which is in the manner of the wording of the verse in our portion "For I am the Lord who brings you up from the land of Egypt etc.":
וואס איז ע"ד לשון הכתוב אין פרשתנו "כי אני ה' המעלה אתכם מארץ מצרים גו'":
Since it is written "I am the Lord your God, who brings you up
וויבאלד אז ס'שטייט "אנכי ה' אלקיך המעלך
(and not "who brought you out")
(און ניט הוצאתיך)
from the land of Egypt, open your mouth wide and I will fill it,"
מארץ מצרים הרחב פיך ואמלאהו",
the explanation in this is understood - that even only for the sake of "open your mouth wide" in matters of Torah, the ascent from the land of Egypt would have been worthwhile!
איז מובן דער פירוש אין דעם - אז אפילו נאר צוליב "הרחב פיך" בדברי תורה וואלט געווען כדאי די עלי' פון ארץ מצרים!
And the "language of ascent"
און דער "לשון מעלה"
(as Rashi writes in our portion)
(ע"ד ווי רש"י שרייבט אין פרשתנו)
emphasizes even more the elevation and effort that must be in "open your mouth wide" in matters of Torah, because even only for the sake of this matter, the ascent from the land of Egypt would have been worthwhile!
איז נאכמער מדגיש דעם עילוי און השתדלות וואס דארף זיין אין "הרחב פיך" בדברי תורה ווארום אפילו נאר צוליב דעם ענין וואלט כדאי געווען די עלי' פון ארץ מצרים!
From this it follows,
וואס דערפון קומט אויס,
that "open your mouth wide and I will fill it" is not merely another matter and a directive that comes when one passes from
אז "הרחב פיך ואמלאהו" איז ניט בלויז נאך אן ענין און א הוראה וואס קומט צו בשעת מ'גייט אריבער פון
(chapter)
(קאפיטל)
eighty to
פ' צו
(chapter) eighty-one,
(קאפיטל) פ"א,
"if with strength eighty years" etc., but this is an entirely new commandment,
"אם בגבורות שמונים שנה" וכו' נאר דאס איז א ציווי חדש לגמרי,
that to such an extent must be the "open your mouth wide and I will fill it,"
אז עד כדי כך דארף זיין דער "הרחב פיך ואמלאהו",
that even for this alone, the ascent from Egypt would have been sufficient. From this the greatness of the matter in this is understood.
אז אפילו צוליב דעם אליין וואלט געווען גענוג די עלי' פון מצרים. וואס דערפון איז מובן דער גודל הענין שבזה.
And just as this is regarding the explanation of "open your mouth wide" that this refers to matters of Torah, so too is it understood regarding the explanation of "open your mouth wide" that this refers to requesting one's needs in physical matters in their simple sense, that also for this matter alone, the ascent from the land of Egypt would have been worthwhile! And this too is "language of ascent."
וכשם ווי דאס איז בנוגע צום פירוש פון "הרחב פיך" אז דאס גייט אויף דברי תורה עד"ז איז מובן בנוגע צום פירוש אין "הרחב פיך" אז דאס גייט אויף בקשת צרכיו בענינים גשמיים כפשוטם אז אויך צוליב דעם ענין אליין וואלט געווען כדאי די עלי' פון ארץ מצרים! און אויך דאס איז "לשון מעלה".
The intention of this entire discourse and of this entire gathering is the point regarding action in practice:
די כוונה פון דעם גאנצן דיבור און פון דער גאנצער התוועדות איז די נקודה בנוגע למעשה בפועל:
One should simply increase in the study of Torah in practice, in the revealed and in Chassidus, with diligence and persistence in a manner of "open your mouth wide,"
מ' זאל בפשטות מוסיף זיין אין לימוד התורה בפועל אין נגלה און אין חסידות בהתמדה ושקידה אין אן אופן פון "הרחב פיך",
both in quantity and in quality.
סיי בכמות און סיי באיכות.
And if he argues that this is too much for his capacities,
און טאמער טענה'ט ער אז דאס איז צופיל פאר זיינע כחות
capacities, one tells him:
כחות זאגט מען אים:
With you, there only needs to be "open your mouth wide," and then there will be "and I will fill it" through the One Above;
ביי דיר דארף בלויז זיין "הרחב פיך" און דעמולט וועט שוין זיין "ואמלאהו" דורך דעם אויבערשטן;
You only need to make wide vessels,
דו דארפסט נאר מאכן כלים רחבים,
and the One Above will give and give and give!
און דער אויבערשטער וועט שוין געבן און געבן און געבן!
And then one will also have all physical needs in a manner of expansiveness.
און דעמולט וועט מען אויך האבן אלע צרכים גשמיים אין אן אופן פון רויחי.
The main thing, however, is
דער עיקר איז אבער,
that one should increase in the study of Torah and in beautifying the fulfillment of the commandments,
אז מ'זאל מוסיף זיין אין לימוד התורה און אין הידור בקיום המצוות,
and not think about physical matters,
און ניט טראכטן וועגן ענינים גשמיים,
which distract from the study of Torah and the fulfillment of the commandments as is proper.
וואס זיינען מבלבל צו לימוד התורה און קיום המצוות כדבעי.
And especially since one finds oneself, by the kindnesses of the Holy One, blessed be He, in a good and spacious land,
ובפרט אז מ'געפינט זיך בחסדי הקב"ה אין אן ארץ טובה ורחבה,
one has all matters in abundance,
אלע ענינים האט מען בהרחבה,
and the main thing, one has complete freedom to study Torah and fulfill commandments without any disturbances.
און דער עיקר מ'האט די גאנצע פרייקייט צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות אן קיינע שטערונגען.
In contrast, there are those who argue that they do not have time to devote themselves to studying Torah as is proper,
תמורת זה זיינען דא אזוינע וואס טענה'ן אז זיי האבן ניט קיין צייט זיך צו איבערגעבן לערנען תורה כדבעי,
because their heads are occupied with commerce and with physical matters!
ווייל די קאפ זייערע ליגט אין מסחר און אין ענינים גשמיים!
He must think about how to make another turn and a swindle in his commerce in order that he can earn a little more money.
ער דארף טראכטן ווי צו מאכן נאך א דריי און א שווינדלעריי אין זיין מסחר בכדי ער זאל קענען פארדינען נאך א ביסל געלט.
And what to do with the money? Buy with it a "carpet of wool to wool"!
און וואס טאן מיט די געלט קויפן דערמיט א "קארפעט פון וואל טו וואל"!
By his neighbor he sees a "carpet of wool to wool" and he himself has just a plain "floor," he cannot rest and this completely distracts him:
בא זיין שכן זעט ער א "קארפעט פון וואל טו וואל" און ער אליין האט סתם אזוי א "פלאר" קען ער ניט רוען און דאס איז אים אינגאנצן מבלבל:
He must have a "carpet of wool to wool" like his neighbor has! He must make another spin in his commerce in order to earn more money and be able to purchase it.
ער מוז האבן א "קארפעט פון וואל טו וואל" אזוי ווי זיין שכן האט! דארף ער מאכן נאך א דריידל אין זיין מסחר בכדי צו פארדינען מער געלט און קענען דאס איינקויפן.
And consequently, he has no time to study Torah and fulfill commandments as is proper!
ובמילא האט ער קיין צייט ניט צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות כדבעי!
The Rebbe, of blessed memory, once said to a certain chassid
דער רבי נ"ע האט אמאל געזאגט צו איינעם א חסיד
(a distinguished person etc.),
(א בעל צורה וכו'),
that only the feet should lie in galoshes,
אז נאר די פיס דארפן ליגן אין קאלאשן,
but the head, the head must not lie in galoshes!
אבער דער קאפ דער קאפ טאר ניט ליגן אין קאלאשן 174!
By the Jew whose head lies in making a little more money, his head lies in galoshes! And even lower than that:
בא דעם אידן וואס זיין קאפ ליגט אין מאכן נאך א ביסל געלט ליגט די קאפ אין קאלאשן! און נאך נידעריקער דערפון:
His head lies in a "carpet of wool to wool,"
זיין קאפ ליגט אין א "קארפעט פון וואל טו וואל",
which is even lower than galoshes,
וואס דאס איז נאך נידעריקער ווי קאלאשן,
because the galoshes
ווארום די קאלאשן
Galoshes step on the "carpet"!
קאלאשן טרעטן אויפן "קארפעט"!
What are you thinking about a "carpet of wool to wool"!?
וואס טראכטסטו וועגן א "קארפעט פון וואל טו וואל"!?
What are you thinking about physical matters?!
וואס טראכטסטו וועגן דברים גשמיים?!
Everything has been given to you,
מ'האט דיר אלץ געגעבן,
you find yourself in a spacious land where one can fulfill the Torah and commandments without any disturbances, so study Torah and fulfill commandments!
דו געפינסט זיך אין אן ארץ רחבה וואו מ'קען מקיים זיין תומ"צ אן קיינע שטערונגען איז לערן תורה און זיי מקיים מצוות!
Nevertheless,
אעפ"כ,
he argues that he lacks abundance in physical matters,
טענה'ט ער אז ס' פעלט אים אין הרחבה בענינים גשמיים,
in this thing,
אין דער זאך,
in another thing etc.!
אין נאך א זאך וכו'!
There is a Jew in Moscow...
עס געפינט זיך א איד אין מאסקווע..
who wants to put on tefillin...
וואס וויל לייגן תפילין...
- he cannot...
- קען ער ניט...
(In this talk, the Rebbe, may he live for many good days, Amen, cried a great deal).
(בשיחה זו בכה כ"ק אדמו"ר שליט"א הרבה).
He does not have any expansiveness in material matters,
ער האט ניט קיין רחבות אין גשמיות,
and certainly not in spiritual matters,
ועאכו"כ ניט אין רוחניות,
and on the contrary, every matter connected with Torah and mitzvot is a difficult test to fulfill! He must be ready to sacrifice himself in actual practice for every matter in Torah and mitzvot despite this,
ואדרבה יעדער זאך פארבונדן מיט תומ"צ איז א נסיון קשה צו מקיים זיין! ער דארף זיך מוסר נפש זיין בפועל ממש אויף יעדער ענין אין תומ"צ אעפ"כ,
he does not think about what he lacks in material matters...
טראכט ער ניט וועגן דעם וואס ס' פעלט אים אין גשמיות...
His entire will and his only will is to fulfill...
זיין גאנצער רצון און זיין איינציקער רצון איז צו מקיים זיין...
another mitzvah!
נאך א מצוה!
There are Jews there who do not have the possibility to put on tefillin,
ס' זיינען דא אידן דארטן וואס האבן ניט די מעגלעכקייט צו לייגן תפילין,
because they do not have any tefillin!
ווייל זיי האבן ניט קיין תפילין!
When he even succeeds and obtains a pair of tefillin he is afraid to go to the synagogue and put on the tefillin there,
בשעת ער איז אפילו מצליח און באקומט א פאר תפילין האט ער מורא צו גיין אין שול און לייגן דארטן די תפילין,
because this is in public and if they catch him they will throw him out of his job,
ווארום דאס איז בפרהסיא און אויב מ'וועט אים כאפן וועט מען אים ארויס ווארפן פון זיין ארבעט,
and he will not be able to make
און ער וועט ניט קענען מאכן
(according to the natural way)
(ע"פ דרך הטבע)
a livelihood even in the smallest manner! He must put on the tefillin at home. His dwelling, however, is only one room in an entire house with other people. The complete opposite of expansiveness! He cannot close the door to his room in order to put on tefillin,
פרנסה אפילו אויף דעם קלענסטן אופן! דארף ער לייגן די תפילין אין דער היים. זיין דירה איז אבער בסך הכל איין חדר אין א גאנצער שטוב מיט אנדערע מענטשן. היפך ההרחבה לגמרי! פארמאכן די טיר צו זיין חדר בכדי צו לייגן תפילין קען ער ניט,
because if he locks the door,
ווייל אויב ער פארשפארט די טיו,
they might suspect him that he is doing things against the government! Consequently he has no other choice,
קען מען אים חושד זיין אז ער טוט זאכן נגד המלוכה! במילא האט ער קיין אנדער ברירה ניט,
and he must wait an entire day until he can put on tefillin in a corner of his room so that his neighbor should not see it. Because it could be that his neighbor is an informer, heaven forbid,
און ער מוז ווארטן א גאנצן טאג ווען וועט ער שוין קענען לייגן תפילין אין א ווינקל אין זיין צימער אז זיין שכן זאל דאס ניט זען. ווארום ס'קען זיין אז זיין שכן איז א מסור ו"ל,
and he will inform on him to the government,
און ער וועט אים אנ'מסו'ן צו דער מלכות,
and then they will put him in prison together with sinners and criminals who rebelled against the government,
און דעמולט וועט מען אים אריינזעצן אין בית האסורים צוזאמען מיט חוטאים ופושעים וואס האבן מורד געווען במלכות,
where they beat...
וואס דארטן שלאגט מען...
And nevertheless...
און פונדעסטוועגן...
they do not think and they do not make calculations of what will be tomorrow...
טראכטן זיי ניט און זיי מאכן ניט קיין חשבונות וואס וועט זיין מארגן...
Their entire concern is how they can put on tefillin!... And
זייער גאנצע דאגה איז ווי זיי זאלן קענען לייגן תפילין!... און
And when they put on the tefillin,
און בשעת זיי לייגן די תפילין,
or fulfill another mitzvah,
אדער זיינען מקיים אן אנדער מצוה,
with all the difficulties connected with it - they have the greatest joy,
מיט די אלע שוועריקייטן דערמיט פארבונדן - איז בא זיי די גרעסטע שמחה,
even higher than the joy of a Jew in Brooklyn on Simchat Torah!
נאך העכער ווי די שמחה ביי א אידן אין ברוקלין בשמחת תורה!
Here there are Jews in a good and spacious land,
דא געפינען זיך אידן אין אן ארץ טובה ורחבה,
one has all matters with expansiveness,
מ'האט אלע ענינים בהרחבה,
both in material matters and in spiritual matters,
סיי אין ענינים גשמיים און סיי אין ענינים רוחניים,
one has no hindrances and delays for learning Torah and fulfilling mitzvot. One is in a democratic country,
מ'האט ניט קיין מניעות ועיכובים אויף לערנען תורה און מקיים זיין מצוות. מ' געפינט זיך אין א דעמאקראטישע מדינה,
where they do not follow and they do not watch every thing that someone does,
וואו מ'גייט ניט נאך און מ' קוקט זיך ניט צו אויף יעדער זאך וואס איינער טוט,
and consequently one can occupy oneself with Torah and mitzvot with expansiveness
ובמילא קען מען זיך עוסק זיין אין תומ"צ בהרחבה
Nevertheless,
אעפ"כ,
one comes with complaints that there is a lack of expansiveness in material matters,
קומט מען מיט טענות וואס ס' פעלט הרחבה אין ענינים גשמיים,
this thing is lacking or that thing is lacking. And this truly oppresses him,
ס' פעלט די זאך אדער ס' פעלט א צווייטע זאך. און דאס קוועטשט אים באמת,
it is not that he puts on a face that he lacks something,
ס'איז ניט דער פשט אז ער שטעלט אן א פנים אז ס' פעלט אים,
rather it truly makes him feel constricted! And because of this he cannot occupy himself with Torah and mitzvot properly!
נאר ס' מאכט אים טאקע באמת ענג! און צוליב דעם קען ער זיך ניט עוסק זיין אין תומ"צ כדבעי!
And even if one deludes himself that he lacks something that he needs,
און אפילו אז איינער רעדט זיך איין אז אים פעלט עפעס וואס ער דארף האבן,
or the truth is indeed that he lacks it, this is however only relative to a gentile in New York;
אדער דער אמת איז טאקע אז ס' פעלט אים איז דאס אבער אלץ לפי ערן א גוי אין ניו- יארק;
relative, however, to a Jew in Moscow...
לפי ערך אבער א איד אין מאסקווע...
The Jews who are there have less material matters,
די אידן וואס געפינען זיך דארטן האבן ווייניקער גשמיות,
and nevertheless...
און אעפ"כ...
what matters to them in life...
וואס ליגט זיי אין לעבן...
with what do they occupy themselves the entire day:
מיט וואס גייען זיי ארום א גאנצן טאג:
how will they be able to fulfill a mitzvah...
ווי וועלן זיי קענען מקיים זיין א מצוה...
Once a group of youth asked me:
בא מיר האבן אמאל געפרעגט א גרופע יוגנט:
Granted, in the past,
בשלמא אמאל,
when the Jews went out of Egypt,
בשעת אידן זיינען ארויס פון מצרים,
the Almighty showed them miracles and wonders,
האט זיי דער אויבערשטער געוויזן נסים ונפלאות,
consequently it is understandable why they accepted the Torah in a manner of "we will do and we will hear,"
במילא איז פארשטאנדיק פארוואס זיי האבן מקבל געווען די תורה אין אן אופן פון הקדמת נעשה לנשמע 175,
but today one does not see any miracles and wonders. If so, they argue, the Almighty must also now show miracles and wonders! And if they will see miracles,
אבער היינט זעט מען ניט קיין נסים ונפלאות. אויב אזוי טענה'ן זיי דארף דער אויבערשטער אויך איצטער באווייזן נסים ונפלאות! און אז זיי וועלן זען נסים,
then they too will fulfill Torah and mitzvot in completeness!
וועלן אויך זיי מקיים זיין תומ"צ בשלימות!
The Jews behind the Iron Curtain,
די אידן מאחורי מסך הברזל,
who do not have any expansiveness in material matters,
וואס האבן ניט קיין הרחבה אין גשמיות,
and primarily,
אין דער עיקר,
they have the greatest difficulties in spiritual matters,
זיי האבן די גרעסטע שוועריקייטן אין רוחניות,
in the fulfillment of Torah and mitzvot they do not demand any miracles!...
אין קיום פון תורה ומצוות פארלאנגען זיי ניט קיין נסים!...
They do not demand any expansiveness in children, life, and ample sustenance...
זיי פארלאנגען ניט קיין הרחבה אין בני חיי ומזוני רויחי...
Their entire desire is only one thing: to fulfill one single and unique mitzvah...!
זייער גאנצע תשוקה איז נאר איין זאך מקיים זיין אן איין און איינציקע מצוה...!
Tefillin...
תפילין...
Tzitzit...
ציצית...
Eating a kezayit of shmurah matzah on Passover and so forth.
עסן א כזית מצה שמורה בפסח און אזוי ווייטער. דיר
God gives but the Almighty everything,
דיר גיט אבער דער אויבערשטער אלץ,
physicality,
גשמיות,
spirituality,
רוחניות,
children, life, sustenance, and profit,
בני חיי מזוני ורויחי,
the possibilities to learn Torah and fulfill commandments in the ultimate perfection without any disturbances the only thing that the Almighty asks of you...
די מעגלעכקייטן צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות בתכלית השלימות אן קיינע שטערונגען די איינציקע זאך וואס דער אויבערשטער בעט בא דיר...
"If you walk in my statutes" "There is no 'if' except an expression of supplication"...
"אם בחוקותי תלכו" "אין אם אלא לשון תחנונים " 176...
The Almighty asks of you with supplications only one thing:
דער אויבערשטער בעט זיך בא דיר מיט תחנונים נאר איין זאך:
learn Torah and fulfill commandments,
לערן תורה און זיי מקיים מצוות,
and conduct your business without fraud etc.!...
און פיר דיין מסחר אן שווינדלעריי וכו'!...
Nevertheless, they set "conditions" etc.,
אעפ"כ שטעלט מען "תנאים" וכו',
one wants miracles...
מ'וויל האבן נסים...
The Jews who find themselves in Moscow,
די אידן וואס געפינען זיך אין מאסקווע,
in Odessa,
אין אדעס,
in Petersburg etc. do not have the freedom in all matters as here,
אין פעטערבורג וכו' האבן ניט די פרייקייט אין אלע ענינים אזוי ווי דא,
and on the contrary for them this is the most difficult thing to fulfill even one commandment...
ואדרבה בא זיי איז דאס די שווערסטע זאך מקיים זיין אפילו איין מצוה...
They are after all the same of distinguished lineage as you,
זיי זיינען דאך די זעלבע מיוחסים אזוי ווי דו,
and perhaps even more of distinguished lineage than you...
און אפשר נאכמער מיוחסים פאר דיר...
Why should they earn less than one earns here?!...
פארוואס זאלן זיי פארדינען ווייניקער ווי מ' פארדינט דא?!...
And nevertheless they do not demand that one show them miracles...
און אעפ"כ מאנען זיי ניט אז מ'זאל זיי באווייזן נסים...
They do not even demand the most necessary things,
זיי מאנען אפילו ניט די דברים הכי מוכרחים,
children, life, and ample sustenance...
בני חיי ומזוני רויחי...
Their entire desire is to be able to receive an olive's bulk of shmurah matzah...
זייער גאנצער רצון איז קענען באקומען א כזית מצה שמורה...
During all the days of Passover he eats only potatoes and the like,
במשך אלע טעג פון פסח עסט ער נאר קארטאפל וכיו"ב,
in which there is no concern of leaven at all,
וואס אין דעם איז ניטא קיין חשש חמץ כלל,
he only wants to have an olive's bulk of shmurah matzah in order to fulfill the commandment,
ער וויל נאר האבן א כזית מצה שמורה בכדי מקיים זיין די מצוה,
he runs around and actually sacrifices himself in practice to receive an olive's bulk of shmurah matzah...
לויפט ער ארום און איז זיך מוסר נפש בפועל ממש אויף באקומען א כזית מצה שמורה...
And when he receives the olive's bulk of shmurah matzah it is for him a kosher and joyous festival of Passover...
און בשעת ער באקומט דער כזית מצה שמורה איז דאס ביי אים א חג הפסח כשר ושמח...
With the entire perfection!
מיט דער גאנצער שלימות!
Going on a "procession" and dancing in the streets with an old Chassidic melody is not at all relevant in reality,
גיין אויף א "תהלוכה" און טאנצן אין די גאסן מיט א חסיד ישן ניגון איז בכלל ניט שייך במציאות,
and for this no self-sacrifice will help. As discussed many times,
און אויף דעם וועט ניט העלפן קיין מסירת נפש. כמדובר כמ"פ,
that self-sacrifice only helps to jump down from a roof,
אז מס"נ העלפט נאר צו אראפשפרינגען פון א דאך,
but to jump up from the ground onto the roof for this no self-sacrifice helps...
אבער צו ארויפשפרינגען פון דער ערד אויפן דאך אויף דעם העלפט ניט קיין מס"נ...
Thus they also cannot make a Chassidic gathering with publicity...
אזוי קענען זיי אויך ניט מאכן קיין חסידישן פארברענגען מיט א פרסום...
The only thing that they can do,
די איינציקע זאך וואס זיי קענען טאן,
and this they do, is...
און דאס טוען זיי, איז...
to sacrifice themselves in practice actually to put on tefillin,
זיך מוסר נפש זיין בפועל ממש אויף לייגן תפילין,
eat an olive's bulk of shmurah matzah and the like,
עסן א כזית מצה שמורה וכיו"ב,
at least in a manner that no one should see them.
עכ"פ אין אן אופן אז קיינער זאל זיי ניט זען.
And you,
און דו,
who find yourself in the greatest expanse (according to
וואס דו געפינסט זיך בתוך הרחבה הכי גדולה (לפי
(according to their value),
(לפי ערכם),
and you have all the possibilities to fulfill Torah and commandments when no one disturbs you you come with claims that you want to see miracles,
און דו האסט אלע מעגלעכקייטן מקיים צו זיין תומ"צ ווען קיינער שטערט דיר ניט קומסטו מיט טענות אז דו ווילסט זען נסים,
you want to have physical things,
דו ווילסט האבן דברים גשמיים,
and specifically then you can fulfill Torah and commandments properly!
און דוקא דעמולט קענסטו מקיים זיין תומ"צ כדבעי!
And here,
און דא,
when one asks someone to go and inscribe Jews in a Torah scroll he does a whole "favor." And this very thing he does only after he makes the calculation that first he needs to eat and sleep and take a walk,
בשעת מ'בעט איינעם גיין אין טאן אין פארשרייבן אידן אין א ספר תורה טוט ער א גאנצע "טובה". און דאס גופא טוט ער נאך דעם ווי ער מאכט דעם חשבון אז פריער דארף ער עסן און שלאפן און שפאצירן,
and only when he has "free" time does he do a "favor" and he inscribes one Jew,
און ערשט בשעת ער האט "פרייע" צייט טוט ער א "טובה" און ער פארשרייבט איין איד,
two Jews,
צוויי אידן,
three Jews in a Torah scroll! And when he does it,
דריי אידן אין א ספר תורה! און בשעת ער טוט עס,
he feels as if there is no one higher than him!
פילט ער ווי ס'איז ניטא העכער פון אים!
The intention with this entire discourse is not, heaven forbid, to speak about matters that are contrary to the praise of Israel,
די כוונה מיט דעם גאנצן דיבור איז ניט ח"ו צו רעדן אין ענינים וואס זיינען היפך פון שבהם של ישראל,
and the intention is not towards a certain person etc.
און די כוונה איז ניט צו אן אדם פלוני וכו'.
The intention is only to the very first thing,
די כוונה איז נאר צום אלעם ערשטן,
to emphasize that the time has already certainly come that the Jews behind the Iron Curtain should go out from their exile within exile!
צו מדגיש זיין אז ס'איז שוין זיכער געקומען די צייט אז די אידן מאחורי מסך הברזל זאלן ארויסגיין פון זייער גלות בתוך גלות!
More than fifty years ago there was still some possibility that Jews there could occupy themselves with Torah and commandments,
מיט העכער פופציק יאר צוריק איז נאך געווען עפעס א מעגלעכקייט אז אידן זאלן זיך דארטן עוסק זיין אין תומ"צ,
with spreading Judaism etc.;
אין הפצת היהדות וכו';
but what is now?!...
אבער וואס איז איצטער?!...
What can one do there now?!...
וואס קען מען איצטער דארטן טאן?!...
And this is after all not because a non-Jew does not allow. A non-Jew cannot have any mastery over a Jew in matters connected with Judaism,
און דאס איז דאך ניט צוליב דעם וואס א גוי לאזט ניט. א גוי קען ניט האבן קיין בעה"ב'ישקייט אויף א אידן אין ענינים פארבונדן מיט אידישקייט,
Torah and commandments,
תורה ומצוות',
only the Almighty...
נאר דער אויבערשטער...
does not give them the possibility...
גיט זיי ניט קיין מעגלעכקייט...
It is an exile within exile. In exile in general
ס'איז א גלות בתוך גלות. אין גלות בכלל
(by all Jews)
(ביי אלע אידן)
one cannot fulfill all the commandments,
קען מען ניט מקיים זיין אלע מצוות,
and even the few commandments that one can fulfill...
און אפילו די ביסל מצוות וואס מ'קען יע מקיים זיין...
those Jews also cannot do!...
קענען יענע אידן אויך ניט טאן!...
Therefore, the Almighty must, first and foremost, nullify the exile within exile,
וואס דערפאר דארף דער אויבערשטער לכל לראש מבטל זיין דעם גלות בתוך גלות,
so that the Jews who are there should go out from their exile,
אז די אידן וואס געפינען זיך דארטן זאלן ארויסגיין פון זייער גלות,
and from this the general nullification of exile for all Jews should begin. Then all the Jews from there will be in the category of "they must give thanks, etc.,"
און דערפון זאל זיך אנהויבן דער ביטול גלות הכללי פון אלע אידן. הוואס דעמולט וועלן אלע אידן פון דארטן זיין אין דעם גדר פון "ד' צריכין להודות כו' " 177,
as discussed regarding this matter at the gathering of the night of the seventh of Shevat.
ווי גערעדט בענין זה אין דער התוועדות פון אחש"פ.
And all the more so and certainly:
ובמכ"ש וק"ו:
If we ask and demand of the Almighty that He take us out of exile,
אויב מיר בעטן און מאנען בא דעם אויבערשטן אז ער זאל אונז ארויסנעמען פון גלות,
then all the more so
איז עאכו"כ
All the more so that the Jews who are in an exile within exile can demand that they go out from their exile!
עאכו"כ אז די אידן וואס געפינען זיך אין גלות בתוך גלות קענען מאנען אז זיי זאלן ארויסגיין פון זייער גלות!
And the intention of this speaking about this is also that each one here should increase in "open your mouth" in matters of Torah.
און די כוונה פון דעם רעדן וועגן דעם איז אויך אז יעדערער דא זאל מוסיף זיין אין "הרחב פיך" בדברי תורה.
And in particular, according to the well-known what His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the president of our generation, said at the time he crossed the border of that country in the year 5688:
ובפרט ע"פ הידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורינו האט געזאגט בשעת ער איז איבערגעפארן דעם גרענעץ פון מדינה ההיא בשנת תרפ"ח 178:
What can Jews from the other side of the border do for the Jews in that country? When the Jews from the second side of the border will increase in the study of Torah and the fulfillment of the commandments and doing in all matters of Judaism, this will affect the Jews in that country,
וואס קענען אידן פון אנדער זייט גרעניץ טאן פאר די אידן אין מדינה ההיא? בשעת די אידן פון דער צווייטער זייט גרעניץ וועלן מוסיף זיין אין לימוד התורה און קיום המצוות און טאן אין אלע ענינים פון אידישקייט וועט דאס פועל"ן אויף די אידן במדינה ההיא,
that they should have the ability to learn Torah and fulfill commandments in an appropriate manner.
אז זיי זאלן האבן די מעגלעכקייט צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות באופן המתאים.
And as a parable of a cup that when it is filled completely,
וכמשל פון א כוס וואס בשעת זי ווערט אנגעפילט אינגאנצן,
it overflows and spills over to that which is below around the cup.
גיסט זי זיך איבער און דאס פארגיסט דעם למטה ארום דעם כוס.
And this is the matter in our case:
ועד"ז בעניננו:
Through the fact that Jews increase in the fulfillment of Torah and commandments from one side of the border,
דורך דעם וואס אידן זיינען מוסיף אין קיום תומ"צ פון איין זייט גרעניץ,
this overflows and descends from a high place to a low place
גיסט זיך דאס איבער און ס'איז יורד ממקום גבוה למקום תחתון
(like the nature of water),
(כטבע המים 179),
to those who are in a low place, so that they too can fulfill Torah and commandments.
צו די וואס געפינען זיך במקום תחתון אז אויך זיי זאלן קענען מקיים זיין תומ"צ.
Through this it is understood how much it is relevant to increase in the study of Torah and in the fulfillment of commandments with beautification in a manner of "open your mouth,"
וואס עפ"ז איז מובן אויף וויפל ס'איז נוגע דער מוסיף זיין אין לימוד התורה און אין קיום המצוות בהידור אין אן אופן פון "הרחב פיך",
For the increase in Torah and commandments here is a matter of life-threatening danger for the Jews who are behind the Iron Curtain, because
ווארום די הוספה בתומ"צ דא איז אן ענין פון פיקוח נפש פאר די אידן וואס געפינען זיך מאחורי מסך הברזל ווייל
(as stated):
(כאמור):
When Jews here increase in Torah and commandments, it effects an increase in Torah and commandments also among the Jews who are there. And since for a Jew, his spiritual life
בשעת אידן דא זיינען מוסיף אין תומ"צ פועל'ט עס א הוספה בתומ"צ אויך בא די אידן וואס געפינען זיך דארטן. און וויבאלד אז ביי א אידן איז זיין חיים רוחניים
(Torah and commandments)
(תומ"צ)
is connected with his physical life — through the increase in the spiritual life of the Jews there, there is also an increase in the physical life, literally, of the Jews there! And in particular,
פארבונדן מיט זיין חיים גשמיים - איז דורך דער הוספה אין חיים רוחניים פון די אידן דארטן ווערט אויך א הוספה אין די חיים גשמיים כפשוטם פון די אידן דארטן! ובפרט,
as one sees there simply,
ווי מ' זעט עס דארטן בפשטות,
that the spiritual life of the Jews
אז חיים רוחניים פון די אידן
(fulfillment of Torah and commandments)
(קיום תומ"צ)
is connected with physical life, literally,
איז פארבונדן מיט חיים גשמיים כפשוטם,
for fulfilling Torah and commandments there can lead to the opposite of life, heaven forbid.
ווארום דער מקיים זיין תומ"צ דארטן קען ברענגען צו היפך החיים ח"ו.
And if one needs another reason and explanation and encouragement why one must increase in this, let this be the reason and also
און אויב מ'דארף האבן נאך א טעם והסברה וזירוז פארוואס מ'דארף מוסיף זיין אין דעם זאל דאס זיין דער טעם והגם
And also that one has done in all these matters until now in an appropriate manner,
והגם אז מ'האט געטאן אין די אלע ענינים ביז איצטער באופן המתאים,
nevertheless, one can certainly do more and more in this.
אעפ"כ קען מען אין דעם זיכער טאן מערער און מערער.
And regarding the increase in Torah and commandments in general in a manner of "open your mouth,"
און אויף דער הוספה אין תומ"צ בכלל אין אן אופן פון "הרחב פיך",
beginning with "open your mouth" in matters of Torah,
אנהויבנדיק פון "הרחב פיך" בדברי תורה,
and afterwards "open your mouth" in requesting one's physical needs, one says "I am the Lord your God who brought you up from the land of Egypt,"
און דערנאך "הרחב פיך" בבקשת צרכיו הגשמיים זאגט מען "אנכי ה' אלקיך המעלך מארץ מצרים",
that because of this matter of "open your mouth and I will fill it," the ascent from Egypt would have been worthwhile,
אז צוליב דעם ענין פון "הרחב פיך ואמאל לאהו" וואלט געווען כדאי די עלי' פון מצרים,
Through this, indeed, the matter of "who brought you up from the land of Egypt," the exodus from Egypt and exile, is accomplished,
ווערט דורך דעם טאקע אויפגעטאן דער ענין פון "המעלך מארץ מצרים" די יציאה פון מצרים וגלות,
and even before that is "and I will fill it,"
און נאך פאר דעם איז "ואמלאהו",
both in matters connected with Torah and in matters connected with physical needs,
סיי אין ענינים פארבונדן מיט תורה און סיי אין ענינים פארבונדן מיט צרכים גשמיים,
And very soon the exile within exile will be nullified,
און בקרוב ממש ווערט בטל דער גלות בתוך גלות,
until the entire matter of exile will be nullified,
ביז ס'ווערט בטל דער כללות ענין פון גלות,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
And the prophecy "the people who walk in darkness have seen a great light" will be fulfilled.
און סווערט מקויים דער יעוד "העם ההולכים בחושך ראו אור גדול" 180.
The explanation in Pirkei Avot:
דער ביאור אין פרקי אבות:
The connection of the content of the teaching of Hillel "be of the disciples of Aharon,
די שייכות פון דעם תוכן פון מאמר הלל "הוי מתלמידיו של אהרן,
loving peace and pursuing peace, etc." to Shmaya and Avtalyon,
אוהב שלום ורודף שלום כו'" צו שמעי' ואבטליון,
from whom Hillel received —
וואס פון זיי האט הלל מקבל געווען –
will be understood according to the story in the Gemara:
וועט זיין פארשטאנדיק לויטן סיפור הגמרא 181:
"A story about a High Priest who left the Temple and all the people were going after him"
"מעשה בכהן גדול אחד שיצא מבית המקדש והוו אזלי כולי עלמא בתרי"
(to escort him),
(ללותו),
when they saw Shammai and Avtalyon they left him and went after Shammai and Avtalyon because "the crown of Torah" is higher than "the crown of priesthood",
כיון דחזיונהו לשמעי' ואבטליון שבקוהו לדידי' ואזלי בתר שמעי' ואבטליון דערפאר וואס "כתר תורה" איז העכער פאר "כתר כהונה",
as we will further learn in Pirkei Avot.
ווי מ'וועט עס ווייטער לערנען אין פרקי אבות 182].
In the end Shammai and Avtalyon came to take leave of the High Priest
לסוף אתו שמעי' ואבטליון לאיפטורי מיני' דכהן גדול
(to receive permission from him and to depart to their place)
(ליטול רשות ממנו ולפרוש לצד ביתן 183)
he said to them "May the sons of nations come in peace"
אמר להן ייתון בני עממין לשלם
(an expression of insult because they came from the descendants of Sennacherib),
(לשון גנאי הוא לפי שבאו מבני בניו של סנחריב 184),
they said to him "May the sons of nations come in peace who perform the deeds of Aaron"
אמרו לי' ייתון בני עממין לשלם דעבדין עובדא דאהרן
(pursuers of peace),
(רודפי שלום 185),
"and may the son of Aaron not come in peace who does not perform the deeds of Aaron".
ולא ייתי בר אהרן לשלם דלא עביד עובדא דאהרן".
Based on this, the special connection between the teaching
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק די שייכות מיוחדת צווישן מאמר
The teaching of Hillel "Be of the disciples of Aaron, loving peace and pursuing peace etc." with his teachers Shammai and Avtalyon,
מאמר הלל "הוו מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום כו'" מיט רבותיו שמעי' ואבטליון,
because with Shammai and Avtalyon there was a special emphasis on the conduct of "they perform the deeds of Aaron",
ווארום בא שמעי' ואבטליון איז געווען א הדגשה מיוחדת אויף דער הנהגה פון "עבדין עובדא דאהרן",
"pursuers of peace".
"רודפי שלום".
The explanation of the connection between the content of the teaching of Hillel and the content of the teaching of Shammai,
דער ביאור השייכות צווישן דעם תוכן פון מאמר הלל מיטן תוכן פון מאמר שמעי',
"Love work etc.",
"אהוב את המלאכה וכו'",
and with the content of the teaching of Avtalyon,
און מיט דעם תוכן פון מאמר אבטליון,
"Sages, be careful with your words etc." –
"חכמים הזהרו בדבריכם וכו'" –
and with an introduction:
ובהקדים:
In order to fulfill the instruction "Be of the disciples of Aaron, loving peace and pursuing peace, loving the creatures and bringing them close to Torah",
בכדי מקיים זיין דער הוראה "הוו מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה",
there must be a difficult service connected with several difficulties.
דארף זיין א שווערע עבודה פארבונדן מיט כמה שוועריקייטן.
At the time of the instruction
בשעת די הוראה
(the teaching of Hillel)
(מאמר הלל)
it comes, however, subsequent to the teachings of Shammai and Avtalyon,
קומט אבער בהמשך צו מאמרי שמעי' און אבטליון,
that is, that this comes as a result and conclusion of their teachings
ד.ה. אז דאס קומט אלס א תוצאה און מסקנא פון זייערע מאמרים
(as above at the beginning of the section) –
(כנ"ל סל"ג) –
one understands how one can fulfill the instruction.
פארשטייט מען ווי מ'קען די הוראה מקיים זיין.
And the explanation of this –
והביאור בזה –
regarding the connection between the teaching of Hillel and the teaching of Shammai "Love work etc.":
בנוגע צו דער שייכות צווישן מאמר הלל מיט מאמר שמעי' "אהוב את המלאכה וכו'":
The service of "Be of the disciples of Aaron, loving peace and pursuing peace etc." is a difficult service that requires great effort in order to make peace between those who are not at peace,
די עבודה פון "הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום כו'" איז א שווערע עבודה וואס מאנט א גרויסע השתדלות בכדי מאכן שלום צווישן אזוינע וואס זיינען ניט בשלום,
and particularly the matter of "pursuing peace",
ובפרט דער ענין פון "רודף שלום",
which "pursuing" is connected with exertion,
וואס "רודף" איז פארבונדן מיט א טירחא,
that is, that one must exert oneself so much in making peace until one troubles oneself to do it,
י.ה. אז מ'דארף זיך אזויפיל משתדל זיין אין מאכן שלום ביז מ'איז זיך מטריח דאס טאן,
it follows from this,
מילויפט נאך דעם,
as it is stated in Avot deRabbi Natan:
ווי עס שטייט אין אבות דרבי נתן 186:
"He went out from his place and traveled around the world and pursued peace in Israel".
"יצא ממקומו ויחזור בעולם וירדוף שלום בישראל".
And as is related in Avot deRabbi Natan,
וכמסופר אין אבות דרבי נתן 187,
that the matter of "loving peace etc." by Aaron was in a manner,
אז דער ענין פון "אוהב שלום כו'" בא אהרן איז געווען אין אן אופן,
that when he heard that there was a dispute between two people,
אז בשעת ער האט געהערט אז ס'איז דא א מחלוקת צווישן צוויי מענטשן,
he would go to each one of them,
פלעג ער גיין צו יעדערן פון זיי,
and tell him that his friend wants to make peace with him,
און אים זאגן אז זיין חבר וויל מאכן שלום מיט אים,
although in truth the reality was not so. That is:
כאטש באמת איז די מציאות ניט געווען אזוי. דאס הייסט:
Aaron had to change his nature completely,
אהרן האט געדארפט משנה זיין רגילותו לגמרי,
change from truth to its opposite,
משנה זיין פון אמת לאמיתו,
in order to make peace between two people. From this is understood the greatness of the exertion and effort with which the "loving peace and pursuing peace" is connected.
בכדי מאכן שלום צווישן צוויי מענטשן. וואס דערפון איז מובן דער גדול הטירחא וההשתדלות מיט וועלכע ס'איז פארבונדן דער "אוהב שלום ורודף שלום".
Therefore,
וואס דעריבער,
in order that the service of "Be of the disciples of Aaron, loving peace and pursuing peace, loving the creatures and bringing them close to Torah"
בכדי די עבודה פון "הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה"
should be proper –
זאל זיין כדבעי –
one must have beforehand the introduction of knowing the teaching of Shammai "Love work",
מוז מען פאר דעם האבן די הקדמה פון וויסן דעם מאמר שמעי' "אהוב את המלאכה",
that he is not affected by difficult work because he loves work. Not only does he love matters of intellect and pleasure etc.,
אז ער ווערט ניט נתפעל פון א שווערע מלאכה דערפאר וואס ער האט ליב מלאכה. ניט נאר האט ער ליב ענינים פון שכל ותענוג וכו',
but also work that is exertion and toil,
נאר אויך מלאכה וואס איז א טירחא ויגיעה,
similar to the difficult service of "Be of the disciples of Aaron etc.". Consequently he does not do it in a manner of being compelled,
בדוגמא ווי די עבודה קשה פון "הוי מתלמידיו של אהרן וכו'". ובמילא טוט ער אין דעם ניט אויף יוצא צו זיין,
because he has no choice,
דערפאר וואס ער האט ניט קיין ברירה,
rather he does it with love and pleasure.
נאר ער טוט דאס מיט אהבה ותענוג.
That is,
דאס הייסט,
that not only does he occupy himself with "creatures",
אז ניט נאר וואס ער איז זיך עוסק מיט "בריות",
but moreover –
נאר נאכמער –
he "loves the creatures",
ער איז "אוהב את הבריות",
because this comes as a result of his feeling of "love work".
דערפאר וואס דאס קומט אלס א תוצאה פון זיין געפיל פון "אהוב את המלאכה".
Afterwards he continues in the Mishnah
דערנאך איז ער ממשיך אין משנה
(in the teaching of Shammai) –
(אין מאמר פון שמעי') –
"And hate the rabbinate":
"ושנא את הרבנות":
Since his service must be in a manner of "loving peace and pursuing peace, loving the creatures and bringing them close to Torah",
וויבאלד אז עבודתו דארף זיין אין אן אופן פון "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה",
it is understandable that he must have the feeling of "hate the rabbinate",
איז פארשטאנדיק אז ביי אים מוז זיין דער הרגש פון "שנא את הרבנות",
that is, he should not want that they place him at the head in the "east",
ד.ה. ער זאל ניט וועלן אז מ'זאל אים זעצן אויבן-אן אין "מזרח",
and he should not think that he is an elder and it is beneath his dignity to occupy himself with "creatures"
און ער זאל ניט טראכטן אז ער איז א זקן ואינו לפי כבודו זיך צו פארנעמען מיט "בריות"
("loving the creatures"),
("אוהב את הבריות"),
or even that if he will occupy himself with them he will do so only a little and incidentally etc. –
אדער אפילו אז ער וועט זיך מיט זיי פארנעמען וועט ער דאס טאן נאר א ביסל און דרך אגב וכו' –
rather it must be "hate the rabbinate",
נאר ס'דארף זיין "שנא את הרבנות",
What then can be with him "loves peace and pursues peace, loves the creatures etc." in the ultimate perfection,
וואס דעמולט קען ביי אים זיין "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות כו'" בתכלית השלימות,
And he does not claim that he wants to sit within the four cubits of Torah and not have to do with the "creatures" around him
און ער טענה'ט ניט אז ער וויל זיצן בד' אמות של תורה און ניט האבן צו טאן מיט די "בריות" ארום אים
(similar to what is stated further in Pirkei Avot "I have no place except in Torah"),
(ע"ד ווי ס'שטייט ווייטער אין פרקי אבות 188 "איני דר אלא במקום תורה"),
Rather he goes out from the four cubits of Torah and also occupies himself with "creatures".
נאר ער גייט ארויס פון די ד' אמות של תורה און פארנעמט זיך אויך מיט "בריות".
Further he continues in the Mishnah –
ווייטער איז ער ממשיך אין משנה –
"And do not become known to the authorities":
"ואל תתודע לרשות":
In addition to this that there must be the introduction of "love work and hate mastery" in order to be "from the students of Aaron, loves peace and pursues peace, loves the creatures and draws them near to Torah" –
נוסף לזה וואס ס'דארף זיין די הקדמה פון "אהוב את המלאכה ושנא את הרבנות" בכדי צו זיין "מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" –
There must also be the emphasis on "do not be ashamed before the mockers"
דארף אויך זיין די הדגשה אויף אל יתבייש מפני המלעיגים
(as it is stated at the beginning of Shulchan Aruch).
(ווי עס שטייט אין אנהויבס שולחן ערוך).
When it is about ordinary "mockers" however –
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן סתם "מלעיגים" –
Then well! He is not affected by them,
איז נו! ער ווערט פון זיי ניט נתפעל,
Because who are they
ווייל ווער זיינען זיי
And what are they at all that he should be affected by them!
און וואס זיינען זיי בכלל אז ער זאל פון זיי נתפעל ווערן!
When it is about a Jew however who has to do with "authority",
בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן א אידן וואס האט צו טאן מיט "רשות",
with the leadership of the city and the leadership of the state etc.,
מיט הנהגת העיר והנהגת המדינה כו',
And he uses it for the benefit of Israel
און ער נוצט עס אויס לטובתם של ישראל
(to nullify decrees and the like) –
(צו מבטל זיין גזירות וכיו"ב) –
He can think that he cannot have to do and occupy himself with "creatures"
קען ער דאך טראכטן אז ער קען ניט האבן צו טאן און זיך פארנעמען מיט "בריות"
(with "loves the creatures"),
(מיט "אוהב את הבריות"),
With lowly people. Because when they will hear in the royal court that he associates with "creatures",
מיט אנשים פחותים. ווארום בשעת מ'וועט הערן אין חצר המלכות אז ער דרייט זיך ארום מיט "בריות",
And has to do with them,
און האט צו טאן מיט זיי,
They will think that he too is a lowly person,
וועט מען טראכטן אז אויך ער איז א נידעריקער מענטש,
A boor,
א פראסטאק,
They will not want to have to do with him,
וועט מען ניט וועלן האבן צו טאן מיט אים,
Consequently this will harm his connections with "authority"
במילא וועט דאס שאטן אין זיינע פארבינדונגען מיט "רשות"
[and similar to "one cannot come to the king's gate in sackcloth"].
[וע"ד "אין לבוא אל שער המלך בלבוש שק" 189].
Upon this comes the instruction of the Mishnah –
אויף דעם קומט הוראת המשנה –
"And do not become known to the authorities":
"ואל תתודע לרשות":
A Jew
א איד
(who has to do with "authority")
(וואס האט צו טאן מיט "רשות")
Must know that the very reality that he must have to do with the "authority" in order to effect for the benefit of Israel –
דארף וויסן אז די עצם מציאות וואס ער דארף האבן צו טאן מיטן "רשות" בכדי פועל'ן לטובתם של ישראל –
Is an undesirable matter that comes only from the aspect of exile,
איז אן ענין בלתי רצוי וואס קומט נאר מצד הגלות,
And were it not for the matter of exile one would not need to come to this at all. Because Jews by their nature are not such that there should be decrees upon them.
און לולא ענין הגלות דארף מען דערצו אינגאנצן ניט אנקומען. ווארום אידן מצד טבעם זיינען ניט שייך אז אויף זיי זאלן זיין גזירות.
A Jew must know that the Almighty says "for the children of Israel are servants to Me –
א איד דארף וויסן אז דער אויבערשטער זאגט "כי לי בני ישראל עבדים –
they are My servants and not servants to servants",
עבדי הם ולא עבדים לעבדים" 190,
And even the gentile
און אפילו דער גוי
(who sits at the head of the kingdom etc.)
(וואס זיצט בראש המלכות וכיו"ב)
Is also a servant to G-d.
איז אויך אן עבד לה'.
And therefore,
און דערפאר,
Even when a Jew has to do with "authority" for the benefit of Israel –
אפילו בשעת א איד האט צו טאן מיט "רשות" לטובתם של ישראל –
He must only occupy himself with it to the extent that it is necessary,
דארף ער זיך נאר עוסק זיין אין דעם אויף וויפל ס'איז נויטיק,
But "do not become known to the authorities":
אבער "אל תתודע לרשות":
He may not immerse himself in it with his entire being etc.,
ער טאר זיך ניט קאכן אין דעם מיט זיין גאנצער מציאות וכו',
Rather do in it only out of necessity from the aspect of the matter of exile.
נאר טאן אין דעם בלויז מתוך ההכרח מצד ענין הגלות.
And when one knows that "do not become known to the authorities",
און בשעת מ'ווייסט אז "אל תתודע לרשות",
From this comes the result,
קומט דערפון ארויט די תוצאה,
That this having to do with "authority" will not interfere with the service of "loves the creatures and draws them near to Torah",
אז דאס האבן צו טאן מיט "רשות" וועט ניט שטערן צו די עבודה פון "אוהב את הבריות ומקרבן לתורה",
To occupy oneself even with "creatures" –
צו פארנעמען זיך אפילו מיט "בריות" –
Because on the contrary:
ווארום אדרבה:
That which he must occupy himself with "authority"
דאס וואס ער דארף זיך פארנעמען מיט "רשות"
(in order to effect for the benefit of Israel)
(בכדי פועל'ן לטובתם של ישראל)
Is merely the preparation
איז גאר דער אנשיקעניש
(from the aspect of exile),
(מצד גלות),
But the service of "loves the creatures and draws them near to Torah" is the essence of his service.
משא"כ די עבודה פון "אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" איז עיקר עבודתו.
The explanation of the connection between the statement of Hillel to the content of the statement of Avtalyon –
דער ביאור השייכות צווישן מאמר הלל צו תוכן מאמר אבטליון –
"Sages, be careful with your words, lest you incur the liability of exile etc. and the name of Heaven be desecrated":
"חכמים הזהרו בדבריכם שמא תחובו חובת גלות כו' ונמצא שם שמים מתחלל":
After all the above said, a Jew can still argue:
לאחרי כל האמור לעיל קען נאך אבער א איד טענה'ן:
When he will be "loves the creatures",
בשעת ער וועט זיין "אוהב את הבריות",
He will have to do with "creatures",
ער וועט האבן צו טאן מיט "בריות",
Even though what he does with them is in a manner of "and draws them near to Torah",
איז אע"פ וואס ער טוט מיט זיי אין אן אופן פון "ומקרבן לתורה",
He draws the creatures near to Torah and not heaven forbid draws Torah near to the creatures
ער איז מקרב די בריות צו תורה און ניט ח"ו מקרב תורה צו די בריות
(as is known the explanation of this) –
(כידוע דער פירוש בזה) –
Nevertheless it can be that that one remains in a state and condition of "creatures",
אעפ"כ קען דאך זיין אז יענער זאל בלייבן אין א מעמד ומצב פון "בריות",
It can come out that his influence be used not for good and in a corrupted manner –
קען דאך ארויסקומען אז זיין השפעה זאל אויסגענוצט ווערן ניט לטובה ובאופן מקולקל –
"And you will bring forth to a place bad waters and the students who come after you will drink and die and the name of Heaven will be desecrated" –
"ותגלו למקום מים הרעים וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו ונמצא שם שמים מתחלל" –
Then consequently it is perhaps not worthwhile at all to occupy oneself with "creatures" who are found in the street,
איז במילא אפשר ניט כדאי בכלל צו פארנעמען זיך מיט "בריות" וואס געפינען זיך אין גאס,
And better to sit by oneself and study Torah!
און בעסער זיצן פאר זיך און לערנען תורה!
Upon this comes the introduction
אויף דעם קומט די הקדמה
(to "loves the creatures and draws them near to Torah")
(צו "אוהב את הבריות ומקרבן לתורה")
Of the instruction of Avtalyon –
פון הוראת אבטליון –
"Sages, be careful with your words,
"חכמים הזהרו בדבריכם,
lest you incur the liability of exile etc.":
שמא תחובו חובת הגלות וכו'":
Avtalyon says that one must not speak little or not at all.
אבטליון זאגט ניט אז מ'דארף ווייניק אדער בכלל ניט רעדן
(Referencing the Mishnah statement "Say little, etc.")
(ע"ד מאמר המשנה 191 "אמור מעט כו'")
If a corruption will result from this,
טאמער דערפון וועט ארויסקומען א קלקול,
rather one must speak, but in a manner of "Be careful with your words." Which is seemingly a wonder:
נאר מ'דארף רעדן אבער אין אן אופן פון "הזהרו בדבריכם". וואס לכאורה איז דאס א דבר פלא:
It is discussed here that from the speech of the sages a desecration of God's name can result,
ס'רעדט זיך דא אז פון דער דיבור החכמים קען ארויסקומען חילול שם שמים,
and the severity of desecration of God's name is known,
און ס'איז ידוע דער חומר פון חילול שם שמים,
to the extent that for this there is no atonement –
ביז אז אויף דעם איז קיין כפרה ניטא 192 –
how can it be that it should only be "Be careful with your words" and not the complete cessation of speech?!
איז היתכן אז ס'דארף בלויז זיין "הזהרו בדבריכם" און ניט העדר הדיבור לגמרי?!
Rather, this is what Avtalyon says:
נאר דאס זאגט אבטליון:
Sages must speak and influence. Only with this must there be the safeguard
חכמים מוזן רעדן און משפיע זיין. נאר דערביי דארף זיין די באווארעניש
(immediately at the beginning of the influence)
(גלייך בתחלת ההשפעה)
of "Be careful with your words." The sages must speak and influence with caution,
פון "הזהרו בדבריכם". די חכמים דארפן רעדן און משפיע זיין מיט זהירות,
so that from this a corruption and an undesirable thing should not result.
בכדי דערפון זאל ניט ארויסקומען א קלקול ודבר בלתי רצוי.
But after there is the "Be careful with your words," it is understood simply that there must be "Love the creations and draw them near to the Torah,"
אבער נאך דעם וואס ס'איז דא דער "הזהרו בדבריכם" איז פארשטאנדיק בפשטות אז ס'מוז זיין "אוהב את הבריות ומקרבן לתורה",
to love and also to teach even students who can afterwards find themselves in a "place of evil waters,"
ליב האבן און לערנען אויך מיט תלמידים וואס קענען זיך דערנאך געפינען אין "מקום מים הרעים",
and with them there can be "and they drank" from the "evil waters" *192,
און בא זיי קען זיין "וישתו" פון די "מים הרעים" *192,
and from this a desecration of God's name can result,
און דערפון קען ארויסקומען חילול שם שמים,
even with them one must teach and influence them.
אויך מיט זיי דארף מען לערנען און אויף זיי משפיע זיין.
And as it is stated at the beginning of the chapter "And establish many students,"
און ווי עס שטייט בהתחלת הפרק 193 "והעמידו תלמידים הרבה",
which cannot be through little speech. Then one will not be able to establish "many students,"
וואס דאס קען דאך ניט זיין דורך דיבור מעט. דעמולט וועט מען דאך ניט קענען אויפשטעלן "תלמידים הרבה",
rather there must be much speech and study with students,
נאר ס"מוז זיין דיבור ולימוד הרבה מיט תלמידים,
and with "many students,"
און מיט "תלמידים הרבה",
meaning not only "many" in quantity,
ד.ה. ניט נאר "הרבה" בכמות,
but also "many" in quality –
נאר אויך "הרבה" באיכות 194 –
students of all types,
תלמידים פון אלע סוגים,
including also the type "creations"
כולל אויך דעם סוג "בריות"
(because when in the "And establish many students" even one type of student (in quality) is lacking,
(ווארום בשעת ס'פעלט אין דעם "והעמידו תלמידים הרבה" אפילו איין סוג תלמידים (באיכות),
one cannot say that this is "many" also in quality).
קען מען ניט זאגן אז דאס איז "הרבה" אויך באיכות).
And as explained in the Laws of Torah Study of the old Rebbe at its end,
וכמבואר אין הל' תלמוד תורה פון דעם אלטן רבי'ן 195 בסופו,
that even though "One does not teach Torah to a student who is not proper,"
אז אע"פ וואס "אין מלמדין תורה לתלמיד שאינו הוגן",
in addition to this that "he
איז נוסף לזה וואס "הוא
(the student)
(התלמיד)
himself is obligated to bring himself in,
עצמו חייב להכניס עצמו,
what will he lose...
דמה יפסיד..
he will merit and turn to the good,"
יזכה ויסור למוטב",
also regarding the teacher it is implied there that he must study with him and endeavor to return him to the good
איז אויך בנוגע צום רב משמע דארטן אז ער דארף מיט אים לערנען און זיך משתדל זיין אים צו מחזיר זיין למוטב
(as he writes there that also regarding the teacher "it seems that he must bring himself into a house of doubt" and study with the student and influence him etc. and endeavor to return him to the good).
(ווי ער שרייבט דארטן אז אויך בנוגע צום רב "י"ל דצריך להכניס א"ע לבית הספק" און לערנען מיטן תלמיד און אויף אים משפיע זיין וכו' און זיך משתדל זיין אים מחזיר זיין למוטב).
Therefore it is a clear matter that also with those who are in the category of creations,
וואס דעריבער איז א דבר ברור אז אויך מיט די וואס זיינען בבחי' בריות,
until they can find themselves in a "place of evil waters,"
ביז זיי קענען זיך געפינען אין "מקום מים הרעים",
one must study with them "and draw them near to the Torah,"
דארף מען מיט זיי לערנען "ומקרבן לתורה",
and on the contrary –
ואדרבה –
one must draw also into the "evil waters" the concept of "there is no water but Torah";
מ'דארף ממשיך זיין אויך אין די "מים הרעים" דעם ענין פון "אין מים אלא תורה" 196;
but in this itself there must
אבער אין דעם גופא דארף
(immediately at the beginning of the influence)
(גלייך בתחלת ההשפעה)
be the safeguard of "Be careful with your words,"
זיין די באווארעניש פון "הזהרו בדבריכם",
so that from the influence and study a corruption and an undesirable matter should not result.
אז פון דער השפעה ולימוד זאל ניט ארויסקומען א קלקול וענין בלתי רצוי.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
From the simple language of the Mishnah "Sages, be careful with your words, lest you incur the penalty of exile and be exiled to a place of evil waters etc." it emerges that "Be careful with your words" must be even before the exile to a place of evil waters –
פון פשטות לשון המשנה "חכמים הזהרו בדבריכם שמא תחובו חובת גלות ותגלו למקום מים הרעים כו'" קומט אויס אז "הזהרו בדבריכם" דארף זיין נאך פאר דעם גלות למקום מים הרעים –
it is not understood:
איז ניט מובן:
Seemingly it would have been sufficient that they be careful at the time when there will be, Heaven forbid, a situation and condition of "you incur the penalty of exile and be exiled to a place of evil waters" where it can result that "the students who come after you will drink etc." –
לכאורה וואלט געווען מספיק אז זיי זאלן זיין זהיר בשעת ס'וועט זיין ח"ו א מעמד ומצב פון "תחובו חובת גלות ותגלו למקום מים הרעים" וואו ס'קען ארויסקומען אז "וישתו התלמידים הבאים אחריכם וכו'" –
Why must the sages have such caution in their speech before there is a situation and condition of exile to a place of evil waters?!
צוליב וואס דארפן די חכמים האבן אזא זהירות בדיבורם פאר דעם וואס ס'איז דא א מעמד ומצב פון גלות למקום מים הרעים?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
There is a general distinction between thought and speech:
ס'איז דא א חילוק כללי צווישן מחשבה און דיבור:
Thought is only for oneself,
מחשבה איז נאר לעצמו,
but speech is a revelation to the other.
משא"כ דיבור איז גילוי אל הזולת.
That is:
דאס הייסט:
As long as a person only thinks about a matter,
כל זמן א מענטש טראכט נאר וועגן אן ענין,
he is a master over the thought. When the matter comes out in his speech, however –
איז ער א בעה"ב אויף דער מחשבה. בשעת דער ענין קומט אבער ארויס בדיבורו –
he loses the mastery over the speech,
פארלירט ער די בעה"ב'ישקייט אויף דעם דיבור,
since the matter has already been heard by others and has become publicized in his name.
וויבאלד אז דער ענין איז שוין געהערט געווארן דורך אנדערע און איז נתפרסם געווארן בשמו.
Therefore,
דעריבער,
also when the sage is in his place
אויך בשעת דער חכם געפינט זיך במקומו
(not in exile in the "place of evil waters"),
(ניט בגלות ב"מקום מים הרעים"),
his speech can still reach the "place of evil waters,"
קען דאך אנקומען דיבורו צו "מקום מים הרעים",
because when he spoke it, it already left his domain, and since he is a sage,
ווארום בשעת ער האט עס גערעדט איז דאס שוין ארויס פון זיין רשות און וויבאלד אז ער איז א חכם,
if he is not careful with his speech,
איז אויב ער איז ניט זהיר בדיבורו,
from his word a whole storm can arise in the "place of evil waters,"
קען דאך פון א ווארט זיינעם ווערן א גאנצער שטורעם אין דעם "מקום מים הרעים",
that so-and-so said such a word,
אז דער און דער האט געזאגט אזא ווארט,
and from this can come a corruption, even a desecration of God's name. Therefore, the Mishnah warns: "Sages, be careful with your words,"
און דערפון קען ארויסקומען א קלקול ביז חילול שם שמים. דעריבער באווארנט די משנה "חכמים הזהרו בדבריכם",
be careful with your words even when you are in your place.
זייט פארזיכטיק בדבריכם אויך בשעת איר געפינט זיך במקומכם.
From this emerges even more emphasis on the point discussed above,
וואס דערפון קומט ארויס נאך מער הדגשה אין דער נקודה המדוברת לעיל,
that "be careful with your words" emphasizes how there must be influence and teaching through speech,
אז דער "הזהרו בדבריכם" איז מדגיש ווי ס'דארף זיין השפעה ולימוד בדיבור,
even that from speech can come
אפילו אז פון דיבור קען ארויסקומען
(if there is no "be careful with your words")
(אויב ס'איז ניטא דער "הזהרו בדבריכם")
a corruption in the "place of evil waters."
א קלקול אין "מקום מים הרעים".
That is to say,
דאס הייסט,
when there is the warning of "be careful with your words" at the beginning of the influence,
בשעת ס'איז דא די באווארעניש פון "הזהרו בדבריכם" בתחלת ההשפעה,
it guards that even if the connection between the teacher and his student is severed, from this
באווארנט עס אז אפילו אויב ס'ווערט נפסק דער קשר צווישן דעם רב מיט זיין תלמיד וועט דערפון
(from the influence and teaching through speech)
(פון די השפעה ולימוד בדיבור)
no undesirable outcome will come in the "place of evil waters."
ניט ארויסקומען קיין תוצאה בלתי רצוי' אין "מקום מים הרעים".
Based on all this, the continuation and connection of Hillel's statement to the statements of Shmaya and Avtalyon is understandable,
ע"פ כל זה איז פארשטאנדיק דער המשך ושייכות פון מאמר הלל צו מאמרי שמעי' ואבטליון,
how Hillel's statement "Be of the disciples of Aaron, loving peace and pursuing peace, loving the creatures and bringing them close to the Torah" comes as a result and continuation of their statements,
ווי מאמר הלל "הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" קומט אלס א תוצאה והמשך פון זייערע מאמרים,
"Love work etc." and "Sages, be careful with your words etc."
"אהוב את המלאכה וכו'" און "חכמים הזהרו בדבריכם וכו'".
That through the totality of the matter of "Be of the disciples of Aaron, loving peace and pursuing peace, loving the creatures and bringing them close to the Torah,"
וואס דורך כללות הענין פון "הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה",
unity and love of Israel,
אחדות און אהבת ישראל,
which brings to "all of us as one" –
וואס ברענגט צו "כולנו כאחד" –
"Bless us, our Father, all of us as one, with the light of Your countenance" is fulfilled,
ווערט אויפגעטאן "ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך" 197,
and one merits the fulfillment of the prophecy "Light up Your countenance and we will be saved."
און מען איז זוכה צום קיום היעוד פון "האר פניך ונושעה" 198.
And after the matter of "Light up Your countenance and we will be saved," which
און נאך דעם ענין פון "האר פניך ונושעה", וואס
stands at the end of chapter 80 in Psalms –
שטייט בסיום קאפיטל פ' אין תהלים –
one comes to
קומט מען צו
(the beginning of)
(התחלת)
chapter 81 –
קאפיטל פ"א –
"For the conductor on the Gittith."
"למנצח על הגתית".
The explanation of "For the conductor on the Gittith":
דער ביאור אין "למנצח על הגתית":
"Gittith" is the interpretation "a musical instrument that comes from Gath,"
"גתית" איז דער פירוש 199 "כלי שיר הבא מגת",
and Gath is a city in the land of the Philistines.
וואס גת איז א שטאט אין ארץ פלשתים.
And as it is said: "Do not tell it in Gath...
וכמ"ש 200 "אל תגידו בגת..
lest the daughters of the Philistines rejoice."
פן תשמחנה בנות פלשתים" 201.
That the verse
וואס דער פסוק
("Do not tell it in Gath")
("אל תגידו בגת")
speaks about the war of the Philistines with King Saul,
רעדט וועגן מלחמת פלשתים מיט שאול המלך,
from which undesirable outcomes came for the Jews,
וואס דערפון זיינען ארויס תוצאות בלתי רצויות פאר אידן,
therefore they said "Do not tell it in Gath,"
דערפאר האט מען געזאגט "אל תגידו בגת",
so that the Philistines who live in Gath would not rejoice from the news.
בכדי אז די פלשתים וואס לעבן אין גת זאלן ניט זיין בשמחה פון דער בשורה.
About this it is also stated in Micah, where he said "As in the days of your going out from the land of Egypt, I will show him wonders" –
עד"ז שטייט אויך אין מיכה וואס ער האט געזאגט 202 "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" –
"In Gath do not tell,"
"בגת אל תגידו" 203,
"lest the Philistines rejoice over us." But there it is discussed some time after the power of the Philistines was nullified,
"פן ישמחו לנו פלשתים" 204. אבער דארטן רעדט זיך דאס כמה זמן נאך דעם ווי ס'איז נתבטל געווארן דער תוקף פון פלשתים,
because King David nullified their power,
ווייל דוד המלך האט מבטל געווען זייער תוקף,
and Micah was "in the days of Jotham, Ahaz, Hezekiah, kings of Judah,"
און מיכה איז געווען "בימי יותם אחז יחזקי' מלכי יהודה" 205,
several generations after King David. But nevertheless,
כמה דורות לאחרי דוד המלך. אבער אעפ"כ,
since in the time of Micah the existence of the Philistines had not yet been completely nullified in a manner of transformation,
וויבאלד אז בזמן מיכה איז די מציאות פון פלשתים נאך ניט אינגאנצן נתבטל געווארן אין אן אופן פון אתהפכא,
but only in a manner of subjugation,
נאר אין אן אופן פון אתכפיא,
i.e., they indeed have no power,
ד.ה. אז קיין תוקף האבן זיי טאקע ניט,
but their existence is still present,
אבער זייער מציאות איז נאך דא,
from this an existence of an opponent can be aroused –
קען דערפון נתעורר ווערן א מציאות פון א מנגד –
therefore "In Gath do not tell,"
דעריבער "בגת אל תגידו",
"lest the Philistines rejoice over us."
"פן ישמחו לנו פלשתים".
Based on this, one will understand the greatness of the elevation of "For the conductor on the Gittith":
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם גודל העילוי פון "למנצח על הגתית":
When one takes "a musical instrument that comes from Gath" and uses it for the song with a musical instrument in the Holy Temple
בשעת מ'נעמט "כלי שיר הבא מגת" און מ'נוצט אים אויף דער שירה בכלי זמר אין בית המקדש
("For the conductor on the Gittith") –
("למנצח על הגתית") –
this is the matter of transformation:
איז דאס דער ענין פון אתהפכא:
one transforms the matter of "Gath"
מ'איז מהפך דעם ענין פון "גת"
(the husk of the Philistines)
(קליפת פלשתים)
into holiness.
צו קדושה.
At first glance:
דלכאורה:
In the land of Israel there were several cities where musical instruments were made –
אין ארץ ישראל זיינען געווען כמה שטעט וואו מ'האט געמאכט כלי שיר –
why did they need to bring a musical instrument for the Holy Temple specifically from "Gath"?! –
פארוואס האט מען געדארפט ברענגען כלי שיר פארן ביהמ"ק דוקא פון "גת"?! –
Rather, the intention in this was in order to fulfill the matter of transformation.
נאר די כוונה בזה איז געווען בכדי אויפצוטאן דעם ענין פון אתהפכא.
With this, the connection between this psalm and Rosh Hashanah is also understood –
דערמיט איז אויך מובן דער קשר צווישן דעם מזמור מיט ראש השנה –
that this psalm the Levites said in
וואס דעם מזמור האבן די לויים געזאגט אין
the Holy Temple on Rosh Hashanah, and as it is stated further in the psalm: "Blow the shofar at the new moon":
ביהמ"ק בראש השנה 206 און ווי ס'שטייט ווייטער אין מזמור 207 "תקעו בחודש שופר":
The general concept of Rosh Hashanah is connected with the drawing down and revelation of His kingship over the entire world through the service of the Jewish people in "Make Me king over you,"
דער כללות ענין פון ראש השנה איז פארבונדן מיט המשכת וגילוי מלכותו של הקב"ה בכל העולם כולו דורך דער עבודה פון אידן אין "תמליכוני עליכם" 208,
as we say in the prayer of Rosh Hashanah:
ווי מ'זאגט אין תפלת ר"ה:
"Reign over the entire world in Your glory,"
"מלוך על העולם כולו בכבודך",
and in a manner of "And every being shall know that You have made it,"
און אין אן אופן פון "וידע כל פעול כי אתה פעלתו",
until "And Hashem shall be King over all the earth; on that day Hashem shall be One and His name shall be One,"
ביז "והי' ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהי' ה' אחד ושמו אחד" 209,
as it is written, so it is read –
כפי שאני נכתב כך אני נקרא 210 –
which is the general concept of ishaphcha,
וואס דאס איז דער כללות ענין פון אתהפכא,
similar to the future when it will be "For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem, to serve Him with one accord."
בדוגמת לע"ל ווען ס'וועט זיין "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה גו' לעבדו שכם אחד" 211.
In general, the order of the matters is expressed in two levels:
בכללות סדר הענינים שטעלט זיך דאס אויס אין צוויי דרגות:
First there is the concept of ishkafia,
פריער איז דא דער ענין פון אתכפיא,
and afterward one arrives at the concept of ishaphcha. As it was in the order of time:
און דערנאך קומט מען צו דער ענין פון אתהפכא. ווי ס'איז געווען בסדר זמן:
First there was "Do not tell it in Gath,"
פריער איז געווען "אל תגידו בגת",
"In Gath do not tell it" –
"בגת אל תגידו" –
ishkafia,
אתכפיא,
and afterward "For the conductor on the Gittith" –
און דערנאך "למנצח על הגתית" –
ishaphcha.
אתהפכא.
[And even in the future when there will be the ultimate perfection of ishaphcha (as above), they will also (at least) mention the concept of ishkafia.]
[און אפילו לע"ל ווען ס'וועט זיין תכלית השלימות פון אתהפכא (כנ"ל) וועט מען אויך (עכ"פ) דערמאנען דעם ענין פון אתכפיא 212].
Based on this, one will also understand the connection of "For the conductor on the Gittith" with the continuation of the psalm "I am Hashem your God who brought you up from the land of Egypt":
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם קשר פון "למנצח על הגתית" מיטן המשך המזמור "אנכי ה' אלקיך המעלך מארץ מצרים":
In the general concept of the Exodus from Egypt, both matters were present –
בכללות הענין פון יציאת מצרים זיינען געווען ביידע ענינים –
first ishkafia and afterward ishaphcha:
פריער אתכפיא און דערנאך אתהפכא:
The Exodus from Egypt is the concept of ishkafia,
יציאת מצרים איז דער ענין פון אתכפיא,
"for the people had fled."
"כי ברח העם" 213.
And afterward there was the Splitting of the Sea –
און דערנאך איז געווען קריעת ים סוף –
the concept of ishaphcha,
דער ענין פון אתהפכא,
as it is said "And Israel saw the Egyptians dead on the seashore,"
כמ"ש 214 "וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים",
Until, as is explained in the Midrashim of our Sages on the verse "There remained not one of them"
ביז, ווי ס'איז מבואר אין מדרשי חז"ל עה"פ 215 "לא נשאר בהם עד אחד"
(the Egyptians who drowned in the Sea of Reeds),
(די מצרים וואס טובעו בים סוף),
that "one" of the Egyptians,
אז "אחד" פון די מצריים,
Pharaoh,
פרעה,
remained alive,
איז געבליבן לעבן,
And as is explained in the Midrash "Know the power of repentance,
וכמבואר אין מדרש 216 "תדע לך כח התשובה,
come and see from Pharaoh king of Egypt,"
בא וראה מפרעה מלך מצרים",
who sinned and afterward repented,
וואס חטא און דערנאך עשה תשובה,
until "he went and reigned in Nineveh...
ביז "הלך ומלך בנינוה..
And when the Holy One, blessed be He, sent Jonah to prophesy against it to destroy it, Pharaoh heard and stood up and tore his garments and donned sackcloth and ashes,"
וכששלח הקב"ה ליונה להנבא עליי להחריבה שמע פרעה ועמד וקרע את בגדיו וילבש שק ואפר",
and he effected upon all the inhabitants of Nineveh that they should repent,
און ער האט גע'פועל'ט אויף אלע יושבי נינוה זיי זאלן תשובה טאן,
as is explained at length in Jonah.
כמבואר בארוכה אין יונה.
This is the concept of ishaphcha.
וואס דאס איז ענין אתהפכא 217.
And to such an extent is the superiority of the repentance of the inhabitants of Nineveh
ועד כדי כך איז דער עילוי פון תשובתם פון יושבי נינוה
(through Pharaoh) –
(ע"י פרעה) –
that in the Minchah prayer of Yom Kippur,
אז אין תפלת מנחה פון יום הכפורים,
which is a preparation for the Neilah prayer,
וואס זי איז א הכנה צו תפילת נעילה,
we recite the haftarah of Jonah,
זאגט מען די הפטורה פון יונה,
a preparation for the Neilah prayer,
א הכנה צו תפלת נעילה,
at which time is the most sublime repentance of the Jewish people on Yom Kippur itself,
וואס דעמולט איז די תשובה הכי נעלית פון אידן ביוהכ"פ עצמו,
the repentance within repentance. And as we see in practice,
תשובה שבתשובה. און ווי מ'זעט בפועל,
that when one recites the haftarah or when one hears it –
אז בשעת מ'זאגט די הפטורה אדער בשעת מ'הערט זי –
it effects an awakening of repentance,
פועל'ט עס א התעוררות תשובה,
and a repentance that is fitting to go and pray Neilah afterward.
און א תשובה וואס איז מתאים צו גיין דאוונען דערנאך נעילה.
And in addition, this is also in the Minchah prayer,
און דערצו איז דאך דאס אויך בתפלת מנחה,
in which there is the superiority that "Elijah was not answered except in the Minchah prayer,"
וואס אין דעם איז דא דער עילוי אז "אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה" 218,
and it is the time of "the desire of desires" on Yom Kippur –
און ס'איז דער זמן פון "רעוא דרעוין" ביוהכ"פ –
it is understandable how much at that time is the most sublime level of repentance in the repentance on Yom Kippur itself –
איז פארשטאנדיק אויף וויפל ס'איז דעמולט די דרגא הכי נעלית פון תשובה אין דער תשובה ביוהכ"פ עצמו –
the repentance within repentance.
תשובו שבתשובה.
From this it is understood how after the Exodus from Egypt
וואס מכ"ז איז מובן ווי בא יצי"מ
(and in particular –
(ובפרטיות –
after the Splitting of the Sea)
בא קרי"ס)
the concept of ishaphcha was opened in a most sublime manner,
האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון אתהפכא באופן נעלה ביותר,
through the fact that Pharaoh afterward repented and brought the inhabitants of Nineveh to repentance,
דורך דעם וואס פרעה האט דערנאך תשובה געטאן און געבראכט יושבי נינוה לתשובה,
until this awakens the Jewish people to repentance on every Yom Kippur
ביז דאס איז מעורר אידן צו תשובה בכל יוהכ"פ
(as a preparation)
(אלס הכנה)
for the Neilah prayer!
צו תפלת נעילה!
From this is understood the connection between "I am Hashem your God who brought you up from the land of Egypt" with "For the conductor on the Gittith."
וואס מזה איז מובן די שייכות צווישן "אנכי ה' אלקיך המעלך מארץ מצרים" מיט "למנצח על הגתית".
The Torah is eternal. From this it is understood that there is an eternal lesson from this concept of "In Gath do not tell it" –
די תורה איז נצחית. וואס דערפון איז מובן אז ס'איז דא א הוראה נצחית פון דעם ענין פון "בגת אל תגידו" –
ishkafia
אתכפיא
(which pertains not only in the time of Michah,
(וואס איז נוגע ניט נאר אין זמן מיכה,
but in all times)
נאר בכל הזמנים)
and "For the conductor on the Gittith" –
און "למנצח על הגתית" –
ishaphcha:
אתהפכא:
In the service of man every single day, there are both services of ishkafia and ishaphcha. – Which
בעבודת האדם בכל יום ויום זיינען דא די ביידע עבודות פון אתכפיא און אתהפכא. – וואס
This is the concept of the Exodus from Egypt and the Splitting of the Sea that exists every single day,
וואס דאס איז דער ענין פון יצי"מ און קרי"ס וואס איז דא בכל יום ויום,
as is known that we mention the Exodus from Egypt every single day,
כידוע אז מזכירין יצי"מ בכל יום ויום 219,
and likewise regarding the Splitting of the Sea,
ועד"ז בנוגע צו קרי"ס,
as the Alter Rebbe writes in Torah Or "It is stated in the Tosefta that one must also remember the Splitting of the Sea" every day:
ווי דער אלטער רבי שרייבט אין תורה אור 220 "איתא בתוספתא 221 שצריך לזכור ג"כ קריעת ים סוף" בכל יום:
The Exodus from Egypt in the service of man every day is the service of ishkafia,
יצי"מ בעבודת האדם בכל יום איז די עבודה פון אתכפיא,
and the Splitting of the Sea in the service of man every day is the service of ishaphcha.
און קרי"ס בעבודת האדם בכל יום איז די עבודה פון אתהפכא 222.
What the two services of itkafya
וואס די ביידע עבודות פון אתכפיא
(yetzi'at Mitzrayim)
(יצי"מ)
and it'hapcha
און אתהפכא
(kabbalat ol malchut shamayim)
(קרי"ס)
each day –
בכל יום –
is the concept of Kriat Shema and Shmoneh Esreh,
איז דער ענין פון קריאת שמע און שמונה עשרה,
the Amidah prayer:
תפילת העמידה:
the service of Kriat Shema is the service of yetzi'at Mitzrayim,
די עבודה פון ק"ש איז די עבודה פון יצי"מ 223,
which is primarily the service in the manner of itkafya,
וואס איז בעיקר די עבודה באופן פון אתכפיא,
"for the people fled";
"כי ברח העם";
and afterwards in the Amidah prayer,
און דערנאך בתפילת העמידה,
when one is then "like a servant before his Master" –
וואס דעמולט איז מען "כעבדא קמי' מרי'" 224 –
is primarily the service of it'hapcha
איז בעיקר די עבודה פון אתהפכא
(kabbalat ol malchut shamayim).
(קרי"ס) 225.
And as explained in many places, the difference between Kriat Shema and Shmoneh Esreh is:
וכמבואר בכ"מ 226 אז דער חילוק צווישן ק"ש מיט שמו"ע איז:
Kriat Shema is connected with the world of Beriah,
ק"ש איז פארבונדן מיט. עולם הבריאה,
about which it is said "from your dwellings you shall bring." And Shmoneh Esreh,
וואס אויף דעם שטייט 227 "ממושבותיכם תביאו". און שמו"ע,
the Amidah prayer,
תפילת העמידה,
is connected with the world of Atzilut,
איז פארבונדן מיט עולם האצילות,
the world of standing,
עולם העמידה,
the service in "a good and spacious land."
די עבודה אין "ארץ טובה ורחבה" 228.
And through the service in a manner of "for the leader upon the gittit" –
און דורך דער עבודה אין אן אופן פון "למנצח על הגתית" –
one then comes to "sing joyfully to God our strength,"
קומט מען דערנאך צו "הרנינו לאלקים עוזינו" 229,
and the rest of the verses in this psalm that the Levites said in the Holy Temple on Rosh Hashanah.
און די שאר הפסוקים אין דעם מזמור וואס די לויים האבן געזאגט אין ביהמ"ק בר"ה.
And the main point is –
און דער עיקר איז –
that very soon one should hear literally the song of the Levites,
אז בקרוב ממש זאל מען הערן כפשוטו דעם שיר פון די לויים,
including the song of Rosh Hashanah,
כולל דעם שיר של ר"ה,
in the Third Holy Temple literally,
בביהמ"ק השלישי כפשוטו,
which will be after "a king will arise from the house of David, versed in Torah and occupied with commandments, etc., and he will compel all of Israel to walk in it and strengthen its breach,
וואס דאס וועט זיין נאכדעם ווי "יעמוד 230 מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצוות כו' ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה,
and he will wage the wars of God, etc.,
וילחם מלחמת ה' כו',
and build the Sanctuary in its place and gather the dispersed of Israel,"
ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל",
until "he will repair the entire world to serve God together, as it is said: For then I will turn to the peoples a clear language, to call all of them in the name of God and to serve Him with one accord,"
ביז אז "יתקן את העולם כולו לעבוד את ה' ביחד שנאמר כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' ולעבדו 231 שכם אחד",
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi on the Torah –
דער ביאור אין פרש"י על התורה –
"If you have heard regarding temporary sanctities, you have no permission to be lenient regarding permanent sanctities,"
"אם שמעת בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות",
from which it follows that temporary sanctities are lighter than permanent sanctities,
וואס דערפון קומט אויס אז קדשי שעה זיינען קלים פון קדשי דורות,
which seemingly, how does it accord with what was explained above
וואס לכאורה ווי שטימט עס מיט המבואר לעיל
(pages 39-40)
(סל"ט-מ)
that the temporary sanctities in this case, which are a preparation for generations, are more stringent than permanent sanctities?
אז די קדשי שעה בנדו"ד וואס זיינען א חינוך לדורות זיינען חמורים פון קדשי דורות?
And although Rashi does not bring in his commentary
והגם אז רש"י ברענגט ניט אין זיין פירוש
("If you have heard, etc.")
("אם שמעת כו")
that this speaks about the offerings of the days of inauguration
אז דאס רעדט זיך וועגן קרבנות פון מילואים
(which are a preparation for generations) –
(וואס זיינען א חינוך לדורות) –
nevertheless, one who is a "ben chamesh lemikra" knows this from the full verse that the text spoke,
ווייסט דאס אבער דער בן חמש למקרא פון דעם מקרא מלא שדיבר הכתוב,
The explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
It was previously
מ'האט פריער
(page 39)
(סל"ט)
explained that that which temporary sanctities are more stringent than permanent sanctities,
מבאר געווען אז דאס וואס קדשי שעה זיינען חמורים פון קדשי דורות,
is only regarding temporary sanctities that come as a preparation for generations
איז דאס נאר בנוגע צו קדשי שעה וואס קומען בתור חינוך לדורות
(the temporary sanctities of the days of inauguration or the like),
(די קדשי שעה פון די ימי המילואים או כיו"ב),
but ordinary temporary sanctities,
משא"כ קדשי שעה סתם,
which are only a one-time matter,
וואס זיינען נאר אן איין-מאליקע זאך,
are lighter than permanent sanctities.
זיינען קלים פון קדשי דורות.
Based on this, one will also understand regarding the aforementioned Rashi:
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין בנוגע לפרש"י הנ"ל:
Rashi on the Torah teaches the plain meaning of the verse,
רש"י על התורה לערנט פשוטו של מקרא,
and according to the plain meaning of the verse it follows that
און לויט פשש"מ קומט אויס אז
(the eating of)
(די אכילה פון)
the temporary sanctities about which the portion speaks are not connected with the preparation of the days of inauguration,
די קדשי שעה וועגן וועלכע ס'רעדט זיך אין דער פרשה זיינען ניט פארבונדן מיטן חינוך פון די ימי המילואים,
but are one-time temporary sanctities:
נאר זיינען איין מאליקע קדשי שעה:
According to the plain meaning of the verse, the days of inauguration ended at the time of the indwelling of the Divine Presence on the eighth day of the inauguration,
לויט פשש"מ האבן זיך די ימי המילואים געענדיקט בשעת ס'איז געווען השראת השכינה ביום השמיני למילואים,
at the time of "and fire came forth from before God and consumed upon the altar, etc., and all the people saw and sang, etc." Therefore,
בשעת "ותצא אש מלפני ה' ותאכל על המזבח גו' וירא כל העם וירונו גו'" 232. דעריבער,
at the time when the time came that Aaron and his sons needed to eat the offerings
בשעת ס'איז געקומען דער זמן ווען אהרן ובניו האבן געדארפט עסן די קרבנות
(which they had offered on the eighth day of the inauguration),
(וואס זיי האבן מקריב געווען ביום השמיני למילואים),
which was after "and fire came forth, etc., and consumed upon the altar"
וואס דאס איז געווען נאך "ותצא אש גו' ותאכל על המזבח"
(for the command "take the meal offering, etc., and eat it, etc." with the continuation of the matters was after the death of Aaron's two sons (which was after the indwelling of the Divine Presence)) –
(ווארום דער ציווי "קחו את המנחה גו' ואכלוה גו'" מיטן המשך הענינים איז געווען נאך מיתת שני בני אהרן (וואס איז געווען לאחרי השראת השכינה)) –
then there was no longer the concept of preparation for generations in these temporary sanctities
איז שוין דעמולט ניט געווען דער ענין החינוך לדורות אין די קדשי שעה
(for the preparation of the days of inauguration had already ended at the time of the indwelling of the Divine Presence),
(ווארום דער חינוך פון די ימי המילואים האט זיך שוין געענדיקט בשעת השראת השכינה),
and only the first manner of temporary sanctities remains,
און עס בלייבט נאר דער ערשטער אופן פון קדשי שעה,
as they are a one-time matter,
ווי זיי זיינען אן איין-מאליקע זאך,
and consequently these temporary sanctities
און במילא זיינען די קדשי שעה
(at the time they needed to eat them)
(בשעת זיי האבן זיי געדארפט עסן)
are lighter than permanent sanctities.
קלים פאר קדשי דורות.
Therefore Rashi writes
וואס דעריבער שרייבט רש"י
(that Aaron's claim to Moses was)
(אז טענת אהרן למשה איז געווען)
"If you have heard
אם שמעת
(that one must eat the offerings while in mourning)"
(אז מ'דארף עסן די קרבנות באנינות)
"regarding temporary sanctities, you have no permission to be lenient regarding permanent sanctities" –
בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות" –
because according to Rashi's method in learning the plain meaning of the verse,
ווייל לויט שיטת רש"י בלימוד פשוטו של מקרא,
at the time they needed to eat the offerings of temporary sanctities,
איז בשעת זיי האבן געדארפט עסן די קרבנות פון קדשי שעה,
they were lighter than permanent sanctities,
זיינען זיי געווען קלים פאר קדשי דורות,
because in them there no longer remained the concept of preparation for generations,
דערפאר וואס בא זיי איז ניט געבליבן דער ענין פון חינוך לדורות,
as above.
כנ"ל.
Based on this, another matter is understandable
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק נאך א זאך
(according to Rashi on the Torah):
(לויט פרש"י על התורה):
The Gemara in Zevachim says,
די גמרא אין זבחים 233 זאגט,
that the response of Aaron to Moses
אז דער ענטפער פון אהרן צו משה
(regarding the eating of the offerings)
(בנוגע צו די אכילה פון די קרבנות)
was,
איז געווען,
"Perhaps you heard only regarding offerings of a temporary nature,
"שמא לא שמעת אלא בקדשי שעה,
for if regarding offerings of a permanent nature,
דאי בקדשי דורות,
a fortiori from the light tithe,
ק"ו ממעשר הקל,
and if regarding the light tithe the Torah said *233 'I have not eaten from it in my mourning,'
ומה מעשר הקל אמרה תורה *233 לא אכלתי באוני ממנו,
regarding offerings of a permanent nature, is it not all the more so."
בקדשי דורות לא כל שכן".
Rashi on the Torah does not bring this a fortiori from the light tithe
רש"י על התורה ברענגט ניט דעם ק"ו ממעשר הקל
(in Aaron's claim)
(בטענת אהרן)
and also adds that Aaron said that offerings of a temporary nature are lighter than offerings of a permanent nature.
און גיט אויך צו אז אהרן האט געזאגט אז קדשי שעה זיינען קל פון קדשי דורות.
According to what is explained above, this is understandable:
ע"פ המבואר לעיל איז דאס פארשטאנדיק:
In the method of study of the plain meaning of the verse –
בדרך הלימוד פון פשוטו של מקרא –
the offerings of a temporary nature
זיינען די קדשי שעה
(in this case –
(בנדו"ד –
at the time of eating)
בשעת האכילה)
are a one-time matter and consequently they are lighter than offerings of a permanent nature,
אן איין מאליקע זאך ובמילא זיינען זיי קל פון קדשי דורות,
and therefore Rashi does not need to come to this
און דעריבער דארף רש"י ניט אנקומען צו דעם
(that Aaron brought this)
(אז אהרן האט געבראכט דעם)
a fortiori from the light tithe*.
ק"ו ממעשר הקל*.
And one may add another observation in this –
ויש להוסיף עוד הערה בזה –
a lesson and instruction and a great principle that we have from this Rashi regarding the manner of education of children,
א לימוד והוראה און א כלל גדול וואס מ'האט פון דער רש"י בנוגע צום אופן החינוך פון קינדער,
"Train the youth according to his way":
"חנוך לנער גו'" 234:
In the course of a person's life there is a general distinction between the days of childhood,
במשך חיי האדם איז דא א חילוק כללי צווישן ימי הילדות,
before one becomes obligated in the commandments,
איידער מ'ווערט מחוייב במצוות,
and the days of adulthood,
און ימי הגדלות,
when one is obligated in the commandments. And this distinction is analogous to the distinction between "temporary,"
ווען מ'איז מחוייב במצוות. וואס דער חילוק איז בדוגמת החילוק צווישן "שעה",
which is the days of childhood,
וואס דאס איז ימי הילדות,
which are only a matter for the time being until the child grows up,
וואס זיינען בלויז אן ענין לשעה ביז דער קינד וועט אויסוואקסן,
and "permanent,"
און "דורות",
which is the time when one is an adult
וואס דאס איז דער זמן ווען מ'איז א גדול
(obligated in the commandments),
(מחוייב במצוות),
which is a permanent matter.
וואס איז אן ענין קבוע.
And the service in the study of Torah and the fulfillment of the commandments and in general in matters of holiness in these two periods is the concept of "offerings":
און די עבודה אין לימוד התורה און קיום המצוות ובכלל אין עניני קדושה אין די ביידע תקופות איז דער ענין פון "קדשים":
By an adult obligated in the commandments, the service in Torah, commandments, and holiness –
ביי א גדול המחוייב במצוות איז די עבודה בתומ"צ ובקדושה –
is the concept of "offerings of a permanent nature";
דער ענין פון "קדשי דורות";
and it is understandable that also in the days of childhood one must educate –
און ס'איז פארשטאנדיק אז אויך בימי הילדות דארף מען מחנך זיין –
to engage the child in the study of Torah and the fulfillment of the commandments with beauty and in general in matters of holiness –
זיין דעם קינד אין לימוד התורה און קיום המצוות בהידור ובכלל אין עניני קדושה –
which is the concept of "offerings of a temporary nature."
וואס דאס איז דער ענין פון "קדשי שעה".
One sees, however, in practice that in the days of childhood,
מ'זעט אבער בפועל אז בימי הילדות,
which is only "offerings of a temporary nature,"
וואס איז בלויז "קדשי שעה",
he is still a child –
ער איז נאך א קינד –
one is sometimes lenient in certain matters in connection with his study of Torah with diligence and devotion and his fulfillment of the commandments with beauty. One sometimes lets him play,
איז מען אמאל מקיל אין געוויסע זאכן בקשר מיט לימוד התורה שלו בהתמדה ושקידה און קיום המצוות שלו בהידור. מ'לאזט אים אמאל זיך שפילן,
and one is lenient in connection with his eating and drinking and sleeping,
און מ'איז מקיל בקשר מיט אכילתו ושתייתו ושינתו,
because this concerns a child,
וויבאלד אז דאס רעדט זיך וועגן א קינד,
concerning "offerings of a temporary nature,"
וועגן "קדשי שעה",
similar to the concept of "the left hand pushes away
ע"ד ווי דער ענין פון "שמאל דוחה
(but)
(אבער)
the right hand draws near" 234*.
וימין מקרבת" 234*.
Upon this comes the great principle in the education of children from the words of Rashi –
אויף דעם קומט דער כלל גדול אין חינוך פון קינדער פון דברי רש"י –
"In a son of Israel,"
"בבן של ישראל",
and as the Ra'avad calls him "Parshandata,"
און ווי דער ראב"ע רופט אים אן "פרשנדתא",
meaning that he explains the religion
ד.ה. אז ער איז מפרש הדת
(Torah which is called "a fire of law for them") –
(תורה וואס ווערט אנגערופן "אש דת למו" 235) –
"If you heard regarding offerings of a temporary nature, you have no permission to be lenient regarding offerings of a permanent nature":
"אם שמעת בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות":
At the time when one is lenient in the conduct of the child in matters of holiness –
בשעת מ'איז מקיל אין הנהגת הילד בענינים פון קדושה –
one must immediately at the time of the action explain and emphasize to the child,
דארף מען גלייך בשעת מעשה מסביר זיין און מדגיש זיין צום קינד,
that these leniencies are only in a manner of "temporary." Because since he is still a child,
אז די קולות זיינען נאר אין אן אופן פון "שעה". ווארום וויבאלד אז ער איז נאך א קינד,
one is lenient in certain matters in his conduct –
איז מען מקיל אין געוויסע זאכן אין זיין הנהגה –
but immediately at that moment he must know that this is not a matter
אבער גלייך דעמולט דארף ער וויסן אז דאס איז ניט א זאך
(a leniency)
(א קולא)
that applies to "permanent," Heaven forbid,
וואס איז שייך צו "דורות" ח"ו,
because "if you heard regarding offerings of a temporary nature, you have no permission to be lenient regarding offerings of a permanent nature,"
ווייל "אם שמעת בקדשי שעה אין לך להקל בקדשי דורות",
and at the time when he will grow up and his service will be in the aspect of "offerings of a permanent nature,"
און בשעת ער וועט אויסוואקסן און עבודתו וועט זיין בבחי' "קדשי דורות",
he will need to be precise in all details in his service and not be lenient in his eating and drinking and sleeping etc. as he does it being a child
וועט ער דארפן מדייק זיין אין אלע פרטים בעבודתו און ניט מקיל זיין באכילתו ושתייתו ושינתו וכו' ווי ער טוט עס זייענדיק א קינד
("temporary").
("שעה").
Because at that time
וויבאלד אז דעמולט
(when he will be an adult obligated in the commandments)
(ווען ער וועט זיין א גדול המחוייב במצוות)
this pertains to permanent.
איז דאס נוגע לדורות.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
but this is not the place for it.
ואין כאן מקומו.
And when the entire matter of education is in this manner as stated above –
און בשעת דער כללות ענין החינוך איז אין דעם אופן האמור לעיל –
then children grow up who are "the crown of elders, children's children, and the glory of children are their fathers,"
דעמולט וואקסן אויס קינדער וואס זיינען "עטרת זקנים בני בנים ותפארת בנים אבותם" 236,
so that the parents can take pride in the manner in which their children conduct themselves,
אז די עלטערן קענען זיך מתפאר זיין מיט דעם אופן ווי זייערע קינדער פירן זיך אויף,
and the children take pride in the parents who educated the children in such a way.
און די קינדער זיינען זיך מתפאר מיט די עלטערן וואס האבן די קינדער אזוי מחנך געווען.
Which is connected to "and He shall turn the heart of the fathers to the children and the heart of the children to their fathers,"
וואס דאס איז פארבונדן מיט "והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם" 237,
which is connected to the coming of Mashiach our righteousness.
וואס איז פארבונדן מיט ביאת משיח צדקנו.
Lately we are indeed yearning for the coming of Mashiach our righteousness,
לעצטענס קאכט מען זיך דאך וועגן ביאת משיח צדקנו,
and as discussed many times that this will be in a manner of "they merit,"
און ווי גערעדט כמ"פ אז דאס וועט זיין אין אן אופן פון "זכו",
in which case Mashiach comes "with the clouds of heaven."
וואס דעמולט קומט משיח "עם ענני שמיא".
And this is to be connected with all the general aspects of the matter of the Rebbe Maharash –
ויש לקשר זה מיט כללות ענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש –
whose birthday is on the second of Iyar,
וואס זיין יום הולדת איז בב' אייר,
Tiferet shebeTiferet,
תפארת שבתפארת,
which is blessed by the Shabbat
וואס ווערט געבענטשט פון דעם שבת
(as will be discussed below),
(כדלקמן),
whose essence was "lechat’chilah ariber"
וואס ענינו איז געווען "מלכתחילה אריבער"
(as is known his saying,
(כידוע פתגם שלו,
as will be discussed below),
כדלקמן),
the concept of "im ananei shemaya."
דער ענין פון "עם ענני שמיא".
For this is also connected with the aforementioned directive of "harchev picha ve’amaleihu",
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דער הוראה המדוברת לעיל פון "הרחב פיך ואמלאהו",
that the study of Torah must be in a manner of "harchev picha",
אז ס'דארף זיין לימוד התורה אין אן אופן פון "הרחב פיך",
lechat’chilah ariber,
מלכתחילה אריבער,
"im ananei shemaya",
"עם ענני שמיא",
not reckoning with calculations and limitations.
ניט רעכענענדיק זיך מיט חשבונות ומדוה"ג.
This Shabbat is indeed Shabbat Mevarchim the month of Iyar
דער* שבת איז דאך שבת מברכים החודש אייר
(as was discussed earlier at length),
(ווי גערעדט פריער בארוכה),
and as has been said many times that Shabbat Mevarchim the month blesses each day of the month in particular,
וכמדובר כמ"פ אז שבת מברכים החודש בענטשט יעדן טאג פון דעם חודש בפרט,
in this instance –
בנדו"ד –
each day of the month of Iyar.
יעדן טאג פון חודש אייר.
And certainly the special day of the second of Iyar,
ועאכו"כ דער יום מיוחד פון ב' אייר,
the birthday of the Rebbe Maharash in Tiferet shebeTiferet,
דער יום ההולדת פון כ"ק אדמו"ר מהר"ש בתפארת שבתפארת,
at which time "his mazal prevails."
וואס דעמולט איז "מזלו גובר" 238.
And this is also mentioned in connection with the fact that the announcement arrived that on the second of Iyar,
וואס דאס דערמאנט מען אויך בקשר דערמיט וואס ס'איז אנגעקומען די הודעה אז דעם ב' אייר,
Tiferet shebeTiferet,
תפארת שבתפארת,
as is done in all the years,
אזוי ווי מ'טוט עס בכל השנים,
there will be a gathering where good resolutions will be accepted in matters connected with the study of Torah and the fulfillment of the commandments and the dissemination of Torah and commandments and Judaism in general and the dissemination of the wellsprings in particular,
וועט זיין א כינוס 239 וואו מ'וועט אננעמען החלטות טובות אין ענינים פארבונדן מיט לימוד התורה און קיום המצוות און הפצת התורה והמצוות והיהדות בכלל און הפצת המעיינות במיוחד,
May this be with great success,
זאל דאס זיין בהצלחה רבה,
and indeed accept good resolutions to do more in all matters of Torah and commandments and their dissemination,
און טאקע אננעמען החלטות טובות צו טאן נאכמערער אין אלע ענינים פון תורה ומצוות והפצתם 240,
And not in a manner that one merely repeats the good resolutions that were accepted a year ago and two years ago etc. at the gatherings,
און ניט אין אן אופן אז מ"חזר"ט נאר איבער די החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען פאר-א-יארן און פאר צוויי יארן וכו' בא די כינוסים,
and say "ken yakum",
און זאגן כן יקום,
Rather –
נאר –
indeed speak about those resolutions but the main thing is to accept new good resolutions,
טאקע רעדן וועגן יענע החלטות 241 אבער דער עיקר אננעמען נייע החלטות טובות,
and on the contrary –
ואדרבה –
in a manner of "ma’alin bakodesh" and "lo pasha bah" because this is a new year.
אין אן אופן פון "מעלין בקודש" 242 און "לאפשה בה" 243 וויבאלד אז דאס איז א נייער יאר.
And the main thing –
און דער עיקר –
to then bring them down into actual practice.
זיי דערנאך אראפברענגען בפועל ממש.
And as mentioned,
וכאמור,
good resolutions in general in all matters of the study of Torah and the fulfillment of the commandments and their dissemination. And in particular –
החלטות טובות בכללות אין אלע ענינים פון לימוד התורה וקיום המצוות והפצתם. ובמיוחד –
in the well-known campaigns,
אין די מבצעים הידועים,
beginning with the campaign to enroll every Jew in a general Torah scroll,
אנהויבנדיק פון דעם מבצע צו פארשרייבן יעדן אידן אין א ספר תורה כללית,
and in the other campaigns:
און אין די אנדערע מבצעים:
Ahavat Yisrael,
אהבת ישראל,
Chinuch,
חינוך,
Torah,
תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Tzedakah,
צדקה,
a house full of books "Yavneh veChachameha",
בית מלא ספרים "יבנה וחכמי'",
Shabbat Kodesh candles,
נרות שבת קודש,
Kashrut and Taharat HaMishpachah.
כשרות האכו"ש און טהרת המשפחה.
And that one should and will do in all these matters in a manner of "harchev picha".
און אז מ'זאל און מ'וועט טאן אין די אלע ענינים אין אן אופן פון "הרחב פיך" 244.
And all this –
וכ"ז –
in a manner of lechat’chilah ariber,
אין אן אופן פון מלכתחילה אריבער,
in accordance with the essence of the Rebbe Maharash,
בהתאם צו ענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש,
whose gathering takes place on his birthday,
וואס דער כינוס קומט פאר ביום הולדתו,
the second of Iyar,
ב' אייר,
who said,
וואס ער האט געזאגט 245,
that the world says that if one cannot go under one must go over,
אז די וועלט זאגט אז מ'קען ניט ארונטער דארף מען אריבער,
and I say that one must go lechat’chilah ariber!
און איך זאג אז מ'דארף מלכתחילה אריבער!
Beginning with "harchev picha" in words of Torah and then "harchev picha" in all good matters connected with Torah and its commandments and the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings –
אנהויבנדיק פון "הרחב פיך" בדברי תורה 246 און דערנאך "הרחב פיך" אין אלע ענינים טובים פארבונדן מיט תורה ומצוותי' והפצת היהדות און הפצת המעינות –
at which time it will be "ve’amaleihu" through the Almighty,
וואס דעמולט וועט זיין "ואמלאהו" דורך דעם אויבערשטן,
the ultimate perfection.
תכלית השלימות.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
also to accept resolutions and to act regarding that which was discussed
אויך אננעמען החלטות און טאן בנוגע צו דעם וואס מ'האט גערעדט
(in the talk of the eleventh of Nissan),
(באור לי"ג ניסן),
that all those who acted in matters connected to the eleventh of Nissan,
אז די אלע וואס האבן געטאן אין ענינים בקשר לי"א ניסן,
even those who acted in matters that were not the innermost of the innermost –
אפילו די שעשו אין ענינים וואס זיינען ניט געווען פנימיות שבפנימיות –
should now act in a matter of pnimiyut until the innermost of the innermost:
זאלן זיי טאן איצט אין אן ענין פון פנימיות ביז אין פנימיות שבפנימיות:
to increase in the study of Torah in general,
מוסיף זיין אין לימוד התורה בכלל,
and in particular –
און במיוחד –
to make Torah gatherings and to publish Torah journals of the novel Torah insights that will be innovated.
מאכן כינוסי תורה און ארויסגעבן קובצי תורה פון די חידושי תורה וואס מען וועט מחדש זיין.
And one should draw into this Jews from all circles,
און מ'זאל אין דעם אריינציען אידן פון אלע חוגים,
so that they all participate in this,
אז זיי זאלן זיך אלע אין דעם משתתף זיין,
each according to his capacity,
כאו"כ לפי ענינו,
For now, here,
ווארום איצט, דא,
it is relevant that there should be the matter of Ahavat Yisrael,
איז נוגע אז ס'זאל זיין דער ענין פון אהבת ישראל,
and together with this it is also connected with the campaign of Chinuch and the campaign of Torah,
און צוזאמען דערמיט איז דאס אויך פארבונדן מיט מבצע חינוך און מבצע תורה,
And also to influence all Jews regarding all these campaigns
און אויך משפיע זיין אויף אלע אידן בנוגע צו די אלע מבצעים
(listed above).
(המנויים לעיל).
And in particular, we are indeed in the time just before the coming of Mashiach,
ובפרט אז מ'געפינט זיך דאך אין דעם זמן מיד 247 פאר ביאת משיח,
at which time it is especially relevant that one act in the matter of Ahavat Yisrael. And in addition to this, and the main point –
וואס דעמולט איז נוגע במיוחד אז מ'זאל טאן אין דעם ענין פון אהבת ישראל. ונוסף לזה וג"ז עיקר –
at which time it is relevant that one prepare all Jews,
דעמולט איז נוגע אז מ'זאל צוגרייטן אלע אידן,
from all circles,
פון אלע חוגים,
for the coming of Mashiach Tzidkeinu.
צו ביאת משיח צדקנו.
Therefore, one should draw in Jews from all circles to participate in the increase in the study of Torah,
וואס דערפאר זאל מען אריינציען אידן מכל החוגים צו זיך משתתף זיין אין דער הוספה אין לימוד התורה,
in making Torah gatherings,
אין מאכן כינוסי תורה,
in innovating in Torah etc.,
אין מחדש זיין אין תורה וכו',
And in order that afterwards there should be a benefit for additional Jews –
און בכדי אז ס'זאל דערנאך זיין א תועלת פאר נאך אידן –
one should publish the novellae in Torah in Torah booklets
זאל מען ארויסגעבן די חידושי תורה אין קובצי תורה
(on a "stencil" and even better –
(אויף א "סטענסיל" און נאך בעסער –
in print),
בדפוס),
and afterwards one should select the choicest of the choicest,
און דערנאך זאל מען אויסקלייבן דעם מובחר שבמובחר,
the beauty of the beauty,
תפארת שבתפארת,
from the novellae in Torah,
פון די חידושי תורה,
and print it in a special booklet.
און דאס אפדרוקן אין א ספעציעלן קובץ.
In order that good resolutions be adopted at the gathering that will take place on the 8th of Iyar,
בכדי אז מ'זאל אננעמען החלטות טובות אין דעם כינוס וואס וועט זיין ב' אייר,
as to how to implement all of the above in practice and in the best manner –
ווי צו דורכפירן כל הנ"ל בפועל און אויף דעם בעסטן אופן –
one now has an entire week
האט מען איצטער א גאנצע וואך
(until the gathering on the 8th of Iyar)
(ביז דעם כינוס בב' אייר)
to make all the appropriate preparations so that the gathering should be as it ought to be.
אויף מאכן די אלע הכנות מתאימות אז דער כינוס זאל זיין כדבעי 248.
In a manner that all these resolutions regarding the aforementioned matters should be in the best possible way and afterwards be carried out in practice.
אין אן אופן אז די אלע החלטות בענינים הנ"ל זאלן זיין באופן הכי טוב און דערנאך דורכגעפירט ווערן בפועל.
Therefore, one should now
וואס דערפאר זאל מען איצטער
(at the farbrengen of Shabbat Mevarchim the month of Iyar)
(אין דער התוועדות בשבת מברכים החודש אייר)
announce
מכריז
(and arouse)
(ומעורר)
about the gathering
זיין וועגן דעם כינוס
And in order to add in all these matters –
און בכדי צו צוגעבן אין די אלע ענינים –
they will give whiskey from the farbrengen –
וועט מען געבן יי"ש פון דער התוועדות –
before the gathering,
פארן כינוס,
so that the gathering should be
בכדי אז דער כינוס זאל זיין
(also)
(אויך)
a continuation of the farbrengen.
א המשך פון דער התוועדות.
And afterwards the gathering will take place in practice,
און דערנאך וועט זיין דער כינוס בפועל,
and with great success,
ובהצלחה רבה,
and they will adopt all these good resolutions,
און אננעמען די אלע החלטות טובות,
and the main thing –
און דער עיקר –
to implement them in practice,
זיי דורכפירן בפועל,
And it should be in a manner of increasing and going and light in all these matters discussed above,
און ס'זאל זיין אין אן אופן פון מוסיף והולך ואור אין די אלע ענינים המדוברים לעיל,
and in all matters of Torah and His commandments and the dissemination of Judaism in general and the dissemination of the wellsprings in particular.
און אין אלע ענינים פון תורה ומצוותי' און הפצת היהדות בכלל והפצת המעינות במיוחד.
Until that through all of this one will further bring closer the redemption –
ביז אז דורך דעם אלעם וועט מען נאכמער מקרב זיין די גאולה –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and very quickly,
און גאר שנעל,
because this is in a manner of "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven",
ווארום דאס איז אין אן אופן פון "וארו עם ענני שמיא" 249,
"like doves to their cotes",
"כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם" 250,
speedily in our days literally and with joy and with a good heart.
במהרה בימינו ממש ובשמחה ובטוב לבב.
[His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, gave to the honorable Mr. D.R., may he live, a bottle of whiskey for the gathering. And he commanded to announce about the gathering.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן להר"ר ד.ר. שיחי' בקבוק יי"ש עבור הכינוס. וצוה להכריז אודות הכינוס.
Afterwards, His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, began to play the melody of Hakafot of his father, of blessed memory.
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן ניגון הקפות דאביו זלוי"צ ז"ל.
The melody "We Want Mashiach Now".
ניגון "ווי וואנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the afternoon prayer
אחרי תפלת מנחה
(and the recitation of Pirkei Avot)
(ואמירת פרקי אבות)
he began to play "We Want Mashiach Now"].
התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו"].