English translation 1
The farbrengen is connected to Shabbat Mevarchim the month of Kislev.
די התוועדות איז פארבונדן מיט שבת מברכים החודש כסלו.
The farbrengen is connected to Shabbat Mevarchim the month of Kislev.
די התוועדות איז פארבונדן מיט שבת מברכים החודש כסלו.
In addition to what all Shabbat Mevarchim have in common among themselves,
וואס נוסף לזה וואס אלע שבת מברכים החודש האבן צווישן זיך א צד השוה,
with which Jews bless the upcoming month at that time,
דערמיט וואס אידן בענטשן דעמולט דעם קומענדיקן חודש,
which is renewed again every Rosh Chodesh,
וואס ווערט נאכאמאל נתחדש בכל ראש חודש,
and the month blesses the Jews,
און דער חודש בענטשט אידן,
"that they are destined to be renewed like it",
"שהם עתידין להתחדש כמותה" 1,
that Jews will be renewed like the moon,
אז אידן וועלן נתחדש ווערן אזוי ווי די לבנה,
for Yisrael are similar to and count by the moon;
ווייל ישראל דומין ומונין ללבנה 2;
as it is written that Yaakov "is small" connected to "the small luminary" -
כמ"ש 3 אז יעקב "קטן הוא" פארבונדן מיט "המאור הקטן " 4 -
each Shabbat Mevarchim has within itself a unique aspect,
האט אין זיך יעדער שבת מברכים החודש אן ענין מיוחד,
corresponding to the unique month which is blessed on Shabbat Mevarchim.
מתאים צום חודש מיוחד וועלכן מ'בענטשט בשבת מברכים החודש.
For each month has within itself a unique aspect that distinguishes it from all other months:
ווייל יעדער חודש האט אין זיך אן ענין מיוחד וואס טיילט אים אויס פון אלע אנדערע חדשים:
each month has its mazal;
יעדער חודש האט זיך זיין מזל 5;
each month has its name,
יעדער חודש האט זיין שם,
which,
וואס,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov,
כתורת הבעש"ט הידועה 5,
the name by which it is called in the Holy Tongue of every thing indicates the content and the quality of the thing,
שמו אשר יקראו בלה"ק פון יעדער זאך באווייזט אויפן תוכן און אויף דער איכות פון דער זאך,
to the extent that the name gives life to the thing.
ביז אז דער שם איז מחי' די זאך.
From this it is understood that each month is distinguished from all other months also in the service of G-d, because the vitality of every thing
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז יעדער חודש איז אויסגעטיילט פון אלע אנדערע חדשים אויך אין עבודת השם ווארום דער חיות פון יעדער זאך
(which comes from the name of the thing)
(וואס דאס קומט פון שם הדבר)
is connected to the service of G-d "I was created to serve my Maker",
איז פארבונדן מיט עבודת השם "אני נבראתי לשמש את קוני" 6,
and since each month has a unique name,
און וויבאלד אז יעדער חודש האט א שם מיוחד,
which the name gives life to the specific month,
וואס דער שם איז מחי' דעם חודש מיוחד,
each month has a unique service,
האט יעדער חודש אן עבודה מיוחדת,
connected to the unique vitality.
פארבונדן מיטן חיות מיוחד.
That is:
דאס הייסט:
Although all matters in the service of G-d,
אע"פ וואס אלע ענינים אין עבודת השם,
the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
לימוד התורה און קיום המצוות,
have a common element among themselves,
האבן צווישן זיך א דבר המשותף,
that one fulfills them because "Who sanctified us with His commandments and commanded us" - on the other hand,
אז מ'איז זיי מקיים דערפאר וואס "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" 7 - לאידך גיסא,
each commandment, however,
האט אבער יעדער מצוה,
every matter in Torah,
יעדער ענין אין תורה,
down to every letter in Torah - has a unique aspect;
ביז יעדער אות אין תורה - אן ענין מיוחד;
and so too regarding time,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו זמן,
that each month,
אז יעדער חודש,
which has a unique name that gives it life, has its unique service.
וואס האט א שם מיוחד וואס איז אים מחי' האט ער זיין עבודה מיוחדת.
And since every matter in the service of G-d needs Divine assistance,
און וויבאלד אז יעדער ענין אין עבודת השם דארף האבן סייעתא דשמיא,
the blessing of G-d,
ברכת השם,
which is an empowerment for the service,
וואס איז א נתינת כח צו דער עבודה,
which in this case is the aspect of the Shabbat before Rosh Chodesh,
וואס בנדו"ד איז דאס דער ענין פון דעם שבת פאר ראש חודש,
that "from it are blessed all the days" of the coming week,
ד"מיני' מתברכין כולא יומין" 8 פון שבוע הבא 8,
and this is Shabbat Mevarchim,
און דאס איז שבת מברכים החודש,
which simply means,
וואס בפשטות מיינט עס,
that the Shabbat blesses and gives power to the
אז דער שבת איז מברך און גיט כח צו דעם
(head of the)
(ראש)
month,
חודש,
and to the unique service of that month - it is understood that each Shabbat Mevarchim is in a unique manner,
און צו דער עבודה מיוחדת פון דעם חודש - איז פארשטאנדיק אז יעדער שבת מברכים החודש איז באופן מיוחד,
corresponding to the
בהתאם צו דעם
(head of the)
(ראש)
month and its unique service which it blesses.
חודש און עבודתו המיוחדת וועלכע ער בענטש.
All of the above also applies to the month of Kislev,
כל הנ"ל איז אויך שייך צו חודש כסלו,
that the month has within itself a unique aspect and a unique service,
אז דער חודש האט אין זיך אן ענין מיוחד און אן עבודה מיוחדת,
which distinguishes it from all other months,
וואס טיילט אים אויס פון אלע אנדערע חדשים,
and consequently it is also so in connection with Shabbat Mevarchim the month of Kislev,
און במילא איז עס אזוי אויך בשייכות מיטן שבת מברכים החודש כסלו,
when the month is blessed at that time.
וואס דעמולט בענטשט מען דעם חודש.
In the service of G-d itself,
אין עבודת השם גופא,
including also the unique service connected to the month of Kislev,
כולל אויך די עבודה מיוחדת פארבונדן מיט חודש כסלו,
there are also many matters,
זיינען אויך פאראן א ריבוי ענינים,
for it must be "all your deeds should be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him",
ווארום עס דארף דאך זיין "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 9 און "בכל דרכיך דעהו " 10,
the service of G-d must be constant,
דארף דאך עבודת השם זיין בתמידות,
consequently there are many matters in the service of the month of Kislev -
זיינען במילא פאראן א ריבוי ענינים אין דער עבודה פון חודש כסלו -
But the primary service of the month of Kislev,
אבער דער עיקר עבודה פון חודש כסלו,
which brings out the content of all the matters and services in this month - is expressed in the name of the month,
וואס גיט ארויס דעם תוכן פון אלע ענינים און עבודות אין דעם חודש - גיט זיך ארויס אין דער שם החודש,
according to the teaching stated from the Baal Shem Tov.
כתורה האמורה פון דעם בעש"ט.
The name of the month is –
דער שם פון דעם חודש איז –
Kislev.
כסלו.
And although "the names of the months came up with them from Babylon"
ואע"פ אז "שמות חדשים עלו בידם מבבל" 11
(that is,
(איז,
seemingly,
לכאורה,
how can one derive from this the content of all the matters and services of the month of Kislev)
ווי קען מען דערפון ארויסנעמען דעם תוכן פון אלע ענינים און עבודות פון חודש כסלו)
- it is, however, known that the explanation of this is also,
- איז אבער ידוע אז דער פירוש אין דעם איז אויך 12,
not that the names of the months are Babylonian names,
ניט אז די שמות החדשים זיינען בבלדיקע נעמען,
but that the Jews already had these names from before,
נאר אז אידן האבן שוין פון פריער געהאט די נעמען,
and with these names they ascended from Babylon.
און מיט די שמות האבן זיי עולה געווען מבבל.
And especially regarding the names of the months that are mentioned in the Holy Scriptures.
ובפרט בנוגע צו די שמות החדשים וואס ווערן דערמאנט אין די כתבי קודש 12.
The month also has the name according to the number of the months of the year:
דער חודש האט אויך דעם נאמען לפי מספר חדשי השנה:
The month of Tishrei is "the first month",
חודש תשרי איז "חודש הראשון",
MarCheshvan - "the second month",
מרחשון - "חודש השני",
and Kislev - "the third month".
און כסלו - "חודש השלישי".
That the month of Kislev is the third month according to the count of months as they are from the perspective of the year,
וואס חודש כסלו איז דער חודש השלישי לויטן מספר החדשים ווי זיי זיינען מצד השנה,
where Tishrei is the first month of the year,
וואס תשרי איז דער ערשטער חודש פון יאר,
and consequently Kislev is the third month;
ובמילא איז כסלו דער חודש השלישי;
however, according to the count of months where Nissan is the "first month
משא"כ לויטן מספר החדשים וואס ניסן איז דער "חודש הראשון
(for the months of the year)
(לחדשי השנה)
" - Sivan is the "third month".
" 13 - איז סיון דער "חודש השלישי".
And as explained, there are no books,
וכמבואר אין ספרים,
and at length in the books of the father,
און בארוכה אין די ספרים פון טאטן 14,
that Kislev is the "third month from the beginning of the year from Tishrei" and the month of Sivan is the "third month when beginning from Nisan",
אז כסלו איז דער "חודש השלישי לתחלת השנה מתשרי" און חודש סיון איז דער "חודש השלישי כשמתחילין מניסן",
and the difference between them is that "from Nisan it is in the manner of Ohr Yashar etc. unlike Tishrei which is Ohr Chozer",
און דער חילוק צווישן זיי איז אז "מניסן הוא בדרך או"י כו' משא"כ תשרי שהוא או"ח",
and in general - that the month of Kislev is the third month of the rainy season,
ובכללות - אז חודש כסלו איז דער חודש השלישי פון ימות הגשמים,
the days of winter,
ימי החורף,
and the month of Sivan is the third month of the days of summer etc.,
און חודש סיון איז דער חודש השלישי פון ימי הקיץ וכו',
And as explained in the writings of the AriZal,
וכמבואר אין כתבי האריז"ל 15,
that there is a difference in the order of the months from above to below or from below to above,
אז ס'איז דא א חילוק אין דעם סדר החדשים מלמעלמ"ט אדער מלמטלמ"ע,
that in the order from above to below Sivan is the third month,
אז אין דעם סדר מלמעלמ"ט איז סיון דער חודש השלישי,
and when they are from below to above Kislev is the third month.
און ווי זיי זיינען מלמטלמ"ע איז כסלו דער חודש השלישי.
From which it is understood that these two months,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז די צויי חדשים,
Kislev and Sivan,
כסלו און סיון,
which both have the name "third month",
וואס ביידע האבן דעם שם "חודש השלישי",
are connected with each other
זיינען פארבונדן זב"ז
(it is only a difference whether this is the "third month" in the days of winter or in the days of summer,
(ס'איז נאר א חילוק אויב דאס איז "חודש השלישי" בימי החורף צי בימי הקיץ,
or from above to below and from below to above etc.).
אדער מלמעלמ"ט און מלמטלמ"ע כו').
Beginning from the matter of the Giving of the Torah:
אנהויבנדיק פון דעם ענין פון מתן תורה:
Just as the Giving of the Torah in general was in the "third month"
ע"ד ווי מתן תורה בכלל איז געווען אין "חודש השלישי" 15*
(of the days of summer),
(פון ימי הקיץ),
as the Gemara elaborates on this in Tractate Shabbat with emphasis on the matter of the third,
ווי די גמרא איז מאריך בזה אין מס' שבת 16 אין דער הדגשה אויף ענין השלישי,
that "a third law was given to a third nation through a third on the third day in the third month",
אז "אוריאן תליתאי" איז געגעבן געווארן "לעם תליתאי ע"י תליתאי ביום תליתאי בירחא תליתאי",
and Rav Nissim Gaon enumerates additional matters that were then connected with third - so too the third month of the days of winter,
און ר' נסים גאון 17 רעכנט אויס נאך ענינים וואס זיינען דעמולט געווען פארבונדן מיט תליתאי - עד"ז איז חודש השלישי פון ימי החורף,
the month of Kislev,
חודש כסלו,
is connected with the Giving of the Torah of the inner dimension of the Torah
פארבונדן מיט מתן תורה פון פנימיות התורה
(as will be explained below).
(כדלקמן).
And even though at the Giving of the Torah
ואע"פ אז בא מתן תורה
(in the month of Sivan)
(אין חודש סיון)
the entire Torah was given,
איז געגעבן געווארן כל התורה כולה,
the revealed aspect of the Torah
נגלה דתורה
(the bodies of the Torah)
(גופי תורה)
together with the inner dimension of the Torah - nevertheless, the inner dimension of the Torah came down in actuality and in revelation into the world only several years later,
צוזאמען מיט פנימיות התורה - אעפ"כ איז פנימיות התורה אראפגעקומען בפועל ובגלוי אין וועלט ערשט כמה שנים לאח"ז,
in the month of Kislev.
אין חודש כסלו.
And just as this was regarding the Giving of the Torah
וע"ד ווי דאס איז געווען בנוגע צו מתן תורה
(of the revealed aspect of the Torah)
(פון נגלה דתורה)
itself:
גופא:
The Torah existed even before the Giving of the Torah,
די תורה איז געווען נאך פאר מתן תורה,
as our Sages of blessed memory said "two thousand years the Torah preceded the world",
כמארז"ל 18 "אלפיים שנה קדמה תורה לעולם",
and the Patriarchs had Torah and studied Torah,
און די אבות האבן געהאט תורה און געלערנט תורה,
"Abraham our father was an elder and sat in the study hall",
"אברהם אבינו זקן ויושב בישיבה" 19,
"Isaac our father was an elder and sat in the study hall",
"יצחק אבינו זקן ויושב בישיבה" 19,
until that "from the days of our fathers the study hall never ceased from them",
ביז אז "מימיהן של אבותינו לא פרשה ישיבה מהם " 19,
and even before that Adam the first already had commandments,
און נאך פאר דערויף האם שוין אדם הראשון געהאט מצוות,
as is related in the simple meaning of the verses -
ווי דערציילט אין פשטות הכתובים -
Nevertheless, the Torah came down in actuality and in revelation into the world etc. only at the Giving of the Torah:
אעפ"כ איז די תורה אראפגעקומען בפועל ובגלוי אין וועלט כו' ערשט בא מתן תורה:
Before the Giving of the Torah, in order to receive Torah one had to come to an "elder",
פאר מתן תורה בכדי באקומען תורה האט מען געדארפט אנקומען צו א "זקן",
and specifically one who "sits in the study hall",
און דוקא א "יושב בישיבה",
Furthermore:
ביז נאכמער:
The Rambam writes that Abraham "began to proclaim that it is fitting to serve only the God of the world and to Him it is fitting to bow down etc. and he began to stand and call out in a great voice to the entire world and to make known that there is one God for the entire world and to Him it is fitting to serve etc.",
דער רמב"ם שרייבט 20 אז אברהם "התחיל להודיע שאין ראוי לעבוד אלא לאלוה העולם ולו ראוי להשתחוות כו' והתחיל לעמוד ולקרוא בקול גדול לכל העולם ולהודיע שיש אלוה אחד לכל העולם ולו ראוי לעבוד כו'",
he revealed the oneness of Hashem in the world,
ער האט מגלה געווען אחדות ה' אין וועלט,
the negation of the matter of partnership,
שלילת ענין השיתוף,
and he publicized the matter of "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms",
און האט מפרסם געווען דער ענין פון "יסוד היסודות ועמוד החכמות",
that the Supreme One is "the truth of His existence" and "He brings into existence all that exists",
אז דער אויבערשטער איז "אמיתת המצאו" און "הוא ממציא כל נמצא",
as the Rambam explains at the beginning of his book - this, however, was brought about specifically through Abraham our father,
ווי דער רמב"ם איז מבאר בתחלת ספרו - דאס איז אבער נמשך געווארן דוקא דורך אברהם אבינו,
but in the world in and of itself this was not in revelation;
אבער אין וועלט מצ"ע איז דאס ניט געווען בגלוי;
However, in revelation below in the world this was opened up at the Giving of the Torah,
משא"כ בגלוי למטה אין וועלט האט זיך דאס אויפגעטאן בא מ"ת,
when the decree that "the upper ones shall not descend to the lower ones" and "the lower ones shall not ascend to the upper ones" was nullified,
ווען ס'איז בטל געווארן די גזירה אז "עליונים לא ירדו לתחתונים" און "תחתונים לא יעלו לעליונים " 21,
at the Giving of the Torah the Jews below in the world in the lower realms heard the Torah from the "upper one",
בא מ"ת האבן אידן למטה אין וועלט בתחתונים געהערט די תורה פון "עליון",
from Moses our teacher himself,
פון משה רבינו אליין,
who is the upper one among Israel,
וואס ער איז דער עליון שבישראל,
furthermore - from the Upper One of upper ones,
ביז נאכמער - פון דעם עליון מעליון,
the Supreme One,
דער אויבערשטער,
when then it was "and Hashem descended upon Mount Sinai,
וואס דעמולט איז געווען "וירד ה' על הר סיני 22,
and they heard from the Supreme One 'I am Hashem your God etc.' with all the details therein,
און מ'האט געהערט פון דעם אויבערשטן "אנכי ה' אלקיך גו' " 23 מיט די אלע פרטים שבזה,
until in a manner of 'and God spoke all these words saying',
ביז אין אן אופן פון "וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר " 24,
that after the Giving of the Torah, every time a Jew studies Torah,
אז לאחרי מ"ת יעדן מאל ווען א איד לערנט תורה,
the matter is repeated anew that he receives it from the Supreme One Himself, –
חזר'ט זיך איבער מחדש דער ענין אז ער איז דאס מקבל פון דעם אויבערשטן אליין, –
And so too it is regarding the inner dimension of the Torah:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו פנימיות התורה:
The inner dimension of the Torah was given at the Giving of the Torah together with the bodies of the Torah,
פנימיות התורה איז געגעבן געווארן בא מ"ת צוזאמען מיט גופי תורה,
as explained in the words of our Sages of blessed memory that they then saw the Chariot,
כמבואר אין מדחז"ל 25 אז מ'האט דעמולט געזען די מרכבה,
as it is said "and they saw the God of Israel" -
כמ"ש 26 "ויחזו את האלקים" -
But only later, after some time, did this come down in actuality and in revelation into the world,
אבער ערשט מיט א זמן לאח"ז איז דאס אראפגעקומען בפועל ובגלוי אין וועלט,
until it could be studied with understanding and comprehension in a manner of "and Your Torah is within my innards,"
ביז אז מ'זאל דאס קענען לערנען בהבנה והשגה אין אן אופן פון "ותורתך בתוך מעי " 27,
in a manner of "they will be sustained,"
אין אן אופן פון "יתפרנסון " 28,
and there should be between the intellect of man and the inner dimensions of the Torah that he studies a "wondrous union, the likes of which there is no union like it nor even comparable to it at all, etc.,"
און עס זאל ווערן צווישן שכל האדם מיט די פנימיות התורה וואס ער לערנט א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל כו' " 29,
it should become "blood and flesh like his flesh."
עס זאל ווערן "דם ובשר כבשרו " 29.
And this was revealed in the month of Kislev,
וואס דאס האט זיך אויפגעטאן אין חודש כסלו,
the nineteenth of Kislev and the twentieth of Kislev,
בי"ט כסלו און בט' וי' כסלו,
as will be explained below.
כדלקמן.
And regarding this, there was also before this
ועד"ז איז אויך געווען נאך לפנ"ז
(in time)
(אין זמן)
in connection with Chanukah,
בשייכות מיט חנוכה,
that in the month of Kislev, during the days of Chanukah, a matter came forth in actuality and in revelation into the world that had already existed before this:
אז אין חודש כסלו בימי החנוכה איז ארויסגעקומען אן ענין בפועל ובגלוי אין וועלט וואס איז שוין געווען לפנ"ז:
It is stated in the Midrash:
עס שטייט אין מדרש 30:
"On the twenty-fifth of Kislev, the work of the Mishkan was completed, and it was left folded until the first of Nissan,
"בכ"ה בכסלו נגמר מלאכת המשכן ועשה מקופל עד אחד בניסן,
as it is written, 'On the day of the first month, on the first of the month, you shall erect the Mishkan,'
כמ"ש 31 ביום החודש הראשון באחד לחודש תקים את משכן,
and Israel were murmuring against Moses, saying, 'Why was it not erected immediately, etc.,'"
והיו ישראל ממלמלין על משה לומר למה לא הוקם מיד כו'",
but "the Holy One, blessed be He, intended to combine the joy of the Mishkan with the month in which Isaac was born,"
נאר "הקב"ה חשב לערב שמחת המשכן בחודש שנולד בו יצחק",
which was in the month of Nissan,
וואס דאס איז געווען בחודש ניסן,
the month of Kislev had a claim:
האט חודש כסלו געהאט א טענה:
How could it be that the matter of the erection of the Mishkan should be lacking in it,
היתכן אז ביי אים זאל פעלן דער ענין פון הקמת המשכן,
and in the language of the Midrash, "And now Kislev has lost out, for the work was completed in it." "The Holy One, blessed be He, said, 'It is upon Me to repay.'
ובלשון המדרש "ומעתה הפסיד כסלו שנגמרה בו המלאכה". "אמר הקב"ה עלי לשלם,
What did the Holy One, blessed be He, repay it?
מה שלם לו הקב"ה,
The dedication of the Chashmonaim,"
חנוכת חשמונאי",
the matter of Chanukah,
דער ענין פון חנוכה,
the dedication of the Second Holy Temple,
חנוכת ביהמ"ק השני,
which was in the month of Kislev,
וואס איז געווען אין חודש כסלו,
in the same month when the Mishkan was completed,
אין דעם זעלבן חודש ווען נגמר המשכן,
the third month.
חודש השלישי.
– And this also has a connection to the matter of "third." For the name "Second Temple" is only in relation to the Holy Temple,
– וואס דאס האט אויך א קשר מיטן ענין פון שלישי. ווארום דער נאמען בית שני איז נאר בנוגע צום ביהמ"ק,
that it is the Second Holy Temple,
אז ער איז דער ביהמ"ק השני,
but in truth, the Second Holy Temple is the third place where the Divine Presence rested,
אבער באמת איז דער ביהמ"ק השני דער מקום שלישי וואו ס'איז געווען השראת השכינה,
for the matter of "And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst" begins from the Mishkan,
ווארום דער ענין פון "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 32 הויבט זיך אן פון דעם משכן,
and then this was in the First Temple,
און דערנאך איז דאס געווען אין בית ראשון,
and then in the Second Temple –
און דערנאך אין בית שני –
it follows that in the Second Temple, this was the third time and place of "And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst."
קומט אויס אז אין בית שני איז דאס געווען דער פעם ומקום השלישי פון "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם".
And from this it follows that at Chanukah it was similar to the revelation of the inner dimensions of the Torah – that also previously the matter existed,
וואס דערפון קומט אויס אז בא חנוכה איז געווען ע"ד ווי בא התגלות פנימיות התורה - אז אויך פריער איז דער ענין געווען,
but it came down in actuality and in revelation only afterward:
אבער דאס איז בפועל און בגלוי אראפ-געקומען דערנאך:
Already in the time of Moses, the work of the Mishkan was completed in the month of Kislev,
שוין בזמן משה איז בחודש כסלו נגמר געווארן מלאכת המשכן,
and consequently, the perfection of the service from below upward was already then,
ובמילא איז דעמולט שוין געווען שלימות העבודה מלמטלמ"ע,
for they had already then completed in perfection the "And they shall make Me a Sanctuary" from the lower things,
ווארום מ'האט שוין דעמולט פארענדיקט בשלימות דעם "ועשו לי מקדש" פון די דברים תחתונים,
silver and gold, etc.,
כסף וזהב וכו',
they already had vessels and curtains, etc., in perfection – from the day after Yom Kippur they began to build the Mishkan, and its completion and perfection was on the twenty-fifth of Kislev –
מ'האט שוין געהאט כלים ויריעות וכו' בשלימות - ממחרת יוהכ"פ האט מען אנגעהויבן בויען דעם משכן 33 און דער סיום ושלימות דערפון איז געווען בכ"ה כסלו 33 –
When, however, did the matter that the Mishkan was completed in the month of Kislev become revealed in actuality and in revelation to the ultimate perfection –
ווען האט זיך אבער אויפגעטאן בפועל ובגלוי בתכלית השלימות דער ענין וואס נגמר המשכן בחודש כסלו –
this was at the dedication of the Second Temple,
איז דאס געווען בא חנוכת בית שני,
when the Almighty repaid the month of Kislev for that which "the work of the Mishkan was completed" in it.
ווען דער אויבערשטער האט אפגעצאלט חודש כסלו פאר דעם וואס בו "נגמר מלאכת המשכן".
It is necessary to say that also before the dedication of the Second Temple
ס'איז מוכרח צו זאגן אז אויך פאר חנוכת בית שני
(in the month of Kislev)
(בחודש כסלו)
something was revealed in the month of Kislev due to the fact that the Mishkan was then completed –
האט זיך עפעס אויפגעטאן אין חודש כסלו מצד דעם וואס דעמולט איז נגמר המשכן –
but when was this revealed in actuality,
אבער ווען איז דאס נתגלה געווארן בפועל,
it was in the time of the Second Temple,
איז דאס געווען אין זמן פון בית שני,
at the dedication of the Second Temple in the month of Kislev.
בחנוכת בית שני בחודש כסלו.
And how and through what was this revealed in the time of the Second Temple – this was through the fact that before this there was a descent into a state of darkness,
און ווי אזוי און דורך וואס איז דאס נתגלה געווארן בזמן בית שני - איז דאס געווען דורך דעם וואס פאר דעם איז געווען א ירידה אין א מצב של חושך,
there was the war of the Greeks,
ס'איז געווען מלחמת היונים,
and then there was "You delivered the mighty into the hands of the weak," etc.,
און דערנאך איז געווען "מסרת גבורים ביד חלשים" 34 וכו',
and this brought about that the matter of the dedication of the Second Temple – Chanukah – should come forth in revelation,
און דאס האט געבראכט אז עס זאל ארויסקומען בגלוי דער ענין פון חנוכת בית שני - חנוכה,
until in an eternal manner in the world,
ביז אין אן אופן נצחי בעולם,
"these lights are never nullified,"
"הנרות הללו אין בטלין לעולם" 35,
similar to the Mishkan,
בדוגמא ווי דער משכן,
that no human hand has power over it,
אז אין יד בו"ד שולטת בו,
because it is the handiwork of Moses, which are eternal.
וויבאלד אז דאס איז מעשה ידי משה וואס נצחיים הם 36.
And so forth afterwards,
ועד"ז דערנאך,
when additional matters came into the darkness of the exile –
ווען עס זיינען צוגעקומען נאך ענינים אין דעם חושך הגלות –
this brought about the revelation in the world of the inner dimension of the Torah,
האט דאס געבראכט צו דער התגלות בעולם פון פנימיות התורה,
and primarily –
ובעיקר –
in the month of Kislev:
אין חודש כסלו:
first there was "it is a mitzvah to reveal this wisdom",
פריער איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 37,
and afterwards in the month of Kislev,
און דערנאך אין חודש כסלו,
on the nineteenth of Kislev,
בי"ט כסלו,
the main matter of "your wellsprings shall spread forth outward" was opened,
האט זיך אויפגעטאן דער עיקר ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
that the wellsprings of the inner dimension of the Torah should be revealed in the world,
אז די מעינות פון פנימיות התורה זאלן זיין בגלוי אין וועלט,
and it is known the discourse of the Rebbe of blessed memory whose birthday was the twentieth of MarCheshvan –
וכידוע די שיחה פון דעם רבי'ן נ"ע וואס זיין יום הולדת איז געווען כ"ף מרחשון –
in the fixed calendar of this year on the third day of the week of that Shabbat,
בקביעות שנה זו ביום שלישי פון דעם שבת 38,
that the main matter of "your wellsprings shall spread forth outward" began after Petersburg,
אז דער עיקר ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה האט זיך אנגעהויבן נאך פעטערבורג,
that is, after the redemption of the nineteenth of Kislev,
ד.ה. נאך דער גאולה פון י"ט כסלו,
And afterwards the Mitteler Rebbe established that the inner dimension of the Torah should descend in a manner of "expanses of the river",
און דערנאך האט דער מיטעלער רבי אויפגעטאן אז פנימיות התורה זאל אראפקומען אין אן אופן פון "רחובות הנהר" 39,
with an expansion of the explanation,
בהרחבת הביאור,
connected with the sefirah of Binah,
פארבונדן מיט ספירת הבינה,
and it is known that the Mitteler Rebbe corresponds to the sefirah of Binah,
וכידוע 40 אז דער מיטעלער רבי איז כנגד ספירת הבינה,
and as one sees it simply,
און ווי מ'זעט עס בפשטות,
that matters that the Alter Rebbe writes only in a few letters and words - the Mitteler Rebbe explains at length and expansively etc.
אז ענינים וואס דער אלטער רבי שרייבט בלויז אין עטלעכע אותיות ותיבות - איז דער מיטעלער רבי מבאר בארוכה ובהרחבה כו'.
That the innovation of the Mitteler Rebbe is connected with the tenth of Kislev and the twentieth of Kislev.
וואס דער אויפטו פון דעם מיטעלן רבי'ן איז פארבונדן מיט י' כסלו און ט' כסלו 41.
Thus from this it is understood what is the essence of the month of Kislev,
איז דערפון פארשטאנדיק וואס עס איז ענינו פון חודש כסלו,
beginning from Rosh Chodesh Kislev and the Shabbat of blessing the month of Kislev –
אנהויבנדיק פון ראש חודש כסלו און שבת מברכים החודש כסלו –
the revelation of the dedication of the Second Temple on Chanukah,
די התגלות פון חנוכת בית שני בחנוכה,
and the revelation of the inner dimension of the Torah on the nineteenth of Kislev and the twentieth of Kislev,
און די התגלות פון פנימיות התורה בי"ט כסלו און ט' כסלו,
and that all this came forth through the darkness of the exile.
און אז דאס אלץ איז ארויסגעקומען דורך חושך הגלות.
The practical lesson that one takes out from this:
די הוראה בפועל וואס מ'נעמט דערפון ארויס:
Standing on the Shabbat of blessing the month of Kislev, one immediately recalls the matter of Chanukah,
שטייענדיק בשבת מברכים החודש כסלו דערמאנט מען זיך גלייך אויף דעם ענין פון חנוכה,
And one immediately grasps that although there was the matter of Chanukah, one still finds oneself in exile;
און מ'כאפט זיך גלייך אז כאטש ס'איז געווען דער ענין פון חנוכה געפינט מען זיך נאך אלץ אין גלות;
even though there was the victory of the war,
אע"פ וואס ס'איז געווען דער נצחון המלחמה,
"You delivered the mighty into the hands of the weak",
"מסרת גבורים ביד חלשים",
with all the details thereof as one says in "And for the miracles",
מיט די אלע פרטים שבזה ווי מ'זאגט אין "ועל הניסים",
and the victory of spiritual Judaism - afterwards there was still not a strong hand of Israel,
און דער נצחון פון יהדות הרוחנית 42 - איז דערנאך נאך אלץ ניט געווען יד ישראל תקיפה,
there was still the matter of "the law of the kingdom is law"
ס'איז נאך אלץ געווען דער ענין פון "דינא דמלכותא דינא" 43
(except in matters connected with Torah and mitzvot),
(חוץ אין ענינים פארבונדן מיט תומ"צ),
- and all the more so that there was not yet the complete redemption,
- ועאכו"כ אז ס'איז נאך ניט געווען די גאולה שלימה,
because if so, afterwards there would not remain any causes for the matter of exile.
ווארום אויב יע וואלט דערנאך ניט געבליבן קיין עלוליות אויף ענין הגלות.
Thus even though one finds oneself in a twofold and multiplied darkness –
איז אע"פ וואס מ'געפינט זיך אין חושך כפול ומכופל –
"Hashem has bared His holy arm",
איז "חשף ה' את זרוע קדשו" 44,
and He gave instructions in "Torah Or" which is also "Torat Chaim",
און ער האט אריינגעגעבן הוראות אין "תורה אור" 45 וואס זי איז אויך "תורת חיים",
how one must conduct oneself at a time when one finds oneself in such darkness,
ווי מ'דארף זיך פירן בשעת מ'געפינט זיך אין אזא חושך,
And first and foremost one has the instruction for this from the month of Kislev,
און צום אלעם ערשטן האט מען די הוראה דערצו פון חודש כסלו,
from Chanukah itself –
פון חנוכה גופא –
that although there was a situation and condition of darkness,
אז כאטש ס'איז דעמולט געווען א מעמד ומצב פון חושך,
there was "and G-d shall be a light for me" that in this darkness "shall be a light for me" is the aspect of "and G-d",
איז געווען "והוי' יגי' חשכי " 46 אז אין דעם חושך איז "יגי'" די בחינה פון "והוי'",
in the darkness the kingship shone –
אין דעם חושך האט מאיר געווען מלקות –
as explained in the discourses that this is the essence of Chanukah;
כמבואר אין די דרושים 47 אז דאס איז ענינו פון חנוכה;
and on the contrary –
און אדרבה –
this is not only a light as it was before the darkness,
דאס איז ניט נאר אן אור ווי ס'איז געווען קודם החושך,
but it becomes "the advantage of the light from the darkness",
נאר עס ווערט "יתרון האור מן החושך" 48,
from the darkness a light is made in a way that is higher than the light beforehand,
פון דעם חושך ווערט אן אור באי"ע נעלה יותר ווי דער אור שלפנ"ז 49,
And afterwards
און דערנאך
(in later generations),
(בדורות לאח"ז),
due to the darkness that came into the world,
מצד דעם חושך וואס איז צוגעקומען אין וועלט,
an even greater revelation of light came forth,
איז ארויסגעקומען נאך א גרעסערער גילוי אור,
as the advantage of the light from the darkness,
כיתרון האור מן החושך,
until a revelation in a manner of "pointing with his finger and saying 'this'" –
ביז א גילוי אין אן אופן פון "מראה באצבעו ואומר זה" 50 –
the matter of the spreading of the wellsprings outward
דער ענין פון הפצת המעינות חוצה
(which primarily began from the nineteenth of Kislev),
(וואס האט זיך בעיקר אנגעהויבן פון י"ט כסלו),
until in a manner of "expanses of the river"
ביז אין אן אופן פון "רחובות הנהר"
(which was established through the Mitteler Rebbe,
(וואס האט זיך אויפגעטאן דורך דעם מיטעלן רבי'ן,
connected with the tenth and the twentieth of Kislev).
פארבונדן מיט י' און ט' כסלו).
That is to say,
דאס הייסט,
that the lesson that one takes out from the month of Kislev is,
אז די הוראה וואס מ'נעמט ארויס פון חודש כסלו איז,
that although one finds oneself in a twofold and multiplied darkness of exile,
אז כאטש מ'געפינט זיך אין א חושך כפול ומכופל פון גלות,
not only must one not be affected by it,
איז ניט נאר וואס מ'דארף דערפון ניט נתפעל ווערן,
but on the contrary - from the darkness itself one must make that a higher light should come forth,
נאר אדרבה - פון דעם חושך גופא דארף מען מאכן אז עס זאל ארויסקומען אן אור נעלה יותר,
as the advantage of the light from the darkness.
כיתרון האור מן החושך.
That this is the lesson that one takes out from the month of Kislev and in the word of the Shabbat of blessing the month of Kislev.
וואס דאס איז די הוראה וואס מ'נעמט ארויס פון חודש כסלו ובמילה פון שבת מברכים החודש כסלו.
And actually, one has the lesson from the very essence of the Shabbat of blessing:
און אייגענטלעך האט מען די הוראה פון דעם עצם ענין פון שבת מברכים:
The very essence of the Shabbat of blessing indicates the matter of exile,
דער עצם ענין פון שבת מברכים באווייזט אויף ענין הגלות,
because the entire matter of the Shabbat of blessing the month came about due to exile:
ווארום דער גאנצער ענין פון שבת מברכים החודש איז געווארן מצד גלות:
Seemingly, how does such a thing as Shabbat Mevarchim HaChodesh come about?
לכאורה ווי קומט אזא זאך ווי שבת מברכים החודש –
It is written, "Thus see and sanctify,"
עס שטייט דאך 51 "כזה ראה וקדש",
At the time when one sees the renewal of the moon, then one blesses the month - so how does the entire concept of Shabbat Mevarchim HaChodesh seemingly come about,
בשעת מ'זעט חידוש הלבנה דעמולט בענטשט מען דעם חודש - איז ווי קומט לכאורה דער גאנצער ענין פון שבת מברכים החודש,
that already on the Shabbat before it one blesses the month?!
אז שוין בשבת שלפנ"ז בענטשט מען דעם חודש?!
Only because we are now in exile, we cannot sanctify the month based on sight,
נאר וויבאלד אז מ'געפינט זיך איצטער אין גלות קען מען ניט מקדש זיין החודש ע"פ הראי',
because we are not in the Land of Israel,
ווייל מ'איז ניט אין ארץ ישראל,
and there is no Sanhedrin, etc.,
און ס'איז ניטא קיין סנהדרין כו',
therefore the fixing of the months is based on the calculation,
דערפאר איז קביעות החדשים ע"פ החשבון,
and consequently we know in advance when the month will be,
ובמילא ווייסט מען פאראויס ווען דער חודש וועט זיין,
And because in the time of exile the Jewish people are "scattered and dispersed among the nations,"
און וויבאלד אז אין זמן הגלות זיינען אידן "מפוזר ומפורד בין העמים" 52,
it is difficult for them during the week to gather together to bless the month,
איז בימות החול שווער פאר זיי זיך צוזאמען צוקלייבן אויף בענטשן דעם חודש,
Therefore it was instituted that on the Shabbat before Rosh Chodesh,
דערפאר האט מען מתקן געווען אז אין דעם שבת שלפני ראש חודש,
when it is a day of gathering in any case,
ווען ס'איז א יום כניסה בלאו הכי,
when Jews gather together in the synagogue,
ווען אידן קלייבן זיך צוזאמען אין ביהכנ"ס,
they should then bless the month.
זאל מען דעמולט בענטשן דעם חודש.
This is the simple reason according to the revealed aspect of Torah for the concept of Shabbat Mevarchim HaChodesh 52*
וואס דאס איז דער טעם בפשטות ע"פ נגלה אויף דעם ענין פון שבת מברכים החודש 52*
And from this itself
וואס דערפון גופא
(from the concept of Shabbat Mevarchim in general)
(פון דעם ענין פון שבת מברכים בכלל)
we have the aforementioned lesson
האט מען די הוראה הנ"ל
(from the month of Kislev):
(פון חודש כסלו):
That even though we are in exile,
אז אע"פ וואס מ'געפינט זיך אין גלות,
and the Jewish people are "scattered and dispersed among the nations" - one must not be affected by this, and one must gather Jews wherever they may be found,
און אידן זיינען "מפוזר ומפורד בין העמים" - דארף מען דערפון ניט נתפעל ווערן און מ'דארף צוזאמענקלייבן אידן וואו זיי זאלן זיך נאר געפינען,
Because it is "for my sake was the world created,"
ווארום ס'איז דאך "בשבילי נברא העולם" 53,
and consequently everything that exists in the world,
ובמילא איז אלץ וואס געפינט זיך אין וועלט,
including also all the Jews in the world - were created "for the sake of" the Jew - consequently he must deal with all of them,
כולל אויך אלע אידן אין וועלט - זיינען באשאפן געווארן "בשביל" דעם אידן - במילא דארף עא מיט זיי אלע טאן,
and gather them together,
און זיי צוזאמענקלייבן,
And influence them,
און פועל זיין אויף זיי,
That although one knows that we are in a darkness that is double and multiplied of exile,
אז כאטש מ'ווייסט אז מ געפינט זיך אין חושך כפול ומכופל פון גלות,
to the extent that each individual is in his own personal exile
ביז אז יעדער איינער געפינט זיך אין זיין גלות פרטי
(as will be explained below)
(כדלקמן)
- one should not take this into account,
- זאל מען זיך דערמיט ניט רעכענען,
and fulfill the Torah and commandments with greater vigor and greater strength. –
און מקיים זיין תומ"צ ביתר שאת וביתר עוז. –
And as is emphasized in the concept of Shabbat Mevarchim HaChodesh itself:
וכמודגש אין דעם ענין פון שבת מברכים החודש גופא:
Shabbat Mevarchim is always in the last days of the previous month,
שבת מברכים איז אלעמאל אין די לעצטע טעג פון דעם פריערדיקן חודש,
i.e., in the days when the moon is waning and decreasing until it stands completely in concealment and hiding - and nevertheless one comes then and blesses the month with all these blessings –
ד.ה. אין די טעג ווען די לבנה איז פוחת והולך ביז זי שטייט אינגאנצן בהעלם והסתר - און אעפ"כ קומט מען דעמולט און מ'בענטשט דעם חודש מיט די אלע ברכות –
Because specifically in the greatest darkness one brings out the advantage of light –
ווארום דוקא אין דעם חושך ביותר נעמט מען ארויס דעם יתרון האור –
"And G-d is my light and my salvation."
"והוי' יגי' חשכי".
That each individual is in a personal exile,
דאס וואס יעדער איינער געפינט זיך אין א גלות הפרטי,
to the extent that he is immersed in it –
ביז אז ער איז אין דעם מושקע –
one sees simply:
זעט מען בפשטות:
Although "all Jews are presumed to be of kosher status,"
כאטש אז "כל ישראל בחזקת כשרות" 54,
it is certain that Jews study Torah and fulfill commandments and pray with intention,
ס'איז זיכער אז אידן לערנען תורה און זיינען מקיים מצוות און זיינען מתפלל מיט כוונה,
at least with the simple meaning of the words –
עכ"פ מיט פירוש המילות –
nevertheless, one sees in practice that during the actual deed one cannot tear oneself away from thinking about one's own material matters.
אעפ"כ זעט מען בפועל אז בשעת מעשה קען מען זיך ניט אפרייסן פון טראכטן וועגן די אייגענע ענינים גשמיים.
When it comes to praying,
ווען עס קומט צום דאוונען,
which the prayer of every Jew ascends through the Land of Israel,
וואס די תפלה פון יעדן אידן איז עולה דורך ארץ ישראל,
and there itself - through Jerusalem,
און דארטן גופא - דורך ירושלים,
and there itself –
און דארטן גופא –
through the Holy of Holies
דורך קדה"ק
(which is why during prayer "one should turn one's face toward the Land of Israel, as it is said 'and they shall pray to You through their land,' and one should also intend toward Jerusalem and toward the Temple and toward the Holy of Holies"),
(וואס דערפאר איז בשעת התפלה "יחזיר פניו כנגד ארץ ישראל שנא' 55 והתפללו אליך דרך ארצם ויכוין גם כנגד ירושלים וכנגד המקדש וכנגד בית קדשי קדשים"),
as the Alter Rebbe rules in the Shulchan Aruch –
ווי דער אלטער רבי פסקנ'ט אין שו"ע 56 –
And consequently when a Jew prays he must know that it is as if he is praying in the Holy of Holies –
ובמילא בשעת א איד דאוונט דארף ער וויסן אז ס'איז כאילו ווי ער איז מתפלל אין קדה"ק –
nevertheless, one sees in practice that he thinks about Brooklyn and "Crown Heights" there where he is!
אעפ"כ זעט מען בפועל אז ער טראכט וועגן ברוקלין און "קראון הייטס" דארטן וואו ער געפינט זיך!
Before praying he indeed goes to the mikvah,
פארן דאוונען גייט ער טאקע אין מקוה,
and on weekdays –
און בימות החול –
he gives charity before praying,
גיט ער פארן דאוונען צדקה,
with all the good things –
מיט אלע גוטע זאכן –
but in practice when he prays and his prayer ascends through the Holy of Holies - it does not give him a stir,
אבער בפועל ווען ער דאוונט און תפלתו איז עולה דורך קדה"ק - גיט עם אים ניט קיין טרייסל,
not a stir of fear,
ניט א טרייסל מיראה,
but a stir of love!
נאר א טרייסל מאהבה!
Not only does this not occupy his mind in a manner that it should be "the mind rules over the heart,"
ניט נאר וואם דאס דערנעמט ניט מוחו אין אן אופן אז עס זאל זיין "מוח שליט על הלב" 57,
but even in the mind this does not occupy him to think that he is then in the Holy of Holies.
נאר אפילו במוח דערנעמט דאס אים ניט אז ער זאל טראכטן אז ער געפינט זיך דעמולט אין קדה"ק.
To the extent that even when Yom Kippur comes,
ביז אז אפילו ווען עס קומט יוהכ"פ,
when then there is no eating and drinking for him and he is dressed in white with all the storm - he is exhausted, etc. –
וואס דעמולט איז ביי אים ניטא קיין אכילה ושתי' און ער איז לובש לבנים 58 מיטן גאנצן שטורעם - איז ער פארמאטערט וכו' –
and it is difficult for him to think that he is in the Holy of Holies during prayer.
און ס'איז שווער פאר אים צו טאכטן אז ער געפינט זיך אין קדה"ק בעת התפלה.
And certainly this is so during prayer on weekdays throughout the entire year.
ועאכו"כ אז דאס איז אזוי בעת התפלה בימות החול במשך כל השנה כולה.
What, seemingly, at the time one merely thinks about what the Holy of Holies is - this should have given a shudder at the time he knows that he finds himself there during prayer:
וואס לכאורה בשעת מ'גיט נאר א טראכט וואס קדה"ק איז - האט דאס געדארפט געבן א טרייסל בשעת ער ווייסט אז ער געפינט זיך דארטן בעת התפלה:
This is a place that, as preparation for the High Priest to enter there on Yom Kippur, is "seven days before Yom Kippur they separate the High Priest from his house" into a special chamber,
דאס איז אן ארט וואס אלס הכנה אז דער כה"ג זאל אהינצו אריינגיין ביוהכ"פ איז "שבעת ימים קודם יוהכ"פ מפרשין כה"ג מביתו" אין א לשכה מיוחדת 59,
That even the house of the High Priest was in Jerusalem,
וואס אפילו ביתו של הכה"ג איז געווען אין ירושלים,
As the Rambam rules that a High Priest may not go out from Jerusalem,
ווי דער רמב"ם פסקנ'ט 60 אז א כה"ג טאר ניט ארויסגיין פון ירושלים,
"And his house was in Jerusalem and he does not move from there,"
"ויהי' ביתו בירושלים ואינו זז משם",
Which proves the special connection between the High Priest and Jerusalem,
וואס דאס באווייזט אויף דער שייכות מיוחדת צווישן דעם כה"ג מיט ירושלים,
And although also other Jews lived in Jerusalem - this is, however, by them not a fixed matter,
והגם אז אויך אנדערע אידן האבן געלעבט אין ירושלים - איז דאס אבער בא זיי ניט קיין ענין קבוע,
Because it is not indispensable that they should live there;
ווארום דאס איז ניט לעיכוב אז זיי זאלן דארטן לעבן;
But not so the High Priest,
משא"כ דער כה"ג,
Since by him it is indispensable that he be in Jerusalem,
וויבאלד אז ביי אים איז דאס לעיכובא אז ער זאל זיין אין ירושלים,
It is understood that his house in Jerusalem is in a fixed manner and a primary matter etc.,
איז פארשטאנדיק אז ביתו בירושלים איז באופן קבוע און אן ענין עיקרי כו',
Nevertheless, as preparation for entering the Holy of Holies on Yom Kippur he had to go away even from his house in Jerusalem,
אעפ"כ אלס הכנה צו אריינגיין אין קדה"ק ביוהכ"פ האט ער געדארפט אוועקגיין אפילו מביתו בירושלים,
And find himself in a special chamber for seven days,
און געפינען זיך אין א לשכה מיוחדת במשך שבעה ימים,
And all this –
און דאס אלעס –
Only in order to enter the Holy of Holies
נאר בכדי אריינגיין אין קדה"ק
(on Yom Kippur)
(ביוהכ"פ)
Several times,
עטלעכע מאל,
And each time for a few moments,
און יעדער מאל אויף כמה רגעים,
Because this was always done with alacrity "so as not to frighten Israel"
ווארום דאס איז אלץ געווען בזריזות "שלא להבעית את ישראל"
(As it is said regarding the prayer that the High Priest prayed in the Sanctuary upon exiting the Holy of Holies,
(ווי מ'זאגט 61 בנוגע צו די תפלה וואס דער כה"ג האט מתפלל געווען בהיכל ארויסגייענדיק פון קדה"ק,
That this was a "short prayer" - "so as not to frighten Israel");
אז דאס איז געווען א "תפלה קצרה" - "שלא להבעית את ישראל");
And here every Jew enters the Holy of Holies when he prays
און דא גייט יעדער איד אריין אין קדה"ק בשעת ער איז מתפלל
(the evening prayer,
(תפלת ערבית,
And all the more so the afternoon prayer and all the more so the morning prayer)
ובמכ"ש תפלת מנחה ובמכ"ש תפלת שחרית)
Without any preparations!
אן קיינע הכנות!
And this does not speak about the spiritual Holy of Holies,
און דאס רעדט זיך ניט וועגן קדה"ק הרוחני,
But about the physical Holy of Holies on the Temple Mount in Jerusalem –
נאר וועגן קדה"ק הגשמי אויפן הר הבית אין ירושלים –
Obviously from that which the Alter Rebbe rules there that because the prayers ascend through the Holy of Holies a Jew must pray "facing their land,"
כמובן פון דעם וואס דער אלטער רבי פסקנ'ט דארט אז מצד דעם וואס די תפלות זיינען עולה דורך קדה"ק דארף א איד מתפלל זיין "דרך ארצם",
He must stand opposite the Holy of Holies simply in a physical place,
ער דארף שטיין כנגד קדה"ק פשוט במקום גשמי,
And as the Alter Rebbe makes the calculation in the Siddur that "in these most northern countries" - there where the Alter Rebbe lived –
און ווי דער אלטער רבי מאכט דעם חשבון אין סידור 62 אז "במדינות אלו הצפוניות ביותר" - דארט וואו דער אלטער רבי האט געוואוינט –
"His face shall be directed opposite a distance of approximately one third from the middle of the south and approximately two thirds from the middle of the east."
"יהיו פניו מכוונים כנגד רוחק ערך שליש א' מאמצע הדרום וערך ב' שלישי' מאמצע המזרח".
From which it is understood that it speaks here about the physical Holy of Holies on the Temple Mount in Jerusalem.
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז מ'רעדט דא וועגן קדה"ק גשמי על הר הבית בירושלים.
And even though the "I" knows it,
און אע"פ וואס דער איך ווייסט עס,
And he knows what the Baal Shem Tov says that in the place where a person's thought is, there he is found,
און ער ווייסט וואס דער בעש"ט זאגט 63 אז במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא,
That at the time he thinks that his prayer becomes elevated through the Holy of Holies,
אז בשעת ער טראכט אז זיין תפלה ווערט נתעלה דורך קדה"ק,
There he is found,
איז שם הוא נמצא,
In the Holy of Holies,
אין קדה"ק,
And he believes that which the Baal Shem Tov says,
און ער גלויבט דאס וואס דער בעש"ט זאגט,
And he also knows that this means him - nevertheless it does not affect him,
און ער ווייסט אויך אז דאס מיינט מען אים - אעפ"כ פועל'ט עס ניט אויף אים,
And at the time of prayer he thinks about his residence in "Crown Heights,"
און בשעת התפלה טראכט ער וועגן זיין דירה אין "קראון הייטס",
And that the wind blows from the roof and the like!
און אז עס וינט פון דאך וכיו"ב!
And so too in other neighborhoods where Jews live.
ועד"ז אין אנדערע שכונות וואו עס וואוינען אידן.
And this proves how much each one is immersed in his private exile, may the Merciful One save us.
און דאס באווייזט אויף וויפל יעדערער איז מושקע אין זיין גלות פרטי ר"ל.
And one does not need for this any proofs and explanations –
און מ'דארף אויף דעם ניט האבן קיינע ראיות והסברות –
One will soon pray the afternoon prayer,
מ'גייט דאך באלד דאוונען מנחה,
Regarding which "a person should always be careful with the afternoon prayer etc.,"
וואס "לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה כו' " 64,
And one must proclaim,
און מ'דארף מכריז זיין,
And one is now indeed proclaiming,
און מ'איז איצטער טאקע מכריז,
That everyone should know that his prayer ascends through the Holy of Holies,
אז יעדערער זאל וויסן אז זיין תפלה איז עולה דורך קדה"ק,
And consequently at the time he prays it is as if he stands in the Holy of Holies,
ובמילא בשעת ער דאוונט איז דאס כאילו ווי ער שטייט אין קדה"ק,
And he must think that he stands in the Holy of Holies,
און ער דארף טראכטן אז ער שטייט אין קדה"ק,
And in the place where a person's thought is, there he is found –
ובמקום שמחשבתו אדם שם הוא נמצא –
Nevertheless, when it will come to the afternoon prayer in actuality he cannot tear himself away from thinking about what is happening on such-and-such a street in "Crown Heights"! He needs then to stand in the Holy of Holies,
אעפ"כ ווען עס וועט קומען צו תפלת מנחה בפועל קען ער זיך ניט אפרייסן פון טראכטן וואס עס טוט זיך אויף דער-און-דער גאס אין "קראון הייטס"! ער דארף דעמולט שטיין אין קדה"ק,
And in actuality he busies himself with being in "Crown Heights"!
און בפועל שפארט ער זיך צו זיין אין "קראון הייטס"!
One mentions here "Crown Heights" for praise –
מ'דערמאנט דא "קראון הייטס" למעליותא –
Because this is the place which His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, illuminated with the revealed part of Torah and the soul of Torah and the performance of the commandments during ten years,
וואס דאס איז דער ארט וועלכן כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורינו האט באלויכטן מיט נגלה דתורה און נשמתא דתורה און מעשה המצוות במשך עשר שנים,
For ten years is a complete period.
וואס עשר שנים איז א גאנצע תקופה.
So when a Jew catches himself how deeply he is immersed in his private exile –
איז בשעת א איד גיט זיך א כאפ אויף ווי טיף ער איז מושקע אין גלות הפרטי שלו –
That even though he is already so many years after bar mitzvah,
אז אע"פ וואס ער איז שוין אזויפיל יארן נאך בר-מצוה,
He thinks about his own matters at the time of prayer,
טראכט ער וועגן די אייגענע ענינים בשעת התפלה,
Although he knows that his prayer ascends through the Holy of Holies,
כאטש אז ער ווייסט אז זיין תפלה איז עולה דורך קדה"ק,
– And a child before Bar Mitzvah thinks in reverse –
– און א קינד פאר בר-מצוה טראכט פארקערט –
That although with him it is a "vapor that has no sin" and he is called "Moshiachi" – how does the concept of exile come to him,
אז אע"פ וואס ביי אים איז א "הבל שאין בו חטא" 65 און ער ווערט אנגערופן "משיחי" 66 - איז ווי קומט ביי אים אן ענין פון גלות,
which is the opposite of Moshiach,
וואס איז היפך פון משיח,
that during prayer he thinks about his own matters?!
אז בשעת התפלה טראכט ער וועגן אייגענע ענינים?!
– He becomes fallen in himself.
– ווערט ער בא זיך אראפגעפאלן.
Upon this comes the instruction from the month of Kislev,
אויף דעם קומט די הוראה פון חודש כסלו,
from Chanukah –
פון חנוכה –
That although one finds oneself in a state of darkness,
אז אע"פ וואס מ'געפינט זיך אין א מצב פון חושך,
the entire intention in this is,
איז די גאנצע כוונה אין דעם,
that a Jew should reveal a new light which is in a manner of infinite superiority higher than the light that was before the darkness,
אז א איד זאל אויפטאן אן אור חדש וואס איז באי"ע העכער ווי דער אור וואס איז געווען פאר דעם חושך,
"And G-d shall illuminate my darkness,"
"והוי' יגי' חשכי",
for the advantage of light from darkness is specifically so.
ווארום ס'איז יתרון האור מן החושך דוקא.
And how does he reveal it –
און ווי טוט ער דאס אויף –
it is through "a candle is a commandment and Torah is light,"
איז דאס דורך "נר מצוה ותורה אור",
that he illuminates the darkness with "a candle is a commandment and Torah is light,"
אז ער באלייכט דער חושך מיט "נר מצוה ותורה אור",
And he does not do it in a frozen manner,
און ער טוט עס ניט אין א פארפרארענעם אופן,
but only to fulfill his obligation,
נאר לצאת ידי חובתו,
that since he has lit one "candle of a commandment" he has already fulfilled his obligation,
אז וויבאלד ער האט אנגעצונדן איין "נר מצוה" איז ער שוין יוצא,
for he has already illuminated the darkness – but he does it in a warm manner,
ווארום ער האט שוין באלויכטן דעם חושך - נאר ער טוט עס אין א ווארעמן אופן,
as we learn it from the Chanukah lights,
ווי מ'לערנט עס אפ פון נרות חנוכה,
that he lights the Chanukah lights in a manner of adding and going,
אז ער איז מדליק נרות חנוכה באופן פון מוסיף והולך,
that each day he adds another candle.
אז כל יום גיט ער צו נאך א נר.
Seemingly he could argue,
דלכאורה קען ער טענה'ן,
that after he lit one candle he has already fulfilled his obligation,
אז נאך דעם וואס ער האט אנגעצונדן איין נר האט ער שוין יוצא געווען,
and this is sufficient,
און דאס איז גענוג,
and especially since he made three blessings upon it –
ובפרט אז ער האט אויף דעם געמאכט דריי ברכות –
Chanukah comes and says that it is not sufficient,
קומט חנוכה און זאגט אז ס'איז ניט גענוג,
rather when the second night of Chanukah comes he must add another candle,
נאר ווען עס קומט די צווייטע נאכט חנוכה דארף ער צוגעבן נאך א נר,
and the third night add another candle etc.
און די דריטע נאכט צוגעבן נאך א נר וכו'.
And in this time this is a "simple custom" for every individual to light the candles each day in a manner of adding and going and light,
און בזמן הזה איז דאס א "מנהג פשוט" בא כאו"א צו מדליק זיין די נרות בכל יום אין אן אופן פון מוסיף והולך ואור,
as the Rema rules;
ווי דער רמ"א פסקנ'ט 67;
in the time of the Talmud they did not need to do this,
בזמן הש"ס האט מען דאס ניט געדארפט טאן,
for as is known that "and it was left over in the days of Rabbi,"
ווארום כידוע אז "ותותר בימי רבי " 68,
then remnants from the time of the Temple still remained –
דעמולט איז נאך געבליבן שיריים פון זמן הבית –
but not so when one came into the darkness of exile this became a "simple custom" to conduct oneself thus.
משא"כ ווען ס'איז צוגעקומען אין חושך הגלות איז דאס געווארן א "מנהג פשוט" צו פירן זיך אזוי.
And he does so not only in relation to himself –
און ער טוט אזוי ניט נאר בשייכות צו זיך –
but also "at the entrance of his house on the outside,"
נאר אויך "על פתח ביתו מבחוץ" 69,
which in its simple meaning is the concept of spreading the wellsprings outward,
וואס דאס איז בפשטות דער ענין פון הפצת המעינות חוצה,
that he also does with other Jews who find themselves in the "outside."
אז ער טוט אויך מיט אנדערע אידן וואס געפינען זיך אין "חוץ".
And he does "until the foot of the Tarmudai ceases,"
און ער טוט "עד דכליא ויגלא דתרמודאי" 70,
he elevates,
ער איז מעלה,
destroys and completely nullifies "Tarmudai, the letters of rebellion"
משמיד און מבטל לגמרי "תרומדאי אותיות מורדת"
(as is known the explanation of this from the students of the Arizal, also brought in Chassidus *),
(כידוע הפירוש בזה פון תלמידי האריז"ל 71 געבראכט אויך אין חסידות *71),
all matters that are a rebellion against Judaism
אלע ענינים וואס זיינען א מרידה אין אידישקייט
(as he explains in "Tur Bareket" in the language of the Gemara "until the foot from the market ceases"),
(ווי ער איז מבאר אין "טור ברקת " 72 אין זעם לשון הגמרא 70 "עד שתכלה רגל מן השוק"),
until also "the foot of the Tarmudai" – the remnants of matters of rebellion against Judaism.
ביז אויך "ריגלא דתרמודאי" - די שיריים פון עניני מרידה אין אידישקייט.
Until there is a revelation of G-dliness in the entire world –
ביז אז עס ווערט גילוי אלקות בכל העולם כולו –
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
"in one hour and in one moment,"
"בשעתא חדא וברגעא חדא" 73,
when then it will be "and the glory of G-d shall be revealed and all flesh together shall see" and "your teacher shall no longer be hidden,"
וואס דעמולט וועט זיין "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו" 74 און "לא יכנף עוד מוריך " 75,
it will be as it is written so it is called,
עס וועט זיין כמו שאני נכתב כך אני נקרא 76,
"G-d is One and His Name is One."
"ה' אחד ושמו אחד" 77.
Exactly as discussed earlier
פונקט ווי גערעדט פריער
(page 61)
(ס"א)
that although all Shabbat Mevarchim HaChodesh have a common element among them,
אז כאטש אלע שבת מברכים החודש האבן צווישן זיך א צד השוה,
each Shabbat Mevarchim HaChodesh has a unique aspect –
האט יעדער שבת מברכים החודש אן ענין מיוחד –
so too it is,
אזוי איז אויך,
that in addition to that which each Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev has a common element with Shabbat Mevarchim HaChodesh of every year,
אז נוסף לזה וואס יעדער שבת מברכים החודש כסלו האט א צד השוה מיט שבת מברכים החודש פון כל שנה ושנה,
there is also a unique aspect in Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in each and every year,
איז אויך דא אן ענין מיוחד אין שבת מברכים החודש כסלו בכל שנה ושנה,
dependent on the Torah portion that is read on that Shabbat,
אפהענגיק אין דער פרשה בתורה וואס מ'לייענט אין דעם שבת,
and on the determination of the days of the week when Rosh Chodesh Kislev occurs,
און אין דער קביעות בימות השבוע ווען עס קומט אויס ראש חודש כסלו,
which the Shabbat blesses.
וואס דער שבת איז מברך.
And since from every thing that a Jew hears or sees he must derive a lesson in the service of G-d, –
און וויבאלד אז פון יעדער זאך וואס א איד הערט א אדער זעט דארף ער ארויסנעמען א הוראה אין עבודת ה', –
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov,
כתורת הבעש"ט הידועה 78,
and certainly in a matter that has a fixed determination according to Torah –
ועאכו"כ אין אן ענין וואס האט א קביעות ע"פ תורה –
there must also be from this a lesson in the service of G-d.
דארף אויך דערפון זיין א הוראה אין עבודת ה'.
In the determination of this year, Rosh Chodesh Kislev occurs on the sixth day of the week,
בקביעות שנה זו קומט אויס ראש חודש כסלו ביום הששי בשבוע,
and on Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev we read in the Torah the portion of Chayei Sarah.
און בשבת מברכים החודש כסלו לייענט מען בתורה פ' חיי שרה.
What is the determination
וואס אט די קביעות
(of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev and of Rosh Chodesh Kislev)
(פון שבת מברכים החודש כסלו און פון ר"ח כסלו)
is dependent upon the determination of Rosh Hashanah,
איז תלוי אין דער קביעות פון ראש השנה,
as brought in the previous farbrengen of the Rambam in the laws of Kiddush HaChodesh,
ווי געבראכט אין דער פריערדיקער התוועדות 79 פון רמב"ם אין הל' קידוש החודש 80,
that "any year in which Rosh Hashanah occurs on Tuesday, it will always be in their proper order according to this calculation,"
אז "כל שנה שיהי' ראש השנה בה בשלישי תהי' לעולם כסדרן לפי חשבון זה",
meaning that the month of Cheshvan is deficient and the month of Kislev is full,
ד.ה. אז חודש חשון איז חסר און חודש כסלו איז מלא,
and then Rosh Chodesh Kislev always falls on the sixth day of the week,
און דעמולט קומט ר"ח כסלו אלע-מאל אויס ביום הששי בשבוע,
as this is the determination of this year,
ווי דאס איז בקביעות שנה זו,
And upon this also depends which portion is read on the Shabbatot,
און אין דעם איז אויך תלוי וועלכע פרשה מ'לייענט אין די שבתות,
and in such a determination
און אין אזא קביעות
(when Rosh Hashanah is on the third day)
(ווען ר"ה איז ביום השלישי)
one always reads on Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev the portion of Chayei Sarah,
לייענט מען אלעמאל בשבת מברכים החודש כסלו פ' חיי שרה,
And in such a determination
און אין אזא קביעות
(when Rosh Hashanah falls on the third day)
(ווען ר"ה פאלט אויס ביום השלישי)
the twentieth of Marcheshvan also falls
קומט אויס אויך כ"ף מרחשון
(the birthday of the Rebbe, may his soul rest in Eden)
(דער יום הולדת פון דעם רבי'ן נ"ע)
and the nineteenth of Kislev and so on also always on the third day of the week
און י"ט כסלו ועוד אלעמאל אויך ביום השלישי בשבוע
(as discussed in that farbrengen).
(ווי גערעדט אין יענע התוועדות).
And all the more so that in this determination, Shemini Atzeret falls on the third day of the week
ועאכו"כ אז בקביעות זו קומט אויס שמע"צ ביום השלישי בשבוע
(just like Rosh Hashanah) –
(אזוי ווי ר"ה) –
as is known the statement of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, that what is done on Rosh Hashanah in a line of bitterness is done on Shemini Atzeret in a line of joy
כידוע דער ווארט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 81 אז דאס וואס מ'טוט אויף ר"ה בקו המרירות טוט מען אויף שמע"צ בקו השמחה
(in the time of our rejoicing itself),
(בזמן שמחתנו גופא),
therefore Shemini Atzeret is in the same determination of the days of the week as Rosh Hashanah.
וואס דערפאר איז שמע"צ אין דער זעלבער קביעות בימות השבוע ווי ר"ה.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Since the determination of Rosh Chodesh Kislev in this year on the sixth day of the week,
וויבאלד אז די קביעות פון ר"ח כסלו בשנה זו ביום הששי בשבוע,
is connected with the determination of Rosh Hashanah,
איז פארבונדן מיט דער קביעות פון ר"ה,
on the third day of the week,
ביום השלישי בשבוע,
and this is a connection according to Torah – it is a certain thing that this is not "a mere coincidence,"
און דאס איז א קשר ע"פ תורה - איז א זיכערע זאך אז דאס איז ניט "נקרה נקרית" 82,
but rather that this is precisely.
נאר אז דאס איז בדיוק.
What the connection
וואס דער קשר
(in the determination of this year)
(בקביעות שנה זו)
is understandable simply also for a simple person
איז פארשטאנדיק בפשטות אויך פאר אן איש פשוט
(who also understands that they must have a connection between them):
(וואס אויך ער פארשטייט אז זיי דארפן האבן צווישן זיך א קשר):
The third day of the week distinguishes itself from the other days of the week by that on the third day "it was good" was doubled. The only other day of the week on which "it was good" was doubled is the sixth day of the week,
יום השלישי בשבוע טיילט זיך אויס פון די אנדערע ימי השבוע דערמיט וואס ביום השלישי הוכפל בו כי טוב 83. דער איינציקער אנדערער יום בשבוע ווען הוכפל בו כי טוב איז יום הששי בשבוע,
as is stated simply in the verses. From this is understood the special connection between the third day of the week
כמ"ש בפשטות הכתובים. וואס מזה מובן דער קשר מיוחד צווישן יום השלישי בשבוע
(the determination of Rosh Hashanah in this year)
(די קביעות פון ר"ה בשנה זו)
and the sixth day of the week
און יום הששי בשבוע
(the determination of Rosh Chodesh Kislev in this year,
(די קביעות פון ר"ח כסלו בשנה זו,
which is dependent upon the determination of Rosh Hashanah).
וואס איז תלוי אין קביעות ר"ה).
And since in this determination
און וויבאלד אז בקביעות זו
(when Rosh Hashanah is on the third day on which "it was good" was doubled,
(ווען ר"ה איז ביום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
and Rosh Chodesh Kislev is on the sixth day,
און ר"ח כסלו איז ביום הששי,
on which also "it was good" was doubled)
וואס דעמולט איז אויך הוכפל בו כי טוב)
Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev is always the portion of Chayei Sarah – this must also have a connection with the matter of "it was good was doubled."
איז שבת מברכים החודש כסלו אלעמאל פ' חיי שרה - מוז דאס אויך האבן א קשר מיטן ענין פון "הוכפל בו כי טוב".
And since the two matters that are present specifically in Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev in the determination of this year,
און היות אז די צוויי ענינים וואס זיינען דא במיוחד אין שבת מברכים החודש כסלו בקביעות שנה זו,
that Rosh Chodesh Kislev is on the sixth day of the week and that the Shabbat is the portion of Chayei Sarah – are details of the general matter of Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev that is in every year –
אז ר"ח כסלו איז ביום הששי בשבוע און אז דער שבת איז פ' חיי שרה - זיינען פרטים פון דער כללות'דיקן ענין פון שבת מברכים החודש כסלו שבכל שנה ושנה –
it is understandable that the lesson from this must be connected with the general lesson of the matter of
איז פארשטאנדיק אז די הוראה דערפון דארף זיין פארבונדן מיט דער הוראה כללית פון דעם ענין פון
(Shabbat Mevarchim)
(שבת מברכים ה)
Chodesh Kislev,
חודש כסלו,
as discussed earlier at length.
ווי גערעדט פריער בארוכה.
And as follows.
וכדלקמן.
And the explanation of this –
והביאור בזה –
beginning from the matter of the portion of Chayei Sarah:
אנהויבנדיק פון דעם ענין פון פ' חיי שרה:
It is known the wondrous thing
ס'איז ידוע דער דבר פלא
(as discussed many times)
(ווי גערעדט כמ"פ 84)
in the name of this portion "Chayei Sarah" –
אין שם סדרה זו "חיי שרה" –
that the matter of "the life of Sarah" is spoken of only in the first verse of the portion,
אז דער ענין פון "חיי שרה" רעדט זיך נאר אין דער ערשטער פסוק פון דער סדרה,
but in the rest of the entire portion it does not speak about the life of Sarah,
משא"כ אין שאר כל הסדרה רעדט זיך ניט וועגן דעם לעבן פון שרה,
it speaks about Abraham and about Sarah herself,
עס רעדט זיך וועגן אברהם און וועגן שרה וגופה,
but not as she was alive in her one hundred and twenty-seven years,
אבער ניט ווי זי איז געווען בחיים אין אירע קכ"ז שנה,
only as she was after her one hundred and twenty-seven years –
נאר ווי זי איז נאך אירע קכ"ז שנה –
how is it possible that the entire portion should be called by the name "Chayei Sarah"?!
איז היתכן אז מ'זאל אנרופן די גאנצע סדרה מיטן נאמען "חיי שרה"?!
Where it speaks about the service of Sarah during the one hundred and twenty-seven years of the life of Sarah – that is in the portion of Vayeira
וואו רעדט זיך וועגן דער עבודה פון שרה במשך די קכ"ז שנה פון חיי שרה - איז דאס אין פ' וירא
(a portion before this),
(א פרשה שלפנ"ז),
Where it speaks there how Sarah was one who performs acts of kindness etc.,
וואס דארטן רעדט זיך ווי שרה איז געווען א גומלת חסד וכו',
and how she gave birth to Isaac,
און ווי זי האט געבארן יצחק,
which is indeed her main matter and service,
וואס דאס איז דאך עיקר ענינה ועבודתה,
for "a woman is only for children,"
ווארום "אין אשה אלא לבנים " 85,
and how she did everything so that it should be "in Isaac shall your seed be called,"
און ווי זי האט געטאן אלץ אז עס זאל זיין "ביצחק יקרא לך זרע" 86,
both in turning away from evil –
סיי אין סור מרע –
"and she said to Abraham, 'Drive out this maidservant and her son etc.,'"
"ותאמר לאברהם גרש האמה הזאת ואת בנה גו' " 87,
and primarily in "and doing good,"
און בעיקר אין "ועשה טוב" 88,
Until the "Sarah nursed children,"
ביז אז "היניקה בנים שרה" 89,
and as our sages of blessed memory say "On the day that Abraham weaned his son Isaac, he made a great feast,
און ווי חז"ל זאגן 90 "יום שגמל אברהם את יצחק בנו עשה סעודה גדולה,
all the nations of the world were gossiping and saying, 'Did you see an old man and an old woman who brought a foundling from the marketplace and say he is our son, etc.,'
היו כל אומות העולם מרננים ואומרים ראיתם זקן וזקנה שהביאו אסופי מן השוק ואומרים בנינו הוא כו',
Abraham our father went and invited all the great ones of the generation, and Sarah our mother invited their wives, and each one brought her son with her, etc., and a miracle occurred for Sarah our mother, etc., and she nursed all of them."
אברהם אבינו הלך וזימן כל גדולי הדור ושרה אמנו זימנה את נשותיהם וכל אחת הביאה את בנה עמה כו' ונעשה נס בשרה אמנו כו' והניקה את כולן",
This is the most sublime perfection in divine service. And the explanation of this is –
וואס דאס איז א שלימות הכי נעלית אין עבודה. והביאור בזה –
And with an introduction of a wondrous thing in this matter
ובהקדים א דבר פלא אין דעם ענין
(and also in this there is a wonderful lesson that one does not focus on it,
(און אויך אין דערויף איז דא א הוראה נפלאה וואס מ'שטעלט זיך ניט אויף דעם,
as will be explained below):
כדלקמן):
Our sages of blessed memory relate that "
רז"ל דערציילן 91 אז "
(Abraham converted the men and)
(אברהם הי' מגייר את האנשים ו)
Sarah converted the women" –
שרה מגיירת את הנשים" –
But regarding the gentiles who came with their children to the feast that Abraham made on the day of the weaning of Isaac,
בנוגע אבער צו די גוים וואס זיינען געקומען מיט זייערע קינדער צו דעם משתה וואס אברהם האט געמאכט ביום הגמל את יצחק,
they
זיינען
(a part of them)
(א חלק פון זיי)
remained gentiles even afterward.
געבליבן גוים אויך נאכדעם.
And furthermore:
און נאכמער:
They were not merely ordinary gentiles,
זיי זיינען ניט נאר געווען סתם גוים,
but a part of them came with the entire intention to prove that what Abraham and Sarah had borne a child never happened at all,
נאר א חלק פון זיי זיינען געקומען מיט די גאנצע כוונה צו באווייזן אז דאס וואס אברהם ושרה האבן געבארן א קינד איז לא היו דברים מעולם,
they were "the scoffers of the generation,"
זיי זיינען געווען "ליצני הדור",
and to such an extent that they came from afar and troubled themselves and also brought along the very small children
ועד כדי כך אז זיי זיינען געקומען ממרחקים און מטלטל געווען זיך און אויך מיטגעבראכט די גאר קליינע קינדער
(sucklings) –
(ויונקי שדים) –
perhaps it would be given to them that they could prove to everyone that what Abraham and Sarah say, that they bore a child, never happened at all!
אפשר וועט זיך זיי איינגעבן אז מ'וועט אלעמען קענען באווייזן אז דאס וואס אברהם ושרה זאגן אז זיי האבן געבארן א קינד איז לא הי' מעולם!
So what did Sarah do –
איז וואס האט שרה געטאן –
"Sarah nursed children,"
"היניקה בנים שרה",
she nursed the children of those very gentiles,
זי האט מניק געווען די בנים פון אט-א די גוים,
the "scoffers of the generation"!
די "ליצני הדור" 92!
For in order to prove that she indeed gave birth to Isaac,
וואס בכדי צו באווייזן אז זי האט טאקע געבארן יצחק,
it would have been sufficient for her to nurse her son Isaac –
וואלט געווען גענוג אז זי זאל מניק זיין איר זון יצחק –
nevertheless she nursed all the children of the gentiles,
אעפ"כ האט זי מניק געווען אלע בנים פון די גוים,
and she nursed them with her milk,
און זיי מניק געווען מיט איר חלב,
which is after all her blood,
וואס דאס איז דאך איר דם,
"blood is transformed and becomes milk,"
"דם נעכר ונעשה חלב" 93,
and this stands in a clear manner, etc.,
און דאס שטייט אין אן אופן מבורר כו',
as explained in the discourses that elucidate the matter of the counting of the Omer!
כמבואר אין די דרושים וואס זיינען מבאר ענין ספירת העומר 94!
This is indeed a wondrous thing!
וואס דאס איז דאך א דבר פלא!
From this, however, there is the lesson regarding how much one must endeavor to influence the surrounding world,
דערפון האט מען אבער די הוראה אויף וויפל מ'דארף זיך משתדל זייך אין משפיע זיין אויף דער וועלט ארום,
to such an extent that even those who come to disturb and mock, etc. –
עד כדי כך אז אפילו די וואס קומען שטערן און לאכן כו' –
Sarah nurses their children!
איז שרה מניק בניהם!
For in the time of Sarah this was spoken about regarding "nursing children" of gentiles –
וואס בזמן שרה האט זיך דאס גערעדט וועגן "היניקה בנים" פון גוים –
after the giving of the Torah,
לאחרי מ"ת,
when the matter of "You have chosen us from all the nations" was opened –
ווען עס האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון "אתה בחרתנו מכל העמים " 95 –
the lesson from this is regarding the effort with other Jews:
איז די הוראה דערפון בנוגע צו דער השתדלות מיט אנדערע אידן:
A person must endeavor to influence all other Jews and give them all the matters in Torah and commandments and Judaism in general that they need to have,
א איך דארף זיך משתדל זיין צו משפיע זיין אויף אלע אנדערע אידן און זיי געבן אלע ענינים אין תומ"צ און אידישקייט בכלל וואס זיי דארפן האבן,
Until even when it is about Jews who come to weaken him from his Judaism,
ביז אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן אידן וואס קומען אים אפשוואכן פון זיין אידישקייט,
and they bring along with this their children, etc. – it is "nursing children":
און זיי ברענגען מיט דערביי זייערע קינדער כו' - איז "היניקה בנים":
He must give the children,
ער דארף געבן די קינדער,
and also the parents who are "children"
און אויך די עלטערן וואס זיינען "קינדער"
("children")
("בנים")
in Judaism,
אין אידישקייט,
nourishment,
שפייז,
which gives them vitality,
וואס גיט זיי חיות,
and a nourishment of "milk" and "water" of Torah,
און א שפייז פון "חלב" און "מים" של תורה 96,
and in a manner that this comes from his "blood,"
און אין אן אופן אז דאס קומט פון זיין "דם",
from his own vitality.
פון זיין אייגענעם חיות.
And in essence:
ובנקודה:
A Jew must know that his purpose is to help out and influence all other Jews,
א איד דארף וויסן אז זיין ענין איז ארויסצוהעלפן און משפיע זיין אויף אלע אנדערע אידן,
without any distinction which Jews,
אן קיין אונטערשייד וועלכע אידן,
even Jews who come to mock and weaken Judaism.
אפילו אידן וואס קומען אפלאכן און אפשוואכן אידישקייט.
The question, however, is
די שאלה איז אבער
(as above):
(כנ"ל):
The entire divine service of Sarah during the one hundred and twenty-seven years of the life of Sarah,
די גאנצע עבודה פון שרה במשך די קכ"ז שנה פון חיי שרה,
up to her most sublime divine service of "Sarah nursed children" which occurred with her,
ביז צו איר עבודה הכי נעלית פון "היניקה בנים שרה" וואס איז ביי איר געווען,
is discussed in the portion of Vayeira –
רעדט זיך אין פ' וירא –
but in the portion of Chayei Sarah, it is all discussed after the passing of Sarah
משא"כ אין דער סדרה שלאח"ז רעדט זיך אלץ לאחרי פטירת שרה
(except for the first verse) –
(חוץ פון דעם ערשטן פסוק) –
how is it possible that the entire portion should be called by the name "Chayei Sarah"?!
איז היתכן אז דער גאנצער סדרה זאל אנגערופן ווערן מיטן נאמען "חיי שרה"?!
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
When does one know whether a person's divine service was in perfection all the days of his life –
ווען ווייסט מען צי די עבודה פון א מענטשן איז געווען בשלימות כל ימי חייו –
this is specifically when he is just before his passing,
איז דאס דוקא ווען ער האלט קודם פטירתו,
for then one can see that all his days he served his divine service in perfection.
ווארום דעמולט קען מען זען אז כל ימיו האט ער עובד געווען עבודתו בשלימות.
And therefore,
און דערפאר,
when one makes the accounting and summation of how a person's divine service was all the days of his life –
ווען מאכט מען דעם חשבון און סך-הכל ווי די עבודה פון א מענטשן איז געווען כל ימי חייו –
this is just before his passing,
איז דאס קודם פטירתו,
and as our sages of blessed memory said "Repent one day before your death."
וע"ד מארז"ל 97 "שוב יום אחד לפני מיתתך".
And according to the concept, as it was with Abraham our father –
וע"ד ווי דאס איז געווען ביי אברהם אבינו –
"And Abraham was old, advanced in days," known is the explanation of this,
"ואברהם זקן בא בימים" 98 כידוע דער פירוש בזה 99,
that specifically when it was "And Abraham was old," then "Abraham was not drawn near in one day or in one time, but his deeds drew near for him in all his days," it was seen that "advanced in days," "in those supernal days, in those known days in the secret of faith,"
אז דוקא ווען ס'איז געווען "ואברהם זקן" אז "לא אתקריב אברהם ביומא חדא או בזמנא חדא אלא עובדוי קריבו לי' בכל יומוי" האט מען געזען אז "בא בימים" "באינון יומין עלאין באינון יומין ידיעאן ברזא דמהימנותא",
and his service is in the ultimate perfection.
און עבודתו איז בתכלית השלימות.
This means that the last day of a person's life elevates and vitalizes all the days and years that preceded it.
דאס הייסט אז דער יום האחרון פון חיי האדם איז מעלה ומחי' די אלע ימים ושנים שלפנ"ז.
From this is also understandable regarding Sarah:
וואס דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו שרה:
specifically on the last day of her life,
דוקא ביום האחרון פון חיי',
which is what is discussed in the first verse in the portion of Chayei Sarah,
וואס וועגן דעם רעדט זיך אין דעם ערשטן פסוק אין פ' חיי שרה,
it was known that her service throughout all the 127 years of Sarah's life was in perfection,
האט מען געוואוסט אז עבודתה במשך אלע קכ"ז שנה שני חיי שרה איז געווען בשלימות,
As it is stated in Midrash Rabbah at the beginning of the portion of Chayei Sarah
ווי עס שטייט אין מדרש רבה ר"פ חיי שרה
(on "And the life of Sarah was one hundred years")
(אויף "ויהיו חיי שרה מאה שנה")
"The Lord knows the days of the perfect, and their inheritance shall be forever,
"יודע ה' ימי תמימים ונחלתם לעולם תהי 100,
just as they are perfect, so their years are perfect,
כשם שהן תמימים כך שנותם תמימים,
at twenty years old she was as at seven years old for beauty,
בת כ' כבת ז' לנוי,
at one hundred years old she was as at twenty years old for sin,"
בת ק' כבת עשרים שנה לחטא",
and when can it be known that all the 127 years of Sarah were perfect – that is specifically on her last day.
וואס ווען קען מען וויסן אז אלע קכ"ז שנים פון שרה זיינען געווען תמימים - איז דאס דוקא ביום האחרון שלה.
Only then can it be said that it is "the life of Sarah." For this matter, that the service of Sarah must be in perfection,
דוקא דעמולט קען מען זאגן אז ס'איז "חיי שרה". ווארום ענין זה אז עבודתה של שרה דארף זיין בתמימות,
is a necessity,
איז א דבר המוכרח,
it is not an embellishment. And if she is not perfect,
דאס איז ניט קיין הידור. און אויב זי איז ניט קיין תמימה,
there is lacking in her vitality,
פעלט אין איר חיות,
in "the life of Sarah." Consequently,
אין "חיי שרה". במילא,
at the time that one sees on her last day that she is in perfection,
בשעת מ'זעט ביום האחרון שלה אז זי איז בתמימות,
from which one sees that all her days are perfect days –
וואס דערפון זעט מען אז כל ימי' זיינען ימים תמימים –
one knows then that it was "the life of Sarah,"
וויסט מען דעמולט אז ס'איז געווען "חיי שרה",
that all her years were living, perfect years,
אז אלע אירע יארן זיינען געווען לעבעדיקע תמימות'דיקע יארן,
And furthermore:
ביז נאכמער:
Not only that in Sarah there were perfect years,
ניט נאר וואס בא שרה'ן איז געווען שנים תמימים,
"at twenty years old she was as at seven years old for beauty,
"בת כ' כבת ז' לנוי,
at one hundred years old she was as at twenty years old for sin" –
בת ק' כבת כ' שנה לחטא" –
but she certainly continually ascended in her service from year to year. Her service in the later time was in such a manner that she elevated and vitalized all her earlier services and years,
נאר זי איז זיכער כסדר נתעלה געווארן בעבודתה משנה לשנה. איז איר עבודה אין דעם שפעטערדיקן זמן געווען אין אזא אופן אז זי האט מעלה געווען און מחי' געווען אלע אירע פריערדיקע עבודות און יארן,
so that they too were elevated to the higher level
אז אויך זיי זיינען נתעלה געווארן אין דער העכערער מדריגה
(of her later level),
(פון איר שפעטערדיקער דרגא),
until her most elevated service before her passing elevated and vitalized all earlier services and levels –
ביז אז איר עבודה הכי נעלית קודם הסתלקותה האט מעלה און מחי' געווען אלע פריערדיקע עבודות און מדריגות –
so that "the years of the life of Sarah – all of them were equal for good":
אזוי אז "שני חיי שרה - כולן שוין לטובה":
all the earlier years were equal to the most elevated level before her passing.
די אלע פריערדיקע שנים זיינען געווען בשוה צו דער דרגא הכי נעלית קודם הסתלקותה 101.
The above
האמור לעיל
(that on the last day of a person's life is the perfection of all his service, etc.)
(אז ביום האחרון פון חיי האדם איז די שלימות פון כל עבודתו וכו')
is not a simple interpretation or allusion and the like –
איז ניט קיין פשט'ל און רמז וכיו"ב –
rather, this is stated explicitly in Iggeret HaKodesh of the old Rebbe:
נאר דאס שטייט בפירוש אין אגרת הקודש פון דעם אלטן רבי'ן:
He explains that on the day of passing of a righteous person, there is drawn from level to level,
ער איז מבאר 102 אז ביום ההסתלקות פון א צדיק ווערט נמשך פון מעלה מעלה,
from the Thirteen Attributes of Mercy,
פון די י"ג מדות הרחמים,
from the rectification of "and preserving kindness,"
פון תיקון "ונוצר חסד",
down here –
דא למטה –
"all the toil of man that his soul toiled in his life above in the aspect of concealment and hiding is revealed and shines in the aspect of revelation from above downward at the time of his passing, and behold, through the revelation of the illumination of the rectification of 'and preserving kindness' at their passing, the kindness of the Lord from world to world shines upon those who fear Him and works salvations in the midst of the land, etc.,"
"כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו למעלה בבחי' העלם והסתר מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה בעת פטירתו והנה ע"י גילוי הארת תיקון ונוצר חסד בפטירתן מאיר חסד ה' מעולם עד עולם על יראיו ופועל ישועות בקרב הארץ כו'",
the concept of "the nursing of the children of Sarah"
דער ענין פון "היניקה בנים שרה"
(as is known),
(כנ"L),
And then
און דעמולט
(at the time of his passing)
(בעת פטירתו)
all his service throughout all the days of his life is also elevated from below upward to its root and source,
ווערט כל עבודתו במשך כל ימי חייו אויך נתעלה מלמטלמ"ע לשרשו ומקורו,
as explained in the discourses of Lag BaOmer.
כמבואר אין דרושי ל"ג בעומר 103.
According to the above, one will also understand the connection of the portion of Chayei Sarah
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין דער קשר פון פ' חיי שרה
(which is read in the fixed year this year on the Shabbat of blessing the month of Kislev)
(וואס מ'לייענט בקביעות שנה זו בשבת מברכים החודש כסלו)
with the concept of the third day and the sixth day in which "it was good" was repeated
מיט דעם ענין פון יום השלישי והששי שהוכפל בו כי טוב
(which in the fixed year, Rosh Chodesh Kislev falls on the sixth day of the week,
(וואס בקביעות שנה קומט אויס ראש חודש כסלו ביום הששי בשבוע,
dependent on Rosh Hashanah which was on the third day of the week):
תלוי בר"ה וואס איז געווען ביום השלישי בשבוע):
It was discussed earlier that all the work of Sarah during the days of her life stands in completeness and in the manner of "the life of Sarah" on the day of her passing. From this it is also understood regarding her work and sublime completeness of "Sarah nursed children."
מ'האט גערעדט פריער או כל העבודה פון שרה במשך ימי חיי' שטייט בשלימות און אין אופן פון "חיי שרה" ביום פטירתה. וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דער עבודה ושלימות הנעלית שלה פון "היניקה בנים שרה"
(as explained above in section 21). –
(המבואר לעיל סכ"א). –
That the work of "Sarah nursed children,"
וואס די עבודה פון "היניקה בנים שרה",
to influence all people,
צו משפיע זיין צו אלע מענטשן,
even to "the scoffers of the generation" etc. –
אפילו צו "ליצני הדור" וכו' –
is the matter of "it was doubled because it is good." As is known, "it was doubled because it is good" is connected with "good for heaven and good for the creations,"
איז דער ענין פון הוכפל בו כי טוב. כידוע 104 אז הוכפל בו כי טוב איז פארבונדן מיט "טוב לשמים וטוב לבריות " 105,
that one should do not only in matters of "good for heaven,"
אז מ'זאל טאן ניט נאר אין ענינים פון "טוב לשמים",
but also in matters that are "good for the creations,"
נאר אויך אין ענינים וואס זיינען "טוב לבריות",
as is known the precision of the old Rebbe in "creations,"
כידוע דער דיוק פון דעם אלטן רבי'ן 106 אין "בריות",
those whose only virtue is that they were created by the Most High,
אזוינע וואס זייער איינציקע מעלה איז אז זיי זיינען נברא געווארן דורך דעם אויבערשטן,
with them too one must do.
איז אויך מיט זיי דארף מען טאן.
That as mentioned,
וואס כאמור,
is the content of the work of "Sarah nursed children,"
איז דאס דער תוכן העבודה פון "היניקה בנים שרה",
that she influenced also to those who have no virtues at all,
אז זי האט משפיע געווען אויך צו אזוינע וואס האבן ניט קיין שום מעלות,
they come only to weaken and mock,
זיי קומען נאר צו מחליש זיין און אפלאכן,
they are mere "creations,"
זיי זיינען "בריות" בעלמא,
and to them too is the nursing of Sarah,
און אויך זיי איז היניקה שרה,
And she was not satisfied with giving them a small thing,
און זי האט זיך ניט מסתפק געווען מיטן געבן זיי א דבר קטן,
rather she gave them milk that was made from her blood – she did with the mere "creations,"
נאר זי האט זיי געגעבן חלב וואס נעשה מדם שלה - זי האט געטאן מיט די "בריות" בעלמא,
in "good for the creations,"
אין "טוב לבריות",
no less than she did in "good for heaven."
ניט ווייניקער ווי זי האט געטאן אין "טוב לשמים".
Until she even sacrificed herself for this. For there was a rationale to say:
ביז אז זי האט זיך אויף דעם מוסר נפש געווען. ווארום ס'איז דאך געווען א סברא צו זאגן:
Why should she exert herself together with her son Isaac and nurse milk also to all these children of the nations,
וואס דארף זי זיך איינשטעלן צוזאמען מיט איר זון יצחק און מניק זיין חלב אויך צו די אלע בנים פון די גוים,
she could nurse only Isaac her son and through this they too would see that Isaac is her son?!
זי קען מניק זיין נאר יצחק בנה און דורך דעם וועלן אויך זיי זען אז יצחק איז איר זון?!
– Nevertheless, she exerted herself and her son and "Sarah nursed children"!
- אעפ"כ האט זי זיך און איר זון איינגעשטעלט און "היניקה בנים שרה"!
The above is also connected with the instruction
הנ"ל איז אויך פארבונדן מיט דער הוראה
(above from section 8 onward)
(הנ"ל ס"ח ואילך)
of the nineteenth of Kislev
פון י"ט כסלו
(which in the fixed calendar of this year the nineteenth of Kislev also falls on the third day on which it was doubled because it is good,
(וואס בקביעות שנה זו קומט אויס י"ט כסלו אויך ביום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
good for heaven and good for the creations)
טוב לשמים וטוב לבריות)
etc. – that there must be specifically the spreading of the wellsprings outward. That this is simply the matter of "Sarah nursed children" –
וכו' - אז עס דארף זיין הפצת המעינות חוצה דוקא. וואס דאס איז בפשטות דער ענין פון "היניקה בנים שרה" –
to reach into such an "outward" that wishes to weaken and mock Judaism,
דערגרייכן אין אזא "חוצה" וואס וויל מחליש זיין און אפלאכן פון אידישקייט,
and to give them also the wellsprings.
און אויך זיי געבן די מעינות.
That also regarding this the aforementioned claim can be made:
וואס אויך אויף דעם קען דאך זיין די טענה הנ"ל:
He must do his own work and do with his children,
ער דארף דאך טאן עבודת עצמו און טאן מיט זיינע קינדער,
and especially if his child is still an only son
ובפרט אויב זיין קינד איז נאך א בן יחיד
(as Isaac was to Sarah),
(ווי יצחק איז געווען בא שרה'ן),
and he must ensure that the child be "your seed will be called" – so where does he have room and time to occupy himself with "outward"?!
און ער דארף אויפטאן אז דער קינד זאל זיין "יקרא לך זרע" - איז וואו האט ער ארט און צייט צו פארנעמען זיך מיט "חוצה"?!
He is told that the instruction of the nineteenth of Kislev is –
זאגט מען אים אז די הוראה פון י"ט כסלו איז –
the spreading of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
that there should be "Sarah nursed children" –
אז עס זאל זיין "היניקה בנים שרה" –
to bend over oneself and over one's own children and go do with "outward" to spread the wellsprings there.
פארבויגן אויף זיך און אויף די אייגענע קינדער און גיין טאן מיט "חוצה" אויף דארטן פארשפרייטן די מעינות.
From what was discussed above
מהמדובר לעיל
(section 3)
(סכ"ג)
that "the two lives of Sarah" were "all equally good,"
אז "שני חיי שרה" זיינען געווען "כולן שוין לטובה",
that she was constantly elevated in her work,
אז זי איז כסדר נתעלה געווארן בעבודתה,
and the most sublime work before her passing elevated and enlivened all the works and years before this –
און די עבודה הכי נעלית קודם הסתלקותה האט מעלה און מחי' געווען אלע עבודות און יארן שלפנ"ז –
there is also an instruction for every person –
איז אויך דא א הוראה לכאו"א –
That first of all, in each and every day the work that he did in the days before this is not sufficient,
אז צום אלעם ערשטן איז בכל יום ויום ניט מספיק די עבודה וואס ער האט געטאן בימים שלפנ"ז,
rather he must constantly be elevated in his work from day to day. And in this itself –
נאר ער דארף כסדר נתעלה ווערן בעבודתו מיום ליום. און אין דעם גופא –
furthermore:
נאכמער:
Not only must he be elevated each day,
ניט דאר וואס ער דארף נתעלה ווערן בכל יום,
rather his more sublime work must be in such a manner that he elevates all the works and days before this.
נאר זיין עבודה נעלית יותר דארף זיין אין אזא אופן אז ער איז מעלה אלע עבודות און ימים שלפנ"ז.
And as explained in Tanya "the essence of repentance is in the heart and the heart has within it aspects and many levels,"
וע"ד המבואר אין תניא 107 "עיקר התשובה בלב והלב יש בו בחי' ומדרגות רבות",
and when he becomes elevated in his work in his heart,
און בשעת ער ווערט נתעלה בעבודתו בלב שלו,
the previous repentance that was with him according to the state of his heart before is not sufficient,
איז די פריערדיקע תשובה וואס איז ביי אים געווען לפי מצב לבו פריער - ניט מספיק,
and he must now do a higher level in repentance. And the higher level in repentance elevates all the repentances that he did until then.
און ער דארף ערשט איצטער טאן א העכערע דרגא אין תשובה 108. און די העכערע דרגא אין תשובה איז מעלה אלע תשובות וואס ער האט געטאן ביז דעמולט.
And since this is the case in the service of repentance,
און וויבאלד אז אזוי איז אין עבודת התשובה,
it is understood that this also applies to the service of Torah and commandments in general. As is known, the explanation of the old Rebbe on the phrase "repentance and good deeds,"
איז פארשטאנדיק אז עד"ז איז אויך אין עבודה פון תומ"צ בכלל. כידוע דער פירוש פון דעם אלטן רבי'ן 109 אין דעם לשון "תשובה ומעשים טובים " 110,
for seemingly it should have been stated in the reverse order,
דלכאורה האט עס געדארפט שטיין בסדר הפוך,
"good deeds and repentance,"
"מעשים טובים ותשובה",
because "repentance" is a detail within "good deeds" –
ווארום "תשובה" איז א פרט אין "מעשים טובים" –
rather, repentance causes that the "deeds" should be "good deeds,"
נאר תשובה טוט אויף אז די "מעשים" זאלן זיין "מעשים טובים",
therefore repentance is mentioned first. From this it is understood that the manner of the service of repentance is then drawn also into the service of Torah and commandments.
דערפאר שטייט פריער תשובה. דערפון איז מובן אז דער אופן העבודה פון תשובה ווערט דערנאך נמשך אויך אין דער עבודה פון תומ"צ.
We previously discussed at length the instruction of the Shabbat of blessing in general and the Shabbat of blessing the month of Kislev in particular,
מ'האט פריער גערעדט בארוכה די הוראה פון שבת מברכים בכלל און שבת מברכים החודש כסלו במיוחד,
that although one finds oneself in the double and multiplied darkness of exile, one must not be affected by it,
אז כאטש מ'געפינט זיך אין חושך כפול ומכופל פון גלות דארף מען דערפון ניט נתפעל ווערן,
and on the contrary –
ואדרבה –
to utilize it so that there should be the advantage of light from the darkness,
אויסנוצן דאס אז עס זאל זיין יתרון האור מן החושך,
Which is also connected to the aforementioned instruction of "Chayei Sarah,"
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט די הוראה הנ"ל פון "חיי שרה",
"Sarah nursed children,"
"היניקה בנים שרה",
the concept of "may your springs spread outward,"
דער ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה,
it was doubled in it that it is good,
הוכפל בו כי טוב,
good for heaven and good for the creations.
טוב לשמים וטוב לבריות.
In this, however, there comes further emphasis on that which in the fixed calendar of this year, Rosh Chodesh Kislev falls on the sixth day of the week –
אין דעם קומט אבער צו נאכמער הדגשה דערפון וואס בקביעות שנה זו איז ראש חודש כסלו ביום הששי בשבוע –
in addition to what was stated above that its concept is that it was doubled in it that it is good,
נוסף להאמור לעיל אז ענינו איז שהוכפל בו כי טוב,
good for heaven and good for the creations:
טוב לשמים וטוב לבריות:
The sixth day is the eve and preparation for Shabbat.
יום הששי איז דער ערב והכנה צו שבת.
And this is also regarding the "sixth day" of the six thousand years –
ועד"ז איז דאס אויך בנוגע צום "יום הששי" פון ששת אלפי שנים –
the sixth millennium,
דער אלף הששי,
as is known from the Ramban,
כידוע פון דעם רמב"ן 111,
and the middle Rebbe explains this at length,
און דער מיטעלער רבי איז דאס מבאר בארוכה 112,
that each day of the seven days of the week corresponds to one millennium of the seven millennia,
אז יעדער יום פון די שבעה ימות השבוע איז כנגד איין אלף פון די שבעה אלפי שנה,
and consequently the sixth day of the week corresponds to the sixth millennium,
ובמילא איז יום הששי בשבוע כנגד אלף הששי,
Thus, just as the sixth day of the week is the eve and preparation for the day of Shabbat –
איז אזוי ווי יום הששי בשבוע איז דער ערב והכנה צו יום השבת –
so too is the sixth millennium the eve and preparation for the seventh millennium,
אזוי אויך איז דער אלף הששי דער ערב והכנה צום אלף השביעי,
for the redemption,
צו דער גאולה,
"a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds."
"יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים".
And from this a Jew has the instruction while standing in the double and multiplied darkness of exile in the sixth millennium:
און דערפון האט א איד די הוראה שטייענדיק אין דעם חושך כפול ומכופל פון גלות באלף הששי:
Seemingly, a Jew might think to himself:
לכאורה קען א איד בא זיך טראכטן:
Exile is indeed a punishment, evil and bitter,
גלות איז דאך אן עונש רע ומר,
and it is a double and multiplied darkness – what can he do?
און ס'איז א חושך כפול ומכופל - איז וואס קען ער אויפטאן?
And in addition, he further realizes,
און דערצו גיט ער זיך נאך א כאפ,
that he is already long after the third millennium,
אז ער געפינט זיך שוין לאנג נאך דעם אלף השלישי,
the millennium when the giving of the Torah occurred
דעם אלף ווען ס'איז געווען מתן תורה
(as explained in the aforementioned Ramban),
(כמבואר אין רמב"ן הנ"ל),
he is far from the giving of the Torah,
ער געפינט זיך ווייט פון מתן תורה,
and he is already after the fifth millennium,
און ער געפינט זיך שוין נאך דעם אלף החמישי,
about which it is said that it is a millennium entirely of exile –
וואס אויף אים זאגט מען אז ער איז אן אלף שכולו גלות –
he could become completely despondent –
קען ער ווערן אינגאנצן אראפגעפאלן –
He is told that he is in the sixth millennium,
זאגט מען אים אז ער געפינט זיך אין אלף הששי,
and the sixth millennium is an eve and preparation for the redemption.
וומס אלף הששי איז אן ערב והכנה צו די גאולה.
And consequently the Jew understands,
און במילא פארשטייט דער איד,
that in essence exile is not a punishment,
אז בעצם איז גלות ניט קיין עונש,
rather it is a path to arrive at the redemption. For one cannot say that the King of kings, the Holy One, blessed be He, sent His only son simply into exile –
נאר דאס איז א דרך אויף צוקומען צו דער גאולה. ווארום מ'קען דאך ניט זאגן אז דער מלך מלכי המלכים הקב"ה האט געשיקט זיין בן יחיד סתם אזוי אין גלות –
rather certainly this is a path to arrive at the redemption,
נאר זיכער איז דאס א דרך אויף צוקומען צו דער גאולה,
and the entire intention in the double and multiplied darkness of exile is,
און די גאנצע כוונה אין דעם חושך כפול ומכופל פון גלות איז,
that a Jew should overcome the darkness and bring out the advantage of light that comes specifically from the darkness.
אז א איד זאל זיך מתגבר זיין אויפן חושך און ארויסברענגען דעם יתרון האור וואס קומט מן החושך דוקא.
And furthermore:
און נאכמער:
It is said that the sixth millennium,
מ'זאגט אז דער אלף הששי,
which corresponds to the sixth day,
וואס איז כנגד יום הששי,
it was doubled in it that it is good,
איז הוכפל בו כי טוב,
and not only was it doubled in it that it is good as on the third day,
און ניט נאר הוכפל בו כי טוב ווי ביום השלישי,
rather the Torah adds further that on the sixth day there was "very good." For because of the double and multiplied darkness that exists in the sixth millennium,
נאר די תורה גיט נאך צו אז ביום הששי איז געווען "טוב מאד" 114. ווארום מצד דעם חושך כפול ומכופל וואס איז דא אין אלף הששי,
which is more than mere darkness –
וואס איז נאכמער ווי חושך סתם –
there comes an even greater advantage of light –
קומט צו נאך מערער יתרון האור –
"very good."
"טוב מאד".
Which is the general instruction of the concept of Chanukah
וואס דאס איז די הוראה כללית פון דעם ענין פון חנוכה
(as above)
(כנ"ל)
– that although there was the darkness of the exile of the Greeks –
- אז כאטש ס'איז געווען א חושך הגלות פון די יוונים –
"and to You, my darkness,"
איז "והוי' יגי' חשכי",
from this emerged a most sublime light.
דערפון איז ארויס געקומען אן אור הכי נעלה.
Until from this emerged the concept of the lighting of the Chanukah candles,
ביז אז דערפון איז ארויסגעקומען דער ענין פון הדלקת נרות חנוכה,
which are the only candles that are lit on weekdays:
וואס זיי זיינען די איינציקע נרות וואס מ'צינדט אן בימות החול:
Thus one lights candles on Shabbat and on festivals,
אזוי צינדט מען אן נרות בשבת וביו"ט,
but on weekdays there is no lighting of candles;
אבער בימות החול איז ניטא קיין הדלקת נרות;
Chanukah reveals that also on weekdays,
חנוכה טוט אויף אז אויך בימות החול,
in a state of "weekday,"
אין א מצב פון "חול",
one lights candles.
צינדט מען אן נרות.
And from this emerges the advantage of light from darkness –
און דערפון קומט ארויס דער יתרון האור מן החושך –
That specifically "these lights are never nullified,"
אז דוקא "הנרות הללו אינן בטלין לעולם",
Which does not exist in the lights of Shabbat and Yom Tov,
וואס דאס איז ניטא בא נרות שבת ויו"ט,
And even not in the lights of the Menorah in the Temple,
און אפילו ניט בא נרות המנורה אין מקדש,
Although they are the cause for the lights of Chanukah
כאטש זיי זיינען די סיבה אויף נרות חנוכה
(As explained elsewhere the superiority of the lights of Chanukah over the lights of Shabbat and the lights of the Menorah in the Temple),
(וכמבואר בכ"מ די מעלה פון נרות חנוכה אויף נרות שבת און נרות המנורה במקדש),
Because specifically in Chanukah the kindling of the lights comes into a state of darkness,
וארום דוקא בא חנוכה קומט די הדלקת הנרות אין א מצב פון חושך,
And "And G-d was my light in my darkness,"
און "והוי' יגי' חשכי",
And consequently the advantage of light from darkness is realized,
ובמילא ווערט דער יתרון האור מן החושך,
In a manner of "very good."
אין אן אופן פון "טוב מאד".
And from this is the lesson for each person in our time –
וואס דערפון איז די הוראה לכאו"א בזמננו זה –
That one must engage in spreading the wellsprings outward,
אז מ'דארף טאן אין הפצת המעינות חוצה,
To disseminate outward not only the "waters" of Torah,
מפיץ זיין אין חוצה ניט נאר "מים" שבתורה,
The revealed aspect of Torah,
נגלה דתורה,
But also the "milk" and "oil" of Torah –
נאר אויך "חלב" און "שמן" שבתורה –
The inner dimension of Torah,
פנימיות התורה 115,
As it is said "honey and milk are under your tongue,"
כמ"ש 116 "דבש וחלב תחת לשונך",
Which refers to the inner dimension of Torah,
וואס דאס גייט אויף פנימיות התורה 117,
And in a manner that the "oil" of Torah becomes an "oil lamp" –
און אין אן אופן אז די "שמן" שבתורה ווערט "נר של שמן" –
That the inner dimension of Torah "oil"
אז די פנימיות התורה "שמן"
(And "milk")
(ו"חלב")
Of Torah illuminates the world,
שבתורה באלייכט די וועלט,
And they should act in this without looking at the concealments and veils in the world.
און טאון אין דעם ניט קוקנדיק אויף די העלמות והסתרים אין וועלט.
On the contrary:
ואדרבה:
The entire intention of the double and multiplied darkness and of all the concealments and veils is,
די גאנצע כוונה פון דעם חושך כפול ומכופל און פון אלע העלמות והסתרים איז,
That this should bring about an intensification in service –
אז דאס זאל ארויסברענגען א התגברות אין עבודה –
Consequently this must evoke an intensification in the service of spreading the wellsprings outward.
במילא מוז דאס ארויסרופן א התגברות אין דער עבודה פון הפצת המעינות חוצה.
Therefore,
וואס דעריבער,
When someone comes with a claim that he cannot engage in service at all,
בשעת איינער קומט מיט א טענה אז ער קען ניט טאן אין עבודה בכלל,
And in the service of spreading the wellsprings outward in particular,
און אין דער עבודה פון הפצת המעינות חוצה במיוחד,
Because there is a double and multiplied darkness and there are obstacles and hindrances etc. - one tells him that this is not a claim. On the contrary –
ווייל ס'איז א חושך כפול ומכופל און עס זיינען פאראן מניעות ועיכובים וכו' - זאגט מען אים אז דאס איז קיין טענה ניט. ואדרבה –
It is precisely the opposite:
ס'איז פונקט פארקערט:
The fact that there is a double and multiplied darkness should bring out in him more light than would have been otherwise!
דאס וואס ס'איז דא א הושך כפול ומכופל דארף ביי אים ארויסברענגען נאכמער אור ווי עס וואלט געווען בלאו הכי!
Since there is more darkness in the world,
וויבאלד אז ס'איז דא מער חושך אין וועלט,
It brings out more that he must illuminate with the light of Torah and commandments and Judaism in every place,
ברענגט עס נאכמער ארויס אז ער דארף מאיר זיין מיטן אור פון תורה ומצוות און אידישקייט בכל מקום,
Also in the places that wish to prevent and hinder from fulfilling Torah and commandments;
אויך אין די מקומות וואס ווילן מונע ומעכב זיין פון מקיים זיין תומ"צ;
It must be "the nursing of sons, Sarah."
עס דארף זיין "היניקה בנים שרה".
And they should act in this –
און טאן אין דעם –
Beginning with the general matters,
אנהויבנדיק פון די ענינים הכלליים,
Which also include within themselves the matter of the lights of the holy Shabbat and Yom Tov,
וואס זיינען אויך כולל אין זיך דעם ענין פון נרות שבת קודש ויו"ט,
And family purity,
און טהרת המשפחה,
And the kashrut of eating and drinking,
און כשרות האכילה ושתי',
And love of Israel,
און אהבת ישראל,
Education,
חינוך,
Torah,
תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Charity and a house full of books –
צדקה און בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages.
יבנה וחכמי'.
Until, and especially –
ביז, ובפרט –
In this matter that is time-dependent –
אין דעם ענין שהזמן גרמא –
To illuminate Jews in every place where they are with "Torah is light,"
באליכטן אידן בכל מקום שהם מיט "תורה אור",
By uniting all Jews together in an eternal and true unity,
דורך מאחד זיין אלע אידן צוזאמען אין אן אחדות נצחית און אמיתית,
Through purchasing a letter in a Torah scroll.
דורך קניית אות בספר תורה.
And as has been discussed many times that each person can engage in this,
וכמדובר כמ"פ אז כאו"א קען טאן אין דעם,
And consequently each person must engage in this,
ובמילא דארף כאו"א טאן אין דעם,
And even those who have already engaged in this and succeeded,
און אפילו די וואס האבן שוין אין דעם געטאן און מצליח געווען,
They should not say "rejoice, my innards" and that they need not do more –
זאלן זיי ניט זאגן "שישו בני מעי" 118 און אז מער דארפן זיי ניט טאן –
Rather one tells them:
נאר מ'זאגט זיי:
Just as in a Torah scroll in its simple sense, through the completion of the last letter it becomes a complete and fit Torah scroll,
אזוי ווי אין א ספר תורה כפשוטה איז דורך דעם וואס עס ווערט נשלם דער לעצטער אות ווערט דאס א ס"ת שלימה וכשירה,
It becomes the perfection of all the other letters,
עס ווערט די שלימות פון אלע אנדערע אותיות,
Regardless of how many letters one had already written previously –
ניט קוקנדיק וויפל אותיות מ'האט שוין געשריבן פון פריער –
So too, through inscribing one single Jew in this Torah scroll,
אזוי אויך דורך פארשרייבן איין און איינציקן איד אין דער ס"ת,
All the other Jews who were previously inscribed in the Torah scroll are completed,
ווערן נשלם אלע אנדערע אידן וואס מ'האט ביז דעמולט פארשריבן אין דער ס"ת,
Even if that is a multitude of Jews.
אפילו אויב דאס איז א ריבוי אידן.
Regarding this he can argue to the contrary:
עד"ז קען ער טענה'ן לאידך גיסא:
He exerted himself and traveled to speak with a Jew about inscribing himself in the Torah scroll,
ער האט זיך משתדל געווען און געפארן רעדן מיט א אידן וועגן פארשרייבן זיך אין דער ס"ת,
And after all the speaking it turned out that that one had already inscribed himself in a Torah scroll –
און נאכן גאנצן רעדן האט זיך ארויסגעוויזן אז יענער האט זיך שוין פארשריבן אין א ס"ת –
It turns out that what he did brings no benefit!
קומט אויס אז דאס וואס ער האט געטאן ברענגט קיין תועלת ניט!
He indeed has the reward of the going and the reward of the return to his spiritual "vine and fig tree,"
ער האט טאקע שכר הליכה און שכר חזרה צו "גפנו ותאנתו" הרוחניים,
To learn the inner dimension of Torah and the revealed aspect of Torah etc. - but seemingly there is no benefit in his action!
לערנען פנימיות התורה און נגלה דתורה וכו' - אבער ס'איז לכאורה ניטא קיין תועלת אין זיין טאן!
One answers him –
ענטפערט מען אים –
From a law in the Shulchan Aruch:
פון א דין אין שולחן ערוך:
There is a ruling in the Shulchan Aruch,
ס'איז א פס"ד אין שו"ע,
That "whoever completes a Torah scroll even one letter, it is as if he wrote it entirely" where the wording is "who completes one letter etc.,"
אז "כל המגי' ספר תורה ואפילו אות אחת הרי הוא כאילו כתבו כולו" 119 וואס דער לשון איז דא "המגי' אות אחת כו'",
Not "who corrects" and the like,
ניט "המתקן" וכיו"ב,
Meaning that it is not relevant that he should correct something in the letter,
ד.ה. אז דא איז ניט נוגע אז ער זאל עפעס מתקן זיין אין דער אות,
Even if the letter is fit,
אפילו אויב דער אות איז א כשירה,
Through the fact that he merely completes it, it is "as if he wrote it."
איז דורך דעם וואס ער איז דאס נאר מגי' איז "כאילו כתבו" *.
And were it not for this that he is the one who illuminates it, one cannot read from the Torah scroll,
און לולא זאת וואס ער איז דאס מגי' קען מען אין דער ספר תורה ניט לייענען,
and especially if one found an error in three places,
ובפרט אויב מ'האט געפונען בג' מקומות א טעות 120,
unlike after he has illuminated it,
משא"כ נאך דעם ווי ער איז דאס מגי',
even if he did not find any error there,
אפילו אויב ער האט דארטן ניט געפונען קיין טעות,
and he only reveals that the Torah scroll was kosher from before –
און ער איז נאר מגלה אז דער ס"ת איז כשר פון פריער –
one may read from it.
קען מען אין איר לייענען.
And this is understood in our case,
ועד"ז איז פארשטאנדיק בנדו"ד,
regarding the matter of speaking with Jews about inscribing themselves in the Torah scroll,
בנוגע צו דעם וואס פארט רעדן מיט אידן וועגן פארשרייבן זיך אין דער ס"ת,
and in practice it turns out that that person already has a letter in the Torah scroll – which is precisely this aforementioned matter regarding the correction of a letter in a Torah scroll:
און בפועל ווייזט זיך ארויס אז יענער האט שוין אן אות אין דער ס"ת - וואס דאס איז פונקט אט דער ענין הנ"ל בנוגע צו הגהת אות בס"ת:
that he only "illuminated" and discovered that the Jew is already inscribed in the Torah scroll.
אז ער האט נאר "מגי'" געווען און אויסגעפונען אז דער איד איז שוין פארשריבן אין דער ס"ת.
– And especially since he speaks with that person words that come from the heart,
– ובפרט אז ער רעדט מיט יענעם דברים היוצאים מן הלב,
with Chassidism and warmth,
מיט חסידישקייט און ווארעמקייט,
with fervor and storm,
מיט א קאך און א שטורעם,
and that person sees that the one speaking with him has torn himself away from his own affairs and came to speak with him and speaks with him in such a manner –
און יענער זעט אז דער וואס רעדט מיט אים האט זיך אפגעריסן פון זיינע ענינים און איז געקומען רעדן מיט אים און רעדט מיט אים אין אזא אופן –
it affects him that he should be with even more vitality and light etc.,
פועל'ט עס אויף אים אז ער זאל זיין מיט נאכמער חיות און ליכטיקייט וכו',
even when he already has a letter in the Torah scroll.
אפילו ווען ער האט שוין אן אות אין ס"ת.
This is also a matter of being an "illuminator" –
וואס דאס איז אויך אן ענין פון "מגי'" זיין –
"Illuminator" from the term "enlighten them" *120,
"מגי' " מלשון מאיר זיי *120,
as in "And God will illuminate my darkness" –
ע"ד "והוי' יגי' חשכי" –
that by speaking with that person in the aforementioned manner, he illuminates him and instills in him vitality etc.
אז דורך רעדן מיט יענעם באופן הנ"ל באלייכט ער אים און גיט אין אים אריין חיות וכו'.
And may it be His will that very soon they should finish writing the Torah scrolls that they have already begun writing,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל מען פארענדיקן שרייבן די ספרי תורה וואס מ'האט שוין אנגעהויבן שרייבן,
and all the letters in the Torah scrolls should be sold to Jews,
און אלע אותיות אין די ספרי תורה זאלן פארקופט ווערן צו אידן,
and afterwards they should write additional Torah scrolls,
און דערנאך זאל מען שרייבן נאך ספרי תורה,
and all those Jews who for various and sundry reasons have not yet been inscribed in a Torah scroll –
און די אלע אידן וואס מסיבות שונות ומשונות זיינען נאך ניט פארשריבן געווארן אין א ספר תורה –
will inscribe themselves in the Torah scrolls.
וועלן זיך פארשרייבן אין די ספרי תורה.
And very soon they will go with the Torah scrolls that they have already completed and the Torah scrolls that remain unfinished,
און בקרוב ממש וועט מען גיין מיט די ספרי תורה וואס מ'האט שוין געענדיקט און די ספרי תורה וואס זיינען נאך געבליבן באמצע,
together with Moshiach our righteousness,
צוזאמען מיט משיח צדקנו,
to the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
"a land which the Lord your God cares for; the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 121,
in the "completeness of the land",
אין "שלימות הארץ",
together with the "completeness of the Torah",
צוזאמען מיט "שלימות התורה",
together with the "completeness of the people",
צוזאמען מיט "שלימות העם",
when then there will be the "threefold cord" of these three completions,
וואס דעמולט האט מען דעם "חוט המשולש" פון די דריי שלימות'ן,
as in the matter of "the third day which was doubled with 'it is good'".
ע"ד דער ענין פון "יום שלישי שהוכפל בו כי טוב".
And they will merit the fulfillment of the prophecy "And God will illuminate my darkness",
און מ'וועט זוכה זיין צו קיום היעוד פון "והוי' יגי' חשכי",
that the matter of the transformation of darkness to light will be completed,
אז עס וועט אויפגעטאן ווערן בשלימות דער ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
and through this there will be "the glory of the Holy One, blessed be He, will be elevated in all the worlds",
און דורך דעם וועט זיין "אסתלק יקרא דקוב"ה בכולהו עלמין " 122,
until it will be "and the glory of the Lord will be revealed",
ביז עס וועט זיין "ונגלה כבוד ה' גו'",
"and your Teacher will no longer be hidden",
"ולא יכנף עוד מוריך גו'",
that they will see Divinity with physical sight.
אז מ'וועט זען אלקות בראי' חושית.
"And they will awaken and sing, you who dwell in the dust" and they among them – the three Patriarchs
"והקיצו ורננו שוכני עפר" 123 והם בתוכם - די ג' אבות
(Abraham, Isaac, and Jacob),
(אברהם יצחק ויעקב),
and the four Matriarchs
און די ד' אמהות
(Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah),
(שרה רבקה רחל ולאה),
about whom it is written "The Lord knows the days of the perfect, and their inheritance shall be forever", –
וואס אויף זיי שטייט "יודע ה' ימי תמימים ונחלתם לעולם תהי'", –
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In connection with the verse "The Lord knows the days of the perfect, and their inheritance shall be forever"
בקשר מיטן פסוק "יודע ה' ימי תמימים ונחלתם לעולם תהי'"
(which was previously (section 22) brought from Midrash Rabbah at the beginning of Parshat Chayei Sarah regarding Sarah)
(וואס מ'האט פריער (סכ"ב) געבראכט פון מדרש רבה ר"פ חיי שרה בנוגע צו שרה)
– it is known what his holiness, my father-in-law, the Rebbe, related in a talk of Yud-Tes Kislev,
- איז ידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט אין א שיחה פון י"ט כסלו,
regarding what Reb Mendel Horodoker said on this verse.
וועגן דעם וואס ר' מענדעלע הארדאקער האט געזאגט אויף דעם פסוק.
(Which talk is already printed in Likkutei Dibburim):
(וואס די שיחה איז שוין געדרוקט אין לקוטי דיבורים 124):
"The Lord knows the days of the perfect,
"יודע ד' ימי תמימים,
the Lord knows, they know the name of the Lord, one can know this from the days of the perfect who draw down Divinity into the world and connect the world with Divinity,
יודע ד' וויסין דעם שם ד' קאן מען דאס וויסין פון די ימי תמימים וואס זיינען ממשיך אלקות אין וועלט און זיינען מקשר וועלט מיט אלקות,
with which one makes the world complete and with which one fulfills the will of Divinity,
וואס מיט דעם מאכט מען די וועלט גאנץ און און מיט דעם איז מען משלים דעם רצון אלקות,
the Baal Shem Tov lived twice twenty-six and once ten
דער רבי בעש"ט האט גילעבט צוויי מאהל כ"ו און איין מאל עשר
(sixty-two years –
(ס"ב שנה –
from the year 5458 until the year 5520),
פון שנת נח"ת ביז שנת תק"כ),
the first twenty-six corresponding to the numerical value of the hidden name of God,
די ערשטע כ"ו כמספר שם הוי" הנעלם,
therefore he was hidden,
דערפאר איז ער גיווען א נסתר,
the second twenty-six corresponds to the numerical value of the revealed name of God,
די אנדערע כ"ו איז כמספר שם הוי' הגלוי,
therefore he was in revelation,
דערפאר איז גיווען בהתגלות,
only in order that he could be revealed, he had to go through the order of the ten sefirot
נאר בכדי ער זאל קאנען נתגלה ווערין האט געדארפט דורכגיין דער סדר פון עשר ספירות
(which the ten sefirot draw down the hidden name of God into the revealed name of God)
(וואס די עשר ספירות זיינען ממשיך דעם שם הוי' הנעלם אין דעם שם הוי' הגלוי)
which are the middle ten years. And their inheritance shall be forever –
וואס דאס זיינען די מיטעלע צעהן יאר. ונחלתם לעולם תהיי –
with the Torah of the Baal Shem Tov we will come to our holy land." And he concludes that after Reb Mendel said this
מיט תורת הבעש"ט וועלין מיר קומען אין ארצנו הק'". און ער איז מסיים אז נאכדעם וואס ר' מענדעלע האט דאס געזאגט
(which was on Shavuot,
(וואס דאס איז דאך געווען בחגה"ש,
the day of the yahrzeit of the Baal Shem Tov)
דער יום ההילולא פון דעם בעש"ט)
he "danced away with great joy".
איז ער "אוועק טאנצין בשמחה גדולה".
That this is a wondrous and novel thing to say that in order to know the concept of the name Havayah,
וואס דאס איז א דבר פלא וחידוש זאגן אז כדי וויסן דעם ענין פון שם הוי',
that it is in gematria twenty-six etc.,
אז דאס איז בגימטריא כ"ו וכו' –
one must arrive specifically at "the days of the perfect ones,"
דארף מען אנקומען צו "ימי תמימים" דוקא,
to the days of the Baal Shem Tov, and without this one cannot know it!
צו ימי הבעש"ט און אן דעם קען מען דאס ניט וויסן!
That this is also the connection to Chayei Sarah,
וואס דאס איז אויך דער קשר צו חיי שרה –
for also regarding her the Midrash says the verse "The Lord knows the days of the perfect ones, and their inheritance shall be forever,"
ווארום אויך אויף איר זאגט דער מדרש דעם פסוק "יודע ה' ימי תמימים ונחלתם לעולם תהי'",
for through her days of the perfect ones one also arrives at "The Lord knows."
ווארום דורך אירע ימי תמימים קומט מען אויך צו "יודע ה'".
And may it be His will that through speaking about all these matters,
ויה"ר אז דורך ריידן אין די אלע ענינים,
founded upon the words of our leaders,
מיוסד אויף דברי רבותינו נשיאינו –
all these matters shall be fulfilled in actuality.
זאלן די אלע ענינים מקויים ווערן בפועל.
Beginning from the concept of "The Lord knows,"
אנהויבנדיק פון דעם ענין פון "יודע ה'" –
the spreading of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
learning the inner dimension of the Torah
לערנען פני' התורה
(the Torah of the Baal Shem Tov)
(תורת הבעש"ט)
and in a manner of comprehension and perception,
און אין אן אופן פון הבנה והשגה,
until with intellect,
ביז מיט דעת,
so that it shall be "The Lord knows,"
אז עס זאל זיין "יודע ה'",
and "he shall fix his thought with strength etc.,"
און "יתקע מחשבתו בחוזק כו'",
and through this comes the birth of the emotions,
און דורך דעם ווערט הולדת המדות,
"love and its branches and fear and its branches,"
"אהבה וענפי' ויראה וענפי'",
as explained in Tanya, chapter three
כמבואר אין תניא פרק שלישי 125
(which was repeated because it is good),
(שהוכפל בו כי טוב),
"And their inheritance shall be forever":
"ונחלתם לעולם תהי'":
Our generation, and with the Torah of the Baal Shem Tov,
דורן און מיט תורה הבעש"ט,
in a manner of the spreading of the wellsprings outward,
אין אן אופן פון הפצת המעינות חוצה –
"we shall come into our holy land,"
"וועלן מיר קומען אין ארצנו הקדושה",
and "their inheritance shall be forever" — the land of Israel shall be an "eternal inheritance" of the "eternal nation" that was given to them by the "Eternal God,"
און "ונחלתם לעולם תהי' " - ארץ ישראל וועט זיין א "נחלת עולם" פון דעם "עם עולם" וואס איז צו זיי געגעבן געווארן דורך "אלקי עולם",
as it is stated in the "eternal Torah,"
ווי עס שטייט אין "תורת עולם",
And this shall be in an eternal manner,
און דאס וועט זיין באופן נצחי –
"and their inheritance shall be forever,"
"ונחלתם לעולם תהי'",
and particularly according to our Rabbis, may their memory be for a blessing, that the expression "shall be"
ובפרט ע"פ מארז"ל 126 אז דער לשון "תהי'"
("and their inheritance shall be forever")
("ונחלתם לעולם תהי'")
indicates that "in their current state they shall remain,"
באווייזט אז "בהווייתן יהא",
And particularly since one has already done in the spreading of the wellsprings outward "enough and more,"
ובפרט אז מ'האט שוין געטאן אין הפצת המעינות חוצה "די והותר",
and also the hindrances and delays from the darkness of the exile,
און אויך די מניעות ועיכובים פון חושך הגלות,
and particularly from the scoffers,
ובפרט פון די מלעיגים,
have also been "enough and more,"
איז אויך געווען "די והותר" –
it must already be certain that "their inheritance shall be forever"!
דארף שוין זיכער זיין "ונחלתם לעולם תהי'"!
In the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
That this is also connected to the portion of Toldot,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט פ' תולדות –
"And these are the generations of Isaac etc.,"
"ואלה תולדות יצחק גו'" –
as our Rabbis, may their memory be for a blessing, said that in the future to come they will say regarding Isaac "for You are our father,"
כמארז"ל 127 אז לעתיד לבוא וועט מען זאגן אויף יצחק'ן "כי אתה אבינו " 128,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
He commanded to play a melody and said a discourse beginning with the words "Rabbi Acha said: 'The conversation of etc.'"
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה א"ר אחא יפה שיחתן כו'.
As is the custom to review a verse from the weekly portion with the commentary of Rashi,
כנהוג צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
or to explain a matter that requires explanation in the plain meaning of Scripture and Rashi does not explain it,
אדער צו מבאר זיין ענין וואס דארף האבן ביאור אין פשוטו של מקרא און רש"י איז דאס ניט מבאר,
and also does not say "I do not know" and the like.
און זאגט אויך ניט "לא ידעתי" וכיו"ב 129.
And as discussed many times, that according to the principle that Rashi writes that "I have come only for the plain meaning of Scripture," it is understood,
וכמדובר כמ"פ אז ע"פ דער כלל וואס רש"י שרייבט 130 אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" איז פארשטאנדיק,
that Rashi's purpose is to explain all matters that are not understood in the plain meaning of Scripture,
אז ענינו פון רש"י איז צו מבאר זיין אלע ענינים וואס זיינען ניט פארשטאנדיק אין פשש"מ,
and therefore,
און דעריבער –
when there is something not understood
ווען ס'איז דא א דבר בלתי מובן
(apparently)
(לכאורה)
in the plain meaning of Scripture and Rashi does not explain it and also does not say "I do not know,"
אין פשש"מ און רש"י איז דאס ניט מבאר און זאגט אויך ניט "לא ידעתי",
it is certainly understood by itself for the five-year-old studying Scripture in the plain meaning of Scripture,
איז דאס זיכער פארשטאנדיק מעצמו פאר דעם בן חמש למקרא אין פשש"מ,
or from what he learned previously in Rashi etc.
אדער פון דעם וואס ער האט געלערנט פריער אין רש"י וכו'.
In our portion it is related what Eliezer said in the house of Rivkah regarding the mission that Avraham sent him to take a "wife for my son, for Yitzchak,"
אין פרשתנו ווערט דערציילט וואס אליעזר האט געזאגט אין בית רבקה וועגן דער שליחות וואס אברהם האט אים געשיקט צו נעמען א "אשה לבני ליצחק" 131 –
in chapter twenty-four, verse forty, it states that Eliezer said:
איז אין קאפיטל כד פסוק מ שטייט אז אליעזר האט געזאגט:
"And he said to me,
"ויאמר אלי
(Avraham)
(אברהם)
'The Lord, before Whom I walked, shall send His angel with you and prosper your way etc.'"
ה' אשר התהלכתי לפניו ישלח מלאכו אתך והצליח דרכך גו'".
Then the five-year-old studying Scripture immediately has a question:
ווערט בא דעם בן חמש למקרא גלייך א שאלה:
Earlier in the portion where it states how Avraham said the aforementioned words to Eliezer, it states:
פריער אין דער פרשה וואו עס שטייט ווי אברהם האט געזאגט די דברים הנ"ל צו אליעזר שטייט 132:
"The Lord, God of the heavens, Who took me etc., He shall send His angel before you etc."
"ה' אלקי השמים אשר לקחני גו' הוא ישלח מלאכו לפניך גו'" –
So how is it that Eliezer should change from Avraham's words and say
איז ווי קומט עס אז אליעזר זאל משנה זיין פון דברי אברהם און זאגן
(that Avraham said to him)
(אז אברהם האט אים געזאגט)
"shall send His angel with you"?!
"ישלח מלאכו אתך"?!
And even if one will find a permission that Eliezer was allowed to change,
און אפילו אויב מ'וועט געפינען א היתר אז אליעזר האט געמעגט משנה זיין –
but why did he change from Avraham's words?!
אבער פארוואס האט ער משנה געווען פון דברי אברהם?!
One cannot answer that in the plain meaning of the verses there is no practical difference in the content of the matter whether it says "before you" or "with you,"
מ'קען ניט ענטפערן אז אין פשטות הכתובים איז קיין נפק"מ ניט אין תוכן הענין צי עס שטייט "לפניך" אדער "אתך",
as we find in many places that in the plain meaning of the verses a change of language is possible if it does not change the content,
ווי מ'געפינט בכ"מ אז אין פשטות הכתובים איז מעגלעך א שינוי לשון אויב דאס איז נאר ניט משנה דעם תוכן –
because regarding these two expressions "before you" and "with you," Rashi already explained earlier the difference between them:
ווייל בנוגע צו די צוויי לשונות "לפניך" און "אתך" האט רש"י שוין פריער מבאר געווען דעם חילוק ביניהם:
At the beginning of the portion of Noach on the verse "Noach walked with God," Rashi explains:
אין ריש פ' נח אויפן פסוק "את האלקים התהלך נח" 133 איז רש"י מפרש:
"And regarding Avraham it says 'before Whom I walked.' Noach needed support to uphold him,
"ובאברהם הוא אומר 134 אשר התהלכתי לפניו. נח הי' צריך סעד לתומכו,
but Avraham would strengthen himself and walk in his righteousness on his own."
אבל אברהם הי' מתחזק ומהלך בצדקו מאליו".
One cannot say that there is no difference in the simple meaning between what Eliezer said "with you" while Abraham said to him "before you."
קען מען דאך ניט זאגן אז ס'איז קיין נפק"מ ניט אין פשש"מ וואס אליעזר האט געזאגט "אתך" בשעת אברהם האט אים געזאגט "לפניך".
And all the more so with a fortiori reasoning:
ובמכ"ש וק"ו:
How much more so when the two expressions appear in two separate matters concerning two separate people
מה-דאך אז בשעת עס שטייען די צוויי לשונות בא צוויי באזונדערע ענינים בא צוויי באזונדערע מענטשן
(Noah and Abraham)
(נח און אברהם)
Rashi explains the precision in the change of language
איז רש"י מבאר דעם דיוק אין שינוי הלשון
(as above)
(כנ"ל)
— then certainly when it concerns a change of language by the same person
- איז דאך עאכו"כ בשעת עס רעדט זיך וועגן דעם שינוי לשון בא דעם זעלבן מענטשן
(Eliezer)
(אליעזר)
and in the same portion —
און אין דער זעלבע פרשה –
surely this is precisely the case.
לא דאס זיכער בדיוק.
And consequently the question arises:
ובמילא ווערט די שאלה:
How is it possible that Eliezer changed from Abraham's words,
היתכן אז אליעזר האט משנה געווען פון דברי אברהם,
and why did he do so?
און פארוואס האט ער דאס געטאן?
And since this is not understandable in the simple meaning and Rashi does not explain it — one must say that Rashi relies on his earlier commentary in the portion of Noah,
און וויבאלד אז דאס איז ניט פארשטאנדיק אין פשש"מ און רש"י איז דאס ניט מבאר - מוז מען זאגן אז רש"י פארלאזט זיך אויף זיין פירוש פריער אין פ' נח,
so that the "five-year-old student of Scripture" will understand also here,
אז עפ"ז וועט דער בן חמש למקרא פארשטיין אויך דא,
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding the notes on the Zohar of our portion:
בנוגע צו די הערות אויף זהר פון פרשתנו:
In the Zohar at the beginning of our portion it states:
אין זהר ריש פרשתנו שטייט 135:
"And the life of Sarah was one hundred years and twenty years and seven years,
"ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים,
Rabbi Yosi opened and said: 'And they lifted Jonah and cast him into the sea, and the sea ceased from its raging,
ר' יוסי פתח ואמר וישאו את יונה ויטילוהו אל הים ויעמוד הים מזעפו 136,
here one must consider why the sea raged against Jonah and the land did not rage,
הכא אית לאסתכלא מאי טעמא ארעישת ימא עלי' דיונה ולא ארעישת עלי' ארעא,
since he was going so that the Shechinah would not rest upon him,
כיון דהוה אזיל בגין דלא תשרי עלי' שכינתא,
why did the supernal sea seize him when he was going?'"
ימא עלאה אמאי אחיד בי' כד הוה אזיל".
The Zohar here asks the question:
דער זהר פרעגט דא די שאלה:
Since Jonah fled "from before the Lord" and did not want to deliver the prophecy that the Almighty had given him —
היות אז יונה איז אנטלאפן "מלפני ה'" און האט ניט געוואלט זאגן די נבואה וואס דער אויבערשטער האט אים איבערגעגעבן –
why did specifically the sea storm against him when he entered the ship,
איז פארוואס האט דוקא דער ים געשטורעמט קעגן אים ווען ער איז אריין אין ספינה,
and not the land on which he had previously trodden?
און ניט די ערד ווער ער איז געטראטן אויף איר פריער?
Furthermore:
נאכמער:
The matter of prophecy pertains specifically to the land
דער ענין פון נבואה איז שייך דוקא בארץ
(where there is human settlement),
(וואו ס'איז דא ישוב בני אדם),
as explained in the Zohar
כמבואר אין זהר
(there),
(דארטן) 137,
unlike the sea
משא"כ אין ים
(which is not a place of human settlement).
(וואס איז ניט קיין מקום פון ישוב האדם).
Therefore, since the turmoil against Jonah was because he suppressed his prophecy —
איז וויבאלד אז דער רעש קעגן יונה איז געווען אויף דעם וואס ער האט כובש געווען נבואתו –
should the turmoil against him have occurred specifically on the land and not at sea?!
האט דער רעש קעגן אים געדארפט זיין דוקא בארץ און ניט בים?!
And the Zohar answers:
און דער זהר ענטפערט:
"But certainly the matter was in its place, the sea,
"אלא ודאי מלה באתרי' הוה, ים,
we learned: the sea resembles the firmament, and the firmament resembles the Throne of Glory,
תנן 138 ים דמיא לרקיע ורקיע לכסא הכבוד,
and therefore the sea seized him and took him; from before the sea he fled,"
ובגין כך ימא אחיד בי' ונטל לי' מקמי ימא ערק",
That is,
דאס הייסט,
that the sea represents judgment,
אז ים איז ענינו דין 137,
therefore specifically the sea stormed against Jonah,
דערפאר איז דוקא דער ים האט גע'שטורעמ'ט קעגן יונה,
and as explained in the note of the father on the Zohar,
וכמבואר אין דער הערה פון דעם טאטן אויפן זהר 139,
that "the sea is gevurot —
אז "ים הוא גבורות –
for malchut etc.,"
דמלכות וכו'",
and as explained there the details of the expressions and matters in this Zohar.
וכמבואר שם די פרטי הלשונות והענינים אין דעם זהר.
As has been said many times,
כמדובר כמ"פ,
the matters in the Zohar that one can understand on one's own, the father does not elaborate on them,
אז די ענינים אין זהר וואס מ'קען אליין פארשטיין שטעלט זיך ניט דער טאטע אויף זיי,
and even the matters that he does explain in his notes he writes concisely due to the limitation of ink and paper etc. —
און אפילו די ענינים וואס ער איז יע מבאר אין זיינע הערות שרייבט ער בקיצור מפני צמצום הדיו והנייר כו' –
likewise in this Zohar there is a simple question on the entirety of the Zohar on which the father does not elaborate, relying that one will understand it on one's own:
עד"ז אויך אין דעם זהר איז דא א שאלה פשוטה אויף כללות הזהר אויף וועלכע דער טאטע שטעלט זיך ניט פארלאזנדיק אז מ'וועט עס אליין פארשטיין:
The sea is a place of danger,
ים איז דאך א מקום סכנה,
as is evident from the law
כמובן פון דעם דין 140
(which is also according to the Zohar)
(וואס אזוי איז אויך ע"פ זהר)
that those who go down to the sea must recite the blessing of HaGomel when they return to dry land
אז יורדי הים דארפן מאכן ברכת הגומל ווען זיי קומען צוריק ליבשה
(and as it is written regarding those who go down to the sea: "And they cried out to the Lord etc.,"
(און ווי עס שטייט בנוגע צו יורדי הים 141 "ויצעקו אל ה' גו'",
and therefore when "He brought them to their desired haven," "Let them give thanks to the Lord for His kindness etc."),
און דערפאר בשעת "וינחם אל מחוז חפצם" איז "יודו לה' חסדו גו' " 142),
and our sages of blessed memory say that "the Satan prosecutes in a time of danger" —
און רז"ל 143 זאגן דאך אז "השטן מקטרג בשעת הסכנה" –
so it is understandable why "the sea raged against Jonah" specifically and "the land did not rage,"
איז פארשטאנדיק פארוואס "ארעישת ימא עלי' דיונה" דוקא און "לא ארעישת עלי' ארעא",
because specifically the sea is a place of danger and consequently the prosecution was aroused specifically there,
ווארום דוקא ים איז א מקום סכנה און במילא איז דוקא דארטן נתעורר געווארן דער קטרוג,
so according to this it is entirely not understandable what was the original question of the Zohar: "Why did the sea rage against Jonah and the land did not rage"?!
איז לפי"ז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק וואס איז מלכתחילה די קשיא פון זהר "מאי טעמא ארעישת ימא עלי' דיונה ולא ארעישת עלי' ארעא"?!
Another matter that requires explanation:
נאך א זאך וואס צריך ביאור:
The aforementioned Zohar passage
דער מאמר הזהר הנ"ל
(about Jonah)
(וועגן יונה)
comes as the first thing after the Zohar brings "And the life of Sarah was one hundred years and twenty years and seven years"
קומט אלס די ערשטע זאך נאך דעם ווי דער זהר ברענגט "ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים"
(with which the Zohar in our portion begins);
(וואס דערמיט הויבט זיך אן דער זהר בפרשתנו);
one must understand:
דארף מען פארשטיין:
What is the connection between this Zohar passage about Jonah and the opening "And the life of Sarah etc." and with the portion of Chayei Sarah in general,
וואס איז די שייכות צווישן דעם מאמר הזהר וועגן יונה מיט דער התחלה "ויהיו חיי שרה גו'" און מיט פ' חיי שרה בכלל,
that immediately after the verse the Zohar of the portion begins with "Rabbi Yosi opened and said: 'And they lifted Jonah etc.,'"
אז גלייך נאכן פסוק הויבט זיך אן דער זהר פון די פרשה מיט "ר' יוסי פתח ואמר וישאו את יונה וכו'",
And as we find elsewhere that the father explains the connection between a passage in the Zohar and the verse on which it is brought
און ווי מ'געפינט בכ"מ אז דער טאטע איז מבאר די שייכות צווישן א מאמר אין זהר מיטן פסוק אויף וועלכן ער ווערט געבראכט
(and with the portion in which it appears).
(און מיט דער פרשה אין וועלכער ער שטייט).
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
The promise of Abraham to Eliezer his servant
די הבטחה פון אברהם לאליעזר עבדו
(as discussed above, section 36)
(כמדובר לעיל סל"ו)
that "He will send His angel before you,"
אז "ישלח מלאכו לפניך",
was in order to carry out his mission of bringing Rebecca as a wife for Isaac –
איז געווען בכדי דורכצופירן זיין שליחות פון ברענגען רבקה פאר א פרוי צו יצחק –
the marriage of Isaac and Rebecca.
נישואי יצחק ורבקה.
It was previously explained in a discourse based on the discourse of the old Rebbe in Likkutei Torah, Parshat Berachah,
האט מען פריער מבאר געווען אין מאמר 144 מיוסד אויף דעם דרוש פון דעם אלטן רבי'ן אין לקו"ת פ' ברכה 145,
and at length
ובארוכה
(and with the discourse beginning "Rabbi Acha, how pleasant is their conversation, etc.") –
(און מיטן דיבור המתחיל 144 "א"ר אחא יפה שיחתן כו'") –
with glosses and abbreviations by the Tzemach Tzedek –
מיט הגהות און קיצורים פון דעם צ"צ –
in Or HaTorah on our parshah,
אין אור התורה בפרשתנו 146,
that the matter of the marriage of Isaac and Rebecca is the entirety of the matter of the unification of Mah and Ban.
אז דער ענין פון נישואי יצחק ורבקה איז כללות הענין פון יחוד מ"ה וב"ן.
And it was explained that the entirety of the service of a Jew in Torah and mitzvot is also the unification of Mah and Ban,
און מ'האט מבאר געווען אז כללות העבודה פון א אידן אין תורה ומצוות איז אויך יחוד מ"ה וב"ן,
because through every mitzvah one makes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
ווארום דורך יעדער מצוה מאכט מען א דירה לו ית" בתחתונים,
which is the entirety of the matter of the unification of Mah and Ban.
וואס דאס איז כללות הענין פון יחוד מ"ה וב"ן.
However, in the service of Torah and mitzvot, the unification of Mah and Ban is in particular,
נאר בא עבודת התומ"צ איז דער יחוד מ"ה וב"ן בפרטיות,
in contrast to the marriage of Isaac and Rebecca, which is the entirety of the matter of the unification of Mah and Ban,
משא"כ נישואי יצחק ורבקה איז כללות הענין פון יחוד מ"ה וב"ן,
and therefore the granting of power for the unification of Mah and Ban in every mitzvah comes from the entirety of the matter of the unification of Mah and Ban that exists in the marriage of Isaac and Rebecca.
און דערפאר קומט די נתינת כח צו יחוד מ"ה וב"ן בכל מצוה פון כללות הענין פון יחוד מ"ה וב"ן וואס איז דא בא נישואי יצחק ורבקה.
From this it is understood,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
that just as the promise was given to Eliezer that "He will send His angel before you"
אז פונקט ווי מ'האט געגעבן אליעזר'ן די הבטחה אז "ישלח מלאכו לפניך"
(in both aspects – "before you" and "with you"),
(אויף ביידע אופנים - "לפניך" און "אתך"),
"and He will make your way successful,"
"והצליח דרכך",
in order to carry out the mission of bringing about the marriage of Isaac and Rebecca –
בכדי צו דורכפירן די שליחות פון ברענגען צו נישואי יצחק ורבקה –
so too is the promise given to every Jew when he goes out to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms through the service of Torah and mitzvot:
אזוי אויך גיט מען יעדן אידן די הבטחה ווען ער גייט ארויס מאכן א דירה לו ית' בתחתונים ע"י עבודת תומ"צ:
When a Jew goes out to fulfill the mission that the Almighty has given him, to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms
בשעת א איד גייט ארויס מקיים זיין די שליחות וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים
(through the service of Torah and mitzvot),
(ע"י עבודת תומ"צ),
Abraham our father says to him,
זאגט אים אברהם אבינו,
("the Exalted Father")
("אב רם")
"the intellect that is hidden from all thought," "Hashem...
"שכל הנעלם מכל רעיון " 147, "ה'...
will send His angel before you," "Hashem...
ישלח מלאכו לפניך", "ה'...
will send His angel with you and He will make your way successful,"
ישלח מלאכו אתך והצליח דרכך",
and consequently the Jew has nothing to fear from the obstacles and hindrances that he will encounter in the world while he goes to fulfill his mission,
ובמילא האט דער איד ניט וואס צו שרעקן זיך פאר די מניעות ועיכובים וואס ער וועט אנטרעפן אין וועלט בשעת ער גייט מקיים זיין שליחותו,
because he has the promise that he will be successful.
ווארום ער האט די הבטחה אז ער וועט מצליח זיין.
And this applies to every single Jew,
און דאס איז שייך צו כאו"א מישראל,
because regarding Abraham our father it is stated "for I have known him, to the end that he may command his children and his household after him, that they may keep the way of Hashem, etc.,"
ווארום בא אברהם אבינו שטייט 148 "למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' גו'",
and therefore,
און דעריבער,
every action that a Jew does while walking on the "way of Hashem,"
יעדער פעולה וואס א איד טוט גייענדיק אויפן "דרך ה"",
he does it as an agent of Abraham our father,
טוט ער דאס בשליחותו של אברהם אבינו,
and consequently he has thereby the promise of Abraham our father that "Hashem...
ובמילא האט ער דערביי די הבטחה פון אברהם אבינו אז "ה'...
will send His angel before you," –
ישלח מלאכו לפניך", –
"Hashem...
"ה'"...
will send His angel with you and He will make your way successful."
ישלח מלאכו אתך והצליח דרכך".
[One only needs an explanation:
[מ'דארף נאר האבן ביאור:
Why do Jews need to come, in their service, to assistance from angels ("He will send His angel before you,"
פארוואס דארפן אידן אנקומען בעבודתם צו א סיוע פון מלאכים ("ישלח מלאכו לפניך",
"He will send His angel with you, etc.") –
"ישלח מלאכו אתך גו'") –
the souls of Israel are, after all, higher than angels, as is known?
נשמות ישראל זיינען דאך העכער פאר מלאכים כידוע?
And as the Gemara says in Tractate Chullin,
און ווי די גמרא זאגט אין מס' חולין 149,
"The ministering angels do not recite song above until Israel recites it below,
"אין מלאכי השרת אומרים שירה למעלה עד שיאמרו ישארל למטה,
as it is said: 'When the morning stars sang together, and all the sons of God shouted for joy.'"
שנאמר 150 ברן יחד כוכבי בוקר והדר ויריעו כל בני האלקים".
And furthermore:
און נאכמער:
Our Sages, of blessed memory, say "One who performs one mitzvah acquires for himself one advocate,"
וז"ל זאגן 151 "העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד",
that is, when it comes to mitzvot –
ד.ה. אז ווען עס רעדט זיך וועגן מצוות –
Jews create angels,
באשאפן אידן מלאכים,
the entire existence of angels comes about through Jews.
די גאנצע מציאות פון מלאכים ווערט דורך אידן.
And in general –
ובכלל –
it is, after all, "In the beginning – for the sake of Israel, who are called 'the first,'"
איז דאך "בראשית - בשביל ישראל שנקראו ראשית" 152,
the entire existence of the world was created "for the sake of Israel,"
כל מציאות העולם איז באשאפן געווארן "בשביל ישראל",
which was said at the beginning of creation,
וואס דאס איז געזאגט געווארן בתחלת הבריאה,
before the angels were created
פאר דעם ווי די מלאכים זיינען באשאפן געווארן
(on the second day or on the fifth day of the act of creation) –
(ביום שני אדער ביום חמישי 153 פון מעשה בראשית) –
it is understood from this that also the creation of the angels
איז מובן דערפון אז אויך בריאת המלאכים
(along with all other matters of creation)
(בין כל שאר עניני הבריאה)
is "for the sake of Israel."
איז "בשביל ישראל".
So why do Jews need to come to the assistance of angels in their service?].
איז פארוואס דארפן אידן אנקומען צו דעם סיוע פון מלאכים בעבודתם].
The deed is the main thing. And furthermore –
המעשה הוא העיקר 154. און נאכמער –
as Chassidus explains:
ווי חסידות איז מבאר 155:
The evaluation of every thing is the "outcome" in actual deed that results from it.
די בחינה אויף יעדער זאך איז דער "בכן" במעשה בפועל וואס קומט ארויס דערפון.
When one makes a calculation in his thought and contemplation,
בשעת אז איינער מאכט א חשבון במחשבה והתבוננות שלו,
and this is with him in feeling of the heart, etc. –
און דאס איז ביי אים ברגש שבלב וכו' –
it could be that this is indeed a correct calculation,
קען זיין אז דאס איז טאקע א חשבון צדק,
but it could also be that he makes an error in calculation,
עס קען אבער אויך זיין אז ער מאכט א טעות אין חשבון,
that he deceives himself and deceives others,
אז ער נארט זיך און נארט אנדערע,
through his adding or subtracting, etc.;
דורך דעם וואס ער איז מוסיף אדער גורע וכו';
When, however, he brings down the calculation into an actual deed –
בשעת ער ברענגט אבער אראפ דעם חשבון אין א מעשה בפועל –
then he cannot deceive neither himself nor others,
קען ער דעמולט ניט נארן ניט זיך און ניט אנדערע,
because one sees the matter in actual deed.
ווארום מ'זעט דעם ענין אין מעשה בפועל.
This is also regarding the matter of inscribing Jews in a Torah scroll: –
ועד"ז איז אויך בנוגע צום ענין פון פארשרייבן אידן אין א ספר תורה: –
When it comes to inscribing Jews in a Torah scroll and through this uniting all Jews together –
בשעת עס רעדט זיך וועגן פארשרייבן אידן אין א ספר תורה און דורך דעם מאחד זיין אלע אידן צוזאמען –
he becomes enthusiastic,
ווערט ער בהתפעלות,
and then,
און דערנאך,
he argues,
טענה'ט ער,
that he does this with a storm,
אז ער טוט אין דעם מיט א שטורעם,
he runs around and overturns worlds,
ער לויפט ארום און קערט וועלטן,
he does not allow himself rest,
לאזט זיך אליין ניט רוען,
and does not allow the members of his household etc. to rest.
און לאזט ניט רוען בני ביתו וכו'.
Nevertheless, he is told:
אעפ"כ זאגט מען אים:
Take a piece of paper and write down there the exact number of how many Jews bought letters in a Torah scroll through your efforts,
נעם א שטיקל פאפיר און שרייב דארטן אראפ דעם מספר מדוייק וויפל אידן האבן געקויפט אותיות אין א ספר תורה דורך דיין השתדלות,
through which one can see whether he indeed overturned worlds in actuality.
וואס דורך דעם קען מען זען צי ער האט טאקע געקערט וועלטן בפועל.
He argues:
טענה'ט ער:
What is the practical difference of what he accomplished in actuality? The main thing is that he does everything on his part,
וואס איז די נפק"מ וואס ער האט אויפגעטאן בפועל? דער עיקר איז אז ער טוט אלץ מצדו,
and he did it with vitality –
און ער האט געטאן מיט א חיות –
but he is not a master over the choice of another Jew!
אבער ער איז ניט קיין בעה"ב אויך דער בחירה פון א צווייטן אידן!
And he argues that he heard several times at the farbrengens,
און ער טענה"ט אז ער האט געהערט כמה פעמים בא די התוועדויות,
that the main thing is that each one should do on his part,
אז דער עיקר איז אז יעדערער זאל טאן מצדו,
not reckoning whether he will affect the other.
ניט רעכענענדיק זיך צי ער וועט פועלן אויפן צווייטן.
Other matters that are spoken about at the farbrengens –
אנדערע ענינים וואס מ'רעדט בא די התוועדויות –
he did not necessarily hear,
האט ער לאו דוקא געהערט,
but this matter he heard well,
אבער דעם ענין האט ער גוט דערהערט,
and it became "blood and flesh as his flesh" –
און דאס איז געווארן "דם ובשר כבשרו" –
he can thereby find merit for himself!
ער קען דערמיט מלמד זכות זיין אויף זיך!
And regarding this there is the aforementioned directive from the promise of Abraham to Eliezer –
און אויף דעם האט מען די הוראה הנ"ל פון הבטחת אברהם צו אליעזר –
that when a Jew does his service properly,
אז בשעת א איד טוט בעבודתו כדבעי,
he has the promise that "G-d...
האט ער די הבטחה אז "ה'...
will send His angel" in both ways,
ישלח מלאכו" אויף ביידע אופנים,
"before you" and "with you",
"לפניך" און "אתך",
"and make your way successful",
"והצליח דרכך",
that he will succeed in influencing another in actual deed.
אז ער וועט מצליח זיין צו באווירקן א צווייטן אויף מעשה בפועל.
And just as it was with Eliezer, that he succeeded in his mission because he had the promise.
און אזוי ווי ס'איז געווען ביי אליעזר'ן אז ער האט מצליח געווען בשליחותו ווייל ער האט געהאט די הבטחה.
It could indeed have been that he would not succeed in his mission,
עס האט געקענט טאקע זיין אז ער זאל ניט מצליח זיין בשליחותו,
if "the woman will not consent to follow you"
אז "לא תאבה האשה ללכת אחריך" 156
(then "you will be free from this oath of mine")
(איז דעמולט "ונקית משבועתי זאת " 156)
- but that could only have been;
- אבער אזוי האט נאר געקענט זיין;
in actuality he succeeded and brought Rebecca to Isaac.
בפועל האט ער מצליח געווען און געבראכט רבקה'ן צו יצחק'ן.
This is also regarding every Jew in his service,
ועד"ז איז אויך בא יעדן אידן בעבודתו,
when he goes in the "way of G-d"
ווען ער גייט אין דעם "דרך ה'"
(which every Jew does in the mission of Abraham our father,
(וואס יעדער איד טוט עס בשליחותו של אברהם אבינו,
as above)
כנ"ל)
- he has thereby the promise of Abraham our father "G-d...
- האט ער דערביי די הבטחה פון אברהם אבינו "ה'...
will send His angel before you",
ישלח מלאכו לפניך",
and –
און –
"with you",
"אתך",
"and make your way successful",
"והצליח דרכך",
that he will in actuality succeed in his mission,
אז ער וועט בפועל מצליח זיין בשליחותו,
just as Eliezer the servant of Abraham succeeded in actuality.
אזוי ווי אליעזר עבד אברהם האט בפועל מצליח געווען.
What is demanded of him, however, is,
דאס וואס מ'מאנט פון אים אבער איז,
that he should be in the category of "servant of the forefathers",
אז ער זאל זיין בבחי' "עבדי אבות",
a servant to the leader of our generation,
אן עבד צו נשיא דורינו,
and know that he goes on a mission from the leader of our generation,
און וויסן אז ער גייט בשליחות פון נשיא דורינו,
and that regarding him there should be the matter of "the conversation of the servants of the forefathers" –
און אז ביי אים זאל זיין דער ענין פון "שיחתן של עבדי אבות" 157 –
that he should pray that he should succeed and be directed in his mission according to the will of the sender,
אז ער זאל מתפלל זיין 158 אז ער זאל מצליח זיין און מכוון זיין בשליחותו לדעת המשלח,
the leader of our generation.
נשיא דורינו.
And then it is a certain thing that he will succeed,
און דעמולט איז א זיכערע זאך אז ער וועט מצליח זיין,
because he has the promise that "G-d...
ווארום ער האט די הבטחה אז "ה'...
will send His angel before you"
ישלח מלאכו לפניך"
(and "with you"),
(און "אתך"),
"and make your ways successful",
"והצליח דרכיך",
Beginning from that he succeeds even before he arrives at the place of his mission,
אנהויבנדיק דערפון וואס ער איז מצליח נאך איידער ער קומט צו מקום שליחותו,
just as it was with Eliezer,
אזוי ווי ס'איז געווען בא אליעזר'ן,
that already on the way to the place of his mission "the earth shrank before him",
אז שוין בדרך למקום שליחותו "קפצה הארץ לפניו 159 ",
And also when he returns from his mission he has success,
און אויך ווען ער קערט זיך אום פון שליחותו האט ער הצלחה,
as it was then that when Eliezer returned with Rebecca to the land of Israel they did not need to seek Isaac,
ווי ס'איז געווען דעמולט אז ווען אליעזר האט זיך אומגעקערט מיט רבקה אין ארץ ישראל האט מען ניט געדארפט זוכן יצחק,
rather immediately when they entered the land of Israel it was "and Rebecca lifted her eyes and saw Isaac etc."
נאר גלייך ווען מ'איז אריין אין ארץ ישראל איז געווען "ותשא רבקה את עיני' ותרא את יצחק גו" 160 "
And primarily at the place of his mission - he succeeds with greater strength and vigor in his very mission,
און בעיקר במקום שליחותו - איז ער מצליח ביתר שאת ויתר עז אין זיין עצם שליחות,
Until –
ביז –
So it is also with each one, as it was with Eliezer, that he succeeded in his mission even though there were obstacles and delays,
אז אזוי ווי ס'איז געווען בא אליעזר'ן אז ער האט מצליח געווען בשליחותו כאטש אז עס זיינען געווען מניעות ועיכובים,
as it states in the Midrash that Bethuel wanted to hinder Eliezer's mission,
ווי עס שטייט אין מדרש 161 אז בתואל האט געוואלט מעכב זיין שליחותו פון אליעזר,
until he tried to poison him –
ביז ער האט אים געפרואווט פאר'סמ'ען –
"He placed a bowl before him with the poison of death inside it,"
"הניח קערה לפניו וסם המות בתוכה",
came "that angel of whom Abraham said to Eliezer, 'He will send His angel,'
איז געקומען "אותו המלאך שאמר אברהם לאליעזר הוא ישלח מלאכו,
he switched the bowl which had the poison of death before Eliezer and placed it before Bethuel, and he ate and died" –
החליף הקערה שהי' בה סם המות לפני אליעזר ונתנה לפני בתואל ואכלה ומת" 162 –
so it is also with each one who goes on the mission of making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms. –
אזוי איז דאס אויך בא יעדערן וואס גייט אין דער שליחות פון מאכן א דירה לו ית' בתחתונים. –
Until furthermore:
ביז נאכמער:
Eliezer succeeded in his mission to such an extent,
אליעזר האט מצליח געווען בשליחותו עד כדי כך,
that not only did the obstacles and delays not hinder this
אז ניט נאר וואס די מניעות ועיכובים האבן דערצו ניט געשטערט
(as above),
(כנ"ל),
but on the contrary:
נאר אדרבה:
it was the matter of "those who sought to cut down the palm tree from within my father's house" –
ס'איז געווען דער ענין פון "מיני' ובי' אבא לישדי בי' נרגא" 163 –
those who previously wanted to prevent the match later blessed Rebecca –
די וואס האבן פריער געוואלט מונע זיין דעם שידוך האבן דערנאך געבענטשט רבקה'ן –
"And they blessed Rebecca and said to her, 'Our sister, may you become thousands of myriads,'"
"ויברכו את רבקה ויאמרו לה אחותינו את היי לאלפי רבבה",
until "and may your seed possess the gate of its enemies,"
ביז "ויירש זרעך את שער שונאיו " 164,
which refers to Laban himself,
וואס דאס גייט דאך אויף לבן עצמו,
"An Aramean [would have] destroyed my father!"
"ארמי אובד אבי" 165!
This is also the case with each one in his service,
עד"ז איז אויך בא יעדערן בעבודתו,
when he fulfills his mission in the correct manner
בשעת ער גייט מקיים זיין שליחותו אין דעם ריכטיקן אופן
(that he is "a servant of the Patriarchs,"
(אז ער איז "עבדי אבות",
and engages in "the conversation of the servants of the Patriarchs,"
און טוט אין "שיחתן של עבדי אבות",
in prayer that he should succeed in his mission and not deviate from it, etc.)
בתפלה אז ער זאל מצליח זיין בשליחותו און ניט משנה זיין דערפון וכו')
– then he succeeds,
- איז ער דעמולט מצליח,
until all obstacles and delays
ביז אז אלע מניעות ועיכובים,
are not only nullified,
ווערן ניט בלויז נתבטל,
but they are transformed –
נאר זיי ווערן נתהפך –
until they bless him and help him succeed in his service.
ביז-זיי בענטשן אים און העלפן אים ארויס בעבודתו.
Until that very soon there will be the fulfillment of the prophecy of "and I will cause evil beasts to cease from the land,"
ביז אז בקרוב ממש וועט זיין דער קיום היעוד פון "והשבתי חי' רעה מן הארץ" 166,
which will be in the "day that is entirely Shabbat, etc.,"
וואס דאס וועט זיין אין דעם "יום שכולו שבת כו'",
and with both opinions in "and I will cause evil beasts to cease from the land"
און מיט די ביידע דיעות אין "והשבתי חי' רעה מן הארץ"
(connected to the two interpretations of "Shabbat"),
(פארבונדן מיט די צוויי פירושים אין "שבת"),
as the Tzemach Tzedek explains –
ווי דער צ"צ איז מבאר 167 –
a) "removing them from the world,"
א) "מעבירן מן העולם",
subjugation,
אתכפיא,
and b) "causing them to cease so that they do not harm,"
און ב) "משביתן שלא יזוקו " 168,
transformation,
אתהפכא,
And "these and those are the words of the living God,"
וואס "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 169,
and as discussed many times, that in the future to come there will be two periods:
וכמדובר כמ"פ אז לע"ל וועלן זיין צוויי תקופות:
In the first period there will be "and I will cause evil beasts to cease from the land" in the first manner –
אין דער ערשטער תקופה וועט זיין "והשבתי חי' רעה מן הארץ" אין דעם ערשטער אופן –
"removing them from the world,"
"מעבירן מן העולם",
subjugation,
אתכפיא,
and in the second period it will be in the second
און אין דער צווייטער תקופה וועט עס זיין אויף דעם צווייטען
(higher)
(העכערן)
manner –
אופן –
"causing them to cease so that they do not harm,"
"משביתן שלא יזוקו",
transformation.
אתהפכא 170.
And all this is accomplished through "our deeds and our service" in the present time –
וואס כל זה ווערט אויפגעטאן דורך "מעשינו ועבודתינו" בזמן הזה 171 –
deed in practice –
מעשה בפועל –
"our deeds,"
"מעשינו",
and together with the service of prayer,
און צוזאמען מיט עבודת התפלה,
"the conversation of the servants of the Patriarchs"
"שיחתן של עבדי אבות"
(in order that one should succeed) –
(בכדי מ'זאל מצליח זיין) –
"our service"
"עבודתינו"
(as discussed earlier that both matters are needed),
(ווי גערעדט פריער אז דארף זיין ביידע ענינים),
through which is accomplished "in the merit [of which] they will be redeemed."
וואס דורך דעם ווערט אויפגעטאן דעם "מיד הן נגאלין " 172.
The explanation of why Eliezer changed the words of Abraham,
דער ביאור אין דעם וואס אליעזר האט משנה געווען דברי אברהם,
and why Rashi does not need to explain this:
און פארוואס רש"י דארף דאס ניט מבאר זיין:
According to Rashi's explanation in the portion of Noach regarding the difference between the phrases "Noach walked with God" and "before Whom I walked" –
ע"פ דעם ביאור פון רש"י אין פ' נח אין דעם חילוק צווישן די לשונות "את האלקים התהלך נח" און "אשר התהלכתי לפניו" –
the difference between the phrases in our portion is understood –
איז פארשטאנדיק דער חילוק צווישן די לשונות אין פרשתנו –
"He will send His angel with you"
"ישלח מלאכו אתך"
(which Eliezer said)
(וואס אליעזר האט געזאגט)
and "He will send His angel before you"
און "ישלח מלאכו לפניך"
(which Abraham said):
(וואס אברהם האט געזאגט):
"He will send His angel before you" means,
"ישלח מלאכו לפניך" מיינט,
that the angel will go before Eliezer,
אז דער מלאך וועט גיין פאר אליעזר'ן,
and will effect his action only before Eliezer comes;
און וועט פועל זיין פעולתו נאר איידער אליעזר וועט קומען;
but "He will send His angel with you" –
משא"כ "ישל מלאכו אתך" –
means,
מיינט,
that the angel will go together with Eliezer,
אז דער מלאך וועט גיין צוזאמען מיט אליעזר'ן,
and will help him to fulfill his mission.
און וועט אים ארויסהעלפן צו מקיים זיין שליחותו.
Based on this, one will understand why Eliezer changed from Abraham's words,
עפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס אליעזר האט משנה געווען פון דברי אברהם,
"He will send His angel before you,"
"ישלח מלאכו לפניך",
and said "He will send His angel with you,"
און האט געזאגט "ישלח מלאכו אתך",
when he spoke to the family of Rebecca:
ווען ער האט גערעדט צו דער משפחה פון רבקה:
When Eliezer spoke with Bethuel and Laban, he knew
בשעת אליעזר האט גערעדט מיט בתואל ולבן האט ער געוואוסט
(or at least surmised)
(אדער עכ"פ משער געווען)
with whom he was dealing,
מיט וועמען ער האט צו טאן,
and as it states "and behold, he was standing over the camels to guard them,"
און ווי עס שטייט 173 "והנה עומד על הגמלים לשמרן",
he was afraid that the camels might be stolen,
ער האט מורא געהאט מ'זאל די גמלים ניט גנבנען,
and he understood that they wanted to hinder the match,
און ער האט פארשטאנען אז זיי ווילן שטערן דעם שידוך,
as Rashi says further that Bethuel "wanted to delay" until he tried to poison Eliezer,
ווי רש"י זאגט ווייטער 174 אז בתואל "הי' רוצה לעכב" ביז ער האט געפרואווט פאר"סם'ען אליעזר'ן,
as it states in the Midrash
ווי עס שטייט אין מדרש
(as above, section 1, "and an angel came and killed him") –
(כנ"ל סמ"א "ובא מלאך והמיתו") –
He therefore could not tell them that Abraham had said to him "God will send His angel before you,"
האט ער דעריבער זיי ניט געקענט זאגן אז אברהם האט אים געזאגט "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך",
that the angel went before him to effect his activity in that place before Eliezer arrived there –
אז דער מלאך איז געגאנגען פאר אים צו פועל זיין פעולתו במקום זה נאך איידער אליעזר קומט אהין –
because then they would have seized upon this and argued:
ווארום דעמולט וואלטן זיי זיך אנגעכאפט אין דעם און געטענה'ט:
"According to your words, the angel has already spoken with us –
לפי דבריך האט דאך דער מלאך שוין גערעדט מיט אונז –
so why are you speaking with us at all?
איז וואס רעדסטו בכלל מיט אונז,
You need not speak at all,
דו דארפסט גארניט רעדן,
you need only hear what we have to say?!"
דו דארפסט נאר הערן וואס מיר האבן צו זאגן?!
Now, if when he said "He will send His angel with you" they objected –
מה-דאך אז ווען ער האט געזאגט "ישלח מלאכו אתך" האבן זיי געשטערט –
then all the more so, if he had told them Abraham's words "He will send His angel before you,"
איז עאכו"כ אויב ער וואלט זיי געזאגט דברי אברהם "ישלח מלאכו לפניך",
they would have sought a pretext to object,
וואלטן זיי געזוכט אן עלילה צו שטערן,
and on the contrary, as above.
ואדרבה כנ"ל.
Therefore Eliezer had to tell them Abraham's words in the language "God will send His angel with you,"
דעריבער האט אליעזר געמוזט זיי זאגן דברי אברהם בלשון "ה' גו' ישלח מלאכו אתך",
that the angel came together with him,
אז דער מלאך איז געקומען צוזאמען מיט אים,
in order to help him in his mission.
בכדי אים ארויסהעלפן בשליחותו.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
What was explained above is only a reason why Eliezer could not tell them in Abraham's name "God will send His angel before you" –
המבואר לעיל איז נאר א טעם פארוואס אליעזר האט זיי ניט געקענט זאגן בשם אברהם "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך" –
the question remains however:
די שאלה בלייבט אבער:
How could he change Abraham's words and say "God will send His angel with you,"
ווי האט ער געקענט משנה זיין דברי אברהם און זאגן "ה' גו' ישלח מלאכו אתך",
when he knew what Abraham had said, that the reality would be that "God will send His angel before you" and not "with you"?!
בשעת ער האט געוואוסט וואס אברהם האט געזאגט אז די מציאות וועט זיין אז "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך" און ניט "אתך"?!
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In Abraham's words "God will send His angel before you" is also included the concept of "He will send His angel with you,"
אין דברי אברהם "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך" איז נכלל אויך דער ענין פון "ישלח מלאכו אתך",
for "the greater includes the lesser":
ווארום "יש בכלל מאתיים מנה" 175:
It is understood simply that also when the angel went before him
ס'איז פארשטאעדיק בפשטות אז אויך בשעת דער מלאך איז געגאנגען פאר אים
("He will send His angel before you")
("ישלח מלאכו לפניך")
and had accomplished there before Eliezer arrived there –
און האט דארטן אויפגעטאן איידער אליעזר איז אהינצו געקומען –
the angel did not flee when Eliezer arrived there,
איז דער מלאך ניט אנטלאפן ווען אליעזר איז דארטן אנגעקומען,
but rather remained there together with Eliezer and continued to help Eliezer in carrying out his mission,
נאר איז דארטן געבליבן צוזאמען מיט אליעזר'ן און האט ממשיך געווען העלפן אליעזר'ן אין אויספירן זיין שליחות,
From which it follows that also in Abraham's words
וואס דערפון קומט אויס אז אויך אין דברי אברהם
("He will send His angel before you")
("ישלח מלאכו לפניך")
is included "He will send His angel with you." And Eliezer related to them only a part of Abraham's words, that "He will send His angel with you,"
איז נכלל "ישלח מלאכו אתך". און אליעזר האט זיי איבערגעזאגט נאר א חלק פון דברי אברהם אז "ישלח מלאכו אתך",
and not all of Abraham's words,
און ניט כל דברי אברהם,
that he had said additionally "He will send His angel before you,"
אז ער האט געזאגט נאכמער "ישלח מלאכו לפניך",
because of the reason explained above.
מצד דעם טעם המבואר לעיל.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
Since Abraham had said to Eliezer "God will send His angel before you,"
וויבאלד אז אברהם האט געזאגט אליעזר'ן "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך",
that the angel would go before him and accomplish there before he would arrive there –
אז דער מלאך וועט גיין פאר אים און דארטן אויפטאן נאך איידער ער וועט אהין קומען –
it is understandable that certainly it was so –
איז פארשטאנדיק אז זיכער איז אזוי געווען –
one must understand:
דארף מען פארשטיין:
What did the angel's accomplishment achieve? And especially since even afterward Laban and Bethuel tried to obstruct the match?!
וואס האט דאס קומען פון דעם מלאך אויפגעטאן? ובפרט אז אויך נאכדעם האבן לבן ובתואל געפרואווט שטערן דעם שידוך?!
So the explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that the concept of "God will send His angel before you" accomplished regarding Rivkah herself:
אז דער ענין פון "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך" האט אויפגעטאן בנוגע צו רבקה'ן אליין:
First, "He will send His angel before you" accomplished that when Eliezer came to the place of his mission,
פריער האט דער "ישלח מלאכו לפניך" אויפגעטאן אז בשעת אליעזר איז געקומען צו מקום שליחותו,
it was still "before he had finished speaking –
איז נאך "טרם כלה לדבר –
and behold, Rivkah came out."
והנה רבקה יוצאת גו' " 176.
And afterward it effected that Rivkah should agree to go with Eliezer without any extra effort on Eliezer's part,
און דערנאך האט דאס גע'פועל'ט אז רבקה זאל מסכים זיין גיין מיט אליעזר'ן אן קיין איבעריקע השתדלות פון אליעזר'ן,
As one sees,
ווי מ'זעט,
that Eliezer did not speak at all with Rivkah about the match,
אז אליעזר האט בכלל ניט גערעדט מיט רבקה'ן וועגן דעם שידוך,
and when he spoke with Rivkah's family,
און בשעת ער האט גערעדט מיט משפחת רבקה,
Rivkah was not present,
איז רבקה דערביי ניט געווען,
as is understood from this *,
כמובן דערפון *,
that it says further in the verse that Rivkah's family said "Let us call the girl and ask her opinion,"
וואס עס שטייט ווייטער אין פסוק אז משפחת רבקה האבן געזאגט "נקרא לנערה ונשאלה את פי' " 177,
from which it is understood that during the lengthy discourse
וואס דערפון איז מובן אז בשעת דער אריכות הדיבור
(of Eliezer with Rivkah's family)
(פון אליעזר מיט משפחת רבקה)
Rivkah was not present **,
איז רבקה דערביי ניט געווען **,
And although Eliezer gave Rivkah jewelry –
און כאטש אליעזר האט געגעבן רבקה'ן תכשיטים 178 –
this is however, naturally, not enough to effect upon her that she should go with a stranger,
איז דאס אבער ע"פ טבע ניט גענוג צו פועל'ן אויף איר אז זי זאל גיין מיט א פרעמדן מענטש,
and especially since her family does not want this ***,
ובפרט אז איר משפחה וויל דאס ניט ***,
And nevertheless,
ואעפ"כ,
when they afterward asked Rivkah "Will you go with this man,"
בשעת מ'האט דערנאך געפרעגט רבקה'ן "התלכי עם האיש הזה",
she said "I will go –
האט זי געזאגט 179 "אלך –
of my own accord,
מעצמי,
even if you do not want"!
ואף אם אינכם רוצים"!
How did it come about that she should of her own accord want to go without any extra effort on Eliezer's part –
ווי האט זיך דאס אויפגעטאן אז זי זאל מצ"ע וועלן גיין אן קיין איבעריקע השתדלות פון אליעזר –
this was through "He will send His angel before you" and he had already accomplished this beforehand.
איז דאס געווען דורך "ישלח מלאכו לפניך" און ער האט דאס שוין אויפגעטאן פון פריער.
To Rivkah's family, however, Eliezer could not say this –
צו משפחת רבקה האט אליעזר דאס אבער ניט געקענט זאגן –
therefore he told them only that "He will send His angel with you,"
דערפאר האט ער זיי נאר געזאגט אז "ישלח מלאכו אתך",
as explained above.
כמבואר לעיל.
The lesson and moral of the above discussion:
די הוראה און מוסר השכל פון המדובר לעיל:
When a Jew goes on a mission of the Holy One, blessed be He,
בשעת א איד גייט בשליחותו של הקב"ה,
even when he goes to a place like Aram Naharaim,
אפילו בשעת ער גייט אין אן ארט ווי ארם נהריים,
a place where there are obstacles and delays to fulfilling his mission,
אן ארט וואו עס זיינען דא מניעות ועיכובים אויף מקיים זיין שליחותו,
to the extent that the obstructers and delayers seek all kinds of advice to cause him to be delayed,
ביז אז די מונעים ומעכבים זוכן כל מיני עצות אים צו פאר'סמ'ען,
and there is a "Lavan" and a "Betuel" etc.,
און דארטן איז דא א "לבן" מיט א "בתואל" וכו', –
nevertheless, it is said that he has nothing to be affected by,
אעפ"כ זאגט מען אז ער האט ניט וואס צו נתפעל ווערן,
because "Hashem, your God, will send His angel before you,"
ווארום "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך",
and He brings it about that the matter which he needs to carry out will certainly be accomplished!
און פועל'ט אז דער ענין וועלכן ער דארף דורכפירן וועט זיך זיכער אפטאן!
That which concerns the world –
דאס וואס עס טוט זיך בנוגע צו דער וועלט –
one does not know what the end will be – but concerning the spark of holiness that is found there
ווייסט מען ניט וואס וועט זיין דער סוף - אבער בנוגע צום ניצוץ קדושה וואס געפינט זיך דארטן
(in the place of his mission) –
(במקום שליחותו) –
it is a certain thing that "Hashem, your God, will send His angel before you" and will bring it about that one will succeed in the mission to extract from there the spark of holiness,
איז א זיכערע זאך אז "ה' גו' ישלח מלאכו לפניך" און וועט פועל'ן אז מ'זאל מצליח זיין אין דער שליחות צו ארויסנעמען פון דארטן דעם ניצוץ קדושה,
because it is, after all, "none that are driven away shall be lost from him."
ווארום ס'איז דאך "בל ידח ממנו נדח" 180,
And the emissary who goes to that place to extract the spark is connected with the Supreme One,
און דער שליח וואס גייט למקום ההוא ארויס צו נעמען דעם ניצוץ איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן,
"the God of the heavens and the God of the earth,"
"אלקי השמים ואלקי הארץ" 181,
He is the Master of the entire world –
ער איז דער בעה"ב פון דער גאנצער וועלט –
it is a certain thing that one will carry it out.
איז א זיכערע זאך אז מ'וועט עס דורכפירן.
Concerning the world –
בנוגע צו דער וועלט –
there is, after all, a "shell"
איז דאך דא "שאלעכץ"
(kelipah)
(קליפה)
that covers the fruit,
וואס איז מכסה על הפרי,
and there is chaff, straw, and stubble etc. –
און ס'איז דא מוץ קש ותבן כו' –
one does not know what the end will be with this;
ווייסט מען ניט וואס דער סוף וועט זיין מיט דעם;
but concerning the fruit itself,
בנוגע אבער צו דער פרי אליין,
"wheat and barley and grape and fig and pomegranate, olive oil and honey,"
"חטה ושעורה וגפן ותאנה ורמון גו' זית שמן ודבש" 182,
the spark of holiness that is found there –
דער ניצוץ קדושה וואס געפינט זיך דארטן –
it is a certain thing that one will succeed in the mission and extract the spark from there.
איז א זיכערע זאך אז מ'וועט מצליח זיין אין דער שליחות און דעם ניצוץ פון דארטן ארויסנעמען.
The explanation of the difficulty of the Zohar
דער ביאור אין קושיית הזהר
(why one cannot say that "the sea complained about Jonah but the land did not complain about me" because the sea is a place of danger and "the Satan prosecutes at a time of danger") –
(פארוואס מ'קען ניט זאגן אז "ארעישת ימא עלי' דיונה ולא ארעישת עליי ארעא" דערפאר וואס דער ים איז א מקום סכנה און "השטן מקטרג בשעת הסכנה) –
will be understood according to what is explained in Pirkei DeRabbi Eliezer, chapter *,
וועט מען פארשטיין ע"פ המבואר אין פרקי דרבי אליעזר פרק י *,
where the story of Jonah is explained at length and with many details,
וואס דארטן ווערט נתבאר דער סיפור פון יונה בארוכה און מיט מערער פרטים,
as indicated in the commentators of Jonah and the commentators of the Zohar:
ווי אנגעצייכנט אין מפרשי יונה און מפרשי הזהר:
There it states,
דארטן שטייט,
that at the time of "and Hashem cast a great wind upon the sea and there was a great storm in the sea," "to their right and to their left all the ships were passing and returning in peace while the sea was calm,
אז בשעת "וה' הטיל רוח גדולה אל הים ויהי סער גדול בים" 183 איז "מימינם ומשמאלם כל האניות עוברות ושבות בשלום בשתיקום הים,
and the ship in which Jonah descended was in great distress, as it is said, 'and the ship thought to break,'"
והאני' שירד בה יונה היתה בצרה גדולה שנאמר והאני' חשבה להשבר",
(and therefore "they said each man to his fellow, 'come and let us cast lots and we will know on whose account this evil is upon us'" –
(און דערפאר איז "ויאמרו איש אל רעהו לכו ונפילה גורלות ונדעה בשלמי הרעה הזאת לנו" 184 –
because "they saw that other ships were going in the sea in peace and theirs was breaking,
ווייל "רואים היו שאר ספינות הולכות בים בשלום ושלהם משתברת,
they said it is because of one of us,"
אמרו בשביל אחד ממנו הוא " 185,
because they understood that this was not a natural matter).
ווארום זיי האבן פארשטאנען אז דאס איז ניט קיין דבר טבעי).
Based on this, it is understandable that one cannot say that the reason for that which "the sea complained about Jonah but the land did not complain about me" is because the sea is a place of danger and "the Satan prosecutes at a time of danger" –
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק אז מ'קען ניט זאגן אז דער טעם אויף דעם וואס "ארעישת ימא עלי' דיונה ולא ארעישת עלי' ארעא" איז דערפאר וואס דער ים איז א מקום סכנה און "השטן מקטרג בשעת הסכנה" –
because the explanation of that which "the Satan prosecutes at a time of danger" is,
ווארום דער פירוש אין דעם וואס "השטן מקטרג בשעת הסכנה" איז,
that at the time of the Satan's prosecution, he performs his action, this causes that something should happen
אז בשעת קטרוג השטן איז פועל פעולתו איז דאס גורם אז עס זאל עפעס טרעפן
(heaven forbid)
(ח"ו)
in a natural manner to the people who find themselves in a particular place,
באופן טבעי צו די מענטשן וואס געפינען זיך אין א מקום מסויים,
due to the fact that the place is a place of danger according to nature,
מצד דעם וואס דער מקום איז א מקום סכנה ע"פ טבע,
but not a supernatural matter.
אבער ניט קיין ענין בלתי טבעי.
For example:
ווי לדוגמא:
At the time the Satan prosecutes against those who go down to the sea
בשעת דער שטן איז מקטרג אויף יורדי הים
(who find themselves in a place of danger,
(וואס זיי געפינען זיך אין א מקום סכנה,
a sea),
א ים),
this can cause
קען דאס גורם זיין
(heaven forbid)
(ח"ו)
that there should be a storm etc. in the sea,
אז עס זאל זיין א סער כו' אין דעם ים,
which is a natural matter that occurs in a sea. But this does not cause that there should be a supernatural matter in the sea.
וואס דאס איז אן ענין טבעי וואס טרעפט אין א ים. אבער דאס איז ניט גורם אז עס זאל זיין אן ענין בלתי טבעי אין ים.
Therefore,
דעריבער,
when one sees that a supernatural matter occurs in a place of danger,
בשעת מ'זעט אז עס טרעפט אן ענין בלתי טבעי אין א מקום סכנה,
as was the case with Jonah,
ווי דאס איז געווען בא יונה,
that the great storm in the sea was only on the ship in which Jonah descended,
אז דער סער גדול בים איז געווען נאר בא דער אני' שירד בה יונה,
in contrast to "to their right and to their left all the ships were passing and returning in peace" –
משא"כ "מימינם ומשמאלם כל האניות עוברות ושבות בשלום" –
it is understandable that this is not due to the prosecution of the Satan
איז פארשטאנדיק אז דאס איז ניט מצד קטרוג השטן
(in a place of danger according to nature),
(במקום סכנה ע"פ טבע),
but due to another reason.
נאר מצד אן אנדער טעם.
And furthermore:
און נאכמער:
From the precise wording in Pirkei DeRabbi Eliezer, "to their right and to their left all the ships were passing and returning in peace"
פון דיוק הלשון אין פרדר"א "מימינם ומשמאלם כל האניות עוברות ושבות בשלום"
(and not an expression like "around and around" etc.) –
(און ניט א לשון ווי "ארום און ארום" וכיו"ב) –
it is understandable that the intention in this is
איז פארשטאנדיק אז די כוונה אין דעם איז
(also)
(אויך)
to the right and left in spirituality,
צו ימין ושמאל ברוחניות,
That is to say:
דאס הייסט:
"to their right" –
"מימינם" –
the ships whose people in them are in a more elevated state
די אניות וואס די מענטשן אין איר זיינען במצב נעלה יותר
(than the people in the ship in which Jonah descended),
(ווי די מענטשן אין דער אני' שירד בה יונה),
"and to their left" –
"ומשמאלם" –
the ships whose people in them are in a more lowly state,
די אניות וואס די מענטשן אין איר זיינען במצב ירוד יותר,
This is because even the ships that were "from their left" "were traveling and returning in peace,"
איז וויבאלד אז אויך די אניות וואס זיינען געווען "משמאלם" "עוברות ושבות בשלום",
and specifically the ship that Jonah descended into was in great distress,
און דוקא די אני' שירד בה יונה איז געווען בצרה גדולה,
even though on the ships "from their left" the accusation of the satan is more applicable than on the ship that Jonah descended into
אע"פ וואס אויף די אניות "משמאלם" איז נאכמער שייך קטרוג השטן ווי אויף די אני' שירד בה יונה
(because of the fact that they were in a more degraded state –
(מצד דעם וואס זיי זיינען במצב ירוד יותר –
"from their left") –
"משמאלם") –
it is understandable that the great storm that was on the ship that Jonah descended into did not come from the accusation of the satan
איז פארשטאנדיק אז דער סער גדול וואס איז געווען בא די אני' שירד בה יונה איז ניט געקומען מצד קטרוג השטן
(at the time of danger),
(בשעת הסכנה),
but from another reason.
נאר מצד אן אנדער טעם.
And furthermore:
און נאכמער:
Together with Jonah there were other people on the ship. Their status and condition was most degraded,
צוזאמען מיט יונה זיינען געווען נאך מענטשן אויפן שיף. וואס זייער מעמד ומצב איז געווען ירוד ביותר,
obviously despite the fact that "the men feared a great fear of the Lord and offered a sacrifice and made vows" –
כמובן דעפון וואס אע"פ אז "וייראו האנשים יראה גדולה את ה' ויזבחו זבח וידרו נדרים" 186 –
they did not fulfill their vows,
האבן זיי ניט מקיים געווען נדריהם,
as Jonah later said in his prayer "those who observe worthless vanities forsake their kindness,"
ווי יונה האט דערנאך געזאגט בתפלתו 187 "משמרים הבלי שוא חסדם יעזובו",
and the explanation of this is "the men of the ship who were worshipping idols and they observe worthless vanities,
וואס דער פירוש אין דעם איז 188 "אנשי הספינה שהיו עובדים לאלילים והם משמרים הבלי שוא,
I know that after they are saved from the distress they will forsake their kindness that they feared the Lord and cried out to Him and made vows,
ידעתי שאחר שנמלטו מן הצרה יעזבו חסדם שייראו את ה' וזעקו אליו ונדרו נדרים,
they will not fulfill,
לא יקיימו,
but I am not so, rather with a voice of thanksgiving I will sacrifice to You,"
אבל אני איני כן אלא בקול תודה אזבחה לך",
which proves their most degraded level
וואס דאס באווייזט אויף זייער דרגא ירוד ביותר
(even before the fact that "the men feared etc. and made vows") –
(אויך פאר דעם וואס "וייראו האנשים גו' וידרו נדרים") –
and nevertheless,
און אעפ"כ,
the great storm did not harm all the men of the ship,
האט דער סער גדול ניט מזיק געווען כל אנשי האני',
only Jonah,
נאר יונה,
although from the perspective of their level the accusation of the satan is also applicable –
כאטש אז מצד זייער דרגא איז אויך שייך קטרוג השטן –
from this it is further understandable that the great storm was not from the accusation of the satan
איז דערפון נאכמער פארשטאנדיק אז דער סער גדול איז ניט געווען מצד קטרוג השטן
(at the time of danger)
(בשעת הסכנה)
but from another reason.
נאר מצד אן אנדער טעם.
The aforementioned matter,
ענין הנ"ל,
that what happened with Jonah in the sea was not in a natural way,
אז דאס וואס איז געטראפן מיט יונה אין ים איז געווען ניט אין דרך הטבע,
is further emphasized based on what is stated there earlier in Pirkei d'Rabbi Eliezer:
איז נאכמער מודגש ע"פ זה וואס עס שטייט דארטן פריער אין פרדר"א:
In Pirkei d'Rabbi Eliezer there it states:
אין פרדר"א דארטן שטייט:
When Jonah decided to flee from before the Lord,
בשעת יונה האט מחליט געווען אנטלויפן מלפני ה',
"Jonah descended to Jaffa and did not find a ship there to descend into. And the ship that Jonah descended into was distant from Jaffa a journey of two days. To test Jonah –
איז "ירד יונה ליפו ולא מצא שם אני' לירד בה. והאני' שירד בה יונה היתה רחוקה מיפו מהלך ב' ימים. לנסות את יונה –
what did the Holy One, blessed be He, do,
מה עשה הקב"ה,
He brought upon it a stormy wind in the sea and returned it to Jaffa,
הביא עלי' רוח סערה בים והחזירה ליפו,
and Jonah saw and rejoiced in his heart and said now I know that my path is straight,"
וראה יונה ושמח בלבו ואמר עכשיו אני יודע דרכי מיושרת",
that is, he thought that the Most High agrees with what he is doing
ד.ה. אז ער האט געטראכט אז דער אויבערשטער איז מסכים מיט דעם וואס ער טוט
(because Jonah had suppressed his prophecy concerning Nineveh for the sake of Heaven,
(ווארום יונה האט דאך כובש געווען נבואתו על נינוה לשם שמים,
so that there would not be an accusation against the Jews,
בכדי עס זאל ניט זיין א קטרוג אויף אידן,
as it states earlier in Pirkei d'Rabbi Eliezer that Jonah said to himself "I know that this nation is close to repentance,
ווי עס שטייט פריער אין פרדר"א אז יונה האט צו זיך געזאגט "יודע אני שזה הגוי קרובי תשובה הן,
now they will repent and the Holy One, blessed be He, will send His wrath upon Israel").
עכשיו עושין תשובה והקב"ה שולח רוגזו על ישראל " 189).
Based on this it is understandable that the entire matter of Jonah being in the sea on the ship is above the natural order.
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק אז דער גאנצער ענין וואס יונה איז געווען אין ים על האני' איז למעלה מדרך הטבע.
In the Zohar of Parshat Vayakhel the story of Jonah is explained with an elaboration of the details therein –
אין זהר פ' ויקהל 190 ווערט נתבאר דער סיפור פון יונה מיט אן אריכות אין די פרטים שבזה –
which is indeed a novel thing –
וואס דאס איז דאך א דבר חידוש –
because one does not find on any other book of the Prophets and Writings
ווארום מ'געפינט ניט אויף אן אנדער ספר פון נ"ך
(not in the Zohar and even not in the Midrash)
(ניט אין זהר און אפילו ניט אין מדרש)
such a lengthy explanation as the explanation here in the Zohar on Jonah.
אזא פירוש ארוך ווי דער פירוש דא אין זהר אויף יונה.
And he explains there that "Jonah who descended to the ship, this is the soul of a person,
און ער איז דארטן מבאר אז "יונה דנחת לספינה דא איהי נשמתא דבר נש,
that descends to this world to be in the body of a son.
דנחתא להאי עלמא למהוי בגופא דב"ן.
Why is it called Jonah,
אמאי אתקרי יונה,
because when it is joined with the body then it is a 'yoneh' in this world,
בגין דכיון דאשתתפת בגופא כדין איהי יונה בהאי עלמא,
as it is said 'and you shall not oppress a man his fellow.' And then a person goes in this world like a ship in the great sea
כמה דאתמר 191 ולא תונו איש את עמיתו. וכדין בר נש אזיל בהאי עלמא כספינה בגו ימא רבא
(the sefirah of Malchut,
(ספירת המלכות,
as he says in the Zohar of our parshah)
ווי ער זאגט אין זהר פון פרשתנו 192)
etc.,"
כו'",
and he explains at length how all these details that were with Jonah are present with a soul that is clothed in a body.
און ער איז מבאר בארוכה ווי די אלע פרטים וואס זיינען געווען בא יונה זיינען דא ביי א נשמה המלובשת בגוף.
That is:
דאס הייסט 193:
Every soul that has come down below into this world into a body is called "Jonah"
יעדער נשמה וואס איז אראפגעקומען למטה אין עוה"ז אין א גוף ווערט אנגערופן "יונה"
(as is known that every soul is called "my dove"),
(כידוע אז יעדער נשמה ווערט אנגערופן "יונתי" 194),
based on the term for oppression,
ע"ש אונאה,
because the world and the body conceal and hide the soul and they are its "oppressor,"
ווארום די וועלט און דער גוף זיינען מעלים ומסתיר אויף דער נשמה און זיי זיינען איר "מאנה",
they deceive it,
זיי נארן איר אפ,
so that it cannot comprehend there what the world is,
אזוי אז זי קען זיך דארט ניט פאנאנדערקלייבן וואס עס איז וועלט,
and what the creation is,
און וואס איז דער בריאה,
and what is the ultimate purpose etc.
און וואס איז תכלית הכוונה וכו'.
And the intention is – that through the service of the person he should achieve that he becomes "
און די כוונה איז - אז דורך עבודת האדם זאל ער אויפטאן אז ער זאל ווערן "
(Jonah)
(יונה)
a true son,"
בן אמיתי",
that within him the truth should shine,
אז ביי אים זאל לייכטן דער אמת,
and he should illuminate and reveal in the world the truth of "and the truth of the Lord is forever,"
און ער זאל באלייכטן און מגלה זיין אין וועלט דעם אמת פון "ואמת הוי' לעולם" 195,
the true reality,
אמיתית המציאות,
which "from the truth of His existence all existences exist etc."
וואס "מאמיתת המצאו נמצאו כל הנמצאים כו'".
That this is the explanation that he is "
וואס דאס איז דער פירוש אז ער איז "
(Jonah)
(יונה)
son of Amittai" –
בן אמיתי" –
that he is in the aspect of "Amittai,"
אז ער איז בבחי' "אמיתי",
similar to the explanation of "ben chorin,"
ע"ד ווי דער פירוש אין "בן חורין",
that he is in a manner of freedom.
אז ער איז באופן פון חירות.
That analogous to the matter
וואס בדוגמת דער ענין
(doing so that it should be "(Jonah) son of Amittai,"
(אויפטאן אז עס זאל זיין "(יונה) בן אמיתי",
that the truth should shine)
אז עס זאל לייכטן דער אמת)
one finds by Jonah son of Amittai,
געפינט מען בא יונה בן אמיתי,
as it is written that Jeroboam son of Joash king of Israel "restored the border of Israel from the entrance of Hamath to the sea of the plain, according to the word of the L-rd G-d of Israel, which He spoke through the hand of His servant Jonah son of Amittai, etc.,"
ווי עס שטייט 196 אז ירבעם בן יואש מלך ישראל "השיב את גבול ישראל מלבוא חמת עד ים הערבה כדבר ה' אלקי ישראל אשר דיבר ביד עבדו יונה בן אמיתי גו'",
and our Rabbis, of blessed memory, say that through the prophecy of Jonah son of Amittai a transformation from bad to good was effected –
און רז"ל 197 זאגן אז דורך נבואת יונה בן אמיתי האט זיך אויפגעטאן א הפיכה מרעה לטובה –
that instead of darkness in the world, good and truth should shine there.
אז אנשטאט חושך בעולם זאל דארטן לייכטן טוב ואמת.
And may it be His will that the service of every Jew should be in a manner of "Jonah son of Amittai."
ויה"ר אז די עבודה פון יעדן אידן זאל זיין אין אן אופן פון "יונה בן אמיתי".
And particularly according to what is explained in the words of our Rabbis, of blessed memory,
ובפרט ע"פ המבואר אין דברי רז"ל 198,
that "Jonah son of Amittai entered the Celebration of the Water-Drawing and the Holy Spirit rested upon him" and from the Celebration of the Water-Drawing "they would draw the Holy Spirit,"
אז "יונה בן אמיתי נכנס לשמחת בית השואבה ושרת עליו רוה"ק" וואס פון שמחת בית השואבה "היו שואבין רוח הקודש" 198,
That now we come from "the time of our joy,"
וואס איצטער קומט מען דאך פון "זמן שמחתנו",
and the Celebration of the Water-Drawing,
און שמחת בית השואבה,
and the joy of Simchat Torah,
און די שמחה פון שמחת תורה,
a joy connected especially with Torah and commandments;
א שמחה פארבונדן במיוחד מיט תורה ומצוות;
one has already passed from the month of Tishrei into the world,
מ'איז שוין איבערגעגאנגען פון חודש תשרי אין וועלט,
into the "sea,"
אין "ים",
where there is the matter of "overreaching"
וואו ס'איז דא דער ענין פון "אונאה"
("yonah"),
("יונה"),
and one now occupies oneself with unpacking the "packages" that each one has gathered during the month of Tishrei,
און מ'פארנעמט זיך איצטער מיט פאנאנדערפאקן די "פעקלעך" וואס יעדערער האט צוזאמענגעקליבן במשך חודש תשרי,
including during "the time of our joy,"
כולל ב"זמן שמחתנו",
the Celebration of the Water-Drawing and Simchat Torah,
שמחת בית השואבה און שמחת תורה,
in order to draw this throughout the entire year –
בכדי דאס ממשיך זיין על כל. השנה כולה 199 –
May from this,
זאל דערפון,
from the joy of the Celebration of the Water-Drawing,
פון שמחה בשמחת בית השואבה,
from which they would draw the Holy Spirit,
וואס משם היו שואבין רוה"ק,
and from Simchat Torah –
און פון שמחת תורה –
be drawn into the totality of the service of Torah and commandments throughout the entire year,
נמשך ווערן אין כללות העבודה פון תורה ומצוות במשך כל השנה כולה,
in joy of a commandment,
אין שמחה של מצוה,
and in the totality of the service of "serve the L-rd with joy,"
און אין כללות העבודה פון "עבדו את ה' בשמחה" 200,
until "and eternal joy upon their heads."
ביז צו "ושמחת עולם על ראשם" 201.
And since joy breaks boundaries –
און וויבאלד אז שמחה פורץ גדר 202 –
it brings about that even in the last days of exile there should be "for all the children of Israel there was light in their dwellings,"
טוט עס אויף אז נאך אין די לעצטע טעג פון גלות זאל זיין "לכל בני ישראל הי' אור במשכנותם " 203,
and this breaks and burns the last remnants of exile,
און דאס איז פורץ און פארברענט די לעצטע שיריים פון גלות,
Until one comes to "and eternal joy upon their heads,"
ביז מ'קומט צו "ושמחת עולם על ראשם",
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
in a manner of "immediately they are redeemed." –
אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין". –
The children, may they live, began to play "We Want Mashiach Now."
הילדים שיחיו התחילו לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.