English translation 1
It is the Shabbat of blessing the month of Shevat.
ס'איז שבת מברכים החודש שבט.
It is the Shabbat of blessing the month of Shevat.
ס'איז שבת מברכים החודש שבט.
As has been discussed many times, first of all one must speak about the matter that pertains to oneself,
כמדובר כמ"פ אז צום אלעם ערסטן דארף מען רעדן וועגן דעם ענין וואס איז נוגע צו זיך,
and in the language of the verse, "And listen to the supplication of Your servant," and only afterwards "and of Your people Israel." And in our case
ובלשון הכתוב "ושמעת אל תחנת עבדך" און ערשט דערנאך "ועמך ישראל". ובנדו"ד
(Shabbat of the blessing of the month of Shevat) –
(שבת מבה"ח שבט) –
first of all one must speak about the special day in the month of Shevat that pertains to us particularly,
דארף מען צום אלעם ערשטן רעדן וועגן דעם יום מיוחד בחודש שבט וואס איז נוגע צו אונז במיוחד,
which is the day of the tenth of Shevat –
וואס דאס איז דער טאג פון עשירי בשבט –
the day of the hillula and histalkus of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation.
דער יום ההילולא והסתלקות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורינו.
The Nasi of our generation –
נשיא דורינו –
because a Nasi in Israel is "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves" on high <sup>2</sup>.
ווארום א נשיא בישראל איז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" במרום 2.
This is in addition to and even more than that which is said, "The words of the righteous endure forever,"
וואס דאס איז נוסף לזה און נאכמער ווי דאס וואס מ'זאגט "דברי צדיקים קיימים לעד",
and certainly their blessings endure forever:
ועאכו"כ אז ברכותיהם קיימות לעד:
"The words of the righteous endure forever" and certainly their blessings means,
"דברי צדיקים קיימים לעד" ועאכו"כ ברכותיהם מיינט,
that the words and blessings that they spoke and gave during their lifetime in this world also endure in an eternal manner after their histalkus;
אז די דברים און ברכות וואס זיי האבן געזאגט און געגעבן בחיים חיותם בעלמא דין זיינען אויך קיים באופן נצחי לאחרי הסתלקותם;
however, "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves" on high means,
משא"כ "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" במרום מיינט,
that even now there is a continuation of their nesius,
אז אויך איצטער איז דא א המשך פון נשיאותם,
that is, even now there is innovation from them just as there was beforehand.
ד.ה. אז אויך איצטער איז דא חדשות פון זיי פונקט ווי ס'איז געווען לפנ"ז.
And on the contrary:
ואדרבה:
When the Nasi stands and serves on high
בשעת דער נשיא איז עומד ומשמש במרום
(after the histalkus of the soul from the body)
(לאחרי הסתלקות הנשמה מהגוף)
there is in this an elevation relative to how he previously stood and served as a soul in a body –
איז אין דעם דא אן עילוי לגבי ווי ער האט פריער עומד ומשמש געווען אלס א נשמה בגוף –
because when he is a soul in a body, there are the limitations of the body, etc., which limit him, etc.,
ווארום בשעת ער איז א נשמה בגוף זיינען דא די הגבלות הגוף כו' וואס זיינען אים מגביל כו',
but after the histalkus of his soul from the body,
משא"כ לאחרי הסתלקות נשמתו מהגוף,
when he is found "on high," he stands and serves on high,
בשעת ער געפינט זיך "במרום" איז ער עומד ומשמש במרום,
as he stands on high without the limitation of the body.
ווי ער שטייט במרום אן הגבלת הגוף.
As explained in Tanya,
כמבואר אין תניא',
that even a complete tzaddik who is "a servant of Hashem with fear and great love in delights,"
אז אפילו א צדיק גמור וואס ער איז "עובד ה' ביראה ובאהבה רבה בתענוגים",
nevertheless, when his soul is clothed in a body,
איז אבער בשעת נשמתו איז מלובש אין א גוף,
(as he elaborates there)
(ווי ער פירט דארטן אויס)
the body limits him, etc., and consequently "he cannot attain the levels of his attachment to Hashem in awe and love that he had before his descent into this material world, not even a fraction, etc."
איז דער גוף אים מגביל כו' ובמילא "לא יגיע למעלות דביקותו בה' בדחילו ורחימו בטרם ירידתו לעוה"ז החומרי לא מינה ולא מקצתה כו'".
And so too it is regarding the matter that exists by a tzaddik after his histalkus,
ועד"ז איז עס אויך בנוגע צום ענין וואס איז דא ביי א צדיק נאך הסתלקותו,
that "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves" on high, that after his histalkus
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" במרום אז לאחרי הסתלקותו
("here")
("כאן")
this is in a higher manner than it was when his soul was clothed in the body,
איז דאס אויף א העכערן אופן ווי דאס איז געווען בשעת נשמתו איז געווען מלובש בהגוף,
because after the histalkus the limitations of the body, etc., are not present.
ווארום לאחר ההסתלקות זיינען ניטא די הגבלות הגוף וכו'.
And as explained in Iggeres HaKodesh
וכמבואר אין אגה"ק
(of the baal hahillula of the 24th of Teves,
(פון דעס בעל ההילולא פון כ"ד טבת,
which the day of the 24th of Teves (which was in the previous week) is elevated in a manner of "Vayechulu" <sup>4</sup> on this Shabbos)
וואס דער טאג פון כ"ד טבת (וואס איז געווען בשבוע שלפנ"ז) ווערט נתעלה אין אן אופן פון "ויכולו" 4 בשבת זו)
in connection with the histalkus of a tzaddik,
בקשר מיט דער הסתלקות פון א צדיק',
that "a tzaddik who departs is found in all the worlds more than during his lifetime, etc.,"
אז "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי כו'",
and "all the worlds" refers not only to "the upper worlds,"
וואס "כולהו עלמין" גייט ניט נאר אויף "עולמות עליונים",
but also to this world –
נאר אויך אויף עוה"ז –
and "a tzaddik who departs is found in all the worlds more than during his lifetime,"
און "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי",
because then the limitations of the body are not present
ווארום דעמולט זיינען ניטא די הגבלות פון גוף
(in which the soul of the tzaddik was clothed during his lifetime in this world)
(אין וועלכן די נשמה פון דעם צדיק איז געווען מלובש בחיים חיותו בעלמא דין)
and consequently "all the worlds,"
ובמילא איז "כלהו עלמין",
also this world,
אויך עוה"ז,
receive from the tzaddik with greater strength and power,
מקבל פון דעם צדיק ביתר שאת ויתר עוז,
and especially the students of the tzaddik,
ובפרט די תלמידים פון דעם צדיק,
as explained there.
כמבואר שם.
And on the contrary:
ואדרבה:
That which "a tzaddik who departs is found in all the worlds more than during his lifetime" –
דאס וואס "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי" –
is even more so in this world than it is in the upper worlds,
איז נאכמער אין עוה"ז ווי דאס איז אין די עולמות העליונים,
and especially for the students of the tzaddik. Because this world is the place where the tzaddik performed his service during his lifetime in this world,
ובפרט לתלמידיו פון דעם צדיק. ווארום עוה"ז איז דער מקום וואו דער צדיק האט עובד געווען עבודתו בחיים חיותו בעלמא דין,
and consequently the continuation that is drawn from the tzaddik after his passing,
ובמילא איז די המשכה וואס ווערט נמשך פון דעם צדיק לאחר פטירתו,
which is "more than during his lifetime," is with greater strength and power in this world,
וואס איז "יתיר מבחיוהי" איז זי ביתר שאת ויתר עוז אין עוה"ז,
and especially for his students.
ובפרט לתלמידיו.
And as is known regarding the matter of a descent for the sake of an ascent,
וכידוע בהענין פון ירידה צורך עלי',
seemingly:
דלכאורה:
Why was the entire descent of the soul from the place where it is above necessary?
פארוואס האט געדארפט זיין די גאנצע ירידה פון דער נשמה פון דעם ארט וואו זי איז למעלה?
The only answer to this is,
איז דער איינציקער תירוץ אויף דעם,
that a descent is for the sake of an ascent:
אז ירידה צורך עלי':
The intention in the descent is that after the descent the soul should be elevated to a more exalted level,
די כוונה אין דער ירידה איז אז נאך דער ירידה זאל די נשמה נתעלה ווערן צו א דרגא נעלית יותר,
which such an ascent is impossible to attain without the descent down here. And for the sake of the most exalted ascent, it is worthwhile for the soul to descend from its exalted level.
וואס אזא עלי' אי אפשר אז מ'זאל צו איר צוקומען אן דער ירידה דא למטה. און צוליב דער עלי' נעלית ביותר איז כדאי אז די נשמה זאל אראפקומען פון מדריגתה הנעלית.
Above,
למעלה,
which is "hewn from beneath the Throne of Glory,"
וואס "גזורות מתחת כסא הכבוד"י,
and it is "a part of G-d above" <sup>8</sup>
און זי איז א "חלק אלוקה ממעל 8
(and as the Alter Rebbe adds -)
(און ווי דער אלטער רבי גיט צו -)
"literally,"
ממש",
and it originates from above to above,
און זי נעמט זיך מלמעלה מעלה,
until from a "level" that is beyond the category of above and below.
ביז פון א "דרגא" וואס איז העכער פאר גדר מעלה ומטה.
From this it is also understood in our case –
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנדו"ד –
the matter that exists by a Nasi in Israel,
דער ענין וואס איז דא בא א נשיא בישראל,
that "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves,"
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש",
and on the contrary,
און אדרבה,
this is "more than during his lifetime":
דאס איז "יתיר מבחיוהי":
However great was the standing and serving of the Nasi in Israel during his lifetime in this world –
ווי גרויס ס'איז געווען דער עומד ומשמש פון דעם נשיא בישראל בחיים חיותו בעלמא דין –
this was nevertheless a descent for the sake of an ascent,
איז דאס אבער אלץ א ירידה צורך עלי',
so that he should attain even higher in "standing and serving."
אז ער זאל צוקומען צו נאך העכער אין "עומד ומשמש".
Also during his lifetime in this world
אויך בחיים חיותו בעלמא דין
(as a soul in a body)
(אלס א נשמה בגוף)
he was elevated through his service,
איז ער נתעלה געווארן בעבודתו,
and especially through his students,
ובפרט ע"י תלמידיו,
because "from my students more than from all of them,"
ווארום "מתלמידי יותר מכולם"סי,
and "more than what the householder does for the poor person,
און "יותר ממה שבעה"ב עושה עם העני,
the poor person does for the householder" –
העני עושה עם בעה"ב"יי –
but after the histalkus of his soul from the body, he attains the most exalted ascent that came specifically through this descent,
אבער נאך הסתלקות נשמתו פון גוף קומט ער צו דער עלי' נעלית ביותר וואס איז געקומען דוקא ע"י ירידה זו,
and therefore "a tzaddik who departs is found in all the worlds more than during his lifetime."
און דעריבער איז "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי".
This is an elevation of a different quality;
וואס דאס איז אן עלי' באיכות אחרת;
one cannot say about it "how many times this"
מ'קען דערויף ניט זאגן "כמה פעמים ככה"
(relative to his "standing and serving" as a soul in a body),
(לגבי זיין "עומד ומשמש" אלס א נשמה בגוף),
because this is not an addition in quantity,
ווארום דאס איז ניט קיין הוספה אין כמות,
but rather it is a different quality,
נאר ס'איז אן אנדער איכות,
regarding which it is not applicable to say "how many times this."
אויף וואס ס'איז ניט שייך צו זאגן "כמה פעמים ככה".
And the "is found...
און דער "אשתכח..
more than during his lifetime" is with greater strength and power in this world,
יתיר מבחיוהי" איז ביתר שאת ויתר עוז אין עוה"ז,
because there he performed his service,
ווארום דארטן האט ער געטאן עבודתו,
there was the descent,
דארטן איז געווען די ירידה,
through which he attained the ascent after this.
דורך וועלכער ער איז צוגעקומען צו דער עלי' לאחרי זה.
In our case –
בנדו"ד –
standing on the Shabbat of blessing the month of Shevat –
שטייענדיק בשבת מברכים החודש שבט –
one speaks about the day of the tenth of Shevat,
רעדט מען וועגן דעם טאג פון עשירי בשבט,
the day of the hillula and histalkus of the Rebbe, my father-in-law,
דער יום ההילולא והסתלקות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the Nasi of our generation.
נשיא דורינו.
And the Shabbat of blessing Shevat,
וואס שבת מברכים שבט,
the Shabbat before Rosh Chodesh Shevat –
דער שבת פאר ראש חודש שבט –
which blesses Rosh Chodesh Shevat,
וואס בענטשט ר"ח שבט,
and the Shabbat from which "all the days of the coming week are blessed" <sup>12</sup>,
און דער שבת וואס "מיני' מתברכין כולהו יומין" פון שבוע הבא 12,
including also the day of Rosh Chodesh Shevat,
כולל אויך דעם טאג פון ראש חודש שבטני,
and consequently also all the days of the month of Shevat –
ובמילא אויך אלע טעג פון חודש שבט –
its essence is simply:
איז ענינו כפשוטו:
The Shabbat blesses and gives strength to all the matters of the month of Shevat,
דער שבת בענטשט און גיט כח צו אלע ענינים פון חודש שבט,
and especially
ובמיוחד
(relevant to us)
(נוגע אלינו)
to all matters connected with the tenth of Shevat.
צו אלע ענינים פארבונדן מיט יו"ד שבט.
And we bless it with all the six expressions that are said in the blessing of the month
און מ'בענטשט דאס מיט אלע שש לשונות וואס מ'זאגט אין ברכת החודש
(following the announcement of which day is Rosh Chodesh).
(בהמשך צו דעם וואס מ'איז מכריז וועלכן טאג ס'איז ראש חודש).
And afterwards we say "And let us say Amen." And "Greater is the one who answers Amen than the one who blesses,"
און דערנאך זאגט מען "ונאמר אמן". וואס "גדול העונה אמן יותר מן המברך",
because this completes the victory of the war,
ווארום דאס טוט אויף די שלימות נצחון המלחמה,
as it states at the end of tractate Nazir. And this is also connected with the baal hahillula –
ווי עס שטייט אין סוף מס' נזיר. וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן בעל ההילולא –
because the title of Yosef
ווארום דער תואר פון יוסף
(the name of the baal hahillula)
(שמו של בעל ההילולא)
is "the nazir among his brothers" <sup>14</sup>.
איז "נזיר אחיו 14II ".
And it may be said, possibly, that the entire month of Shevat
ויש לומר בדרך אפשר אז גאנץ חודש שבט
(and the Shabbat of blessing the month of Shevat)
(און שבת מברכים החודש שבט)
has a special connection with the baal hahillula of the tenth of Shevat
האט א שייכות מיוחדת מיטן בעל ההילולא פון יו"ד שבט
(and based on this, also understand the connection to (tractate) Nazir,
(און עפ"ז אויך פארשטיין דער קשר צו (מס') נזיר,
Yosef "the nazir among his brothers,"
יוסף "נזיר אחיו",
where it states that "Greater is the one who answers Amen than the one who blesses," etc.):
וואס דארטן שטייט אז "גדול העונה אמן יותר מן המברך" וכו'):
It is known <sup>15</sup> that the twelve months correspond to the twelve permutations of the Name Havayah –
ס'איז ידוע 15 אז די י"ב חדשים זיינען כנגד די י"ב צירופי הוי'וו –
because although the Name Havayah has four letters
ווארום כאטש דער שם הוי' האט פיר אותיות
(yud, hei, vav, hei) –
('י', ה', ו', ה') –
nevertheless, there are two hei's in it,
זיינען אין דעם אבער דא צוויי ההי"ן,
therefore,
דעריבער,
regarding the matter of permutations,
בנוגע לענין הצירופים,
one counts three letters,
רעכנט מען דא דריי אותיות,
and consequently –
ובמילא –
twelve permutations <sup>16</sup>.
י"ב צירופים 16.
And as it states in Mishnas Chassidim <sup>17</sup> that in the month of Shevat "the Havayah that rules over it is the eleventh permutation of the twelve permutations that emerge from the initials of the words 'yimloch Hashem l'olam' and 'vayehi Hashem l'Melech'" <sup>18</sup>.
און ווי עס שטייט אין משנת חסידים 17 אז אין חודש שבט איז "הוי' השולטת בו היא צירוף האחד עשר של י"ב צירופי' היוצא מר"ת המ"ר ימי"רנו וה"י' הו"א" 18.
And the twelve permutations of Havayah, which correspond to the twelve months –
און די י"ב צירופי הוי'. וואס כנגדם זיינען די י"ב חדשים –
are also connected with the twelve tribes. As explained in Ohr HaTorah
זיינען אויך פארבונדן מיט די י"ב שבטים. כמבואר אין אור התורה
(in the discourses connected with Rosh Chodesh and with "Mechar Chodesh").
(אין די דרושים פארבונדן מיט ראש חודש און מיט מחר חודש").
And based on this it follows,
וואס עפ"ז קומט אויס,
that the eleventh month,
אז דער חודש הי"א,
the month of Shevat,
חודש שבט,
is connected with the eleventh tribe,
איז פארבונדן מיט שבט הי"א,
Yosef,
יוסף,
who is one before the last of the tribes
וואס ער איז איינער פאר דעם לעצטן פון די שבטים
(Binyamin).
(בנימין).
And the matters of this month begin on the Shabbat of blessing the month of Shevat,
און די ענינים פון דעם חודש הויבן זיך אן אין דעם שבת מברכים החודש שבט,
because then we bless and give strength to the month of Shevat,
ווארום דעמולט בענטשט מען און מ'גיט כח צו חודש שבט,
and especially to the tenth of Shevat,
ובמיוחד צו יו"ד שבט,
the day of the hillula of the Nasi of our generation,
דער יום ההילולא פון נשיא דורינו,
the Rebbe, my father-in-law.
כ"ק מו"ח אדמו"ר.
"The deed is the main thing" <sup>20</sup>,
המעשה הוא העיקר 20,
there is also thought and speech, but the main thing is actual deed. One must derive a directive in actual deed connected with the day of the hillula of the tenth of Shevat.
ס'איז אויך דא מחשבה ודיבור אבער דער עיקר איז מעשה בפועל. דארף מען ארויסנעמען א הוראה אין מעשה בפועל פארבונדן מיטן יום ההילולא פון יו"ד שבט.
Just as it is in the worlds:
כשם ווי דאס איז אין עולמות:
The entire order of the chain of descent is divided into four worlds,
כללות סדר השתלשלות טיילט זיך אויף ד' עולמות,
and the World of Action is the fourth world,
און עולם העשי' איז דער עולם הד',
the lowest world
דער עולם הכי תחתון
(of the four worlds).
(פון די ד' עולמות).
And the main point of all the worlds is the World of Action.
און דער עיקר פון אלע עולמות איז עולם העשי'.
And so too within the World of Action itself, all four worlds are present –
ועד"ז אין עולם העשי' גופא זיינען פאראן אלע ד' עולמות –
the main point is the action within action.
איז דער עיקר עשי' שבעשי'.
On the other hand, however –
לאידך גיסא אבער –
completeness is specifically when all the worlds are present.
שלימות איז דוקא בשעת עס זיינען פאראן אלע עולמות.
So too it is in the service of man:
עד"ז איז דאס אויך אין עבודת האדם:
The main thing is actual deed. However, in order to have completeness of the deed –
דער עיקר איז מעשה בפועל. בכדי אבער האבן שלימות המעשה –
there must also be thought and speech, etc.,
דארף זיין אויך מחשבה ודיבור וכו',
until service "with all your heart and with all your soul, etc."
ביז עבודה "בכל לבבך ובכל נפשך כו'".
And so too it is in the fulfillment of the commandments:
וע"ד ווי דאס איז אין קיום המצוות:
The completeness of the fulfillment of the commandment is specifically when there is the action of the commandment –
שלימות קיום המצוה איז דוקא בשעת ס'איז דא פעולת המצות –
the part of action in the commandment,
חלק העשי' שבמצוה,
the blessing of the commandment –
ברכת המצוה –
the part of speech in the commandment,
חלק הדיבור שבמצוה,
the intention of the commandment – the part of thought in the commandment,
כוונת המצוה- חלק המחשבה שבמצוהיי,
and also the essence of the person –
און אויך עיקר האדם –
which is the matter of the fourth
וואס דאס איז דער ענין הד'
(from below upward) within it,
(מלמטלמ"ע) שבו,
the Atzilus within it. Within this itself, however, the main thing is –
אצילות שבו. אין דעם גופא איז אבער דער עיקר –
deed. "The deed is the main thing":
מעשה. המעשה הוא העיקר:
But one must do all the matters in order for there to be completeness.
אבער מ'דארף טאן אלע ענינים בכדי עס זאל זיין שלימות.
And although now the order should be "Snatch and eat –
ואע"פ אז איצטער דארף זיין דער סדר "חטוף ואכול –
snatch and drink" <sup>22</sup>,
חטוף ואישתי" 22,
one must immediately perform the actual deed,
מ'דארף גלייך אפטאן מעשה בפועל,
and not wait until one has intentions and thought and speech, etc. –
און ניט ווארטן ביז מ'האט כוונות און מחשבה ודיבור וכו' –
nevertheless, it is understood by itself,
איז אבער מובן מעצמו,
that this is only when there is a concern that if one does not immediately perform the matter,
אז דאס איז נאר בשעת ס'איז דא א חשש אז אויב מ'וועט ניט גלייך אפטאן דעם ענין,
but rather makes preparations and thinks intentions in order for it to be in completeness –
נאר מאכן הכנות און טראכטן כוונות בכדי עס זאל זיין בשלימות –
one will then not be able to perform it –
וועט מען דאס דערנאך ניט קענען אפטאן –
then one must immediately perform the actual deed,
דארף מען דעמולט גלייך אפטאן די מעשה בפועל,
"snatch and eat, snatch and drink." And especially when it concerns the refinement of the sparks,
"חטוף ואכול חטוף ואשתי". ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן בירור הניצוצות,
where one must be stringent;
וואס דעמולט דארף מען גיין לחומרא;
when, however, one knows for certain that one has time to perform the actual deed. For example –
בשעת מ'ווייסט אבער זיכער אז מ'האט צייט צו טאן די מעשה בפועל. לדוגמא –
a matter that is time-bound,
אן ענין שהזמן גרמא,
which is connected with a specific time,
וואס דאס איז פארבונדן מיט א זמן מיוחד,
and one cannot do it earlier,
און מ'קען דאס ניט טאן פריער,
even if one wants to –
אפילו אויב מ'וויל –
one must certainly endeavor to do it with utmost completeness,
דארף מען זיכער זיך משתדל זיין טאן דאס בתכלית השלימות,
with thought and speech,
מיט מחשבה ודיבור,
intention, etc.
כוונה וכו'.
And so too it is regarding our case:
ועד"ז איז אויך בנוגע לנדו"ד:
Rosh Chodesh Shevat is a time-bound matter. It was established as a special day,
ר"ח שבט איז אן ענין שהזמן גרמא. דאס איז נקבע געווארן ליום מיוחד,
and it is not possible to perform the matters connected with Rosh Chodesh Shevat before the special day,
און ס'איז ניט שייך אז מ'זאל טאן די ענינים פארבונדן מיט ר"ח שבט פאר דעם יום מיוחד,
rather one must do it specifically on the special day.
נאר מ'דארף דאס טאן ביום המיוחד דוקא.
Therefore,
דעריבער,
when one stands with a time beforehand,
בשעת מ'שטייט מיט א זמן לפנ"ז,
on the Shabbat of blessing the month of Shevat –
בשבת מברכים החודש שבט –
one can and must prepare oneself with the appropriate preparations for Rosh Chodesh Shevat and for the tenth of Shevat,
קען מען און מ'דארף זיך צוגרייטן מיט די הכנות מתאימות צו ר"ח שבט און צו יו"ד שבט,
so that the actual deed on that day should be with utmost completeness
בכדי אז די מעשה בפועל ביום זה זאל זיין בתכלית השלימות
(with thought and speech,
(מיט מחשבה ודיבור,
intention, etc.).
כוונה וכו').
And this is demanded of each one, that his service should be with utmost completeness,
און דאס מאנט מען פון יעדן איינעם אז עבודתו זאל זיין בתכלית השלימות,
because if not for completeness, the soul would not have needed to descend down here,
ווארום אויב ניט צוליב שלימות האט די נשמה ניט געדארפט יורד זיין דא למטה,
rather it could have performed its service above.
נאר זי האט געקענט טאן עבודתה למעלה.
And since this is demanded of each one,
און וויבאלד אז מ'מאנט דאס פון יעדן איינעם,
it is a certain thing that one has the strength for this,
איז א זיכערע זאך אז מ'האט כח אויף דעם,
because "I do not ask, etc., except according to their power" <sup>23</sup>.
ווארום "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 23.
And so too regarding the day of the hillula of the tenth of Shevat,
ועד"ז אויך בנוגע צו דעם יום ההילולא פון יו"ד שבט,
that it is demanded that the service connected with it should be with utmost completeness,
אז מ'מאנט אז די עבודה פארבונדן דערמיט זאל זיין בתכלית השלימות,
and since this is demanded –
און וויבאלד אז מ'מאנט דאס איז –
the righteous "the righteous are similar to their Creator" <sup>24</sup>,
צדיקים "צדיקים דומים לבוראם" 24,
and consequently, that which the righteous demand is also "they do not ask except according to their power."
ובמילא איז אויך דאס וואס צדיקים מאנען איז אינם מבקשים אלא לפי כחן.
In the deed itself –
אין מעשה גופא –
there are "good deeds" <sup>25</sup> in the plural,
זיינען דאך פאראן "מעשים טובים" 25 לשון רבים,
commandments in the plural,
מצוות לשון רבות,
613 commandments,
תרי"ג מצוות,
and even positive commandments –
און אפילו מצוות עשה –
there are 248 positive commandments –
זיינען פאראן רמ"ח מ"ע –
so in what must the actual deed connected with the tenth of Shevat specifically consist,
איז אין וואס דארף באשטיין במיוחד די מעשה בפועל פארבונדן מיט יו"ד שבט,
the day of the hillula and histalkus of the Rebbe, my father-in-law?
יום ההילולא והסתלקות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
There are the letters and sichos, etc., of the baal hahillula
עס זיינען פאראן די מכתבים און שיחות כו' פון דעם בעל ההילולא
(of the tenth of Shevat),
(פון יו"ד שבט),
and when one reads them for oneself –
וואס בשעת איינער לייענט זיי אדעתי' דנפשי' –
each person knows in his soul what is particularly relevant to him,
איז ידע אינש בנפשי' וואס עס איז שייך במיוחד צו אים,
what he needs to derive from the letters and sichos, etc.
וואס ער דארף ארויסנעמען פון די מכתבים ושיחות כו'.
Certainly it is demanded and desired that each one should be a complete structure –
זיכער מאנט מען און מ'וויל אז יעדערער זאל זיין א קומה שלימה –
but each one particularly has a special matter with which he must begin,
אבער יעדערער במיוחד האט אן ענין מיוחד וואס מיט אים דארף ער אנהויבן,
and this he can and must derive from the letters and sichos, etc., of the baal hahillula.
און דאס קען ער און דארף ער ארויסנעמען פון די מכתבים ושיחות כו' פון דעם בעל ההילולא.
In addition, there is also a special matter in which the baal hahillula particularly engaged,
דערצו איז אויך דא אן ענין מיוחד אין וועלכן דער בעל ההילולא האט במיוחד געטאן,
connected with
פארבונדן מיט
(Rosh)
(ראש)
Chodesh Shevat –
חודש שבט –
from which one must derive a directive in actual deed
פון וואס מ'דארף ארויסנעמען א הוראה אין מעשה בפועל
(connected with his day of hillula,
(פארבונדן מיטן יום ההילולא שלו,
the tenth of Shevat):
יו"ד שבט):
It states in the Torah <sup>26</sup> "In the eleventh month, on the first of the month
עס שטייט אין תורה 26 "בעשתי עשר חודש באחד לחודש
(Rosh Chodesh Shevat)
(ראש חודש שבט)
etc., Moshe began to explain this Torah,"
גו' הואיל משה באר את התורה הזאת",
and afterwards this continued
און דערנאך איז דאס אנגעגאנגען
(the "explaining this Torah" by Moshe)
(דער "באר את התורה הזאת" ע"י משה)
throughout the entire month of Shevat,
במשך גאנץ חודש שבט,
and also at the beginning of the month of Adar,
און אויך אין התחלה פון חודש אדר,
until the 7th of Adar when "Moshe went, etc." <sup>27</sup>.
ביז ז' אדר ווען "וילך משה וגו'" 27.
From this it follows that in the month of Shevat there is a wondrous thing that is not found in any other month –
וואס דערפון קומט אויס אז אין חודש שבט איז דא א דבר נפלא וואס איז ניטא אין קיין אנדער חודש –
in this entire month of Shevat there was the matter of "explaining this Torah";
אין דעם גאנצן חודש שבט איז געווען דער ענין פון "באר את התורה הזאת";
the month of Shevat is a complete month that is connected with Torah.
חודש שבט איז א חודש שלם וואס איז פארבונדן מיט תורה.
This is not found even in the month
וואס דאס געפינט מען ניט אפילו אין דעם חודש
(Sivan)
(סיון)
when the Giving of the Torah occurred. And even the month of Iyar,
ווען ס'איז געווען מתן תורה. און אפילו חודש אייר,
in which the entire month we count the Omer as a preparation for the Giving of the Torah –
וואס דעם גאנצן חודש ציילט מען ספירת העומר אלס הקדמה צו מתן תורה –
nevertheless, it does not equal the month of Shevat,
קומט ער אבער ניט צו חודש שבט,
about which it states in the Written Torah,
וואס אויף אים שטייט אין תושב"כ,
which even the Sadducees admit to what is stated in the Written Torah <sup>28</sup>,
וואס אפילו צדוקים זיינען מודה אין וואס עס שטייט אין תושב"כ 28,
that in this entire month there was "explaining this Torah."
אז אין דעם גאנצן חודש איז געווען "באר את התורה הזאת".
The explanation of "explaining this Torah" is:
דער פירוש אין "באר את התורה הזאת" איז:
"In seventy languages he explained it to them" <sup>28</sup>. And as it also states <sup>29</sup> "And you shall write...
"בשבעים לשון פירשה להם" 28. און ווי עס שטייט אויך 29 "וכתבת..
all the words of this Torah, explaining them well,"
את כל דברי התורה הזאת באר היטב",
"in seventy languages" <sup>30</sup>,
"בע' לשון" 30,
as is known <sup>31</sup> that "well" in its cumulative numerical value (hei,
כידוע 31 אז "היטב" במספר הקודמי (ה',
together with hei – yud,
צוזאמען מיט ה' – י',
together with hei yud – tes,
צוזאמען מיט ה' י' ט',
together with hei yud tes – beis)
צוזאמען מיט ה' י' ט' ב')
equals seventy in gematria.
איז בגימטריא שבעים.
And just as there is a Moshe Rabbeinu in every generation <sup>32</sup>,
און אזוי ווי ס'איז דא א משה רבינו בכל דור ודור 32,
the Nasi of every generation <sup>33</sup> – so too by him there is the matter of "explaining this Torah –
דער נשיא פון כל דור ודור 33 - איז ביי אים דא דער ענין פון "באר את התורה הזאת –
in seventy languages."
בשבעים לשון".
Especially and with emphasis and in a revealed manner, we find the matter of "explaining this Torah –
במיוחד ובהדגשה ובגלוי געפינט מען דעם ענין פון "באר את התורה הזאת –
in seventy languages" by the Nasi of our generation,
בשבעים לשון" בא נשיא דורינו,
the Moshe Rabbeinu of our generation,
דער משה רבינו פון דורינו זה,
the Rebbe, my father-in-law,
כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the baal hahillula of the tenth of Shevat,
דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט,
on whose Rosh Chodesh,
וואס בראש חודש שבו,
"In the eleventh month, on the first of the month,"
"בעשתי עשר חודש באחד לחודש",
and throughout the entire month, there was "explaining this Torah" by Moshe Rabbeinu for the first time:
ובמשך כל החודש איז געווען "באר את התורה הזאת" ע"י משה רבינו בפעם הראשונה:
The Rebbe, my father-in-law, endeavored particularly and instructed, etc.,
כ"ק מו"ח אדמו"ר האט זיך משתדל געווען במיוחד און האט אנגעזאגט כו',
that words of Torah, and especially the teachings of Chassidus, should be translated into many languages,
אז מ'זאל איבערזעצן דברי תורה ובפרט תורת החסידות אויף כו"כ לשונות,
so that all Jews
בכדי אז אלע אידן
(in whatever language they speak)
(אין וועלכער שפראך זיי רעדן)
should be able to learn and understand them.
זאלן דאס קענען לערנען און פארשטיין.
What is the novelty in this?
וואס דער חידוש בזה איז:
He not only translated matters in Torah that are relevant to practical action into other languages,
ער האט ניט נאר איבערגעזעצט ענינים אין תורה וואס זיינען נוגע אין מעשה בפועל אין אנדערע לשונות,
which is not a novelty,
וואס דאס איז קיין חידוש ניט,
because there is no choice in this,
ווארום אין דעם איז קיין ברירה ניטא,
since one cannot wait with practical action until that person learns the holy tongue,
ווייל מ'קען ניט ווארטן מיט מעשה בפועל ביז יענער וועט זיך אויסלערנען לה"ק,
rather he must immediately
נאר ער דארף גלייך
(as he stands in his current situation)
(ווי ער שטייט במצבו איצטער)
fulfill the practical action;
מקיים זיין די מעשה בפועל;
Rather, he also translated matters of the secrets of the Torah and the secrets of secrets,
נאר ער האט אויך איבערגעזעצט ענינים אין רזין דאורייתא און רזין דרזין,
regarding which one could seemingly ask the question:
וואס אויף דעם קען מען לכאורה פרעגן די שאלה:
There is no necessity to do this,
ס'איז ניטא קיין הכרח דאס צו טאן,
one could wait until that person is taught the holy tongue.
מ'קען דאך ווארטן ביז מ'וועט יענעם אויסלערנען לה"ק.
And especially since it concerns the language of the Rav,
ובפרט אז עס רעדט זיך וועגן לשון הרב,
and the best translations thereof –
און די בעסטע העתקות דערפון –
do not reach the language of the Rav –
קומען ניט צו לשון הרב, –
nevertheless, he exerted himself and commanded his chassidim and emissaries etc. to translate secrets and secrets of secrets into many languages.
אעפ"כ האט ער זיך משתדל געווען און געהייסן זיינע חסידים ושלוחים כו' צו איבערזעצן רזין און רזין דרזין אויף כו"כ לשונות.
This is simply the matter of "explain this Torah –
וואס דאס איז בפשטות דער ענין פון "באר את התורה הזאת –
in seventy languages".
בשבעים לשון".
Additionally, there is also the simple interpretation of "explain this Torah" –
דערצו איז אויך דא דער פירוש הפשוט אין "באר את התורה הזאת" –
that one teaches Torah to other Jews and explains and elucidates it to them. This is also found with special emphasis by the baal hahilula of Yud Shevat,
אז מ'לערנט תורה מיט אנדערע אידן און מ'איז זיי דאס מסביר ומבאר. וואס דאס געפינט מען אויך בהדגשה מיוחדת בא דעם בעל ההילולא פון יו"ד שבט,
that he was immersed in the study of Torah in public.
אז ער האט זיך געקאכט אין לימוד התורה ברבים.
As we see from the fact that for the first Yom HaGeulah of the baal hahilula
ווי מ'זעט עס אין דעם וואס צו דעם חג הגאולה הראשון פון דעם בעל ההילולא
(Yud-Beis Tammuz 5688)
(י"ב תמוז תרפ"ח)
he published a maamar to study, beginning "Asarah sheyoshvin ve'oskim baTorah" etc.<sup>34</sup>,
האט ער ארויסגעגעבן א מאמר צו לערנען ד"ה עשרה שיושבין ועוסקים בתורה כו' 34,
and "Asarah sheyoshvin ve'oskim baTorah"<sup>35</sup> simply emphasizes the study of Torah in public,
וואס "עשרה שיושבים ועוסקים בתורה" 35 איז בפשטות מדגיש לימוד התורה בציבור,
and a true public is ten from Israel –
וואס אן אמת'ער ציבור איז עשרה מישראל –
simply, studying with other Jews,
בפשטות לערנען מיט אנדערע אידן,
the matter of "explain this Torah".
דער ענין פון "באר את התורה הזאת".
From this it is understood in what the directive in practical action connected to the baal hahilula of Yud Shevat must consist –
דערפון איז פארשטאנדיק אין וואס עס דארף באשטיין די הוראה אין מעשה בפועל פארבונדן מיטן בעל ההילולא פון יו"ד שבט –
standing on Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat:
שטייענדיק בשבת מברכים החודש שבט:
One must do in all matters of the dissemination of Torah and Judaism,
מ'דארף טאן אין אלע ענינים פון הפצת התורה והיהדות,
beginning with the dissemination of the wellsprings outward,
אנהויבנדיק פון הפצת המעינות חוצה,
in which the baal hahilula was immersed,
אין וואס דער בעל ההילולא האט זיך געקאכט,
beginning with "explain this Torah" –
אנהויבנדיק פון "באר את התורה הזאת" –
teaching Torah to other Jews and explaining and elucidating it to them,
לערנען תורה מיט אנדערע אידן און פאר זיי דאס מסביר און מבאר זיין,
and –
און –
translating Torah,
איבערזעצן תורה,
and especially the teachings of Chassidus
ובמיוחד תורת החסידות
(secrets and secrets of secrets)
(רזין און רזין דרזין)
into other languages so that all Jews can understand it.
אויף אנדערע לשונות בכדי אז אלע אידן זאלן דאס קענען פארשטיין.
And to do in this in practical action,
און טאן אין דעם במעשה בפועל,
and with utmost perfection,
און בתכלית השלימות,
not only action alone,
ניט נאר מעשה אליין,
but in thought and speech,
נאר במחשבה ודיבור,
with intention etc.
מיט כוונה וכו'
(as above section 59),
(כנ"ל ס"ה),
which is demanded of each one, that with him it should be with utmost perfection.
וואס דאס מאנט מען פון יעדן איינעם אז ביי אים זאל זיין בתכלית השלימות.
And to do in this beginning from this Shabbat,
און טאן אין דעם אנהויבנדיק פון דעם שבת,
Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat,
שבת מברכים החודש שבט,
when one blesses and gives strength to the service of the entire month,
ווען מ'בענטשט און מ'גיט כח צו דער עבודה פון דעם גאנצן חודש,
And this is a blessing and strength from Shabbat,
און דאס איז א ברכה און כח פון שבת,
i.e., connected with delight and "Vayechulu",
ד.ה. פארבונדן מיט תענוג און "ויכולו",
for on Shabbat "there is no sadness in it"<sup>36</sup>,
וואס בשבת "אין עצב בה" 36,
and "the separation of your Shabbat was not said"<sup>37</sup>,
און "פרש שבתכם לא נאמר" 37,
and in a manner of "all your work is done"<sup>38</sup>,
און אין אן אופן פון "כל מלאכתך עשוי" 38,
the meaning of which is not that one need not then do in practice,
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט אז מ'דארף דעמולט ניט טאן בפועל,
for "I was created to serve my Creator"<sup>39</sup> is constant,
ווארום "אני נבראתי לשמש את קוני" 39 איז שטענדיק,
also on the day of Shabbat,
אויך ביום השבת,
and on the contrary –
ואדרבה –
on the day of Shabbat it must be even more than on weekdays,
ביום השבת דארף דאס זיין נאכמער ווי בימות החול,
for Shabbat is this out of delight etc.
ווארום שבת איז דאס מתוך תענוג כו'.
And especially during the farbrengen on this Shabbat,
ובפרט בשעת דער התוועדות אין דעם שבת,
which comes after Shabbat prayers,
וואס זי קומט נאך תפלת שבת,
including also after the Musaf prayer,
כולל אויך נאך תפלת מוסף,
which is the advantage of
וואס תפלת מוסף איז דער אויפטו פון
(the prayer of)
(תפלת)
Shabbat over the other days,
שבת לגבי שאר הימים,
and after the Shabbat meal,
און נאך סעודת שבת,
the matter of which, of Shabbat prayer and especially of the Shabbat meal, is –
וואס ענינם פון תפלת שבת און בפרט פון סעודת שבת איז –
delight,
תענוג,
For the enactment and directive of the baal hahilula to hold a farbrengen on the day of Shabbat
ווארום די תקנה און הוראה פון דעם בעל ההילולא צו מאכן א התוועדות ביום השבת
(Shabbat Mevarchim)
(שבת מברכים)
was that it should be after the Shabbat prayer and meal,
איז געווען אז דאס זאל זיין נאך תפלת וסעודת שבת,
and so conduct themselves those who walk in his ways etc.,
און אזוי פירן זיך די וואס הולכים באורחותיו כו',
and especially since the farbrengen is after midday,
ובפרט אז די התוועדות איז נאך חצות,
at the time of Rava d'Ravin<sup>40</sup>,
בזמן רעוא דרעוין 40,
when the matter of the delight of Shabbat is even greater,
וואס דעמולט איז נאכמער דא דער ענין התענוג פון שבת,
and as is simply understood that the baal hahilula did not mean that one should pray before dawn and then make the farbrengen before midday,
און ווי ס'איז פארשטאנדיק בפשטות אז דער בעל ההילולא האט ניט געמיינט אז מ'וועט גיין דאוונען פארטאג און דערנאך מאכן די התוועדות נאך פאר חצות,
for when one considers that this concerns prayer,
ווארום בשעת מ'נעמט אין באטראכט אז דאס רעדט זיך וועגן תפלה,
and Shabbat prayer,
און תפלת שבת,
it must be with contemplation etc. –
דארף דאך דאס זיין מיט התבוננות וכו' –
if only one could manage with it until the Minchah prayer! It is certain that the directive to make the farbrengen after the Shabbat prayer and meal is –
איז הלואי אז מ'זאל זיך דערמיט ספראווען ביז תפלת מנחה! איז א זיכערע זאך אז די הוראה צו מאכן די התוועדות נאך תפלת וסעודת שבת איז –
after midday,
לאחרי חצות היום,
at the time of Rava d'Ravin.
בזמן רעוא דרעוין.
Consequently, the matter of delight is then even more emphasized. And especially in the farbrengen of Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat,
במילא איז דעמולט נאכמער בהדגשה ענין התענוג. ובפרט אין דער התוועדות פון שבת מברכים החודש שבט,
the month of the yom hilula of the one who instituted that a farbrengen be held then.
דער חודש פון דעם יום ההילולא פון דעם וואס האט מתקן געווען אז מ'זאל דעמולט מאכן א התוועדות.
What does this simply mean?
וואס בפשטות מיינט דאס:
Already on this Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat one should begin to do in practical action with greater vigor and strength in the dissemination of the wellsprings outward,
שוין אין דעם שבת מברכים החודש שבט זאל מען אנהויבן טאן במעשה בפועל ביתר שאת ויתר עוז אין הפצת המעינות חוצה,
and with special emphasis on the matters in which the baal hahilula was particularly immersed –
און מיט א הדגשה מיוחדת אין די ענינים אין וועלכע דער בעל ההילולא האט זיך במיוחד געקאכט –
"explain this Torah in seventy languages",
"באר את התורה הזאת בשבעים לשון",
at least what and how much is possible to do on the day of Shabbat,
עכ"פ וואס און וויפל ס'איז שייך טאן ביום השבת,
at least to accept good resolutions to do in all these matters in the coming days,
עכ"פ אננעמען החלטות טובות צו טאן אין די אלע ענינים בימים הבאים,
And then actually do the matters in practice,
און דערנאך טאקע טאן בפועל די ענינים,
not to decide that this is a good thing and a fine thing and a proper thing and a holy thing,
ניט מחליט זיין אז דאס איז א גוטע זאך און א פיינע זאך און א גלייכע זאך און א הייליקע זאך,
and in practice one goes to sleep –
און בפועל לייגט מען זיך שלאפן –
but rather actually fulfill it in practice!
נאר טאקע דאס מקיים זיין בפועל!
And through this one draws additional blessings and influences from the baal hahilula,
און דורך דעם איז מען ממשיך תוספות ברכות והשפעות פון דעם בעל ההילולא,
as discussed above
כמדובר לעיל
(section 1)
(ס"א)
that "just as there he stands and serves, so too here he stands and serves" etc.,
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" וכו',
and on the contrary –
ואדרבה –
"he is found in all worlds more than during his lifetime" etc.
"אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי" וכו'.
Until there is the fulfillment of the prophecy "awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>41</sup> and the baal hahilula of Yud Shevat among them as a soul in a body simply,
ביז אז עס ווערט דער קיום היעוד פון "הקיצו ורננו שוכני עפר"י 41 ובעל ההילולא פון יו"ד שבט בתוכם אלס א נשמה בגוף בפשטות,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
And one should connect this with the fact that the yom hilula
ויש לקשר זה דערמיט וואס דער יום ההילולא
(of Yud Shevat)
(פון יו"ד שבט)
always occurs when we read in Chumash Shemos,
קומט אלעמאל אויס ווען מ'לייענט אין חומש שמות,
and in this year –
ובשנה זו –
Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat is Shabbat Parsha Va'eira:
איז שבת מברכים החודש שבט שבת פרשת וארא:
In the order of
אין דעם סדר פון
(the five books of)
(חמשה חומשי)
the Torah, Sefer Bereishis comes first and then Sefer Shemos
תורה קומט פריער ספר בראשית און דערנאך ספר שמות
(and then Sefer Vayikra,
(און דערנאך ספר ויקרא,
as follows).
כדלקמן).
Sefer Bereishis is the "Sefer HaYashar",
ספר בראשית איז דער "ספר הישר",
"the book of Avraham, Yitzchak, and Yaakov who are called yesharim"<sup>42</sup>,
"ספר אברהם יצחק ויעקב שנקראו ישרים" 42,
simply –
בפשטות –
because there it tells about the Patriarchs. For the Patriarchs stood on a most elevated level,
דערפאר וואס דארטן ווערט דערציילט וועגן די אבות. וואס די אבות זיינען געשטאנען אויף א דרגא נעלית ביותר,
"the Patriarchs are the Merkavah"<sup>43</sup> etc.
"האבות הן הן המרכבה" 43 וכו'.
Then comes Sefer Shemos,
דערנאך קומט ספר שמות,
"And these are the names of the children of Israel coming to Egypt etc."<sup>44</sup>,
"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה וגו'" 44,
where it speaks about the descent of the children of Israel into exile,
וואו עס רעדט זיך וועגן ירידת בני ישראל אין גלות,
about a most lowly state.
וועגן א מצב ירוד ביותר.
And as hinted in the name of this book<sup>45</sup>:
וכמרומז אין דעם נאמען פון דעם ספר 45:
"Shemos":
"שמות":
The entire matter of a name applies only when there is an other. For the matter of an other applies when there is a concealment of light,
דער גאנצער ענין פון א שם איז שייך נאר ווען ס'איז דא א זולת. וואס דער ענין פון א זולת איז שייך ווען ס'איז העלם האור,
the matter of exile,
דער ענין הגלות,
in contrast to when one is found within himself alone,
משא"כ ווען איינער געפינט זיך בא זיך אליין,
at a time when there is a revelation of light –
בשעת ס'איז דא א גילוי אור –
one does not need to come to a name.
דארף מען ניט אנקומען צו א שם.
As is known, before the emanations were emanated etc., the simple infinite light filled all of reality and there was no place for the existence of worlds<sup>46</sup>,
כידוע אז טרם שנאצלו הנאצלים כו' הי' אור עליון פשוט ממלא כל המציאות ולא הי' מקום לעמידת העולמות 46,
there was no place for an other –
עס איז ניט געווען קיין מקום פאר א זולת –
one did not need to come to the matter of a name. Not as a deficiency or lack,
האט מען ניט געדארפט אנקומען צו ענין השם. ניט אלס א חסרון וגרעון,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
as an advantage:
אלס א מעלה:
since the infinite light fills all of reality –
וויבאלד אז אור א"ס ממלא כל המציאות, –
there is a revelation of light –
ס'איז דא גילוי אור –
one does not need to come to the matter of a name.
דארף מען ניט אנקומען צו ענין השם.
And all the more so, above the level of the infinite light filling all of reality
ועאכו"כ אז העכער פון דער דרגא פון אור א"ס ממלא כל המציאות
(which is also already the beginning of the order of the chain of descent) –
(וואס אויך דאס איז שוין התחלת סדר השתלשלות) –
the matter of a name does not apply.
איז ניט שייך דער ענין השם.
Specifically at the time when the tzimtzum and concealment occurred –
דוקא בשעת ס'איז געווארן דער צמצום והעלם –
one must come to and have the matter of a name.
דארף מען אנקומען און האבן ענין השם.
What is simply the content of "And these are the names of the children of Israel coming to Egypt etc." –
וואס בפשטות איז דאס דער תוכן פון "ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה גו'" –
the descent into the exile of Egypt.
ירידה בגלות מצרים.
On the other hand:
לאידך גיסא:
What is the intention in that they entered into the exile of Egypt? –
וואס איז די כוונה אין דעם וואס מ'איז אריינגעקראכן אין גלות מצרים? –
It is for the sake of the ascent and redemption from Egypt,
איז דאס בשביל העלי' וגאולה פון מצרים,
about which the discussion begins in Parsha Va'eira.
וועגן וועלכע עס הויבט זיך אן רעדן אין פ' וארא.
The redemption from Egypt
גאולת מצרים
(which came specifically through the descent into the exile of Egypt)
(וואס איז געקומען דוקא ע"י הירידה בגלות מצרים)
brought the Jews to a more elevated ascent,
האט געבראכט אידן צו אן עלי' נעלית יותר,
higher than they were before the descent,
העכער ווי זיי זיינען געווען לפני הירידה,
until –
ביז –
even higher than the level of the Patriarchs,
נאך העכער ווי די דרגא פון די אבות,
about which Sefer Bereishis speaks,
וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין ספר בראשית,
"Sefer HaYashar":
"ספר הישר":
By the Patriarchs it was "And I appeared to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov as Kel Shakkai, and My name Hashem I did not make known to them"<sup>47</sup>,
בא די אבות איז געווען "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא-ל שדי ושמי הוי' לא נודעתי להם" 47,
and they attained through their service only up to the root of the emanations etc.<sup>48</sup>;
און זיי האבן דערגרייכט ע"י עבודתם נאר ביז שרש הנאצלים וכו' 48;
but to the Jews who were in the exile of Egypt
אבער צו די אידן וואס זיינען געווען אין גלות מצרים
("These are the names of the children of Israel coming to Egypt") –
("אלה שמות בנ"י הבאים מצרימה") –
there was the revelation of the name Hashem,
איז געווען דער גילוי פון שם הוי',
"I am Hashem"<sup>49</sup>. For specifically through the descent of exile one comes to a more elevated level,
"אני הוי'" 49. ווארום דוקא דורך ירידת הגלות קומט מען צו א דרגא נעלית יותר,
higher than before the descent.
העכער ווי קודם הירידה.
From the second side, however, one must come to the introduction of Sefer Bereishis,
פון דער צווייטער זייט אבער דארף מען אנקומען צו דער הקדמה פון ספר בראשית,
"Sefer HaYashar" where it speaks about the Patriarchs. For in order to do the service in exile
"ספר הישר" וואו עס רעדט זיך וועגן די אבות. ווארום בכדי צו טאן די עבודה אין גלות
(in "Shemos")
(אין "שמות")
so that through it one may come to the revelation of the name Hashem and to redemption –
אז עי"ז זאל מען צוקומען צו גילוי שם הוי' און צו גאולה –
one must come to a preparation, in the language of halachah,
דארף מען אנקומען צו א הכנה בלשון ההלכה,
and in the language of Chazal<sup>50</sup>:
ובלשון חז"ל 50:
"Everything that happened to the Patriarchs –
"כל מה שאירע לאבות –
is a sign for the children",
סימן לבנים",
"the deeds of the Patriarchs are a sign for the children"<sup>51</sup>,
"מעשה אבות סימן לבנים" 51,
the meaning of which is,
וואס דער פירוש אין דעם איז,
that the deed and service of the Patriarchs gives strength to the service of the Jews
אז די מעשה און עבודה פון די אבות גיט כח צו דער עבודה פון אידן
("children")
("בנים")
in later generations.
בדורות לאח"ז.
As is known, there are two types of signs: (a)
כידוע אז עס זיינען פאראן צוויי סוגים פון סימנים: (א)
a sign that is only to indicate about which matter is being discussed, (b)
א סימן וואס איז נאר צו אנווייזן וועגן וועלכער זאך מ'רעדט, (ב)
a sign that itself opens and draws down the matter into the thing. And as explained, the two types of signs in halachah regarding several matters,
א סימן וואס ער אליין טוט אויף און איז ממשיך דעם ענין אין דער זאך. וכמבואר די צוויי סוגים פון סימנים אין הלכה בנוגע לכמה ענינים,
and as the Rogatchover brings this down and explains it<sup>52</sup>.
און ווי דער ראגאטשאווער ברענגט דאס אראפ און איז דאס מבאר 52.
The matter that "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children" concerns the second type of signs,
דער ענין וואס "מעשה אבות סימן לבנים" איז וועגן דער צווייטער סוג פון סימנים,
that the sign
אז דער סימן
(is not only a proof of the matter, but)
(איז ניט נאר א באווייז אויף דער זאך, נאר)
opens and draws down into the "children"<sup>53</sup>,
טוט אויף און איז ממשיך אין די "בנים" 53,
like the matter that "the Holy One, blessed be He, folded all of Eretz Yisrael under him
ע"ד ווי דער ענין וואס "קיפל הקב"ה כל ארץ ישראל תחתיו
(under Yaakov)
(תחת יעקב)
" which is "a hint
" וואס איז "רמז
(and sign)
(וסימן)
to him that it should be easy to conquer for his children"<sup>54</sup>,
לו שתהא נוחה ליכבש לבניו" 54,
i.e., that "the Holy One, blessed be He, folded all of Eretz Yisrael under him" opened and drew down the matter that "it should be
ד.ה. אז דער "קיפל הקב"ה כל ארץ ישראל תחתיו" האט אויפגעטאן און ממשיך געווען דעם ענין אז "תהא
(the land)
(הארץ)
easy to conquer for his children".
נוחה ליכבש לבניו".
And after one has the strength from Sefer Bereishis,
און נאך דעם וואס מ'האט דעם כח פון ספר בראשית,
from "the deeds of the Patriarchs" which are "a sign for the children" –
פון "מעשה אבות" וואס זיי זיינען "סימן לבנים" –
one enters into Sefer Shemos,
גייט מען אריין אין ספר שמות,
"And these are the names of the children of Israel coming to Egypt",
"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה",
there is the descent of the Jews into exile,
ס'איז דא די ירידה פון אידן אין גלות,
and specifically through the service in exile –
און דורך דער עבודה אין גלות דוקא –
they come to a most elevated ascent,
קומען זיי צו אן עלי' נעלית ביותר,
the revelation of the name Hashem –
גילוי שם הוי' –
which was not even by the Patriarchs,
וואס איז ניט געווען אפילו בא די אבות,
until there is the redemption from Egypt.
ביז אז עס ווערט די גאולה פון מצרים.
Until one comes to Sefer Vayikra,
ביז אז מ'קומט צו ספר ויקרא,
the book of the Kohanim and the book of the offerings,
ספר הכהנים און ספר הקרבנות,
the perfection of which will be in the future,
וואס די שלימות דערפון וועט זיין לע"ל,
in the third Beis HaMikdash,
אין דעם ביהמ"ק השלישי,
where one will offer the offerings "according to the commandment of Your will"<sup>55</sup>.
וואו מ'וועט מקריב זיין די קרבנות "כמצות רצונך" 55.
But as a preparation and introduction to this, the offering of the offerings already existed in the Mishkan of Moshe,
אבער אלס הכנה און הקדמה דערצו איז הקרבת הקרבנות שוין געווען אין משכן משה,
about the Mishkan the Almighty says<sup>56</sup> "and I will dwell in their midst". And the Mishkan is eternal, for the works of Moshe's hands are eternal<sup>57</sup>.
וואס אויפן משכן זאגט דער אויבערשטער 56 "ושכנתי בתוכם". און דער משכן איז א נצחי ווארום מעשי ידי משה זיינען נצחיים 57.
Analogous to the above is also regarding the matter of the histalkus of a tzaddik,
ע"ד הנ"ל איז אויך בנוגע צום ענין ההסתלקות פון א צדיק,
including –
כולל –
the histalkus of Yud Shevat:
די הסתלקות פון יו"ד שבט:
The matter of histalkus is outwardly an undesirable matter,
דער ענין ההסתלקות איז בגלוי אן ענין בלתי רצוי,
therefore it is connected with several matters,
וואס דערפאר איז דאס פארבונדן מיט כמה ענינים,
saying Kaddish etc.;
זאגן קדיש וכו';
The inner dimension of the Torah
פנימיות התורה
(and especially the Alter Rebbe in Iggeres HaKodesh –
(ובפרט דער אלטער רבי אין אגה"ק –
in the first letter regarding the histalkus of tzaddikim –
אין דער ערשטער אגרת וועגן הסתלקות הצדיקים –
Siman 27 and its explanation)
סימן כ"ז וביאורו)
reveals, however, that inwardly it is not only that this is not a concealment,
איז אבער מגלה אז בפנימיות איז ניט נאר וואס דאס איז ניט קיין העלם,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
"A tzaddik who has passed away is found in all worlds more than during his lifetime".
"צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי".
Analogous to how specifically through "Shemos",
ע"ד ווי דוקא דורך "שמות",
through descent into exile,
דורך ירידה אין גלות,
which outwardly is concealment and hiding –
וואס איז בחיצוניות העלם והסתר –
one comes to a most elevated revelation that one could not have had otherwise.
קומט מען צו א גילוי נעלה ביותר וואס מ'וואלט ניט געקענט האבן בלאו הכי.
The directive from this in practical action –
די הוראה דערפון אין מעשה בפועל –
as above:
כנ"ל:
In connection with the yom hilula of the holy Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, on Yud Shevat –
בקשר מיטן יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר ביו"ד שבט –
each one must,
דארף כאו"א,
already on this Shabbat,
שוין אין דעם שבת,
Mevarchim Chodesh Shevat,
מברכים החודש שבט,
do in the matters in which the baal hahilula was immersed
טאן אין די ענינים אין וועלכע דער בעל ההילולא האט זיך געקאכט
(as discussed earlier),
(ווי גערעדט פריער),
at least what is possible to do on the day of Shabbat. And to accept good resolutions for the coming days until the yom hilula,
עכ"פ וואס ס'איז שייך טאן ביום השבת. און אננעמען החלטות טובות על הימים הבאים ביז דעם יום ההילולא,
and also afterwards.
און אויך דערנאך.
And especially in the study of the Torah of the baal hahilula,
ובפרט אין לימוד תורתו פון דעם בעל ההילולא,
for he devoted himself to his Torah,
וואס ער האט זיך אפגעגעבן בתורתו,
by thinking in thought a matter of his Torah,
דורך טראכטן במחשבה אן ענין פון תורתו,
and even better –
און נאך בעסער –
bringing it down in speech,
אראפברענגען דאס בדיבור,
for then it becomes for him "arranged in the 248 limbs"<sup>58</sup>.
וואס דעמולט ווערט עס ביי אים "ערוכה ברמ"ח אברים" 58.
And although not everyone remembers a whole matter of his Torah,
און כאטש אז ניט יעדערער געדענקט א גאנצן ענין פון תורתו,
but at least something of his Torah everyone knows.
אבער עכ"פ עפעס פון תורתו ווייסט יעדערער.
And through this one draws even more additional blessings and influences from the baal hahilula,
און דורך דעם איז מען נאכמער ממשיך תוספות ברכות והשפעות פון דעם בעל ההילולא,
who "here too stands and serves",
וואס "אף כאן עומד ומשמש",
and on the contrary –
ואדרבה –
"he is found in all worlds more than during his lifetime".
"אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי".
Until there is the "awake and sing, you who dwell in the dust" and he is among them,
ביז עס ווערט דער "הקיצו ורננו שוכני עפר" והוא בתוכם,
souls in bodies literally below ten handbreadths,
נשמות בגופים כפשוטו למטה מעשרה טפחים,
and speedily in our days.
ובעגלא דידן.
The above discussion is regarding Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat in every year. There must also be a special directive from the special arrangement of Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat and Rosh Chodesh Shevat in this year.
המדובר לעיל איז בנוגע צו שבת מברכים החודש שבט בכל שנה ושנה. ס'דארף אויך זיין א הוראה מיוחדת פון דער קביעות מיוחדת פון שבת מברכים החודש שבט און ראש חודש שבט בשנה זו.
And the directive must be for all times
און די הוראה דארף זיין על כל הזמנים
(not only for this year),
(ניט נאר אויף שנה זו),
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
In the arrangement of this year, Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat occurs (a)
בקביעות שנה זו קומט אויס שבת מברכים החודש שבט (א)
on Shabbat Parsha Va'eira, and (b)
בשבת פרשת וארא, און (ב)
on the 28th of Teves,
בכ"ח טבת,
i.e., that Rosh Chodesh Shevat occurs on the second day of the week.
ד.ה. אז ר"ח שבט קומט אויס ביום ב' בשבוע.
And from these two details as well there must be a directive for each one.
וואס אויך פון די צוויי פרטים דארף זיין א הוראה לכאו"א.
And especially from the matter that this Shabbat is Parsha Va'eira –
ובפרט פון דעם ענין וואס שבת זו איז פ' וארא –
as is known the teaching of the Alter Rebbe<sup>59</sup> that one must "live with the time",
כידוע תורת אדה"ז 59 אז מ'דארף "לעבן מיט דער צייט",
with the weekly parsha that is read and studied at that time.
מיט דער פרשת השבוע וואס מ'ליינט און מ'לערנט אין דער צייט.
In our case –
בנדו"ד –
on Shabbat Mevarchim Chodesh Shevat –
בשבת מברכים החודש שבט –
Parsha Va'eira.
פ' וארא.
The directive from this that Rosh Chodesh Shevat occurs on the second day of the week –
די הוראה דערפון וואס ר"ח שבט קומט אויס ביום ב' בשבוע –
and with a preface:
ובהקדים:
We have already spoken several times about the advantage that exists in the arrangement when Rosh Chodesh occurs on the first day of the week,
מ'האט שוין גערעדט מערערע מאל וועגן דער מעלה וואס איז דא אין דער קביעות ווען ראש חודש קומט אויס ביום ראשון בשבוע,
immediately in continuation and proximity to Shabbat Mevarchim HaChodesh –
גלייך בהמשך ובסמיכות צו שבת מברכים החודש –
that then there is no time,
אז דעמולט איז ניטא קיין זמן,
and consequently no matter,
ובמילא קיין ענין,
that intervenes between them which could interfere and disturb between them,
המפסיק ביניהם וואס קען זיך אריינמישן און שטערן ביניהם,
and consequently one can do the service that is demanded on this Rosh Chodesh with utmost perfection etc.;
ובמילא קען מען טאן די עבודה וואס מאנט זיך בראש חודש זה בתכלית השלימות כו';
in contrast, if there is a day
משא"כ אויב ס'איז דא א יום
(or days)
(אדער ימים)
that intervenes between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh.
המפסיק בין שבת מברכים החודש מיט ראש חודש.
One must say, however, that also in that there is a day that intervenes between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh
מ'מוז אבער זאגן אז אויך אין דעם וואס ס'איז דא א יום המפסיק צווישן שבת מברכים החודש מיט ר"ח
(as in the arrangement of this year)
(כבקביעות שנה זו)
there is an advantage over the arrangement when Rosh Chodesh comes in proximity to Shabbat Mevarchim HaChodesh. And the reason:
איז דא א מעלה לגבי די קביעות ווען ר"ח קומט בסמיכות צו שבת מברכים החודש. והטעם:
"There is none perfect but One" –
"אין שלם אלא אחד" –
the only One who is entirely perfect is the Almighty,
דער איינציקער וואס איז אינגאנצן בשלימות איז דער אויבערשטער,
in contrast to all other matters which have deficiencies within them,
משא"כ שאר כל הענינים האבן אין זיך חסרונות,
and as is known the sichah<sup>60</sup> that in every thing there is a mixture of good and evil,
וכידוע די שיחה 60 אז אין יעדער זאך איז דא תערובות טוב ורע,
and there is no good without evil and no evil without good.
און אין טוב בלא רע ואין רע בלא טוב.
We are not speaking here about the state of the world at the beginning of creation,
מ'רעדט דא ניט וועגן מצב העולם בתחלת הבריאה,
for "the world was created in its fullness"<sup>61</sup>,
וואס "עולם על מילואו נברא" 61,
and likewise not about the state of the world in the future,
ועד"ז ניט וועגן מצב העולם לע"ל,
when everything will be perfect;
וואס דעמולט וועט זיין אלץ בשלימות;
we are speaking about the state of the world now,
מ'רעדט וועגן מצב העולם איצטער,
in which there are deficiencies,
וואס אין אים זיינען דא חסרונות,
no good without evil etc.
אין טוב בלא רע כו'].
What is it, that in good without evil,
וואס מה-דאך אז אין טוב בלא רע,
in every thing there is a deficiency –
אין יעדער זאך איז דא א חסרון –
yet it is that "the measure of good is greater etc."<sup>62</sup>,
איז דאך "מדה טובה מרובה כו'" 62,
so all the more so that in every thing there is an advantage,
איז עאכו"כ אז אין יעדער זאך איז דא א מעלה,
there is no evil without good
אין רע בלא טוב
(as he says in the aforementioned sicha).
(ווי ער זאגט אין דער שיחה הנ"ל).
What emerges from this is that there is certainly an advantage also in the determination when between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh there is an intervening day
וואס דערפון קומט אויס אז ס'איז זיכער דא א מעלה אויך אין דער קביעות ווען צווישן שבת מברכים החודש מיט ר"ח איז דא א הפסק יום
(as in the determination of this year)
(כבקביעות שנה זו)
compared to the determination when there is no interruption between them.
לגבי דער קביעות ווען ס'איז ניטא קיין הפסק ביניהם.
The explanation of the advantage of the determination of this year
דער ביאור במעלת קביעות שנה זו
(that there is an intervening day between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh):
(אז ס'איז דא א הפסק יום צווישן שבת מברכים החודש מיט ר"ח):
It is known what is stated in the sichos<sup>63</sup> that by Chassidim,
ס'איז ידוע וואס עס שטייט אין די שיחות 63 אז בא חסידים,
and in general by Jews,
ובכלל בא אידן,
there is no "by itself." It is not that there are several matters,
איז ניטא קיין במילא. ניט אז עס זיינען דא כמה ענינים,
and in a manner of "by itself" another matter follows –
ובדרך ממילא קומט נאך אן ענין –
rather, there must be the service of man which brings about that matter.
נאר עס דארף זיין עבודת האדם וואס ברענגט צו דעם ענין.
And in the language of Halachah –
ובלשון ההלכה –
that every significant thing requires preparation,
אז יעדער דבר חשוב דארף האבן הכנה,
up to a "great preparation"<sup>64</sup>,
ביז צו א "הכנה דרבה" 64,
like the law regarding the Shabbat meal and the like. –
ווי דער דין איז בנוגע צו סעודת שבת וכיו"ב. –
And this is emphatically revealed in the determination of this year when Rosh Chodesh Shevat does not come immediately after Shabbat Mevarchim
וואס דאס איז בהדגשה גלוי' בקביעות שנה זו ווען ר"ח שבט קומט ניט גלייך נאך שבת מברכים
(on the first day of the week),
(ביום ראשון בשבוע),
but on the second day of the week,
נאר ביום ב' בשבוע,
with an intervening day between them:
מיט א הפסק יום ביניהם:
When Rosh Chodesh occurs on the first day of the week,
בשעת ראש חודש קומט אויס ביום ראשון בשבוע,
in proximity to Shabbat Mevarchim HaChodesh –
בסמיכות צו שבת מברכים החודש –
this is a matter that came in a manner of "by itself,"
איז דאס אן ענין וואס איז געקומען בדרך ממילא,
without preparation and service from a Jew. Directly from Shabbat,
אן א הכנה ועבודה פון א אידן. גלייך פון שבת,
which is "sanctified and established"<sup>65</sup>,
וואס "מקדשא וקיימא" 65,
into Rosh Chodesh.
אריין אין ר"ח.
And to say that on the day of Shabbat
און זאגן אז ביום השבת
(which comes before Rosh Chodesh)
(וואס קומט פאר ראש חודש)
one prepares for Rosh Chodesh –
איז מען מכין צו ר"ח –
one cannot –
קען מען ניט –
because one may not prepare from the day of Shabbat for a weekday<sup>66</sup>,
ווארום מ'טאר ניט מכין זיין פון יום השבת צו חול 66,
and not for Rosh Chodesh and for Yom Tov<sup>66</sup>
און ניט צו ראש חודש און צו יום טוב 66
(and likewise not from Yom Tov for a weekday and also not from Yom Tov for Shabbat (for which one must make an Eruv Tavshilin))<sup>67</sup>.
(ועד"ז ניט מיו"ט לחול און אויך ניט מיו"ט לשבת (וואס דערפאר דארף מען מאכן אן עירוב תבשילין")) 67.
However, when there is an intervening day between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh –
משא"כ בשעת ס'איז דא א הפסק יום צווישן שבת מברכים החודש מיט ראש חודש –
one has that day to do the service as preparation for Rosh Chodesh,
האט מען דעם טאג צו טאן די עבודה אלס הכנה צו ראש חודש,
so that then Rosh Chodesh does not come in a manner of "by itself,"
וואס דעמולט קומט דער ראש חודש ניט בדרך ממילא,
rather one has prepared for it with the appropriate service.
נאר מ'האט זיך דערצו מכין געווען בעבודה המתאימה.
And this is the advantage that exists when Rosh Chodesh is on the second day of the week.
וואס דאס איז די מעלה וואס איז דא בשעת ר"ח איז ביום ב' בשבוע.
And if there are more days between Shabbat Mevarchim and Rosh Chodesh,
און אויב עס זיינען דא מער טעג צווישן שבת מברכים מיט ר"ח,
so that one could prepare even more –
וואס דעמולט קען מען זיך נאכמער מכין זיין –
this, however, is without benefit, because that one day of preparation is sufficient. And although with more days there could be more service and preparation –
איז דאס אבער אן א תועלת ווארום ס'איז גענוג אויף דעם איין טאג פון הכנה. ואע"פ אז אין מערער טעג קען זיין מערער עבודה און הכנה –
the service and preparation in one day can and must be in a manner of "the small contains the large."
קען און דארף אבער די עבודה און הכנה ביום אחד זיין אין אן אופן פון מועט מחזיק את המרובה.
And it can be said that this is also connected with the fact that Shabbat Mevarchim HaChodesh Shevat in the determination of this year is on Shabbat Parshat Va'eira
ויש לומר אז דאס איז אויך קשור דערמיט וואס שבת מברכים החודש שבט בקביעות שנה זו איז בשבת פרשת וארא
(according to what was discussed above (section 11) (at least in hint) regarding the distinction between the Patriarchs,
(ע"פ המדובר לעיל (סי"א) (עכ"פ ברמז) בהחילוק צווישן די אבות,
and the service of Bnei Yisrael in the Egyptian exile etc.):
און עבודת בנ"י אין גלות מצרים וכו'):
Earlier we discussed the distinction between the Patriarchs and the service of Bnei Yisrael in the Egyptian exile,
מ'האט פריער גערעדט דעם חילוק צווישן די אבות מיט עבודת בנ"י אין גלות מצרים,
that the Patriarchs indeed stood on a most sublime level,
אז די אבות זיינען טאקע געשטאנען אויף א דרגא הכי נעלית,
but nevertheless "I appeared to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov as Kel Shakkai, and My name Hashem I did not make known to them";
אבער אעפ"כ "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא-ל שד"י ושמי הוי' לא נודעתי להם";
however, through the service of Bnei Yisrael in the Egyptian exile, it was revealed to them that "I am Hashem."
משא"כ דורך עבודת בנ"י אין גלות מצרים איז צו זיי נתגלה געווארן אז "אני הוי'".
These two matters –
די ביידע ענינים –
"Patriarchs" and the service that a Jew must do –
"אבות" און די עבודה וואס א איד דארף טאן –
exist in every Jew himself:
זיינען דא בא יעדן אידן עצמו:
Every Jew has as an inheritance the matters of the Patriarchs,
יעדער איד האט בירושה די ענינים פון די אבות,
as the Alter Rebbe explains in Torah Or<sup>68</sup> that the aspect of the Patriarchs,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור 68 אז בחי' האבות,
the matter of love, fear, and mercy,
דער ענין פון אהבה ויראה ורחמים,
with all the explanations thereof,
עם כל הביאורים שבזה,
exists "in every time, in every person,"
איז דא "בכל זמן בכל אדם",
"that the aspect of the Patriarchs is an inheritance for their children after them in every generation etc.,"
"שבחי' האבות היא ירושה לבניהם אחריהם בכל דור ודור כו'",
and this gives him strength in his service.
און דאס גיט אים כח בעבודתו.
But this is an aspect within him that he has in a manner of "by itself" as an inheritance from our Patriarchs,
אבער דאס איז א בחינה שבו וואס ער האט בדרך ממילא בירושה מאבותינו,
it does not come through his service,
דאס קומט ניט ע"י עבודתו,
even if he does no service, he has it. Therefore, from the perspective of this aspect, "My name Hashem I did not make known to them."
אפילו אויב ער טוט ניט קיין עבודה האט ער דאס. וואס דעריבער איז מצד בחינה זו איז "שמי הוי' לא נודעתי להם".
Afterwards, however, a Jew must perform his service in exile,
דערנאך דארף אבער א איד טאן עבודתו אין גלות,
<sup>69</sup> "with mortar and bricks,"
69 "בחומר ובלבנים",
"mortar refers to kal vachomer,
"בחומר דא קל וחומר,
and bricks refer to clarification of Halachah,"
ובלבנים דא ליבון הלכתא",
<sup>70</sup> the study of Torah,
70 לימוד התורה,
and study leads to action<sup>71</sup> –
און לימוד מביא לידי מעשה 71 –
and specifically through this a Jew effects the revelation of the name Hashem,
און דורך דעם דוקא פועל'ט א איד דעם גילוי פון שם הוי',
until he brings about the redemption,
ביז ער ברענגט צו דער גאולה,
higher than he was before the exile,
העכער ווי ער איז געווען לפני הגלות,
than he was only from the aspect of the Patriarchs within him,
ווי ער איז געווען נאר מצד בחי' האבות שבו,
love, fear, and mercy.
אהבה ויראה ורחמים.
And as explained in Tanya<sup>72</sup> the advantage of Torah over mitzvot and over the service of the Patriarchs,
וכמבואר אין תניא 72 די מעלה פון תורה אויף מצוות און אויף עבודת האבות,
that through Torah one becomes united in actual unity with the Supreme Will,
אז דורך תורה ווערט מען נתאחד באחדות ממש מיט רצון העליון,
unlike through mitzvot,
משא"כ דורך מצוות,
and unlike through the service of the Patriarchs,
און דורך עבודת האבות,
one does not achieve such unification.
טוט מען ניט אויף אזא התאחדות.
Analogous to the advantage of "his life" over "his bones"<sup>73</sup>.
ע"ד ווי די מעלה פון "חיוהי" לגבי "גרמוהי" 73.
And likewise, there is also the advantage of Torah over love, fear, and mercy
ועד"ז איז אויך די מעלה פון תורה אויף אהבה ויראה ורחמים
(the service of the Patriarchs),
(עבודת האבות),
that although love, fear, and mercy are indeed the foundations of the entire Torah and mitzvot and the essence of the mitzvot etc.,
אז כאטש אהו"ר זיינען טאקע יסודות פון כל התומ"צ און עיקר המצוות כו',
and they lead to Torah and mitzvot –
און זיי ברענגען צו תומ"צ –
nevertheless, Torah has an advantage over love, fear, and mercy.
אעפ"כ האט תורה א מעלה לגבי אהו"ר.
And likewise, the advantage of the service of Jews in exile is also understandable
ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק די מעלה פון די עבודה פון אידן אין גלות
(in the study of Torah etc.)
(אין לימוד התורה כו')
over the matter of the Patriarchs that is in every Jew –
לגבי דעם ענין האבות שבכל אחד מישראל –
therefore, specifically through the service of Torah study in the time of exile, the revelation of the name Hashem comes,
וואס דעריבער איז דוקא ע"י* העבודה פון לימוד התורה אין זמן הגלות ווערט דער גילוי פון שם הוי",
until this brings the redemption.
ביז דאס ברענגט די גאולה.
And in general, the service of a Jew –
ובכללות איז די עבודה פון א אידן –
and especially in the time of exile –
ובפרט אין זמן הגלות –
is the service of self-nullification. But not in a manner that he becomes a "threshold that is trampled,"
עבודת הביטול. אבער ניט אין אן אופן אז ער** ווערט אן "אסקופה הנדרסת",
rather he stands firmly in his study of Torah,
נאר ער שטייט בתוקף אין זיין לימוד התורה,
and in a manner of study that leads to action.
און אין אן אופן פון לימוד המביא. לידי מעשה.
And specifically through the service of self-nullification,
און דוקא דורך עבודת הביטול,
that he is in the aspect of:
אז ער איז בבחי':
"crushed and lowly of spirit"<sup>74</sup> –
"דכא ושפל רוח" 74 –
then there dwells within him the "I will dwell"<sup>74</sup> of the Essence and Being,
ווערט בא אים דער "אשכון" 74 פון עצמות** ומהות,
as explained in Torah Or at its beginning.
וכמבואר אין תורה אור בתחלתו.
Unlike the Patriarchs, who attained only up to the root of the emanations,
משא"כ די אבות האבן דערגרייכט נאר ביז שרש הנאצלים,
and "My name Hashem I did not make known to them" etc.,
און "שמי הוי' לא נודעתי להם" וכו',
as above.
כנ"ל.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
When a Jew finds himself in the double and redoubled darkness of exile,
בשעת א איד געפינט זיך אין חושך כפול ומכופל פון גלות,
and one tells him that he must then perform his service –
און מ'זאגט אים אז ער דארף דעמולט טאן עבודתו –
he can nevertheless ask, from where does he have the strength to do the service?
קען ער דאך פרעגן פון וואנעט האט ער דעם כח צו טאן די עבודה?
One tells him:
זאגט מען אים:
There was "I appeared to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov,"
ס'איז געווען "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב",
and Rashi explains "I appeared –
און רש"י טייטשט אפ "וארא –
to the Patriarchs,"
אל האבות",
Rashi emphasizes that this "I appeared" was
רש"י איז מדגיש אז דער "וארא" איז געווען
(not simply to Avraham,
(ניט סתם צו אברהם,
Yitzchak and Yaakov, but)
יצחק ויעקב, נאר)
to the "Patriarchs,"
צו די "אבות",
to your Patriarchs, –
צו דיינע אבות, –
and therefore you have the strength from the Patriarchs as explained in Torah Or,
און דעריבער האסטו דעם כח פון די אבות כמבואר אין תו"א,
as above –
כנ"ל –
and therefore you have the strength to do the service in the time of exile<sup>75</sup>.
און דעריבער האסטו דעם כח צו טאן די עבודה בזמן הגלות 75.
But this is only that you have the matter in potential;
אבער דאס איז נאר ווי דו האסט דעם ענין בכח;
afterwards, however, the main thing must be:
דערנאך דארף אבער זיין דער עיקר:
You must bring it from potential to actual,
דו דארפסט דאס ארויסברענגען מן הכח אל הפועל,
through actual service.
דורך עבודה בפועל.
And it is known the explanation in the sichos,
וכידוע דער פירוש אין די שיחות,
that a mighty person is one who brings out his inner and hidden powers into revelation etc.
אז א גבור איז. איינער וואס ברענגט ארויס זיינע כחות פנימיים ונעלמים בגלוי כו'.
That is,
דאס הייסט,
that the matter of the Patriarchs within him,
אז דער ענין האבות שבו,
love,
אהבה,
fear, and mercy
יראה און רחמים
(with all the explanations thereof)
(מיט די אלע ביאורים שבזה)
must stand with him in a manner of "I appeared," so that it is seen upon him in revelation. And this he accomplishes through his actual service in the study of Torah and study that leads to action.
דארף ביי אים שטיין אין אן אופן פון "וארא" אז מ'זעט עס ביי אים בגלוי. וואס דאס טוט ער אויף דורך עבודתו בפועל בלימוד התורה ולימוד המביא לידי מעשה.
And this is the lesson of the parshah
וואס דאס איז די הוראה פון דער פרשה
(of this Shabbat)
(פון דעם שבת)
Va'eira –
וארא –
since the name of the entire parshah is "Va'eira,"
וואס דער שם פון כל הפרשה איז "וארא",
it is understood that the lesson in service for each person must consist of the matter of "Va'eira."
איז פארשטאנדיק אז די הוראה בעבודה לכאו"א דארף באשטיין אין דעם ענין פון "וארא".
But not "I appeared –
אבער ניט "וארא –
to the Patriarchs,"
אל האבות",
i.e., "I appeared" from the aspect of the Patriarchs within him,
ד.ה. "וארא" מצד בחי' האבות שבו,
rather "I appeared" that comes through his service,
נאר "וארא" וואס קומט ע"י עבודתו,
that through his service in the study of Torah and study that leads to action, one sees upon him in revelation that he is a Jew etc.
אז ע"י עבודתו בלימוד התורה ולימוד המביא לידי מעשה זעט מען אויף אים בגלוי אז ער איז א איד כו'.
And simply:
ובפשטות:
If you are a "tamim" –
ביסטו א "תמים" –
one must see upon you that you are a "tamim"! If you are a Chassid –
דארף מען אויף דיר אנזען אז דו ביסט א "תמים"! ביסטו א חסיד –
one must see upon you in revelation that you are a Chassid! To the extent that even a gentile,
דארף מען אויף דיר אנזען בגלוי אז דו ביסט א חסיד! ביז אז אפילו א גוי,
and a gentile like "Pharaoh,"
און א גוי ווי "פרעה",
sees this upon you.
זעט דאס אן אויף דיר.
He can think,
קען ער דאך מיינען,
that everyone knows that he is a "tamim" and a Chassid,
אז אלע ווייסן אז ער איז א "תמים" און א חסיד,
because one sees that he prays according to the nusach of the Alter Rebbe,
ווארום מ'זעט אז ער דאוונט בנוסח פון דעם אלטן רבי'ן,
and one sees that he also lays Tefillin of Rabbeinu Tam
און מ'זעט אז ער לייגט אויך תפילין דרבינו תם
(because he lays them in the synagogue after all) –
(ווארום ער לייגט דאס דאך אין שול) –
he must do more than this –
דארף ער דערצו מערניט טאן –
One tells him,
זאגט מען אים,
that also when he goes out into the street,
אז אויך בשעת ער גייט ארויס אין גאס,
one must see upon him that he is a "tamim" and a Chassid etc.
דארף מען אויף אים אנזען אז ער איז א "תמים" און א חסיד כו'.
And it is not enough that this is with him so absolute and written in his notebook etc.
און ס'איז ניט גענוג וואס דאס איז ביי אים אזוי מוחלט וכתב על פנקסו כו'
(i.e., that this exists with him from the aspect of the Patriarchs within him),
(ד.ה. אז דאס איז ביי אים דא מצד בחי' האבות שבו),
rather everyone, even a gentile,
נאר יעדער איינער. ביז אויך א גוי,
"Pharaoh,"
"פרעה",
must see this upon him with physical eyes, that he is a "tamim" and a Chassid,
דארף דאס אנזען אויף אים בעיני בשר אז ער איז א "תמים" און א חסיד,
that he is a student of Torah,
אז ער איז א לומד תורה,
and a student of Torah in a manner that it is noticeable upon him that he studies Torah,
און א לומד תורה אין אן אופן אז ס'איז ניכר אויף אים אז ער לערנט תורה,
and studies Torah in a manner that Torah teaches him,
און לערנט תורה אין אן אופן אז תורה לערנט אים,
as is known the precise point in this in the sichos.
כידוע דער דיוק בזה אין די שיחות.
And specifically through this a Jew effects the revelation of the name Hashem,
און דוקא דורך דעם פועל'ט א איד דעם גילוי פון שם הוי',
"I am Hashem,"
"אני הוי'",
until one effects that there should be the redemption from this exile.
ביז אז מ'פועל'ט אז עס זאל זיין די גאולה פון דעם גלות.
As discussed above,
כמדובר לעיל,
the advantage of Torah over mitzvot.
די מעלה פון תורה אויף מצוות.
And the most sublime revelation comes specifically through "Pharaoh,"
און דער גילוי נעלה ביותר קומט דוקא ע"י "פרעה",
through exile,
ע"י גלות,
through the fact that in exile one does the service "with mortar and bricks,"
דורך דעם וואס אין גלות טוט מען די עבודה "בחומר ובלבנים",
"mortar refers to kal vachomer and bricks refer to clarification of Halachah,"
"בחומר דא קל וחומר ובלבנים דא ליבון הלכתא",
the study of Torah,
לימוד התורה,
and in a manner of "Va'eira,"
און אין אן אופן פון "וארא",
that it is noticeable to all,
אז ס'איז ניכר לכולם,
also to "Pharaoh,"
אויך צו "פרעה",
that he is a student of Torah.
אז ער איז א לומד תורה.
And from Parshat Va'eira one then comes to Parshat Bo.
און פון פ' וארא קומט מען דערנאך צו פ' בא.
And one should connect all the above –
ויש לקשר כל הנ"ל –
the emphasis in the determination of this year on the matter of service
די הדגשה בקביעות שנה זו אויף דעם ענין העבודה
(both from the fact that Rosh Chodesh Shevat occurs on the second day of the week,
(סיי מצד דעם וואס ר"ח שבט קומט אויס ביום ב' בשבוע,
which emphasizes that there must be service and preparation (of one day) that brings to Rosh Chodesh;
וואס איז מדגיש אז ס'דארף זיין אן עבודה והכנה (פון יום אחד) וואס ברענגט צו ר"ח;
and also Parshat Va'eira emphasizes that there must be the service of man in addition to the aspect of the Patriarchs that one has by inheritance) –
און אויך פ' וארא איז מדגיש אז ס'דארף זיין עבודת האדם נוסף אויף בחי' האבות וואס מ'האט בירושה) –
with the fact that the first day of the week,
דערמיט וואס דער יום ראשון בשבוע,
the day on which there must be service and preparation for Rosh Chodesh –
דער יום וואס אין אים דארף זיין עבודה און הכנה צו ר"ח –
is the first day of Parshat Bo:
איז יום א' דפ' בא:
The matter of "Bo el Paroh" is explained in the Zohar of Parshat Bo. That just as in the Written Torah there is the part of sod,
דער ענין פון "בא אל פרעה" איז מבואר אין זהר פ' בא. וואס אזוי ווי אין תושב"כ איז דא דער חלק הסוד,
so too in the Zohar there is the part of pshat,
עד"ז איז אויך אין זהר פאראן דער חלק הפשט,
the simple explanation of this.
דער פירוש בזה בפשטות.
And likewise in the Zohar of Parshat Bo –
וכמו"כ אין דעם זהר פון פ' בא –
there is the part of pshat that is understood simply by each person,
איז דא דער חלק הפשט וואס איז מובן בפשטות צו כאו"א,
and from this each person can take a lesson.
און דערפון קען כאו"א ארויסנעמען א הוראה.
In the Zohar<sup>76</sup> it explains,
אין זהר 76 איז ער מבאר,
that the Holy One, blessed be He, said to Moshe Rabbeinu "Bo el Paroh" and not "Lech el Paroh" –
אז דער אויבערשטער האט געזאגט משה רבינו "בא אל פרעה" און ניט "לך אל פרעה" –
because "the Holy One, blessed be He, entered for him chamber after chamber,"
דערפאר וואס "עייל לי' קב"ה אדרין בתר אדרין",
the Holy One, blessed be He, went together with Moshe and brought him in "chamber after chamber,"
דער אויבערשטער איז געגאנגען צוזאמען מיט משה'ן און האט אים אריינגעפירט "אדרין בתר אדרין",
into the innermost levels of the klipah of Pharaoh,
אין פנימיות הדרגות פון קליפת פרעה,
and through this broke the klipah of Pharaoh.
און דורך דעם צעבראכן קליפת פרעה.
And the Zohar explains,
און דער זהר איז מבאר,
that seeing the strength of the klipah of Pharaoh, Moshe was afraid to go to Pharaoh alone –
אז זעענדיק דעם תוקף הקליפה פון פרעה האט משה מורא געהאט גיין צו פרעה'ן אליין –
the Holy One, blessed be He, told him "Bo el Paroh,"
האט אים דער אויבערשטער געזאגט "בא אל פרעה",
He gave him the strength to go and break the klipah of Pharaoh,
ער האט אים געגעבן כח צו גיין און צעברעכן קליפת פרעה,
through the fact that the Holy One, blessed be He, went together with him,
דורך דעם וואס דער אויבערשטער איז געגאנגען צוזאמען מיט אים,
and in a manner of "Bo el Paroh" –
און אין אן אופן פון "בא אל פרעה" –
entering "chamber after chamber" into the klipah of Pharaoh,
אריינגעגאנגען "אדרין בתר אדרין" בקליפת פרעה,
and broke the klipah of Pharaoh while it stood in its strength.
און צעבראכן קליפת פרעה ווי ער שטייט בתקפו.
If Moshe had only "Lech el Paroh" –
אויב בא משה'ן וואלט געווען נאר "לך אל פרעה" –
he would not have entered into the innermost and into all the levels of the klipah of Pharaoh,
וואלט ער ניט אריין בפנימיות און אין אלע דרגות פון קליפת פרעה,
and consequently would not have completely broken the klipah of Pharaoh. He would have fulfilled "Lech el Paroh,"
ובמילא ניט אינגאנצן צעבראכן קליפת פרעה. ער וואלט יוצא געווען מיט "לך אל פרעה",
by going to Pharaoh,
מיטן גיין צו פרעה,
and then immediately leaving him;
און דערנאך גלייך אוועקגיין פון אים;
In order to completely break the klipah of Pharaoh, Moshe needed "Bo el Paroh,"
בכדי מ'זאל צעברעכן קליפת פרעה אינגאנצן האט בא משה'ן געדארפט זיין "בא אל פרעה",
he had to enter into the innermost and into all the levels of the klipah of Pharaoh,
ער האט געדארפט אריינגיין בפנימיות און אין אלע דרגות פון קליפת פרעה,
"chamber after chamber" –
"אדרין בתר אדרין" –
and only then could he break it completely.
און דוקא דעמולט האט ער געקענט אים צעברעכן אינגאנצן.
And likewise regarding this last exile:<sup>77</sup>
ועד"ז איז אויך בנוגע צום גלות זה האחרון: 77
A Jew can argue,
א איד קען דאך טענה'ן,
that the matter of "Lech" in exile has already been fulfilled long ago –
אז דעם ענין פון "לך" אין גלות האט מען שוין לאנג יוצא געווען –
so why are we still in exile?!
איז וואס בלייבט מען נאך אין גלות?!
One tells him,
זאגט מען אים,
that there must be the "Bo" into exile,
אז עס דארף זיין דער "בא" אין גלות,
entering into the innermost "chamber after chamber" into exile and there performing his service of clarification and breaking etc. properly.
אריינגיין בפנימיות "אדרין בתר אדרין" אין גלות און דארטן עובד זיין עבודתו פון בירור און שבירה כו' כדבעי.
And specifically when one does the service with "Pharaoh" in exile in a manner of "Bo" –
און דוקא ווען מ'טוט די עבודה מיט "פרעה" אין גלות אין אן אופן פון "בא" –
one comes to the ultimate elevation,
קומט מען צו תכלית העילוי,
to Pharaoh of holiness,
צו פרעה דקדושה,
which is drawn down specifically through the clarification and breaking of Pharaoh of the klipah.
וואס ווערט נמשך דוקא ע"י הבירור והשבירה פון פרעה דקליפה.
Because it is known,
ווארום כידוע,
that everything in the klipah begins and derives
אז יעדער זאך אין קליפה הויבט זיך אן און נעמט זיך
(through many chains of descent)
(בהשתלשלות רבות)
from holiness,
פון קדושה,
and the strength of the klipah derives specifically from the strength of holiness.
און תוקף הקליפה נעמט זיך דוקא פון תוקף הקדושה.
And likewise regarding Pharaoh:
ועד"ז בנוגע צו פרעה:
That Pharaoh is the strength of the klipah –
דאס וואס פרעה איז תוקף הקליפה –
it is because in the root of his root he is the strength of holiness,
איז עס דערפאר וואס בשרש שרשו איז ער תוקף הקדושה,
as it is stated in the Zohar of Parshat Vayigash on the verse<sup>78</sup> "and the sound was heard in Pharaoh's house"
ווי עס שטייט אין זהר פ' ויגש"עה"פ 78 "והקל נשמע בית פרעה"
(and explained in Or HaTorah),
(ומבואר אין אור התורה"),
<sup>79</sup> that "Pharaoh's house" is "the house from which all lights and all illuminations are revealed and spread forth etc.,"
79 אז "בית פרעה" איז "ביתא דאתפריעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'",
And (as he explains there in the Zohar)
און (ווי ער איז דארטן מבאר אין זהר)
through the fact that there is the "sound"
דורך דעם וואס ס'איז דא דער "קל"
("and the sound was heard in Pharaoh's house"),
("הקל נשמע בית פרעה"),
"sound" is written deficiently
"קל" חסר כתיב
(without a vav),
(בלא וא"ו),
because it speaks about the voice of Jews in the time of exile,
ווארום דאס רעדט זיך וועגן דעם קול פון אידן אין זמן הגלות,
the matter of "Rachel weeps for her children etc., because he is not"<sup>80</sup> –
דער ענין פון "רחל מבכה על בני' גו' כי איננו" 80 –
specifically this "sound" of exile is "heard in Pharaoh's house,"
איז דוקא דער "קל" פון גלות איז "נשמע בית פרעה",
"the house from which all lights and all illuminations are revealed and spread forth etc.":
"ביתא דאתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'":
Because of this "sound," "the Holy One, blessed be He, brought out all lights and all illuminations in order to illuminate that voice which is called a sound without a vav."
צוליב דעם "קל" איז "קב"ה אפיק כל נהורין וכל בוצינין בגין לאנהרא לההוא קול דאקרי קל בלא וא"ו".
Until "when the Holy One, blessed be He, raises this sound from the dust and it is joined with a vav,
ביז אז "כד יקים קב"ה להאי קל מעפרא ויתחבר בוא"ו,
then all that was lost from them in the time of exile will return and they will delight in the supernal lights that are added from the supernal world, as it is said<sup>81</sup> 'And it shall be on that day, a great shofar will be blown, and those lost in the land of Assyria and those dispersed in the land of Egypt will come and bow down to Hashem on the holy mountain in Jerusalem.'"
כדין כל מה דאתאביד מנייהו בזמנא דגלותא יתהדר ויתעדנון בנהורין עלאין דאתוספן מגו עלמא עלאה כד"א 81 והי' ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים והשתחוו לה' בהר הקודש בירושלים".
That is, that through the "sound" of exile,
ד.ה. אז דורכן "קל" פון גלות,
through the service of Jews with Pharaoh
דורך דער עבודה פון אידן מיט פרעה
(the klipah)
(דקליפה)
in exile in a manner of "Bo el Paroh" –
אין גלות אין אן אופן פון "בא אל פרעה" –
the aspect of
ווערט נתגלה און נמשך די בחי' פון
(the house of)
(בית)
Pharaoh of holiness is revealed and drawn down,
פרעה דקדושה,
from which "all lights and all illuminations are revealed and spread forth etc.,"
וואס "אתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'",
until one comes to the voice above,
ביז מ'קומט צו דעם קול דלע"ל,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
As discussed earlier, that specifically through the service of Jews in exile etc. the revelation of the name Hashem comes,
ווי גערעדט פריער אז דוקא דורך דער עבודה פון אידן אין גלות כו' ווערט דער גילוי פון שם הוי',
"I am Hashem,"
"אני הוי'",
until the redemption comes.
ביז ס'קומט די גאולה.
From all that was discussed above, the additional emphasis that exists in the determination of this year in the service connected with the day of the hillula of Yud Shevat is understood
מכל המדובר לעיל איז פארשטאנדיק די הדגשה נוספת וואס איז דא בקביעות שנה זו אין דער עבודה פארבונדן מיטן יום ההילולא פון יו"ד שבט
(beginning from Shabbat Mevarchim HaChodesh Shevat)
(אנהויבנדיק פון שבת מברכים החודש שבט)
which exists in the determination of this year,
וואס איז דא בקביעות שנה זו,
when between Shabbat Mevarchim HaChodesh Shevat and Rosh Chodesh Shevat there is an intervening day,
ווען צווישן שבת מברכים החודש שבט מיט ר"ח שבט איז דא א הפסק יום,
and that day is
און דער יום איז
(the first day)
(יום א')
in Parshat Bo,
אין פ' בא,
and Shabbat Mevarchim HaChodesh is Parshat Va'eira,
און שבת מברכים החודש איז פרשת וארא,
all of which emphasizes that there is no "by itself,"
וואס דאס אלץ איז מדגיש אז ס'איז ניטא קיין במילא,
rather there must be the service of man in the time of exile etc.
נאר עס דארף זיין עבודת האדם אין זמן הגלות וכו'.
And since this speaks about Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh Shevat –
און וויבאלד אז דאס רעדט זיך וועגן שבת מברכים החודש און ראש חודש שבט –
this further emphasizes the service that must be in the matters connected with the Baal HaHillula.
איז דאס נאכמער מדגיש די עבודה וואס דארף זיין אין די ענינים פארבונדן מיט דעם בעל ההילולא.
All of Israel are presumed to be kosher<sup>82</sup> –
כל ישראל זיינען בחזקת כשרות 82 –
it is certain that each person will surely be aroused on Shabbat Mevarchim HaChodesh Shevat to do the matters connected with the Baal HaHillula,
איז א זיכערע זאך אז כאו"א ווערט זיכער נתעורר בשבת מברכים החודש שבט צו טאן אין די ענינים פארבונדן מיטן בעל ההילולא,
and to accept good resolutions etc.,
און אננעמען החלטות טובות וכו',
and especially since one arouses him on this Shabbat –
ובפרט אז מ'איז דאס אים מעורר בשבת זו –
nevertheless,
אעפ"כ,
the determination of this year comes and further emphasizes and arouses him. –
קומט קביעות שנה זו און איז אים דאס נאכמער מדגיש און מעורר. –
And it will be "and may our eyes behold –
און עס וועט זיין "ותחזינה עינינו –
in a mann
אין אן אופ
And through the service in the time of exile,
און דורך דער עבודה אין זמן הגלות,
there is a manner of "Come to Pharaoh" etc. with all the details discussed above — the revelation of Pharaoh of holiness becomes,
איז אן אופן פון "בא אל פרעה" וכו' מיט די אלע פרטים המדוברים לעיל - ווערט דער גילוי פון פרעה דקדושה,
of which "they were revealed and manifested from me all illuminations and all lamps etc."<sup>82</sup>,
וואס "אתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'" 82,
as above.
כנ"ל.
Then there will be "And I will bring you out from under the burdens of the Egyptians"<sup>83</sup> and "And I will deliver you from their bondage" and "And I will redeem you with an outstretched arm" and "And I will take you to Me for a people"<sup>84</sup>,
ביי' ס'ווערט דער "והוצאתי אתכם גו'" 83 והצלתי אתכם גו' וגאלתי אתכם גו' ולקחתי אתכם גו'" 84,
the four expressions of redemption<sup>85</sup>,
די ד' לשונות של גאולה 85,
until "And I will bring you into the land"<sup>85</sup>,
ביז "והבאתי אתכם גו'" 85,
which is a fifth expression
וואס דאס איז א לשון חמישי
(after the four expressions mentioned above),
(נאך די ד' לשונות הנ"ל),
corresponding to the aspect of "the fifth part to Pharaoh"<sup>86</sup>,
ע"ד ווי די בחינה פון "החמישית לפרעה" 86,
the aspect of Yechidah
בחי' יחידה
(the fifth aspect),
(בחי' חמישית),
a revelation that is above all measure and limitation<sup>87</sup>,
א גילוי שלמעלה מכל מדידה והגבלה 87,
of which "they were revealed and manifested from me all illuminations and all lamps etc."
וואס "אתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'".
And according to its simple meaning — that from this last exile there will be "And I will bring you into the land which I swore to give to Abraham, to Isaac, and to Jacob; and I will give it to you for a heritage"<sup>85</sup>,
וכפשוטו - אז פון גלות זה האחרון ווערט דער "והבאתי אתכם אל הארץ אשר נשאתי את ידי לתת אותה לאברהם ליצחק וליעקב ונתתי אותה לכם מורשה" 85,
in the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
and it will be "May our eyes behold — in a manner of 'And I appeared' — Your return to Zion in mercy"<sup>88</sup>,
און עס וועט זיין "והחזינה עינינו - אין אן אופן פון "וארא" - בשובך לציון ברחמים" 88,
with manifest and revealed good, and with kindness and mercy,
בטוב הנראה והנגלה ובחסד וברחמים,
and speedily in our days.
ובעגלא דידן.
The matter
דעם ענין
(which was discussed earlier (section 7 and onward))
(וואס ס'האט זיך פריער גערעדט (ס"ז ואילך))
of "Moses began to explain this Torah" which was "on the first day of the eleventh month"
פון "הואיל משה באר את התורה הזאת" וואס איז געווען "בעשתי עשר חודש באחד לחודש"
(Rosh Chodesh Shevat) –
(ר"ח שבט) –
will be connected this year with a tangible action –
וועט מען דעם יאר פארבינדן מיט א מעשה בפועל –
with the completion of the general Sefer Torah which was set for tomorrow,
מיטן סיום ספר תורה הכללית וואס מ'האט קובע געווען אויף מארגן,
Sunday, the 1st of Bo,
יום א' פ' בא,
the eve of Rosh Chodesh Shevat after midday as will be explained below.
ערב ר"ח שבט אחרי חצות כדלקמן.
The connection between "explain this Torah" by Moshe
דער קשר צווישן "באר את התורה הזאת" ע"י משה
(beginning from Rosh Chodesh Shevat)
(אנהויבנדיק פון ר"ח שבט)
with a
מיט א
(completion of a)
(סיום פון א)
Sefer Torah:
ספר תורה:
Even though on Rosh Chodesh Shevat it was only "Moses began to explain this Torah",
אע"פ וואס בר"ח שבט איז נאר געווען "הואיל משה באר את התורה הזאת",
the beginning of "explain this Torah",
די התחלה פון "באר את התורה הזאת",
as Rashi translates "began" –
ווי רש"י טייטשט אפ "הואיל" –
"he started" –
"התחיל" –
nevertheless this was a beginning that later had a continuation that Moshe "explained" the entire book of Devarim,
איז דאס אבער געווען א התחלה וואס האט דערנאך געהאט א המשך אז משה "באר" גאנץ ספר דברים,
until the words "before the eyes of all Israel"<sup>89</sup>,
ביז די ווערטער "לעיני כל ישראל" 89,
which is the end of the book of Devarim,
וואס דער סוף פון ספר דברים,
"before the eyes of all Israel", –
"לעיני כל ישראל", –
has a connection with the beginning of the book of Devarim –
האט א קשר מיט התחלת ספר דברים –
"These are the words which Moshe spoke to all Israel." Only with the difference,
"אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל". נאר מיטן חילוק,
that at the end of the book of Devarim there is an emphasis that all Jews saw this,
אז בסוף ספר דברים איז דא די הדגשה אז אלע אידן האבן דאס געזען,
"before the eyes of all Israel",
"לעיני כל ישראל",
For the book of Devarim includes within itself the entire Torah –
וואס ספר דברים איז כולל אין זיך כל התורה כולה –
because the book of Devarim is called "Mishneh Torah",
ווייל ספר דברים ווערט אנגערופן "משנה תורה",
because in it are included all the matters that are in the four preceding books.
ע"ש זה וואס אין אים זיינען כלול אלע ענינים וואס שטייען אין די ד' ספרים שלפנ"ז.
And furthermore:
און נאכמער:
When Moshe completed the entire book of Devarim
בשעת משה האט מסיים געווען גאנץ ספר דברים
(until "before the eyes of all Israel")
(ביז "לעיני כל ישראל")
at the end of the fortieth year –
בסוף שנת הארבעים –
the entire Torah was completed,
האט זיך געענדיקט כל התורה כולה,
in a manner of "the Torah was given sealed"<sup>90</sup>.
אין אן אופן פון תורה חתומה ניתנה". 90
And the "explain this Torah" which was then for all Jews,
און דער "באר את התורה הזאת" וואס איז דעמולט געווען פאר אלע אידן,
for "all Israel"
פאר "כל ישראל"
("These are the words which Moshe spoke to all Israel") –
("אלה הדברים אשר דיבר משה אל כל ישראל") –
was not only for the Jews of that generation,
איז ניט נאר געווען פאר די אידן פון יענעם דור,
but for all Jews in all generations. Because:
נאר פאר אלע אידן בכל הדורות. ווארום:
"The community does not die"<sup>91</sup>,
"ציבור אינו מת" 91,
In addition to the fact that every individual Jew is eternal,
נוסף לזה וואס יעדער יחיד פון אידן איז א נצחי,
and not only eternal in the world of Atzilus,
און ניט נאר נצחי אין עולם האצילות,
but eternal in this world,
נאר נצחי בעוה"ז,
as is proven from the fact that every Jew will rise in the Resurrection of the Dead,
כדמוכח דערפון וואס יעדער איד וועט אויפשטיין צו תחיית המתים,
a soul in a body in this world<sup>92</sup>.
א נשמה בגוף אין עוה"ז 92.
And especially when this is connected with Torah,
ובפרט ווען דאס איז פארבונדן מיט תורה,
for just as Torah is eternal,
וואס פונקט ווי תורה איז נצחית,
so too are the recipients of the Torah eternal –
אזוי זיינען אויך די מקבלי התורה נצחיים –
Therefore, the community of Jews that was in the generation of Moshe when he "explained this Torah" –
דעריבער איז דער ציבור פון אידן וואס איז געווען בדורו של משה ווען "באר את התורה הזאת" –
is the same community that exists in every generation
איז דער זעלבער ציבור דא בכל דור ודור
(because "the community does not die"),
(ווארום "ציבור אינו מת"),
and consequently the matter of "explain this Torah" by Moshe on Rosh Chodesh Shevat was for all Jews in all generations.
ובמילא איז דער ענין פון "באר את התורה הזאת" ע"י משה בר"ח שבט געווען צו אלע אידן בכל הדורות.
In addition to how the matter is simply –
נוסף לזה ווי דער ענין איז בפשטות –
that the entire Torah was given to all Jews of all generations as an inheritance,
אז גאנץ תורה איז געגעבן געווארן צו אלע אידן פון אלע דורות אלס ירושה,
as it is written<sup>93</sup> "The Torah that Moshe commanded us is an inheritance of the congregation of Yaakov",
כמ"ש 93 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
that Moshe Rabbeinu himself gives every Jew in every generation the Torah,
אז משה רבינו אליין גיט יעדן אידן בכל דור ודור די תורה,
just as he gave it to the Jews in his generation.
ווי ער האט זי געגעבן צו די אידן בדורו הוא.
And in addition to this
ונוסף לזה
(and this is also primary): –
(וגם זה עיקר): –
The matter of "explain this Torah" is,
דער ענין פון "באר את התורה הזאת" איז,
that "he explained it to them in seventy languages"
אז "בשבעים לשון פירשה להם"
(as above section 68).
(כנ"ל ס"ח).
And this compels us to say that the primary matter of "explain this Torah" was not for that generation of Jews
וואס דאס איז מכריח צו זאגן אז דער עיקר ענין פון "באר את התורה הזאת" איז ניט געווען פאר יענעם דור אידן
(the generation that entered the Land) –
(דער דור שנכנסו לארץ) –
because they all understood the Holy Tongue.
ווארום זיי האבן אלע פארשטאנען לשון הקודש.
All the more so the preceding generation,
עאכו"כ דער דור שלפנ"ז,
the "Generation of Knowledge"<sup>94</sup> –
דער "דור דעה" 94 –
certainly understood the Holy Tongue.
האט זיכער פארשטאנען לה"ק.
Only the Generation of Knowledge
נאר דער דור דעה
(all those who were "from twenty years old and upward"<sup>95</sup> (the men of war) at the time of the Giving of the Torah (and the sin of the spies))
(די אלע וואס זיינען געווען "מבן עשרים שנה ומעלה" 95 (די אנשי מלחמה) בשעת מ"ת (און חטא המרגלים))
were in the World of Truth at the time of "Moses began to explain this Torah",
זיינען געווען אין עולם האמת בשעת "הואיל משה באר את התורה הזאת",
due to the decree upon them. Only the subsequent generation,
מצד די גזירה אויף זיי. נאר דער דור שלאח"ז,
of whom it is said<sup>96</sup> "you are all alive today"<sup>97</sup>,
וואס אויף זיי זאגט מען 96 "חיים כולכם היום" 97,
were then present and they too all spoke in the Holy Tongue<sup>97</sup>,
זיינען דעמולט געווען און אויך זיי האבן אלע גערעדט בלה"ק 97,
And consequently they did not need to come to "explain this Torah –
ובמילא האבן זיי ניט געדארפט אנקומען צו "באר את התורה הזאת –
in seventy languages". Rather, this was
בשבעים לשון". נאר דאס איז געווען
(primarily)
(בעיקר)
for the Jews in subsequent generations.
פאר די אידן בהדורות שלאח"ז.
It is so that "these days are remembered and performed"<sup>98</sup>. So too regarding "explain this Torah" which was on Rosh Chodesh Shevat the first time –
ס'איז דאך "הימים האלו נזכרים ונעשים" 98. אזוי אויך בנוגע צו "באר את התורה הזאת" וואס איז געווען בר"ח שבט בפעם הראשונה –
that on Rosh Chodesh Shevat of every year, the matter of "explain this Torah" is "remembered and performed".
אז בר"ח שבט בכל שנה ושנה איז "נזכרים ונעשים" דער ענין פון "באר את התורה הזאת".
Including also Rosh Chodesh Shevat 5742,
כולל אויך ר"ח שבט תשמ"ב,
the day on which it was set to make the completion of the Sefer Torah
דער טאג אין וועלכע ס'איז נקבע געווארן צו מאכן דער סיום הספר תורה
(on the eve of Rosh Chodesh Shevat after midday,
(בער"ח שבט אחרי חצות,
which has a connection to Rosh Chodesh,
וואס האט א שייכות צו ר"ח,
as will be explained below).
כדלקמן).
For the day of Rosh Chodesh Shevat was already fixed by Rabbi Hillel
וואס דער טאג פון ר"ח שבט איז שוין נקבע געווארן ע"י רבי הלל
(not Hillel the Elder,
(ניט הלל הזקן,
but the Hillel who fixed the months according to the calculation)
נאר דער הלל וואס האט קובע געווען די חדשים ע"פ החשבון)
<sup>99</sup> a long time beforehand.
99 מיט א ריבוי זמן לפנ"ז.
And all the more so
ועאכו"כ
(that there is the "remembered and performed")
(אז ס'איז דא דער "נזכרים ונעשים")
when one performs a physical action on this worthy day
בשעת מ'טוט א פעולה מעשית ביום זכאי זה
(Rosh Chodesh Shevat)
(ר"ח שבט)
when there was "explain this Torah",
ווען ס'איז געווען "באר את התורה הזאת",
which is connected with the matter of "explain this Torah" –
וואס איז פארבונדן מיטן ענין פון "באר את התורה הזאת" –
And it is similar to how this is regarding prophecy,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו נבואה,
that after a prophet received his prophecy from Hashem,
אז נאך דעם וואס א נביא האט מקבל געווען נבואתו מה",
<sup>100</sup> of which "He reveals His secret to His servants the prophets"<sup>100</sup> –
100 וואס "גילה סודו אל עבדיו הנביאים" 100 –
sometimes it was also necessary that the prophet perform a physical action<sup>101</sup> in order to draw down that the prophecy should come out and be fulfilled in actuality in the physical<sup>102</sup>.
האט לפעמים אויך געדארפט זיין אז דער נביא זאל טאן א פעולה גשמית 101 בכדי צו ממשיך זיין אז די נבואה זאל ארויסקומען און מקויים ווערן בפועל בגשמיות 102.
And so too in our case:
ועד"ז איז אויך בנדו"ד:
The matter of "remembered and performed" of "explain this Torah" on Rosh Chodesh Shevat is accomplished with greater strength and vigor when one connects it with a physical action related to the matter of "explain this Torah",
דער ענין פון "נזכרים ונעשים" פון "באר את התורה הזאת" בר"ח שבט ווערט אויפגעטאן ביתר שאת ויתר עוז בשעת מ'פארבינדט עס מיט א פעולה מעשית השייכת לענין "באר את התורה הזאת",
whatever action it may be –
איזה פעולה שתהי' –
and all the more so the action of the completion of the Sefer Torah that will be made tomorrow,
ועאכו"כ די פעולה פון סיום הספר תורה וואס מ'וועט מאכן מארגן,
the eve of Rosh Chodesh Shevat after midday,
ערב ר"ח שבט אחרי חצות,
for the eve of Rosh Chodesh after midday already has a connection to Rosh Chodesh,
וואס ער"ח אחרי חצות האט שוין א שייכות צו ראש חודש,
which is why one does not recite Tachanun at the Minchah prayer then etc.
וואס דערפאר זאגט מען דעמולט ניט קיין תחנון בתפלת מנחה כו'
(one only needs to wait half an hour after midday in order to pray Minchah)<sup>103</sup>.
(מ'דארף נאר ווארטן א חצי שעה נאך חצות בכדי צו דאוונען מנחה) 103.
And especially since in the fixing of this year, the eve of Rosh Chodesh Shevat falls on Sunday,
ובפרט אז בקביעות שנה זו קומט אויס ער"ח שבט ביום ראשון בשבוע,
which comes in a single continuum with Shabbat Mevarchim the month of Shevat,
וואס דאס קומט בהמשך אחד צו שבת מברכים החודש שבט,
and this is the first day of "after Shabbat"<sup>104</sup> –
און דאס איז דער ערשטער טאג פון "בתר שבתא 104 " –
it is understood that this receives the blessing of Shabbat Mevarchim with greater strength and vigor.
איז פארשטאנדיק אז דאס איז מקבל די ברכה פון שבת מברכים ביתר שאת ויתר עוז.
The action of the completion of the Sefer Torah that will be on the eve of Rosh Chodesh Shevat after midday
די פעולה פון סיום הספר תורה וואס וועט זיין בערב ראש חודש שבט אחרי חצות
(which draws down with greater strength and vigor the "remembered and performed" of "explain this Torah") –
(וואס איז ממשיך ביתר שאת ויתר עוז דעם "נזכרים ונעשים" פון "באר את התורה הזאת") –
effects a change in the entire order of the chain of descent etc.:
טוט אויף א שינוי אין גאנץ סדר השתלשלות כו':
Every action that a Jew does –
יעדער פעולה וואס א איד טוט –
effects a change in the entire order of the chain of descent. As the Rambam rules<sup>105</sup>,
פועל'ט א שינוי אין גאנץ סדר השתלשלות. ווי דער רמב"ם פסק' 105,
that "every person should see himself as if he is half meritorious etc. and likewise the entire world is half meritorious etc. If he performs one mitzvah, behold he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them."
אז "צריך כל אדם שיראה את עצמו כו' שקול כאילו חציו זכאי כו' וכן כל העולם חציו זכאי כו' עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
In the Gemara<sup>106</sup> it states that the redemption will come when the world is "entirely meritorious" or "entirely" the opposite of meritorious;
אין גמרא 106 שטייט אז די גאולה וועט קומען ווען דער עולם וועט זיין "כולו זכאי" אדער "כולו" פארקערט פון זכאי;
but the Rambam
אבער דער רמב"ם
(does not bring this down,
(ברענגט דאס ניט אראפ,
rather he)
נאר ער)
brings down as a halachic ruling,
ברענגט אראפ לפסק דין להלכה,
that through one action a person can bring salvation and deliverance to the entire world.
אז דורך א פעולה אחת קען איינער ברענגען ישועה והצלה לכל העולם.
From this it is understood that what he brings
וואס דערפון איז מובן אז דאס וואס ער ברענגט
(through one action (mitzvah))
(ע"י פעולה (מצוה) אחת)
salvation and deliverance to the entire world is not just any thing –
תשועה והצלה לכל העולם כולו איז עס ניט אבי-וואס –
rather that there is an adversary that wants there to be in the world the opposite of salvation and deliverance,
נאר אז ס'איז דא א מנגד וואס וויל אז אין עולם זאל זיין היפך פון תשועה והצלה,
and the action
און די פעולה
(mitzvah)
(מצוה)
effects that there should be salvation and deliverance in the entire world!
טוט אויף אז עס זאל זיין תשועה והצלה בכל העולם כולו!
Since a person is told to look and contemplate
וואס וויבאלד אז מ'זאגט א מענטשן אז ער זאל אזוי קוקן און זיך מתבונן זיין
(that through one action "he brings salvation and deliverance etc."),
(אז דורך א פעולה אחת "מביא תשועה והצלה כו'"),
and to constantly contemplate this,
און זיך אזוי שטענדיק מתבונן זיין,
"always*<sup>106</sup> should a person see himself etc. he tips himself etc." –
"לעולם* 106 יראה עצמו כו' הכריע עצמו כו" –
it is a certain thing that the truth is so,
איז א זיכערע זאך אז דער אמת איז אזוי,
because the Torah would never say that every person should look and contemplate,
ווארום תורה וואלט קיינמאל ניט געזאגט אז יעדער מענטש זאל קוקן און זיך מתבונן זיין,
and moreover constantly,
און נאך שטענדיק,
something contrary to the truth, Heaven forbid! –
אין א דבר היפך האמת ח"ו! –
rather it is certainly that the truth is so.
נאר איז זיכער איז אזוי דער אמת.
And since the truth is so –
און וויבאלד אז דער אמת איז אזוי –
then the meaning of truth is,
איז דאך דער פירוש פון אמת,
that this is not only true above and not only below,
אז דאס איז ניט נאר אמת למעלה און ניט למטה,
but this is true in every place,
נאר דאס איז אמת בכל מקום,
as discussed many times from what is stated in the Yerushalmi<sup>107</sup> that
כמדובר כמ"פ פון דעם וואס ס'שטייט אין ירושלמי 107 אז
(the word)
(דער ווארט)
"Emes" is composed of three letters:
"אמת" איז צונויפגעשטעלט פון דריי אותיות:
Aleph –
אל"ף –
the head of all letters,
ריש כל האותיות,
Tav –
תי"ו –
the end of all letters,
סוף כל האותיות,
and the letter Mem –
און אות מ"ם –
the middle of the letters. This expresses that truth is in every place:
אמצע האותיות. וואס דאס ברענגט ארויס אז אמת איז בכל מקום:
at the beginning and start of all matters,
בראש ותחלת כל הענינים,
at the end of all matters,
בסוף כל הענינים,
as it is written<sup>108</sup> "I am the first and I am the last",
כמ"ש 108 "אני ראשון ואני אחרון",
and if one thinks that this is true only at the beginning and start of all matters and at the end of all matters,
און טאמער מ'מיינט אז דאס איז אמת נאר בראש ותחלת כל הענינים און בסוף כל הענינים,
because "their beginning is embedded in their end and their end in their beginning"<sup>109</sup> –
מצד "נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן" 109 –
then the continuation of the verse is "and besides Me there is no God",
איז דערנאך דער המשך הכתוב "ומבלעדי אין אלקים",
that also in all the intermediate levels
אז אויך אין אלע דרגות בינתיים
(between the beginning and the end)
(צווישן דער התחלה און דעם סוף)
this is true,
איז דאס אמת,
because "Emes" also has within it the Mem,
ווארום "אמת" האט אין זיך אויך דעם מ"ם,
the middle of the letters.
אמצע האותיות.
And in our case:
ובנדו"ד:
The matter of "he should see himself etc. as if he is half meritorious etc. and likewise the entire world is half meritorious etc.",
דער ענין פון "יראה את עצמו כו' כאילו חציו זכאי כו' וכן כל העולם חציו זכאי כו'",
and "if he performs one mitzvah, behold he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them" –
און "עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" –
is a true matter
איז א דבר אמיתי
(in all levels and in all matters).
(בכל הדרגות ובכל הענינים).
If the matter of salvation and deliverance in the entire world
וואס אויב דער ענין פון ישועה והצלה בכל העולם כולו
(in all the levels within this)
(בכל הדרגות שבזה)
is accomplished through any good action whatsoever –
ווערט אויפגעטאן ע"י איזה פעולה טובה שתהי' –
that a Jew does –
וואס א איד טוט –
then all the more so that this is accomplished through a general matter,
איז עאכו"כ אז דאס ווערט אויפגעטאן דורך אן ענין כללי,
which includes within itself all matters
וואס איז כולל אין זיך אלע ענינים
(and actions).
(און פעולות).
There are three matters that include everything within themselves:
זיינען דא דריי ענינים וואס זיינען אין זיך כולל אלץ:
The Most High,
דער אויבערשטער,
"the Holy One, blessed be He",
"קוב"ה",
Jews,
אידן,
"Israel",
"ישראל",
through whom the fulfillment of the purpose in the world is accomplished,
וואס דורך זיי ווערט אויפגעטאן מילוי הכוונה בעולם,
and Torah,
און תורה,
"the Torah",
"אורייתא",
with and through which Jews act upon the world,
וואס מיט און דורך תורה טוען אויף אידן בעולס,
because Torah includes everything within itself,
ווארום תורה איז אין זיך כולל אלץ,
as the saying<sup>110</sup> "He looked into the Torah and created the world",
כמאמר 110 "אסתכל באורייתא וברא עלמא",
everything that exists in the world exists there because everything exists first in the Torah.
אלץ וואס עס איז דא אין וועלט איז דארטן דא דערפאר וואס אלץ איז דא פריער אין תורה.
From this it is understood that an action connected with Torah certainly effects a change and transforms the entire order of the chain of descent.
איז דערפון פארשטאנדיק אז א פעולה פארבונדן מיט תורה טוט זיכער אויף א שינוי און איז מהפך גאנץ סדר השתלשלות.
The action of the completion of the Sefer Torah that will effect a change etc. in the entire order of the chain of descent –
די פעולה פון סיום הספר תורה וואס וועט אויפטאן א שינוי כו' אין גאנץ סדר השתלשלות –
will also effect additionally:
וועט אויך אויפטאן נאכמער:
the breaking of undesirable matters,
די שבירה פון ענינים בלתי רצויים,
the breaking of the shells and the side of impurity etc.
שבירת הקליפות והסט"א כו'.
And especially since the Shabbat,
ובפרט אז דער שבת,
from which "they are blessed"
וואס "מיני' מתברך"
(and the Shabbat comes immediately before)
(און דער שבת קומט גלייך פאר)
Sunday,
יום ראשון בשבוע,
in our case –
בנדו"ד –
the eve of Rosh Chodesh Shevat,
ער"ח שבט,
the day on which it was set that the completion of the Sefer Torah should be –
דער טאג וועלכע מ'האט קובע אז אין אים זאל זיין דער סיום הספר תורה –
is Shabbat Parshat Va'eira:
איז שבת פרשת וארא:
Known is the discourse of the Rebbe
ידוע דער מאמר פון דעם רבי'ן
(the Mitteler Rebbe)
(מהורש"ב)
of blessed memory, beginning "And Hashem said to Moshe: See, I have made you a master over Pharaoh etc." which he said on Shabbat Parshat Va'eira in the year 5677<sup>111</sup> and is related to "Come to Pharaoh". And the completion of the Sefer Torah is
נ"ע ד"ה ויאמר ה' אל משה ראה נתתיך אלקי' לפרעה גו' וואס ער האט געזאגט בשבת פרשת וארא שנת תרע"ז 111 ושייך ל"בא אל פרעה". וואס דער סיום ס"ת איז
(also)
(אויך)
on Sunday, the 1st of Bo,
ביום א' פ' בא,
as will be explained below,
כדלקמן,
where he explains that the breaking of
וואו ער איז מבאר אז שבירת
(the shell of)
(קליפת)
Pharaoh was specifically when
פרעה איז געווען דוקא ווען
(the shell of)
(קליפת)
Pharaoh was at its greatest and most powerful strength. And therefore its breaking had to be specifically with the power of the Most High,
פרעה איז געווען בתוקף הכי גדול ועצום. און דעריבער האט שבירתו געדארפט זיין דוקא בכח פון דעם אויבערשטן,
and this power the Most High gave to Moshe Rabbeinu when he went to Pharaoh etc.
און דער כח האט דער אויבערשטער געגעבן צו משה רבינו בשעת ער איז געגאנגען צו פרעה'ן כו'.
This has a connection to "Come to Pharaoh" –
דאס האט א שייכות צו "בא אל פרעה" –
for the completion of the Sefer Torah will be
וואס דער סיום ס"ת וועט זיין
(also)
(אויך)
on Sunday, the 1st of Bo –
ביום א' פ' בא –
because "Come to Pharaoh" is simply the command
ווארום "בא אל פרעה" איז בפשטות דער ציווי
(and giving of power)
(ונתינת כח)
of Hashem to Moshe Rabbeinu that he should go to Pharaoh,
ה' צו משה רבינו ער זאל גיין צו פרעה,
and break
און צוברעכן
(the shell of)
(קליפת)
Pharaoh.
פרעה.
And as it states in the Zohar on Parshat Bo
און ווי עס שטייט אין זהר פ' בא שטייט
(as was discussed earlier (section 22))
(ווי מ'האט פריער גערעדט (סכ"ב))
that because of the strength of the shell of Pharaoh,
אז מצד תוקף קליפת פרעה,
as it is written<sup>114</sup> "Behold, I am against you, Pharaoh king of Egypt, the great crocodile etc."
כמ"ש 114 "הנני עליך פרעה מלך מצרים התנים הגדול גו'"
(as was said in today's Haftarah (of Shabbat Parshat Va'eira)),
(ווי מ'האט געזאגט אין היינטיקער הפטורה (פון ש"פ וארא)),
Moshe was afraid to go to Pharaoh,
האט משה מורא געהאט גיין צו פרעה,
and therefore the Most High said "Come to Pharaoh..
און דערפאר האט דער אויבערשט אויבערשטער געזאגט "בא אל פרעה..
the Holy One, blessed be He, drew near levels upon levels etc.",
דעייל לי' קב"ה אדרין בתר אדרין כו'",
the Most High Himself had to go with him and give him power to nullify the shell of Pharaoh when it was at its peak etc.*.
דער אויבערשטער אליין האט געדארפט גיין מיט אים און אים געבן כח צו מבטל זיין קליפת פרעה בשעת ער איז בתקפו כו'*.
And in the aforementioned discourse<sup>112</sup>
און אין דעם מאמר 112 הנ"ל
(from the year 5677)
(פון עזר"ת)
he connects this with the verse in Iyov that the Most High said<sup>113</sup>):
איז ער דאס מקשר מיטן פסוק אין איוב וואס דער אויבערשטער האט געזאגט 113):
"If you have an arm like God, and with a voice like His can you thunder? Deck yourself with pride and grandeur etc. and see every proud man and humble him,
"ואם זרוע כא-ל לך ובקול כמוהו תרעם עדה נא גאון וגובה גו' וראה כל גאה והשפילוה,
See every proud man and bring him low, and crush the wicked in their place,
ראה כל גאה הכניעהו והדוך רשעים תחתם,
Hide them in the dust together etc."
טמנם בעפר יחד גו'".
And he connects this in the discourse with the verse "See, I have made you a master over Pharaoh etc."
און ער איז דאס מקשר אין מאמר מיטן פסוק "ראה נתתיך אלקים לפרעה גו'"
(the verse in Parshat Va'eira which is the opening of the discourse)**.
(דער פסוק אין פ' וארא וואס ער איז דער ד"ה פון דעם מאמר) **.
A short time after the Rebbe of blessed memory said this discourse, there was the downfall of the Czar Nicholas,
א ביסל צייט נאכדעם ווי דער רבי נ"ע האט געזאגט דעם מאמר איז געווען די מפלה פון צאר ניקאליי,
and specifically when he stood at his great peak of power
און דוקא בשעת ער איז געשטאנען בתוקף גדול שלו
There were then Chassidim who paid attention to the connection of what was discussed in this discourse with the downfall of Nicholas that occurred afterwards***.
זיינען דעמולט געווען חסידים וואס האבן משים לב געווען צום קשר פון המדובר אין דעם מאמר מיט מפלת ניקאליי וואס איז דערנאך געווען***.
There were Chassidim who did not pay attention to this. And especially since what was discussed in this discourse is at the end of the discourse
עס זיינען געווען חסידים וואס האבן דערצו ניט משים לב געווען. ובפרט אז המדובר אין דעם מאמר רעדט זיך בסוף המאמר
(and as an explanation of the opening of the discourse),
(און אלס פירוש אין דעם ד"ה פון דעם מאמר),
and Chassidim were not so involved in what is discussed at the beginning and end of the discourse
און חסידים פלעגן זיך ניט אזויפיל קאכן אין דעם וואס ס'רעדט זיך אין אנהויב און בסוף המאמר
(where the opening statement of the discourse is explained),
(וואו עס ווערט נתבאר דער דיבור המתחיל פון מאמר),
but primarily they were involved in the intellectual content,
נאר בעיקר האט מען זיך געקאכט אין דער השכלה,
which is discussed in the middle of the discourse. They would review the words of the Rebbe –
וואס רעדט זיך אין אמצע המאמר. מ'האט געדארפט חזר'ן דברי הרב –
they also reviewed the opening and end of the discourse –
האט מען אויך גע'חזר'ט דעם ד"ה און סוף המאמר –
but primarily they were involved in the middle of the discourse.
אבער בעיקר האט מען זיך געקאכט אין אמצע המאמר.
May it be His will that likewise now, through the completion of the Sefer Torah that will be tomorrow,
ויה"ר אז עד"ז זאל אויך זיין איצטער דורך דעם סיום הספר תורה וואס וועט זיין מארגן.
May it be His will that the completion of the Sefer Torah be celebrated "with a multitude of people is the King's glory"<sup>115</sup>,
ויה"ר אז מ'זאל פראווען דעם סיום הספר תורה "ברוב עם הדרת מלך" 115,
of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
פון דעם מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and celebrate it with joy and a good heart,
און פראווען דאס מתוך שמחה וטוב לבב,
and dance there with great joy,
מ'זאל דערביי טאנצן בשמחה גדולה,
as is proper at "the completion of the Torah"<sup>116</sup>,
אזוי ווי עס דארף זיין בא "גמרה של תורה" 116,
and "they crown the Sefer Torah with its crown",
און "מעטרן לס"ת בכתר דילי'",
similar to Simchat Torah,
ע"ד ווי בשמחת תורה,
as explained in the Zohar<sup>117</sup>,
כמבואר אין זהר 117,
and perform all the matters that are connected and need to be done at the time of a completion of a Sefer Torah.
און טאן אלע ענינים וואס זיינען פארבונדן און דארפן געטאן ווערן בשעת א סיום ספר תורה.
And do all this in a manner of "And I appeared",
און טאן דאס אלץ אין אן אופן פון "וארא",
that it should be seen openly.
אז מ'זאל דאס זען בגלוי.
And the completion of the Sefer Torah should effect its action,
און דער סיום הספר תורה זאל פועל זיין פעולתו,
make a change and transform the entire order of the chain of descent,
מאכן א שינוי און מהפך זיין גאנץ סדר השתלשלות,
and also effect the breaking of the shells etc.
און אויך אויפטאן שבירת הקליפות כו'.
And every Jew and all Jews,
און יעדער איד און אלע אידן,
together with the Sefer Torah,
צוזאמען מיט דער ספר תורה,
whose completion of writing is the completion of all mitzvos<sup>118</sup>,
וואס סיום כתיבתה איז דער סיום פון אלע מצוות 118,
among all Sifrei Torah –
בתוככי אלע ספרי תורה –
will soon go to the Holy Land.
וועלן בקרוב ממש גיין אין ארץ הקודש.
It will be "And I will bring you to the land... and I will give it to you as an inheritance",
עס וועט זיין "והבאתי אתכם אל הארץ גו' ונתתי אותה לכם מורשה",
as the Almighty said to the Jews while they were in Egypt that this would be after the Exodus from Egypt,
ווי דער אויבערשטער האט געזאגט די אידן זייענדיק אין מצרים אז אזוי וועט זיין נאך יצי"מ,
for had they merited, the redemption from Egypt would have been the true and complete redemption<sup>119</sup>.
וואס אילו זכו וואלט גאולת מצרים געווען די גאולה האמיתית והשלימה 119.
They will go to the Land of Israel,
מ'וועט גיין אין ארץ ישראל,
a good and spacious land,
ארץ טובה ורחבה,
and the land in its completeness,
און ארץ בשלימותה,
including also the land of Sihon and Og –
כולל אויך ארץ סיחון ועוג –
for which "He explained this Torah" "on the first day of the eleventh month"
וואס דער "באר את התורה הזאת" "בעשתי עשר חודש באחד לחודש"
(in the fortieth year)
(בשנת הארבעים)
was "after he had struck Sihon king of the Amorites... and Og king of Bashan..." –
איז געווען "אחרי הכותו את סיחון מלך האמורי גו' ואת עוג מלך הבשן גו'" –
because this too was a part of the conquest of the land,
ווארום אויך דאס איז געווען א חלק פון כיבוש הארץ,
as is known the discussion regarding the laws of tithes and first fruits, whether this is also an obligation on the fruits of the land of Sihon and Og
וכידוע די שקו"ט בנוגע צו דיני מעשרות וביכורים צי דאס איז אויך א חיוב אויף פירות ארץ סיחון ועוג
(the other side of the Jordan)<sup>120</sup>.
(מעבר הירדן) 120.
And out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And "Awake and sing, you who dwell in the dust" and the Baal HaHillula
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" און דער בעל ההילולא
(of the 10th of Shevat),
(פון יו"ד שבט),
together with all our Rabbis and Nesi'im,
צוזאמען מיט אלע רבותינו נשיאינו,
among them and at their head,
בתוכם ובראשם,
and "Moshe and Aharon with them" –
און "משה ואהרן עמהם" –
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
He commanded to play a melody and said the maamar beginning "Vayidaber Elokim el Moshe... Va'eira...".
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה וידבר אלקים אל משה גו' וארא וגו'.
It is customary to study a verse from the weekly portion with Rashi's commentary, and also a matter in the notes of the Tatte on the Zohar of our portion.
ס'איז דאך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י און אויך אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר פון פרשתנו.
In connection with the plague of hail, it is stated in our portion, chapter 9, verse 24:
בקשר מיט מכת ברד שטייט אין פרשתנו קאפיטל ט פסוק כד:
"And there was hail, and fire flashing amidst the hail...". Rashi quotes the words of the verse "flashing amidst the hail",
"ויהי ברד ואש מתלקחת בתוך הברד גו'". איז רש"י מעתיק די ווערטער פון פסוק "מתלקחת בתוך הברד",
and explains "A miracle within a miracle. The fire and the hail were mixed, and the hail is water,
און איז מפרש "נס בתוך נס. האש והברד מעורבין והברד מים הוא,
and to do the will of their Maker, they made peace between them."
ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם".
The five-year-old student of Scripture immediately asks:
פרעגט גלייך דער בן חמש למקרא:
Why does Rashi quote from the verse only the words "flashing amidst the hail" –
פארוואס איז רש"י מעתיק פון פסוק נאר די ווערטער "מתלקחת בתוך הברד" –
the main point of the verse that is relevant to Rashi's commentary here
דער עיקר פון פסוק וואס איז נוגע צו פירוש רש"י דא
(that there was a "miracle within a miracle")
(אז דא איז געווען "נס בתוך נס")
is the word "fire",
איז דער ווארט "אש",
that in the plague
אז אין דער מכה
(hail)
(ברד)
there was "fire flashing amidst the hail" –
איז געווען "אש מתלקחת בתוך הברד" –
should Rashi not have also quoted the word "fire"?!
האט רש"י געדארפט מעתיק זיין אויך דעם ווארט "אש"?!
In the explanation of Rashi's words here, "a miracle within a miracle" –
אין דעם פירוש פון דברי רש"י דא "נס בתוך נס" –
there are several explanations among the commentators on Rashi as to what the "miracle within a miracle" consisted of. This will not be repeated,
זיינען דא כמה פירושים אין מפרשי רש"י אין וואס דער "נס בתוך נס" איז באשטאנען. וועט מען דאס ניט איבערחזר'ן,
and whoever wishes can look into the commentators on Rashi themselves and see what they say;
און יעדערער וואס וויל קען אליין אריינקוקן אין מפרשי רש"י און זען וואס זיי זאגן;
The simple explanation of what the "miracle within a miracle" consisted of:
דער פירוש הפשוט אין וואס ס'איז דא באשטאנען דער "נס בתוך נס":
The very descent of the hail was one miracle,
דער עצם ירידת הברד איז געווען איין נס,
and within it there was another miracle,
און אין דעם איז געווען נאך א נס,
that "fire flashed amidst the hail"<sup>121</sup>.
אז "אש מתלקחת בתוך הברד" 121.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
After Rashi says that there was a "miracle within a miracle", why does he continue "the fire and the hail were mixed, and the hail is water" –
נאכדעם ווי רש"י זאגט אז דא איז געווען "נס בתוך נס" פארוואס איז ער ממשיך "האש והברד מעורבין והברד מים" –
Whichever way you look at it:
ממה נפשך:
If Rashi comes thereby to explain what the "miracle within a miracle" consisted of,
אויב רש"י קומט דערמיט מבאר זיין אין וואס ס'איז באשטאנען דער "נס בתוך נס",
he should have written this at the beginning of his commentary,
האט ער דאס געדארפט שרייבן בתחלת פירושו,
before he writes that this is a "miracle within a miracle",
איידער ער שרייבט אז דאס איז א "נס בתוך נס",
i.e., first write that there was the reality of "the fire and the hail were mixed, and the hail is water",
ד.ה. פריער שרייבן אז דא איז געווען די מציאות פון "האש והברד מעורבין והברד מים הוא",
and conclude that therefore this is a "miracle within a miracle"
און אויספירן אז דערפאר איז דאס "נס בתוך נס"
(and afterwards write "and to do the will of their Maker, they made peace between them"),
(און דערנאך שרייבן "ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם"),
and as we indeed see in the commentary of the Or HaChayim,
און ווי מ'זעט עס טאקע אין פירוש האור החיים,
that first he precedes the matter of fire and water
אז לכל לראש איז ער מקדים דעם ענין פון אש ומים
(that they are opposites),
(אז זיי זיינען הפכים),
and based on this the greatness of the miracle is understood,
און עפ"ז איז פארשטאנדיק דער גודל הנס,
"a miracle within a miracle";
"נס בתוך נס";
And if Rashi does not come thereby to explain how this is a "miracle within a miracle" –
און אויב רש"י קומט ניט דערמיט צו מבאר זיין ווי דאס איז "נס בתוך נס" –
why does he write it at all?
פארוואס שרייבט ער דאס בכלל?
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi add "and to do the will of their Maker, they made peace between them" –
פארוואס איז רש"י מוסיף "ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
What is he teaching us,
מאי קמ"ל,
and what is the practical difference?! –
ולמאי נפק"מ?! –
Is a miracle dependent on the "agreement of the fire and water to make peace between them 'to do the will of their Maker'"?!
צי דען איז א נס תלוי אין "הסכמת האש והמים צו מאכן שלום ביניהם "לעשות רצון קונם"?!
And furthermore:
און נאכמער:
This seems to contradict what he says that this is a "miracle within a miracle":
דאס איז לכאורה א סתירה צו דעם וואס ער זאגט אז דאס איז "נס בתוך נס":
The explanation of a miracle is,
דער פירוש פון א נס איז,
that the nature of certain things is in a particular manner,
אז די טבע פון געוויסע זאכן איז באופן מסויים,
and the Almighty does not take that into account and performs a miracle contrary to nature. And He does not need to "ask" the things with which He performs the miracle whether they agree to it! When the Almighty performs a miracle, it is entirely irrelevant how it appears to the things with which He performs the miracle.
און דער אויבערשטער רעכנט זיך ניט דערמיט און מאכט א נס נגד הטבע. און ער דארף ניט "פרעגן" בא די זאכן מיט וועלכע ער מאכט דעם נס צי זיי זיינען דערצו מסכים! בשעת דער אויבערשטער מאכט א נס איז לגמרי קיין נפק"מ ניט ווי עס קומט אויס בא די זאכן מיט וועלכע ער מאכט דעם נס.
When the Almighty performed the miracle that Aharon's staff became a serpent –
בשעת דער אויבערשטער האט געמאכט דעם נס אז פון מטה אהרן איז געווארן א תנין –
He did not ask the staff how it appears to it,
האט ער ניט געפרעגט בא דעם מטה ווי בא אים קומט אויס,
and whether it agrees to it in order to do the will of their Maker!
און צי ער איז דערצו מסכים בכדי לעשות רצון קונם!
And similarly with the plague of blood –
ועד"ז בא מכת דם –
He did not ask the waters of the river how it appears to them, etc.;
האט ער ניט געפרעגט בא די מי היאור ווי בא זיי קומט אויס כו';
and with the plague of frogs –
און בא מכת צפרדע –
He did not ask the frogs how it appears to them!
האט ער ניט געפרעגט בא די צפרדעים ווי בא זיי קומט אויס!
And similarly with all the other miracles.
ועד"ז בא שאר כל הנסים.
– So what does Rashi say here that "to do the will of their Maker, they made peace between them" –
– איז וואס זאגט דא רש"י אז "לעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
this is a miracle
דאס איז דאך א נס
(within a miracle)
(בתוך נס)
so what is he teaching us and what is the practical difference that "to do the will of their Maker, they made peace between them"?!
איז מאי קמ"ל ולמאי נפק"מ אז "לעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם"?!
And the fire and water "made peace between them" and "in order to do the will of their Maker" –
און דער אש ומים "עשו שלום ביניהם" וכדי לעשות רצון קונם" –
why does one need to resort to a miracle?!
פארוואס דארף מען אנקומען צו א נס?!
The aforementioned questions on this Rashi are about what Rashi writes in his commentary;
די שאלות הנ"ל בפרש"י זה זיינען אויף דעם וואס רש"י שרייבט יע בפירושו;
But in an earlier Rashi in our portion, it is difficult why Rashi does not write at all that there in our portion –
אבער אין א פריערדיקן פרש"י בפרשתנו איז שווער פארוואס רש"י שרייבט בכלל ניט אז דארטן בפרשתנו –
according to what he writes in his aforementioned commentary that there was a "miracle within a miracle",
ע"פ וואס ער שרייבט בפירושו הנ"ל אז דא איז געווען "נס בתוך נס",
although there too it seemingly involved a matter of a miracle within a miracle:
כאטש אויך דארטן איז עס געווען לכאורה אן ענין פון נס בתוך נס:
Earlier in our portion<sup>122</sup> it discusses the miracle of Aharon's staff that became a serpent:
פריער אין פרשתנו 122 רעדט זיך וועגן דעם נס פון מטה אהרן וואס איז געווארן א תנין:
"And Aharon cast his staff before Pharaoh and before his servants, and it became a serpent. And Pharaoh also called for the wise men and the sorcerers, and the magicians of Egypt also did so with their enchantments,
"וישלך אהרן את מטהו לפני פרעה ולפני עבדיו ויהי לתנין. ויקרא גם פרעה לחכמים ולמכשפים ויעשו גם הם חרטומי מצרים בלהטיהם כן,
and they cast each man his staff, and they became serpents,
וישליכו איש מטהו ויהיו לתנינים,
and Aharon's staff swallowed their staffs."
ויבלע מטה אהרן את מטותם".
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"And Aharon's staff swallowed –
"ויבלע מטה אהרן –
After it returned and became a staff, it swallowed all of them."
מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן".
This Rashi is taken from the Gemara in Tractate Shabbos<sup>123</sup>. But in the Gemara it states that this was a "miracle within a miracle"
וואס דער פירוש רש"י איז גענומען פון די גמרא אין מס' שבת 123. אבער אין גמרא שטייט אז דאס איז געווען א "נס בתוך נס"
(for in addition to the miracle that Aharon's staff became a serpent,
(ווארום נוסף אויפן נס וואס מטה אהרן איז געווארן א תנין,
Aharon's staff,
האט מטה אהרן,
"after it returned and became a staff",
"אחר שחזר ונעשה מטה",
swallowed their staffs<sup>124</sup>),
בולע געווען זייערע מטות 124),
whereas Rashi does not bring down in his commentary on the Torah that this was a "miracle within a miracle".
משא"כ רש"י ברענגט ניט אראפ בפירושו על התורה אז דאס איז א "נס בתוך נס".
According to Rashi's words regarding the plague of hail that this was a "miracle within a miracle" –
ע"פ דברי רש"י בא מכת ברד אז דאס איז געווען "נס בתוך נס" –
the question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Why does he not also say regarding the miracle of Aharon's staff that it was a "miracle within a miracle"
פארוואס זאגט ער ניט אויך באם נס פון מטה אהרן אז ס'איז געווען "נס בתוך נס"
(as the Gemara says)
(ווי די גמרא זאגט)
and he only says "after it returned and became a staff, it swallowed all of them"? Whichever way you look at it:
און ער זאגט נאר "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן"? ממה נפשך:
If for the five-year-old student of Scripture the matter of "miracle within a miracle" is relevant to the plain meaning of the verse,
אויב פאר דעם בן חמש למקרא איז נוגע אין פשוטו של מקרא דער ענין פון "נס בתוך נס",
as is understood from Rashi's words regarding the plague of hail –
ווי ס'איז מובן פון דברי רש"י בא מכת ברד –
Rashi should have said it also regarding the miracle of Aharon's staff;
האט עס רש"י געדארפט זאגן אויך באם נס פון מטה אהרן;
And if the matter is not relevant to the plain meaning of the verse –
און אויב דער ענין איז ניט נוגע אין פשוטו של מקרא –
why does Rashi say it regarding the plague of hail?!
פארוואס זאגט עס רש"י בא מכת ברד?!
And if regarding the miracle of Aharon's staff it was not a "miracle within a miracle"
און אויב באם דער נס פון מטה אהרן איז עס ניט געווען קיין "נס בתוך נס"
(unlike regarding the plague of hail) –
(אנדערש ווי בא מכת ברד) –
then how does the Gemara say that it was indeed a "miracle within a miracle"!?
טא ווי זאגט די גמרא אז דאס איז יא געווען "נס בתוך נס"!?
And one cannot say that according to the plain meaning of the verse it was not a "miracle within a miracle",
און מ'קען ניט זאגן אז ע"פ פשוטו של מקרא איז דאס ניט געווען קיין "נס בתוך נס",
unlike according to the teaching of the Gemara –
משא"כ ע"ד הלימוד פון גמרא –
for the five-year-old student of Scripture understands on his own, simply, that this is a "miracle within a miracle",
ווארום דער בן חמש למקרא פארשטייט אליין בפשטות אז דאס איז א "נס בתוך נס",
he asks why does Rashi not tell him this as he tells him regarding the plague of hail?!
פרעגט ער פארוואס זאגט עס אים ניט רש"י אזוי ווי ער זאגט עס בא מכת ברד?!
And especially since it is stated thus in the Gemara. And when the five-year-old student of Scripture grows older, he will then ask:
ובפרט אז אזוי שטייט אין גמרא. און בשעת דער בן חמש למקרא וועט עלטער ווערן-וועט ער דעמולט פרעגן:
Why did Rashi not tell him in his commentary on the Torah that this was a "miracle within a miracle"?!
פארוואס רש"י האט אים ניט געזאגט בפירושו על התורה אז דאס איז געווען "נס בתוך נs"?!
And although now he does not yet know what is stated in the Gemara –
און כאטש אז איצטער ווייסט ער נאך ניט וואס עס שטייט אין גמרא –
Rashi, however, knows of it.
ווייסט אבער רש"י דערפון.
With several more precise points,
מיט נאך כמה דיוקים,
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar of our portion, he<sup>125</sup> focuses on the maamar of the Zohar of our portion<sup>126</sup> regarding the passing of Rashbi,
אין די הערות אויפן זהר פון פרשתנו שטעלט ער זיך 125 אויפן מאמר הזהר פרשתנו 126 בנוגע צו פטירת רשב"י,
that "Rabbi Abba wept and said, 'When you depart from the world, and the world will remain orphaned from you, who will be able to illuminate the words of Torah?'",
אז "בכה ר' אבא ואמר ווי כד תסתלק מעלמא וישתאר עלמא יתום מינך מאן יכיל לאנהרא מלין דאורייתא",
and he asks:
און ער פרעגט:
"At first glance, 'and the world will remain orphaned from you' is superfluous,
"לכאורה וישתאר עלמא יתום מינך למותר הוא,
for it is understood on its own that when he departs, the world will remain orphaned from him,
כי ממילא מובן שכשיסתלק ישאר העלמא יתום ממנו,
and what does he intend with this addition of saying 'and the world will remain orphaned from you'? It can be said that the mere departure alone is not sufficient for there not to be anyone who can illuminate, etc., for the righteous, when they pass away, are found in all worlds more than during their lifetime, also in this world,
ומאי בעי בזה במה שהוסיף לומר וישתאר עלמא יתום מינך"? "י"ל כי מה שיסתלק בלבד אין זה מספיק לשלא ימצא מאן יכול לאנהרא כו' כי הרי צדיקייא כד אתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי גם בזה העולם,
and it is that his students who were connected to him during his lifetime receive from him,
והוא שתלמידיו אשר היו קשורים אליו בחייו מקבלים ממנו,
after his passing, from his essential spirit that remains in the Garden of Eden, as stated in Tanya, Igeret HaKodesh, chapter 27, and in the explanation there, see well,
אחר פטירתו מרוחו העצמיות שנשארה בג"ע כמ"ש בתניא באגה"ק פכ"ז ובהביאור ע"ש היטב,
if so, his students who were connected to him during his lifetime and receive after his passing from his essential spirit, would they not be able to illuminate the words of Torah through the power of his essential spirit alone,
א"כ תלמידיו שהיו קשורים אליו בחייו ומקבלים אחר פטירתו מרוחו העצמיות לא היו הרוח בלבד יהיו יכולים לאנהרא מלין דאורייתא בכח רוחו דו"ש העצמיות,
therefore he added to say 'and the world will remain orphaned from you' means that the world alone will remain orphaned from you,
לכן הוסיף לומר וישתאר עלמא יתום מינך הוא כישאר העלמא בלבד יתום מינך,
that not even his students [will remain],
שלא יהיו גם תלמידיו,
then who can illuminate, etc.'"
אז מאן יכול לאנהרא כו'".
And afterwards he explains this in another manner and in the letters of Kabbalah, etc.
און דערנאך איז ער דאס מבאר באופן אחר ובאותיות הקבלה וכו'.
But he does not explain how this relates to each and every one in their service.
ער איז אבער ניט מסביר ווי דאס איז שייך לכל אחד ואחת בעבודה.
And especially now,
ובפרט איצטער,
in the days that follow the 24th of Tevet,
אין די ימים וואס קומען בהמשך צו כ"ד טבת,
the day of the hillula of the Alter Rebbe<sup>127</sup>,
דער יום ההילולא פון דעם אלטן רבי'ן 127,
and as explained in the letters of the Tatte, the matter of the 24th
וכמבואר אין די אגרות פונעם טאטן דער ענין פון כ"ד
(of Tevet),
(טבת),
and the matter of "Tevet",
און דער ענין פון "טבת",
and the matter that the histalkus was on Motza'ei Shabbos Kodesh
און דער ענין אז די הסתלקות איז געווען במוצאי שבת קודש
(the 24th of Tevet)
(כ"ד טבת)
etc.,
וכו',
as this has a connection to the Alter Rebbe, etc.
ווי דאס האט א שייכות צו דעם אלטן רבי'ן וכו'].
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to continue to explain what was discussed at the farbrengen of the 24th of Tevet
כאן המקום צו ממשיך זיין לבאר המדובר אין דער התועדות פון כ"ד טבת
(and at the farbrengens before that)
(און אין די התוועדיות שלפנ"ז)
regarding the matter of the mitzvah of writing a Sefer Torah.
וועגן דעם ענין פון מצות כתיבת ספר תורה.
It was discussed that seemingly there is a very great question regarding the mitzvah of writing a Sefer Torah:
מ'האט גערעדט אז לכאורה איז דא א שאלה הכי גדולה בנוגע צו מצות כתיבת ספר תורה:
Writing a Sefer Torah is an explicit mitzvah in the Torah,
כתיבת ספר תורה איז א מצוה מפורשת בתורה,
"And now, write for yourselves this song..."<sup>128</sup>,
"ועתה כתבו לכם את השירה הזאת גו'" 128,
as the Rambam<sup>129</sup> and the Shulchan Aruch<sup>130</sup> rule –
ווי דער רמב"ם 129 און דער שו"ע 130 פסקנ'ען אפ –
how is it possible that we have not seen and do not find that Jews,
איז היתכן אז מ'האט ניט געזען און מ'געפינט ניט אז אידן,
including the great ones of Israel throughout the generations, fulfilled this?!
כולל גדולי ישראל במשך כל הדורות האבן דאס מקיים געווען?!
And to say that there was a hindrance of money –
און צו זאגן אז ס'איז געווען א מניעה פון ממון –
there were great ones of Israel who had money,
זיינען געווען גדולי ישראל וואס האבן געהאט ממון,
and nevertheless we do not see that they fulfilled the mitzvah,
און אעפ"כ זעט מען ניט אז זיי האבן מקיים געווען די מצוה,
And as discussed then,
וכמדובר דעמולט,
that certainly the great ones of Israel fulfilled all the mitzvos in a manner of lechatchilah and with hiddur –
אז זיכער האבן די גדולי ישראל מקיים געווען אלע מצוות אין אן אופן פון לכתחילה און בהידור –
including also the mitzvah of writing a Sefer Torah.
כולל אויך די מצוה פון כתיבת ספר תורה.
And although we find regarding some great ones of Israel that during their lifetimes they indeed wrote a Sefer Torah –
און כאטש אז מ'געפינט בא כמה גדולי ישראל אז במשך חייהם האבן זיי יע געשריבן א ספר תורה –
this is only a part of the great ones of Israel. And furthermore, the main point:
איז דאס נאר א חלק פון די גדולי ישראל. ועוד ועיקר:
The mitzvah of writing a Sefer Torah,
די מצוה פון כתיבת ספר תורה,
like all mitzvos,
ווי אלע מצוות,
becomes an obligation upon a Jew immediately when he becomes bar-mitzvah;
ווערט א חיוב אויף א אידן גלייך בשעת ער ווערט בר-מצוה;
and we do not find that the great ones of Israel, etc., fulfilled the mitzvah of writing a Sefer Torah immediately upon becoming bar-mitzvah.
און מ'געפינט ניט אז די גדולי ישראל וכו' זאלן האבן מקיים געווען די מצוה פון כתיבת ספר תורה גלייך בשעת זייער ווערן בר-מצוה.
It was discussed,
האט מען גערעדט,
that the only explanation
אז דער איינציקער ביאור
(that I have so far found for this)
(וואס איך האב דערווייל געפונען אויף דעם)
that can be said about this is –
וואס יש לומר בזה איז –
that in most places
אז ברוב המקומות
(and especially in this time)
(ובפרט בזמן הזה)
there are Sifrei Torah that belong to the community.
זיינען דא ספרי תורה וואס באלאנגען צום ציבור.
And since Beis Din knows that it is not possible for each and every one to write a Sefer Torah for himself,
און וויבאלד אז ב"ד ווייסט אז ס'איז ניט באפשריות פון כאו"א צו שרייבן א ספר תורה לעצמו,
and especially one who has just become bar-mitzvah
ובפרט איינער וואס איז ערשט געווארן בר-מצוה
(who immediately then becomes obligated to write a Sefer Torah) –
(וואס גלייך דעמולט ווערט אויף דער חיוב פון שרייבן א ספר תורה) –
Because one who has become bar-mitzvah certainly does not then sit down to write a Sefer Torah –
ווייל איינער וואס איז געווארן בר-מצוה האט זיך דעמולט זיכער ניט געזעצט שרייבן א ספר תורה –
for a Sefer Torah must be written in a precise manner and in a manner of "beautify yourself before Him with mitzvos"<sup>131</sup> etc.,
ווארום א ספר תורה דארף געשריבן ווערן באופן מדוייק און באופן פון "התנאה לפניו במצוות" 131 וכו',
which can only be done by one who already has experience in scribal art,
וואס דאס קען טאן נאר אזא איינער וואס האט שוין נסיון אין ספרות,
but not by one who has just become bar-mitzvah and lacks the capability for experience in scribal art;
אבער ניט איינער וואס איז ערשט געווארן בר-מצוה און אים פעלט די מעגלעכקייט אויף נסיון בספרות;
Therefore, "the heart of Beis Din stipulates concerning them"<sup>132</sup> that when the scribe writes the community Sefer Torah,
דעריבער איז "לב ב"ד מתנה עליהם" 132 אז בשעת דער סופר שרייבט די ספר תורה של ציבור,
his writing should be considered as the writing of each and every one of the community. And consequently, through this, each and every one fulfills the mitzvah of writing a Sefer Torah.
זאל כתיבתו גערעכנט ווערן אלס כתיבת כאו"א פון דעם ציבור. ובמילא דורך דעם איז כאו"א מקיים די מצוה פון כתיבת ספר תורה.
And therefore,
און דערפאר,
when each and every one of the community is called up to the Torah –
בשעת כאו"א פון דעם ציבור איז עולה לתורה –
he fulfills the mitzvah of "and you shall study it"
איז ער מקיים די מצוה פון "ולמדה"
(which follows "write for yourselves this song...")
(וואס קומט בהמשך צו "כתבו לכם אז השירה הזאת גו'")
in his own Sefer Torah.
אין א ספר תורה שלו.
And similarly, as this is regarding the fulfillment of the mitzvah of the Four Species,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו קיום מצות ד' מינים,
that one fulfills the mitzvah lechatchilah with the community's Four Species,
אז מ'איז מקיים די מצוה לכתחילה מיט די ד' מינים פון ציבור,
through the fact that the community
דורך דעם וואס דער ציבור
("the heart of Beis Din")
("לב ב"ד")
transfers ownership to each individual in a manner of a "gift on condition of return",
איז דאס מקנה צו יעדער יחיד אין אן אופן פון א "מתנה ע"מ להחזיר",
and because of this it is called "for yourselves"<sup>133</sup> at the time of fulfilling the mitzvah,
און מצד דעם ווערט דאס אנגערופן "לכם" 133 בשעת קיום המצוה,
and he thereby fulfills the mitzvah
און ער איז דערמיט מקיים די מצוה
(lechatchilah)
(לכתחילה)
also on the first day of Sukkos when it must be "for yourselves –
אויך ביום ראשון דסוכות ווען ס'דארף זיין "לכם –
from your own"<sup>134</sup>.
משלכם" 134.
And similarly, this is regarding offerings
וע"ד וול דאס איז בא קרבנות
(where the source of the aforementioned law of "the heart of Beis Din stipulates concerning them" is found)<sup>135</sup>:
(וואס דארטן איז דער מקור הדין המדובר לעיל פון "לב ב"ד מתנה עליהם") 135:
When one needs to offer a sacrifice,
בשעת איינער דארף מקריב זיין א קרבן,
and a sacrifice must be offered with intention "for the sake of six things". So too, when he does not intend these intentions –
וואס א קרבן דארף מען מקריב זיין מיט כוונה "לשם ששה דברים". איז אויך בשעת ער איז ניט מכוון די כוונות –
"the heart of Beis Din stipulates concerning them" that the slaughter should be considered a slaughter for its sake and with intention, and the offering an offering for its sake, etc.
איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז די שחיטה זאל גערעכנט ווערן פאר א שחיטה לשמה און מיט כוונה און די הקרבה א הקרבה לשמה וכו'.
For it is understood that one cannot rely on the owner of the sacrifice to learn and intend all the intentions connected with the offering of the sacrifice,
ווארום ס'איז דאך פארשטאנדיק אז מ'קען זיך ניט פארלאזן אז דער בעל הקרבן זאל לערנען און מכוון זיין אלע כוונות פארבונדן מיט הקרבת הקרבן,
for even if he does not know all these intentions, he is obligated to bring the sacrifice,
ווארום אויך ווען ער ווייסט ניט די אלע כוונות איז ער מחוייב צו ברענגען דעם קרבן,
and to postpone it for later
און אפלייגן דאס אויף שפעטער
(until he learns the intentions)
(ביז ער וועט לערנען די כוונות)
he may not, because of "bal te'acher" –
טאר ער ניט צוליב "בל תאחר" –
therefore, "the heart of Beis Din stipulates concerning them" that the offering of the sacrifice should be considered as if all the intentions were present.
דעריבער איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז די הקרבת הקרבן זאל זיין גערעכנט ווי עס זיינען געווען אלע כוונות.
38. Regarding this matter of something that is in the possession of the community
לח. וואס אין דעם ענין פון א דבר שברשות הציבור
(which in our case was discussed)
(וואס בנדו"ד האט מען דאס גערעדט)
concerning a community Sefer Torah,
בנוגע צו א ספר תורה של ציבור,
that "the heart of Beis Din stipulates concerning them", etc., there are two possibilities.
אז "לב ב"ד מתנה עליהם" וכו'") זיינען פאראן צוויי מעגלעכקייטן.
When this was discussed
בשעת מ'האט וועגן דעם גערעדט
(at the farbrengen of the 24th of Tevet)
(אין דער התועדות פון כ"ד טבת)
it was not thought that it needed to be specified explicitly,
האט מען ניט געטראכט אז מ'דארף עס מפרט זיין בפירוש,
but from the questions that were asked about this<sup>136</sup>, it appears that this too needs to be specified:
אבער פון די. שאלות וואס מ'האט אויף דעם געפרעגט 136 ווייזט אויס אז מ'דארף אויך דאס מפרט זיין:]
A) There is a situation where an item has a connection to an individual,
א) ס'איז דא די מציאות ווען א זאך האט א שייכות צו א יחיד,
to which Beis Din
וואס דערצו האט ב"ד
(and the community)
(און ציבור)
seemingly have no connection –
לכאורה קיין שייכות ניט –
the Gemara innovates that even regarding such a situation, the matter of "the heart of Beis Din stipulates concerning them" also applies,
איז די גמרא מחדש אז אפילו בנוגע צו אזא מציאות איז אויך שייך דער ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם",
As the Gemara
ווי די גמרא
(aforementioned)
(הנ"ל)
says it regarding offerings,
זאגט עס בענין הקרבנות,
that when an individual needs to bring an individual offering,
אז בשעת א יחיד דארף ברענגען א קרבן יחיד,
even if he does not intend the six things –
אפילו אויב ער האט ניט בכוונה די ששה דברים –
"the heart of Beis Din stipulates concerning them" that the slaughter and offering of the sacrifice are considered as if done with intention for its sake, etc.
איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז שחיטת והקרבת הקרבן ווערט גערעכנט ווי דאס איז מיט כוונה לשמה כו'.
B) There is also a situation where an item has a connection and belongs from the outset to the community. Then certainly the rule of "the heart of Beis Din stipulates concerning them" applies.
ב) ס'איז דא אויך א מציאות ווען א זאך האט א שייכות און באלאנגט מלכתחילה צום ציבור. וואס דעמולט איז זיכער אז ס'איז דעמולט חל דער כלל פון "לב ב"ד מתנה עליהם".
And all the more so, a fortiori:
ובמכ"ש וק"ו:
If "the heart of Beis Din" can stipulate regarding matters that pertain to an individual, –
אויב "לב ב"ד" קען מתנה זיין ביי ענינים וואס זיינען שייך צו א יחיד, –
then certainly "the heart of Beis Din" can stipulate regarding an item that belongs to Beis Din
איז עאכו"כ אז "לב ב"ד" קען מתנה זיין בנוגע צו א זאך וואס באלאנגט צו בית-דין
(to the community),
(צום ציבור),
and especially since Beis Din knows all the laws, etc.
ובפרט אז ב"ד ווייסט אלע דינים וכו'.
What was discussed
דאס וואס מ'האט גערעדט
(at the earlier farbrengens)
(אין די פריערדיקע התוועדויות)
that each and every one fulfills the mitzvah of writing a Sefer Torah by virtue of "the heart of Beis Din stipulates concerning them" –
אז כאו"א איז מקיים מצות כתיבת ספר תורה מצד "לב ב"ד מתנה עליהם" –
this is regarding the second situation,
איז דאס בנוגע צו דער צווייטער מציאות,
a Sefer Torah that was written by and belongs from the outset to Beis Din
א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן ע"י און באלאנגט מלכתחילה צו ב"ד
(to the community)
(צום ציבור)
and not to an individual who donated it to the community:
און ניט צו א יחיד וואס האט דאס אפגעגעבן צום ציבור:
In most cases, there is a Torah scroll in a synagogue that was written by and belongs to the public –
ברוב פאלן איז דא א ספר תורה אין א בית הכנסת וואס איז געשריבן געווארן ע"י און געהערט צום ציבור –
it is "the court stipulates a condition upon them" that at the time of the writing of the Torah scroll, it is considered as if it had been written by each and every member of the public.
איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז בשעת כתיבת הספר תורה ווערט עס גערעכנט ווי עס וואלט געשריבן געווארן פון כאו"א פון ציבור.
And that which was discussed regarding "the court's declaration of ownerlessness is valid" <sup>137</sup>,
און דאס וואס מ'האט גערעדט וועגן "הפקר ב"ד הפקר" 137,
that the court can declare ownerless an item belonging to an individual,
אז ב"ד קען מפקיר זיין א זאך וואס באלאנגט צו א יחיד,
or can grant ownership to someone of an ownerless object,
אדער מזכה זיין איינעם מיט א דבר שבהפקר,
but they do not have the power to do both things simultaneously <sup>138</sup> –
אבער זיי האבן ניט דער כח צו טאן ביידע זאכן בבת אחת 138 –
they cannot take from an individual and at the same time give it to another –
זיי קענען ניט צונעמען פון א יחיד און בה בשעה דאס אפגעבן צו אן אנדערן –
this was a discussion regarding a minority of cases,
איז דאס געווען א שקו"ט בנוגע צו א מיעוט פאלן,
concerning a Torah scroll that was written by an individual and originally belonged to an individual and he gave it to the synagogue,
וועגן א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן דורך א יחיד און געהערט מלכתחילה צו א יחיד און ער האט דאס אפגעגעבן צום ביהכנ"ס,
and the discussion is whether also regarding this the concept of "the court stipulates a condition upon them" applies, that it should be considered as the mitzvah of writing a Torah scroll for each and every member of the public etc.,
און די שקו"ט איז צי אויך אויף דעם איז שייך דער ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם" אז דאס זאל גערעכנט ווערן אלס מצות כתיבת ספר תורה פאר כאו"א פון ציבור וכו',
connected with the concept of "the court's declaration of ownerlessness is valid",
פארבונדן מיטן ענין פון "הפקר ב"ד הפקר",
that the court has the power to do only one of the two aforementioned things etc.;
אז ב"ד האט כח צו טאן נאר איינע פון די צוויי זאכן הנ"ל וכו';
But primarily, the discussion was regarding most cases,
אבער בעיקר האט זיך גערעדט וועגן רוב פאלן,
that there is a Torah scroll that was written and originally belonged to the public –
אז ס'איז דא א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן און געהערט מלכתחילה צום ציבור –
regarding which it is certainly applicable the concept of "the court stipulates a condition upon them" as above.
וואס אויף דעם איז זיכער שייך דעם ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם" כנ"ל.
And that which was brought in the farbrengen of the 24th of Tevet,
און דאס וואס מ'האט געבראכט אין דער התוועדות פון כ"ד טבת,
that in the book "Kovetz Al HaYad HaChazakah" <sup>139</sup> the concept of "the court stipulates a condition upon them" is brought in connection with the mitzvah of writing a Torah scroll –
אז אין ספר "קובץ על יד החזקה" 139 ברענגט זיך דער ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם" בקשר מיט מצות כתיבת ספר תורה –
this was only similar to what was discussed,
איז דאס נאר געווען א מעין צו דעם וואס ס'האט זיך גערעדט,
but not the same concept:
אבער ניט דעם זעלבן ענין:
In that aforementioned book, he discusses a Torah scroll that was written and originally belonged to an individual, and that individual gave it to the synagogue
אין דעם ספר הנ"ל רעדט ער וועגן א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן און געהערט מלכתחילה צו א יחיד און דער יחיד האט דאס. אפגעגעבן צום ביהכנ"ס
(the first aforementioned scenario,
(די ערשטע מציאות הנ"ל,
which is only in a minority of cases).
וואס איז נאר במיעוט פון פאלן).
And may it be His will that very soon the entire congregation of Israel be in the Holy Land,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל דער גאנצער ציבור פון אידן זיין אין ארץ הקודש,
for specifically there the true concept of a congregation applies,
וואס דוקא דארטן איז שייך דער אמת'ער ענין פון ציבור,
as is known that "there is no congregation in Babylonia" <sup>140</sup>,
כידוע אז "אין ציבור בבבל" 140,
"there is no multitude in Babylonia" <sup>141</sup>.
"אין אוכלוסא בבבל" 141.
And when the entire congregation of Israel will be in the Land of Israel –
און בשעת דער גאנצער ציבור פון אידן וועלן זיין אין ארץ ישראל –
they will recite the blessing "Chacham HaRazim",
וועט מען מאכן ברכת "חכם הרזים",
as our Rabbis, of blessed memory, said <sup>141</sup> "One who sees a multitude of Israel
כמארז"ל 141 "הרואה אוכלוסי ישראל
("a great army of six hundred thousand" <sup>142</sup>)
("חיל גדול של ששים ריבוא" 142)
recites 'Blessed is the Wise of secrets'",
אומר ברוך חכם הרזים",
because a multitude
ווארום אן אוכלוסי
(six hundred thousand men)
(ששים ריבוא איש)
includes within itself all types of Jews,
איז כולל אין זיך אלע סוגים אידן,
whose "minds are not alike one another etc."
וואס "אין דעתם דומה זה לזה כו'"
(and therefore when one sees a multitude one says "Chacham HaRazim" –
(און דערפאר זאגט מען בשעת מ'זעט אן אוכלוסא "חכם הרזים" –
"He who knows what is in the heart of all these" <sup>143</sup>).
"היודע מה שבלב כל אלו" 143).
And in addition to this
ונוסף לזה
(to the simple explanation of "Chacham HaRazim")
(צום פירוש הפשוט אין "חכם הרזים")
there is also the inner explanation
איז אויך דא דער פירוש הפנימי
(as a hint)
(ברמז)
in "Chacham HaRazim",
אין "חכם הרזים",
that all types of Jews will study the secrets of the Torah,
אז אלע סוגים אידן וועלן לערנען רזי תורה,
which in its perfection will be in the future to come,
וואס בשלימות וועט עס זיין לע"ל,
that Mashiach will teach the entire nation the secrets of the Torah <sup>144</sup>,
אז משיח וועט לערנען את כל העם כולו רזי תורה 144,
and "they shall all know Me, from their smallest to their greatest etc." <sup>146</sup>.
און. "כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם גו" 146.
And as Rashi says on the verse <sup>145</sup> "Let him kiss me with the kisses of his mouth" –
און ווי רש"י זאגט עה"פ 145 "ישקני מנשיקות פיהו" –
"and they are assured by Him that He will yet appear to them to explain to them the secret of My reasons and the hidden things of My treasures",
"ומובטחים מאתו להופיע עוד עליהם לבאר להם סוד טעמי' ומסתר צפונותי'",
the study of the inner dimension of the Torah,
דער לימוד פון פנימיות התורה,
the secrets of the Torah,
רזי תורה,
the Torah of Mashiach.
תורתו של משיח.
The phrase "the secret of My reasons and the hidden things of My treasures"
דער לשון "סוד טעמי' ומסתר צפונותי'"
(which Rashi writes for a student studying Song of Songs)
(וואס רש"י שרייבט פאר א תלמיד וואס לערנט שיר השירים)
is a completely unusual phrase,
איז א לשון בלתי רגיל כלל,
and one must understand what the explanation of it is. And for now, I have not found the source from where Rashi takes the aforementioned phrase. –
און מ'דארף פארשטיין וואס דער פירוש אין דעם איז. און לע"ע האב איך ניט געפונען דעם מקור פון וואנעט רש"י נעמט לשון הנ"ל. –
And whoever finds the source for this and can explain the explanation of it –
און דער וואס וועט געפינען דער מקור לזה און קען מפרש זיין דער פירוש אין דעם –
it is worthwhile that he print it in one of the journals that are published from time to time,
איז כדאי אז ער זאל דאס אפדרוקן אין איינע פון די קובצים וואס גייען ארויס מפעם לפעם,
and great is his reward etc.
וגדול זכותו כו'.
And may it be His will that very soon there be the true and complete redemption,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
when they will study the secrets of the Torah from the mouth of Mashiach,
וואס דעמולט וועט מען לערנען רזי תורה מפיו של משיח,
and there will be the fulfillment of the prophecy "and they shall no longer teach, each man his fellow etc., for they shall all know Me, from their smallest to their greatest" <sup>146</sup> and in the language of the Rambam at the end of the Laws of Kings,
און עס וועט זיין דער קיום היעוד "ולא ילמדו עוד איש את רעהו גו' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 146 ובלשון הרמב"ם בסוף הל' מלכים,
that in the future to come "they will attain knowledge of their Creator etc., as it is said <sup>147</sup> 'for the earth shall be filled with knowledge of Hashem etc.'" –
אז לע"ל "ישיגו דעת בוראם כו' שנאמר 147 כי מלאה הארץ דעה את ה' גו'" –
and it will be "delights abundant as the dust".
און עס וועט זיין מעדנים מצויין כעפר".
For this is the concept of the redemption in the Torah itself,
וואס דאס איז דער ענין הגאולה אין תורה גופא,
because the inner dimension of the Torah is called "the soul of the Torah" and the revealed dimension of the Torah – "the body of the Torah"
ווארום פנימיות התורה ווערט אנגערופן "נשמתא דאורייתא" און נגלה דתורה - "גופי תורה"
(as it states in the Zohar, Parshat Beha'alotecha <sup>148</sup>),
(ווי עס שטייט אין זהר פ' בהעלותך 148),
and just as the soul descended and was clothed in a body down here is a matter of exile
און ע"ד ווי דאס וואס די נשמה האט יורד געווען און נתלבש געווארן אין א גוף דא למטה איז אן ענין פון גלות
(as explained in Tanya <sup>149</sup>)
(כמבואר אין תניא 149)
similarly, regarding the inner dimension of the Torah and the revealed dimension of the Torah,
איז מעין זה אויך בנוגע צו פנימיות התורה און נגלה דתורה,
which are analogous to a soul and body,
וואס זיינען בדוגמת א נשמה וגוף,
the inner dimension of the Torah is in exile within the revealed dimension of the Torah,
אז פנימיות התורה געפינט זיך אין גלות אין נגלה דתורה,
And when they will study the inner dimension of the Torah from the mouth of Mashiach in the future to come –
און בשעת מ'וועט לערנען פנימיות התורה מפיו של משיח לע"ל –
it will be the redemption in the Torah itself.
וועט עס זיין די גאולה אין תורה גופא.
And there where they will need to come to "a miracle within a miracle" –
און דארטן וואו מ'וועט דארפן אנקומען צו "נס בתוך נס" –
that too will be:
וועט דאס אויך זיין:
The concept of a miracle is,
דער ענין פון א נס איז,
that generally the nature of things in the world is in a certain manner,
אז בכלל איז טבע הדברים בעולם באופן מסויים,
and the Supreme One performs a miracle,
און דער אויבערשטער מאכט א נס,
that there should be something not according to nature;
אז ס'זאל זיין א זאך ניט ע"פ טבע;
When, however, one is dealing with a being with free will,
בשעת מ'האט אבער צו טאן מיט א בעל בחירה,
who entrenches himself to conduct himself in a certain manner, –
וואס ער שפארט זיך איין צו פירן זיך באופן מסויים, –
in order to affect him that he should conduct himself differently –
איז בכדי צו פועל זיין אויף אים אז ער זאל זיך פירן באופן אחר –
the Supreme One must perform upon this a "miracle within a miracle"!
דארף דער אויבערשטער מאכן דערויף א "נס בתוך נס"!
If there is a Jew who does not want to leave the exile –
אויב ס'איז דא א איד וואס וויל ניט ארויסגיין פון גלות –
the Supreme One performs a "miracle within a miracle",
מאכט דער אויבערשטער א "נס בתוך נס",
that he too is driven out of exile. As it was in the exile of Egypt,
אז אויך אים טרייבט מען ארויס פון גלות. ווי ס'איז געווען בא גלות מצרים,
where there were Jews who did not want to leave Egypt,
וואו ס'זיינען געווען אידן וואס האבן ניט געוואלט ארויסגיין פון מצרים,
the Supreme One promised that "with a strong hand he will send them out, and with a strong hand he will drive them from his land" <sup>150</sup>.
האט דער אויבערשטער מבטיח געווען אז "ביד חזקה ישלחם וביד חזקה יגרשם מארצו" 150.
And "as in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders" <sup>151</sup>. This will also be in the future redemption,
און "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 151. וועט אויך זיין בגאולה העתידה,
Speedily, in our very days,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ובשמחה וטוב לבב.
Before proceeding to the explanation of Rashi's commentary,
איידער מ'וועט צוגיין צום ביאור אין פירוש רש"י,
a matter will be clarified that was mistakenly written in connection with what was discussed in the farbrengen of the 24th of Tevet:
וועט מען באווארענען א זאך וואס מ'האט געשריבן בטעות בקשר מיט המדובר אין דער התוועדות פון כ"ד טבת:
At that time, the difference between the siddur of the Alter Rebbe and the siddur of the Arizal was explained.
מ'האט דעמולט מבאר געווען דעם חילוק צווישן דעם סידור פון דעם אלטן רבי'ן מיטן סידור האריז"ל.
I was shown a list of the talk where it was added that by "siddur of the Arizal" they mean the siddur "Kol Yaakov".
האט מען מיר געוויזן א רשימה פון דער שיחה וואו ס'איז צוגעשריבן אז די כוונה מיט סידור האריז"ל מיינט מען סידור "קול יעקב".
This is an error:
איז דאס א טעות:
By "siddur of the Arizal" was meant the siddur of Rabbi Shabtai of Rashkov and not the siddur "Kol Yaakov".
מיט "סידור האריז"ל" האט מען געמיינט סידור פון ר' שבתי מרשקוב און ניט דעם סידור "קול יעקב".
And as is known, when it is brought in Chassidic discourses "siddur of the Arizal"
וכידוע אז בשעת עס ברענגט זיך אין דרושי חסידות "סידור האריז"ל"
(without specification)
(סתם)
the intention is to the siddur of Rabbi Shabtai of Rashkov,
איז די כוונה צום סידור ר' שבתי מרשקוב,
and not to the siddur "Kol Yaakov". Because Rabbi Shabtai of Rashkov had a connection with the Baal Shem Tov,
און ניט צום סידור "קול יעקב". ווארום ר' שבתי מרשקוב האט געהאט א שייכות מיטן בעש"ט,
and certainly there are other reasons for this;
און זיכער זיינען דא אנדערע טעמים לזה;
and when one wishes to refer to the siddur "Kol Yaakov" one writes this explicitly
און בשעת מ'וויל צייכענען צום סידור "קול יעקב" שרייבט מען דאס בפירוש
(and not simply "siddur of the Arizal").
(און ניט סתם "סידור האריז"ל").
The wonder that it was written that by "siddur of the Arizal" they meant the siddur "Kol Yaakov" is even greater –
דער פלא אז מ'האט געשריבן אז מיט סידור האריז"ל האט מען געמיינט סידור "קול יעקב" איז נאך גרעסער –
because from what was discussed in the aforementioned farbrengen, it was emphasized that the intention is to the siddur of Rabbi Shabtai of Rashkov:
ווארום פון דעם וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות הנ"ל איז געווען מודגש אז די כוונה איז צום סידור ר' שבתי מרשקוב:
At that time, it was mentioned that it is a matter requiring explanation that the conclusion of the siddur of the Arizal is not consistent with the known rule that one concludes with something good.
מ'האט דעמולט דערמאנט אז ס'איז א דבר הצריך ביאור וואס דער סיום פון סידור האריז"ל איז ניט מתאים צום כלל הידוע אז מסיימים בדבר טוב.
For specifically in the siddur of Rabbi Shabtai of Rashkov, the conclusion is with something not good,
וואס דוקא אין סידור ר' שבתי מרשקוב איז דער סיום מיט א דבר בלתי טוב,
unlike in the siddur "Kol Yaakov": –
משא"כ אין סידור "קול יעקב": –
At the end of the siddur "Kol Yaakov" there is "an order of proper conduct",
אין סיום הסידור "קול יעקב" זיינען דא "סדר הנהגות ישרות",
and at its conclusion –
און בסיומן –
"not to look at the moon not during the time of Kiddush Levanah",
"שלא להסתכל בלבנה שלא בשעת קידוש לבנה",
and this is the conclusion of the siddur "Kol Yaakov". This is not an undesirable thing.
און דאס איז דער סיום פון סידור "קול יעקב". וואס דאס איז ניט קיין דבר בלתי רצוי.
In contrast, the siddur of Rabbi Shabtai of Rashkov concludes with "the order of mourning",
משא"כ דער סידור ר' שבתי מרשקוב איז מסתיים מיט "סדר האבילות",
and at its end –
און בסיומו –
"it is forbidden to read writing on a grave when it protrudes,
"אסור לקרות כתב על גבי קבר כשהוא בולט,
because it is harmful for memory". This is an undesirable conclusion.
כי הוא קשה לשכחה". וואס דאס איז א סיום בלתי רצוי.
And since it was mentioned that the conclusion of the siddur of the Arizal is with something not good –
און וויבאלד אז מ'האט דערמאנט וועגען אז דער סיום סידור האריז"ל אז ער איז מיט א דבר בלתי טוב –
it is understood that they were speaking about the siddur of Rabbi Shabtai of Rashkov,
איז פארשטאנדיק אז מ'האט גערעדט וועגן סידור פון ר' שבתי מרשקוב,
which concludes with something not good,
וואס ער איז מסיים בדבר בלתי טוב,
and not about the siddur "Kol Yaakov",
און ניט וועגן סידור "קול יעקב",
which concludes with a matter connected to Kiddush Levanah,
וואס איז מסיים מיט אן ענין פארבונדן מיט קידוש הלבנה,
not something not good.
ניט קיין דבר בלתי טוב.
Another error in an unedited book that must be clarified
נאך א טעות אין א ספר שאינו מוגה וואס מ'דארף באווארענען
(regarding the "well-known haftarah" that was said years ago):
(בנוגע צו דער "הפטורה הידועה" וואס מ'האט געזאגט פאר-א-יארן):
On Shabbat Parshat Mas'ei last year
בשבת פ' מסעי לעצטן יאר
(the second Shabbat of the three weeks),
(דעס צווייטן שבת פון די דריי וואכן),
when the haftarah "Shim'u Devar Hashem" <sup>152</sup> is recited,
וואס דעמולט זאגט מען די הפטורה "שמעו דבר ה'" 152,
I began reciting the haftarah "Divrei Yirmiyahu" <sup>153</sup>
האב איך אנגעהויבן זאגן די הפטורה "דברי ירמיהו" 153
(the haftarah that pertains to the previous Shabbat),
(די הפטורה וואס איז שייך צום שבת שלפנ"ז),
and afterwards I continued reciting the haftarah "Shim'u Devar Hashem".
און דערנאך האב איך ממשיך געווען זאגן די הפטורה "שמעו דבר ה'".
And in the farbrengen of that Shabbat <sup>154</sup> it was explained,
און אין דער התוועדות פון יענעם שבת 154 האט מען מבאר געווען,
that the haftarah "Shim'u Devar Hashem" comes in Yirmiyahu in a continuous sequence to the haftarah of "Divrei Yirmiyahu" etc.
אז די הפטורה "שמעו דבר ה'" קומט אין ירמי' בהמשך אחד צו דער הפטורה פון "דברי ירמיהו" כו'.
And it was then discussed that reciting the haftarah in the aforementioned manner is not a directive for the public and one should not learn from it any matters etc.
און מ'האט דעמולט גערעדט אז דער זאגן די הפטורה באופן הנ"ל איז ניט קיין הוראה לרבים און מ'זאל דערפון ניט אפלערנען קיינע ענינים וכו'.
Then someone comes, a "innovator", and writes in a list and it was printed,
קומט צו גיין איינער א "מחדש" און שרייבט אין א רשימה און דאס אפגעדרוקט,
as if I then also said the first and last verse of the haftarah of Rosh Chodesh –
כאילו ווי איך האב דעמולט געזאגט אויך דער פסוק ראשון ואחרון פון די הפטורה פון ראש חודש –
"HaShamayim Kisi" <sup>155</sup>!
"השמים כסאי" 155!
I say –
זאג איך –
that such a thing never happened! I did not then say the verses of "HaShamayim Kisi",
אז לא היו הדברים מעולם! איך האב דעמולט געזאגט ניט די פסוקים פון "השמים כסאי",
only "Divrei Yirmiyahu" and then "Shim'u Devar Hashem"! –
נאר "דברי ירמיהו" און דערנאך "שמעו דבר ה'"! –
According to several opinions <sup>156</sup>, one says "HaShamayim Kisi" in the haftarah of Shabbat Rosh Chodesh Menachem Av,
לויט כמה דיעות 156 זאגט מען "השמים כסאי" אין דער הפטורה פון שבת ר"ח מנחם-אב,
but the custom of Chabad is not so,
אבער מנהג חב"ד איז ניט אזוי,
rather one says "Shim'u Devar Hashem"* <sup>156</sup>,
נאר מ'זאגט "שמעו דבר ה'"* 156,
therefore I did not then say the verses of "HaShamayim Kisi".
דעריבער האב איך דעמולט ניט געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי".
And I must clarify this. Because the aforementioned error was printed and thus publicized etc.,
און איך דארף דאס באווארענען. ווארום מ'האט אפגעדרוקט דעם טעות הנ"ל און אזוי מפרסם געווען וכו',
but it was not printed that this is an error,
אבער ס'איז ניט געווען געדרוקט אז דאס איז א טעות,
consequently,
במילא,
over time a complete error could arise from this –
קען דערפון ארויסקומען במשך זמן א טעות גמורה –
thinking that I said the verses of "HaShamayim Kisi",
מיינען אז איך האב געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי",
because that is how it is printed in a list. –
וויבאלד אז אזוי איז געדרוקט אין א רשימה. –
Therefore I must say that such a thing never happened!
דערפאר מוז איך זאגן אז לא היו דברים מעולם!
There were many who were present at the time when the haftarah was recited,
עס זיינען געווען כו"כ וואס זיינען געווען בשעת מעשה וואס מ'האט געזאגט די הפטורה,
and those who heard what was said
און די וואס האבן געהערט וואס מ'האט געזאגט
(and did not speak with others during the event etc.)
(און ניט גערעדט מיט אנדערע בשעת מעשה וכו')
heard that I did not say the verses of "HaShamayim Kisi".
האבן געהערט אז איך האב ניט געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי".
However, one need not come to witnesses for this,
מ'דארף אבער דערצו ניט אנקומען צו עדים,
for regarding witnesses, it could be that they say the opposite of reality and so it remains,
וואס בנוגע צו עדים קען דאך זיין אז זיי זאלן זאגן היפך המציאות און אזוי זאל עס בלייבן,
as is known <sup>157</sup>. And especially in this case, there is one who wrote in a list that the verses of "HaShamayim Kisi" were said
כידוע 157. ובפרט אז בנדו"ד איז דא איינער וואס האט געשריבן אין א רשימה אז מ'האט געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי"
(as above),
(כנ"ל),
and another says that it was not said –
און א צווייטער זאגט אז מ'האט עס ניט געזאגט –
in this case one need not come to witnesses,
דארף מען בנדו"ד ניט אנקומען צו עדים,
because "the event occurred with me",
ווארום "בדידי הוה עובדא",
and I say explicitly that I did not say those verses!
און איך זאג בפירוש אז איך האב די פסוקים ניט געזאגט!
Those who wrote this had good intentions,
די וואס האבן דאס געשריבן איז כוונתם רצוי',
and both are righteous
און תרווייהו צדיקי נינהו
(both those who wrote it in that aforementioned list,
(סיי די וואס האבן דאס געשריבן אין דער רשימה הנ"ל,
and those who said that the reality was not so).
און סיי די וואס האבן געזאגט אז די מציאות איז ניט געווען אזוי).
There are, however, those whose standing and situation is not so etc.
עס זיינען אבער דא אזוינע וואס זייער מעמד ומצב איז ניט אזוי כו'.
Regarding this it states at the end of Daniel <sup>158</sup>,
וואס אויף דעם שטייט אין סוף דניאל 158,
that "at that time",
אז "בעת ההיא",
at the end of the time of exile,
בסוף זמן הגלות,
"many will be purified, made white, and refined etc.",
"יתבררו ויתלבנו ויצרפו גו'",
the Supreme One will reveal openly what the truth is and what His will is in all matters. And sometimes,
דער אויבערשטער וועט באווייזן בגלוי וואס דער אמת איז און וואס רצונו איז אין אלע זאכן. און אמאל,
in a special situation,
אין א מצב מיוחד,
the Supreme One says that one must add etc. –
זאגט דער אויבערשטער אז מ'דארף מוסיף זיין וכו'. –
Now we will proceed to the explanation of Rashi's commentary regarding "a miracle within a miracle":
איצטער וועט מען צוגיין צום ביאור אין פירוש רש"י בנוגע צו "נס בתוך נס":
When Rashi writes that the matter of "flashing within the hail" in the plague of hail was "a miracle within a miracle" –
בשעת רש"י שרייבט אז דאס וואס דער ענין פון "מתלקחת בתוך הברד" איז בא מכת ברד געווען "נס בתוך נס" –
he need not explain what the "miracle within a miracle" consisted of. Because the five-year-old studying Scripture understands it by himself:
דארף ער ניט מפרש זיין אין וואס עס איז באשטאנען דער "נס בתוך נס". ווארום דער בן חמש למקרא פארשטייט עס מעצמו:
The very concept of the plague of hail was one miracle,
דער עצם ענין פון מכת ברד איז געווען איין נס,
and that it was in a manner of "flashing within the hail" –
און דאס וואס ס'איז געווען אין אן אופן פון מתלקחת בתוך הברד" –
that the concept of "flashing" and the concept of "hail" do not naturally go together –
וואס דער ענין פון "מתלקחת" און דער ענין פון "ברד" גייען ע"פ טבע ניט צוזאמען –
was "a miracle within a miracle".
איז געווען "נס בתוך נס".
And Rashi does not quote from the verse also the word "and fire
און רש"י איז ניט מעתיק פון פסוק אויך דעם ווארט "ואש
(flashing etc.)",
(מתלקחת גו') ",
he only quotes the words "flashing within the hail" –
ער איז נאר מעתיק די ווערטער "מתלקחת בתוך הברד" –
because the "miracle within a miracle" is not specifically connected with the existence of "fire",
ווארום דער "נס בתוך נס" איז ניט פארבונדן דוקא מיט דער מציאות פון "אש",
but to the existence of "flashing within the hail":
נאר צו דער מציאות פון "מתלקחת בתוך הברד":
"Hail" is a cold thing. And when "within the hail" a hot thing flashes –
"ברד" איז א דבר קר. און בשעת "בתוך הברד" איז מתלקח א דבר חם –
this is a miracle
איז דאס א נס
(in this case –
(בנדו"ד –
"a miracle within a miracle").
"נס בתוך נס").
And this is not specifically connected with "fire" that is "flashing within the hail",
און דאס איז ניט פארבונדן דוקא מיט "אש" וואס איז "מתלקחת בתוך הברד",
rather it is so with any hot thing:
נאר דאס איז אזוי ביי יעדער הייסער זאך:
If there had been boiling water within the hail,
אויב עס וואלט געווען זודיקע וואסער בתוך הברד,
or hot iron bars within the hail –
אדער עששיות של ברזל וואס זיינען הייס בתוך הברד –
it would also have been "a miracle within a miracle".
וואלט עס אויך געווען א "נס בתוך נס".
In the general matter that the Supreme One performed here a "miracle within a miracle" –
אין דעם כללות הענין וואס דער אויבערשטער האט דא געמאכט א "נס בתוך נס" –
one must, however, understand:
דארף מען אבער פארשטיין:
There is the rule <sup>159</sup> that "the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for no reason". And this is a rule also in the simple meaning of Scripture,
ס'איז דא דער כלל 159 אז "לא עביד קוב"ה ניסא למגנא". וואס דאס איז כלל אויך אין פשוטו של מקרא,
as the five-year-old studying Scripture understands simply that the Supreme One does nothing,
ווי דער בן חמש למקרא פארשטייט בפשטות אז דער אויבערשטער טוט ניט קיין שום זאך,
including also no miracles,
כולל אויך ניט קיין נסים,
without benefit –
אן א תועלת –
so why did the Supreme One perform here a "miracle within a miracle"?!
היינט פארוואס האט דער אויבערשטער דא געמאכט א "נס בתוך נס"?!
And since this is a question in the simple meaning of Scripture –
און וויבאלד אז דאס איז א קשיא אין פשוטו של מקרא –
Rashi must explain this*.
דארף דאס רש"י מבאר זיין*.
The reason why the Supreme One performed all these plagues upon the Egyptians –
דער טעם פארוואס דער אויבערשטער האט געמאכט די אלע מכות אויף די מצריים –
was so that "the Egyptians shall know that I am Hashem etc."
איז בכדי עס זאל זיין "וידעו מצרים כי אני ה' גו'"
("and I will multiply My signs and My wonders in the land of Egypt etc., and the Egyptians shall know that I am Hashem etc." <sup>160</sup>),
("והרביתי את אותותי ואת מופתי בארץ מצרים גו' וידעו מצרים כי אני ה' גו'" 160),
and in order
און בכדי
(through this)
(דורך דעם)
to effect that Pharaoh release the Jews from Egypt;
צו פועל'ן אז פרעה זאל ארויסלאזן די אידן פון מצרים;
But why did the Supreme One perform a "miracle within a miracle" in the plague of hail –
אבער פארוואס האט דער אויבערשטער געמאכט א "נס בתוך נס" בא מכת ברד –
is it not "the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for no reason"?
ס'איז דאך "לא עביד קוב"ה ניסא למגנא"?
In order to answer this, Rashi continues:
בכדי דאס פארענטפערן איז רש"י ממשיך:
"The fire and the hail were mixed together,
"האש והברד מעורבין,
and hail is water,
והברד מים הוא,
and to do the will of their Maker they made peace between them" –
ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
As discussed many times, Rashi's way is not to ask a question and then answer it,
ווי גערעדט כמ"פ איז דרכו פון רש"י ניט צו פרעגן א קשיא און דערנאך דאס פארענטפערן,
rather he explains the matter from the outset,
נאר ער איז מלכתחילה מבאר דעם ענין,
and through this the question falls away automatically:
און דורך דעם פאלט אפ די קשיא בדרך ממילא:
The purpose of the plagues was
די כוונה פון די מכות איז דאך געווען
(as stated)
(כאמור)
so that "the Egyptians shall know that I am Hashem etc.",
בכדי "וידעו מצרים כי אני ה' גו'",
and therefore Pharaoh will be compelled to fulfill the will of Hashem and release the Jews from Egypt.
און דעריבער וועט פרעה זיין מוכרח צו מקיים זיין רצון ה' און ארויסצולאזן די אידן פון מצרים.
Pharaoh could, however, come with a claim:
קען דאך פרעה קומען מיט א טענה:
The Supreme One decreed in the Covenant Between the Parts "and they shall serve them and afflict them for four hundred years" and Moshe Rabbeinu never told him that the "four hundred years" had already ended –
דער אויבערשטער האט אנגעזאגט בברית בין הבתרים "ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה" און משה רבינו האט אים קיינמאל ניט געזאגט אז די "ארבע מאות שנה" האבן זיך שוין געענדיקט –
so why should he listen to Moshe Rabbeinu and release the Jews from Egypt –
איז פארוואס זאל ער הערן משה רבינו און ארויסלאזן די אידן פון מצרים –
on the contrary:
אדרבה:
By holding the Jews as slaves in Egypt, he is actually fulfilling the will of Hashem "and they shall serve them and afflict them"?!
דורך דעם וואס ער האלט די אידן אלס עבדים אין מצרים איז ער גאר מקיים רצון ה' "ועבדום וענו אותם"?!
To this,
אויף דעם,
says Rashi,
זאגט רש"י,
came the plague of hail in a manner of "a miracle within a miracle" –
איז געקומען די מכה פון ברד אין אן אופן פון "נס בתוך נס" –
"the fire and the water were mixed together,
"האש והמים מעורבין,
and hail is water,
והברד מים הוא,
and to do the will of their Maker they made peace between them" –
ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
from which there is a lesson and an answer to the aforementioned claim that Pharaoh could have. With an introduction:
וואס דערפון איז דא א לימוד און א תירוץ אויף דער טענה הנ"ל וואס פרעה קען האבן. ובהקדים:
In this continuation of Rashi, he emphasizes that the "miracle within a miracle" of the plague of hail
אין דעם המשך פון פרש"י איז ער מדגיש אז דער "נס בתוך נס" בא מכת ברד
("the fire flaming within the hail")
("מתלקחת בתוך הברד")
consists not only of the fact that there are cold and heat,
באשטייט ניט בלויז אין דעם וואס דא זיינען קור מיט חום,
a high temperature and a low temperature
א הויכע טעמפעראטור און א נידעריקע טעמפעראטור
(which itself already explains the "miracle within a miracle" as above) –
(וואס דאס אליין איז שוין מסביר דעם "נס בתוך נס" כנ"ל) –
but that "fire" and "water" came together,
נאר אז עס זיינען צוזאמענגעקומען "אש" מיט "מים",
"fire and water mixed together";
"האש ומים מעורבין";
Rashi emphasizes here that "hail is water",
רש"י איז דא מדגיש אז "הברד מים הוא",
and not merely something that is cold –
און ניט נאר א זאך וואס איז קאלט –
because Rashi wants to emphasize here that the "miracle within a miracle" consisted of the mixture of two opposites,
ווארום רש"י וויל דא מדגיש זיין אז דער "נס בתוך נס" איז באשטאנען אין דעם עירוב פון צוויי הפכים,
"fire" and "water".
"אש" און "מים".
And it is obvious to a child of five years of age that fire and water are opposites,
וכמובן צום בן חמש למקרא אז אש און מים זיינען הפכים,
as he sees at Havdalah,
ווי ער זעט עס בא הבדלה,
that one extinguishes the Havdalah candle (fire)
אז מ'לעשט אויס דער נר ההבדלה (אש)
with wine and the like.
מיט יין וכיו"ב.
And similarly he sees that one extinguishes a fire
ועד"ז זעט ער אז מ'לעשט אויס א שריפה
(may it not happen to anyone)
(ניט פאר קיינעם געדאכט)
with water. –
מיט מים. –
He understands simply that fire and water are opposites that cannot go together naturally.
פארשטייט ער בפשטות אז אש און מים זיינען הפכים וואס קענען ניט גיין צוזאמען בדרך הטבע.
(However, cold and heat,
(משא"כ קור וחום,
where the difference between them is only in temperature,
וואס דער חילוק ביניהם איז נאר אין טעמפעראטור,
are not opposites),
זיינען זיי ניט קיין הפכים),
With this Rashi brings out the greatness of the wonder that occurred in the plague of hail,
וואס דערמיט ברענגט רש"י ארויס דער גודל החידוש וואס האט זיך אויפגעטאן בא מכת ברד,
that although fire and water are by nature opposites –
אז כאטש אש און מים זיינען בטבע הפכים –
nevertheless, "to do the will of their Maker, they made peace between them".
איז בכדי "לעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם".
From this there must also be a lesson for Pharaoh
וואס דערפון דארף אויך זיין דער לימוד צו פרעה
(for the intention of the plague,
(וואס די כוונה אין דער מכה,
among all the plagues,
בתוך כל המכות,
was that "the Egyptians shall know that I am Hashem",
איז בכדי "וידעו מצרים כי אני ה' גו'",
as above),
כנ"ל),
that just as in the plague of hail "fire" and "water"
אז כשם ווי בא מכת ברד איז "אש" און "מים"
(hail),
(ברד),
which are opposites,
וואס זיי זיינען הפכים,
"made peace between them",
"עשו שלום ביניהם",
"the fire flaming within the hail",
"האש מתלקחת בתוך הברד",
in order "to do the will of their Maker" –
בכדי "לעשות רצון קונם" –
so too must Pharaoh let the Jews out of Egypt,
אזוי דארף אויך פרעה ארויסלאזן די אידן פון מצרים,
although it goes against his nature,
כאטש ביי אים קומט אויס אז דאס איז היפך טבעו,
for according to his nature
וואס ע"פ טבעו
(as it appears with him)
(ווי ביי אים קומט אויס)
he is comparable to fire,
איז ער בדוגמת אש,
and therefore he holds that he does not need to let the Jews out,
און דערפאר האלט ער אז ער דארף ניט ארויסלאזן די אידן,
because he must carry out the matter of "they shall enslave them and oppress them".
ווארום ער דארף דורכפירן דעם ענין פון "עבדום וענו אותם גו'".
The explanation regarding the notes on the Zohar:
דער ביאור בנוגע צו די הערות אויף זהר:
We are now in the days that follow and are connected to the day of the hillula of the 24th of Tevet
מ'געפינט זיך איצטער אין די טעג וואס קומען נאך ובהמשך צו דער יום ההילולא פון כ"ד טבת
(of the Alter Rebbe),
(פון דעם אלטן רבי'ן),
and before and in preparation for the day of the hillula of the 10th of Shevat
און לפני ובהקדמה צו דער יום ההילולא פון יו"ד שבט
(of the Rebbe, my father-in-law),
(פון כ"ק מו"ח אדמו"R),
for we are now in the Shabbat of blessing the month of Shevat –
ווארום מ'געפינט זיך איצטער בשבת מברכים החודש שבט –
one might think:
קען מען דאך מיינען:
So many years have passed –
עס זיינען דאך אדורך אזויפיל יארן –
since the day of the hillula –
זינט דער יום ההילולא –
what can each one do now in connection with this?!
איז וואס קען כאו"א איצטער טאן בקשר לזה?!
And although he knows that there is the concept of "his seed are alive, so too is he alive"<sup>161</sup> –
און כאטש אז ער ווייסט אז ס'איז דא דער ענין פון "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים" 161 –
nevertheless, we see that it is stated in the Zohar
זעט מען דאך אבער אז ס'שטייט אין זהר
(above)
(הנ"ל)
that Rabbi Abba
אז ר' אבא
(who was one of the students of Rashbi)
(וואס ער איז געווען פון תלמידי רשב"י)
wept and said, "When you will depart from the world, the world will remain orphaned from you,
האט געוויינט און געזאגט "ווי כד תסתלק מעלמא וישתאר עלמא יתום מינך,
who will be able to illuminate, etc.",
מאו יכיל לאנהרא כו'",
even though he knew that he was one of the students of Rashbi!
וויסנדיק אז ער איז פון תלמידי הרשב"י!
The explanation of this is –
איז דער ביאור אין דעם –
as he explains in the note on the Zohar:
ווי ער איז מבאר אין דער הערה אויפן זהר:
That which Rabbi Abba wept saying, "the world will remain orphaned from you, etc." was itself to prevent that there should not be a situation of "his students will also not be",
דאס וואס ר' אבא האט געוויינט זאגנדיק "וישתאר עלמא יתום מינך כו'" איז דאס גופא געווען צו באווארענען אז עס זאל ניט זיין א מצב פון "לא יהיו גם תלמידיו",
i.e., that after the passing of Rashbi he thought and feared that perhaps his students would also be lacking,
ד.ה. אז נאך הסתלקות רשב"י האט ער געטראכט און מורא געהאט טאמער עס וועלן פעלן אויך תלמידיו,
for then it would be "the world will remain orphaned from you,
וואס דעמולט וועט זיין "וישתאר עלמא יתום מינך,
who can illuminate words of Torah";
מאן יכול לאנהרא מלין דאורייתא";
However, when his students exist,
משא"כ בשעת עס זיינען דא תלמידיו,
who "were bound to him during his lifetime..
וואס "היו קשורים אליו בחייו..
they will be able to illuminate words of Torah with the power of his essential spirit",
יהיו יכולים לאנהרא מלין דאורייתא בכח רוחו דו"ש העצמיות",
and therefore,
וואס דערפאר,
when "his seed are alive" physically,
בשעת "זרעו בחיים" בגשמיות,
that his students are alive in this world,
אז זיינע תלמידים זיינען בחיים בעוה"ז,
they cause that the world should not be in a state of "orphaned from you",
פועל'ן זיי אז די וועלט זאל ניט זיין אין אן אופן פון "יתום מינך",
because there is the influence of the students in the world.
ווארוס ס'איז דא די השפעה פון די תלמידים אין וועלט.
And furthermore:
און נאכמער:
When "his seed are alive" in a manner that is also appropriate spiritually,
בשעת "זרעו בחיים" באופן המתאים אויך ברוחניות,
that "his seed are alive" through learning his Torah and conducting themselves in his ways, etc.,
אז "זרעו בחיים" מיט לימוד תורתו והנהגה בדרכיו כו',
not only do they act so that there should not be "the world will remain orphaned from you",
איז ניט נאר וואס זיי טוען אויף אז עס זאל ניט זיין "ישתאר עלמא יתום מינך",
but furthermore –
נאר נאכמער –
that there should be "so too is he alive",
אז עס זאל זיין "אף הוא בחיים",
that there should also not be the
אז ס'זאל אויך ניט זיין דער
(first)
(ערשטער)
matter of "you will depart from the world",
ענין פון "תסתלק מעלמא",
the negation also of this
די שלילה אויך פון דעם
(first)
(ערשטן)
matter of "you will depart from the world".
ענין פון "תסתלק מעלמא".
And as the saying of the Rebbe
וכפתגם פון דעם רבי'ן
(the Mitteler Rebbe)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>162</sup> –
נ"ע 162 –
"I am going to heaven; the writings I leave for you",
"איך גיי אין הימל די כתבים לאז איך פאר אייך",
as discussed many times the explanation of this<sup>163</sup>,
ווי גערעדט כמ"פ דעם פירוש בזה 163,
that through the fact that "the writings I leave for you" here below,
אז דורך דעם וואס "די כתבים לאז איך פאר אייך" דא למטה,
and one learns in them –
און מ'לערנט אין זיי –
it is brought about that also he,
טוט זיך אויף אז אויך ער,
as he stands above "in heaven",
ווי ער שטייט למעלה "אין הימל",
is found here below.
געפינט זיך דא למטה.
And as our Sages said<sup>164</sup> that "Anochi"<sup>165</sup> is an acronym for "Ana nafshi ketavit yehavit" (I wrote and gave My very self),
וע"ד מארז"ל 164 אז "אנכי" 165 איז ר"ת "אנא נפשי כתבית יהבית",
and as our Sages said<sup>166</sup> on the verse<sup>167</sup> "Take for Me a portion" that through the study of Torah "you take Me"<sup>168</sup>.
וכמארז"ל 166 עה"פ 167 "ויקחו לי תרומה" אז דורך לימוד התורה איז "אותי אתם לוקחים" 168.
And just as this is regarding the passing of Rashbi
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו הסתלקות הרשב"י
(about which the Zohar speaks),
(וועגן וואס ס'רעדט זיך אין זהר),
so too is it regarding the passing of the Alter Rebbe on the 24th of Tevet –
אזוי איז עס אויך בנוגע צו דער הסתלקות פון אלטן רבי'ן בכ"ד טבת –
for the inner dimension of Torah,
ווארום פנימיות התורה,
the Torah of Rashbi,
תורתו של רשב"י,
which "all the toil of man that his soul toiled during his lifetime" is elevated on his day of hillula, etc.<sup>169</sup>,
וואס "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" ווערט נתעלה ביום ההילולא שלו כו' 169,
is drawn down and revealed in a manner of "they will be sustained"<sup>170</sup>,
ווערט נמשך און נתגלה אין אן אופן פון "יתפרנסון" 170,
in understanding and comprehension, etc.,
בהבנה והשגה כו',
through Chabad Chassidut,
דורך חסידות חב"ד,
which was founded by the Alter Rebbe,
וואס איז נתייסד געווארן דורך דעם אלטן רבי'ן,
whose "all the toil... that his soul toiled during his lifetime" ascends on his day of hillula
וואס "כל עמל כו' שעמלה נפשו בחייו" איז עולה ביום ההילולא שלו
(the 24th of Tevet).
(כ"ד טבת).
And especially as the Torah of Chassidut was revealed after Petersburg
ובפרט ווי תורת החסידות איז נתגלה געווארן לאחרי פეტערבורג
(after the redemption of the 19th of Kislev).
(נאך דער גאולה פון י"ט כסלו).
It is known the talk of the Rebbe of blessed memory
כידוע די שיחה פון דעם רבי'ן נ"ע
(which was printed<sup>171</sup> and publicized during the lifetime of his only son,
(וואס איז אפגעדרוקט 171 און נתפרסם געווארן בחייו פון בנו יחידו,
the baal hahillula of the 10th of Shevat),
דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט),
that the main matter of the spreading of the wellsprings outward began after Petersburg,
אז דער עיקר ענין פון הפצת המעינות חוצה האט זיך אנגעהויבן נאך פეტערבורג,
and as the olive, when it is crushed, it brings forth its oil<sup>172</sup>.
וע"ד הזית כשכותשין אותו הוא מוציא שמנו 172.
That is:
דאס הייסט:
Notwithstanding the greatness of the elevation of the Alter Rebbe as he was when he was born as a "new soul"<sup>173</sup>,
ניט קוקנדיק אויף דעם גודל העילוי פון דעם אלטן רבי'ן ווי ער איז געווען בשעת ער איז געבארן געווארן אלס א "נשמה חדשה" 173,
and especially after he became a student of the Maggid,
ובפרט נאך דעם ווי ער איז געווארן א תלמיד פון דעם מגיד,
and especially after he authored the Shulchan Aruch,
ובפרט נאך דעם ווי ער האט מחבר געווען דעם שו"ע,
and especially after he became a Nasi in Israel, etc. –
ובפרט נאך דעם ווי ער איז געווארן א נשיא בישראל כו' –
the greatest elevation came to him after Petersburg –
איז בא אים צוגעקומען דער עילוי הכי גדול נאך פეტערבורג –
he brought about that the inner dimension of Torah should stand in a manner of "your springs will spread outward".
ער האט אויפגעטאן אז פנימיות התורה זאל שטיין אין אן אופן פון "יפוצו מעינותך חוצה".
The lesson from the above discussion simply:
די הוראה מהמדובר לעיל בפשטות:
One must occupy oneself with that which the baal hahillula of the 24th of Tevet
מ'דארף זיך עוסק זיין אין דעם וואס דער בעל ההילולא פון כ"ד טבת
(the Alter Rebbe)
(דער אלטער רבי)
and the baal hahillula of the 10th of Shevat
און דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט
(the Rebbe, my father-in-law)
(כ"ק מו"ח אדמו"ר)
were primarily involved in –
האבן זיך בעיקר געקאכט –
the spreading of Judaism outward in general, and the spreading of the wellsprings outward in particular.
הפצת היהדות חוצה בכלל. און הפצת המעינות חוצה במיוחד.
This is also the matter and task of "Tzirei Agudat Chabad". And on Motzaei Shabbat this week there is the Melaveh Malkah of the Seudat David Melech Meshicha of "Tzach".
וואס דאס איז אויך דער ענין און תפקיד פון "צעירי אגודת חב"ד". וואס במוצאי שבת זו איז דא דער מלוה מלכה בסעודתא דדוד מלכא משיחא פון "צא"ח".
As is the custom in this country that everything is done with a "tararam" –
איז כמנהג במדינה זו אז יעדער זאך מאכט מען מיט א "טאראראם" –
let it now be announced,
זאל מען איצטער מכריז זיין,
with the storm and the well-known melody regarding the Melaveh Malkah.
מיטן שטורעם און ניגון הידוע וועגן דעם מלוה מלכה.
And the main thing –
און דער עיקר –
that each one should give much silver and gold,
אז כאו"א זאל געבן אסך כסף וזהב,
so that one can properly occupy oneself with all the activities of spreading the wellsprings outward.
בכדי מ'זאל זיך קענען עוסק זיין כדבעי אין אלע פעולות פון הפצת המעינות חוצה.
May it be His will that there should be much silver and gold literally,
ויהי רצון אז עס זאל זיין א סך כסף וזהב בפשטות,
and also –
און אויך –
much silver and gold spiritually,
א סך כסף וזהב ברוחניות,
love and fear<sup>174</sup>,
אהבה ויראה 174,
And then
און דעמולט
(when one has silver and gold physically and spiritually)
(ווען מ'האט כסף וזהב בגשמיות און ברוחניות)
there will be "the Torah of Your mouth is better to me than thousands of gold and silver"<sup>175</sup>,
וועט זיין "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף" 175,
that one will learn Torah,
אז מ'וועט לערנען תורה,
and especially –
ובמיוחד –
the Torah of the baal hahillula of the 24th of Tevet
די תורה פון דעם בעל ההילולא פון כ"ד טבת
(the Alter Rebbe)
(דער אלטער רבי)
and of the baal hahillula of the 10th of Shevat
און פון דעם בעל ההילולא פון יו"ד שבט
(the Rebbe, my father-in-law).
(כ"ק מו"ח אדמו"ר).
Until there will be the fulfillment of the prophecy "Awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>176</sup>,
ביז אז ס'וועט זיין דער קיום היעוד פון "הקיצו ורננו שוכני עפר" 176,
and the baalei hahillula of the 24th of Tevet and of the 10th of Shevat among them –
און די בעלי ההילולא פון כ"ד טבת און פון יו"ד שבט בתוכם –
the resurrection of the dead literally.
תחיית המתים כפשוטה.
It is known that in the resurrection of the dead there will be several periods,
כידוע אז אין תחיית המתים וועלן זיין כמה תקופות,
and the righteous,
און צדיקים,
and among them the aforementioned baalei hahillula,
ובתוכם די בעלי ההילולא הנ"ל,
will arise first,
וועלן אויפשטיין בתחלה,
as explained in the Zohar<sup>177</sup>,
כמבואר אין זהר 177,
"Moshe and Aharon will be among them"<sup>178</sup>. And it may be said that together with the baalei hahillula of the 24th of Tevet and of the 10th of Shevat
"משה ואהרן יהא מנו" 178. ויש לומר אז צוזאמען מיט די בעלי ההילולא פון כ"ד טבת און פון יו"ד שבט
(and with all our Rebbes and Nesiim)
(און מיט אלע רבותינו נשיאינו)
there will also arise
וועלן אויך אויפשטיין
(in the first periods of the resurrection)
(אין די ערשטע תקופות פון תחה"מ)
those who walked in their ways and paths, etc.
די וואס הלכו בדרכיהם ובאורחותיהם כו'.
And especially since this is connected with the study and spreading of Chassidut
ובפרט אז דאס איז פארבונדן מיט לימוד און הפצת החסידות
(the wellsprings outward),
(המעינות חוצה),
for the concept of Chassidut is the resurrection of the dead
וואס דאס איז דער ענין פון חסידות איז תחיית המתים
(spiritually),
(ברוחניות),
as is known the talk<sup>179</sup>,
כידוע די שיחה 179,
that Chassidut is the concept of "a small drop that revives the dead"<sup>180</sup>,
אז חסידות איז דער ענין פון "זוטרא דבכו מחי' מתים" 180,
for there is nothing as cold as intellect,
ווארום ס'איז ניטא אזא קאלטע זאך ווי שכל,
and Chassidut
און חסידות
(and Chassidim)
(וחסידים)
is what revives, etc. –
איז דאס מחי' כו'. –
This then leads to the resurrection of the dead literally,
ברענגט דאס דערנאך צו תחיית המתים כפשוטה,
and they among them.
והם בתוכם.
And the resurrection of the dead comes after the future redemption and after the building of the Holy Temple
וואס תחה"מ קומט נאך די גאולה העתידה און נאך בנין ביהמ"ק
(as stated in the Zohar<sup>181</sup>).
(כמ"ש בזהר 181).
And the concept of the resurrection of the dead is learned from what is stated in the portion of Beshalach<sup>182</sup> "Then Moshe and the children of Israel will sing",
וואס דעם ענין פון תחה"מ לערנט מען אפ פון דעם וואס ס'שטייט אין פ' בשלח 182 "אז ישיר משה ובני ישראל גו'",
"It does not say 'sang' but 'will sing',
"שר לא נאמר אלא ישיר,
from here [there is a source] for the resurrection of the dead from the Torah"<sup>183</sup>.
מכאן לתחיית המתים מן התורה 183 ".
And from the song in the portion of Beshalach,
און פון דער שירה בפ' בשלח,
which comes after the portions of Va'eira and Bo –
וואס קומט נאך די פרשיות וארא און בא –
one merits the tenth song that will be in the future to come<sup>184</sup>. And this is already in the portions of Va'eira and Bo before one comes to read the portion of Beshalach,
איז מען זוכה צו דער שירה העשירית וואס וועט זיין לע"ל 184. און דאס ווערט שוין אין פ' וארא און פ' בא נאך פאר דעם ווי מ'קומט צום לייענען פ' בשלח,
Speedily, literally in our days,
במהרה בימינו ממש,
as the ruling of the Rambam<sup>185</sup> that "immediately they are redeemed".
כפס"ד הרמב"ם 185 אז "מיד הן נגאלין".
The Rebbe shlita commanded to announce about the Melaveh Malkah of "Tzach".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להכריז אודות המלוה מלכה ד"צא"ח".
And he gave a bottle of whiskey to Rabbi D.R. shlita for the Melaveh Malkah.
ונתן בקבוק יי"ש להר' ד.ר. שיחי' עבור המלוה מלכה.
Afterwards the Rebbe shlita gave to Rabbi S.G. shlita and to the scribe Rabbi A.Tz.Z. shlita a package of "figs",
אח"כ נתן כ"ק אדמו"ר שליט"א להרש"ג שיחי' ולהסופר הר' א.צ.ז. שיחי' צירקינד חפיסת "תאנים",
as a new fruit,
בתור פרי חדש,
to recite the blessing "Shehecheyanu" at the time of the completion of the writing of the Torah scroll.
לברך "שהחיינו" בעת סיום כתיבת הספר תורה.
The explanation of why regarding "And the staff of Aharon swallowed their staffs" Rashi says only "After it returned and became a staff, it swallowed them all" and does not add that this was a "miracle within a miracle":
דער ביאור פארוואס בא "ויבלע מטה אהרן את מטותם" זאגט רש"י נאר "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן" און איז ניט מוסיף אז דאס איז געווען א "נס בתוך נס":
That which Aharon cast his staff before Pharaoh and before his servants and the staff became a serpent –
דאס וואס אהרן האט געווארפן מטהו לפני פרעה ולפני עבדיו און דער מטה איז געווארן א תנין –
was not a miracle that accomplished anything,
איז ניט קיין נס וואס האט עפעס אויפגעטאן,
(as was discussed earlier (nearby) that the purpose of the signs and wonders was to effect that "the Egyptians shall know that I am Hashem"),
(ווי מ'האט גערעדט פריער (סמ"ו) אז דער ענין פון די אותות ומופתים איז ענינם געווען בכדי צו פועל'ן אז "ידעו מצרים כי אני ה'"),
for the Egyptian magicians also did this with their "sorceries". –
ווארום אויך די חרטומי מצרים האבן דאס געטאן מיט "להטיהם". –
Therefore, there had to be another matter here that would affect Pharaoh and his servants. And that was the miracle that "the staff of Aharon swallowed their staffs" –
דעריבער האט דא געמוזט זיין אן אנדער ענין וואס זאל פועל'ן אויף פרעה ועבדיו. וואס דאס איז געווען דער נס אז "ויבלע מטה אהרן את מטותם" –
as Rashi explains "After it returned and became a staff, it swallowed them all".
ווי רש"י טייטשט אפ "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן".
If the act of swallowing had occurred before the staff of Aharon had returned to being a staff,
אויב די פעולת הבליעה וואלט געווען איידער מטה אהרן איז געווארן צוריק א מטה,
while it was still a serpent –
נאך זייענדיק א תנין –
it would not have been a miracle at all,
וואלט עס כלל ניט געווען קיין נס,
for its normal nature is to swallow other serpents
ווארום דער טבעו הרגיל איז צו איינשלינגען אנדערע תנינים
(as the Egyptians saw regarding the snakes in their land).
(ווי די מצריים האבן דאס געזען בא די נחשים שבארצם).
And similarly, it would also not have been a miracle if a serpent
ועד"ז וואלט עס אויך ניט געווען קיין נס אויב א תנין
(the staff of Aharon that became a serpent)
(מטה אהרן וואס ווערנדיק א תנין)
were to swallow a staff
זאל איינשלינגען א מטה
(the staffs of the Egyptian magicians).
(די מטות פון די חרטומי מצרים).
The only miracle in this matter that could affect Pharaoh and his servants was –
דער איינציקער נס בענין זה וואס האט געקענט פועל'ן אויף פרעה ועבדיו איז –
that "after it returned and became a staff, it swallowed them all",
אז "אחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן",
for this is already a miracle when a staff can swallow other staffs.
ווארום דאס איז שוין א נס ווען א מטה קען איינשלינגען אנדערע מטות.
And therefore, here there was no "miracle within a miracle"
און דעריבער איז עס דא ניט געווען קיין "נס בתוך נס"
(according to the simple meaning) –
(ע"פ פשש"מ) –
for this was the only miracle that occurred here
ווארום דאס איז געווען דער איינציקער נס וואס איז דא געטראפן
(that could affect Pharaoh and his servants).
(וואס האט געקענט פועל'ן אויף פרעה ועבדיו).
And that which is stated in the Gemara that this was indeed a "miracle within a miracle" –
און דאס וואס אין גמרא שטייט אז דאס איז יא געווען "נס בתוך נס" –
is according to the homiletic interpretation
איז ע"ד הדרוש
(but not according to the simple meaning),
(אבער ניט ע"ד הפשט),
as explained in the commentaries on the Gemara<sup>186</sup> that the "miracle within a miracle" consisted of the fact that also after the staff of Aharon had swallowed the other staffs, it remained the same size as before. And this is indeed a "miracle within a miracle":
כמבואר אין מפרשי גמרא 186 אז דער "נס בתוך נס" איז באשטאנען דערפון וואס אויך לאחרי זה ווי מטה אהרן האט בולע געווען די אנדערע מטות איז ער געבליבן און דער זעלבער מאס ווי פריער. וואס דאס איז יא "נס בתוך נס":
One miracle –
איין נס –
the very matter that the staff of Aharon swallowed the other staffs,
דער עצם ענין וואס מטה אהרן האט בולע געווען די אנדערע מטות,
and a "miracle within a miracle" –
און "נס בתוך נס" –
that the staff of Aharon remained the same size.
אז מטה אהרן איז געבליבן אין דער זעלבער מאס.
In the simple meaning, however, there is no necessity to say
אין פשש"מ איז אבער ניטא קיין הכרח צו זאגן
(that there was an additional miracle in that the staff of Aharon remained the same size as before),
(אז ס'איז געווען א נס נוסף דערמיט וואס מטה אהרן איז געבליבן אין דער זעלבער מאס ווי פריער),
this is not stated anywhere in the verse –
דאס שטייט ערגעץ ניט אין פסוק –
therefore Rashi does not explain that this was a "miracle within a miracle".
דעריבער איז רש"י ניט מפרש אז דאס איז געווען "נס בתוך נס".
The lesson from this in the service of man –
די הוראה דערפון אין עבודת האדם –
as discussed many times the teaching of the Baal Shem Tov<sup>187</sup> that from every thing one must take a lesson in the service of Hashem,
כמדובר כמ"פ די תורת הבעש"ט 187 אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה אין עבודת השם,
and certainly from a matter that is stated in the Torah
ועאכו"כ פון אן ענין וואס שטייט אין תורה
(in addition to the great elevation of the mitzvah of Talmud Torah (after the recitation of the blessing over the Torah, etc.) that one has while learning this matter):
(נוסף צום גודל העילוי פון מצות תלמוד תורה (לאחרי הקדמת ברכת התורה וכו') וואס מ'האט בשעת'ן לערנען דעם ענין):
In the totality of the service of man there is the service of "turn away from evil"<sup>188</sup>,
אין כללות עבודת האדם איז דא די עבודה פון "סור מרע" 188,
to push away and nullify evil, all matters that are a contradiction to holiness and Judaism, etc.
צו דוחה זיין און מבטל זיין רע. אלע ענינים וואס זיינען א סתירה צו הייליקייט און אידישקייט כו'.
And the concept of evil among the animals of the land is
וואס דער ענין פון רע צווישן חיות הארץ איז
(in general)
(בכללות)
a "serpent",
א "תנין",
a snake,
א נחש,
and a snake is a harmful thing,
וואס א נחש איז א דבר המזיק,
and it is the most cunning of all the beasts<sup>189</sup>, etc.
און ער איז ערום שבחיות 189 וכו'.
And the service connected with this is –
און די עבודה פארבונדן דערמיט איז –
"turn away from evil",
"סור מרע",
that one should push away and nullify the "snake".
אז מ'זאל דוחה זיין און מבטל זיין דעם "נחש".
Within this
אין דערויף
(in the service of "turn away from evil")
(אין דער עבודה פון "סור מרע")
itself there are levels,
גופא זיינען פאראן דרגות,
depending on how deep the evil is:
תלוי ווי טיף דער רע איז:
There is a level of evil that one only needs to push away;
ס'איז דא א דרגא פון רע וואס מ'דארף נאר דוחה זיין;
Afterwards, however, there is a level of evil that mere pushing away does not affect it,
דערנאך איז אבער דא א דרגא אין רע וואס סתם דחי' פועל'ט ניט אויף דעם,
similar to what happened with Pharaoh and his servants,
בדוגמא ווי בא פרעה ועבדיו,
that when Aharon cast his staff before them and it became a serpent,
אז בשעת אהרן האט געווארפן מטהו לפניהם און ער איז געווארן א תנין,
it did not affect them
האט עס אויף זיי ניט גע'פועל"ט
(for they said that the Egyptian magicians also do this) –
(ווארום זיי זאגן אז אויך די חרטומי מצרים טוען דאס) –
then one must come to the manner of service in "turn away from evil" where one "swallows" the evil,
דארף מען דעמולט אנקומען צו דעם אופן עבודה אין "סור מרע" וואס מ'איז "בולע" דעם רע,
and through this one nullifies it completely.
און דורך דעם איז מען אים אינגאנצן מבטל.
One says,
זאגט מען,
that although this is a service connected with "swallowing" and nullifying the evil –
אז כאטש דאס איז אן עבודה פארבונדן מיט "בולע" זיין און מבטל זיין דעם רע –
it must, however, be in the manner of the service of Aharon
דארף דאס אבער זיין באופן העבודה פון אהרן
("the staff of Aharon"),
("מטה אהרן"),
whose concept is "loves peace and pursues peace, loves the creatures and draws them close to the Torah"<sup>190</sup>.
וואס ענינו איז "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" 190.
That is, the service of "turn away from evil" must be out of love,
ד.ה. אז די עבודה פון "סור מרע" דארף זיין מתוך אהבה,
for he knows that the purpose and inner intention of the service of turning away from evil is –
ווארום ער ווייסט אז דער תכלית און פנימיות הכוונה פון עבודת סור מרע איז –
good. Although externally it is a matter of "swallowing" the evil. For the Torah is a Torah of kindness and "its ways are ways of pleasantness and all its paths are peace"<sup>191</sup> –
טוב. כאטש בחיצוניות איז דאס אן ענין פון "בליעת" הרע. ווארוס תורה איז דאך תורת חסד און "דרכי' דרכי נועם וכל נתיבותי' שלום" 191 –
when the Torah says that there should be turning away from evil in a manner of "swallowing" the evil –
איז בשעת תורה הייסט אז עס זאל זיין סור מרע באופן פון "בליעת" הרע –
the intention in this is certainly kindness and peace, etc. –
איז די כוונה בזה זיכער חסד ושלום כו'. –
And this is emphasized in that which is stated "And the staff of Aharon swallowed their staffs –
און דאס איז מודגש אין דעם וואס עס שטייט "ויבלע מטה אהרן את מטותם –
after it returned and became a staff, it swallowed them all",
אחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן",
that the swallowing by the staff of Aharon was specifically when it had returned to being a staff
אז די בליעה ע"י מטה אהרן איז געווען דוקא ווען ער איז צוריק געווארן א מטה
(Aharon)
(אהרן)
and not when it was a serpent:
און ניט ווי זי איז געווען א תנין:
Also when one performs the service of turning away from evil,
אויך בשעת מ'טוט די עבודה פון סור מרע,
to "swallow" the evil –
צו "בולע" זיין דעם רע –
one must not do it in the manner of a "serpent",
טאר מען דאס ניט טאן באופן פון א "תנין",
i.e., with anger and wrath, etc., against the evil
ד.ה. מיט כעס און רוגז כו' קעגן דעם רע
(similar to a harmful thing, etc.),
(בדוגמת א דבר המזיק כו'),
but in the manner of a "staff" –
נאר באופן פון א "מטה" –
he must wait until he becomes cold like an inanimate object,
ער דארף ווארטן ביז ער ווערט קאלט ווי א דומם,
a stick.
א שטעקן.
When he does the service of turning away from evil with another Jew –
ווען ער טוט די עבודה פון סור מרע מיט א צווייטן אידן –
he does not do it in a manner
טוט ער עס ניט אין אן אופן,
that, knowing that the other is a Jew, he refrains from revealing his anger and wrath against him,
אז וויסנדיק אז יענער איז א איד האלט ער זיך אפ פון מגלה זיין כעסו ורוגזו קעגן יענעם,
unlike how he would conduct himself when dealing with a non-Jew –
אנדערש ווי ער וואלט זיך געפירט ווען ער האט צו טאן מיט א ניט אידן –
rather, when dealing with a Jew, he may not have any anger or wrath within himself at all,
נאר האבנדיק צו טאן מיט א אידן טאר ער אינגאנצן ניט האבן קיין כעס ורוגז אין זיך,
he must be cold like an inanimate object,
ער מוז זיין קאלט ווי א דומם,
a "staff" while he is occupied with repelling and nullifying and "swallowing" the evil within the other.
"מטה" בשעת ער איז זיך עוסק מיטן דוחה און מבטל און "בולע" זיין דעם רע בא יענעם.
And all this –
וואס דאס אלץ –
is at the beginning of the service,
איז בהתחלת העבודה,
similar to the service before the giving of the Torah
ע"ד ווי די עבודה קודם מתן תורה
(like the miracle of the staff of Aaron which occurred while they were still in the Egyptian exile);
(ווי דער נס פון מטה אהרן וואס איז געווען נאך זייענדיק אין גלות מצרים);
When one is elevated to a higher level in service –
בשעת מ'ווערט אבער נתעלה צו א העכערע דרגא בעבודה –
the matter of "swallowing" the evil is not needed and may not be employed at that time,
דארף ניט און טאר דעמולט ניט זיין דער ענין פון "בליעת" הרע,
even if it concerns a low level of evil as mentioned above,
אפילו אז דאס רעדט זיך וועגן א בחינה נמוכה ברע כנ"ל,
rather he must affect the other also in a positive manner.
נאר ער דארף אויף יענעם פועל'ן אויך באופן חיובי.
Similar to the well-known saying of the Rebbe, of blessed memory, to his son,
ע"ד הפתגם הידוע פון דעם רבי'ן נ"ע צו בנו,
the one whose yahrzeit is on the tenth of Shevat –
דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט –
Imagine what great pity it is upon one about whom the Torah says<sup>192</sup> that "it is forbidden to have mercy on him"!
שטעל זיך פאר וואס א גרויסער רחמנות ס'איז אויף איינעם וואס תורה זאגט אויף אים 192 אז "אסור לרחם עליו"!
And may it be His will that we should not need to come to the matter of war
ויה"ר אז מ'זאל ניט דארפן אנקומען צום ענין המלחמה
(with evil, etc.) –
(מיט רע כו') –
rather we will be fulfilled through doing the service of the war of prayer,
נאר מ'וועט יוצא זיין מיטן טאן די עבודה פון מלחמה של תפלה,
and in this itself –
און אין דעם גופא –
in a manner of the war of the Shabbat prayer,
אין אן אופן פון מלחמה של תפלת שבת,
which is, after all, out of delight,
וואס דאס איז דאך מתוך תענוג,
without any negative matters, etc.
אן קיינע ענינים שליליים כו'
(higher than the war of the weekday prayer) –
(העכער פאר מלחמה של תפלת חול) –
and through the matter of prayer –
און דורך דעם ענין התפלה –
"The sprout of David Your servant, speedily cause to sprout,"
"את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
"for Your salvation we hope all day"
"כי לישועתך קוינו כל היום"
(as we say in the weekday Amidah prayer),
(ווי מ'זאגט בתפלת העמידה דכל ימות החול),
until "May our eyes behold Your return to Zion in mercy"
ביז "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים"
(as we also say in the Shabbat prayer) –
(ווי מ'זאגט אויך אין תפלת שבת) –
this becomes a preparation for "a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds,"<sup>193</sup>
ווערט דאס א הכנה צו "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 193,
when there will be the ultimate perfection of "He redeemed my soul in peace, etc.,"<sup>194</sup>
וואס דעמולט וועט זיין דער תכלית השלימות פון "פדה בשלום נפשי גו'" 194,
as explained in Chassidus,<sup>195</sup>
כמבואר אין חסידות 195,
that there are several levels in this,
אז אין דעם זיינען פאראן כמה דרגות,
and the ultimate perfection in this will be in the future to come.
און תכלית השלימות בזה וועט זיין לע"ל.
And in a manner of "immediately they are redeemed,"
און אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין",
according to the ruling of the Rambam,<sup>185</sup>
כפס"ד הרמב"ם 185,
that "the Torah promised that ultimately Israel will repent at the end of their exile and immediately they are redeemed,"
אז "הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין",
and according to the ruling of the Rambam, even a "thought of repentance"<sup>196</sup> suffices for this,
וואס לויטן פסק הרמב"ם איז מספיק אויף דעם אפילו א "הרהור תשובה" 196,
which is done "in one hour and in one moment,"<sup>197</sup>
וואס ווערט געטאן "בשעתא חדא וברגעא חדא" 197,
and a person knows in his soul that he has certainly had a thought of repentance at some time
און ידע אינש בנפשי' אז ער האט זיכער אמאל געהאט א הרהור של תשובה
(without any difference what the reason for it was) –
(אן קיין שום נפק"מ וואס די סיבה לזה איז געווען) –
Therefore, there must already be the "immediately they are redeemed,"
דעריבער דארף שוין זיין דער "מיד הן נגאלין",
immediately and at once,
תיכף ומיד,
in a manner of "I will hasten it"<sup>198</sup> within that very "I will hasten it,"
באופן פון "אחישנה" 198 אין דעם "אחישנה" גופא,
that Mashiach comes "now,"
אז משיח קומט "נאו",
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
The Rebbe, of blessed memory, began to sing "We want Mashiach now."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
He instructed to announce regarding the time and place of the completion of the writing of the Torah scroll.
צוה להכריז אודות הזמן והמקום דסיום כתיבת הספר תורה.
Afterwards, he gave a toast to M. P. HaKohen, may he live, Shliach
אח"כ נתן לחיים לו' מ.פ. הכהן כ. שיחי'
(the one who made the aforementioned announcement),
(מכריז ההכרזה הנ"ל),
and said to him:
ואמר לו:
May it be words that enter the heart and accomplish their effect.
ס'זאל זיין דברים נכנסים אל הלב ופועלים פעולתם.
The Rebbe, of blessed memory, began to sing the melody of Hakafot of his father, Rabbi Levi Yitzchak, of blessed memory.
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ניגון הקפות לאביו ר' לוי"צ ז"ל.
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the Minchah prayer, he began to sing "We want Mashiach now."
אחרי תפלת מנחה התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".