English translation 1
In the synagogue,
בבית הכנסת,
In the synagogue,
בבית הכנסת,
after the evening prayer
אחרי תפלת ערבית
Years ago, we spoke at length,
מ'האט פאר-א-יארן גערעדט בארוכה',
that even though in the time of the Temple they began the Simchat Beit HaShoevah
אז אע"פ וואס בזמן הבית האט מען אנגעהויבן שמחת בית השואבה
(in practice)
(בפועל)
on the second night of Sukkot,
די צווייטע נאכט סוכות,
on Motzaei Yom Tov Rishon
במוצאי יו"ט הראשון
(because the joy was connected with a flute (and musical instruments),
(ווייל די שמחה איז געווען פארבונדן מיט א חליל (וכלי שיר),
and "the flute...
וואס "החליל..
does not override Shabbat nor Yom Tov" <sup>3</sup>)
אינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב" 3)
however, in the present time,
איז אבער בזמן הזה,
in the time of exile
בזמן הגלות
(when the joy is not connected with musical instruments)
(וואס די שמחה איז ניט פארבונדן מיט כלי שיר)
Simchat Beit HaShoevah begins
הויבט זיך אן שמחת בית השואבה
(in several matters)
(בכמה ענינים)
immediately with a storm from the first night of Sukkot.
גלייך מיט א שטורעם פון דער ערשטער נאכט פון סוכות.
This is among the matters of "our ruin is our remedy" <sup>4</sup> — because of the matter that since the Beit HaMikdash is not present today, there comes the addition that we begin Simchat Beit HaShoevah from the first night of Sukkot.
וואס דאס זיינען פון די ענינים וואס "קלקלתנו זוהי תקנתנו 4 " - מצד דעם ענין וואס ס'איז היינט ניטא דער ביהמ"ק קומט צו די הוספה אז מ'הויבט אן די שמחת בית השואבה פון דער ערשטער נאכט פון סוכות.
The matter of Simchat Beit HaShoevah
דער ענין פון שמחת בית השואבה
(which was on Chag HaSukkot)
(וואס איז געווען בחג הסוכות)
is a joy that comes as an addition to the joy that exists on Chag HaSukkot inherently:
איז א שמחה וואס קומט בהוספה צו די שמחה וואס איז דא אין חג הסוכות מצ"ע:
On Chag HaSukkot there is the obligation of joy because it is Yom Tov,
בחג הסוכות איז דא דער חיוב שמחה מצד דעם וואס זי איז יו"ט,
for all festivals are "appointed times for joy" <sup>5</sup>
וואס אלע ימים טובים זיינען "מועדים לשמחה" 5
(and the obligation of joy exists at every moment of Yom Tov, including also Chol HaMoed,
(וואס דער חיוב השמחה איז דא בכל רגע ורגע פון יו"ט כולל אויך חול המועד,
as the Alter Rebbe ruled in the Shulchan Aruch <sup>6</sup>),
ווי דער אלטער רבי. פסקנ'ט אין שו"ע 6),
and in addition to this, there comes an additional special joy on Chag HaSukkot beyond the other festivals —
און דערצו קומט צו נאך א שמחה מיוחדת נוספת בחג הסוכות לגבי שאר הימים טובים –
which is "the time of our joy"
וואס זי איז "זמן שמחתנו"
(as we say in the Amidah prayer) <sup>7</sup>;
(ווי מ' זאגט אין תפלת העמידה) 7;
To this comes yet another additional special joy
דערצו קומט נאך צו נאך א שמחה מיוחדת נוספת
(and especially at night) —
(ובמיוחד בלילה) –
Simchat Beit HaShoevah —
שמחת בית השואבה –
the joy that is connected with the water libation that was on Chag HaSukkot. The drawing of the water that they poured as a libation on Sukkot upon the altar,
די שמחה וואס איז פארבונדן מיט ניסוך המים וואס איז געווען בחג הסוכות. די שאיבת המים וואס מ'האט מנסך געווען בסוכות ע"ג המזבח,
and they drew it at night before the libation, which was done with joy —
און מ'האט עס שואב געווען אין דער נאכט פארן ניסוך איז געווען בשמחה –
"And you shall draw water with joy, etc." <sup>8</sup>
"ושאבתם מים בששון גו'" 8.
The explanation of this elevation of joy of Simchat Beit HaShoevah —
דער ביאור אין דעם עילוי השמחה פון שמחת בית השואבה –
connected with the water libation <sup>9</sup>:
פארבונדן מיט ניסוך המים 9:
Water is a thing that is not inherently joyful by nature,
מים איז א דבר וואס איז ניט משמח ע"פ טבע מצ"ע,
and therefore the joy connected with the water libation upon the altar is not a joy connected with the nature of water,
און דערפאר איז די שמחה פארבונדן מיט ניסוך המים ע"ג המזבח ניט קיין שמחה פארבונדן מיט טבע המים,
the joy that is connected with the water libation was only because of the command of the Holy One, blessed be He,
די שמחה וואס איז פארבונדן מיט ניסוך המים איז געווען נאר מצד דעם ציווי הקב"ה,
"And you shall draw water with joy",
"ושאבתם מים בששון",
unlike the joy connected with the wine libation upon the altar which is connected with the nature of wine,
ניט ווי די שמחה פארבונדן מיט ניסוך היין ע"ג המזבח וואס איז פארבונדן מיט טבע היין,
for wine by its nature is a thing that brings joy <sup>10</sup>.
ווארום יין בטבעו איז א דבר המשמח 10.
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that in order for there to be a joy connected with water
אז בכדי עס זאל זיין א שמחה פארבונדן מיט מים
(the water libation),
(ניסוך המים),
that it should be "and you shall draw water" in a manner of "with joy" —
אז עס זאל זיין "ושאבתם מים" אין אן אופן פון "בששון" –
one needs for this a higher —
דארף מען דערצו האבן א העכערן –
an empowerment from Above
נתינת כח מלמעלה
(as when there is joy connected with wine),
(ווי בשעת ס'איז דא שמחה פארבונדן מיט יין),
for water inherently is not a thing that brings joy.
ווארום מים מצ"ע איז ניט קיין דבר המשמח.
From this is understood the novelty and elevation in Simchat Beit HaShoevah,
וואס דערפון איז מובן דער חידוש און עילוי אין שמחת בית השואבה,
the joy connected with drawing water and the water libation.
די שמחה פארבונדן מיט שאיבת מים און ניסוך המים.
Another novelty that exists in Simchat Beit HaShoevah:
נאך א חידוש וואס איז דא אין שמחת בית השואבה:
Simchat Beit HaShoevah is a joy of a mitzvah —
שמחת בית השואבה איז א שמחה של מצוה –
a joy connected with the mitzvah of pouring water as a libation upon the altar on Chag HaSukkot.
א שמחה פארבונדן מיט די מצוה פון מנסך זיין מים ע"ג המזבח בחגה"ס.
Generally, however,
בכלל אבער,
one celebrates a joy of a mitzvah at the time of the act when one fulfills the mitzvah;
פראוועט מען א שמחה של מצוה בשעת מעשה וואס מ'איז מקיים די מצוה;
but regarding Simchat Beit HaShoevah, the innovation is,
משא"כ בא שמחת בית השואבה איז דער אויפטו,
that one celebrates the joy even before one has fulfilled the mitzvah:
אז מ'פראוועט די שמחה נאך פאר דעם וואס מ'האט מקיים געווען די מצוה:
The mitzvah of the water libation upon the altar was fulfilled in the morning,
די מצוה פון ניסוך המים ע"ג המזבח האט מען. מקיים געווען בבוקר,
like the offering of all the sacrifices,
אזוי ווי הקרבת כל הקרבנות,
but the joy was already celebrated at night beforehand, at the time when they drew the water <sup>11</sup>.
אבער די שמחה האט מען שוין געפראוועט בלילה שלפנ"ז בשעת מ'האט שואב געווען די מים 11.
From this it is understood that one needs even more power from Above for Simchat Beit HaShoevah,
וואס דערפון איז מובן אז מ'דארף האבן נאכמער כח מלמעלה אויף שמחת בית השואבה,
for in addition to the fact that there needs to be the novelty that the joy should be connected with water
ווארום נוסף לזה וואס עס דארף זיין דער חידוש אז די שמחה זאל זיין פארבונדן מיט מים
(which by its nature is not a thing that brings joy),
(וואס בטבעו איז דאס ניט קיין דבר המשמח),
there also needs to be the novelty that the joy should be before one fulfills the mitzvah,
דארף אויך זיין דער חידוש אז די שמחה זאל זיין פאר דעם וואס מ'איז מקיים די מצוה,
at the night beforehand.
בהלילה שלפנ"ז.
And since the Above says that there should be Simchat Beit HaShoevah
און וויבאלד אז דער אויבערשטער זאגט אן אז עט דארף זיין שמחת בית השואבה
(connected with water,
(פארבונדן מיט מים,
and beginning from the time before the actual fulfillment of the mitzvah) —
און אנהויבנדיק פון דעם זמן פאר קיום המצוה בפועל) –
it is a certain thing that He gives the power and the ability to be in joy and in joy with a true joy,
איז א זיכערע זאך אז ער גיט כח און די מעגלעכקייט צו זיין בשמחה און בשמחה מיט א שמחה אמיתית,,
for this is stated in the Torah of truth which was given by the true G-d,
ווארום דאס שטייט אין תורת אמת וואס איז געגעבן געווארן דורך אלקים אמת,
to the Jewish people whose purpose is to bring truth into all matters of the world,
צו אידן וואס ענינם איז צו ממשיך זיין אמת אין כל עניני העולם,
The world, <sup>12</sup> which is from the term concealment and hiding,
וואס עולם מצ"ע איז מלשון העלם והסתר 12,
conceals, hides, and covers the truth of the world,
זי איז מעלים ומסתיר ומכסה אויף דעם אמת פון עולם,
for the truth of the world is
וואס דער אמת פון עולם איז,
that its coming into being is every single moment anew,
אז התהוותו איז בכל רגע ורגע מחדש,
according to the teaching of the Baal Shem Tov; <sup>13</sup>
כתורת הבעש"ט 13;
but when one looks at the world without contemplation—
בשעת מ'קוקט אבער אויף עולם אן התבוננות –
one sees that the world follows its usual course,
זעט מען אז עולם כמנהגו נוהג,
and that it is as if it were an independent existence.
און אז זי איז כאילו ווי א מציאות בפ"ע,
And in this world,
און אין דעם עולם,
of concealment and hiding,
העלם והסתר,
a Jew draws down the truth.
איז א איד ממשיך דעם אמת.
This is the service of a Jew throughout the entire year;
וואס דאס איז די עבודה פון א איד בכל השנה;
and especially is his service in this on a festival,
ובמיוחד איז עבודתו בזה אין א יום טוב,
for
וואס "
(day)
(יום)
“good” refers to the matter of light, <sup>14</sup>
טוב" גייט אויף דעם ענין פון אור 14,
so that all matters are illuminated with light and consequently one sees their true existence.
אז אלע ענינים ווערן באלויכטן מיט אור און במילא זעט מען זייער אמת'ע מציאות.
And in particular
ובפרט
(on the festival itself)
(אין יו"ט גופא)
when it is the time of the Rejoicing of the Water-Drawing,
ווען מ'האלט בא שמחת בית השואבה,
at which time a Jew is given a special power to draw down truth and light into the world,
וואס דעמולט גיט מען א אידן א כח מיוחד צו ממשיך זיין אמת און אור בעולם,
And in particular to carry out his most difficult mission—
ובפרט אויף דורכפירן די שווערסטע שליחות זיינע –
that in a world which the Most High created in a manner of concealment and hiding—
אז אין אן עולם וואס דער אויבערשטער האט באשאפן אין אן אופן פון העלם והסתר –
the Jew should reveal the matter of joy,
זאל דער איד מגלה זיין דעם ענין השמחה,
And a joy connected with water,
און א שמחה פארבונדן מיט מים,
which by its nature is not joyous,
וואס מצ"ע איז דאס ניט משמח,
and a joy that begins even before the fulfillment of the commandment of the water libation,
און א שמחה וואס הויבט זיך אן נאך פאר קיום המצוה פון ניסוך המים,
a joy that is not celebrated at the time of performing a mitzvah:
א שמחה וואס מ'פראוועט ניט בשעת מעשה וואס מ'איז מקיים א מצוה:
The joy
די שמחה
(of the Rejoicing of the Water-Drawing is not connected with Kiddush over wine, nor with the fulfillment of the mitzvah of taking the lulav and the like,
(פון שמחת בית השואבה איז ניט פארבונדן מיט קידוש על היין. און ניט מיט קיום מצות נטילת לולב וכיו"ב,
for that joy is celebrated before the fulfillment of the mitzvah of the lulav,
ווארום די שמחה פראוועט מען פאר קיום מצות לולב,
and after the matter of prayer (at night) also with an interval of time after the prayer)—
און נאך דעם ענין התפלה (בלילה) אויך מיט א הפסק זמן שאחרי התפלה) –
consequently, this joy is not celebrated together with the fulfillment of a mitzvah,
במילא קומט אויס אז די שמחה פראוועט מען ניט צוזאמען מיט א קיום המצוה,
from this one understands the greatness of the elevation and novelty in that one celebrates joy at that time.
איז דערפון פארשטאנדיק דער גודל העילוי וחידוש אין דעם וואס מ'פראוועט דעמולט שמחה.
And this is a joy that pervades the world
און דאס איז א שמחה וואס נעמט דורך עולם
(which by its nature is in a manner of concealment and hiding):
(וואס מצ"ע אין אן אופן פון העלם והסתר):
The Rejoicing of the Water-Drawing must be not only in the synagogue and study hall,
שמחת בית השואבה דארף זיין ניט נאר אין ביהכנ"ס און ביהמ"ד,
and confined within one's own four cubits—
און איינגעצאמט אין די אייגענע ד' אמות –
rather it must be analogous to how it was in the Holy Temple,
נאר דאס דארף זיין בדוגמא ווי ס'איז געווען אין ביהמ"ק,
where the joy was certainly not in the Sanctuary,
וואס די שמחה איז זיכער ניט געווען אין היכל,
and certainly not in the Holy of Holies,
ועאכו"כ ניט אין קדה"ק,
and not in the Entrance Hall,
און ניט אין אולם,
but in the Courtyard,
נאר אין עזרה,
and within the Courtyard itself,
און אין עזרה גופא,
not in the Court of the Israelites,
ניט אין עזרת ישראל,
but in the Court of the Women, <sup>15</sup>
נאר אין עזרת נשים 15,
which is the intermediate between the Holy Temple and the world, and the part of the Holy Temple closest to the world outside it.
וואס דאס איז דער ממוצע צווישן דעם ביהמ"ק מיט עולם און דער אמ-נעענסטער חלק אין ביהמ"ק צו דעם עולם מחוץ ממנו.
And as the Mishnah says in Sukkah, <sup>16</sup>
און ווי די משנה זאגט אין סוכה 16,
that “there was no courtyard in Jerusalem that was not illuminated by the light of the Water-Drawing.”
אז "לא הי' חצר בירושלים שאינה מאירה מאור בית השואבה".
Even though now it is after the destruction of the Holy Temple,
אע"פ וואס איצטער איז נאכן חורבן ביהמ"ק,
the physical Holy Temple where the Rejoicing of the Water-Drawing was celebrated is not here,
דער ביהמ"ק גשמי וואו מ'האט געפראוועט שמחת בית השואבה איז ניטא,
and consequently, seemingly, the matter of the Rejoicing of the Water-Drawing, which is specifically connected with the Holy Temple, is also not here—
און במילא איז לכאורה אויך ניטא דער ענין פון שמחת בית השואבה וואס איז פארבונדן דוקא מיטן ביהמ"ק –
However, the spiritual Holy Temple is within every single Jew <sup>17</sup> in its entirety,
איז אבער דער ביהמ"ק רוחני בא כאו"א מישראל 17 ו גאנץ,
and on the contrary—
ואדרבה –
since the physical Holy Temple was destroyed,
וויבאלד אז דער ביהמ"ק גשמי איז חרב געווארן,
the Most High gives special powers so that the spiritual Holy Temple within every single Jew should be complete in all its details.
גיט דער אויבערשטער כחות מיוחדים אז דער ביהמ"ק רוחני בא כאו"א מישראל זאל זיין בשלימות בכל הפרטים.
Therefore, even in the present time, one must celebrate the Rejoicing of the Water-Drawing with full force,
דעריבער איז אויך בזמן הזה דארף מען פראווען שמחת בית השואבה בכל התוקף,
until it descends
ביז אז דאס קומט אראפ
(even in the present time)
(אויך בזמן הזה)
into physical joy,
אין א שמחה גשמית,
And a joy that is not only within one's own four cubits etc.,
און א שמחה וואס איז ניט נאר אין די אייגענע ד' אמות כו',
but rather it pervades also the world,
נאר דאס נעמט דורך אויך עולם,
analogous to how it was at the time when the Holy Temple stood,
בדוגמא ווי ס'איז געווען בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
as above:
כנ"ל:
The joy indeed begins in the Courtyard,
די שמחה הויבט זיך טאקע אן אין עזרה,
and what the “Courtyard” is in the present time in spirituality—
ועד"ז ווי די "עזרה" איז בזמן הזה ברוחניות –
but from there it is then drawn into the world.
אבער פון דארטן ווערט עס דערנאך נמשך בעולם.
What was discussed above is regarding the Rejoicing of the Water-Drawing in every single year,
המדובר לעיל איז בנוגע צו שמחת בית השואבה בכל שנה ושנה,
whatever the calendar determination may be;
ווי די קביעות זאל נאר זיין;
however, upon this comes a special instruction from the calendar determination of this year.
אין דערויף קומט אבער צו א הוראה מיוחדת פון דעם קביעות בשנה זו.
In this year, the first day of the festival of Sukkot falls on the third day of the week.
בשנה זו פאלט אויס דער ערשטער טאג פון חגה"ס ביום השלישי.
From this, one immediately has the instruction regarding what was discussed above:
דערפון האט מען גלייך די הוראה בנוגע להמדובר לעיל:
Regarding the third day, it is said that then “the ‘it was good’ was doubled,” <sup>18</sup> and the matter of “good” is
אויף יום השלישי זאגט מען אז דעמולט איז "הוכפל בו כי טוב" 18. וואס דער ענין פון "טוב" איז
(as above)—
(כנ"ל) –
light and joy. Consequently, from this emerges the instruction simply—
אורה ושמחה. במילא קומט דערפון ארויס די הוראה בפשטות –
that all these matters discussed above regarding the Rejoicing of the Water-Drawing,
אז די אלע ענינים המדוברים לעיל בנוגע צו שמחת בית השואבה,
connected with “good,”
פארבונדן מיט "טוב",
light and joy—
אורה ושמחה –
are in a manner of “doubled.”
זיינען אין אן אופן פון "הוכפל".
To this is added that which is explained <sup>19</sup> that the “the ‘it was good’ was doubled” of the third day consists of “good for the heavens” and “good for the creations.” <sup>20</sup>
דערצו קומט נאך צו דאס וואס ס'ווערט מבואר 19 אז דער "הוכפל בו כי טוב" פון ביום השלישי באשטייט אין "טוב לשמים" און "טוב לבריות" 20.
What the concept of “
וואס דער ענין פון "
(good for)
(טוב ל)
heaven” in avodah is simply –
שמים" אין עבודה זיינען בפשטות –
matters connected with the Above;
די ענינים פארבונדן מיט דעם אויבערשטן;
and the concept of “
און דער ענין פון "
(good for)
(טוב ל)
creatures” in avodah are matters connected with another person.
בריות" אין עבודה זיינען די ענינים פארבונדן מיט א צווייטן מענטש.
And corresponding to this there is the concept of “
ועד"ז איז דא דער ענין פון "
(good for)
(טוב ל)
heaven” and “
שמים" און "
(good for)
(טוב ל)
creatures” within each person himself:
בריות" בא יעדן מענטשן גופא:
“Good for heaven” is –
"טוב לשמים" איז –
the study of Torah and fulfillment of mitzvos of a Jew;
לימוד התורה און קיום המצוות פון א אידן;
and “good for creatures” is –
און "טוב לבריות" איז –
the avodah of “all your deeds shall be for the sake of heaven”<sup>21</sup>,
די עבודה פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 21,
that his deeds he does for the sake of heaven,
אז זיינע מעשים טוט ער לשם שמים,
and “in all your ways know Him”<sup>22</sup>,
און "בכל דרכיך דעהו 22 ",
that his matters of permission,
אז זיינע דברי רשות,
“your ways” are in a manner of “know Him”,
"דרכיך" זיינען אין אן אופן פון "דעהו",
they are connected with the Above<sup>23</sup>.
זיי זיינען פארבונדן מיט דעם אויבערשטן 23.
And this is particularly connected with Sukkos:
וואס דאס איז קשור במיוחד מיט חגה"ס:
Sukkos is “the time of our rejoicing”. The Alter Rebbe explains<sup>24</sup> that that which we say “the time of our rejoicing” in the plural,
חג הסוכות איז "זמן שמחתנו". איז דער אלטער רבי מבאר 24 אז דאס וואס מ'זאגט "זמן שמחתנו" לשון רבים,
it is because it indicates two rejoicings –
איז עס דערפאר ווייל דאס באצייכנט צוויי שמחות –
the rejoicing of “Yisrael will rejoice in its Maker”<sup>25</sup> and the rejoicing of “Hashem will rejoice in His works”<sup>26</sup>.
די שמחה פון "ישמח ישראל בעושיו" 25 און די שמחה פון "ישמח ה' במעשיו 26 ".
And these two concepts of “Yisrael will rejoice in its Maker” and “Hashem will rejoice in His works” are analogous to “good for creatures” and “good for heaven”:
וואס די צוויי ענינים פון "ישמח ישראל בעושיו" און "ישמח ה' במעשיו" זיינען בדוגמת "טוב לבריות" און "טוב לשמים":
“Yisrael will rejoice in its Maker” means –
"ישמח ישראל בעושיו" איז דער פירוש –
that the essence of “creatures”,
אז דער עיקר פון "בריות",
the Jewish people,
דער עם ישראל,
rejoice in that they know that “its Maker” is the Above;
זיינען שמח דערפון וואס זיי ווייסן אז "עושיו" איז דאס דער אויבערשטער;
“Hashem will rejoice in His works” means –
"ישמח ה' במעשיו" איז דער פירוש –
that the Above has a special joy in that He is connected with those who are the essence of His works
אז דער אויבערשטער האט א שמחה מיוחדת דערפון וואס ער איז פארבונדן מיט די וואס זיינען דער עיקר פון זיינע מעשים
(“His works”),
("מעשיו"),
and for their sake all His works were created –
און צוליב זיי זיינען אלע זיינע מעשים באשאפן געווארן –
that is, the Jews.
ד.ה. די אידן.
And correspondingly, regarding the concept of the third day on which “ki tov” was doubled,
וע"ד ווי בנוגע צו דעם ענין פון יום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
good for heaven and good for creatures,
טוב לשמים וטוב לבריות,
it is not that one moment of the third day is “good for heaven”,
איז ניט דער פירוש איין רגע פון יום השלישי איז "טוב לשמים",
and another moment is “good for creatures”,
און א צווייטע רגע איז "טוב לבריות",
rather when one is asked about whatever moment it may be of the third day,
נאר בשעת מ'פרעגט ביי איינעם אויף וואס פאר א רגע עס זאל נאר זיין פון יום השלישי,
of which day this moment is,
פון וועלכן טאג איז דאס א רגע,
he will say of the third day,
וועט ער זאגן פון יום השלישי,
so too the concept of the third day on which “ki tov” was doubled,
עד"ז איז דער ענין פון יום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
good for heaven and good for creatures,
טוב לשמים וטוב לבריות,
is both of them together in every single moment of that day,
דא ביידע צוזאמען בכל רגע ורגע פון דעם טאג,
as discussed at length<sup>27</sup>.
כמדובר בארוכה 27.
So too regarding the two rejoicings in the time of our rejoicing,
עד"ז איז אויך בנוגע צו די צוויי שמחות בזמן שמחתנו,
“Yisrael will rejoice in its Maker” and “Hashem will rejoice in His works”,
"ישמח ישראל בעושיו" און "ישמח ה' במעשיו",
it is not the simple meaning that in the time of our rejoicing there is the concept of “Yisrael will rejoice in its Maker” separately and the concept of “Hashem will rejoice in His works” –
אז ס'איז ניט דער פשט אז בזמן שמחתנו איז דא דער ענין פון "ישמח ישראל בעושיו" באזונדער און דער ענין פון "ישמח ה' במעשיו" –
rather they both stand together in one word “time of our rejoicing”,
נאר זיי שטייען ביידע צוזאמען אין איין ווארט "זמן שמחתנו",
because they both come together and cannot be separated.
דערפאר וואס זיי קומען ביידע צוזאמען און מ'קען זיי ניט פאנאנדערטיילן.
From this it follows that in the fixed calendar of this year,
וואס דערפון קומט אויס אז בקביעות שנה זו,
when the first day of Sukkos falls on the third day –
ווען דער ערשטער טאג פון סוכות קומט אויס ביום השלישי –
there comes a special instruction in the matter of the rejoicing of the House of Drawing –
קומט צו די הוראה מיוחדת אין דעם ענין פון שמחת בית השואבה –
that all these matters connected with “good”,
אז די אלע ענינים פארבונדן מיט "טוב",
light and joy –
אורה ושמחה –
must be in a manner of “was doubled”,
דארפן זיין אין אן אופן פון "הוכפל",
and “was doubled” in a manner of “good for heaven and good for creatures”,
און "הוכפל" אין אן אופן פון "טוב לשמים וטוב לבריות",
“Yisrael will rejoice in its Maker”,
"ישמח ישראל בעושיו",
joy connected with “creatures”,
שמחה פארבונדן מיט "בריות",
and “Hashem will rejoice in His works”,
און "ישמח ה' במעשיו",
joy connected with G‑dliness,
שמחה פארבונדן מיט ג-טלעכקייט,
as they both come together and cannot be separated –
ווי זיי קומען ביידע צוזאמען און מ'קען זיי ניט פאנאנדערטיילן –
The concept of “good for creatures” is simply
דער ענין פון "טוב לבריות" איז בפשטות
(as above) –
(כנ"ל) –
that one does good things with other people.
אז מ'טוט גוטע זאכן מיט אנדערע מענטשן.
And this includes within itself also the concept of hospitality. And this is particularly connected with Yom Tov,
וואס דאס איז כולל אין זיך אויך דעם ענין פון הכנסת אורחים. וואס דאס איז פארבונדן במיוחד מיט יו"ט,
as is known that the concept of hospitality applies more on Yom Tov than on Shabbos<sup>28</sup>.
כידוע אז דער ענין פון הכנסת אורחים איז שייך מערער ביו"ט ווי בשבת 28.
And even more particularly it has a connection to Sukkos –
און נאכמער במיוחד האט עס א שייכות צו חגה"ס –
for then there is the concept of “Ushpizin”
ווארום דעמולט איז דא דער ענין פון "אושפיזין"
(guests),
(אורחים),
Beginning with Ushpizin in a physical sense,
אנהויבנדיק פון אושפיזין בגשמיות,
simple guests,
פשוט אורחים,
and through this one also draws down the Ushpizin about which the Zohar speaks<sup>29</sup>:
און דורך דערויף איז מען אויך ממשיך די אושפיזין וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין זהר 29:
Avraham,
אברהם,
Yitzchak,
יצחק,
Yaakov, Moshe,
יעקב, משה,
Aharon,
אהרן,
Yosef and David,
יוסף און דוד,
and sometimes also Shlomo<sup>30</sup>,
און אמאל אויך שלמה 30,
And also the Chassidic Ushpizin,
און אויך די חסיד'ישע אושפיזין,
as my revered father-in-law, the Rebbe, related<sup>31</sup>,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילטין 31,
which are not a separate thing and an addition to the Ushpizin that are in the Zohar,
וואס זיי זיינען ניט קיין באזונדער זאך און א הוספה אויף די אושפיזין וועלכע שטייען אין זהר,
rather they reveal the concept of the Ushpizin in the Zohar:
נאר זיי זיינען מגלה דעם ענין פון די אושפיזין אין זהר:
the Baal Shem Tov,
דער בעש"ט,
the Maggid,
דער מגיד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צ"צ,
the Rebbe Maharash
דער רבי מהר"ש
(yesterday was his yahrtzeit)
(וואס נעכטן איז געווען זיין יום הילולא)
and the Rebbe
און דער רבי
(Rashab)
(מוהרש"ב)
of blessed memory<sup>32</sup>.
נ"ע 32.
The matter of the ushpizin was revealed to Jews so that they should take from it a lesson in their daily life,
וואס דער ענין פון די אושפיזין האט מען מגלה געווען צו אידן בכדי אז זיי זאלן דערפון ארויסנעמען א הוראה אין זייער טאג טעגלעכן לעבן,
take a lesson from the fact that the Baal Shem Tov and with him the other ushpizin, and Avraham and with him the other ushpizin, come into the sukkah,
ארויסנעמען א הוראה דערפון וואס דער בעש"ט ועמו די אנדערע אושפיזין און אברהם ועמו די אנדערע אושפיזין קומען אין סוכה,
and especially on the first night of Sukkot,
ובפרט בלילה הראשון פון חגה"ס,
when Avraham and with him the other ushpizin come, and the Baal Shem Tov and with him the other ushpizin.
ווען עס קומט אברהם ועמו די אנדערע אושפיזין און דער בעש"ט ועמו די אנדערע אושפיזין.
The practical lesson from all the above:
די הוראה בפועל מכל האמור לעיל:
First of all, there must be a joy on this night that will be noticeable also in the street literally,
צום אלעם ערשטן דארף זיין א שמחה בלילה זה וואס וועט זיין ניכר אויך אין גאס כפשוטו,
and a very great joy that is connected with water
און א שמחה גדולה ביותר וואס איז פארבונדן מיט מים
(which in its essence is not joyous)
(וואס מצ"ע איז דאס ניט משמח)
and a joy even before the time of the mitzvah,
און א שמחה נאך פאר דעם זמן המצוה,
but nevertheless one is in very great joy,
אבער אעפ"כ איז מען בשמחה גדולה ביותר,
to the extent that they say, "Whoever has not seen the rejoicing of the House of Water-Drawing has never seen joy in his life."
ביז אז מ'זאגט אז "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו".
And a joy that is connected with G‑dliness,
און א שמחה וואס איז פארבונדן מיט ג-טלעכקייט,
with the Supreme One,
מיט דעם אויבערשטן,
and with Jews, with the entirety of Israel and with every individual Jew.
און מיט אידן מיט כללות כל ישראל און מיט יעדן אידן.
And this is also connected with the portion of Chumash of today during the day
און דאס איז אויך פארבונדן מיט'ן שיעור חומש פון היינט בייטאג
(the second day according to Vezot HaBerachah),
(יום שני לפי וזאת הברכה),
where it is stated<sup>33</sup>:
וואס דארטן שטייט 33:
"And of Levi he said... 'They shall teach Your judgments to Jacob and Your Torah to Israel,'"
"וללוי אמר גו' יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל",
And the Rambam says<sup>34</sup>,
און דער רמב"ם זאגט 34,
that "Not only the tribe of Levi, but every person... whose spirit moves him... to stand before Hashem, to serve Him and to worship Him...",
אז "לא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש כו' אשר נדבה רוחו אותו כו' לעמוד לפני ה' לשרתו ולעובדו כו'",
such a one who dedicates himself in a manner of generosity to disseminate G‑dliness and Judaism and wellsprings in the world –
אזא וואס גיט זיך אפ אין אן אופן פון נדיבות צו מפיץ זיין אלקות און אידישקייט און מעינות בעולם –
his matter is also "They shall teach Your judgments to Jacob and Your Torah to Israel."
איז אויך ענינו "יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל".
And also that which we celebrate the rejoicing of the House of Water-Drawing to the extent that the joy is noticeable in the world,
און אויך דאס וואס מ'פראוועט שמחת בית השואבה ביז אין אן אופן אז די שמחה איז ניכר בעולם,
in the street –
אין גאס –
this is the matter of "They shall teach Your judgments to Jacob and Your Torah to Israel."
איז דער ענין פון "יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל".
Beginning from that which we celebrate the joy at the start of "the time of our rejoicing" –
אנהויבנדיק דערפון וואס מ'פראוועט די שמחה אין אנהויב פון "זמן שמחתנו" –
the first night of Sukkot
די ערשטע נאכט פון סוכות
(tonight),
(היינט באנאכט),
and this is a joy that is greater than the joy that was celebrated in all the previous years,
און דאס איז א שמחה וואס איז גרעסער ווי די שמחה וואס מ'האט געפראוועט אין אלע יארן שלפנ"ז,
And afterwards –
און דערנאך –
on each and every night of "the time of our rejoicing" the joy is drawn forth, and on each day more than the previous day.
בכל לילה ולילה פון "זמן שמחתנו" ווערט די שמחה נמשך ובכל יום נאכמער ווי דער יום שלפנ"ז.
Until the joy is drawn forth upon all the days of the year,
ביז אז די שמחה ווערט נמשך על כל ימות השנה,
Until we come to the true matter that will bring joy –
ביז אז מ'קומט צו דעם אמתי'ן ענין וואס וועט ברענגען שמחה –
"Our mouth will be filled with laughter"<sup>35</sup>,
דעם "ימלא שחוק פינו" 35,
with the coming of Mashiach our righteousness,
בביאת משיח צדקנו,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.