English translation 1
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, Amen, washed his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, Amen, washed his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
He instructed to announce that those who have not yet washed their hands for the meal should wash now.
צוה להכריז שאלו שעדיין לא נטלו ידיהם לסעודה - יטלו עכשיו.
Afterwards, he instructed to announce that they should say L'Chaim before sunset. And afterwards he asked if there were still "stragglers". And afterwards he said:
אח"כ צוה להכריז שיאמרו לחיים לפני השקיעה. ואח"כ שאל אם יש עדיין "נמושות". ואח"כ אמר:]
On "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d etc."<sup>1</sup>! The Alter Rebbe says that "today" refers to Rosh Hashanah,
אויף "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם גו'" 1! זאגט דער אלטער רבי אז "היום" גייט אויף ראש השנה,
and since one is "standing...
און וויבאלד אז מ'איז "נצבים...
before Hashem your G-d" - therefore this is in a manner of "all of you",
לפני ה' אלקיכם" - דערפאר איז דאס אין אן אופן פון "כולכם",
meaning that all Jews,
ד.ה. אז אלע אידן,
from "your heads, your tribes" to "your woodcutters" and "your water drawers" and all the levels in between,
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" און אלע דרגות שבינתיים,
stand in a manner of "all of you"
שטיין אין אן אופן פון "כולכם"
(as he explains there)
(ווי ער איז דאדטן מפרש)
<sup>2</sup> "as one unit, like one person".
2 "לאחדים כאחד".
And this, that the concept of "You are standing today, all of you" also occurs from Above,
וואס דאס איז ווי דער ענין פון "נצבים היום כולכם" טוט זיך אויך מצד מלמעלה,
through
דורך דעם
(that one is standing)
(וואס מ'איז נצבים)
"before Hashem your G-d",
"לפני ה' אלקיכם",
And this is also connected with the interpretation brought in Chassidus on the word "Nitzavim" - that it is in the Nif'al form,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן טייטש וואס ברענגט זיך אין חסידות אויפן ווארט "נצבים" - אז דאס איז לשון נפעל,
meaning that Jews become "Nitzavim",
ד.ה. אז אידן ווערן "נצבים",
established,
אויפגעשטעלט,
by the One Above;
דורך דעם אויבערשטן;
However, there must also be the service of man,
עס דארף דאך אבער אויך זיין עבודת האדם,
"his own portion"<sup>3</sup>,
"קב שלו" 3,
through which he also receives the "nine measures of his fellow"<sup>4</sup>,
וואס דורך דערויף באקומט ער אויך די "תשעה קבים של חבירו" 4,
where "his fellow" refers to the One Above<sup>5</sup>, as Rashi<sup>6</sup> interprets in Tractate Bava Metzia<sup>7</sup> on the verse "Do not forsake your fellow and the fellow of your father",
וואס "חבירו" גייט אויפן אויבערשטן 5 ווי רש"י 6 טייטשט אפ אין מסכת בבא מציעא 7 עה"פ "רעך ורע אביך אל תעזוב",
that "your fellow is the Holy One, blessed be He"<sup>8</sup>,
אז "רעך זה הקב"ה" 8,
meaning that through his service in "his own portion" he has all ten measures
ד.ה. אז דורך עבודתו אין "קב שלו" האט ער אלע עשרה קבים
("his own portion" and the "nine measures of his fellow").
("קב שלו" און די "תשעה קבים של חבירו").
And in general, the service of a Jew in this regard - that "Israel (the)
וואס בכללות איז די עבודה פון א אידן אין דערויף - דאס וואס "ישראל (ד)
sanctified the times",
קדשינהו לזמנים",
therefore one says
וואס דערפאר זאגט מען
(on Rosh Hashanah)
(בר"ה)
<sup>9</sup> "Who sanctifies Israel and the Day of Remembrance".
9 "מקדש ישראל ויום הזכרון".
Additionally:
נוסף לזה:
Through this, that Jews gather together "as one person with one heart",
דורך דערויף וואס אידן קלייבן זיך צוזאמען "כאיש אחד בלב אחד",
for one purpose and one matter - they effect through their service the concept of "You are standing today, all of you".
צוליב איין מטרה און איין ענין - טוען זיי אויף ע"י עבודתם דעם ענין פון "נצבים היום כולכם".
And especially when one connects this
ובפרט ווען מ'פארבינדט דאס
(the gathering together)
(דעם צוזאמענקלייבן זיך)
with a physical matter that becomes "blood and flesh as his flesh"<sup>10</sup> - with saying L'Chaim,
מיט אן ענין גשמי וואס ווערט "דם ובשר כבשרו" 10 - מיט זאגן לחיים,
about which our Sages, of blessed memory, said<sup>11</sup> that "great is drinking which brings close etc.".
וואס דעמולט זאגן חז"ל 11 אז "גדולה לגימה שמקרבת כו'".
And especially since this is also connected with a festival,
ובפרט אז דאס איז אויך פארבונדן מיט א יום טוב,
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
about which it is stated<sup>12</sup> "the joy of Hashem is your strength",
וואס אויף אים שטייטן 12 "חדות ה' היא מעוזכם",
and that then there must be "drink sweet beverages" in addition to "eat rich foods".<sup>13</sup>
און אז דעמולט דארף זיין "שתו ממתקים" נוסף צו "אכלו כשמנים". 13
And especially since this is a Rosh Hashanah of a Hakhel year,
ובפרט נאך אז דאס איז א ר"ה פון א שנת הקהל,
which already begins from Rosh Hashanah of this year,
וואס דאס הויבט זיך שוין אן פון ר"ה פון דעם יאר,
as the verse<sup>14</sup> says that "at the end of seven years" there must be Hakhel,
ווי דער פסוק 14 זאגט אז "מקץ שבע שנים" דארף זיין הקהל,
and "at the end of seven years" already begins from Rosh Hashanah,
וואס "מקץ שבע שנים" הויבט זיך שוין אן פון ר"ה,
And especially according to what Chassidus<sup>15</sup> explains on the verse<sup>16</sup> "in the covered time for our festival day",
ובפרט לויט דעם וואס חסידות 15 איז מבאר עה"פ 16 "בכסה ליום חגינו",
that the matters of "our festival",
אז די ענינים פון "חגינו",
the festival of Sukkot,
חג הסוכות,
are already present on Rosh Hashanah in a manner of "in the covered time",
זיינען שוין דא בר"ה אין אן אופן פון "בכסה",
therefore the concept of Hakhel, which is specifically on Sukkot - is already present on Rosh Hashanah in a manner of "in the covered time".
וואס דערפאר איז דער ענין פון הקהל וואס איז דאך בחג הסוכות - איז שוין דא בר"ה אין אן אופן פון "בכסה".
From all this it is understood that now is not a time for being stringent and practicing humility and asceticism - rather, each one should still grab and say L'Chaim before sunset.
וואס מכל זה מובן אז איצטער איז ניט קיין זמן אויף דינגען זיך און פראווען עניוות און פרישות - נאר יעדער איינער זאל נאך אריינכאפן און זאגן לחיים נאך פאר דער שקיעה.
May it be His will that all the matters that need to be opened through these actions should be opened.
ויה"ר אז עס זאלן זיך אויפטאן אלע ענינים וואס דארפן זיך דורך די פעולות אויפטאן.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Here the publicity of the matter is not so relevant
דא איז ניט אזוי נוגע דער פרסום בדבר
(in saying L'Chaim)
(אין זאגן לחיים)
- rather, the main thing is the actual deed,
- נאר דער עיקר איז די מעשה בפועל,
that one should take a bit of beverage,
אז מ'זאל נעמען א ביסל משקה,
and even better - wine,
און נאך בעסער - יין,
which "gladdens G-d and men",
וואס איז "משמח אלקים ואנשים",
<sup>17</sup> therefore this is connected with a great joy,
17 וואס דערפאר איז דאס פארבונדן מיט א שמחה גדולה,
and this should become blood and flesh as his flesh,
און דאס זאל ווערן דם ובשר כבשרו,
And especially since this is connected with Rosh Hashanah and with Hakhel,
ובפרט אז דאס איז פארבונדן מיט ר"ה און מיט הקהל,
and one does this in a "great house"<sup>18</sup>,
און מ'טוט דאס אין א "בית גדול" 18,
"a place where Torah is magnified"<sup>19</sup>,
"מקום שמגדלין בו תורה" 19,
where there are Torah classes,
וואו עס זיינען דא שיעורי תורה,
and "a place where prayer is magnified"<sup>20</sup> - he instructed -
און "מקום שמגדלין בו תפלה" 20 - צוה -
He instructed to play three melodies
צוה לנגן שלש תנועות
(of the Baal Shem Tov, the Maggid, and the Alter Rebbe).
(דהבעש"ט המגיד ואדה"ז).
They began to play the melody of the Alter Rebbe, "Avinu Malkeinu",
ניגון מאדמו"ר הזקן התחילו לנגן אבינו מלכנו,
and His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, Amen, said:
ואמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:
On Shabbat we do not say "Avinu Malkeinu".<sup>21</sup> And they played the melody for greeting Shabbat,
שבת זאגט מען ניט קיין אבינו מלכנו. 21 וניגנו הניגון לקראת שבת,
the melody of the Mitteler Rebbe. The melody of the Tzemach Tzedek.
ניגון אדמו"ר האמצעי. ניגון אדמו"ר הצ"צ.
A melody.
ניגון.
The Rebbe Maharash.
אדמו"ר מהר"ש.
The melody of the Rebbe
ניגון אדמו"ר
(the Rebbe Rashab) of blessed memory.
(מוהרש"ב) נ"ע.
The Beinoni. "Atah Bechartanu".
הבינוני. אתה בחרתנו.
He instructed to play a melody and said the Maamar beginning "Zeh Hayom Techilas Ma'asecha".
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה זה היום תחלת מעשיך.
The concept of "Zeh Hayom Techilas Ma'asecha" and the difference between "Zeh" and "Ko"
דער ענין פון "זה היום תחלת מעשיך" און דער חילוק צווישן "זה" מיט "כה"
(which was discussed in the Maamar)
(וואס עס האט זיך גערעדט אין מאמר)
- is also discussed in the discourses of the Tzemach Tzedek.
- רעדט זיך אויך אין די דרושים פון דעם צ"צ.
<sup>22</sup> And additionally:
22 ונוסף לזה:
The glosses and explanations
די הגהות וביאורים
(in the Tzemach Tzedek's glosses)
(בתצע"ג)
in Likkutei Torah<sup>23</sup> that discuss this matter - are,
אין לקו"ת 23 וואס רעדן וועגן דעם ענין - זיינען,
apparently,
כנראה,
from the Tzemach Tzedek.
פון דעם צ"צ.
And the concept of Rosh Hashanah
וואס דער ענין פון ר"ה
("Zeh Hayom Techilas Ma'asecha")
("זה היום תחלת מעשיך")
also has a special connection with the Tzemach Tzedek,
האט אויך א שייכות מיוחדת מיט דעם צ"צ,
because his birthday was on Erev Rosh Hashanah<sup>24</sup>,
ווארום זיין יום הולדת איז געווען בערב ר"ה 24,
and his circumcision was during the Ten Days of Repentance between Rosh Hashanah and Yom Kippur.<sup>25</sup>
און זיין ברית איז געווען אין די עשרה ימים שבין ר"ה ליוהכ"פ. 25
And as was discussed in the previous farbrengen,
און ווי גערעדט אין דער פריערדיקער התוועדות,
<sup>26</sup> that when the Tzemach Tzedek was born,
26 אז בשעת דער צ"צ איז געבארן געווארן,
his grandfather,
האט זיין זיידע,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
delivered a discourse on "They administer an oath to him: Be righteous etc."<sup>27</sup>
געזאגט תורה אויף "משביעין אותו תהי צדיק כו'" 27
(which later became the first three chapters of Tanya).
(וואס דאס איז דערנאך געווארן די ערשטע דריי פרקים פון תניא).
And "They administer an oath to him: Be righteous etc." is connected with the birth of the Tzemach Tzedek - because the concept of "They administer an oath to him: Be righteous etc." applies to every Jewish child before he is born and emerges into the world.
וואס "משביעין אותו תהי צדיק כו'" איז פארבונדן מיט הולדת הצ"צ - ווארום דער ענין פון "משביעין אותו תהי צדיק כו'" איז בא יעדער אידישן קינד איידער ער ווערט געבארן און איז יוצא לאויר העולם.
This (the birth of the Tzemach Tzedek and that then "they administer an oath to him etc.")
דאס (הולדת הצ"צ און אז דעמולט איז "משביעין אותו כו'")
is also especially connected with Rosh Hashanah:
איז אויך פארבונדן במיוחד מיט ר"ה:
On Rosh Hashanah was the creation of Adam, the first man,
בר"ה איז געווען בריאת אדם הראשון,
which is analogous to the descent of the soul into the body and the birth of every person,
וואס דאס איז בדוגמא צו ירידת הנשמה בגוף און הולדת פון יעדער מענטשן,
and especially of every Jew - because "you are called 'man'",
ובמיוחד פון יעדער איד - ווארום "אתם קרויין אדם",
<sup>28</sup> and as the Mishnah<sup>29</sup> says that every person is a "full world",
28 און ווי די משנה 29 זאגט אז יעדער מענטש איז אן "עולם מלא",
just like Adam, the first man, who "was created alone",
אזוי ווי אדה"ר וואס "נברא יחידי",
and moreover:
און נאכמער:
so that one should know today that every person is a "full world",
כדי מ'זאל וויסן היינט אז יעדער מענטש איז אן "עולם מלא",
"therefore man was created alone" thousands of years ago!
"לפיכך נברא האדם יחידי" מיט טויזנטער יארן צוריק!
And this further emphasizes the connection between the creation of Adam, the first man
וואס דאס איז נאכמער מדגיש דעם קשר צווישן בריאת אדה"ר
(on Rosh Hashanah)
(בר"ה)
with the birth of every child.
מיט דער הולדת פון יעדן קינד.
And since each and every year at the time of Rosh Hashanah "they are remembered and done"<sup>30</sup>, the matters that occurred on Rosh Hashanah the first time are repeated,
און וויבאלד בכל שנה ושנה אין דעם זמן פון ר"ה איז "נזכרים ונעשים" 30 עס חזר'ט זיך איבער די ענינים וואס האבן געטראפן בר"ה בפעם הראשונה,
including also that Adam, the first man, was created on Rosh Hashanah<sup>31</sup> - it is understood,
כולל אויך דאס וואס אדה"ר איז באשאפן געווארן בר"ה 31 - איז פארשטאנדיק,
that Rosh Hashanah each and every year is the birth of every Jew.
אז ר"ה בכל שנה ושנה איז דער הולדת פון יעדן אידן.
And one could say that therefore the Alter Rebbe delivered the discourse on "They administer an oath to him etc." on Erev Rosh Hashanah - because since the birth of every Jew
ויש לומר אז דערפאר האט דער אלטער רבי געזאגט די תורה אויף "משביעין אותו כו'" בערב ר"ה - ווארום וויבאלד אז די הולדת פון יעדן אידן
(which is analogous to the creation of Adam, the first man)
(וואס איז בדוגמא ווי בריאת אדה"ר)
is on Rosh Hashanah itself,
איז בר"ה עצמו,
then the "they administer an oath to him etc." must be before the child emerges into the world,
דארף דאך דער "משביעין אותו כו'" זיין פאר יציאת הילד לאויר העולם,
which is on Erev Rosh Hashanah.
וואס דאס איז בערב ר"ה.
Although the first time
אע"פ וואס בפעם הראשונה
(at the time of the creation of Adam, the first man)
(בשעת בריאת אדה"ר)
there were several hours on the day of Rosh Hashanah itself before the creation of Adam, the first man,
זיינען אין דעם טאג פון ר"ה גופא געווען כמה שעות ביום פאר בריאת אדה"ר,
as the Gemara in Sanhedrin<sup>32</sup> details how the creation of man unfolded during the hours of the day.
ווי די גמרא אין סנהדרין 32 רעכנט אויס בפרטיות ווי אזוי בריאת האדם האט זיך אויסגעשטעלט אין די שעות היום.
In the fixed calendar of this year, there is further emphasis in the "they are remembered and done" of Rosh Hashanah
בקביעות שנה זו קומט צו נאכמער הדגשה אין דעם "נזכרים ונעשים" פון ר"ה
(and of the creation of Adam, the first man):
(און פון בריאת אדה"ר):
The creation of Adam, the first man
בריאת אדה"ר
(on Rosh Hashanah)
(ר"ה)
the first time was on the sixth day of the week.
בפעם הראשונה איז געווען ביום ו' בשבוע.
However, there is the rule that "Rosh Hashanah does not fall on the sixth day"
ס'איז דאך אבער דא דער כלל אז "לא אד"ו ראש"
[as the Rambam<sup>33</sup> brings down,
[ווי דער רמב"ם 33 ברענגט אראפ,
to the extent that according to the opinion of the Ra'avad it is from the Torah<sup>34</sup>],
ביז אז לדעת הרס"ג איז דאס מדאורייתא 34],
meaning that Rosh Hashanah cannot occur on the sixth day of the week as it was the first time;
ד.ה. אז ר"ה קען ניט אויסקומען ביום ו' בשבוע ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה;
The only possibility for Rosh Hashanah to occur on the sixth day of the week - is in the fixed calendar of this year,
די איינציקע מעגליכקייט אז ר"ה זאל אויסקומען ביום ו' בשבוע - איז דאס כקביעות שנה זו,
where the second day of Rosh Hashanah is on the sixth day of the week.
וואס יום ב' דר"ה איז ביום ו' בשבוע.
And although ostensibly this is only the second day of Rosh Hashanah and not the first day of Rosh Hashanah - however, both days of Rosh Hashanah are a "long day",
ואע"פ אז לכאורה איז דאס מערניט ווי יום ב' דר"ה און ניט יום א' דר"ה - איז אבער ביידע טעג פון ר"ה זיינען א "יומא אריכא",
one long day.<sup>35</sup>
איין לאנגער טאג. 35
And accordingly, it turns out,
וואס עפ"ז קומט אויס,
that in the fixed calendar of this year, Rosh Hashanah is on the day of the creation of Adam, the first man, just as it was the first time - on the sixth day of the week.
אז בקביעות שנה זו איז ר"ה אין דעם טאג פון בריאת אדה"ר אזוי ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה - ביום ו' בשבוע.
And the sixth day of the week itself,
און דער יום ו' בשבוע גופא,
the time of the creation of Adam, the first man - occurs at the end of this "long day"
זמן בריאת אדה"ר - קומט אויס בסוף פון דעם "יומא אריכא"
(which is on the second day of Rosh Hashanah)
(וואס דאס איז ביום ב' דר"ה)
- analogous to how it was the first time,
- בדוגמא ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה,
that the creation of Adam, the first man, was at the end of the sixth day.
אז בריאת אדה"ר איז געווען בסוף יום הששי.
Here is the place to comment regarding the fact that Rosh Hashanah is two days,
כאן המקום להעיר בנוגע צו דעם וואס ר"ה איז צוויי טעג,
which is not only in the Diaspora but also in the Land of Israel,
וואס דאס איז ניט נאר אין חוץ לארץ נאר אויך אין ארץ ישראל,
In this, the concept of "
וואס אין דערויף איז מודגש דער ענין פון "
(You are standing today)
(אתם נצבים היום)
all of you" is emphasized,
כולכם",
because regarding all other festivals there is a difference between the Diaspora and the Land of Israel,
ווארום אלע ימים טובים איז דאך דא א חילוק צווישן חו"ל און א"י,
that in the Diaspora one observes the second day of the festivals of the exile,
וואס אין חו"ל פראוועט מען א יו"ט שני של גלויות,
unlike in the Land of Israel;
משא"כ אין א"י;
however, Rosh Hashanah is observed for two days both in the Land of Israel
משא"כ ר"ה פראוועט מען צוויי טעג סיי אין א"י
("a land which the eyes of Hashem your G-d are upon it from the beginning of the year until the end of the year"<sup>36</sup>),
("ארץ אשר גו' עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 36),
and also in the Diaspora,
און סיי אין חו"ל,
where the majority of the count and the majority of the building of the Jewish people are found,
וואס דארטן געפינט זיך רוב מנין ורוב בנין פון אידן,
until our righteous Mashiach will bring them to the Land of Israel.
ביז משיח צדקנו וועט זיי ברענגן אין א"י.
And the later authorities seek
וואס כותבי האחרונים זוכן אויף דערויף
(for this, that Rosh Hashanah is two days)
(אז ר"ה איז צוויי טעג)
a source.
א מקור.
One finds a source for this in an explicit verse in the Written Torah:
געפינט מען אויף דערויף א מקור אין א בפירוש'ן פסוק אין תושב"כ:
In Nehemiah<sup>37</sup>, which the Alter Rebbe calls in his Shulchan Aruch
אין נחמי' 37 וואס דער אלטער רבי רופט אים אן בשו"ע שלו
(in the Laws of Rosh Hashanah)
(בהלכות ר"ה)
<sup>38</sup> by the name "Ezra", chapter 8,
38 מיטן נאמען "עזרא" קאפיטל ח,
in continuation of what he relates that occurred "on the first day of the seventh month",
בהמשך לזה וואס ער דערציילט וואס איז פארגעקומען "ביום אחד לחודש השביעי",
on the day of Rosh Hashanah - that they told the Jews "eat rich foods and drink sweet beverages and send portions to one for whom nothing is prepared, for the day is holy to our Lord, and do not be sad, for the joy of Hashem is your strength",
אין דעם טאג פון ר"ה - אז מ'האט אנגעזאגט אידן "אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו כי קדוש היום לאדונינו ואל תעצבו כי חדות ה' היא מעוזכם",
and afterwards<sup>39</sup> - that the Jews did so in practice,
און דערנאך 39 - אז אידן האבן אזוי געטאן בפועל,
"and all the people went to eat and drink and send portions and make great joy etc." it says<sup>40</sup> "and on the second day etc.",
"וילכו כל העם לאכול ולשתות ולשלח מנות ולעשות שמחה גדולה גו'" שטייט 40 "וביום השני גו'",
The commentators<sup>41</sup> interpret that "on the second day" means
טייטשן מפרשים 41 אז "ביום השני" מיינט
(not the day that comes after Rosh Hashanah, rather)
(ניט דער טאג וואס קומט נאך ר"ה, נאר)
"on the second day of Rosh Hashanah",
"ביום השני של ראש השנה",
And they explain<sup>42</sup>
און מ'איז מפרש 42
(from the words of our Sages, of blessed memory<sup>43</sup>)
(פון דברי חז"ל 43)
the reason for this, that there were then two days of Rosh Hashanah,
דעם טעם לזה אז עס זיינען דעמולס געווען צוויי טעג פון ר"ה,
because in the days of Ezra they intercalated the month of Elul,
וואדום בימי עזרא האט מען מעבר געווען חודש אלול,
so that it would have thirty days.
אז עס זאל זיין ל' יום.
The aforementioned from Nehemiah, that on
הנזכר לעיל פון נחמי' אז ב
(the first day of)
(יום א' ד)
Rosh Hashanah it was "and all the people went to eat etc. and to make great joy" - is similar to what His Holiness my father-in-law, the Rebbe, writes in Sefer HaMaamarim 5703 at its beginning,
ר"ה איז געווען "וילכו כל העם לאכול גו' ולעשות שמחה גדולה" - איז ע"ד ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר שרייבט אין סה"מ תש"ג בתחלתו,
<sup>44</sup> that one sees in an earthly kingdom that when they crown a king, "the coronation comes with great joy etc.",
44 אז מ'זעט במלכותא דארעא אז בשעת מ'איז מכתיר א מלך איז "ההכתרה באה בשמחה גדולה כו'",
And since "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom",
און וויבאלד אז "מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא",
<sup>45</sup> therefore also the coronation of the King in the heavenly kingdom - when they crown the One Above on Rosh Hashanah - is with great joy.
45 איז דערפאר אויך הכתרת המלך אין מלכותא דרקיעא - בשעת מ'איז מכתיר דעם אויבערשטן בר"ה - בשמחה גדולה.
A parenthetical discourse:
א מאמר המוסגר:
Regarding this, that one says that since "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom",
אויף דערויף וואס מ'זאגט אז וויבאלד "מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא",
so just as in an earthly kingdom the coronation of the king is with great joy,
איז אזוי ווי אין מלכותא דארעא איז הכתרת המלך בשמחה גדולה,
so too in the heavenly kingdom - then there is the question:
אזוי איז אויך אין מלכותא דרקיעא - איז דאך דא די שאלה:
The One Above is not obligated to do matters Above as they are below - so how can one say "therefore",
דער אויבערשטער איז דאך ניט מוכרח צו טאן די ענינים למעלה ווי זיי זיינען למטה - איז ווי אזוי זאגט מען "דערפאר",
that because in an earthly kingdom the coronation of the king is with great joy,
אז וויבאלד אין מלכותא דארעא איז הכתרת המלך בשמחה גדולה,
therefore the coronation of the King in the heavenly kingdom is also in this manner?!
דערפאר איז הכתרת המלך אין מלכותא דרקיעא אויך באופן זה?!
And this question applies to all the parables brought in Chassidus and in the statements of our Sages, of blessed memory, regarding the One Above,
עד"ז איז די שאלה בנוגע צו אלע משלים וואס ברענגען זיך אין חסידות און אין מאמרי חז"ל אויף דעם אויבערשטן,
"a parable: to what is this matter comparable? To a king of flesh and blood" etc. - how can one say that a matter is in a certain manner Above,
"משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם" וכיו"ב - ווי קען מען זאגן אז אן ענין איז אין א געוויסער אופן למעלה,
by the One Above,
בא דעם אויבערשטן,
because it is so below?!
דערפאר וואס אזוי איז דאס למטה?!
And this question also applies to the parable that the Maggid brings,
וואס די שאלה איז אויך בנוגע צו דעם משל וואס דער מגיד ברענגט,
<sup>46</sup> that just as by a father below the form of the son is engraved in his thought,
46 אז אזוי ווי ביי אן אב דא למטה איז נחקק במחשבתו צורת הבן,
so too Above,
אזוי איז אויך למעלה,
that the souls of Israel are engraved in the thought of the One Above, with the difference,
אז נשמות ישראל זיינען חקוק במחשבתו פון דעם אויבערשטן מיט דעם חילוק,
that in the parable of the father,
אז אין דעם משל בא דעם אב,
who is flesh and blood, it is...
וואס ער איז א בשר ודם, איז...
"one who never had a son could never say that the form of the son that he will have later would be engraved in his thought...
"מי שלא הי' לו בן מעולם לא יכול לומר שיהא נחקק במחשבתו צורת הבן שיהי' לו אחר כך...
but by the Holy One, blessed be He...
אבל אצל השם יתברך...
even before Israel were created, their form was engraved in thought. Because by Him, blessed be He, the past and the future are one".<sup>47</sup>
אף קודם שנבראו ישראל הי' נחקק צורתם במחשבה. כי אצלו יתברך העבר והעתיד א'". 47
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is not the simple meaning that because the matter is so below, therefore it is so also Above,
ס'איז ניט דער פשט אז וויבאלד דער ענין איז אזוי למטה דערפאר איז דאס אזוי אויך למעלה,
rather the opposite:
נאר פארקערט:
From that which one sees how the matter is below, one knows,
דערפון וואס מ'זעט ווי דער ענין איז למטה ווייס מען,
and this is a proof,
און דאס איז א ראי',
of how the matter is Above,
ווי דער ענין איז למעלה,
Moreover:
נאכמער:
Because the matter is so Above,
וויבאלד אז דער ענין איז אזוי למעלה,
"they were drawn down from them",
איז "נשתלשלו מהן",
<sup>48</sup> and it becomes so also below,
48 און עס ווערט אזוי אויך למטה,
and consequently, if one wants to know how a matter is Above,
ובמילא אז מ'וויל וויסן ווי אן ענין איז למעלה,
one must look at how the matter is below and from this one has a proof of how it is Above.
דארף מען זיך צוקוקן ווי דער ענין איז למטה און דערפון האט מען א ראי' ווי דאס איז למעלה.
And so it is regarding all parables.
און אזוי איז דאס בנוגע צו אלע משלים.
The reason why the One Above arranged it this way,
דער טעם פארוואס דער אויבערשטער האט עס אזוי אויסגעשטעלט,
is - so that it should be "from my flesh I shall perceive G-d",
איז - כדי עס זאל זיין "מבשרי אחזה אלוקה",
<sup>49</sup> and He wants that His matters should be not only in a manner of faith,
49 און ער וויל אז זיינע ענינים זאלן זיין ניט נאר אין אן אופן פון אמונה,
but also in a manner of knowledge,
נאר אויך אין אן אופן פון ידיעה,
as the precise language of the Rambam<sup>50</sup> is "to know" and not "to believe",
ווי דער דיוק הלשון פון דעם רמב"ם 50 איז "לידע" און ניט "להאמין",
as has been discussed many times,<sup>51</sup>
כמדובר כמ"פ, 51
And this is also the explanation of the question that the Tzemach Tzedek brings in his Sefer HaMitzvot:
וואס דאס איז אויך דער ביאור אין דער שאלה וואס דער צ"צ ברענגט אין סהמ"צ שלו:
<sup>52</sup> How is it possible to say a commandment regarding faith in Hashem,
52 ווי איז שייך זאגן א ציווי אויף אמונה בה',
when this is the foundation and the introduction to all mitzvot and commandments?
בשעת דאס איז דער יסוד און די הקדמה פון אלע מצוות וציוויים?
And he explains there,
און ער איז דארטן מבאר,
that in addition to the explanation that the commandment is regarding faith in the details - there is further and primarily:
אז נוסף אויף דעם ביאור אז דער ציווי איז אויף דער אמונה אין די פרטים - איז עוד ועיקר:
The commandment is
דער ציווי איז
(not only "to believe" but also)
(ניט נאר "להאמין" נאר אויך)
"to know that there is a First Existence".<sup>53</sup>
"לידע שיש שם מצוי ראשון". 53
Therefore, one needs parables that are found below in this world in order to understand with knowledge how the matters are Above - "from my flesh I shall perceive G-d".
וואס דערפאר דארף מען האבן משלים וואס געפינען זיך למטה אין עוה"ז בכדי צו פארשטיין בידיעה ווי די ענינים זיינען למעלה - "מבשרי אחזה אלוקה".
- And so - and so it is also regarding the person below,
- ועד"ז - ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם אדם למטה,
that he is "a likeness of the One Above",
אז ער איז "אדמה לעליון",
<sup>54</sup> and consequently one can know from a king below how is the King of kings, the Holy One, blessed be He,
54 ובמילא קען מען וויסן פון א מלך דא למטה ווי איז מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and from a father below,
און פון אן אב דא למטה,
how is our Father in Heaven.
ווי איז אבינו שבשמים.
And from this it is understood regarding what is written in Sefer HaMaamarim 5703,
וער"ז איז מובן בנוגע צו דעם וואס עס שטייט אין סה"מ תש"ג,
that from that which one sees that the coronation of the king in an earthly kingdom "comes with great joy",
אז דערפון וואס כ'זעט אז הכתרת המלך אין מלכותא דארעא איז "באה בשמחה גדולה",
one knows that so too is the coronation of the King in the heavenly kingdom.
ווייסט מען אז אזוי איז אויך הכתרת המלך אין מלכותא דרקיעא.
End of the parenthetical discourse.
עד כאן מאמר המוסגר.
As was discussed earlier
ווי גערעדט פריער
(section 7)
(ס"ז)
that in continuation of what is written in Nehemiah that on the first day of Rosh Hashanah it was "and all the people went to eat etc. and to make great joy",
אז בהמשך לזה וואס עס שטייט אין נחמי' אז ביום א' דר"ה איז "וילכו כל העם לאכול גו' ולעשות שמחה גדולה",
the verse says that afterwards there was a second day of Rosh Hashanah.
זאגט דער פסוק אז דערנאך איז געווען א יום שני פון ר"ה.
The verse relates<sup>55</sup> what was then
דערציילט דער פסוק 55 וואס איז דעמולט
(on the second day of Rosh Hashanah)
(ביום השני דר"ה)
:
געווען:
"And on the second day the heads of the fathers of all the people, the Kohanim and the Levites, gathered to Ezra the scribe, and to gain insight into the words of the Torah,
"וביום השני נאספו ראשי האבות לכל העם הכהנים והלוים אל עזרא הסופר ולהשכיל אל דברי התורה,
and they found written in the Torah that Hashem had commanded through Moses that the children of Israel should dwell in booths during the festival in the seventh month",
וימצאו כתוב בתורה אשר צוה ה' ביד משה אשר ישבו בני ישראל בסוכות בחג בחודש השביעי",
And Ezra then told them "that they should proclaim and pass a voice throughout all their cities and in Jerusalem, saying: Go out to the mountain and bring olive branches, and branches of oil trees, and myrtle branches, and palm branches, and branches of thick trees, to make booths, as it is written".
און עזרא האט זיי דעמולט אנגעזאגט "אשר ישמיעו ויעבירו קול בכל עריהם ובירושלים לאמר צאו ההר והביאו עלי זית ועלי עץ שמן ועלי הדס ועלי תמרים ועלי עץ עבות לעשות סוכות ככתוב".
The wording "Go out to the mountain etc." is similar to the wording that is written in Chaggai<sup>56</sup> that "in the sixth month
דער לשון "צאו ההר גו'" איז ע"ד ווי דער לשון וואס שטייט אין חגי 56 אז "בחודש הששי
(the month of Elul)
(חודש אלול)
on the first day of the month" the One Above said "this people says: The time has not come, the time for the House of Hashem to be built",
ביום אחד לחודש" האט דער אויבערשטער געזאגט "העם הזה אמרו לא עת בא עת בית ה' להבנות",
and in continuation<sup>57</sup> He said "go up to the mountain and bring wood and build the House etc."
און בהמשך לזה 57 האט ער געזאגט "עלו ההר והבאתם עץ ובנו הבית גו'"
(as was discussed regarding this at the farbrengen of Rosh Chodesh Elul);
(ווי גערעדט וועגן דערויף אין דער התוועדות פון ר"ה אלול);
However, there is a difference between them,
ס'איז אבער דא א חילוק ביניהם,
that here it says "Go out to the mountain" and there it says "go up to the mountain",
אז דא שטייט "צאו ההר" און דארטן שטייט "עלו ההר",
and the explanation of the difference is simply:
וואס דער ביאור החילוק איז בפשטות:
Here it speaks about a situation and state before the Temple was built, and one must first go build the Beis HaMikdash — this is an ascent from a low state of before the Temple was built to a state of building the Temple.
אין חגי רעדט זיך וועגן א מעמד ומצב קודם שנבנה הבית און מ'דארף ערשט גיין בויען דעם ביהמ"ק - איז דאך דאס אן עלי' פון א מצב נמוך פון קודם שנבנה הבית צו א מצב פון בנין הבית,
Therefore he says the phrase "Ascend the mountain etc."
דערפאר זאגט ער דעם לשון "עלו ההר גו'";
However, in Nechemiah it speaks about a situation and state where the Beis HaMikdash already exists
משא"כ - אין נחמי' רעדט זיך וועגן א מעמד ומצב וואס ס'איז שוין דא דער ביהמ"ק
(as he says in the subsequent verses),
(ווי ער זאגט אין די ווייטערדיקע פסוקים),
and one needs only to go there — "Go out to the mountain etc."
און מ'דארף מערניט ווי אהינצו גיין - "צאו ההר גו'".
And although on that day,
וואס אע"פ אז באותו יום,
on the second day of Rosh Chodesh,
ביום ב' דר"ה,
the Jews had not yet actually fulfilled the mitzvah of Sukkah — however, since they had already decided and accepted that they would fulfill what Ezra told them,
האבן אידן נאך ניט מקיים געווען מצות סוכה בפועל - וויבאלד אבער אז זיי האבן שוין דעמולט מחליט געווען און אנגענומען אז זיי וועלן מקיים זיין דאס וואס עזרא האט זיי געזאגט,
"that they announce and proclaim in all their cities and in Jerusalem saying: Go out to the mountain etc." — then "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins it to action",
"אשר ישמיעו ויעבירו קול בכל עריהם ובירושלים לאמר צאו ההר גו'" - איז "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה",
<sup>58</sup> consequently, at the time of the good thought they are already assured that this will come down into actual deed.
58 במילא איז מען בשעת דער מחשבה טובה שוין פארזיכערט אז דאס וועט אראפקומען אין א מעשה בפועל.
And furthermore:
און נאכמער:
On the verse "And the children of Israel went and did as Hashem commanded Moshe and Aharon" regarding the Paschal sacrifice,
אויפן פסוק "וילכו ויעשו בני ישראל כאשר צוה ה' את משה ואהרן" בנוגע צו קרבן פסח,
Rashi asks<sup>59</sup> "But did they already do it? Was it not told to them from Rosh Chodesh?"
פרעגט רש"י 59 "וכי כבר עשו והלא מראש חודש נאמר להם",
And he answers:
און ער פארענטפערט:
"Rather, since they accepted it upon themselves, Scripture credits them as if they did it",
"אלא מכיון שקבלו עליהם מעלה עליהם הכתוב כאילו עשו",
to the point that the verse states "and they did" without a comparative 'kaf'.
ביז אז אין פסוק שטייט "ויעשו" אן א כ"ף הדמיון.
And from this it is also understandable regarding the decision of the Jews at that time,
וואס דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו דער החלטה פון די אידן דעמולט,
on the second day of Rosh Chodesh,
ביום ב' ור"ה,
regarding the mitzvah of Sukkah — that already then it is considered as if they had done it in actual deed.
בנוגע מצות סוכה - אז שוין דעמולט ווערט דאס פאררעכנט ווי זיי האבן דאס געטאן בפועל.
Afterwards the verse relates<sup>60</sup> how the Jews actually fulfilled the mitzvah of Sukkah:
דערנאך דערציילט דער פסוק 60 ווי די אידן האבן מקיים געווען בפועל מצות סוכה:
"And the people went out and brought and made for themselves sukkos, each man on his roof and in their courtyards and in the courtyards of the House of G-d and in the square of the Water Gate and in the square of the Gate of Ephraim",
"ויצאו העם ויביאו ויעשו להם סוכות איש על גגו ובחצרותיהם ובחצרות בית האלקים וברחוב שער המים וברחוב שער אפרים",
and "there was very great joy", and
און "ותהי שמחה גדולה מאד", און
(as he says earlier in the verse)
(ווי ער זאגט פריער אין פסוק)
this was such great joy that from the days of Yehoshua bin Nun there had not been such joy.<sup>61</sup>
דאס איז געווען אזא גרויסע שמחה אז פון די צייטן פון יהושע בן נון איז ניט געווען אזא שמחה. 61
And in connection with this verse "And the people went out and brought and made for themselves sukkos, each man on his roof and in their courtyards and in the courtyards of the House of G-d etc.",
וואס בקשר מיט דעם פסוק "ויצאו העם ויביאו ויעשו להם סוכות איש על גגו ובחצרותיהם ובחצרות בית האלקים גו'",
it is stated in Teshuvos HaGeonim,
שטייט אין תשובות הגאונים,
<sup>62</sup> that they were asked a question whether one must make a sukkah
62 אז מ'האט בא זיי געפרעגט א שאלה צי כ'דארף מאכן א סוכה
(also)
(אויך)
in a synagogue.
אין א בית-הכנסת.
Initially the assumption was that one need not,
איז לכתחלה די הו"א אז מ'דארף ניט,
because a sukkah must be
ווארום א סוכה דארף זיין "
("you shall dwell")
(תשבו)
like the manner of your dwelling",
כעין תדורו",
<sup>63</sup> one must make a sukkah only in one's own dwelling,
63 דארף מען מאכן א סוכה נאר אין דער אייגענער דירה,
but in a synagogue, which is not "like the manner of your dwelling" — one need not make a sukkah there.
משא"כ אין א ביהכנ"ס וואס איז ניט "כעין תדורו" - דארף מען דארטן ניט מאכן קיין סוכה.
But afterwards he continues in that responsum,
אבער דערנאך איז ער ממשיך אין דער תשובה,
that one must indeed make a sukkah in a synagogue for guests<sup>64</sup> and as he says there,
אז כ'דארף יא מאכן א סוכה אין א ביהכנ"ס פאר אורחים 64 און ווי ער זאגט דארטן,
that in Baghdad
אז אין באגדאד
(where several Geonim lived)
(וואס דארטן האבן געוואוינט כמה גאונים)
they made sukkos in their synagogues,
האט מען געמאכט סוכות בבתי כנסיות שלהן,
and he also brings there that this was the case in the Mikdash from the verse in Nechemiah where it says "and they made for themselves sukkos...
און ער ברענגט דארטן אויך אז אזוי איז געווען אין מקדש פון דעם פסוק אין נחמי' וואו עס שטייט אז "ויעשו להם סוכות...
in the courtyards of the House of G-d".
בחצרות בית האלקים".
And afterwards he concludes in the responsum "and such is the custom of Israel" — that this is the custom of Israel for generations.
און דערנאך איז ער מסיים אין דער תשובה "וכן מנהג ישראל" - אז אזוי איז מנהג ישראל לדורות.
From all the above
פון כל הנ"ל
(from what is related in Nechemiah,
(פון דעם וואס ווערט דערציילט אין נחמי',
and from the Teshuvos HaGeonim with the details therein)
און פון די תשובות הגאונים מיט די פרטים שבזה)
one can derive several directives.
קען מען ארויסנעמען כמה הוראות.
One of them:
איינע פון זיי:
On the second day of Rosh Chodesh one must already prepare for the festival of Sukkos,
ביום ב' דר"ה דארף מען זיך שוין גרייטן צו חג הסוכות,
and decide that one will do all the matters that need to be done on the festival of Sukkos,
און מחליט זיין אז מ'וועט טאן אלע ענינים וואס מ'דארף טאן בחג הסוכות,
to the extent of "very great joy".
ביז אין אן אופן פון "שמחה גדולה מאד".
And especially according to what is explained in Chassidus,
ובפרט לפי המבואר אין חסידות,
that on Rosh HaShanah all the matters of "our festival" are present,
אז בר"ה זיינען דא אלע ענינים פון "חגינו",
the festival of Sukkos,
חג הסוכות,
in a manner of "in the hidden"
אין אן אופן פון "בכסה"
(as above section 2).
(כנ"ל ס"ב).
And in practical terms:
ובנוגע לפועל:
Just as was discussed in the previous farbrengens,
אזוי ווי מ'האט גערעדט אין די פריערדיקע התוועדויות,
<sup>65</sup> and in previous years,
65 ובשנים שלפנ"ז,
<sup>66</sup> regarding the matter of "and send portions to one for whom nothing is prepared" which must be on Rosh HaShanah —
66 וועגן דעם ענין פון "ושלחו מנות לאין נכון לו" וואס דארף זיין בר"ה -
So too one must do regarding the festival of Sukkos — provide all the matters that Jews need in order to celebrate the festival of Sukkos with joy,
עד"ז דארף מען טאן אויך בנוגע צו חג הסוכות - צושטעלן אלע ענינים וואס אידן דארפן האבן כדי צו קענען פראווען חג הסוכות מתוך שמחה,
to the point of a "very great joy".
ביז מיט א "שמחה גדולה מאד".
And so too one must do regarding all the intermediate days
ועד"ז דארף מען אויך טאן בנוגע צו אלע ימים שבינתיים
(between Rosh HaShanah and the festival of Sukkos),
(צווישן ר"ה און חג הסוכות),
that they should be days filled with joy,
אז זיי זאלן זיין טעג אנגעפילטע מיט שמחה,
and "very great joy".
און "שמחה גדולה מאד".
And this is accomplished among all Jews by providing those who need something in order to be in joy and good-heartedness — the matters they need — until —
וואס דאס טוט מען אויף ביי אלע אידן דורך דערויף וואס מ'שטעלט צו די וואס דארפן עפעס האבן בכדי צו זיין בשמחה וטוב לבב - די ענינים וואס זיי דארפן האבן - ביז -
Until one reaches "everlasting joy upon their heads",
ביז אז מ'קומט צו "שמחת עולם על ראשם",
<sup>67</sup> which is connected with the true and complete redemption through Moshiach our righteousness,
67 וואס דאס איז פארבונדן מיט דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
Who "will build the Mikdash in its place",
וואס "יבנה מקדש במקומו",
and then "will gather the dispersed of Israel",
און דערנאך "יקבץ נדחי ישראל",
<sup>68</sup> in a manner of "gather the people, the men, the women, the children, and your stranger who is within your gates"<sup>69</sup> in the year which is a year of Hakhel,
68 אין אן אופן פון "הקהל את העם האנשים והנשים והטף וגרך אשר בשעריך" 69 אין דעם יאר וואס איז א שנת הקהל,
the year 5741,
שנת תשמ"א,
coming toward us for good and for blessing.
הבא לקראתנו לטובה ולברכה.
And even before this, may there be "inscribed and sealed immediately for good life" in the book of the completely righteous",
און נאך פאר דערויף זאל זיין "נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים" בספרן של צדיקים גמורים",
<sup>70</sup> for "all your people are righteous"<sup>71</sup> — that there should be a good inscription and sealing for a good and sweet year in the revealed and manifest good and below ten handbreadths,
70 וואס "עמך כולם צדיקים" 71 - אז עס זאל זיין א כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה בטוב הנראה והנגלה ולמטה מעשרה טפחים,
And speedily in our days, literally.
און במהרה בימינו ממש.
He recited Birkas HaMazon. And afterwards he said:
ברך ברכת המזון. ואח"כ אמר:
The cup of blessing will be distributed, without a vow, after the farbrengen tomorrow
כוס של ברכה וועט מען בלי-נדר טיילן נאך דער התוועדות מארגן
(Shabbos)
(שבת)
at noon.
בצהרים.