English translation 1
Following this command in our parshah regarding the mitzvah of first fruits
בהמשך צו דעם ציווי בפרשתנו׳ אויף מצות ביכורים
Following this command in our parshah regarding the mitzvah of first fruits
בהמשך צו דעם ציווי בפרשתנו׳ אויף מצות ביכורים
(and the accompanying confession)
(און וידוי מקשרי)
upon entering the Land of Israel
אנקומענדיק אין ארץ ישראל
(with which 'Moshe completed explaining the Torah and renewing all the mitzvos that the L‑rd commanded him, etc.' — as he began 'on the eleventh month, on the first day of the month, etc., across the Jordan in the land of Moav'<sup>4</sup>)
(וואם דערמיט "השלים משה לבאר את התורה ולחדש כל המצות אשר צוה אותו ה׳ כו״׳י-ווי ער האט אנגעהויבן "בעשתי עשר חודש באחד לחודש גו׳ בעבר הירדן בארץ מואב״<sup>4</sup>)
- Moshe returns to speak about the general observance of all the Torah and all the mitzvos and the covenant upon this between the Almighty and the Jewish people
- קערט זיך אום משה צו רעדן וועגן דעם כללות׳דיקן קיום פון גאנץ תורה און אלע מצוות און דער ברית אויף דעם צווישן דעם אויבערשטן מיט אידף
('For I have already completed everything for you'<sup>2</sup> in the book of Mishneh Torah)
("כי כבר השלמתי לך הכל״<sup>2</sup> אין דעם ספר משנה תורה)
:
:
'This day the L‑rd your G‑d commands you to do these statutes and ordinances, and you shall keep and do them with all your heart and with all your soul, etc.'; and thereafter - 'Keep all the mitzvah which I command you today,
"היומי הזה ה׳ אלקיך מצוך לעשות את החוקים האלה ואת המשפטים ושמרת ועשית אותם בכל לבבך ובכל נפשך וגו׳"; און דערנאף - "שמור את כל המצוה אשר אנכי מצוה אתכם היום,
and it will be on the day you cross the Jordan into the land, etc., you shall set up large stones, etc., and write on them all the words of this Torah, etc.'; and - 'Attend and listen, Israel, this day you have become a people to the L‑rd your G‑d,'
והי׳ ביום אשר תעברו את הירדן אל הארץ גו׳ והקמות לך אבנים גדולות גו׳ וכתבת עליהן את כל דברי התורה הזאת וגו׳"; און - "הסכת* ושמע ישראל היום הזה נהיית לעם לה׳ אלקיך,
and you shall listen to the voice of the L‑rd your G‑d and do His mitzvos, etc.,'
ושמעת בקול ה׳ אלקיך ועשית את מצותיו גו"׳,
and the-
און דער־
afterwards in the continuation of the parshah - it speaks at length about the 'words of the covenant which the L‑rd commanded Moshe to make with the children of Israel in the land of Moav, besides the covenant which He made with them at Chorev,'
נאך בהמשך הפרשה - רעדט זיך בארוכה וועגן די "דבריי הברית אשר צוה ה׳ את משה לכרות את בני ישראל בארץ מואב מלבד הברית אשר כרת אתם בחורב",
until the very end of the parshah: 'And you shall keep the words of this covenant and do them, so that you may succeed in all that you do.'
בק בסיום הפרשה ממש*<: "ושמרתם את דברי הברית הזאת ועשיתם אותם למען תשכילו את כל אשר תעשון"
[And this content continues also in the subsequent parshiyos
[און דער תוכן ווערט נמשך אויך אין די פרשיות שלאחרי זה
(Nitzavim,
(נצבים,
Vayelech,
וילך,
Haazinu and V'Zos HaBracha)
האזינו און וזאת הברכה)
,
,
where it speaks
וואו עם רעדט זיך
(not about particular mitzvos,
(ניט וועגן מצוות פרטיות,
but)
נאר)
about the covenant on the entire Torah and mitzvos and general matters connected to it]
וועגן דעם ברית אויף כללות התורה והמצוות און ענינים כלליים פארבונדן דערמיט]
.
.
Since this command and covenant on the entire Torah and mitzvos comes in immediate continuation after the mitzvah of first fruits,
וויבאלד אז דער ציווי וברית אויף כללות התומ״צ קומט בהמשך אחד גלייך נאך מצות ביכורים",
it follows that there is an inner connection between them
יש לומר אז ט׳איז דא צווישן זיי א תוכז׳דיקע שייכות"
(as is known, the precision in all matters of Torah,
(כידוע דער דיוק אין אלע עניני תורה,
even in the order of the Torah)
אויר אין דעם סדר פון תורה)
.
.
And especially according to Rashi's commentary,
ובפרט לויט פירוש רש"*,
that '
אז "
(This day the L‑rd your G‑d commands you, etc.)
(היום הזה ה׳ אלקיך מצוד גו׳)
'and you shall keep and do them' is a blessing that comes due to the observance of the mitzvah of first fruits which is mentioned before this
ושמרת ועשית אותם" איז א ברכה וואם קומט צוליב קיום מצות ביכורים וואס רעדט זיך לפני זהי׳
Parshat Ki Savo,
ש״פ תבוא,
21 Elul
כ״א אלול
(,
(,
a heavenly voice blesses him: 'You have brought first fruits today, you will do so again next year.')
בת קול מברכתו הבאת ביכורים היום תשנה לשנה הבאה")
<sup>4</sup>*.
<sup>4</sup>*.
Furthermore: this covenant on the entire Torah and mitzvos stands in the same parshah with the mitzvah of first fruits,
נאכמקר: דקר ברית אויף כללות תומ״צ שטייט אין דקר ןעלבער פרשה מיט מצות ביכורים,
and the beginning of this parshah is about this matter
און די התחלה פון דקר פרשה איז בקגין זה
(Bikkurim)
(ביכורים)
- What 8 beginning
-וואס 8 התחלה
(From the holy matter,
(פון יקדקר זאך,
Even in human language,
אפילו בלשון בני אדם,
and certainly in holiness and Torah)
ועאכו״כ אין קדושה ותורה)
Leads to and has a connection with this, the continuation of the acquisition.
פירט צו און האט א שייכות זיו דקם המשך הקנין.
One must understand what is the connection between the mitzvah of Bikkurim and the covenant on the acceptance of the entire Torah - all the entire Torah.
דארף מען פארשטיין וואט איז די שייכות צווישן מצות ביכורים מיטן ברית אויף קבלת התומ״צ - כל התומ״צ.
At first glance, Bikkurim is one particular mitzvah among all the mitzvot of the Torah,
לכאורה איז ביכורים איין מצוה פרטית צווישן אלע מצוות התורה,
And it is connected with conditions and limitations in time, place, person, and type
און זי איז פארבונדן מיט תנאים והגבלות בזמן במקום באיש ובמין
[Specifically in the Land of Israel, at the time when the Temple existed; specifically from the seven species with which the Land of Israel was praised and from the choicest of them; specifically the one that has
[דוקא אין ארץ ישראלי׳ בזמן שביהמ״ק הי׳ קיים**; דוקא פון די שבקה מינים שנשתבחה בהן ארץ ישראל און מן המובחר שבהסי*; דוקא דקר וואט האט
Hashem your God very - sa,
ה׳ אלקיך מאוד - סא,
Ranag)
רן״ג)
:,
:,
It is not written which day because the verse is connected to the preceding paragraph that ends 'a land flowing with milk and honey' that before they entered the land there was a covenant on the acceptance of the Torah.
לא כתיב איזה יום משום דהמקרא מחובר לפרשה שלמעלה הימנה שמסיימת ארץ זבת חלב ודבש שקודם שנכנסו לארץ הי׳ כריתת ברית על קבלת התורה.
.
.
And this is 'this day' etc., namely at the time of their entry into the land,
וזהו היום הזה וגו׳ דהיינו בשעת כניסתן לארץ,
And therefore 'and honey' this day is the main obligation of the one... that the honey in the first section is connected to the verse below it because everything is one topic.
ולכן ודבש היום הזה הוי׳ הוא ראשי חיבות אירוח הוי׳ אחת שהוא*ו של ודבש שבפרשה ראשונה מחובר למקרא שלמטה הימנה כי הכל עניו אחד*
(See Likkutei Sichot in the following note
(וראה לקו־ש שבהערה הבאה
(p. 4231 that this matter corresponds with Rashi on the verse,
(ע׳ 4231 שענין זה מתאים עם פרש*י עה*ם,
because the necessity of Rashi that,
כי ההכרח של רש*י ש,
This day etc. refers to the mitzvah of Bikkurim is
היום הזה גו" קאי כמאות ביכורים הוא
(also)
(גם)
from what is stated before this,
ממה שנאמר לפני זה,
a land flowing with milk and honey",
ארץ זבת חלב ודבש",
that honey specifically belongs to the mitzvah of Bikkurim,
שדבש שייך דוקא למאות ביכורים,
see there)
עיי*ש)
.
.
Land in the Land of Israel,
קרקק אין ארץ ישראל•*,
and land that is praised<sup>1</sup>;,
און קרקק משובחת<sup>1</sup>;,
There is no recitation of Bikkurim except at a time of joy... and the holiday; and before.
אין קוריו מקרא ביכורים אלא בזמן שמחה מקצרת וקד החג""; וקוד}.
What is the connection of this with 'This day Hashem your God commands you etc.' - which applies to all mitzvot,
וואט איז די שייכות דקרפון מיט "היום הזה ה׳ אלקיך מצוך גו׳״ - וואט גייט אדיו* אלט מצוות,
And in which Jews are obligated in every time and every place,
אין ווקלכק אידן זיינקן מחוייב בכל זמן ובכל מקום,
as Rashi explains in the Torah portion:,
כפרש״י קה״פ*:,
Every day they should be in your eyes as new, as if on that day you were commanded about them"<sup>2</sup>.
בכל יום יהיו בקיניר חדשים כאילו בו ביום נצטוית עליהם"׳<sup>2</sup>.
We must understand regarding this name of the portion -
אויר דארף מקן פארשטיין בנוגק צו דקם שם הפרשה -,
Ki Tavo"<sup>11</sup>: They have already discussed<sup>11</sup> regarding the names of the portions,
תבוא"<sup>11</sup>: מ׳האט גקרקדט מקרקרק מאל<sup>11</sup> בנוגק צו שמות הפרשיות,
That the name of a thing expresses the content of the thing that is called by that name.
אז דקר נאמקן פון א זאך גיט ארויס דקם תוכן פון דקר זאר וואט ווקרט אנגקרופן מיט דקם באטרקפנדן נאמקן.
And therefore we must have an explanation in our portion:
וקפ״ז דארת מקן האבן א הסברה אין אוגזקר פרשה:,
Ki Tavo" means - coming in
תבוא״ מיינט - ארייג־ קומקן
(of Jews into the Land of Israel)
(פון אידן אין ארץ ישראל)
.
.
Which at first glance is only an introduction and preparation for the fulfillment of the mitzvah of Bikkurim
וואט לכאורה איז דאם נאר א הקדמה והכנה צו קיום מצות ביכורים
(and the other mitzvot)
(און די אנדקרע מצוות)
which must be fulfilled after,
ווקלכק מ׳דארף מקיים זיין לאחרי ווי,
"When you come into the land etc."*<sup>1</sup>.
תבוא אל הארץ גו׳"*<sup>1</sup>.
And accordingly, it becomes
ואקפ״כ ווקרט
2v8
2ו8
Sefer HaSichot - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
The entire portion - beginning from the essence of the mitzvah of Bikkurim,
די גאנצע פרשה - אנהויבנדיק פון עצם מצות ביכורים,
until also the covenant on the totality of all the mitzvot in our portion - called by the name "Ki Tavo",
ביז אויך דער ברית אויף כללות כל המצוות שבפרשתנו - אנגע־ רופן בשם "תבוא",
Which is nothing more than a preparation and introduction to the fulfillment of the mitzvot in the land!
וואס איו ניט מער ווי א הכנה והקדמה צו קיום המצוות בארץ!
One will understand this by prefacing the novelty in the mitzvah of Bikkurim regarding other ways of giving praise and thanks to Hashem:
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים דער חידוש אין מצות ביכורים לגבי אנדערע אופנים אין נתינת שבח והודאה לה׳:
The content of bringing Bikkurim and recitation of Bikkurim is the recognition that 'from Him, blessed be He, comes to us all the blessings in the world'<sup>25</sup>; the blessing from the Almighty brings a Jew an abundance of crops and fruits in his field,
דער אינהאלט פון הבאת ביכורים און מקרא ביכורים איז די אנערקענוגג אז "מאתו יתברך הוא יגיע לנו כל הברכות בעולם"<sup>25</sup>; די ברכה פון דעם אויבערשטן ברענגט א אידן די שפע תבואות און פירות אין זיין פעלד,
Therefore he gives to the Almighty 'from the first of all fruit of the earth'<sup>25</sup>,
וואס דערפאר גיט ער אוועק דעם אויבערשטן "מראשית כל פרי האדמה"<sup>25</sup>,
from the first and best fruit of the field,
פון די ערשטע און בעסטע פרוכט פון דער פעלד,
and thanks the Almighty
און דאנקט דעם אויבערשטן
(and is not an ingrate<sup>2</sup>)
(און איז ניט קיין "כפוי טובה"<sup>2</sup>)
for the fruits with which the Almighty has blessed him and for all His kindnesses
פאר די פירות מיט וועלכע דער אויבערשטער האט אים געבענטשט און פאר אלע זיינע חסדים
("kindnesses of the Omnipresent"<sup>2</sup>)
("חסדי המקום""<sup>2</sup>)
- "And you shall answer and say before Hashem your God",
- "וענית ואמרת לפני ה׳ אלקיר״”,
"recount His kindnesses, blessed be He, upon us and upon all the people of Israel in general".
"יספר חסדיו יתברך עלינו ועל כל עם ישראל דרך כלל""׳.
The feeling of gratitude to the Almighty for His kindnesses and therefore saying thanks and giving praise and thanks to Hashem is,
דער געפיל פון דאנקבארקייט צום אויבערשטן פאר זיינע חסדים און דער־ פאר זאגן דעם דאנק און אפגעבן שבח והודאה לה׳ איז,
a general matter in the life of a Jew,
אן ענין כללי אין ד עם לעבן פון א אידן,
beginning immediately 'as soon as he awakens from his sleep' through recognizing and
אנהויבנדיק גלייך "מיד כשניעור משנתו""■ דורך אנערקענען און
saying 'I give thanks before You.'
דערקלערן ״מודה אני לפניך.
.
.
for You have returned my soul within me"<sup>2</sup>.
שהחזרת בי נשמתי"<sup>2</sup>׳.
And this is the foundation,
און דאם איז דער יסוד,
the first introduction to his service of God,
דער ערשטער אריינפיר צו זיין עבודת השם,
which is continued in the blessings and prayers
וואס ווערט פארגעזעצט איו די ברכות ותפלות
(like 'We will thank You.'
(ווי ״נודה לך.
.
.
for our lives that are placed in Your hand.'
על חיינו המסורים בידך.
.
.
and for Your wonders and goodnesses that are at all times, evening, morning, and afternoon" and in the various and many 'blessings of enjoyment' that a Jew blesses and thanks the Almighty throughout the entire day,
ועל נפלאותיך וטובותיך שבכל עת ערב ובוקר וצהרים"׳■׳■/ און אין די פארשידענע און מערערע "ברכות הנהנין" וואס א איד בענטשט און דאנקט דעם אויבערשטן במשך דעם גאנצן טאג,
and every day,
און יעדן טאג,
for every goodness and pleasure that he enjoys,
פאר יעדער טובה און הנאה וואם ער געניסט,
including - and especially - the Grace after Meals
כולל - ועיקר - ברכת המזון
(which is from the Torah<sup>4</sup>)
(וואס איז מן התורה<sup>4</sup>׳■)
- "Who nourishes the entire world with His goodness, with grace, kindness, and mercy, etc."
- "הזן את העולם כולו בטובו בחן ובחסד וברחמים כו׳״יי.
Moreover: even among the nations of the world,
נאך מער: אפילו צווישן די אומות העולם,
who believe and acknowledge that the Almighty is the Creator of the world and its leader - there is the practice to thank the Almighty for giving them food, etc.
וועלכע גלויבן און אגערקענען אז דער אויבערשטער איז דער בורא עולם ומנהיגו - איז דא די הנהגה צו דאנקען דעם אויבערשטן פאר געבן זיי שפייז אד״ג.
And this is further emphasized according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov
און דאם איז נאכמער אונטערשטראכן לויט דער תורה הידועה פון דעם בעש״ט
(explained in detail by the Old Rebbe)
(אויספירלעך ערקלערט דורך דעם אלטן רבי׳ן־"■)
,
,
that the creation of the entire world is accompanied every day and every moment.
אז די באשאפונג פון דער גאנצער וועלט ווערט באגייט בכל יום ויום ובכל רגע ורגע.
Which is an unlimited kindness from the Almighty Creator of the world to every created being - which affects the created being and brings him to a deeper recognition and the feeling,
וואם דאם איז אן אומבאגרענעצטער חסד פון דעם אוי־ בערשטן בורא עולם צו יעדן נברא -וועלכער ווירקם אויף דעם נברא און ברענגט אים צו דער טיפער אנערקענונג און דעם געפיל,
that he and everything around him
אז ער און אלץ ארום אים
Shabbos Ki Tavo,
ש״ם תבוא,
21 Elul
כ״א אלול
3v8
3ו8
Is entirely dependent on the constant kindness of the Almighty<sup>37</sup>.
איז אינגאגצן אפהענגיק אין דעם שטעג־ דיקן חסד פון דעם אויבערשטן<sup>37</sup>.
In the mitzvah of Bikkurim, however, one finds a novelty - a deeper and more encompassing expression of recognition and gratitude to the Almighty<sup>3</sup>: The Jew expresses his feelings of gratitude to the Almighty for the kindnesses not only in speech,
אין מצות ביכורים געפינט מען אבער א חידוש - א טיפערן און מער ארומנע־ מענדיקן אויסדרוק פון אנערקענונג און דאנקבארקייט צום אויבערשטן•<sup>3</sup>: דער איד ברענגט ארוים זיינע דאנקבאר־ שאפט־געפילן צום אויבערשטן פאר די חסדים ניט בלויז בדיבור,
but he expresses it in an even stronger manner - in action: he takes 'from the first of all fruit of the earth,'
נאר ער דריקט עס אויס אין נאף א שטארקערן אופן -אין מעשים: ער נעמט "מראשית כל פרי האדמה",
and brings it to the Holy Temple,
און ברענגט עם אין בית המקדש,
"you shall bring to the House of Hashem your God"<sup>3</sup>,
"תביא בית ה׳ אלקיד״י<sup>3</sup>,
"to the place that Hashem your God will choose to rest His name there"<sup>3</sup>,
"אל המקום אשר יבחר ה׳ אלקיך לשכן שמו שם״<sup>3</sup>,
and places it before the Almighty,
און לייגט עם אוועק פאר דעם אויבערשטן,
"and you shall set it down before Hashem your God"<sup>4</sup>.
"והנחתו לפני ה׳ אלקיח"<sup>4</sup>.
This expresses the full recognition that 'the earth and its fullness belong to Hashem,'
וואם דאם דריקט אוים די פולע אנער־ קענונג אז "לה׳ הארץ ומלואה"",
that everything belongs to the Almighty: the Jew is not satisfied with the recognition that what he possesses comes to him through the kindness of Hashem and His blessing - rather he demonstrates by bringing the Bikkurim that even after receiving the abundance of fruits, the fruits belong
אז אלץ באלאנגט צום אויבערשטן: דער איד באנוגנט זיך ניט מיט דער הכרה אז דאם וואס ער פארמאגט קומט צו אים בחסדי ה׳ וברכתו ית׳ - נאר ער באווייזט מימן ברענגן די ביכורים אז אויך נאכן באקומען דעם שפע פירות געהערן פירות
(and all his possessions)
(און אלע זיינע נכסים)
still belong to the Almighty
נאך אלץ צום אויבערשטן
(because 'the earth and its fullness belong to Hashem')
(ווייל "לה׳ הארץ ומלואה")
,
,
and therefore he brings the 'first of all fruit of the earth'
און דערפאר ברענגט ער די "ראשית כל פרי האדמה"
(the first and best)
(דאס ערשטע און בעסטע)
"before Hashem your God,"
"לפני ה׳ אלקיד",
it remains in the possession of the Almighty<sup>42</sup>.
עס בלייבט אין רשות פון דעם אויבערשטן<sup>42</sup>.
And the action of bringing the Bikkurim 'before Hashem your God'
און די פעולה פון הבאת הביכורים "לפני ה׳ אלקיך"
(in a manner that it remains there)
(באופן אז עם בלייבט דארט)
Affects the person bringing the Bikkurim even more deeply - so that he should recognize even more,
נעמט אדורך נאד טיפער דעם אדם המביא הביכורים - אז ער זאל נאך מער אנערקענען,
perceive and feel - how he entirely and everything that is in his possession belongs 'before Hashem your God' - because through bringing Bikkurim
דערהערן ביז דערפילן - ווי ער אינגאנצן און אלץ וואם געפינט זיך ברשותו באלאנגט ״לפני ה׳ אלקיד״ -ווארום דורך הבאת ביכורים
(in actual deed)
(במעשה בפועל)
the recognition is expressed not only in his thought and speech
ברענגט זיך ארויס די אנערקענונג ניט נאר אין זיין מחשבה ודיבור
(as it is through giving praise and thanks in Grace after Meals and the like)
(ווי דאם איז דורך נתינת שבח והודאה אין ברכת המזון וכיו״ב)
,
,
but also in his action; this pervades his entire existence, all his 'garments',
גאר אויר אין זיין מעשה; דאס נעמט דורך זיין גאנצע מציאות אלע זיינע "לבושים",
until the action and deed also penetrates more deeply his speech - 'and you shall answer and say before Hashem your God,'
ביז אז די פעולה ומעשה נעמט דורך טיפער אויך זיין דיבור -"וענית ואמרת לפני ה׳ אלקיך",
so that he says it aloud
אז ער זאגט עם הויך
("and you shall answer' means raising the voice"<sup>43</sup>)
("וענית ל׳ הרמת קול"<sup>43</sup>)
and with joy,
און מיט שמחה",
and his thought and intention in this.
און זיין מחשבה וכוונה בזה".
And one could say the explanation in this<sup>3</sup>:
ויש לומר דער ביאור אין דעם•<sup>3</sup>:
Chazal say<sup>4</sup> that Jews are called 'Bikkurim',
חז״ל זאגף<sup>4</sup> אז אידן ווערן אנגערופן "ביכורים",
as it is stated<sup>4</sup> 'Like the first fruit on a fig tree in its beginning, I saw your fathers,'
ווי עם שטייטי<sup>4</sup> "כביכורה בתאנה בראשיתה ראיתי אבותיכם",
and 'Israel was holy to Hashem, the first of His produce'<sup>4</sup>,
און "קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתה"•<sup>4</sup>,
because just as 'Bikkurim'
ווייל כשם ווי "ביכורים"
(from the expression "in a pit")
(מלשון בבור)
are "the first fruits of the soil,"
זיינען "ראשית פרי האדמה",
and "they preceded"
ו״קדמו
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Bikkurim to all"<sup>45</sup> - thus Jews are the "first" of the world"<sup>5</sup> - before and higher than everything that was created - "the thought of Israel preceded everything"<sup>51</sup>.
ביכורים לכל"<sup>45</sup> - אזוי זיינען אידן די ״ראשית״ פון וועלט"<sup>5</sup> - פריער און הע־ כער פון אלץ וואם איז באשאפן געווארן - "מחשבתן של ישראל קדמה לכל דבר"<sup>51</sup>.
As our Sages say<sup>52</sup> on the verse "In the beginning God created the heavens and the earth," that the world was created "for the sake of Israel who are called 'the first of His produce.'"
ווי חז״ל זאגן<sup>52</sup> אויפן פסוק" "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ׳/ אז די וועלט איז באשאפן געווארן "בשביל ישראל שנקראו"* ראשית תבואתה".
And this applies not only to the collective souls of Israel above or the collective people of Israel below,
און דאס באציט זיך ניט נאר צו כללות נשמות ישראל למעלה אדער כללות עם ישראל למטה,
but to every individual Jew below,
נאר צו יעדן איינצלנעם אידן למטה,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
as our Sages say<sup>54</sup>: "Each and every person is obligated to say, 'For me the world was created,'"
ווי חז״ל זאגן<sup>54</sup>: "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם",
Every Jew must say that the world was created for his sake.
יעדער איד דארף זאגן אז די וועלט איז באשאפן געווארן צוליב אים.
Just as the bikkurim in plain sense must be brought to Jerusalem and placed in the Holy Temple,
כשם ווי די ביכורים בפשטות דארפן געבראכט ווערן אין ירושלים און אוועק־ געלייגט ווערן אין בית המקדש,
"before the Lord your God" - so too regarding Jews: being the "bikkurim" of the world,
"לפני ה׳ אלקיך״ - אזוי איז אויך בנוגע צו אידן: זייענדיק די "ביכורים" פון וועלט,
the true "place" of Jews,
איז דער אמת׳ער "ארט" פון אידן,
of every Jew,
פון יעדער אידן,
is "before the Lord your God,"
"לפני ה׳ אלקיר",
in the Holy Temple.
אין בית המקדש.
Because the primary and true existence of a Jew
ווארום די עיקר׳דיקע און אמת׳ע מציאות פון א אידן
(even as a soul in a body below)
(אויך אלם א נשמה בגוף למטה)
is his Godly soul<sup>55</sup>,
איז זיין ג־טלעכע נשמה<sup>55</sup>,
which
וועלכע
is "literally a part of God above"<sup>5</sup>,
איז א ״חלק אלוקה ממעל ממש״■*<sup>5</sup>,
until - in the well-known expression<sup>57</sup> - "Israel and the Holy One, blessed be He, are one,"
ביז -בלשון הידוע<sup>57</sup> - "ישראל וקוב״ה כולא חד",
and therefore,
און דעריבער,
every Jew,
איז יעדער איד,
no matter in what state he finds himself,
אין וועלכן מצב ער זאל זיר נאר געפינען,
is connected and bound with the Almighty,
פארבונדן און געבונדן מיט דעם אוי־ בערשטן,
and therefore he must be
און דערפאר דארף ער זיך געפינען
(also revealedly)
(אויך בגלוי)
"before the Lord your God,"
"לפני ה׳ אלקיך",
"before" - both in its simple meaning: before - adjacent to the Almighty,
״לפני״ - סיי בפירושו הפשוט: פאר -בסמיכות צו דעם אויבערשטן,
and in its inner meaning: from the word inner*<sup>5</sup> - in the innerness of "the Lord your God,"
און סיי בפירושו הפנימי: מלשון פנימיות*<sup>5</sup> - בפנימיות "ה׳ אלקיד",
"Israel and the Holy One, blessed be He, are one."
"ישראל וקוב״ה כולא חד".
For although the entire world was created by the Almighty,
ווארום הגם אז די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן דורך דעם אויבערשטן,
the world was created only as a means "for the sake of Israel who are called the first,"
איז אבער די וועלט באשאפן געווארן נאר אלם אן אמצעי "בשביל ישראל שנקראו ראשית",
and accordingly it does not take and does not reach the innerness
ובמילא נעמט זיך עם ניט און עם דערגרייכט ניט אין דער פנימיות
("before")
("לפני")
of the will and intention of the Lord your God; but Israel are "bikkurim"
הרצון והכוונה פון הוי׳ אלקיך; משא״כ ישראל זיינען "ביכורים"
("first")
(״ראשית״)
- the purpose is in them themselves<sup>5</sup>,
- ד ער תכלית איז אין זיי גופאי<sup>5</sup>,
and all other things were created "for the sake of Israel,"
און אלע אנדערע זאכן זיינען בא שאפן געווארן "בשביל ישראל",
because "Israel and the Holy One, blessed be He, are one,"
ווארום "ישראל וקוב״ה כולא חד",
therefore they are connected with "before
דעריבער זיינען זיי פארבונדן מיט "לפני
(the innerness of)
(דער פנימיות פון)
the Lord your God,'"
הוי׳ אלקיד״י"׳,
Shabbos Parshas Tavo,
ש״פ תבוא,
2 Elul
ב״א אלול
And just as "the Lord"
און ווי "הוי׳"
(derived from the word bringing into existence<sup>1</sup>*)
(מלשון מהוה<sup>1</sup>*)
becomes "your God"
ווערט "אלקיך"
(singular,
(לשון יחיד,
not your God (plural))
ניט אלקיכם)
,
,
"your strength and vitality"<sup>62</sup> - because every Jew - even as he exists as a soul in a body below
"כחך וחיותו״<sup>62</sup> - ווארום יעדער איד - אויך ווי ער געפינט זיך אלם א נשמה בגוף למטה
(which is brought into existence from the name Havayah as it becomes enclothed in Elokecha,
(שנתהוה משם הוי׳ ווי ער ווערט נתלבש אין אלקיך,
your strength and vitality)
כחך וחיותך)
- is at the level of bikkurim,
- איז בדרגת ביכורים,
as above that "each and every person is obligated to say, 'For me the world was created,'"
כנ״ל אז "כל אחד ואחד חייב לומד בשבילי נברא העולם",
and we do not differentiate in this between one Jew and another,
און מ׳איז ניט מחלק אין דעם צווישן איין איד און א צווייטן,
rather "each and every person" literally - even one who stands on a lower level
נאר "כל אחד ואחד" ממש - אפילו אזא וואט שטייט אין א נידערי־ קער דרגא
(externally)
(בחיצוניות)
is "obligated to say, 'For me the world was created.'"
איז "חייב לומר בשבילי נברא העולם".
From this it is also understood,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק,
that the fact that a Jew is "before the Lord your God" must permeate the entire life of a Jew in general,
אז דאס וואס א איד איז "לפני ה׳ אלקיך" דארף דורכדרינגען דעם גאנצן לעבן פון א אידן בכלל,
and also in particular.
און אויו בפרט.
A Jew must feel that every detail of his life is a matter of "bikkurim" to the Almighty: not only when he is involved in Godly matters,
א איד דארף פילן ווי יעדער פרט פון זיין לעבן איז אן ענין פון "ביכורים" צו דעם אויבערשטן: ניט נאר ווען ער איז אריינ־ געטאו אין ג־טלעכע ענינים,
Torah study and fulfillment of commandments,
לימוד התורה און קיום המצוות,
but even when he is occupied with everyday worldly matters of livelihood and the like - since they are matters of permission of a Jew,
נאר אפילו ווען ער איז באשעפטיקט מיט וואכעדיקע וועלט־זאכן פון פרנסה ובדומה - איז וויבאלד זיי זיינען דברי הרשות פון א אידן,
also they belong to the concept of bikkurim,
געהערן אויך זיי צום ענין פון ביכורים,
and accordingly they must be infused with the fullest and highest degree of elevation and holiness<sup>6</sup>,
ובמילא דארפן זיי זיין דורכגע־ נומען מיט דער פולסטער און העכסטער מאם דערהויבנקייט און הייליקייטי■<sup>6</sup>,
as befits a thing done "before the Lord your God."
ווי עם פאסט פאר א זאך וואס ווערט געטאן "לפני הוי׳ אלקיך".
And even when it concerns a single and unique thought,
און אפילו ווען עם רעדט זיך וועגן אן איין און איינציקע מחשבה,
a speech
א דיבור
(from the word "niklat")
ניקלט)
,
,
since Israel and the Holy One, blessed be He, are one,
שהרי ישראל וקוב״ה כולא חד,
above the name Havayah
למעלה משם הוי׳
(derived from the word bringing into existence)
(מלשון מהוה)
and Elokecha
ואלקיך
(the name Elokim)
(שם אלקיס)
.
.
Or an action,
אדער א מעשה,
which appears less significant in comparison to his other thoughts,
וואם ועט אוים מינדער־ ווערטיק אין פארגלייך צו אנדערע זיינע מחשבות,
speeches and actions - being a thought,
דיבורים און מעשים - איז זייענדיק א מחשבה,
speech, or action of a Jew,
דיבור אדער מעשה פון א אידן,
it is a part of "bikkurim" that belongs in the Holy Temple,
איז דאם א טייל פון "ביכורים" וואם געהערט אין בית המקדש,
"before the Lord your God"!
"לפני הוי׳ אלקיך"!
And the reasoning for this is,
און די הסברה בזה איז,
as above: because this is a part of a Jew's life - that a Jew is "one" with the Almighty,
כנ״ל: וויבאלד אז דאם איז א טייל פון א אידן׳ס לעבן -וואס א איד איז "כולא חד" מיט דעם אויבערשטן,
and he is not a means
און ער איז ניט קיין מיטל
(an intermediary)
(אמצעי)
for another thing,
צוליב א צווייטע זאך,
rather the intention and purpose is in him himself - it is understood,
נאר די כוונה און תכלית איז אין אים גופא - איז פארשטאנדיק,
that so too regarding the details of his life,
אז אזוי איז אויך בנוגע צו די פרטים פון זיין לעבן,
that every detail that a Jew does,
אז יעדער פרט וואם א איד טוט,
every thought, speech, or action of his,
יעדער מחשבה דיבור אדער מעשה שלו,
and in every moment in time and point in place where he finds himself - even a single and unique and very small thing<sup>64</sup>
און אין יעדער רגע בזמן און נקודה אין מקום וואו ער געפינט זיך - אפילו אן איין און איינציקע און גאר א קלייניקייט<sup>64</sup>
(in comparison)
(לפי ערך)
- is a part of "bikkurim" that stand "before the Lord your God" in the "Holy Temple"
- איז א טייל פון "ביכורים" וואס שטייען "לפני ה׳ אלקיך" אין דעם "בית המקדש"
("The Sanctuary, O Lord, which Your hands established"<sup>5</sup>)
("מקדש אד׳ כוננו ידיד"<sup>5</sup>■׳)
,
,
and also in that moment and in that place
און אויך אין דעם רגע און אין דעם מקום
(even if it is only a temporary thing)
(אפילו אויב דאם איז נאר א צייטווייליקע זאך)
he has the obligation to say "For me was created
האט ער דעם חיוב זאגן "בשבילי נברא
(all)
(כל)
the world,"
העולם",
because all matters were created for the sake of the service of a Jew
ווארום כל הענינים זיינען באשאפן געווארן צוליב די עבודה פון א אידן
(in thought,
(במחשבה,
speech or action)
דיבור אדער מעשה)
specifically in that time and in that place -
אין דעם זמן און אין דעם מקום מסויים דוקא -
6o8
6ו8
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
As is known that "From the Lord are a man's steps established"<sup>4</sup>
כידוע אז "מה׳ מצעדי גבר כוננו״“
(similar to "The Sanctuary, O Lord, which Your hands established")
(ע״ד "מקדש אד׳ כוננו ידיד")
,
,
[until that a Jew has the power and mastery to effect a change and innovation in time and place - "Israel sanctified the times"<sup>7</sup>, and likewise regarding sanctification of place
[ביז אז א איד האט דעם כח ובעה״ב׳ישקייט צו אויפטאן א שינוי וחידוש אין דעם זמן ומקום -"ישראל דקדשינהו לזמנים"<sup>7</sup>■/ ועד״ז בנוגע צו קידוש המקום
(through building synagogues and the like)
(דורך בנין ביהכנ״ם וכיו״ב)
]
]
.
.
Based on this, the superiority of the mitzvah of bikkurim over the other modes of thanksgiving and praise to God is understood:
עפ״ז איז מובן דער אויפטו פון מצות ביכורים לגבי די אנדערע אופנים אין הודאה ושבח לה׳:
The inner concept of "bikkurim,"
דער פנימיות׳דיקער ענין אין "ביכורים",
that it brings out how the true existence of Jews is one thing with the Almighty,
אז דאס ברענגט ארויס ווי די אמת׳ע מציאות פון אידן איז איין זאך מיט דעם אויבערשטן,
and therefore all their details are "before the Lord your God" - is reflected in the fulfillment of the mitzvah of bikkurim in plain sense
און דעריבער זיינען אלע זייערע פרטים ״לפני ה׳ אלקיך״ -שפיגלט זיך אפ אין קיום מצות ביכורים בפשטות
(through Jews), that it is not only a verbal acknowledgment,
(דורך אידן/ אז דאס איז ניט נאר א הודאה בדיבור,
but also in action - that one brings the physical fruits "before the Lord your God" and they remain in the possession of the Holy One, blessed be He,
נאר אויך במעשה - אז מ׳ברענגט די פירות גשמיים "לפני ה׳ אלקיך" און זיי בלייבן ברשותו של הקב״ה,
the physical fruits are transformed into holiness<sup></sup>,
די גשמיות׳דיקע פירות ווערן פארוואנדלט אין קדושה"*,
and this is accomplished through the existence of the Jew who brings the bikkurim,
און דאס נעמט דורך די מציאות פון דעם אידן המביא את הביכורים,
in his thought, speech and action - that he
במחשבה דיבור ומעשה שלו -אז ער
(The Jew)
(דער איד)
becomes the "speaker"
ווערט דער "זאגער"
(the source)
(דער מקור)
who says and sings the praise of the Holy One, blessed be He - "And you shall speak and say before the Lord your God,"
וואם זאגט און זינגט שבחו של הקב״ה - "וענית ואמרת לפני הוי׳ אלקיך",
and all of Israel,
און אלע ארוס,
including the "priest who will be in those days,"
כולל דעם "כהן אשר יהי׳ בימים ההם""*,
and also the Almighty Himself, as it were,
און אויך דער אויבערשטער אליין כביכול,
stand and listen to what he says,
שטייען און הערן זיר צו וואס ער זאגט,
not merely as the relationship of a Creator
ניט בלויז ווי דער יחס פון א בורא
and created, where the creature acknowledges G-d for the flow of life and kindness,
ונברא אז דער נברא איז מודה לה׳ אויף די השפעת חיות וחסד,
but Creator and creature remain two separate things,
אבער בורא מיט נברא בלייבן צוויי באזונדערע זאכן,
as above.
כנ״ל.
Through the fulfillment of the mitzvah of first fruits,
דורך קיום מצות ביכורים,
one reveals below in this lowly world,
איז מען מגלה למטה אין עוה״ז התחתון,
that Jews
ווי אידן
(being souls in bodies)
(זייענדיק נשמות בגופים)
are "first fruits"
זיינען "ביכורים"
("first")
("ראשית")
of the entire world,
פון דער גאנצער וועלט,
for whose sake the entire world was created.
שבשבילם נברא כל העולם.
From this is understood the general concept in the mitzvah of first fruits, which connects her with the entirety of the Torah and mitzvos:
דערפון איז מובן דער ענין כללי אין מצות ביכורים וואם פארבינדט איר מיט כללות התומ״צ:
First fruits bring out the purpose of fulfilling the entire Torah and mitzvos - that with a Jew,
ביכורים ברענגט ארוים דעם תכלית פון קיום כל התורה ומצוות - אז ביי א איד,
even as he finds himself as a soul in a body in this physical world,
אויך ווי ער געפינט זיך א נשמה בגוף אין עוה״ז הגשמי,
he should be revealed as he is "first fruits"
זאל שטיין בגלוי ווי ער איז "ביכורים"
("first" of the entire world)
("ראשית" פון דער גאנצער וועלט)
- being one thing with the Almighty,
- זייענדיק איין זאך מיט דעם אויבערשטז,
"before the Lord your God,"
"לפני הוי׳ אלקיך",
"Israel and the Holy One, blessed be He, are all one."
"ישראל וקוב״ה כולא חד".
More deeply and profoundly:
נאכמער ובעומק יותר:
That which Jews are "first fruits" - "The thought of Israel preceded all things" - is even with regard to Torah.
דאם וואם אידן זיינען ״ביכורים״ -״מחשבתן של ישראל קדמה לכל דבר״ -איז אפילו לגבי תורה.
For although "In the beginning" - "two beginnings,"
ווארום הגם אז ״בראשית״ - "ב׳ ראשית",
"for the sake of the Torah which is called 'beginning of His way' and for the sake of Israel who are called 'beginning of His produce,'"
"בשביל התורה שנקראת"<sup>42</sup> ראשית דרכו ובשביל ישראל שנקראו ראשית תבואתה"׳<sup>43</sup>,
"Two things preceded the world: Torah and Israel,
"שני דברים קדמו לעולם תורה וישראל,
and I do not know which of them came first" - but "when He says 'Command the children of Israel, speak to the children of Israel,' I say that Israel preceded,"
ואיני יודע איזה מהם קודם״ - איז אבער "כשהוא אומר צו את בני ישראל דבר אל בני ישראל אומר אני ישראל קדמו"",
because "the entire Torah is commands to Israel."
וויבאלד אז "כל התורה היא ציוויים לישראל"׳-<sup>44</sup>.
72> See Tanna d'Bei Eliyahu ch. 14
72> ראה תדא״ר פי״ד
(And see Sefer HaSichos 5749 vol. 2 p. 725, note 43)
(וראה ספר השיחות תשמ״ט ח״ב ע׳ 725 שוה״ג להערה 43)
.
.
Shabbos Parshas Ki Savo,
ש״פ תבוא,
2 Elul
ב״א אלול
The meaning in this, however, is not
דער פירוש אין דעם איו אבער ניט,
that Israel,
אז ישראל,
as they preceded and are above the Torah,
ווי זיי זיינען קדמו ולמעלה מהתורה,
have no connection with Torah, G-d forbid - as is clear from the very fact that the one word "Bereshis" includes "two beginnings,"
האבן קיין שייכות ניט ח״ו מיט תורה - כמובן פון דעם גופא וואם דער איין ווארט "בראשית" איז כולל "ב׳ ראשית",
Torah and Israel.
תורה וישראל.
For even though externally Torah and Israel are two things,
אז אע״פ וואם בגלוי זיינען תורה וישראל צוויי זאכן,
nevertheless, in truth and essence they are one thing: Jews are connected with Torah
איז אבער באמת ובעצם זיינען זיי איין זאר: אידן זיינען פארבונדן מיט תורה
("they are our life and the length of our days"), and Torah is connected with Jews
("הם חיינו ואורך ימינו""/ און תורה איז פארבונדן מיט אידן
("the entire Torah is commands to Israel")
("כל התורה היא ציוויים לישראל")
.
.
And the meaning of what "Israel preceded the Torah" is - in the manner of cause and effect, as it were: The Torah was given for the sake of Jews
און דער פירוש אין דעם וואס "ישראל קדמו״ לתורה איז - ע״ד סיבה ומסובב כביכול: תורה איז געגעבן געווארן צוליב אידן
(commands to Israel), and therefore saving a life supersedes the entire Torah,
(ציוויים לישראל/ און דערי־ בער" איז פקו״ג דוחה כל התורה כולה",
and not the opposite.
און ניט פארקערט.
Fulfillment of the Torah is not possible without Jews,
קיום התורה איז ניט שייך אן אידן,
we need Jews who will receive and fulfill the Torah
מ׳דארף האבן אידן וועלכע זאלן מקבל זיין און מקיים זיין די תורה
(which is "an inheritance of the congregation of Jacob")
(וועלכע איז "מורשה קהלת יעקב״”)
.
.
This is not the case regarding the existence of Israel, which is possible even if one transgresses the Torah and mitzvos, G-d forbid - as our Sages said, "Even though he sinned, he is still Israel,"
משא״ב קיום ישראל איז שייך אפילו אויב איינער איז עובר אויף תומ״צ ח״ו - כ־ מאחז״ל” "אע״פ שחטא ישראל הוא",
for Jews are above the Torah
ווארום אידן זיינען העכער פאר תורה
[as this is clearly expressed in the concept of teshuvah,
[ווי דאס דריקט זיך אויס בגלוי אין דעם ענין התשובה,
that even one who has transgressed the Torah, G-d forbid,
אז אפילו דער וואס האט עובר געווען ר״ל אויף תורה,
can do teshuvah,
קען ער תשובה טאן,
because his soul reaches a "place" that is above the Torah
ווארום זיין נשמה דערגרייכט אין אן "ארט" וואם איז העכער פאר תורה
(as known regarding the matter, "They asked the Torah, 'Let him ask...' They asked the Holy One, blessed be He, etc. He said, 'Let him do teshuvah and be forgiven'"
(כידועיי בענין "שאלו לתורה בו׳ שאלו
)
להקב״ה כו׳ אמר יעשה תשובה ויתכפר לו"׳")
]
]
.
.
Since, however, Torah comes together with Israel
וויבאלד אבער אז תורה קומט צוזא־ מען מיט ישראל
("two beginnings")
(״ב׳ ראשית״)
- precisely in this itself - is "Israel preceded" - it is understood
- נאר בזה גופא - איז ״ישראל קדמו״■• - איז פאר־ שטאנדיק,
that the very existence of Israel is connected with Torah
אז די עצם מציאות פון ישראל איז פארבונדן מיט תורה
[for Jews are essentially connected with the Almighty,
[ווארום אידן זיינען פארבונדן בעצם מיט דעם אוי־ בערשטן,
and therefore also with His wisdom and will
און דעריבער אויר מיט -חכמתו ורצונו ית׳"
(Torah,
(תורה,
for "Torah and the Holy One, blessed be He, are all one")
וואס אורייתא וקוב״ה כולא חד")
and therefore the existence of Israel itself
/ און דעריבער איז די מציאות פון ישראל אליין
(being one with the Holy One, blessed be He)
(זייענדיק חד מיט קוב״ה)
brings a Jew to actual and revealed fulfillment of the Torah,
ברענגט א אידן צו קיום התורה בפועל ובגלוי,
as per the ruling of the Rambam that the inner will of a Jew
בפס״ד הרמב״ם<sup>4</sup>" אז דער רצון פנימי פון א אידן
(even in a situation where his evil inclination overpowers him)
(אפילו אין א מצב וואם יצרו תקפו)
is always to fulfill the will of G-d
איז אלעמאל צו מקיים זיין רצון ה׳
("He desires to be of Israel and desires to perform all the mitzvos and distance himself from transgressions"
("רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות"/
Only in the usual manner - this matter itself
נאר ע״ד הרגיל - ווערט דער עניו גופא
(that Israel preceded the Torah)
(ווי ישראל קדמו לתורה)
is revealed
נתגלה
88
8ו8
Sefer HaSichos - 5751
סמר השיחות - ה׳תנש״א
in actuality through Torah,
בפועל דורך תורה,
for according to the usual order of service, initially
ווארום לויט דעם סדר העבודה ע״ד הרגיל לכתחילה
(from the aspect of "an upright man walks")
(מצד "אדם ישר הולך")
a Jew must learn Torah and fulfill its mitzvos,
דארף א איד לערנען תורה און מקיים זיין אירע מצוות,
and through this the superiority of Jews is revealed; but even without this, it is possible that the revelation of the essence of Jews as they are above Torah should take place
און דורך דעם ווערט נתגלה די מעלה פון אידן: אבער אויר לולא זה איז שייר עם זאל זיין דער גילוי העצם פון אידן ווי זיי זיינען למעלה מתורה
(as this is expressed in the service of teshuvah,
(ווי דאס דריקט זיר אוים אין עבודת התשובה,
as above)
כנ״ל)
.
.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Regarding the expression "Three knots are tied one to another:
בנוגע דעם לשון<sup>57</sup> "תלת קשריף• אינון מתקשרן דא בדא,
the Holy One, blessed be He, Torah, and Israel,"
קוב״ה אורייתא וישראל",
the question is well-known: Three things connect through only two knots.
איז ידועה די שאלה■׳": דריי זאכן פארבינדן זיר דורר צוויי קשרים.
What is the expression "three knots"? One of the explanations of this is: In addition to the connection of Israel with the Holy One, blessed be He, which comes through Torah,
וואם איז דער לשון "תלת קשרין"? איז איינער פון די ביאורים בזה”: נוסף צו דעם קשר פון ישראל מיט קוב״ה וואס ווערט דורר אורייתא,
there is also a third connection between Israel and the Holy One, blessed be He - that Israel are above Torah,
איז אויר דא א קשר שלישי צווישן ישראל וקוב״ה - ווי ישראל זיינען העכער פאר אורייתא,
and on the contrary, they connect Torah with the Holy One, blessed be He
און אדרבה - זיי זיינען מחבר תורה מיט קוב״היי
(Who is above Torah)
(שלמעלה מהתורה)
.
.
That is,
דאם הייסט,
there are two levels in Israel:
איו ישראל זיינען פאראן צוויי דרגות:
(a)
(א)
As the souls of Israel descend below into a body in this physical world,
ווי נשמות ישראל זיינען יורד למטה אין א גוף בעולם הזה הגשמי,
where they are an actual created entity,
וואו זיי זיינען א "יש נברא ממש״”,
and
וואס
due to the concealment and hiddenness of the world,
צוליב דעם העלם והסתר פון עולם,
their connection with the Holy One, blessed be He, is not seen openly,
זעט זיך ניט אן בגלוי זייער קשר מיט קוב״ה,
and therefore one must reveal it through Torah - which, even as it is below, is "Torah and the Holy One, blessed be He, are all one":
און דעריבער דארף מען דאס מגלה זיין דורך אורייתא - וואם אויר זייענדיק למטה איז "אורייתא וקוב״ה כולא חד":
(b)
(ב)
And through this
און דורך דעם
(the connection of Israel with Torah)
(דער פארבונד פון ישראל מיט אורייתא)
- the essence of Israel is revealed,
- ווערט נתגלה דער עצם פון ישראל,
that "Israel and the Holy One, blessed be He, are all one,"
ווי "ישראל וקוב״ה כולא חד",
as they preceded and are above Torah.
ווי זיי זיינען קדמו און העכער פאר תורה.
Therefore Jews have the ability to influence and innovate in Torah,
וואם דערפאר האבן אידן דעם כת צו משפיע זיין און מחדש זיין אין תורה*",
until they connect Torah with the Holy One, blessed be He, who is above Torah
ביז זיי זיינען מחבר תורה וקוב״ה שלמעלה מהתורה
(as above)
(כנ״ל)
.
.
One could say,
ויש לומר,
that since Jews - even as they find themselves below - are "first fruits,"
אז וויבאלד אידן - אויר ווי זיי געפינען זיך למטר! - זיינען "ביכורים",
"before the Lord your God" - then even below, the essence of Jews exists as they are above Torah
״לפני ה׳ אלקיך״ - איז אויך למטה דא דער עצם פון אידן ווי זיי זיינען העכער פאר תורה
[and this is expressed openly in the matter of teshuvah,
[און דאס דריקט זיך אויס בגלוי אין דעם ענין התשובה,
as above]
כנ״ל]
.
.
And obviously also from the aforementioned saying of our Sages, of blessed memory, that "every single person is obligated to say: for me the world was created,"
וכמובן אויר פון דעם מאחז״ל הנ״ל אז "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם",
which includes
וואס דאס איז כולל
(simply)
(בפשטות)
every Jew,
יעדער איד,
even an ignoramus,
אפילו אן עם־הארץ״י,
who has no revealed connection to Torah.
וואם האט ניט קיין שייכות גלוי׳ צו תורה.
[And as hinted in the language of our Sages: even at the level of "the world was created" - which was before the giving of the Torah and before the commandment to study Torah - he is obligated to say "for me the world was created"]
[וכמרומז אין דעם לשון חז״ל: אפילו אין דער דרגא פון ״נברא העולם״ - וואם איז געווען פאר מתן תורה און פאר דער ציווי אויף לימוד התורה - איז חייב לומר "בשבילי נברא העולם"]
.
.
And it can be said that this expresses itself in practice regarding a young child and minor in Israel
ויש לומר אז דאם דריקט זיר אויס בנוגע לפועל בנוגע צו א תינוק וקטן בישראל
(before he begins to speak and has a revealed connection to Torah study)
(קודם שמתחיל לדבר ושייר ללימוד התורה בגלוי)
,
,
And similarly a minor in knowledge who still has no revealed connection to Torah
ועד״ז א קטן בידיעות וואס האט נאד ניט קיין שייכות גלוי׳ צו תורה
(not through his fault, heaven forbid,
(שלא באשמתו ח״ו,
but a child captured among the nations)
נאר תינוק שנשבה לבין העכו״פיי)
- that as-
- אז ווי־
Shabbos Parshas Tavo,
ש״פ תבוא,
21 Elul
כ״א אלול
98
9ו8
For the Almighty placed him in this situation and he is not guilty in it,
באלד דער אויבערשטער האט אים ארייג־ געשטעלט אין דעם מצב און ער איז אין דעם ניט שולדיק,
even though he has no revealed connection to Torah,
איז הגם אז ער האט נאר ניט קיין שייכות גלוי׳ צו תורה,
he too is on the level of "first fruits,"
איז אויר ער בדרגת "ביכורים",
which belong "before Hashem your G-d,"
וואט באלאנגט "לפני ה׳ אלקיך",
that preceded and are above all matters of the world,
שקדמו ולמעלה מכל עניני העולם,
and even preceded the Torah,
ואפילו קדמו לתורה,
and all matters were created "for his sake."
און אלע ענינים זיינען באשאפן געווארן "בשבילו".
That is to say,
דאס הייסט,
that in the actual service of G-d there are two ways:
אז אין עבודת השם בפועל זיינען פאראן צוויי אופנים:
(a)
(א)
In the usual manner, the connection between Yisrael and the Holy One, blessed be He, is through Torah<sup>2</sup>,
ע״ד הרגיל ווערט דער קשר פון ישראל וקוב״ה דורך אורייתא<sup>2</sup>,
for which reason "Torah study is equivalent to all others,"
וואם דערפאר איז "תלמוד תורה כנגד כולם"",
and it is a constant obligation on every Jew to study Torah in every free moment<sup>4</sup>,
און ס׳איז א חיוב תמידי אויף יעדער איד צו לערנען תורה בכל רגע פנוי<sup>4</sup>,
because his existence and reality depend on it.
ווייל אין דעם איז תלוי זיין קיום ומציאות.
(b)
(ב)
But when it comes to one who is in a situation - through no fault of his own - where he still has no revealed connection to Torah - then with him there is the matter of "first fruits,"
ווען עם רעדט זיר אבער וועגן אזא וואט איו אין א מצב - שלא באשמתו - וואו ער האט נאד ניט קיין שייכות גלוי׳ צו תורה - איז ביי אים דא דער ענין פון "ביכורים",
that for his sake everything was created.
שבשבילו נברא הכל.
On the contrary - this very thing brings him to Torah,
ואדרבה - דאס גופא ברענגט אים צו תורה,
as mentioned above.
כנ״ל.
And it can be said that the general concept in the mitzvah of first fruits
ויש לומר אז דער ענין כללי אין מצות ביכורים
(the revelation of the virtue of Yisrael - "first fruits" - also in this physical world,
(דער גילוי פון מעלתם של ישראל - ״ביכורים״ - אויר בעוה״ז הגשמי,
until their virtue that preceded the Torah)
ביז מעלתם שקדמו לתורה)
is also expressed in the "recitation of the first fruits,"
ברענגט זיר ארוים אויר אין "מקרא ביכורים",
the passage that the one bringing the first fruits recites: "And you shall speak and say before Hashem your G-d,
די פרשה וואס דער מביא הביכורים זאגט: "וענית ואמרת לפני ה׳ אלקיד,
An Aramean tried to destroy my father, and he went down to Egypt... and Hashem brought us out of Egypt... and He gave us this land..." - which
ארמי אובד אבי וירד מצרימה גו׳ ויוציאנו ה׳ ממצרים גו׳ ויתן לנו את הארץ הזאת גו׳"" - וואם
this
דאם
(the descent of Yaakov to Egypt and the Exodus from Egypt and the entry into the land of Israel)
(ירידת יעקב למצרים און יציאת מצרים און די כניסה לארץ ישראל)
are general matters connected to all Jews in all generations<sup>6</sup>:
זיינעו ענינים כלליים פארבונדן מיט אל ע אידן בכל הדורות<sup>6</sup>:
The content of the recitation is,
דער תוכן הקריאה איז,
that despite the fact that "An Aramean tried to destroy my father,"
אז ניט קוקנ־ דיק אויף דעם וואם "ארמי אובד אבי",
that Yaakov was with Lavan,
אז יעקב האט זיר געפונען בא לבז׳ען,
who "Lavan sought to uproot everything when he pursued Yaakov, etc.,"
וואס "לבן ביקש לעקור את הכל כשרדף אחר יעקב כו"׳",
and later
און דערנאר
("and others came upon us to destroy us")
("ועוד אחרים באו עלינו לכלותינו"")
"And he went down to Egypt and sojourned there with few people"
"וירד מצרימה ויגר שם במתי מעט"
("with seventy souls")
("בשבעים נפש"")
- that all this was before the giving of the Torah - not only did it not, heaven forbid, affect Yaakov and his sons,
-וואם דאם אלץ איז געווען פאר מתן תורה - איז ניט נאר וואס דאס האט ח״ו ניט אנגערירט יעקב ובניו,
but on the contrary: "And he became there a great, mighty, and numerous nation"<sup>2</sup>,
נאר אדרבה: "ויהי שם לגוי גדול עצום ורב"<sup>2</sup>,
both in quantity and in quality,
סיי בכמות און סיי באיכות,
[Beginning already in the time of Yaakov,
[אנהויבנדיק נאד בזמן יעקב,
who merited that "his bed was whole"<sup>51</sup>,
וואם זכה אז "מטתו שלימה""<sup>51</sup>,
until when Yaakov had a doubt about this,
ביז אז וועז יעקב האט אין דעם געהאט א חשש,
"his sons said to him: 'Hear O Yisrael
"אמרו לו בניו: שמע ישראל
(Yisrael the Patriarch)
(ישראל סבא)
Hashem our G-d, Hashem is One,
ה׳ אלקינו ה׳ אחד,
Just as in your heart there is only One, so too in our heart there is only One,'
כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא אחד,
At that moment, our father Yaakov opened and said 'Blessed be the Name of His glorious kingdom forever and ever' - so even when in Egypt,
באותה שעה פתח יעקב אבינו ואמר ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד״״ - אז אויר זייענדיק אין מצרים,
there is "in our heart only One" - the perfection of unity with the Almighty,
איז "אין בלבנו אלא אחד״ - די שלימות האחדות מיט דעם אויבערשטן,
"before Hashem your G-d"]
"לפני ה׳ אלקיך"]
:
:
And also then - despite the fact that "the Egyptians treated us badly, etc."<sup>52</sup>,
אוו אויר דערנאר - ניט קוקנדיק אויף דעם וואם "וירעו אותנו המצרים וגו׳"""<sup>52</sup>,
within the constraints and limitations<sup>53</sup> of the world,
אין מיצרים וגבולים׳"<sup>53</sup> פון עולם,
is
איז
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
"And Hashem brought us out of Egypt with a strong hand and an outstretched arm and with great awe and with signs and wonders,"
"ויוציאנו ה׳ ממצרים ביד חזקה ובזרוע נטוי׳ ובמורא גדול ובאותות ובמופתים",
until "He brought us to this place and gave us this land, a land flowing with milk and honey" - He chose the Jews as "first fruits" of the entire world<sup>5</sup>; and therefore Jews bring - measure for measure<sup>4</sup> - "the first fruit of the ground which You, Hashem, have given me, and you shall place it before Hashem your G-d."
ביז "ויביאנו אל המקום הזה ויתן לנו את הארץ הזאת ארץ זבת חלב ודבש״״״ _ ער האט בוחר געווען אין אידן אלם "ביכורים" פון דער גאנצער וועלט<sup>5</sup>"; און דעריבער ברענגען אידן - מדה כנגד מדה<sup>4</sup>"׳ - "ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי ה׳ והנחתו לפני ה׳ אלקיד".
Which expresses how Jews - even before the giving of the Torah,
וואס דאס ברענגט ארויס ווי אידן -אויך פאר מתן תורה,
before they had a revealed connection to Torah below<sup>5</sup> - are on the level of "first fruits,"
איידער זיי האבן באקומען א שייכות גלוי׳ צו תורה למטה<sup>5</sup>"׳ - זיינען בדרגת "ביכורים",
that preceded everything,
שקדמו לכל דבר,
even the Torah,
אפילו לתורה,
and this is revealed through the fact that "he became there a great, mighty, and numerous nation,"
און דאם קומט ארויס בגלוי דורך דעם וואס "ויהי שם לגוי גדול עצום ורב",
and then "Hashem brought us out of Egypt with a strong hand and an outstretched arm and with great awe and with signs and wonders,"
און דערנאך "ויוציאנו ה׳ ממצרים ביד חזקה ובזרוע נטוי׳ ובמורא גדול ובאותות ובמופתים",
until "He brought us to this place and gave us this land, a land flowing with milk and honey."
ביז "ויביאנו אל המקום הזה ויתן לנו את הארץ הזאת ארץ זבת חלב ודבש".
Accordingly, the law regarding first fruits is also sweetened,
עפ״ז איז אויך יומתק דער דין בא ביכורים,
that "the first fruits require a vessel."
אז "הביכורים <sub>ט</sub>ן<sub>5ונ</sub>ין כלי".
",
",
as it is written "and you shall place it in a basket,"
כמ״ש" "ושמת בטנא",
and in this very thing is the law,
און בזה גופא איז דער דין,
that "if he brought them in a metal vessel
אז "הביאם בכלי מתכות
[as was the custom of the wealthy that "they would bring their first fruits in baskets of silver and of
[ווי ס׳איז געווען דער מנהג פון די עשירים אז "מביאים ביכוריהם בקלתות של כסף ושל
gold"]
זהב״י"׳]
the kohen takes the first fruits and returns the vessel to its owner,
נוטל הכהן הביכורים וחוזר הכלי לבעליו,
and if he brought them in a vessel of willow, reeds, or the like
ואם הביאם בכלי ערבה וחלף וכיוצא בהן
[as the custom of the poor<sup>57</sup>]
[כמנהג העניים<sup>57</sup>"׳]
then the first fruits and the baskets go to the kohanim:
הרי הביכורים והסלים לכהנים"""׳:
The perfection of the revelation of the virtue of Yisrael in the aspect of "first fruits" consists in this,
דיי"׳ שלימות הגילוי פון מעלתן של ישראל בבחי׳ "ביכורים" באשטייט אין דעם,
that even as they stand in a "vessel,"
אז אויך ווי זיי שטייען אין א "כלי",
a soul in the vessel of the body
א נשמה בכלי הגוף
(limited)
(מוגבל)
,
,
even until a poor vessel
ביז אפילו איו א כלי עני
(there is no poor except in knowledge)
(אין עני אלא בדעת"")
,
,
it is recognizable there that they are "first fruits."
איז דארט ניכר ווי זיי זיינען "ביכורים".
And on the contrary: "The first fruits require a vessel" - the first fruits come "before Hashem your G-d" specifically through a vessel.
ואדרבה: ״הביכורים טעונין כלי״ - די ביכורים קומען "לפגי ה׳ אלקיך" דוקא על ידי כלי.
Until that specifically a vessel of the simplest things
ביז אז דוקא א כלי פון דברים הכי פשוטים
(from this lowest world, of which there is no lower than it)
(פון עוה״ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו)
becomes united with the first fruits,
ווערט פאראיינציקט מיט די ביכורים,
so that "the first fruits and the baskets go to the kohanim,"
אזוי אז "הביכורים והסלים לכהנים",
so that even the vessel itself becomes on the level of "before Hashem your G-d."
אז אויך דער כלי עצמו ווערט בדרגת "לפני ה׳ אלקיך".
And furthermore: Through this it is established that there should be "and you shall place it in a basket,"
און נאכמער: דורך דעם ווערט אויפ־ געטאן עם זאל זיין "ושמת בטנא",
basket [tena] is an acronym for taamim, nekudos, osiyos [cantillations, vowels, letters] - so that one should have the perfection of Torah,
טנא ר״ת טעמים נקודות אותיות״׳ - אז מ׳זאל האבן די שלימות פון תורה,
in addition to the letters and the vowels of the Torah - also the cantillations of the Torah,
נוסף צו די אותיות און די נקודות התורה - אויד די טעמי התורה,
and in the manner of "and you shall place" the "first fruits" - that the Jew "lies" inwardly in
ובאופו פון "ושמת" די ״ביכורים״ - אז דער איד "ליגט" בפנימיות אין
(the taamim, nekudos, osiyos of)
(די טעמים נקודות אותיות פון)
Torah.
תורה.
Based on the above, one can understand
ע״פ הנ״ל וועם מען פאדשטיין
(in greater depth)
(בעומק יותר)
the connection of the mitzvah of first fruits with the continuation of the portion regarding
די שייכות פון מצות ביכורים מיט דעם המשך הפרשה וועגן דעם
Shabbos Parshas Tavo,
ש״פ תבוא,
21 Elul
כ״א אלול
and 82
ו82
the covenant and also the totality of the Torah and commandments. In addition to what was stated above
ברית אויר כללות התומ״צ ןנוסף על האמור לעיל
(p. 65)
(ס״ה)
,
,
that first fruits expresses the content of all the Torah and commandments]
אז ביכורים גיט ארויס דער תוכן פון כל התומ״צ]
:
:
"First fruits" - the intrinsic virtue of Yisrael
״ביכורים״ - די מעלה עצמית פון ישראל
(that preceded the Torah)
(שקדמו לתורה)
- is the beginning and foundation of all the Torah and mitzvot; because of this we see 'Israel and the Holy One, blessed be He, are all one,'
- איז די התחלה און יסוד פון כל התורה והמצוות; צוליב דעם רואם "ישראל וקוב״ה כולא חד",
the Almighty makes
מאכט דער אויבערשטער
(a priori)
(לכתחילה)
a covenant with Jews that unites the Almighty with Jews
א כריתת ברית מיט אידן וואם פאראיינ־ ציקט דעם אויבערשטן מיט אידן
(like the unity of the two parts of the covenant)
(ווי די אחדות פון די שני חלקי הברית)
,
,
in a revealed manner down below,
באופן גלוי אויר למטה,
which is expressed in practice and revealed through that which 'You shall keep the words of this covenant,'
וואס דאם קומט ארויס בפועל ובגלוי דורך דעם וואם "ושמרתם את דברי הברית הזאת",
Jews take upon themselves and fulfill the Almighty's Torah and mitzvot,
אידן נעמען אויח זיך אן און זיינען מקיים דעם אוי-בערשטן׳ם תורה ומצוות,
"This day the L-rd your G-d commands you to do these statutes and judgments; you shall keep and do them with all your heart and with all your soul"
"היום הזה ה׳ אלקיך מצוך לעשות את החוקים האלה ואת המשפטים ושמרת ועשית אותם בכל לבבך ובכל נפשך"
(in a manner that it takes them over completely / so that one sees openly in the world as 'And the L-rd has distinguished you this day to be His treasured people, etc., and to set you high above all nations which He has made, for praise, for a name, and for glory'<sup>58</sup>.
(באופן אז דאס נעמט זיי אינגאנצן דורך/ אזוי אז מ׳זעט בגלוי בעולם ווי "וה׳ האמירך היום להיות לו לעם סגולה גו׳ ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה ולשם ולתפארת"<sup>58</sup>-".
With this, one will also understand—in more detail—the connection of Bikkurim to Rashi's exposition on the verse 'This day the L-rd your G-d commands you'—'Each day they should be new in your eyes, as if you were commanded regarding them on that very day'<sup>59</sup>:
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין - בפרטיות יותר - די שייכות פון ביכורים צו דרשת רש״י עה״פ "היום הזה ה״א מצוך״ - "בכל יום יהיו בעיניך חדשים כאילו בו ביום נצטוית עליהם"<sup>59</sup>":
We spoke earlier
מ׳האט פריער גערעדט
(section 63)
(ס״ג)
,
,
that since the purpose in Jews—being 'Bikkurim'—is in themselves,
אז וויבאלד די תכלית אין אידן - זייענדיק ״ביכורים״ - איז אין זיי גופא,
and everything was created for their sake,
און אלץ איז באשאפן געווארן צוליב זיי,
therefore it is understandable,
איז דעריבער פארשטאנדיק,
that every detail in the life of a Jew
אז יעדער פרט אין דעם לעבן פון א אידן
(even one that does not yet have a revealed connection to Torah)
(אפילו אזא וואם האט נאך ניט א שייכות גלוי׳ מיט תורה)
- every moment in time,
- יעדער רגע אין זמן,
every point
יעדע נקודה
in place,
אין מקום,
every single thought,
יעדע איינציקע מחשבה,
speech or deed,
דיבור אדער מעשה,
has a purpose in itself
האט א תכלית אין זיך אליין
(and is not a means to something else)
(און איז ניט קיין אמצעי צו אן אנדער זאך)
,
,
that it is an entirely new thing
אז ס׳איז א דבר חדש לגמרי
(from the perspective of the purpose that the detail has in itself / regarding this applies the obligation to say 'For me
(מצד דעם תכלית וואס דער פרט האט אין זיך אליין/ אויף דעם איז חל דער חיוב פון זאגן "בשבילי
(for this detail)
(בשביל פרט זה)
the world was created',
נברא העולם",
that all matters of the world,
אז אלע עניני העולם,
all moments in time etc. are included in that one moment.
אלע רגעים אין זמן וכו׳ זיינען נכלל אין דעם רגע אחד.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that the ability to achieve that 'Each day they should be
אז דער כח צו אויפטאן אז "בכל יום יהיו
(Torah and mitzvot)
(תומ״צ)
new in your eyes'
בעיניך חדשים"
(even though he performed the service also before this)
(אע״פ וואס ער האט געטאן די עבודה אויך לפני זה)
- comes specifically from a Jew
- קומט דוקא פון א אידן
("Bikkurim")
("ביכורים")
,
,
because regarding all matters of the world—since they are not a purpose for themselves,
ווארום בנוגע צו כל עניני העולם - וויבאלד אז זיי זיינען ניט א תכלית פאר זיך,
but only a means to something else
נאר אן אמצעי צו אן אנדער זאך
(for the sake of Israel and for the sake of the Torah)
(בשביל ישראל ובשביל התורה)
,
,
it can be that a day
קען דאך זיין אז א יום
(and certainly a moment)
(ועאכו״כ א רגע)
in time,
בזמן,
might be a continuation of the service of a previous day,
זאל זיין א המשך צו דער עבודה פון א יום שלפנ״ז,
or a preparation and means for a day after this:
אדער א הכנה ואמצעי צו א יום שלאחרי זה:
Specifically Jews have the ability to achieve 'Each day they should be new in your eyes,'
דוקא אידן האבן דעם בח צו אויפטאן "בכל יום יהיו בעיניך חדשים",
a true renewal
א חידוש אמיתי
[like the renewal every day and every moment in the creation of something from nothing by the Holy One, blessed be He, Himself<sup>4</sup>]
[בדוגמא דער חידוש בכל יום ובכל רגע בהתהוות יש מאין ע״י הקב״ה עצמו<sup>4</sup>"]
And each day,
און בכל יום,
which includes also every moment,
וואס דאם איז כולל אויר בכל רגע ורגע,
so that the new moment becomes a new beginning in his service of Torah and mitzvot, which in itself includes all moments until the end and conclusion of his service,
אזוי אז דער רגע חדש ווערט א התחלה חדשה אין זיין עבודה בתומ״צ וועלכע איז אין זיך כולל אלע רגעים עד סוף וסיום עבודתו,
like the way that specifically Jews have the power to innovate in Torah itself
בדוגמא ווי דוקא אידן האבן בכח צו מחדש זיין אין תורה עצמה
(being prior to it)
(זייענדיק קדמו לה)
,
,
and also—to achieve a renewal in the Torah student himself,
ביז אויר - אויפטאו א חידוש אין דעם לומד התורה עצמו,
that he becomes like a completely new person
אז ער ווערט ווי אז אדם חדש ממש
(through his Torah study / and every day and moment—in a new manner.
(דורך זיין לימוד התורה/ ובכל יום ורגע - באופן חדש.
112)
112)
Our portion 26,
פרשתנו כו,
18-19.
יח־יט.
113)
113)
See above section 1.
ננ״ל ס״א.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
With this, one will also understand the explanation in the name of the portion 'Tavo':
דערמיט וועט מען אויר פאר־ שטיין דעם ביאור אין דעם שם הפרשה "תבוא":
Even though 'Tavo
אע״פ וואם "תבוא
(to the Land)
(אל הארץ)
" is a preparation and introduction to the fulfillment of the mitzvot when entering the Land of Israel—nevertheless, being a deed and order of service of a Jew!,
" איז א הכנה והקדמה צו קיום המצוות אריינ־ קומענדיק אין ארץ ישראל - איז אבער זייענדיק א פעולה וסדר העבודה פון א איד!,
has this
האט דאם
("Tavo")
("תבוא")
itself a purpose for itself
גופא א תכלית פאר זיך
(in addition to that which it is an introduction to what comes afterwards)
(נוטף לזה וואם דאם איז הקדמה להבא לאח״ז)
,
,
which includes
וועלכע איז כולל
(in this detail)
(בפרט זה)
all matters of service.
אלע עניני העבודה.
And this is also the content of the word 'Tavo' itself: even at the beginning of the service of a Jew,
און דאס איז אויך דער תוכן פון דעם ווארט "תבוא" עצמו: אויך בהתחלת העבודה פון א אידן,
when he is only at 'Tavo'
ווען ער האלט ערשט בא "תבוא"
(before he fulfills a mitzvah)
(נאד איידער ער איז מקיים א מצוה)
- he must in that 'entering'
- דארף ער אין דעם "אריינגיין"
(Tavo)
(תבוא)
inwardly<sup>5</sup>,
בפנימיות<sup>5</sup>",
knowing that in this 'Tavo' itself lies his purpose of service at this moment,
וויטנדיק אז אין דעם "תבוא" גופא באשטייט זיין תכלית העבודה ברגע זה,
which includes—and gives only the strength—to do the service after this: 'and you shall inherit it and settle in it,'
וואם איז כולל - און גיט נאר דעם כח - צו טאן די עבודה שלאחרי זה: "וירשת וישבת בה",
and the mitzvah of bringing Bikkurim and the declaration of Bikkurim,
און די מצוה פון הבאת ביכורים ומקרא ביכורים,
until—the entirety of the fulfillment of the covenant in the continuation of the portion.
ביז -כללות קיום הברית בהמשך הפרשה.
And to add,
ולהוסיף,
that the name of the portion 'Tavo' indicates that the 'Tavo' is in a certain manner
אז דער שם הפרשה "תבוא"■׳" באדייט אז דער "תבוא" איז באופן ודאי
(this does not refer to the command to enter the Land of Israel)
(דאם רעדט זיך ניט וועגן דעם ציווי צו אריינגיין אין ארץ ישראל)
- and the 'Ki' expresses the order of how it will be—that it is a certainty that 'You shall come to the Land and settle and inherit it,'
- און דער "כי" גיט ארוים ד עם סדר ווי דאס וועט זיין - אז ס׳איז א דבר ודאי אז עם ווערט "תבוא אל הארץ וישבת וירשת בה״,
and in the manner of 'And it shall be when you come'—'And it shall be' only means immediately<sup>7</sup>,
ובאופן פון ״והי׳ כי תבוא״ - אין והי׳ אלא מיד<sup>7</sup>",
so that immediately one fulfills the mitzvah of Bikkurim.
ביז אז מיד איז מען מקיים מצות ביכורים.
*
*
The aforementioned matter has a connection
דער עניו הנ״ל האט א שייכות
special with the month of Elul—the time of spiritual accounting on the previous year and of preparation for the coming year:
מיוחדת מיט חודש אלול - די צייט פון חשבון הנפש"" אויפן פריערדיקן יאר און פון צוגרייטונג צום קומענדיקן יאר:
The month of Elul—an acronym for 'I am to my beloved and my beloved is to me'—is a time when every Jew feels close to the Almighty,
חודש אלול - ר״ת "אניי" לדודי ודודי לי״״״ - איז א צייט ווען יעדער איד פילט זיר נאענט צו דעם אויבערשטן,
and a closeness connected with love and affection,
און א נאענטקייט פארבונדן מיט אהבה און ליב־ שאפט,
as emphasized in the expression 'my beloved.'
ווי אונטערשטראכן אין דעם אוים־ דרוק "דודי"׳".
And as the well-known parable of the Alter Rebbe,
און ווי דער באוואוסטער משל פון דעם אלטן רבי׳ף",
that in the month of Elul the Almighty is like a 'king in the field,'
אז אין חודש אלול איז דער אויבערשטער ווי א "מלך בשדה",
"And then all who wish
"ואז רשאין
(and are able)
(ויכולים׳-")
are permitted to greet him, and he receives everyone with a pleasant countenance and shows a smiling face to all,"
כל מי שרוצה להקביל פניו והוא מקבל את כולם בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם",
and everyone can ask him for whatever he needs.
און יעדערער קען ביי אים בעטן אלץ וואם ער דארף האבן.
In addition, the content of 'Bikkurim' is emphasized—the unification of Jews with the Almighty and with closeness and love
דערביי איז נאכמער בהדגשה דער תוכן פון ״ביכורים״ - די התאחדות פון אידן מיטן אויבערשטן ומתוך קירוב ואהבה
('my beloved')
("דודי")
because of the preciousness of Jews before the Almighty; and for this there are no conditions,
צוליב די טייערקייט פון אידן בא דעם אויבערשטן; און דערצו זיינען ניטא קיינע תנאים,
that one must be a Torah scholar,
אז מ׳דארף זיין א תלמיד חכם,
a Torah student or a fulfiller of mitzvot and so on,
א לומד תורה אדער א מקיים מצוות וכיו״ב,
rather, 'whoever wishes' can greet him, and he 'receives everyone with a pleasant countenance.'
נאר "כל מי שרוצה" קען אים מקבל פנים זיין און ער איז "מקבל את כולם בסבר פנים יפות".
Which underscores the essential virtue
וואס דאס אונטערשטרייכט די מעלה עצמית
Shabbos Parshas Tavo,
ש״פ תבוא,
21 Elul
כ״א אלול
of Jews—being the 'first fruit of His produce' of the Almighty—they are united with Him with a deep love
פון אידן - זייענדיק "ראשית תבואתה" פון דעם אויבערשטן - זיינען זיי פאר־ איינציקט מיט אים מיט א טיפער ליב־ שאפט
(not looking at their standing and situation openly and externally)
(ניט קוקנדיק אויף זייער מעמד ומצב בגלוי ובחיצוניות)
.
.
And this is further emphasized in the phrase 'I am to my beloved and my beloved is to me'
און דאם איז נאכמער אונטערשטראכן אין דעם וואט "אני לדודי ודודי לי"
(acronym of Elul)
(ר״ת אלול)
starts with 'Ani'—the very essence of a Jew,
הויבט זיך אן מיט ״אני״ - דער עצם וועזן פון א אידן,
as he stands in his 'I'
ווי ער שטייט אין זיין "אני"
(his existence)
(זיין מציאות)
,
,
in whatever state he may be—he draws himself and connects himself of his own accord
אין וועלכן מצב ער זאל נאר זיין - ציט ער זיך און פארבינדט זיד פון זיד אליין
(באתערותא דלתתא)
(באתערותא דלתתא)
with 'Dodi'
מיט "דודי"
(the Supreme)
(דעם אויבערשטן)
,
,
and this
און דאס
(the 'Ani l'Dodi')
(דער "אני לדודי")
specifically then brings also the 'V'dodi li',
דוקא ברענגט דערנאך אויר דעם "ודודי לי",
the connection and love of the Supreme to Jews.
דער פארבונד און ליבשאפט פון דעם אויבערשטן צו אידן.
And as it is written<sup>24</sup> 'As water reflects face, so the heart of man to man': through the fact that the lower 'heart of man' glows with love to the upper 'to man' - 'I am my Beloved's',
וכמ״ש<sup>24</sup>׳ "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם": דורך דעם וואס "לב האדם" התחתון גלוטט מיט ליבשאפט ״לאדם״ העליון - "אני לדודי",
this then brings the 'and my Beloved is mine' from the upper 'heart of man' to the lower 'man'.
ברענגט דאס דערנאד דער "ודודי לי" פון "לב האדם" העליון "לאדם" התחתון.
And it could be said,
ויש לומר,
that what a Jew
אז דאס וואט א איד
(as he stands as 'Ani')
(ווי ער שטייט אלט "אני")
has the power to accomplish this
האט בכח דאס אויפטאן
(even to also arouse the 'V'dodi li')
(ביז אויך מעורר זיין דעם ״ודודי לי״)
- expresses his power being 'first fruits' that stand 'before the Lord your God',
-דריקט אויס זיין כח זייענדיק "ביכורים" וואט שטייען "לפני ה׳ אלקיד",
'Israel and the Holy One, blessed be He, are all one'; and in order that there not be 'bread of shame',
"ישראל וקוב״ה כולא חד"; און בכדי עם זאל ניט זיין "נהמא דכיסופא""׳,
it comes about through the fact that a Jew is below in a world that conceals and hides his revealed connection with the Supreme,
קומט עט ארויס דורך דעם וואט א איד געפינט זיך למטה אין א וועלט וואט איז מעלים ומסתיר אויף זיין שייכות גלוי׳ מיט דעם אוי־ בערשטן,
so that he - through his work
בכדי אז ער - דורך ויין עבורה
('Ani')
("אני")
- should reveal this.
- זאל דאס מגלה זיין.
Until this also brings a completeness in the fulfillment of Torah and mitzvot - as is indicated
ביז אז דאס ברענגט אויר א שלימות אין קיום התומ״צ - ווי ט׳איז אנגעדייט
In the five acronyms of 'Elul' corresponding to Torah, service, and acts of kindness,
אין די פינף ראשי תיבות פון "אלול" כנגד תורה עבודה וגמילות חסדים,
Cheshbon and Geulah
חשובה וגאולה
(as was spoken in previous years)
(כמדובר בשנים שעברו*״)
- as hinted in the word 'lev'<sup>17</sup>
-כמרומז אין דעם ווארט "לב"<sup>17</sup>׳
(the place of the dwelling of love of 'Dodi'
(דער מקום משכן האהבה פון ״דודי״
(love)
(אהבה)
- 'heart of man to man')
-"לב האדם לאדם")
,
,
which has the gematria 22 with the addition of 10,
וואס איז בגימטריא כ״ב בצירוף י׳,
And it could be said that this corresponds to the 22 letters of the Torah which are revealed through the ten faculties of the soul of a Jew,
ויש לומר אז דאס איז כנגד די כ״ב אותיות התורה וואם ווערן נתגלה דורר די עשר כחות הנפש פון א אידן,
which through this becomes together - 'lev' - Israel, Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one,
וואס דורד דעם ווערט צוזאמען -״לב״ - ישראל אורייתא וקוב״ה כולא חד,
which then is the complete revelation of the unity of 'heart of man to man',
וואם דעמולט איז דא די שלימות גילוי ההתאחדות פון "לב האדם לאדם",
'I am my Beloved's and my Beloved is mine'.
"אני לדודי ודודי לי".
From this we learn in practice - regarding the accounting of the soul that everyone must make in the month of Elul for the service of the past year,
דערפון האט מען דעם לימוד לפועל - בנוגע צו דעם חשבון הנפש וואס יעדערער דארף מאכן אין חודש אלול אויף דער עבודה פון שנה שעברה,
in order to complete and perfect what was lacking or not done fully: is also to make the appropriate preparations for the service of the coming year:
על מנת צו דערגענצן און משלים זיין דאם וואס האט געפעלט אדער איז ניט דערטאן געווארן בשלימות: איז אייר מאכן די פאסיקע הכנות צו דער עבודה פון שנה הבאה:
Taking into account that every Jew is 'first fruits' which must be brought 'before the Lord your God' in the Holy Temple,
נעמענדיק אין באטראכט אז יעדער איד איז "ביכורים" וועלכע דארפן געבראכט ווערן "לפני הוי׳ אלקיד" אין בית המקדש,
and this must permeate his entire life,
און דאס דארף דורכנעמען זיין גאנצן לעבן,
also his weekday matters - not only on Shabbat and festival days,
אויר זיינע וואכעדיקע זאכן - ניט נאר אין שבת׳דיקע און יו״ט׳דיקע טעג,
not only in the month of Elul and the month of Tishrei
ניט נאר אין חודש אלול און חודש תשרי
(which is abundant in festivals<sup>2</sup>), but throughout the entire year - it is understandable how much he must be careful in everything he does.
(המרובה במועדות"<sup>2</sup>׳^ נאר במשר דעם גאנצן יאר - איז פאר־ שטאנדיק וויפל ער דארף זיין אפגעהיט אין אלץ וואס ער טוט.
See there.
רע״ד.
Admur Hazaken ibid. chapter 62.
אדה״ז שם ס״ב.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Even when it concerns a single thought,
אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן אן איינציקע מחשבה,
a word or an action,
א דיבור אדער א מעשה,
which appears inferior compared to other thoughts,
וואס זעט אוים מינדערווערטיק אין פארגלייד צו אנדערע זיינע מחשבות,
words or actions - but when one considers properly,
דיבורים אדער מעשים - אבער ביים אריינטראכטגדיק זיר ווי געהעריק,
that even the thought,
אז אויך די מחשבה,
word or action is part of the 'first fruits' that are brought to the Holy Temple,
דיבור אדער מעשה איז א טייל פון "ביכורים" וואט ווערט גע־ בראכט אין בית המקדש,
before the Lord your God - and the Kohen who will be in those days pays attention to every movement - he will surely endeavor and strive that every smallest thing,
לפני הי אלקיך - און דער כהן אשר יהי׳ בימים ההם גיט אכטונג אויף זיין יעדער תנועה - וועט ער געוויס זיך באמיען און אנשטרענגען אז יעדער מינדסטע זאך,
every single detail of his conduct,
יעדער איינצל־ נער פרט פון זיין הנהגה,
should be done with the fullest attentiveness and caution.
זאל געטאן ווערן מיט דער פולסטער אויפמערקזאמ־ קייט און אפגעהיטנקייט.
If this is so throughout all the days of the year,
אויב דאם איז אזוי בכל ימי השנה,
how much more so must the responsibility and caution be - together with the merit - standing in the month of Elul,
וויפל נאך שטארקער דארף זיין די אחריות און זהירות - צוזאמען מיט דעם זכות - שטייעגדיק אין חודש אלול,
the month of accounting for the entire past year,
דער חודש החשבון פון דעם גאנצן פאריקן יאר,
and the month of preparation for the entire coming year,
און חודש הכנה צו דעם גאנצן קומענדיקן יאר,
and especially in the last twelve days of the month of Elul which correspond to the twelve months,
ובפרט אין די לעצטע צוועלף טעג פון חודש אלול וועלכע זיינען כנגד די י״ב חדשים,
a day for a month - it is even more understood,
יום לחודשי־׳ - איז נאכמער מובן,
how one must cherish every moment of the day
ווי מ׳דארף האלטן טייער יעדער רגע פון דעם טאג
(being corresponding to a whole month)
(זייענדיק כנגד א גאנצן חודש)
,
,
in making the proper accounting of the soul and preparation for the coming year!
אין מאכן דעם געהעריקן חשבון הנפש און הכנה צו שנה הבאה!
And especially since in addition to the special month of Elul - this is in the year 5751,
ובפרט אז נוסף צו דעם סגולה חודש פון אלול - איז דאם אין יאר תשנ״א,
acronym: 'It will be a year of wonders I will show him',
ר״ת הי׳ תהא שנת נפלאות אראנו,
and a preparation for the year 5752,
און א הכנה צו שנת תשנ״ב,
acronym: 'It will be a year of wonders in everything'.
ר״ת תהא שנת נפלאות בכל.
And one should add understanding - with the advantage of understanding over wisdom
ויש להוסיף בינה - מיט דער מעלה פון בינה לגבי חכמה
(see,
(ראי׳,
Araenu/ and
אראנו/ און
129)
129)
Sefer HaSichos 1943 p. 179.
ספר השיחות תש״ג ע׳ 179.
177.
177.
The connection of both together - understand with wisdom and be wise with understanding,
חיבור שניהם יחד - הבן בחכמה וחכם בבינה,
as explained in many places.
כמבואר בכ״מ״יי.
And in addition to one's own service in all the above,
ונוסף אויף דער אייגענע עבודה בכל הנ״ל,
one must also see to influence and affect other Jews around him,
דארף מען אויך זען משפיע זיין און איינווירקן אויף אנדערע אידן ארום עם,
that they also do their service in completeness in the month of Elul,
זיי זאלו אויר טאן זייער עבודה בשלימות אין חודש אלול,
and during the days of Selichos,
און בימי הסליחות,
and then also in the month of Tishrei.
און דערנאד אויר אין חודש תשרי.
And furthermore, mainly - to arouse again regarding the effort to provide the needs of the holiday to all those who need to receive them,
ועוד ועיקר - מעורר זיין נאכאמאל וועגן דער השתדלות צוצושטעלן די צרכי החג צו אלע די וואס דארפן דערצו אנקומען,
and before that - the needs of Rosh Hashanah
ולפני זה - די צרכים פון ראש השנה
('Eat fat and drink sweet and send portions to one for whom nothing is prepared')
("אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו""■׳)
,
,
and likewise in the intermediate days and during the entire month of Tishrei.
און עד״ז אין די ימים שבינתיים און במשד גאנץ חודש תשרי.
In all this comes a special lesson regarding the redemption,
אין דעם אלעם קומט צו א לימוד מיוחד בנוגע צו דער גאולה,
which must come immediately and truly
וואס דארף קומען תיכף ומיד ממש
(according to all signs)
(לויט אלע סימנים)
:
:
The completeness of 'you will come to the land'
די שלימות פון "תבוא אל הארץ"
(and the fulfillment of the mitzvah of first fruits in its simple sense)
(און קיום מצות ביכורים בפשטות)
will be in the true and complete redemption,
וועט זיין אין דער גאולה האמיתית והשלימה,
'as in the days of your exodus from the land of Egypt',
ווי ס׳איז געווען "כימי צאתד מארץ מצרים"־׳■׳,
as it speaks in the portion of Bikkurim.
ווי עס רעדט זיר בפרשת ביכורים.
Since this is the main thing that is time-bound - because according to all signs the redemption should have come long ago - it is understood that the 'and you shall answer and say before the Lord your God',
וויבאלד אז דאס איז דער ענין הבי עיקרי שהזמן גרמא - ווארום לויט אלע סימנים האט די גאולה שוין פון לאנג געדארפט קומען - איז פארשטאנדיק אז דער "וענית ואמרת לפני ה׳ אלקיר",
and especially in the month of Elul when 'anyone who wishes is permitted to greet His face and He receives everyone'
ובפרט אין חודש אלול ווען "רשאין כל מי שרוצה להקביל פניו והוא מקבל את כולם
Parshas Tavo,
ש״פ תבוא,
21 Elul
כ״א אלול
with a pleasant countenance and a smiling face to all' - it must be a special request
בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם״ - דארף זיין ספעציעל א בקשה
(in a loud voice: 'Until when'?!.
(בקול רם>״עד מתי"?!.
.
.
.
.
May the redemption be truly actualized!
זאל שוין זיין די גאולה בפועל ממש!
And since,
והיות,
that the 'and you shall answer and say' comes from a Jew - who is 'first fruits' to God,
אז דער "וענית ואמרת" קומט פון א אידן - וואם ער איז "ביכורים" לה׳,
'all one' with the Supreme,
"כולא חד" מיט דעם אויבערשטן,
and the 'and you shall answer and say' is said 'before the Lord your God'
און דער "וענית ואמרת" ווערט געזאגט "לפני הוי׳ אלקיך״
(including in its explanation 'before' - in His inner essence,
(כולל בפירושו לפני - בפנימיותו,
as above)
כנ״ל)
- it is understood that the 'and you shall answer and say' has the power to bring the redemption into actuality
- איז פארשטאנדיק אז דער "וענית ואמרת" האט בכח צו ברענגעז די גאולה כפועל
[as the 'and we cried out to God' in the Egyptian exile 'and God heard our voice etc. and brought us out with a strong hand etc. and brought us etc. and gave us this land']
[אזוי ווי דער "ונצעק אל ה׳״״י בגלות מצרים "וישמע ה׳ את קולינו גו׳ ויוציאנו ביד חזקה גו׳ ויביאנו גו׳ ויתן לנו את הארץ הזאת״]
,
,
even more - that 'before they call I will answer': since there exists the reality of a caller
ביז נאכמער - אז "טרם יקראו ואני אענה""׳: היות אז ס׳איז דא די מציאות פון א קורא
(a Jew/ and he is in a state of 'they call',
(א איד/ און ער שטייט אין א מצב פון "יקראו",
the Supreme does not wait until there is the actual calling,
ווארט ניט דער אויבערשטער ביז ס׳איז דא די קריאה בפועל,
rather 'before they call I will answer'.
נאר "טרם יקראו ואני אענה".
And although it is known the saying of our Rebbeim and Nesi'im
ואע״ם אז ס׳איז ידוע דער פתגם פון רבותינו נשיאינו
(which is printed and publicized<sup>5</sup> that 'not with our will did we go into exile and not with our will will we come out of exile,
(וועלכער איז אפגע־ דרוקט און מפורסם<sup>5</sup>"/ אז "ניט מיט אונזער רצון זיינען מיר געגאנגען אין גלות און ניט מיט אונזער רצון וועלן מיר ארוים פון גלות,
but by the will of God etc.' - it speaks of how a Jew finds himself with an independent will
נאר ברצון ה<sup>67</sup> כו״׳ -רעדט זיך עם ווי א איד געפינט זיך מיט אן אייגענעם רצון
('our will',
("אונזער רצון",
which is separate, heaven forbid, from the will of God)
וואם איז באזונדער ח״ו פון רצון ה׳)
in this physical world in mundane affairs etc.; but as a Jew stands 'one' with the Holy One, blessed be He,
אין עולם הזה הגשמי בעובדין דחול וכו׳: אבער ווי א איד שטייט "חד" מיט קוב״ה,
and especially in the month of Elul
ובפרט אין חודש אלול
(when there is a state of 'I am my Beloved's and my Beloved is mine')
(ווען ס׳איז א מצב פון "אני לדודי ודודי לי")
he does not have his
האט ער ניט זיין
own will,
אייגענעם רצון,
but in the language of the Mishnah - 'Do His will as your will so that He does your will as His will' - the will of the Supreme is the will of a Jew,
נאר בלשון המשנה״׳ -"עשה רצונו כרצונך כדי שיעשה רצונך כרצונו״ - דער רצון פון דעם אויבערשטן איז דער רצון פון א איד,
The will of a Jew is the will of the Almighty — a Jew has the power to
דער רצון פון א איד איז דער רצון פון דעם אויבערשטן -האט א איד בכח צו
(cause that the Almighty should)
(אויפטאן אז דער אויבערשטער זאל)
nullify the exile and bring the redemption immediately and truly!
מבטל זיין דעם גלות און ברענגען די גאולה תיכף ומיד ממש!
— The matter of exile is, after all, not at all relevant to a Jew.
- דער ענין הגלות איז דאך כלל וכלל ניט שייך צו א אידן.
For a Jew's place is — near the table of his Father“△ʳ,
ווארום מקומו פון א איד איז - סמוך על שולחן אביו"■׳,
"before the Lord your God" in the Holy Temple.
"לפני ה׳ אלקיך" אין בית המקדש.
And that which the Almighty created an exile is in order to evoke the service of a Jew to reveal in the world how he is "first fruits" to the Lord,
און דאם וואם דער אויבערשטער האט געמאכט א גלות איז בכדי ארויסרופן די עבודה פון א אידן צו מגלה זיין אין וועלט ווי ער איז "ביכורים" לה׳,
and how "Israel and the Holy One, blessed be He, are all one,“
און ווי "ישראל וקוב״ה כולא חד״,
and through this — immediately nullify the exile,
און דורך דעם - גלייך מבטל זיין דעם גלות,
and extract all the good and elevated matters that exist in exile,
און ארויסנעמען אלע ענינים טובים ונעלים וואם זיינען פאראן אין גלות,
until — making from "exile" that it should be "redemption"
ביז - מאכן פון "גולה" עם זאל זיין "גאולה"
(by revealing the aleph of the Alufo shel Olam — the supernal intention — in the exile”-ʳ)
(דורך מגלה זיין דעם אל״ף פון אלופו של עולם - די כוונה עליונה -אין גלותי"-׳)
,
,
The advantage of repentance that emerges through the descent into exile.
די מעלה פון תשובה וואס קומט ארויס דורך דער ירידה אין גלות.
And although "if one sins and repents etc., they do not give him the opportunity to repent”“△ʳ — nevertheless, the Almighty sent Jews into exile
ואע״ם אז "אחטא ואשוב כו׳ אין מספיקין בידו לעשות תשובה״״■׳ - האט אבער דער אויבערשטער געשיקט אידן אין גלות
("not by our will we went into exile" as above)
("ניט מיט אונזער רצון זיינען מיר געגאנגען אין גלות״ כנ״ל)
— but this came about through that which "He does terrible things upon mankind"<sup>4</sup>ʳ only in order to elevate Jews higher; and accordingly,
- נאר דאס איז געקומען דורך דעם וואס "נורא עלילה על בני אדם""<sup>4</sup>׳ נאר בכדי אויפהויבן אידן העכער: ובמילא,
through the "and you shall speak and say" of a Jew he has the power to nullify the concealment and descent for the time being
דורך "וענית ואמרת" פון א אידן האט ער בכח צו מבטל זיין דעם העלם וירידה לפי שעה
136)
136)
Avot end of ch. 44.
אבות ס״נ מ״ד.
137)
137)
See Berachot 3,
ראה ברכות ג,
64*.
סד*.
138)
138)
See Likkutei Torah, Behaalotecha 36,
ראה לקו״ת בהזנלותד לה,
and elsewhere.
ונביס.
139)
139)
Mishnah end of Yoma.
משנה סוף יומא.
140)
140)
Tehillim 66,
תהלים סו,
Tanhuma Vayeshev 4.
תנחומא וישב ד.
826 Speech of the Rebbe
826 ספד השיחזת
from exile,
פון גלות,
and insert an aleph — Alufo shel Olam,
און אריינשטעלען אן אל״ף -אלופו של עולם,
revealing in it — the true and complete redemption.
מגלה זיין אין דעם - די גאולה האמיתית והשלימה.
May it be His will,
ויהי רצון,
that through this "and you shall speak and say" of a Jew,
אז דורך דעם "וענית ואמרת" פון א אידן,
when he asks and cries out to the Almighty: Please have mercy and already take Jews out of exile,
וואם ער בעט און שרייט צום אויבערשטן: אנא רחם און נעם שוין ארוים אידן פון גלות,
and bring already the true and complete redemption through our righteous Moshiach —
און ברענג שוין די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו -
- 5751
- ה׳תנש״א
May it be the will of God that this should effect its action,
ויהי רצון מהשם אז דאם זאל פועל זיין פעולתו,
and bring the redemption immediately and truly,
און ברענגען די גאולה תיכף ומיד ממש,
and all Jews,
און אלע אידן,
and every Jew,
און יעדער איד,
shall go and — "you shall come to the land which the Lord your God gives you as an inheritance, and you shall possess it and dwell in it,
גייען און - "תבוא אל הארץ אשר ה׳ אלקיך נותן לך נחלה וירשת וישבת בה,
and you shall take of the first of all the fruit of the ground, etc."
ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו׳",
"And you shall speak and say" — should be immediately and truly.
״וענית ואמרת״ - עם זאל זיין תיכף ומיד ממש.
Additions
הוספות
Additions
הוספות
Content of the talk of Tzom Gedaliah.
תוכן משיחת צום גדלי׳.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
829
829
Hadran on the tractates of Binyakh
הדרן על מסכתות בני״ך
(Berachot,
(ברכות,
Nazir,
נזיר,
Yevamot,
יבמות,
Keritot)
כריתות)
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
835
835
General letters for Rosh Hashanah 5751
מכתבים כלליים לר״ה תנש״א
Motzaei Shabbat Parshat Ki Tavo,
מוצש״ק פ׳ תבוא,
18 Elul 5750.
ח״י אלול ה׳תש״נ.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
859
859
Motzaei Shabbat Parshat Nitzavim-Vayelech,
מוצש״ק פ׳ נצו״י,
25 Elul 5750.
כ״ה אלול ה׳תש״נ.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
864
864
Tuesday, Parsha Haazinu,
יום ג׳ פ׳ האזינו,
3rd of Selichot,
ג׳ סליחות,
5750.
ה׳תש״נ.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
871
871
Tuesday, Parsha Berachah,
יום ג׳ פ׳ ברכה,
6th of Tishrei,
ו׳ תשרי,
5751.
ה׳תנש״א.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
877
877
General Letters for Passover 5751
מכתבים כלליים לחג הפסח תנש״א
Motzaei Shabbat Kodesh 25 Adar,
מוצש״ק כ״ה אדר,
Night of Tuesday, Parsha Vayikra 5751.
אור ליום ג׳ פ׳ ויקרא ה׳תנש״א.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
883
883
Tuesday, night of Wednesday, Parsha Tzav,
יום ג׳ אור ליום ד׳ פ׳ צו,
Night of 5 Nissan 5751.
אור לה׳ ניסן ה׳תנש״א.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
888
888
Tuesday, Parsha Shemini,
יום ג׳ פ׳ שמיני,
11 Nissan 5751.
י״א ניסן ה׳תנש״א.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
893
893
Telegrams
מברקים
For Rosh Hashanah.
לר״ה.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
899
899
To his holy feet.
לחה״ס.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
899
899
For the second hakafot in Jerusalem.
להקפות שניות בירושלים.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
900
900
For the second hakafot in Kfar Chabad
להקפות שניות בכפ״ח
(Nach and more)
(נה״ח ועוד)
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
901
901
For the holiday of redemption, 19 Kislev.
לחג הגאולה י״ט כסלו.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
902
902
For 10th of Shevat.
ליו״ד שבט.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
903
903
For Purim.
לפורים.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
903
903
For the holiday of Passover.
לחג הפסח.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
904
904
For the holiday of Shavuot.
לחג השבועות.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
905
905
For the holiday of redemption, 12-13 Tamuz.
לחג הגאולה י״ב־י״ג תמוז.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
906
906
Blessing for the opening of Gan Israel camps.
ברכה לפתיחת מחנות גן ישראל.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
907
907
Content of the sicha of Sunday, Parshat Berachah,
תוכן משיחת יום א׳ פ' ברכה,
Fast of Gedaliah
צום גדלי׳