English translation 1
Today's date—as it appears in the Jewish Torah calendar—consists of two numbers: the day of the week,
היינטיקערטאג-וויאלעטעגפון יאר אין דעם אידישן־תורה לוח - בא־ שטייט פון צוויי צאלן: דער טאג אין וואך,
Today's date—as it appears in the Jewish Torah calendar—consists of two numbers: the day of the week,
היינטיקערטאג-וויאלעטעגפון יאר אין דעם אידישן־תורה לוח - בא־ שטייט פון צוויי צאלן: דער טאג אין וואך,
and the day of the month.
און דער טאג אין חודשי.
Today is the seventh day of the week,
היינט איז דער זיבעטער טאג אין וואך,
the seventh day
יום השביעי
(the holy Shabbat day)
(יום שבת קודש)
,
,
and the tenth day of the month
און דער צענטער טאג אין חודש
(Tammuz)
(תמוז)
.
.
These two countings — “days of the week” and “days of the month” — are reckoned according to two separate calculations,
די צוויי מנינים - "ימי השבוע" און ״ימי החודש״ - ווערן גערעכנט לויט צוויי באזונדערע חשבונות,
which determine the Torah calendar: the course of the sun — on which the days of the week depend
וועלכע בא־ שטימען דער תורה־לוח: דעם מהלך השמש - וואט פון אים זיינען אפהענגיק די טעג פון וואך
(“And there was evening and there was morning, one day” — etc.
(ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד־ א.
etc.
וו.
and so it repeats every week: “Today is the first day of the week”<sup>4</sup> etc.)
און אזוי חזר׳ט זיך עם איבער יעדער וואח: היום יום ראשון בשבת<sup>4</sup> וכו׳)
,
,
and the course of the moon — on which the days of the month depend.
און דעם מהלך הלבנה -וואט אין אים זיינען תלוי די טעג פון מאנאט.
Just as everything in Torah and in
אזוי ווי יעדער זאך אין תורה און אין
Judaism
אידישקייט
(and certainly all world events), these two countings are not accidental, G‑d forbid,
(במכל־שכן פון אלע וועלט געשעענישף/ זיינען די צוויי מנינים ניט צופעליק ח״ו,
but rather they were deliberately and precisely set by the Creator.
נאר זיי זיינען בכוונה ובדיוק אזוי איינגעשטעלט געווארן דורך דעם אויבערשטן.
They reflect two patterns in the way the Creator creates and conducts the world; and from this every Jew
זיי שפיגלען א0 צוויי סדרים אין דעם אופן ווי דער אויבער־ שטער באשאפט און פירט אן מיט דער וועלט; און דערפון קען און דארך יעדער איד
(whose daily conduct is determined by these two countings)
(וואט זיין טאג־טעגלעכע הנהגה ווערט באשטימט לויט די צוויי חשבונות)
can derive a lesson and directive in the service of G‑d.
ארויסנעמען א לימוד און הוראה אין עבודת השם*.
So too, it is understood regarding today — the seventh day of the week and the tenth day of the month
אזוי איז אויך פארשטאגדיק בנוגע צו דעם היינטיקן טאג - יום השביעי בשבוע און יום העשירי בחודש
[and especially since in the numbers the contrast between the days of the week and the days of the month is particularly emphasized,
[ובפרט אז אין די מספרים איז מודגש במיוחד דער אונטער־ שייד צווישן ימי השבוע און ימי החודש,
as will be explained in section 3]
כדלקמן ס״ג]
— that this contains a lesson in man's service — both from each of the two numbers
- אז דאס אנטהאלט א לימוד אין עבודת האדם - סיי פון יעדערן פון די צוויי מספרים
(seven and ten)
(שבעה ועשרה)
individually
באזונדער
(even though the two countings are independent of each other)
(וואם די צוויי חשבונות זיינען ארמאפהענגיק איינער פון צווייטן)
,
,
and also from their combination together.
און סיי פון חיבור שניהם יחד.
Since they both come together on the same day
היות אז זיי קומען ביידע צוזאמען אין איין טאג
(which is certainly with Divine providence and precision)
(וואס דאס איז דאך בהשגחה פרטית ובדיוק)
,
,
it indicates that they are related to each other<sup>2</sup> to the point that they become one thing
באווייזט עם אז זיי האבן צווישן זיר א שייכות<sup>2</sup> ביז אז זיי ווערן איין זאד
(i.e.,
(איי!
Sefer HaSichos — 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
a day that consists of two countings: seventh and tenth)
טאג וואם באשטייט פון צוויי מנינים: שביעי ועשירי)
.
.
And since the day is Shabbat Parshat Chukat,
און וויבאלד אז דער טאג איז שבת פרשת חוקת,
and a day in the month of Tammuz — it indicates that this has a connection with the Torah portion and with the month; and also a connection with the days that are blessed from this Shabbat:
און א טאג אין חודש תמוז -באווייזט עם אז דאם האט א שייכות מיט דער פרשה און מיט דעם חודש; און אויך א שייכות מיט די טעג וואם ווערן גע-בענטשט פון דעם שבת":
(a)
(א)
12-13 Tammuz,
י״ב־י״ג תמוז,
the Festival of Redemption of my revered father-in-law, the Rebbe
דער חג הגאולה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר
(in the year 5687); and
(בשנת תרפ״זי/ און
(b)
(ב)
the Seventeenth of Tammuz
שבעה עשר בתמוז
(on the following Shabbat<sup>1</sup>)
(בשבת הבאה"<sup>1</sup>)
.
.
And also, and primarily: a connection with the true and complete redemption — the most essential matter of the times,
און אויך ועיקר: א שייכות מיט דער גאולה האמיתית והשלימה - דער ענין הכי עיקרי שהזמן גרמא,
as discussed many times,
כמדובר כמ״פ,
and especially recently.
ובפרט לאחרונה".
The general difference between the days of the week and the days of the month is: The seven days of the week are not dependent on man's actions,
דער כללות׳דיקער חילוק צווישן די ימי השבוע און ימי החודש איז: די זיבן טעג אין וואך זיינען ניט תלוי אין מעשה האדם,
but rather are determined from above,
נאר זיי ווערן באשטימט מלמעלה,
by virtue of the order of the work of Creation as the Creator made it,
מצד סדר מעשה בראשית ווי דער אוי־ בערשטער האט אים באשאפן,
so that through “and there was evening and there was morning”
אז דורך דעם וואס "ויהי ערב ויהי בוקר"
(through the course of the sun)
(ע״י מהלך השמש)
a day automatically passes,
גייט במילא דורך א טאג,
and after six days
און נאד ששה ימים
(cycles) the seventh day automatically arrives,
(היקפים/ קומט במילא דער יום השביעי,
and the holiness of Shabbat — as our Sages said<sup>2</sup>
וקדושת שבת - כדברי חז״ל<sup>2</sup>׳
(regarding the holiness of Shabbat)
(בנוגע צו קדושת שבת)
that “Shabbat is sanctified and established
אז "שבת מקדשא וקיימא
(from the six days of Creation)
(מששת ימי בראשית)
.”
".
In contrast,
משא״ב
(the days of)
(ימי ה)
the month depend on the determination
חודש איז תלוי אין קביעות
of the Bet Din<sup>1</sup>,
בית־דין׳■<sup>1</sup>,
“Israel sanctified the times.”
״ישראל דקדשינהו לזמנים.
.
.
“Israel sanctified the new months”<sup>5</sup>
ישראל דקדשינהו לראשי חדשים""
(and therefore we say “Who sanctifies Israel and the times,”
(און דערפאר זאגט מען "מקדש ישראל והזמנים",
that “the sanctity of Israel must precede their sanctity,
ש״צריך להקדים קדושת ישראל לקדושתן,
for through the sanctity of Israel they are sanctified, and had Israel not sanctified them, they would not fix months and call festivals in the Bet Din”<sup>5</sup>)
שעל ידי קדושת ישראל נתקדשו הם ואילו לא נתקדשו ישראל לא היו קובעים חדשים וקוראין מועדים בבית־דין"<sup>5</sup>׳)
.
.
As this is also in the simple understanding: The seven days of Creation
ווי דאם איז אויר אין פשטות הענינים: די שבעת ימי בראשית
(and the Shabbat day)
(און יום השבת)
were already at the beginning of Creation
זיינען געווען גלייך בתחלת הבריאה
(as related at the beginning of the Torah)
(ווי דערציילט בתחלת התורה)
.
.
In contrast, the sanctification of the month
משא״כ קידוש החודש
(“This month shall be for you, etc.”)
("החודש הזה לכם גו׳"")
is a commandment that was given to Israel
איז א מצוה וואם איז אנגעזאגט געווארן צו אידן
(“the first commandment that Israel was commanded”<sup>7</sup>)
("מצוה ראשונה שנצטוו ישראל"<sup>7</sup>׳)
only at the time of the Exodus from Egypt.
ערשט בא יציאת מצרים.
And it is explained in many places,
ומבואר בכ״מי׳,
that this is the beginning of the service of Israel in Torah and mitzvot, which is higher than Creation.
אז דאם איז די התחלה פון דער עבודה פון אידן אין תורה ומצוות וואס איז העכער פאר דער בריאה.
And in the spiritual aspect: The days of the week correspond to the order of Creation as it was created in its fullness by the Creator,
וברוחניות הענינים: ימי השבוע גייט אויף דעם סדר הבריאה ווי ס׳איז באשאפן געווארן במילואה דורך דעם אויבערשטן,
“the world was created in its fullness,”
"עולם על מילואו נברא׳"",
as it is written<sup>2</sup> “These are the generations of the heavens and the earth when they were created,”
כמ״ש"<sup>2</sup> "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם",
“generations” is spelled in full (with a vav).<sup>2</sup>
תולדות מלא כתיבי<sup>2</sup>.
The days of the month correspond to the
ימי החודש גייט אויף דער
Shabbat Parshat Chukat,
ש״פ חזקת,
10th of Tammuz
יו״ד תמוז
addition and renewal
הוספה וחידוש
(month — from the word renewal<sup>22</sup>)
(חודש מלשון חידוש<sup>22</sup>)
that is brought about in Creation through man's service<sup>23</sup>,
וואס ווערט אויפגעטאן אין דעו־ בריאה דורך עבודת האדם<sup>23</sup>,
as our Sages said<sup>24</sup> “which G‑d created to do<sup>25</sup> — to repair,”
כמאחז״ל“ "אשר ברא אלקים לעשות<sup>28</sup> - לתקן",
until one brings about a renewal and perfection in the entire Creation
ביז אז מען טוט אויף א חידוש ושלימות אין דער גאנצער בריאה
(even relative to the perfection of Creation in itself)
(אפילו לגבי שלימות הבריאה מצ״ע)
,
,
“new heavens and a new earth”<sup>26</sup> — which will be in the true and complete redemption,
"שמים חדשים וארץ חדשה״<sup>26</sup> - וואס עם וועט זיין בגאולה האמיתית והשלימה,
when it will be “These are the generations of Peretz, etc.
ווען עס וועט זיין "אלה תולדות פרץ גו׳
(and Yishai begot David)
(וישי הוליד את דוד)
”<sup>27</sup>,
"<sup>27</sup>,
generations spelled in full (with a vav)
תולדות מלא
(higher than the full generations in the creation of heaven and earth<sup>28</sup>)
(העכער פאר תולדות מלא בא בריאת השמים והארץ<sup>28</sup>)
.
.
And in the root of the matters, the difference between the two levels originates in the Godly: the Godliness that is relative to Creation,
ובשרש הענינים נעמט זיר דער חילוק פון די צוויי דרגות איו אלקות: אלקות וואם איז בערך צו דער בריאה,
and does
און טוט
clothes itself in creation
זיך אן איו דער בריאה
(week)
(שבוע)
; and G-dliness which is higher than creation
; אוו אלקות וואט איז העכער פאר דער בריאה
(month)
(חודש)
.
.
And it can be said that this is reflected especially in the difference between the seventh day
ויש לומר אז דאם שפיגלט זיך אפ במיוחד אין דעם חילוק צווישן יום השביעי
(in the week)
(בשבוע)
and the tenth day
און יום העשירי
(in the month)
(בחודש)
- the two counts of today:
- די צוויי מנינים פון היינטיקן טאג:
Seventh means the completeness of the encompassing of creation - the seven days of Genesis,
שביעי באדייט די שלימות ההיקף פון דער בריאה - שבעת ימי בראשית,
the seven encompassing days<sup>26</sup>.
שבעת ימי ההיקף<sup>26</sup>.
And in their root - the seven attributes with which the world is created,
ובשרשם - די שבע מדות מיט וועלכע עס ווערט באשאפן די וועלט,
the seven days
די שבעה ימים
(first day - kindness,
(יום ראשון - חסד,
second day - might,
יום שני - גבורה,
until the seventh day - kingship)
ביז יום השביעי - מלכות)
"<sup>8</sup>.
"<sup>8</sup>.
The level in G-dliness which creates and clothes itself in the world.
די דרגא אין אלקות וואם באשאפט און טוט זיך אן אין דער וועלט.
Ten is connected
עשרה איז פארבונדן
(or)
(אויר)
with the level of G-dliness above the world - the ten sefirot,
מיט דער דרגא איו אלק ־ת שלמעלה מעולם - די עשר ספירות,
including the three intellects which are higher than
הכוללות די שלשה מוחין וועלכע זיינען העכער פאר
(source of)
(מקור ה)
- the world<sup>2</sup>;
־ עולם<sup>2</sup>;
And the revelation of the aspect of ten
און דער גילוי פון בחי׳ עשרה
(G-dliness above the world)
(אלקות שלמעלה מעולם)
is brought about through the standing of man,
ווערט אויפגעטאן דורך עמדת האדם,
that he adds and innovates
וואס ער איז מוסיף ומחדש
(upon the creation that was created with seven attributes)
(אויף דער בריאה שנבראת בשבע מדות)
the drawing down of the three intellects,
די המשכה פון די ג׳ מוחין,
so that there is the completeness of the revelation of ten - in addition to the revelation of the aspect of seven
אזוי אז עס ווערט די שלימות הגילוי פון עשרה -נוסף צו דער גילוי פון בחי׳ שבע
(attributes)
(מדות)
in the creation,
אין דער בריאה,
also the revelation of the three intellects.
אויך דער גילוי פון די ג׳ מוחין.
And in the service of man: on that which it says<sup>82</sup> 'Do not distress Moab' - it is explained in Chassidus<sup>88</sup>,
ובעבודת האדם: אויף דעם וואס עס שטייט<sup>82</sup> ״אל תצר את מואב״ - איז מבואר אין חסידות<sup>88</sup>,
that in this time it is given
אז בזמן הזה איז געגעבן
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
to the Jews only the seven lands,
געווארן צו אידן נאר די שבע ארצות,
because the main service in this time is to clarify and refine the seven attributes
ווארום דער עיקר עבודה בזמן הזה איז צו מברר ומזכך זיין די שבע מדות
(and the service in the three intellects,
(און די עבודה אין די דריי מוחין,
is in order to affect upon the attributes)
איז צוליב פועל זיין אויף די מדות)
,
,
But in the true and complete redemption, all ten lands will be given
אבער בגאולה האמיתית והשלימה וועלן געגעבן ווערן אלע עשר ארצות
(also Keni, Kenizi, and Kadmoni•■'■)
(אויך קיני קניזי וקדמוני•■'■)
,
,
because then the service of G-d will be with the fullest completeness,
ווארום דעמולט וועט עבודת השם זיין מיט דער פולסטער שלימות,
and it will be the service of the three intellects
און ס׳וועט זיין די עבודה פון די ג׳ מוחין
(also)
(אויך)
in themselves
פאר זיך
(until the completeness of 'These are the generations of Peretz' which is higher than 'These are the generations of the heavens and the earth when they were created')
(ביז די שלימות פון "אלה תולדות פרץ" שלמעלה פון "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם")
<sup>5</sup>.
<sup>5</sup>׳.
The bringing about of both matters of seven and ten is connected with what in the creation itself there are two levels:
דער אויפטאן די ביידע ענינים פון שבעה ועשרה איז פארבונדען דערמיט וואט אין דער בריאה עצמה זיינען דא די צוויי דרגות:
In the Written Torah it says that the world was created in seven days,
אין תורה שבכתב שטייט אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין שבעה ימים,
"And G-d completed on the seventh day His work"" ;
"ויכל■"■ אלקים ביום השביעי מלאכתו""■ ;
In the Oral Torah - 'The Torah was given with its explanation' - it says
אין תורה שבעל־פה - "תורה בפירושה ניתנה״י״ - שטייט
[in today's chapter■]
[אין היינטיקן פרקי׳■]
that 'With ten utterances the world was created'.
אז "בעשרה מאמרות נברא העולם".
And it can be said,
ויש לומר,
that this corresponds to what the difference between Written Torah and Oral Torah is in the manner of the difference between seven and ten:
אז דאס איז מתאים מיט דעם וואט דער אונטערשייד צווישן תורה שבכתב און תורה שבעל־פה איז ע״ד דער אונ־ טערשייד צווישן שבעה און עשרה:
Written Torah was given from above from the Most High"<sup>4</sup>,
תושב״ב איז געגעבן געווארן מלמעלה פון דעס אויבערשטן"<sup>4</sup>,
and it is not possible for a person to add to it, G-d forbid.
און ס׳איז ניט שייך אז א מענטש זאל אין דעם מוסיף זיין ח״ו.
From the perspective of the level of the drawing down of G-dliness from above
מצד דער דרגא פון המשכת אלקות מלמעלה
(Written Torah)
(תושב״ב)
the completeness of creation is in a manner of seven.
איז שלימות הבריאה אין אן אופן פון שבעה.
And this gives the power for the service of refining the seven attributes,
און דאס גיט דעם כח אויף דער עבודה פון בירור השבע מדות,
revelation of G-dliness in and according to the limitations of the world.
גילוי אלקות אין ובערך גדרי העולם.
Oral Torah was mostly revealed through the work and exertion with their own power
תושבע״ם איז רובה נתגלה געווארן דורך דער עבודה ויגיעה בכח עצמם
(through study and dialectic)
(בדרך עיון ופלפול)
of the Sages of Israel throughout the generations
פון די חכמי ישראל במשך הדורות
("who learn from their own understanding in one of the principles by which the Torah is interpreted.
("שלומדים מפי דעתם באחת מן המדות שהתורה נדרשת בהם.
.
.
(or)
(או)
they made them a fence to the Torah"<sup>4</sup>)
שעשאום סייג לתורה"׳<sup>4</sup>)
,
,
which through this a multitude of laws and details are innovated in the 613 mitzvos<sup>42</sup>.
וואם דורך דעם ווערן נתחדש א ריבוי דינים ופרטים אין די תרי״ג מצוות<sup>42</sup>.
And therefore there is the emphasis that 'With ten utterances the world was created'.
און דעריבער איז דארט די הדגשה אז "בעשרה מאמרות נברא העולם".
From the perspective of the service below in Torah
מצד עבודת המטה אין תורה
(Oral Torah)
(תושבע״ם)
and in the world - one sees in the creation the aspect of ten.
און אין דער וועלט -זעט מען אין דער בריאה בחי׳ עשר.
And this gives the power for the service with one's own power - 'to do and to rectify' - to bring about
און דאם גיט דעם כח אויף דער עבודה בכח עצמו - ״לעשות לתקן״ - צו אוים־
Parshas Chukas,
ש״פ חוקת,
10 Tammuz
יו״ד תמוז
an addition and innovation in the creation,
סאן א הוספה וחידוש אין דער בריאה,
the revelation of the aspect of ten in the ultimate perfection through the service in the world,
דער גילוי פון בחי׳ עשר בתכלית השליטות דורך דער עבודה אין עולם,
until the completeness of 'These are the generations of Peretz'
ביו די שלימות פון "אלה תולדות פרץ"
(an innovation in the creation■<sup>1</sup>■)
(א חידוש אין דער בריאה'■<sup>1</sup>■)
.
.
In the two matters - of the seventh
אין די צוויי ענינים - פון שביעי
(week)
(שבוע)
and the tenth
און עשירי
(month)
(חודש)
- there is in each what is not in the other:
- איז יש בזה מה שאין בזה:
The advantage of the seventh is - that this is the completeness of creation as the Supreme One created it initially,
די מעלה פון שביעי איז - אז דאס איז די שלימות הבריאה ווי דער אויבער־ שטער האט איר באשאפן מלכתחילה,
good and complete from the start.
טוב ושלימות מלכתחילה.
And also - that this is the completeness of
און אויך - אז דאס איז די שלימות פון
(revelation of G-dliness in)
(גילוי אלקות אין)
the creation itself,
דער בריאה עצמה,
as it is clothed in an internal manner in the framework of creation
ווי דאם איז זיך מתלבש באופן פנימי אין גדר הבריאה
(as it was initially created)
(ווי זי איז לכתחילה באשאפן געווארן)
.
.
The advantage of the tenth is - that it opens up
די מעלה פון עשירי איז - אז דאס טוט אויף
(through the service of man)
(דורך עבודת האדם)
a revelation of G-dliness above measure and limitation of creation.
גילוי אלקות שלמעלה ממדידה והגבלה פון דער בריאה.
And in the language of the verse - 'The tenth shall be holy',
ובלשון הכתוב״■ - "העשירי יהי׳ קדש",
the level of holy separate in itself,
די דרגא פון קדש מלה בגרמי׳,
which is entirely higher
וואס איז איגגאנצן העבער
(holy, separate and distinct)
(קדש מופרש ומובדל)
from other matters
פון אגדערע ענינים
("itself")
("גרמי׳")
,
,
and certainly from the framework of the world.
ועאכו״כ פון גדר העולם.
- Also Shabbos
- אויך שבת
(the seventh day)
(יום השביעי)
is at the level of
איז בדרגת
(Shabbos)
(שבת)
holy,
קדש,
'holy separate in itself'<sup>26</sup>-<sup>27</sup>- - but this is as the holiness is drawn from above
״קדש מלה בגרמי׳״<sup>26</sup>-<sup>27</sup>- -אבער דאם איז ווי די קדושה ווערט נמשך מלמעלה
(sanctified and established)
(מקדשא וקיימא)
,
,
whereas 'The tenth shall be holy' is brought about through
משא״ב "העשירי יהי׳ קדש" ווערט אויפגעטאן דורך
the service of the lower one,
עבודת" התחתון"■,
which reaches
וואס דאס דערגרייכט
(in the holy separate in itself)
(אין קדש מלה בגרמי' בעצמה)
higher than the drawing down from above"<sup>4</sup>.
העכער פון דער המשכה מלמעלה"<sup>4</sup>.
And accordingly, the elevation of this day is understood
ועפ״ז איז מובן דער עילוי פון דעם טאג
[and in general - of every day,
[ובכלל - פון יעדער טאג,
In that He unites a day of the week and a day of the month,
מצד דעם וראם ער איז מאחד א יום בשבוע ויום בחודש,
as above,
כנ״ל,
but this is even more openly and emphatically on this day]
אבער דאם איז נאכמער בגלוי ובהדגשה ביום זה]
- the seventh day of the week and the tenth day of the month: the connection
- יום השביעי בשבוע און יום העשירי בחודש: דער חיבור
(on the same day)
(אין דעם זעלבן טאג)
of both the above qualities,
פון ביידע מעלות הנ״ל,
boundary and without boundary,
גבול און בלי גבול,
revelation of G‑dliness in the world and revelation of G‑dliness above the world,
גילוי אלקות אין עולם און גילוי אלקות שלמעלה מעולם,
and the joining of both together - that G‑dliness above the world is drawn into the reality of the world itself*<sup>4</sup>.
וחיבור שניהם יחד - אז אלקות שלמעלה מעולם ווערט נמשך אין מציאות העולם עצמה*<sup>4</sup>.
And it can be said that this is also hinted at in
ויש לומר אז דאם איז אויר מרומו אין
Sefat HaShayach - 5751
ספד השיחזת - ה׳תנש״א
in that the connection of seventh
דעם וואס דער חיבור פון שביעי
(7)
(ז׳)
and tenth
און עשירי
(10)
(י׳)
is - seventeen
איז - שבעה עשר
(17)
(י״ז)
,
,
gematria tov - which
בגי-מטריא טוב - וואם
(tov without description and limitation -)
(טוב סתם בלי תואר והגבלה -)
consists of tov above and tov below
באשטייט פון טוב למעלה און טוב למטה
[in the language of our sages<sup>5</sup>: tov for heaven and tov for creatures]
[בלשון חז״ל"<sup>5</sup>: טוב לשמים וטוב לבריות]
,
,
tov that is revealed from the outset
טוב וואם איז גלוי מלכתחילה
(from creation)
(מצד הבריאה)
- as it is stated regarding the act of creation,
- ווי עם שטייט בנוגע למעשה בראשית,
"And G‑d saw that it was good"<sup>5</sup>,
"וירא אלקים בי טוב"׳<sup>5</sup>,
until
ביז
(as it is stated at the conclusion of creation on the sixth day)
(ווי עם שטייט" בסיום הבריאה ביום הששי)
"And G‑d saw all that He had made, and behold it was very good",
"יירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד",
and tov
און טוב
(the hidden from itself)
(הנעלם מצ״ע)
that is revealed through man's service
וואס ווערט נתגלה דורך עבודת האדם
("to do - to rectify")
(״לעשות - לתקן")
,
,
so 17 gematria "tov" includes both tov in the world
אז י״ז בגימטריא "טוב" איז בולל סיי טוב שבעולם
(7)
(ז׳)
and tov without limit which is above the world
און סיי טוב בל״ג וואס איז למעלה מעולם
(10)
(י׳)
.
.
Based on this, one will understand the connection with the seventeenth of Tammuz
עפ״ז וועט מען פארשטיין די שייכות מיט שבעה עשר בתמוז
(which is this coming Shabbat,
(שבשבת הבאה,
and therefore it is a postponed fast)
ובמילא איז דאס א תענית נדחה)
,
,
which is blessed from this Shabbat,
וועלכער ווערט געבענטשט פון דעם שבת,
the tenth of the month:
עשירי בחודש:
Seventeen
שבעה עשר
(of Tammuz)
(בתמוז)
is gematria tov,
איז בגימטריא טוב,
because the completeness of good is when one also has the revelation of the inner good - a good without limit - which is hidden and is revealed through the service of man.
ווארום שלימות הטוב איז ווען מ׳האט אויך דעם גילוי הטוב פנימי - א טוב בלי גבול - וואם איז באהאלטן און ווערט נתגלה דורך עבודת האדם.
As is known, in the inner aspect, a fast day is "a day of favor to the L‑rd"<sup>5</sup>.
כידוע אז בפנימיות איז א יום תענית -"יום רצון לה""•<sup>5</sup>.
And through this, the inner good is revealed in the undesirable thing for which one fasts
און דורך דעם ווערט נתגלה דער טוב פנימי אין דעם ענין בלתי רצוי וואם צוליב אים פאסט מען
(revelation of the innermost love of the Almighty for Jews,
(התגלות פנימיות האהבה פון דעם אויבערשטן צו אידן,
like the parable of the king who personally bathes his only son out of great love<sup>5</sup>)
כמשל המלך הרוחץ בעצמו בנו יחידו מרוב אהבתו*<sup>5</sup>)
- as this will
- ווי דאס וועט
be revealed in the true and complete redemption when "all these fasts...
נתגלה ווערן בגאולה האמיתית והשלימה ווען ״כל הצומות האלו.
..
.
will in the future be days of good and days of joy and gladness,
עתידים להיות ימים טובים וימי ששון ושמחה,
as it is said<sup>55</sup>: So said the L‑rd of Hosts: The fast of the fourth...
שנאמר<sup>55</sup> כה אמר ה׳ צבאות צום הרביעי.
..
.
shall become for the house of Judah joy and gladness and good appointed times"<sup>?</sup>.
יהי׳ לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים"•׳?.
And it can be said,
ויש לומר,
that the inner good
אז דער טוב פנימי
(in 17 Tammuz)
(אין טו״ב תמוז)
is revealed when the seventeenth of Tammuz occurs on Shabbat - the seventh day
שטייט בגלוי ווען שבעה עשר בתמוז קומט אוים ביום השבת - יום השביעי
(as in the fixed calendar of this year)
(ווי בקביעות שנה זו)
,
,
when one does not fast<sup>5</sup>,
וואם דעמולט פאסט מען ניט•"<sup>5</sup>,
because on Shabbat "there is no sorrow"<sup>36</sup>,
ווארום בשבת ״אין עצב בה״<sup>36</sup>,
and on the contrary - it is a mitzvah "to delight it with the pleasure of eating and drinking"<sup>5</sup>,
ואדרבה - מצוה "לענגו בעונג אכילה ושתי׳""<sup>5</sup>,
the essence of Shabbat is pleasure,
ענינו של שבת איז עונג,
therefore it pushes off the fast,
במילא איז דאס דוחה דעם תענית,
and it is forbidden to fast then.
און ס׳איז אסור דעמולט צו פאסטן.
That is,
דאס הייסט,
that on the seventeenth of Tammuz that falls on Shabbat, both qualities are present together: the perfection of good above - seventh
אז בשבעה עשר בתמוז שחל להיות בשבת זיינען פאראן ביידע מעלות צוזאמען: די שלימות הטוב למעלה - שביעי
(Shabbat)
(שבת)
,
,
and the perfection of the revelation of the hidden good that comes through the service below - tenth,
און שלימות פון גילוי טוב הנעלם וואם קומט דורך עבודת המטה _ עשירי,
and the power for this comes from where both matters
און דער כח אויף דעם קומט פון ווי די ביידע ענינים
(Shabbat and the fast of the seventeenth of Tammuz)
(שבת וצום שבעה עשר בתמוז)
are in Torah
זיינען אין תורה
(as mentioned above
(ע״ד האמור לעיל
(sec. 4)
(ס״ד)
that the power for the service of seventh and tenth comes from that in Torah both matters are present,
אז דער כח אויף דער עבודה פון שביעי ועשירי קומט פון דעם וואס אין תורה זיינען די ביידע ענינים,
the seven days of creation in the Written Torah,
שבעת ימי בראשית בתושב״כ,
by ten utterances the world was created in the Oral Torah)
בעשרה מאמרות גברא העולם בתושבע״פ)
:
:
The simple reason for the prohibition of fasting on Shabbat is,
דער טעם פשוט אויף איסור תענית בשבת איז,
because Shabbat
ווייל שבת
(and the mitzvah of delighting on Shabbat)
(ומצות עונג שבת)
Parshas Chukas,
ש״פ חוקת,
17 Tammuz
יז״ד תמח
is from the Torah<sup>5</sup>,
איז מן התורהי<sup>5</sup>,
which pushes off the fasts that are from the words of the prophets.
וואט דאם איז דוחה די תעניות וועלכע ויינען מדברי קבלה"־׳.
And we can explain the inner meaning of these matters,
וי״ל הביאור בזה בפנימיות הענינים,
prefacing the reason why all fasts - except Yom Kippur - are from the words of the prophets and not from the Torah:
ובהקדים דעם טעם פארוואס אלע תעניות - מלבד יוהכ״פ - זיינען מדברי קבלה און ניט מן התורה:
The reason for this can be said based on the distinction discussed above between the Written Torah and the Oral Torah: From the Torah - "a Torah of kindness" - there is no aspect of fasting
הטעם לזה יש לומר ע״פ דעם חילוק המדובר לעיל צווישן תורה שבכתב און תורה שבע״פ: מן התורה - תורת חסדי״ -איז ניטא דער ענין פון תענית
(except Yom Kippur<sup>4</sup>)
(מלבד יוהכ״ם־<sup>4</sup>)
.
.
That is: From the Torah - as the world is from the side above
דאם הייסט: מן התורה - ווי די וועלט איז מציד למעלה
(from its creation by the Holy One, blessed be He)
(מצד בריאתה ע״י הקב״ה)
- it is in its fullness and perfection,
- איז זי במילואה ובשלימותה,
and there is no
און דארט איז ניטא
(in any way<sup>45</sup>)
(אויף אוויפיל<sup>45</sup>)
an
אן
undesirable thing
ענין בלתי רצוי
(sin)
(חטא)
for which there would need to be a fast
וואט אויף דעם ואל דארפן זיין א תענית
(which comes "because of the troubles that occurred in them to awaken hearts to open the ways of repentance" for "our evil deeds and the deeds of our fathers which were like our deeds now, which caused them and us those troubles"<sup>4</sup>)
(וואט קומט "מפני הצרות שאירעו בהן כדי לעורר הלבבות לפתוח דרכי התשובה" אויף "מעשינו הרעים ומעשה אבותינו שהי׳ כמעשינו עתה שגרם להם ולנו אותן הצרות"<sup>4</sup>*)
.
.
But from the words of the prophets
משא״ב מצד דברי קבלה
(as opposed to "words of Torah")
(בערד צו "דברי תורה")
,
,
which rule the laws according to how we assess the actual state of the world below
וואט זיי פסק׳ענען די הלכות לויט דעם ווי מ׳שאצט א9 דעם מצב העולם בפועל למטה
(similar to the Oral Torah relative to the Written Torah as above)
(ע״ד תושבע״פ לגבי תושב״ב כג״ל)
- then,
- איז,
since from the perspective of this lower world
וויבאלד אז מצד דעם עולם למטה
(where choice between good or its opposite was given, there can be a descent through sin, G‑d forbid,
(וואו ס׳איז געגעבן געווארן בחירה בטוב או בהפכוx קען זיין א ירידה ע״י החטא ר״ל,
therefore the fasts come to rectify this through the service of repentance - the addition and renewal that occurs in creation through the service of man
דעריבער קומען די תעניות אויף דאם צו מתקן ויין דורך עבודת התשובה - די הוספה וחידוש וואט טוט זיד אויף אין דער בריאה ע״י עבודת האדם
(more than what exists in creation from itself)
(מער וויפל ס׳איז דא אין דער בריאה מצ״ע)
,
,
From the Torah, it is revealed
מן התורה שטייט בגילוי
(primarily)
(בעיקר)
the revealed good in creation; but through the words of the prophets
דער טוב הגלוי אין דער בריאה; משא״ב דורך דברי קבלה
(and similarly the Oral Torah in general)
(ועד״ו תושבע״ם בכלל)
the hidden good that is here below is also revealed,
ווערט נתגלה אויד דער טוב הנעלם וואט איו דא למטה,
including - the inner good in the fast of the seventeenth
כולל - דעם טוב פנימי אין דעם צום פון שבעה עשר
(tov)
(טו״ב)
In its completion,
בתמוו,
As it will be revealed in the future, when these days will be turned into joy and gladness.
ווי עם וועט נתגלה ווערן לע״ל ווען יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה.
And it is understandable that the power of Shabbos overrides a fast: since Shabbos is from the Torah,
ועפ״ו איז פארשטאנדיק דער כח פון שבת צו דוחה ויין א תענית: וויבאלד או שבת איו מן התורה,
it is connected with the revelation of goodness from above
איו דאם פארבונדן מיט דעם גילוי הטוב מלמעלה
(seventh)
(שביעי)
,
,
"And you shall call the Shabbos a delight"<sup>45</sup>,
"וקראת לשבת עונג"<sup>45</sup>,
Therefore there is no place then for a fast<sup>44</sup>
דעריבער איו דעמולט ניטא קיין ארט אויף א תענית<sup>44</sup>
[Except for Yom Kippur which is from the Torah]
[מלבד יוהכ״פ וואט איו מן התורה]
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
But together with that, on the Shabbos of the Seventeenth of Tammuz there is also the advantage of the revelation of the inner good of the fast
אבער צוזאמען דערמיט איז איז דעם שבת שבעה עשר בתמח אויך דא די מעלה פון גילוי טוב הפנימי פון דעם תענית
(the aspect of ten)
(בחי׳ עשר)
,
,
Because instead of fasting, it is a mitzvah to delight in the pleasure of eating and drinking,
ווארום אנשטאט פאטטן איו מצוה לענגו בעונג אכילה ושתי׳,
And it is a day of joy,
און ס׳איז א יום שמחה,
Similar to and a preparation for the complete nullification of the fast in the future,
מעין און אלם הכנה צו דחיית התענית בשלימות לע״ל,
When these days will be turned into joy and gladness
ווען יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה
[As the well-known adage<sup>7</sup>* regarding the Seventeenth of Tammuz that falls on Shabbos: Would that it be completely nullified and turned into joy and gladness]
[כפתגם הידוע<sup>7</sup>* בנוגע צו שבעה עשר בתמוז שחל בשבת: הלואי שיהי׳ נדחה בשלימות ויהפך לששון ולשמחה]
.
.
And in this there is even more through the Shabbos of the Tenth of Tammuz: when the Seventeenth of Tammuz occurs on Shabbos,
און אין דעם קומט צו נאכמער דורך שבת עשירי בתמוז: ווען שבעה עשר בתמוז איז חל בשבת,
Then the Shabbos before it - from which it becomes ge-
איז דער שבת שלפני זה - פון וועלכע עם ווערט גע־
mitzvah
מצ״ע
(which is good)
(שהוא טוב)
,
,
But,
אלא,
a heavenly instruction"•
הוראה מן השמים"•
(Therefore,
(ולכן,
"If he thought during the day and dreamed at night, he should not fast for it on Shabbos because there is no heavenly instruction in it at all" - Shulchan Aruch Admur Orach Chaim 288:6)
אם הרהר ביום וחלם בלילה לא יתענה עליו בלל בשבת בבל עניו שאין בוה הוראה מן השמים כלל" - שו״ע אדה״ו או״ח סרפ״ח סוס״ו)
.
.
That is: a fast for a dream applies specifically in this time before the fulfillment of "And I will remove the spirit of impurity from the land"
כלומר: תענית חלום שייך דוקא בזמן הוה קודם המגב ד״ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ"
(Zechariah 13,
(זכרי׳ יג,
for this reason the Sages permitted him to fast a fast for a dream,
בג שאו התירו לו חכמים להתענות תענית חלום,
so that his decree will be torn up"
בשביל שיקרע גזר דינו"
(Shulchan Aruch Admur there, se'if 13)
(שו״ע אדה״ז שם ט״ג)
.
.
And to note the second reason that he brings
ולהעיר מטעם השני שמביא
(in Shulchan Aruch Admur)
(בשו״ע אדה״ז)
there
שם
(for permitting a fast for a dream on Shabbos)
(להיתר תענית חלום בשבת)
,
,
Because there is not a complete nullification of Shabbos delight, since his soul is distressed over his dream if he does not fast,
לפי שאין כאן ביטול עונג שבת לגמרי כיון שנפשו עגומה עליו בשביל חלומו אם לא יתענה,
But if he fasts, he is certain that his decree will be torn up,
ראם יתענה בטוח הוא שיקרע גור דינו,
Thus, this fast is a pleasure for him,"
א״כ הרי התענית הזה תענוג חוא לו",
"And he should not fast for them on Shabbos unless the fast is a pleasure for him... that he derives more pleasure from the fast than he would from eating and drinking"
ו״לא יתענה עליהם בשבת אא״כ התענית עונג לו כו׳ שיש לו עונג מהתענית יותר ממה שיהי׳ לו כשיאכל וישתה"
(there, se'if 7)
(שם ס״ז)
.
.
67)
67)
Sefer HaSichos 5750 p. 157.
ספר השיחות ה׳ש״ת ע׳ 157.
Elaborated in Likkutei Sichos vol. 33 p. 156 and on.
נת׳ בארוכה בלקו״ש חל״ג ע׳ 156 ואילד.
Talk of Shabbos Parshas Balak,
שיחת ש״פ בלק,
17 Tammuz
י״ז תמוז
(postponed)
(נדחה)
5748
תשמ״ח
(Sefer HaSichos vol. 2 p. 526 and on.
(ם׳ השיחות ח״ב ע־ 526 ואילה.
Blesses the Shabbos of the Seventeenth of Tammuz - always the tenth day of the month
בענטשט שבת שבעה עשר בתמוז - אלע־ מאל יום עשירי בחודש
(Tammuz)
(תמוז)
.
.
And one can say as a hint: from the aspect of the seventh
ויש לומר ע״ד הרמז: פון דעם ענין השביעי
(Shabbos)
(שבת)
and tenth
ועשירי
(in the month)
(בחודש)
- the connection between the revealed good and the hidden good
- דער חיבור פון דעם טוב גלוי און דעם טוב הנעלם
(which is revealed through the service from below)
(וואס ווערט נתגלה דורך עבודת המטה)
- draws down the blessing
-ווערט נמשך די ברכה
(from the term 'drawing down')
(מלשון המשכה**)
And giving of Bach to the coming Shabbos to open the connection of both advantages in the Shabbos of the Seventeenth of Tammuz: the revelation of goodness from Shabbos
ונתינת בח צו דעם שבת הבא צו אויפטאן דעם חיבור פון די ביידע מעלות אין שבת שבעה עשר בתמוז: דער גילוי הטוב פון שבת
(coming from above / and the revelation of inner good in the Seventeen -
(הבא מלמעלה/ און דער גילוי הטוב פנימי אין שבעה עשר -
(in gematria)
(בגימטריא)
17 - in Tammuz.
טחב -בתמוז.
And one can connect this also with the fact that "on the Seventeenth of Tammuz the Tablets were broken"**: in the matter of the breaking of the Tablets there is the inner good
ויש לקשר זה אויך מיט דעם וואם "בשבעה עשר בתמוז נשתברו הלוחות"**: אין דעם עניו פון שבירת הלוחות איז דא דער טוב פנימי
(That through this came the increase in Torah with the Second Tablets more than would have been from the First Tablets,
(וואם דורך דעם איז צוגעקומען דער ריבוי אין תורה בלוחות השניות מער ווי עם וואלט געווען מצד די לוחות ראשונות,
as it is brought in the Midrash•<sup>7</sup>)
כדאיתא במדרש•<sup>7</sup>)
.
.
Therefore, the Almighty said to Moshe<sup>71</sup> "May your strength be straight that you broke": the elevation comes out specifically through the "strength of man"
וואט דערפאר האט דער אויבערשטער געזאגט צו משה<sup>71</sup> "יישר כחך ששברת": דער עילוי קומט ארויס דוקא דורך "כחף׳ של האדם
(service from below)
(עבודת המטה)
- similar to the advantage of the service of repentance
- ע״ד די מעלה פון עבודת התשובה
(But in this one receives afterward also the assistance from the Almighty,
(נאר אין דעם באקומט מען דערנאך אויר דער סיוע פון דעם אויכערשטן,
Who says 'Yasher koach')
וועלכער זאגט "יישר כחף)
.
.
And in this Shabbos before it - which is still in the first forty days of Moshe's being on Mount Sinai,
און אין דעם שבת שלפני זה - וואט איז נאד אין די ארבעים ימים הראשונים פון משה׳ם זיין בהר סיני,
before the breaking of the Tablets - stands revealed the advantage of the First Tablets - the service of the righteous,
קודם שבירת הלוחות - שטייט בגלוי די מעלה פון די לוחות ראשונות - עבודת הצדיקים,
From the aspect that "God made man upright"<sup>77</sup>,
מצד דעם וואס "עשה האלקים את האדם ישר"<sup>77</sup>,
But in this one also has the
נאר אין דעם האט מען אויך די
Parshas Chukas,
ש״9 חוקת,
17 Tammuz
יז״ד תמח
The advantage of the tenth that comes through service from below<sup>48</sup>■<sup>7</sup>
מעלה פון עשירי וואם קומט דורך עבודת המטה<sup>48</sup>■<sup>7</sup>
(Similar to 'to bring back the righteous in repentance'<sup>7</sup>.)
(ע״ד לאתבא" צדיקיא בתיוב־ תאץ•<sup>7</sup>.
And to add the connection with the weekly portion of that Shabbos - Parshas Chukas:
ולהוסיף די שייכות מיט פרשת השבוע פון דעם שבת - פ׳ חוקת:
The reason why it says "This is the statute of the Torah" regarding the mitzvah of the Red Heifer
דער טעם פארוואס עס שטייט "זאת חוקת התורה" אויף מצות פרה אדומה
(Although this is seemingly just one mitzvah in the Torah)
(אע״פ וואט דאס איז לכאורה נאד אייז מצוה אין תורה)
- is explained in Chassidus<sup>76</sup>,
- איז מבואר אין חסידות<sup>76</sup>,
Because the mitzvah of the Red Heifer consists of the two aspects of ratzo vashov: the burning of the heifer
ווייל מצות פרה אדומה בא־ שטייט פון די צוויי ענינים פון רצוא ושוב: שריפת הפרה
(ratzo / and he shall put living water into a vessel<sup>77</sup>
(רצוא/ און ונתן מים חיים אל כלי<sup>77</sup>
(shov)
(שוב)
,
,
Which in the two aspects of ratzo vashov includes the entire Torah: the yearning and running with love
וואם אין די צוויי ענינים פון רצוא ושוב טיילט זיד כללות התורה"<sup>7</sup>: די תשוקה ורצוא באהבה
Like fiery flames of a Jew to be elevated and be included in G-dliness; the drawing down and returning to bring down G-dliness below,
כרשפי אש פון א אידן צו נתעלה ווערן און נכלל ווערן אין אלקות; די המשכה ושוב צו ממשיך זיין אלקות למטה,
And making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>7</sup>.
און מאכן א דירה לו יתברך בתחתונים"<sup>7</sup>.
And one can say that ratzo vashov are similar to the difference between seven
ויש לומר אז רצוא ושוב זיינען ע״ד דער חילוק צווישן שבעה
(days of the week)
(ימי השבוע)
and ten
און עשרה
(days of the month)
(ימי החודש)
: ratzo indicates the service of yearning and ascent above the world,
: רצוא באווייזט אויף דער עבודה פון דער תשוקה ועלי׳ למעלה מן העולם,
To the point of soul-annihilation above the limitations of the body - similar to the aspect of ten,
ביז באופן פון כלות הנפש למעלה מהגבלת הגוף - ע״ד דער עניו פון עשרה,
Which reaches without limit
וואם דערגרייכט בלי גבול
(that is above the world)
(שלמעלה מעולם)
.
.
Shov is the service from above to below - to draw down the lights into vessels below,
שוב איז די עבודה מלמעלה למטה - צו ממשיך זיין די אורות אין כלים למטה,
The service specifically as a soul in a body,
די עבודה אלם א נשמה בגוף דוקא,
For which one must draw it down according to the vessels and boundaries of the body and the creation - similar to the aspect of seven
וואס דערצו דארף מען דאם ממשיך זיין לויט די בלים וגדרים פון דעם גוף און דער בריאה -ע״ד דער ענין פון שבעה
(boundary of creation)
(גדר הבריאה)
.
.
And the perfection of service consists of the combination of both together: together with the ratzo and soul-annihilation, there must be the service as a soul in a body,
און שלימות העבודה באשטייט פון חיבור שניהם יחד: צוזאמעז מיט דער רצוא וכלות הנפש דארף זיין די עבודה אלם נשמה בגוף,
And in the ratzo there must be included the intention that one must draw it down below: and in the shov itself there must be included that "against your will you live"•,
און אין דעם רצוא דארף זיך אנהערן די כוונה אז מ׳דארף דאם ממשיך זיין למטה: און אין דעם שוב גופא דארף זיך אנהערן אז "על כרחך אתה חי"•",
Because being a soul in a body, he is in a constant ratzo upward.
ווייל זייענדיק א נשמה בגוף שטייט ער אין א שטענדיקער רצוא למעלה.
[And more specifically, one can say,
[ובפרטיות יותר יש לומר,
that in the matter of the month
אז אין דעם ענין פון חודש
(moon)
(לבנה)
The two aspects of ratzo vashov are emphasized - "and you will be remembered when your dwelling is remembered": the diminution of the moon
איז בהדגשה די ביידע ענינים פון רצוא ושוב - "ונפקדת כי יפקד מושבך"׳": דער מיעוט הלבנה
The mitzvos of the Torah that Israel heard from the mouth of Moshe
מצוות התורה ששמעו ישראל מפי משה
(Except for 'I am' and 'You shall not have' which they heard from Hashem.)
(מלכד אנכי ולא יהי׳ ש.
From the mouth of the Might they heard them - Makkos 24,
מפ• הגכורה שמענום• - מכות כד,
271)
רע״א)
.
.
And one can say,
ויש לומר,
That this hints that the matter of ratzo vashov
שנזה מרומז שהעניז דרצוא ושוג
(the entirety of the Torah)
(כללות התורה)
Please through the service of the staff
נא ע״י ענודת המטה
(613 commandments that they heard from Moses)
(תרי״א מצוות ששמעו מפי משה)
.
.
Sefer HaSichot - 5751
ספר השיחזת - ה׳תנש״א
("Your dwelling will be visited")
("יפקד מושבך")
Indicates its nullification,
באווייזט אויף איר ביטול,
which comes from its running to receive
וואט קומט מצד איר רצוא צו מקבל זיין
(Ohr HaShemesh,
(אור השמש,
the light of the bestower)
אור המשפיע)
,
,
and since it is busy absorbing, it does not emit**; and this then leads to the renewal of the moon
ואיידי דטריד למיבלע לא פליט**; און דאס ברענגט דערנאך צו מולד הלבנה מחדש
("and you will be visited")
(״ונפקדת״)
- in the aspect of return,
- בבחי׳ שוב,
revelation of the moon's light anew,
גילוי אור הלבנה מחדש,
"to illuminate the earth"-"
"להאיר על הארץ׳"-"]
.
.
According to the above, one will also understand the connection with the holiday of redemption,
ע״פ הנ״ל וועט מען אויך פאר־ שטיין די שייכות מיט דעם חג הגאולה,
12-13 Tammuz which is blessed and comes within the first three days of this Shabbat<sup>4</sup>,
י״ב־י״ג תמוז וואס ווערט געבענטשט און קומט בתוך הג׳ ימים ראשונים פון דעם שבת<sup>4</sup>",
the tenth of Tammuz<sup>5</sup>:
עשירי בתמוז<sup>5</sup>":
The power to reveal the seven and ten in the world comes from that which is first revealed in Torah,
דער כח צו אויפטאן דער גילוי פון שבעה און עשרה אין עולם קומט דערפון וואם מ׳טוט עם פריער אויף אין תורה,
for "the Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world,
ווארום "קודשא בריך הוא אסתכל באורייתא וברא עלמא,
a person looks into the Torah and sustains the world""
בר נש מסתכל בה באורייתא ומקיים עלמא""":
Spoken above
דובר לעיל
(p. 64)
(ס״ד)
,
,
that in Torah there are both levels: Written Torah and Oral Torah
אז אין תורה זיינען פאראן ביידע דרגות: תורה שבכתב און תורה שבע״ם
(and including words of Kabbalah<sup>7</sup>
(און כולל דברי קבלה<sup>7</sup>"]
.
.
Written Torah was given from above,
חושב״כ איז געגעבן געווארן מלמעלה,
and therefore it speaks openly and gives the power mainly to reveal the revealed good and perfection of creation from above
און דעריבער רעדט זיך דארט בגלוי און דאם גיט דעם כח בעיקר אויף מגלה זיין דער טוב גלוי ושלימות הבריאה מצד למעלה
(seventh)
(שביעי)
.
.
And the Oral Torah was renewed mainly through the work of man,
און תושבע״פ איז נתחדש געווארן בעיקר דורך עבודת האדם,
and therefore it speaks and gives
און דערפאר רעדט זיך דארט און דאם גיט
the power mainly to reveal the hidden good and perfection of creation that is brought about through the service of the staff.
דעם כח בעיקר אויף מגלה זיין דעם טוב הנעלם ושלימות הבריאה וואם ווערט אויפגעטאן דורך עבודת המטה.
In more detail, this is the distinction between the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah,
בפרטיות יותר איז דאם דער חילוק צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה,
"the body of Torah and the soul of Torah": The revealed aspect of Torah mainly gives forth the laws of how one should conduct oneself in actual deed,
גופא דאורייתא ונשמתא דאורייתא"": נגלה דתורה גיט ארויס בעיקר די הלכות ווי מ׳דארף זיך אויפפירן במעשה בפועל,
connected mainly with the revealed part - the body - of a Jew and of the world,
פארבונדן בעיקר מיט דעם חלק הגלוי -דער גוף - פון א אידן און פון דער וועלט,
and this connects a Jew
און דאם פארבינדט א אידן
(and the world)
(און די וועלט)
with the aspect of the revealed aspect of the Holy One, blessed be He
מיט בחי׳ גליא דקוב״הי"
(Divinity that is relative to the world)
(אלקות וואם איז בערך צו עולם)
.
.
The inner aspect of Torah mainly speaks about the inner essence and soul of a person and of the world,
פנימיות התורה רעדט בעיקר וועגן דער פנימיות ונשמה פון א מענטשן און פון דער וועלט,
and through this one becomes connected with the aspect of the hidden aspect of the Holy One, blessed be He
און דורך דעם ווערט מען פארבונדן מיט בחי׳ סתים דקוב״הי•
(Divinity that is completely above the world)
(אלקות וואם איז למעלה לגמרי מעולם)
.
.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that the power to reveal the revealed good in the world
אז דער כח צו מגלה זיין דעם טוב גלוי אין עולם
(seven)
(שבעה)
is mainly through the revealed aspect of Torah,
איז בעיקר דורך גליא דתורה,
and the power to reveal the inner good
און דער כח צו מגלה זיין דעם טוב פנימי
(ten)
(עשרה)
,
,
down to the hidden good
ביז דעם טוב הנעלם
("in the hidden kindnesses")
(אין די חסדים נסתרים"")
in a fast and the like - is through the inner aspect of Torah.
אין א תענית וכיו״ב - איז דורך פנימיות התורה.
As we see in practice,
ווי מ׳זעט עם בפועל,
that by understanding the inner essence and soul of a thing,
אז דורך פארשטיין די פנימיות ונשמה פון א זאך,
one can see there also the hidden good,
קען מען דארט זען אויך דעם טוב הנעלם,
even though outwardly one does not see it,
אע״פ וואס בגלוי זעט מען דאס ניט,
or one sees the opposite
אדער מ׳זעט גאר פארקערט
(opposite of good)
(היפך הטוב)
.
.
And based on this, it can be said,
ועפ״ז יש לומר,
that although the Oral Torah in general was revealed through the work of man below,
אז הגם תושבע״ם בכללות איז נתגלה געווארן דורך עבודת האדם למטה,
this is even more emphasized in the revelation of the inner aspect of Torah - for in order to reveal the aspect of the hidden aspect of Torah
איז דאם נאכמער בהדגשה אין דעם גילוי פון פנימיות התורה -ווארום בכדי מגלה זיין בחי׳ סתים דאורייתא
(and through it - the hidden aspect of the Holy One, blessed be He)
(און דורך דעם - דעם סתים דקוב״ה)
,
,
which was not given
וואס איז ניט געגעבן געווארן
Shabbat Chukat,
ש״פ חוקת,
10 Tammuz
יו״ד תמת
openly below - one must reach specifically through the toil of man's work
בגלוי למטה - דארף מעז אנקומען דוקא צו דער יגיעה פון עבודת האדם
[similar to the innovation of the second tablets relative to the first tablets,
[ע״ד ווי דער אויפטו פון לוחות שניות לגבי לוחות ראשונות,
and in general - of the Oral Torah relative to the Written Torah]
ובכלל - פון תושבע״ם לגבי תושב״ב]
.
.
And this is one of the reasons why the revelation of the inner aspect of Torah
וואט דאם איז איינער פון די טעמים אויף דעם וואם דער גילוי פון פנימיות התורה
(the three brains
(די ג׳ מוחין
(Keni, Kenizi, and Kadmoni)
(קיני קניזי וקדמוני)
that will come in the future)
וואס קומען צו לעתיד לבוא)
comes specifically through the work in "the length of this exile"
קומט דוקא דורך דער עבודה ב״אריכות הגלות הזה"
(disproportionately longer than the Egyptian exile that brought the revelation of the revealed Torah at Sinai)
(שלא בערך לענגער ווי גלות מצרים וואט האט געבראכט דער גילוי פון תורה הנגלית בא מ״ת)
yes,
יי,
and similarly
ומעין זה
("those who taste it merit life"<sup>2</sup>)
("טועמי׳ חיים זכו"<sup>2</sup>)
in the later generations
אין די דורות האחרונים
(specifically)
(דוקא)
of exile,
פון גלות,
beginning from "it is a mitzvah to reveal this wisdom" in the time of the Arizal,
אנהויבנדיק פון "מצוה לגלות זאת החכמה" בזמן האריז״ליי,
and then in the manner of "your springs will spread outward" through the Baal Shem Tov,
און דערנאך באופן פון "יפוצו מעינותיד חוצה" דורך דעם בעש״ט",
and then clothed in wisdom, understanding, and knowledge
און דערנאד-בהתלבשות אין חכמה בינה ודעת
(in a manner of wrapping<sup>59</sup>)
(באופן פון יתפר־ נסוף<sup>59</sup>)
through the Chassidut Chabad of the Alter Rebbe and our Rebbeim who succeeded him,
דורך תורת חסידות חב״ד פון דעם אלטן רבי׳ן און רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו,
and in every generation - there is more and more in the revelation of the inner aspect of Torah and
און בכל דור ודור - קומט צו מערער און מערער אין דעם גילוי פון פנימיות התורה און
(more -)
(נאכמער -)
secrets of Torah
סודות התורה
(as will be explained<sup>4</sup>
(כדלקמז4
At first glance,
דלכאורה,
one might ask: Since from generation to generation there is a decline in generations,
קען מען פרעגן: וויבאלד אז מדור לדור קומט צו אין דער ירידת הדורות,
"if the earlier ones were angels, we are humans;
"אם ראשונים בני מלאכים אנו בני אנשים,
if the earlier ones were humans, we are etc."
ואם ראשונים בני אנשים אנו וכו׳״”,
and certainly in the later generations
ועאכו״ב אין די דורות האחרונים
of the footsteps of Mashiach - how is it that specifically now is revealed,
פון עקבתא דמשיחא” - ווי קומט עם אז דוקא דעמולט ווערט נתגלה,
and extensively,
ובהרחבה,
the inner aspect of Torah,
פנימיות התורה,
more than in earlier generations?!
מער ווי אין די דורות הראשונים?!
The explanation is: Specifically through the work below one reveals the hidden matters
איז דער ביאור אין דעם: דוקא דורך דער עבודה למטה איז מען מגלה די ענינים סתומים
(more than exists in revelation on their own)
(מער ווי ס׳איז דא בגילוי מצ״ע)
.
.
As stated above,
ע״ד האמור לעיל,
that specifically through the work of man comes the revelation of the three brains
אז דוקא דורך עבודת האדם ווערט דער גילוי פון די ג׳ מוחין
(ten lands/ the matters that are not revealed in creation on its own
(עשר ארצות/ די ענינים וואס זיינען ניטא בגלוי איו דער בריאה מצ״ע
(even though it is a creation of the Holy One, blessed be He/ up to the level of "these are the generations of Peretz,"
(אפילו זייענדיק א בריאה של הקב״ה/ ביז דער עילוי פון "אלה תולדות פרץ",
which is above "these are the generations of the heavens and the earth when they were created."
שלמעלה פון "אלה תולדות השמים והארץ בה־ בראם".
And similarly, it is understandable,
ועד״ז איז פארשטאנדיק,
that specifically through the work in the darkness of exile,
אז דוקא דורך דער עבודה אין חושך הגלות,
and especially in the later generations - since the darkness elicits more human work - the wellsprings of the inner aspect of Torah are revealed.
ובפרט בדורות האחרונים - וואס דער חושך רופט נאכמער ארויס עבודת האדם - ווערן נתגלה די מעינות פון פנימיות התורה״י.
And therefore, this comes in each generation,
און דעריבער קומט אין דעם צו בכל דור דור,
specifically through the descent of each generation.
דוקא דורך דער ירידה שבכל דור.
With this, one will understand the connection of this Shabbat,
דערמיט וועט מען פארשטיין די שייכות פון דעם שבת,
the tenth of Tammuz,
עשירי בתמוז,
with the holiday of redemption:
מיט דעם חג הגאולה:
It is known that through the imprisonment and redemption of 12-13 Tammuz, there was an increase in the spreading of the wellsprings outward,
ס׳איז ידוע אז דורך דער מאסר וגאולה פון י״ב־י״ג תמוז איז צוגעקומען אין הפצת המעינות חוצה,
until that
ביז אז דאס
(the imprisonment and redemption)
(דער מאסר וגאולה)
brought about the departure of the master of redemption from that country,
האט געבראבט די יציאה פון דעם בעל הגאולה ממדינה ההיא,
and after the chain of events - his coming to the "lower hemisphere,"
און לאחרי השתלשלות - זיין קומען אין "חצי כדור התחתון",
which added to the revelation of the inner aspect of Torah,
וואס דאס האט צוגעגעבן אין דעם גילוי פון פנימיות התורה,
In a manner of spreading even
באופן פון הפצה אפילו
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
Regarding the spread in the generations before this,
לגבי ההפצה בדורות שלפני זה,
until it reaches every corner of the earth,
ביז אז דאס דערגרייכט בכל קצוי תבל,
even to places beyond which there is no beyond.
ביז אין חוצה שאין חוצה ממנויי.
And the revelation of the inner dimension of Torah is drawn down in a manner of continuous action
און דער גילוי פון פנימיות התורה ווערט נמשך באופן פון פעולה נמשכת
(from the time of the Redemption)
(פון זמן הגאולה)
— through the students and students of students of the master of the Redemption,
- דורך די תלמידים ותלמידי תלמידיו פון דעם בעל הגאולה,
the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation,
כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
for “the leader is everything” — he gives strength to all Jews
וואט ״הנשיא הוא הכל״״״׳ - ער גיט כח צו אלע אידן
("everything")
("הכל")
of this generation,
פון דעם דור,
and especially through his students who merited to see him with physical eyes face to face
ובפרט דורך תלמידיו וואט האבן זוכה געווען אים זען בעיני בשר פנים אל פנים
(in addition to that which for everyone “their fortune sees”)
(נוסף לזה וואט ביי אלעמען איז "מזלייהו חזי""")
,
,
and seeing the face of the tzaddik and leader of the generation affects the viewers,
וואט ראיית פני הצדיק ונשיא הדור פועל׳ט אין די רואים,
so that what they saw is evident and reflected in them,
ביז אז אין זיי איז ניכר און שפיגלט זיך אפ דאם וואט זיי האבן געזען,
including and especially in their service of “May your wellsprings spread forth,”
כולל ולכל לראש - אין זייער עבודה פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
and in a manner that it goes and spreads from year to year,
ובאופן אז דאס איז הולך ומתפשט משנה לשנה,
and especially in the most recent years — as we see in practice,
ובפרט אין די שנים הכי אחרונות - ווי מ׳זעט בפועל,
that in recent years we have merited to print and continue printing a great many Chassidic discourses that until now were in manuscript and revealed only to select individuals,
אז אין די לעצטע יארן האט מען זוכה געווען אז מ׳האט אפגעדרוקט און מ׳דרוקט ווייטער א ריבוי גדול פון מאמרי חסידות וואט זיינען ביז איצטער געווען בכתב־יד ובגלוי נאר ליחידי סגולה,
and also matters that until now were hidden from everyone,
ביז אויך ענינים וואט זיינען ביז איצטער געווען גנוזים פאר אלעמען,
and specifically now they are printed and publicized to all.
און דוקא איצטער דרוקט מען זיי און זיי ווערן נתפרסם לכל
-
-
[Fortunate is their portion and great is their merit of all those and their descendants, may they live, who were involved and continue to be involved in printing the books,
[ואשרי חלקם וגדול זכותם פון די אלע און פון יוצאי חלציהם שי׳ וואס האבן זיך מתעסק געווען און זיינען ממשיך מתעסק זיין אין הדפסת הספרים,
through financial assistance,
דורך סיוע בממונם,
or bodily effort and the like.]
אדער טירחא בגופם וכיו״ב]
.
.
-
-
And the revelation of the inner dimension of Torah and the secrets of Torah — gives the power to reveal in the world also matters that are above the boundaries of the world
און דער גילוי פון פנימיות התורה און סודות התורה - גיט דעם כח אויף מגלה זיין אין וועלט אויך די ענינים וואם זיינען למעלה פון גדרי העולם
(the aspect of ten)
(בחי׳ עשר)
,
,
as known,<sup>2</sup> that through the revelation of Chassidus Chabad in general,
כידוע<sup>2</sup>"׳ אז דורך גילוי תורת חסידות חב״ד בכלל,
which enables understanding Chassidus with human intellect, even into the intellect of the animal soul,
וואם גיט צו פארשטיין חסידות בשכל האדם ביז אין שכל פון נה״ב,
and especially as it has been added in recent generations,
ובפרט ווי ס׳איז אין דעם צוגע־ קומען בדורות האחרונים,
one receives a special power to make from worldly matters vessels for Divinity,
באקומט מען א כח מיוחד צו מאכן פון עניני העולם כלים צו אלקות,
so that the world becomes a dwelling place for the Blessed One in the lower realms — that within the existence of the world
ביז אז דער וועלט זאל ווערן א דירה לו יתברך בתחתונים - אז אין מציאות העולם
(seven)
(שבעה)
there should be the revelation of Divinity that is above the world
זאל זיין דער גילוי פון אלקות שלמעלה מעולם
(ten / up to His very Essence).
(עשרה/ ביז עצמותו ית׳.
And this is further reinforced in this year,
און אין דעם קומט צו נאכמער בקביעות שנה זו,
when the Festival of Redemption is blessed from Shabbat the tenth of Tammuz,
ווען דער חג הגאולה ווערט געבענטשט פון דעם שבת עשירי בתמוז,
and the Torah portion Chukat — which signifies the connection of both matters of seven and ten
וש״פ חוקת - וואם באדייט דעם חיבור פון ביידע ענינים פון שביעי און עשירי
(running and returning /
(רצוא ושוב/
(Divinity within
(אלקות שב)
the world and Divinity above the world).
עולם און אלקות שלמעלה מעולם.
Until it becomes an immediate preparation for the true and complete Redemption
ביז אז דאס ווערט א הכנה מיד צו דער גאולה האמיתית והשלימה
[as known<sup>4</sup> that through spreading the wellsprings outward one brings “the Master is coming,” King Moshiach — when there will be the completeness of the union of seven and ten: both the level and perfection of the world as it is from the side of creation
[כידוע<sup>4</sup>" אז דורך הפצת המעינות חוצה ברענגט מען "אתי מר" דא מלכא משיחא/ ווען עם וועט זיין שלימות החיבור פון שביעי און עשירי: סיי די מעלה ושלימות העולם ווי זי איז מצד הבריאה
(in the seven days of creation) and the innovation in the perfection of creation that is brought about through human service — “These are the generations of Peretz,”
(בשבעת ימי בראשית/ און סיי דער חידוש אין שלימות הבריאה וואט ווערט אויפגעטאן דורך עבודת האדם - "אלה תולדות פרץ",
and the union of both levels together.]
און חיבור שתי המעלות יחד.
From every thing one must derive a lesson and specific instruction in the service of G-d
פון יעדער זאך דארף מען ארויס־ נעמען א לימוד און הוראה פרטית אין עבודת השם
(as per the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>2</sup> /
(כתורת הבעש״ט הידועה<sup>2</sup>"׳/
Shabbos Parshas Chukas,
ש״פ חזקת,
10th of Tammuz 5751
יז״ד תמח
And from a fixed date according to the Torah — the connection of a day of the week and a day of the month,
ועאבו״ב פון א קביעות ע״פ תורה - דער חיבור פון א יום בשבוע און א יום בחודש,
and especially on this day — the seventh day of the week and the tenth day of the month.
ובפרט ביום זה - יום השביעי בשבוע און יום העשירי בחודש.
One of the lessons in this:
איינער פון די לימודים אין דעם:
Every day every Jew must have a twofold service —
בכל יום דארף בא יעדער איד זיין א צווייענדיקע עבודה -
(a)
(א)
the service of “the days of the week,”
די עבודה פון "ימי השבוע",
that he should improve the existence of the world,
ער זאל אויפטאן אין מציאות העולם,
and there reveal Divinity,
און דארט מגלה זיין אלקות,
(b)
(ב)
the service of “the days of the month,”
די עבודה פון "ימי החודש",
that he should bring an innovation in creation,
ער זאל אויפטאן א חידוש אין דער בריאה,
more than what it inherently has.
מער וויפל זי פארמאגט מצ״ע.
These two services are seen in the daily order of a Jew,
די צוויי עבודות זעט מען אין דעם סדר פון א אידן בכל יום,
and immediately at the beginning of the day: in "Modeh Ani Lefanecha"
און גלייך בתחלת היום: אין "מודה אני לפניך"
(which a Jew says immediately upon awakening from sleep)
(וואט א איד זאגט מיד כשניעור משנתתי")
he gives thanks for two things:
גיט ער אפ הודאה אויף צוויי זאבן:
(a)
(א)
“Shehechezarta Bi Nishmati” — that the Almighty returned his soul to him
״שהחזרת בי נשמתי״ - אז דער אויבער־ שטער האט אים אומגעקערט זיין נשמה
(which he had yesterday,
(וואם ער האט געהאט נעכטן,
the day before, etc.)
אייערנעכטן ובו׳)
.
.
That is,
דאם הייסט,
that this is connected with the “natural” order in which the Almighty conducts Himself with every Jew
אז דאס איז פארבונדן מיט דעם סדר "טבעי" ווי דער אויבער־ שטער פירט זיך מיט יעדן אידן
(and likewise with every person)
(ועד״ז מיט יעדן מענטשן)
every morning.
בכל בוקר.
And correspondingly, the service of a Jew is also that he performs his service in the usual manner,
און בהתאם לזה איז אויד די עבודה פון א אידן - אז ער טוט זיין עבודה ע״ד הרגיל,
in the natural order.
בסדר הטבע.
(b)
(ב)
“Rabbah Emunasecha” signifies a revelation of Divinity that is “great,”
"רבה אמונתך" באדייט א גילוי אלקות וואס איז "רבה",
beyond measure and limitation
למעלה ממדידה והגבלה
(of the natural and regular order)
(פון דעם סדר טבעי ורגיל)
.
.
And this should evoke in a Jew — measure for measure — a service in a manner of “great,”
און דאס דארף ארויסרופן ביי א אידן - מדה כנגד מדה - אן עבודה באופן פון "רבה",
above his usual routine.
למעלה מרגילות שלו.
More generally, these two matters are reflected in the sequence of the Blessings of the Dawn: first we recite blessings that are connected with the manner in which the Almighty conducts the world
בכללות יותר שפיגלן זיך א9 די צוויי ענינים איו המשך פון ברכות השחר: פריער זאגט מען ברכות וואם ויינען פאר־ בונדן מיט דעם אופן ווי דער אויבער־
(in garments of nature)
שטער פירט אן מיט דער וועלט
— "Who gives the rooster understanding to distinguish between day and night,"
(בלבושי הטבע)
"Who opens the eyes of the blind,"
- "הנותן לשבוי בינה להבחין בין יום ובין לילה",
"Who releases the bound,"
"פוקח עורים",
etc.<sup>5</sup>
"מתיר אסורים",
.
וכו׳<sup>5</sup>".
Afterwards we recite the Blessing of the Torah
דערנאך זאגט מען ברכת התורה
(and in continuation we recite sections of the Written Torah and Oral Torah)
(און בהמשך לזה זאגט מען חלקים פון תושב״כ און תושבע״פ)
— for Torah preceded
- וואט תורה קדמה
(in level)
(במעלה)
the world.
לעולם"".
So too, there exist for a Jew in general two modes of service,
אזוי אויך זיינען דא ביי א אידן בכללות צוויי אופני עבודה,
beginning with himself
אנהויבגדיק בא זיך אליין
("the world is small, that is man")
(עולם קטן זה האדם)
— the service of refining the body and its portion in the world,
- די עבודה פון בירור הגוף וחלקו בעולם,
which is connected with the limitations of the nature of the world
וואם איז פארבונדן מיט די הגבלות פון טבע העולם
(seven)
(שביעי)
,
,
and the service of revealing the soul,
און די עבודה פון גילוי הנשמה,
and service in Torah study and performance of mitzvos,
און עבודה בלימוד התורה וקיום המצוות,
which is above the limitations of the world
וואס איז העכער פון הגבלת העולם
(ten)
(עשירי)
.
.
As is understandable even simply: even a small child understands that he has two parts — a body and a soul.
ווי פארשטאנדיק אויך בפשטות: אפילו א קליין קינד פארשטייט אז ער האט צוויי חלקים - א גוף און א נשמה.
His body is enlivened in a natural way through eating and drinking,
זיין גוף ווערט באלעבט בדרך הטבע דורך עסן און טרינקען,
and conducts itself generally according to the natural order of the world.
און פירט זיך ככלל אויף לויט דעם נאטירלעבן סדר פון דער וועלט.
And his soul is hidden in its own essence
און זיין נשמה איז באהאלטן מצ״ע
(he does not see it with his eyes)
(ער זעט איר ניט מיט זיינע אויגן)
,
,
but he feels and understands that he has within him a super-physical power
אבער ער פילט און פארשטייט אז ער האט אין זיך א איבער־גוף כח
(spiritual)
(רוחני)
that enlivens him.
וואס בא־ לעבט אים.
The child also understands,
דער קינד פארשטייט אויך,
that his body — being a physical thing,
אז זיין גוף - זייענדיק א גשמיות׳דיקע זאך,
which he sees openly with his eyes — is bounded within a specific measure,
וועלכע ער זעט בגלוי בעיניו - איז בא־ גרענעצט אין א באשטימטער מאס,
and requires a specific measure of eating and drinking in order to live.
און פאדערט א באשטימטע מאס עסן און טרינקען בכדי ער זאל לעבן.
In contrast, his soul — which is spiritual
משא״כ זיין נשמה - וועלכע איז רוחניות
(literally a part of G-d above<sup>6</sup><sup>4</sup>)
(חלק אלוקה ממעל ממש<sup>64</sup>"<sup>1</sup>)
— has no physical
- האט ניט גשמיות׳דיקע
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Limitations.
באגרענעצונגען.
And therefore he understands,
און דעריבער פאר־ שטייט ער,
That the service he does with his body,
אז די עבודה וואט ער טוט מיט זיין גוף,
That the body should serve the Almighty - is connected with the limitations of the body and of the world.
אז דער גוף זאל דינען דעם אויבערשטן - איז פארבונדן מיט די הגבלות פון דעם גוף און פון דער וועלט.
And the service he does with his soul,
און די עבודה וואט ער טוט מיט זיין נשמה,
Is without limitations.
איז אן די הגבלות.
So too in the soul itself - there are levels,
אזוי אויר אין דער נשמה עצמה -זיינען דא דרגות,
And in general - two levels: pnimiyus haneshamah and chitzoniyus haneshamah.
ובכללות - צוויי דרגות: פנימיות הנשמה וחיצוניות הנשמה.
In a manner that even a child understands,
ע״ד ווי אויך א קינד פארשטייט,
That among the matters that are relevant to his soul - there are matters that touch the pnimiyus nafsho
אז אין די זאכן וואט זיינען אים נוגע בנפש - זיינען דא זאכן נוגע אין פנימיות נפשו
(And he runs after them very strongly)
(און ער לויפט נאך זיי גאר שטארק)
,
,
And matters that are relevant only to the chitzoniyus nafsho
און זאכן וואט זיינען נוגע נאר בחיצוניות נפשו
(He does not run after them,
(ער לויפט זיי ניט נאך,
to the point that he may sometimes forget them)
ביז אז ער קען אויף זיי אמאל פארגעטן)
.
.
So too in his service with the two parts in the soul - the chitzoniyus haneshamah is connected with measure and limitation,
אזוי אויר אין זיין עבודה מיט די צוויי חלקים אין נשמה -איז חיצוניות הנשמה פארבונדן מיט א מדידה והגבלה,
approximately to the service of the pnimiyus haneshamah,
בערך צו דער עבודה פון פנימיות הנשמה,
which is above measure and limitation.
וועלכע איז למעלה ממדידה והגבלה.
Similarly in the service of a Jew in Torah and mitzvos themselves - there is the difference between gufa d’oraysa
עד״ז אויך אין דער עבודה פון א אידן אין תורה ומצוות עצמם - איז דא דער אונטערשייד צווישן גופא דאורייתא
(nigleh d’Torah)
(נגלה דתורה)
,
,
which has a measure and limitation<sup>1</sup>,
וואט האט א מדידה והג־ בלה"<sup>1</sup>,
and nishmasa d’oraysa
און נשמתא דאורייתא
(pnimiyus haTorah)
(פנימיות התורה)
,
,
which is above measure and limitation.""'
וואט איז למעלה ממדידה והגבלה""׳.
And so too in the pnimiyus haTorah itself - there is nishmasa d’oraysa
און אזוי אויך אין פנימיות התורה גופא - איז דא נשמתא דאורייתא
(razin)
(רזין)
and nishmasa d’nishmasa d’oraysa
און נשמתא דנשמתא דאורייתא
(razin d’razin)
(רזין דרזין)
""'
""׳.
And similarly in mitzvos there is the body of the mitzvah - the act of the mitzvah,
ועד״ז אין מצוות איז דא דער גוף המצוה - מעשה המצוה,
and the soul of
און די נשמה פון
the mitzvah - the intention of the mitzvah
דער מצרה - כוונת המצרה
(And similarly, fulfillment of the mitzvah in the manner of lifnim mishuras hadin)
(ועד״ז קיום המצוה באופן פון לפנים משורת הדין)
.
.
And in all these matters we have the aforementioned lesson - that each and every day both types of service must be present,
און אין די אלע ענינים האט מען דעם לימוד הנ״ל - אז בכל יום ויום דארפן זיין ביידע עניני עבודה,
And the connection of both together - both the service with the body and the service with the soul,
און חיבור שניהם יחד - סיי די עבודה מיט דער גוף און טיי מיט דער נשמה,
both in the study of nigleh d’Torah and in the study of pnimiyus haTorah,
סיי בלימוד נגלה דתורה און טיי בלימוד פנימיות התורה,
both the fulfillment of the actions of the mitzvos and the intention of the mitzvos,
סיי קיום מעשה המצוות און סיי כוונת המצוות,
And in a manner that one does both of them together.
און באופן אז מ׳טוט זיי ביידע צוזאמען.
And regarding practical application - and especially standing in proximity to the holiday of redemption of 12-13 Tamuz,
ובנוגע לפועל - ובפרט שטייענ־ דיק בסמיכות צו דעם חג הגאולה פון י״ב־ י״ג תמוז,
When there has been an addition and innovation in the dissemination of Torah and Judaism and the spreading of the wellsprings outward - one proposes:
ווען ס׳איז צוגעקומען א הוספה וחידוש אין הפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה - איז מען מציע:
In addition to the fixed daily Torah study sessions that everyone has every day - one should add each day
נוטף צו די שיעורים הקבועים בלימוד התורה וואט יעדערער האט בכל יום -זאל מען צוגעבן בכל יום
(each according to their measure)
(כל חד לפום שיעורא דילי׳)
a special study to learn a topic in nigleh d’Torah and a topic in pnimiyus haTorah - at least one topic for in-depth study in each of them,
א לימוד מיוחד צו לערנען אן ענין אין נגלה דתורה און אן ענין אין פנימיות התורה״״ - עכ״פ איין ענין לעיונא אין יעדערן פון זיי,
And especially - a topic that includes the connection of nigleh and Chassidus together,
ובמיוחד - אן ענין וואט איז כולל דעם חיבור פון נגלה און חסידות צוזאמען,
both the simple explanation of this according to nigleh together with the explanation of this in the inner meaning of the matters.
סיי דער פירוש הפשוט בזה ע״פ נגלה צוזאמען מיט דעם ביאור בזה בפנימיות הענינים.
As one finds especially in the words of Torah of our Rebbeim and Nesiim that have been printed particularly recently.
ווי מ׳גע־ פינט עם במיוחד אין דברי תורת רבותינו נשיאינו וואט ווערן געדרוקט בפרט לאחרונה.
So too should one add in the fulfillment of mitzvos with hiddur,
אזוי אויר זאל מען צוגעבו אין קיום המצוות בהידור,
And with emphasis - by adding in the intention of the mitzvah,
און בהדגשה - דורך מוסיף זיין אין כוונת המצוה,
that one should
אז מ׳זאל
Parshas Chukas,
ש״פ חוקת,
10 Tamuz
יו״ד תמוז
give a special emphasis that together with the actual fulfillment of the mitzvah, there should also be in it
געבן א ספעציעלע הדגשה אז צוזאמען מיט קיום המצוה בפועל זאל אין דעם אויך זיין
[even regarding mitzvos where the intention is not obligatory]
[אפילו בנוגע צו מצוות וואו די כוונה איז ניט לעיכובא]
the intention of the mitzvah in its completeness
די כוונת המצוה כשלימות
(each according to their measure)
(כל חד לפום שיעורא דילי׳)
,
,
Also - the fulfillment of mitzvos in the manner of lifnim mishuras hadin.
אוו אויר איו - קיום המצוות באופן פון לפנים משורת הדין.
Including and especially the mitzvah of tzedakah - which although in tzedakah the intention of the giver is not relevant,
כולל ובמיוחד איו מצות הצדקה -וואט הגם אז אין צדקה איז ניט נוגע כוונת הנותן,
It is nevertheless known that the mitzvah is more complete when one does it with a pleasant countenance and a good heart.
איז אבער ידוע אז די מצוה איז מער בשלימות בשעת מ׳טוט עם בסבר פנים יפות וכרי י י.
One should see to add both in the actual giving of tzedakah
זאל מען זען מוסיף זיין סיי אין נתינת הצדקה בפועל
(in quantity)
(בכמות)
,
,
together with an addition in the 'soul' of the mitzvah - the intention,
צוזאמען מיט א הוספה אין דער "נשמה" פון דער מצוה - די כוונה,
and the pleasant countenance.
און דעם סבר פנים יפות.
And similarly regarding tzedakah in speech - giving another good advice,
ועד״ז אייר אין צדקה בדיבור - דורד געבן א צווייטן אן עצה טובה,
and speaking good about another,
און רעדן גוטס אויף א צווייטן,
and tzedakah in thought - thinking good about another.
און צדקה במחשבה - דויד טראכטן גוט אויף א צווייטן.
And in all this - in addition to doing it oneself,
ובכל זה - איז נוסף צו אליין טאן אין דעם,
one should influence in this also upon others,
זאל מען משפיע זיין אין דעם אויר אויף אנדערע,
until 'v’ahavta l’rei’acha kamocha'<sup>2</sup>,
ביז "ואהבת לרעד כמור"<sup>2</sup>",
that they too should do so in all the above details.
אז זיי זאלו אויר אזוי טאן בכל הפרטים הנ״ל.
And in connection with the holiday of redemption itself - one should also make all the necessary preparations to arrange farbrengens in connection with the holiday of redemption in every place on the day appropriate according to the local conditions - whether on the day of 12 Tamuz,
ובקשר מיט דעם חג הגאולה עצמו - זאל מעו אויר מאכן די אלע פאסיקע הכנות צו איינארדענען התוועדויות בקשר מיט דעם חג הגאולה בכל מקום ומקום ביום המתאים לפי תנאי המקום -צי אין דעם טאג פון י״ב תמוז,
or 13 Tamuz,
אדער י״ג תמוז,
or on both days,
אדער אין ביידע טעג,
or also - in the days after that.
אדער אויר -אין די ימים שלאחרי זה.
And especially on Shabbos,
ובפרט ביום השבת,
and farbrengens where many Jews gather together,
און התוועדויות וואו כו״כ מישראל קלייבן זיר צוזאמעז,
and each man helps his friend and says to his brother 'Be strong' - in taking good resolutions to add in matters of Judaism,
ואיש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזקי ״ - אין אננע־ מען החלטות טובות איו מוסיף זיין אין ענינים פון אידישקייט,
Torah and mitzvos,
תורה ומצוותי׳,
and especially - in disseminating Torah and Judaism,
און בפרט - אין הפצת התורה והיהדות,
and spreading the wellsprings outward.
והפצת המעינות חוצה.
May it be His will,
ויהי רצון,
that immediately and truly,
אז תיכף ומיד ממש,
before the holiday of redemption,
נאד פאר דעם חג הגאולה,
and certainly before the day of Shiva Asar b’Tamuz - the redemption should already come,
ועאכו״כ פאר דעם טאג פון שבעה עשר בתמוז - זאל שוין קומען די גאולה,
so that before the start of the 'Bein HaMetzarim' these days will be transformed into joy and gladness and good festivals,
אזוי אז לפני פון דער התחלה פון די "בין המצרים" וועט זיין יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
with the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu - it will be simply the coming of Moshiach and the spreading of Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו - עס וועט זיין בפשטות ביאת המשיח והתפשטות המשיח,
'A king from the House of David who delves into Torah and engages in mitzvos like David his father, etc.,
"מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו כו׳,
'and compels all of Israel to walk in it and strengthens the breach,'
ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה,
'and fights the battles of G-d,'
וילחם מלחמת ה"׳,
'and he will do and succeed and build the Temple in its place and gather the dispersed of Israel' - in the ruling of the Rambam,
ויעשה ויצליח ויבנה מקדש במקומו ויקבץ נדחי ישראל - בפס״ד הרמב״םי•",
And all this comes in a manner of -
און דאס אלעס ווערט אין אן אופן פון -
(Rambam initials)
(רמב״ם ר״ת)
'Ravos moftei b’Eretz Mitzrayim'<sup>5</sup>,
"רבות מופתי בארץ מצרים"<sup>5</sup>",
That while still in the straits and boundaries of exile,
אז נאך זייענדיק אין מיצרים וגבולים פון גלות,
are revealed 'Ravos moftei',
ווערן נתגלה "רבות מופתי",
it becomes 'Ravos Moftei',
עס ווערט "ר ט ת מופתי",
So that when one asks a Jew: What was the last miracle he saw? He answers: What last?! There are and there will yet be 'Ravos moftei',
אזוי אז בשעת מ׳פרעגט א אידן: וואם איז געווען דער לעצטער מופת וואס ער האט געזען? ענטפערט ער: וואס עפעם דער לעצ־ טערי! עס זיינען דא און עס וועלן נאך זיין "רבות מופתי",
for 'Ravos' in the language of the Torah means more and more,
וואם "רבות" בלשון התורה מיינט מערער און מערער,
until without limitation.
ביז בלי הגבלה.
Until immediately the true and complete redemption,
ביז תיכף די גאולה האמיתית והשלימה,
as it is written 'Kiymei tzeischa mei’eretz Mitzrayim'
כמ״ש "כימי צאתך מארץ מצרים
113)
113)
Language of the verse - Yeshayahu 41,
לשון הכתוב - ישעי׳ מא,
114)
114)
Hilchos Melachim, chapter 11.
הל׳ מלכים ספי״א.
115)
115)
Exodus 11,
בא יא,
0.
0.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
'Ar’enu niflaos'<sup>6</sup>,
אראנו נפלאות"<sup>6</sup>",
Wonders also comparable to the wonders in Egypt! - both in the quality of the wonders and in the quantity of the wonders.
נפלאות אויר בערך פון די נפלאות אין מצרים״! _ <sub>ס</sub>יי באיכות הנפלאות און סיי בכמות הנפלאות.
'Veheikitzu veranenu shochnei afar',
והקיצו ורננו שוכני עפרי",
and the Master of the Redemption among them and at their head,
און דער בעל הגאולה בתוכם ובראשם,
together
צוזאמען
with all Jews - healthy souls in healthy bodies - 'with our youth and our elderly, our sons and our daughters',
מיט אלע אידן - נשמות בריאות בגופים בריאים - ובנערינו ובזקנינו ובבנינו ובבנותינוי",
they will fly with the clouds of heaven to the Holy Land,
פליען עם ענני שמיא"" אין ארץ הקודש,
to Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
to the holy mountain,
להר הקודש,
and to the Third Beis HaMikdash,
ולבית המקדש השלישי,
Mikdash Adonai konenu yadecha.
מקדש אדנ״י כוננו ידידי".
116)
116)
Michah 7,
מיכהז,
117)
117)
See Orach Chaim, Nevi'im and Ketuvim on the verse there.
ראה ארה״ת נ״ך עה״פ שם.
118)
118)
Isaiah 26,
ישעי׳כו,
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
From the sichos of Shabbos Parshas Balak,
משיוזות ש״פ בלק,
17
י״ז
(Tov)
(טוב)
Tammuz 5751
תמוז ה׳תנש״א
The unique aspect of Shabbat on which the Seventeenth of Tammuz falls
ענינו המיוחד של יום השבת שחל בו שבעה עשר בתמוז
(since the fast is postponed<sup>70</sup>)
(שהצום נדחה<sup>70</sup>)
- can be explained in two ways:
-יש לבאר בב׳ אופנים:
Simply: since Shabbat is forbidden for fasting,
בפשטות: כיון שיום השבת אסור בתענית,
and certainly a fast related to undesirable matters
ועאכו״ב תענית הקשורה עם ענינים בלתי־רצויים
("days on which all Israel fast because of the troubles that occurred in them"<sup>71</sup> / for Shabbat "there is no sadness in it"<sup>5</sup>,
("ימים שכל ישראל מתענים בהם מפני הצרות שאירעו בהף<sup>71</sup>/ שהרי שבת "איו עצב בה"<sup>5</sup>,
and moreover,
ויתירה מזה,
that Shabbat is a day of joy
שיום השבת הוא יום של שמחה
("and on your joyous occasions—these are the Shabbats"*)
("וביום שמחתכם אלו השבתות"*)
and delight
ותענוג
("and call the Shabbat a delight"<sup>5</sup>)
("וקראת לשבת עונג״<sup>5</sup>)
- the fast is postponed because of Shabbat to the following Sunday?
- נדחית התענית מפגי השבת ליום ראשון שלאחרי השבת?
And more deeply, perhaps it can be said: the postponement of the fast because of Shabbat is
ובעומק יותר אולי י״ל: דחיית התענית מפני יום השבת היא
(not only a postponement to another day,
(לא רק דחי׳ ליום אחר,
but also and mainly)
אלא גם ובעיקר)
a compelling force for its deferral and nullification entirely,
נתיגת־כח לדחייתו וביטולו מכל וכל,
as we find regarding "Tisha B'Av that occurs on Shabbat."
כפי שמצינו ב״תשעה באב שחל להיות בשבת.
.
.
And we postpone it to after Shabbat, and Rabbi said: since it has been postponed, let it be postponed.
ודחינוהו לאחר השבת ואמר רבי הואיל ונדחה ידחה״י
(and all the more so regarding the Seventeenth of Tammuz, which is not as severe as Tisha B'Av,
(ועאכו״כ בנוגע לשבעה עשר בתמוז" שאינו חמור כתשעה באב,
since
שהרי
according to the fundamental law, when "there is no decree of the kingdom and no peace,
מעיקר הדין כש״אין גזרת המלכות ואין שלום,
if they wish they fast, if they wish they do not fast,"
רצו מתענין רצו אין מתענין",
except Tisha B'Av, "since troubles multiplied in it")
מלבד תשעה באב "הואיל והוכפלו בו צרות״י)
,
,
and until the postponement in the days of Moshiach"<sup>74</sup>,
ועד להדחי׳ שבימות המשיח"<sup>74</sup>,
as the ruling of the Rambam" that "all these fasts are destined to be abolished in the days of Moshiach,"
כפס״ד הרמב״ם" ש״כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח",
and moreover,
ויתירה מזה,
as he adds: "and not only that, but they are destined to become festive days and days of joy and gladness,
כפי שמוסיף "ולא עוד אלא שהם עתידים להיות ימים טובים וימי ששון ושמחה,
as it is said: 'Thus says the Lord of Hosts: The fast of the fourth month etc. shall be for the house of Judah for joy and gladness and for good festivals, and you shall love truth and peace.'
שנאמר" כה אמר ה׳ צבאות צום הרביעי וגו׳ יהי׳ לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבר׳.
And it can be said,
ויש לומר,
that this matter
שמעיז זה
(the nullification of the fast and its transformation into joy and gladness)
(ביטול הצום והפיכתו לששון ולשמחה)
occurs on the fast day that falls on Shabbat - not only is the fast nullified,
נעשה ביום התענית שחל בשבת - שלא זו בלבד שהתענית בטל,
but it is transformed into the joy and delight of Shabbat itself.
אלא שמתהפך לשמחה ותענוג דידם השבת.
And in a slightly different style: the relationship of the fast day to Shabbat is in two ways:
ובסגנון אחר קצת: היחס דיום התענית ליום השבת הוא בב׳ אופנים:
(a)
(א)
the negation of the undesirable matter of the fast day,
שלילת העניו הבלתי־רצוי דיום התענית,
which does not belong on Shabbat and is postponed because of it to the next day,
שאינו שייך בשבת ונדחה מפניו למחרתו,
(b)
(ב)
the emphasis of the positive aspect of the fast day that exists even when it falls on Shabbat
הדגשת הענין החיובי דיום התענית שישנו גם כשחל בשבת
(and on the contrary,
(ואדרבה,
with greater vigor and greater strength)
ביתר שאת וביתר עוז)
- that it is transformed into joy and gladness.
- שמתהפך לששון ולשמחה.
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
The fast day - in its externality is an undesirable
יום התענית - בחיצוניותו הו״ע בלתי־
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
desirable,
רצוי,
an affliction that is opposite of will and pleasure,
עינוי שהוא היפך הרצון והעונג,
but in its inwardness it is a good matter,
אבל בפנימיותו הו״ע טוב,
as the verse says: "a day of favor to the Lord."
כלשון הכתובי׳ "יום רצון לה׳".
And more specifically regarding "the fast of the fourth month,"
ובפרטיות יותר בנוגע ל״צום הרביעי",
the first of the four fast days specified in the verse
הראשון מד׳ ימי הצומות המפורשין בקבלה
("the fast of the fourth month, the fast of the fifth month, the fast of the seventh month, and the fast of the tenth month")
("צום הרביעי וצום החמישי וצום השביעי וצום העשירי״־׳)
- that in its externality is an undesirable matter related to the destruction and exile,
- שבחיצוניותו הו״ע בלתי־רצוי הקשור עם החורבן והגלות,
but in its inwardness it is a good matter,
אבל בפנימיותו הו״ע טוב,
as hinted also in the establishment of "the fast of the fourth month" on the seventeenth day of the month,
כמרומז גם בהקביעות ד״צום הרביעי" ביום שבעה עשר בחודש,
in gematria "Tov" (good),
בגימטריא "טוב"",
and until the perfection of goodness in the redemption<sup>5</sup>,
ועד ל־ שלימות הטוב בגאולה<sup>5</sup>׳
(the true and complete,
(האמיתית סה־ שלימה,
since the intention and purpose of the entire matter of destruction and exile is only to come to the elevation and perfection of the redemption
כיון שהכוונה והתכלית דכללות ענין החורבן והגלות אינו אלא כדי לבוא להעילוי והשלימות דהגאולה
(the true and complete)
(האמיתית והשלימה)
,
,
that is,
היינו,
that exile is an external matter,
שהגלות הו״ע חיצוני,
and its inwardness is the redemption.
ופנימיותו היא הגאולה.
And accordingly, we can explain what is said in the Gemara" regarding the interpretation of the verse "the fast of the fourth month etc. shall be for the house of Judah for joy and gladness etc.,"
ועפ״ז יש לבאר מ״ש בגמרא"׳ בפירוש הכתוב "צום הרביעי וגו׳ יהי׳ לבית יהודה לששון ולשמחה גו"׳,
"It calls them fast and it calls them joy and gladness,
"קרי להו צום וקרי להו ששון ושמחה,
when there is peace, they shall be for joy and gladness,
בזמן שיש שלום יהיו לששון ולשמחה,
when there is no peace, fast" - for at first glance it is not understood: how can one day be called by completely opposite names,
אין שלום צום״ - ד־ לכאורה אינו מובן: איך יקרא יום אחד בשמות הפכיים לגמרי,
"fast" and "joy and gladness" - but since the intention and purpose
"צום" ו״ששון ושמחה״ - אלא כיון שכוונת ותכלית
(the inwardness of)
(הפנימיות ד)
the "fast" is its transformation into "joy and gladness" that comes after and through the destruction and exile; but in the time of exile, the main emphasis is
ה״צום" היא הפיכתו ל״ששון ושמחה" שבאה לאחרי וע״י החורבן והגלות: אלא שבזמן הגלות מודגש בעיקר
the matter of the fast
ענין הצום
("no peace - fast")
(״אין שלום - צום)
"
",
and in the redemption, its true essence will be revealed,
ובהגאולה יתגלה ענינו האמיתי,
"joy and gladness"
"ששון ושמחה"
("when there is peace, they shall be for joy and gladness")
("בזמן שיש שלום יהיו לששון ולשמחה")
.
.
And similar to this - on the fast day that falls on Shabbat:
ומעין זה - ביום התענית שחל בשבת:
since Shabbat is a day of favor<sup>7</sup>,
כיון שיום השבת הוא יום רצון<sup>7</sup>׳,
"You called it the desire of days,"
"חמדת ימים אותו קראת""׳,
and even that it is connected with the redemption,
ועד שקשור עם הגאולה,
as emphasized in the Song of the Day,
כמודגש בשירו של יום,
"A psalm, a song for the Shabbat day,
"מזמור שיר ליום השבת,
a psalm, a song for the future to come,
מזמור שיר לעתיד לבוא,
for the day that is entirely Shabbat and rest for everlasting life" - therefore,
ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים״״׳ - לכן,
when the fast day falls on it,
כשחל בו יום התענית,
the matter of "fast" related to destruction and exile does not apply,
לא שייך בו ענין ה״צום" הקשור עם החורבן והגלות,
but rather the matter of "joy and gladness" connected with the redemption.
כי אם הענין ד״ששון ושמחה" הקשור עם הגאולה.
And this matter is emphasized in eating and drinking on the fast day that falls on Shabbat,
וענין זה מודגש בהאכילה ושתי׳ ביום התענית שחל בשבת,
that it is a mitzvah "to delight it with the delight of eating and drinking,"
שמצוה "לענגו בעונג אכילה ושתי״׳״־,
"large fish.
״דגים גדולים.
.
.
meat and wine,"
בשר ויין"׳־,
"a very fatty dish and a perfumed beverage"--
"תבשיל שמן ביותר ומשקה מבושם״־־
(fatty meat and aged wine<sup>77</sup>-)
(בשר שמן ויין ישן<sup>77</sup>־)
- in which is emphasized not only the negation of the affliction of abstaining from eating and drinking,
- שבזה מודגש לא רק שלילת העינוי דהעדר האכילה ושתי׳,
the undesirable aspect of the fast day,
הענין הבלתי־רצוי דיום התענית,
but also
אלא גם
(and mainly)
(ובעיקר)
the joy and delight in eating fatty meat and drinking aged wine
השמחה והתענוג שבאכילת בשר שמן ושתיית יין ישן
(and perhaps it can be said that on the fast day that falls on Shabbat, one should add in this more than on all regular Shabbats,
(שאולי י״ל שביום התענית שחל בשבת צריך להוסיף בזה יותר מבכל שבתות השגה,
to negate the presumption of diminishing in this because of the fast day<sup>4</sup>-)
כדי לשלול הקס״ד של מיעוט בזה בגלל יום התענית<sup>4</sup>־)
,
,
the good aspect of the day
הענין הטוב דיום
Shabbos Parshas Balak,
ש״פ בלק,
17
י״ז
(Tov)
(טוב)
Tammuz
תמוז
the fast,
התענית,
that is transformed into a festive day for joy and gladness.
שמתהפך ליום טוב לששון ולשמחה.
And it can be said,
ויש לומר,
that in the eating of large fish and fatty meat and drinking aged wine at the Shabbat meal on which the fast day falls
שבאכילת דגים גדולים ובשר שמן ושתיית יין ישן בסעודת שבת שחל בו יום התענית
(and perhaps as above it can be said that one should add in this more than on all Shabbats of the year)
(שאולי כנ״ל י״ל שצריך להוסיף בזה יותר מבבל שבתות השנה)
is also hinted the feast that the Holy One, blessed be He, will make for the righteous
מרומזת גם הסעודה שעתיד הקב״ה לעשות לצדיקים
("and your people are all righteous"<sup>25</sup>)
("ועמך כולם צדיקים"<sup>25</sup>)
in the future to come,
לעתיד לבוא,
In which they will eat of the flesh of the Leviathan and the wild ox and drink the preserved wine,
שבה יאכלו מבשר הלויתן ושור הבר וישתו יין המשומר",
which,
אשר,
in addition to the spiritual matters hinted at herein that have been explained in Chassidic discourses,
נוסף על הענינים הרוחניים המרומזים בזה שנתבארו בדרושי חסידות",
there will also be a physical feast,
תהי׳ גם סעודה גשמית,
as is known<sup>2</sup> that the perfection of reward in the days of Mashiach
כידוע"<sup>2</sup> ששלימות השכר דימות המשיח
(when the fasts will be annulled and turned into joy and gladness and festive days)
(כשיבטלו הצומות ויהפכו לששון ולשמחה ולמועדים טובים)
is not in the Garden of Eden,
אינו בגן עדן,
which 'has no eating nor drinking'
ש״אין בו לא אכילה ולא שתי׳״י־
(akin to and analogous to a fast day)
(מעין ודוגמת יום התענית)
,
,
but in the World to Come
אלא בעולם התחי׳
(which is called in many places 'the World to Come')
(שנקרא בכ״מ "עולם הבא״״י)
,
,
for souls with bodies specifically,
לנשמות כגופים דוקא,
to the extent that the soul will be nourished by the body<sup>1</sup>.
ועד שהנשמה תהי׳ ניזונית מן הגוף<sup>1</sup>.
And in particular, following the Shabbat day meals, there is also the Melaveh Malkah meal on Motzaei Shabbat,
ובפרט שבהמשך לסעודות יום השבת ישנה גם סעודת מלוה מלכה במוצאי שבת,
since it is connected with the honor of Shabbat
שכיון שקשורה עם כבוד השבת
('to escort the Shabbat at its departure in a dignified manner as at its arrival'<sup>52</sup>)
("ללוות את השבת ביציאתו דרך כבוד כמו בכניסתו"<sup>52</sup>)
one must be particular about this also on Motzaei Shabbat of the 17th of Tammuz,
יש להקפיד בזה גם במוצאי שבת י״ז בתמוז,
and perhaps it is even more so than any other Motzaei Shabbat<sup>83</sup>-<sup>5</sup> - since it is 'the meal of King David Mashiach'<sup>5</sup>,
ואולי י״ל עוד יותר מבכל מוצאי שבת<sup>83</sup>-<sup>5</sup> - שלהיותה "סעודתא דדוד מלכא משיחא"•■<sup>5</sup>,
the connection to the days of Mashiach is most emphasized in it,
מודגשת בה ביותר השייכות לימות המשיח,
that the fasts will be annulled and turned into joy and gladness and festive days.
שיבטלו הצומות ויהפכו לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
And we should connect this matter
ויש לקשר ענין זה
(the empowerment of the Shabbat day to push off and nullify the 'fast of the fourth' and transform it into a festive day and a day of joy and gladness in the days of Mashiach)
(הנתינת־כח דיום השבת לדחיית וביטול "צום הרביעי" והפיכתו ליום טוב ויום ששון ושמחה בימות המשיח)
with the weekly portion,
עם פרשת השבוע,
the portion of Balak:
פרשת בלק:
Among the special matters in the portion of Balak
מהענינים המיוחדים שבפרשת בלק
(and particularly in the part of the portion that especially pertains to the Shabbat day)
(ובפרט בחלק הפרשה השייך במיוחד ליום השבת)
is that in it the Torah explicates regarding the coming of Mashiach - as the Rambam rules<sup>55</sup> 'King Mashiach.
שבה נתפרש בתורה ע״ד ביאת המשיח - כפס״ד הרמב״ם<sup>55</sup> "המלך המשיח.
.
.
The Torah testified about him.
התורה העידה עליו.
.
.
In the portion of Balaam it is said and there he prophesied about two anointed ones,
בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים,
about the first anointed one who is David, who saved Israel from the hand of their enemies,
במשיח הראשון שהוא דוד שהושיע את ישראל מיד צריהם,
and about the final anointed one who will arise from his descendants and will save Israel
ובמשיח האחרון שעומד מבניו שמושיע את ישראל
[in the end]
[באחרונה]
.
.
And there he says<sup>56</sup> 'I see him but not now'
ושם הוא אומר<sup>56</sup> אראנו ולא עתה זה
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
David,
דוד,
I behold him but not near; this is King Mashiach,
אשורנו ולא קרוב זה מלך המשיח,
a star has gone forth from Jacob; this is David,
דרך כוכב מיעקב זה דוד,
and a scepter has arisen from Israel; this is King Mashiach.
וקם שבט מישראל זה מלך המשיח.
And he smashes the corners of Moab; this is David.
ומחץ פאתי מואב זה דוד.
.
.
And he beats down all the sons of Sheth; this is King Mashiach.
וקרקר כל בני שת זה המלך המשיח.
.
.
And Edom will be a possession; this is David.
והי׳ אדום ירשה זה דוד.
.
.
And it will be a possession, etc.; this is King Mashiach.
והי׳ ירשה וגו׳ זה המלך המשיח".
And it can be said,
ויש לומר,
that in this that the Torah testified about Mashiach 'in the portion of Balaam',
שבזה שהתורה העידה על משיח "בפרשת בלעם",
in which it is emphasized that 'the L-rd your G-d did not want to listen to Balaam, and the L-rd your G-d turned the curse into a blessing for you',
שבה מודגש ש״לא אבה ה׳ אלקיך לשמוע אל בלעם ויהפוך ה׳ אלקיך לך את הקללה לברכה"",
the transformation of exile into redemption is hinted,
מרומזת הפיכת הגלות לגאולה,
the transformation of the fasts into joy and gladness and festive days<sup>1</sup>'.
הפיכת הצומות לששון ולשמחה ולמועדים טובים<sup>1</sup>'.
And similarly in the portion that one begins to read at Minchah on Shabbat,
ועד״ז בפרשה שמתחילין לקרוא במנחת שבת,
the portion of Pinchas - 'Pinchas, he is Eliyahu',
פרשת פינחס - "פינחס זה אליהו"",
the herald of the redemption.
מבשר הגאולה.
And in more detail - regarding the content of the portion:
ובפרטיות יותר - בנוגע לתוכן הפרשה:
The census of Bnei Yisrael<sup>4</sup>,
מנין בנ״י"<sup>4</sup>,
'Take the sum of all the congregation of Bnei Yisrael from twenty years old and upward etc.'<sup>41</sup> - which is also connected and alludes to the tenth census of all Bnei Yisrael,
"שאו את ראש כל עדת בני ישראל מבן עשרים שנה ומעלה גו׳״<sup>41</sup> -שקשור ורומז גם למנין העשירי דכל בנ״י,
as it states in the Midrash<sup>42</sup> 'In ten places Israel were counted.
כדאיתא במדרש<sup>42</sup> "כעשרה מקומות נימנו ישראל.
.
.
And one for the future to come,
ואחד לעתיד לבוא,
as it is said<sup>4</sup>■<sup>4</sup> 'Yet the flocks will pass under the hands of the one who counts'
שנאמר<sup>4</sup>■<sup>4</sup> עוד תעבורנה הצאן על ידי מונה"
(by Mashiach<sup>44</sup>,
(ע״י משיחא<sup>44</sup>,
or by the Holy One, blessed be He, Himself<sup>45</sup>)
או ע״י הקב״ה בעצמו<sup>45</sup>)
.
.
The division of the Land,
חלוקת הארץ,
'To these the Land shall be divided as an inheritance etc.; to the many you shall increase his inheritance etc.; but
"לאלה תחלק הארץ בנחלה גו׳ לרב תרבה נחלתו גו׳ אך
by lot shall the Land be divided etc.' - since only the manner of dividing the Land was explained,
<sub>בגור</sub>ל יחלק <sub>את האר</sub>ץ <sub>גו</sub>׳״״ _ שכיון<sub> </sub>שנתפרש רק אופן חלוקת הארץ,
and not the details of the division for the twelve tribes
ולא פרטי החלוקה לי״ב שבטים
(as in the subsequent portions of Matot and Masei)
(כבפרשת מטות ומסעי שלאח״ז)
,
,
it can be said that this also includes the perfection of the division of the Land in the days of Mashiach,
י״ל דזה כולל גם השלימות דחלוקת הארץ בימות המשיח,
the land of ten nations,
ארץ עשר אומות,
which will be divided among thirteen tribes<sup>47</sup>
שתתחלק לי״ג שבטים<sup>47</sup>
(also to the tribe of Levi,
(גם לשבט לוי,
'one gate of Levi'<sup>4</sup>)
"שער לוי אחד""<sup>4</sup>)
.
.
And the offerings of the festivals,
וקרבנות המועדים,
Pesach, Shavuot, and Sukkot<sup>4</sup>
פסח שבועות וסוכות"<sup>4</sup>
(after the introduction of the portion of the daily offering<sup>5</sup> for each day,
(לאחרי ההקדמה דפרשת קרבן תמיד"<sup>5</sup> דכל יום,
and of the Shabbat day whose offering is double<sup>5</sup>)
ודיום השבת שקרבנו כפול•<sup>5</sup>)
- in this is hinted the transformation of the fasts into joy and gladness and festive days,
- שבזה מרומזת הפיכת הצומות לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
whose greatness will be greater than all the festivals of the present time,
שמעלתם תהי׳ גדולה יותר מכל המועדים שבזמן הזה,
for the festivals of the present time will be nullified in the future<sup>52</sup> 'like a candle in daylight'<sup>55</sup> relative to the greatness of the revelations of the days of Mashiach,
שהרי המועדים שבזמן הזה יבטלו לעתיד לבוא<sup>52</sup> "כשרגא בטיהרא"<sup>55</sup> לגבי מעלת הגילויים דימות המשיח,
and certainly in relation to the greatness of the festive days that will be renewed in the days of Mashiach.
ועאכו״כ לגבי מעלת הימים טובים שיתחדשו בימות המשיח.
[And it can be said,
[ויש לומר,
that the fasts that will become festive days will be more elevated even than the days of Purim that will not be nullified in the future<sup>52</sup>,
שהצומות שיהפכו למועדים טובים יהיו נעלים יותר גם מימי הפורים שלא יבטלו לעתיד לבוא<sup>52</sup>,
as it is written 'These days of Purim shall not cease from among the Jews, nor shall their memory perish from their seed'<sup>54</sup> -
כמ״ש "וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם״<sup>54</sup> -
Shabbat Parshat Balak,
ש״פ בלק,
the 17th
י״ז
(good)
(טוב)
of Tammuz
תמוז
for the innovation in them is that they will not be nullified,
שהרי החידוש שבהם הוא שלא יבטלו,
that is,
היינו,
that even in the greatness of the revelations of the days of Mashiach, which are above the days of Purim, the superiority of the days of Purim will be recognizable,
שגם ביחם למעלת הגילויים דימות המשיח שלמעלה מימי הפורים תהי׳ ניכרת מעלת ימי הפורים,
and certainly the festive days that will be renewed in the days of Mashiach will be more elevated than the days of Purim]
ובודאי שהימים טובים שיתחדשו בימות המשיח יהיו נעלים יותר מימי הפורים]
.
.
And we must add and explain the superiority of the Shabbat day on which the 17th of Tammuz falls,
ויש להוסיף ולבאר המעלה דיום השבת שחל בו שבעה עשר בתמוז,
the beginning of the Three Weeks
התחלת בין המצרים
(and likewise the Shabbat day on which Tisha B'Av falls,
(ועד״ז יום השבת שחל בו תשעה באב,
the end of the Three Weeks)
סיום בין המצרים)
- relative to the other Shabbats in the middle of the Three Weeks:
- לגבי שאר השבתות שבאמצע ימי ביו המצרים:
It is known<sup>55</sup> that 'the three weeks of the Three Weeks are in time like a desert in place,
ידוע<sup>55</sup> ש״ג׳ שבועות בין המצרים בזמן כמו מדבר במקום,
and a remedy preexists in the three Shabbats within them,
ומקדים רפואה ג׳ שבתות שבהן,
and in each Shabbat there are two Shabbats,
ובכל שבת ב׳ שבתות,
thus six
נמצא ו׳
(three times two Shabbats)
(ג״פ ב׳ שבתות)
times seven
פעמים ז׳
(six weekdays in which the aspect of the two Shabbats within each Shabbat shine)
(ו׳ ימי השבוע שבהם מאיר מבחי׳ ב׳ שבתות שבכל שבת)
through this they subdue the desert of 42
עי״ז מכניעים המדבר מ״ב"
(the 42 journeys in the desert of the nations,
(מ״ב המסעות שבמדבר העמים,
which alludes to the entire time of exile from the Holy Land)
שרומז על כללות זמן הגלות מאה״ק)
,
,
that is,
היינו,
that through the Shabbats the rectification of the Three Weeks is accomplished.
שע״י השבתות געשה התיקון דבין המצרים.
And in this matter there is a difference between the Shabbats in the middle of the three weeks and the Shabbat at the beginning
ובענין זה יש חילוק בין השבתות שבאמצע ג׳ השבועות להשבת שבהתחלת
(and end)
(וסיום)
of the three weeks:
ג׳ השבועות:
In most years when the Shabbats are only in the middle of the three weeks of 'the Three Weeks' - more emphasis is placed
ברוב השנים שהשבתות הם רק באמצע ג׳ השבועות ד״בין המצרים״ - מודגש יותר
(at the beginning and end)
(בתחילה ובסוף)
the undesirable aspect of 'the Three Weeks',
הענין הבלתי־רצוי ד״בין המצרים",
the destruction and exile,
החורבן והגלות,
and following this
ובהמשך לזה
(and afterward<sup>5</sup>)
(ולאח״ז"<sup>5</sup>)
the need for rectification is emphasized,
מודגש הצורך בתיקון,
And the actual rectification,
והתיקון בפועל,
through the Shabbats whose theme is redemption.
ע״י השבתות שענינם גאולה.
This is not the case in years when the Seventeenth of Tammuz
משא״ב בשנים ששבעה עשר בתמוז
(the beginning of the Three Weeks)
(התחלת ג׳ השבועות)
falls on Shabbat
חל בשבת
(and likewise Tisha B'Av,
(וכן תשעה באב,
the conclusion of the Three Weeks,
סיום ג׳ השבועות,
falls on Shabbat)
חל בשבת)
— it can be said that the main emphasis is on the “good” of the Seventeenth of Tammuz and the “Three Weeks,”<sup>5</sup>
- י״ל שעיקר ההדגשה היא על ה״טוב" די״ז תמוז וד״בין המצרים"<sup>5</sup>,
that the “strait” is a preparation and introduction
שה״מיצר" הוא הכנה והקדמה
(and consequently it is also included)
(ובמילא ה״ה גם בכלל)
to the true and complete “broad expanse” of the true and complete redemption,
לה״מרחב" האמיתי והשלם דגאולה האמיתית והשלימה,
therefore,
שלכן,
their beginning and end occur on Shabbat, whose theme is redemption.
התחלתם וסיומם ביום השבת שענינו גאולה.
In a slightly different style: On the Shabbats that fall in the middle of the Three Weeks
ובסגנון אחר קצת: בשבתות שבאמצע ג׳ השבועות
(in most years)
(ברוב השנים)
the emphasis is mainly on the negation of the undesirable aspect of the “Three Weeks” — the rectification of the destruction and exile; whereas on the Shabbats at the beginning and end of the Three Weeks
מודגש בעיקר שלילת העניו הבלתי רצוי ד״בין המצרים" - תיקון החורבן והגלות; ואילו בשבתות שבהתחלת וסיום ג׳ השבועות
(as in the fixed calendar of this year)
(כבקביעות שנה זו)
the emphasis is mainly on the good aspect of the “Three Weeks” — that the destruction and exile are not felt,
מודגש בעיקר הענין הטוב ד״בין המצרים״ - שלא נרגש החורבן והגלות,
but rather the preparation for redemption.
אלא ההכנה לגאולה.
And it can be said,
ויש לומר,
that the superiority of the Shabbat on which the Seventeenth of Tammuz falls, relative to the subsequent Shabbats of the Three Weeks,
שמעלת יום השבת שחל בו שבעה עשר בתמוז לגבי השבתות דבין המצרים שלאח״ז,
is also emphasized
מודגשת גם
(and in a more exalted manner)
(ובאופן נעלה יותר)
in the portion of Balak:
בפרשת בלק:
And as an introduction — that the portions read during the three Shabbats of the Three Weeks
ובהקדמה - שהפרשיות שקורין בג׳ השבתות דבין המצרים
(“the festivals of the entire year...
(ש״המועדים של כל השנה.
...
.
or fasts and Tisha B'Av, all have a connection to the portions that occur in them””<sup>5</sup>)
או תעניות וט׳ באב בכולן יש שייכות לאותן הפרשיות שחלות בהן""<sup>5</sup>)
are Matot, Masei, and Devarim,
הם מטות מסעי ודברים,
and in years when Matot and Masei are combined,
ובשנים שמטות מסעי מחוברין,
they also read Pinchas during the Three Weeks,
קורין גם פינחס בבין המצרים,
this is not the case with the portion of Balak, which is never included in the “Three Weeks,”
משא״ב פרשת בלק שלעולם אינה בכלל "בין המצרים",
for even when the portion of Balak is read on the Shabbat on which the Seventeenth of Tammuz falls,
כי גם כשקורין פרשת בלק בשבת שחל בו י״ז תמוז,
the beginning of the “Three Weeks”
נדחה התחלת "בין המצרים"
(“the fast of the fourth month”)
("צום הרביעי")
is postponed to Sunday after Shabbat, which belongs to the portion of Pinchas.
ליום ראשון שלאחרי השבת ששייך לפרשת פינחס.
From this it is understood that there is a difference between the manner of redemption in the portion of Pinchas
ומזה מובן שיש חילוק בין אופן הגאולה שבפרשת פינחס
(“Pinchas is Elijah”)
("פינחס זה אליהו")
and the manner of redemption in the portion of Balak
לאופן הגאולה שבפרשת בלק
Sefer HaSichos — 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
(“In the portion of Balaam...
(״בפרשת בלעם.
...
.
he prophesied about the two anointed ones”)
נבא בשני המשיחים")
— that the redemption in the portion of Pinchas,
- שהגאולה שבפרשת פינחס,
since it belongs to the Three Weeks,
כיון ששייכת לבין המצרים,
the rectification of the destruction and exile is felt and emphasized in it primarily,
נרגש ומודגש בה בעיקר התיקון דהחורבן והגלות,
this is not the case with the redemption in the portion of Balak,
משא״ב הגאולה שבפרשת בלק,
since its relation to the Three Weeks is in a manner that it is not connected except above the Three Weeks,
כיון שהיחס שלה לבין המצרים הוא באופן שאינה שייכת כ״א למעלה מבין המצרים,
what is felt and emphasized in it primarily is
נרגש ומודגש בה בעיקר
(not the rectification of the destruction and exile,
(לא התיקון דהחורבן והגלות,
but rather)
אלא)
the virtue and completeness of the redemption in itself,
מעלת ושלימות הגאולה כשלעצמה,
redemption in its purity
גאולה בטהרתה
(even if beforehand there was no state of destruction and exile<sup>5</sup>)
(גם אם לפנ״ז אין מצב של חורבן וגלות<sup>5</sup>)
?
?
And this matter is also emphasized in the manner that the Torah testified about the coming of Mashiach in the portion of Balaam:
וענין זה מודגש גם באופן שהתורה העידה על ביאת המשיח בפרשת בלעם:
When the Rambam explains that “the Torah testified about him,” he first says “it is stated”<sup>110</sup> “And Hashem your G-d will return your captivity and have mercy on you, and He will return and gather you... even if your dispersed are at the ends of the heavens... Hashem will bring you.” And afterwards he adds, “Also in the portion of Balaam it is stated, and there he prophesied about the two anointed ones.”
כשהרמב״ם מבאר ש״התורה העידה עליו׳/ מקדים תחילה "שנאמר"<sup>110</sup> ושב ה׳ אלקיך אח שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו׳ אם יהי׳ נדחך בקצה השמים וגו׳ והביאך ה"/ ואח״ב מוסיף "אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים".
And among the differences between them,<sup>111</sup> — in the verse “And Hashem your G-d will return your captivity and have mercy on you etc.” the emphasis is mainly on the redemption from exile,
ומהחילוקים שביניהם׳<sup>111</sup> - שבפסוק "ושב ה׳ אלקיך את שבותך ורחמך וגו"׳ מודגשת בעיקר הגאולה מן הגלות,
whereas in the portion of Balaam the emphasis is on the virtue and completeness of the redemption in itself,<sup>2</sup>
ואילו בפרשת בלעם מודגשת מעלת ושלימות הגאולה כשלעצמה<sup>2</sup>,
the kingdom of David
מלכות דוד
(Mashiach
(משיח
the first)
הראשון)
,
,
and its completeness in the kingdom of the final Mashiach who stands from his descendants
ושלימותה במלכות משיח האחרון שעומד מבניו
(even without exile / for in Balaam’s prophecy there is no mention of a state or situation of exile,
(גם ללא גלות/ שהרי בנבואת בלעם לא נזכר ע״ד מעמד ומצב של גלות,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
a state and situation of freedom and even dominion over all the nations — “Behold, a people that dwells alone and is not reckoned among the nations,”<sup>113</sup>
מעמד ומצב של חירות ועד לשלטון על כל העמים - "הן עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב"׳<sup>113</sup>,
“Behold, a people rises like a lioness and lifts itself like a lion; it shall not lie down until it devours prey and drinks the blood of the slain,”<sup>4</sup>
"הן עם בלביא יקום וכארי יתנשא לא ישכב עד יאכל טרף גו׳"<sup>4</sup>,
“His king shall be higher than Agag, and his kingdom shall be exalted,”<sup>5</sup>
"וירם מאגג מלכו ותנשא מלכותו"<sup>5</sup>,
and culminating in “I see him, but not now; I behold him, but not soon; a star shall go forth from Jacob and a scepter shall arise from Israel etc.”
ועד ל״אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב דרך כוכב מיעקב וקם שבט מישראל וגו׳",
that “he prophesied about the two anointed ones” — which continues and increases in the virtue and praise of Israel in elevation after elevation.
ש״נבא בשני המשיחים" - שהולך ומוסיף במעלתם ושבחם של ישראל בעילוי אחר עילוי.
And based on this, we can explain and sweeten the reason for the emphasis on the exodus from Egypt
ועפ״ז יש לבאר ולהמתיק הטעם להדגשת היציאה ממצרים
(“G-d who brings them out of Egypt”<sup>116</sup>,
("א־ל מוציאם ממצרים"<sup>116</sup>,
“G-d who brings him out of Egypt”<sup>7</sup>)
"א־ל מוציאו ממצרים"<sup>7</sup>)
in the portion where “he prophesied about the two anointed ones” — along the lines of what is stated<sup>118</sup> “As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders” — in this it is emphasized that the redemption through the King Mashiach is not only because of the necessity to take the Jewish people out of all the exiles,
בפרשת ש״נבא בשני המשיחים״ - ע״ד מ״ש"<sup>118</sup> "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות״״ - שבזה מודגש שהגאולה ע״י מלך המשיח היא לא רק בגלל ההכרח להוציא את בנ״י מכל הגליות,
that were added after the exodus from Egypt,
שנתוספו לאחרי היציאה ממצרים,
but also and primarily as an addition and more exalted completeness than the exodus from Egypt, up to the level of “wonders”
אלא גם ובעיקר בתור הוספה ושלימות נעלית יותר מהיציאה ממצרים עד לאופן של "נפלאות"
(even if there were no subsequent exiles)
(גם אילו לא היו הגליות שלאח״ז)
.
.
And along the lines of what is stated
וע״ד מ״ש
(in the continuation of the portions of the Three Weeks)
(בהמשך הפרשיות דבין המצרים)
“These are
"אלד,
the journeys
מסעי
(for many)
(לשזז רבים)
of the children of Israel who went out of the land of Egypt””<sup>7</sup> — that the exodus from Egypt is not only the first exodus and journey that they traveled from Rameses to Succoth,
בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים״״<sup>7</sup> - שהיציאה מארץ מצרים היא לא רק יציאה ונסיעה ראשונה שנסעו מרעמסס לסוכות,
Parshas Balak,
ש״פ בלק,
17
י״ז
(good)
(טוב)
Tammuz
תמוז
but also all the details of the journeys in the wilderness of the nations,
אלא גם כל פרטי המסעות במדבר העמים,
until the Jordan of Jericho,
עד לירדן ירחו,
which allude to the true and complete redemption through our righteous Mashiach “who smells
שרומו על הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו "דמורח
(Jericho)
(ירחו)
and judges”<sup>71</sup>,
ודאין"<sup>71</sup>,
they are all part of the exodus from Egypt in its ultimate perfection<sup>72</sup> — in this the virtue and completeness of the redemption in itself is emphasized
הם חלק מיציאת מצרים בתכלית השלימות<sup>72</sup> - שבזה מודגשת מעלת ושלימות הגאולה כשלעצמה
(even without the need for rectifying the destruction and exile)
(גם לולי הצורך בתיקון החורבן והגלות)
.
.
And in the above, a special elevation is added
ובכהנ״ל נוסף עילוי מיוחד
(also relative to other years in which the Seventeenth of Tammuz falls on Shabbat of Parshas Balak)
(גם לגבי שאר השנים שבהם חל י״ז תמוז בשבת פרשת בלק)
in our generation:
בדורנו זה:
And as an introduction — just as explained above that in years when
ובהקדמה - שכשם שנתבאר לעיל שבשנים שבהם,
the Seventeenth of Tammuz falls on Shabbat, the emphasis is mainly on the “good” of the Seventeenth of Tammuz and the Three Weeks,
חל י״ז תמוז ביום השבת מודגש בעיקר ה״טוב" שבי״ז תמוז ובג׳ השבועות,
that the destruction and exile are not felt, but rather the preparation for redemption,
שלא נרגש החורבן והגלות אלא ההכנה לגאולה,
due to the emphasis of the theme of redemption on Shabbat,
מצד הדגשת עניו הגאולה ביום השבת,
so too is it in the totality of generations,
כן הוא גם בכללות הדורות,
that as we draw closer and closer to the true and complete redemption,
שככל שהולכים ומתקרבים יותר לגאולה האמיתית והשלימה,
the feeling of destruction and exile in these days decreases,
פוחת והולך הרגש החורבן והגלות שבימים אלה,
and the feeling of preparation for redemption increases,
ומוסיף והולד הרגש ההכנה לגאולה,
the “good” of the Seventeenth of Tammuz and the Three Weeks.
ה־ "טוב" שבי״ז תמוז ובג׳ השבועות.
And in the language of the Gemara explaining the reason that “they are called fasts and they are called joy and gladness,”
ובלשון הגמרא בביאור הטעם ש״קרי להו צום וקרי להו ששון ושמחה",
“In a time of peace, they will be for joy and gladness;
"בזמן שיש שלום יהיו לששון ולשמחה,
if there is a royal decree, [they are] fasts;
יש גזרת המלכות צום,
if there is no royal decree and no peace, if they wish, they fast, if they wish, they do not fast,”
אין גזירת המלכות ואין שלום רצו מתענין רצו אין מתענין",
meaning,
היינו,
that when the intensity of exile weakens,
שכאשר נחלש תוקף הגלות,
“there is no royal decree,”
"אין גזרת המלכות",
the intensity of the “fast” weakens
נחלש תוקף ה״צום"
(as in “if they wish, they do not fast”)
(כ״א "רצו אין מתענין")
,
,
and we draw closer to the time when “they will be for joy and gladness.”
ומתקרבים יותר לזמן ש־ "יהיו לששון ולשמחה".
And this matter is especially emphasized in the innovation of our generation:<sup>7</sup>
וענין זה מודגש במיוחד בהחידוש שבדורנו זהי•<sup>7</sup>:
Throughout all the generations before this
במשך כל הדורות שלפנ״ז
(since the
(מאז ה־
undesirable events of the Seventeenth of Tammuz from which also the events of Tisha B'Av were derived)
מאורעות הבלתי־רצויים די״ז תמוז שמהם נשתלשלו גם המאורעות דתשעה באב)
the month of Tammuz was connected with matters opposite to joy,
הי׳ חודש תמוז קשור עם ענינים דהיפך השמחה,
destruction and exile,
חורבן וגלות,
whereas in our generation, a matter of
ואילו בדורנו זה נתגלה בחודש תמוז ענין של
(Simcha Segulah - Redemption of the Rebbe, my teacher and father-in-law, the leader of our generation, on 12-13 Tammuz
(שמחה סגאולה - גאולת כ״ק מו״ח אדמו״ד נשיא דורנו בי״ב־י״ג תמוז
(whose ascent and perfection in the manner of 'and they finished'<sup>74</sup> is done on Shabbat, 17 Tammuz)
(שעלייתם ושלימותם באופן ד״ויכולו"<sup>74</sup> נעשית ביום השבת י״ז תמוז)
,
,
And as the words of the master of joy and redemption in his well-known letter<sup>75</sup> that 'The Holy One, blessed be He, redeemed not only me on 12 Tammuz,
וכדברי בעל השמחה והגאולה במכתבו הידוע<sup>75</sup> ש״לא אותי בלבד גאל הקב״ה בי״ב תמוז,
but also all who love our holy Torah,
כי אם גם את כל מחבבי תורתנו הק׳,
keepers of the commandments,
שומרי מצוה,
and also those who are called by the name Israel,"
וגם את אשר בשם ישראל יכונה",
the redemption of all the children of Israel,
גאולה דכל בנ״י,
which is also connected to the true and complete redemption through our righteous Mashiach, 'since the name of redemption applies'<sup>76</sup>,
הקשורה גם עם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו "כיון דשם גאולה עלה"<sup>76</sup>,
and especially that through this began the perfection of the matter of 'your springs spread outward' also in the lower hemisphere,
ובפרט שעי״ז התחיל שלימות הענין דיפוצו מעינותיך חוצה גם בחצי כדור התחתון,
and in a manner that from it the springs spread to all ends of the earth,
ובאופן שממנו מתפשטים המעיינות בכל קצוי תבל,
which is the final preparation for the coming of our righteous Mashiach<sup>77</sup>.
שזוהי ההכנה הכי אחרונה לביאת משיח צדקנו<sup>77</sup>.
And the explanation in this - that since according to all the signs in the words of our Sages about the generation of the footsteps of Mashiach,
וההסברה בזה - שכיון שע״פ כל הסימנים שבדברי חז״ל אודות דרא דעקבתא דמשיחא,
our generation is the last generation of exile, automatically)
דורנו זה הוא דור האחרון של הגלות מבמילא)
the first generation of redemption,
דור הראשון של הגאולה,
therefore,
לכן,
even when the time of the destruction and exile occurs
גם בבוא הזמן שאירע החורבן והגלות
(beginning from 17 Tammuz)
(החל מי״ז תמוז)
the emphasis is primarily
מודגש בעיקר
(not the correction of the undesirable aspect of this,
(לא תיקון העניו הבלתי־רצוי שבזה,
but rather)
אלא)
the 'good' in the matter,
ה״טוב" שבדבר,
which is the preparation for the true and complete redemption.
שזוהי ההכנה לגאולה האמיתית והשלימה.
And in all this, it is further added by the perfection of the work of spreading Torah and Judaism and spreading the springs outward in the lower hemisphere
ובכל זה ניתוסף עוד יותר ע״י שלימות העבודה דהפצת התורה והיהדות והפצת המעיינות חוצה בחצי כדור התחתון
End of the sichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
(as a result of the redemption of 12-13 Tammuz)
(כתוצאה מהגאולה די״ב־י״ג תמוז)
During a jubilee of years,
במשך יובל שנים,
which,
אשר,
if at the beginning of this period, the voice of my teacher and father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation, went out with the proclamation 'Immediately to repentance, immediately to redemption,'
אם בהתחלת תקופה זו יצא ב״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו בהכרזה "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה",
and he testified that they have already finished all matters of the work,
והעיד שכבר סיימו כל עניני העבודה,
and they need only 'to polish the buttons,'
וצריכים רק "לצחצח הכפתורים",
and beyond that,
ויתירה מזה,
that they have already finished also 'the polishing of the buttons' and need only to stand ready
שכבר סיימו גם "צחצוח הכפתורים׳/ וצריכים רק לעמוד הכן
('Stand ready all of you')
("עמדו הכן כולכם")
to receive the face of our righteous Mashiach,
לקבל פני משיח צדקנו,
so at the end of this period,
הרי בסיומה של תקופה זו,
certainly and certainly without any doubt and doubt of doubt that the time of redemption has already arrived,
בודאי ובודאי ללא כל ספק וספק ספיקא שכבר הגיע זמן הגאולה,
and in the language of our Sages: 'All the ends have passed' and also the matter of repentance
ובלשון חז״ל״י "כלו כל הקיציף׳ וגם ענין התשובה
(as a continuation of the statement 'And the matter depends only on repentance')
(כהמשך המאמר "ואין הדבר תלוי אלא בתשובה")
was already in perfection,
הי׳ כבר בשלימות,
including also the perfection of 'Mashiach came to bring the righteous to repentance'
כולל גם השלימות ד־ "משיח אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא״”,
from the aspect of the spark of Mashiach in each and every one of Israel - so since we are in actual proximity to the true and complete redemption,
מצד ניצוץ משיח שבכאו״א מישראל״״ -הרי כיון שנמצאים בסמיכות ממש לגאולה האמיתית והשלימה,
the 'good' of 17 Tammuz and of 'between the straits' is felt and emphasized most and more,
נרגש ומודגש ביותר וביותר ה״טוב" די״ז תמוז וד״בין המצרים",
that through this we come to the elevation and perfection of the true and complete redemption.
שעי״ז באים להעילוי והשלי־ מות דגאולה האמיתית והשלימה׳".
And an additional innovation in this generation.
וחידוש נוסף בדורנו זה.
Specifically - in this year:
גופא -בשנה זו:
In addition to the fact that we are in actual proximity
נוסף לכך שנמצאים בסמיכות ממש
to the true and complete redemption,
לגאולה האמיתית והשלימה,
behold,
הרי,
this year is '
שנה זו היא "
(may it be)
(תהא)
a year of wonders I will show him'
שנת נפלאות אראנו"
(as the initials of the count of the year that spread in the diaspora of Israel, the comprehension in which the prophecy will be fulfilled: 'As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders,'
(כהר״ת דמנין השנה שנתפשט בתפוצות ישראלי השגה שבה יקויים היעוד "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
and already they saw in actuality 'wonders' that testify that this is 'the year that the Mashiach king is revealed in it',
וכבר ראו בפועל "נפלאות" המעידים שזוהי ה״שנה שמלך המשיח נגלה בו",
and even to 'the hour that the Mashiach king comes.'
ועד ל״שעה שמלך המשיח בא.
.
.
And he announces to them, to Israel, the humble: 'The time of your redemption has arrived'
והוא משמיע להם לישראל ענוים הגיע זמן גאולתם"
(according to the words of the Yalkut Shimoni<sup>1</sup>^ and until the proclamation that 'Behold, this
(כדברי הילקוט שמעוני<sup>1</sup>"^ ועד להכרזה ש״הנה זה
(the Mashiach king)
(המלך המשיח)
is coming,'' '
בא""",
that he has already come,
שכבר בא,
that is,
היינו,
that we already stand on the threshold of the beginning of the days of Mashiach,
שעומדים כבר על סף התחלתה ימות המשיח,
on the threshold of the beginning of the redemption,
על סף התחלת הגאולה,
and immediately and at once its continuation and perfection.
ותיכף ומידהמשכתהושלימותה.
And since this is so,
וכיון שכן,
certainly on 17 Tammuz
בודאי שבי״ז תמוז
(which occurs on Shabbat)
(שחל בשבת)
and in all the three weeks of 'between the straits' in this year, the matter of redemption is emphasized,
ובכל ג׳ השבועות ד״בין המצרים" בשנה זו מודגש ענין הגאולה,
and not only the preparation for redemption,
ולא רק ההכנה לגאולה,
but that the redemption comes in actual reality on this Shabbat,
אלא שהגאולה באה בפועל ממש ביום הש״ק זה,
still before the beginning of
עוד לפגי התחלת
(between the)
(בין ה)
straits,
מצרים,
and automatically,
ובמילא,
these days will be turned into joy and gladness and festive holidays.
יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
And from this it is understood that during the days of Bein Hametzarim of this year there must be a special 'storm' with greater excellence and greater strength in everything related to the study of matters of redemption and Mashiach and the building of the Third Beit Hamikdash:
ומזה מובן שבימי בין המצרים דשנה זו צריך להיות "שטורעם" מיוחד ביתר שאת וביתר עוז בכל הקשור ללימוד עניני גאולה ומשיח ובנין ביהמ״ק השלישי:
It is known and famous in the diaspora of Israel for many years about the custom that during the days of Bein Hametzarim they increase in Torah study regarding the laws of the Chosen House<sup>4</sup>,
ידוע ומפורסם בתפוצות ישראל מכו״ב שנים ע״ד המנהג שבימי בין המצרים מוסיפים בלימוד התורה בעגיני בית הבחירה<sup>4</sup>",
based on the words of the Midrash<sup>5</sup> 'Come and see, when the Holy One, blessed be He, shows Ezekiel the form of the House, what does He say,
על יסוד דברי המדרש<sup>5</sup>" "בא וראה כשהקב״ה מראה ליחזקאל את צורת הבית מה הוא אומר,
Tell the House of Israel the House, and let them be ashamed of their iniquities, and let them measure the
הגד את בית ישראל את הבית ויכלמו מעונותיהם ומדדו את
Shabbos Parshas Balak,
ש״פ בלק,
*"z
*"ז
(Tevet)
(טזב)
Tamach
תמח
and 69
ו 69
the plan<sup>6</sup>*,
תכנית<sup>6</sup>*,
Ezekiel said before the Holy One, blessed be He,
אמר יחזקאל לפני הקב״ה,
Master of the Universe,
רבש״ע,
Until now we are placed in exile in the land of our enemies, and You tell me to go and inform Israel the form of the House.
עד עכשיו אנו נתונים בגולה בארץ שונאינו ואתה אומר לי לילך ולהודיע לישראל צורת הבית.
.
.
And can they do it?
וכי יכולין הן לעשות,
Leave them until they ascend from the exile,
הניח להם עד שיעלו מן הגולה,
and afterward I will go and tell them,
ואח״כ אני הולך ואומר להם,
The Holy One, blessed be He, said to Ezekiel: Because My children are in exile, should the building of My House be nullified?
א״ל הקב״ה ליחזקאל ובשביל שבני נתונים בגולה יהא בנין ביתי בטל.
.
.
Great is its reading in Torah as its building,
גדול קרייתה בתורה כבנינה,
Go, tell them, and let them occupy themselves with reading the form of the House in Torah,
לך אמור להם ויתעסקו לקרות צורת הבית בתורה,
and as a reward for its reading that they occupy themselves with reading it, I consider it for them as if they are engaged in building the House.'
ובשכר קרייתה שיתעסקו לקרות בה אני מעלה עליהם כאילו הם עוסקין בבנין הבית".
[And it requires examination regarding the beginning of the study of matters of the Chosen House on 17 Tammuz which occurs on Shabbat - does the Shabbat push off the entire time of Bein Hametzarim,
[וצריך עיון בנוגע להתחלת הלימוד בעניני בית הבחירה בי״ז בתמוז שחל בשבת - האם השבת דוחה את כללות הזמן דבין המצרים,
and the beginning of Bein Hametzarim in such a fixed time is on Sunday,
והתחלת בין המצרים בקביעות כזו היא ביום ראשון,
or does the Shabbat push off only the fast,
או שהשבת דוחה רק את הצום,
and the undesirable matters of Bein Hametzarim<sup>7</sup>]
והעניגים הבלתי־ רצויים דבין המצרים<sup>7</sup>"]
.
.
And according to what is stated above that in this year specifically
וע״ם האמור לעיל שבשנה זו במיוחד
(in addition to the special emphasis in the entirety of our generation)
(נוסף על ההדגשה המיוחדת שבכללות דורנו זה)
only the 'good' of 17 Tammuz and of 'between the straits' is emphasized,
מודגש רק ה״טוב" די״ז תמוז וד״בין המצרים",
since we stand on the threshold of the redemption that comes immediately and at once,
כיון שעומדים על סף הגאולה שבאה תיכף ומיד ממש,
it is understood,
מובן,
that the study of the laws of the Chosen House in this year must be in a completely different manner:
שלימוד הלכות בית הבחירה בשנה זו צריך להיות באופן אחר לגמרי:
First and foremost - that the study is not from the aspect of
לכל לראש - שהלימוד הוא לא מצד
the strengthening of the feeling of mourning and the striving to correct the deficiency of the destruction of the Holy Temple,
התגברות רגש האבילות וההשתדלות לתקן החסרון דחורבן ביהמ״ק,
but rather
אלא
(even without the destruction)
(גם לולי החורבן)
from the aspect of the desire and longing for the greatness and mission of the Third Holy Temple,
מצד הכוסף וההשתוקקות להמעלה והשליחות דביהמ״ק השלישי,
about which it is said 'The glory of this latter House will be greater than the first,'
עליו נאמר"" "גדול יהי׳ כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון",
a greatness that never was
גדלות שלא היתה מעולם
(not in the Second Temple,
(לא בבית שני,
and not in the First Temple,
ולא בבית ראשון,
and not in the Tabernacle that Moses made) and therefore there will be no destruction in it,
ולא במשכן שעשה משה/ ובמילא לא הי׳ בה חורבן,
and it comes in a manner of addition and perfection over the virtue of the Tabernacle,
ובאה באופן של הוספה ושלימות על מעלת המשכן,
First Temple and Second Temple
בית ראשון ובית שני
(and not only in a manner that they return something that was before, taken as a 'pledge')
(ולא רק באופן שמחזירים דבר שהי׳ מקודם שנלקח בתורת "משכוד׳”)
.
.
And further and primarily - that the study is from knowledge and realization with complete certainty that this is not 'Halachot for the days of Mashiach',
ועוד ועיקר - שהלימוד הוא מתוך ידיעה והברה בוודאות גמורה שאין זה "הלכתא למשיחא",
but rather,
בי אם,
practical Halacha in actuality in the moment after this,
הלכה למעשה בפועל ברגע שלאח״ז,
since 'the future Temple that we await is built and perfected
כיון ש״מקדש העתיד שאנו מצפין בנוי ומשוכלל
(already now, above,
(כבר עתה למעלה,
And immediately)
ותיכף)
He will be revealed and come from heaven in the blink of an eye!
יגלה ויבוא משמים"־* ברגע כמימרא!
And regarding what has been discussed recently about the special increase in Torah study concerning redemption and Mashiach<sup>2</sup>* - not
וע״ד המדובר בתקופה האחרונה יי בנוגע להוספה המיוחדת בלימוד התורה בעניני גאולה ומשיח<sup>2</sup>* - לא
(only)
(רק)
as a "segulah" to hasten and bring closer the coming of Mashiach and the redemption,
בתור "סגולה" למהר ולקרב ביאת המשיח והגאולה,
but
אלא
(also and)
(גם ו)
mainly in order to begin to "live" with the matters of Mashiach and redemption,
בעיקר כדי להתחיל "לחיות" בעניני משיח וגאולה,
"live with the times" of the days of Mashiach,
"לחיות עם הזמן" דימות המשיח,
through which the intellect becomes
עי״ז שהשכל נעשה
End of the talks - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
filled and permeated with understanding and comprehension of the matters of Mashiach and redemption in the Torah,
ממולא וחדור בהבנה והשגה בעניני משיח וגאולה שבתורה,
and from the intellect it spreads and penetrates also into the emotions of the heart,
ומהשכל מתפשט וחודר גם ברגש הלב,
and even to actual conduct in thought, speech, and action in a manner appropriate to this special time,
ועד להנהגה בפועל במחשבה דיבור ומעשה באופן המתאים לזמן מיוחד זה,
that we stand on the threshold of the redemption,
שעומדים על סף הגאולה,
and point with a finger that "Behold, this
ומראים באצבע ש״הנה זה
(the King Mashiach)
(המלך המשיח)
comes."
בא".
And we must add in explaining the necessity and virtue of Torah study concerning Mashiach and redemption and the building of the Third Temple as an entry to the beginning of the days of Mashiach - and as an introduction:
ויש להוסיף בביאור הצורך והמעלה דלימוד התורה בעניני משיח וגאולה ובנין ביהמ״ק השלישי ככניסה להתחלת ימות המשיח - ובהקדמה:
Although our Sages said that Mashiach comes "in a moment of distraction" (hesach hada'at),
אף שאמרו חז״ל” שמשיח בא "בהיסח הדעת",
this is not in contradiction, heaven forbid, to thought and contemplation in a manner of "daat"
אין זה בסתירה ח״ו למחשבה והתבוננות באופן של "דעת"
("that one binds his daat with a very strong and powerful bond and thrusts his thought with strength")
("שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאד ויתקע מחשבתו בחוזק"")
in the matters of Mashiach and redemption
בעניני משיח וגאולה
[And especially to the primary thought and contemplation to know and recognize that we already stand at the entrance to the days of Mashiach,
[ולכל לראש המחשבה וההתבוננות לידע ולהכיר שעומדים כבר בהכניסה לימות המשיח,
"Behold, he comes,"
"הנה זה בא",
since all the appointed times have already passed,
כיון שכבר כלו כל הקיצין,
and they have already repented,
וכבר עשו תשובה,
and they have completed all matters of service in perfection,
וסיימו כל עניני העבודה כשלימות,
as all the details mentioned above
ככל פרטי הדברים האמורים לעיל
(Sections 7-8)
(ס״ז־ח)
]
]
- because,
- כי,
"Hesach hada'at" means "above daat,"
"היסח הדעת" פירושו "למעלה מן הדעת״יי,
that is,
היינו,
that after this matter penetrates his daat
שלאחרי שענין זה חודר בדעתו
(through thought and contemplation, etc.)
(ע״י המחשבה וההתבוננות כו׳)
,
,
it becomes for him in a manner of distraction that is above daat.
ה״ז נעשה אצלו באופן שמהיסח הלמעלה מן הדעת.
And in practical terms - despite the "storm" in this matter in the recent period of this year,
ובנוגע לפועל - למרות ה״שטורעם" שבדבר בתקופה האחרונה בשנה זו,
may it be a year of wonders I will show him,
תהא שנת נפלאות אראנו,
after seeing the wonders that testify that this is the "year in which the King Mashiach is revealed,"
לאחרי ראיית הנפלאות המעידות שזוהי ה״שנה שמלך המשיח נגלה בו",
we see that there is a difficulty
רואים שישנו קושי
("it comes hard")
("עס קומט אן שווער")
to instill the recognition and feeling that we stand on the very threshold of the days of Mashiach until they begin to "live" with the matters of Mashiach and redemption.
להחדיר ההכרה וההרגשה שעומדים על סף ימות המשיח ממש עד שיתחילו "לחיות" בעניני משיח וגאולה.
And among the reasons for this
ומהטעמים לזה
(in addition to the internal exile, etc.)
(נוסף על הגלות הפנימי כר)
- because there is still lacking in the matter of "I will show him wonders" according to the language and order in the verse
- כיון שחסר עדיין בהענין ד״אראנו נפלאות" כהלשון והסדר שבכתוב
("As in the days of your exodus from Egypt, I will show him wonders")
("כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות")
:
:
The precision of "I will show him wonders" is in two aspects:
הדיוק ד״אראנו נפלאות" הוא בשתים:
(a)
(א)
"I will show him,"
"אראנו",
which refers to the Holy One, blessed be He,
דקאי על הקב״ה,
that is,
היינו,
that G-d shows Himself,
שהקב" ה מראה נעצמו,
and not through a prophet or the like,
ולא ע״י נביא וכיו״ב,
(b)
(ב)
the beginning is in a manner of "I will show him,"
ההתחלה היא באופן ד״אראנר׳,
that is,
היינו,
that the occurrence of the "wonders" is in a manner that G-d shows them from the outset
שהתרחשות ה״נפלאות" היא באופן שמלכתחילה מראה אותם הקב״ה
(and not in a manner that first "wonders" occur,
(ולא באופן שתחילה מתרחשים "נפלאות",
and afterwards they are shown)
ואח״ב מראים אותם)
.
.
This is not the case when the order is in a manner of "wonders I will show him"
משא״ב כשהסדר הוא באופן ד״נפלאות אראנו"
(as the sign of the year,
(כסימנה של השנה,
5751,
תשנ״א,
may it be a year of wonders I will show him)
תהא שנת נפלאות אראנו)
,
,
that events occur which are in the category of "wonders,"
שמתרחשים מאורעות שהם בגדר של "נפלאות",
and afterwards one must begin to explain and elucidate and arouse regarding the seeing of the wonders,
ואח״ב צריכים להתחיל להסביר ולבאר ולעורר ע״ד ראיית הנפלאות,
to contemplate and see in them the signs of the redemption,
להתבונן ולראות בהם סימני הגאולה,
and moreover, the main point,
ועוד ועיקר,
that there has not yet been the "I will show him" by G-d Himself
שעדיין לא הי׳ ה״אראנו" ע״י הקב״ה בעצמו
(that G-d Himself shows each and every Jew the wonders of the redemption,
(ש־ הקב״ה בעצמו מראה לכאו״א מישראל הנפלאות דהגאולה,
when there is no need for explanations and elucidations to instill the recognition and feeling that "Behold, he comes")
שאז אין צורך בהסברים וביאורים להחדיר ההכרה וההרגשה ש״הנה זה בא״)
- it is difficult to cause it to penetrate the recognition and feeling of the person.
- קשה לפעול שיחדור בהכרה והרגש דהאדם.
And the advice for this - through Torah study in the matters of Mashiach and redemption,
והעצה לזה - ע״י לימוד התורה בעניני משיח וגאולה,
because,
כי,
in the power of the Torah
בכח התורה
(the wisdom of G-d that is above the world)
(חכמתו של הקב״ה שלמעלה מהעולם)
to change the nature of man,
לשנות טבע האדם",
that even when from his emotion he is still, heaven forbid, outside the matter of redemption
שגם כאשר מצד הרגש שלו נמצא עדייו ח״ו מחוץ לענין הגאולה
(since he has not yet emerged from the internal exile/ then through Torah study in the matters of redemption he elevates to a status and state of redemption,
(כיון שלא יצא עדיין מהגלות הפנימי/ הרי ע״י לימוד התורה בעניני הגאולה מתעלה למעמד ומצב של גאולה",
and begins to live
ומתחיל לחיות
93)
93)
Sanhedrin 97,
סנהדרין צז,
94)
94)
Tanya, end of ch. 3.
תניא ספ״ג.
95)
95)
Tanya, Iggeret HaKodesh
תניא אגה״ק
(105,
(קה,
.
.
Shabbat Parshat Balak,
ש״פ בלק,
17
י״ז
(good)
(טוב)
Tammuz
תמוז
in the matters of redemption,
בעניני הגאולה,
from a state of knowledge, recognition, and feeling that "Behold, he comes."
מתוך ידיעה והכרה והרגשה ש״הנה זה בא".
And we should connect this with the study of Pirkei Avot of this Shabbat,
ויש לקשר זה עם הלימוד דפרקי אבות שבשבת זה,
Chapter Six - "The Sages taught in the language of the Mishnah,
פרק ששי - "שנו חכמים בלשון המשנה,
Blessed is He who chose them and their Mishnah.
ברוך שבחר בהם ובמשנתם.
Rabbi Meir says: Whoever engages in Torah for its own sake merits many things, etc.' - and at first glance one must understand:
רבי מאיר אומר כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה וכר״ -דלכאורה צריך להבין:
The passage "The Sages taught in the language of the Mishnah" is
הפיסקא "שנו חכמים בלשון המשנה" היא
(simply)
(בפשטות)
an introduction to the entire chapter - "That is,
הקדמה לכל הפרק - "כלומר,
it is a baraita and it is taught in the language of the Mishnah, but it is not a Mishnah,
ברייתא היא ובלשון המשנה היא שנוי׳ אבל אינה משנה,
and what the Sages taught,
ומה שנו חכמים,
Rabbi Meir says, etc.,
ר״מ אומר וכו׳,
And since until now all the chapters were Mishnah, it was necessary to inform that from here on it is a baraita.'
ולפי שעד עכשיו כל הפרקים משנה הוצרך להודיע שמכאן ואילך ברייתא היא״”.
But,
אבל,
since this passage does not come on its own,
כיון שפיסקא זו לא באה בפ״ע,
but together
אלא ביחד
(in one Mishnah")
(במשנה אחת"")
with the words of Rabbi Meir about the virtue of one who engages in Torah for its own sake,
עם דברי ר״מ במעלת העוסק בתורה לשמה,
it is logical to say that there is a connection and relationship between them.
מסתבר לומר שיש קשר ושייכות ביניהם.
Also, one must understand each of the two passages on its own:
גם צריך להבין בכל א׳ מב׳ הפיסקאות בפ״ע:
In the passage "The Sages taught in the language of the Mishnah": after Rebbe [Rabbi Yehudah HaNasi] arranged the Mishnayot,
בפיסקא "שנו חכמים בלשון המשנה": לאחרי שרבינו הקדוש סידר המשניות,
the six orders of the Mishnah,
ששה סדרי משנה,
which include a fixed number of tractates,
הכוללים מספר קבוע של מסכתות,
chapters and Mishnayot,
פרקים ומשניות,
whereas the baraitot are a separate division - what is the content and significance of the baraita being appended to the Mishnah in Tractate Avot,
ואילו הברייתות הם חלוקה בפ״ע - מהו התוכן והענין דצירוף הברייתא למשנה במסכת אבות,
so that the baraita
עד שהברייתא
(which is not Mishnah)
(שאינה משנה)
is taught in the language of the Mishnah?
נשנית בלשון המשנה?
And in the statement of Rabbi Meir: since in the continuation of the statement it lists many things that one who engages in Torah for its own sake merits,
ובמאמרו של רבי מאיר: כיון שבהמשך המאמר מונה ריבוי דברים שהעוסק בתורה לשמה זוכה להם,
what is the meaning
מהו פי׳
of the introduction that "he merits many things,"
ההקדמה ש״זוכה לדברים הרבה",
and on the contrary,
ואדרבה,
This introduction is
הקדמה זו היא
(ostensibly)
(לכאורה)
The lengthiness of language that is not fitting for the language of the Mishnah
אריכות הלשון שאינו מתאים ללשון המשנה
("The Sages taught in the language of the Mishnah"/ specifically short language?
("שנו חכמים בלשון המשנה"/ לשון קצר דוקא?
And one can say the point of explanation in this:
ויש לומר נקודת הביאור בזה:
"Baraitot,"
"ברייתות",
that were taught outside the study hall
ש״נשנו חוץ לבית מדרשו
(of our holy Rabbi)
(של רבינו הקדוש)
And therefore they are called Beraitot,
ועל כן נקראו בריי־ תות,
language of outside,
לשון חוץ,
for the translation of 'outside' is 'bara' - although their level is lower than the Mishnayot,
כי תרגום מחוץ מברא""" - עם היות שדרגתם למטה ממשניות,
to the extent that they are called by the name 'outside,'
עד שנקראים בשם "חח",
they are part of the Torah,
ה״ה חלק מהתורה,
and they have all the elevation and strength of Torah,
ויש בהם כל העילוי והתוקף דתורה,
that all of them
שכולם
(even what a veteran student is destined to innovate)
(אפילו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש)
were given to Moses from Sinai.
ניתנו למשה מסיני.
And this matter is emphasized in Tractate Avot,
וענין זה מודגש במסכת אבות,
which begins with the order of transmission of the Torah,
שהתחלתה בסדר השתלשלות קבלת התורה,
"Moses received Torah from Sinai and transmitted it, etc." until "raise up many students" - at its end they add to the Mishnayot also the Baraitot that were taught outside the study hall of our holy Rabbi
"משה קיבל תורה מסיני ומסרה כו׳" עד ל״העמידו תלמידים הרבה״ - שבסיומה מצרפים למשניות גם את הברייתות ש־ נישנו חוץ לבית מדרשו של רבינו הקדוש
(which include all matters of Torah that were innovated by a veteran student throughout all generations/ and they preface that all were taught by the Sages
(הכוללים כל עניני התורה שנתחדשו ע״י תלמיד ותיק במשך כל הדורות/ ומקדימים שכולם נישנו ע״י החכמים
("all your children shall be taught of the Lord")
("בל בניך לימודי ה׳״י"׳)
"in the language of the Mishnah,"
"בלשון המשנה",
to indicate that their level is equal to the level of the Mishnayot.
להורות שמעלתם שוה למעלת המשניות.
And more generally - included in 'Baraitot' are all matters of Torah that are revealed in this time,
ובכללות יותר - נכללים ב״ברייתות" כל עניני התורה שנתגלו בזמן הזה,
which are in the category of 'outside'
שהם בבחינת "חוץ"
("Beraita")
("ברייתא")
relative to 'a new Torah
לגבי "תורה חדשה
(that 'from Me shall go forth'"*,
(ש>מאתי תצא""*,
the inner dimension of Torah,
פנימיות התורה,
"the secret of its reasons and the hidden things of its treasures",
"סוד טעמי׳ ומסתר צפונותי׳"׳•*׳,
which will be revealed in the days of Mashiach,
שתתגלה בימות המשיח,
and even said our Sages, "The Torah that a person learns in this world is vanity compared to the Torah of Mashiach."
ועד שאמרו חז״ל"׳ "התורה שאדם למד בעוה״ז הבל היא לפני תורתו של משיח".
And nevertheless,
ואעפ״ב,
also the Torah that a person learns in this world, which is in the category of 'outside'
גם התורה שאדם למד בעוה״ז שהיא בבחינת "חוץ"
(externality/ 'Beraita',
(חיצוניות/ "ברייתא",
is taught 'in the language of the
נשנית "בלשון ה־
who engages in Torah study*
שעוסק בתלמוד תורה*
(Avot chapter 6 mishnah 2 - which we learn this Shabbat)
(אבות פ״ו מ-ב - שלומדים בשבת זה)
.
.
100)
100)
Midrash Shmuel there.
מד״ש שם.
101)
101)
Isaiah 54,
ישעי׳ נד,
102)
102)
Isaiah 51,
ישעי׳ נא,
Rut Rabba chapter 13,
ריק״ר פי״ג,
103)
103)
Rashi on Shir HaShirim 1,
פרש״י שה״ש א,
104)
104)
Kohelet Rabba chapter 11,
קה״ר פי״א,
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Mishnah",
משנה",
like the inner dimension of Torah that will be revealed in the days of Mashiach,
כמו פנימיות התורה שתתגלה בימות המשיח,
because the entire Torah is 'one Torah.'
כיון שהתורה כולה היא "תורה אחת".
And this matter is also emphasized in the content of the statement of Rabbi Meir: 'Whoever engages in Torah for its own sake merits many things':
וענין זה מודגש גם בתוכן מאמרו של רבי מאיר "כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה":
The explanation of 'many things'
הפירוש ד״דברים הרבה"
(even simply - it is not the multiple things enumerated afterwards,
(גם בפשטות - אינו הריבוי דברים שמונה לאח״ז,
but a matter in itself)
אלא ענין בפ״ע)
- the unlimited aspects of Torah
- הבלי גבול שבתורה
('many' in its true sense,
("הרבה" לאמיתתו,
for there is no greater multiplicity than that)
שאין ריבוי גדול יותר ממנו)
,
,
that will be revealed in 'a new Torah
שיתגלה ב״תורה חדשה
(that)
(ש)
from Me shall go forth,"
מאתי תצא",
specifically 'from Me,'
"מאתי" דייקא,
His essence and being, blessed be He,
מהותו ועצמותו ית׳,
the true infinite.
בלי גבול האמיתי.
And this is 'Whoever engages in Torah for its own sake merits many things' - that through engagement in Torah for its own sake in this world, they merit the unlimited aspects in 'a new Torah from Me shall go forth.'
וזהו "כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה״ - שע״י עסק התורה לשמה בעוה״ז זוכים להבלי גבול שב־ "תורה חדשה מאתי תצא".
And from this it is understood also regarding the service of man - that even one who feels himself in the category of 'Beraita,'
ומזה מובן גם בנוגע לעבודת האדם -שגם מי שמרגיש את עצמו בבחינת "ברייתא",
'outside,'
"חוץ",
that he is still at a distance and outside the level and state of the days of Mashiach when there will be the main and complete revelation of the inner dimension of Torah,
שהוא בריחוק עדיין ומחוץ למעמד ומצב דימות המשיח שאז יהי׳ עיקר ושלימות הגילוי דפנימיות התורה,
behold,
הרי,
through Torah study 'merits many things,'
ע״י לימוד התורה "זוכה לדברים הרבה",
that he rises from the outside and enters inside,
שמתעלה מהחוץ ונכנס לפנים,
namely,
היינו,
that he becomes imbued with Torah
שנעשה חדור בתורה
(including - in matters of redemption)
(כולל -בעניני הגאולה)
and prepared for the revelation of 'a new Torah from Me shall go forth.'
ומוכן להתגלות ד״תורה חדשה מאתי תצא".
And may it be His will, and this is the main point - that they will not need to speak and arouse regarding thought and contemplation on matters of Mashiach and redemption,
ויה״ר והוא העיקר - שלא יצטרכו לדבר ולעורר ע״ד המחשבה וההתבוננות בעניני משיח וגאולה,
and the study of Torah in matters of Mashiach and redemption and the building of the Third Holy Temple,
והלימוד בתורה ב־ עניני משיח וגאולה ובניו ביהמ״ק השלישי,
because immediately and actually they see with fleshly eyes that 'behold this
כיון שתיכף ומיד ממש רואים בעיני בשר ש״הנה זה
(the King Mashiach)
(המלך המשיח)
comes,"
בא",
behold the true and complete redemption,
הנה הגאולה האמיתית והשלימה,
and behold the Third Holy Temple.
והנה ביהמ״ק השלישי.
And simply - that on Shabbat Kodesh 15 Tammuz, Parshat Balak
ובפשטות - שביום הש״ק טו״ב תמוז פרשת בלק
(before the start of the reading of Parshat Pinchas at Mincha time)
(לפני התחלת הקריאה בפרשת פינחס בזמן המנחה)
the year 'I will show him wonders' the prophecy of the parshah is fulfilled
שנת אראנו נפלאות מתקיימת הנבואה שבפרשת ה
The week we have already read: 'and his kingdom shall be exalted,'
שבוע שכבר קראנו: "ותנשא מלכותו",
the perfection of the kingdom of the House of David through 'a star shall go forth from Jacob and a scepter shall arise from Israel,'
שלימות מלכות בית דוד עי״ז ד״דרך כוכב מיעקב וקם שבט מישראל",
"the final Mashiach who redeems Israel
"משיח האחרון שגואל את ישראל
[in the end!',
[באחרונה!׳,
an eternal redemption after which there is no exile<sup>5</sup>".
גאולה נצחית שאין אחרי׳ גלות<sup>5</sup>"׳.
And following this come all the details in Parshat Pinchas - 'Pinchas is Eliyahu,'
ובהמשך לזה באים כל פרטי הענינים שבפרשת פנחס - "פינחס זה אליהו",
that 'Eliyahu came yesterday.'
שכבר ״אתא אליהו מאתמול.
.
.
to the Great Sanhedrin"*" - the tenth census of all Israel,
לבית דין הגדול״*׳״ - מנין העשירי דכל בנ״י,
division of the land
חלוקת הארץ
[for since all 42 journeys in the desert of the nations during the time of exile have been completed,
[דכיון שכבר נשלמו כל מ״ב המסעות שבמדבר העמים במשך זמן הגלות,
until the Jordan of Jericho,
עד לירדן ירחו,
they enter the Land of Israel,
נכנסים לארץ ישראל,
on the east side of the Jordan of Jericho,
מעבר לירדן ירחו קדמה מזרחה,
and on the west side of the Jordan,
ומעבר לירדן מערבה,
and they divide the land by lot to all Israel,
ומחלקים את הארץ בגורל לכל בנ״י,
as explained in detail in the continuation of the parshiot Matot and Masei]
כמבואר בפרטיות בהמשך הפרשיות מטות ומסעי]
,
,
and the offering of sacrifices,
והקרבת הקרבנות,
both the daily sacrifices,
הן הקרבנות דכל יום,
the Shabbat sacrifices,
הן הקר־ בנות דשבת,
and the sacrifices of the festival days
והן הקרבנות דימי המועדים
(including also these days that will turn into joy and gladness and good festivals)
(כולל גם ימים אלו שיהפכו לששון ולשמחה ולמועדים טובים)
in the Third Holy Temple,
בביהמ״ק השלישי,
"the Sanctuary, O Lord, Your hands established"<sup>7</sup>.
"מקדש אדג־י כוננו ידיך׳<sup>7</sup>"׳.
And they study the 'new Torah from Me shall go forth' in the manner of 'these are the words,'
ולומדים ה״תורה חדשה מאתי תצא" באופן ד״אלה הדברים",
pointing with a finger and saying 'this,'
מראה באצבעו ואומר זה,
study in a manner of sight,
לימוד באופן של ראי׳""׳,
"and your eyes shall see your Teacher,"
"והיו עיניך רואות את מוריך"""׳,
"appear before God in Zion,"
"יראה אל אלקים בציון""",
"and may our eyes behold Your return to Zion,"
"ותחזינה עינינו בשובך לציון",
"for God will save Zion, etc. and they will dwell there, etc."<sup>2</sup>,
"כיי" אלקים יושיע ציון גו׳ וישבו שם גו"׳<sup>2</sup>",
"the upright will dwell in Your presence"<sup>136</sup>,
"ישבו ישרים את פניך"<sup>136</sup>",
immediately and actually.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א