English translation 1
These days - and in particular coming from Shabbos Tisha B'Av
די איצטיקע טעג - ובפרט קומענ־ דיק פון שבת תשעה באב
These days - and in particular coming from Shabbos Tisha B'Av
די איצטיקע טעג - ובפרט קומענ־ דיק פון שבת תשעה באב
(postponed)
(נדחה)
- are especially auspicious days for the coming of Moshiach Tzidkeinu:
- זיינען ימים מסוגלים ביותר אויף ביאת משיח צדקנו:
In addition to this that it is a fundamental in the faith of Israel
נוסף אויף דעם וואט ס׳איז אן עיקר אין אמונת ישראל
("I believe")
("אני מאמין")
that 'I await him every day that he will come',
אז "אחכה לו בכל יום שיבוא"׳,
in its interpretation 'that he will come every day' - and in particular in this time in general,
בפירושו "שיבוא בכל יום״ - ובפרט אין דעם איצטיקן זמן בכלל,
As discussed recently many times,
ווי גערעדט לאחרונה כו״כ פעמים,
That according to all the signs of the redemption, "Behold this
אז לויט אלע סימני הגאולה איז "הנה זה
(Moshiach)
(משיח)
will come<sup>2</sup> immediately and at once
בא"<sup>2</sup> תיכף ומיד ממש
(And that Moshiach has not yet come is completely incomprehensible)
(און דאס וואס משיח איז נאד ניט געקומען איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק)
- is further emphasized in the days of the month of Av,
- איז דאם נאכמער אונטערשטראכן אין די טעג פון חודש אב,
As it is stated in the Midrash<sup>2</sup>: "The lion ascended in the sign of the lion
ווי עם שטייט אין מדרש<sup>2</sup>: "עלה ארי׳ במזל ארי׳
(the fifth month)
(חודש החמישי)
And he destroyed Ariel
והחריב את אריאל
(the Holy Temple)
(בית המקדש)
etc., so that a lion may come
כו׳ על מנת שיבוא ארי׳
(this is the Holy One, blessed be He)
(זה הקב״ה)
in the constellation of Leo
במזל ארי׳
(And I turned their mourning to joy)
(והפכתי אבלם לששון׳)
And he will build Ariel".
ויבנה אריאל".
Then in the month of Av will be the building of the Third Beis HaMikdash,
אז אין חודש אב וועט זיין דער בניו בית המקדש השלישי,
"The Sanctuary of Hashem, Your hands have established."
"מקדש אד׳ כוננו ידיח.
And furthermore: This is the intent and the condition,
און נאכמער: דאס איז די כוונה און דער תנאי,
That "Al Niznach" this was the destruction of the Beis HaMikdash in this month/
וואם "על נזנח" זה איז געווען דער חורבן בית המקדש בחודש זה/
As it is also emphasized in the name of the month
ווי ס׳איז אויר מודגש אין דעם נאמען פון דעם חודש
(as it is called according to "minhag Yisroel"
(ווי ער ווערט אנגערופן ע״פ ״מנהג ישראל
(that)
(וואם)
It is Torah<sup>7</sup>)
תורה היא״<sup>7</sup>)
- "Menachem Av" I,
-"מנחם אב״י,
Then before "Av"
אז פאר "אב"
(Before the name of the month in Torah)
(פאר דעם שם החודש אין תורהי)
One precedes "Menachem" - the consolation of the redemption,
איז מען מקדים "מנחם" - נחמת הגאולה,
And this means that in this month comes the consolation of the redemption
וואם דאם באדייט אז אין דעם חודש קומט די נחמת הגאולה
("Menachem"/ the consolation for all matters of Av,
("מנחם"/ די נחמה אויף אלע עניני אב,
by transforming the undesirable matters of the descent in the month of Av into the greatest ascent.)
דורך מהפך זיין די ענינים בלתי רצויים פון דער ירידה בחודש אב צו אן עלי׳ הכי גדולה
("Menachem" • ')
(״מנחם״•׳)
- "that a lion will come in the sign of a lion and build Ariel"
- "שיבוא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל"
(What "on condition" this was the descent/ etc.
(וואס "על מנת" זה איז געווען די ירידה/ כנ״ל.
In the month of Menachem-Av itself is even stronger on the day of Tisha B'Av,
אין חודש מנחם־אב עצמו איז דאם נאד שטארקער אין דעם טאג פון תשעה באב,
both from the aspect of the generality of the day,
סיי מצד כללות היום,
and both from the aspect of its occurrence this year on the day of Shabbos:
און סיי מצד זיין קביעות בשנה זו ביום השבת:
Chazal say\ that on the day of Tisha B'Av
חז״ל זאגן" אז אין דעם טאג פון תשעה באב
(the day the Temple was destroyed)
(יום שחרב הבית)
"born of the King Moshiach".
"יליד מלכא משיחא".
And the matter repeats itself anew every<sup>2</sup> Tishah B'Av
און דער ענין חזר׳ט זיד איבער מחדש בכל<sup>2</sup>׳ תשעה ב־
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Av<sup>13</sup>,
אב<sup>13</sup>,
And since on a person's birthday,
און היות אז ביום הולדתו פון א מענטשן איז,
,
,
"his fortune prevails",
מזלו גונו"׳,
That is,
הייסט עם,
So on Tishah B'Av, the mazal of Moshiach Tzidkeinu intensifies, and it is a day propitious for the true and complete redemption.
אז בתשעה באב איז מתגבר מזלו של משיח צדקנו און ער איז א יום מסוגל אויף דער גאולה האמיתית והשלימה.
And this also affects practical halachah,
און דאם איז אויך נוגע אין הלכה למעשה,
As it stands in the writings of the Arizal<sup>5</sup>,
ווי עם שטייט אין כתבי ה־ אריז״ל<sup>5</sup>׳,
that we recite the prayer of Nechem
אז מ׳זאגט תפלת נחם
("Verses of Consolation")
("פסוקי נחמה״)
On the day of Tishah B'Av during Minchah - "For then, during the Minchah of Tishah B'Av, Mashiach, who is called Menachem, was born."
ביום תשעה באב במנחה - "כי אז במנחת ט״ב נולד המשיח הנקרא•׳ מנחם"׳■׳.
And we must say,
ויש לומר,
So when Tishah B'Av occurs on Shabbat
אז ווען תשעה באב איז חל בשבת
(as in this year's calendar/ and the fast
(ווי בקביעות שנה זו/ און דער תענית
(and reciting Nahem)
(ואמירת נחם)
is postponed to Sunday,
איז נדחה ליום א׳,
then only the undesirable matters are postponed - the matter of the fast and the laws of affliction and mourning etc.,
ווערן דאן נדחה נאר די ענינים בלתי רצויים - דער ענין הצום און די דיני עינוי ואבילות כר,
but the positive and desirable matters - that on this day the Redeemer of Israel was born - are not postponed,
אבער די ענינים חיוביים ורצויים - וואם ביום זה נולד מושיען של ישראל - ווערן ניט נדחה,
even not weakened, G-d forbid, David Shabbat.
אפילו ניט אפגעשוואכט ח״ו דויד שבת.
The first on this day,
הראשונה ביום זה,
And moreover: each year - in a more elevated manner.
ואדרבה: בכל שנה - באופן נעלה יותר.
And as is known, the explanation of the Arizal on “these days are remembered and performed”
וכידוע פירוש האריז״ל ב״הימים האלו נזכרים ונעשים"
(Remez in the book Tikkun Shovavim,
(רמ״ז בם׳ תיקון שובבי״ם,
brought and etc. in the book Lev David of the Chida, chapter 29.
הובא וגת׳ בס׳ לב דוד להחיד״א פכ״ט.
And see Mishnah Gittin, end of chapter 3.
וראה משנה גיטין ספ״ג.
And also see Machatzit HaShekel on Shulchan Aruch Orach Chaim, section 568, 0”)
וראה גם מחצית השקל לשו״ע או״ח סתס״ח 0”)
.
.
And moreover: the good matters stand even more revealed and fortified on the Shabbos day.
ואדרבה: די ענינים טובים שטייען נאך מער בגלוי ובתוקף ביום השבתי".
And the reason for this - one could say: since all matters of the world - including even the most sublime matters in the order of evolution
און דער טעם לזה - יש לומר: ווי־ באלד אז אלע עניני העולם - כולל אויר די ענינים הכי נעלים אין סדר השתלשלות
(such as angels and even the Ten Sefirot etc.)
(ווי מלאכים און אפילו עשר ספירות וכו׳)
- were created "for the sake of Israel"
- זיינען באשאפן געווארן "בשביל ישראל"
(and "for the sake of the Torah")
(און "בשביל התורה")
",
",
[and "the thought of Israel" preceded "the Torah""-
[און "מחשבתן של ישראל" איז "קדמה לתורה""־
(the Torah was given for the sake of Jews,
(תורה איז געגעבן געווארן צוליב אידו,
as it is stated: to the children of Israel,
שנאמר צו את בני ישראל,
Speak to the children of Israel)
דבר אל בני ישראל)
’—]
׳־]
- It cannot be a reality in the world,
- קען דאך ניט זיין א מציאות בעולם,
including a fixed time
כולל א קביעות בזמן
(which depends on the course of the sun and the moon and the constellations—)
(התלוי במהלך השמש והלבנה והמזלות־־)
that was created for the sake of Israel,
שנברא בשביל ישראל,
and if it should disturb or weaken, G-d forbid, a flow and revelation of holiness among Jews,
וואם זאל שטערן אדער אפשוואכן ח״ו א המשכה וגילוי פון קדושה בא אידן,
including, and all the more so, such a fundamental matter among Jews as the birth and strengthening of the mazal of Moshiach
כולל ועאכו״כ אזא ענין עיקרי בא אידן ווי לידת והתגברות מזלו של משיח
(on Tishah B'Av)
(בתשעה באב)
.
.
And etc. when it speaks about the day of Shabbat
ועאכו״ב ווען עס רעדט זיך וועגן יום השבת
(the occurrence of Tishah B'Av on Shabbat)
(קביעת תשעה באב בשבת)
: Because once Jews are the "partner" of Shabbat
: ווי־ באלד אז אידן זיינען "בן זוגר״י־ פון שבת
[both Shabbat and Jews are above and separate from worldly matters--
[סיי שבת און סיי אידן זיינען למעלה ונבדל מעניגי העולם־־
(the other days of the week,
(די אנדערע ימי השבוע,
each of which has a "partner")
וואס יעדערער פון זיי האט א "בן זוג")
/ And Shabbos is connected with this
/ און שבת איז פארבונדן מיט דעם
Shabbos Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbos Chazon,
שבת חזון,
Tisha B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
Tenth of Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
11 Av 723
וי״א אב 723
Revelation of the Redemption
גילוי פון דער גאולה
(as it is emphasized in the Song of the Day,
(ווי ס׳איז מודגש אין שירו של יום,
,
,
A Psalm, a Song for the Shabbat day,
מזמור שיר ליום השבת,
A Psalm, a Song for the time to come,
מזמור שיר לעתיד לבוא,
for the day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds"<sup>15</sup>,
ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"<sup>15</sup>,
and every Shabbat is a foretaste of this")
און יעדער שבת איז מעין זה״)
- Can one then not say,
- קען מעו דאך ניט זאגן,
that Shabbos should, heaven forbid, override the lofty matter among Jews of the birth of Moshiach Tzidkeinu on Tisha B'Av.
אז שבת זאל ח״ו דוחה זיין דעם ענין נעלה בא אידן פון לידת משיח צדקנו בתשעה באב.
Rather, on the contrary: Shabbos overrides all undesirable matters from Jews
נאר אדרבה: שבת איז דוחה אלע ענינים בלתי רצויים פון אידן
(fasting and affliction)
(צום ועינוי)
and matters that are the opposite of the Redemption,
און ענינים פון היפך הגאולה,
and moreover reveals and strengthens with greater vigor and strength the matters of the Redemption on Tisha B'Av,
און איז נאכמער מגלה ומחזק ביתר שאת וביתר עוז די עניני הגאולה בתשעה באב,
the matter of the birth of Moshiach on this day.
דעם ענין פון לידת המשיח ביום זה.
And in particular, since Shabbos...
ובפרט אז דער שבת
(Tishah B'Av)
(תשעה באב)
is Shabbos Chazon,
איז שבת חזון,
Chazon from the word vision: on this Shabbos "they show each and every Jew the future Holy Temple from afar"
חזון מלשון מחזה: אין דעם שבת "מראין לכאו״א מישראל המקדש דלעתיד מרחוק"
(as known from the teaching on this<sup>8</sup>/ and particularly when they explain it with a parable of a garment and clothing
(כידוע די תורה בזה<sup>8</sup>/ ובפרט אז מ׳איז דאם מבאר מיט א משל פון א לבוש ובגד
("A father who has a precious son and made him a precious garment etc.,"
("מאב שיש לו בן יקר ועשה לו מלבוש יקר וכו׳",
even though the analog speaks about the Holy Temple)
אע״פ וואם דער נמשל רעדט וועגן בית המקדש)
,
,
which shows that the revelation of the Temple is drawn more openly in the aspect of garments<sup>2</sup>
וואס באווייזט אז דער גילוי המקדש ווערט נמשך מער בגלוי בבחי׳ לבושי<sup>2</sup>
(The near makif/ what is closer to the
(מקיף הקרוב/ וואט איז נעענטער צו דעם
man
אדם
(as the distant makif from the house)
(ווי דער מקיף הרחוק פון בית)
*<sup>2</sup>,
*<sup>2</sup>,
Regarding the matter of the priestly garments
ע״ד דער ענין פון בגדי כהונה
(in the Temple)
(במקדש)
- it is understandable
-איז דאד פארשטאנדיק
(all the more so from the Shabbat/ that the revelation of the Redeemer of Israel on this day is with greater strength and greater power.
(במכ״ש פון יע־ דער שבת/ אז דער גילוי פון מושיעו של ישראל ביום זה איז ביתר שאת וביתר עוז.
And it is emphasized also at the conclusion of the haftarah of Shabbat Chazon: "Zion shall be redeemed through justice and its captives through charity."
ובמודגש אויד בסיום הפטרת שבת חזון: "ציון במשפט תפדה ושבי׳ בצדקה"".
The aforementioned elevation of Shabbat Tisha B'Av is further emphasized in the matter of eating and drinking on this day,
דער עילוי הנ״ל פון שבת תשעה באב איז נאכמער בהדגשה אין דעם ענין האכילה ושתי׳ שביום זה,
when one has the mitzvah of Oneg Shabbat,
ווען מ׳האט די מצוה פון עונג שבת,
"to delight in the enjoyment of eating and drinking"<sup>21</sup>,
"לענגו בעונג אכילה ושתי׳״<sup>21</sup>,
"Large fish.
״דגים גדולים.
.
.
Meat and wine"<sup>22</sup>,
בשר ויין"<sup>22</sup>,
Until then, even regarding the third meal
ביז אז אפילו בנוגע צו דער סעודה שלישית
(On Tisha B'Av that falls on Shabbat/ the concluding meal - the law is<sup>22</sup> that "one eats meat and drinks wine at the concluding meal and sets his table even like Solomon's feast in his time of reign".
(בתשעה באב שחל בשבת/ די סעודה מפסקת - איז דער דין<sup>22</sup> אז "אוכל בשר ושותה יין בסעודה המפסקת ומעלה על שולחנו אפילו כסעודת שלמה בעת מלכותו".
From this we see,
דערפון זעט מען,
that on a fast day that falls on Shabbat, there is not only the negation of the affliction through the absence of eating and drinking,
אז אין א יום תענית שחל בשבת איז ניט בלויז פאראן שלילת העינוי דורך העדר אכילה ושתי׳,
but also and primarily - the joy and delight that is in eating fatty meat and drinking aged wine
נאר אויר ובעיקר - די שמחה ותענוג וואס איז דא אין אכילת בשר שמן ושתיית יין ישן
[And it can be said,
[ויש לומר,
that on a fast day that falls on Shabbat, one must add in this more than on other Shabbats of the year,
אז אין א יום תענית שחל בשבת דארף מען מוסיף זיין אין דעם נאב־ מער ווי בשאר שבתות השנה,
in order to negate the thought of the fast day<sup>24</sup>]
כדי שולל זיין דעם קס״ד פון דעם יום התענית<sup>24</sup>]
.
.
And the explanation of this is - as spoken many times<sup>22</sup> - that in its inner essence is a
און דער ביאור בזה איז - ווי גערעדט מערערע מאל<sup>22</sup> - אז בפנימיותו איז א
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
A fast is a good thing - "a day of favor to G-d"<sup>36</sup>.
תענית אן ענין טוב - "יום רצון לה׳"<sup>36</sup>.
And the inner intention of the fasts is - that their good essence should be revealed,
און די כוונה פנימית פון די תעניות איז - אז עס זאל נתגלה ווערן זייער ענין טוב,
These days will become "to be a good day and days of joy and gladness"•",
יהפכו ימים אלו "להיות יום טוב וימי ששון ושמחה"•",
As will be revealed in the true and complete redemption.
ווי עם וועט נתגלה ווערן בגאולה האמיתית והשלימה.
And the inner aspect of a fast is revealed when the fast occurs on the Sabbath - then only the aspect of the fast is postponed,
און דער ענין פנימי פון א תענית שטייט בגלוי ווען דער תענית איז חל ביום השבת -וואם דעמולט ווערט נדחה נאר דער ענין הצום,
But not the matter of good
אבער ניט דער ענין טוב
("a day of favor to Hashem")/ and on the contrary: since every Shabbos is a day of favor<sup>37</sup>,
("יום רצון לה׳"/ ואדרבה: וויבאלד אז יעדער שבת איז א יום רצון<sup>37</sup>,
"you called it the cherished of days"<sup>38</sup>,
"חמדת ימים אותו קראת"<sup>38</sup>,
and it is a mitzvah to extend it, etc.,
און מצוה לענגו כו׳,
and it is a day connected with the redemption
און ס׳איז א טאג פארבונדן מיט דער גאולה
(as above)
(כנ״ל)
—the "time of favor" of the fast is therefore with greater strength and power,
-איז דער "עת רצון" פון דעם תענית דעמולט ביתר שאת וביתר עוז,
and the fast is therefore like a "festival and a day of joy and gladness"•<sup>36</sup>,
און דער תענית איז דעמולט אזוי ווי א "יום טוב ויום ששון ושמחה"•<sup>36</sup>,
In a manner and likeness of how it will be in the days of Moshiach.
מעין ובדוגמת ווי עם וועט זיין בימות המשיח.
Until then, the postponement of the fast by Shabbat gives it the power to be completely pushed off.
ביז אז דחיית התענית ע״י שבת גיט דעם כח אויף אים דוחה זיין לגמרי
(in the days of Moshiach)
(בימות המשיח)
,
,
As emphasized especially regarding Tisha B'Av that falls on Shabbat, "and they postpone it after Shabbat, and Rabbi said: Since it was postponed, let it be postponed."<sup>20</sup>.
ווי אונטערשטראכן במיוחד בא תשעה באב שחל להיות בשבת "ודחינהו לאחר השבת ואמר רבי הואיל ונדחה ידחה"<sup>20</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
That this stands more emphatically in the meal of Tisha B'Av that falls on Shabbat - because on Tisha B'Av there is the revelation of the birth of Moshiach
אז דאם שטייט גאכמער בהדגשה אין סעודת תשעה באב שחל בשבת - ווארום בתשעה באב איז דא דער גילוי פון לידת המשיח
(as above)
(כנ״ל)
,
,
And especially after midday,
ובפרט לאחרי חצות היום,
at the time of Minchah prayer
בזמן תפלת מנחה
(when "Moshiach is born")
(ווען "נולד המשיח")
,
,
And especially in the Seudah Mafsekes - the third meal of Shabbos,
ובפרט אין דער סעודה מפסקת - די סעודה שלישית פון דעם שבת,
because the third meal on every Shabbos is connected<sup>4</sup> with the meal
ווייל די סעודה שלישית בכל שבת איז דאר פארבונדן"<sup>4</sup> מיט דער סעודה
of the future to come,
דלעתיד לבוא,
Feast of the Leviathan and the Wild Ox and drinking of the preserved wine<sup>4</sup>
סעודת לויתן ושור הבר ושתיית יין המשומר׳<sup>4</sup>
(a physical feast<sup>47</sup>)
(א סעודה גשמית<sup>47</sup>)
,
,
and so too the third meal
ועאכו״ב די סעודה שלישית
(the concluding meal)
(די סעודה המפסקת)
of Shabbat Tisha B'Av,
פון שבת תשעה באב,
when "the Mashiach was born"<sup>43</sup>.
ווען "נולד המשיח"<sup>43</sup>.
And one should say furthermore,
ויש לומר נאכמער,
That when Tishah B'Av falls on Shabbat and the fast is postponed to the tenth, one has a semblance of the virtue of the ninth and tenth of Tishrei
אז ווען תשעה באב איז חל בשבת און דער תענית איז נדחה לעשירי האט מען מעין המעלה פון תשיעי ועשירי בתשרי
(Erev Yom Kippur and Yom Kippur)
(ערב יום הכפורים ויום הכפורים)
- as the Sages say<sup>44</sup> "All who eat and drink on the ninth, Scripture considers it as if they fasted on the ninth and tenth."
- כדברי חז״ל<sup>44</sup> "כל האוכל ושותה בתשיעי מעלה עליו הכתוב כאילו התענה תשיעי ועשירי".
And to preface the connection of Tishah B'Av with Yom Kippur:
ובהקדים די שייכות פון תשעה באב מיט יום הכפורים:
The<sup>45</sup> fast days - all of which are from the words of the Prophets and from the Rabbis - have a connection,
די<sup>45</sup> ימי צומות - וועלכע זיינען אלע מדברי קבלה ומדרבנן - האבן א שייכות,
They are a semblance and are drawn from the fast of Yom Kippur which is from the Torah.
זיי זיינען מעין און ווערן נמשך פון דעם צום יום הכפורים וואם איז מן התורה.
As is known, that all rabbinic commandments are "similar to Torah law"<sup>46</sup>,
כידוע אז אלע מצוות מדרבנן זיינען "כעין דאורייתא"<sup>46</sup>,
until they are "going out and being drawn from the commandments of the Torah"
ביז אז זיי זיינען "יוצאות ונמשכות ממצות התורה"
(examples of them)
(דוגמתן)
<sup>47</sup>.
<sup>47</sup>.
Shabbos Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbos Chazon,
שבת חזון,
Part 2
ח״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
10th of Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11th Av 725
וי״א אב 725
Among the four fasts themselves, Tisha B'Av is the most similar to Yom Kippur -"There is no difference between Tisha B'Av and Yom Kippur except..."•*,
צווישן די ד׳ צומות גופא איז תשעה באב דער סאמע־ענלעכטטע צו יוהכ״פ -"אין בין תשעה באב ליום הכפורים ט׳"•*,
"Tisha B'Av, its night is like its day for all matters, and its twilight is forbidden like Yom Kippur"י*.
"תשעה באב לילו כיומו לכל דבר בו׳ ובין השמשות שלו אסור כיוהכ״פ״י*.
And especially according to the words of our Sages•<sup>5</sup>,
ובפרט ע״פ דברי חז״ל•<sup>5</sup>,
Then the holiday of Tu B'Av is compared - which always comes as a rectification for the things that occurred on Tisha B'Av
אז מ׳פאר-גלייכט דער יום טוב פון ט״ו באב - וואט קומט אלם א תיקון אויף די דברים שאירעו בתשעה באב
("the day on which the generation of the desert perished"<sup>5</sup>,
("יום׳<sup>5</sup> שכלו בו מתי מדבר"",
When the decree of the Mitei Midbar ended, which was on Tishah B'Av)
ווען ס׳האט זיר געענדיקט די גזירה פון די מתי מדבר וואט איז געווען בתשעה באביי)
- with Yom Kippur - "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av and Yom Kippur, etc."
- מיט יום הכפוריס -"לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים כו׳".
And in the inner dimension of the matters**: the greatness of the elevation of Tishah B'Av,
ובפנימיות העניבים**: דער גודל העילוי פון תשעה באב,
the time of the birth of Moshiach
דער זמן פון לידת המשיח
(which in the time of exile is in concealment)
(וואט בזמן הגלות שטייט עט בהעלם)
is revealed openly* on the fifteenth of Av,
קומט ארוים בגילו* בחמשה עשר באב,
when the moon stands in its fullness<sup>55</sup>,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא<sup>55</sup>,
the ascent and perfection in the moon is achieved
עט ווערט די עלי׳ ושלימות אין דער לבנה
(Sefiras HaMalchus / Bechinas Dovid Malka Meshicha
(ספירת המלכות/ בחי׳ דוד מלכא משיחא
(As we say in Kiddush Levanah / go over the greatness of the descent and concealment that this has on Tishah B'Av
(ווי מ׳זאגט אין קידוש לבנה/ גאו דעם גודל הירידה והעלם שבזה בתשעה באב
(In the time of exile / which is "on condition that a lion comes in the sign of the lion and builds Ariel".)
(בזמן הגלות/ וואס איז "על מנת שיבוא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל".
And a semblance of this revelation one has on Shabbos Tishah B'Av - when only the inner good stands revealed
ומעין גילוי זה האט מען אין שבת תשעה באב -ווען עם שטייט בגלוי נאר דער טוב פנימי
(The birth of Moshiach)
(לידת המשיח)
On Tishah B'Av.
אין תשעה באב.
And
און
(Air)
(אויר)
Therefore, "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av" - because of the great elevation of the fifteenth of Av,
דעריבער "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב״ - צוליב דעם גודל העלי׳ פון ט״ו באב,
"for then there shines a foretaste of the future revelation that has no interruption"
"שאז מאיר מעין גילוי דלעתיד שאין בו הפסק"",
connected with the building of the Holy Temple<sup>32</sup>.
פארבונדן מיט דעם בנין בית המקדש<sup>32</sup>.
And therefore the greatness of the holiday of the fifteenth of Av is compared to Yom Kippur - because in the "once a year"•<sup>5</sup> of Yom Kippur - connected with the revelation of the yechidah"<sup>5</sup>
און דערפאר פארגלייכט מען דעם גודל היו״ט פון חמשה עשר באב מיט יוהכ״פ - ווייל אין דעם "אחת בשנה"•<sup>5</sup> פון יוהכ״ם - פארבונדן מיט דעם גילוי פון יחידה"<sup>5</sup>
(Moshiach,
(משיח,
the aspect of the general yechidah"*)
בחי׳ יחידה הכללית"*)
- also becomes the elevation of the malkhut in the innermost aspect of Atik,
- ווערט אויר די עליית המלטת בפנימיות עתיק,
"which is also a foretaste of the future"*
"שהוא ג״כ מעין דלעתיד״י*
(connected air with the Holy Temple")
(פארבונדן אויר מיט דעם בית המקדש")
.
.
And to add,
ולהוסיף,
that the conclusion of the "Seven of Consolation"
אז דער סיום פון די "שבעה דנחמתא"
(which comes after Tisha B'Av)
(וואם קומט נאד תשעה באב)
is on Rosh Hashanah"
איז בראש השנה"
("after Tisha B'Av until Rosh Hashanah"**/ and the completeness of Rosh Hashanah is
("מאחר תשעה באב עד ראש השגה"**/ וואם שלימות פון ר״ה איז
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
- on Yom Kippur<sup>5</sup>*
- ביוהכ״ם<sup>5</sup>*
(Rosh Hashanah in the inner chambers<sup>4</sup>*)
(ר״ה בבתי׳ פנימיות<sup>4</sup>*)
.
.
And Yom Kippur is "the day of His wedding, this is the giving of the Torah"
און יוהכ״ם איז "יום חתונתו זה מתן תורה"
(the second Tablets)
(דלוחות האחרונות)
<sup>7</sup>* - the conclusion of the last forty days of Moses on the mountain,
<sup>7</sup>* - דער סיום פון ז־י ארבעים יום האחרונים פון משה בהר,
which began on Rosh Chodesh Elul,
וועלכע האבן זיך אנגעהויבן בר״ח אלול,
after the forty intermediate days from the 17th of Tammuz until Rosh Chodesh Elul
נאך די מ׳ ימים אמצעיים מי״ז תמוז עד ר״ח אלול
(including Tishah B'Av and Tu B'Av)
(כולל תשעה באב וט״ו באב)
•<sup>4</sup>.
•<sup>4</sup>.
And according to what was discussed above,
וע״פ המדובר לעיל,
Then on Shabbos Tishah B'Av, the inner good and the greatness of the elevation of Tishah B'Av is revealed
אז בשבת תשעה באב ווערט נתגלה דער טוב פנימי וגודל העילוי פון תשעה באב
(similar to 'these days will be turned into joy and gladness and good festivals' in the true and complete redemption)
(מעין פון יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים בגאולה האמיתית והשלימה)
-it follows,
-קומט אויס,
that Tishah B'Av itself contains within it the revelation of Yom Kippur
אז תשעה באב עצמו האט אין זיך ע״ד הגילוי פון יוהכ״פ
(only during the time of exile it is in concealment in the years when Tishah B'Av occurs on weekdays)
(נאר בזמן הגלות שטייט עם בהעלם אין די יארן ווען תשעה באב קומט אויס בימי החול)
.
.
Based on the aforementioned connection between Tisha B'Av and Yom Kippur - it can be said,
ע״פ דער שייכות הנ״ל פון תשעה באב מיט יוהכ״ם - יש לומר,
That what is stated regarding Yom Kippur that "whoever eats and drinks on the ninth, Scripture accounts it to him as if he fasted on the ninth and tenth",
אז דאס וואס עם שטייט בנוגע צו יוהב״פ אז "כל האוכל ושותה בתשיעי מעלה עליו הכתוב כאילו התענה תשיעי ועשירי",
is similar and analogous to the situation this year when Tisha B'Av falls on Shabbat,
איז ע״ד ומעין זה דא בקביעות שנה זו ווען תשעה באב איז חל בשבת,
where then there is the "one who eats and drinks on the ninth"
וואט דעמולט איז דא דער "האוכל ושותה בתשיעי"
(on the ninth of Av)
(בתשיעי באב)
due to the mitzvah of Oneg Shabbat
צוליב מצות עונג שבת
[And on the contrary,
[ואדרבה,
with an addition
מיט א הוספה
(as noted above)
(בנ״ל)
And it can be said regarding the fulfillment of the mitzvah on the ninth of Tishrei that it must be "according to the measure of two days, eve of Yom Kippur and Yom Kippur"<sup>4</sup>! That through
וי״ל ע״ד די אכו״ש בתשיעי בתשרי וואם דארף זיין "כפי שיעור ב׳ ימים ערב יוהכ״פ ויוהכ״פ״י<sup>4</sup>! וואס דורך
this is "the verse ascribes to him" - the verse
דעם איז ״מעלה עליו הכתוב״ - דער כתוב
(Torah)
(תורה)
itself raises up within him
אליין טוט אויף אין אים
(in the eater)
(אין דעם אוכל)
Without an aliyah
אן עלי׳
(The verse considers him/ and without an aliyah "as if he fasted on the ninth and tenth",
(מעלה עליו הכתוב/ און אן עלי׳ "כאילו התענה תשיעי ועשירי",
He has the advantage
ער האט די מעלה
(through eating and drinking on the ninth)
(דורך אכילה ושתי׳ בתשיעי)
From "fasted" - resembling the World to Come which "has<sup>70</sup> no eating nor drinking"■<sup>7</sup> - "ninth and tenth",
פון ״התענה״ - מעין עוה״ב וואס "אין<sup>70</sup> בו לא אכילה ולא שתי׳״■<sup>7</sup> - "תשיעי ועשירי",
Two days.
צוויי טעג.
Furthermore: Since "I await him every day that he will come",
נאכמער: וויבאלד אז "אחכה לו בכל יום שיבוא",
Including the phrase "that he will come every day",
כולל אויר "שיבוא בכל יום",
on this very day
ביום זה ממש
(Shabbat Tishah B'Av 5751/ and if the fast will be completely postponed,
(שבת תשעה באב ה׳תנש״א/ וואם דעמולט וועט דער תענית אינגאנצן נדחה ווערן,
and Tishah B'Av will be a great holiday - it is understandable that the "the verse elevates him"
און תשעה באב וועט זיין א יום טוב גדול - איז פארשטאנדיק אז דער "מעלה עליו הכתוב"
(the elevation)
(די עלי׳)
which comes through "one who eats and drinks on the ninth"
וואם קומט דורך "האוכל ושותה בתשיעי"
(from our deeds and service on this Tishah B'Av)
(מעשינו ועבודתינו בתשעה באב זה)
does not consist of "fasting
באשטייט ניט פון "התענה
(the ninth and tenth)
(תשיעי ועשירי)
",
",
because the people will then have eating and drinking also on the Tenth of Av<sup>71</sup>,
ווארום עם וועט דאמאלם זיין אכילה ושתי׳ אויך בעשירי באב<sup>71</sup>,
and the eating and drinking will have in itself a very great advantage,
און די אכילה ושתי׳ וועט אין זיך האבן א מעלה גדולה ביותר,
and especially that this will simply be for the traitors also with the dedication of the third Holy Temple,
ובפרט אז דאם וועט בפשטות זיין פאר־ בוגדן אויך מיט חנוכת ביהמ״ק השלישי,
that will descend below immediately and at once actually,
שירד למטה תיכף ומיד ממש״,
in the manner of - and even more - like the advantage and merit of the eating and drinking on Yom Kippur
ע״ד - און נאך מער - ווי די מעלה וזכות פון דער אכילה ושתי׳ ביוהכ״פ
(Tenth of Tishrei)
(עשירי בתשרי)
at the dedication of the First Temple<sup>74</sup>.
בחנוכת בית ראשון<sup>74</sup>.
[And all the more so with a kal vachomer,
[ובמכ״ש וק״ו,
And why in the days of Moshiach the fast of Tisha B'Av will be completely nullified
ווארום בימות המשיח וועט אינגאנצן בטל ווערן דער תענית פון תשעה כאב
(But not so the postponement of the fast on Yom Kippur at the dedication of the First Temple was only a temporary directive)
(משא״כ דחיית התענית ביוהכ״ם בחנוכת בית ראשון איז געווען נאר א הוראת שעה)
]
]
.
.
Shabbos Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbos Tezon,
שבת תזון,
Tisha B'Av
ת״ב
(niddah)
(נדתה)
,
,
10 Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11 Av 727
וי״א אב 727
and to add,
ולהוסיף,
then, in the fixed calendar of this year
אז בקביעות שנה זו
(when there is the one who eats and drinks on the ninth)
(ווען ס׳איז דא דער "האוכל ושותה בתשיעי")
Is the tenth of Av on the first day of the week - which is analogous to the first day, the first day
איז עשירי באב ביום אחד בשבוע - וואם איז בדוגמת יום אחד הראשון
(from Maaseh Bereishis)
(פון מעשה בראשית)
- and [the concept of] 'Hashem was alone in His world'<sup>75</sup>; and if Mashiach comes immediately and truly,
- וועו "הקב״ה הי׳ יחיד בעולמו"<sup>75</sup>; און אויב משיח קומט תיכף ומיד ממש,
then tomorrow,
וועט מארגן,
the first day, the tenth of Av,
יום אחד עשירי באב,
will shine with the ultimate revelation of His unity - like the revelation of 'once a year' of the tenth of Tishrei
מאיר זיין בתכלית הגילוי אחדותו ית׳ - ע״ד דער גילוי פון "אחת בשנה" פון עשירי בתשרי
(the yechidah which is connected with the Yachid above<sup>75</sup>)
(יחידה וואס איז פארבונדן מיט יחיד שלמעלה<sup>75</sup>)
- 'And Hashem shall be King over all the earth; on that day Hashem shall be One and His name One'<sup>77</sup>.
- "והי׳ ה׳ למלך על כל הארץ ביום ההוא יהי׳ ה' אחד ושמו אחד"<sup>77</sup>.
And it can be said that this also corresponds to what the tenth day of the month is connected with "the tenth shall be holy"<sup>7</sup>,
וי״ל אז דאם איז אויך מתאים לזה וואס יום עשירי בחודש איז פארבונדן מיט "העשירי יהי׳ קודש""<sup>7</sup>,
Kodesh is a separate word.
קדש מלה בגרמי׳.
And it should be added,
ויש להוסיף,
that in the fixing of this year,
אז בקביעות שנה זו,
when Tisha B'Av occurs on Shabbat,
ווען תשעה באב איז חל בשבת,
and also the beginning of the "Bein HaMetzarim"
און אויך די התחלה פון די "בין המצרים"
(the Seventeenth of Tammuz)
(שבעה עשר בתמוז)
occurs on Shabbat
איז חל בשבת
(and the fast is postponed)
(און דער תענית איז נדחה)
- it turns out that the beginning and the end of the "Three Weeks of Affliction" is not with a matter of affliction, G-d forbid,
- קומט אויס אז די התחלה און דער סיום פון די "תלתא דפורענותא" איז ניט מיט אן ענין של פורעניות ח״ו,
but on the contrary - with a Shabbat day,
נאר אדרבה - מיט א יום השבת,
"desire of days",
"חמדת ימים",
and it is a mitzvah to delight it etc. And since "I await him every day that he will come," tomorrow also will not be a fast
ומצוה לענגו כו/ און וויבאלד אז "אחכה לו בכל יום שיבוא" וועט מארגן אויך ניט זיין קיין תענית
(and even if Mashiach delays, G-d forbid,
(און אפילו אויב משיח וועט זיך ח״ו פארהאלטן,
this is a fast outside of the "Three Weeks of Affliction" which have already ended with Shabbat)
איז דאם א תענית מחוץ פון די "תלתא דפורענותא" וועלכע האבן זיך שוין געענדיקט מיט שבת)
.
.
And it can be said,
ויש לומר,
Then this reveals openly also the inner content of the "three calamities" - as this corresponds to the three
אז דאם ברענגט ארויס בגלוי אויך דעם תוכן פנימי פון די "תלתא דפורענותא״ - ווי דאם איז כנגד די ג׳
mochin<sup>48</sup>
מוחין<sup>48</sup>
[Only in the time of exile do the three mochin stand in concealment and withdrawal]
[נאר בזמן הגלות שטייען די ג׳ מוחין בהעלם ובהסתלקות""]
,
,
As this will be revealed in perfection in the true and complete redemption,
ווי דאס וועט נתגלה ווערן כשלימות בגאולה האמיתית והשלימה,
When there will be the conquest of all ten lands - in addition to the seven lands,
ווען ס׳וועט זיין דער כיבוש פון אלע עשר ארצות - נוסף צו די שבע ארצות,
Corresponding to the refinement of the seven attributes,
כנגד בירור הז׳ מדות,
Also the three lands of Keni, Kenizi, and Kadmoni,
אויך די ג׳ ארצות פון קיני קניזי וקדמוני,
Corresponding to the three intellects.
כנגד די ג׳ מוחיףי.
And on the contrary: Since the revelation of the three intellects emerges after the concealment,
ואדרבה: וויבאלד אז דער גילוי פון די ג׳ מוחין קומט ארויס לאחרי ההעלם,
It is with greater prominence and greater strength,
איז דאס ביתר שאת וביתר עוז,
Like the superiority of light from the darkness.
כיתרון האור מן החושף*.
And this should be connected with the weekly Torah portions of the "three weeks" - Pinchas,
ויש לקשר זה אויר מיט די פרשיות השבוע פון די ״דריי וואכן״ - פינחס,
Matot-Masei,
מטות־מסעי,
Devarim<sup>49</sup>-: The common denominator of these three portions is,
דברים<sup>49</sup>-": דער צד השוה פון די דריי פרשיות איז,
That they speak about the division of the land: In Parshat Pinchas - "To these the land shall be divided as an inheritance... but by lot the land shall be divided"<sup>4</sup>; In Parshat Matot - the request of the sons of Gad and Reuben "Let this land be given to your servants as a possession."
אז אין זיי רעדט זיך וועגן חלוקת הארץ: בם׳ פינחס - "לאלה תחלק הארץ בנחלה גי׳ אך בגורל יחלק את הארץ״<sup>4</sup>״; בם׳ מטות - בקשת בני גד וראובן "יותן את הארץ הזאת לעבדיך לאחוזה.
.
.
Across the Jordan eastward"<sup>5</sup>"
מעבר הירדן מזרחה"<sup>5</sup>",
And in Parshat Masei - "This is the land that shall fall to you
ובם׳ מסעי - "זאת הארץ אשר תפול לכם
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
as an inheritance etc. which you will possess it by lot etc.”<sup>7</sup> And in Parshat Devarim - at the beginning of the portion,
בנחלה גו׳ אשר תתנחלו אותה בגורל גי׳״“ז און בם׳ דברים - בהתחלת הפרשה,
"Turn and journey to the mountain of the Amorite and to all its neighbors etc., the land of the Canaanite and the Lebanon, up to the great river, the Euphrates River,"
"פנו וסעו לבם ובואו הר האמורי ואל כל שכניו וגו׳ ארץ הכנעני והלבנון עד הנהר הגדול נהר פרת",
"See, I have placed the land before you; come and possess the land which the L-rd swore to your forefathers, etc."
"ראה נתתי לפניכם את הארץ בואו ורשו את הארץ אשר נשבע ה׳ לאבותיכם גו׳״יי,
And at the end of the portion,
און בסיום הפרשה,
"the conquest of the land of Sichon and Og and its giving to the children of Gad and the children of Reuven."
כיבוש ארץ סיחון ועוג ונתינתה לבני גד ובני ראובן"".
And more specifically - these three portions speak about the division of the entire land,
ובפרטיות יותר - רעדט זיך אין די דריי פרשיות וועגן חלוקת הארץ כולה,
not only on the western side of the Jordan,
ניט נאר בעבר הירדן מערבה,
but also on the eastern side of the Jordan
נאר אויך בעבר הירדן מזרחה
(the inheritance of the children of Gad and the children of Reuven)
(נחלת בני גד ובני ראובן)
,
,
That this was the beginning of the conquest and division of the land of the three nations: Kini, Kenizi, and Kadmoni,
וואס דאס איז געווען די התחלה פון כיבוש וחלוקת ארץ ג׳ אומות קיני קניזי וקדמוני,
"Edom and Moab and Amoni."
״אדום ומואב ועמוןי״.
.
.
(ש)
(ש)
They are destined to be an inheritance for the future״״י.
עתידים להיות ירושה לעתיד״״י.
And one could say,
ויש לומר,
That in this sign is hinted the three Mochin that come together with the seven Midot
אז אין דעם זייגעז מרומז די ג׳ מוחין וואס קומעז צוזאמען מיט די ז׳ מדות
(conquest of the seven lands across the Jordan westward)
(כיבוש ז׳ ארצות מעבר הירדן מערבה)
In the three Shabbasos of the "Three Weeks"
אין די ג׳ שבתות פון די "דריי וואכן"
(when we read the three parshiyos in this year)
(ווען מ׳לייענט די דריי פרשיות בשנה זו)
which lead into the "Sheva d'Nechamasa" that follow.
וואס פירן אריין אין די "שבע דנחמתא" שלאחרי זה.
And in the service of man, it means the service of "make here Eretz Yisrael" - conquest and division of one's portion in the world,
ובעבודת האדם באדייט עס די עבודה פון ״מאך דא ארץ ישראל״יי - כיבוש וחלוקת חלקו בעולם,
and making it into "Eretz Yisrael",
און מאכן דערפון "ארץ ישראל",
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>52</sup>,
א דירה לו יתברך בתחתונים<sup>52</sup>,
and in ultimate perfection - in thought, speech, and action,
ובתכלית השלימות - במחשבה דיבור ומעשה,
but preparation for the future land
אלם הכנה צו עתידה ארץ
Israel that will spread to all lands<sup>53</sup>,
ישראל שתתפשט בכל הארצות<sup>53</sup>,
as mentioned above<sup>54</sup>-<sup>55</sup>.
כמדובר לעיל<sup>54</sup>-<sup>55</sup>.
And one could say,
ויש לומר,
Then the humility of the revelation of Moshiach on Tisha B'Av
אז דער עניו פון גילוי המשיח בתשעה באב
(Mincha)
(במנחה)
,
,
And as it is connected with the service in Eretz Yisrael - it is even more emphasized in the portion that we read in the Mincha prayer of the Shabbos of Tisha B'Av
און ווי ס׳איז פארבונדן מיט דער עבודה אין ארץ ישראל - איז נאכמער בהדגשה אין דער פרשה וואם מ׳לייענט בתפלת מנחה פון דעם שבת תשעה באב
(Shabbos Chazon)
(שבת חזון)
,
,
Parshas Va'eschanan:
פ׳ ואתחנן:
According to the principle that the Torah is eternal<sup>56</sup> and Torah is from the term 'instruction'<sup>57</sup>,
לויט דעם כלל אז התורה היא נצחית<sup>56</sup> און תורה מלשון הוראה"<sup>57</sup>,
All matters in the Torah are eternal forever and ever,
אלע ענינים אין תורה זיינען נצחיים לעולם ועד,
And give eternal instructions to Jews in every time and every place - the question arises: What is the eternal instruction from "Va'eschanan (I implored) to Hashem",
און גיבן ארויס הוראות נצחיות צז אידן בכל זמן ובכל מקום - ווערט די שאלה: וואס איז די הוראה נצחית פון "ואתחנן אל ה"׳,
Moshe's prayer to the Almighty that he should enter the land of Israel,
תפלת משה צו דעם אויבערשטן ער זאל אריינגיין אין ארץ ישראל,
A prayer and request that was not fulfilled at that time,
א תפלה ובקשה וואס איז דעמולט ניט מקויים געווארן,
And consequently, this is seemingly in the category of "Mai d'hava hava".
ובמילא איז דאס לכאורה בגדר פון "מאי דהוה הוה״״י
Is the explanation of this: It is understood and simple that Moshe's prayer remains always in force and will certainly be fulfilled,
איז דער ביאור אין דעם: ס׳איז מובן ופשוט אז תפלתו של משה בלייבט אלעמאל בתוקף און וועט זיכער מקויים ווערן,
All the more so from the prayer of every tzadik,
במכ״ש פון דער תפלה פון יעדער צדיק
[And all the more so from the fact that "a tzadik decrees and the Holy One, blessed be He, fulfills"<sup>58</sup>]
[ובמכ״ש דערפון וואם "צדיק גוזר והקב״ה מקיים""<sup>58</sup>]
,
,
All the more so the prayer of Moshe Rabbeinu
עאכו״ב תפלתו של משה רבינו
(Since even the work of his hands is eternal,
(וואם אפילו מעשה ידיו זיינען נצחיים",
all the more so his prayer to G-d)
עאכו״כ תפלתו לה׳)
,
,
And in particular, that Moshe had prayed upon this 515
ובפרט אז משה האט אויף דעם מתפלל געווען תקט״ו
(as the numerical value of "Va'eschanan")
(כמנין "ואתחנן")
prayers'"".
תפלות׳"".
And in many places.
ובכ״מ.
Shabbos Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbos Tezin,
שבת תזין,
Talmud Bavli
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
Av began
ירד אב
(for whom? Evening prayer)
(למי ערבית)
and 11 Av 729
וי״א אב 729
If they had been worthy, Moshe's prayer would have been fulfilled,
אילו זכו וואלט תפלת משה דעמולט מקויים געווארן,
and he would have brought the Jews into Eretz Yisrael,
און ער וואלט אריינגע־ פירט אידן אין ארץ ישראל,
and built the Beis HaMikdash,
און געבויט דעם בית המקדש,
And then it would have been an eternal house,
און דעמולט וואלט דאם געווען א בית נצחי,
In the eternal redemption - the complete redemption,
בגאולה הנצחית - די גאולה שלימה,
As explained in the books'"'.
כמבואר בספרים׳"׳.
Due to various reasons, Moshe's prayer was not then fulfilled in actuality in this physical world
מפני סיבות שונות איז תפלת משה דעמולט ניט מקויים געווארן בפועל בעוה״ז הגשמי
(Because of the decree that was then that Moshe must remain with the people of his generation in the desert,
(צוליב די גזירה וואט איז דאן געווען אז משה דארף בלייבן מיט בני דורו אין מדבר,
as follows)
כדלקמן)
,
,
But since a prayer of Moshe
אבער וייענדיק א תפלה פון משה
(and after 515 prayers)
(און נאך תקט״ו תפלות)
will surely be fulfilled only later - in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
וועט זי זיכער מקויים ווערן נאר שפעטער - בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
that "the first redeemer
וואס "גואל ראשון
(Moshe)
(משה)
is the final redeemer"*"<sup>1</sup>,
הוא גואל אחרון"*"<sup>1</sup>,
and he leads all Jews into the Land of Israel,
און ער פירט אריין אלע אידן אין ארץ ישראל,
in a redemption after which there is no exile■"׳,
בגאולה שאין אחרי׳ גלותי■"׳,
and in the building of the third Beis HaMikdash,
ובבנין ביהמ״ק השלישי,
Eternal House<sup>4</sup>.
בית נצחי<sup>4</sup>"׳.
It follows from this,
קומט דערפון אוים,
that Moshe's prayer endures forever and is effective,
אז תפלתו של משה איז קיימת לעולם און פועלת פעולתה,
only not at that time,
נאר ניט בזמן ההוא,
but after the time - when the eternal redemption comes,
נאר לאחרי זמן - ווען עם קומט די גאולה נצחית,
and Moshe - the first redeemer is the final redeemer - brings all Jews into Eretz Yisrael.
און משה - גואל ראשון הוא גואל אחרון -פירט אריין אלע אידן אין ארץ ישראל.
Based on this, one will also understand the eternal lesson for all generations:
עפ״ז וועט מען אויך פארשטיין די הוראה נצחית יערפון בכל הדורות:
Moses began his prayer saying<sup>5</sup>"You have begun to show Your servant -
משה האט אנגעהויבן זיין תפלה זאגנ־ דיק<sup>5</sup>"׳ ״אתה החילות להראות את עבדך -
opened to stand and pray,"""',
פתח להיות עומד ומתפלל"""׳,
Then "Even though a decree was decreed
אז "אע״פ שנגזרה גזירה
[that Moses should not enter the Land of Israel]
[אז משה זאל ניט אריין אין ארץ ישראל]
,
,
he said to him,
אמר לו,
From you I learned that you said to me, "Now leave Me alone," and would I have held onto you? Rather, to open an opening, it was dependent on me to pray for them,
ממך למדתי שאמרת לי ועתה הניחה לי וכי תופס הייתי בך אלא לפתוח פתח שבי הי׳ תלוי להתפלל עליהם,
so too I thought to do now,
כמו כן הייתי סבור לעשות עכשיו"""׳,
"You, there is no one to oppose you if you forgive me and annul your decree."
"אתה אין מי שימחה בידך אם תמחול לי ותבטל גזירתך"""׳.
And the reason,
ווארום,
since then the talk is about entering the Land of Israel and bringing the complete redemption for all Jews — even though he knew about the decree,
היות אז עם רעדט זיך וועגן ארייגגיין אין ארץ ישראל און ברענגען די גאולה שלימה פאר אלע אידן - איז הגם אז ער האט געוואוסט וועגן דער גזירה,
Moshe did all that was dependent on him: to pray,
האט משה געטאן כל התלוי בו: צו מתפלל זיין,
and again to pray, and once more to pray,
אוו נאכאמאל מתפלל זיין און ווידער אמאל מתפלל זיין,
until — praying 515 prayers.
ביז -מתפלל זיין תקט״ו תפלות
[Or a prayer that goes through all the 15 times the 500 levels of the order of Hishtalshelus,
[אדער א תפלה וואט גייט דורך אלע ט״ו פעמים ת״ק דרגות פון סדר השתלשלות,
between firmament and firmament of the seven firmaments and between firmament and land<sup>7</sup>"]
בין רקיע לרקיע פון די שבעה רקיעים ובין רקיע לארץ<sup>7</sup>״׳]
- possibly he will bring about that the Above should nullify the decree and allow him to bring Jews into Eretz Yisrael.
- אפשר וועט ער פועל׳ן אז דער אויבערשטער זאל מבטל זיין די גזירה און אים לאזן אריינפירן אידן אין ארץ ישראל.
Furthermore: Even after the Above told him "Don't add to speak to Me further about this matter" - it is a great doubt whether Moshe, so to speak, also obeyed this,
נאכמער: אפילו לאחרי וואם דער אויבערשטער האט אים געזאגט "אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה״״״׳ - איז א ספק גדול צי משה האט כביכול אויך אויף דעם געפאלגט,
because there is the rule that "Everything that the homeowner tells you to do, do, except for 'leave'",
ווארום ס׳איז דאך דא דער כלל אז "כל מה שיאמר לך בעה״ב עשה חוץ מצא"""׳,
so even when the true homeowner
איז אפילו ווען דער בעה״ב אמיתי
(the Above)
(דער אויבערשטער)
tells Moshe "leave",
הייסט משה׳ן "צא",
"Do not continue to speak to Me further about this matter" - it is reasonable to say,
"אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה״ - איז מסתבר זאגן,
that Moshe had been ready to give up his life and continued
אז משה האט זיך מוסר נפש געווען און ממשיך
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
to be begging and praying that he should enter Eretz Yisroel
געווען בעטו און מתפלל זייז ער זאל אריינגיין אין ארץ ישראל
[and together with this, simply,
[וביחד עם זה כפשוט,
that it should, G-d forbid, not harm another Jew,
אז דאם זאל ח״ו ניט שאטן א צווייטן אידן,
Yehoshua bin Nun,
יהושע בן נון,
whom the Almighty had already designated earlier to bring the Jews into Eretz Yisroel]
וועמען דער אויבערשטער האט שוין קובע געווען פריער ער זאל אריינפירן אידן אין ארץ ישראל]
:
:
And even if Moshe could effect through his prayer that he should enter Eretz Yisrael
און אפילו אויב משה האט געקענט פועל׳ן ע״י תפלתו ער זאל אריינגיין אין ארץ ישראל
(And certainly he could effect this,
(און זיכער האט ער דאס געקענט פועל׳ן,
all the more so from the prayer of every righteous person as above)
במכ״ש מתפלת כל צדיק כנ״ל)
- But being a true shepherd of Israel,
- איז אבער זייענדיק א רועה ישראל אמיתי,
is a true Rebbe,
איז אן אמת׳ער רבי,
a true teacher of Torah to Israel - does not leave the exile, leaving his students there
אן אמת׳ער מלמד תורה לישראל - גייט ניט ארויס פון גלות איבערלאזגדיק דארט זיינע תלמידים
(as is the law,
(ווי דער דין איז,
So "A student who was exiled etc. - his teacher is exiled with him."
אז "תלמיד שגלה כו׳ מגלין רבו עמו""")
,
,
But the completion of his redemption consists of the fact that together with him are redeemed all his students*""
נאר די שלימות פון זיין גאולה באשטייט דערפון וואם צוזאמען מיט אים ווערן נגאל אלע זייגע תלמידים*""
All the more so from the opposite extreme,
(במכ״ש פון דעם קצה ההפכי,
so "The teacher who was exiled - his yeshivah is exiled with him."
אז "הרב שגלה מגלין ישיבתו עמו""")
.
.
And accordingly it is understood,
און במילא איז פאר־ שטאנדיק,
that Moshe's prayer to enter the Land of Israel included within itself,
אז תפלת משה צו אריינגיין אין ארץ ישראל האט אין זיך כולל געווען,
So also the Jews of his generation
אז אויר די אידן פון זיין דור
(the generation of knowledge/ the generation of the desert,
(דור דיעה/ דור המדבר,
should enter with him into Eretz Yisrael in the complete Redemption.
זאלן מיט אים אריינגיין אין ארץ ישראל אין דער גאולה שלימה.
From this we also have a lesson for generations - regarding the extension of Moshe in every generation,
דערפון האט מען אויר דעם לימוד לדורות - בנוגע צו אתפשטותא דמשה שבכל דור ודור״י,
until Moshe in our generation,
ביז משה שבדורנו,
His Holiness, our master, father, and Rebbe, the Nasi of our generation,
כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
And similarly regarding the aspect of Moshe that exists in every Jew - that regardless of the prayers and requests that were until now,
ועד״ז בנוגע צו בחי׳ משה וואם איז דא אין יעדער איד־״ - אז ניט קוקנדיק אויף די תפלות ובקשות וואט זיינען געווען ביז איצטער,
one must again and
דארף מען נאכאמאל און
Again to pray and ask from the Almighty, "until when"<sup>3</sup>.
ווידעראמאל מתפלל זיין און בעטן בא דעם אויבערשטן״עדמתי״ג".
.
.
.
.
And it is a certain thing that the prayer and request is fulfilled,
און ס׳איז א זיכערע זאד אז די תפלה ובקשה ווערט מקויים,
and immediately and instantly literally - and in the manner of "a gift of grace"
און תיכף ומיד ממש - ובאופו פון "מתנת חנם"
("Vaetchanan",
("ואתחנן",
"Ein chanun bechol makom ela leshon matanat chinam"<sup>4</sup>)
"אין חנון בכל מקום אלא לשון מתנת חנם״<sup>4</sup>״)
,
,
Not burning for the service - the true and complete redemption comes through our righteous Mashiach,
שלא בערד צו דער עבודה -קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
"The first redeemer is the last redeemer,"
"גואל ראשון הוא גואל אחרון",
And all Jews go to Eretz Yisrael,
און אלע אידן גייען אין ארץ ישראל,
In the eternal redemption,
אין דער גאולה נצחית,
And the eternal third Beis HaMikdash, which is standing ready and built above, comes down.
און עם קומט אראפ דער ביהמ״ק השלישי הנצחי וואט איז עומד מוכן ובנוי למעלה".
The matter is even stronger, finding itself now in a triple house,
דער עניו איז נאד שטארקער גע־ פינענדיק זיד איצטער אין א בית משולש,
A Beis HaKnesses,
א ביהכנ״ם,
Bais HaMidrash and a house of good deeds and acts of kindness,
ביהמ״ד און בית מעשים טובים וגמילות חסדים,
and especially - from the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation,
ובמיוחד - פון כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
Moses of our generation - what it is is strength and preparation for the Third Beis HaMikdash,
משה שבדורנו - וואט דאם איז מעיז והכנה צו דעם בית המקדש השלישי,
what is also a threefold house: "My house shall be a house of prayer,"
וואט איז אויך א בית משולש"": ביתי בית תפלה"",
Bais Torah
בית תורה
(place of the Sanhedrin near the Chamber of Hewn Stone<sup>7</sup>)
(מקום סנהדרין לעבן לשכת ה־ גזית<sup>7</sup>")
,
,
and a house of acts of kindness
און בית גמילות חסדים
(which is drawn forth through)
(וואס ווערט נמשך דורך)
the offering of the sacrifices"".
הקרבת הקרבנות"".
And in this very tripled house is found
און אין דעם בית משולש גופא געפינט
Shabbat Parshat Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbat Chazon,
שבת חזון,
Tisha B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
10 Av
יו״ד אב
(for Maariv)
(למי ערבית)
and 11 Av 731
וי״א אב 731
One now in a farbrengen together with several tens of Israel,
מען זיר איצטער אין א התוועדות צוזא־ מען מיט כמה עשיריות מישראל,
"In a multitude of people is the glory of a king,"
"ברוב עם הדרת מלד״י",
And if added to this that every Jew is a Baal Habayis over all existence,
וואם נוסף לזה וואט יעדער איד איז א בעה״ב אויף כל המציאות,
and especially over his own existence and his own service of "When a man offers - from you a sacrifice to Hashem"<sup>12</sup>,
ועאכו״ב אויף זיין אייגענע מציאות און זיין אייגענע עבודה פון "אדם כי יקריב - מכם קרבן לה׳""<sup>12</sup>,
Specifically "from you"<sup>12</sup>,
"מכם" דוקאי<sup>12</sup>,
And David also offered up all the matters of the world
און דויד דעם איז ער אויר מקריב כל עניני העולם
(D.Z.Ch.M.)
(דצח״ם)
<sup>22</sup> which are included in him<sup>25</sup>
<sup>22</sup>׳ וואט זיינען נכלל אין אים<sup>25</sup>׳
(and in a sacrifice<sup>124</sup>)
(און אין א קרבן<sup>124</sup>)
- this is with greater emphasis and greater strength when it comes through many tens of thousands of Israel,
- איז דאם ביתר שאת וביתר עוז בשעת דאס קומט דורר כו״כ עשיריות מישראל,
who stand in unity,
וועלכע שטייען באחדות,
that the love and unity among Jews nullifies the cause of the exile<sup>125</sup>,
וואט די אהבה ואחדות צווישן אידן איז מבטל סיבת הגלות<sup>125</sup>,
and consequently - the effect is nullified
ובמילא - ווערט בטל דער מסובב
(Exile)
(גלות)
,
,
And the Redemption comes immediately and at once.
און עס קומט תיכף ומיד ממש די גאולה.
And in particular, since in addition this is the time of zechus — Shabbos Tisha B'Av at the time of Minchah prayer,
ובפרט אז דערצו איז דאם אויר דער זמן זכאי - שבת תשעה באב בזמן תפלת מנחה,
when there is a new strengthening from
ווען עם ווערט א התגברות חדשה פון
(birth of and)
(לידת ו)
the mazal of Moshiach Tzidkeinu,
מזל משיח צדקנו,
and in addition — in this year 5751,
און דערצו נאד - אין דעם יאר ה׳תשנ״א,
Roshei Teivos: 'It was, it will be a year of wonders I will show them,'
ר״ת הי׳ תהי׳ שנת נפלאות אראנו,
until the wonders of the true and complete redemption
ביז די נפלאות פון דער גאולה האמיתית והשלימה
(about which it says, 'As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders'<sup>126</sup>)
(אויף וועלכע עם שטייט "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות"<sup>126</sup>)
.
.
From all this it is understood — that the present time and this place are the most auspicious time and place for the coming of Moshiach Tzidkeinu.
איז דערפון אלעם מובן - אז די איצטיקע צייט און דער דאזיקער ארט איז א זמן ומקום הכי מסוגל אויף ביאת משיח צדקנו.
And simply, that a Jew believes with complete faith,
ובפשטות - אז א איד איז מאמין באמונה שלימה,
that Moshiach Tzidkeinu,
אז משיח צדקנו,
"a king from the House of David who engages in Torah and fulfills the commandments etc."<sup>72</sup>,
"מלד מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצות כו"׳<sup>72</sup>,
And all is "Moshiach certainly"
און אלם "משיח ודאי"
(Through that which 'He did and succeeded and built the Temple in its place and gathered the dispersed of Israel')
(דורך דעם וואם "עשה והצליח ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל״)
״<sup>2</sup>׳ - He now actually comes into the synagogue,
״<sup>2</sup>׳ - קומט איצטער ממש אריין אין דעם בית הכנסת,
He will come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
He leads all Jews as the collective of Israel in the Holy Land,
ער פירט אלע אידן בתור כלל ישראל אין ארץ הקודש,
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
to the holy mountain,
להר הקודש,
to the third Holy Temple,
לבית המקדש השלישי,
And as mentioned - immediately, right now,
וכאמור - תיכף ומיד ממש,
at this very moment, on Shabbos Tisha B'Av 5751,
ברגע זה ממש בשבת תשעה באב ה׳תנש״א,
so that the tenth of Menachem Av - the tenth will be holy - becomes already holy,
אזוי אז עשירי במנחם אב - עשירי יהי׳ קודש -ווערט שוין קודש,
turned into a Yom Tov, for joy and happiness.
נהפד ליום טוב ולששון ולשמחה,
And certainly the eleventh of Menachem Av,
ועאכו״ב אחד עשר במנחם אב,
and it is connected with "eleven days from Chorev"
וואם איז פארבונדן מיט "אחד עשר יום מחורב"
(in our parshah<sup>2</sup>)
(שבפרשתנוי<sup>2</sup>׳)
,
,
the aspect of the eleventh of the giving of the Torah at Mount Sinai
בחי׳ אחד עשר פון מתן תורה בהר סיני
(Chorev)
(חורב)
,
,
the revelation of the aspect of Kesser
דער גילוי פון בחי׳ כתר
(until the innermost aspect of the Kesser)
(ביז פנימיות הכתר)
"<sup>15</sup>,
"<sup>15</sup>,
how the Torah is in its source, above and above,
ווי תורה איז בשרשה למעלה מעלה,
above the ten Sefiros,
למעלה פון די עשר ספירות,
And together with this, it becomes drawn from this into all ten sefirot
וביחד עם זה ווערט דערפון נמשר אין אלע עשר ספירות
(so that there is a "mahlad" from "eleven days")
(אזוי אז מ׳האט א "מהלד" פון "אחד עשר יום")
,
,
And in the service of man - the concept of the blessing of the Torah
ובעבודת האדם - דער ענין פון ברכת התורה
("Who gave us His Torah,"
("אשר נתן לנו את תורתו",
the Torah of the Holy One, blessed be He,
תורתו של הקב״ה,
"hidden treasure"<sup>5</sup>,
"חמדה גנוזה"׳<sup>5</sup>׳,
which is like "the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one"<sup>52</sup>)
ביו ווי אורייתא וקוב״ה כולא חד<sup>52</sup>׳)
,
,
That comes and is then drawn into the specific matters of Torah that a Jew learns
וואם קומט און ווערט דערנאך נמשך אין די פרטי עניני תורה וואם א איד לערנט
(with his
(מיט זיינע
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
ten faculties of the soul)
עשר כחות הנפש)
.
.
And so there is this revelation on the eleventh day of every month"■׳,
ועד״ז איז דא דער גילוי ביום אחד עשר בכל חודש"■׳,
And certainly in the month of Menachem Av - which is connected with the Redemption
ועאכו״כ בחודש מנחם אב - וואם איז פארבונדן מיט דער גאולה
(ibid.)
(כנ״ל)
,
,
And with the revelation of "A new Torah shall go forth from Me" - the completeness of the revelation of "eleven days from Horeb",
און מיט דער גילוי פון "תורה חדשה מאתי תצא״״■׳ - די שלימות הגילוי פון "אחד עשר יום מחורב",
In the aspect of eleven in the new Torah of "Me",
בחי׳ אחד עשר שבתורה חדשה פון "אתי",
His very Essence,
עצמותו ית׳,
And in the manner of "Teitzei" — a drawing down into all levels below that.
און באופן פון "תצא" המשכה בכל הדרגות שלמטה מזה.
And the general principle is that we have the redemption in the days after this,
ועאבו״ב אז מ׳האט די גאולה אין די ימים שלאחרי זה,
Day Two — double of "And it was evening and it was morning",
יום שני - כפליים דויהי ערב ויהי בוקר,
Tuesday, wherein it was doubled 'ki tov'<sup>78</sup>,
יום שלישי שהוכפל בו כי טוב<sup>78</sup>׳,
double for wisdom?*
כפליים לתושי׳*י׳
(For Torah is called Tushiya?•? / and when doubling is connected with redemption<sup>79</sup>"■׳,
(שתורה נקראת תושי׳”•׳/ וואם כפל איז פארבונדן מיט גאולה<sup>79</sup>"■׳,
and Wednesday
און יום רביעי
(the partner of Sunday)
(בן זוגו דיום ראשון)
and Thursday
און יום חמישי
(the partner of Monday)
(בן זוגו דיום שני)
and Friday
ויום ששי
(his spouse of Tuesday)
(בן זוגו דיום שלישי)
,
,
And especially this Friday - the fifteenth of Av,
ועאכו״ב יום הששי זה - חמשה עשר באב,
when the moon stands in its fullness for the entire month of Av,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא פון גאנץ חודש אב,
And Israel are compared and counted to the moon,
וישראל דומין ומונין ל־ לבנהיי׳,
And they are destined to be renewed like it<sup>4</sup>.
והם עתידים להתחדש כמותה"<sup>4</sup>׳.
Although then "I believe" then "Behold this
הגם אז "אני מאמין" אז "הנה זה
(Moshiach)
(משיח)
B'Av, on this very day
בא״ ביום זה ממש
(as above)
(כנ״ל)
- The Torah commanded a Jew,
- האט די תורה אנגעזאגט א אידן,
that he must constantly perform his service properly and in completeness according to his current situation,
אז ער דארף שטענדיק טאן זיין עבודה כדבעי וב־ שלימות לויט מצבו בהוה,
including - making the appropriate preparations,
כולל - מאכן די הכנות מתאימות,
and a great preparation"■׳,
און א הכנה רבתי"■׳,
for the matters of holiness that he needs to do tomorrow and the day after and later.
צו די עניני קדושה וואם ער דארף טאן מארגן און איבערמארגן ולאחר זמן.
And as is customary at these farbrengens and the like,
און ווי ס׳איז רגיל בהתוועדויות אלו וכיו״ב,
to adopt good resolutions to increase in all matters of Torah and mitzvos,
צו אננעמען החלטות טובות להוסיף בכל עניני תורה ומצוות,
and in the dissemination of Torah and Judaism and in spreading the wellsprings outward,
ובהפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה,
and it is customary to preface and add
און ס׳איז נהוג צו מקדים ומוסיף זיין
(before the acceptance of the resolutions)
(פאר קבלת ההחלטות)
- "If Mashiach will, G-d forbid, be delayed,"
- "טאמער משיח וועט זיך ח״ו פארהאלטן",
because "I await him" that he will come on this very day
ווארום "אחכה לו" שיבוא ביום זה ממש
(as above)
(כנ״ל)
,
,
Therefore one warns that the good resolutions
במילא בא־ ווארנט מען אז די החלטות טובות
(for traitors with the service during the time of exile)
(פאר־ בוגדן מיט דער עבודה בזמן הגלות)
is "if Moshiach, Heaven forbid, delays himself,"
איז "טאמער משיח וועט זיר ח״ו פארהאלטף,
and truly,
ובאמת,
is also after the coming of Moshiach,
איז אויך נאך ביאת המשיח,
will remain and there will be a continuation of the Torah and service
וועט בלייבן און עם וועט זיין א המשך פון דער תורה ועבודה
(and good resolutions)
(והחלטות טובות)
In the time of exile,
בזמן הגלות,
as known, the explanation<sup>42</sup> of the Sages' statement, "Happy is the one who comes here with his Torah study in hand,"
כידוע דער ביאור<sup>42</sup>׳ אין דעם מאחז״ל׳■" "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו",
So the preparation and vessel for the revelations and the service in Gan Eden and likewise in the Redemption<sup>44</sup>,
אז די הכנה און כלי צו די גילויים און דער עבודה אין גן־עדן ועד״ז אין דער גאולה<sup>44</sup>׳,
is through 'his Torah study in hand' in this time,
איז דורך "תלמודו בידו" בזמן הזה,
which is mostly connected with the time and place of exile,
וואם רובו איז פארבונדן מיט זמן ומקום הגלות,
and through this, 'one takes' the Torah in Gan Eden and in the future
און דורך דעם "נעמט מען" די תורה אין גן־עדן און לע״ל
(although Gan Eden and especially the Redemption are the opposite of exile)
(אע״ם וואס גן־עדן ועאכו״ב גאולה איז היפך פון גלות)
.
.
And so too regarding the entirety of the service in this time,
ועד״ז בנוגע צו כללות העבודה בזמן הזה,
Then 'the ultimate perfection of the days of Mashiach and the resurrection of the dead etc. depends on our actions and service throughout the time of exile'<sup>45</sup>,
אז "תכלית השלימות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים כו׳ תלוי במעשינו ועבודתינו כל זמן משר הגלות"<sup>45</sup>׳,
Until then 'redemption' is brought about specifically through the service of revealing the Alef of the Alufo shel Olam in 'exile'.
ביז אז "גאולה" ווערט אויפגע־ מאכט דוקא דויר דער עבודה פון מגלה זיין דעם אל״ף פון אלופו של עולם איו "גולה"
(Exile/ Redemption<sup>84</sup>".)
(גלות/ גאולה<sup>84</sup>"■׳.
Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbos Chazon,
שבת חזון,
Tishah B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
17 Av
יז״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and letter 733
וי״א אג 733
And regarding action - good resolutions in connection with these days:
ובנוגע לפועל - החלטות טובות בקשר מיט ימים אלה:
In accordance with the conclusion of the Haftarah of Shabbos Chazon, "Zion shall be redeemed with justice and its captives with charity"<sup>85</sup> - that 'justice' refers to Torah‣<sup>1</sup> and 'charity' refers to all the commandments which are included in the commandment of charity*<sup>41</sup> - one should increase in these days in Torah study and fulfillment of the commandments,
בהתאם צו דעם סיום פון הפטורת שבת חזון "ציון במשפט תפדה ושבי׳ בצדקה""<sup>85</sup> - וואס "משפט" גייט אויף תורה"■<sup>1</sup> און "צדקה" גייט אויף כללות כל המצוות וועלכע זיינען נכלל אין מצות צדקה*<sup>41</sup>׳ -זאל מען בימים אלו מוסיף זיין אין לימוד התורה וקיום המצוות,
And especially - the commandment of charity,
ובמיוחד - מצות צדקה,
beginning on this Shabbos day
אנהויבנדיק ביום שבת זה
(In the permitted manner, and etc. on Motzaei Shabbat and on Sunday<sup>88</sup> and on Motzaei Sunday,
(באופן המותר/ ועאכו״ב במוצאי שבת און ביום ראשון<sup>88</sup>׳ ובמוצאי יום ראשון,
And in the days following this.
און אין די ימים שלאחרי זה.
And in the "judgment"
און אין ״משפט״
(Torah)
(תורה)
Itself - is a continuation of what was discussed in the previous farbrengens,
עצמו - איז בהמשך צו דעם וואס מ׳האט גערעדט אין די התוועדויות שלפני זה,
It is here the place to arouse anew,
איז כאן המקום צו נאכאמאל מעורר זיין מחדש,
That if Mashiach will, G-d forbid, delay,
אז טאמער משיח וועט זיך ח״ו פארהאלטן,
One should see to continue,
זאל מען זען ממשיך זיין,
and with renewed vitality and strengthening
און מיט א באנייטע חיות והתחזקות
("Every day they should be new in your eyes"<sup>15</sup>)
(בכל יום יהיו בעיניך חדשים"<sup>15</sup>)
,
,
to make "conclusions" on tractates of the Talmud
צו מאכן "סיומים" במסכתות הש״ם
("Mishpat")
("משפט")
in the "Nine Days",
אין די "ניין טעג״,
including - on this holy Shabbat day
כולל - ביום שבת קודש זה
(and connecting the conclusion on Shabbat with a meal/ and afterwards - also on Motzaei Shabbat and on Sunday, the tenth of Av
(און פארבינדן דעם סיום בשבת מיט א סעודה/ און דערנאך - אויך במוצאי שבת וביום ראשון עשירי באב
(In the permitted manner/ etc. on Motzei Shabbos,
(באופן המותר/ ועאכר׳ב במוצאי יום ראשון,
And since the days after this - until the fifteenth of Av - are a continuation of Tisha B'Av - so if Moshiach will
און היות אז די ימים שלאחרי זה - ביז חמשה עשר באב - זיינען א המשך צו תשעה באב - איז טאמער משיח וועט זיך
G-d forbid be delayed in the coming days - then they propose,
ח״ו פארהאלטן אין די ימים הבאים - איז מעז מציע,
that one should continue making "Siyumim" also in the days after this,
אז מ׳זאל ממשיך זיין מאכן "סיומים" אויר אין די ימים שלאחרי זה,
until the fifteenth of Av,
ביז חמשה עשר באב,
including.
ועד בכלל.
And connect the "Siyum"
און פארבינדן דעם "סיום"
(in "Mishpat")
(אין "משפט")
Or with a charity donation.
אויר מיט א נתינה לצדקה.
And in the appropriate place - also connect the 'Siyum' - 'Yoma Tava Lerabbanan'<sup>15</sup> - with a meal and farbrengen.
ובמקום המתאים -אויך פארבינדן דעם ״סיום״ - "יומא טבא לרבנן״׳<sup>15</sup> - מיט א סעודה והתוועדות.
And this should be publicized wherever possible,
ויש לפרסם זה בכל מקום האפשרי,
Both in the places where it was already fulfilled in the days before this - one should see that it continues,
סיי אין די ערטער וואו מ׳האט דאס שוין מקיים געווען בימים שלפני זה - זאל מען דאם זען ממשיך זיין,
and with an addition of vitality and strengthening,
און מיט א תוספת חיות וחיזוק,
And certainly in the places where this has not yet been reached - there one should achieve and bring about that there too they make 'Siyumim',
ועאכו״כ אין די ערטער וואו דאס איז נאך ניט דערגאנגען - זאל מען דארט דערגרייכן און פועל׳ן אז מ׳זאל דארט אויך מאכן "סיומים",
and add in 'Mishpat' and in 'Tzedakah' in general.
און מוסיף זיין אין "משפט" און אין "צדקה" בכלל.
In connection with the fifteenth of Av - this coming Friday - it is worthwhile that in every place a large farbrengen be held with great joy,
בקשר מיט חמשה עשר באב - יום הששי הבע״ל - איז כדאי אז מ׳זאל מאכן בכל מקום ומקום א התוועדות גדולה בשמחה גדולה,
gathering Jews,
צוזאמענקלייבן אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
and speak words of Torah,
און רעדן דברי תורה,
and how good - to make a "siyum" on a tractate,
ומה טוב - מאכן א "סיום" מסכת,
and give a donation to charity,
און געבן א נתינה לצדקה,
and accept good resolutions to increase in all matters of Torah and mitzvos and in all good matters.
און אננעמען החלטות טובות צו מוסיף זיין בכל עניני תורה ומצוות ובכל ענינים טובים.
And since the fifteenth of Av falls this year on Friday
והיות אז חמשה עשר באב קומט אויס בשנה זו ביום הששי
(If a question may arise regarding making a farbrengen)
(וואם דעמולט קען ווערן א שאלה בנוגע צו מאכן א התוועדות)
,
,
One should make the farbrengen on the night of Thursday,
זאל מען מאכן די התוועדות בליל אור לששי,
and a great farbrengen with great joy,
און א התוועדות גדולה בשמחה גדולה,
this will remove all questions.
וועט דאס אראפנעמען אלע שאלות.
And with emphasis - a farbrengen from joy and good heart,
ובהדגשה - א התוועדות מתוך שמחה וטוב לבב,
in accordance with that which "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av",
בהתאם צו דעם וואס "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב",
Sichah 26.
סכ״ו.
Sefer HaSichos - Hayom Yom
ספר השיתות - ה׳וננש״א
with a very great joy,
ביז מיט א שמחה הכי גדולה,
for example like the joy of a wedding,
בדוגמא ווי שמחת נישואין,
which is connected with the joy and the great holiday of Tu B'Av
וואס דערמיט איז פאר־ בונדן די שמחה ויו״ט גדול פון ט״ו באב
("in which<sup>52</sup>* the daughters of Jerusalem
("שבהן<sup>52</sup>* בנות ירושלים
(and according to some versions<sup>1</sup>: daughters of Israel)
(וי״ג"<sup>1</sup>: בנות ישראל)
go out etc. and dance in the vineyards etc.")
יוצאות כו׳ וחולות בכרמים בו׳")
.
.
And especially according to the custom of Israel at that time in these days
ובפרט ע״פ מנהג ישראל אז בימים אלו
(after Tisha B'Av)
(לאחרי תשעה באב)
,
,
one increases in matchmaking and weddings in Israel
איז מען מרבה בשידוכין וחתונות בישראל
(and especially when it comes after the break in the "three weeks")
(ובפרט אז דאם קומט לאחרי ההפסק בזה אין די "דריי וואכן")
.
.
And to add,
ולהוסיף,
So the determination of the fifteenth of Av in this year on the sixth day hints at the conclusion of the work of Jews
אז די קביעות פון חמשה עשר באב בשנה זו ביום חששי איז מרמז אויף דעם סיום העבודה פון אידן
(You are called man<sup>93</sup>י,
(אתם קרויים אדם<sup>93</sup>י,
who was created on the sixth day, corresponding)
שנברא ביום הששי כנגד)
the sixth millennium<sup>155</sup>,
אלף הששי<sup>155</sup>,
eve and preparation for the "day that is entirely Shabbat and rest for eternal life",
ערב והכנה צו דעם "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
even in the manner of "gift of grace"
ביז באופן פון "מתנת חנם"
(a revelation beyond measure)
(א גילוי שלא בערך)
,
,
In the manner that it is opened by "Va'eschanan el Hashem".
ע״ד ווי עם ווערט אויפגעטאן דורך "ואתחנן אל ה׳".
And particularly standing in the sixth millennium itself,
ובפרט שטייענדיק באלף הששי עצמו,
after the "midnight" of the millennium,
לאחרי "חצות" האלף,
after the year 5500<sup>5</sup>,
לאחרי שנת ה׳ת״ק"<sup>5</sup>׳,
and after the various deadlines that have already passed,
און לאחרי די פארשידענע קיצים וואם זיינען שוין דורך,
in the year 5608 and the year 5666<sup>5</sup>,
בשנת תר״חיי-י ושנת תרס״ו״<sup>5</sup>׳,
until — the proclamation of the Nasi of our generation, "Immediately to teshuvah, immediately to redemption."
ביז - די הכרזה פון נשיא דורנו "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה"
(In the years 5701-5703)
(בשנות תש״א־תש״ג)
"<sup>5</sup>',
"<sup>5</sup>׳,
what
וואס
In these years, everything was added more in the revelation of the inner dimension of the Torah.
בשנים אלו איז אלץ מערער צוגעקומען אין גילוי פנימיות התורה.
And over the course of the years, more and more was added to this,
ובהמשך השנים איז אין דעם צוגעקומען מערער און מערער,
until — the spreading of the wellsprings outward to all ends of the earth,
ביז - הפצת המעינות חוצה בכל קצוי תבל,
even in the most remote corner of the world,
אפילו אין א פינה נידחת בעולם,
and not only that the results of the spreading of the wellsprings outward have reached there,
און ניט נאר וואם דארטן האבן דערגרייכט די תוצאות פון הפצת המי עינות חוצה,
But also the wellsprings of Pnimiyus HaTorah themselves.
נאר אויך די מעינות פון פנימיות התורה בעצמם.
And may it be His will,
ויהי רצון,
That even before the fifteenth of Av,
אז נאך פאר חמשה עשר באב,
And even before the days preceding it,
און נאך פאר די ימים שלפניו,
Until immediately and straightaway - the Redemption should already come,
ביז תיכף ומיד ממש - זאל שוין קומען די גאולה,
And then we will celebrate the greatest joy,
און מ׳וועט דעמולט פראווען די גרעסטע שמחה,
A joy that is beyond all measure and limitation - the joy over that the true and complete Redemption has come through Moshiach Tzidkeinu,
א שמחה שלמעלה מכל מדידה והגבלה - די שמחה אויף דעם וואם ס׳איז געקומען די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
And upon this we will bring a thanksgiving offering for leaving the general "prison" of exile
און מ׳וועט אויף דעם ברענגען א קרבן תודה אויף ארויסגיין פון דעם "בית האסורים" הכללי פון גלות
(all the more so from that which an individual is obligated [to bring] a thanksgiving offering for that which he - an individual - leaves his private prison)
(במכ״ש פון דעם וואם א יחיד איז מחוייב בקרבן תודה אויף דעם וואם ער - א יחיד - גייט ארוים פון בית האסורים הפרטי שלו)
,
,
"Let them give thanks to Hashem for His kindness and His wonders to the children of man"•*'
"יודו לה׳ חסדו ונפלאותיו לבני אדם"•*׳
(as one says before Mincha on the sixth day,
(ווי מ׳זאגט פאר מנחה ביום הששי,
on the eve of Shabbat)
בערב שבת)
,
,
the thanksgiving for all four matters that are all connected with exile - as explained in the discourses of redemption of the Rebbe, my father-in-law, the Admor [of blessed memory] י*■
די הודאה אויף אלע פיר ענינים וואס זיינען אלע פארבונדן מיט גלות -כמבואר אין די דרושי גאולה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר י*■
[And one could say that with this began the "immediately to redemption"]
[וי״ל אז דערמיט האט זיך אנגעהויבן דער "לאלתר לגאולה"]
.
.
And one continues the joy in the days after this,
און מ׳איז ממשיך די שמחה בימים שלאחרי זה,
until one celebrates the great holiday of the fifteenth - and before that the great holiday of the tenth of Av which will turn into joy etc. and the days after this - with great joy
ביז אז מ׳פראוועט דעם יום טוב גדול פון חמשה עשר - ולפני זה דער יו״ט גדול פון עשירי באב שיהפך לשמחה כו׳ וימים שלאחרי זה - בשמחה גדולה
Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbos Chazon,
שבת חזון,
Tishah B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
10th of Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11 Av 735
וי״א אג 735
which is above all measurement and limitation,
שלמעלה מכל מדידה והגבלה,
in accordance with the instruction of our Sages, "There were no better days for Israel than the fifteenth of Av,"
בהתאם להוראת חז״ל אז "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב",
greater than the joy of "Mo'adim LeSimcha" on the three pilgrimage festivals
גרעסער פאר דער שמחה פון "מועדים לשמחה" אין די שלש רגלים
(even though one then offers the festival peace offerings from the Torah/ and greater even than the joy of "Ad delo yada" of Purim<sup>98</sup> and the joy of Simchat Torah in past years.
(אע״פ וואם מ׳איז דעמולט מקריב די שלמי שמחה מן התורה/ און גרעסער אפילו פון דער שמחה "עד דלא ידע" פון פורים<sup>98</sup>י און די שמחה פון שמחת תורה בשנים שעברו.
And in this way, we will immediately continue to celebrate all the farbrengens and joyous occasions,
ועד״ז וועט מען דעמולט ממשיך זיין פראווען די אלע התוועדויות ושמחות,
And on the contrary — with a joy beyond measure and limitation
ואדרבה - מיט א שמחה למעלה ממדידה והגבלה
(Because specifically "Then — our mouth will be filled with laughter" also includes the completeness in the joy of marriage — as it is written: "Soon, may Hashem be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem, the voice of joy and the voice of happiness, the voice of the groom and the voice of the bride, etc.,"
(ווארום דוקא ״אז - ימלא שחוק פינו"׳■׳/ כולל אויך די שלימות בשמחת נישואין - כמ״ש^י "מהרה ה״א ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה כו׳",
Until the greatest joy — of the marriage of the Congregation of Israel and the Holy One, blessed be He,
ביז די גרעסטע שמחה - אויף די נישואין פון כנסת ישראל און הקב״ה,
in the true and complete redemption"■".
בגאולה האמיתית והשלימה"■".
And as said, immediately and directly and actually,
וכאמור תיכף ומיד וממש,
on this very day.
ביום זה ממש.
And because,
ווארום,
As discussed many times,
ווי גערעדט כו״כ פעמים,
that we have already completed all matters,
אז מ׳האט שויז פארענדיקט אלע ענינים,
and the Beis HaMikdash is standing and ready above,
און דער ביהמ״ק איז עומד ומוכן למעלה,
and so with regard to all matters — it is already "everything is ready for the feast,"
ועד״ז בנוגע צו אלע ענינים - איז שוין "הכל מוכן לסעודה",
we have all matters finished as in a closed box and we have given the box and its key to every Jew,
מ׳האט אלע ענינים פארטיק ווי אין א פארמאכטע תיבה און מ׳האט אפגעגעבן די תיבה און איר שליסל צו יעדער איד״י,
the only thing we are waiting for is — that a Jew should give another cry,
די איינציקע זאך אויף וואט מ׳ווארט איז - אז א איד זאל געבן נאך א געשריי,
with another request and demand and another reminder: "Ad Mosai"?!.
מיט נאך א בקשה ותביעה און נאך א דערמאנונג: "עד מתי"?!.
.
.
.
.
And through this he causes that our righteous Mashiach enters now into this shul,
און דורך דעם טוט ער אויף אז משיח צדקנו קומט ארייו איצטער אין דעם ביהכנ״ס,
and takes with him all Jews here within Klal Yisroel to our holy land,
און נעמט מיט אלע אידן דא בתוך כלל ישראל אין ארצנו הקדושה,
Yerushalayim, the holy city,
ירושלים עיר הקודש,
to the holy mountain,
להר הקודש,
to the third Beis HaMikdash,
לביהמ״ק השלישי,
and moreover on this Shabbos Chazon - one merits that "our eyes shall see<sup>7</sup>■" Your return to Zion with mercy",
און נאך בשבת חזון זה - איז מען זוכה צו "ותחזינה<sup>7</sup>■" עינינו בשובך לציון ברחמים",
and furthermore, and this is the main point - immediately and truly at once.
ועוד והוא העיקר - תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א