English translation 1
- regarding a new Torah that will go forth from Me -
- בענין תורה חדשה מאתי תצא -
- regarding a new Torah that will go forth from Me -
- בענין תורה חדשה מאתי תצא -
From the main innovations in the days of Mashiach - as the Rambam ruled: "In those days, knowledge, wisdom, and truth will increase."
מהחידושים העיקריים בימות המשיח - כפס״ד הרמב״ם ש״באותן הימים תרבה הדעה והחכמה והאמת.
.
.
that the king who will arise from the seed of David
שאותו המלך שיעמוד מזרע דוד
(the King Moshiach)
(המלך המשיח)
will possess more wisdom than Shlomo,
בעל חכמה יהי׳ יתר משלמה,
and he will be a great prophet, close to Moshe Rabbeinu,
ונביא גדול הוא קרוב למשה רבינו,
And therefore, he will teach the entire people and instruct them in the path of G‑d"
ולפיכך ילמד כל העם ויורה אותם דרך ה׳"׳,
"And therefore, the Jewish people will be great sages, and they will know hidden matters, and they will grasp the knowledge of their Creator according to human capacity"<sup>2</sup>.
"ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם"<sup>2</sup>.
And in the language of Chazal - based on the verse 'For a Torah shall go out from Me' which is said in the prophecies of the Redemption - 'A new Torah shall go out from Me,
ובלשון חז״ל - מיוסד על הפסוק׳ "כי תורה מאתי תצא" שנאמר ביעודי הגאולה - "תורה חדשה מאתי תצא,
a renewal of Torah shall go out from Me'/ "In the future, the Holy One, Blessed is He, will sit.
חידוש תורה מאתי תצא"/ "עתידי■ הקב״ה להיות יושב.
.
.
and he expounds a new Torah that is destined to be given through Moshiach"•׳.
ודורש תורה חדשה שעתיד ליתן ע״י משיח"•׳.
And it may be said,
ויש לומר,
that this grant is hinted at in the words of the Rambam that King Moshiach "will be wiser than Shlomo and a great prophet.
שענק זה מרומז בדברי הרמב״ם שמלך המשיח "בעל חכמה יהי׳ יתר משלמה ונביא גדול הוא.
.
.
And therefore he will teach the entire people" - because, since he is "a great prophet", therefore the "new Torah" will be revealed to him
ולפיכך ילמד כל העם״ - שכיון ש״נביא גדול הוא" לכן תתגלה אליו ה״תורה חדשה
(that)
(ש)
from Me it shall go forth",
מאתי תצא",
And he taught it to all the people.
וילמדה לכל העם.
And in explaining the concept of a "new Torah" that will come in the future - two explanations/ways:
ובביאור הענין ד״תורה חדשה" דלעתיד לבוא - ב׳ פירושים־אופנים:
The novelty is in the revelation of the reasons and secrets
החידוש הוא בהתגלות טעמי וסודות
of the Torah - as it is stated in the Yerushalmi<sup>3</sup> "There are matters that one presses the mouth upon them
התורה - כדאיתא בירושלמי<sup>3</sup> "יש דברים שמשיקין עליהם את הפה
(they press the lips upon them and close the mouth and they are not to be revealed")
(משיקין השפתים עליהם וסותמין את הפה ואין לגלותן")
as [in] "Let him kiss me with the kisses of his mouth,"
כד״אי ישקני מנשיקות פיהו",
And these matters will be revealed in the "new Torah" of the future to come,
וענינים אלו יתגלו ב״תורה חדשה" דל־ עתיד לבוא,
that are "promised"* by Him to yet appear upon them to explain to them the secret of the reasons and the hidden mysteries,
ש״מובטחים"* מאתו להופיע עוד עליהם לבאר להם סוד טעמי׳ ומסתר צפונותי"׳",
And as we find in many places<sup>2</sup> that Mashiach will teach the inner Torah to all the people.
וכפי שמצינו בכ״מ<sup>2</sup>׳ שמשיח ילמד פנימיות התורה את כל העם.
Chiddush
חידוש
(also)
(גם)
in the laws of Torah - as it is stated in the Midrashim regarding the Leviathan and the wild ox,
בהלכות התורה - כ־ דאיתא במדרשי בנוגע ללויתן ושור הבר,
"How are they slaughtered,
"כיצד הם נשחטים,
Behemoth gores Leviathan with its horns and tears it, and Leviathan gores Behemoth with its fins and slits its throat.
בהמות נותץ ללויתן בקרניו וקורעו ולויתן נותץ לבהמות בסנפיריו ונוחרו.
.
.
This is a valid shechitah.
זו שחיטה כשירה היא
(in wonder)
(בתמי׳)
,
,
And did we not learn: Everyone may slaughter, and with any object may slaughter, and at any time may slaughter, except for a sickle, a saw, and teeth, because they choke.
ולא כך תנינןי י הכל שוחטין ובכל שוחטין ולעולם שוחטין חוץ ממגל קציר והמגרה והשנים מפני שהן חונקין.
.
.
The Holy One, blessed be He, said: A new Torah will go forth from Me,
אמר הקב״ה תורה חדשה מאתי תצא,
A novel Torah insight from Me will emerge - a novel insight in the laws of the Torah that slaughtering with this will be valid.
חידוש תורה מאתי תצא״ - חידוש בהלכות התורה ששחיטה בזו תהי׳ כשירה.
And we need to understand:
וצריך להבין:
"A clear and explicit thing in the Torah that it is a mitzvah that stands forever and ever,
"דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים,
No
אין
the second day of the holiday of Shavuot
יום ב׳ דחג השבועות
there is no change, no diminution, and no addition,
לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת,
as it is said<sup>4</sup>׳ the entire matter which I command you, you shall guard to do; you shall not add to it nor subtract from it,
שנאמר<sup>4</sup>׳ את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרו לעשות לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו,
And it is said:<sup>5</sup> 'The revealed things belong to us and to our children forever, to fulfill all the words of this Torah,'
ונאמר<sup>5</sup>׳ והנגלות לנו ולבנינו עד עולם לעשות את כל דברי התורה הזאת,
Thus you learn that we are commanded to fulfill all the words of the Torah forever,
הא למדת שכל דברי תורה מצווין אנו לעשותן עד עולם,
And so it says: 'An eternal statute for your generations,'
וכן הוא אומר"׳ חוקת עולם לדורותיכם,
And it is said:<sup>7</sup> 'It is not in heaven,'
ונאמר<sup>7</sup>׳ לא בשמים היא,
Thus you learn that from now on a prophet is not permitted to innovate anything.<sup>1</sup>
הא למדת שאין נביא רשאי לחדש דבר מעתה"<sup>1</sup>".
And accordingly, explanation is needed regarding the concept of 'A new Torah shall go forth from Me,'
ועפ״ז צריך ביאור בהענין ד״תורה חדשה מאתי תצא",
'Through Mashiach' who 'is a great prophet' — behold, the rule is 'It is not in heaven,'
"ע״י משיח" ש״נביא גדול הוא״ - הרי כלל ש״לא בשמים היא״י׳,
And 'A prophet is not permitted to innovate anything'?
ו״אין נביא רשאי לחדש דבר"?
And more particularly - both regarding the revelation of the reasons and secrets of the Torah,
ובפרטיות יותר - הן בנוגע להתגלות טעמי וסודות התורה,
and also
והן
(and so forth)
(ועאכו״ב)
regarding innovation in the laws of the Torah:
בנוגע לחידוש בהלכות התורה:
Regarding the revelation of the reasons and secrets of the Torah - since these reasons and secrets are not revealed through study and effort in Pardes of the Torah"<sup>2</sup>,
בנוגע להתגלות טעמי וסודות התורה - כיון שטעמים וסודות אלו אינם מתגלים ע״י הלימוד והיגיעה בפרד״ס שבתורה"<sup>2</sup>,
but rather,
כי אם,
through this that "a new Torah from Me shall go forth",
עי״ז ש״תורה חדשה מאתי תצא",
"by Moshiach" who "is a great prophet",
"ע״י משיח" ש" נביא גדול הוא",
This is seemingly a category of 'prophecy,'
ה״ז לכאורה גדר של "נבואה",
and not a category of 'Torah'<sup>2</sup>?
ולא גדר של "תורה"׳<sup>2</sup>?
And regarding innovation in Torah law - since
ובנוגע לחידוש בהלכות התורה - כיון
that it is explicit in the Torah that slaughter with a flawed knife is invalid,
שמפורש בתורה ששחיטה בסכין פגומה אינה כשרה,
how can it be that in the future such slaughter will be permitted,
איך יתכן שלעתיד לבוא תהי׳ שחיטה זו מותרת,
contrary to the principle that the Torah 'has no change, etc.,'
היפך הכלל שהתורה "אין לה לא שינוי כו׳,
all matters of the Torah we are commanded to perform forever,
כל דברי תורה מצווין אנו לעשותן עד עולם,
and so it says 'an eternal statute for your generations,'
וכן הוא אומר חוקת עולם לדורותיכם,
And it is said, "It is not in heaven"?
ונאמר לא בשמים היא"?
And it will be understood with the introduction of the explanation of novel Torah insights in this generation,
ויובן בהקדם הביאור בחידושי תורה בזמן הזה,
As our Sages said<sup>22</sup> "Whatever a veteran student will innovate<sup>2</sup>, all was given to Moses at Sinai" - specifically "to innovate",
כמארז״ל<sup>22</sup> "כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדשי<sup>2</sup> הכל ניתן למשה מסיני״ - "לחדש" דייקא,
The innovation of the veteran student,
חידוש של התלמיד ותיק,
And together with this,
וביחד עם זה,
"was given to Moses at Sinai":
"ניתן למשה מסיני":
At the Giving of the Torah, the general principles of the Torah<sup>24</sup> were given to Moses, through which one knows "to reason about laws and to debate them with questions and resolutions, to delve into the depth of the reasons and rationales of the laws, to understand one thing from another, to compare one thing to another, and to innovate new laws.
במתן־תורה ניתנו למשה כללי התורה<sup>24</sup> שעל ידם יודעים "לסבור סברות בהלכות ולפלפל בהן בקושיות ופירוקים לירד לעומק הסברות וטעמי ההלכות להבין דבר מתוך דבר ולדמות דבר לדבר ולחדש חידושי הלכות.
.
.
Also in the homiletic interpretations of Aggadah, one should contemplate within them ethical lessons to know G‑d.
וכן בדרשות ההגדות להתבונן מתוכם מוסר השכל לידע את ה׳.
.
.
For most secrets of the Torah, which are the wisdom of Kabbalah and knowledge of G‑d, are hidden in Aggadot."<sup>25</sup>
כי רוב סודות התורה שהיא חכמת הקבלה וידיעת ה׳ גנוזים באגדות"<sup>25</sup>.
Therefore, from the aspect that the diligent student exerted his intellect to find and discover this matter
ולכן: מצד זה שהתלמיד ותיק התייגע בשכלו למצוא ולגלות דבר זה
(according to the principles of Torah)
(ע״ם כללי התורה)
,
,
it is his novelty. And from the aspect that the finding and revelation of the "novelty" is done according to the principles of the Torah given to Moses at Sinai,
ה״ז חידוש שלו: ומצד זה שמציאת וגילוי ה״חידוש" נעשית ע״פ כללי התורה שניתנו למשה בסיני,
This is included
ה״ז כלול
(in concealment)
(בהעלם)
in the Torah and was given to Moses at Sinai.
בתורה וניתן למשה מסיני.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
And similarly, it can be said regarding the "new Torah" that will be revealed in the future - that at the giving of the Torah
ועד״ז יש לומר בנוגע ל״תורה חדשה" שתתגלה לעתיד לבוא - שבמתן־תורה
(which is a one-time event,
(שהו״ע חד־פעמי,
since there will not be another giving of the Torah)
שהרי לא יהי׳ עוד הפעם מתן־תורה“)
all matters of the entire Torah were given,
ניתנו כל עניני התורה כולה,
Also the concepts of "A new Torah from Me shall go forth" that will be revealed through Moshiach,
גם העניגים ד״תורה חדשה מאתי תצא" שיתגלו ע״י משיח,
the reasons and secrets of the Torah, which was given entirely
טעמי וסודות התורה שניתנה כולה
(together with "the secret of its reasons and the mystery of its hidden things"),
(יחד עם "סוד טעמי׳ ומסתר צפונותי"׳)
to Moses at Sinai,
למשה מסיני,
and they are included in concealment in the Torah that was given to Moses at Sinai,
וכלולים בהעלם בתורה שניתנה למשה מסיני,
except that there is a fundamental and essential difference between the innovations that are revealed through a worthy student in the present time and the "new Torah" that will be revealed in the future:
אלא שיש חילוק יסודי ועיקרי בין החידושים שמתגלים ע״י תלמיד ותיק בזמן הוה ל״תורה חדשה" שתתגלה לעתיד לבוא:
The innovations in Torah that are revealed in this time — since their revelation is through his intellectual exertion
החידושים בתורה שמתגלים בזמן הזה - כיון שהתגלותם היא ע״י היגיעה בשכלו
(which is limited)
(המוגבל)
of an experienced student,
של תלמיד ותיק,
it is understood,
מובן,
that even before their revelation
שגם קודם התגלותם
(while they are in concealment)
(בהיותם בהעלם)
they are included in the Torah in a way that man has the ability to find them and reveal them
ה״ה כלולים בתורה באופן שיש ביכולת האדם למוצאם ולגלותם
(a concealment that exists in reality)
(העלם שישנו במציאות)
from concealment to revelation.
מן ההעלם אל הגילוי.
But this is not the case regarding the "new Torah" that will be revealed in the future - since man does not have the ability
משא״ב ה״תורה חדשה" שתתגלה לעתיד לבוא - כיון שאין ביכולת האדם
(a senior disciple)
(תלמיד ותיק)
their revelation,
לגלותם,
rather, only through the Holy One, blessed be He, Himself,
כי אם ע״י הקב״ה בעצמו,
"A new Torah from Me shall go forth,"
"תורה חדשה מאתי תצא",
it is understood,
מובן,
that their inclusion in Torah is in a manner of complete concealment that is not subject to revelation
שהתכללותם בתורה היא באופן של העלם לגמרי שאינו שייך לגילוי
(a concealment that is not in existence / and therefore "their revelation" in the future by the Holy One, blessed be He, is a matter of renewal,
(העלם שאינו במציאות/ ולכן "התגלותם" לעתיד לבוא ע״י הקב״ה הו״ע של חידוש,
"a new Torah,"
"תורה חדשה",
incomparable to the Torah of this time,
באין־ערוך לגמרי לתורה שבזמן הזה,
as our Sages said<sup>27</sup> 'The Torah that a person learns in this world is vanity compared to the Torah of Mashiach.'
כמארז״ל<sup>27</sup> "תורה שאדם למד בעוה״ז הבל היא לפני תורתו של משיח".
And accordingly, it is understood that the revelation of 'A new Torah shall go forth from Me,'
ועפ״ז מובן שההתגלות ד״תורה חדשה מאתי תצא",
'through Mashiach' who is 'a great prophet,'
"ע״י משיח" ש״נביא גדול הוא",
is a part and included in the Torah that was given to Moses at Sinai,
היא חלק ובכלל התורה שניתנה למשה מסיני,
which 'has no change
ש״אין לה לא שינוי
etc., it is not in heaven,'
בו׳ לא בשמים היא",
ו״אין נביא רשאי לחדש דבר":
ו״אין נביא רשאי לחדש דבר":
בנוגע להתגלות טעמי וסודות התורה ע״י הקב״ה,
בנוגע להתגלות טעמי וסודות התורה ע״י הקב״ה,
״מאתי תצא״ - אף שדרגת התורה שאינה יכולה להתגלות ע״י האדם אלא ע״י הקב״ה בעצמו
״מאתי תצא״ - אף שדרגת התורה שאינה יכולה להתגלות ע״י האדם אלא ע״י הקב״ה בעצמו
("מאתי")
("מאתי")
היא שלא בערך כלל לשכלו של האדם למטה,
היא שלא בערך כלל לשכלו של האדם למטה,
והתורה "לא בשמים היא",
והתורה "לא בשמים היא",
הרי עז״נ "תורה חדשה מאתי תצא"
הרי עז״נ "תורה חדשה מאתי תצא"
("Tzeitzi" specifically,
("תצא" דייקא,
and not "Titnu" and the like)
ולא "תנתו" וכיו״ב)
,
,
that it will descend from heaven
שתצא מן השמים
("from Me")
("מאתי")
and come down to earth,
ותבוא למטה בארץ,
in the understanding and comprehension of human intellect.
בהבנה והשגה דשכל האדם.
And it can be said,
ויש לומר,
that the departure from the heavens
שהיציאה מן השמים
("From Me it goes out")
("מאתי תצא")
to come down to earth is emphasized in the revelation of the “new Torah” by the King Mashiach,
לבוא למטה בארץ מודגשת בהתגלות ה״תורה חדשה" ע״י מלך המשיח,
that despite being "a great prophet",
שעם היותו "נביא גדול הוא",
he will also be “a possessor of wisdom.
יהי׳ גם ״בעל חכמה.
.
.
greater than Solomon
יתר משלמה
("the wisest of all men””<sup>2</sup>}.
("החכם מכל האדם״״<sup>2</sup>}.
.
.
And therefore, he will teach all the people"
ולפיכך ילמד כל העם",
That is,
היינו,
that the new Torah that will be revealed to him in the manner of prophecy will be drawn down and also clothed in human wisdom,
שהתורה חדשה שתתגלה אצלו באופן של נבואה תומשך ותתלבש גם בחכמת בשר ודם,
and he "will teach all the people",
והוא "ילמד כל העם",
"that they will be great sages and know hidden matters and comprehend knowledge of their Creator according to human ability",
ש״יהיו חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם",
That is,
היינו,
that even the most sublime matters of "new Torah" will be comprehended and permeated in human intellect".
שגם הענינים הכי נעלים ד״תורה חדשה" יהיו מושגים וחדורים כשכל האדם".
And regarding the novelty in the laws of the Torah
ובנוגע להחידוש בהלכות התורה
(permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan)
(היתר שחיטת שור הבר בסנפיריו של הלויתן)
- perhaps it can be said,
- אולי יש לומר,
that the novelty is that the laws of shechitah in the Torah
שהחידוש הוא שדיני שחיטה שבתורה
(which will also be in the future<sup>16</sup>)
(שיהיו גם לעתיד לבוא״<sup>16</sup>)
were not initially stated regarding this specific slaughter:
לא נאמרו מלכתחילה על שחיטה מיוחדת זו:
Second day of Shavuot
יום ב׳ דחג השבועות
And with the preface explained in the commentaries"• that the permit for this slaughtering is in the manner of a temporary ruling,
ובהקדם המבואר במפרשים"• שהיתר שחיטה זו הוא באופן דהוראת שעה,
But,
אבל,
This matter is not in the category of "a new Torah",
ענין זה אינו בגדר "תורה חדשה",
For we have learned from the early sages through tradition: In every case if a prophet tells you to violate the words of the Torah.
שהרי "למדנו מחכמים ראשונים מפי השמועה בכל אם יאמר לך הנביא עבור על דברי תורה.
.
.
Listen to him
שמע לו
(except for idolatry, and it must be a temporary measure).
(חוץ מע״ז/ והוא שיהי׳ הדבר לפי שעה"".
And it can be said,
ויש לומר,
The permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan is not merely a temporary ruling,
שהיתר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן אינו ככל הוראת שעה,
but rather a "new insight in Torah"
כי אם "חידוש תורה"
(that "from Me it shall come forth")
(ש״מאתי תצא")
that the laws of shechita in the Torah were not originally stated regarding this slaughter.
שדיני שחיטה שבתורה לא נאמרו מלכתחילה על שחיטה זו.
[And one may add,
[ויש להוסיף,
that we find an example of this also in a temporary ruling — as the Rogatchover Gaon wrote regarding the temporary ruling of Elijah on Mount Carmel, derived from the verse, "Guard yourself lest you offer your burnt-offerings in any place that you see,"
שמצינו דוגמתו גם בהוראת שעה - כמ״ש הרגצ׳וביי־י■ בנוגע להוראת שעה דאליהו בהר הכרמל שנלמדת ממ״ש"■ "השמר לך פן תעלה עולו־ תיך בכל מקום אשר תראה",
"but you may offer in any place that the prophet tells you, as Elijah offered on Mount Carmel"
"אבל אתה מעלה בכל מקום שיאמר לך הנביא כדרך שהעלה אליהו בהר הכרמל"
[for at first glance, why is a special study needed beyond the general principle of a temporary ruling from the verse<sup>5</sup> "to him you shall listen,"
[דלכאורה מהו הצורך בלימוד מיוחד נוסף על כללות הלימוד דהוראת שעה ממ״ש<sup>5</sup>י "אליו תשמעון",
Even if he tells you to transgress one of all the commandments of the Torah.
"אפילו אומר לך עבור על אחת מכל מצות שבתורה.
.
.
Everything depends on the hour; listen to him."*']
הכל לפי שעה שמע לו"*׳]
,
,
That the innovation in this is that 'it does not have the status of 'slaughtered outside' at all and it is a valid sacrifice',
שהחידוש בזה ש״אץ עליו שם שחוטי חוץ כלל והוה קרבן",
that is,
היינו,
that this is not a license to transgress the prohibition
שאין זה היתר לעבור על האיסור
prohibition and permission.
איסור והיתר.
.
.
Because if they slaughter the sacrifices, they would be mundane [chullin] if they did not know the laws of pressing, covering, and pausing, which invalidate slaughter, and a nick in the knife.
כי איר ישחטו הקרבנות תם חולין אם לא ידעו הלכות דרסה וחלדה ושהי׳ הפוסלים השחיטה ופגימת הסכין,
And if a person is born naturally such that he slaughters without pausing and pressing, and the knife is also healthy and unblemished without a nick forever and ever.
וכי יולד איש בטבעו שיהא שוחט בלי שהי׳ ודרסה וגם הסכין תהיי בריאה ועומדת בלי פגימה לעולם ועד".
Of slaughtering outside [the Temple],
דשחוטי חוץ,
except that regarding this, the prohibition of slaughtering outside was not stated ab initio.<sup>7</sup>
כי אם שבזה לא נאמר מלכתחילה האיסור דשחוטי חוץ<sup>7</sup>׳.
And it can be said that based on this will be the innovation of the permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan - that the Holy One, blessed be He, will reveal a "novelty of Torah"
וי״ל שעד״ז יהי׳ החידוש דהיתר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן - שהקב״ה יגלה "חידוש תורה"
(A novelty that cannot be revealed in this time by a mature student [Talmid Vatik],
(חידוש שאינו יכול להתגלות בזמן הזה ע״י תלמיד ותיק,
but only by the Holy One, blessed be He.)
כי אם ע״י הקב״ה)
For the laws of shechita were not originally stated regarding this shechita]
שדיני שחיטה לא נאמרו מלכתחילה על שחיטה זו]
.
.
And even though this innovation cannot be revealed by a veteran student who studies according to the general principles of the Torah,
ואף שחידוש זה שאינו יכול להתגלות ע״י תלמיד ותיק שלומד ע״ם כללי התורה,
but only by the Holy One, blessed be He,
בי אם ע״י הקב״ה,
is not included in the Torah, about which it is said, 'It is not in heaven'<sup>19</sup> — it must be said,
אינו בכלל התורה ש״לא בשמים היא״<sup>19</sup>״■ - יש לומר,
that the king Moshiach
שהמלך המשיח
(who 'will be wiser than Solomon')
(ש״בעל חכמה יהי׳ יתר משלמה")
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
He will explain and teach the 'novelty in Torah' in the 'Great Sanhedrin in Jerusalem' in a manner that will be accepted by them with understanding and comprehension in the minds of the Sanhedrin.
יבאר וילמד ה״חידוש תורה" ב״בית דין הגדול שבירושלים" באופן שיתקבל אצלם בהבנה והשגה בשכלם של הסנהדרין
(According to the rules of the Torah)
(ע״פ כללי התורה)
,
,
And since 'they are the essence of the Oral Torah and they are the pillars of instruction and from them law and judgment go forth to all of Israel'
וכיון ש״הם עיקר תורה שבעל פה והם עמודי ההוראה ומהם חק ומשפט יוצא לכל ישראל״”,
Will also be the 'novelty in Torah
יהי׳ גם ה־ "חידוש תורה
(shin)
(ש)
shall come forth from Me' as 'things that they learned from oral tradition.'
מאתי תצא" כ״דברים שלמדו אותם מפי השמועה.
.
.
Things that they learned from their own reasoning in one of the hermeneutical principles by which the Torah is expounded, and it seems to them that this matter is so""<sup>4</sup>.
דברים שלמדום מפי דעתם באחת מן המדות שהתורה נדרשת בהן ונראה בעיניהם שדבר זה כך הוא""<sup>4</sup>.
And since these two matters — the innovation in the revelation of the reasons and secrets of the Torah,
וכיון שב׳ ענינים אלו - החידוש בהתגלות טעמי וסודות התורה,
and the innovation in the laws of the Torah
והחידוש בהלכות התורה
(the permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan)
(היתר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן)
they are two interpretations of "a new Torah",
- הם ב׳ פירושים ב״תורה חדשה",
it is logical to say,
מסתבר לומר,
that there is a connection and relevance between them<sup>41</sup>,
שיש קשר ושייכות ביניהם<sup>41</sup>,
That is,
היינו,
That the novelty in the laws of the Torah relates and comes as a result of the revelation of the reasons and secrets of the Torah.
שהחידוש בהלכות התורה שייך ובא כתוצאה מהתגלות טעמי וסודות התורה.
And it requires explanation:
וצריך ביאור:
What is the connection of the 'novelty in Torah' that the laws of shechitah were not stated regarding the slaughter of the wild ox with the fins of the Leviathan, to the revelation of the reasons and secrets of the Torah,
מהי השייכות דה״חידוש תורה" שדיני שחיטה לא נאמרו בנוגע לשחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן להתגלות הטעמים והסודות שבתורה,
Therefore this novelty will be revealed specifically in the future,
שלכן יתגלה חידוש זה לעתיד לבוא דוקא,
when "a new Torah from Me will go forth",
כש״תורה חדשה מאתי תצא",
when "the secret of His reasons and the hidden mysteries<sup>22</sup>'"?
כשיתגלו "סוד טעמי׳ ומסתר צפונות<sup>22</sup>׳"?
And this should be explained by introducing an example to the above - a change in the laws of the Torah in the future that is connected with a higher level in the Torah - regarding the disputes between Beit Shammai and Beit Hillel:
ויש לבאר זה בהקדמת דוגמא ל־ הנ״ל - שינוי בהלכות התורה לעתיד לבוא שקשור עם דרגא נעלית יותר בתורה - בנוגע לפלוגתות דב״ש וב״ה:
For after the majority to incline,
דאחרי רבים להטות,
That is, specifically in a dispute of the Mishnaic sages with each other,
דהיינו דוקא בפלוגתא דחכמי המשנה זע״ז,
But here it is different, for the Holy One, blessed be He, says 'pure'.
אבל הכא שאני דקוב״ה אומר טהור".
And elsewhere, see.
ואכ״מ.
It is stated in the Gemara<sup>4</sup> 'For three years Beit Shammai and Beit Hillel disagreed,
איתא בגמרא־<sup>4</sup> "שלש שנים נחלקו ב״ש וב״ה,
these say the halacha is according to us, and these say the halacha is according to us,
הללו אומרים הלכה כמותנו והללו אומרים הלכה כמותנו,
a heavenly voice emerged and said: These and these are the words of the living God, and the halacha is according to Beit Hillel'.
יצאה בת קול ואמרה אלו ואלו דברי אלקים חיים הן והלכה כב״ה".
And even though "we do not pay attention to a Heavenly Voice,"
ואף ש״אין משגיחין בבת קול",
since the Torah "is not in heaven" - therefore,
כיון שהתורה ״לא בשמים היא״׳יי - הרי,
the halachah follows Beis Hillel because "Beis Hillel<sup>4</sup> were the majority,
ההלכה כב״ה היא מפני ש״ב״הי-<sup>4</sup> הוו רובא,
and a Heavenly Voice was only needed because Beis Shammai were sharper"
ולא הוצרכו בת קול אלא משום דב״ש הוו חריפי טפי"
("more acute"<sup>44</sup>)
("מחדדי טפי"<sup>44</sup>)
,
,
that is,
כלומר,
when the
כשד",
"A Heavenly Voice" comes to dispute words of Torah<sup>45</sup>,
בת קול" באה לחלוק על דברי תורה<sup>45</sup>,
"We do not pay attention to a Heavenly Voice" because the Torah "is not in heaven,"
"אין משגיחיןבבת קול" כיון שהתורה "לא בשמים היא",
But when the "Heavenly Voice" comes to decide in a place of doubt,
אבל כשה״בת קול" באה להכריע במקום של ספק,
like the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel,
כב־ פלוגתא דב״ש וב״ה,
which according to the rule of "follow the majority"<sup>4</sup>,
שע״פ הכלל ד״אחרי רבים להטות""<sup>4</sup>,
the halacha should be like Beit Hillel because they are the majority,
צ״ל הלכה כב״ה שהם הרוב,
but they were uncertain because Beit Shammai were sharper than Beit Hillel,
אלא שנסתפקו בדבר מפני שב״ש היו חריפים יותר מב״ה,
we rely on the "Heavenly Voice" because it is not against the rules of the Torah<sup>47</sup>.
סומכים על ה״בת קול" כיון שאין זה נגד כללי התורה<sup>47</sup>.
And before all, the general explanation of the disputes in the Torah — as it is stated in the Gemara"<sup>4</sup> "The words of the sages are like goads, etc., masters of assemblies, they were given from one Shepherd"<sup>4</sup>.
ובהקדם כללות הביאור בהפלוגתות שבתורה - כדאיתא בגמרא"<sup>4</sup> "דברי חכמים כדרבונות גו׳ בעלי אסופות ניתנו מרועה אחד״<sup>4</sup>.
.
.
These are Torah scholars who sit in groups and engage in Torah study,
אלו תלמידי חכמים שיושבים אסופות אסופות ועוסקין בתורה,
These declare impure and these declare pure; these prohibit and these permit; these disqualify and these
הללו מטמאין והללו מטהרין הללו אוסרין והללו מתירין הללו פוסלין והללו
Second day of Shavuot
יום ב׳ דחג השבועות
57
ז57
permit,
מכשירין,
Lest a person say, 'How can I study Torah from now on?'
שמא יאמר אדם האיך אני למד תורה מעתה,
The verse teaches: All of them were given from one Shepherd, one G-d gave them, one Provider spoke them from the mouth of the Master of all deeds, blessed is He,
תלמוד לומר כולם ניתנו מרועה אחד א־ל אחד נתנן פרנם אחד אמרן מפי אדון כל המעשים ברוך הוא,
as it is written:<sup>5</sup> 'And G-d spoke all these words,'
דכתיב"<sup>5</sup> וידבר אלקים את כל הדברים האלה",
And as it is brought in the Midrash:<sup>5</sup> 'On each and every word.'
וכדאיתא במדרש׳<sup>5</sup> "על כל דבר ודבר.
.
.
He would say to him
הי׳ אומר לו
(the Holy One, blessed be He, to Moses)
(הקב״ה למשה)
Forty-nine facets of impurity and forty-nine facets of purity,
מ״ט פנים טמא ומ״ט פנים טהור,
Moses said: Master of the Universe, when will we arrive at the clarification of these matters?
אמר משה רבש״ע מתי נעמוד על בירורן של דברים,
The Holy One, blessed be He, said: "Follow the majority,"
א״ל הקב״ה אחרי רבים להטות,
If those who declare impure are the majority, it is impure; if those who declare pure are the majority, it is pure."
רבו המטמאין טמא רבו המטהרין טהור״ -ש
(Various instances)
(כו״כ מ)
Matters of Torah as they are in their own essence
עניני התורה כפי שהם מצד עצמם
(the wisdom of the Holy One, blessed be He)
(חכמתו של הקב״ה)
can be in two opposite ways<sup>2</sup>,
יכולים להיות בב׳ אופנים הפכיים<sup>2</sup>-,
and both are true,
ושניהם אמת,
"These and those are the words of the living God"<sup>2</sup>*,
"אלו ואלו דברי אלקים חיים"<sup>2</sup>*,
And the decision in this is according to the opinion and intellect of the sages of Israel■<sup>5</sup>,
וההכרעה בזה היא ע״פ דעתם ושכלם של חכמי ישראלי■<sup>5</sup>,
as the majority view,
כדעת הרוב,
as they see it
כפי ראות עיניהם
("A judge has only what his eyes see"*<sup>5</sup>)
("אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות"*<sup>5</sup>)
in each matter according to its context<sup>55</sup>.
בכל דבר ודבר לפי ענינו<sup>55</sup>.
And this is also the explanation of the disputes between Beit Shammai and Beit Hillel,
וזוהי גם ההסברה בהפלוגתות דב״ש וב״ה,
that in the many halachot in which they differed, Beit Shammai lean toward stringency and Beit Hillel toward leniency—because
שבריבוי ההלכות שנחלקו בהם נוטים ב״ש לחומרא וב״ה לקולא - כיון
in those matters in which there are arguments on both sides,
שבאותם ענינים שבהם יש פנים לכאן ולכאן,
to be stringent or lenient,
לחומרא או לקולא,
the inclination of their intellect
נטיית שכלם
(in the nature of their creation,
(בטבע בריאתם,
which is made according to the root of their soul above)
שנעשית ע״פ שרש נשמתם למעלה)
is
היא
(generally*<sup>5</sup>)
(בדרך כלל*<sup>5</sup>)
in a manner that one tends to be stringent and the other lenient,
באופן שזה נוטה לחומרא וזה לקולא,
and this is the common denominator and the common point in the disputes between them.
וזהו הצד השוה והנקודה המשותפת בהפלוגתות שביניהם.
And the decision in this - according to the majority opinion,
וההכרעה בזה - כדעת הרוב,
"follow the majority",
"אחרי רבים להטות",
And in a place where there is doubt about the majority decision because the minority are "more sharp",
ובמקום שיש ספק בהכרעת הרוב משום שהמיעוט "מחדדי טפי",
we rely on the "Heavenly Voice".
סומכים על ה״בת קול".
And behold,
והנה,
this rule that "the halacha is like Beis Hillel",
כלל זה ש״הלכה כב״ה",
and even that "Beis Shammai in the place of Beis Hillel is not a ruling"-,
ועד ש״ב״ש במקום ב״ה אינה משנה""-,
applies only in this time,
אינו אלא בזמן הזה,
But in the future, the halachah will be like Beis Shammai<sup>5</sup>.
אבל לעתיד לבוא תהי׳ הלכה ע־ש".
And one must say the explanation of this — for at first glance,
ויש לומר הביאור בזה - דלכאורה,
since the halachah has been decided like Beis Hillel,
כיון שנפסקה הלכה כב״ה,
in accordance with the majority,
כדעת הרוב,
how is it possible that there should be a change so that the halachah is like Beis Shammai,
איך יתכן שינוי שתהי׳ הלכה כב״ש,
contrary to the rule of "after the majority to incline" — that the halachah will be like Beis Shammai after the Great Sanhedrin in Jerusalem counts [the votes] and the majority opinion will be like Beis Shammai?<sup>5</sup>
היפך הכלל ד״אחרי רבים להטות״ - שההלכה כב״ש תהי׳ לאחרי שב״ד הגדול שבירושלים יעמדו למנין ודעת הרוב תהי׳ כב״שי<sup>5</sup>,
And through this
ועי״ז
(it will not nullify, but)
(לא יבטל אלא)
The previous ruling that the halacha follows Beis Hillel will change,
ישתנה הפס״ד הקודם שהלכה כב״ה,
since then the majority opinion will be like Beis Shammai*.
כיון שאז יהי׳ דעת הרוב כב״ש"*.
Above, it descended and clothed itself in human intellect,
למעלה ירדה ונתלבשה בשכל האנושי,
therefore,
שלכן,
this is not a contradiction to the rule that "[the Torah] is not in heaven."
אין זה בסתירה להכלל ש״לא בשמים היא".
Sefer HaSichos — 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
And the reason for the matter that in the future the reasoning of the Sages of Israel will change to incline toward the opinion of Beis Shammai — it can be said,
ובטעם הדבר שלעתיד לבוא ישתנה שיקול הדעת דחכמי ישראל לנטות לדעת ב״ש - יש לומר,
based on the words of the Gemara that,
ע״פ דברי הגמרא ש,
Gimmel-Shin sharpen more",
ג״ש מחדדי טפי",
That their level in the wisdom of Torah is greater than the level of Beis Hillel,
שמעלתם בחכמת התורה גדולה ממעלת ב״ה,
However,
אלא,
that in this time, the law is not like them because the majority of Jewish sages who decide the law according to their opinion did not reach
שבזמן הזה אין הלכה כמותם כיון שרוב חכמי ישראל שמכריעים ההלכה ע״פ דעתם לא הגיעו
after them another court, and it appears to him another reason to contradict it,
אחריהם ב״ד אחר ונראה לו טעם אחר לסתור אותו,
he contradicts and judges according to what appears in his eyes,
הרי זה סותר ודן כפי מה שנראה בעיניו,
as it is said
שנאמר
(Judges 17,
(שופטים יז,
To the judge who will be in those days,
אל השופט אשר יהי׳ בימים ההם,
You are not obligated to follow except the court of your generation".
אינך חייב ללכת אלא אחר בית דין שבדורך".
And certainly, when the court that came after them,
ועאכו״ב כשהב״ד שעמד אחריהם,
is greater than the first ones in wisdom and in number"•,
גדול מן הראשונים בחכמה ובמנין"•,
That then it can annul even a decree or ordinance or custom•• that spread throughout all of Israel
שאז יכול לבטל גם גזירה או תקנה ומנהג•• שפשט בכל ישראל
(Rambam, Laws of Rebels, chapter 2, halacha 1-2)
(רמב״ם הל׳ ממרים פ״ב ה״א־ב)
.
.
And to note from Yoma 80,
ולהעיר מיומא פ,
A: 'Lest another court come and increase its measures,'
א: "שמא יבוא בית דיו אחר וירבה בשיעוריו",
'Lest the Temple be rebuilt in his days and a new court arise and a new halachah be established, etc.'
"שמא יבנה בית המקדש בימיו ויתחדש בית דין ותתחדש הלכה כו׳"
(Rashi there>.
(פרש״י שם>.
Above this,
למעלה זו,
And as our Sages said, 'They did not establish the halachah like Rabbi Meir even though "there is none in his generation."'
וע״ד מארז״ל“ שלא קבעו הלכה כר״מ אף ש״אין בדורו.
.
.
like him,
כמותו",
Because "his colleagues could not fathom the depth of his intellect,"*
משום ש״לא יכלו חבריו לעמוד על סוף דעתו"׳*,
But not so in the future, when "all of Israel will be
משא״כ לעת״ל ש״יהיו כל ישראל
(and certainly those who will be chosen from all of Israel for the Great Sanhedrin in Jerusalem)
(ועאכו״כ אלו שיבחרו מכל ישראל לב״ד הגדול שבירושלים)
great sages,"
חכמים גדולים",
—for most of them—
תהי׳ אצל רובם
(and perhaps for all of them)
(ואולי אצל כולם)
the level of wisdom of Beit Shammai, who "are sharper,"
מעלת החכמה דב״ש ש״מחדדי טפי",
and therefore they will rule according to the Torah’s principles in accordance with Beit Shammai.
ולכן יפסקו ע״פ כללי התורה כדעת ב״ש.
And thus,
ונמצא,
that in the future there will be a change in the laws of the Torah according to the nature of human intellect as a result of a higher level in Torah study,
שלעתיד לבוא יהי׳ שינוי בהלכות התורה ע״פ טבע שכל האדם כתוצאה מדרגא נעלית יותר בלימוד התורה,
and through this, instead of the law following Beit Hillel, the law will follow Beit Shammai,
וע״י זה במקום הלכה כב״ה תהי׳ הלכה כב״ש,
because and through which wisdom of the Torah will increase in the manner of Beit Shammai who are 'more sharp' — in the manner and similar to the permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan when 'a new Torah from Me will go forth'.
בגלל וע״י שיתוסף בחכמת התורה כדרך ב״ש ש״מחדדי טפי״ - ע״ד וכדוגמת היתר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן כש״תורה חדשה מאתי תצא".
And in explanation of the connection and relevance of these two matters that will be renewed in the future — the law follows Beit Shammai
ובביאור הקשר והשייכות דב׳ הענינים הנ״ל שיתחדשו לעתיד לבוא -הלכה כב״ש
(who are 'more sharp')
(ש״מחדדי טפי")
,
,
And the permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan
והיתר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן
(Since "A new Torah will go forth from Me")
(כיון ש״תורה חדשה מאתי תצא״)
- Must understand:
- צריך להבין:
The innovation that the halacha is like Beit Shammai is to be stringent,
החידוש דהלכה כב״ש הוא לחומרא,
to prohibit that which is permitted,
לאסור את המותר,
for something that was permitted in this time according to the view of Beit Hillel who permit,
שדבר שהי׳ מותר בזמן הזה כדעת ב״ה המתירים,
will be prohibited in the future according to the view of Beit Shammai who are stringent,
יהי׳ אסור לעתיד לבוא כדעת ב״ש המחמירים,
But regarding the slaughter of the wild ox with the fins of the Leviathan, the novelty is lenient,
ואילו בשחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן החידוש הוא לקולא,
that the Holy One, blessed be He, will permit this slaughter, which is not kosher in the present time?
שהקב״ה יתיר שחיטה זו שאינה כשירה בזמן הזה?
How is it possible that specifically in the future
איך יתכן שדוקא לעתיד לבוא
with the second day of the Festival of Hearing
עם ב׳ דחג השמעות
so many prohibitions and stringencies of Beit Shammai will be renewed
יתחדשו כו״כ איסורים וחומרות דב״ש
(instead of the permissions and leniencies of Beit Hillel in the present time)
(במקום ההיתרים והקולות דב״ה בזמן הזה)
,
,
At the same time, in the future, there will be no need for prohibitions and stringencies.
בה בשעה שלעתיד לבוא לא יהי׳ צורך באיסורים וחומרות
(and certainly there will be no need to innovate prohibitions and stringencies)
(ועאכו״כ שלא יהי׳ צורך לחדש איסורים וחומרות)
whose purpose is to negate the possibility and give place to an undesirable matter,
שענינם לשלול האפשרות ונתינת־מקום לענין בלתי־רצוי,
since in the future the undesirable matters will be nullified,
כיון שלעתיד לבוא יתבסלו הענינים הבלתי־רצויים,
as it is written<sup>40</sup> "I will remove the spirit of impurity from the land,"
כמ״ש<sup>40</sup> "את רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
and there will be only addition and innovation in holiness,
ולא יהי׳ אלא הוספה וחידוש בקדושה,
starting from the general concept of "a new Torah will go forth from Me"?
החל מכללות הענין ד״תורה חדשה מאתי תצא"?
Regarding the reason for the innovation that the law is according to Beis Shammai,
בנוגע לסיבת החידוש דהלכה כב״ש,
that the reasoning then was that the majority of the Sages of Israel would be according to the opinion of Beis Shammai, who are sharper - he presents its analogy in this era in the laws where "they counted and Beis Shammai outnumbered Beis Hillel",
ששיקול הדעת אז דרוב חכמי ישראל יהי׳ כשיטת ב״ש שמחדדי טפי -מציגו דוגמתו בזמן הזה בהלכות שבהם "נמנו ורבו ב״ש על ב״ה",
"they came to a count and found that those of Beis Shammai were the majority",
"באו למנין ונמצאו של ב״ש מרובין"",
and it is explained in the Gemara that "that day"
ומפורש בגמרא״ ש״אותו היום״.
,
,
was as difficult for Israel as the day the calf was made,
הי׳ קשה לישראל כיום שנעשה בו העגל",
the most severe matter,
דבר הכי חמור,
and is the complete opposite of the perfection of "a new Torah shall go forth from Me" in the future?
והיפך בתכלית מהשלימות ד״תורה חדשה מאתי תצא" לעתיד לבוא?
And we must first explain the source for the addition and innovation in the commandments of the Torah in the days of Moshiach in Halacha - in the Laws of Kings and Wars and King Moshiach<sup>7</sup>• in the book Yad:
ויש לבאר תחילה המקור להוספה וחידוש במצוות התורה בימות המשיח בהלכה“ - בהלכות מלכים ומלחמות ומלך המשיח<sup>7</sup>• בספר הי״ד:
After the Rambam•• explains that "the Torah
לאחרי שהרמב״ם•• מבאר ש״התורה
testified" about King Moshiach,
העידה" על המלך המשיח,
"as it is stated*• 'And the L-rd your G-d will return your captivity etc.,'"
"שנאמר*• ושב ה׳ אלקיך את שבותך כו׳",
And continues■ "Also in the portion of Balaam it is stated, and there he prophesied etc."
וממשיך■ "אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא כו׳"
(and he elaborates on the explanation of the verses)
(ומאריך בפירוש הכתובים)
,
,
Continues in the halacha of afterwards•<sup>7</sup> "Even regarding the cities of refuge it says: If Hashem your G-d will expand your border and you will add for yourself another three cities etc.,
מוסיף בהלכה של־ אח״ז•<sup>7</sup> "אף בערי מקלט הוא אומריי אם ירחיב ה׳ אלקיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים וגו׳,
And this matter never was,
ומעולם לא הי׳ דבר זה,
And the Holy One, blessed be He, does not command for nothing",
ולא צוה הקב״ה לתוהו",
And it must be said,
ועכצ״ל,
That this command will be fulfilled in the days of Moshiach,
שציווי זה יתקיים בימות המשיח,
For then there will be an addition
שאז תהי׳ הוספה
(and completion)
(ושלימות)
in the mitzvah of the cities of refuge.
במצות ערי מקלט.
And it was explained at length elsewhere—in the addition of the proof from the cities of refuge it is emphasized that the coming of Moshiach is a necessity also from the aspect of the Torah's commandments.
ונתבאר בארוכה במק״א־י שבהוספת הראי׳ מערי מקלט מודגש שביאת המשיח הו״ע המוכרח גם מצד מצוות התורה
(In addition to the general concept that 'the Torah testified about him' / that the fulfillment of the mitzvah of cities of refuge in its completeness
(נוסף על כללות הענין ש״החורה העידה עליו"/ שקיום מצות ערי מקלט בשלימות
("And you shall add three more cities for yourself")
("ויספת לך עוד שלש ערים")
Will be when 'Hashem your G-d will expand your border' in the days of Moshiach,
תהי׳ כש״ירחיב ה׳ אלקיך את גבולך׳ בימות המשיח,
And since the promise of redemption is a detail and boundary in the commandments of the Torah,
וכיון שהבטחת הגאולה היא פרט וגדר במצוות התורה,
It acquires the force of eternity of the Torah's commandments,
נעשה בה תוקף הנצחיות דמצוות התורה,
As the Rambam writes at the end of the topic: 'And the essence of the matter is as follows,
כמ״ש הרמב״ם בסיום הענין "ועיקר הדברים ככה הן,
that this Torah, its statutes and judgments, are forever and ever,'
שהתורה הזאת חוקי׳ ומשפטי׳ לעולם ולעולמי עולמים,
and we may not add to them nor detract from them"<sup>5</sup>
ואין מוסיפין עליהן ולא גורעין מהן"<sup>5</sup>
("A mitzvah stands forever and for all eternity,
("מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים,
"it has no change, no diminution, and no addition",
אין לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת",
as mentioned above sec. 3)
כנ״ל ס״ג)
.
.
And it may be said,
ויש לומר,
that in emphasizing the matter of the redemption as a detail and boundary in a mitzvah of the Torah that "it has no."
שבהדגשת ענין הגאולה כפרט וגדר במצוה שבתורה ש״אין לה.
.
.
"Addition" by adding to the mitzvah in the days of
הוספה" ע״י הוספה בהמצוה בימות
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Mashiach,
המשיח,
As the verse says "And you shall add for yourself three more cities etc.",
כלשון הכתוב "ויספת לך עוד שלש ערים גו׳",
It is hinted that wherever we find that in the days of Mashiach there will be a change, reduction, and addition in matters of Torah and mitzvos
מרומז שבכל מקום שמצינו שבימות המשיח יהי׳ שינוי גרעון והוספה בעניני תומ״צ
[For example: the change of the halacha like Beis Shammai,
[ולדוגמא: השינוי דהלכה כב״ש,
the reduction in the laws of shechita through the permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan,
הגרעון בדיני שחיטה ע״י היתר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן,
and the addition of "a new Torah"]
וההוספה ד״תורה חדשה"]
,
,
This is not a change, deficiency or addition to the Torah,
אין זה שינוי גרעון והוספה בתורה,
but rather in the manner and like the addition of the cities of refuge
אלא ע״ד וכדוגמת ההוספה דערי מקלט
(the source in Halacha for addition in Torah and mitzvos in the days of Moshiach)
(המקור בהלכה להוספה בתומ״צ בימות המשיח)
,
,
that this addition is part of the mitzvah now
שהוספה זו היא חלק מהמצוה עתה
(for the definition of the mitzvah is that in the days of Moshiach they will add three more cities)
(שגדר המצוה היא שבימות המשיח יוסיפו עוד שלש ערים)
,
,
that through this the completeness of the leper is achieved!,
שעי״ז נעשית שלימות המצור!,
as follows.
כדלקמן.
And with the introduction of the explanation regarding the addition of three cities of refuge in the days of Mashiach - for at first glance it is not understood:
ובהקדם הביאור בהוספת שלש ערי מקלט בימות המשיח - דלכאורה אינו מובן:
What is the unique humility in the addition of three cities of refuge in the days of Mashiach,
מהו העניו המיוחד שבהוספת שלש ערי מקלט בימות המשיח,
to the extent that,
עד כדי כך,
that upon this depends the strength and eternality of the promise of the coming of Mashiach that becomes a detail and boundary in the commandment of cities of refuge?
שבזה תלוי תוקף ונצחיות הבטחת ביאת המשיח שנעשית פרט וגדר במצות ערי מקלט?
Moreover, the content of the commandment of the cities of refuge is contrary
יתירה מזה: תוכן מצות ערי מקלט הוא בניגוד
(seemingly)
(לכאורה)
to the content of the coming of Moshiach - because,
לתוכן דביאת המשיח - כי,
the need for cities of refuge is "that every murderer may flee there",
הצורך בערי מקלט הוא "לנוס שמה כל רוצח"",
whereas in the days of Moshiach, surely there will not be the reality of a murderer,
ואילו בימות המשיח בודאי לא תהי׳ המציאות דהורג נפש,
even unintentionally"
אפילו לא בשוגג"
[and as known, the give-and-take in explaining the need for cities of refuge
[וכידוע השקו״ט בביאור הצורך דערי מקלט
even six cities,
(אפילו שש ערים,
and certainly not need to mention "you shall add for yourself three more cities,"
ועאכו״כ "ויספת לך עוד שלש ערים",
nine cities)
תשע ערים)
in the days of Moshiach■׳<sup>7</sup>]
בימות המשיח■׳<sup>7</sup>]
,
,
and despite this,
ואעפ״ב,
is the promise of the coming of Moshiach emphasized specifically in the addition of three cities of refuge?
מודגשת הבטחת ביאת המשיח בהוספת שלש ערי מקלט דוקא?
And one can say the explanation of the above:
ויש לומר הביאור בהנ״ל:
In the Torah there are
בתורה ישנם
(generally)
(בכללות)
two matters:
ב׳ ענינים:
(a)
(א)
“A precious hidden treasure that is hidden for You”<sup>77</sup> — its aspect of the Torah that is the wisdom of the Holy One, blessed be He
״חמודה גנוזה שגנוזה לך״<sup>77</sup> - ענינה של התורה שהיא חכמתו של הקב״ה
(which is above the world,
(שלמעלה מהעולם,
except that it descended below to earth)
אלא שירדה למטה בארץ)
,
,
(B)
(ב)
“I have given to the land”<sup>7</sup> — its giving down to the earth to effect that the world be according to the instruction of the Torah,
״נתתי׳ לארץ״״<sup>7</sup> - נתינתה למטה בארץ כדי לפעול שהעולם יהי׳ ע״פ הוראת התורה,
whether through a positive action,
הן ע״י פעולה חיובית,
"do good",
"עשה טוב",
and whether through a negative action,
והן ע״י פעולה שלילית,
"turn from evil".
"סור מרע".
And in more detail — the difference between Torah and mitzvos: Torah is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
ובפרטיות יותר - החילוק שבין תורה למצוות: תורה היא חכמתו של הקב״ה,
And commandments
ומצוות
(positive and negative)
(עשה ולא תעשה)
They are instructions to man how to conduct himself in the world.
הם הוראות להאדם איך להתנהג בעולם.
And similarly regarding the Torah itself - the study of the wisdom of the Torah in and of itself, which does not relate to actual deed,
ועד״ז בתורה עצמה - לימוד חכמת התורה כשלעצמה שאינו נוגע למעשה בפועל,
"Make the Torah great and glorious"<sup>7</sup>,
"יגדיל תורה ויאדיר""<sup>7</sup>,
"Study and receive reward",
"דרוש וקבל שכר""",
And the study to know the deed which they shall do and those which they shall not do.
והלימוד לידע את המעשה אשר יעשון ואלה אשר לא תעשינה.
And in the study of the wisdom of the Torah itself - this is the distinction between the revealed aspect of Torah and the hidden aspect of Torah': In the revealed aspect of Torah, the main emphasis is the action of refining the world through the details of the laws of prohibition and permission, impurity and purity, fit and unfit,
ובלימוד חכמת התורה כשלעצמה גופא - ה״ז החילוק שבין נגלה דתורה לנסתר דתורה׳": בנגלה דתורה מודגשת בעיקר הפעולה דבירור העולם ע״י פרטי הדינים דאיסור והיתר טומאה וטהרה כשר ופסול,
therefore it is called "Tree of Good and Evil"<sup>2</sup>
שלכן נקראת "אילנא דטוב ורע"<sup>2</sup>"
("Tree of Knowledge of Good and Evil"<sup>49</sup>)
("עץ הדעת טוב ורע"<sup>49</sup>")
,
,
so named.
ע״ש
Second day of Chag HaShavuos
יום ב׳ דחג השמעות
The clothing to clarify the good from the bad,
ההתלבשות לברר הטוב מהרע,
to distinguish between the invalid, the forbidden, and the impure, and the fit, the permitted, and the pure,
להבדיל בין הפסול האסור והטמא להכשר המותר והטהור,
and likewise the clothing in arguments of falsehood.
וכן ההתלבשות בטענות של שקר
(to clarify truth from falsehood)
(לברר האמת מן השקר)
In the laws of obligation and exemption between one person and another<sup>4</sup>; however, the hidden [aspect] of Torah is called "Tree of Life"
בדיני חיוב ופטור שבין אדם לחבירו<sup>4</sup>"; משא״כ נסתר דתורה נקראת "אילנא דחיי"
("Tree of Life"<sup>5</sup>")
("עץ החיים"<sup>5</sup>")
,
,
“there is none there.
״דלית תמן.
.
.
from the side of evil.
מסטרא דרע.
.
.
"from the spirit of impurity"<sup>1</sup>",
מרוח הטומאה"<sup>1</sup>",
since it does not engage in clarifying the good from the evil,
כיון שאינה עוסקת בבירור הטוב מהרע,
but speaks of matters of G-dliness,
אלא מדברת בעגיני אלקות,
"Know the G-d of your father"<sup>53</sup>".
"דע את אלקי אביך"<sup>53</sup>".
And in this matter, the overall difference between this time and the days of Mashiach is emphasized:
ובענין זה מודגש כללות החילוק שבין זמן הזה לימות המשיח:
In this time—the main service is in clarifying the world,
בזמן הזה - עיקר העבודה היא בבירור העולם,
which is done primarily through the study of the revealed aspect of Torah,
שנעשית בעיקר ע״י לימוד נגלה דתורה,
the six orders of the Mishnah
ששה סדרי משנה
(including the pilpul and discussion in Gemara and Poskim,
(כולל הפלפול והשקו״ט בגמרא ובפוסקים,
Rishonim and Acharonim)
ראשונים ואחרונים)
in matters of Issur and Heter, Tumah and Taharah, Chiyuv and Patur
בעגיני איסור והיתר טומאה וטהרה חיוב ופטור
(But even for the work of birurim in the revealed part of Torah, there is a need for the study of the hidden part of Torah, through which the G‑dliness of the Torah will illuminate in his soul.)
(אלא שגם בשביל עבודת הבירורים בנגלה דתורה יש צורך בלימוד נסתר שבתורה שעי״ז יאיר בנפשו האלקות שבתורה)
:
:
This is not the case in the days of Moshiach — after the completion of the work of birurim,
משא״כ בימות המשיח - לאחרי שלימות עבודת הבירורים,
when evil will be separated from good — "the occupation with Torah and mitzvos will not be to refine birurim,
שיופרד הרע מן הטוב - "לא יהי׳ עסק התורה והמצוות לברר בירורין,
but rather to unite higher yechudim."
כי אם לייחד יחודים עליונים יותר.
.
.
And everything is through the inner dimension of the Torah to fulfill the mitzvos with sublime intentions.
והכל ע״י פנימיות התורה לקיים המצוות בכוונות עליונות.
.
.
the inner dimension of the mitzvos and their hidden reasons"<sup>7</sup>"
פנימיות המצוות וטעמיהם הנסתרים"<sup>7</sup>"
(But even then, "they will need to know the laws of forbidden and permitted, and impurity and purity"",
(אלא שגם אז "יצטרכו לידע הלכות איסור והיתר וטומאה וטהרה""",
"But the revealed [aspects] will be revealed and known to every Jew
"אבל הנגלות יהיו גלויים וידועים לכל איש
from the outset without forgetfulness and there will be no need to delve into them"<sup>55</sup>")
ישראל בידיעה בתחלה בלי שכחה וא״צ לעסוק בהם"<sup>55</sup>")
.
.
And it can be said,
ויש לומר,
that this is also the content of the distinction between the six cities of refuge in the present time and "you shall add three more cities for yourself" in the days of Moshiach:
שזהו גם תוכן החילוק שבין שש ערי מקלט שבזמן הזה ל״ויספת לך עוד שלש ערים" בימות המשיח:
The commandment of the city of refuge is connected with the rectification of the sin of the Tree of Knowledge
מצות עיר מקלט קשורה עם תיקון חטא עה״ד
(the root of all sins<sup>56</sup>)
(השורש לכל החטאים<sup>56</sup>)
,
,
as it states in the Midrash<sup>57</sup> "Why was he driven out
כדאיתא במדרשי<sup>57</sup> "למה נתגרש
(Adam Harishon from Gan Eden after the sin of the Tree of Knowledge)
(אדה״ר מג״ע לאחרי חטא עה״ד)
for he brought death upon generations and was liable to die immediately, but You had mercy on him and banished him, like the inadvertent murderer who is exiled from his place to the cities of refuge."
על שהביא מיתה על הדורות והי׳ חייב למות מיד אלא שרחמת עליו וגרשתו כדרך הרוצח בשגגה שגולה ממקומו לערי מקלט".
And more specifically, this is connected to the rectification of 'sin and transgression'<sup>58</sup>:
ובפרטיות יותר ה״ז קשור עם התיקון דבל חטא ועוף<sup>58</sup>:
It is known that every sin and iniquity is akin to and an example of 'striking a soul
ידוע שכל חטא ועון הוא מעין ודוגמת "מכה נפש
(inadvertently)
(בשגגה)
"<sup>59</sup>׳<sup>60</sup>,
"<sup>59</sup>׳<sup>60</sup>,
as it is written, "He who sheds the blood of man within man,"
כמ״ש" "שופך דם האדם באדם",
which refers to 'the shedding of blood and the vitality of a holy person into a person of kelipah'
שהו״ע "שפיכת דם וחיות אדם דקדושה באדם דקליפה״”,
except that this is in the manner of '
אלא שזהו באופן ד״
(Striking a soul, second)
(מכה נפש ב)
inadvertence",
שגגה",
against his will,
שלא ברצונו,
for,
כי,
The true will of every Jew is "to fulfill all the mitzvos and to distance himself from transgressions""
רצונו האמיתי של כאו״א מישראל הוא "לעשות כל המצוות ולהתרחק מן העבירות""
(But that his evil inclination is
(אלא ש״יצרו הוא
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
overpowered him"",
שתקפו״״י,
like coercion)
כמו אונס)
,
,
And the act of sin is "b'nei da'as",
ומעשה החטא הוא "בנלי דעח״”,
as our Sages said, "A person does not commit a sin unless a spirit of foolishness enters him,"
כמארז״ל" "אין אדם עובר עבירה אא״כ נכנס בו רוח שטות",
And furthermore, and this is essential — that "God caused it to come to his hand,"
ועוד וג״ז עיקר - ש״האלקים אנה לידו״יי,
as it is written, "Awesome in deeds upon mankind,"
כמ״ש""׳ "נורא עלילה על בני אדם",
"A deed is attributed to him."
"עלילה נתלה בו""".
And the correction for this is through exile to a city of refuge — which alludes to the Torah,
והתיקון לזה הוא ע״י הגלות לעיר מקלט - שרומז על התורה,
As our Sages said, "Words of Torah absorb,"
כמארז״ל"׳ "דברי תורה קולטין"'"׳,
That is,
היינו,
that the Torah absorbs the person engaged in it to protect him and save him from the blood avenger,
שהתורה קולטת את האדם העוסק בה להגן עליו ולהצילו מפני גואל הדם,
"He" is Satan, he is the evil inclination,
"הוא"" שטן הוא יצה״י""",
And moreover, through it, the rectification is made for the spilling of blood and the vitality of the holy person which is drawn from the Torah,
ולא עוד אלא שעל ידה נעשה התיקון לשפיכת דם וחיות האדם דקדושה שנמשך מהתורה,
new vitality from the "Torah of Life".
חיות חדש מ״תורת חיים"•"׳.
And in the days of Moshiach,
ובימות המשיח,
after the completion of the refinement
לאחרי שלימות בירור
The world — the matter of Cities of Refuge will be in a more elevated manner:
העולם - יהי׳ הענין דערי מקלט באופן נעלה יותר:
It is known that even in the days of Mashiach,
ידועי"׳ שגם בימות המשיח,
when the work of Bnei Yisrael in refining good from evil will be completed and they will reach the perfection that existed before the sin of the Tree of Knowledge — the existence of evil will still be in the world,<sup>61</sup>"
כשתושלם עבודת בנ״י בבירור הטוב מן הרע ויגיעו לשלימות שהיתה לפני חטא עה״ד - תהי׳ עדיין מציאות הרע בעולם<sup>61</sup>"",
and therefore the need for Cities of Refuge will remain, to negate the possibility of an undesirable matter that could result from the existence of evil in the world
ולכן ישאר הצורך בערי מקלטי"׳ כדי לשלול אפשרות לענין בלתי־רצוי שיכול להיות כתוצאה ממציאות הרע בעולם
(just as before the sin of the Tree of Knowledge there was the possibility of sin through the existence of evil in the world)
(כמו שלפני חטא עה״ד היתה אפשרות לענין החטא ע״י מציאות הרע בעולם"")
.
.
And this matter
וענין זה
(the negation of the possibility of an undesirable matter)
(שלילת האפשרות לענין בלתי־רצוי)
Thus it will be that "you shall add for yourself three more cities",
נעשה עי״ז ש״ויספת לך עוד שלש ערים",
the addition of a new type of cities of refuge,
הוספת סוג חדש של ערי מקלט,
a new revelation in "words of Torah"
התגלות חדשה ב״דברי תורה
the second day of the festival of Shavuos
יום ב׳ דחג השבועות
absorb" — this is the matter of "a new Torah from Me shall go forth",
קולטין" - שזהו״ע ד״תורה חדשה מאתי תצא",
the revelation of the reasons of Torah of the innermost dimension of Torah,
התגלות טעמי תורה דפנימיות התורה,
for since the innermost dimension of Torah is above connection to the clarification of good and evil,
דכיון שפנימיות התורה היא למעלה משייכות לבירור טוב ורע,
therefore it absorbs the person in a manner that also negates the possibility of an undesirable matter.
לכן קולטת את האדם באופן ששוללת גם האפשרות לענין בלתי־רצוי.
And it is to be said,
ויש לומר,
the cities of refuge in this era,
שערי מקלט שבזמן הזה,
six cities,
שש ערים,
correspond to the six orders of the Mishnah
הם כנגד ששה סדרי משנה
(including their explanations in the Gemara), wherein all the details of the laws of forbidden and permitted, impure and pure, liable and exempt are elucidated — through which the clarification of the world is accomplished.
(כולל פירושן בגמרא/ שבהם נתבארו כל פרטי הדינים דאיסור והיתר טומאה וטהרה חיוב ופטור שעל ידם נעשה בירור העולם,
And the cities of refuge that will be added in the days of Moshiach,
וערי מקלט שיתוספו בימות המשיח,
three cities,
שלש ערים,
correspond to the addition and innovation in the entire Torah — "the third Torah."
הם כנגד ההוספה והחידוש בכללות התורה - "אוריאן תליתאי",
Three cities - through the revelation of the inner dimension of the Torah".
שלש ערים - ע״י ההתגלות דפנימיות התורה׳ ".
And it will be sweetened further - that the three cities that will be completed in the days of Moshiach are "the cities of the Keni, Kenizi, and Kadmoni, regarding which a covenant was made with Avraham Avinu and which have not yet been conquered,
ויומתק יותר - ששלש הערים שיתום־ פו בימות המשיח הם "בערי הקיני והקניזי והקדמוני שנכרת לאברהם אבינו ברית עליהן ועדיין לא נכבשו,
And regarding them it is stated in the Torah, 'And if Hashem expands your border'<sup>2</sup>,
ועליהן נאמר בתורה ואם ירחיב ה׳ את גבולך"<sup>2</sup>",
And it is known<sup>5</sup> that the conquest of the land of the seven nations in the soul is the matter of refining the midot,
ו־ ידוע<sup>5</sup>" שכיבוש ארץ ז׳ אומות בנפש הו״ע בירור המדות,
This is the entirety of the service in this time,
שזוהי כללות העבודה בזמן הזה,
And the conquest of the land of the three nations
וכיבוש ארץ ג׳ אומות
(Keni, Kenizi, and Kadmoni)
(קיני קניזי וקדמוני)
in the soul is the matter of the refinement of the mochin that will be in the days of Moshiach,
בנפש הו״ע בירור המוחין שיהי׳ בימות המשיח,
that then the revelation of 'a new Torah from Me shall go forth'<sup>4</sup>.
שאז תהי׳ ההתגלות ד״תורה חדשה מאתי תצא"<sup>4</sup>".
Based on this, we can also explain the novelty that in the days of Mashiach the halacha will be according to Beis Shammai:
עפ״ז יש לבאר גם החידוש שבימות המשיח תהי׳ הלכה כב״ש:
And with an introduction to the explanation of the disputes of Beis Shammai and Beis Hillel,
ובהקדם ביאור הפלוגתות דב״ש וב״ה,
Beis Shammai prohibit and Beis Hillel permit — that the dispute is regarding the manner of the Torah's operation in clarifying the world:
ב״ש אוסרים וב״ה מתירים - שהפלוגתא היא בנוגע לאופן פעולת התורה בבירור העולם:
Regarding things that are certainly undesirable,
בדברים שהם בודאי בלתי־רצויים,
everyone agrees that the clarification is through rejection,
לכו״ע הבירור הוא באופן של דחי׳,
"the left hand pushes away" — impure, forbidden, and invalid: regarding things that are certainly permitted,
״שמאל דוחה״״׳ - טמא אסור ופסול: בדברים שהם בודאי מותרים,
Matters of the permissible,
עניני הרשות,
According to everyone, the clarification is in a manner of drawing near,
לכו״ע הבירור הוא באופן של קירוב,
"The right hand draws near"<sup>5</sup> - pure, permitted, and kosher,
״ימין מקרבת״<sup>5</sup>״ - טהור מותר וכשר,
Through using them for the sake of Heaven,
ע״י ההשתמשות בהם לשם שמים,
"All your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>4</sup> and "In all your ways know Him"<sup>7</sup>
"כל מעשיך יהיו לשם שמים"<sup>4</sup>" ו״בכל דרכיך דעהו"<sup>7</sup>",
That through this they are clarified, refined, and elevated to holiness: And regarding matters that there is doubt whether one should push them away or that one can
שעי״ז נעשה בהם בירור וזיכוך ועלי׳ לקדושה: ובדברים שיש ספק האם צריכים לדחותם או שיכולים
(and consequently, need to)
(ובמילא צריכים)
to draw them near and elevate them to holiness,
לקרבם ולהעלותם לקדושה,
Because the evil is not discernible and visible in action and openly,
משום שהרע אינו ניכר ונראה בפועל ובגלוי,
but only in potential and hidden,
כי אם בכח ובהעלם בלבד,
And similarly - Beit Shammai and Beit Hillel disagree:
וכיו״ב - פליגי ב״ש וב״ה״■ י:
Beit Shammai"
ב״שי"
(for the root of their soul is from the aspect of gevurot)
(ששרש נשמתם מבחי׳ הגבורות)
- the inclination of their intellect is to be stringent,
- נטיית שכלם היא להחמיר,
to reject and forbid even matters in which the evil is only in potential and hidden,
לדחות ולאסור גם הענינים שהרע שבהם הוא בכח ובהעלם בלבד,
and Beit Hillel
וב״ה
(for the root of their soul is from the aspect of the *chassadim*)
(ששרש נשמתם מבחי׳ החסדים)
- the inclination of their intellect is to be lenient,
- נטיית שכלם היא להקל,
to draw near and permit matters that do not contain actual and revealed evil.
לקרב ולהתיר הדברים שאין בהם רע בפועל ובגלוי.
And this distinction is also hinted at in their names<sup>20</sup>:
וחילוק זה מרומז גם בשמותיהם<sup>20</sup>:
26.
26.
And further.
ועוד.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחזת - ה׳תנש״א
"Shammai" - from the term "He places his paths" —
״שמאי״ - מלשון "השם אורחותיו"׳־׳,
He weighs his ways with utmost caution even from matters of the hidden evil,
ששוקל דרכיו בתכלית הזהירות גם מ־ ענינים דרע הנעלם,
And when he finds that there is hidden evil in them, he rejects and forbids them.
וכשמוצא שיש בהם רע הנעלם דוחה ואוסר אותם.
And "Hillel" - from the expression "they despised his light upon my head"--
ו״הלל״ -מלשון "בחלו נרו עלי ראשי"־־׳,
which is an aspect of light and revelation,
שהו״ע של אור וגילוי,
drawing down the light of holiness even to a place where there is evil in potential and hidden<sup>69</sup>.
המשכת אור הקדושה גם במקום שיש רע בכח ובהעלם<sup>69</sup>־׳.
And it should be added,
ויש להוסיף,
that the difference between Beit Shammai and Beit Hillel is also in the level of Torah through which the refinement of the world is accomplished:
שהחילוק בין ב״ש וב״ה הוא גם בדרגת התורה שעל ידה נעשה בירור העולם:
"Beit Shammai are sharper" - a higher level in Torah study
״ב״ש מחדדי טפי״ - דרגא נעלית יותר בלימוד התורה
(the "potential" in Torah,
(ה״בכח" שבתורה,
inner dimension of Torah)
פנימיות התורה)
,
,
which, with its potential, can clarify
שבכחה יכולים לברר
(not only revealed evil,
(לא רק רע הגלוי,
but also)
אלא גם)
hidden evil,
רע הנעלם,
unlike the case when one studies Torah as it is actual and revealed
משא״ב ב״ה שלומדים התורה כפי שהיא בפועל ובגלוי
(Revealed part of Torah / their matter is not to refine the hidden evil,
(נגלה דתורה/ אין ענינם לברר רע הנעלם,
And in such a situation where the humble one cannot refine the hidden evil,
ובמצב כזה שאין העניו לברר הרע הנעלם,
it is forbidden to push away and distance things that can bring them close and elevate them to holiness.
אסור לדחות ולרחק דברים שיכולים לקרבם ולהעלותם לקדושה.
Therefore:
ולכן:
In this time,
בזמן הזה,
when the state of the world is that most people do not belong to the level of Beis Shammai to weigh and scrutinize their ways with utmost caution even from hidden evil and to refine it through a superior level in Torah — the halacha is like Beis Hillel,
שמצב העולם הוא שרוב בני־אדם אינם שייכים לדרגתם של ב״ש לשקול ולדקדק דרכיהם בתכלית הזהירות גם מרע הנעלם ולבררו ע״י דרגא נעלית בתורה - הלכה כב״ה,
and Beis Shammai in the place of Beis Hillel is not a disagreement,
וב״ש במקום ב״ה אינה משנה,
to the extent that when 'Beis Shammai were counted and outnumbered Beis Hillel',
ועד שכש״נמנו ורבו ב״ש על ב״ה״,
"That very day.
״אותו היום.
.
.
It was as difficult for Israel as the day on which the Golden Calf was made",
הי׳ קשה לישראל כיום שנעשה בו העגל",
for,
כי,
through pushing away and distancing from the boundary of holiness things that could have been brought near and elevated to holiness, power is thereby added to the Other Side.
עי״ז שדוחים ומרחקים מגבול הקדושה דברים שהיו יכולים לקרבם ולהעלותם לקדושה במילא ניתוסף כח בלעו״ז.
But in the days of Moshiach, the halachah will be according to Beis Shammai
אבל בימות המשיח תהי׳ הלכה כב״ש
— since the reasoning in the nature of the intellect of the Sages of Israel will change in accordance with the change in the state of the world in the days of Moshiach<sup>4</sup>.
- כיון שישתנה שיקול הדעת בטבע השכל דחכמי ישראל בהתאם לשינוי מצב העולם בימות המשיח<sup>4</sup>־׳
(Based on the rule, "A judge has only what his eyes see.")
(ע״פ הכלל ש״אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות")
According to the opinion of Beit Shammai - for,
כדעת ב״ש - כי,
after the clarification of good from evil is completed,
לאחרי שיושלם בירור הטוב מן הרע,
they will all be in the state and condition of "Hashem [directs] his paths",
יהיו כולם במעמד ומצב ד״השם אורחותיו",
to scrutinize and weigh their ways with utmost caution even from concealed evil
לדקדק ולשקול דרכיהם בתכלית הזהירות גם מרע הנעלם
(in concealment and in writing/ and even to negate the possibility of an undesirable matter - by rejecting and distancing things that contain concealed evil
(בהעלם ובכת/ ועד לשלילת האפשרות דענין בלתי־רצוי - ע״י דחיית וריחוק הדברים שיש בהם רע הנעלם
(because the existence of evil still remains in the world,
(ביון שנשאר עדיין בעולם מציאות הרע,
as above, sec. 12)
כנ״ל סי״ב)
; and this matter will be through the revelation of a higher level in the Torah
; וענין זה יהי׳ ע״י התגלות דרגא נעלית יותר בתורה
("more sharp")
(״מחדדי טפי״)
Among all Bnei Yisrael - "A new Torah from Me will go forth,"
אצל כל בנ״י - "תורה חדשה מאתי תצא",
The reasons and secrets of the Torah,
טעמי וסודות התורה,
That being above connection to the refinement of the world,
שלהיותם למעלה משייכות לבירור העולם,
By them even the possibility for undesirable matters is negated.
נשללת על ידם אפילו האפשרות לענינים בלתי־רצויים.
And one should add,
ויש להוסיף,
That also in connection and relation to the holiday of Shavuot,
שגם בקשר ובשיי-כות לחג השבועות,
“Time of the Giving of our Torah” — in which the entire Torah was given,
״זמן מתן תורתנו״ -שבו ניתנה כל התורה כולה,
including also the “new Torah”
כולל גם ה״תורה חדשה
(ש)
(ש)
“from Me shall go forth”
מאתי תצא"
(as above, sec. 4)
(כנ״ל ס״ד)
- we find an example of the matter that the halacha follows Beis Shammai,
- מצינו דוגמת הענין דהלכה כב״ש,
akin to and an example of the innovation that the halacha follows Beis Shammai in the days of Moshiach<sup>71</sup>•:
מעין ודוגמת החידוש דהלכה בב״ש בימות המשיח<sup>71</sup>•־׳:
At the conclusion of the laws of the Festival of Shavuos•—, our master the Alter Rebbe writes: “On the night after Shavuos, it is forbidden to fast according to the primary law because it was the day of slaughter when the Beis HaMikdash existed,
בסיום הלכות חג השבועות•׳־׳ כותב רבינו הזקן: "במוצאי חג השבועות אסור להתענות מעיקר הדין לפי שהי׳ יום טבוח בזמן שביהמ״ק קיים,
That is,
דהיינו,
on that same day they would offer the festival burnt-offerings that they were unable to offer on the festival itself because they have no requirement for food preparation.
שבו ביום היו מקריבין עולות ראי׳ שלא היו יכולים להקריב ביו״ט עצמו לפי שאין בהם שום צורך אוכל נפש.
.
.
And even though this is according to the words of Bais Shammai, but according to the words of Bais Hillel it is permissible to offer them even
ואע״פ שזה הוא לדברי ב״ש אבל לדברי ב״ה מותר להקריבן אף
(Yoma 83,
(יומא פג,
And see at length
וראה בארוכה
(on the manner of the grant of Midrash Shmos)
(ע״ד הענק דמדרש שמות)
Responsa and explanations, the aforementioned, sec. 1.
תשובות וביאורים הנ״ל ס״א.
Rashba
רש״נא
Second day of the Festival of Shavuot
יום ב׳ דחג השמעות
on the festival itself,
ביו״ט עצמו,
Nevertheless,
מ״מ,
Since in this matter Beit Hillel acted according to their words, and many of Israel followed them to offer them after Yom Tov, and this day, which is the night after Yom Tov, became for them like Yom Tov itself to forbid eulogies and fasting on it, therefore even now after the destruction of the Beit HaMikdash, eulogies and fasting on that day have not been permitted."
כיון שבדבר זה עשו ב״ה כדבריהם והרבה מישראל נהגו כמותם להקריבן אחר יו״ט ונעשה להם יום זה שהוא מוצאי יו״ט כמו יו״ט עצמו להאסר בו בהספד ותענית א״כ אף עתה משחרב ביהמ״ק לא הותר ההספד והתענית בו ביום".
And one can say the explanation of this - in the inner dimensions of the matters<sup>27</sup>:
ויש לומר הביאור בזה - בפנימיות הענינים<sup>27</sup>:
It is stated in the Gemara<sup>2</sup>: "The eve of the day of Atzeret is dangerous"
איתא בגמרא"<sup>2</sup>: "מעלי יומא דעצרתא סכנתא
(to let blood)
(להקיז דם)
.
.
.
.
Because.
משום.
.
.
For there emerges from it a spirit (zika) and a name of slaughter, that if the Jews had not accepted the Torah, He would have slaughtered their flesh and their blood. – Hov.<sup>12</sup>
דנפיק בי׳ זיקא ושמי׳ טבוח דאי לא קבלו ישראל תורה הוה טבח להו לבשרייהו ולדמיי־ הו״י<sup>12</sup>.
And the Maharshal questioned in one responsum: "At first glance...
והקשה בחדא״ג מהרש״א״י׳ ״לכאורה.
.
.
It should have called it 'Toveach' (slaughterer) rather than 'Tavuach' (slaughtered),
לא ה״ל לקרותו טבוח אלא טובח,
that comes to slaughter others,
שבא לטבוח אחרים",
And he answers that 'that wind which is the Satan is the evil inclination is the spirit of 45 that comes to slaughter Israel had they not accepted the Torah,
ומתרץ ש־ "ההוא זיקא שהוא השטן הוא היצר הרע הוא רוח מ״ה שבא לטבוח את ישראל אילו לא קיבלו התורה,
But since they accepted the Torah and conquered their inclination, on the contrary, Israel slaughtered the evil inclination."
אבל כיון שקבלו התורה וכבשו את יצרם הרי אדרבה זבחו ישראל את היצה״ר".
And it can be said,
ויש לומר,
that this is also the content of the matter of 'the day of slaughter'
שזהו גם תוכן הענין ד״יום טבוח״
(the conclusion of Shavuos)
(מוצאי חג השבועות)
- the slaughtering of the evil inclination.
- זביחת היצה״ר.
That is,
כלומר,
On the eve of the day of Atzeret
ב״מעלי יומא דעצרתא"
(the eve of the festival of Shavuot)
(ערב חג השבועות)
,
,
before the giving of the Torah,
לפני קבלת התורה,
"a blast came out" "that came to slaughter Israel had they not accepted the Torah,"
"נפיק בי׳ זיקא" "שבא לטבוח את ישראל אילו לא קיבלו התורה",
And at the conclusion of the festival of Shavuot,
ובמוצאי חג השבועות,
after they had received the Torah,
לאחרי שקבלו התורה,
was made a "day of slaughter,"
נעשה "יום טבוח",
on account of that "Israel slaughtered the evil inclination."
ע״ש ש״זבחו ישראל את היצה״ר".
And the reason that "in this matter they did, B"H according to their words
והטעם ש״בדבר זה עשו ב״ה כדבריהם
(according to the words of B"S)
(כדברי ב״ש)
And many of Israel followed their practice to bring offerings! after Yom Tov" - it must be said,
והרבה מישראל נהגו כמותם להקריב! אחר יו״ט״ - יש לומר,
that on Yom Tov itself,
שביו״ט עצמו,
the time of the giving of our Torah,
זמן מתן תורתנו,
which includes
שכולל
(in concealment)
(בהעלם)
also the "Torah chadashah"
גם ה״תורה חדשה
(ש)
(ש)
"From Me it goes out",
מאתי תצא",
The reasons and secrets of the Torah that are above relation to the clarification of evil,
טעמי וסודות התורה שלמעלה משייכות לבירור הרע,
there is no
אין
(place and)
(מקום ו)
need to slaughter the evil inclination"<sup>75</sup>
צורך לזביחת היצה״ר"<sup>75</sup>
(According to the method of Beis Shammai,
(כשיטת ב״ש,
that because of their superiority in Torah study,
שמצד מעלתם בלימוד התורה,
"sharper minds",
"מחדדי טפי",
negate and nullify even the hidden evil and the possibility of an undesirable thing)
שוללים ומבטלים גם רע הנעלם והאפשרות לענין בלתי־ רצוי)
,
,
Therefore, the conclusion of the festival of Shavuos
ולכן מוצאי חג השבועות
(specifically)
(דוקא)
is a "day of slaughter."
הוא "יום טבוח".
And in addition to the innovation in the days of Mashiach that the halacha is like Beis Shammai,
ונוסף על החידוש בימות המשיח דהלכה כב״ש,
that a thing which was permitted according to Beis Hillel will be forbidden according to Beis Shammai,
שדבר שהי׳ מותר כדעת ב״ה יאסר כדעת ב״ש,
there will also be a "new teaching" in the future regarding the permission of a forbidden thing<sup>2</sup>'<sup>77</sup> — that the Holy One, blessed be He, will permit the slaughtering of the wild ox with the fins of the Leviathan:
יהי׳ גם "חידוש תורה" לעתיד לבוא בההיתר דדבר האסור<sup>2</sup>'<sup>77</sup> - שהקב״ה יתיר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן:
And as an introduction — that in addition to the words of the Midrash "This is a valid slaughter
ובהקדמה - שנוסף על דברי המדרש "זו שחיטה כשירה היא
(in wonder)
(בתמי׳)
And is it not thus taught: 'Everyone may slaughter, and with any implement may they slaughter, and they may always slaughter, except for a harvesting sickle, and a saw, and teeth, because they cause choking,'
ולא כך תנינן הכל שוחטין ובכל שוחטין ולעולם שוחטין חוץ ממגל קציר והמגרה והשנים מפני שהן חונקין",
it is also difficult
קשה גם
(and to all the head)
(ולכל לראש)
from "everyone slaughters",
מ״הכל שוחטין",
that this is a slaughter that is not by human hands
שזוהי שחיטה שאינה בידי אדם
(but rather by the Leviathan)
(כי אם ע״י הלויתן)
,
,
And we learned: "A knife fell and slaughtered it.
ותנןיי׳ ״נפלה סכין ושחטה.
.
.
invalid,
פסולה,
As it is stated<sup>2</sup>'<sup>79</sup>: 'And you shall slaughter and eat; what you slaughter you may eat'<sup>5</sup>-<sup>81</sup>.
שנאמר<sup>2</sup>'<sup>79</sup> וזבחת ואכלת מה שאתה זובח אתה אוכל"<sup>5</sup>-<sup>81</sup>.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
And one can say the explanation in this — that the slaughter of the wild ox with the fins of the Leviathan in the future will be by the Holy One, blessed be He,<sup>3</sup>,
ויש לומר הביאור בזה - ששחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן לעתיד לבוא תהי׳ ע״י הקב״ה"<sup>3</sup>׳,
that is,
היינו,
that the fins of the Leviathan are the knife with which the Holy One, blessed be He, will slaughter the wild ox.
שסנפירי הלויתן הם הסכין שבו ישחט הקב״ה את שור הבר.
And since it will be understood, the 'chiddush Torah' is that in this slaughter the laws of slaughter were not initially stated
וכיון שתובן ה״חידוש תורה" הוא שבשחיטה זו לא נאמרו מלכתחילה דיני שחיטה
(as above, sec. 5)
(כנ״ל ס״ה)
,
,
This also includes that regarding this slaughter, the rule of 'what you slaughter, you eat' is not stated.
ה״ז כולל גם שבשחיטה זו לא נאמר הדין ד״מה שאתה זובח אתה אוכל"
(specifically slaughter by a human)
(שחיטת אדם דוקא)
,
,
because it is performed by the Holy One, blessed be He<sup>7</sup>.
להיותה ע״י הקב״ה<sup>7</sup>'-׳.
And in explaining the reason that the slaughter of the Holy One, blessed be He, is not like the slaughter of man according to the laws of the Torah
ובביאור הטעם ששחיטתו של הקב״ה אינה כשחיטת האדם ע״פ דיני התורה
(even though 'He tells His words to Jacob, etc.'
(אף ש״מגיד דבריו ליעקב גו׳״״י,
'What He does, He tells Israel to do.')
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות״״׳)
- it may be said:
-יש לומר:
The essence of shechitah - "And he shall slaughter, meaning draw out",
תוכנה של שחיטה - "אין ושחט אלא ומשך""׳,
Through this there is accomplished the refinement, drawing out, and elevation of the animal,
שעי״ז נעשה בירור ומשיכת והעלאת הבעל־חי,
which becomes fit and appropriate for human consumption, its blood and flesh like his own flesh,
שנעשה מוכשר וראוי למאכל האדם להיות דם ובשר כבשרו,
And with this power he will perform his service to serve his Creator through fulfilling the Torah and mitzvos.
ובכח זה יעבוד עבודתו לשמש את קונו ע״י קיום התומ״צ.
Thus,
ונמצא,
that in the essence of shechitah is emphasized the general concept of refining and elevating worldly matters to holiness,
שבתוכן השחיטה מודגש כללות הענין דבירור והעלאת עניני העולם לקדושה,
and even to the ultimate perfection - the slaughter of the evil inclination
ועד לתכלית השלימות - זביחת היצה״ר
(as above, sec. 12)
(כנ״ל סי״ב)
.
.
Based on this, we can understand the distinction between slaughter by a human and slaughter by the Holy One, blessed be He — in slaughter by a human,
ועפ״ז מובן החילוק שבין שחיטת האדם לשחיטת הקב״ה - שבשחיטת האדם,
since the act of clarification is within human power,
כיון שפעולת הבירור היא בכחו של האדם,
there are various limitations on the manner of clarification, which are expressed in the detailed laws of slaughter in the Torah,
ישנם כו״כ הגבלות באופן פעולת הבירור שמתבטאים בפרטי דיני השחיטה שבתורה,
and without them the slaughter is invalid; not so with the slaughter by the Holy One, blessed be He,
ובלעדם השחיטה פסולה; משא״ב בשחיטת הקב״ה,
since the act of clarification is performed by the Holy One, blessed be He,
כיון שפעולת הבירור נעשית ע״י הקב״ה,
no limitations apply,
לא שייך בזה הגבלות,
and therefore in all circumstances the slaughter is kosher<sup>4</sup>.
ולכן בכל האופנים השחיטה כשרה׳<sup>4</sup>׳.
And we must add and explain as above
ויש להוסיף ולבאר כהנ״ל
(The addition of the three cities of refuge in the days of Moshiach,
(ההוספה דג׳ ערי מקלט בימות המשיח,
the halacha according to Beis Shammai,
ההלכה כב״ש,
and the permission to slaughter the wild ox)
והיתר שחיטת שור הבר)
In greater depth:
בעומק יותר:
And with the preface explained elsewhere regarding the general concept of negative commandments that will also exist in the days of Moshiach,
ובהקדם המבואר במק״א"׳ בנוגע לכללות הענין דמצוות לא תעשה שיהיו גם בימות המשיח,
when the main service will be
כשעיקר העבודה תהי׳
Day 2 of Shavuos
יום ב׳ דחג השבועות
and 58
ו58
In the positive command – for then their existence will be "in their root above, which are holy gevurot"<sup>1</sup>,
בעשה טוב - שאז יהי׳ קיומן "בשרשן למעלה שהן גבורות קדושות""<sup>1</sup>,
Gevurot that are above chasadim,
גבורות שלמעלה מחסדים,
As is known,<sup>44</sup> that the root of negative commandments is higher than the root of positive commandments,
כידוע<sup>44</sup>׳ שהשורש דמצוות לא תעשה הוא למעלה מהשורש דמצוות עשה,
In the manner and analogy of the superiority of negative comprehension over positive comprehension,
ע״ד ובדוגמת המעלה ד־ השגת השלילה לגבי השגת החיוב,
Therefore their fulfillment is not in the manner of a positive command,
שלכן קיומם אינו באופן של חיוב,
arise and do,
קום ועשה,
but in a manner of negation,
אלא באופן של שלילה,
sit and do not act.
שב ואל תעשה.
And based on this, one can also explain the dispute between Beis Shammai and Beis Hillel - in the root of the matters: Beis Shammai, whose root of their souls is from the aspect of the gevuros,
ועפ״ז יש לבאר גם פלוגתת ב״ש וב״ה - בשרש הענינים: ב״ש ששרש נשמתם מבחי׳ הגבורות,
holy gevuros that are above chassadim,
גבורות קדושות שלמעלה מחסדים,
saw these matters in their root
ראו ענינים אלו בשרשם
(in potential)
(בכח)
,
,
in the aspect of holy gevuros that are not revealed except in a manner of attaining negation
בבחי׳ גבורות קדושות שאינם מתגלים בי אם באופן של השגת השלילה
(above the comprehension of obligation,
(שלמעלה מהשגת החיוב,
"more sharp")
"מחדדי טפי")
,
,
Sit and do not do - Beis Shammai prohibit,
שב ואל תעשה - ב״ש אוסרים,
And Beis Hillel, whose soul's root is from the aspect of the kindnesses,
וב״ה ששרש נשמתם מבחי׳ החסדים,
saw these matters as they are in revelation
ראו ענינים אלו כפי שהם בגלוי
(In actuality/ matters that are drawn and revealed in a manner of the comprehension of obligation,
(בפועל/ ענינים שנמשכים ומתגלים באופן של השגת החיוב,
Arise and do - Beis Hillel permit<sup>45</sup>.
קום ועשה - ב״ה מתירים<sup>45</sup>׳.
Therefore:
ולכן:
In this time when most people are not on the level of Beit Shammai to weigh and delve into the root of matters above in the aspect of holy gevurot
בזמן הזה שרוב בני־אדם אינם שייכים לדרגתם של ב״ש לשקול ולדקדק בשורש הענינים למעלה בבחי׳ גבורות קדושות
(attainment of negation)
(השגת השלילה)
,
,
Rather, as they are in actuality and revealed, from which undesirable matters can develop — one must increase the chassadim over the gevurot.
כי אם כפי שהם בפועל ובגלוי שמהם יכולים להשתלשל ענינים בלתי־רצויים - יש להגביר החסדים על הגבורות.
Therefore the halachah is ruled like Beit Hillel
ולכן נפסקה ההלכה כב״ה
(chassadim)
(חסדים)
,
,
The shaking of Beis Shammai in place of Beis Hillel is not a mistake.
רעד שב״ש במקום ב״ה אינה משגה.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that regarding the laws that 'Beis Shammai prevailed and outnumbered Beis Hillel'
שבנוגע להלכות ש״נמגו ורבו ב״ש על ב״ה"
(The triumph of Gevurah over Chesed / Chazal said that 'that same day.
(התגברות הגבורות על החסדים/ אמרו חז״ל ש״אותו היום.
.
.
was as difficult for Israel as the day on which
הי׳ קשה לישראל כיום שנעשה בו
the calf"
העגל"
(the root of all undesirable matters / because from the triumph of Gevurah
(השורש דכל ענינים בלתי־ רצויים/ כיון שמהתגברות הגבורות
(Baruch Shem)
(ב״ש)
upon the kindnesses
על החסדים
(Baruch Hashem)
(ב״ה)
unwanted matters can develop<sup>44</sup>.
יכולים להשתלשל ענינים בלתי־רצויים<sup>44</sup>׳.
But in the days of Moshiach,
אבל בימות המשיח,
when the clarification of good from evil is completed,
כשיושלם בירור הטוב מן הרע,
and there will be no place for concern about unwanted matters,
ולא יהי׳ מקום לחשש מענינים בלתי־רצויים,
they will all be in a position and state where they can scrutinize and weigh the root of matters above in the holy sefirot of Gevurah.
יהיו כולם במעמד ומצב שיוכלו לדקדק ולשקול בשורש הענינים למעלה בבתי׳ גבורות קדושות,
The aspect of attainment of negation,
בחינת השגת השלילה,
Therefore,
ולכן,
Those matters that were permitted in this era according to the view of Beis Hillel,
אותם ענינים שהיו מותרים בזמן הזה כדעת ב״ה,
Will be forbidden in the days of Moshiach according to the view of Beis Shammai,
יהיו אסורים בימות המשיח כדעת ב״ש,
Because there will be revealed in them the elevation and perfection of holy gevuros that are above chassadim,
ביון שיתגלה בהם העילוי והשלימות דגבורות קדושות שלמעלה מחסדים,
Whose drawing down is in the manner of the attainment of negation.
שהמשכתם היא ע״ד השגת השלילה.
And accordingly, one must also explain the content of the matter of the cities of refuge for one who kills a soul in the days of Moshiach:
ועפ״ז יש לבאר גם תוכן הענין דערי מקלט למכה נפש בימות המשיח:
One who kills a soul
מכה נפש
(The root of all undesirable impediments concerning which we were commanded with a negative commandment)
(השורש לכל עגינים הבלתי־ רצויים שעליהם נצטווינו בלא תעשה)
Indicates the root of the superiority of negative commandments,
מורה על השורש דמעלת מצוות לא תעשה,
Holy gevuros that are above chassadim,
גבורות קדושות שלמעלה מחסדים,
The attainment of negation.
השגת השלילה.
And the dwelling of one who takes a life in a city of refuge,
וישיבתו של מכה נפש בעיר מקלט,
Indicates that through the study of Torah
מורה שע״י לימוד התורה
("Words of Torah provide refuge")
("דברי תורה קולטין")
,
,
And particularly through a new revelation in Torah,
ובפרט ע״י התגלות חדשה בתורה,
"You shall add for yourself three more cities,"
"ויספת לך עוד שלש ערים",
the reasons and secrets of the Torah
טעמי וסודות התורה
(as above, sec. 12/ is drawn and revealed also the root of the negative commandments, which is the concept of the comprehension of negation in a manner of absorption in the internal,
(כנ״ל סי״ב/ נמשך ומתגלה גם השורש דלא תעשה שהו״ע דהשגת השלילה באופן של קליטה בפנימיות,
that is,
היינו,
that even the most elevated matters, which in themselves cannot be revealed in a manner of comprehension of the positive,
שגם הענינים הכי נעלים שמצד עצמם אינם יכולים להתגלות באופן דהשגת החיוב,
but only in a manner of comprehension of the negation,
כי אם באופן דהשגת השלילה,
are drawn and revealed in the innermost aspect of the Holy One, blessed be He, in a manner of comprehension of the positive<sup>47</sup>.
נמשכים ומתגלים בבחו של הקב״ה באופן דהשגת החיוב<sup>47</sup>׳.
And we must say,
ויש לומר,
that this point is also emphasized in the act
שעגין זה מודגש גם במעשה
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
in actuality
בפועל
(in addition to Torah study)
(נוסף על לימוד התורה)
in at least one matter — in the permit to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan — that even something that is in a manner of negative perception,
בענין אחד עכ״פ - בה היתר דשחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן - שגם דבר שהוא באופן של השגת השלילה,
that cannot come into positive perception,
שאינו יכול לבוא בהשגת החיוב,
therefore is forbidden to eat because it cannot come into a state where its blood and flesh are like his flesh,
שלכן אסור באכילה כיון שאינו יכול לבוא באופן שיהי׳ דם ובשר כבשרו,
It will be drawn and revealed in a manner of attaining the obligatory,
יומשך ויתגלה באופן של השגת החיוב,
Therefore it will be permitted like eating,
שלכן יהי׳ מותר כאכילה,
That it will come in inwardness and become blood and flesh like his flesh.
שיבוא בפנימיות ויהי׳ דם ובשר כבשרו.
And in explanation of the reason that this matter is emphasized specifically in the permission to slaughter the wild ox with the fins of the Leviathan — it can be said:
ובביאור הטעם שענין זה מודגש דוקא בהיתר שחיטת שור הבר בסנפירי הלויתן -יש לומר:
It is explained in the discourses of Chassidus<sup>4</sup> the difference between the Leviathan and the wild ox in the service of man,
מבואר בדרושי חסידות"<sup>4</sup> החילוק שבין לויתן לשור הבר בעבודת האדם,
That the Leviathan, whose place is in the sea,
שלויתן שמקומו בים,
the world of concealment,
עלמא דאתכסייא,
indicates the service in spirituality, specifically the unification of higher unifications, etc.,
מורה על העבודה ברוחניות ביחוד יחודים עליונים וכו׳,
And the wild ox that is found on dry land,
ושור הבר שנמצא ביבשה,
the revealed world,
עלמא דאתגלייא,
indicates the service in physicality in the clarification of the world.
מורה על העבודה בגשמיות בבירור העולם.
And there is in this that which is not in this: the service in spirituality
ויש בזה מה שאיו בזה: העבודה ברוחניות
(Leviathan)
(לויתן)
is in a manner of elevation upward,
היא באופן של העלאה למעלה,
that they attain most sublime lights,
שמשיגים אורות נעלים ביותר,
but it does not have the completeness of drawing down below,
אבל אין בה השלימות דהמשכה למטה,
Whereas service in materiality is in a manner of drawing down below,
ואילו העבודה בגשמיות היא באופן של המשכה למטה,
but it does not contain the quality of the more sublime lights.
אבל אין בה מעלת האורות הנעלים יותר.
In the future to come, the two virtues will be united
ולעתיד לבוא יתחברו ב׳ המעלות
together—that even below, the most sublime lights will be drawn down and revealed,
יחדיו - שגם למטה יומשכו ויתגלו האורות הנעלים ביותר,
through the Leviathan slaughtering and raising up
עי״ז שהלויתן ישחוט ויעלה
("And he slaughtered" means "and he drew")
("אין ושחט אלא ומשך")
the wild ox,
השור הבר,
that is,
היינו,
that the superiority of the upper lights will be revealed
שתתגלה מעלת האורות העליונים
(the elevation through the Leviathan)
(העלי׳ שע״י הלויתן)
in the matters of service below
בעניני העבודה למטה
(the wild ox)
(שור הבר)
.
.
That is,
היינו,
that the slaughter of the wild ox is the content of the sum total of all our deeds and service in refining the world,
ששחיטת שור הבר היא תוכן הסך־הכל דכללוח מעשינו ועבודתינו בבירור העולם,
and therefore,
ולכן,
In this will be revealed the ultimate perfection of the totality of the service,
יתגלה בזה תכלית השלימות דכללות העבודה,
that even the most sublime matters of the comprehension of negation
שגם הענינים הכי נעלים דהשגת השלילה
(Leviathan,
(לויתן,
the hidden world)
עלמא דאתכסייא)
will be drawn in a manner of comprehension of affirmation
יומשכו באופן של השגת החיוב
(the wild ox,
(שור הבר,
the revealed world)
עלמא דאתגלייא)
,
,
Therefore, the Holy One, blessed be He, will permit eating the wild ox with forbidden slaughter,
שלכן יתיר הקב״ה אכילת שור הבר בשחיטה אסורה,
Through this, that 'a new Torah shall go forth from Me,'
עי״ז ש״תורה חדשה מאתי תצא,
a renewal of Torah shall go forth from Me,"
חידוש תורה מאתי תצא",
that even the highest level in the Torah,
שגם הדרגא הכי נעלית בתורה,
"from Me" specifically,
"מאתי" דייקא,
which cannot be revealed in this time,
שאינה יכולה להתגלות בזמן הזה,
and only negative apprehension pertains to it - "
ושייך בה רק השגת השלילה בלבד - "
(from Me)
(מאתי)
You shall go out",
תצא",
that you go out and be drawn and come below in a manner of attaining the positive,
שתצא ותומשך ותבוא למטה באופן של השגת החיוב,
that 'all Israel shall be great sages and know hidden matters and comprehend knowledge of their Creator according to the capacity of man,
ש״יהיו כל ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם,
as it is said"<sup>14</sup> for the earth shall be full
שנאמר"<sup>14</sup> כי מלאה הארץ
(the revealed world)
(עלמא דאתגלייא)
knowledge of the Lord as waters cover the sea
דעה את ה׳ כמים לים
(the concealed world)
(עלמא דאתכסייא)
from waters"<)
מב־ םים״<)
5 and,
5ו,
148)
148)
See Likkutei Torah, beginning of Parshat Shemini.
ראה לקו״ת ר״פ שמיני.
And in 29.
ובכ״ט.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א