English translation 1
The special concept of this Shabbos Kodesh - on which many of Israel finish studying the Rambam's Sefer:
הענין המיוחד שכיום הש״ק זה -שבו מסיימים רבים מישראל לימוד ספר הרמב״ם:
The special concept of this Shabbos Kodesh - on which many of Israel finish studying the Rambam's Sefer:
הענין המיוחד שכיום הש״ק זה -שבו מסיימים רבים מישראל לימוד ספר הרמב״ם:
The known custom that has spread
ידוע׳ המנהג שנתפשט
(In recent years)
(בשנים האחרונות)
In the diaspora of Israel<sup>2</sup> to study every day three chapters of the book "Mishneh Torah" by the Rambam - in order to complete "Mishneh Torah"
בתפוצות ישראל<sup>2</sup> ללמוד בכל יום ג׳ פרקים בספר ״משגה תורה״ להרמב״ם -על מנת לסיים "משנה תורה"
("A compendium of the Oral Torah"/ every year♦,
("מקבץ לתורה שבעל פה טלה"/ בכל שנה♦,
Like in the Written Torah,
כמו בתורה שבכתב,
that "the simple custom among all of Israel is to complete the Torah in one year",
ש״המנהג הפשוט בכל ישראל שמשלימין את התורה בשנה אחת"־,
that through this, the study of the entire Oral Torah is also accomplished each year
שעי״ז נעשה בכל שנה גם הלימוד דתורה שבעל פה כולה
(in addition to the study of the Written Torah)
(נוסף על הלימוד דתורה שבכתב־)
.
.
And according to the order of dividing the chapters for each day
וע״פ סדר חלוקת הפרקים לכל יום
(as printed in the "Guide to Study" for learning the Rambam)
(כנדפם ב״מורה שיעור" ללימוד הרמב״ם)
- We complete the seventh cycle of learning the Rambam on this Shabbos day,
- מסיימים מחזור שביעי דלימוד הרמב״ם ביום הש״ק זה,
and "we hasten the beginning to the completion"<sup>2</sup> - on that same day we begin the eighth cycle of learning the Rambam•.
ו״מתכיפין התחלה להשלמה"<sup>2</sup> - שבו ביום מתחילים מחזור שמיני דלימוד הרמב״ם•.
And some details about this matter:
וכמה פרטים בדבר:
(a)
(א)
The general concept of the conclusion of the study of the Rambam,
כללות הענין דסיום לימוד ה־ רמב״ם,
(b)
(ב)
The special elevation of the conclusion of the seventh cycle and the beginning of the eighth cycle,
העילוי המיוחד דסיום מחזור שביעי והתחלת מחזור שמיני,
(c)
(ג)
The connection to the time• in which they conclude
השייכות להזמן• שבו מסיימים
(with Divine Providence)
(בהשגחה פרטית)
seventh cycle and begin the eighth cycle of Rambam study - Shabbos day,
מחזור שביעי ומתחילים מחזור שמיני ד־ לימוד הרמב״ם - יום הש״ק,
8 MarCheshvan,
ח׳ מרחשון,
in the year 5751,
בשנת תנש״א,
(d)
(ד)
And the connection to the weekly portion - Parshat Lech Lecha,
והשייכות לפרשת השבוע - פרשת לך לך,
As follows.
כדלקמן.
Conclusion of the study of the Rambam:
סיום לימוד הרמב״ם:
The custom of Israel
מנהג ישראל
(It is Torah)
(תורה היא)
that they make a celebration•' for the completion of Torah"
שעושין שמחה•׳ לגמרה של תורה"
(In the Oral Torah,
(בתושב״ב,
And from this it is also understood regarding the Oral Torah,
ומזה מובן גם בנוגע לתושבע״פ,
Mishneh Torah, and all the more so from the joy of concluding a single tractate by an individual Jew<sup>12</sup>,
משנה תורה/ ובמכ״ש וק״ו מהשמחה שבסיום מסכת אחת ע״י יחיד מישראל<sup>12</sup>,
And how much more so at the conclusion of the study of the Rambam, which "gathers the entire Oral Torah," by many Jews.
ועאכו״ב בסיום לימוד הרמב״ם ש״מקבץ לתורה שבעל פה כולה" ע״י רבים מישראל.
And one should add,
ויש להוסיף,
that the joy of completing Mishneh Torah is also for those who are not partici-
שהשמחה לגמרה של משנה תורה היא גם לאלה שאינם משת־
the eighth is its next day
השמיני הוא למחרתו
(as printed in,
(כנדפם ב,
Sura lesson")
סורה שיעור״)
-Behold from the humble D,
-הרי מעד העניו ד,
"We connect beginning to completion." It is good and wise to start immediately after the conclusion.
מתכיפין התחלה להשלמה" טוב ונבון להתחיל תיבף לאחרי הסיום.
And also to note from the text that we say in the 'Hadran' • -,
ולהעיר גם מהנוסח שאומרים בה״הדרן• -,
"In the name that I helped to finish with it, so help me to begin etc.".
בשם שעזרתי לסיים בו׳ כן תעזרני להתחיל כו׳".
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
They are engaged in learning and completing the Rambam at this time,
תפים בלימוד וסיום הרמב״ם בזמן זה,
Because their order of study is one chapter per day - in the manner we find in the Written Torah,
כיון שסדר הלימוד שלהם הוא פרק אחד ליום״ - ע״ד שמצינו בתורה שבכתב,
that even though "the simple custom among all Israel is to complete the Torah in one year",
שאף ש״המנהג הפשוט בכל ישראל שמש־ לימין את התורה בשנה אחת",
"There are those who complete the Torah in three years<sup>5</sup>:"
"יש<sup>5</sup> מי שמשלים את התורה בשלש שנים":
Regarding the conclusion of a tractate - it is stated in the Gemara<sup>4</sup>: "Abaye said: May it come to me that when I see a Torah scholar who completes a tractate, I make a festive day for the Rabbis,"
בנוגע לסיום מסכת - איתא בגמרא<sup>4</sup>׳ "אמר אביי תיתי לי דכי חזינא\צורבא מרבנן דשלים מסכתי׳ עבידנא יומא טבא לרבנף,
That is,
היינו,
that the "yoma tava"
שה״יומא טבא"
(joy)
(שמחה)
is not only for the one who learns and completes the tractate
הוא לא רק ללומד ומסיים המסכתא
("Torah scholar who completes a tractate")
("צורבא מרבנן דשלים מסכתי׳")
,
,
but also to the other students
אלא גם לשאר התלמידים
("Rabbannan" plain)
("רבנן" סתם)
who did not study and complete this tractate,
שלא למדו וסיימו מסכת זו,
that also for them it becomes "Yoma Tava"
שגם אצלם נעשה "יומא טבא"
(celebration)
(שמחה)
<sup>15</sup>,
<sup>15</sup>,
and not only do they participate in the celebration of another Rav,
ולא רק שמשתתפים בשמחה של רב אחר,
but this celebration becomes their celebration
אלא ששמחה זו נעשית השמחה שלהם
("Yoma Tava l'Rabbanan"/ like the joy of one who learns and finishes the tractate*'.
("יומא טבא לרבנן"/ כמו הי שמחה של לומד ומסיים המסכת*׳.
And one of the reasons for this - since everyone is engaged in learning another,
ומהטעמים לזה - כיון שכולם עוסקים בלימוד אחר,
both those who learn this tractate,
הן אלה שלומדים מסכתא זו,
and those who learn other tractates,
והן אלה שלומדים שאר מסכתות,
that they all unite together - as emphasized in the division of the Shas, which considers it as if each of the learners
שמתאחדים כולם ביחד - כמודגש בחלוקת הש״ס שחשיב כאילו כל אחד מהלומדים
(who learned one tractate)
(שלמד מסכתא אחת)
learned the entire Shas<sup>7</sup>.
למד כל הש״ס<sup>7</sup>׳.
And from this it is understood a fortiori regarding our matter - that since everyone learns and finishes the Mishneh Torah of the Rambam,
ומזה מובן במכ״ש וק״ו בנוגע לעניננו - שכיון שכולם לומדים ומסיימים משנה תורה להרמב״ם,
Actual equal study"
לימוד שוה ממשי"
(And not only that each one studies a different tractate,
(ולא רק שכל אחד לומד מסכת אחרת,
but that they unite in the division of the entire Shas)
אלא שמתאחדים בהחלוקה דכל הש״ס)
,
,
And the difference between them is only in the duration of the study time
והחילוק שביניהם אינו אלא במשר זמן הלימוד
(in one year,
(בשנה אחת,
or in three years)
או בשלש שנים)
,
,
Surely, even those who complete the study in three years participate in the joy of the completion of the Torah study by those who learn it in one year
הרי בודאי שגם אלה שמסיימים הלימוד בשלש שנים משתתפים בשמחה לגמרה של תורה ע״י הלומדים בשנה אחת
(as is the simple custom among most students of the Rambam)
(כהמנהג הפשוט אצל רוב לומדי הרמב״ם)
,
,
as in the Written Torah,
כמו בתורה שבכתב,
that even one who completes the Torah in three years participates in the joy of the completion of the Torah
שגם מי שמשלים את התורה בשלש שנים משתתף בשמחה לגמרה של תורה
(Simchat Torah)
(שמחת תורה)
according to the simple custom among all Jews who complete the Torah in one year
ע״פ המנהג הפשוט בכל ישראל שמשלימין את התורה בשנה אחת
(in addition to the joy of the completion of the Torah when they finish their study in three years)
(נוסף על השמחה לגמרה של תורה כשיסיימו הלימוד שלהם בשלש שנים)
.
.
And beyond this - that the joy of the completion of Mishneh Torah also applies to those who for now do not participate in the study of the daily portion of Rambam,
ויתירה מזה - שהשמחה לגמרה של משנה תורה שייכת גם לאלה שלעת־עתה אינם משתתפים בלימוד שיעור יומי ב־ רמב״ם,
Since the study of Mishneh Torah each year has spread throughout the Jewish diaspora,
דכיון שלימוד משנה תורה בכל שנה נתפשט בתפוצות ישראל,
the conclusion is a joy of the entire Jewish people,
הרי הסיום הוא שמחה דכלל ישראל,
and just as on Simchat Torah, according to Jewish custom, all Jews actually participate
וכמו בשמחת־ תורה שע״פ מנהג ישראל משתתפים בה כל ישראל ממש
(even those who for now are not engaged in Torah study)
(גם אלה שלעת־עתה אינם עוסקים בלימוד התורה)
,
,
by virtue of the connection of all Jews to the entire Torah - "Morasha Kehillat Yaakov"<sup>8</sup>.
מצד השייכות דכל ישראל לכל התורה כולה -"מורשה קהלת יעקב"<sup>8</sup>׳.
And an additional virtue in this conclusion - the conclusion of the seventh cycle and the beginning of the eighth cycle:
ומעלה יתירה בסיום זה - סיום מחזור שביעי והתחלת מחזור שמיני:
After learning and completing Mishneh Torah in the first cycle,
לאחרי שלומדים ומסיימים משנה תורה במחזור ראשון,
the study and conclusion in the second cycle is in a more elevated manner than from-
הלימוד והסיום במחזור שני הוא באופן נעלה יותר מב־
the division among several of Israel,
החלוקה לכמה מישראל,
it is considered as if each one of them studied the entire Shas
הרי זה נחשב כאילו כל אחד מהם למד כל הש״ם
(see Likkutei Sichos volume 18 p. 267.
(ראה לקו״ש ח׳י ע׳ 267.
and see notes)
וש״נ)
.
.
Parshat Lech Lecha,
ש״פ לך לך,
8th of Marcheshvan
ח׳ מרחשזן
and 9
ו9
first cycle,
מחזור ראשון,
and in the third cycle in a more elevated manner than in the second cycle,
ובמחזור שלישי באופן נעלה יותר מבמחזור שני,
and likewise in the cycles after that,
וכן במחזורים שלאח״ז,
until the learning and completion of the seventh cycle,
עד ללימוד וסיום מחזור שביעי,
that from time to time the study and conclusion are done in a more elevated manner - "ascend in holiness" •<sup>2</sup>,
שמפעם לפעם נעשה הלימוד והסיום באופן נעלה יותר - "מעלין בקודש"•<sup>2</sup>,
And moreover, that "ascend in holiness" also applies to the addition itself,
ולא עוד אלא ש״מעלין בקודש" גם בההוספה עצמה,
That is,
היינו,
that the addition in the third cycle relative to the second cycle is a more elevated addition than the addition in the second cycle relative to the first cycle,
שההוספה במחזור שלישי לגבי מחזור שני היא הוספה נעלית יותר מאשר ההוספה במחזור שני לגבי מחזור ראשון,
And certainly so regarding the addition in the seventh cycle relative to all the preceding cycles.
ועאכו״ב בנוגע להוספה במחזור שביעי לגבי כל המחזורים שלפנ״ז.
And in addition to the elevation and addition from cycle to cycle - there is a special elevation at the conclusion of the seventh cycle<sup>10</sup>:
ונוסף על העילוי וההוספה ממחזור למחזור - יש עילוי מיוחד בסיום מחזור שביעי<sup>10</sup>:
It is known from what is written in the Responsa of the Rashba<sup>22</sup> that the number seven indicates completeness of the scope,
ידוע מ״ש בתשובות הרשב״א<sup>22</sup> שמספר שבע מורה על שלימות ההיקף,
as emphasized in the matter of time
כמודגש בענין הזמן
(in which are bound all matters of the world, all of which are within the category of time<sup>12</sup>)
(שבו קשורים כל עניני העולם שהם כולם בגדר הזמן<sup>12</sup>)
which is divided into seven days
שנחלק לשבעה ימים
(the six weekdays and the Sabbath day / the seven days of the cycle,
(ששת ימי השבוע ויום השבת/ שבעת ימי ההיקף,
in which are included the six thousand years that the world exists
שבהם נכללים שית אלפי שנין דהוי עלמא
(corresponding to the six weekdays)
(כנגד ששת ימי השבוע)
and the seventh millennium
ואלף השביעי
(corresponding to the Sabbath day)
(כנגד יום השבת)
.
.
And we must add,
ויש להוסיף,
that the completeness of Yisrael is also in the number seven — the seven branches of the Menorah,
שגם השלימות דישראל היא במספר שבע - שבעת קני המנורה,
which alludes to the community of Yisrael that is divided into seven types,
שרומז על כנסת ישראל שנחלקת לשבע סוגים,
which are seven levels in the service of G‑d,
שהם שבע מדרגות בעבודת ה׳,
corresponding to the seven desirable qualities*<sup>2</sup>,
כנגד שבעת חמדות*<sup>2</sup>,
And when all of them are combined
ובצירוף כולם יחד
the completeness of "the entire Menorah of gold"<sup>25</sup> is achieved,
נעשית השלימות ד״מנורת זהב כולה"<sup>25</sup>,
"Of one piece of gold, from its base to its flower it shall be of one piece"*<sup>2</sup>.
"מקשה זהב עד ירכה עד פרחה מקשה היא"*<sup>2</sup>.
And from this it is understood that there is a special elevation in the completion of the seventh cycle — the completeness of the scope in the study of Mishneh Torah<sup>27</sup>.
ומזה מובן שיש עילוי מיוחד שבסיום מחזור השביעי - שלימות ההיקף בלימוד משנה תורה<sup>27</sup>.
And after the completeness of the scope at the conclusion of the seventh cycle, they begin the eighth cycle,
ולאחרי שלימות ההיקף בסיום מחזור שביעי מתחילים מחזור שמיני,
in which is added an incomparable elevation — because,
שבו נוסף עילוי שבאין־ערוך - כי,
the number eight is beyond the days of the scope and the completeness of the scope,
מספר שמיני הוא למעלה מימי ההיקף ושלימות ההיקף,
and in the language of the Rashba: "sanctified and stands on its own, guardian of the scope"•<sup>2</sup>,
ובלשון הרשב״א "מקודש ועומד בפני עצמו שומר ההיקף"•<sup>2</sup>,
that is,
היינו,
that the number seven is connected with the boundaries of the world
שמספר שבע קשור עם גדרי העולם
(the completeness of the world) and the number eight is beyond the boundaries of the world<sup>25</sup>.
(שלימות דהעולםX ומספר שמונה הוא למעלה מגדרי העולם<sup>25</sup>.
And we must add in explaining the superiority of the number eight over the completeness of the number seven.
ויש להוסיף בביאור העילוי דמספר שמונה לגבי השלימות דמספר שבע
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
(the completeness of the circumference)
(שלימות ההיקף)
- According to the known that the number eight is connected with the Redemption,
- ע״פ הידוע שמספר שמונה קשור עם הגאולה,
as our Sages said<sup>5</sup>: "In the melody of the Sanctuary of seven strings it was.
כמארז״ל"<sup>5</sup> "ביגור של מקדש של שבעת נימיו הי׳.
.
.
And of the days of Mashiach, eight."<sup>5</sup>,
ושל ימות המשיח שמונה"׳<sup>5</sup>,
And it is alluded to in the letter chet.
ומרומז באות ח׳
(whose number is eight)
(שמספרו שמונה)
the initials of 'cheirusi'<sup>5</sup>,
ר״ת חירותי<sup>5</sup>,
And from this it is understood that the number eight is in its own right
ומזה מובן שמספר שמונה הוא בפני עצמו
(incomparable)
(באין־ ערוך)
to the number seven,
למספר שבע,
like the 'in its own right' and the 'incomparable' of the true and complete redemption through our righteous Moshiach relative to the time before the redemption.
כמו הבפני עצמו וה־ אין־ערוך דגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו לגבי הזמן שלפני הגאולה.
And in the style of Chassidus - that the number eight is connected with the aspect of the mochin
ובסגנון דתורת החסידות - שמספר שמונה קשור עם בחי׳ המוחין
(Binah,
(בינה,
The eighth Sefirah from below upward,
ספירה השמינית מלמטה למעלה,
And also that it includes the first three)
ועוד שכוללת ג׳ ראשונות)
Which is above the seven attributes that belong to the world that was created in seven days, corresponding to the seven attributes,
שלמעלה משבעת המדות השייכים לעולם שנברא בשבעת ימים כנגד שבעת המדות,
Therefore,
ולכן,
In this time, the main service is the clarification of the seven attributes
בזמן הזה עיקר העבודה היא בבירור שבעת המדות
(That is the matter of conquering the land of the seven nations, and in the future there will be the revelation of the mochin <sup>55</sup>,
(שזהו״ע כיבוש ארץ שבע אומות/ ולעתיד לבוא יהי׳ גילוי המוחין<sup>55</sup>,
In the aspect of the eighth,
בחי׳ השמינית,
Which includes the first three
שכוללת ג׳ ראשונות
(that is, the conquest of the land of ten nations
(שזהו״ע כיבוש ארץ עשר אומות
(also the land of the Kenite, Kenizzite, and Kadmonite,
(גם ארץ קיני קניזי וקדמוני,
corresponding to the first three)
כנגד ג׳ ראשונות)
in the future to come)
לעתיד לבוא)
<sup>55</sup>.
<sup>55</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that this matter is also hinted at in the conclusion and seal of the Mishneh Torah of the Rambam in the verse<sup>55</sup> "For the earth shall be filled with knowledge of the Lord"
שענין זה מרומז גם בסיום וחותם משנה תורה להרמב״ם בפסוק<sup>55</sup> "כי מלאה הארץ דעה את ה׳
(and he also adds the end of the verse)
(ומוסיף גם סיום הפסוק)
as waters cover the sea"
כמים לים מכסים"
(unlike in Hilchos Teshuvah*<sup>5</sup> which only cites "for the earth shall be full of the knowledge of Hashem")
(דלא כבהלכות תשובה*<sup>5</sup> שמביא רק "כי מלאה הארץ דעה את ה׳״)
— for,
- כי,
"for the earth shall be full of the knowledge of Hashem" emphasizes the mission of the Rebbe
"מלאה הארץ דעה את ה׳" מדגיש השליחות דהאר׳ן
(completeness of the scope,
(שלימות ההיקף,
the number seven,
מספר שבע,
the aspect of the middos)
בחי׳ המדות)
,
,
that the entire land is "filled" with "knowledge of G-d",
שהארץ כולה "מלאה" ב״דעה את ה׳",
and it is
והיא
(still)
(עדיין)
in the reality of "land"
במציאות "ארץ"
(world)
(עולם)
: and after this we arrive at the level that is above the perfection of the world
: ולאחרי זה באים לדרגא שלמעלה משלימות העולם
(Guardian of the perimeter,
(שומר ההיקף,
the number eight,
מספר שמונה,
the aspect of the intellects)
בחי׳ המוחין)
-"As waters cover the sea",
-"כמים לים מכסים",
that the existence of the land is covered by water so that one sees only "waters cover the sea"<sup>57</sup>.
שמציאות הארץ מכוסה במים עד שלא רואים אלא "מים לים מכסים"<sup>57</sup>.
And further emphasis on the aforementioned
והדגשה יתירה בכהנ״ל
(both regarding the overall conclusion of Mishneh Torah and regarding the conclusion of the seventh cycle and the beginning of the eighth cycle)
(הן בנוגע לכללות הסיום דמשנה תורה והן בנוגע לסיום מחזור השביעי והתחלת מחזור השמיני)
—from the connection to the time of the conclusion:
—מצד השייכות לזמן הסיום:
The joy upon completing Mishneh Torah is emphasized most strongly because of its proximity and connection to the completion of the Torah.
השמחה לגמרה של משנה תורה מודגשת ביותר מצד הסמיכות והשייכות לגמרה של תורה
(in writing)
(שבכתב)
On Simchat Torah,
בשמזזת־תורה,
Since after it comes the joy of the completion of Mishneh Torah - on the day after the conclusion of the holidays of the month of Tishrei
כיון שבהמשך לה באה השמחה לגמרה של משנה תורה - למחרת היום שבו מסתיימים מועדי חודש תשרי
(7th of Mar-Cheshvan,
(ז׳ במר־ חשון,
when the last of Israel returns to the Euphrates River•<sup>5</sup>/ whose conclusion and seal is on Simchat Torah<sup>5</sup>.
שבו חוזר אחרון שבישראל לנהר פרת•<sup>5</sup>/ שסיומם וחותמם בשמחת־תורהי<sup>5</sup>.
Furthermore:
זאת ועוד:
The conclusion of the seventh cycle and the beginning of the eighth cycle is at a time connected with the elevation of seven
סיום מחזור שביעי והתחלת מחזור שמיני הוא בזמן הקשור עם העילוי דשבע
Sh”P 34 34,
ש״פ לד לד,
8th of MarCheshvan
ח׳ מרוזשון
And eight": During the days of the week — on the day of Shabbos,
ושמונה״: בימי השבוע - ביום השבת,
the seventh day of the days of the week,
יום השביעי ז־ימי השבוע,
completeness of the circumference<sup>41</sup>,
שלימות ההיקף<sup>41</sup>,
And during the days of the month — on the eighth day
ובימי החודש - ביום השמיני
(8)
(ח׳)
of the eighth month
לחודש השמיני
(MarCheshvan / guard of the circumference.
(מרחשון/ שומר ההיקף.
And this is also emphasized in the superiority of the year - the year 5751,
ועניז זה מודגש גם במעלת השנה -שנת תנש״א,
as the verse states, "and his kingdom shall be exalted,"
כלשון הכתוב" "ותנשא מלכותו",
the exaltation of the kingdom of the House of David through King Moshiach,
התנשאות מלכות בית דוד ע״י מלך המשיח,
and as hinted also in the acronym "Tehei shanat ar'enu nifla'ot" (May this be a year in which we will see wonders),
וכמרומז גם בהר״ת "תהא שנת אראנו נפלאות",
which refers to the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
דקאי על הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
about which it is said, "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders."
עלי׳ נאמר" "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות״
("Wonders" also in relation to the Exodus from Egypt<sup>44</sup>)
(״נפלאות״ גם בערך ליצי״מ<sup>44</sup>)
-that then there will be the ascent of "the eighth"
-שאז יהי׳ העילוי ד״שמיני"
("of the days of Moshiach, eight")
("של ימות המשיח שמונה")
which is above the seven days of the circuit,
שלמעלה משבעת ימי ההיקף,
the guard of the circuit.
שומר ההיקף.
And an additional addition in the aforementioned - from the aspect of connection to the weekly Parsha:
והוספה יתירה בכהנ״ל - מצד השייכות לפרשת השבוע:
"And Hashem said to Avram, go for yourself from your land, from your birthplace, and from your father's house, to the land that I will show you" - after all the ascents that he had previously,
"ויאמר ה׳ אל אברם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך״ - שלאחרי כל העילויים שהיו אצלו לפנ״ז,
"when he was seventy-five years old"
בהיותו בן ע״ה שנה"
[and in-
[וב־
The language of the Rambam: "Since this one was weaned, he began to roam with his mind while he was small."
לשון הרמב״ם" "כיון שנגמל איתן זה התחיל לשוטט בדעתו והוא קטן.
.
.
Until he grasped the path of truth and understood the line of justice from his correct intellect.
עד שהשיג דרך האמת והבין קו הצדק מתבונתו הנכונה.
.
.
And at forty
ובן ארבעים
(48<sup>7</sup>*)
(מ״ח<sup>7</sup>*)
years old, Avraham recognized his Creator"•<sup>4</sup>,
שנה הכיר אברהם את בוראו"•<sup>4</sup>,
And after this, several more decades passed in his service, after he had reached the perfection of recognizing his Creator]
ולאחרי זה עברו עוד כמה עשיריות שנים בעבודתו לאחרי שהגיע לשלימות הכרת בוראו]
,
,
It was said to him: "Go for yourself from your land, etc." - to go out from all the measures and boundaries of "your land, your birthplace, and your father's house"
נאמר לו ״לך לך מארצך וגו׳״ - לצאת מכל המדידות וההגבלות ד״ארצך ומולדתך ובית אביך"
(your land, etc.)
(ארץ וכו׳ שלך)
They were precise<sup>4</sup>,
דקדו־ שהי<sup>4</sup>,
that they are bound to the boundaries of the world
להיותם קשורים עם גדרי העולם
(the seven days of the circuit/ and to go "to the land that I will show you"
(שבעת ימי ההיקף/ ולילך "אל הארץ אשר אראך"
[The two interpretations:
[כב׳ הפירושים:
(a)
(א)
He looks upon the land - the land that the Holy One, blessed be He, will show him
שקאי על הארץ - ארץ שיראה לו הקב״ה
(as the simple meaning of the verse/
(כפשטות הכתוב/
(b)
(ב)
He looks upon Avram - "I will see and reveal you in yourself"•<sup>5</sup>
שקאי על אברם - "אראה ואגלה אותך בעצמך"•<sup>5</sup>
("in your essence and selfhood"<sup>51</sup>)
("במהותך ועצ־ מותך"<sup>51</sup>)
/ that is,
/ היינו,
a going to a level above the confines of the world
הליכה לדרגא שלמעלה מגדרי העולם
(Shemini,
(שמיני,
guards the perimeter)
שומר ההיקף)
.
.
And it is sweetened further according to what is explained in the discourses of Chassidus•<sup>5</sup> in the interpretation of the verse<sup>45</sup> "And Avram was seventy-five years old when he left Charan" - "seventy years" indicates the completion of the seven attributes
ויומתק יותר ע״פ המבואר בדרושי חסידות•<sup>5</sup> בפירוש הכתוב<sup>45</sup> "ואברם בן חמש שנים ושבעים שנה בצאתו מחרך -ש״שבעים שנה" מורה על השלימות דשבעת המדות
(as they are included from ten)
(כפי שכלולים מעשר)
,
,
and "five years" indicates the five kindnesses that cause the enlargement of the attributes,
ו״חמש שנים" מורה על ה׳ חסדים שפועלים הגדלת המדות,
and through this the departure from "Charan" is accomplished
ועי״ז נעשית היציאה מ״חרן"
(in gematria, throat,
(בגימטריא גרון,
the constriction of the throat that separates between the intellect and the emotions)
מיצר הגרון שמפסיק בין מוחין למדות)
- that the light of the intellect is drawn into the emotions.
- שנמשך אור המוחין למדות.
And after the departure from Charan, "Hashem cut the
ולאחרי היציאה מחרן "כרת ה׳ את
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Avram covenant saying, 'To your seed I have given this land, etc., the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite, etc.' / 'Ten Nations'
אברם ברית לאמר לזרעך נתתי את הארץ הזאת גו׳ את הקיני ואת הקניזי ואת הקדמוני וגו"/ "עשר אומות"
(as related in the continuation of the portion)
(כמסופר בהמשך הפרשה)
<sup>53</sup> - in this it is hinted that in addition to the drawing down of the light of the intellect into the emotions,
<sup>53</sup> - שבזה מרומז שנוסך על המשכת אור המוחין למדות,
intellect that relates to the emotions,
מוחין השייכים אל המדות,
There is also the drawing down of the mochin themselves,
ישנה גם המשכת המוחין עצמם,
as will be revealed in the future<sup>54</sup>,
כפי שיתגלה לעתיד לבוא<sup>54</sup>,
for then there will be the perfection above the seven days of the circumference
שאז תהי׳ השלימות שלמעלה משבעת ימי ההיקף
(midot,
(מדות,
including also the mochin that relate to the midot)
כולל גם מוחין השייכים למדות)
,
,
in the aspect of Shmini,
בחי׳ שמיני,
Shomer HaHekef
שומר ההיקף
(the mochin themselves<sup>55</sup>)
(מוחין עצמם<sup>55</sup>)
.
.
And this matter is emphasized also at the conclusion of the portion in which the mitzvah of circumcision<sup>54</sup> is discussed — circumcision on the eighth day,
וענין זה מודגש גם בסיום הפרשה שבה מדובר אודות מצות מילה<sup>54</sup> - מילה לשמונה,
as it is written<sup>5</sup> 'And on the eighth day he shall be circumcised' / as explained elsewhere<sup>5</sup> that circumcision is connected with the superiority of eight over the completeness of seven<sup>5</sup>,
כמ״שי<sup>5</sup> "ובן שמונת ימים ימול גו"/ כמבואר בכ״מ"<sup>5</sup> שמילה קשורה עם השליטות דשמונה שלמעלה מהשלימות דשבעי<sup>5</sup>,
And therefore the ultimate perfection of circumcision will be at the coming of Moshiach
ולכן תכלית השלימות דמילה יהי׳ בביאת המשיח
(the aspect of eight)
(בחי׳ שמונה)
,
,
when then the prophecy 'And the L-rd your G-d will circumcise your heart'<sup>4</sup> will be fulfilled.
שאז יקויים היעוד "ומל ה׳ אלקיך את לבבך""<sup>4</sup>
(In addition to the service of 'and you shall wage war with the foreskin of your heart'<sup>51</sup> which is done in the present time)
(נוסף על העבודה ד״ומלחם את ערלת לבבכם"<sup>51</sup> שנעשית בזמן הזה)
<sup>42</sup>.
<sup>42</sup>.
And from this we come to the revelation of 'and the L‑rd appeared to him'
ומזה באים להגילוי ד״וירא אליו הוי"׳
(At the beginning of Parshas Vayeira which is read immediately in the
(בהתחלת פרשת וירא שקורין תיכף ב־
Minchah)
מנחה)
- as explained in the source that the quality of the revelation of 'and the L‑rd appeared to him' which is achieved through circumcision relative to the revelations before circumcision,
- כמבואר במקש" שמעלת הגילוי ד״וירא אליו הוי׳" שנעשה ע״י המילה לגבי הגילויים שלפני המילה,
is,
היא,
that it is of a quality that it is impossible for created beings to draw down by their own power,
להיותו מבחי׳ שאי אפשר לנבראים להמשיך בכח עצמם,
That is,
היינו,
a revelation that transcends the boundaries of created beings
גילוי שלמעלה מגדרי הנבראים
(the aspect of Shemini, which is above the seven days of the encompassing)
(בחי׳ שמיני שלמעלה משבעת ימי ההיקף)
<sup>44</sup>.
<sup>44</sup>.
The upshot of the above:
המורם מהאמור לעיל:
As we stand on the day when we finish the seventh cycle and begin the eighth cycle of the study of the Rambam — there is a special empowerment to increase with greater vigor and strength in the study of the Rambam,
בעמדנו ביום שבו מסיימים מחזור שביעי ומתחילים מחזור שמיני דלימוד הרמב״ם - יש נתינת־כח מיוחדת להוסיף ביתר שאת וביתר עוז בלימוד הרמב״ם,
and [to increase] in a manner that is incomparable relative to the previous study.
ועד להוספה באופן שבאין־ערוך לגבי הלימוד שלפנ״ז,
In accordance with the elevation of the eighth cycle<sup>45</sup> which began on this day.
בהתאם להעילוי דמחזור השמיני<sup>45</sup> שהתחלתו ביום זה.
And a special awakening must be regarding the addition in publicizing the custom of studying a daily lesson in Rambam and the effort to influence additional Jews to join the study of Rambam
והתעוררות מיוחדת צ״ל ע״ד ההוספה בפירסום המנהג דלימוד שיעור יומי ב־ רמב״ם וההשתדלות להשפיע על יהודים נוספים שיצטרפו ללימוד הרמב״ם
[How good - three chapters a day,
[מה טוב - ג׳ פרקים ליום,
and at least - one chapter a day,
ועכ״פ - פרק אחד ליום,
and at least studying the Book of Mitzvot
ועכ״פ הלימוד בספר המצוות
(also for women and children)
(גם לנשים וטף)
]
]
,
,
through which they will have perfection
שעי״ז תהי׳ אצלם השלימות
#"פ לן לן,
#"פ לן לן,
8 MarCheshvan
ח׳ מרחשון
that studying the laws of the entire Torah,
דלימוד הלכות כל התורה כולה,
and likewise regarding the other activities in spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings
ועד״ז בנוגע לשאר הפעולות בהפצת התורה והיהדות והפצת המעיינות
(i.e., the inner dimension of the Torah)
(דפנימיות התורה)
outward,
חוצה,
through which they hasten and expedite and bring about immediately the true and complete redemption through our righteous Mashiach
שעי״ז ממהרים ומזרזים ופועלים תיכף הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו
(that then there will be the revelation of the aspect of Shmini,
(שאז יהי׳ הגילוי דבחי׳ שמיני,
as mentioned above, p. 43)
כנ״ל ם״ג)
.
.
And it should be added and emphasized that the action of awakening and influence on additional Jews who will join the study of the Rambam should also be
ויש להוסיף ולהדגיש שפעולת ההתעוררות וההשפעה על יהודים נוספים שיצטרפו ללימוד הרמב״ם צריכה להיות גם
(and especially)
(ובמיוחד)
by those who have already finished the seventh cycle of the study of the Rambam:
ע״י אלה שסיימו כבר מחזור שביעי דלימוד הרמב״ם:
At first glance,
לכאורה,
there is room to say that after one has reached the completion of the seventh cycle,
יש מקום לומר שלאחרי שהגיע לשלימות דמחזור השביעי,
It is better that he occupy himself with studying the Rambam himself to the fullest perfection,
מוטב שיעסוק בלימוד הרמב״ם לעצמו בתכלית השלימות,
rather than involve himself in influencing a Jew who is far from his level in studying the Rambam
במקום להתעסק בהשפעה על יהודי שרחוק ממדרגתו בלימוד הרמב״ם
(especially in the eighth cycle)
(ובפרט במחזור שמיני)
from one extreme to the other,
מן הקצה אל הקצה,
who has not yet begun studying the Rambam.
שעדיין לא התחיל לימוד הרמב״ם.
[And similarly regarding the other activities of spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward — he argues that it is better that he delve into studying Chassidus for himself than engage in spreading Torah and the wellsprings to those who are in the “outside”]
[ועד״ז בשאר הפעולות דהפצת התורה והיהדות והפצת המעיינות חוצה - שטוען שמוטב שיתעמק בלימוד החסידות לעצמו משיעסוק בהפצת התורה והמעיינות לה־ נמצאים ב״חוצה"]
.
.
And the response to this — that in our days the activity of influencing others is a matter of life and death,
והמענה לזה - שבימינו אלה הפעולה דהשפעה על הזולת היא ענין של פיקוח נפש,
And since this is so,
וכיון שכן,
The obligation to engage in influencing others falls on each and every one,
חיוב ההתעסקות בהשפעה על הזולת מוטל על כאו״א,
Even one who is on a high level, capable of dealing with the most sublime matters,
גם זה שנמצא בדרגא נעלית שיכול לעסוק בענינים הכי נעלים,
And on the contrary - according to pikuach nefesh, "the mitzvah is performed by the greatest."
ואדרבה - בפקו״נ "מצוה בגדול״“.
[And it can be said,
[ויש לומר,
that when the action upon another is done 'by the greatest,'
שכאשר הפעולה על הזולת נעשית "בגדול",
then the action itself is in a more elevated manner,
אזי הפעולה עצמה באופן נעלה יותר,
according to the value of the level of the greatest,
לפי ערך דרגת הגדול,
And in our subject - that in addition to being able to explain and show him a living example of the great benefit
וב־ נדו״ד - שנוסף לכך שיכול להסביר ולהראות לו דוגמא חי׳ מגודל התועלת
of studying the Rambam every year,
דלימוד הרמב״ם בכל שנה,
behold,
הרי,
since it is at the beginning of the eighth cycle,
להיותו בהתחלת מחזור השמיני,
he has the power and ability to influence a Jew who has not yet begun studying the Rambam, so that he too will have the virtue and completeness of the study of the eighth cycle,
בכחו וביכלתו לפעול על יהודי שעדיין לא התחיל בלימוד הרמב״ם שגם אצלו תהי׳ מעלת ושלימות הלימוד דמחזור השמיני,
a leap and jump from one extreme to the other]
קפיצה ודילוג מן הקצה אל הקצה]
.
.
And because of the great necessity and importance of influencing others
ומצד גודל הכרח והחשיבות שבפעולה על הזולת
(The matter of pikuach nefesh)
(עניו של פקו״נ)
It is also understood regarding the manner of action - that he does not remain in his place and level,
מובן גם בנוגע לאופן הפעולה - שאינו נשאר במקומו ודרגתו,
And from there he tries to make noise and awaken the other who is in a distant place and level,
ומשם מנסה להרעיש ולעורר את הזולת שנמצא בריחוק מקום ודרגא,
Rather, he goes out from his place and level to the place and level of the other,
אלא יוצא ממקומו ודרגתו למקומו ודרגתו של הזולת,
And speaks with him in his style and letters
ומדבר עמו בסגנון ובאותיות שלו
(of the other / that by this the action on the other is done properly and completely.)
(של הזולת/ שעי״ז געשית הפעולה על הזולת כדבעי ובשלימות.
And one should add,
ויש להוסיף,
that in this matter
שבענין זה
(the manner of influencing the other)
(אופן הפעולה על הזולת)
There is a lesson and instruction from the beginning of Parshat Vayeira which we read at Minchah:
יש לימוד והוראה מהתחלת פרשת וירא שקוריו במנחה:
At the beginning of Parshat Vayeira it is told about the trait of hospitality of our father Avraham - as explained in Rashi's commentary
בהתחלת פרשת וירא מסופר אודות מדת הכנסת אורחים של אברהם אבינו -כמבואר בפירוש רש״י
(the simple meaning of the verse)
(פשוטו של מקרא)
On the verse "And he was sitting at the entrance of the tent,"
על הפסוק "והוא יושב פתח האוהל",
"To see if there was a passerby to bring into his house,"
"לראות אם יש עובר ושב ויכניסם בביתו",
"in the heat of the day,"
"כחום היום",
The Holy One, blessed be He, took the sun out of its sheath so as not to trouble him with guests,
"הוציא הקב״ה חמה מנרתיקה שלא להטריחו באורחים,
And since He saw that he was distressed that no guests were coming,
ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים,
He brought the angels upon him in the form of men,
הביא המלאכים עליו בדמות אנשים",
And Avraham brought them into his house and fed them, etc.
ואברהם הכניסם לביתו והאכילם כו׳.
And it is perplexing<sup>7</sup>*: since it is about "angels.
ותמוה<sup>7</sup>*: כיון שמדובר אודות "מלאכים.
.
.
in the form of men,
בדמות אנשים",
who did not need hospitality,
שלא היו זקוקים להכנסת אורחים,
And they did not need to eat,
ולא היו צריכים לאכול,
And they did not eat,
ולא אכלו,
except,
בי אם,
"appeared" like they ate""
"נראו" כמו שאכלו""
Saso HaSichos - 5751
ססו השיחות - ה׳תנש״א
- it is found
- נמצא
(at first glance)
(לכאורה)
that Avraham did not fulfill in them the mitzvah of hosting guests,
שאברהם לא קיים בהם מצות הטסת אורחים,
And it is possible that the Holy One, blessed be He, contrived
ואיד יתכן שהקב״ה הערים
(heaven forfend)
(ח״ו)
concerning Avraham, that He "brought the angels upon him in the guise of men" in order that Avraham would think that he had fulfilled the mitzvah of hospitality?!
על אברהם ש״הביא המלאכים עליו בדמות אנשים" כדי שידמה לאברהם שקיים מצות הכנסת אורחים?!
And especially according to the words of the Gemara<sup>7</sup> that from here we learn that hospitality is greater than receiving the Divine Presence"*<sup>7</sup> — based on this, there is an even greater difficulty: how is it possible that in the Torah of Truth we learn the virtue of hospitality from an act of hospitality that was not genuine?!
ובפרט ע״ם דברי הגמרא•<sup>7</sup> שמכאן למדים שבגדולה הכנסת אורחים יותר מהקבלת פני שכינה״*<sup>7</sup> - שעפ״ז תמיהה גדולה יותר: איך יתכן שבתורת־אמת למדים המעלה דהמסת אורחים מפעולת הטסת אורחים שאינה אמיתית?!
And one can explain this<sup>72</sup> — that when he "brought the angels upon him in the guise of men,"
ויש לומר הביאור בזה<sup>72</sup> - שכאשר "הביא המלאכים עליו בדמות אנשים",
and they conducted themselves in the manner of people who eat and drink,
והתנהגו כמנהג אנשים שאוכלים ושותים,
the "guise of men" and manner of men became for them a true matter,
נעשה אצלם ה״דמות אנשים" ומנהג אנשים ענין אמיתי,
that is,
היינו,
that when they came down they did not remain on the level of angels who appear like men
שבבואם למטה לא נשארו בדרגת מלאכים שנראים כמו אנשים
(a mere likeness/ but they came down "in the form of men",
(דמיון בעלמא/ אלא שבאו למטה "בדמות אנשים",
and consequently,
ובמילא,
the definition and law of "men" applied to them
חל עליהם גדר ודין "אנשים"
(temporarily/ and therefore,
(לפי שעה/ ולכן,
Abraham our father fulfilled through them the mitzvah of hospitality in its true sense.
קיים אברהם אבינו על ידם מצות הכנסת אורחים לאמיתתה.
And from this we learn a lesson regarding the method of influencing others - that when the "great one" needs to influence another who is "lower"
ומזה למדים הוראה באופן הפעולה על הזולת - שכאשר ה״גדול" צריך לפעול על הזולת שנמצא "למטה"
(in the external place/ he cannot remain on his lofty level,
(במקום החוצה/ אינו יכול להשאר בדרגתו הנעלית,
Rather, one must descend from his level
אלא צריך לירד מדרגתו
(temporarily)
(לפי שעה)
to the level of the other who is below,
לדרגתו של הזולת הנמצא למטה,
and speak according to the other's level,
ולדבר לפי ערך הזולת,
according to his way and custom,
ע״פ דרכו ומנהגו,
and even
ועד
Shin Nun / In this there is seemingly a fulfillment of the mitzvah of hospitality to the fullest extent.
ש״נ/ איז בזה לכאורה קיום סאות הטסת אורחים לאסיתתה.
that is in his standing and situation,
שנמצא במעמדו ומצבו,
And then it will affect him truly and completely.
ואז יפעל עליו באמיתיות ובשלימות.
And may it be His will that the acceptance of good resolutions regarding the study of the Rambam,
ויה״ר שקבלת החלטות טובות בנוגע ללימוד הרמב״ם,
both his own study and his influence on others,
הן הלימוד שלו לעצמו והן בהפעולה על הזולת,
within the other activities of spreading Torah and the wellsprings outward,
בתוככי שאר הפעולות דהפצת התורה והמעיינות חוצה,
will hasten and speed and bring about* "that time" which the Rambam speaks of at the conclusion and seal of his book—the days of Moshiach.
תמהר ותזרז ותביא תיכן* את "אותו הזמן" שאודותיו מדבר הרמב״ם בסיום וחותם ספרו—ימות המשיח.
And in the language of the verse in this week's parshah - "Go for yourself from your land, from your relatives, and from your father's house, to the land that I will show you,"
ובלשון הכתוב בפרשת השבוע - "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך",
that each and every Jew and all of Bnei Yisrael are going from exile to the land, to Eretz Yisrael<sup>7</sup>,
שכאו״א מישראל וכל בנ״י הולכים מחה לארץ לארץ ישראל*<sup>7</sup>,
And they merit the actual fulfillment of the promise of the Holy One, blessed be He: 'To your descendants I have given this land, from the river of Egypt to the great river, the Euphrates River: the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite, etc.'
וזוכים לקיום בפועל דהבטחת הקב״ה "לזרעך נתתי את הארץ הזאת מנהר מצרים עד הנהר הגדול נהר פרת את הקיני ואת הקניזי ואת הקדמוני וגו׳",
"Ten nations,"
"עשר אומות",
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
and in the Land of Israel itself
ובארץ ישראל עצמה
Parshas Lech Lecha,
ש״פ לו לך,
8 MarCheshvan
ח׳ מרחשון
- they come to Jerusalem, the holy city, and to the Third Beis HaMikdash,
- באים לירושלים עיר הקודש ולבית המקדש השלישי,
"to the place of the Mizbeiach"
"אל מקום המזבח״י
(that 'his place is most precisely oriented'")
(ש־ "מקומו מכוון ביותר"")
: And then will be the revelation of "And Hashem appeared to him" to every single Jew in perfect completeness - "And your Teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your Teacher."
: ואז יהי׳ הגילוי ד״וירא אליו הוי׳" לכאו״א מישראל בתכלית השלימות - "ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריף׳".
And furthermore, and this is the main point - that all this will be in actual deed, immediately and at once,
ועוד והוא העיקר - שכל זה יהי׳ בפועל ממש ותיכף ומיד ממש,
Thus,
כך,
that they will conclude the study of the Rambam in the seventh cycle on this Shabbat together with the Rambam
שיערם את הסיום דלימוד הרמב״ם במחזור שביעי ביום הש״ק זה ביחד עם הרמב״ם
(soul in body,
(נשמה בגוף,
"Awake and sing, you who dwell in dust"<sup>77</sup> / in the city where his honorable resting place is - Mebria•<sup>7</sup>,
"הקיצו ורננו שוכני עפר"<sup>77</sup>/ בעיר שבו מנוחתו כבוד - מבריא•<sup>7</sup>,
Eliyahu
אלי׳
They will
"עתידין
(Sanhedrin)
(סנהדרין)
to return first, and from there they will be moved to the Temple"<sup>57</sup>.
לחזור תחילה ומשם נעתקין למקדש"<sup>57</sup>.
And then the study of the conclusion of the Rambam will be in a manner that they will see openly that the words of the Rambam at the end and seal of his book have been fulfilled: "At that time.
ואז יהי׳ הלימוד דסיום הרמב״ם באופן שיראו בגלוי שנתקיימו בפועל דברי ה־ רמב״ם בסיום וחותם ספרו: "באותו הזמן.
.
.
The entire world will have no occupation except to know G‑d alone,
לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד,
And therefore, Israel will be great sages and know hidden things and attain knowledge of their Creator according to the capacity of man,
ולפיכך יהיו ישראל•• חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם,
as it is said, 'For the earth will be filled with knowledge of G‑d as the waters cover the sea'".
שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים".
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א