English translation 1
Shabbos Mevarchim for the month of Shevat, blessing the Jewish people [with] Rosh Chodesh Shevat,
א. שבת מברכים חודש שבט בענטשן אידן ראש חודש שבט,
Shabbos Mevarchim for the month of Shevat, blessing the Jewish people [with] Rosh Chodesh Shevat,
א. שבת מברכים חודש שבט בענטשן אידן ראש חודש שבט,
which in itself includes the entire month,
וועלכער איז אין זיר בולל דעם גאנצן חודש,
including and especially - the great and holy day of the Tenth of Shevat,
כולל ובמיוחד - דעם יום הגדול והקדוש עשירי בשבט,
the day of histalkus-hilula of the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation,
דער יום ההסתלקות־הילולא פון כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
when "all his deeds, Torah, and service"' becomes "revealed and shines in the manner of revelation from above to below."
ווען "כל מעשיו ותורתו ועבודתו"׳ ווערט "מתגלה ומאיר בבחי׳ גילוי מלמעלה למטה..
And He performs salvations in the midst of the earth<sup>2</sup>.
ופועל ישועות בקרב הארץ"<sup>2</sup>.
Thus it is revealed on the day of the hillula each and every year
עד״ז ווערט אויפגעטאן ביום ההילולא בכל שנה ושנה
("These days are remembered and performed"^ and moreover - each year there is an addition and ascent in this•■.
("הימים האלה נזכרים ונעשים״^ ואדרבה - יעדן יאר קומט אין דעם צו א הוספה ועלי׳•■.
And being the day of the hillula of a nasi in Israel,
און זייענדיק דער יום ההילולא פון א נשיא בישראל,
That "the nasi is everything"<sup>5</sup> - this pertains to the entirety of Israel,
וואם ״הנשיא הוא הכל״<sup>5</sup> -איז דאס נוגע צו כלל ישראל,
Men, women, and children - that on this day of the Tenth of Shevat
אנשים נשים וטף - אז אין דעם טאג פון עשירי בשבט
(which is blessed on this Shabbat)
(וועלכער ווערט געבענטשט אין דעם שבת)
Everyone must strengthen themselves in "all of his actions, Torah, and service" of the baal hahillula,
דארף זיך יעדערער שטארקן אין "כל מעשיו ותורתו ועבודתו" פון דעם בעל ההילולא,
To go "in the straight path which He taught us from His ways, and we will walk in His paths, may He lead us."
צו גיין "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס״ו"׳.
And with special emphasis on the tenth of Shevat of this year
ובהדגשה מיוחדת ביו״ד שבט שנה זו
(the year 5750)
(שנת תש״נ)
- when completing the fortieth year since the passing
- ווען עם ענדיקן זין־ ארבעים שנה זינט דער הסתלקות
(in the year 5710)
(אין שנת תש״י),
that "Hashem has given you a heart to know, eyes to see, and ears to hear,"
וואס "נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע",
because in the fortieth year it is ^ ^,
ווייל בארבעים שנה איז ^ ^,
ן <sub>אדעת</sub>" דרבי׳"*.
ן <sub>אדעת</sub>" דרבי׳"*.
It is self-understood that there are many studies and instructions that one can and must take from the Tenth of Shevat,
ב. ס׳איז זעלבספארשטאנדיק אז עס זיינען פאראן א ריבוי לימודים והוראות וואם מען קען און דארף נעמען פון עשירי בשבט,
in fulfilling "all his deeds, Torah, and service" of the Baal HaHilula
אין דעם מקיים זיין "כל מעשיו ותורתו ועבודתו" פון דעם בעל ההילולא
(which includes many deeds, Torahs, and services)
(וואם דאם איז כולל א ריבוי מעשים תורות ועבודות);
But the first thing that jumps into everyone's eyes
אבער די ערשטע זאך וואם ווארפט זיך אין די אויגן פון יעדערן
(without any contemplation and study)
(אן קיין התבוננות ועיון)
- Is the date
- איז דער תאריך
(date)
(דאטום)
of this day: the Tenth of Shevat.
פון דעם טאג: עשירי בשבט.
And according to the known fact that everything is with Divine Providence and contains a lesson in the service of G‑d,
וע״פ הידוע אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית און אנטהאלט א לימוד איו עבודת ה׳,
it is understood that the number of this day — ten
איז פארשטאנדיק אז דער מספר פון דעם טאג - עשירי
(of Shevat)
(בשבט)
— when “all his deeds, his Torah, and his service” stands revealed and in completeness — expresses the content of the service of the Baal HaHillula,
- ווען "כל מעשיו ותורתו ועבודתו״ שטייט בגלוי ובשלימות -גיט ארויס דער תוכן העבודה פון דעס בעל ההילולא,
and consequently, of all who follow in his ways and paths; the lesson that everyone must take from this day,
און במילא - פון כל ההולכים בדרכיו ואורחותיו; די הוראה וואם יעדערער דארף ארויסנעמען פון דעם טאג,
And a lesson understood in simple terms for every Jew,
און א הוראה פארשטאנדיק בפשטות פאר יעדער איד,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
from the greatest of the great to the smallest of the small
פון א גדול שבגדולים ביז א קטן שבקטנים
(because "the Nasi is everything")
(ווארום "הנשיא הוא הכל").
And the explanation of the matter:
ג. וביאור הענין:
The virtue of "the tenth" — is explained in the Torah<sup>7</sup>: "The tenth shall be holy to Hashem."
די מעלה פון ״עשירי״ - איז מפורש אין תורה<sup>7</sup>: "העשירי יהי׳ קודש לה׳"".
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
That is,
דאס הייסט,
That the virtue of the tenth lies in that it is,
אז מעלת העשירי באשטייט אין דעם אז ער איז,,
"holy to the L-rd"<sup>4</sup>.
קודש לה׳"<sup>4</sup>.
In "holy" there are two extremes: on one side is "holy"
אין "קודש" זיינען פאראן צוויי קצוות"•: פון איין זייט איז "קודש"
(the tenth)
(העשירי)
separated and higher than all matters
מובדל און העכער פון אלע עני־ נים
(holiness from the term 'separation'"•)
(קדושה מלשון הבדלה"•),
Until "kodesh milah begarmi": Together with this it stands regarding matters of holiness that "whoever touches them becomes holy",
ביז "קדש מלה בגרמי׳"": צוזאמען דערמיט שטייט בנוגע צו דברי קדושה אז "כל הנוגע בהם יקדש"",
that takes through all details
דאם נעמט דורך אלע פרטים
(which touch him)
(וועלכע רירן אים אן)
and makes them - holiness.
און מאכט זיי -קדושה.
And one could say that that is also consistent with that which the tenth is the
ויש לומר אז דאם איז אויך מתאים מיט דעם וואם עשירי איז דער
(number of this)
(מספר פון דעם)
Letter Yud: Yud is only a dot,
אות יו״ד: י׳ איז א נקודה בלבד,
which is above form and details,
וואם איז העכער פאר ציור און פרטים,
which alludes to and refers to the essential point that is above all matters; and together with this, the point
וואם דאס איז מרמז און גייט אויף דער נקודה עצמית וואס איז העכער פאר אלע ענינים; וביחד עם זה איז די נקודה
includes within itself everything
(י׳) כולל אין זיך הכל
(in the manner of the point of essence)
(ע״ד נקודת התמצית)<sup>5</sup>׳.
The matter - in its supernal root: Yud
דער עניז - בשרשו למעלה: י׳
(The acronym of the Name Havayah)
(דער ר״ת פון שם הוי׳)
Refers to the Aibershter (the Most High),
גייט אויף דעם אוי־ בערשטן",
Who is
וועלכער איז
(As known: 'Holy to Havayah -')
(כג״ל: ״קודש -להוי״׳ -)
Higher than any form or detail
העכער פון כל ציור ופרט
(Until that He<sup>5</sup> is not hinted in any letter or any thorn)
(ביז אז לא<sup>5</sup>׳ אתרמיז לא בשום אות ולא בשום קוץ)
': And together with this, the Yud is the
"׳: און ביחד עם זה איז דער י׳ די
Point - the holy spark - of 'the truth of His existence'<sup>7</sup> that is found in every thing
נקודה - דער ניצוץ קדושה - פון "אמיתת המצאו"<sup>7</sup>׳ וואס געפינט זיך אין יעדער זאך
(Of "all creations"<sup>7</sup>')
(אין "כל הנמצאים"<sup>7</sup>׳),
beginning from the soul of a Jew
אנהויכנדיק פון דער נשמה פון א אידן
(a veritable part of G-d above")
(חלק אלוקה ממעל ממש•")
which is hinted in the letter Yud"
וועלכע איז מרומז אין דעם אות יו״ד"
(Chochmah)
(חכמה)<sup>9</sup>׳,
and similarly the Divine spark which brings into being, and enlivens, and sustains this—the created being
ועד״ז דער ניצוץ אלקי וועלכע איז מהווה ומחי׳ ומקיים יע־ דער נברא
(creates anew every moment,
(מהוה בכל רגע מחדש,
as per the teaching of the Baal Shem Tov<sup>2</sup>)
כתורת הבעש״ט"<sup>2</sup>)
is hinted in the yud,
איז מרומז אין יו״ד,
as it is known that "the Name<sup>5</sup> Havayah means that He brings everything from nothing to existence"
כידוע אז "שם׳<sup>5</sup> הוי׳ פירושו שמהוה את הכל מאין ליש"
(Havayah from the word 'brings into being')
(הוי׳ מלשון מהווה"),
and the yud "indicates the action that is in the language of present and continuous"<sup>5</sup>.
און דער יו״ד "משמשת על הפעולה שהיא בלשון הוה ותמיד"׳<sup>5</sup>.
And in more detail, it is thus also in a Jew,
ובפרטיות יותר איז אזוי אויך אין א איד
(And in every created being)
(און אין יעדער נברא)
: The yud refers to the essence of the soul—the point of Judaism,
: י׳ גייט אויף עצם הנשמה - די נקודת היהדות,
That little Jew point—which is beyond depiction: and this is the innerness that traverses all levels of his soul
דאם פינטעלע איד - וואס איז העכער פאר ציור: און דאס איז די פנימיות וועלכע נעמט דורך אלע דרגות הנשמה שלו
(Tahorah<sup>25</sup>,
(טהורה<sup>25</sup>,
Atah Beratah,
אתה בראתה,
Atah Yatzartah,
אתה יצרתה,
Atah Nefachtah Bi / and all his powers of the soul and garments.
אתה נפחתה בי/ און אלע זיינע כחות הנפש און לבושים.
And likewise in every created being: the spark of holiness that animates the thing,
ועד״ז אין יעדער נברא: דער ניצוץ קדושה וואם איז מחי׳ די זאך,
is holy and separate,
איז קדוש ומובדל,
a Divine spark,
א ניצוץ אלקי,
higher beyond comparison to the world: And together with this, it is that which gives life and brings into being the thing
העכער שלא כערך פאר עולם: וביחד עם זה איז דאס מחי׳ ומהוה די זאך
(at every moment/ until then this is the true reality of the physical object itself.
(בכל רגע/ ביז אז דאס איז די אמיתית המציאות פון דעם דבר גשמי עצמו.
Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
23 Teves,
כ״ג טבת,
Meichaye HaChodesh Shevat
מבה״ח שבט
Based on this, one can explain the reason for that which in the true and complete redemption there will be the completion of the ten
עפ״ז קען מען מבאר זיין דעם טעם אויף דעם וואס בגאולה האמיתית והשלימה וועט זיין די שלימות פון עשרה
[A lyre of ten [strings] on the right*<sup>1</sup>,
[כנור של עשר בימין*<sup>1</sup>,
the tenth red heifer<sup>25</sup>,
פרה העשירית<sup>25</sup>,
the tenth song*<sup>2</sup>,
שירה העשירית*<sup>2</sup>,
and more]
ועוד]
- because the concept of the redemption is: the release,
- ווייל דער ענין הגאולה איז: די אויסלייזונג,
the revelation of the truth of every thing
דער גילוי האמת פון יעדער זאך
(which is its redemption and perfection - that it is released from the concealment and hiding that covers its true existence)
(וואם דאס איז זיין גאולה ושלימות - אז ער ווערט אויסגע־ לייזט פון דעם העלם והסתר וואס פאר־ דעקט אויף זיין אמת׳ע מציאות)
- the single point of “the truth of his existence” - the concept of “tenth”
- די נקודה אחת פון ״אמיתת המצאו״ - דער ענין פון "עשירי"
(yud)
(יו״ד).
And therefore the Redemption will come and be the perfection of the ten in all matters - as is known that the number ten indicates perfection<sup>27</sup> - because in ten is expressed the perfection of the revelation of G-dliness in every matter.
און דערפאר וועט בא דער גאולה ווערן און זיין די שלימות פון עשרה אין אלע ענינים - כידוע אז דער מספר עשרה באווייזט אויף שלימות<sup>27</sup> - ווייל אין עשרה דריקט זיר אוים די שלימות פון גילוי אלקות בכל ענין.
With this is also understood the content of "tenth"
דערמיט איז אויך פארשטאנדיק דער תוכן פון ״עשירי״
(yud)
(יו״ד)
- "the tenth shall be holy" - in the service of G-d:
- "העשירי יהי׳ קודש״ - אין עבודת השם:
The purpose of all creation is,
תכלית כל הבריאה איז,
that a Jew should reveal the
אז א איד זאל מגלה זיין דעם
(part)
(חלק)
"the tenth" in itself - his soul
"העשירי" אין זיר אליין - זיין נשמה
(the point of Judaism)
(נקודת היהדות),
and
און
(through this -)
(דורך דעם -)
reveal the "tenth" - the divine spark - in all things in his portion in the world until - in the entire world,
מגלה זיין דעם ״העשירי״ -דעם ניצוץ אלקי - אין אלע זאכן בחלקו בעולם ביז - בכל העולם כולו,
so that from every thing with which a Jew comes into contact, he makes of it "the tenth shall be holy to Hashem" - an object of holiness.
אזוי אז פון יעדער זאד מיט וועלכער א איד קומט אין בארירונג מאכט ער דערפון "העשירי יהי׳ קודש להוי׳״ - א חפצא של קדושה
[And the perfection thereof will be in the future to come - when "And the glory of Hashem will be revealed, and all flesh together will see that the mouth of Hashem has spoken."<sup>2</sup>]
[און די שלימות דערפון וועט זיין לע״ל -ווען "ונגלה כבוד הוי׳ וראו בל בשר יחדיו כי פי ה׳ דיבר""<sup>2</sup>].
Based on this, one will understand how
ד. עפ״ז וועט מען פארשטיין ווי
"Asiri" expresses the content of the Yom HaHilula: on the tenth of the month of Shvat:
"עשירי" גיט ארריס דעם תוכן פון דעם יום ההילולא: בעשירי בחודש שבט:
A Nasi in Israel is like his name - Nasi from the term of exaltation,
א נשיא בישראל איז כשמו - נשיא מלשון התנשאות,
He is holy and separate and exalted from all the people of the nation
ער איז קדוש ומובדל ומרומם פון כל אנשי העם
(in the language of the verse - from his shoulder and upward, higher than all the people<sup>2</sup>)
(בלשון הכתוב - משכמו ומעלה גבוה מכל העם<sup>2</sup>)
; And together with this, "the Nasi is everything",
; און צוזאמען דערמיט איז "הנשיא הוא הכל",
until he is "the heart of the entire congregation of Israel""<sup>20</sup>: The heart is the source
ביז אז ער איז "לב כל קהל ישראל""<sup>20</sup> : לב איז דער מקור
(and the main)
(און עיקר)
the life of man"-,
חיות האדם"-,
so the Nasi is the source of life and needs of the congregation of Israel
אזוי איז דער נשיא דער מקור החיות והצרכים פון קהל ישראל
("who brings them out and who brings them in"<sup>2</sup>■)
("אשר יוציאם ואשר יביאם"<sup>2</sup>׳■).
And this is along the lines of the concept of "the tenth shall be holy": holy and separate,
וואס דאס איז ע״ד דער ענין פון "העשירי יהי׳ קודש": קודש ומובדל,
Until “Kadesh Milah BeGarmei”,
ביז ״קדש מלה בגרמי׳״,
And together with this, this becomes drawn into all matters and details.
וביחד עם זה -ווערט דאס נמשך אין אלע ענינים ופרטים.
And although this is the matter of every Nasi,
והגם אז דאם איז דער ענין פון יעדער נשיא,
It can be said that this comes out more openly in the case of my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, whose yom hillula
יש לומר אז דאם קומט ארויס נאכמער בגלוי אין כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו - וואס יום ההילולא שלו
(since all his service stands openly)
(וועז כל עבודתו שטייט בגלוי)
is on the tenth day of the month
איז ביום עשירי בחודש
[and in the month of Shevat - corresponding to Yosef],
[און בחודש שבט - כנגד יוסף"-,
the first name of the baal hahillula]
שמו הראשון פון דעם בעל ההילולא]
- because he is a Nasi in Israel in the footsteps of Moshiach,
- ווייל ער איז א נשיא בישראל אין עקבתא דמשיחא,
until - the last generation of exile,
ביז - דעם דור האחרון פון גלות,
when there was a "taste"<sup>4</sup>'
וואם דעמולט האט מען א "טעימה"<sup>4</sup>',
a revelation of the matters of the future,
א מעיז גילוי פון די ענינים דלע״ל,
including the revelation of the matter of "the-
כולל דעם גילוי פון ענין "ה־
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
tenth shall be holy" for the future
עשירי יהי׳ קודש" לע״ל
(as above/ and thereby it emerges as revealed that the yom hilula of the Nasi of our generation is on the tenth of the month.
(כנ״ל/ און דערי־ בער קומט ארוים כגלוי אז דער יום ההילולא פון נשיא דורנו איז בעשירי בחודש.
The concept of "tenth" expresses the content of the service - the special service - of the Baal HaHillula:
ה. דער ענין פון "עשירי" גיט ארויס אויר דעם תוכן העבודה - די עבודה מיוחדת - פון דעם בעל ההילולא:
Through the revelation of Torah of Chassidus in general,
דורך גילוי תורת החסידות בכלל,
the soul and the soul of the soul of Torah
נשמתא ונשמתא דנשמתא דאורייתא
[beginning from the Baal Shem Tov - founder of general Chassidus,
[אנ־ הויבנדיק פון דעם בעש״ט - מייסד תורת החסידות הכללית,
and his successor - the Maggid,
וממלא מקומו - דער מגיד,
and then the Alter Rebbe - founder of Chabad Chassidus,
און דערנאך דעם אלטן רבי׳ן -מייסד תורת חסידות חב״ד,
and our Nesiim who succeeded him]
ורבותינו נשיאינו ממלאי מקומו]
- Which was revealed specifically in the latter generations - a special power was given to do the service of the "tenth",
- וועלכע איז נתגלה געווארן דוקא בדורות האחרונים - איז געגעבן געווארן א כח מיוחד צו טאן די עבודה פון "עשירי",
to reveal the soul<sup>5</sup>' in every Jew■",
מגלה זיין די נשמה<sup>5</sup>' אין יעדער איד■",
and also the "soul" - the G‑dly life-force - in all creations in the world,
און אויך די ״נשמה״ - ד עם חיות אלקי - אין אל ע נבראים שבעולם,
until they make from the entire world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
ביז אז מ׳זאל מאכן פון דער גאנצער וועלט א דירה לו יתברר בתחתונים,
and through this - bring the true and complete redemption,
און דורד דעם - ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה,
it is known that through "Your springs will spread outward" comes "the master has come" - the King Moshiach<sup>7</sup>.
בידוע אז דורד "יפוצו מעינותיד חוצה" ווערט "אתי מר" דא מלכא משיחא<sup>7</sup>׳.
And in the service itself
און אין דער עבודה גופא
(of revealing the "yud" in every Jew and in every thing in the world)
(פון מגלה זיין דעם "י׳" אין יעדער איד און אין יעדער זאר אין וועלט)
there was added an addition and a novelty by the Rebbe, our master, father-in-law, the Nasi of our generation
איז צוגעקומען א הוספה און א חידוש דורר כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו
(and especially being,
(ובפרט זייענדיק,
that he is the Nasi of the last generation
אז ער איז דער נשיא פון דעם דור האחרון
in exile)
אין גלות)
- as mentioned several times,
- ווי גערעדט מערערע מאל,
that we see in practice how the work of spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward has been spread and expanded through the Baal HaHillula,
אז מ׳זעט בפועל ווי די עבודה פון הפצת התורה והיהדות און הפצת המעינות חוצה איז נתפשט ונתרחב געווארן דורד דעם בעל ההילולא,
until he ordered to translate Chassidus into other languages,
ביז אז ער האט געהייסן איבערזעצן חסידות אויף אנדערע שפרא־ כן,
until he came to the southern hemisphere
ביז אז ער איז געקומען אין חצי כדור התחתון
(Where the Giving of the Torah was not in a revealed manner■)
(וואו מ״ת איז ניט געווען בגלוי"■),
And settled there and there expanded beyond measure all the activities in spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward,
און זיך באזעצט דארטן און האט דארטן מרחיב געווען שלא בערך די אלע פעולות אין הפצת התורה והיהדות און הפצת המעינות חוצה,
As in the outside beyond which there is no outside,
כיז אין חוצה שאין חוצה ממנה,
And in a manner of increasing and adding light,
ובאופן פון הולך ומוסיף ואור,
But more and more.
אלם מערער און מערער.
As it is also hinted in the name of the Baal HaHillula - "Yosef Yitzchak"<sup>25</sup>': "Yosef" is for "Yosef Hashem li ben acher""<sup>4</sup>,
ווי ס׳איז אויך מרומז אין דעם נאמען פון דעם בעל ההילולא - "יוסף יצחק"<sup>25</sup>׳■: "יוסף" איז על שם "יוסף ה׳ לי בן אחר""<sup>4</sup>,
And as is known, the explanation in this<sup>4</sup>,
וכידוע דער פירוש אין דעם׳<sup>4</sup>,
So this relates to the service of transforming, that even in and from the aspect of "Other" (Acher) one should reveal and make a "son" to Hashem — that is: the service of revealing the yud
אז דאס גייט אויף דער עבודה פון איבערמאכן אז אויך אין און פון בחי׳ "אחר" זאל מען מגלה זיין און מאכן א ״בן״ לה׳ - דאם הייסט: די עבודה פון מגלה זיין דעם י׳
(tenth)
(עשירי)
in every thing,
אין יעדער זאך,
until even in "Other" (Acher),
ביז אויך אין "אחר",
a Jew in whom his corporeality is not yet visibly apparent,
א איד וואם בגלוי זעט זיך אין אים נאך ניט אן זיין גשמה,
and likewise in the aspect of "Other" in the world — the physical things that conceal and hide G‑dliness — the holy spark that constantly brings them into being, gives them life, and sustains them should be visibly apparent in them.
און אזוי אויר אין בחי׳ ״אחר״ שבעולם - די דברים גשמיים וועלכע זיינען מעלים ומסתיר אויף אלקות - זאל זיך אין זיי אנזען בגלוי דער ניצוץ קדושה וואם איז זיי שטענדיק מהווה מחי׳ ומקיים.
"Yitzchak" is from "everyone who hears will laugh"
"יצחק" איז על שם "כל השומע יצחק
Shabbos Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
B"G Teves,
ב״ג טבת,
from B"HC Shevat
מבה״ח שבט
Li""■ - work through laughter and joy,
לי״״■ - עבודה מתוך צחוק ושמחה,
And true and complete joy is specifically when it takes through all details of the person
וואם אמת׳ע און שלימות׳דיקע שמחה איז דוקא בשעת דאס נעמט דורך אלע פרטים פון דעם מענטשן
(and from his environment)
(און פון זיין סביבה),
in addition to the joy of the soul, also the joy of the physical body,
נוסף צו שמחת הנשמה אויך שמחת הגוף הגשמי,
and in addition to joy in Torah and mitzvos,
ונוסף צו שמחה אין תומ״צ,
Also joy in mundane matters,
אויך שמחה אין דברי רשות,
so that no part of his life remains where there is no joy
אזוי אז עם בלייבט ניט איבער א חלק פון זיין לעבן וואו ס׳איז ניטא שמחה
(which can interfere with the joy of the soul)
(וואס דאם קען שטערן צו דער שמחה פון דער נשמה).
Accordingly it is understandable,
עפ״ז איז פארשטאנדיק,
that the day of the hilula - the tenth of Shevat
אז דער יום ההילולא - עשירי בשבט
(when all the work of the baal hilula is revealed)
(ווען כל עבודתו פון דעם בעל ההילולא שטייט בגלוי)
- reveals the general content of his work<sup>4</sup>■<sup>4</sup>: to reveal the yud - "the tenth shall be holy to Hashem" - in every Jew,
- גיט ארוים דעם תוכן כללי פון זיין עבודה<sup>4</sup>■<sup>4</sup>: מגלה זיין דעם יו״ד - "העשירי יהי׳ קודש לה׳״ - אין יעדער איד,
And in every thing in the world.
און אין יעדער זאך אין וועלט.
And to add,
ולהוסיף,
That the tenth day is in the number of the days of the month,
אז דער יום עשירי איו אין מספר ימי החודש,
Which hints that the aforementioned service of revealing the 'tenth' must be in a manner of 'chodesh' from the term 'chiddush' (renewal),
וואס דאם איז מרמז אז די עבודה הנ״ל פון מגלה זיין דעם ״עשירי״ - דארף זיין אין אן אופן פון חודש מלשון חידוש,
And especially in accordance with
ובפרט בהתאם ל־
The teaching of the Baal Shem Tov that the existence, vitality, and sustenance of creation
תורת הבעש״ט"־ אז די התהוות וחיות וקיום הבריאה
(through the Divine power—the yud—within it)
(דורך דעם כח אלקי -דעם יו״ד - שבו)
Is renewed every single moment anew; and likewise the vitality that a Jew receives through his soul
ווערט נתחדש בכל רגע ורגע מחדש: און אזוי אויר די חיות וואס א איד באקומט דורך זיין נשמה
(A part of G-d)
(חלק אלוקה)
Becomes renewed in him every single moment<sup>44</sup>.
ווערט אין אים נתחדש בכל רגע ורגע<sup>44</sup>.
And the tenth day of the month is - in the month of Shevat,
און דער יום עשירי בחודש איז - אין חודש שבט,
Corresponding to Yosef - which alludes to the service of "Yosef, G-d<sup>31</sup> will add for me another son".
כנגד יוסף - המרמז אויף דער עבודה פון "יוסף ה<sup>31</sup> לי בן אחר".
Based on the above, the unique service of Shabbat Mevarchim the month of Shevat is understood:
ו. ע״פ הנ״ל איז פארשטאנדיק די עבודה מיוחדת פון שבת מברכים החודש שבט:
Blessing of the month and Kiddush Levana - through every Jew
ברכת החודש וקידוש הלבנה - דורך כל אחד מישראל
(as is the custom of Israel)
(כמנהג ישראל),
And with a public proclamation and in a loud voice - means
און מיט א הכרזה ברבים ובקול רם - באדייט
(in the service of man)
(אין עבודת האדם)
the service of blessing and sanctification of every Jew
די עבודה פון ברכת וקידוש פון יעדן אידן
(who are similar and counted to the moon<sup>5</sup>■<sup>4</sup>)
(הדומין ומונין ללבנה<sup>5</sup>■<sup>4</sup>),
Then in the service of a Jew, there must be drawn down a new blessing and continuation.
ד. ה. אז אין דער עבודה פון א אידן דארף דעמולט ווערן א ברכה והמשכה חדשה
("May the Holy One, blessed be He, renew it upon us and upon all His people, the House of Israel"<sup>46</sup>)
("יחדשהו הקב״ה עלינו ועל כל עמו בית ישראל״<sup>46</sup>)
- a new manner of service.
- א נייער אופן עבודה.
And in every month - the renewal is according to the content of that month.
ובכל חודש - איז דער חידוש לפי תוכן חודש זה.
And in our case - the blessing of the month of Shevat,
ובנדו״ד - ברכת חודש שבט,
including the special day in it - the tenth of Shevat - the renewal of the service consists
כולל דעם יום המיוחד שבו - עשירי בשבט -באשטייט דער חידוש העבודה
("renew it")
("יחדשהו")
in the matter of "the tenth shall be holy".
אין דעם עניו פון "העשירי יהי׳ קודש".
• Every Jew blesses, draws down, and reveals
• או יעדער איד איז מברך וממשיך ומגלה
(he “proclaims” openly)
(ער איז ״מכריז״ בגלוי)
the yud – the soul – within himself,
דעם יו״ד - די נשמה - אין זיך אליין,
and the yud – the Divine spark – in all the details of his portion in the world,
און דעם יו״ד - דעם ניצוץ אלקי - אין אלע פרטים פון חלקו בעולם,
through the way he utilizes it for the purpose of its creation – to fulfill the will
דורך דעם וואם ער נוצט עס אוים לתכלית בריאתו - צו ממלא זיין רצון
Sefer HaSichos – 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
of the Creator.
הבורא.
And thus he also influences his household and all those with whom he has a connection.
און אזוי איז ער אויך משפיע אויף בני ביתו און אויף אלע די מיט וועמען ער האט א שייכות
(Until - "upon all His people the House of Israel")
(ביז - "על כל עמו בית ישראל"),
then come that he should also be the "yechadshehu" - so that he brings in holiness
אז בא זיי זאל אויך זיין דער ״יחדשהו״ - אזוי אז ער ברענגט אריין קדושה
(revelation of G-dliness)
(גילוי אלקות)
in the entire world.
אין כל העולם.
And the "yechadshehu" is with all the six expressions of blessing: "for life and for peace, for joy and for gladness, for deliverance and for consolation,"
און דער "יחדשהו" איז מיט אלע ששה לשונות של ברכה: "לחיים ולשלום לששון ולשמחה לישועה ולנחמה",
which include all matters of blessing for the service of the month
וועלכע זיינען כולל אלע עניני ברכה אויף דער עבודה פון דעם חודש
[and it can be said that these six expressions are also corresponding to the six months of summer and six months of winter,
[וי״ל אז די ששה לשונות זיינען אויך כנגד די ששה חדשי הקיץ וששה חדשי החורף,
Then the blessing and new continuation in the service of the innovation is drawn upon and in all months of the year]
ד. ה אז די ברכה והמשכה חדשה אין דער עבודה פון דעם חידוש ווערט נמשך על ובכל חדשי השנה].
And one concludes "and we say Amen",
און מ׳איז מסיים "ונאמר אמן",
Which 'Amen' indicates the completion and perfection of the service
וואס "אמן" באווייזט אויף דעם גמר ושלימות העבודה
(the victory)
(הנצחון)<sup>47</sup>,
including in our case - the service of the revelation of the yud in the entire world,
כולל בנדו״ד - די עבודה פון דעם גילוי היו״ד בכל העולם,
As is known, that "Amen" equals numerically Havayah Adn<sup>4</sup>,
וכידוע אז "אמן" איז בגימטריא הוי׳ אד׳"<sup>4</sup>,
And this indicates the revelation of Elokus
וואם דאם באווייזט אויף גילוי אלקות
(Havayah - which is above the world)
(הוי׳ - שלמעלה מעולם)
in the reality of the world
אין מציאות העולם
(which is animated through the name Adn,
(וואס ווערט באלעבט דורך שם אד׳,
the attribute of His kingship, may He be blessed<sup>4</sup>)
מדת מלכותו ית׳י<sup>4</sup>).
As it is also hinted in the acronym of "Amen" - "E-l Melech Ne'eman"<sup>50</sup>,
ווי ס׳איז מרומז אויך אין די ר״ת פון ״אמן״ - "א־ל מלך נאמן"<sup>50</sup>,
Then the Name of G-d
אז שם א־ל
(the root and source of all the effluences<sup>5</sup>)
(שרש ומקור כל ההמשכות׳<sup>5</sup>)
becomes drawn down and revealed until in "King",
ווערט נמשך ומתגלה ביז אין "מלך",
His kingship in the world,
מלכותו ית׳ בעולם,
and in the manner of "faithful" - forever and ever.
ובאופן פון ״נאמן״ -לעד ולנצח נצחים.
And the action of the Blessing of the Month
און די פעולה פון ברכת החודש
(in
(אין
the world)
עולם)
Is to such an extent,
איז עד כדי כך,
So this also affects the lowest levels,
אז דאס טוט אויף אויך אין די דרגות התחתונות ביותר,
Such that one does not then need to recite "Av HaRachamim,"
אזוי אז מ׳דארף דעמולט ניט אנקומען צו זאגן "אב הרחמים"",
Because its effect is accomplished through the blessing of the new month itself
ווייל די פעולה דערפון ווערט אויפגעטאן דורך ברכת החודש עצמה
(which includes also "for salvation and consolation,"
(וואס איז כולל אויך "לישועה ולנחמה",
the consolation for all opposite matters)
די נחמה אויף אלע ענינים הפכיים).
And from the blessing of the new month one proceeds directly to "Ashrei Yoshevei Veisecha,"
און פון ברכת החודש גייט מען איבער גלייך צו "אשרי יושבי ביתך"",
Which alludes to the completeness of the Avodah - the sitting in 'your house,'
וואס דאס איז מרמז אויף שלימות העבודה - די ישיבה אין ״ביתך״,
The true house - the Third Beis HaMikdash
דער בית האמיתי -בית המקדש השלישי
(As 'great is the Sanctuary that is given between two letters, as it is said<sup>54</sup> "The Sanctuary of Hashem, You have made, my Lord"<sup>55</sup>,
(וואם "גדול מקדש שניתן בין ב׳ אותיות שנאמר<sup>54</sup> פעלת הוי׳ מקדש אדנ־י"<sup>55</sup>,
Because there will be the union of Hashem and Adn-oi<sup>56</sup>)
ווייל דארטן וועט זיין דער חיבור פון הוי׳ ואד׳<sup>56</sup>),
In the true and complete Geulah - when the completeness of 'the tenth shall be holy' will be revealed.
בגאולה האמיתית והשלימה - ווען עם ווערט נתגלה די שלימות פון "העשירי יהי׳ קודש".
And to add,
ז. ולהוסיף,
So the matter is further emphasized by the fact that the month being blessed
אז דער ענין איז נאכמער בהדגשה מצד דעם וואם דער חודש המברך
(the month of Shevat)
(את חודש שבט)
is the tenth month
איז דער חודש העשירי
(the month of Teves)
(חודש טבת):
Since Shabbos Mevarchim HaChodesh is always on the
וויבאלד אז שבת מברכים החודש איז אלעמאל אין דעם
(last)
(לעצטן)
Shabbos of the preceding month,
שבת פון דעם פארגייענדיקן חודש,
Is understandable,
איז פארשטאנדיק,
That in addition to that each Bircas HaChodesh
אז נוסף צו דעם וואם יעדע ברכת החודש
(on Shabbos Mevorchim)
(בשבת מברכים)
is according to the special content of the month that is being blessed
איז בהתאם צו דעם תוכן מיוחד פון דעם חודש המתברך
(because each blessing is measured according to the vessel of the one being blessed)
(ווייל יעדער ברכה איז אפגעמאסטן לויט כלי המתברך),
is it also according to the month that blesses
איז ער אויר בהתאם צו דעם חודש המברך
(the blessing is according to the level of the one who blesses)
(די ברכה איז לפי דרגת המברך).
That is,
דאס הייסט,
that the blessing of the month of blessing is adjusted and has a
אז די ברכה פון דעם חודש המברך איז צוגעפאסט און האט א
Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
23 Teves,
כ״ג טבת,
Mevorachim HaChodesh Shevat
מבה״ח שבט
and 24
ו24
related to the content of the month being blessed.
שייכות צו דעם תוכן פון דעם חודש המתברך.
ובנדו״ד זעט מען דאס בגלוי: די ברכה ונתינת כח אויף דער עבודה פון עשירי בשבט
ובנדו״ד זעט מען דאס בגלוי: די ברכה ונתינת כח אויף דער עבודה פון עשירי בשבט
(דער יום המיוחד פון חודש שבט)
(דער יום המיוחד פון חודש שבט)
- באקומט מען פון חודש טבת - דער חודש העשירי.
- באקומט מען פון חודש טבת - דער חודש העשירי.
ולהוסיף,
ולהוסיף,
אז דער תוכן הנ״ל פון "עשירי יהי׳ קודש"
אז דער תוכן הנ״ל פון "עשירי יהי׳ קודש"
(די צוויי קצוות בזה)
(די צוויי קצוות בזה)
איז אויך בהדגשה אין דעם חודש העשירי: צחאמען דערמיט וואט חודש טבת איז דער חודש העשירי,
איז אויך בהדגשה אין דעם חודש העשירי: צחאמען דערמיט וואט חודש טבת איז דער חודש העשירי,
העשירי יהי׳ קודש
העשירי יהי׳ קודש
(holy and separate)
(קודש ומובדל),
it becomes drawn and takes through all of reality - as our Sages said that the month of Tevet is "a month in which the body derives pleasure from the body"<sup>57</sup>,
ווערט עס נמשך און נעמט דורך כל המציאות - כמאחז״ל אז חודש טבת איז "ירח שהגוף נהנה מן הגוף"<sup>57</sup>,
And as discussed above"<sup>5</sup> the explanation of this,
וכמדובר לעיל"<sup>5</sup> דער פירוש אין דעם,
that the body above, so to speak
אז דער גוף דלמעלה כביכול
(the true existence)
(יש האמיתי)
derives pleasure from the body below
איז נהנה פון דעם גוף דלמטה
(the created existence / and the depth of His essence, may He be blessed)
(יש הנברא/ ווארום עצמותו ית׳
(which is higher than all matters)
(וועלכער איז העכער פאר כל הענינים)
is connected - and moreover he derives pleasure, as it were, from -
איז פארבונדן - און נאכמער ער האט הנאה כביכול פון -
(the service with)
(דער עבודה מיט)
specifically the body below.
דעם גוף דלמטה דוקא.
In all of this, it comes about due to the determination of this year:
ח. אין דעם אלעם קומט צו מצד דער קביעות פון שנה זו:
Rosh Chodesh Shevat
א) ראש חודש שבט
(which is blessed from this Shabbos,
(וועלכער ווערט געבענטשט פון דעם שבת,
and which includes all the days of the month - the month of Shevat)
און וועלכער איז כולל כל ימי החודש - חודש שבט)
falls out on the day of praise
קומט אויס ביום השבח
[in addition to the fact that the entire year began with the festival of Rosh Hashanah that fell on Shabbos]
[נוסף אויף דעם וואס כל השנה האט זיך אנגעהויבן מיט יו״ט של ראש השנה שחל להיות בשבת]
: the holy Shabbos gives even more strength for the service of drawing down and revealing holiness - until the holiness of Kodesh Mila BeGarmi
: שבת קודש גיט נאכמער כח אויף דער עבודה פון ממשיך ומגלה זיין קדושה -ביז קדושה פון קדש מלה בגרמי׳
(the holy Shabbos)
(שבת קודש)
- into a Jew,
- אין א אידן,
until into all matters
ביז אין כל עניני
the world,
העולם,
so that in everything there should be heard and seen openly the yud
אזוי אז אין אלץ זאל זיך אנהערן און אנזעהן בגלוי דער יו״ד
(spark of holiness)
(ניצוץ קדושה)
captive<sup>5</sup>.
שבוי<sup>5</sup>.
until the complete revelation of the holiness of Shabbat in the world - on the day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds"/ with the descent of the third Beit HaMikdash
ביז די שלימות גילוי קדושת שבת בעולם - ביום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"/ בירידת ביהמ״ק השלישי
(which stands built and perfected above"')
(שעומד בנוי ומשוכלל למעלה"׳),
which can also be on Shabbat - being heavenly work,
וואס דאם קען זיין אויך בשבת - זייענדיק מלאכת שמים,
the fortieth labor<sup>2</sup>/
מלאכה הארבעים<sup>2</sup>/
Weekly portion - at the beginning of the portion: "And these are the names of the children of Israel coming to Egypt with Yaakov, each man and his household came":
ב) פרשת השבוע - בתחלת הפרשה: "ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב איש וביתו באו":
Not Mitzrayim from the language of boundaries and limits<sup>47</sup>/ and exile,
אין מצרים מלשון מיצרים וגבולים<sup>47</sup>/ און גלות,
is revealed "the names of the children of Israel"
ווערט נתגלה "שמות בני ישראל"
"That they did not change their name.
(״שלא שינו את שמם..
Reuven and Shimon descended, Reuven and Shimon ascended"<sup>4</sup>•')
ראובן ושמעון נחתין ראובן ושמעון סלקין"<sup>4</sup>•׳),
"That Bnei Yisrael continue and make the aspect of revelation of supernal names below"<sup>5</sup> / until then "the names of the children of Israel"
"שבנ״י ממשיכים ועושים בחי׳ גלוי שמות עליונים למטה"<sup>5</sup>/ ביז אז "שמות בני ישראל"
(of Yaakov and his sons)
(פון יעקב ובניו)
themselves goes
עצמם גייט
(also)
(אויך)
on the revelation of the supernal names,
אויף דעם גילוי פון די שמות העליונים,
until
ביז
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
The revelation of the name Havayah,
דער גילוי פון שם הוי׳,
"His great name"
"שמו הגדול"
(revelation in the name Adnute)
(גילוי אין שם אד׳)
'■׳.
׳■׳.
And specifically:
ובפרטיות:
"Es Yaakov" - it becomes
״את יעקב״ - עס ווערט
(in Egypt)
(אין מצרים)
The revelation of the yud of ekev<sup>7</sup>: the root of the soul - the yud
דער גילוי פון יו״ד עקב<sup>7</sup>׳: דער שרש הנשמה - דער יו״ד
(from the name Havayah,
(פון שם הוי׳,
the root of Yaakov's soul)
שרש נשמת יעקב)
is drawn down until the heel (eikev),
ווערט נמשך ביז אין עקב,
to the lowest level,
אין דער דרגא הכי תחתונה,
yet through this the advantage of the heel is revealed — that the heel supports and elevates the entire body,
בין אז דורר דעם ווערט נתגלה די מעלה איו דעם עקב - אז דער עקב האלט אויף און הויבט אויף כל הגוף כולו,
including — the head and the intellect within the head,
כולל - דעם ראש ושכל שבראש,
and through it the foot also becomes [able to] "run to perform a mitzvah."
און דורך אים ווערט אויר דער רגל "רץ לדבר מצוה""".
"Each man and his household came": In addition to the fact that Yaakov himself came to Egypt,
"איש וביתו באו": נוסף צו דעם וואט יעקב אלייו קומט אין מצרים,
Come with him "a man and his household"
קומען מיט אים "איש וביתו"
("male and female, unification of MaH and BaN", and they set up the houses of Israel in Egypt,
("דכר ונוקכא יחוד מ״ה וב״ז״י^ און מ׳שטעלט אויף די בתי ישראל אין מצרים,
In addition to that which there come there many houses in Israel - "And the children of Israel were fruitful and increased abundantly, and multiplied, and waxed exceeding mighty""<sup>7</sup>,
נוסף אויף דעם וואס עם קומען צו דארטן נאך א ריבוי בתים בישראל - "וכני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד מאד""<sup>7</sup>,
Sons and daughters engaged in Torah and mitzvos,
בנים ובנות העוסקים בתומ״צ,
And raise them for Torah, marriage, and good deeds,
ומגדלים אותם לתורה לחופה ולמעשים טובים,
So that they continue to establish houses of Israel through the matter of marriage,
אז זיי זאלן ממשיך זיין אויפשטעלן בתי ישראל דורך דעם ענין הנישואין,
Whose purpose is - the birth of sons and daughters,
וואם תכליתה איז -הולדת בנים ובנות,
And likewise in spiritual service: a Jew clarifies and refines the matters of the world,
און אזוי אויך אין עבודה רוחנית: א איד איז מברר ומזכך די עניני העולם,
Until he becomes "united" with the spark of holiness within them,
ביז אז ער ווערט "נתאחד" מיט דער ניצוץ קדושה שבהם,
In a manner that through this come forth "the offspring of the righteous are good deeds"<sup>71</sup>.
באופן אז דורך דעם קומען ארויס "תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים"<sup>71</sup>.
And at the conclusion of the parshah: Through Moshe's claim to
ובסיום הפרשה: דורך טענת משה צו
the Almighty: "Since I came... to speak in Your name, [You have] done evil to this people, and You have not saved Your people"<sup>7</sup> — comes the answer: "I<sup>54</sup>■<sup>7</sup> Hashem,
דעם אויבערשטן "ומאז באתי גו׳ לדבר בשמך הרע לעם הזה והצל לא הצלת את עמך״-<sup>7</sup> - קומט דער ענטפעריי: "אני<sup>54</sup>■<sup>7</sup> ה"׳,
"And I appeared to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov, etc."
"וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב גו"׳,
Until that through Moshe comes the revelation of the name Havayah
ביז אז דורך משה ווערט דער גילוי פון שם הוי׳
(not as with the Patriarchs, of whom it is said "My name Havayah I was not known to them"<sup>75</sup>)
(ניט ווי בא די אבות וואס "שמי הוי׳ לא נודעתי להם"<sup>75</sup>),
And "and you shall know that I am Hashem etc."<sup>7</sup> - revelation of G-dliness
און ״וידעתם כי אני הוי׳ גו׳״״<sup>7</sup> - גילוי אלקות
(Hashem)
(הוי׳)
within the limitations and boundaries of the world,
אין די מיצרים וגבולים פון עולם,
until the completeness in this - in the Exodus from Egypt,
ביז די שלימות בזה - בגאולת מצרים,
and the Giving of the Torah<sup>77</sup>.
און מתן תורה<sup>77</sup>.
And similarly in the service of each individual: the aspect of Moshe in every Jew argues to the Above: "Since I came etc. to speak in Your name" - through the fulfillment of Torah and mitzvos
ועד״ז אין עבודת כל א׳: בחי׳ משה אין יעדער איד טענה׳ט צו דעם אויבערשטן: ״מאז באתי גו׳ לדבר בשמך״ - דורך קיום התומ״צ
(the Names of the KNHY<sup>59</sup>)
(שמותיו של הקנ״הי<sup>59</sup>)
- and nevertheless it is "and You have not delivered",
- ואעפ״כ איז "והצל לא הצלת",
Even though there is an explicit ruling<sup>7</sup> that through one mitzvah a Jew brings "salvation and deliverance to himself and to the entire world"!.
אע״פ וואס ס׳איז דא דער פס״ד מפורש"<sup>7</sup> אז דורך א מצוה אחת ברענגט א איד "לו ולכל העולם תשועה והצלה״!...
And upon this comes the answer from the Almighty: "And I appeared to Abraham, Isaac, and Jacob,"
און אויף דעם קומט דער ענטפער פון דעם אויבערשטן: "וארא אל אברהם יצחק ויעקב״,
"To the Patriarchs" - as they are the fathers of every Jew,
״אל האבות״״״ - ווי זיי זיינען אבות פון יעדער איד,
And the revelation of G‑dliness to the Patriarchs is drawn down
און דער גילוי אלקות צו די אבות ווערט נמשך
(as an inheritance)
(בירושה)
to all Jews',
צו אלע אידן׳״,
And the main point in addition - the revelation of the name Havayah,
און ועיקר בהוספה - דער גילוי שם הוי׳,
until that it,
ביז אז עס,
comes the true and complete redemption
קומט די גאולה האמיתית והשלימה
(as in the days of your exodus from the land of Egypt<sup>2</sup>*)
(כימי צאתך מארץ מצרים<sup>2</sup>*),
and a new Torah from Me will go forth<sup>62</sup>*.
און תורה חדשה מאתי תצא<sup>62</sup>*.
Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
23 Teves,
כ״ג טנוו,
From the Shabbat Mevarchim of Shevat
מבה״ח שבט
There is another matter in Shabbat Mevarchim Shevat
ט. ס׳איז דא נאך אן ענין אין שבת מברכים שבט
(in the calendar of this year)
(בקביעות שנה זו)
- that this comes in continuation to the 20th of Tevet
- אז דאס קומט בהמשך צו כ״ף טבת
(the "eating" of this Shabbat is from the "troubled before Shabbat",
(דער "יאכל" פון דעם שבת איז פון דעם "טרח בערב שבת״״,
and particularly on the fourth day of the week - the eve of Shabbat<sup>5</sup>",
ובפרט ביום רביעי בשבוע -מעלי שבתא<sup>5</sup>",
three days before Shabbat)
ג׳ ימים לפני השבת),
The yahrzeit of the Rambam: and Motzaei Shabbat is the 4th of Tevet - the yahrzeit of the old Rebbe:
דער יום ההילולא פון דעם רמב״ם: און דעם מוצאי שבת איז ב״ד טבת - דער יום ההילולא פון דעם אלטן רבי׳ן:
His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe
כ״ק מו״ח אדמו״ר
(the yahrzeit of the 10th of Shevat)
(דער בעל ההילולא פון יו״ד שבט)
is the successor of the old Rebbe - founder of Chabad Chassidic teachings - who "opened" the way to clothe the hidden inner dimensions of the Torah
איז דער ממלא מקום פון דעם אלטן רבי׳ן - מייסד תורת חסידות חב״ד - וועלכער האט "אויפגעעפנט" דער וועג אויף מלביש זיין סתים פנימיות התורה
(connected with the hidden aspect of the Holy One, blessed be He*•)
(פארבונדן מיט סתים דקוב״ה*•)
in understanding and comprehension,
אין הבנה והשגה,
and revealing G-dliness within the frameworks of the worlds*
און מגלה זיין אלקות אין גדרי העולמי*
(And as explained at length in Shaar HaYichud VeHaEmunah - part two of the Tanya by the Alter Rebbe - so too 'in heaven above and on earth below' is 'there is none else'*)
(וכמבואר בארוכה אין שער היחוד והאמונה - חלק שני בספר התניא פון דעם אלטן רבי׳ן - ווי אויך "בשמים ממעל ועל הארץ מתחת" איז "אין עוד""*).
As this is also hinted in his name - Shneur Zalman<sup>64</sup>: 'Shneur' means 'two lights'
ווי דאם איז מרומז אויך בשמו - שני־ אור זלמן<sup>64</sup>": "שניאור" איז דער טייטש שני אור
(two lights)
(צוויי אורות)
- the light of the revealed Torah and the light of the hidden Torah.
- אור פון תורת הנגלה און אור פון תורת הנסתר.
And this corresponds to the name of the Alter Rebbe as he is called by every Jew: Baal HaTanya and the Shulchan Aruch. 'Zalman' is the letters of 'lizman' (for time)
וואס דאם איז מתאים מיט דעם נאמען פון דעם אלטן רבי׳ן ווי ער ווערט אנגערופן פון יעדערן פון כלל ישראל: בעל התניא והשולחן ערוך "זלמן" איז אותיות "לזמן"
(And it is a name in a foreign language,
(און ס׳איז א שם בלע״ז,
not like 'Shneur' in the Holy Tongue)
ניט ווי "שניאור" בלשון הקודש),
What this means is the service of the old Rebbe to reveal holiness and
וואס דאם באדייט די עבודה פון דעם אלטן רבי׳ן צו מגלה זיין קדושה און
G-dliness,
אלקות,
until the two lights
ביז די צוויי אורות
("Shneur")
("שניאור")
of the revealed and the hidden,
פון נגלה און נסתר,
in the boundaries of the world
אין גדרי העולם
(foreign language)
(לשון לע״ז)
- Time and Place,
- זמן ומקום"",
so that both terms
אזוי אז ביידע ווער־ טער
(Shneur Zalman)
(שניאור זלמן)
become one name of one person.
ווערן איין נאמען פון איין מענטשן.
And after the Alter Rebbe opened the way in this,
ולאחרי ווי דער אלטער רבי האט אויפגעעפנט די וועג אין דעם,
then in the avodah itself came later through our Rebbes, his successors,
איז אין דער עבודה גופא דערנאך צוגעקומען דורך רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו,
beginning from his son and successor - the Mitteler Rebbe,
אג־ הויבנדיק פון בנו ממלא מקומו - דער מיטעלער רבי,
as hinted in his name - Dov Ber: that the revelation of G-dliness is drawn down until the level of physical flesh.
כמרומז בשמו - דוב בער: אז גילוי אלקות ווערט נמשך ביז אין דער דרגא פון בשר גשמי
(the bear "cumbersome in flesh"<sup>65</sup> / and not only as it is stated in the Holy Tongue
(דוב "המסורבל בבשר"'<sup>65</sup>/ און ניט נאר ווי דאס שטייט אין לשון הקודש
("bear")
("דוב"),
but also in the vernacular
נאר אויך אין לשון לע״ז
("bear")
("בער").
Moreover: sometimes we find that he signed his name in two separate words or one word,
ביז נאכמער: מ׳געפינט אמאל אז ער האט גע׳חתם׳ט שמו אין צוויי באזונדערע ווערטער אדער איין ווארט,
with one letter <i>beis</i> — "Dober".
מיט איין בי״ת - "דובער".
And we can say the reason for the change<sup>66</sup> - corresponding to the two modes and levels in the service of refining the physical:
ויש לומר טעם השינוי<sup>66</sup>י - בהתאם צו די צוויי אופנים ודרגות אין דער עבודה פון בירור הבשרי":
The order of the service
(א) דער סדר העבודה
(and especially at the beginning of the service)
(ובפרט בתחלת העבודה)
- when one hears how the holy spark in the flesh
-אז מ׳דערהערט ווי דער ניצוץ קדושה אין דעם בשר
("dov" in the holy tongue)
("דוב" בלשון הקודש)
is the essence and the flesh of the body
איז דער עיקר און דער בשר הגוף
("ber" in the vernacular)
("בער" בלע״ז)
is secondary - "their soul is primary and their body is secondary"<sup>4</sup>.
איז טפל - "נפשם עיקר וגופם טפל"<sup>4</sup>".
If one removes, one hears that "Dov" and "Ber" are two separate words
וואם דעמולט דערהערט מען ווי "דוב" און "בער" זיינען צוויי באזונדערע ווער־ טער
(One - the primary,
(איינער - דער עיקר,
and the second - secondary to him)
און דער צווייטער - טפל לו).
It becomes revealed
(ב) עם ווערט נתגלה
(also)
(אויך)
the virtue of
מעלת
(the G‑dliness that is in)
(האלקות שב)
the body itself,
הגוף עצמו,
then he is connected with the body above
אז ער איז פארבונדן מיט דעם גוף שלמעלה
(body enjoys from the body)
(גוף נהנה מן הגוף).
As a result of this it becomes
וואס מצד דעם ווערט
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
"Ber" in the vernacular
"בער" בלע״ז
(The flesh itself of the lower body)
(דער בשר עצמו פון דעם גוף דלמטה)
One thing with "dov" in the holy tongue
איין זאך מיט "דוב" בלשון הקודש
(The upper body)
(דער גוף דלמעלה),
Until the created entity becomes one thing with the true entity<sup>5</sup>.
ביז אז דער יש הנברא ווערט איין זאך מיט דעם יש האמיתי<sup>5</sup>".
And so too is it also hinted in the name of the Rebbe
ועד״ז איז עם אויך מרומז אין שמו פון דעם רבי׳ן
(of the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory
נ״ע
[And further with an addition in the matter,
[און נאך מיט א הוספה בדבר,
Since in time he was after the Mitteler Rebbe,
וויבאלד אז בזמן איז ער געוועו לאחרי דעם מיטעלן רבי׳ן,
and in every generation - we ascend in holiness]
ובכל דור - ווערט מעלין בקודש]
- "Shalom Dovber": in addition to the service of the connection "Dovber",
- "שלום דובער": נוסף צו דער עבודה פון חיבור "דובער",
in "Dovber" is also drawn down shalom (peace),
ווערט אין "דובער" נמשך אויך שלום,
as explained elsewhere*".
כמבואר במ״א*".
And in addition to all this - beyond the power of the Rebbeim before him - comes the one who fills his place, his only son,
ובהוספה על כל זה - נוסף על כח פון די רביים שלפניו - קומט צו בא ממלא מקומו ובנו יחידו
(from the Rebbe N''E)
(פון דעם רבי׳ן נ״ע)
-K''K M''VCh Admo''r Nesi Doreinu,
-כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
as hinted in his name "Yosef",
כמרומז בשמו "יוסף",
then
אז
[In addition to that which it reaches not only the flesh (basar haguf) of the Jew,
[נוסף אויף דעם וואס דאס דעגרייכט ניט נאר דעם בשר הגוף פון דעם אידן,
but also the aspect (bechinas) of "Acher",
נאר אויך די בחי׳ "אחר",
in another,
אין א צווייטן,
is]
איז]
The transformation of the "other" into a "son" to God
די הפיכה פון דעם "אחר" צו "בן" לה׳
(as above, total)
(כנ״ל ס״ה)
Is to such an extent,
איז עד כדי כך,
That in this name the term 'other' does not appear at all,
אז אין דעם נאמען שטייט בכלל ניט דער לשון פון "אחר",
Because he has become completely unified with the holiness of 'Joseph',
ווייל ער איז אינ־ גאנצן פאראיינציקט געווארן מיט דער קדושה פון "יוסף",
And likewise, in the name 'Isaac' there is openly only the surrounding joy,
און אזוי אויך אין דעם נאמען "יצחק" שטייט בגלוי נאר די שמחה וואס נעמט ארום,
permeates everything,
נעמט דורך אלץ,
also the joy of the body
אויך שמחת הגוף
(But not regarding "DovBer"
(משא״כ בא "דובער"
(even though it is in one word)
(אפילו ווי ער איז אין איין ווארט)
there are actually two concepts: Dov
זיינען בפועל פאראן צוויי ענינים: דוב
(in Lashon HaKodesh)
(בלה״ק)
and Ber
און בער
(in la'az)
(בלע״ז),
but - they become one name)
נאר - זיי ווערן איין נאמען).
And the power for all this
און דער כח אויף דעם אלעם
(holy connection
(חיבור קדושה
(Torah)
(תורה)
and the world)
ועולם)
came
איז געקומען
(beginning)
(אנהויבנדיק)
from the Alter Rebbe
פון דעם אלטן רבי׳ן
("Shnei Or Zalman")
("שני־ אור זלמן"),
and at the old Rebbe himself
און בא דעם אלטן רבי׳ן גופא
!1)
!1)
See in Ohev Yisrael
ראה ב״אוה״ז
(L'Admor HaEmtza'i)
(לאדהאמ״ב)
Beshalach 41,
בשלח מא,א.
Purpose.
יעוד.
- One obtains the title of author, to connect G‑dliness with the world through Torah
- באקומט מען דעם כת אויף מחבר זיין אלקות מיט וועלט דורך תורה
(For He looked into the Torah and created the world)
(ווארום אסתכל באורייתא וברא עלמאיי),
through the connection between the two lights
דורך דעם חיבור צווישן די צוויי אורות
(two lights)
(שני־ אור)
in the teachings of the Alter Rebbe - the light of the revealed aspect of Torah
אין תורת אדה״ז - אור פון נגלה דתורה
(Shulchan Aruch)
(שולחן ערוך),
What is connected with clarification of good and evil etc.
וואס איז פארבונדן מיט בירור טוב ורע כו׳
(matters of the world)
(עניני העולם),
And the light of the inner dimension of the Torah
און אור פון פנימיות התורה
(Tanya)
(תניא)
- Tree of Life,
- אילנא דחיי,
Where there is no question from the side of evil etc. - the aspect of "the tenth shall be holy",
דלית תמן לא קשיא מסטרא דרע כו׳״י - בחי׳ "עשירי יהי׳ קודש",
a holy word by itself,
קדש מלה בגרמי׳,
which is holy and separate from worldly matters.
וועלכע איז קדוש ומובדל מעניני העולם.
And to add,
ולהוסיף,
so in more detail, the connection
אז בפרטיות יותר איז דער חיבור
(of G‑dliness with the world)
(פון אלקות מיט עולם)
is hinted at in the beginning of the two primary books mentioned above of the Alter Rebbe in Chassidus and also in Nigleh: the Book of Tanya is based on the verse "For this matter is very close to you, in your mouth and in your heart to do it."
מרומז אין דער התחלה פון די צוויי ספרים עיקריים הנ״ל פון דעם אלטן רבי׳ו אין חסידות און איו נגלה: ספר התניא איז מיוסד אויף דעם פסוק"" "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו"
(as the Alter Rebbe writes in the title page of the Book of Tanya)
(ווי דער אלטער רבי שרייבט אין שער־בלאט פון ספר התניא).
That is,
דאם הייסט,
that all matters of Torah and mitzvos and G‑dliness,
אז אלע ענינים פון תומ״צ און אלקות,
even to the hidden of the Holy One, blessed be He, that is hidden in the Torah
ביז אין סתים דקוב״ה שבסתים דאורייתא
(Pnimiyus HaTorah)
(פנימיות התורה)
is "close to you,"
איז "קרוב אליך",
to every Jew, as he is a soul in a body,
צו יעדער איד ווי ער איז א נשמה בגוף,
in your mouth and in your heart to do it.
בפיר ובלבבך לעשותו.
The beginning of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe
די התחלה פון שולחן ערוך פון דעם אלטן רבי׳ן
(Second Edition)
(מהדורא תניינא)
Is - "Yehuda'" ben Tema says: Be bold as a leopard, light as an eagle, swift as a deer, and mighty as a lion.": "Yehuda - which has the name Havaya"'
איז - "יהודה׳"" בן תימא אומר הוי עז כנמר וקל כנשר רץ כצבי וגבור כארי״: ״יהודה - וואס האט איז זיר דעם שם הוי""׳
(And its beginning with a yud)
(והתחלתה ביו״ד)
- "Ben Tema" hints at the revelation of the name Havaya in a manner of "Ben Tema",
- בן תימא" איז מרמז אויף דער גילוי פון שם הוי׳ אין אן אופן פון "בן תימא",
that it is said
אז ער זאגט זיר
(always)
(שטענדיק)
out openly.
ארוים בגלוי.
until in a manner that this comes out in his individual service - in the four matters of
ביז אין אן אופן אז דאס קומט ארויס אין זיין עבודה פרטית - אין די פיר ענינים פון
Parshat Shmot,
ש״פ שמות,
23rd of Tevet,
כ״ג טבת,
from the Chassidic month of Shvat
מבה״ח שבט
"Bold as a leopard, etc.",
"עז כנמר וכו׳",
Which include all matters of divine service.
וועלכע זיינען כולל אלע עניני העבודה.
And it can be said that this is also corresponding to the four worlds of Atzilut, Beriah, Yetzirah, Asiyah
וי״ל אז דאס איז אויך כנגד די ד׳ עולמות אבי״ע
[And in Torah - the four methods of study of Pardes through which the soul
[און איו תורה - די ד׳ אופני הלימוד פון פרד״ס^ דורך וועל־ כע די נשמה
(the aspect of the letter Yud)
(בחי׳ יו״ד)
Is descending from above to below - "The soul You have given me is pure; You created it, You formed it, You breathed it into me, and You preserve it within me",
איז יורד מלמעלה למטה - "נשמה שנתת בי טהורה היא אתה ב ראתה אתה יצרתה אתה נפחתה בי ואתה משמרה בקרבי",
until this comes around in the particular sections of the Morning Blessings,
ביז אז דאס קומט אראם אין די כרכות פרטיות פון ברכות השחר,
and this is all discussed with the inner dimension and essence of the soul
און דאס איז אלץ דורכגענומען מיט פנימיות ועצם הנשמה
(as discussed above-"')
(כמדובר לעיל-"׳).
This above-mentioned matter is also seen in the Rambam: the beginning of his main work
י. ענין הנ״ל זעט מען אויר בא דעם רמב״ם: די התחלה פון ספרו העיקרי
(Mishneh Torah)
(משנה תורה)
is with
איז מיט
(revelation of G-d)
(גילוי ה)
Yud - "the foundation of foundations and pillar of wisdoms
יו״ד - "יסוד היסודות ועמוד החכמות
(acronym Havayah)
(ר״ת הוי""׳)
to know, etc., of the truth of His existence, etc., all existences exist."
לידע כו׳ מאמיתת המצאו כו׳ נמצאו כל הנמצאים".
And how it will be in the completeness of the revelation in the future - as explained at the end of his book: "There will be no occupation of the entire world except to know G-d alone, etc., as it is said<sup>4</sup>" 'for the earth will be filled with knowledge of G-d as water covers the seas'."
און ווי עם וועט זיין כשלימות הגילוי לע״ל - כמבואר בסיום ספרו: "לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד כו׳ שנאמר<sup>4</sup>"׳ כי מלאה הארץ דיעה את ה׳ כמים לים מכסים".
And to add,
ולהוסיף,
So this is also hinted in the day of his yahrzeit on the 10th of Tevet: 20 is two times Yud<sup>5</sup>"',
אז דאס איז אויר מרומז אין יום ההילולא שלו ב□׳ טבת: כ׳ איז ב׳ פעמים יו״ד<sup>5</sup>"׳,
And the initials Keter and twenty are numerically equal to Keter" - which means the revelation of Keter
און ר״ת כתר און עשרים איז בגימטריא כתר״״׳ - וואס דאם בא־ דייט דער גילוי פון כתר
(which is above the world)
(שלמעלה מעולם)
below,
למטה,
until it is "working salvations in the midst of the land".
ביז אז דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ".
The lesson from all this regarding practical application:
יא. דער לימוד פון דעם אלעם בנוגע לפועל:
Standing in Shabbat Mevarchim the month of Shevat
שטייענדיק אין שבת מברכים חודש שבט
(with all the details mentioned above)
(מיט די אלע פרטים הנ״ל)
- one has the blessing and continuation
- האט מען די ברכה והמשכה
(from the blessing of the month)
(פון ברכת החודש)
to carry out in an entirely new manner the work of revealing the yud - the soul within a Jew,
אויף טאן באופן חדש לגמרי די עבודה פון מגלה זיין דעם יו״ד - די נשמה אין א אידן,
and the spark of holiness in all matters of the world.
און דער ניצוץ קדושה אין כל עניני העולם.
And especially - by connecting with the baal hahillula of the 10th of Shevat,
ובמיוחד - דורך פארבינדן זיך מיט דעם בעל ההילולא פון יו״ד שבט,
by means of increasing in the study of his Torah and in the fulfillment of his directives,
עי״ז וואס מ׳איז מוסיף אין לימוד תורתו און אין קיום פון זיינע הוראות,
and in general - in the dissemination of Torah and Judaism and the spreading of the wellsprings outward.
ובכללות -אין הפצת התורה והיהדות און הפצת המעינות חוצה.
And in particular, standing in this year of arba'im since the histalkus - when it comes to the innovation of "Hashem has given you a heart to know, eyes to see, and ears to hear,"
ובפרט שטייענדיק אין דעם שנת הארכעים זינט די הסתלקות -ווען עס קומט צו דער חידוש פון "נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע״,
“קאי איניש אדעתי׳ דרבי׳” - in all matters of our Rebbe, the Nasi of our generation.
״קאי איניש אדעתי׳ דרבי״׳ - אין אלע ענינים פון רבינו נשיא דורנו.
Since Shabbos also comes after and in continuation of 20 Teves,
יב. וויבאלד אז דער שבת קומט אויך נאך ובהמשך צו כ״ף טבת,
the yahrtzeit of the Rambam,
דער יום ההילולא פון דעם רמב״ם,
and 24 Teves,
און כ״ד טבת,
the yahrtzeit of the Alter Rebbe - it is very worthwhile and proper that everyone should also increase in the matters connected with the baalei hilula,
דער יום ההילולא פון דעם אלטן רבי׳ן -איז כדאי ונכון ביותר אז יעדערער זאל אויך מוסיף זיין אין די ענינים פארבונדן מיט די בעלי ההילולא,
through an increase in giving charity
דורך א הוספה אין נתינת הצדקה
(as explained the greatness of the matter in this in Iggeres HaKodesh and Iggeres HaTeshuvah of the Alter Rebbe/ and furthermore and mainly - through increasing in setting fixed times for studying their Torah and their books
(כמבואר דער גודל הענין בזה באגרת הקודש ואגרת התשובה פון דעם אלטן רבי׳ן/ ועוד ועיקר - דורך מוסיף זיין אין קביעת עתים בלימוד תורתם וספרים שלהם
[For through this one connects oneself with the author of the book,
[וואס דורך דעם פארבינדט מעז זיך מיט דעם מחבר הספר,
because a tzadik "puts himself into" his Torah<sup>7</sup>,
ווייל א צדיק "גיט זיך אריין" אין זיין תורה<sup>7</sup>"׳,
in his book,
אין זיין ספר,
pamphlet, maamar, and the like)
קונטרס מאמר וכיו״ב):
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - היתש״נ
study of the Rambam's book,
לימוד בספר הרמב״ם,
and especially by participating with all of Israel who will learn the daily shiur in Rambam every day,
ובפרט דורך זיך משתתף זיין מיט כו״ב מישראל וועל־ כע לערנען דעם שיעור היומי ברמב״ם בכל יום,
How good - three chapters a day,
מה טוב - ג׳ פרקים ליום,
Or at least one chapter a day,
אדער עכ״ס פרק אחד ליום,
Or in the Book of Mitzvos.
אדער אין ספר המצוות.
And regarding the old Rebbe - to set fixed times for Torah study in learning Shulchan Aruch and in his Tanya.
און בנוגע צו דעם אלטן רבי׳ן - קובע זיין עתים בתורה אין לימוד שולחן ערוך און אין ספר התניא שלו.
[And especially that at this time one needs to have a special strengthening like this}.
[ובפרט אז בזמן זה דארף מען האבן א התחזקות מיוחדת כזה}.
Including those related to this - through the custom of several that each day before prayer one learns a chapter of Tanya*'"
כולל להשייכים לזה - דורך דעם מנהג פון כו״כ אז בכל יום קודם התפלה לערנט מען א פרק תניא*׳"
(In order,
(על הסדר,
Or in another manner)
אדער באופו אחר)
- each one according to his own measure.
- כל חד וחד לפום שיעורא דילי׳.
In addition to the establishment of fixed times for each individual,
ונוסף אויף דער קביעת עתים בזה פון יעדערן באזונדער,
it is also worthwhile to i<sup>72</sup>ntroduce public study sessions of Shulchan Aruch and Tanya.
איז אויך כדאי - א<sup>72</sup>ינ־ פירן שיעורים ברבים אין לימוד שו״ע און תניא.
And even in places where there is already an established practice in this regard, one can add to it in quantity and quality.
און אפילו אין די ערטער וואו ס׳איז שוין דא א קביעות בזה - קען מען אין דעם מוסיף זיין ככמות ובאיכות.
"And study is greater as it leads to action" - an addition to the service of the Alter Rebbe,
ותלמוד גדול שמביא לידי מעשה׳״״ -א הוספה אין דער עבודה פון דעם אלטן רבי׳ן,
and in general - disseminating the wellsprings outward.
ובכללות - הפצת המעינות חוצה.
And to add,
ולהוסיף,
that all this must be done in our time in a manner of "Va'eira" -
אז דאם אלעם דארף געטאן ווערן בזמננו אין אן אופן פון ״וארא״ -
openly and publicly
בגלוי ובפרסום
(not in the manner of "walking discreetly")
(ניט באופן פון "הצנע לכת"),
and especially since it is a mitzvah to publicize those who perform a mitzvah of the L-rd,
ובפרט אז מצוה לפרסם עושי מצוהי״י,
so that others may also learn from it
בכדי אז אנדערע זאלן אויך זיך דערפון אפלערנען
(and in the manner of "jealousy among scribes increases wisdom"<sup>73</sup>)
(ובאופן פון קנאת סופרים תרבה חכמה<sup>73</sup>"),
in addition to the fact that when one accepts a resolution in public and openly,
נוסף אויף דעם וואם בשעת מ׳נעמט אן א החלטה ברבים ובפרסום,
This adds to the strength of the fulfillment of the resolution.
איז דאם מוסיף אין דעם תוקף פון קיום ההחלטה"׳.
In addition to this - making a farbrengen in connection with the 24th of Teves,
נוסף לזה - מאכן א התוועדות בקשר מיט כ״ד טבת,
And there, learn from his Torah and accept good resolutions as fulfillment of the directives of the Baal HaHillula.
און דארטן לערנען מתורתו און אננעמען החלטות טובות כקיום ההוראות פון דעם בעל ההילולא.
And in places where a farbrengen was already held - one can add in quantity, quality, and publicity.
און אין די ערטער וואו מ׳האט שוין געמאכט א התוועדות - קען מען אין דעם מוסיף זיין בכמות ובאיכות ובפרסום.
And may it be His will that through accepting good resolutions in all the above - this itself should bring the reward,
ויה״ר אז דורך אננעמען די החלטות טובות בכל האמור - זאל דאם אליין שוין ברענגען דעם שכר,
Until the true reward - the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu,
ביז דעם שכר האמיתי - די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
"And they will awaken and sing, dwellers of the dust": the Rambam,
והקיצו ורננו שוכני עפרי": דער רמב״ם,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
And all our Rabbis, our leaders, his successors,
און אלע רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו,
until the holy, our master, our teacher, and our Rebbe,
ביז כ״ק מו״ח אדמו״ר,
and immediately, right away, literally,
ותיכף ומיד ממש,
immediately, right away, literally,
תיכף ומיד ממש,
immediately, right away, literally.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג