English translation 1
Regarding Chanukah, one finds a wondrous thing:
א. בנוגע צו חנוכה געפינט מען א דבר פלא:
Regarding Chanukah, one finds a wondrous thing:
א. בנוגע צו חנוכה געפינט מען א דבר פלא:
It is known that the story of the Chanukah miracle was written at length in a megillah,
ס׳איז ידוע אז דער סיפור פון נס חנוכה איז פארשריבן געווארן באריכות אין א מגילה,
called by the name "Megillas Antiochus."
אנגערופן מיט דעם נאמען "מגילת אנטיוכום".
And although this megillah is not part of the twenty-four holy books,
והגם אז די מגילה איז ניט א חלק פון די כ״ד ספרי קודש,
it is brought in the Poskim,
ווערט זי געבראכט איו פוסקים,
and furthermore: in several holy communities in Israel they customarily read the Megillah on Chanukah.
און נאכמער: בכמה קהילות קדושות בישראל פירט מען זיך צו לייענען די מגילה בחנוכהי.
This is seemingly a contradiction that requires explanation — for no matter what: how is it that a Megillah which is not part of the Holy Scriptures should be read in public in holy communities in Israel?!
וואם לכאורה איז דאם א דבר והיפוכו וועלכע פאדערט ביאור - דממה נפשך: ווי קומט עס אז א מגילה וועלכע איז ניט קיין טייל פון די כתבי קודש זאל ווערן געלייענט בציבור אין קהילות קדושות בישראל?!
The wonder of this is even stronger in comparison with Purim: Chanukah and Purim are similar — and are brought together in many laws and matters — they
די פלא בזה איז נאך שטארקער אין פארגלייך מיט פורים: חנוכה און פורים זיינען ענלעך - און ווערן געבראכט בכו״כ דינים וענינים צוזאמעף - זיי זיי
ן)
ן)
Piskei Rid Sukkah 44,
פסקי רי״ד סוכה מד,
Shivlei HaLeket 174.
א. שבלי הלקט סקע״ד.
And more.
ועוד.
And see Talmudic Encyclopedia, entry Chanukah, page 361.
וראה אנציקלופדי׳ תלמודית ערך חנכה ע׳ שסא.
And see there.
וש״נ.
In both mitzvos of Rabbinic origin,
נען ביידע מצוות מדברי סופרים׳,
Both are permitted regarding work<sup>4</sup>,
ביידע מותרים במלאכה<sup>4</sup>,
And so forth.
וכיו״ב.
Nevertheless, one sees between them a difference from one extreme to the other:
פוגדעסטוועגן זעט מען צווישן זיי אן אונטערשייד מן הקצה אל הקצה:
"Megillas Esther" is
"מגילת אסתר" איז
became
(א) געווארן
(through Esther's request "write me for generations",
(דורך בקשת אסתר "כתבוני לדורות",
"with the rest of the Writings"<sup>5</sup>)
"עם שאר הכתובים"<sup>5</sup>)
one of the 24 holy books,
אייגע פון די כ״ד ספרי קודש,
and moreover - Megillat Esther has an advantage over the other prophets and writings,
ואדרבה - מגילת אסתר האט א מעלה לגבי די אנדערע נביאים וכתובים,
because "all the books of the prophets and all the writings are destined to be nullified in the days of the Messiah except for Megillat Esther, and it is enduring like the five books of the Torah and in the laws etc. that are never nullified".
ווייל "כלי ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיחי חוץ ממגילת אסתר והרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה ובהלכות כו׳ שאין בטלין לעולם".
and
און
It is a mitzvah to read the Megillah on Purim
(ב) ס׳איז א מצוה צו לייענען די מגילה בפורים
(And in Esther's request "establish me for generations,"
(ובבקשת אסתר "קבעוני לדורות",
"for a holiday and for reading."•)
"ליו״ט ולקריי׳"•).
However, the "Megillat Antiochus" of Chanukah is
מה שאין כן "מגילת אנטיוכום" פון חנוכה איז
not a part of the 24 holy books,
(א) ניט קיין חלק פון די כ״די ספרי קודש,
There is no mitzvah to read it<sup>3</sup>.
(ב) ניטא קיין מצוה איר צו לייענעף<sup>3</sup>.
- And nevertheless in several holy communities they read it on the days of Chanukah,
- ואעפ״ב בכמה קהילות קדושות לייענט מען איר בימי חנוכה,
as mentioned above.
כנ״ל.
Shabbos Parshas Vayeishev,
ש״פ וישב,
first day of Chanukah
א׳ דחגזכה
Another prominent difference between them is seen in their names: Megillas Esther is called after Esther
נאך א בולט׳דיקער אונטערשייד צווי־ שן זיי זעט מען אין זייערע נעמען: מגילת אסתר ווערט אנגערופן על שם אסתר"
(not Megillas Achashverosh or Haman)
(ניט מגילת אחשורוש אדער המן)
- That through her came the salvation and miracle of Purim,
- וואם דורך איר איז געקומען די הצלה ונס פורים,
And Esther is among the primary righteous women,
און אסתר איז פון די הויפט נשים צדקניות,
As it is written, "Her daughter of Sarah".
וכיתום "בתה של שרה"".
In contrast, the "Scroll of Antiochus" is called after Antiochus the wicked
דאקעגן "מגילת אנטיוכום" ווערט אנגע־ רופן על שם אנטיוכוס הרשע
(and not after Matityahu the High Priest or Yehuda Maccabi and so on/ the one who brought the decrees upon Jews in those days!
(און ניט על שם מתתיהו כהן גדול אדער יהודה המכבי וביו״ב/ דער וואס האט געבראכט די גזירות אויף אידן בימים ההם!
And we must say the explanation in this:
ב. ויש לומר דעם ביאור אין דעם:
It is explained in many places that the essence of Chanukah - and similarly Purim - is,
ס׳איז מבואר בכ״מ" אז דער אויפטו פון חנוכה - און עד״ז פורים - איז,
The clarification and elevation of the lowest [level] of all,
דער בירור ועלי׳ פון דעם תחתון ביותר,
in the manner of the transformation of darkness into light,
באופן פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
And as is known: first there was a most intense strengthening of the darkness — "The Greeks entered<sup>4</sup> the Sanctuary" and "they defiled all the oils in the Sanctuary",
וכידוע: פריער איז געווען התגברות ביותר של החושד - "נכנסו<sup>4</sup>׳ יוונים להיכל" און "טמאו כל השמנים שבהיכל",
and they had to wage war against the "kingdom<sup>5</sup> of wicked Greece" which sought "to make them forget Your Torah and to make them violate the decrees of Your will,
און מ׳האט געדארפט מלחמה האבן מיט "מלכות<sup>5</sup>׳ יון הרשעה" וועלכע האבן געוואלט "להשכיחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונח,
and then there was the victory of the war — "You delivered the mighty into the hands of the weak and the impure into the hands of the pure, etc.",
און דערנאך איז געווען דער נצחון המלחמה - "מסרת גבורים ביד חלשים וטמאים ביד טהורים כו׳",
and the miracle of the cruse of oil which burned for eight days.
און דער נס פון פך השמן וועלכער האט געברענט אכט טעג.
And similarly it was also in the days of Purim: first there was a most intense strengthening of darkness: the decree of the wicked Haman,
ועד״ז איז אויר געווען בימי הפורים: פריער איז געווען התגברות ביותר של החושך: גזירת המן הרשע,
the adversary of the Jews,
צורר היהודים,
And from Achashverosh, may his name be blotted out, who darkened their faces
און פון אחשורוש ע״ש שהשחיר פניהם
of Israel",
של ישראל",
And 'He is Achashverosh,'
ו״הוא אחשורוש,
He was wicked from beginning to end"; and through the self-sacrifice of Mordechai and Esther and Jews in general came the salvation and miracle of Purim,
הוא ב־ רשעו מתחילתו ועד סופו""; און דורך דער מסירת נפש פון מרדכי ואסתר אוו אידן בכלל איז געקומען די הצלה ונס פורים,
that it became "And it was reversed"•׳,
אז ס׳איז געווארן "ונהפוך הוא"•׳,
until in such a way that Esther influenced Achashverosh,
ביז באופן אז אסתר האט גע׳פועל׳ט אויף אחשורוש,
that he should reverse the decree from evil to good.
אז ער זאל מהפך זיין הגזירה מרע לטוב.
[And Chanukah and Purim are both mitzvos from the words of the Scribes,
[און חנוכה ופורים זיינען ביידע מצוות מדברי סופרים,
Days on which work is permitted, etc.
ימים המותרים במלאכה כו׳
(Not like the other festivals of the year
(ניט ווי די אנדערע מועדי השנה
(the three pilgrimage festivals)
(די ג׳ רגלים)
and Shabbat)
און שבת)
- because then the drawing down is from a very high level which is drawn down clothed in the affairs and labors of the world",
- ווייל דעמולט איז די המשכה פון גאר א הויכע מדריגה וועלכע ווערט נמשך בהתלבשות אין עניני ומלאכות העולם",
which is brought about! through the service of man below,
וואם דאם ווערט אויפ־ געטא! דורך עבודת האדם למטה,
and therefore the fixing of the festival is [by rabbinic ordinance]
און דעריבער איז אויך קביעת היו״ט - מדברי סופרים].
And one can say that although in general this is the content of the service of both - Chanukah and Purim,
ויש לומר אז הגם וואם בכללות איז דאס דער תוכן העבודה פון ביידען -חנוכה און פורים,
there is a novelty in Chanukah relative to Purim.
איז אין דעם פאראן א חידוש אין חנוכה לגבי פורים.
As we see simply from the mitzvos that were established on these days<sup>2</sup>:
ווי מ׳זעט עם בפשטות אין די מצות וועלבע מ׳האט קובע געווען בימים אלה"<sup>2</sup>:
The mitzvos of Purim are all connected with matters of holiness that a Jew does inwards,
די מצוות פון פורים זיינען אלע פאר־ בונדן מיט עניני קדושה וועלכע א איד טוט בפנים,
in his home and in the synagogue,
בא זיר איו שטוב און אין בית הכנסת,
and among Jews
און צווישן אידן
(Reading the Megillah,
(מקרא מגילה,
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Purim feast,
סעודת פורים,
Hallel and thanksgiving,
הלל והודאה,
sending portions each to his fellow etc.)
משלוח מנות איש לרעהו וכו׳).
The miracle of Chanukah was established with the lighting of candles,
דער נס פון חנוכה האט מען קובע געווען בהדלקת נרות,
in which the influence is emphasized
אין וועלכע ס׳איז מודגש די השפעה
(also)
(אויך)
on the outside and public domain, and even on the nations of the world
אויף דעם חוץ און רשות הרבים ביז אויך אויף אומות העולם
(In addition to the inner service,
(נוסף אויף דער עבודה בפנים,
in holiness)
אין קדושה)
- both in the place of the Chanukah candles,
- סיי אין דעם מקום פון די נרות חנוכה,
and both in the time of the lighting:
און סיי אין דעם זמן פון דער הדלקה:
The place of the candles - "it is a mitzvah to place them at the entrance of one's house from the outside,"
מקום הנרות - "מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ",
to publicize the miracle<sup>7</sup>.
פרסומי ניםאי<sup>7</sup>.
That is,
דאס הייסט,
that in addition to the fact that he and the members of his household must see the Chanukah light,
אז נוסף אויף דעם וואם ער און די בגי בית דארפן זעהן די חנוכה ליכט,
They must also illuminate in a manner that
דארפן זיי אויך לייכטן אין אן אופן אז
(also)
(אויך)
those who are found "outside,"
די וואם געפינען זיך "בחוץ",
in the public domain,
ברשות הרבים,
should see.
זאלן זיי זעהן.
The time of lighting - "Its mitzvah is from sunset until the foot ceases from the market etc., and until how much etc., until the foot of the Tarmodai ceases."
זמן ההדלקה - "מצותה משתשקע החמה עד שתכלה רגל מן השוק כו׳ ועד כמה כו׳ עד דכליא ריגלא דתרמודאי״”,
Because until "the foot ceases from the market"
ווייל ביז "תכלה רגל מן השוק"
(the foot of the Tarmodai - the last people who mill about in the market)
(ריגלא דתרמודאי - די לעצטע מענטשן וועלכע דרייען זיך ארום אין שוק)
There are passersby who see the candles,
זיינען פאראן עוברים ושבים וועלכע זעען די נרות,
and consequently there is in this a publicization of the miracle<sup>8</sup>.
און במילא איז דא אין דעם פרסומי ניםא<sup>8</sup>.
That is: Chanukah candles must shine and illuminate the 'outside',
דאם הייסט: נרות חנוכה דארפן לייכטן און באלייכטן דעם "חוץ",
in the 'marketplace',
אין "שוק",
as long as there are still people there,
כל זמן עס געפינעו זיר נאד דארטן מענטשן,
also such people who are called 'Tarmodai' - 'the name of a nation that collects thin twigs and lingers in the marketplace until the market-goers go to their homes',
אויך אזוינע מעגטשן וואס ווערען אנגערופן ״תרמודאי״ - "שם אומה מלקטי עצים דקים ומתעכבים בשוק עד שהולכים בני השוק לבתיהם"",
or 'poor people who after finishing their work gather wood from ownerless property to warm themselves with,
אדער "עניים שלאחר שגומרים מלאכתם מלקטים עצים מן ההפקר להתחמם בהם,
and di-'
ומת־
"others in the marketplace more than other people"<sup>25</sup> - and this includes the air of the nations of the world.
אחרים בשוק יותר משאר בני אדם״<sup>25</sup> -וואם דאם איז כולל אויר אומות העולם.
And especially according to this interpretation
ובפרט לויט דעם פירוש
(the inner)
(הפנימי)
There is no "at the entrance of his house from outside,"
אין "על פתח ביתו מבחוץ",
there is no actual public domain,
אין רשות הרבים ממש,
the place of the klipot,
מקום הקליפות,
"to transform darkness into light,"
לאהפכא חשוכא לנהורא“,
And the action of the Chanukah lights is "until the foot ceases from the marketplace etc. until the foot of the Tarmodite ceases" - air in the "marketplace"
און די פעולה פון די נרות חנוכה איז "עד שתכלה רגל מן השוק כו׳ עד דכליא ריגלא דתרמודאי״ - אויר אין "שוק"
(The Mountains of Division)
(טורי דפרודא)
" Come those who are 'Tarmudai',
" בא די וואס זיינען "תרמודאי",
they are rebels
זיי זיינען מורדים
(Tarmud is an anagram of Moredet")
(תרמוד אותיות מורדת")
in the uppermost, i.e.,
אין דעם אויבערשטן ר״ל,
and not only like the 'Tarmudai' of 'Solomon's servants' who later became rebels,
און ניט נאר ווי די "תרמודאי" עבדי שלמה" וועלכע זיינען דערנאר געווארן מורדים,
but also the rebels against G‑d among actual gentiles
נאר אויר די מורדים בה׳ צווישן גויים ממש
[which are far lower than Solomon's servants,
[וועלכע זיינען למטה מטה פון עבדי שלמה,
which have a connection to Shlomo,
וועלכע האבן שייכות צו שלמה,
and certainly not to gentiles.
משא״ב גויים.
And emphasized especially in the two special blessings of birchot hashachar - "she'lo asani eved",
ובמודגש אויר אין די צוויי באזונדערע ברכות השחר - "שלא עשני עבד",
and "she'lo asani goy"]
און "שלא עשני גוי"]
- those who say "Eloka d'Elokaya"/ or only lower than that - "Li Y'ori V'ani Asitinii" - must also reach to them the Chanukah lights,
- די וואס זאגן "אלקא דאלקייא""/ אדער נאר נידעריקער דערפון - "לי יאורי ואני עשיתיני"" - דארפעו אויר צו זיי דער־ גרייכן די חנוכה ליכט,
Ad - until - d'chalei rigla d'tarmodai",
״עד - ביז - דכליא ריגלא דתרמו־ דאי",
That the Chanukah lights cause in them "chalei" - nullification and destruction,
אז די נרות חנוכה טוען אין זיי אויף "כליא" - ביטול וכליון",
and not only from
און ניט נאר פון
Shabbos Parshas Vayeishev,
ש״פ וישב,
א<sup>10</sup> of Chanukah
א<sup>10</sup> דחנוכה
the "תרמודאי"
די "תרמודאי"
(rebels)
(מורדים)
in general,
בכלל,
only a length from "Rigla d'Tarmudai",
נאר אריך פון "ריגלא דתרמודאי",
the lowest part among them
דער חלק הכי תחתון שבהם
(which rebels against Hashem not from the aspect of intellect and middos,
(וועלכער איז מורד בה׳ ניט מצד השכל והמדות,
But like a foot that has no intelligence)
נאר ווי א רגל וואם האט ניט קיין שכל).
Until they are transformed: instead of rebelling against G-d,
ביז אז זיי ווערן נהפך: אנשטאט מורדים בה׳,
they become connected with the light of the Chanukah candles,
ווערן זיי פארבונדן מיט די ליכטיקייט פון נרות חנוכה,
“A mitzvah is a lamp and Torah is light” - Jews through their 613 mitzvos,
״נר מצוה ותורה אור״“ - אידן דורך זייערע תרי״ג מצוות,
and non-Jews through the Seven Noachide Laws,
און ניט־אידן דורך די שבע מצוות בני נח,
faith in G-d etc.
אמונה בה׳ ובו׳.
Based on the above, the novelty of the transformation that is accomplished through Chanukah is understood,
ע״פ הנ״ל איז פארשטאנדיק דער חידוש אין אתהפכא וואט ווערט אויפגעטאן דורך חנוכה,
A novel point regarding Purim: Although the atmosphere during the days of Purim was "veNahafoch Hu" (and it was reversed),
חידוש לגבי פורים: הגם אז אויר בימי הפורים איז געווען "ונהפוך הוא"
(from the decree of Haman and King Achashverosh)
(פון גזירת המן ומלך אחשורוש),
they nevertheless established the mitzvos of Purim for all generations specifically in matters of holiness,
האט מען אבער קובע געווען די מצוות פורים לדורות דוקא אין עניני קדושה,
and not in a matter that has an influence
און ניט אין אן ענין וואם האט א השפעה
(also)
(אויך)
in the "outside",
אין "חוץ",
even upon the nations of the world,
ביז אויף אוה״ע,
And from this it is understood that the main aspect of Purim is in the action of ishafcha upon a Jew! - publicizing the miracle and the greatest joy that brings out in them: This is indeed a joy of ishafcha - "until one does not know between cursed Haman and blessed Mordechai"*? That he does not know the difference between the service of doing good in holiness
וואם דערפון איז מובן אז דער אויפטו פון פורים איז בעיקר אין דער פעולה פון אתהפכא אויף איד! - פרסומי ניסא און שמחה הכי גדולה וואם ברענגט בא זיי ארוים: דאם איז טאקע א שמחה פון אתהפכא - "עד דלא ידע בין ארור המן וברוך מרדכי"*? אז ער ווייסט ניט דעם חילוק צווישן די עבודה פון עשה טוב אין קדושה
(Blessed Mordechai)
(ברוך מרדכי)
and the service of turning away from evil,
און די עבודה פון סור מרע,
until the service of repentance
ביז עבודת התשובה
(Cursed Haman)
(ארור המן),
(but mainly)
(אבער בעיקר)
as the joy is openly evident among Jews,
ווי די שמחה שטייט בגלוי בא אידן,
and in matters of holiness,
און אין עניני קדושה,
not in worldly matters;
ניט אין עניני העולם;
But the miracle of Chanukah was established for generations in the mitzvah of the candles,
משא״ב נס חנוכה האט מען קובע גע־ ווען לדורות במצות הנרות,
which must illuminate
וועלכע דארף באלייכטן
(also)
(אויך)
the "outside",
דעם "חוץ",
in the "marketplace",
אין "שוק",
until the "Tarmudai",
ביז די "תרמודאי",
The rebels against G-d,
די מורדים בה׳,
including also the nations of the world - which proves that in the action of transformation in this is
כולל אויך אוה״ע״ - וואס דאם באווייזט אז אין דער פעולת האתהפכא בזה איז
(also)
(אויך)
relevant,
נוגע,
and the main point
ועיקר
(in addition to the influence from this "upon the entrance of his house" on the inside,
(נוסף אויף דער השפעה מזה "על פתח ביתו" בפנים,
as emphasized in the mitzvahs of Chanukah which are connected with the inside: Hallel and thanksgiving,
ווי אונטער־ שטראכן אין די מצוות חנוכה וועלכע זיינען פארבונדן מיט פנים: הלל והודאה,
prayers and the reading of the princes on Chanukah and so forth / also the influence in the outside of the realm of holiness,
תפלות וקריאת הנשיאים בחנוכה וכיו״ב/ אויך די השפעה אין חוץ פון תחום הקדושה,
Until also come rebels against HaShem and come the nations of the world.
ביז אויר בא מורדים בה׳ און בא אוה״ע.
One will understand it according to the explanation in the matter of the clarification of the nations of the world,
ד. וועט מען עם פארשטיין לויט דעם ביאור אין דעם ענין פון בירור פון אוה״ע,
through the clarification of the seventy languages:
דורך דעם בירור פון די שבעים לשון:
It is the work of the clarifications,
איו עבודת הבירורים,
including the clarification of the seventy nations,
כולל דער בירור פון די שבעים אומות,
are present,
זיינען פאראן,
in general,
בכללות,
Two ways:
צוויי אופנים:
From above to below: through the service in holiness with intensity,
(א) מלמעלה למטה: דורך דער עבודה אין קדושה מיט א תוקף,
this draws down the light of holiness also into the lowest place,
איז דאס ממשיך דעם אור הקדושה אויך אין דעם מקום תחתון,
and this affects there the clarification
און דאם טוט דארטן אויף דעם בירור
(like the example of a large torch that reaches very far,
(בדוגמא ווי אן אבוקה גדולה וועלכע דערגרייכט גאר ווייט,
and draws to itself the sparks from around)
און ציט צו זיר צו די ניצוצות פון ארום)
*? As the clarification is through Torah — by learning in Torah about a matter in the world,
*? ווי דער בירור איז דורך תורה -דורך לערנען אין תורה וועגן אן ענין בעולם
(For example, the matter of damages,
(ווי ענין הנזיקין,
and especially one who exchanges
ועאכו״כ המחליף
88 and
88 ו
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
a cow for a donkey, etc.)
פרה בחמור וכיו״ב)
One does - from above to below - a great clarification of this matter in the world.
טוט מען אויף -מלמעלה למטה - רעם בירור פון דעם ענין בעולם.
From below to above: through the great that one finds "scattered and dispersed among the nations"<sup>11</sup>/ and one is clothed
(ב) מלמטה למעלה: דורך רעם וואט מ׳געפינט זיר "מפוזר ומפורד בין העמים"<sup>11</sup>/ און מ׳איז זיר מתלבש
(Simply - in the permitted manner)
(כפשוט - באופן המותר)
The "garments" and the languages of the nations of the world,
אין די "לבושים" און די לשונות פון אוה״ע,
one refines them - by using the languages and matters of the state for the sake of Heaven,
טוט מען אויף זייער בירור - דורך נוצן די לשונות ועניני המדינה לשם שמים,
And in all your ways, know Him.
ובכל דרכיך דעהויי.
Regarding this, there are two modes in the refinement of the nations of the world:
עד״ז זייגען פאראן צוויי אופנים אין דעם בירור פון אוה״ע:
As it was at the beginning of creation,
(א) ווי דאס איז געווען בתחלת הבריאה,
when all people spoke the holy tongue,
ווען אלע מענטשן האבן גערעדט לשון הקודש,
as it is written, "And the whole earth was of one language"
כמ״שיי■ "ויהי כל הארץ שפה אחת"
(the Holy Language)
(לשון הקודש).
And how it was in the generation of the dispersion - when the novelty came, "And the Lord said, Behold, they have all one language etc., let us go down and there confound their language etc.
(ב) און ווי ס׳איז געווארן בדור ההפלגה - ווען ס׳איז געקומען דער חידוש "ויאמר ה׳ הן גו׳ שפה אחת לכולם גו׳ הבה נרדה ונבלה שם שפתם גו׳
(and)
(און)
the Lord confounded the language of all the earth""<sup>1</sup>-.
בלל ה׳ שפת כל הארץ""<sup>1</sup>-.
And this will be understood by prefacing the question: It is known the discussion<sup>4</sup> regarding the caution of speaking about mundane matters in the Holy Language,
ויובן זה בהקדים השאלה: ס׳איז ידועה די שקו״ט•<sup>4</sup> בנוגע דער זהירות פון רעדן בעניני חול איו לשון הקודש,
Because of the sanctity of the language.
צוליב קדושת הלשון.
And at first glance, one needs to understand: during the first twenty generations
ולכאורה צריך להבין: במשך די ערשטע עשרים דור
(from the beginning of creation until the generation of the dispersion)
(פון תחלת הבריאה ביז דעם דור ההפלגה)
all people spoke only in Lashon HaKodesh,
האבן אלע מענטשן גערעדט נאר בלשון הקודש,
and the speech was about all their matters,
און דער דיבור איז געווען בנוגע אלע זייערע ענינים,
including matters of chol and matters opposite their holiness,
כולל עניני חול ועניני היפך הקדושה שלהם,
in the sense that the generations
במובן מזה וואס די דורות
(when they spoke only in Lashon HaKodesh)
(ווען מ׳האט גערעדט נאר בלשון הקודש)
include the generation like the generation of Enosh
זיינען כולל דעם דור ווי דור אנוש
(when "then they began to call in the name of ה׳"<sup>42</sup>)
(ווען "אז הוחל לקרוא בשם ה׳"<sup>42</sup>)
and the generation of the Flood
און דור המבול
("and the earth was corrupt before G-d and the earth was filled with violence"<sup>48</sup>)
("ותשחת הארץ לפני ה־ אלקים ותמלא הארץ חמס"<sup>48</sup>)
etc.,
וכו׳,
that their speech was
וואס זייער דיבור איז געווען
(also)
(אויך)
in matters of the opposite of holiness to the utmost?!
אין ענינים פון היפך הקדושה בתכלית?!
And we can explain this as follows: The root and source of life of every thing in the world,
ויש לומר דעם ביאור אין דעם: דער שרש ומקור החיות פון יעדער זאך אין וועלט,
even mundane matters,
אויך עניני חול,
and even matters of the opposite of holiness
ואפילו ענינים פון היפך הקדושה
(which also contain a spark of holiness within them)
(וועלכע האבן אין זיך אויך א ניצוץ קדושה)
comes - from the Holy Tongue,
איז - פון לשון הקודש,
as explained in Tanya<sup>44</sup>,
כמבואר אין תניא<sup>44</sup>,
for all creations in the world, the names by which they are called in the Holy Tongue are the very letters that descend from level to level from the Ten Utterances of the Torah, etc., and this name by which it is called in the Holy Tongue is a vessel for the life-force that is contracted within the letters of this name, etc.
אז "כל הנבראים שבעולם השמות שנקראים בהם בלשון הקודש הן הן אותיות המשתלשלות ממדרגה למדרגה מעשרה מאמרות שבתורה כו׳ וזה שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש הוא כלי לחיות המצומצם באותיות שם זה כו"׳.
It is known<sup>45</sup> the difference between the Holy Tongue and other languages,
כידוע<sup>45</sup> דער חילוק צווישן לשון הקודש און אנדערע לשונות,
So other languages are only conventional names,
אז אנדערע שפראכן זיינען נאר שמות הסכמיים,
but the names
משא״ב די נעמען
(and their letters)
(און זייערע אותיות)
of the Holy Language are the cause, life, and existence of the thing,
פון לשון הקודש זיינען מהוה ומחי׳ ומקיים די זאך,
and express its content and essence.
און גיבן ארויס זיין תוכן ומהות.
[And this is the reason for the necessity of the great wisdom of Adam the First in that he gave names to all creatures
[וואם דאם איז דער טעם אויף דעם הכרח פון גודל החכמה פון אדם הראשון אין דעם וואם ער האט געגעבן נעמען צו אלע נבראים
(as the Above said to the angels that his wisdom is greater than theirs)
(ווי דער אויבערשטער האט גע־ זאגט די מלאכים אז חכמתו גדולה משלהם)
<sup>44</sup> - the wisdom of Adam the First consisted in that he recognized the nature and essence of every creature,
<sup>44</sup> - חכמת אדה״ר איז באשטאנען אין דעם אז ער האט דערקענט די תכונה וטבע פון יעדער נברא,
And accordingly, he called them by names that are appropriate to their essence<sup>4</sup>]
ובהתאם לזה האט ער זיי אנגערופן מיט די נעמען וועלכע זיינעז מתאים צו זייער מהות<sup>4</sup>].
Shabbos Parshas Vayishlach, first day of Chanukah
ש״פ ויש^ א׳ דחנוכה
And based on this, it is understandable why in the early generations
ועפ״ז איז פארשטאנדיק פארוואס אין די ערשטע דורות
(until the generation of the Dispersal)
(ביז דעם דור ההפלגה)
all spoke "one language"
האבן אלע גערעדט "שפה אחת"
(the Holy Tongue)
(לשון הקודש),
Also secular matters and the opposite of holiness,
אויך עניני חול און היפך הקדושה,
Because then everyone had the power,
ווייל דעמולט האט יעדערער גע־ האט דעם כח,
He could recognize and reveal the G‑dly life-force that exists in every creature,
ער זאל קענען דערקענען און מגלה זיין דעם חיות אלקי וואס איז דא בכל נברא,
By speaking and calling the thing by its name in the Holy Tongue.
דורך רעדו און אנרופן די זאך מיט איר נאמען בלשון הקודש.
That every person - regardless of his standing and situation,
ד. ה. אז יעדער מענטש - ניט קוקנדיק אויף זיין מעמד ומצב,
Even a rebel and transgressor against G‑d,
אפילו א מורד ופושע בה׳
(Like Nimrod in the Generation of the Dispersion - Nimrod, named for having caused rebellion,
(ווי נמרוד בדור ההפלגה - נמרוד ע״ש שהמריד״י,
others and so forth)
אנדערע וכיו״ב)
- By calling a thing in the world by its name - every thing in the world,
- דורך אנרופן א דבר שבעולם בשמו - יעדער זאך אין וועלט,
even a stone
אפילו אן אבן
(inanimate object among inanimate objects)
(דומם שבדומם),
which has no vitality - through this he revealed its G‑dly vitality
וועלכע האט ניט קיין חיות -ער האט דורך דעם מגלה געווען איר חיות אלקי
(which is drawn down through the combinations of the letters of the Name and their variations)
(וועלכע ווערט נמשך דורך די צירופי אותיות השם ותמורות שלהן)<sup>4</sup>!
But afterward,
נאר דערנאך,
including through the descent of the generation of the dispersion,
כולל דורך דער ירידה פון דעם דור ההפלגה,
who wanted to separate from their root above, etc.,
וועלכע האבן זיך געוואלט אפטיילן פון זייער שרש למעלה ד״ל,
it was not possible to reveal through the Holy Tongue the vitality in the creations below.
האט מעז ניט געקענט מגלה זיין דורך לשון הקודש די חיות אין נבראים למטה.
It was "The L-rd confounded the language of the entire earth,"
ס׳איז געווען "בלל ה׳ שפת כל הארץ",
and then there began a new order of service,
אוו עם האט זיר דעמולט אנגע־ הויבן א נייער סדר העבודה,
that not all can use the Holy Tongue.
אז ניט אלע קענען זיך באנוצן מיט לשון הקודש,
and through this, revealing G‑dliness in creation,
און דורך דעם מגלה זיין אלקות אין דער בריאה,
not every mind can bear this
דלאו כל מוחא סביל דא
(therefore the caution is,
(דער־ פאר איז די זהירות,
according to some opinions,
לכמה דיעות,
not to speak Lashon HaKodesh about mundane matters)
ניט צו רעדן לה״ק בעניני חול),
but for this one must descend and speak in the
נאר דערצו דארף מען יורד זיין און רעדן אין די
languages of the nations,
לשונות האומות,
and raise them to holiness,
און זיי מעלה זיין לקדושה,
from below to above,
מלמטה למעלה,
as the Alter Rebbe explains<sup>5</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר"<sup>5</sup>,
that there are two levels in the letters: the letters of the Holy Tongue
אז עם זיינעז פאראן צוויי דרגות אין אותיות: די אותיות פון לשון הקודש
(the language of the Torah)
(לשון תורה)
- analogous to the matter of the stones,
- דוגמת ענין האבנים,
which are a creation of Heaven's hand
וועלכע זיינעז א בריאה בידי שמים
(just as the Holy Tongue is a language
(אזוי ווי לשון הקודש איז א לשון
(the Torah)
(התורה)
from heaven)
מן השמים)
; and the letters of the seventy languages of the nations,
; און די אותיות פון די שבעים לשון האומות,
which every nation speaks in its own language - the intent of this is,
אשר כל עם ועם מדבר כלשונו - וואס די כוונה בזה איז,
that through the fact that the Jews live in the countries and speak in the language of the nations in each country according to its language,
אז דורך דעם וואם די אידן לעבן אין די מדינות און רעדן אין דער שפראך פון די אוה״ע בכל מדינה לפי לשונה,
including also that they speak in this language in Torah study - one clarifies and elevates the seventy languages to their root and source - and they become like bricks
כולל אויך אז זיי רעדן בלשון זה אין לימוד התורה - איז מען מברר ומעלה די שבעים לשון לשרשם ומקורם - און ויי ווערן בדוגמת לבנים
(brick)
(ציגעל),
which are the work of man's hands,
וועלכע זיינען מעשה ידי אדם,
and through this they receive the strength of stones,
און דורך דעם באקומען זיי דעם חוזק פון אבנים,
and through this one also beats "I am a wall, this is the Torah"<sup>5</sup>.
און דורך דעם כויט מען אויך "אני חומה זו תורה"׳<sup>5</sup>.
But since, essentially, all people
אבער וויבאלד אז בעצם האבן אלע מענטשז
(even the nations of the world)
(אויך אוה״ע)
by virtue of their creation, as part of the fabric of creation, have a connection with the Holy Tongue<sup>52</sup> — therefore, from this is drawn the power,
מצד בריאתם בת־ חלת הבריאה א שייכות מיט לשון הקודש<sup>52</sup> - דעריבער ווערט נמשך דערפון דער כח,
that also after "the Lord confused the language of all the earth,"
אז אויך לאחרי וואס "בלל ה׳ שפת כל הארץ",
one can, through the languages, reveal G-dliness in creation — as explained elsewhere.
זאל מען קענען דורך די לשונות מגלה דין אלקות אין דער בריאה - וכמבואר בכ״מ",
Thus, "When the Holy One, blessed be He, created His world, it was only Lashon HaKodesh, etc.
אז "כשברא הקב״ה עולמו לא הי׳ רק לה״ק כו׳,
And when the Holy One, blessed be He, confounded the languages in the generation of the Dispersion, He also mixed Lashon HaKodesh among the other languages.
וכשבלל הקב״ה את הלשונות בדור הפלגה בלל לה״ק ג״כ בשאר הלשונות,
And the aforementioned words
והתיבות הנ״ל
("Yegar Sahaduta"<sup>54</sup>,
("יגר שהדותא"<sup>54</sup>,
"Totafos"<sup>55</sup>,
"לטוטפות"<sup>55</sup>,
and the like)
וכיו״ב)
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳ממ״ב
are Lashon HaKodesh and were mixed into the Greek or Chaldean or African language."
הם לה״ק ונבללו בלשון יוני או בכתפי או באפריקי"
("And do not think that the Torah wrote these languages that are not Lashon HaKodesh")
(ו״אל יעלה בדעתך שהתורה כתבה אלו הלשונות שאינם לה״ק"),
Afterwards
ביז נאכמער
(According to the second interpretation*: that the words "Yegar Sahaduta" etc.,
(לפירוש שני*/ אז די ווערטער "יגר שהדותא" וכיו״ב,
are indeed from the languages of the nations)
זיינען יע פון לשונות האומות)
: In the Torah there are words from other languages,
: אין תורה זיינען פאראן ווערטער פון אנדערע שפראכן,
which have been elevated and become the language of the Torah.
וועלכע זיינען נתעלה געווארן און גע־ ווארן לשון התורה.
And according to all - there are several books of the 24 Holy Books,
ולכולי עלמא - זיי־ נען פאראן כמה ספרים פון די כ״ד ספרי קודש,
And a significant portion of them is written in Aramaic,
וואס חלק חשוב פון זיי איז גע-שריבן בלשון ארמי,
Until even the most elevated subjects — such as the end of the redemption in the Book of Daniel
ביז אז אויר ענינים הכי נעלים - ווי דער קץ הגאולה אין ספר דניאל
(Eidan,
(עידן,
Eidanin, etc.)
עידנים״ וכיו״ב)
- is written in this language,
- איז געשריבן בלשון זה,
And from it
וואס דערפון
(from the Written Torah)
(פון תורה שבכתב)
one has the power<sup>58</sup>,
האט מען דעם כח<sup>58</sup>,
To elevate all seventy languages to holiness.
צו מעלה זיין אלע שבעים לשון לקדושה.
And through this, there is an elevation even regarding how the clarification of the world is through the Holy Tongue.
און דורך דעם קומט צו אן עילוי אפילו לגבי ווי דער בירור העולם איז דורך לשון הקודש
(And in particular - before the Generation of the Dispersion)
(ובפרט - קודם דור ההפלגה).
And it can be said that therefore the languages will not become nullified in the future - because then it will be "והיתה לה׳ המלוכה" in all matters and details of the world,
ויש לומר אז דערפאר וועלן די לשונות ניט בטל ווערן לעתיד לבוא - ווייל דעמולט וועט זיין "והיתה לה׳ המלוכה"" אין אלע עניני ופרטי העולם,
Including also in the languages of the nations,
כולל אויך אין די לשונות האומות,
As it is written, "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ לעבוד שכם אחד"*.
כמ״ש "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ לעבוד שכם אחד""*.
And as the ruling of the Rambam
וכפס״ד הרמב״ם
At the end and seal of his book: And at that time etc. the entire world's occupation will be only to know G‑d alone etc. as it is said, 'For the earth will be filled with knowledge of G‑d as water covers the seabed.'
בסוף ובחותם ספרו: ובאותו הזמן כו׳ לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד כו׳ שנאמר י* כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים.
Based on this, one can say the difference between the manner of clarification of the nations that is accomplished through Chanukah and the clarification through Purim: Although also through the miracle of Purim there was the clarification and reversal of King Achashverosh,
ה. ועפ״ז יש לומר דעם אונטערשייד צווישן דעם אופן פון בירור האומות וואס ווערט אויפגעטאן דורך חנוכה און דעם בירור דורך פורים: הגם אז אויך דורך דעם נס פורים איז געווארן דער בירור והפיכה פון מלך אחשורוש,
the ruler over the entire world of all nations—the clarification is in a manner that the nations become clarified through the Holy Tongue,
דער מושל בכיפה פון כל האומות־■׳ - איז דער בירור אין אן אופן ווי די אומות ווערן נתברר דורך לשון הקודש,
through Torah from above
דורך תורה מלמעלה
(similar to the secular names in the Holy Tongue,
(בדוגמת די שמות חול בלשון הקודש,
as the nations spoke before the generation of the dispersion,
ווי אוה״ע האבן גערעדט קודם דור ההפלגה,
and moreover—similar to the Aramaic language that appears in the Torah)
ויותר מזה - בדוגמת לשון ארמי וואם שטייט אין תורה).
And therefore it emerges,
און דערפאר קומט אוים,
That although in "Megillat Esther" there are words from the language of Persia and Media
אז הגם אין "מגילת אסתר" שטייען ווערטער פון לשון פרס ומדי
(beginning from the name "Achashverosh" and further - "The Persians translated it and it was written in the chronicles of their kings, and they were idolaters, etc.",
(אנהויבנדיק פון דעם נאמען ״אחשורוש״/ און נאכמער - "העתיקוה הפרסיים ונכתבה בדברי הימים של מלכיהם והם היו עו״ג כו"׳,
And therefore "the honor of G-d, that Mordechai did not mention Him in the Megillah" - and that proves that Megillat Esther also reached to the lowest depths -
און דעריבער איז "כבוד השם שלא יזכירנו מרדכי במגילה"" - וואם דאס באווייזט אז מגילת אסתר האט אויך דעגרייכט למטה מטה -
Echad,
אחד,
i.e., with one heart and one mind.
ר״ל בלב אחד ובדעה אחת.
And from this it is implied that the language of the nations will not be nullified.
ומזה משמע שלא יתבטל לשון האומות.
But according to the Ibn Ezra
אבל לדעת הראב״ע
(as brought in the Radak)
(הובא ברד״ק)
there,
שם,
"In clear language it is the Holy Tongue, in which alone the honored Name is called,"
"בשפה ברורה הוא לשון הקודש שבה לבדה נקרא השם הנכבד",
and so it is explicit in the Metzudah there: "that they will speak in the Holy Tongue in place of the language they speak now."
וכ״ה מפורש במצו״ד שם: "שידברו בלשון הקודש במקום הלשון שמדברים עכשיו".
And see Zohar, end of Parshat Noach.
וראה זהר ם״פ נח.
Ohr HaTorah, Bereishit, p. 904 and on.
אוה״ת ב״ך ע׳ תתקד ואילך.
Shabbos Parshas Vayeishev,
ש״פ וישב,
1st of Chanukah
א׳ דחנוכה
and 9
ו9ו
Nevertheless,
פונדעסטוועגן,
is Megillas Esther one of the 24 sacred scriptures•■<sup>4</sup>
איז מגילת אסתר איינע פון די כ״ד כתבי קודש•■<sup>4</sup>
(Torah)
(תורה),
because this is like the clarification of the staff is lifted up through holiness,
ווייל דאס איז ווי דער בירור המטה ווערט אויפגעטאן דורך קדושה,
in the manner of clarification through the Holy Tongue
ע״ד דער בירור דורך לשון הקודש
(or the Aramaic language of a young woman)
(אדער לשון ארמי שבחורה).
And therefore he did not have the ability to accomplish the clarification also of the "Persians" etc.,
און דעריבער האט עם ניט בכח אויפטאן דעם בירור אויך פון די "פרסיים" עו״ג,
Therefore one cannot write the Name Havayah in the Megillah.
דערפאר קען מען ניט שרייבן דעם שם הוי׳ אין דער מגילה.
Therefore the Megillah is also called by the name of Achashverosh,
דערפאר ווערט די מגילה אויך אנגע־ רופן על שם אסחר,
Because it is about the clarification that is accomplished by Esther
ווייל דאס רעדט זיך וועגן דער בירור וואם ווערט אויפגעטאן דורך אסתר
(holiness)
(קדושה).
Mash'ab Chanukah reaches even* into 'outside',
משא״ב חנוכה דערגרייכט אוידי* אין "חוץ",
in the 'market',
אין "שוק",
until also among the nations of the world and the rebels against G-d
ביז אויך בא די אוה״ע" און די מורדים בה׳
(Tarmudai)
(תרמודאי)
as they stand in their own place,
ווי זיי שטייען במקומם הם,
and in their languages
און אין זייערע לשונות
(Even before it is clarified and elevated into the Holy Tongue,
(נאד איידער עם ווערט נתברר ונתעלה אין לשון הקודש,
or like the Aramaic language in the Torah)
אדער ווי לשון ארמי שבתורה),
But preparation and power to "Then I will turn to the nations
אלם הכנה וכח צו "אז אהפוך אל עמים
(or as they are from the language of the nations)
(אויר ווי זיי זיינען מצד לשון האומות)
a pure language etc.
שפה ברורה גו׳״“.
And therefore it is also expressed in that which the "Scroll of Antiochus" is called by his name,
און דעריבער דריקט זיך עם אויס אויך אין דעם וואם "מגילת אנטיוכום" ווערט אנגע־ רופן על שמו,
as it stands in its place - Antiochus the wicked,
ווי ער שטייט במקומו הוא - אנטיוכום הרשע,
and not as a part of
און ניט אלם א טייל פון
(Torah -)
(תורה -)
the holy writings
די כתבי קודש
(for example, to
(בדוגמא צו
the languages of the nations as they stand in their places,
די לשונות האומות ווי זיי שטייען במקומן,
except for the holy language)
חוץ פון לשון הקודש),
and also that one elevates
און אויר דאם איז מען מעלה
(David the service of Chanukah)
(דויד דער עבודה פון חנוכה)
by means of what the Scroll of Antiochus
עי״ז וואס די מגילת אנטיוכום
(Matters that are discussed there)
(ענינים וואס רעדן זיר דארט)
Is brought in the poskim in the Torah,
ווערט גע־ בראכט איו פוסקים אין תורה,
Until in several communities it is read publicly during the days of Chanukah.
ביז אז בכמה קהילות לייענט מען איר בציבור בימי חנוכה.
And to add,
ו. ולהוסיף,
That one has an additional strength in the service of:
אז מ׳האט א תוספת כח אין דער עבודה פון:
Shabbos Chanukah - that Shabbos draws down from its holiness,
(א) שבת חנוכה -וואס שבת איז ממשיר מקדושתה,
Sanctify the matter itself<sup>4</sup>
קדש מלה בגרמי׳<sup>4</sup>
(In a manner like the holy tongue in the matters of Chanukah,
(בדוגמת לשון הקודשך אין די עניני חנוכה,
including in the service of refining the lowest level.
כולל אין דער עבודה פון בירור המטה ביותר.
And especially in this year,
ובפרט בשנה זו,
when there are two Shabbats of Chanukah — at the beginning of the days of Chanukah
אז עם זיינען פאראן צוויי שבתות חנוכה-בתחלת ימי חנוכה
(which includes all the days of Chanukah)
(הכולל כל ימי חנוכה),
and at their conclusion — the essence of all the days of Chanukah.
און בסיומם - דער סר־הכל פון כל ימי חנוכה.
as also emphasized in the Torah reading of the two days — that on the first day of Chanukah, we read about the decision of the offering of all the princes (b'koach)
ווי אונטערשטראכן אויר אין דער קריאה בתורה פון די צוויי טעג - אז ביום ראשון דחנוכה לייענט מען וועגן ההחלטה פון הקרבת כל הנשיאים
(b'koach)
(בכח),
and at the end — we read about the actual order of the offering of all the princes"*;
און בסיום - לייענט מען וועגן דעם סד־הכל בפועל פון הקרבת כל הנשיאים"*;
and
און
Shabbat
(ב) שבת
(Chanukah)
(חנוכה)
Parshas Vayeishev: 'And Jacob dwelt in the land of his father's sojournings, in the land of Canaan' - as explained in many places<sup>4</sup>,
פ׳ וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען - כמבואר בכ״מי<sup>4</sup>,
Then 'sojournings of his father' and 'land of Canaan' refer to the two types of Avodah: the Avodah in matters of holiness
אז "מגורי אביו" און "ארץ כנען" גייען אויף די צוויי אופני עבודה: די עבודה איו עניני קדושה
('sojournings of his father')
("מגורי אביו"),
and the Avodah of refining the world and the nations of the world,
און די עבודה אין בירור העולם ואוה״ע,
as known that 'Canaan' means 'merchant',
כידוע אז "כנען" איז "פירושו סוחר",
'For example, like a merchant who scatters his wealth, silver and gold, and spends them from his possession in order to profit and earn'<sup>30</sup> and his entire intention is to be a scatterer
"עד״מ כמו הסוחר שיפזר ממון כסף וזהב ומוציאם מרשותו כדי להרויח ולהשתכר"<sup>30</sup> וכל עיקר כוונתו להיות מפזר
92v
92ו
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
And furthermore,
ונוסף עוד,
Thus, the source of the soul of Israel, etc., is compared in exile to this merchant, etc.,
כך הנה מקור נשמת ישראל כו׳ נמשלה בגלות לסוחר זה כו׳,
Through enclothing.
שע״י התלבשות..
In the aspect of exile.
בבחי׳ גלות..
Through this, all the holy sparks are clarified, as our Sages said: Israel were not exiled except to add upon them, etc.
עי״ז מתבררים כל ניצוצות הקדושה כמו שאמרו חז״ל לא גלו ישראל אלא להוסיף עליהם כו׳״יי.
Based on the above, one can explain the conduct of our Rabbis, the Nesi'im, on the night of "Nittel"<sup>77</sup>
ז. ע״פ הנ״ל קען מעז מבאר זיין די הנהגה פון רבותינו נשיאינו בליל "ניתל"<sup>77</sup>
[which in some years falls during the days of Chanukah,
[וואס קומט אוים בכמה שנים בתוך ימי חנוכה,
or close to them]
אדער בסמיכות להם]:
It is known the statement of my father-in-law, the Rebbe<sup>7</sup> that "the custom is not to study on Nittel"
ס׳איז ידוע דברי כ״ק מו״ח אדמו״רי-<sup>7</sup> אז "נוהגים שלא ללמוד בניתל"
(until midnight / and the reason
(עד חצות לילה/ און דער טעם
(as he heard from his father,
(ווי ער האט געהערט פון זיין פאטער,
the Rebbe
דער רבי
(Moreinu Harav Shalom BeR [Shalom Ber])
(מהורש״ב)
may his memory be for a blessing)
נ״ע)
"in order not to add vitality".
"כדי שלא להוסיף חיות".
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, once related,
כ״ק מו״ח אדמו״ר האט אמאל אויך דערציילט",
that his father
אז זיין פאטער
(the Rebbe, may his memory be for a blessing)
(דער רבי נ״ע)
would then "play" "chess"
פלעגט דעמולט "שפילן" "שאח"
(or stand by and suggest how to play)
(אדער שטיין דערביי און מציע זיין ווי צו שפילן).
And we can say the matter in this: The Rebbe, of blessed memory, indicated through this a lesson and directive,
ויש לומר הענין בזה: דער רבי נ״ע האט דורך דעם אנגעוויזן א לימוד והוראה,
that even a time when seemingly it is only relevant a matter of "turn from evil"
אז אפילו א זמן ווען ס׳איז לכאורה נאר שייך אן ענין פון סור מרע
(absence)
(העדר)
-d.
-ד.
a very low low that cannot be clarified in a direct way through Torah study - one should utilize it
ה. א תחתון תחתון ביותר וועלכע מ׳קען ניט מברר זיין באופן ישר דורך לימוד התורה - זאל מען אים אויסנוצן
(and carrying out the clarification)
(און אוים־ טאן דעם בירור)
with a benefit
מיט א תועלת
[As discussed above regarding the clarification that Chanukah also accomplishes in the "Scroll of Antiochus",
[ע״ד המדובר לעיל בנוגע צו דעם בירור וואס חנוכה טוט אויף אויך אין "מגילת אנטיו־ כוס",
which is not words of Torah} through
וואם איז ניט דברי תורה} דורך
(not nullifying the time,
(ניט מבטל זיין דעם זמן,
but)
נאר)
"playing" the mold in "chess"<sup>75</sup>,
"שפילן" דע־ מולט אין "שאח"<sup>75</sup>,
a game that has wisdom in it <sup>76</sup>
א משחק שיש בו חכמה <sup>76</sup>
Only - in matters of the secular/ if one does them for the sake of Heaven,
(נאר - בעניני רשות/ וואם מ׳טוט לשם שמים,
All your deeds should be for the sake of Heaven, and in all your ways know Him<sup>77</sup>,
כל מעשיך לשם שמים ובכל דרכיך דעהו<sup>77</sup>,
and this
און דאם
gives sharpness in the head,
(א) גיט צו שארם־ קייט איו קאפ,
so that one can better understand the Torah afterward,
בכדי מ׳זאל קענען דער־ נאד בעסער פארשטיין תורה,
sanctifies the name of Heaven,
(ב) מקדש שם שמים,
And the praise of Israel in the eyes of the nations
ושבחן של ישראל לעיני העמים
(who consider the game)
(וועלכע זיינען מחשיב דעם משחק)
- seeing that Jews are "a wise and understanding people"<sup>7</sup>,
- זעענדיק אז אידן זיינעז "עם חכם ונבון""<sup>7</sup>,
also in this,
אויך אין דעם,
Even if it is a matter of permission - it has a benefit for those whose livelihood depends on it,
(ג) אפילו אלם א דבר של רשות - האט עס א תועלת פאר די וואם אין דעם באשטייט זייער מסחר,
no worse than other matters of "commerce",
ניט ערגער פאר אנדערע עניני "מסחר",
And on the contrary - since it is a commerce that involves wisdom, etc.
ואדרבה - וויבאלד אז ס׳איז א מסחר שיש בו חכמה בנ״ל.
Shabbos Parshas Mishpatim,
ש״פ משב,
first day of Chanukah
א' דחנובה
93b
93ו
From this one also has a lesson
דערפון האט מעו אויר א הוראה
(and giving of writing)
(ונתינת כת)
in regard to practical how to utilize the time of "Nittel" - not to be idle G-d forbid
בנוגע לפועל ווי אויסצונוצן רעם זמן פון "ניתל" - ניט זיין כבטל ח״ו
(in order not to add vitality)
(כדי לא להוסיף חיות),
Only for benefit - and especially by adding in matters of wisdom,
נאר לתועלת - ובפרט דורך צוגעבן אין עניני חכמה,
with the virtues
מיט די מעלות
(intentions)
(כוונות)
the aforementioned,
הנ״ל,
or to increase in charity and kindness,
אדער אויף מוסיף זיין אין צדקה וחסד,
or in household management and the like.
אדער אין הנהגת הבית וכיו״ב.
- I once heard from a yeshivah student,
- כ׳האב אמאל געהערט פון א תלמיד ישיבה,
who was missing buttons on his garment - that the reason why he does not sew the buttons on his clothes - because then he would have nothing left to do for "Netilat Yadayim"!.
וואם אין זיין לבוש האט געפעלט קנעפלעד - אז דער טעם פארוואם ער נייט ניט צו די קנעפלעך אין זיינע קליידער - ווייל דעמולט וועט ביי אים ניט בלייבן וואס צו טאן "ניתל"!...
For a yeshiva student, going idle - who will remember me? He must use the time for benefit,
ביי א תלמיד ישיבה איז גיין בטל -מאן דכר שמי׳? נאר ער דארף נוצן די צייט לתועלת,
Confused - to button the button,
בולל - צונייען די קנעפ־ לעד,
So that it should be the right side
באופן אז עס זאל זיין צד הימין
(increases)
(מגביר)
on the left side
על צד השמאל
(as is known the custom of Israel in this)
(כידוע מנהג ישראל בזה).
From the conduct of Adonenu Rabbeinu comes another matter: Through the very knowledge of the conduct of Adonenu Rabbeinu during the time of "Nital" - one can utilize the time to visualize the image of the holy face of the Rebbe, nishmato eden
פון הנהגת אדנ״ע קומט צו נאך אן ענין: דורך דעם עצם ידיעה אין הנהגת אדנ״ע בזמן ״ניתל״ - קען מען אויסנוצן די צייט אויף זיך מצייר זיין דמות פני קדשו פון דעם רבי׳ן נ״ע
(Through the picture that one has of him,
(דורך דער תמונה וואם מ׳האט פון אים”,
and so on the
ועאכו״כ די
that have themselves merited to see)
וואם האבן אים אליין זוכה געווען זעז),
In the manner of "and your eyes shall behold your teacher"*,
ע״ד והיו עיניך רואות את מוריך"*,
The founder of Tomchei Temimim Yeshiva - which that itself
דער מייסד פון ישיבת תומכי תמימים - וואם דאם אליין
(The countenance of His holy face)
(תואר פני קדשו)
Gives over in love and fear, etc. — and how he conducted himself,
גיט צו אין אהבה ויראה וכו׳ - און ווי ער האט זיך געפירט,
in order to walk in His ways and paths which He taught us.
על מנת צו גיין בדרכיו ואורחותיו אשר הורנו.
The lesson and teaching from the above:
ח. דער לימוד והוראה מהנ״ל:
In addition to the inspiration of the Chanukah lights,
נוסף צו דער התעוררות פון די נרות חנוכהי",
that one should strengthen all the activities of "a mitzvah is a lamp and the Torah is light,"
אז מ׳זאל פארשטארקן אלע פעולות פון "נר מצוה ותורה אור",
and in the manner of adding and progressing, and light.
ובאופן פון מוסיף והולך ואור
(As we add to the Chanukah lights from day to day/ and go through with the feeling and recognition that when we fulfill a mitzvah it is "Who has kept us alive and sustained us and brought us to this time")
(ווי מ׳איז מוסיף אין די נרות חנוכה מיום ליום/ און דורכגענומען מיט דער הרגש והכרה אז בשעת מ׳איז מקיים א מצוה איז "שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה"
(Which extends throughout all the days of Chanukah from the Shehechiyanu blessing of Chanukah on the first night)
(וואס ווערט נמשך ככל ימי החנוכה פון ברכת שהחיינו ד־ חנוכה בליל ראשון)-
There also comes an additional lesson,
קומט אויך צו דער לימוד נוסף,
That the "mitzvah is a lamp and Torah is light" must shine and illuminate "outside the entrance of his house,"
אז דער "נר מצוה ותורה אור" דארף לייכטן און באלייכטן "על פתח ביתו מבחוץ",
"Until the foot of the Tarmudite ceases,"
"עד דכליא ריגלא דתרמודאי",
Starting from the "outside" that exists in each individual,
אנהויבנדיק פון דעם "חוץ" וואם איז דא בא יעדערן בפרט,
That he is not satisfied with doing his service only in matters of holiness,
אז ער באנוגנט זיך ניט מיט טאן זיין עבודה נאר אין עניני קדושה,
the study of Torah and observance of the commandments,
לימוד התורה וקיום המצוות,
he also performs the service of "all your deeds shall be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him,"
טוט ער אויך די עבודה פון כל מעשיך יהיו לשם שמים און בכל דרכיך דעהו,
until even in matters that apparently only pertain to "turn away from evil,"
ביז אז אויר אין די ענינים וואס אין זיי איז לכאורה נאר שייך "סור מרע",
he does all that depends on him
טוט ער כל התלוי בו
(in a manner permitted by the Shulchan Aruch)
(באופן המותר ע״פ שו״ע)
so that he should fill it with a thing of benefit and matters of merit.
אז ער זאל דאם אנפילן מיט א דבר של תועלת וענינים של זכות.
Sefer HaSichos — 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
And likewise regarding his influence on his household,
און אזוי אויך בנוגע צו זיין השפעה אויף בני ביתו,
So in addition to that which he strengthens his connection with his children by teaching them Torah
אז נוסף צו דעם וואם ער פארשטארקט זיין פארבונד מיט זיינע קינדער דורך לערנען מיט זיי תורה
(for this is the essential obligation of a father to his son,
(וואס דאס איז דער עיקר החיוב פון אן אב ל־ בנח״,
and similarly to his daughter — regarding all the laws that apply to her)
ועד״ז לבתו - בנוגע לכל הלכות הצריכות לה),
he does not content himself with that,
באנוגנט ער זיך ניט דער־ מיט,
but he also educates them regarding matters of Judaism in general,
נאר ער איז זיי אויך מחנך כנוגע צו עניני יהדות בכלל,
including educating them in the years before Bar Mitzvah
כולל מחנך זיין בגו שלפני בר־מצוה
(including in the mitzvah of lighting the Chanukah candle")
(כולל אין דער מצוה פון הדלקת נר חנוכה׳"),
And likewise regarding the daughters of Israel
ועד״ז בנוגע צו בנות ישראל
(before bat mitzvah)
(קודם בת מצוה),
regarding the other mitzvos of Chanukah,
בנוגע צו די אנדערע מצוות פון חנוכה,
"they also were part of that miracle"<sup>1</sup>,
ד״אף הן היו באותו הנס״<sup>1</sup>״,
and furthermore - the main miracle occurred through a woman<sup>5</sup>.
ואדרבה - דער עיקר הנס איז געווען ע״י אשה<sup>5</sup>".
And if the service on Chanukah is "outside"
וואם די עבודה בחנוכה איו "חוץ"
(Approximately regarding matters of holiness - exactly)
(בערך צו עניני קדושה - בדיוק)
Includes also - the observance of the custom of giving "Chanukah gelt" to the children
איז כולל אויך - דער קיום המנהג פון געבן "חנוכה געלט" צו די קינדער
[as is the custom of our Rabbis, the Nesi'im]
[כמנהג רבותינו נשיאינו""].
And not making the calculation,
און ניט מאכן דעם חשבון,
That since the main connection with them is through the study of Torah,
אז וויבאלד דער עיקר פארבונד מיט זיי איז דורך לימוד התורה,
Is not so relevant to the observance of the custom of Israel.
איז ניט אזוי נוגע קיום מנהג ישראל.
Rather - Chanukah teaches that the influence must be also in matters of the mundane,
נאר - חנוכה לערנט אז די השפעה דארף זיין אויך אין די עניני רשות,
Including - the effort to give the children Chanukah gelt,
כולל - די השתדלות צו געבן די קינדער חנוכה־געלט,
at least twice during the days of Chanukah,
עב״פ שני פעמים במשך די ימי חנוכה,
and how good - every day except Shabbos
ומה טוב - בכל יום לבד בשבת
(also not in a permitted matter - a decree etc.)
(גם לא בדבר המותר - גזירה כו׳)
[And especially since parents naturally want that
[ובפרט אז עלטערן בטבע ווילען אז
their children should have pleasure also by receiving Chanukah gelt]
זייערע קינדער זאלען האבן פארגעניגן אויך דורך באקומעו חנוכה געלט].
In addition to the effort that must be made regarding the education of one's own household members,
ט. נוסף צו דער השתדלות וואם דארף זיין בנוגע צו חינוך פון די אייגעגע בני בית,
one must also influence the "outside," literally,
דארף מען זעז אויך משפיע זיין אין "חוץ" כפשוטו,
Jewish children who are found outside of his home,
אידישע קינדער וואס גע־ פינען זיך מחוץ פון זיין בית,
and certainly those who are found outside the <i>daled amos</i> of holiness,
ועאכו״כ די וואם געפינען זיך מחוץ פון ד׳ אמות של קדושה,
until the Jewish children - who, unfortunately, there are many - who find themselves currently in a state of "mixture" in all the land, in "public schools"
ביז די אידישע קינדער - וואס ליי־ דער זיינען פאראן כמה וכמה - וועלכע געפינען זיר דערוויילע בבחי׳ "בלל" אין כל הארץ איו "פאבליק סקולס"
(state schools)
(בתי ספר ממלכתיים),
undergo the influence of a non-Jewish environment - one must see not only to do in the manner of "turn away from evil",
אונטערווארפן די השפעה פון א ניט־אידישע סביבה - דארף מען זעען ניט נאר טאו באופו פון "סור מרע",
Only to utilize the vacation that the children have from the schools to instill in them a Jewish school and environment,
נאר אויסנוצן די חופש וואס די קינדער האבן פון די סקולס אויף זיי אריינברענ־ געו איו א אידישען בית ספר וסביבה,
to teach them Torah and Judaism in general,
לערנען מיט זיי תורה און יהדות בכלל,
a proper education in holiness.
חינוך הכשר על טהרת הקודש.
And of course,
וכמובן,
to endeavor to influence the parents,
זיך משתדל זיין איינווירקן אויף די עלטערן,
that they should enroll the children - immediately - in an institution of proper education in holiness.
זיי זאלען אריינגעבען די קינדער - תיכף - אין א מוסד חינוך הכשר על טהרת הקודש.
In addition to all this - comes the study of Chanukah "at the entrance of his house from the outside,"
י. נוסף על כל זה - קומט צו דער לימוד פון חנוכה "על פתח ביתו מבחוץ",
"Until the foot of the Tamrudai ceases" - in a broader sense: one utilizes the arousal from the days of Chanukah,
״עד דכליא ריגלא דתרמודאי״ - אויף נאך א ברייטערן אופן: מ׳נוצט די התעוררות פון די ימי חנוכה,
that in addition to his service within the four cubits of Torah and mitzvos,
אז נוסף אויף זיין עבודה אין ד׳ אמות של תורה ושל מצוות,
and service connected with Jews and Judaism - he goes "out" into the world,
און עבודה פארבונדן מיט אידן און אידישקייט - גייט ער "ארויס" אין וועלט,
and in every creature he reveals the glory of the Holy One, blessed be He - and in the words of our Sages, of blessed memory: "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory"<sup>39</sup> - beginning from the general category of the Midbar,
און בכל נברא איז ער מגלה כבודו של הקב״ה - ובמרז״ל בל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו<sup>39</sup>״ - אג־ הויבנדיק פון כללות מיז המדבר,
including
כולל
Parshas Vayeishev,
ש״פ וישב,
first day of Chanukah
א׳ דחנוכה
95v
95ו
also the nations of the world,
אויר אוה״ע,
by influencing them regarding the seven mitzvos of Bnei Noach
דורך משפיע זיין אויף זיי בנוגע צו די שכע מצוות כני נח
(as per the ruling of the Rambam)
(כפס״ד הרמב״ם""),
including also those who are called "unrecognized",
כולל אויר די וואם זיינען דערוויילע "ונרמודאי",
that they too should be transformed for the good,
אז אויר ויי זאלן נהפר ווערן לטוב,
until it is done upon the entire world,
ביז אז מ׳טוט אווי אויף בכל העולם כולו,
in the animal species, the plant species, and the inanimate species,
במין החי ובמין הצומח ובמין הדומם,
Until the inanimate of the inanimate - then one reveals in every type its purpose for which it was created,
ביז דומם שבדומם - אז מ׳איז מגלה אין יעדער זאר זיין תכלית צוליב וועלכע ער איז באשאפן געווארן,
And in conclusion as above - in order to add to the honor of the Holy One, blessed be He.
ובכל־ לות כנ״ל - בכדי מוסיף זיין בכבודו של הקב״ה.
And through this one prepares further the world for the "And it was at the end of two years of days"
און דויר דעם גרייט מען נאכמער צו די וועלט צו דעם "ויהי מקץ שנתיים ימים"
(as one will soon read in the Minchah prayer / the end and the end of the exile - the end of the right and the end of days<sup>40</sup>"
(ווי מ׳גייט באלד לייענעז בתפלת המנחה/ דער מקץ וקץ הגלות - קץ הימין וקץ הימים<sup>40</sup>"
(in the example of the end of the exile and imprisonment of Joseph in his time when he went out to rule"<sup>41</sup>)
(בדוגמא צו דעם קץ פון גלות ומאסר יוסף בזמנו וואם יצא למלוד"<sup>41</sup>),
connected with a dream,
פארבונדן מיט חלום,
that is, like dreamers from my exile<sup>42</sup> - through which one receives the "interpretation of the dream" by means of Yosef HaTzaddik of our generation
היינו כחולמים פון גלותי<sup>42</sup> - דורר דעם וואם מ׳באקומט דעם "פתרון החלום" ע״י יוסף הצדיק שבדורנו
(His Holy Honor, our Master, Teacher and Rebbe)
(כ״ק מו״ח אדמו״ר)
- the true and complete redemption,
- די גאולה האמיתית והשלימה,
and it becomes called "at the end of two years days",
און עם ווערט גלייד "מקץ שנתיים ימים",
the end and the removal of all from exile,
דער קץ וסר־הכל פון גלות,
which is - that "there is none besides Him"<sup>2</sup>,
וואס דאס איז - אז "אין עוד מלבדו"<sup>2</sup>,
as Chassidim once answered a policeman who stopped them in the capital city in Russia,
ווי חסידים" האבן אמאל געענטפערט א שוטר וועלבע האט זיי אפגעשטעלט אין דער עיר הבירה אין רוסלאנד,
with the question: "Kto idiot?"
מיט דער שאלה: "קטא אידיאט"
(who goes?)
(ווער גייט),
they answered: "Bittul idiot"
האבן זיי געענטפערט: "ביטול אידיאט"
(bittul goes)
(ביטול גייט),
and it can be said that in the policeman's question was hinted
וי״ל אז אין שאלת השוטר איז גע־ ווען מרומז
(without his knowledge)
(שלא בידיעתו)
that a Jew must always be an "idiot",
אז ביי א איד דארף שטענדיק זיין "אידיאט",
walking
הליכה
(Wanderings/ and they answered - that walking must be in the matter of nullification,
(מהלכים/ און זיי האבן געענטפערט - אז הליכה דארף זיין אין ענין הביטול,
such that one does upon the true nullification air in the entire world,
אזוי אז מ׳טוט אויף דעם ביטול האמיתי אויר בכל העולם כולו,
in a manner of going from strength to strength,
באופן פון הליכה מחיל אל חיל,
until - "the fear of God is in Zion",
ביז - יראה אל אלקים בציון",
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
until that one sees throughout the entire world that "and the kingdom shall be the Lord's"<sup>5</sup>,
ביז אז עם זעט זיר בכל העולם כולו אז "והיתה לה׳ המלוכה"<sup>5</sup>,
"the Lord is One and His name is One"<sup>5</sup>,
"ה׳ אחד ושמו אחד"<sup>5</sup>,
and "the earth shall be filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea."׳■׳
ו״מלאה הארץ דיעה את ה׳ במים לים מכסים"׳■׳.
Hilchos Melachim, siman •8.
88) הלי מלכים סם •ח.
See Ohr HaTorah, beginning of Parshas Miketz.
89) ראה אוה״ת ר״פ מקץ.
Koheles 4,
90) קהלת ד,
And in Rashi.
יד. ובפרש״י.
Torah Or, our parshah, 20,
91) תו״א פרשתנו כת,
3 and onward.
ג ואילך.
96 and
96 ו
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחזת - ה׳תש״נ