English translation 1
"ויאמר ה׳ אל אבדם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך"׳ is the first command
א. "ויאמר ה׳ אל אבדם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך"׳ איז דער ערשטער ציווי
"ויאמר ה׳ אל אבדם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך"׳ is the first command
א. "ויאמר ה׳ אל אבדם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך"׳ איז דער ערשטער ציווי
(of Hashem)
(של הקב״ה)
in the Torah to the first Jew
איו תורה בו דעם ערשטן אידן
(Avraham)
(אברהם).
One must understand: The first commandment to a Jew seemingly should have been — how he should serve the Almighty,
דארף מעז פארשטייז: דער ערשטער ציווי צו א אידן האט לכאורה געדארפט זיין — ווי ער זאל דינען דעם אוי־ בערשטן,
and not about another matter
און ניט וועגן אנאנדער זאך
(including — not his order of travel from one place to another)
(כולל — ניט זיין סדר הליכה פון איין לאגד צו א צווייטן).
True,
אמת,
that in order to
אז בכדי
(begin)
(אנהויבן)
serve the Almighty as it ought to be,
דינען דעם אויבערשטן ווי עם דארף־צו־זיין,
One must first separate oneself from the customs of the world, etc.,
דארף מען פריער זיר אפשיידן פון מנהגי העולם כר,
from your land, from your birthplace, and from your father's house
מארצך ממולדתך ומבית אביך
(turn from evil and then do good)
(סור מרע און דערנאך ועשה טוב),
But since every matter in Torah is an end in itself
אבער וויבאלד אז יעדער זאך אין תורה איז א תכלית פאר זיך
(and not merely a preparation for another thing)
(און ניט בלויז א הכנה צו א צווייטע זאד)<sup>2</sup>,
It is logical to say that the command "Lech Lecha from your land etc." itself is
איז מסתבר זאגן אז דער ציווי "לך לך מארצך גו" גופא איז
(Not
(ניט
(Only)
(נאר)
a preparation for the service of Avraham,
א הכנה צו דער עבודה פון אברהם,
only)
נאר)
a part,
א טייל,
and moreover — the foundation and beginning — of divine service.
און נאכמער — דער יסוד והתחלה — פון עבודת השם.
It will be understood by prefacing several precise points in this verse:
ב. וועט מען עם פארשטיין בהקדים כמה דיוקים אין דעם פסוק:
In this commandment "Lech Lecha" it is primarily about the place where Avram should go
א) אין דעם ציווי "לך לך" איז בעיקר נוגע דער ארט וואו אברם זאל גיין
("the land that I will show you")
("הארץ אשר אראך").
And the verse primarily specifies the place from which Avraham should depart,
און דער פסוק איז בעיקר מפרט דעם ארט פון וואנעט אברהם זאל אוועקגייז,
"from your land and from your birthplace and from your father's house".
"מארצך וממולדתך ומבית אביך".
It would have seemingly been enough for it to say "Lech Lecha to the land that I will show you"<sup>3</sup>?
עם וואלט געווען לכאורה גענוג אז עם זאל שטיין "לך לך אל הארץ אשר אראך"<sup>3</sup>?
Even if one wants to specify the place from which Avram needs to go — it would seemingly have been sufficient to say "your land",
ב) אפילו אויב מ׳וויל זאגן דעם מקום פון וואנעט אברם דארף אוועקגייו — וואלט לכאורה געווען גענוג זאגן "ארצך",
Which already includes also the leaving and going from "your birthplace" and "your father's house"<sup>4</sup>
וואס דאם איז שוין כולל אויך די יציאה והליכה פון "מולדתך* און "בית אביר"<sup>4</sup>
(Which are found in "your land")
(וועלכע געפינען זיר אין "ארצד").
If the order were reversed
אויב דער סדר וואלט געווען פארקערט
(from your father's house,
(מבית אביר,
from your birthplace and from your land)
ממולדתר ומארצר)
— this corresponds to the simple order of the leaving.
— איז דאס בהתאם צו סדר היציאה בפשטות.
When one is already specifying the three matters,
ג) בשעת מ׳איז שוין מפרט די דריי ענינים,
Why is the order not indeed in accordance with the simple order of departure: first one goes out "from your father's house-",
פארוואס איז טאקע ניט דער סדר בזה — בהתאם צו דעם סדר היציאה בפשטות: פריער גייט מען ארויס "מבית אבין־",
then "from your birthplace",
דערבאד "ממולדתר",
and afterwards "from your land-".
און דערנאד "מארצן־".
At the same time that Avram was told in detail from where he should go
ד) בה בשעה וואס מ׳האט אברם אנגעזאגט בפרטיות פון וואנעט ער זאל אוועקגייו
(as above)
(כנ״ל)
— Why didn't they tell him any details where to go
— פארוואם האט מען אים ניט אנגעזאגט קיינע פרטים וואו צו גייף
(mostly "to the land that I will show you",
(מערניט "אל הארץ אשר אראד",
Shabbos Parshas Lech Lecha,
ש״פ לד לן,
13 Marcheshvan
י״ג מרחשון
I will show you (future tense))
אראך לשון עתיד),
in order that he should have some idea about the nature of the place etc.,
בכדי ער מל קעגען האבז אז אהנונג אין תכונת המקום וכו׳,
in order that he should be able to prepare himself and take along the appropriate items for living in the new place
בכדי ער זאל זיר קענען צוגרייטן און מיטנעמען די פאסיקע ענינים אויף לעבן איז דעם נייעם ארט
(as is the order in the nature of the world)
(ווי דער סדר איז בטבע העולם).
Why did the saying of G‑d to Avram not come after the introduction that the Almighty appeared to him — as is the case with many sayings of G‑d in the Torah<sup>6</sup>? Only after this was — "And G‑d appeared to Avram and said, to your seed etc."
ה) פארוואם איז דער דיבור ה׳ לאברם ניט געקומען לאחרי ההקדמה פון דעם אז דער אויבערשטער האט זיך צו אים באוויזן — ווי דאס איז ביי כו״כ דיבורי ה׳ אין תורה<sup>6</sup>? ערשט לאחרי זהי איז גע־ ווען — "וירא ה׳ אל אברם ויאמר לזרעך גו׳".
And we can say the explanation of all this:
ג. ויש לומר דעם ביאור בכל זה:
It is known that with "And G‑d said to Avram, go for yourself etc." began the work of preparation
ט׳איז ידוע' אז מיט "ויאמר ה׳ אל אברם לר לר גו׳" האט זיר אנגעהויבן די עבודת ההכנה
(of Avraham our father)
(פון אברהם אבינו)
To the giving of the Torah,
צו מתן תורה,
when the Jewish people became a complete nation from the Almighty — "and in Your son we have chosen from all nations and languages"<sup>5</sup>.
ווען אידן זייגען געווארן א פולשטענדיקער פאלק פון דעם אוי־ בערשטן — "ובנו בחרת מכל עם ולשון"<sup>5</sup>.
From this it is understood that in the command "Go for yourself from your land, from your birthplace, and from your father's house to the land that I will show you"
דערפון איז פארשטאנדיק אז איו דעם זניייי "לר לד מארצד וממולדתד ומבית אביר אל הארץ אשר אראר"
(the first command to the first Jew,
(דער ערש־ טער ציווי צו דעם ערשטז אידן,
as above)
כנ״ל)
there is revealed the foundation and essence of the service of the Jewish people,
גיט זיר ארויס דער יסוד ותוכן העבודה פון דעם אידישן פאלק,
of every Jew and of all Jews.
פון יעדער איד און פון אלע אידן.
The explanation of this:
דער ביאור אין דעם:
A place to go.
מקום לילך.
And see also the Ohr HaChayim HaKadosh at the beginning of our Parshah,
וראה גם אוה״ח הק׳ ריש פרשתנו,
And there verse 12.
ושם יב.ד.
The general task of the service of Jews
דער כללות׳דיקער אויפטו פון דער עבודה פון אידן
(which in its perfection was accomplished with the giving of the Torah)
(וואס בשלימות האט זיר עם אויפגעטאן בא מתן תורה)
is,
איז,
that regardless of what the Jew finds himself—a soul in a body in a physical world,
אז ניט קוקנדיק אויר דעם וואם דער איד געפינט זיר א נשמה בגוף אין א גשמיות׳דיקע וועלט,
The world, from the term concealment and hiddenness,
עולם מלשון העלם והסתר,
which is subject to the laws of nature and the customs of the world,
וועלכער איז אונטערווארפן די חוקי הטבע ומנהגי העולם,
He is born with certain traits of the soul and is affected by the environment around him etc. — a Jew has the power to go out and elevate himself above the limitations,
ער איז גע־ בארו געווארן מיט געוויסע תכונות הנפש און ווערט באווירקט פון דער סביבה ארום אים וכו׳ — האט א איד בכח צו ארויסגיין און זיר אויפהויבן העכער פון די באגרענעצוגגען,
through serving the Almighty
דורד דינעז דעם אויבערשטן
(through the Torah and its commandments)
(ע״י התורה ומצוותי׳),
Who created and is above the world,
וועלכער האט באשאפן און איז העכער פון דער וועלט,
And through this — reveal G-dliness also in the world around and also elevate it — the world — above what it is from the perspective of creation
און דורף דעם — אנטפלעקן ג־טלעכקייט אויר אין דער וועלט ארום׳ און אויר איר — די וועלט — אויפהויבן העכער ווי זי איז מצד הבריאה
(when G‑dliness is there in concealment)
(ווען אלקות איז דארט בהעלם),
Although the air itself is olam al miluo nivra<sup>6</sup> through the Supreme One, Who is the ultimate good and whose nature is to do good,
אע״פ וואם אויר מצ״ע איז עולם על מילואו נברא<sup>6</sup> דורד דעם אויבערשטן וועלכער איז תכלית הטוב ומטבע הטוב להטיב",
and consequently, the creation itself is good.
ובמילא איז די בריאה מצ״ע טוב.
And in the language of the Midrash,
ובלשון המדרש",
that at the giving of the Torah, the connection between the upper and lower realms was revealed
אז בא מתן תורה האט זיר אויפגעטאן דער חיבור פון עליונים ותחתונים
(nullifying the decree that the upper realms should not descend below and the lower realms should not ascend above)
(ביטול הגזירה אז עליונים לא ירדו למטה ותחתונים לא יעלו למעלה)
— the power that Jews,
— דער כח אז אידן,
As they find themselves below
ווי זיי געפינעו זיר למטה
(in the lower realms)
(בתחתונים),
should be able to ascend above,
זאלן קענען עולה זיין למעלה,
and reveal G‑dliness
און מגלה זיין אלקות
(the upper realms)
(עליונים)
is the reality of
איו די מציאות פון
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
lower ones,
תחתונים,
down to this lower world, beneath which there is no lower.
ביז בעולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
What the beginning of this was revealed through "Lech Lecha from your land, from your birthplace, and from your father's house to the land that I will show you"<sup>13</sup>:
וואס די התחלה דערפון האט זיך אויפגעטאן דורך "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך"<sup>13</sup>:
"Your land,
"ארצך,
"Your birthplace" and "your father's house" are the three general categories that make up and affect the personality and conduct of a person:
"מולדתך און "בית אביך" זיינען די דריי כללות׳דיקע ענינים וועל־ כע מאכן אויף און באווירקן די פערזענ־ לעכקייט און אויפפירונג פון א מענטש:
The natural conduct of a person according to nature
די נאטירלעכע הנהגה פון א מענטשן לויט די טבעיות
(and earthliness)
(וארציות),
The traits,
די תכונות,
with which he was born — "your land.
מיט וועלכע ער איז געבארן געווארן — "ארצך.
The habits and manners of conduct and customs of man which are acquired and influenced by the environment of the place
די געוואוינהייטן און אופני ההנהגה ונימוסי האדם וועלכע ווערן אויפ־ געטאן און באווירקט דורך דער השפעה פון דעם ארט
(the state,
(די מדינה,
the shmat)
די שמאט)
where he was born — "your birthplace.
וואו ער איז געבארן געווארן — "מולדתך.
The guidance and influence that he receives from home — "the house of your father
די הדרכה והשפעה וואם ער בא־ קומט פון שטוב — "בית אביך
(which is stronger than the influence of his place,
(וועלכע איז שטארקער ווי די השפעה פון מקומו,
your birthplace)
"מולדתך)<sup>14</sup>.
And in the manner of "your father's house" includes the concept of the perfection of man — which comes from David the guidance of "your father's house" and is revealed when a person grows up and develops his powers,
ובאופן "בית אביך כולל אויר שלימות האדם — וועלכע קומט דויד דער הדרכה פון "בית אביך און ווערט נתגלה ווען דער מענטש וואקסט אוים און אנטוויקלט זיינע כחות,
and becomes an independent person,
און ווערט א זעלבסטשטענדיקער מענטש,
who can also go out
וועלכער קעז אויר ארויסגיין
(David uses his intellect)
(דויד נוצן זיין שכל)
from the limitations of his innate and acquired
פון די הגבלות פון זיין געבא־ רענעם און צוגעקומענעם
(education nature.
(חינוך טבע.
And more specifically, there are these three matters in each person himself
ובפרטיות יותר זיינען פאראן די דריי ענינים אין יעדער מענטש גופא
(not
(ניט
only from the influence of the surroundings)
נאר מצד דער השפעה פון דעם ארום)
<sup>15</sup>: “Your land — his nature
<sup>15</sup>: ״ארצך — זיין טבע
(from his nature)
(מתולדתו),
his natural desires
זיינע נאטירלעכע רצונות
(Eretz [land] is a term for desire)
(ארץ לשון רצון)
: "Moladetecha — his attributes
: ״מולדתך — זיינע מדות
(which become "born" through contemplation first<sup>16</sup>,
(וועלכע ווערן "נולד" ע״י ההתבוננות תחלה<sup>16</sup>,
and not like the attributes from his nature)
און ניט ווי די מדות מתולדתו)
; "Beit Avicha — mochin<sup>17</sup>
; ״בית אביך — מוחין<sup>17</sup>
(Av,
(אב,
Chochmah<sup>18</sup>)
חכמה<sup>18</sup>).
The command of "Lech Lecha" means,
דער ציווי פיז "לד לך באדייט,
So he must go away and go out from all these three matters: go away
אז ער דארף אוועקגיין און ארויסגייו פון די אלע דריי ענינים: גיי אוועק
(and out)
(און ארויס)
from your nature
פון דיין טבע
(your land; your attributes,
(ארצך; דיינע מדות,
and the influence of
און די השפעה פון
(the place
(דעם ארט
(your birthplace; and)
(מולדתך; און)
your intellect and human perfection
דיינע מוחין און שלימות האדם
(Your father's house.
(בית אביך.
And the intention and purpose of the journey is — to go to "the land that I will show you,
און די כוונה ותכלית פון דער הליכה איז — צו גיין "אל הארץ אשר אראך,
to completely surrender to the will
זיר אינגאנצן איבערגעבן צו■ דעם רצון
(land)
(ארץ)
that the Almighty points out
וואס דער אויבערשטער ווייזט אן
("which I will show you" in such a way that he has no inkling of the place where he is going,
(אשר אראך אזוי אז ער האט קיין אהנונג ניט אין דעם ארט וואוהין ער גייט,
nothing more — "which I will show you")
מער ניט — אשר אראר)
— the concept of self-sacrifice
— דער ענין פון מסירת נפש
(surrender of the will)
(מסירת הרצון),
that is above all reason and intellect,
שלמעלה מכל טעם ודעת,
then he goes away and gives up his entire will,
אז ער גייט אוועק און גיט אפ זיין גאנצן רצון,
nature,
טבע,
attributes and intellect,
מדות און מוחין,
and all the details that make up his existence — to the Supreme One,
און אלע פרטים וואס מאכן אויף זיין מציאות — צו דעם אויבערשטן,
so that the will of the Supreme One
אזוי אז דער רצון פון דעם אויבערשטן
(the land which I will show you becomes
(ארץ אשר אראך ווערט
Shabbos Parshas Lech Lecha,
ש״פ לד לן,
13 MarCheshvan
י״ג מרחשון
His will,
רצונו,
His land"
ארצו"
("All the land that you see I will give to you and to your offspring forever"<sup>20</sup>)
("כל הארץ אשר אתה רואה לך אתננה ולזרעך עד עולם"<sup>20</sup>),
because he becomes unified with "land"
ווייל ער ווערט פאראיינציקט מיט "ארץ"
(Will of G‑d)
(רצון ה׳)
and it is shown to him
וועלבע מ׳מווייזט אים
("that I will show you")
("אשר אראך"),
as is known that through sight, the seer becomes united with the thing seen,
כידוע אז דורך ראי׳ ווערט דער רואה נתאחד מיט דעם דבר הנראה,
like the ultimate of assimilation and absorption<sup>21</sup>,
כתכלית ההתאמתות והקליטה<sup>21</sup>,
until — the ultimate unification.
ביז — תכלית ההתאחדות.
Because even when his powers
ווארום אפילו ווען זיינע כחות
(His nature,
(זיין טבע,
attributes and intellect)
מדות און מוחין)
Have been inserted into holiness and G‑dliness — this is still connected to his existence
זיינען ארייג־ געטאן אין קדושה און אלקות — איז דאס נאך פארבונדן מיט זיין מציאות
(nature, attributes and intellect — which have a defined form)
(טבע מדות ומוחין — וועלכע האבן א ציור מסויים),
Indeed from his existence from the perspective of holiness but still his existence; the way to unite with the Above
טאקע פון זיין מציאות מצד קדושה אבער נאך אלץ זיין מציאות; דער וועג צו זיר פאראייגציקן מיט דעם אויבערשטן
(the land that I will show you)
(ארץ אשר אראך),
Is through this that he goes up
איז דורך דעם וואט ער גייט אויעק
(Lech Lecha)
(לד לר)
from his reality,
פון זיין מציאות,
also his reality of holiness<sup>22</sup>,
אויך זיין מציאות דקדושה<sup>22</sup>,
and goes "to the land that I will show you".
און גייט "אל הארץ אשר אראך".
As it was with Avram — that even though when he was in "your land",
ווי דאם איז געווען ביי אברם — אז אע״פ וואט אויר ווען ער אה געווען אין "ארצך",
"your birthplace" and "your father's house"
"מולדתך" און "בית אביך"
(before the "Lech Lecha")
(פאר דעם "לך לך")
he recognized
האט ער מכיר גע־
When his Creator
ווען את בוראו
(at three years<sup>25</sup>,
(צו שלש שנים<sup>25</sup>,
and a higher recognition of this<sup>24</sup> — at forty years<sup>25</sup>,
און נאך א העכערע הכרה בזה<sup>24</sup> — לבן ארבעים<sup>25</sup>,
at forty-eight<sup>26</sup> and at fifty<sup>27</sup>)
בן מ״ח<sup>26</sup> ובן נ׳<sup>27</sup>),
served the Almighty
האט געדינט דעם אויבערשטן
(fulfilled all the commandments before they were given,
(מקיים געווען אלע מצוות עד שלא ניתנו,
And as it is written<sup>2</sup>: because Abraham obeyed My voice,
וכמ״ש•<sup>2</sup> עקב אשר שמע אברהם בקולי,
corresponding to the 172 years<sup>29</sup>)
כמנין עק״ב שנים<sup>29</sup>),
did kindness with others and publicized G-dliness etc.,
האט געטאן חסד מיט אנדערע און מפרסם געווען אלקות וכו׳,
until he reached the perfection of "a son of<sup>30</sup> five years and seventy years when he left Haran"<sup>,3</sup>,
ביז אז ער האט דערגרייכט צו דער שלימות פון "בן<sup>30</sup> חמש שנים ושבעים שנה בצאתו מחרן"<sup>,3</sup>,
which alludes to,
וואס דאס איז מרמז,
refers to the perfection of the service of the attributes
גייט אויף שלימות פון עבודת המדות
(seven<sup>52</sup> times ten)
(שבע<sup>52</sup> פעמים עשר
(Completeness of the extension of the mochin)
(שלימות המשכת המוחין)
<sup>55</sup> — seventy,
<sup>55</sup> — שבעים,
external aspect
בחי׳ חיצוניות
(the midot)
(המדות),
and the 5 chasadim that enlarge the mochin in the midot in the internal aspect<sup>54</sup>)
וה׳ חסדים המגדילים המוחין במדות בבחי׳ הפנימיות<sup>54</sup>)
— for this reason,
— פונ־ דעטטוועגן,
so that he should be united with the Above,
בכדי ער זאל פאראיינציקט ווערן מיט דעם אויבערשטן,
had to be "Lech Lecha from your land and from your birthplace and from your father's house"
האט גע־ דארפט זיין "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך"
(going out from his previous existence,
(ארויטגיין פון זיין פריער־ דיקע מציאות,
his nature, attributes, and intellect,
זיין טבע מדות ומוחין,
also the holy reality of Avram)
אויך די מציאות דקדושה פון אברם),
and
און
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳חש״נ
go "to the land that I will show you" — self-sacrifice and surrender of his will to the will of G‑d.
גיין ״אל הארץ אשר אראך״ — מסירת נפשו ורצונו לרצון ה׳.
And accordingly it is understood why there are details concerning the place of departure
ד. ועפ״ז איז מובן פארוואס עם שטייען פרטים בנוגע צו מקום היציאה
(from your land, from your birthplace, and from your father's house)
(מארצך וממולדתך ומבית אביר),
specifically in this order,
אוו דוקא אין דעם סדר,
as opposed to regarding the place of going, there are no details
משא״ב בנוגע צו מקום ההליכה שטייען ניט קיינע פרטים
(so that he can prepare for them)
(בכדי ער זאל זיך דערצו קענען צו־ גרייטן),
Besides "the land that I will show you"
מלבד "הארץ אשר אראך"
(in the future)
(בעתיד)
— because in the service of "Lech Lecha" two contradictory matters are required:
— ווייל אין דער עבודה פון "לך לך" פאדערן זיך צוויי ענינים הפכיים:
He should go away and go out from his previous reality,
(א) ער זאל אוועקגיין און ארויסגיין פון זיין פריערדיקע מציאות,
As a result, he needs to know about the details that define his reality
וואס דע־ רויף דארף ער וויסן וועגן די פרטים וואט מאכן אויף זיין מציאות
(your land,
(ארצך,
your birthplace and your father's house)
מולדתך ובית אביך),
In order that he should go away from it.
בכדי ער זאל דער־ פון אוועקגיין.
And in an order from the light to the heavy,
און אין א סדר מן הקל אל הכבד,
Not only that, but even more: the going should be not only from "your land"
לא זו אף זו: די הליכה דארף זיין ניט נאר פון "ארצך"
(the nature of man from his birth)
(טבע האדם מתולדתו),
but also from "his birthplace"
נאר אויר פון "מולדתו"
(attributes based on intellect)
(מדות ע״פ השכל),
and furthermore — also from "Beit Abir"
און נאכמער — אויר פון "בית אביר"
(mochin,
(מוחין,
and completion of man)
ושלימות האדם):
to surrender oneself completely to this
(ב) זיר אינגאנצז איבערגעבן צו דעם
(will of this)
(רצון פון דעם)
the Supreme
אויבערשטן
(self-sacrifice)
(מסירת נפש),
so that he entirely does not hear and feel his own will and his own inclinations,
אזוי אז ער הערט און פילט לגמרי ניט זיין אייגענעם רצון און זייגע אייגענע נטיות,
including also not his calculations and preparations
כולל אויר ניט זיינע חשבונות און הכנות
(according to his intellect and nature)
(לויט שכלו וטבעו)
like going to a new place
ווי צוגיין צו א נייעם ארט
(needs to know the characteristics and nature of the place)
(דורר וויסן תכונות וטבע המקום),
Only the knowledge that 'to the land that I will show you' — with self-sacrifice,
נאר די ידיעה אז ״אל הארץ אשר אראך״ — מטירת נפש,
Not connected with any calculations.
ניט פארבונדו מיט קייגע חשבונות.
Until that the concept of HaShem's
ביז אז דער ענין הב׳
(self-sacrifice)
(מסירת נפש)
Takes hold of his entire existence
נעמט דורן־ זיין גאנצע מציאות
(your land,
(ארצד,
your birthplace and your father's house)
מולדתר ובית אביך),
Thus that \"the land that I will show you\",
אזוי אז "הארץ אשר אראך",
becomes.
ווערט.
Artzad\",
ארצד",
as above.
כנ״ל.
Thereby it is also understandable why specifically after Avram fulfilled \"Lech Lecha me'Artzecha etc. to the land that I will show you\" it was \"And Hashem appeared to Avram etc. and he built there an altar to Hashem who appeared to him\" — because through \"Lech Lecha etc. to the land that I will show you\",
דערמיט איז אויר פארשטאנדיק פאר־ וואס דוקא לאחרי וואס אכרם האט מקיים געויעו "לד לר מארצר גו׳ אל הארץ אשר אראך" איז געווען "וירא ה׳ אל אברם גו׳ ויכן שם מזבח לה׳ הנראה אליו״י — ווייל דורד "לד לד גו׳ אל הארץ אשר אראך",
Avram became unified with the will of Hashem,
איז אברם פאראיינ־ ציקט געווארן מיט דעם רצון ה׳,
in a manner of,
באופן פון,,
Aroch"
אראך"
(see)
(ראי׳),
the ultimate unity as mentioned above
תכלית ההתאחדות כנ״ל
(from the time that until now he was still in "your land etc.")
(משא״ב ביז דעמולט איז ער נאך געווען אין "ארצך גו׳"),
he thereby became a vessel for "and Hashem appeared" to him,
איז ער דורך דעם געווארן א כלי אויף "וירא ה׳" אליו,
until in the manner of vision
ביז באופן של ראי׳
[even until 'and Hashem appeared to him'
[ביז אויך אויף "וירא אליו ה׳"
(a higher vision)
(א ראי׳ נעלית יותר)
after fulfilling the mitzvah of circumcision,
לאחרי קיום מצות מילה,
as will be explained at the end of chapter 108
כדלקמן סו״ס חז
Based on this, the continuation of the verses is also understood: additionally, that by Avraham alone there was "Lech Lecha"
ה. עפ״ז איז אויר מובן המשך הכתובים: נוטף לזה וואם ביי אברם אליין איז געווען "לך לך"
(self-sacrifice)
(מסירת נפש),
He also took with him
האט ער מיט זיך אויר מיטגענומען
(and fulfilled "Lech Lecha" b)
(און אויפ־ געטאן "לך לך" ב)
the members of his household and his family and his portion in the world —.
בגי ביתו ומשפחתו וחלקו בעולם —.
And Abram went<sup>55</sup> etc. And Abram took Sarai his wife, and Lot his brother's son, and all their possessions that they had acquired, and the souls that they had made in Charan, and they departed to go to the land":
וילך<sup>55</sup> אברם גו׳ ויקח אברם את שרי אשתו ואת לוט בן אחיו ואת כל רכושם אשר רכשו ואת הנפש אשר עשו בחרן ויצאו ללכת ארצה":
The perfection of the service of "Lech Lecha from your land etc."
די שלימות פון דער עבודה פון "לך לך מארצך גו׳"
(self-sacrifice)
(מסירת נפש)
By Avraham, when he does so, he also includes all the details of his existence.
ביי אברם איז בשעת ער טוט אזוי אויף אויך בבל פרטי המציאות שלו
(your land,
(ארצך,
your birthplace and your father's house)
מולדתך ובית אביך),
until all the matters pertaining to him
ביז בכל הענינים השייכים אליו
(his household and his possessions etc.)
(בני ביתו ורכושו וכו׳),
and because of both the aforementioned reasons is:
און צוליב ביידע טעמים הנ״ל איז:
Then this is a true "Lech Lecha"
(א) דעמולט איז דאם אן אמת׳ער "לך לך"
(A true going — beyond compare)
(הליכה אמיתית — ביז שלא בערך)
From his previous state and condition,
פון זיין פריערדיקן מעמד ומצב,
Because he takes with him
ווייל ער געמט מיט זיך מיט
(In this going)
(בהליכה זו)
All the matters
כל הענינים
Parshas Lech Lecha,
ש״פ לד לן,
13 MarCheshvan
י״ג מרחשון
and his
וסו
his,
שלו,
so that no detail of his existence remains where the "Lech Lecha" is not present;
אזוי אז עם בלייכט ניט איבער קיין פרט פון זיין מציאות וואו ס׳איז ניטא דער "לי לך";
by this, he causes that "the land that I will show you" becomes united with his existence and the existence of his portion in the world.
(ב) דורך דעם טוט עם אויף אז "הארץ אשר אראך" ווערט פאראיינציקט מיט מציאותו ומציאות פון חלקו בעולם.
Because the completeness in this is through that which Avraham had thus also opened up in the entire world,
ביו אז די שלימות בזה איז דורך דעם וואם אברם האט אזוי אויר אויפגעטאן בכל העולם,
publicized G-dliness in the world,
מפרסם געווען אלקות אין וועלט,
until it became additional to "G-d of the heavens"
ביז אז ס׳איז געווארן נוסף על "אלקי השמים"
(as it was, "When He took me from my father's house, etc., that the people of the world did not recognize Him and His name was not familiar in the land")
(ווי דאם איז געווען "כשלקחני מבית אבי כו׳ שלא היו באי עולם מכירים בו ושמו לא הי׳ רגיל בארץ"),
or "
אויר "
(God of the heavens and)
(אלקי השמים ו)
God of the earth"*<sup>3</sup>,
אלקי הארץ"*<sup>3</sup>,
until in a manner of "And he called there in the name of Hashem, God of the world"<sup>37</sup>,
ביז אין אן אופן פון "ויקרא שם בשם הוי׳ א־ל עולם"<sup>37</sup>,
"And he called" means only that he caused to call,
"אין ויקרא אלא ויקריא,
teaching that Abraham our father caused everyone who passed by to pronounce the name of the Holy One, blessed is He"<sup>39</sup>,
מלמד שהקריא אברהם אבינו לשמו של הקב״ה בפה כל עובר ושב"<sup>39</sup>,
And he did not only pronounce "E-l ha'olam",
און הקריא ניט נאר "א־ל העולם",
but only "E-l olam"
נאר "א־ל עולם"
(that the world is one thing with Divinity, so to speak)
(אז וועלט איז איין זאך מיט אלקות כביכול)<sup>39</sup>.
Based on the above, one will also understand the connection between "lech lecha me'artzecha etc." with the continuation of the portion<sup>4</sup> where it speaks about the incident of Lot,
ו. ע״פ הנ״ל וועט מעו אויר פאר־ שטיין די שייכות פון "לד לד מארצר גו׳" מיט המשר הפרשה"<sup>4</sup> וואו עם רעדט זיר וועגן מעשה לוט,
the quarrel between the herdsmen of Avram's cattle and the herdsmen of Lot's cattle,
דער ריב בין רועי מקנה אברם ורועי מקנה לוט,
and Avram said to Lot: "Please separate from me etc."
און אברם האט געזאגט צו לוטי" "הפרד נא מעלי גו׳",
"And Lot journeyed from the east, etc. and pitched his tent until Sodom, etc."<sup>42</sup>,
"ויסע לוט מקדם גו׳ ויאהל עד סדום גו׳"<sup>42</sup>,
And the war of the kings
און די מלחמת המלכים
And the rescue of Lot — apparently: what connection does it have with "Lech Lecha from your land, etc.",
והצלת לוט — דלכאורה: וואס פאר א שייכות האט עם מיט "לר לר מארצר גו׳",
And on the contrary: "Lech Lecha" is connected with the service and self-sacrifice of Avraham,
ואדרבה: "לד לר" איז פארבונדן מיט דער עבודה ומסירת נפש פון אכרם,
to become united with the Almighty,
צו פאראיינציקט ווערן מיט דעם אויבערשטן,
whereas the incident of Lot shows quite the opposite,
משא״ב מעשה לוט בא־ ווייזט גאר,
that Lot went to the opposite side,
אז לוט איז געגאנגען לצד ההפכי,
"And Lot lifted up his eyes and saw all the plain of the Jordan, that it was well watered everywhere, etc.,
"וישא לוט את עיניו וירא את כל ככר הירדן כי כולה משקה גו׳,
And Lot journeyed from the east"
ויסע לוט מקדם",
"He removed himself from the Ancient One of the world,
"הסיע עצמו מקדמונו של עולם,
He said: I desire neither Avram nor Elokim"<sup>43</sup>,
אמר אי אפשי לא באברם ולא באל־ קיו"<sup>43</sup>,
"And he pitched his tent until Sodom,
"ויאהל עד סדום,
And the people of Sodom were very wicked and sinful against the L-rd"
ואנשי סדום רעים וחטאים לה׳ מאד",
"And nevertheless, Lot did not refrain from dwelling with them"<sup>44</sup>?!
"ואעפ״ב לא נמנע לוט מלשכון עמהם"<sup>44</sup>?!
Is the explanation of this:
איז דער ביאור אין דעם:
The perfection of Avram's service "Go for yourself from your land, etc. to the land that I will show you" is
די שלימות פון עבודת אברם "לך לך מארצך גו׳ אל הארץ אשר אראך" איז
(as above)
(כנ״ל)
— when he does so also in his household and in his portion in the world,
— בשעת ער טוט אזוי אויף אויך בבני ביתו ובחלקו בעולם,
until in the entire world,
ביז בכל העולם,
including the part of the world that is lower than him,
כולל דער חלק בעולם וואס אין תחתון למטה ממנו,
which proves that the concept of "Lech Lecha" also reaches into the boundaries of the world's existence as it is from the aspect of its creation.
וואס דאם באווייזט אז דער ענין פון "לך לך" דערגרייכט אויך אין גדרי מציאות העולם ווי זי איז מצד בריאתה.
Which was expressed openly in this,
וואס דאס האט זיך אויסגעדריקט בגלוי אין דעם,
that although Lot was a wicked person<sup>45</sup>
אז אע״פ וואם לוט איז געווען א רשע<sup>45</sup>
(apparently in his choosing to settle in Sodom)
(כנראה אין זיין איבער־ קלייבן זיך לסדום),
and had separated himself from Avram — Avram even then opened to him with "Lech Lecha"<sup>4</sup>.
און האט זיך פא־ נאנדערגעשיידט פון אברס׳ן — האט אברם אפילו איו אים אויפגעטאן "לך לך""<sup>4</sup>.
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
[And even though Avram had said to him<sup>4</sup> "Please separate from me,
[און אע״פ וואס אברם האט אים גע־ זאגט׳<sup>4</sup> "הפרד נא מעלי,
if you go left, I will go right; if you go right, I will go left"
אם השמאל ואימנה ואם הימין ואשמאילה"
to the other)
(ד. ה. מן הקצה אל הקצה)
— it is also emphasized in this that they have a connection between them
— איז אין דעם אויך מודגש אז זיי האבן צווישן זיד א שייכות
(as the simple meaning of the matter that they are both located to the right and left of one land area)
(כפשטות הענין אז זיי געפינען זיך ביידע בימין ושמאל פון איין שטח ארץ),
as Rashi explains: "In whatever place you sit, I will not distance myself from you and I will stand to be a shield and helper,
כפרש״י: "בכל אשר תשב לא אתרחק ממך ואעמוד לד למגן ולעזר,
and the end result was that he needed him, as it is stated: "And Avram heard that his brother was taken captive, etc."
וסוף דבר הוצרך לו שנאמר" וישמע אברם כי נשבה אחיו וגו׳",
and this caused that Avram went to war and was ready to sacrifice himself to rescue Lot]
וואס דאס האט גע־ בראכט אז אברם ואל גיין במלחמה ויך מוסר נפש זיין צו מציל זיין לוט׳ן].
until that the "Lech Lecha etc. to the land that I will show you"
ביז אז דער "לך לך גו׳ אל הארץ אשר אראך"
(The concept of self-sacrifice)
(ענין המסירת נפש)
caused Lot,
האט אוים־ געטאן אין לוט,
that he sacrificed himself to bring in guests in the city of Sodom,
אז ער האט זיך מוסר נפש געווען צו מכניס זיין אורחים בעיר סדום,
even though this was connected with danger to life<sup>48</sup>
אע״פ וואס דאס איז געווען פאר־ בונדן מיט סכנת נפשות<sup>48</sup>
(as will be elaborated further on<sup>49</sup>)
(ווי דער־ ציילט ווייטער בארוכה<sup>49</sup>).
Based on the above, it is understood how the statement to Avram "Lech Lecha from your land etc. to the land that I will show you" signifies the beginning of a new order in the service of man in the world<sup>5</sup> — that he does not perform the service
ז. ע״פ הנ״ל איז מובן ווי דער אג־ זאג צו אברם "לך לך מארצך גו׳ אל הארץ אשר אראך" באצייכנט די התחלה פון א נייעם סדר אין עבודת האדם בעולם״<sup>5</sup> — אז ער טוט די עבודה ניט
(Only)
(נאר)
from the aspect of his limitations as a created being,
מצד זיינע גדרים אלם נברא,
only in a manner of self-sacrifice,
נאר באופן פון מסירת נפש,
only as the Almighty shows him that
נאר ווי דער אויבערשטער ווייזט אים אז
("to the land that I will show you")
("אל הארץ אשר אראך").
And the deeds of the fathers are a sign for the children<sup>51</sup>,
און מעשה אבות סימן לבנים<sup>51</sup>,
even more: by the power of the chazakah of Avraham in Eretz Yisrael — the "land that I will show you" becomes an inheritance from Avraham Avinu to every Jew.
ביז נאכמער: בכח פון דער חזקה פון אברהם אין ארץ ישראל — ווערט "הארץ אשר אראך" א ירושה פון אברהם אבינו צו יעדער איד
("To your offspring I will give this land")
("לזרעך אתן את הארץ הזאת"),
until then this will be the land in its plain sense
ביז אז דאס ווערט זיין ארץ בפשטות
(not only "to you" in the future tense)
(ניט נאר "אראך" לשון עתיד),
as is known<sup>52</sup> that every Jew
כידוע<sup>52</sup> אז יעדער איד
(until the end of all generations)
(עד סוף כל הדורות)
has a portion in the Land of Israel<sup>55</sup>.
האט א חלק אין אריז ישראל<sup>55</sup>.
And in man's service: 'Lech Lecha' of Avraham becomes the beginning of the preparation for the Giving of the Torah.
ובעבודת האדם: "לך לך" פון אברהם ווערט די התחלת ההכנה צו מתן תורה
(as above)
(כנ״ל),
When Jews became the chosen people — a nation with the power of self-sacrifice
ווען אידן זיינען געווארן דעם עם הנבחר — א פאלק מיט דעם כח פון מסירת נפש
(which every Jew receives from Avraham Avinu,
(וועלכע יעדער איד בא־ קומט פון אברהם אבינו,
as is known<sup>54</sup> that he opened
כידוע<sup>54</sup> אז ער האט אויפגעעפנט
(an opening)
(פתח)
the channel of self-sacrifice)
דעם צינור פון מסירת נפש)
— when finding themselves in the confines of the world,
— אז געפינענדיק זיר אין גדרי העולם,
they should go out of themselves,
זאלן זיי ארויסגיין פון זיך,
Abraham.
אברהם.
And this is the innovation of the Jewish people compared to the other nations.
וזהו החידוש של עם ישראל לגבי שאר האומות.
See there at length.
עיייש בארוכה.
Shabbat Parshat Lech Lecha,
ש״פ לך לך,
13 Marcheshvan
י״ג מוחשון
03 vav
03 ו
from their own existence
פון זייער אייגענע מציאות
(your land,
(ארצך,
your birthplace and your father's house)
מולדתך ובית אביך),
Even when the existence is holy — specifically in "your land"
אפילו ווען די מציאות איז קדושה — מיי אין "ארצך"
(nature as he was born)
(טבע ווי ער איז געבארן געווארן)
a Jew is a "veritable part of G‑d above"*
איז א איד א "חלק אלוקה ממעל ממש*,
and also in "your birthplace" — holy attributes,
און סיי אין ״מולדתך״ — מדות דקדושה,
And both 'your father's house' — the intellectual faculties of holiness — this is but his entire existence,
און סיי ״בית אביך״ — מוחין דקדושה — איז דאס אבער אלץ זיין מציאות,
He has the strength to go out from it,
האט ער דעם כח צו ארויסגיין דערפון,
And to completely surrender and become absorbed with the Supernal
און זיר אינגאנצן איבערגעבן און פאר־ איינציקט ווערן מיט דעם אויבערשטן
("the land that I will show you")
("הארץ אשר אראך"),
So that this becomes "your land"<sup>19</sup>,
אזוי אז דאם ווערט "ארצך"<sup>19</sup>,
And so also revealed in the world — until the connection of the supernal and lower beings,
און אזוי אויר אויפטאן אין עולם — ביז דעם חיבור פון עליונים ותחתונים,
And making the world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>55</sup>.
און מאכן די וועלט פאר א דירה לו יתברך בתחתונים<sup>55</sup>.
Based on what was explained above,
ח. ע״פ המבואר לעיל,
one can also add explanation in that which, in continuation of the command "Lech Lach
קען מען אויך מוסיף זיין ביאור אין דעם וואט בהמשך להציווי "לך לח
(at the beginning of the parshah)
(בתחלת הפרשה)
Avram was commanded regarding the mitzvah of circumcision
איז אברם נצטווה געווארן על מצות מילה
(at the end of the parshah<sup>56</sup>)
(בסוף הפרשה<sup>56</sup>),
and as explained in Bava Metzia that "Lech Lecha etc." is the beginning of the command regarding the matter of circumcision:
וכמבואר בב״מ” אז "לך לך גו׳" איז התחלת הציווי על ענין המילה:
After the service of "Go for yourself from your land etc., to the land that I will show you,
לאחרי העבודה פון "לך לך מארצך גו׳ אל הארץ אשר אראף,
Avraham could have the mitzvah of milah
האט ביי אברהם געקענט זיין די מצוה פון מילה
(which is the perfection of the service of "Lech Lecha etc.")
(וועלכע איז די שלימות פון דער עבודה פון ״לד לד גו׳״),
And its essence is — the covenant and unification of Avraham
וואט ענינה איז — די ברית והתאחדות פון אברהם
(and all his seed after him)
(וכל זרעו אחריו)
with the Almighty — "My covenant between Me and you"<sup>57</sup>,
מיט דעם אויבערשטן — "בריתי ביני ובינך"<sup>57</sup>,
until this penetrated the physicality of Avraham —
ביז אז דאס האט דורב־ גענומען די גשמיות פון אברהם —
"My covenant in your flesh as an everlasting covenant"<sup>59</sup>,
"בריתי בבשרכם לברית עולם"<sup>59</sup>,
"As known"<sup>6</sup>, the mitzvah of circumcision was the only mitzvah before the giving of the Torah, and its holiness permeated the physicality of the world and became an object of a mitzvah.<sup>6</sup>
כידוע"<sup>6</sup> אז מצות מילה איז געווען די אייגציקע מצוה פאר מ״ת וואם קדושתה האט דורכגענומען גשמיות העולם און געווארן א חפצא של מצוה׳<sup>6</sup>
(And therefore it is a preparation for the giving of the Torah)
(וואס דערפאר איז דאם א הכנה צו מתן תורה).
And through this, Avraham became "perfect"<sup>62</sup> in all his matters.<sup>65</sup>
און דורך דעם איז אברהם גע־ ווארן "תמים"<sup>62</sup> בכל הענינים שלו<sup>65</sup>.
And furthermore: In the fulfillment of the mitzvah of circumcision of Avraham, there was the novelty — that it was in a manner of "and He made a covenant with him"<sup>64</sup>,
און נאכמער: בקיום מצות מילה של אברהם איז געווען דער חידוש — וואט דאס איז געווען אין אן אופן פון "וכרת עמו הברית"<sup>64</sup>,
Because Avraham "was afraid because he was old,
ווייל אברהם "הי׳ מתיירא שהי׳ זקן,
what did the Holy One, blessed be He, do,
מה עשה הקב״ה,
He sent his hand and grasped him, as it is stated: "and He cut a covenant with him,"
שלח ידו ואחז עמו שנאמר וכרת עמו הברית,
It is not stated "with him" but rather "with him"<sup>65</sup>:
לו לא נאמר אלא עמו"<sup>65</sup>:
In general, the order is that when a Jew performs a mitzvah
בכלל איז דער סדר אז בשעת א איד טוט א מצוה
(and his divine service in general)
(און זיין עבודה בכלל)
is "Hashem helps him"<sup>66</sup>.
איז "הקב״ה עוזרו"<sup>66</sup>.
However, regarding this mitzvah, it was "and He cut a covenant with him" — as two equal partners in the fulfillment of the mitzvah.
משא״כ במצוה זו איז געווען ״וכרת עמו הברית״ — אלם צוויי גלייכע שותפים אין קיום המצוה.
And one could say that this is further than that which a Jew
ויש לומר אז דאם איז נאכמער פון דעם וואס א איד
(through his divine service)
(ע״י עבודתו)
becomes a
ווערט א
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
"Partner with Hashem in the act of Creation"<sup>67</sup>: not looking at the virtue of "Act of Creation"
"שותף להקב״ה במעשה בראשית"<sup>67</sup>: ניט קוקנדיק אויף דער מעלה פון "מעשה בראשית"
(the seven days of the building,
(די שבעת ימי הבנין,
in which the entirety of the order of Hishtalshelus is expressed)
אין וועלכע עס שטעלט זיך אויס כללות סדר השתלשלות),
is this created by the Supreme One with its boundaries and limitations,
איז דאס באשאפן גע־ ווארן דורך דעם אויבערשטן מיט אירע גדרים והגבלות,
the laws of nature and etc.
חוקי הטבע ובו׳
(concerning your land,
(ע״ד ארצך,
your birthplace and your father's house)
מולדתך ובית אביך)
; as above, through the service of "Lech Lecha from your land etc. to the land that I will show you" — the going becomes above nature and reality of the world,
; משא״ב דורך דער עבודה פון "לך לך מארצך גו׳ אל הארץ אשר אראך״ — ווערט די הליכה למעלה מטבע ומציאות העולם,
until the perfection in this in the mitzvah of circumcision — that Avraham becomes a partner with the Almighty in a mitzvah — the will of the Holy One, blessed be He
ביז די שלימות בזה במצות מילה — אז אברהם ווערט א שותף מיט דעם אויבערשטן אין א מצוה — רצונו של הקב״ה
(and He made a covenant with him)
(וכרות עמו הברית),
concerning the aforementioned, that through self-sacrifice one becomes one thing
ע״ד הנ״ל אז דורך מסירת נפש ווערט מען איין זאך
(a partner, as it were)
(א שותף כביכול)
with "the land that I will show you"
מיט "הארץ אשר אראך"
(the Will of the Holy One, blessed be He)
(רצונו של הקב״ה),
until in a manner that the
ביז אין אן אופן אז דאם
(the Will of the Holy One, blessed be He)
(רצונו של הקב״ה)
takes through "your land",
נעמט דורך "ארצך",
the physical flesh of Avraham
דער בשר גשמי פון אברהם׳ן
(My covenant in your flesh)
(בריתי בבשרכם).
And furthermore: a Bris is connected with bodily pain
און נאכמער: א ברית איז פארבונדן מיט צער הגוף
(tzara d'yanuka)
(צערא דינוקא)
•".
•".
Until that this is part of the mitzvah<sup>68</sup>.
ביז אז דאס איז א חלק פון דער מצוה<sup>68</sup>.
And at first glance: Why was it specifically established that a mitzvah of Hashem should be connected specifically with pain?
ולכאורה צלה״ב: פארוואס איז אייג־ געשטעלט געווארן אז א מצוה של הקב״ה זאל זיין פארבונדן דוקא מיט צער.
The question is even more regarding Avraham: Since this was the first mitzvah that the Almighty had
די שאלה איז נאך מער בנוגע לאברהם: וויבאלד אז דאם איז געווען די ערשטע מצוה וואם דער אויבערשטער האט
(him)
(אים)
Declared,
אנגעזאגט,
a mitzvah that takes place through the physical flesh,
אזא מצוה וואס נעמט דורך דעם בשר הגשמי,
until
ביז אז
through this Abraham became "tamim"
דורך דעם איז אברהם געווארן "תמים"
(as above before this "as long as the foreskin is on you, you are blemished before Me",
(משא״ב לפני זה "כל זמן שהערלה בך אתה בעל מום לפני״”,
not looking at all the lofty levels of Abraham)
ניט קוקנדיק אויף אלע עילויים של אברהם)
— so how is it that Abraham should have pain from this<sup>7</sup>,
— איז ווי קומט עם אז אברהם זאל דערפון האבן צערי<sup>7</sup>,
until he became a "sick person"<sup>72</sup> from this
ביז אז ער איז דערפון גע־ ווארן א "חולה"<sup>72</sup>
And therefore the Almighty came to visit him as a sick person<sup>72</sup>,
(און דערפאר איז דער אויבערשטער אים געקומעז מבקר חולה זיין<sup>72</sup>,
until this becomes the source for the general mitzvah of visiting the sick<sup>72</sup>!)
ביז אז דאם ווערט דער מקור אויף כללות מצות ביקור חולים<sup>72</sup>!),
At first glance, on the contrary: since this was the first mitzvah and through it Avraham became 'tamim' — it would be fitting to say,
לכאורה אדרבה: וויבאלד אז דאם איז געווען די ערשטע מצוה און אברהם איז דורך דעם געווארן ״תמים״ — וואלט זיך געלייגט צו זאגן,
that Avraham had only joy and pleasure from it
אז אברהם האט דערביי נאר געהאט שמחה ועונג
(and generally felt no pain<sup>74</sup>,
(און בכלל ניט געפילט קיין צער<sup>74</sup>,
and certainly not any matter of a sick person<sup>75</sup> — the exact opposite of 'tamim')
ועאכו״כ ניט אן ענין פון חולה<sup>75</sup> — היפך בתכלית פון "תמים")!
Shabbos Parshas Lech Lecha,
ש״פ לד לך,
13 MarCheshvan
י״ג מרחשון
05ו
05ו
Is the explanation in this: Through the mitzvah of circumcision becomes,
איז ד ער ביאור איו דעם": דורך מצות מילה ווערט,
"My covenant in your flesh",
בריתי בבשרכם",
in the physical flesh of the body.
אין דעם בשר הגשמי שבגוף.
And therefore it must be in the physical flesh as it is by nature,
און דערי־ בעד דארף ז>ס זיין אין דעם בשר הגשמי ווי ער איז בטבעו הוא,
that from the nature of the flesh — the person feels pain through circumcision; and in the flesh,
וואס מצד טבע הבשר — איז דער אדם מרגיש א צער דורך מילה; און אין דעם בשר,
in which the person feels pain
אין וועלכן דער אדם איז מרגיש צער
(regarding the fulfillment of the mitzvah of circumcision)
(דורר קיום מצות מילה),
one opens so that he should become united in an eternal covenant with the Almighty.
טוט מען אויף אז ער זאל נתאחד ווערן בברית עולם מיט דעם אויבערשטן.
And so it is understandable regarding Avraham: Avraham, for his part — from the perspective of the mitzvah itself — would have no pain in this; however, since the covenant must be opened in,
ועד״ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו אברהם: אברהם מצ״ע — מצד דער מצוה אליין — וואלט קיין צער אין דעם ניט געהאט; וויבאלד אבער אז דער ברית דארף אויפטאן אין,
"your flesh"
בשרכם"
(in his nature)
(בטבעו הוא),
In this, the going out and walking should be felt,
אין דעם זאל נרגש ווערן די יציאה והליכה,
from your land, from your birthplace, and from your father's house"
מארצך וממולדתך ומבית אביך"
(human nature)
(טבע האדם),
Therefore, he had sorrow in this and became ill
דעריבער האט ער אין דעם געהאט צער און איז געוואח א חולה
[and particularly in Abraham,
[ובפרט ביי אברהם,,
who was afraid that he was old\"
שהי׳ מתיירא שהי׳ זקן",
Because of the noise that he felt the nature of his body
צוליב רעם וואם ער האט גע־ פילט טבע הגוף שלו]
; and together with it, in the flesh itself became,
; און צוזאמען דערמיט איז אין דעם בשר עצמו גע־ ווארן,
My covenant\",
בריתי",
a unification with the Above.
א התאחדות מיט דעם אויבערשטן.
And just as through,
וכשם ווי דורך,
Lech Lecha etc.\" afterwards became,
לך לך גו׳" איז דערנאך געווארן,
Vayera Hashem el Avram\"
וירא ה׳ אל אבדם"
(as above)
(כנ״ל),
The unity achieved through seeing — thus it also came about
די התאחדות שע״י הראי׳ — אזוי האט זיך דאס אויך אויפגעטאן
(in a loftier manner)
(באופן נעלה יותר)
that through the fulfillment of the mitzvah of circumcision
אז דורך קיום מצות מילה
(in a manner that one had subjected his physical flesh,
(באופן אז דאם האט דורכגענו־ מען דעם בשר הגשמי שלו,
to the point that he became ill)
עד כדי כך שנעשה חולה),
thereafter there was,
איז דערנאך געווען,
And the L‑rd appeared to him
וירא אליו ה"
(as it stands at the beginning of the following portion)
(ווי עם שטייט אין דער אנהויבם פון דער פרשה שלאחרי זה).
And so it is revealed in every
ועד״ז ווערט אויפגעטאז בא יעדער
Jew — whose covenant is connected with,
איד — וואס זיין ברית פארבינדט מען מיט,
the covenant of Avraham Avinu,
בריתו של אברהם אבינו״”,
that through this there becomes a unity with the Above,
אז דורך דעם ווערט א התאחדות מיט דעם אויבערשטן,
until this brings,
ביז אז דאם ברענגט,
And the L‑rd appeared to him""
וירא אליו ה׳""
(And,
(און,
Although they themselves did not see, their masters saw"")
אע״ג דאינהו לא חזו מולייהו חזו״”).
According to the above, one must explain the continuation of the three portions — Noach,
ט. ע״פ הנ״ל יש לבאר דעם המשך פון די דריי פרשיות — נח,
Lech and Vayera:
לך און וירא:
The content of Parshas Noach is about the flood that came.
תוכן פ׳ נח איז וועגן דעם מבול וואס איז געקומען.
to purify the land"<sup>76</sup>,
לטהר את הארץ"<sup>76</sup>,
the beginning of clarification and refinement of the world"
די התחלה פון בירור וזיכוך העולם",
and through this it was then that Noach "saw a new world*"
און דורך דעם איז דערנאך געוואדן אז נח "ראה עולם חדש*",
because through the flood a novelty came into the world,
ווייל דורך דעם מבול איז געווארן א חידוש בעולם,
that
אז
06 and
06ו
Sefer HaSichos - 5750
ספד השיחות - ה׳תש״נ
the world became pure and was elevated to a new level — "they shall not cease"<sup>85</sup>
עולם איז געווארן טהור און איז נתעלה געווארן צו א נייע מדריגה — "לא ישבותו"<sup>85</sup>
(The strength and eternity of the nature of the world)
(תוקף ונצחיות טבע העולם)<sup>81</sup>.
And the action
און די פעולה
(of "new world")
(פון "עולם חדש")
was a preparation,
איז געווען א הכנה,
that HaShem should be able to give the command to Avram "Lech Lecha from your land etc.,"
אז דערגאד זאל קענען זיין דער ציווי לאברם "לך לך מארצך גו׳",
that he should go out from the bounds of existence and nature of the world
ער זאל ארויטגיין פון גדר מציאות וטבע העולם
(your land,
(ארצך,
your birthplace and your father's house)
מולדתך ובית אביך),
"to the land that I will show you",
"אל הארץ אשר אראך",
self-sacrifice and his will to G‑d.
מסירת נפשו ורצונו לה׳.
and creating something similar in the world.
און אויפטאן מעין זה אין עולם.
until this brought "And Hashem appeared to him",
ביז אז דאס האט געבראכט "וירא אליו ה׳",
the ultimate unity with the Supreme One,
תכלית ההתאחדות מיט דעם אוי־ בערשטן,
and one could say — something similar and analogous to the revelation of "You were shown" at the Giving of the Torah,
ויש לומר — מעין וכדוגמת דער גילוי פון "אתה הראת" בא מתן תורה,
Which is "like" the revelation of G‑dliness in a manner of sight etc. — "And your eyes shall see your Teacher"<sup>85</sup>.
וועלכע איז "מעין" דער גילוי האלקות באופן של ראי׳ לע׳ל״ — "והיו עיניך רואות את מוריך"<sup>85</sup>.
And this can be connected to the time when the portions are read — the month of Cheshvan:
י. ויש לקשר זה מיט דעם זמן ווען מ׳לייענט די פרשיות — חודש חשון:
In this month, the main service of "And Yaakov went on his way" begins
אין דעם חודש הויבט זיר אן דער עיקר העבודה פון "ויעקב הלך לדרכו"
(after the month of Tishrei, which is abundant in holidays)
(לאחרי חודש תשרי המרובה במועדות)
*<sup>8</sup>.
*<sup>8</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that in addition to the explanation in this,
אז נוסף צו דעם פירוש בזה,
When a Jew goes on his way
אז א איד גייט לדרכו הוא
(in matters and tasks of the weekday)
(בעניני ועובדיו דחול),
then the air includes the service of 'Lech Lecha from your land etc.' - then immediately a new path in service begins,
איז דאם אויר כולל די עבודה פון ״לך לך מארצך גו״׳ - אז דעמולט הויבט זיר אן א נייער דרך בעבודה,
that he also goes out from the holy service
אז ער גייט ארויס אויר פון דער עבודה דקדושה
(your land, your birthplace, and your father's house)
(ארצר מולדתר ובית אביר)
of the month of Tishrei,
פון חודש תשרי,
and goes 'to the land that I will show you' - the service from the level of self-sacrifice
און גייט ״אל הארץ אשר אראר״ -די עבודה מתור מסירת נפש
(from above
(שלמעלה
from reason and knowledge and attributes and nature of holiness)
מטעם ודעת ומדות וטבע דקדושה),
until in a manner that he makes from "His way"
ביז אין אן אופן אז ער מאכט פון "דרכו"
(the man's way)
(דעם מענטשן׳ם דרר)
- the way of the Holy One, blessed be He,
- דרכו של הקב״ה,
"the land that I will show you.
"הארץ אשר אראך׳.
and as the well-known saying of the Tzemach Tzedek<sup>7</sup>" — "very much here Eretz Yisrael",
וכפתגם הידוע פון דעם צמח צדק<sup>7</sup>" — "מאד דא ארץ ישראל",
So in every place in the world,
אז אין יעדער מקום בעולם,
as the place stands in its reality and nature it is
ווי דער מקום שטייט במציאותו וטבעו הוא
("here")
("דא"),
he makes it "Eretz Yisrael,"
מאכט ער "ארץ ישראל",
"the land which I will show•,"
"הארץ אשר אראן•",
Eretz on account that it desired to do the will of its Master<sup>88</sup>,
ארץ על שם שרצתה לעשות רצון קונה<sup>88</sup>,
And Yisrael — named<sup>89</sup> for you have striven with G-d and with men and have prevailed.
וישראל — ע״ש<sup>89</sup> כי שרית עם אלקים ואנשים ותוכל.
The aforementioned service is further emphasized on Shabbat parashat Lech Lecha of this year — the year 5750,
יא. די עבודה הנ״ל איז נאכמער אונטערשטראכן אין שבת פ׳ לד לר שנה זו — שנת תש״נ,
initial letters of "It shall be a year of miracles"<sup>89</sup>:
ר״ת "תהא שנת נסים"<sup>89</sup>:
It has already been spoken about many times during this year,
מ׳האט שוין גערעדט כמ״פ במשך שנה זו,
that in this year every Jew has special powers so that his service should be in a manner of "miracles",
אז אין דעם יאר האט יעדער איד ספעציעלע כחות אז זיין עבודה זאל זיין אין אן אופן פון "נסים",
miracle from the language of elevation,
נס מלשון הרמה,
as it is said "I will lift up my banner"<sup>,9</sup> on the mountains<sup>82</sup>,
כמ״ש "ארים נסי"<sup>,9</sup> על ההרים<sup>82</sup>,
higher than the conduct of nature
העכער פאר דער הנהגה בדרך הטבע
Even from the mountains
(אפילו פון די הרים)
— that with him should be "Go for yourself from your land, from your birthplace, and from your father's house,"
— אז ביי אים זאל זיין "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך",
to raise himself higher than his nature,
זיר אויפהויבן העכער פאר זיין טבע,
his will, emotions, and intellect,
זיין רצון מדות ומוחין,
even a nature of holiness,
אפילו טבע דקדושה,
and in a manner of "upon the mountains,"
ובאופן פון "על ההרים",
and in this very thing — "I will lift my banner upon the mountains,"
ובזה גופא — ארים נסי על ההרים,
and "banners" in plural language,
און "נסים" לשון רבים,
Sleep within sleep and sleep
נם בתוך נם ונם
Shabbat Parshat Lech Lecha,
ש״פ לך לן,
13 Marcheshvan,
י״ג מרחשון
Above sleep — always higher and high-er,
למעלה מנם — אלץ העכער און הע־ כער,
Because after that he reaches higher than his nature of before this,
ווייל לאחרי וואם ער דערגרייכט העכער פאר זיין טבע שלפני זה,
Becomes this itself "your land",
ווערט דאס גופא "ארצך",
And it requires that he should ascend only higher,
און עם פאדערט זיך אז ער ואל עולה זיין נאר העכער,
Until "to the land that I will show you" — to completely surrender to the will of G‑d.
ביז ״אל הארץ אשר אראך״ — זיך אינ־ גאנצן איבערגעבן לרצון ה׳.
And in addition to one's own service in such a manner,
און נוסף צו דער אייגענער עבודה באופן כזה,
one must also elevate all the members of his household in this way,
דארף מען אויך אויפהויבן אזוי כל בני ביתו,
and his portion in the world,
וחלקו בעולם,
until the entire world,
ביז כל העולם כולו,
including also the influence on the nations of the world that they fulfill their Seven Commandments of the Sons of Noach.</p>
כולל אויך אין דער השפעה אויף אוה״ע זיי זאלן מקיים זיין זייערע שבע מצוות בני נח”.
It is always worthwhile to connect a general resolution with a practical suggestion.
יב. ס׳איז אלעמאל כדאי פארבינדן א החלטה כללית מיט א הצעה בפועל,
Therefore, the following proposals are suggested:
דעריבער איז מען מציע די פאלגנדע פארשלאגן,
Among the additions that will come during the year,
צווישן די הוספות וואס זאלן צוקומען במשך דעם יאר,
the year 5750,
שנת תש״נ,
in accordance with its acronym,
בהתאם צו איר ר״ת,
be a year of miracles — a service in the manner of elevation,
תהא שנת נסים — אן עבודה באופן של הרמה,
above the service until now:
למעלה פון דער עבודה ביז איצטער:
"To assemble communities in all praise to study Torah in them for the public":
"להקהיל קהילות בכל שבח ללמוד בהם תורה לרבים":
As was discussed at length last Shabbos<sup>83</sup> — it would be worthwhile to arouse and publicize in every place where Jews are found — that they should renew,
א) ווי מ׳האט גערעדט לעצטן שבת בארוכה<sup>83</sup> — וואלט געווען כדאי מעורר ומפרסם זיין בכל מקום ומקום וואו עם געפינען זיד אידן — אז מ׳זאל באנייען,
With a new vitality and strength,
מיט א נייעם חיות און שטארקייט,
fulfilling the enactment of "to assemble congregations every Shabbat to enter synagogues and study halls to study Torah for the public"<sup>5,</sup>,
קיום התקנה פון "להקהיל קהילות בכל שבת להכנס בבתי כנסיות ובבתי מדרשות ללמוד בהם תורה לרבים"<sup>5,</sup>,
the revealed
נגלה
the Torah and the inner dimension of the Torah,
דתורה און פנימיות התורה,
which was revealed and elucidated in Chassidus,
שנתגלתה ונתבארה בתורת החסידות,
and particularly in the matters of Torah that pertain to this time,
ובפרט אין עניני התורה השייכים צו דעם זמן,
and to accept good resolutions in Torah, service, and acts of kindness,
און אננעמען החלטות טובות בתורה עבודה וגמילות חסדים,
and in all good matters,
ובכל ענינים טובים,
In general and in particular — the needs of the community of each congregation are not sufficient
כולל ובמיוחד — אין די צרכי הציבור פון יעדער קהילה
(they supervise public needs on Shabbat<sup>6,</sup>)
(מפקחין על צרכי ציבור בשבת<sup>6,</sup>).
In order to unite together the communities in every place,
בכדי פאראיינציקן צוזאמען די קהילות בכל מקום ומקום,
it is worthwhile that in addition to the regular Torah classes in every place before our subject — one should also establish,
איז כדאי אז נוסף צו די שיעורים הקבועים בתורה בכל מקום לפני ענינו — זאל מען אויר קובע זיין,
that in all places one should also learn one and the same subject in Torah
אז איו אלע ערטער זאל מען אויך לערנען איין און דעם זעלבן ענין בתורה
(at least a few lines in quantity,
(עכ״פ עטלעכע שורות בכמות,
which contains much in quality)
המחזיק מרובה באיכות)
— both in the revealed aspect of Torah and in the inner dimension of Torah<sup>7,</sup>.
— סיי אין נגלה דתורה און סיי אין פנימיות התורה<sup>7,</sup>.
And foremost — to study the weekly Torah portion in every community
ולכל לראש — לערנען בכל קהילה פרשת השבוע
(which is identical in every place)
(וואם זי איז בשוה בכל מקום ומקום),
including at least one person with the same commentator in the revealed aspect of Torah,
כולל אויר מיט עכ״פ איי־ נעם דעם זעלבן מפרש בנגלה דתורה,
and one in the inner dimension of Torah.
און איינעם בפנימיות התורה.
And in order to avoid searching — they have already prepared the Chassidic discourses from
ובכדי פארשפארן זוכן — האט מען שוין מן המוכן די דרושי חסידות פון
08"
08ו
Sefer HaSichos - 5750
ספד השיחזת - ה׳תש״נ
The Tzemach Tzedek
דעם צמח צדק
(printed in Ohr HaTorah)
(געדרוקט אין אור התורה),
on many verses from that weekly portion in the Torah,
אויף א ריבוי פסוקים פון יערער סדרה בתורה,
including also — the first verse and the last verse
כולל אויר — פסוק הראשון ופסוק האחרון
(in which there is a special fondness in the nature of the students)
(וואם אין דעם איז דא א חביבות מיוחדת בטבע הלומדים).
Giving charity:
נתינת הצדקה:
One of the greatest mitzvos is — the mitzvah of charity,
ב) אייגע פון די גרעסטע מצוות איז — מצות הצדקה,
which is equivalent to all the mitzvos<sup>8,</sup>,
ששקולה כנגד כל המצוות<sup>8,</sup>,
and especially in the generation of the footsteps of Moshiach.
ובפרט בדרא דעקבחא דמשיחא״י.
In order to establish an increase in the giving of charity in this year in particular — it is worthwhile to introduce,
בכדי קובע זיין א הוספה איו נתינת הצדקה בשנה זו בפרט — איז כדאי איינפירן,
that the director of each educational institution
אז דער מנהל פון יעדן מוסד חינוד
(a cheder,
(א חדר,
Talmud Torah,
תלמוד תורה,
small and large yeshiva)
ישיבה קטנה וגדולה)
should distribute
זאל אויסטיילן
(from his own fund or from the institution's fund)
(מקופת עצמו אדער מקופת המוסד)
a mission
א שליחות
(mitzvah)
(מצוה)
for charity to all students of the institution,
לצדקה צו אלע תלמידי המוסד,
and to all workers in this institution
און צו אלע ארבעטער אין דעם מוסד
(the melamdim etc.)
(די מלמדים וכו׳).
And in order to ease — one can distribute a prutah and the like,
ובכדי להקל — קען מען טיילז א פרוטה וכיו״ב,
the main point is — the living example in order to inspire the male student and female student,
דער עיקר איז — די דוגמא חי׳ בכדי מעורר זיין דעם תלמיד ותלמידה,
and actually — to give charity,
און דעם בפועל — צו געבן צדקה,
and with addition from his own,
ובהוספה מדילי׳,
according to his heart's donation
כפי נדבת לבו
(her heart)
(לבה)
the pure.
הטהור.
And one should do this at least once a week
און מ׳זאל דאס טאו עכ״פ פעם אחת בשבוע
(And how good —)
(ומה טוב —),
on Friday night
בערב שבת
(before one goes apart for Shabbat)
(איידער מ׳גייט זיר פאנאנדער פאר שבת)
— and more charity for the poor
— וועו עניו הצדקה
(needs of the poor)
(צרכי העניים)
is more emphatically.
איז נאכמער בהדגשה.
Thus it is worthwhile to introduce in all Jewish institutions and organizations — that the director of the institution should distribute to all workers
אזוי איז אייר כדאי איינפירן אין אלע אידישע מוסדות און ארגונים — אז דער מנהל המוסד זאל אויסטיילן צו אלע ארבעטער
(at least once a week)
(פעם בשבוע עכ״פ)
a mission for charity.
א שליחות לצדקה.
And there is room to say — that thus it is worthwhile also to introduce in non-Jewish institutions and organizations,
ויש מקום לומר — אז אזוי איז כדאי אויר איינפירן איו ניט־אידישע מוסדות וארגונים,
because charity pertains to the settlement of the world
ווייל צדקה איז נוגע צו ישוב העולם
(and according to some opinions<sup>,</sup> charity is one of the mitzvot of the Bnei Noach)
(ולכמה דיעות""<sup>,</sup> איז צדקה איינע פון די מצוות בני נח),
And in particular in this country,
ובפרט אין דער מדינה,
Whose central pillar is — giving charity.
וואם איר העמוד התווך איז — נתינת הצדקה.
And this should be publicized in every place,
ויש לפרסם זה בכל מקום ומקום,
And surely the proposal will be accepted and succeed more than anticipated.
און זיכער וועט די הצעה נתקבל ווערן און מצליח זיין מער ווי המשוער.
And may it be His will,
יג. ויהי רצון,
That through the addition in all matters of service in the manner of "לן־ לר גו׳",
אז דורר דער הוספה אין אלע עניני עבודה באופן פיו "לן־ לר גו׳",
From mesirus nefesh (self-sacrifice),
מתור מסירת נפש,
And in particular, in the aforementioned proposals — this should already bring,
ובפרט אין די הצעות האמורות לעיל — זאל דאס שוין ברענגען,
that all Jews go immediately and at once "to the land that I will show you-".
אז אלע אידן גייען תיכף ומיד "אל הארץ אשר אראן־".
And in particular, and with emphasis, in this generation — the generation of the footsteps of Moshiach,
ובפרט ובהדגשה אין דעם דור — דרא דעקבתא דמשיחא,
which comes after the increase of the service
וואם קומט לאחרי דער ריבוי העבודה
(as in 'lad lar' etc.)
(פיו "לד לר גו׳")
due to self-sacrifice in all the generations before this
מתור מסירת נפש אין אלע דורות שלפני זה
(until the time of Abraham)
(ביז לזמן אברהם),
Speech in the work of "Moad Da Eretz Yisrael",
מלל אין דער עבודה פון "מאד דא ארץ ישראל",
And now everything is already completed,
און איצטער איז שוין אלץ פארענדיקט,
As the Rebbe, my father-in-law, the Admor, said that one need only add the buttons <sup>101</sup>,
ווי כ״ק מו״ח אדמו״ר האט געזאגט אז מ׳דארף נאר צופוצן די קנעפ <sup>101</sup>,
And it need only be "Stand ready, your king"<sup>102</sup> — to go "to the land that I will show you" literally,
און עם דארף נאר זיין ״עמדו הכן מלכם״<sup>102</sup> — צו גיין "אל הארץ אשר אראך" בפשטות,
And there itself — in Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא — אין ירושלים עיר הקודש,
to the holy mountain,
להר הקודש,
to the Third Temple,
לבית המקדש השלישי,
until into the Holy of Holies,
ביז אין קדש הקדשים,
And to go there together with all the members of the household,
און גיין אהין צוזאמען מיט אלע בני בית,
"with our young and our old, etc., with our sons
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו
Shabbos Parshas Lech Lecha,
ש״פ לד לד,
13 MarCheshvan
י״ג מרחשון
"and with our daughters"<sup>103</sup> and all the property—their silver and their gold with them♦<sup>10</sup>,
ובבנותינו"<sup>103</sup> און כל הרכוש — כספם וזהבם אתם♦<sup>10</sup>,
And the same applies to the synagogues and study halls<sup>5</sup>",
ועאכו״ב די בתי כנסיות ובתי מדרשות<sup>5</sup>"׳,
with all the communities,
מיס אלע קהילות,
and all the institutions,
און אלע מוסדות,
And all the Jews who are found in the institutions,
און אלע אידן וואס גע־ פינען זיר אין די מוסדות,
A great congregation will return here*<sup>0,</sup> — from all lands of the exile,
קהל גדול ישובו הנה*<sup>0,</sup> — פון כל ארצות הגלות,
One goes — with the clouds of heaven<sup>ד0</sup> —.
גייט מען — ארו עם ענני שמיא<sup>ד0</sup>׳ —.
To the land that I will show you,
אל הארץ אשר אראד",.
And your eyes will see the one who brings down,
והיו עיניד רואות את מוריד".
Coming,
103) בא',ט.
104> Isaiah 60,
104> ישעי׳ ס,ט.
Megillah 29,
105) מגילה כט,א.
0 and 1
0ו1
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
Service for Shabbat Parshat Vayeira,
שירות ש״פ וירא,
20th of MarCheshvan, 5750
כ״ף מרחשון ה׳תש״נ
Continuing what was recently discussed regarding the effort to strengthen the regulation "to gather congregations every Shabbat.
א. בהמשך להמדובר לאחרונה׳ ע״ד ההשתדלות בחיזוק התקנה "להקהיל קהילות בכל שבת..
to study Torah in them for the public"-
ללמוד בהם תורה לרבים"־,
And the proposal that in all places they should also learn<sup>n</sup> one matter in Torah
וההצעה שבכל המקומות ילמדו גם<sup>נ</sup> ענין אחד בתורה
(to unite all learners/ in the weekly Torah portion,
(לאחד כל הלומדים/ בפרשת השבוע,
And especially at the beginning or the end of the portion
ובפרט בהתחלת או בסיום הפרשה
(which has extra endearment)
(שיש בזה חביבות יתירה)
- one must explain the matter of the beginning of the portion,
- יש לבאר ענין כהתחלת הפרשה,
and also
וכן
(the connection and relevance to)
(הקשר והשייכות ל)
the end of the portion<sup>4</sup>.
סיום הפרשה<sup>4</sup>.
And an additional matter regarding this Shabbos due to its placement in the days of the month - the 20th of MarCheshvan,
וענין נוסף בשבת זו מצד קביעותה בימי החודש - כ״ף מרחשון,
the birthday of the Rebbe Rashab of blessed memory<sup>5</sup>,
יום ההולדת של כ״ק אדמו״ר מהורש״ב נ״ע<sup>5</sup>,
As discussed many times* regarding the greatness of the elevation of a birthday
כמדובר כמ״פ* ע״ד גודל העילוי דיום הולדת
(That each and every Jew,
(דכאו״א מישראל,
and particularly, our Rebbe and leader)
ועאכו״ב)
of a Nasi in Israel,
של נשיא בישראל,
that "his mazal prevails,"
ש״מזלוי גובר"",
and particularly the Nasi who is especially connected to our generation,
ובפרט נשיא השייך במיוחד לדורנו זהי,
since the Nasi of our generation,
כיון שנשיא דורנו,
the Rebbe, our master, father-in-law, and teacher,
כ״ק מו״ח אדמו״ר,
He is his only son,
הוא בנו יחידו,
filling his place,
ממלא מקומו,
of the birthday celebrant"
של בעל יום ההולדת"׳
(and until he appointed him as "executive director" 22 years prior)
(ועד שמינהו ל״מנהל פועל" כו״ב שנים לפנ״ז).
And to note,
ולהעיר,
that regarding the beginning of Parshat Vayeira, there is a point also connected to the birthday of the Rebbe, author of the Hemshech Samech Vov - the well-known story about the birthday celebrant,
שבנוגע להתחלת פ׳ וירא ישגו עניז הקשור גם ליום ההולדת של אדמו״ר מהורש״ב - הסיפור הידוע" אודות בעל יום ההולדת,
that when he was 4 or 5 years old, he entered the room of his grandfather, the Tzemach Tzedek
שבהיותו בן ד׳ או ה׳ שנים נכנס אל זקנו הצ״צ
(To receive his blessing for the birthday)
(לקבל ברכתו ליום ההולדת)
On Shabbos Kodesh Parshas Vayeira,
בש״ק פ׳ וירא,
and he began to cry,
והתחיל לבכות,
saying,
באמרו,
that he learned in cheder "And Hashem appeared to him",
שלמד בחדר ש״וירא אליו ה׳",
and why did Hashem appear to Avraham,
ומפני מה נראה ה׳ אל אברהם,
and to us
ולנו
It is not apparent,
(לו) אינו נראה,
that,
אשר,
in this story
בסיפור זה
(which was publicized by the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation)
(שנתפרסם לרבים ע״י כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו)
there is a lesson and instruction in connection and relevance to the matter of the birthday celebrant,
יש לימוד והוראה בקשר ובשייכות לענינו של בעל יום ההולדת,
as follows.
כדלקמן.
On the verse "And He appeared to him,"
ב. על הפסוק "וירא אליו",
Rashi explains: "To visit the sick,
מפרש רש״י: "לבקר את החולה,
Said<sup>2</sup>' Rabbi Chama bar Chanina "It was the third day after his circumcision,
אמר<sup>2</sup>׳ רבי חמא בר חנינא" יום שלישי למילתו הי׳,
And the Holy One, blessed be He, came and asked about his welfare."
ובא הקב״ה ושאל בשלומו".
Parashat Vayeira,
ש״פ וירא,
20th of Marcheshvan
כ״ף מרחשון
Vov
ווו
And we need to understand - how is it possible that our forefather Abraham became,
וצריך להבין - איך יתכן שאברהם אבינו נעשה,,
"Sickness" through the fulfillment of the commandment of circumcision:
חולה" ע״י קיום מצות מילה:
It was explained above<sup>4</sup> that due to the great joy and delight of our forefather Abraham in fulfilling the commandment of the Holy One, blessed be He,<sup>5</sup>
נתבאר לעיל<sup>4</sup>׳ שמצד גודל השמחה והתענוג של אברהם אבינו בקיום מצותו של הקב״ה<sup>5</sup>׳,
and in particular the commandment of circumcision,
ובפרט מצות מילה,
the only commandment at that time through which holiness was drawn into the object in which the commandment was performed
המצוה היחידה אז שעל ידה נמשכה הקדושה בהחפצא שבו נעשית המצוה
(similar to the fulfillment of commandments after the Giving of the Torah)
(ע״ד קיום המצוות שלאחרי מ״ת)
* - our forefather Abraham did not need to feel any pain at all,
*׳ - לא הי׳ אברהם אבינו צריך להרגיש צער כלל,
but rather pleasure,<sup>7</sup>
אלא תענוג<sup>7</sup>׳,
and all the more so and how much more from a fast for a bad dream on Shabbat,
ובמכ״ש וק״ו מתענית חלום בשבת,
that this fast is a delight for him.
ש״התענית הזה תענוג הוא לו"•׳,
And all the more so regarding the fulfillment of a lofty commandment like circumcision by Abraham our patriarch,
ועאכו״כ בנוגע לקיום מצוה נעלית כמו מילה ע״י אברהם אבינו,
that this pain is a delight for him.
שהצער הזה תענוג הוא לו:
Nevertheless,
ואעפ״ב,
because the pain is part of the category of the commandment of circumcision",
כיון שהצער שייך לגדר מצות מילה",
according to its theme "My covenant in your flesh"",
לפי שענינה "בריתי בבשרכם""־,
that the covenant with the Holy One, blessed be He, penetrates even into the physical flesh as it is by its nature,
שהברית עם הקב״ה חודרת גם בבשר הגשמי כפי שהוא בטבעו,
that he feels
שמרגיש
visit the sick”
נקר חולים״
(And see Likkutei Sichos, vol. 5, p. 84, note 49.
(וראה לקו״ש ח״ה ע׳ 84 הערה 49.
vol. 2, p. 65, note 31)
ח״ב ע׳ 65 הערה 31).
And to note the relevance to the daily study of the Rambam – “A positive commandment.
ולהעיר מהשייכות לשיעור היומי ברמב״ם -״מצות עשה..
to visit the sick",
לבקר חולים",.
Visiting the sick is a commandment for all, etc."
ביקור חולים מצוה על הכל וכו׳"
(Hilchos Avel, ch.14, hal.1.
(הל׳ אנל פי״ד ה״א.
hal.4-6)
ה״ד־ו).
Pain through circumcision - had to be so also by Avraham
צער ע״י המילה - הוצרך להיות כן גם אצל אברהם
("Head of the circumcised"<sup>21</sup>)
("ראש למולים"<sup>21</sup>),
that "he felt pain and suffered"<sup>22</sup>.
ש״הרגיש ונצטער"<sup>22</sup>.
But,
אבל,
Still, this is not fully understood:
עדיין אין זה מובן לגמרי:
It is known<sup>‑</sup> that through fulfillment of the mitzvos a person becomes perfect and complete in all limbs of the soul,
ידועי<sup>־</sup> שע״י קיום המצוות נעשה האדם תמים ושלם בכל אברי הנפש,
And through this also in all limbs of the body.
ועי״ז גם בכל אברי הגוף.
And in particular in the mitzvah of circumcision - about it it is said<sup>4</sup>‑ "Walk before Me and be perfect".
ובפרט במצות מילה -עלי׳ נאמר<sup>4</sup>־ "התהלך לפני והי׳ תמים".
And how is it possible that a mitzvah whose content is the concept of perfection,
ואיך יתכן שמצוה שתוכנה הו״ע התמימות,
should lead to a completely opposite state<sup>25</sup> - that he becomes a "patient",
תביא למצב הפכי לגמרי<sup>25</sup> - שנעשה "חולה",
as emphasized in Rashi's language "to visit the patient"*<sup>2</sup>,
כמודגש בלשונו של רש״י "לבקר את החולה"*<sup>2</sup>,
Actually ill,
חולה ממש,
To such an extent,
עד כדי כך,
That from this we learn<sup>27</sup> the general principle of the mitzvah of visiting the sick!
שמזה למדים<sup>27</sup> כללות המצוה דביקור חולים!
And particularly according to the precision that 'the third day from his circumcision',
ובפרט ע״פ הדיוק ש״יום שלישי למילתו הי״׳,
When the illness intensifies<sup>2</sup> - let us examine,
שאז מתגבר החולי״<sup>2</sup> - דלב־ אורה,
How is it possible that specifically on the third day, when there is already the strength of a "chazakah" in the status and state of "hot", the illness intensifies,
איך יתכן שדוקא ביום השלישי שיש כבר התוקף ד״חזקה" במעמד ומצב ד״חמים״ - יתגבר החולי,
To such an extent,
עד כדי כך,
That the Holy One, blessed be He, had to heal through "visiting the sick"!
שהקב״ה הוצרך לרפא ע״י "לבקר את החולה"!
And it will be understood with the introduction of the explanation regarding the matter of visiting the sick by the Holy One, blessed be He:
ג. ויובן בהקדם הביאור בענין ביקור חולים ע״י הקב״ה:
Explanation of the Torah of the Tzemach Tzedek at the beginning of our portion<sup>,2</sup>
באור התורה להצ״צ ריש פרשתנו<sup>,2</sup>
2.
2וו
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
It is explained that 'the matter of the sick in the upper worlds is as it is written, ■ Bring me to the wine cellars, etc., for I am lovesick,'
מבואר ש״ענין החולים בעולמות עליונים הוא כמ״ש״י■ ממכוני באשישות וגו׳ כי חולת אהבה אני,
That the aspect of 'lovesick' is.
שבחינת חולת אהבה היא..
(Shin)
(ש)
The soul longs and yearns to cleave to the Ein Sof, blessed be He, literally.
תכסוף ותכלה הנפש לדבקה בא״ס ב״ה ממש״,
And "the revelation of the light of the Ein Sof, blessed be He."
ו״התגלות אור א״ם ב״ה..
It is a cure for this lovesickness.
הוא רפואה לחולת אהבה זו".
And he adds,
ומוסיף,
"And this is also according to what the Ramban wrote in his commentary on the Torah at the beginning of Parshat Vayeira, and this is his language: 'And perhaps they further intended to say that in the vision of the Shechinah he had a healing for the disease of circumcision.'"
"והיינו ג״כ ע״ד מ״ש הרמב״ן בפירוש החומש ריש פרשת וירא וז״ל ושמא כוונו עוד בזה לומר שהי׳ לו במראה השכינה ריפוי למחלת המילה",
And he explains that the revelation of the Shechinah
ומבאר שגילוי השכינה
"And G-d appeared to him"
("וירא אליו ה"׳)
"This is a remedy for the aforementioned 'lovesick' state."
"זהו רפואה לבחינת חולת אהבה הנ״ל".
And we can add to this - based on the known<sup>31</sup> that "choleh" (sick) in gematria is 49,
ויש להוסיף בזה - ע״פ הידוע<sup>31</sup> ש״חולה" בגימטריא מ״ט,
which alludes to the 49 gates of understanding,
שרומז למ״ט שערי בינה,
"Fifty gates of understanding.
״חמישים שערי בינה..
missing one",
חסר אחד״“,
and this lack
וחסרון זה
(49 and not 50)
(מ״ט ולא נו״ן)
He is the cause of the illness
הוא סיבת החולי
("choleh" in gematria is 49)
("חולה" בגימטריא מ״ט),
that this is the state of "love-sick",
שזהו״ע "חולת אהבה",
that one desires and yearns for the revelation of the gate of Nun of Binah.
שכוסף ומשתוקק לגילוי שער הנו״ן דבינה.
Based on this, we can also explain the matter of "And Hashem appeared to him,"
ד. עפ״ז יש לבאר גם הענין ד״וירא אליו ה׳,
to visit the sick<sup>33</sup>:
לבקר את החולה"<sup>33</sup>:
The illness of our father Abraham because of the circumcision descended from the spiritual illness - that through the circumcision it became in the category of "sick with love" for the revelation of the Gate of Nun.
החולי דאברהם אבינו בגלל המילה נשתלשל מהחולי ברוחניות - שע״י המילה נעשה בבחינת "חולת אהבה" לגילוי שער הנו״ן.
And the explanation of this:
וההסברה בזה:
It was explained above that the mitzvah of circumcision came after the preface of "Go for yourself from your land, from your birthplace, and from your father's house"<sup>35</sup>,
נתבאר לעיל" שמצות מילה היתה לאחרי ההקדמה ד״לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך"<sup>35</sup>,
That is,
היינו,
that first he had to leave his previous existence,
שתחילה הי׳ צריך לצאת ממציאותו הקודמת,
his desires
רצונותיו
natural
הטבעיים
("your land")
("ארצך"),
his middos
מדותיו
("your birthplace")
("מולדתך")
and his mochin
והמוחין שלו
("your father's house")
("בית אביך"),
which,
אשר,
Despite their being a holy reality,
עם היותם מציאות דקדושה,
this is his reality,
ה״ז המציאות שלו,
and therefore he was commanded to go out of his reality in order to be able to unite with Hashem,
ולכן נצטווה לצאת ממציאותו כדי שיוכל להתאחד עם הקב״ה,
and afterwards came the command of milah - through which the unity with Hashem is accomplished in the manner of "My covenant in your flesh",
ולאח״ז בא הציווי דמילה - שעל ידה נעשית האחדות עם הקב״ה באופן ד״בריתי בבשרכם",
And through this he reached the ultimate perfection - "Walk before Me and be tamim".
ועי״ז הגיע לתכלית השלימות - "התהלך לפני והי׳ חמים".
But,
אבל,
Also, the perfection that was achieved by Avraham through the mitzvah of milah
גם השלימות שנעשית אצל אברהם ע״י מצות מילה
("he was tamim")
("הי׳ תמים")
It is the perfection from the perspective of the limitations of created beings,
היא השלימות שמצד גדרי הנבראים,
That is,
כלומר,
such perfection that created beings can draw down by their own power,
שלימות כזו שיכולים הנבראים להמשיך בכח עצמם",
which is the aspect of the 49 Gates of Understanding,
שזהו״ע דמ״ט שערי בינה,
as our Sages said: "Fifty Gates of Understanding were created in the world, and all were given to Moses except one,
כמארז״ל“ "חמשים שערי בינה נבראו בעולם וכולן ניתנו למשה חסר אחד,
as it is stated<sup>110</sup>: 'You have made him slightly less than Elokim,'
שנאמר<sup>110</sup> ותחסרהו מעט מאלקים",
That is,
היינו,
the perfection of the world is the 49 Gates of Understanding,
שהשלימות דעולם היא מ״ט שערי בינה,
While the fiftieth gate does not belong to the boundaries of created beings,
ואילו שער החמישים אינו שייך לגדרי הנבראים,
for of themselves they cannot reach it<sup>38</sup>.
שמצד עצמם אינם יכולים להגיע אליו<sup>38</sup>.
Based on this, we can explain the reason that one becomes "ill" through the word
ועפ״ז יש לבאר הטעם שנעשה "חולה" ע״י המילה
(even though the act of circumcision is "and you shall be perfect")
(אף שפעולת המילה היא "והי׳ תמים״)
— because,
- כי,
it is precisely this that gives,
היא הנותנת,
that when he reaches her—perfection
שבהגיעו לה־ שלימות
("perfect")
("תמים")
<sup>112</sup> that belongs to the world
<sup>112</sup> השייכת לעולם
(49/ then >> there develops in him the recognition and feeling that his perfection in unity with the Holy One, blessed be He, is only from the aspect of the limitations of created beings,
(מ״ט/ אזיי>> נעשה אצלו ההכרה וההרגשה שה־ שלימות שלו בהתאחדות עם הקב״ה אינה אלא מצד גדרי הנבראים,
And yet "lacking
ועדייו "חסר
Shabbos Parshas Vayeira,
ש״פ וירא,
20 Marcheshvan
כ״ף מרחשזן
3 and
3וו
one",
אחד",
that the gate of the nun that belongs to the Creator is missing,
שחסר שער הנו״ן השייך לבורא,
The aspect of echad,
בחי׳ אחד,
and therefore becomes "ill",
ולכן נעשה "חולה",
in gematria 49,
בגימטריא מ״ט,
because he feels that he has reached only the aspect of the 49 gates of Binah,
לפי שנרגש אצלו שהגיע רק לבחי׳ מ״ט שערי בינה,
and he becomes in the state of "love-sick",
ונעשה בבחי׳ "חולת אהבה",
yearning and longing for the revelation of the fiftieth gate,
שנכסף ונשתוקק לגילוי שער הנו״ן,
and from this also physical illness is derived.
ומזה נשתלשל גם החולי כפשוטו.
And based on this, it can be said,
ועפ״ז יש לומר,
“And Hashem appeared to him”
ש״וירא אליו הוי׳"
(“to visit the sick”)
("לבקר את החולה")
is the revelation of the gate of nun-pei<sup>1</sup>,
הוא הגילוי דשער הנו״ף<sup>1</sup>,
through which is effected the “healing” of the aspect of the lovesick mentioned above,
שעי״ז נעשית ה״רפואה לבחינת חולת אהבה הנ״ל",
that the “missing one” is completed
שנשלם ה״חסר אחד"
(49 in gematria is choleh [sick])
(מ״ט בגימטריא חולה)
through the drawing down and revelation of the gate of nun.
ע״י המשכת וגילוי שער הנו״ן".
And another novelty in this - that this revelation
ה. ועוד חידוש בזה - שגילוי זה
(that is -
(ד־
Gate of the Nun)
שער הנו״ן)
is in the manner of "And Hashem appeared to him,"
הוא באופן ד״וירא אליו הוי"׳,
which,
אשר,
the three words "And Hashem appeared to him" are three concepts, each of them expressing an independent content,
ג׳ התיבות "וירא אליו הוי׳" הם ג׳ ענינים שכל א׳ מהם מבטא תוכן בפ״ע,
And together with this,
וביחד עם זה,
there is the combination of all three words,
ישנו הצירוף דכל ג׳ התיבות,
Through which there is added a light that surpasses all... ■*:
שעי״ז ניתוסף אור העולה על כולנה׳■*:
"And He appeared" - indicates the manner of revelation,
״וירא״ - מורה על אופן הגילוי,
That this is not in the manner of "vision",
שאין זה באופן של "מחזה",
Translation of 'seeing',
תרגום של ראי׳,
But in the manner of "And He appeared",
אלא באופן ד״וירא"",
A higher level in seeing<sup>114</sup>-<sup>115</sup>-.
דרגא נעלית בראי׳<sup>114</sup>-<sup>115</sup>-.
"To him" - indicates the seer,
״אליו״ - מורה על הרואה,
That the revelation is drawn to him,
שהגילוי נמשך אליו,
That is,
היינו,
that he does not nullify his existence from the essence of the revelation,
שאינו מתבטל ממציאותו מעוצם הגילוי,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
that it is received by you<sup>1</sup>,
שמתקבל אצלח<sup>1</sup>,
and his existence is drawn and penetrates,
ונמשך וחודר מציאותו,
in his conceptualization,
בה־ ציור שלו,
in all the details of his matters, etc.
בכל פרטי עניניו וכו׳.
"Havayah" - indicates the essence of the One who reveals,
"הוי׳" - מורה על מהותו של המתגלה,
that it was not revealed only at the level of Elokim,
שלא נתגלה רק בחי׳ אלקים,
and so forth,
וכיו״ב,
but rather it was revealed at the level of Havayah,
אלא נתגלה בחי׳ הוי׳,
the highest level<sup>117</sup>.
דרגא הכי נעלית<sup>117</sup>.
And the novelty in their combination together
והחידוש שבצירופם יחד
(the light that ascends
(אור העולה
4וו
4וו
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
above all)
על כולנה)
- That the essence of the revealed is,
- שמהותו של המתגלה הוא,,
Havayah-"
הוי־",
the highest level,
דרגא הכי נעלית,
and the revelation is in the manner of "Vayera",
והגילוי הוא באופן של "וירא",
the most elevated manner,
אופן הכי נעלה,
and nevertheless,
ואעפ״ב,
This is "to him,"
ה״ז "אליו",
"that is drawn and penetrates his reality"<sup>4</sup> — that this matter can only be through revelation and drawing from a most elevated level.
שנמשך וחודר במציאותו"<sup>4</sup> - שענין זה יכול להיות רק ע״י גילוי והמשכה מדרגא נעלית ביותר.
And this matter is connected with the revelation of the elevated level of the Gate of Nun,
וענין זה קשור עם גילוי הדרגא הנעלית דשער הנו״ן,
Above chochmah and binah,
למעלה מחכמה ובינה,
And above Keter, etc. — that although it is completely above the categories of created beings,
ולמעלה מכתר כו׳ - שעם היותו למעלה לגמרי מגדרי הנבראים,
His point<sup>4</sup> that is above form,
נקודהי<sup>4</sup> שלמעלה מציור,
Indeed,
הרי,
this point includes all the length, width, and depth in the form of all created beings in the entire order of descent.
נקודה זו כוללת את כל האורך והרוחב והעומק שבהציור דכל הנבראים שבכל סדר השתלשלות
(since it is an unlimited point,
(להיותה נקודה בלתי מוגבלת,
that is not limited even by the negation of form)
שאינה מוגבלת גם בשלילת הציור),
the point of His essence and being, may He be blessed,
הנקודה דמהותו ועצמותו ית׳,
"the truth of His existence",
"אמיתת המצאו",
that "all existences etc. were only founded from the truth of His existence".
ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאו״״י.
And its meaning in service - that even though the vessel for the gate of the Nun is the matter of nullification,
וענינו בעבודה - שאף שהכלי לשער הנו״ן הו״ע הביטול,
that he goes out and is nullified from his existence.
שיוצא ומתבטל ממציאותו
(The definition of created beings)
(גדר הנבראים),
And bends and yearns
וכופף ומשתוקק
("Love-sick")
("חולת אהבה")
For the revelation of the gate of Nun which belongs to the Creator,
להגילוי דשער הנו״ן השייך לבורא,
Nevertheless,
מ״מ,
The revelation of the gate of Nun which belongs to the Creator is made in a way that penetrates the existence of the created being,
נעשה הגילוי דשער הנו״ן השייך לבורא באופן שחודר במציאות הנברא,
In its imagery
בהציור שלו
("to Him"/ and in the well-known phrase - "Yisrael and the Holy One, blessed be He, are all one",
("אליו"/ ובלשון הידוע - "ישראל וקב״ה כולא חד"׳",
that illuminates and reveals the "part of G-d from above literally"<sup>120</sup>,
שמאיר ומתגלה ה״חלק אלקה ממעל ממש״<sup>120</sup>,
G-d literally,
אלקה ממש,
and in a manner that is drawn down and revealed in a way of "literal",
ובאופן שנמשך ומתגלה באופן ד״ממש",
from the term "tangible".
מלשון מישוש".
And it can be said,
ויש לומר,
that these two extremes are emphasized also
שב׳ קצוות אלו מודגשים גם
in the mitzvah of milah
במצות מילה
(for through it is brought about the revelation of 'And Hashem appeared to him'<sup>54</sup>)
(שעל ידה נעשה הגילוי ד״וירא אליו ה׳״<sup>54</sup>)
- that the act of circumcision is a movement of self-nullification and self-sacrifice<sup>55</sup>,
- שפעולת המילה היא תנועה של ביטול ומסירת־נפש<sup>55</sup>,
that is,
היינו,
a service that is beyond form,
עבודה שלמעלה מציור,
from the aspect of the point of Judaism; and together with this,
מצד נקודת היהדות; וביחד עם זה,
it is not only in a manner of a point that is beyond form
אין זה רק באופן של נקודה שלמעלה מציור
(nullification of his existence) but rather that the point of Judaism permeates all details of his affairs - "Walk before Me and be wholehearted."
(ביטול מציאותו/ אלא שנקודת היהדות חודרת בכל פרטי עניניו - "התהלך לפני והי׳ תמים".
And through this, it is likewise brought about in the revelation of 'And Hashem appeared to him' - that the point from above is drawn down and permeates his existence,
ועי״ז נעשה כן גם בהגילוי ד״וירא אליו הוי׳״ - שהנקודה שלמעלה נמשכת וחודרת במציאותו,
"to him"<sup>56</sup>.
"אליו"<sup>56</sup>.
Shabbos Parshas Vayera,
ש״פ וידא,
20 Marcheshvan
כ״ף מרחשזן
5 Vav
5וו
And an even greater novelty - that this revelation extends also into the boundaries of the world:
ו. וחידוש גדול עוד יותר - שגילוי זה נמשך גם בגדרי העולם:
In addition to the revelation extending and penetrating into the reality of a Jew,
נוסף לכך שהגילוי נמשך וחודר במציאותו של יהודי,
"and Hashem appeared to him,"
"וירא אליו ה׳",
To Abraham our father,
לאברהם אבינו,
"Avraham was one",
"אחד הי׳ אברהם"",
the first Jew - this is in the manner of "And Hashem appeared to him in the plains of Mamre",
היהודי הראשון - ה״ז באופן ש״וירא אליו ה׳ באלוני ממרא",
That is,
היינו,
that the verse emphasizes the place where the revelation of "And Hashem appeared to him" occurred,
שהכתוב מדגיש המקום שבו הי׳ הגילוי ד״וירא אליו ה׳",
to hint that this revelation also affected the reality of the place,
לרמז שגילוי זה פעל גם במציאות המקום,
within the boundaries of the world.<sup>5</sup>
בגדרי העולם•<sup>5</sup>.
And this matter is also emphasized at the end of the portion:
וענין זה מודגש גם בסיום הפרשה:
At the conclusion of the portion, it discusses the Binding of Yitzchak - the matter of mesiras nefesh to the utmost degree of perfection<sup>5</sup>,
בסיום הפרשה מדובר אודות עקידת יצחק - ענין המסירת־נפש בתכלית ה־ שלימות"<sup>5</sup>,
Until his soul expired•; and together with this,
ועד שפרחה נשמתו"•; וביחד עם זה,
This is not in a manner of nullification and negation of existence,
אין זה באופן של ביטול ושלילת המציאות,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
a soul in a body,
נשמה בגוף,
for length of days and good years,
לאורך ימים ושנים טובות,
that is,
היינו,
that the point of mesiras nefesh permeates and penetrates all the details.
שהנקודה דמס״נ נמשכת וחודרת בכל הפרטים.
And until he becomes a "perfect offering" - "offering",
ועד שנעשה ״עולה תמימה״י• - "עולה",
entirely for G‑d,
כליל לה׳,
and "perfect",
ו״תמימה",
that the mesirus nefesh penetrates his entire existence.
שהמס״ג חודרת בכל מציאותו.
And similarly regarding the drawing down and revelation in the entire world - as hinted in the word "Maacah"
ועד״ז בנוגע להמשכה והגילוי בכל העולם כולו - כמרומז בתיבת "מעכה"
(at the end of the parsha)
(שבסוף הפרשה),
acronym "Malach• al kol
ר״ת "מלח• על כל
"HaAretz"<sup>5</sup>•.
הארץ"<sup>5</sup>•.
And the explanation of this,
וההסברה בזה,
as mentioned,
כאמור,
that the nullification and mesiras nefesh that come from the point of the soul,
שהביטול וה־ מס״נ שמצד נקודת הנפש,
the essence of the soul••,
עצם הנשמה••,
becomes a vessel for the higher point
נעשה כלי להנקודה שלמעלה
(Shaar HaNun)
(שער הנו״ן),
A point that is above division,
נקודה שלמעלה מהתחלקות,
to the extent that it is above the category of the division of above and below,
ועד שהיא למעלה מגדר החילוק דמעלה ומטה,
therefore,
שלכן,
it includes all matters,
כוללת כל הענינים,
from the most elevated level, above which there is none,
מהדרגא הכי נעלית שאין למעלה ממנה,
to the lowest level, below which there is none,
עד לדרגא הכי תחתונה שאין למטה ממנה,
and therefore,
ולכן,
through it, the connection of the upper and lower<sup>5</sup> is also made.
על ידה נעשה גם החיבור דעליון ותחתון<sup>5</sup>•
(Ayin and Yesh••)
(אין ויש••).
And one should add,
ז. ויש להוסיף,
that this matter is emphasized also in the portion that we begin reading in the Minchah prayer - "And the lives of Sarah were one hundred years and twenty years and seven years, the years of the life of Sarah"<sup>7</sup>•:
שענין זה מודגש גם בפרשה שמתחילים לקרוא בתפלת מנחה - "ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים שני חיי שרה"<sup>7</sup>•:
The word "Ma'akeh" is the seal of the Torah reading of Rosh Hashanah.
תיבת ״מעכה״ היא חותם קרה״ת דר״ה.
- And to note,
- ולהעיר,
that the service of Rosh Hashanah is the nullification and the establishment of the essence of the soul.
שהעבודה דר״ה היא הביטול והקב״ע דעבם הנפש,
Through this they draw down from the innerness and hiddenness above so that it will be drawn down to be "a wonder upon all the earth."
שעי״ז ממשיכים מהפנימיות והעבמיות שלמעלה שיומשך להיות "פלד על כל הארץ".
6
6וו
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
It is known<sup>6</sup> that "one hundred years" refers to the aspect of will and pleasure,
ידוע"<sup>6</sup> ש״מאה שנה" קאי על בחי׳ הרצון והתענוג,
"Twenty years" refers to the aspect of the intellect,
"עשרים שנה" על בחי׳ המוחין,
And "seven years" refers to the aspect of the emotions - the entire order of evolution in man,
ו״שבע שנים״ על בחי׳ המדות -כל סדר ההשתלשלות שבאדם,
And "the years of the life of Sarah",
ו״שני חיי שרה",
"They were all equal for good"<sup>130</sup>,
"כולן שויו לטובה"<sup>130</sup>,
Indicates the self-nullification and mesirus nefesh that stems from the essence of the soul, which is above the division into attributes and intellect,
מורה על הביטול ומס״נ שמצד עצם הנשמה שלמעלה מההתחלקות דמדות ומוחין,
will and pleasure"<sup>7</sup>,
רצון ותענוג"<sup>7</sup>,
And together with this,
וביחד עם זה,
this permeates and penetrates all the orders of descent in man,
ה״ז נמשך וחודר בכל סדר ההשתלשלות שבאדם,
"a hundred years and twenty years and seven years".
"מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים".
And moreover — that it penetrates and permeates all the orders of descent in the world
ויתירה מזה - שחודר ונמשך בכל סדר ההשתלשלות שבעולם
(which in general is divided into the three categories of 'a hundred years and twenty years and seven years')
(שנחלק בכללות לג׳ החלוקות ד״מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים״)
— as emphasized in the name 'Sarah',
- כמודגש בשם "שרה",
Not "my princess",
לא "שרי",
"to me and not to others",
"לי ולא לאחרים",
but "simply Sarah",
אלא "שרה סתם,
that she should rule over all worlds,
שתהא שרה על כל״יי,
all the order of the chain of descent in the world - because it is drawn from a very exalted level,
כל סדר ההשתלשלות שבעולם - כיון שנמשך מבחי׳ עליונה ביותר,
a point that is above division
נקודה שלמעלה מהת־ חלקות
("all are equal for good")
("כולן שוין לטובה"),
Therefore,
שלכן,
encompasses and penetrates every order of the chain of descent in man and the world.
כוללת וחודרת בכל סדר ההשתלשלות באדם ובעולם.
And this is the connection and continuity of the portions Vayeira and Chayei Sarah,
וזהו הקשר וההמשך דהפרשיות וירא וחיי שרה,
And particularly according to the known that from the day of Shabbat all the days are blessed<sup>72</sup>,
ובפרט ע״פ הידוע שמיום השבת מתברכין כולהו יומין<sup>72</sup>,
From this it is understood that throughout the days of the week one must also live with the Torah portion of the previous Shabbat - that the revelation of "And Hashem appeared to him" continues and penetrates into all the details of the matters of "a hundred years and twenty years and seven years".
שמזה מובן שבכל ימי השבוע צריכים לחיות גם עם הפרשה דהשבת שלפנ״ז - שהגילוי ד״וירא אליו ה"׳ נמשך וחודר בבל פרטי הענינים ד״מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים".
And it can be said,
ויש לומר,
that the entirety of the service in the three divisions mentioned above
שכללות העבודה בג׳ חלוקות הנ״ל
(the nullification and self-sacrifice that is done without revealing the point above,
(הביטול והמס״נ שנעשה בלי לגילוי הנקודה שלמעלה,
The revelation of the point above,
גילוי הנקודה שלמעלה,
and its drawing down into the reality and parameters of
והמשכתה במציאות וגדרי
man and the world<sup>133</sup>)
האדם והעולם<sup>133</sup>)
- is hinted at in the three
- נרמזת בג׳
(the matters in the three)
(הענינים שבג׳)
the portions Lech Lecha, Vayeira, and Chayei Sarah: the self-nullification and mesirus nefesh — "Lech Lecha me'artzecha etc.,"
הפרשיות לך לך וירא וחיי שרה: הביטול והמס״נ - "לך לך מארצך וגו"׳,
until the conclusion of the portion with the commandment of circumcision; the revelation of the point above — "Vayeira eilav Hashem" in our portion; and the drawing down into the reality and parameters of man and the world — "one hundred years and twenty years and seven years" in the portion of Chayei Sarah<sup>74</sup>.
עד לסיום הפרשה במצות מילה; גילוי הנקודה שלמעלה - "וירא אליו הוי"׳ שבפרשתנו; והמשכה במציאות וגדרי האדם והעולם - "מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים" שבם׳ חיי שרה<sup>74</sup>.
And one should connect the above with the determination of Shabbat parashat Vayeira in this year - on the 20th of Marcheshvan,
ח. ויש לקשר האמור לעיל עם הקביעות דשבת פ׳ וירא בשנה זו - בכ״ף מרחשון,
the birthday of the Rebbe Maharashab:
יום הולדת של אדמו״ר מהורש״ב:
The content of the story of the birthday celebrant's crying: why did G-d appear to Avraham and to us
תוכן הסיפור דבכייתו של בעל יום ההולדת מפני מה נראה ה׳ אל אברהם ולנו
He does not appear
(לו) אינו נראה
(as above, section 1)
(כנ״ל ס״א)
- this is the understanding of the concept of "sick with love"
- הוא תובן הענין ד״חולת אהבה"
(as explained in the commentary 'And G-d appeared to him to visit the sick' / that he yearned and longed for the revelation of 'And G-d appeared to him' to be with him,
(שנת״ל בפירוש "וירא אליו ה׳ לבקר את החולה"/ שנכסף ונשתוקק שיהי׳ אצלו הגילוי ד״וירא אליו ה"׳,
And it affected him to the point of crying!
והי׳ נוגע לו עד כדי בכי־!
Parshas Vayeira,
ש״פ וירא,
20th of Marcheshvan
כ״ף מרחשון
7th
7וו
And one could say,
ויש לומר,
that the crying of the birthday celebrant in connection with the revelation of "And Hashem appeared to him" in our parshah specifically
שבכייתו של בעל יום ההולדת בקשר להגילוי ד״וירא אליו הוי׳" שבפרשתנו דוקא
(even though he had already learned several times in the previous parshiyos about the revelation of the Holy One, Blessed be He,
(אף שכבר למד כמ״פ בפרשיות שלפנ״ז אודות גילוי הקב״ה
(to Noach and)
(לנח ו)
(to Abraham)
לאברהם)<sup>135</sup>,
emphasizes the longing and yearning for “and Hashem appeared to him” on a lofty level,
מדגישה את הכוסף והתשוקה ל״וירא אליו ה׳" בדרגא נעלית,
that is,
היינו,
that he is not satisfied with the revelation of G-dliness in his previous state,
שאינו מסתפק בגילוי אלקות שבמצבו הקודם,
but rather yearns and longs and cries over the fact that he has not yet merited “and Hashem appeared to him” on a more exalted level!
אלא כוסף ומשתוקק ובוכה על זה שעדיין לא זכה ל״וירא אליו ה׳" בדרגא נעלית יותר!
And if these words are said regarding his smallness
ואם הדברים אמורים בקטנותו
(although “specific individuals are known from their youth”)
(אף אשר "בוצין בוצין <sub>מ</sub>ק<sub>טפ</sub>י׳ ידיע""),
And likewise in the years after this,
עאכו״ב בשנים שלאח״ז,
throughout all the days of his life,
במשך כל ימי חייו,
that even after he reached the most sublime levels in the revelation of G‑dliness,
שגם לאחרי שהגיע לדרגות הכי נעלות בגילוי אלקות,
he yearned and longed for the revelation of “and G‑d appeared to him” in an even more sublime manner,
נכסף תשתוקק להגילוי ד״וירא אליו ה"׳ באופן נעלה עוד יותר,
and through this he reached a more elevated level,
ועי״ז הגיע לדרגא נעלית יותר,
and until the ultimate perfection,
ועד לתכלית השלימות,
the revelation of the 50th gate
גילוי שער הנו״ן
(the aspect of the crown)"
(בחי׳ הכתר").
And this conduct becomes a lesson for all who follow in his ways - that no matter how elevated their standing and condition in the service of G‑d may be,
והנהגה זו נעשית הוראה לכל ההולכים בדרכיו - שככל שיהי׳ מעמדם ומצבם בעבודת ה׳ באופן נעלה,
one should not be content with this,
אין להסתפק בזה,
but rather must yearn and long for more,
אלא צריכים לכסוף ולהשתוקק ביותר,
to the point of weeping/ to a more elevated standing and condition - "they will go from strength to strength".
עד כדי בכי/ למעמד ומצב נעלה יותר - "ילכו מחיל אל חיל״”.
And together with this,
ט. וביחד עם זה,
is emphasized for the birthday person
מודגשת אצל בעל יום ההולדת
(in addition to the movement of ratzo which is connected with self-nullification in the manner of a point,
(נוסף על תנועת הרצוא הקשורה עם הביטול באופן של נקודה,
through which one arrives at the revelation of the point above)
שעל ידו מגיעים לגילוי הנקודה שלמעלה)
also the movement of drawing down below in a manner
גם תנועת ההמשכה למטה באופן
that penetrates the reality of man,
שחודרת במציאות האדם,
and even to the reality of the world:
ועד למציאות העולם:
First of all, this is emphasized in the name of the birthday person
לכל לראש ה״ז מודגש בשמו של בעל יום ההולדת
(which indicates his essence)
(שמורה על מהותו)
"Shalom" - the name of the Holy One, blessed be He<sup>7</sup>,
: "שלום" - שמו של הקב״הי<sup>7</sup>,
And in a manner that "peace is equivalent to everything,"
ובאופן ד״השלום שקול כנגד הכל""",
The point of His Essence and Being, may He be exalted, which includes all of reality entirely,
הנקודה דעצמותו ומהותו ית׳ שכוללת כל המציאות כולה,
Therefore,
שלכן,
It is drawn down and revealed to the lowest levels,
נמשכת ומתגלה עד למטה מטה,
Even in the physical flesh,
גם בבשרי" הגשמי,
And in its lowest degree,
ובדרגא התחתונה שבו,
"Clothed in flesh,"
״מסורבל בבשר״,
As hinted in his second name - "Dov Ber",
כמרומז בשמו השני -"דובער",
That "Dov" means "clumsy in flesh"<sup>2</sup>.
ש״דוב" הוא "מסורבל בבשר"<sup>2</sup>".
And it is also emphasized in his manner of service as we learn from his ways - as is known that through his discourses of Chassidus a new stage began in the study of the teachings of Chassidus in a manner of understanding and comprehension, and order and settlement in Chabad<sup>138</sup>,
ומודגש גם באופן עבודתו כפי שהורנו מדרכיו - כידוע שעל ידי דרושי החסידות שלו הותחל שלב חדש בלימוד תורת החסידות באופן של הבנה והשגה וסדר וישיבה בחב״ד<sup>138</sup>",
And particularly through the founding of the Tomchei Tmimim yeshida"• in which they study the teachings of Chassidus in a manner of understanding and comprehension "like the study of topics in the revealed part of Torah"",
ובפרט ע״י התייסדות ישיבת תומכי תמימים"• שבה לומדים תורת החסידות באופן של הבנה והשגה "כלימוד הסוגיות בגליא שבתורה""",
This is the content of "And Hashem appeared to him" in a manner that penetrates
שזהו התוכן ד״וירא אליו ה׳" באופן שחודר
8vv
8וו
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
in the reality of man<sup>139</sup>,
במציאות האדם<sup>139</sup>,
in his intellect,
בשכלו,
and thereby also in his midos,
ועי״ז גם ב־ מדותיו,
to actual deed,
עד למעשה בפועל,
in all the details of the capacities of "one hundred years and twenty years and seven years".
בכל פרטי הכהות ד״מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים".
And to the extension and revelation in the world — through the action of the "soldiers of the House of David"<sup>7</sup> in spreading the wellsprings outward,
ועד להמשכה והגילוי בעולם - ע״י פעולתם של "חיילי בית דוד"<sup>7</sup>" בהפצת המעיינות חוצה,
and especially as it spread and expanded most extensively by his holiness, my father-in-law, the Rebbe, the president of our generation,
ובפרט כפי שנתפשטה ונתרחבה ביותר ע״י כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו"",
his only son and successor of the birthday owner and the "Magehel Poel",
בנו יחידו וממלא מקומו דבעל יום ההולדת וה״מגהל פועל",
through whom the revelation of spreading the wellsprings outward was made throughout the entire world,
שעל ידו נעשה הגילוי דהפצת המעיינות חוצה בכל העולם כולו,
This is the preparation for the revelation of "And the Lord appeared to him" throughout the entire world,
שזוהי ההכנה להגילוי ד״וירא אליו ה׳" בכל העולם כולו,
that we see openly that the Holy One, blessed be He, is "King over all the earth"
שרואים בגלוי שהקב״ה הוא "מלך על כל הארץ"
(the initials of "Ma’akeh")
(הר״ת ד״מעכה")
*"
*",
as it is written, "And the kingdom shall be the Lord’s."
כמ״ש" "והיתה לה׳ המלוכה".
The lesson from the above regarding actual deed:
י. ההוראה מהאמור לעיל בנוגע למעשה בפועל:
As we stand on Shabbat Kodesh, Parshat Vayeira,
בעמדנו ביום הש״ק פ׳ וירא,
And particularly when it falls on the 20th of Marcheshvan,
ובפרט כשחל בכ״ף מרחשון,
the birthday of the Rebbe Rashab — this is the appropriate time to contemplate the lesson learned from the story about the birthday celebrant's crying regarding 'And G‑d appeared to him' / that in every situation and condition, each one should desire to reach a higher state and level in the revelation of G‑dliness,
יום הולדת ד־ אדמו״ר מהורש״ב - ה״ז הזמן המתאים להתבונן בהוראה שלמדים מהסיפור אודות בכייתו של בעל יום ההולדת בנוגע ל״וירא אליו ה"/ שבכל מעמד ומצב ירצה כאו״א להגיע למעמד ומצב נעלה יותר בגילוי אלקות,
And the main point
והעיקר
(in addition to the will and desire)
(נוסף על הרצון והתשוקה)
that he reaches a higher state and level in the revelation of G‑dliness — through the addition in Torah study,
שיגיע למעמד ומצב נעלה יותר בגילוי אלקות - ע״י ההוספה בלימוד התורה,
the revealed aspect of Torah, and especially the inner dimension of Torah as it has been revealed in the Chassidic teachings of Chabad
נגלה דתורה ובפרט פנימיות התורה כפי שנתגלתה בתורת חסידות חב״ד
(including and especially — the teachings of the birthday celebrant)
(כולל ובמיוחד - תורתו של בעל יום ההולדת),
In a manner of understanding and comprehension
באופן של הבנה והשגה
("Know the God of your father" Havayah)
("דע את אלקי אביך״יי),
and addition in the fulfillment of the commandments in a beautified manner up to the most beautified from the one who guided<sup>141</sup>,
והוספה בקיום המצוות בהידור עד למהדרין מן המי הדריך<sup>141</sup>,
And all this - whether in regard to himself,
וכל זה - הן בנוגע לעצמו,
and whether in regard to others,
והן בנוגע לזולת,
through the dissemination of Torah and Judaism,
ע״י הפצת התורה והיהדות,
and the dissemination of the wellsprings outward,
והפצת המעיינות חוצה,
until it becomes action throughout the entire world.
עד לפעולה בכל העולם כולו.
And the work in all these matters must be in the manner of "select for yourselves men"<sup>142</sup> — as explained at length in the well-known kuntres of the Baal HaYom HaHuledes<sup>143</sup>
והעבודה בכל ענינים אלו צריכה להיות באופן ד״החלצו מאתכם אנשים"<sup>142</sup> - כמבואר בארובה בהקונטרם הידוע של בעל יום ההולדת<sup>143</sup>
(both in its first part
(הן בחלקו הראשון
Parshas Vayeira,
ש״פ וירא,
20 MarCheshvan,
כ״ף מרחשון
9וו
9וו
which was published in its time,
שנתפרסם בשעתו,
and both in its second part which was published in the subsequent years by the Nasi of our generation)
והן בחלקו השני שנתפרסם בשנים שלאח״ז ע״י נשיא דורנו),
Including also the simple explanation - that they all gather together<sup>144</sup>,
כולל גם הפירוש הפשוט - שמתאספים כולם יחד<sup>144</sup>,
And particularly in the manner of a farbrengen,
ובפרט באופן של התווע־ דותיי,
Out of love for Israel and unity of Israel, in order to strengthen themselves in all matters of holiness,
מתוך אהבת ישראל ואחדות ישראל” כדי להתחזק בכל עניני קדושה,
And each man helps his brother,
ואיש את אחיו יעזורו,
Including also to extricate
כולל גם להחלץ
("extricate")
("החלצו")
from his previous standing and situation
ממעמדו ומצבו הקודם
(even though it is good and elevated)
(עם היותו טוב ונעלה),
and to come to a more elevated status and situation,
ולבוא למעמד ומצב נעלה יותר,
as above at length.
כנ״ל בארוכה.
And as above, there is an additional emphasis this year — the year 5750,
יא. ובכהנ״ל ניתוסף הדגשה יתירה בשנה זו״ - שנת תש״נ,
initial letters of "Tehei Shnas Nissim":
ר״ת "תהא שנת נסים":
“Nes” — it is from the term meaning elevation,
״נם״ - הוא מלשון הרמה,
Like "I will raise my banner,"
כמו "ארים נסי",
Nes upon the mountains,
נם על ההרים,
that is,
היינו,
that in addition to the fact that "mountains" themselves are in a manner of elevation,
שנוסף לכך ש״הרים" מצד עצמם הם באופן של הרמה,
an additional increase in elevation - a Nes upon the mountains.
ניתוסף עוד יותר בהרמה - נס על ההרים.
And especially so "Nesim" in plural - Nes within Nes and a Nes above a Nes\,
ועאכו״ב ״נסים״ לשון רבים - נם בתוך נם ונס למעלה מנס",
an elevation above elevation.
הרמה למעלה מהרמה.
Therefore,
ולכן,
In this year, the above instruction is most emphasized,
בשנה זו מודגשת ביותר ההוראה דלעיל,
that in every situation and circumstance, one must yearn and reach a higher level - in accordance with the content of the entire year,
שבכל מעמד ומצב צריכים להשתוקק ולהגיע לדרגא נעלית יותר -בהתאם לתוכנה של השנה כולה,
"Year of Miracles".
"שנת נסים".
And it must be said,
ויש לומר,
that the elevation above the level of the "Year of Miracles" is to the ultimate elevation of the Gate of Nun-Zayin - because,
שההרמה שלמעלה מהרמה ד״שנת נסים" היא עד לתכלית העילוי דשער הנו״ז - כי,
the Nun of Tav-Shin-Nun alludes to the Gate of the Nun.
הנו״ן דתש״נ רומז לשער הנו״ן.
And together with this,
וביחד עם זה,
also the elevation above the level of the Gate of the Nun is in a manner that penetrates and extends within the boundaries of the world - "Year of Miracles",
גם ההרמה שלמעלה מהרמה דשער הנו״ן היא באופן שחודרת ונמשכת בגדרי העולם - "שנת נסים",
That is,
היינו,
that the miracles penetrate and continue in the reality of "year"<sup>8</sup><sup>146</sup>
שהנסים חודרים ונמשכים במציאות ד״שנה"<sup>8</sup>"<sup>146</sup>
(the definition of time)
(גדר הזמן),
in all the details and changes of the matters of "one hundred years and twenty years and seven years".
בכל פרטי ושינויי הענינים ד״מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים".
And may it be His will - and this is the main point - that immediately and truly we merit the main miracle,
יב. ויה״ר - והוא העיקר - שתיכף ומיד ממש נזכה לנס העיקרי,
namely the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
נם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
And particularly through our actions and our service in all the matters mentioned,
ובפרט ע״י מעשינו ועבודתינו בכל הענינים האמורים,
And in the manner of "Provide from among you men" to finish and complete the action of "the soldiers of the House of David" in spreading the wellsprings outward,
ובאופן ד״החלצו מאתכם אנשים" לסיים ולהשלים הפעולה ד־ "חיילי בית דוד" בהפצת המעיינות חוצה,
Through which comes David, Melech HaMoshiach,
שעי״ז בא דוד מלכא משיחא,
"A king from the House of David, etc., and he will wage the war of G‑d and triumph, etc."
"מלך מבית דוד כו׳ וילחום מלחמת ה׳ וינצח וכו׳"•"׳,
Including also the cry "Until when?",
כולל גם הצעקה "עד מתי",
Due to the greatness of the longing for the revelation of "And G‑d appeared to him" of the future to come.
מצד גודל התשוקה להגילוי ד״וירא אליו ה׳" דל־ עתיד לבוא.
And the main point — that already on this Shabbos we merit the revelation of "And G‑d appeared to him" in a manner that "Your teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your teacher,"
והעיקר - שעוד בשבת זו זוכים להגילוי ד״וירא אליו ה׳" באופן ש״לא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך",
He felt and emphasized the need for their son and the elevation to a higher level.
הרגיש והדגיש הצורך בנם והרמה לדרגא נעלית יותר
(as in the beginning of his service,
(כמו בהתחלת עבודתו,
in the first years of his life, in his childhood,
בשנות חייו הראשונות בקטנותו,
that he cried, wanting the revelation of 'And Hashem appeared to him' ("vayeira eilav Hashem")
שבכה שרוצה הגילוי ד״וירא אליו ה").
20 and
20ו
Sefer HaSichos - 5750
ספד השיחות - ה׳תש״נ
And we continue the celebration of the birthday
וממשיכים החגיגה דיום ההולדת
(on this Shabbos,
(בשבת זו,
and so on, at the conclusion of Shabbos,
ועאכו״ב במוצאי שבת,
"Seudas Dovid Malka Meshicha"")
"סעודתא דדוד מלכא משיחא""׳)
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
in Jerusalem, the holy city, and in the Holy Temple,
בירושלים עיר הקודש ובבית המקדש,
together with the birthday celebrant,
ביחד עם בעל יום ההולדת,
and his only son,
ובנו יחידו,
the Rebbe, our master and father-in-law, the leader of our generation,
כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
in whose name
שבשמו
the second,
השני,
Yitzchak,
יצחק,
The connection and relevance to the true and complete redemption is emphasized, that then they will specifically say to Yitzchak "for You are our father"<sup>147</sup>,
מודגש הקשר והשייכות לגאולה האמיתית והשלימה שאז יאמרו ליצחק דוקא "כי אתה אבינו״<sup>147</sup>״י,
And immediately, right away.
ותיכף ומיד ממש.
Siddur HaArizal in its place.
102) סידור האריז״ל במקומו.
And more.
ועוד.
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
At the end of his book, the Rambam writes: "And at that time there will be no famine and no war, etc.,
א. בסיום ספרו כותב הרמב״ם: "ובאותו הזמן לא יהי׳ שם לא רעב ולא מלחמה בו׳,
And the entire world's occupation will be only to know G‑d,
ולא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד,
Therefore, the Jewish people will be great sages and know hidden matters and will grasp the knowledge of their Creator according to human capacity,
ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם,
as it is said,* "For the earth shall be filled with knowledge of G‑d as water covers the sea."
שנאמר* כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים".
And it has been explained many times that the Rambam here brings
ונתבאר כמ״פי שהרמב״ם כאן מביא
(not only the beginning of the verse,
(לא רק התחלת הכתוב,
"For the earth shall be filled
"כי מלאה הארץ
In proximity to the 30th of MarCheshvan
י) בסמיכות למד מרחשון
(On the fourth day,
(ביום הרביעי,
the beginning of the elevation of Shabbos/ conclusion of the sixth cycle and beginning of the seventh cycle
התחלת מעלי שבתא/ סיום מחזור ששי והתחלת מחזור השביעי
),
(,
all the sevens are treasured")
כל השביעין תביבין")
of the study of the Rambam, three chapters per day
דלימוד הרמב׳ם ג׳ פרקים ליום
(and similarly in the book of the distorted/ and at the conclusion of the second cycle and beginning of the third cycle
(ועד״ז בספר המעוות/ ובן סיום מחזור שני והתחלת מחזור שלישי
(,
(,
After three times it is a chazakah")
בתלת זימני הוי חזקה")
of one chapter per day.
דפרק אחד ליום.
And to note from the connection and relevance to the daily Chumash lesson -,
ולהעיר מהקשר והשייכות לשיעור חומש היומי -,
and her pitcher on her shoulder, and she went down to the well, and drew water, etc."
וכדה על שכמה ותרד העינה ותשאב גו"
(Chayei Sarah 24,
(חיי שרה כד,
what/ as is known that,
מה/ כידוע ש,
24 alludes to the 24 books of the Torah,
כד• רומז לכ״ד ספרים דאורייתא,
And,
ו,
such•
כדה•
(with the addition of the letter hei)
(בתוספת ה״א)
hints to the Oral Torah that draws from the Written Torah
רומז לתושבע־פ ששואבת מתושב״ב
(Ohr HaTorah, Nir, volume 2, p. 429)
(אוה״ת ניר כרך ב׳ ע׳ תתכט)
-and this is the book of the Rambam,
-והדי ספרו של הרמב״ם הוא,
a compendium of the entire Oral Torah.
מקבץ לתורה שבעל פה כולה".
And one should add to this - that,
ויש להוסיף בזה - ש,
It is a jug.
כד• הוא.
For example, taking a jug of water from the great water that is but a minuscule amount compared to the great sea,
כמו למשל שלוקחיז כד מים מים הגדול שאינו אלא מעט מזעיר נגד הים הגדול',,
the first jug relative to the sea or the spring"
כד א׳ לגבי הים או המעיין"
(Likkutei Torah, Bamidbar, at the end,
(לקו״ת ברבה עד,
page 75,
ב. עה,
4. and the revelation of the spring
ד/ וגילוי המעיין
(.
(.
the eye)
ה־ עינה")
We will make myriads of fulfillment of the Torah and mitzvos in actual deed,
נעשה זדי קיום התומ״ע במעשה בפועל,
through the laws of the Torah
ע״י הלכות התורה
(the book of the Rambam/ through which one merits the revelation of the wellspring in the future to come
(ספרו של הרמב׳ם/ שעי״ו זוכים לגילוי המעיין לעתיד לבוא
(Torah Ohr, Toldos 17,
(תו*א תולדות יז,
4 and Vayeled/
ד ואילד/ ובלשון הרמב״ם כסיום וחותם ספרו -,
and in the language of the Rambam at the conclusion and seal of his book -
כמים לים מכסים•
(not only,
(לא רק,
like,
כד",
but the sea
אלא ים
(the great)
(הגדול)
/
/
Know G-d,
דעה את ה׳",
but)
אלא)
also the conclusion of the verse,
גם סיום הכתוב,
"as waters cover the sea",
"כמים לים מכסים",
in which there will be an addition in the greatness of the wonder of the manner of knowledge of G-d at that time - that in addition to the entire earth being filled with "knowledge of G-d"
שבו ניתוסף בגודל הפלאת אופן ידיעת ה׳ באותו הזמן - שנוסף לכך שהארץ כולה תהי׳ מלאה "דעה את ה׳"
(until not a single point remains empty / there will be an even greater elevation - "as waters cover the sea",
(עד שלא תשאר נקודה אחת פנוי׳/ יהי׳ עילוי גדול עוד יותר - "כמים לים מכסים",
that the earth will be covered with "knowledge of G-d",
שהארץ תהי׳ מכוסה ב״דעה את ה׳",
like the seabed that is covered with "waters",
כמו קרקעית הים שמכוסה ב״מים",
until nothing is seen but the water,
עד שלא רואים דבר מלבד המים,
and its parallel in the "waters of knowledge"<sup>3</sup>,
ודוגמתו ב״מי הדעת"<sup>3</sup>,
that the existence of the earth is completely nullified and covered with "knowledge of G-d",
שמציאות הארץ בטלה לגמרי ומכוסה ב״דעה את ה׳",
until one sees nothing other than "knowing G‑d."
עד שלא רואים דבר מלבד "דעה את ה׳".
And based on this, it is also understood that the addition of "as waters cover the sea" is at the end of his book,
ועפ״ז מובן גם שההוספה ד״במים לים מכסים" היא בסיום ספרו,
and not in the Laws of Repentance,
ולא בהלכות תשובה,
that they wrote that "in those days knowledge, wisdom, and truth will increase,
שכותבי ש״באותן הימים תרבה הדעה והחכמה והאמת,
as it is stated, 'For the earth shall be filled with knowledge of G‑d,'
שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה׳",
and he does not bring the conclusion of the verse 'as waters cover the sea'!—because:
ולא מביא סיום הכתוב "כמים לים מכסים"!-כי:
In the Laws of Repentance,
בהלכות תשובה,
in a situation and state where there is a need for repentance*,
במעמד ומצב שיש צורך בתשובה*,
That is,
היינו,
In the midst of the service,
באמצע העבודה,
that there is place and possibility for a festering and undesirable state,
שיש מקום ואפשרות לעגין ומצב בלתי־ רצוי,
then the most sublime perfection
אזי השלימות הכי נעלית
(including also the description of "those days" which relates and affects the current service)
(כולל גם התיאור ד״אותן הימים" בפי ששייך ופועל על העבודה דעתה)
is "the earth will be filled with knowledge of the L-rd,"
היא "מלאה הארץ דעה את ה׳",
that is,
היינו,
that the effect of teshuvah is that the reality of man and the earth becomes full and saturated with "knowledge of the L-rd,"
שפעולת התשובה היא שמציאות האדם והארץ נעשית מלאה ומדורה ב״דעה אח ה׳",
But not the matter of 'as waters cover the sea',
אבל לא הענין ד״כמים לים מכסים",
nullification of the existence of the
ביטול מציאות ה
End. See Rambam, Laws of Mikvaos at their end.
ס ראה רמב׳ם הל׳ מקוואות בסופן.
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
Man and the earth,
אדם והארץ,
through which the possibility of an undesirable situation is nullified
שעי״ז בטלה האפשרות למצב בלתי־רצוי
(because of this there is a need for the work of teshuvah)
(שבגלל זה יש צורך בעבודת התשובה).
Masha"v at the conclusion of his book,
משא״ב בסיום ספרו,
in the laws of
בהלכות
(Kings and their wars 6)
(מלכים ומלחמותיהם ו)
of the Messianic king,
מלן המשיחי,
and at their conclusion and seal,
ובסיומן וחותמן,
not at the beginning of the matter,
לא בהתחלת העניו,
as it says, "A king will arise from the house of David, etc., and he will fight the wars of G-d and will be victorious, etc."",
כש״יעמוד מלך מבית דוד בו׳ וילחם מלחמות ה׳ וינצח בו׳"",
but at the conclusion of the matter,
אלא בסיום העניו,
After his arrival,
לאחרי ביאתו,
In the period of "the days of Moshiach"
בהתקופה ד״ימות המשיח"
("at that time")
("באותו הזמן״)
- then will also be the perfection of "as waters cover the sea".
- אזי תהי׳ גם השלימות ד״כמים לים מכסים".
But there is still lacking in explanation:
ב. אבל עדיין חסר בהסברה:
The explanation of "cover" is not only nullification of seeing additional reality on "knowing G-d"
הפירוש ד״מכסיס" הוא לא רק ביטול ראיית מציאות נוספת על "דעה את ה׳"
("the entire world will have no occupation but to know G-d alone")
("לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד"),
but also nullification of the very existence,
אלא גם ביטול עצס המציאות,
like the "sea",
בדוגמת ה״ים",
that besides having no other existence except being the place of water
שנוסף לכך שאין לו מציאות נוספת מלבד היותו מקום המים
("the place<sup>149</sup> of water is called sea")
("מקום<sup>149</sup> המים קרוי ים״)
sea,
״י,
it is nullified and completely covered by water
ה״ה בטל ומכוסה לגמרי במים
("as waters cover the sea")/ that its existence is not seen at all.
(״כמים לים מכסים""/ שמציאותו אינה נראית כלל.
And one must understand:
וצריך להבין:
The book Yad [HaChazakah] is — halachos,
ספר הי״ד הוא - הלכות,
whose purpose is to act upon the things in the world so that they will be according to the instructions of the Torah.
שענינם לפעול בהדברים שבעולם שיהיו כפי הוראות התורה.
And likewise regarding the halachos of King Moshiach — halachos that pertain to the perfection of the reality of the world in the days of Moshiach.
ועד״ז בהלכות מלך המשיח -הלכות השייכות להשלימות במציאות העולם בימות המשיח.
And it is emphasized also in the words of the Rambam at the beginning of chapter<sup>2</sup>,
ובמודגש גם בדברי הרמב״ם בהתחלת הפרק<sup>2</sup>׳,
"Let it not enter your mind that in the days of Moshiach anything will be nullified from the normal course of the world, etc.",
"אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם כו"׳,
that is,
היינו,
that the description of the state of the days of Moshiach in his book is that the reality of the world
שתיאור המצב דימות המשיח בספרו הוא שמציאות העולם
("The world follows its natural course")
("עולם כמנהגו נוהג")
Will be in utmost perfection,
תהי׳ בתכלית השלימות,
until "the entire world's occupation will be only to know G‑d,"
עד ש״לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד",
That is,
היינו,
That there exists the reality of "the entire world,"
שישנה המציאות ד״כל העולם",
except that it is in utmost perfection,
אלא שהיא בתכלית השלימות,
"to know G‑d alone."
"לדעת את ה׳ בלבד".
And as explained elsewhere<sup>151</sup>י that for this reason the Rambam did not mention at the conclusion of his book about the matters that will be in the seventh millennium,
וכמשג״ת במק״א<sup>151</sup>י שמטעם זה לא הזכיר הרמב״ם בסיום ספרו אודות העני־ נים שיהיו באלף השביעי,
"A carob"<sup>14</sup>
"חד חרוב"<sup>14</sup>
(and the like)
(וכיו״ב)
- since these matters are connected with the nullification of the world's existence<sup>153</sup>,
- כיון שענינים אלו קשורים עם ביטול מציאות העולם<sup>153</sup>,
and not with the perfection of the world that is achieved through the laws of the Torah.
ולא עם שלימות העולם שנעשית ע״י הלכות התורה.
And accordingly it is not understood: why does he conclude and seal his book with "as waters cover the sea" - emphasizing the nullification of the world's existence,
ועפ״ז אינו מובן: למה מסיים וחותם ספרו ב״כמים לים מכסים" - הדגשת ביטול מציאות העולם,
which is completely covered by "knowledge of G-d" until it is not seen at all,
שמכוסה לגמרי ב־ "דעה את ה"׳ עד שאינו נראה כלל,
like the seabed that is covered by water until it is not seen at all?
בדוגמת קרקעית הים שמכוסה במים עד שאינה נראית כלל?
And more specifically - regarding the mitzvah
ג. ובפרטיות יותר - בנוגע להמצוה
(halachah)
(הלכה)
of the knowledge of G‑d,
דידיעת ה׳,
in which is emphasized also the connection and relationship between the conclusion and beginning of the Book of the Yad,
שבזה מודגש גם הקשר והשייכות שבין סיום והתחלת ספר הי״׳ד“,
"to know that there is a Prime Existence etc."',
"לידע שיש שם מצוי ראשון כו"׳,
Shabbos Parshas Chayei Sarah,
ש״פ חיי שרה,
Bevov Zayin MarCheshvan,
ב״ז מרחשזן
(Hadran on the Rambam)
(הדרן על הרמב״ם)
23rd
23ו
until “the entire world will have no occupation except to know G‑d alone”:
עד ש״לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד":
The explanation is known precisely in the wording of the Rambam: “to know that there is a First Existent,”
ידוע הביאור בדיוק לשונו של ה־ רמב״ם "לידע שיש שם מצוי ראשון",
“to know” specifically,
"לידע" דוקא,
and not “to believe” — because regarding belief, the category of a mitzvah does not apply,
ולא ״להאמין׳״׳ - שבנוגע לאמונה לא שייך גדר של מצוה,
“Because the mitzvah is from that which is connected, and a known mitzvah cannot be conceived without G‑d,”
"לפי שה־ מצוה היא מן המצטרף ולא תצוייר בזולת אלוקה מצוה ידוע,
and therefore, when we posit that belief in the existence of G‑d is a mitzvah,
ולזה כאשר נניח אמונת מציאות הא־ל מצוה,
we have already posited belief in the existence of G‑d prior to belief in the existence of G‑d.’
כבר נניח אמונת מציאות הא־ל קודמת לאמונת מציאות הא־ל״יי.
And still it requires explanation: the above that a 'commandment' compels that there is a commander,
ועדייו דרוש ביאור: האמור לעיל ש־ "מצוה" מכריחה שישנו מצווה,
This is only regarding belief in His existence, may He be blessed, in itself,
ה״ז רק בנוגע לאמונה במציאותו ית׳ כשלעצמה,
But this does not resolve why the Rambam did not mention the mitzvah of belief
אבל אין זה מתרץ למה לא הזכיר הרמב״ם מצות האמונה
("to believe")
("להאמין")
regarding the details of the matters of His existence, may He be blessed,
בנוגע לפרטי הענינים דמציאותו ית׳,
that 'we believe that G‑d, blessed be He, whom we already know exists,
ש״נאמין שהאלו־ קה ב״ה שכבר ידענו שהוא נמצא,
His existence is the most first and most perfect of all existence etc.'
מציאותו היא היותר ראשון והיותר שלם אשר בבל המציאות וכו׳״י׳.
And even though his intention is to emphasize the obligation 'to know,'
ואף שכוונתו להדגיש החיוב "לידע",
Knowledge specifically in a manner of understanding and comprehension—was
ידיעה באופן של הבנה והשגה דוקא-הי׳
for him to explain both,
לו לפרש שניהם,
"to believe and to know that there is a First Being, etc."
"להאמין ולידע שיש שם מצוי ראשון כו׳",
And it will also be explained that "what is possible to know, he should specifically know,
ויתפרש גם ש״מה שאפשר לידע ידע דייקא,
and what is impossible to know, he should believe."
ומה שא״א לידע יאמין"".
And one of the explanations of this:
וא׳ הביאורים בזה:
The difference between knowledge and faith—knowledge comes from the side of man's intellect,
החילוק שבין ידיעה לאמונה - שידיעה באה מצד שכל האדם,
whereas faith comes from the side of the revelation of the thing in which one believes, of the Blessed<sup>2</sup>
ואילו אמונה באה מצד התגלות הדבר שמאמין בוי<sup>2</sup>,
And therefore knowledge is only as the thing is contracted in measurement and limitation of human intellect,
ולכן הידיעה היא רק כפי שהדבר הוא מצומצם במדידה והגבלה דשכל האדם,
But faith is in the thing itself as it is,
ואילו אמונה היא בהדבר נמו שהוא,
which is not limited by the boundaries of human intellect,
שאינו מוגבל בגדרי שכל האדם,
And on the contrary,
ואדרבה,
since it is beyond human intellect,
להיותו למעלה משכל האדם,
it brings about the nullification of human intellect<sup>22</sup>,
ה״ה פועל ביטול שכל האדם<sup>22</sup>,
even in matters of G‑dliness that are grasped by the intellect<sup>22</sup>,
אפילו בעניני אלקות המושגים בשכל<sup>22</sup>,
and all the more so in matters of G‑dliness that are not grasped by the intellect,
ועאכו״ב בעניני אלקות שאינם מושגים בשכל,
That his existence is nullified relative to the revelation above him and is not comparable to it.
שמציאותו מתבטלת לגבי הגילוי שלמעלה ממנו ואינו בערכו.
And since the content of the mitzvos and laws of the Torah is that the existence of man and the world should be in a state of perfection
וכיון שהתוכן דמצוות והלכות התורה הוא שמציאות האדם והעולם תהי׳ כשלימות
(ט״ל)
(ט״ל)
Therefore,
לכן,
The definition of the mitzvah is "to know,"
גדר המצוה הוא "לידע",
knowledge connected with his existence
ידיעה הקשורה עם מציאותו
(perfection of intellect that grasps G‑dliness/ and not faith,
(שלימות השכל שמשיג אלקות/ ולא אמונה,
which is connected with nullification of his existence.
הקשורה עם ביטול מציאותו.
And accordingly,
ועפ״ז,
When he explains at the conclusion of his book the manner of knowledge of G‑d in the days of Moshiach,
כשמבאר בסיום ספרו אופן ידיעת ה׳ בימות המשיח,
The perfection of the commandment of knowledge of G‑d that is at the beginning of his book—it is necessary to
שלימות המצוה דידיעת ה׳ שבהתחלת ספרו - צריך ל־
24
24ו
Sefer HaSichos — 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Emphasized only the concept of "the earth will be filled with knowledge of G‑d"
הדגיש רק הענין ד״מלאה הארץ דעה את ה׳",
The perfection of the knowledge,
שלימות הידיעה,
Which is connected with the reality of man and the world.
הקשורה עם מציאות האדם והעולם
("the land"/ "they will attain knowledge of their Creator according to human capacity",
("הארץ"/ "ישיגו דעת בוראם כפי כח האדם",
and not the humble of "covering",
ולא העניו ד״מכסים",
nullification of the existence of man and the world,
ביטול מציאות האדם והעולם,
from the aspect of a more sublime revelation that cannot come in a manner of knowledge,
מצד גילוי נעלה יותר שאינו יכול לבוא באופן של ידיעה,
but in a manner of faith?
אלא באופן של אמונה?
Also, one must understand:
ד. גם צריך להבין:
In the final halacha, the Rambam explains the status and condition of the entire world,
בהלכה האחרונה מבאר הרמב״ם המעמד ומצב דכל העולם,
"The entire world will have no occupation but to know G‑d alone,"
"לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד",
and also the standing and condition of Yisrael,
וגם המעמד ומצב דישראל,
"Yisrael will be great sages and know hidden matters and will attain knowledge of their Creator according to human capacity"; and brings proof
"יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם"; ומביא ראי׳
("as it is said")
("שנאמר")
only regarding the standing and condition of the whole world,
רק בנוגע למעמד ומצב דבל העולם,
"The earth will be filled with the knowledge of G‑d etc.",
"מלאה הארץ וגו"׳,
and not regarding the standing and condition of Yisrael?
ולא בנוגע למעמד ומצב דישראל?
At first glance,
לכאורה,
It could be said that "the earth will be filled with knowledge of G‑d,"
הי׳ אפשר לומר ש״מלאה הארץ דעה את ה"׳,
refers to that "the entire world will have no occupation other than knowing G‑d alone,"
קאי על זה ש״לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד",
and "as waters cover the sea,"
ו״כמים לים מכסים",
refers to that "Israel will be great sages and will know hidden matters"
קאי על זה ש״יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים"
("hidden matters" that are above "human capacity,"
("דברים הסתומים" שלמעלה מ״כח האדם",
which are in the manner of "as waters cover the sea")
שהם באופן ד״כמים לים מכסים").
But,
אבל,
In addition to this, that according to this, the order of the Rambam's words does not fit, after he writes, "and they know hidden things"
נוסף לכד שעפ״ז אינו מתאים סדר דברי הרמב״ס שלאחרי שכותב "ויודעים דברים הסתומים"
(the concept of 'Makkasim'")
(העניזד״מכ־ סים")
adds that 'they will attain knowledge of their Creator according to man's ability',
מוסיף ש״ישיגו דעת בוראם כפי כח האדם",
behold,
הרי,
the simple meaning of the verse
פשטות לשון הכתוב
(that the Rambam brings in his work "in clear language and concise manner"<sup>25</sup>,
(שמביא הרמב״ם בחיבורו "בלשון ברורה ודרך קצרה"<sup>25</sup>,
"fluent and brief language"<sup>25</sup>)
"לשון צח וקצר"<sup>25</sup>)
is,
הוא,
“as waters cover the sea” refers to “the earth” at the beginning of the verse
ש״כמים לים מכסים" קאי על "הארץ" שבהתחלת הכתוב
(and not on another matter not mentioned in the verse)
(ולא על עניו אחר שלא נזכר בכתוב).
And it will be understood with the prior explanation of the verse “for
ה. ויובן בהקדם הביאור בכתוב "כי
“the earth will be full of the knowledge of the L‑rd as waters cover the sea” – that “as waters cover the sea” is a continuation and explanation of “the earth will be full of the knowledge of the L‑rd,”
מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים״ - ש״כמים לים מכסים" הוא המשך וביאור ל״מלאה הארץ דעה את ה׳",
“the earth will be full etc. as waters cover the sea”:
"מלאה הארץ גו׳ כמים לים מכסים":
“full” and “cover” are two contradictory things,
"מלאה" ו״מכסים" הם תרתי דסתרי,
Because,
כי,
"Malei" indicates that the water is in the measurement and limitation of the "vessel" that is completely filled with water,
"מלאה" מורה שהמים הם במדידה והגבלה של ה״כלי" שמלא כולו במים,
Whereas "Mechasim" indicates the abundance of water not according to the measurement and limitation of the "vessel",
ואילו "מכסים" מורה על ריבוי המים שלא לפי המדידה וההגבלה של ה״כלי",
until they cover the "vessel".
עד שמכסים ה״כלי״“.
And how is it possible that "the earth will be filled with knowledge of G‑d as water covers the sea",
ואיך יתכן ש״מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים",
that the filling
שהמילוי
(within the limitation of the vessel)
(בהגבלת הכלי)
of the earth with "knowledge of G‑d" is like the covering
דהארץ ב״דעה את ה"׳ הוא כמו הכיסוי
(Above the limitation of the vessel)
(למעלה מהגבלת הכלי)
Stupefied in water?!
דהים במים?!
Also, one must understand:
גם צריך להבין:
Just as at the beginning of the verse it mentions first the thing that is filled
א) כשם שבתחילת הכתוב מזכיר תחילה הדבר הממולא
("the earth")
("הארץ")
and afterwards the thing that fills
ואח״ב הדבר הממלא
("knowledge of the L‑rd"/ it should have continued in that order,
("דעה את ה׳"/ הי׳ צריך להמשיך באותו סדר,
to first mention the covered thing
להזכיר תחילה הדבר המכוסה
("sea")
("ים")
and then to mention the covering thing
ואח״כ להזכיר הדבר המכסה
("water")
("מים")
-"like the sea covered with water"<sup>27</sup>; and why does it change and reverse the order,
-"כים המכוסה במים"<sup>27</sup>; ולמה משנה ומהפך הסדר,
to first mention the covering thing
להזכיר תחילה הדבר המכסה
("water")
("מים")
and afterwards to mention the covered thing
ואח״ב להזכיר הדבר המכוסה
("yam")
(״ים״)
- "as waters cover the sea"?!
- "כמיס ליס מכסים"?!
The interpretation of "yam" is not only the place of water
ב) הפירוש ד״ים" הוא לא רק מקום המים
(as mentioned) but also the waters themselves are called "yam",
(כנ״ל/ אלא גם המיס עצמם קרויין "ים",
as it is written•<sup>2</sup> "And to the gathering of waters He called seas",
כמ״ש•<sup>2</sup> "ולמקוה המים קרא ימים",
And based on this, one must understand what is the interpretation of "as waters cover the sea",
ועפ״ז צריך להבין מהו הפירוש "כמים לים מכסים",
that the water covers the "yam",
שה״מים" מכסים את ה״ים",
Mikvah of the dead?
"מקוה המיס"?
In the verse it says “For the earth is filled etc.” -
ג) בכתוב נאמר ״כי מלאה הארץ גו׳״ -
Shabbos Parshas Chayei Sarah,
ש״פ חיי שרה,
27 MarCheshvan
כ״ז מרחשון
(Hadran on the Rambam)
(הדרן על הרמב״ם)
25v
25ו
We will rest with the meal on what was said at the beginning of the verse.
נחינח מעס על מ״ש בהתחלת הכתוב
("They will not harm nor destroy, etc."')
("לא ירעו ולא ישחיתו גו"')
: But the Rambam, who brings only the second half of the verse as a matter! in itself - why did he also copy the word "ki
: אבל הרמב״ם שמביא רק חציו השני של הכתוב כעני! בפ״ע - למה העתיק גם תיבת "כי
(the earth is full of, etc.)
(מלאה הארץ גו׳)״י
And one can explain all this:
ו. ויש לומר הביאור בכל זה:
The general content of the book HaYad,
התוכן הכללי דספר הי״ד,
The Laws of the Torah,
הלכות התורה,
that the reality of the world is according to the will of the Holy One, blessed be He, as revealed in the Torah
שמציאות העולם תהי׳ ע״פ רצונו של הקב״ה שנתגלה בתורה
(as above, sec. 2)
(כנ״ל ס״ב)
-is accomplished through the knowledge of G‑d,
-נעשה ע״י ידיעת ה׳,
which is the "foundation of all foundations and pillar of wisdoms" for the entire conduct of man and the world according to the will of the Holy One, blessed be He, as elucidated in the laws of the Torah,
שזהו "יסוד היסודות ועמוד החכמות" לכללות הנהגת האדם והעולם ע״פ רצונו של הקב״ה שנתבאר בהלכות התורה,
and the ultimate perfection in this matter will be in the days of Mashiach,
ותכלית השלימות בענין זה תהי׳ בימות המשיח,
when the knowledge of G‑d will be in the manner of "the earth will be filled with the knowledge of G‑d as the waters cover the sea."
שאז תהי׳ ידיעת ה׳ באופן ד״מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים".
And through this the purpose of creation is fulfilled, that through the Torah a revelation of G‑dliness is drawn into the world—a connection of two extremes,
ועי״ז נשלמת כוונת הבריאה שע״י התורה יומשך גילוי אלקות בעולם -חיבור של ב׳ קצוות,
and in the familiar expression—the connection of the higher realms and the lower realms.
ובלשון הידוע -חיבורי־ דעליונים ותחתונים,
To make for Him a dwelling in the lower realms:
לעשות"־ לו ית׳ דירה בתחתונים:
The revelation of G‑dliness must be within the limits of the world
גילוי אלקות צריך להיות בגדרי העולם
("lower realms")
("תחתונים"),
which is the concept of knowledge of G‑d
שזהו״ע דידיעת ה׳
("to know")
("לידע"),
that the human intellect understands, grasps, and knows G‑dliness,
ששכל האדם מבין ומשיג ויודע אלקות,
In contrast, faith,
משא״כ אמונה,
from the aspect of the level of G‑dliness that is not grasped within the bounds of intellect,
מצד דרגת ה־ אלקות שאינה נתפסת בגדרי השכל,
since it does not penetrate within the bounds of intellect,
שכיון שאינה חודרת בגדרי השכל,
but rather causes in it self-nullification,
אלא פועלת בו ביטול,
no drawing down of G‑dliness into the bounds of the world is effected by it
לא נעשה על ידה המשכת אלקות בגדרי העולם
("lower realms")
("תחתונים").
And together with this,
וביחד עם זה,
Must be in the world
צריך להיות בעולם
(Not only the revelation of the level of Divinity that has value and relevance to the limits of the world,
(לא רק גילוי דרגת האלקות שיש לה ערך ושייכות לגדרי העולם,
such that it is grasped in the understanding and comprehension of human intellect,
עד שנתפסת בהבנה והשגה דשכל האדם,
but also)
אלא גם)
the revelation of the level of Divinity that is above the limits of the world,
גילוי דרגת האלקות שלמעלה מגדרי העולם,
"upper ones,"
"עליונים",
until the revelation of His Essence and Being, blessed be He,
עד להגילוי דמהותו ועצמותו ית׳,
a dwelling place for His Essence, blessed be He,
דירה לעצמותו ית׳,
And in a manner that this revelation does not nullify the existence of man and the world,
ובאופן שגילוי זה אינו פועל ביטול מציאות האדם והעולם,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
it penetrates the existence of man and the world.
חודר במציאות האדם והעולם.
And it requires explanation: how is it possible that within the limits of the world there will be drawn and penetrate a revelation of G‑dliness that is above the limits of the world,
ז. וצריך ביאור: איד יתכן שבגדרי העולם יומשך ויחדור גילוי אלקות שלמעלה מגדרי העולם,
even to the revelation of His very Essence?!
ועד להגילוי דעצמותו ית׳?!
And the answer to this - the Rambam hints at the beginning of his book,
והתירוץ על זה - רומז הרמב״ם בהתחלת ספרו,
that after he writes "The foundation of foundations and pillar of wisdoms is to know that there is a First Existence and He brings into existence every existing thing,"
שלאחרי שכותב "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא כל נמצא",
Furthermore,
מוסיף,
"And all beings, from heavens and earth and what is between them, are not found except from the truth of His existence":
"וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמתת המצאו":
And in the preface — that at first glance is not understood:
ובהקדם - שלכאורה אינו מובן:
After knowing 'that there is a first being and He brings into existence every being',
(א) לאחרי שיודעים "שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא כל נמצא",
It is self-evident that from Him all beings are found,
מובן מאליו שממנו נמצאו כל הנמצאים,
And why does he add and repeat the second statement, that 'all beings etc. are not found except from the truth of His existence'?
ולמה מוסיף וכופל הבבא השני׳ ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאו״ז
Why does he expand with the wording "all existing beings etc. are not found except from the truth of His existence",
(ב) למה מאריך בלשון ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאו",
And why does he not simply write "all existing beings etc. are found from the truth of His existence"?
ואינו כותב בפשטות ש״כל הנמצאים כו׳ נמצאו מאמתת המצאו"?
As in the first clause he writes the description "First Existent",
(ג) כבבא הראשונה כותב התואר "מצוי ראשון",
And in the second clause he writes the description "truth of His existence"
ובבבא השני׳ כותב התואר "אמתת המצאו״י
And one can say the explanation of this – that in the two clauses in the first halachah there are two modes in knowledge:
ויש לומר הביאור בזה - שבב׳ הבבות שבהלכה הראשונה הם ב׳ אופנים בי־ דיעה:
The first mode – "to know that there is a First Existent and He brings into existence every existing being",
אופן הא׳ - "לידע שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא כל נמצא",
That is,
כלומר,
that the reality of "everything exists" is felt,
שנרגשת המציאות ד״כל נמצא",
but there is the knowledge that "He creates every existent".
אלא שישנה הידיעה ש״הוא ממציא כל נמצא".
And the second manner - that "all existents from heaven and earth and between them exist only from the truth of His existence",
ואופן הב׳ - ש״כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמתת המצאו",
that is,
כלומר,
that it is felt that all existents do not exist by themselves,
שנרגש שכל הנמצאים לא נמצאו מצד עצמם,
and that their existence is only "from the truth of His existence".
ומה שישנה מציאותם אין זה אלא "מאמחח המצאו".
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחזת - ה׳תש״נ
And the difference between them is also regarding the level of G-dliness:
והחילוק שביניהם הוא גם בנוגע לדרגת האלקות:
In the first manner,
באופן הא׳,
When the reality of 'every existent' is felt - the knowledge is that 'there is a First Existent there',
כשנרגשת המציאות ד״כל נמצא״ - הידיעה היא "שיש שם מצוי ראשון",
"Existent",
"מצוי",
A reality that belongs to bringing an existent into being,
מציאות ששייכת להמציא נמצא,
And beyond this,
ויתירה מזה,
(Existent)
"(מצוי)
First",
ראשון",
Indicates the relation and connection to the things enumerated after it
שמורה על היחס והקשר להדברים הנמנים אחריו
("every entity")
("כל נמצא"),
That is,
כלומר,
The knowledge is only at the level of G‑dliness that relates to the categories of entities,
הידיעה היא רק בדרגת האלקות ששייכת לגדרי הנמצאים,
and not at the level that is above relation to the categories of entities,
ולא בדרגא שלמעלה משייכות לגדרי הנמצאים,
which brings about the nullification of
שפועלת הביטול של
(the categories)
(גדרי)
Those that exist.
הנמצאים.
And in the second manner,
ובאופן הב׳,
when one feels that "all existing things etc. were not found except from the truth of His existence" —the knowledge is
כשנרגש ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאו״ -הידיעה היא
(not only in the level of G‑dliness that is relative to the categories of existing things,
(לא רק בדרגת האלקות שבערך לגדרי הנמצאים,
"First Existent",
"מצוי ראשון",
but)
אלא)
also in the level of G‑dliness that is above the categories of created beings,
גם בדרגת האלקות שלמעלה מגדרי הנבראים,
"truth of His existence".
"אמוזחיי המצאו״“.
And the novelty in this - "to know."
והחידוש שבזה - ״לידע..
the truth of His existence,
אמתת המצאו״,
that also the level of "the truth of His existence" comes in a manner of knowledge,
שגם הדרגא ד״אמתח המצאף׳ באה באופן של ידיעה,
that does not nullify the boundaries of existents,
שאינה מבטלת גדרי הנמצאים,
but penetrates into their boundaries:
אלא חודרת בגדרים שלהם:
As long as the "knower" is an existence in itself - knowledge can only be on a level that belongs to the boundaries of his existence,
כל זמן שה״יודע" הוא מציאות לעצמו - יכולה להיות הידיעה רק בדרגא ששייכת לגדרי מציאותו,
whereas on a level above the boundaries of his existence, knowledge is not applicable.
ואילו בדרגא שלמעלה מגדרי מציאותו לא שייך ידיעה
(if by faith)
(בי אם אמונה),
Since in relation to this level, the boundaries of his existence are nullified; but when the "knower" is at the ultimate state of self-nullification,
כיון שביחס לדרגא זו מתבטלים גדרי מציאותו; אבל כאשר ה״יודע" הוא בתכלית הביטול,
that he is not an existence of his own,
שאינו מציאות לעצמו,
and his entire existence is nothing but the "truth of His existence" - knowledge can also exist in a level that is above the boundaries of his existence,
ובל מציאותו אינה אלא ״אמתת המצאו״ - יכולה להיות ידיעה גם בדרגא שלמעלה מגדרי מציאותו,
in a manner that it does not nullify but rather extends and penetrates into the boundaries of his existence,
באופן שאינה מבטלת אלא נמשכת וחודרת בגדרי מציאותו,
since all of his existence is nothing but "the truth of His existence".
כיון שכל מציאותו אינה אלא״אמתתהמצאו".
And this is what the Rambam wrote: "to know… all existences… they exist only from the truth of His existence" - that when the existences are at the ultimate state of self-nullification,
וזהו מ״ש הרמב״ם ש״לידע כו׳ כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאר׳ - שכאשר הנמצאים הם בתכלית הביטול,
that they feel in themselves that they are not a reality unto themselves,
שנרגש בהם שאינם מציאות לעצמם,
and all their reality is only from the truth of His existence,
וכל מציאותם אינה אלא מאמתת המצאו,
then there can be within them the knowledge of "the truth of His existence"
אזי יכולה להיות אצלם הידיעה ב״אמתת המצאו״
("to know.
(״לידע..
the truth of His existence"/ i.e.,
אמתת ה־ מצאו"/ היינו,
that the revelation of "the truth of His existence"
שהגילוי ד״אמתת המצאו"
(does not nullify but)
(אינו מבטל אלא)
Penetrates the boundaries of intellect specifically through knowledge
חודר בגדרי השכל באופן של ידיעה דוקא
(Even though from its own perspective it is not a "vessel" for this knowledge<sup>161</sup>/ since their existence is "the truth of His existence".)
(אף שמצד עצמו אינו "כלי" לידיעה זו<sup>161</sup>/ כיון שמציאותם היא״אמתתהמצאו".
The level of G-dliness that is relative to created beings,
דרגת האלקות שבערך להנמצאים,
Gives place to the feeling of existence of "every created being",
נותנת מקום להרגש המציאות ד״כל נמצא",
Whereas the aspect of "the truth of His existence",
ואילו בחי׳ "אמתת המצאו",
The level of G-dliness as it is,
דרגת האלקות כמו שהוא,
Causes self-nullification in created beings,
פועל הביטול בהנמצאים,
That "all created beings etc. exist only from the truth of Hashem,"
ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת ד,
They found.
מצאו".
Shabbos Parshas Chayei Sadeh,
ש״פ חיי שדה,
27 MarCheshvan
כ״ז מרחשון
(Hadran on the Rambam)
(הדרן על הדמב״ם)
And similarly at the conclusion of his book - "For the earth will be filled with knowledge of the L-rd as the waters cover the sea":
ח. ועד״ז בסיום ספרו - "כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים":
The difference between "a sea covered by water" and "as waters cover the sea" is - that "a pocket covered by water"
החילוק בין "כים המכוסה במים" ל־ ״כמים לים מכסים״ הוא - ש״כיס המכוסה במים"
(that we are discussing the sea)
(שמדובר אודות הים)
emphasizes the reality of the sea,
מדגיש מציאות הים,
and since the reality of the sea is nullified,
וכיון שישגה מציאות הים,
behold,
הרי,
the waters that cover it nullify its reality,
המים המכסים אותו מבטלים מציאותו,
that is,
היינו,
that it is not in the manner of “fills”
שאין זה באופן ד״מלאה"
(which penetrates its reality,
(שחודר מציאותו,
knowledge/ but in the manner of “covers”
ידיעה/ אלא באופן ד״מכסים"
(nullification of reality,
(ביטול המציאות,
faith)
אמונה)
; whereas "as waters cover the sea"
; ואילו "כמים לים מכסים"
(that it speaks about the waters)
(שמדובר אודות המים)
emphasizes the waters that cover the sea,
מדגיש המיס שמכסים את הים,
nullification of the sea's reality, whose entire essence is only the waters,
ביטול מציאות הים שכל ענינו אינו אלא המיס,
therefore,
ולכן,
also the level of "waters" above the confines of the land,
גם דרגת ה״מים" שלמעלה מגדרי הארץ,
That by itself must bring about the nullification of "Mechasim",
שמצד עצמה צריכה לפעול הביטול ד״מכסים",
Is drawn and penetrates into the boundaries of the land in a manner of "Milei",
נמשכת וחודרת בגדרי הארץ באופן ד״מלאה",
Because the existence of the land is nothing but the existence of the water that covers the sea
כיון שמציאות הארץ אינה אלא מציאות המים שמכסים את הים
(as in "to know.
(ע״ד "לידע..
the truth of His existence")
אמיתת המצאו").
And in greater depth:
ובעומק יותר:
Explained above
נתבאר לעיל
"Yam" is not only "place of water",
(ס״ה) ש״ים" הוא לא רק "מקום המים",
but also "gathering of water".
אלא גם "מקוה המים".
And accordingly,
ועפ״ז,
the difference between "mayim" and "yam" is — that "yam" emphasizes the form created in the water,
החילוק שבין ״מים״ ל״ים״“ הוא -שב״ים" מודגש הציור שנעשה בהמיס,
"gathering of water",
"מקוה המים",
on account of the boundaries of the place where the water is found
מצד גדרי המקום שבו נמצאים המים
(The floor and walls of the sea/ and its parallel in 'knowing G-d'
(קרקעית וכותלי הים/ ודוגמתו ב״דעה את ה׳״
("Mayim HaDaas" - Waters of Knowledge)
(״מי הדעת״)
- Knowledge that comes in the form of the garments of comprehension: And "waters" refers to the reality of water as it is above form,
- ידיעה שבאה בציור דלבושי ההשגה: ו״מים" קאי על מציאות המים כפי שהם למעלה מציור,
And its parallel in 'knowing G-d' — knowledge as it is above the form of the garments of comprehension.
ודוגמתו ב״דעה את ה״׳ _ ידיעה כפי שהיא למעלה מהציור דלבושי ההשגה.
And the interpretation of 'as waters cover the sea' — that the knowledge that comes in the form of comprehension
והפירוש ״כמים לים מכסים״ - שהידיעה שבאה בציור דהשגה
("sea")
("ים")
is covered by the simplicity that is above form
מכוסה בהפשיטות שלמעלה מציור
("waters")
("מים״)
”,
”,
And also this level
וגם דרגא זו
(simplicity that transcends form)
(פשיטות שלמעלה מציור)
does not nullify but penetrates within the boundaries of comprehension,
אינה מבטלת אלא חודרת בגדרי ההשגה,
in a manner of 'filled'.
באופן ד״מלאה".
And this is the connection and relationship between the beginning and end of the book of the Hand - that in both it is emphasized that even the level above the boundaries of the world does not nullify the boundaries of the world,
וזהו הקשר והשייכות שבין התחלת וסיום ספר הי״ד - שבשניהם מודגש שגם הדרגא שלמעלה מגדרי העולם אינה מבטלת גדרי העולם,
but rather is drawn and penetrates within the boundaries of the world,
אלא נמשכת וחודרת בגדרי העולם,
since the existence of the world is the existence of G-dliness: at the beginning of the book - 'to know etc. the truth of His existence',
כיון שמציאות העולם היא המציאות דאלקות: בהתחלת הספר -"לידע כו׳ אמתת המצאו",
Since "all existing things etc. exist only from the truth of His existence",
דכיון ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאו",
that their existence is "the truth of His existence",
שמציאותם היא "אמתת המצאו",
they can also have knowledge of "the truth of His existence"; and at the end of the book - "the earth is full etc. coverings",
יכולה להיות אצלם הידיעה גם ב״אמתת המצאו״: ובסיום הספר - "מלאה הארץ גו׳ מכסים",
Since the existence of the earth is "the waters",
דכיון שמציאות הארץ היא ה״מים",
therefore,
לכן,
also the level of "waters cover the sea" is drawn and penetrates within the boundaries of the earth's existence in a manner of "fullness".
גם הדרגא ד״מים לים מכסים" נמשכת וחודרת בגדרי מציאות הארץ באופן ד״מלאה".
And accordingly, it is understood that the conclusion and seal of the book of the hand is not about the nullification of the world's existence,
ועפ״ז מובן שסיום וחותם ספר הי״ד אינו בביטול מציאות העולם,
but rather, on the contrary,
אלא אדרבה,
In the ultimate perfection of the existence of the world — the ultimate nullification that it is not an entity unto itself at all,
בתכלית השלימות דמציאות העולם - תכלית הביטול שאינו מציאות לעצמו כלל,
And together with this,
וביחד עם זה
(And on the contrary — because of this/ the perfection of existence,
(ואדרבה - בגלל זה/ שלימות המציאות,
Since its existence is not only 'the truth of its being' — so that the matter of 'as waters cover the sea' is also done in a manner of 'fill,'
כיון שמציאותו אינה רק ״אמתת המצאו״ - שגם הענין ד״כמים לים מכסים" נעשה באופן ד״מלאה",
Which does not nullify but penetrates the boundaries of the world,
שאינו מבטל אלא חודר בגדרי העולם,
As above.
כנ״ל.
28 and
28 ו
Sefer HaSichos — 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
And in addition to the elevation of "the earth will be filled with knowledge of the Lord as water covers the sea" that will be in "all the world,"
ט. ונוסף על העילוי ד״מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים" שיהי׳ ב״כל העולם",
there will be a greater elevation among Israel — "Israel will be great sages and know hidden matters and will comprehend the knowledge of their Creator according to human capacity."
יהי׳ עילוי גדול יותר אצל ישראל - "יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם".
And it will be understood with the precision in the language of the Rambam — that regarding "all the world"
ויובן בהקדם הדיוק בלשון הרמב״ם -שבנוגע ל״כל העולם"
("the earth")
("הארץ")
he concludes with the matter of "as water covers the sea,"
מסיים בהענין ד״כמים לים מכסים",
whereas regarding Israel he concludes with "they will comprehend the knowledge of their Creator according to human capacity."
ואילו בנוגע לישראל מסיים ב" ישיגו דעת בוראם כפי כח האדם".
And one can explain this as follows:
ויש לומר הביאור בזה:
Regarding “the entire world,”
בנוגע ל״כל העולם",
“All the beings of heaven and earth and what is between them” — since they are the existence of created beings,
"כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם״ - כיון שהם מציאות של נבראים,
their knowledge of G‑d
ידיעתם את ה׳
(in the level of “waters” that is above depiction)
(בה־ דרגא ד״מים" שלמעלה מציור)
is from the aspect of their self-nullification
היא מצד הביטול שלהם
(the feeling that “they exist only from the truth of His existence” / but not from the aspect of their own essence”
(ההרגש ש״לא נמצאו אלא מאמתת המצאו"/ אבל לא מצד ענינם גופא"
(because they are limited created beings)
(להיותם נבראים מוגבלים),
And accordingly, as the Rambam concludes with "the earth will be filled with knowledge of Hashem as water covers the sea"—that this is not because of the limits of "the earth" by itself,
ובהתאם לכד מסיים הרמב״ם ב״מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים"-שאין זה מצד גדרי "הארץ" כשלעצמה,
but because of the "waters covering the sea".
אלא מצד ה״מים לים מכסים".
But regarding Israel—since their existence preceded the world,
אבל בנוגע לישראל - כיון שמציאותם קדמה לעולם,
"Israel arose in thought" before G‑d,
"ישראל עלו במחשבה״יי,
they are not within the category of created beings
שאינם בגדר של נברא
(like "all existing things")
(כמו "כל הנמ־ צאים"),
but rather,
כי אם,
"A part of G-d from above literally"•<sup>5</sup>,
"חלק אלקה ממעל ממש"•<sup>5</sup>,
"Israel and the Holy One, blessed be He, are all one"<sup>5</sup> - their knowledge of the "true reality" is from their own essence,
״ישראל וקב״ה כולא חד״י<sup>5</sup> - הידיעה שלהם ב״אמתת תמצאו" היא מצד ענינם הם,
and therefore he writes that "Israel will be"* wise
ולכן כותב ש״יהיו"* ישראל חכמים
great and know hidden things and will attain knowledge of their Creator according to human capacity",
גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם",
that is,
היינו,
that this matter is "human capacity",
שעגין זה הוא "כח האדם",
"human",
"אדם",
you are called "human"<sup>1</sup>*,
אתם קרויין אדם<sup>1</sup>*,
cf. earth to the upper<sup>1</sup>*,
ע״ש אדמה לעליון<sup>1</sup>*,
And beyond this - 'a literal part of G-d from above'.
ויתירה מזה -"חלק אלקה ממעל ממש".
[And one could say,
[ויש לומר,
that the superiority of Israel over the entire world is also expressed in the level of Divinity: In the world
שמעלתם של ישראל לגבי כל העולם מתבטאת גם בדרגת האלקות: בעולם
("earth")
(״ארץ״)
- the most sublime knowledge is the level of "water",
- הידיעה הכי נעלית היא הדרגא ד״מים",
that even "water" is a description
שגם "מים" הם תואר
(and even in this level it is not because of their nature,
(וגם בדרגא זו אין זה מצד עגינם,
But from the aspect of nullification,
אלא מצד הביטול,
"as waters cover the sea")
"כמים לים מכסים")
; but Israel are above the waters,
; אבל ישראל הם למעלה מהמים,
as our Sages, of blessed memory, said: 'The Holy One, blessed be He, makes for them wings etc. and they swim on the surface of the waters'<sup>5</sup>]
כמארז״לי■* ש״הקב״ה עושה להם** כנפיים כו׳ ושטין על פני המיס"<sup>5</sup>*].
Based on this, we can also explain the reason that the Rambam ends his book with the elevation of 'the entire world,'
י. עפ״ז יש לבאר גם הטעם שהרמב״ם מסיים ספרו בהעילוי ד״כל העולם",
"the earth shall be full of the knowledge of the L‑rd as the waters cover the sea,"
"מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים",
And not in the elevation of Israel:
ולא בהעילוי דישראל:
The essence of the Rambam's book is the action of the Torah's laws in the world
תובן ספרו של הרמב״ם הוא הפעולה דהלכות התורה בעולם
(as above, section 6)
(כנ״ל ס״ו),
and therefore
ולכן
Israel are great sages etc. - because,
ישראל חכמים גדולים וכוי״ - כי,
"occupation",
"עסק",
even when he is invested in it with all his being,
גם כאשר מושקע בו בכל מציאותו,
And until there is nothing additional in His world besides the occupation
ועד שאין בעולמו דבר נוסף מלבד העסק
(
(,
there will be no occupation at all except to know G-d alone” / this is something additional to His existence,
לא יהי׳ עסק כל תעולם אלא לדעת את ה׳ בלבד"/ ה״ז דבר נוסף על מציאותו,
And its analogy in the parable,
ודוגמתו בהנמשל,
that the entire world is a created reality; but regarding Israel, the expression is used,
שכל העולם הוא מציאות נברא; משא״ב בישראל נאמר הלשון,
they shall be etc.”
יהיו כו׳"
(and not occupation/ that this is their reality,
(ולא עסק/ שזוהי מציאותם,
because they are not in the category of created.
כיון שאינם בגדר נברא.
Shabbos Parshas Chayei Sarah,
ש״פ חיי שרה,
27 Marcheshvan
כ״ז מרחשון
(Hadon al Humam)
(הדון על הומב״ם)
29
29ו
Concludes and seals with the elevation that will be in the world through the service of Israel in the fulfillment of the laws of the Torah - "the earth will be full of the knowledge of Hashem as the waters cover the sea"; But the elevation that is made in Israel is not a remainder
מסיים וחותם בהעילוי שיחי׳ בעולם ע״י עבודתם של ישראל בקיום הלכות התורה - "מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים״; אבל העילוי שנעשה בישראל -אינו שייר
(etc.)
(כ״כ)
to the laws of the Torah,
להלכות התורה,
since this is in the category of "reward of a mitzvah".
כיון שזהו בבחינת "שכרמצוה".
And despite this,
ואעפ״ב,
the Rambam also mentions the elevation of Israel,
מזכיר הרמב״ם גם העילוי דישראל“,
but not in the style of halacha,
אבל לא בסגנון של הלכה,
but in the style of result
אלא בסגנון של תוצאה
(in the manner of reward)
(ע״ד שכר)
- "And therefore, the Jews will be great sages etc.,"
-"ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים וכו׳",
that is,
היינו,
that through their service in the world that it should be according to the instruction of the Torah,
שע״י עבודתם בהעולם שיהי׳ כפי הוראת התורה,
until that "the entire world's occupation will be solely to know G‑d alone",
עד ש״לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד",
then the superiority of Israel is revealed,
אזי מתגלה העילוי דישראל,
that "Israel and the Holy One, blessed be He, are all one",
ש״ישראל וקב״ה כולא חד",
therefore,
שלכן,
"they will attain knowledge of their Creator according to the capacity of the human intellect",
"ישיגו דעת בוראם כפי כח האדס״,
as above.
כנ״ל.
And it can be said,
ויש לומר,
that also in the proof from the verse, the superiority of Israel is hinted at by the addition of the word 'ki' — "for the earth will be filled with knowledge of G‑d as water covers the sea":
שגם בהראי׳ מהכתוב מרומז העילוי דישראל בהוספת תיבת ״כי״ - "כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים":
The word "because" is giving a reason for what was said previously.
תיבת "כי" היא נתינת טעם על הנאמר לפנ״ז.
And in our case,
ובנדו״ד,
that the Rambam does not mention the first half of the verse - this is a reason for what was said previously in the words of the Rambam.
שהרמב״ם אינו מזכיר חציו הראשון של הכתוב - ה״ז טעם על הנאמר לפנ״ז בדברי הרמב־סי*.
That is: In quoting the word "because", the Rambam emphasizes that "the earth will be full of the knowledge of G‑d as the waters
כלומר: בהעתקת תיבת "כי" מדגיש הרמב״ם ש״מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים
cover the sea" is
לים מכסים" הוא
(also)
(גם)
giving a reason for another matter - the elevation of Israel,
נתינת טעם לענין אחר - העילוי דישראל,
as stated previously "the occupation of the entire world will be solely to know G‑d,
כמ״ש לפנ״ז "לא יהי׳ עסק בל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד,
And therefore, Israel will be, etc.""<sup>4</sup>.
ולפיכך יהיו ישראל כו׳""<sup>4</sup>.
Accordingly, one can interpret the hint in the words of the Rambam - "Israel will be great wise men, etc., for the earth will be filled with the knowledge of G-d as the waters cover the sea",
ועפ״ז יש לפרש הרמז בדברי הרמב״ם - "יהיו ישראל חכמים גדולים וכו׳ כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים",
That is,
היינו,
That "the earth will be filled with the knowledge of G-d as the waters cover the sea" is
ש״מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים" הוא
(also)
(גם)
a reason for this that "Israel will be great wise men, etc.".
טעם על זה ש״יהיו ישראל חכמים גדולים כו׳".
But,
אבל,
Since "the ultimate intent in the creation of man is not for the sake of man himself"
כיון ש״תכלית המכוון בבריאת האדם אינו בשביל האדם עצמו
(who receives good reward without end)
(שמקבל שכר טוב לאין קץ)..
but for His honor, may He be blessed"<sup>168</sup>,
כי אם לכבודו ית׳"<sup>168</sup>,
to make for Him, may He be blessed, a dwelling place in the lower realms,
לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים,
therefore the conclusion and seal is the perfection of the world
לכן הסיום וחותם הוא בשלימות העולם
(and not in the reward of Israel)
(ולא בשכר דישראל)
- "For the earth shall be filled with the knowledge of Hashem as the waters cover the sea."
- "מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים".
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ