English translation 1
Simchat Torah is the conclusion and seal of all festivals of the month of Tishrei,
א. שמחת תורה הוא סיום וחותם כל מועדי חודש תשרי,
Simchat Torah is the conclusion and seal of all festivals of the month of Tishrei,
א. שמחת תורה הוא סיום וחותם כל מועדי חודש תשרי,
Beginning from Rosh Hashanah and Yom Kippur,
החל מר״ה ויוהכ״פ,
the festival of Sukkot,
חג הסוכות׳,
and until Shemini Atzeret,
ועד לשמיני־עצרת,
from the term kelita<sup>2</sup>,
מלשון קליטה<sup>2</sup>,
that absorbs and internalizes all the revelations of the holidays of the month of Tishrei,
שעוצר וקולט בפנימיות כל הגילויים דמועדי חודש תשרי,
which are general holidays for the entire year,
שהם מועדים כלליים על כל השנה כולה׳,
in order to draw them down into the service of "And Yaakov went on his way"<sup>4</sup> throughout the entire year.
על מנת להמשיכם בעבודה ד״ויעקב הלך לדרכו"<sup>4</sup> במשך כל השנה כולה.
And since in every year there is a particular matter that pertains specifically to that year,
ומכיון שבכל שנה יש ענין מסוים השייך במיוחד לאותה שנה,
It stands to reason to say,
מסתבר לומר,
that the special theme of that year is emphasized most on Shemini Atzeret/Simchat Torah,
שהענין המיוחד של אותה שנה מודגש ביותר בשמח״ת,
as it is the conclusion and seal of the general festivals for the entire year<sup>5</sup>.
להיותו סיום וחותם המועדים הכלליים על כל השנה כולה<sup>5</sup>.
And regarding this year,
ובנוגע לשנה זו,
the year 5750,
שנת תש״נ,
that its special virtue is emphasized in the custom that has been accepted and is spreading throughout the Jewish diaspora" to hint at it
שמעלתה המיוחדת מודגשת בהמנהג שנתקבל והולך ומתפשט בתפוצות ישראל" לרמז בה
in which the revelation of the matters of Rosh HaShanah and Yom Kippur occurs,
!) שבו נעשה הגילוי דעניני ר״ה ויוהכ״פ,
As known, the interpretation of the verse "In concealment, on the day of our festival,"
כידוע פירוש הכתוב "בכסה ליום חגינו",
that the matters of Rosh Hashanah and Yom Kippur, which are in a manner of concealment and hiding
שעניני ר״ה ויוהכ״פ שהם באופן של כיסוי והעלם
("in concealment")
("בכסה"),
are revealed "on the day of our festival,"
מתגלים "ליום חגינו",
on the festival of Sukkot
בחג הסוכות
(see Siddur with discourses, Shaar Rosh Hashanah 235,
(ראה סידור עם דא״ח שער ר״ה רלה,
Likkutei Torah, Derushim of Rosh HaShanah 54,
ב. לקו״ת דרושי ר״ה נד,
beginning of page 74.
ריש ע״ד.
and in [the commentary] Kessef.
ובכ׳סן.
The initials of Tav-Shin-Nun (5750) spell out 'Tehei Shnat Nissim'<sup>7</sup>,
ר״ת דתש״נ תהא<sup>7</sup> שנת נסים,
beginning with the most essential miracle,
החל מהנס הכי עיקרי,
also the true and complete redemption through our righteous Moshiach - it can be said that this matter
נם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו - יש לומר שענין זה
(also the redemption)
(נם הגאולה)
is especially emphasized on Simchat Torah of the year of miracles.
מודגש במיוחד בשמחת תורה דשנת נסים.
And in addition to this,
ונוסף לזה,
that the emphasis of also the redemption on Simchat Torah of the year of miracles is also connected with the determination of Simchat Torah in the days of the week
שהדגשת נם הגאולה ב־ שמח״ת דשנת נסים קשורה גם עם הקביעות דשמח״ת בימי השבוע
(which changes from year to year)
(שמשתנה משנה לשנה)",
that in this year Simchat Torah falls on the first day of the week,
שבשנה זו חל שמח״ת ביום הראשון בשבועי,
as follows.
כדלקמן.
And one must explain, with an introduction, the explanation of the concept of Simchat Torah - \"the mitzvah of the day with joy\"\"',
ב. ויש לבאר בהקדם ביאור הענין ד־ שמח״ת - "מצות היום בשמחה""׳,
and in particular the joy and dancing with the Sefer Torah during the Hakafos,
ובפרט השמחה והריקוד עם הס״ת בעת ההקפות,
which,
אשר,
the content of the matter of the Hakafos is explained in 17
תוכן ענין ההקפות נתבאר בי״ז
(in gematria, "tov",
(בגימטריא "טוב",
"There is no good except Torah"")
"אין טוב אלא תורה"")
the verses recited before the Hakafos
הפסוקים שאומרים לפני הקפות
(from "Atah Hareisa" until "Ki MiTziyon")
(מ״אתה הראת" עד "כי מציון"),
"that bring reasons for the joy"
"שמביאים טעמים על השמחה"
("like the verses of Kingships, Remembrances
("כמו פסוקי מלכיות זכרונות
(Sanhedrin 88,
(סנהדרין פח,
B in the Mishnah.
ב במשנה.
Yerushalmi there, chapter 11, halacha 4.
ירושלמי שם פי״א ה״ד.
and more)
ועוד),
and even up to the elevation of the custom of Israel which is above even the words of the Scribes,
ועד להעילוי דמנהג ישראל שלמעלה אפילו מדברי סופרים,
As emphasized in the custom of "hakafot" on Simchat Torah
כמודגש במנהג ד״הקפות" שב־ שמח״ת
(see Siddur with D"ach Shaar HaSukkot, p. res,
(ראה סידור עם דא״ח שער הסוכות רסס,
Likkutei Torah, Drushei Sukkot, ch.
ב. לקו״ת דרושי סוכות פ,
and elsewhere)
ג. ובכ״מ).
Night and day of Simchat Torah
ליל ויום שמחת תורה
And the shofarot that are said on Rosh Hashanah as reasons and proofs from the Torah regarding matters of Rosh Hashanah)
ושופרות" שאומרים בר״ה בתור טעמים וראיות מן התורה לעניני ר״ה)<sup>2</sup>׳.
And one must understand:
וצריך להבין:
What are the 'reasons for the joy' in the verses 'You have shown' - for at first glance,
מה הם ה״טעמים על השמחה" שבפסוקי ״אתה הראת״ - דלכאורה,
How do we explain the verses 'You have shown' as a reason for the joy of the hakafot?
איך מפרשים פסוקי "אתה הראת" כטעם על השמחה דהקפות?
And on the other hand - what is the need for 'reasons for the joy',
ולאידך - מהו הצורך ב״טעמים על השמחה",
for it is understood that when we finish the entire Torah<sup>3</sup>,
הרי מובן שכאשר מסיימים כל התורה כולה<sup>3</sup>׳,
and 'we immediately begin the beginning for the completion'<sup>14</sup>,
ו״מתכיפין התחלה להשלמה"<sup>14</sup>,
that the Torah begins anew
שמתחילים התורה מחדש
(and especially if explicitly in a higher explanation)
(ובפרט באם בפירוש נעלה יותר),
There is no greater joy than this?!
אין לך שמחה גדולה מזו?!
and it must be said,
ועכצ״ל,
that the "reasons for the joy" in the verses "You have shown" are not about ordinary joy
שה״טעמים על השמחה" שבפסוקי "אתה הראת" אינם בנוגע לשמחה סתם
(for what does it teach us? / but rather it is about a special matter and manner of the joy of Simchas Torah that arouses wonder and astonishment,
(דמאי קמ״ל/ אלא בנוגע לענין ואופן מיוחד בשמחה דשמח״ת שמעורר תמיהה ופליאה,
and for this there is need for reasons and proofs,
ועל זה יש צורך בטעמים וראיות,
And therefore they bring proof from verses of the Torah,
ולכן מביאים ראי׳ מפסוקי התורה,
proofs that are explained in the seventeen verses of "You have been shown".
ראיות שנתבארו בי״ז הפסוקים ד״אתה הראת".
And to preface - the wonder in the manner of the joy of the hakafos,
ג. ולהקדים - פלא באופן השמחה דהקפות,
that the joy is not in the study of Torah,
שהשמחה אינה בלימוד התורה,
but in dancing with the Torah and its manner:
אלא בריקוד עם התורה ואופנו:
Because the Torah is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
ביון שהתורה היא חכמתו של הקב״ה,
and becomes "your wisdom and your understanding"<sup>15</sup> of Israel,
ונעשית "חכמתכם ובינתכם"<sup>15</sup> דישראל,
And through it, the unity and unification of Israel with the Holy One, blessed be He, is accomplished in a manner of 'a wondrous unity like which there is no unity, etc.' - it would be fitting that the joy be expressed in the study of Torah
ועל ידה נעשה היחוד והאיחוד דישראל עם הקב״ה באופן ד״יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו כו׳""׳ - הי׳ מתאים שהשמחה תתבטא בלימוד התורה
("The precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart")
("פיקודי ה׳ ישרים משמחי לב""),
and particularly through clarification and elucidation
ובפרט ע״י בירור וליבון
A doubt in the Torah,
ספק בתורה,
for there is no joy like the resolution of doubts.
שאין לך שמחה כהתרת הספיקות"׳.
And nevertheless,
ואעפ״ב,
the custom of Israel is that
מנהג ישראל ש
(Essential)
(עיקר)
The joy of Simchas Torah is not in learning Torah,
השמחה דשמח״ת אינה בלימוד התורה,
but in dancing with the Torah - dancing with the Sefer Torah as it is covered in a cloth and adorned with a Keter Torah (Torah crown)
אלא בריקוד עם התורה - ריקוד עם הס״ת כפי שהיא מכוסה במפה ומעוטרת בכתר תורה
(when it is impossible to learn and read from it)
(שאז אי־אפשר ללמוד ולקרוא בה)!
And the point of the matter - that in the joy of Simchas Torah, two extremes are emphasized:
ונקודת הענין - שבשמחה דשמח״ת מודגשים ב׳ קצוות:
The joy of Simchas Torah is about the connection of 'Israel, Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one'<sup>1</sup> that is above comprehension and grasp,
השמחה דשמח״ת היא על ההתקשרות ד״ישראל אורייתא וקב״ה כולא חד״י<sup>1</sup> שלמעלה מהבנה והשגה,
as is also understood from the statement of the Zohar<sup>2</sup> that Simchas Torah is connected with 'Keter Torah' (Crown of the Torah),
כמובן גם במאמר הזהר"<sup>2</sup> ששמח״ת קשורה עם "כתר תורה",
Keter, which is above the wisdom in the brain that is inside the skull,
כתר שלמעלה מהחכמה שבמוח שבתוך גולגולת הראש,
the most sublime matter;<sup>2</sup>
ענין הכי נעלה׳<sup>2</sup>;
On the other hand—it penetrates the entire existence of man down to the lowest level within him,
ולאידך - ה״ז חודר בכל מציאות האדם עד לדרגא הכי תחתונה שבו,
the heel of the foot,
העקב שברגל,
as emphasized in dancing,
כמודגש בהריקוד,
which is specifically by means of the heel of the foot.
שהוא ע״י העקב שברגל דוקא.
And one may add,
ד. ויש להוסיף,
The seven extremes in the joy of Simchas Torah are emphasized also on the day of Simchas Torah,
שב׳ הקצוות בהשמחה דשמח״ת מודגשים גם ביום שמח״ת,
and in the Torah reading of the day:
ובקריאת היום בתורה:
Simchas Torah is a matter
שמח״ת הוא ענין
(and in the Diaspora also a day)
(ובחו״ל גם יום)
in itself relative to Shemini Atzeres,
בפ״ע לגבי שמע״צ,
and it is elevated more incomparably relative to Shemini Atzeres,
והוא נעלה יותר עד אין־ ערוך לגבי שמע״צ,
because,
כי,
after the great elevation of Shemini Atzeres,
לאחרי גודל העילוי דשמע״צ,
that contains and absorbs all the revelations of the seven days of Sukkot<sup>22</sup>,
שעוצר וקולט כל הגילויים דשבעת ימי הסוכות<sup>22</sup>,
they are the end in the category of "Shemini" that belongs and comes in continuation to the matters
ה״ה סו״ם בגדר של "שמיני" ששייך ובא בהמשך להענינים
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
that precede it,
שלפניו,
Unlike Simchat Torah, which is a matter of 'in them' see■<sup>2</sup>,
משא״ב שמח״ת הו״ע בם" עי■<sup>2</sup>,
And its advantage is incomparable to the matters that precede it.
ומעלתו באין־ערוך להענינים שלפניו.
And it is emphasized also in the manner of the joy of Simchat Torah - which is in a more elevated manner,
ובמודגש גם באופן השמחה דשמח״ת -שהיא באופן נעלה יותר,
to an incomparable degree,
עד אין־ערוך,
Regarding the joy of Shemini Atzeres.
לגבי השמחה דשמע״צ.
And together with this,
וביחד עם זה,
Being the conclusion and seal of all the festivals of the month of Tishrei, which are the general festivals of and over the entire year,
להיותו הסיום והחותם דבל מועדי חודש תשרי שהם מועדים כלליים של ועל כל השנה,
There is emphasized in it the intention and purpose of drawing down and revealing all matters of the festivals in the service of 'and Yaakov went on his way' throughout the entire year.
מודגשת בו הכוונה והתכלית דהמשכת וגילוי כל עניני המועדים בעבודה ד״ויעקב הלך לדרכו" במשך כל השנה כולה.
And likewise in the Torah reading of the day - 'And this is the blessing with which Moshe blessed etc.',
ועד״ז בקריאת היום בתורה - "וזאת הברכה אשר ברך משה גו׳",
until 'all the signs and wonders etc. which Moshe did before the eyes of all Israel',
עד "לכל האותות והמופתים גו׳ אשר עשה משה לעיני כל ישראל",
'Signs and wonders' that are above the nature of the world,
"אותות ומופתים" שלמעלה מהטבע דעולם,
and revealed 'before the eyes of all Israel'; and together with this,
וגלויים "לעיני כל ישראל"; וביחד עם זה,
they continue forthwith
ממשיכים תיכף ומיד
("they hasten beginning to completion")
("מתכיפין התחלה להשלמה")
the reading of "In the beginning God created the heavens and the earth",
הקריאה ד״בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
since the intent and purpose is to draw down and reveal the "signs and wonders" etc. in the reality of the world.
כיון שהכוונה והתכלית היא להמשיך ולגלות ה״אותות והמופתים גו"׳ במציאות העולם.
Based on this, one can explain the content of the vision in the verses that are said before the hakafot,
ה. עפ״ז יש לבאר תוכן הראי׳ בהפסו־ קים שאומרים לפני ההקפות,
starting from the first verse which speaks about the giving of the Torah - "You have been shown to know that Hashem, He is God, there is none else besides Him":
החל מהפסוק הראשון שבו מדובר אודות מתן־תורה - "אתה" הראת לדעת כי הוי׳ הוא ה־ אלקים אין עוד מלבדו":
It is known the explanation of our master the Alter Rebbe<sup>25</sup> "You,
ידוע פירוש רבינו הזקן<sup>25</sup> "אתה,
You,
דו,
Atzmus Ein Sof Boruch Hu,
עצמות א״ס ב״ה,
showed,
הראת,
have made Yourself known,
האסט זיך בא־ וויזן,
to know,
לדעת,
that one should know You,
אז מען זאל דיר וויסן,
that Havayah
כי הוי׳
He is the Elokim, there is none besides Him,
הוא האלקים אין עוד מלבדו,
that they are two modes and matters of comprehension etc.
שהם ב׳ אופני ועניני השגה כו"׳.
And in this verse there are two extremes: "You",
ובפסוק זה ישנם ב׳ קצוות: "אתה",
Essence of Ein Sof, blessed be He - the ultimate transcendence: and together with this - "You have shown to know",
עצמות א״ס ב״ה - תכלית העילוי: וביחד עם זה - "הראת לדעת",
"to know" specifically,
"לדעת" דייקא,
in a manner of knowledge,
באופן של ידיעה,
and until that "Havayah is Elokim",
ועד ש״הוי׳ הוא ה־ אלקים",
that is,
היינו,
that also in "Elokim", which in gematria is "nature"<sup>2</sup>, is visibly revealed that it is Havayah, which is above nature,
שגם ב״אלקים" בגימטריא "הטבע"•׳<sup>2</sup> ניכר בגילוי שהוא הוי׳ שלמעלה מהטבע,
And until that 'there is none else besides Him',
ועד ש״אין עוד מלבדו",
That is,
היינו,
Not in a manner that there is no existence at all,
לא באופן שאין מציאות כלל,
'There is none else'<sup>27</sup>,
"אין עוד"<sup>27</sup>,
But rather 'there is none else besides Him'"<sup>2</sup>,
כי אם "אין עוד מלבדו""<sup>2</sup>,
That the existence of the world exists,
שישנה מציאות העולם,
But that the existence of the world is not 'besides Him',
אלא שמציאות העולם אינה "מלבדו",
Because 'all existing things etc. exist only from the truth of His existence'"<sup>2</sup>.
כיון ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאו""<sup>2</sup>.
And likewise in the second verse - "to Him who alone does great wonders, for His kindness endures forever": "great wonders alone" - wonders,
ועד״ז בהפסוק השני - "לעושה׳" נפלאות גדולות לבדו כי לעולם חסדו": ״נפלאות גדולות לבדו״ - נפלאות,
that are only in the power of the Essence
שאינם אלא בכח העצמות
(as in the verses of 'You have shown' before it)
(שבפסוקי אתה הראת דלפניו),
And moreover,
ולא עוד,
rather,
אלא,
that "the greatness of the wonders is known only to Him, blessed be He, alone"
ש״גודל הנפלאות ידוע רק לו ית׳ לבדו"",
in the manner of the explanation of our Sages, of blessed memory,<sup>2</sup>׳ that "the owner does not recognize his miracle,"
ע״ד פירוש חז״ל<sup>2</sup>׳ ש״אין בעל הנם מכיר בניסו",
But only "He alone knows that He sleeps": and the reason - "for His kindness is eternal,"
אלא רק "הוא לבדו יודע שהוא נם": וטעם הדבר - "כי לעולם חסדו",
for the sake of the drawing down and revelation of "His kindness"
בשביל ההמשכה והגילוי ד״חסדו"
("His kindness" specifically,
("חסדו" דייקא,
kindness that is above the chain of descent'■׳-)
חסד שלמעלה מהשתלשלות'■׳-)
in the order of the chain of descent
בסדר השתלשלות
("forever")
("לעולם"),
and until it affects the lowest of the low,
ועד שפועל למטה מטה ביותר,
In the twenty-six generations before the Giving of the Torah, who were sustained by the kindness of the Holy One, blessed be He.
בכ״ו דורות שלפני מ״ת שהיו ניזונין בחסדו של הקב״ה".
Night of V'Zos HaBerachah, Simchas Torah
ליל ויזם שמחת תורה
And similarly in the verses that follow, in many of them the emphasis is on the revelation and drawing down of a lofty level all the way down,
ועד״ז בהפסוקים שלאח״ז שבכו״כ מהם מודגש עניו הגילוי וההמשכה דדר־ גא נעלית עד למטה,
For example: 'There is none<sup>33</sup> like You among the gods, my Lord, and there are no deeds like Yours' — that the revelation of 'there is none like You' is drawn down also into the level of 'Elokim',
כמו: "אין<sup>33</sup> כמוך באלקים אדג־י ואין כמעשיך״ - שהגילוי ד״אין כמוך" נמשך גם בהדרגא ד־ "אלקים",
numerically equivalent to nature,
בגימטריא הטבע,
and into the level of 'Adon-ai',
ובהדרגא ד־ "אדנ-י",
as it is said, 'You are Lord over all Your creatures'<sup>36</sup>,
ע״ש ש״אתה אדון לכל בריו־ תך"<sup>36</sup>,
and even to the level of 'Your deeds'; 'May the glory of the Lord endure forever, let the Lord rejoice in His works.'
ועד להדרגא ד״מעשיך"; "יהי<sup>37</sup> כבוד הוי׳ לעולם ישמח הוי׳ במעשיו",
The revelation of the name Havayah in the world and in matters of action,
הגילוי דשם הוי׳ בעולם ובעניני עשי׳,
And likewise, "May" the name Havayah be blessed
ועד״ז "יהי” שם הוי׳ מבורך
(from the language of blessing and drawing down<sup>3</sup>)
(מלשון ברכה והמשכהי<sup>3</sup>)
from now and forever".
מעתה ועד עולם".
And likewise in the verses that follow them.
ועד״ז בפסוקים שלאחריהם.
And this is also the content of the proof from the verses of the Torah regarding the manner of the joy of the hakafot – that it contains the example of the two extremes mentioned above,
וזהו גם תוכן הראי׳ מפסוקי התורה על אופן השמחה דהקפות - שיש בה דוגמת ב׳ הקצוות הנ״ל,
Joy from the aspect of the connection of Israel with the Torah and the Holy One, blessed be He, which is above intellect,
שמחה מצד ההתקשרות דישראל עם התורה וקב״ה שלמעלה מהשכל,
And together with this,
וביחד עם זה,
Penetrates the entire existence of man, down to the heel of the foot,
חודרת בכל מציאות האדם עד להעקב שברגל,
As above.
כנ״ל.
And we may add further explanation of the matter, in greater depth:
ו. ויש להוסיף בביאור הענין בעומק יותר:
The verse, "You have been shown to know that the L-rd, He is G-d; there is none else besides Him" was said regarding the Giving of the Torah,
הפסוק "אתה הראת לדעת כי הוי׳ הוא האלקים אין עוד מלבדו" נאמר בנוגע למתן־תורה,
which was a semblance and analogy of the revelation of the days of Moshiach,
שהי׳ מעין ודוגמת הגילוי דימות המשיח,
for then the prophecy will be fulfilled,<sup>4</sup> "Your Teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your Teacher,"
שאז יקויים היעוד"<sup>4</sup> "ולא יכנף עוד מוריד והיו עיניר רואות את מוריד׳,
as explained in Tanya,<sup>4</sup> that "there was already, from time immemorial, a semblance of this at the time of the Giving of the Torah,"
כמבואר בתניא׳<sup>4</sup> ש״כבר הי׳ לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה,
As it is written: "You have been shown to know that the Lord, He is God; there is none else besides Him."
כדכתיב אתה הראת לדעת כי הוי׳ הוא האלקים אין עוד מלבדו".
And behold,
והנה,
Although this ultimate perfection of the days of Moshiach,
אע״פ ש״תכלית השלימות הזה של ימות המשיח..
depends on our actions and our serv-
תלוי במעשינו ועבוד־
-ice"<sup>42</sup>,
תינו"<sup>42</sup>,
that is,
היינו,
that man's service brings about innovation in creation,
שעבודת האדם פועלת חידוש בהבריאה,
that was created from the outset in the manner of 'which God created to do'<sup>43</sup>,
שנבראת מלכתחילה באופן ד״אשר ברא אלקים לעשות"<sup>43</sup>,
which means 'to rectify'<sup>44</sup>,
שפירושו "לתקן"<sup>44</sup>,
and through this 'we become a partner with the Holy One, blessed be He, in the act of Creation'<sup>43</sup> - however,
ועי״ז "נעשה שותף להקב״ה במעשה בראשית״<sup>43</sup> - מ״מ,
since 'the days of Mashiach
כיון ש״ימות המשיח..
are the purpose and perfection of the creation of this world, for which it was created from its beginning'<sup>41</sup>,
הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה שלכך נברא מתחלתו"<sup>41</sup>,
it is understood,
מובן,
that from the beginning of its creation, there is within it potentially and hidden the perfection of the days of Mashiach.
שמתחלת ברייתו יש בו בכח ובהעלם השלימות דימות המשיח.
And in the language of our Sages*<sup>4</sup> "All genealogies in Scripture are defective, except two,
ובלשון חז״ל*<sup>4</sup> "כל תולדות שבמקרא חסרים חח משנים,
these: 'These are the generations of the heavens and the earth,'
אלה" תולדות השמים והארץ,
and 'These are the generations of Perez.'<sup>4</sup>
ואלה"<sup>4</sup> תולדות פרץ",
That is,
כלומר,
Although the completeness of the Messianic era
אע״פ שהשלימות דימות המשיח
("These are the generations of Perez, etc., and Jesse begot David,'
("אלה תולדות פרץ גו׳ וישי הוליד את דוד",
David the king, the Messiah)
דוד מלכא משיחא)
is more elevated than the completeness of the days of 'These are the generations of the heavens and the earth' in their creation,
היא נעלית יותר מהש־ לימות ד״תולדות השמים והארץ בהבר־ אם",
Nevertheless,
מ״מ,
it is stated in both "complete offspring" equally,
נאמר בשניהם "תולדות מלא" בשוה,
since the perfection of the era of Mashiach already exists in potential and concealment at the beginning of creation<sup>33</sup>.
כיון שהשלימות דימות המשיח ישנה כבר בכח ובהעלם בהתחלת הבריאה<sup>33</sup>.
And certainly regarding Israel, that through their service they effect and reveal in the world its true perfection in the era of Mashiach — since the power for this is because "Israel and the Holy One, blessed be He, are all one"<sup>34</sup>,
ועאכו״ב בנוגע לישראל שע״י עבודתם פועלים ומגלים בהעולם שלימותו האמיתית בימות המשיח - שכיון שהכח לזה הוא מפני ש״ישראל וקב״ה כולא חד"<sup>34</sup>,
therefore they have the power and ability to effect a renewal in the creation until they become a "partner with
שלכן בכחם ויכלתם לפעול חידוש בה־ בריאה עד שנעשים בבחינת "שותף ל־
Sefer HaSichos — 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
the Holy One, blessed be He, in the work of creation"<sup>35</sup>,
הקב״ה במעשה בראשית""<sup>5</sup>,
it is understood,
מובן,
That is, that this exists in them by virtue of their existence
שעניז זה ישנו בהם מצד מציאותם
(even before actual work)
(עוד לפני העבודה בפועל)׳<sup>5</sup>,
And through the actual work, this is drawn into revelation.
וע״י העבודה בפועל ה״ז נמשך בגילוי.
And to note,
ולהעיר,
That based on this, we can also explain the Gemara story<sup>52</sup> about the response of Mashiach to Rabbi Yehoshua ben Levi to his question 'When will the master come?' - 'Today,'
שעפ״ז יש לבאר גם סיפור הגמרא<sup>52</sup> אודות המענה של המשיח לר׳ יהושע בן לוי על שאלתו "לאימת אתי מר" - "היום",
And after Rabbi Yehoshua ben Levi argued to Eliyahu 'He told me today I am coming and he did not come' -
ולאחרי שר׳ יהושע בן לוי טען לאליהו "דאמר לי היום אתינא ולא אתא" -
(in astonishment)
(בתמי׳),
Elijah explained the words of Mashiach,
פירש אליהו את דבריו של המשיח,
"Is it thus said to you today<sup>51</sup> 'If you listen to His voice'?":
"הכי אמר לך היום<sup>51</sup> אם בקולו תשמעו":
At first glance,
לכאורה,
Mashiach himself should have said "today if you listen to His voice,"
הי׳ משיח עצמו צריך לומר "היום אם בקולו תשמעו",
And moreover,
ויתירה מזה,
that he should have said in reverse order,
שהי׳ צריך לומר בסדר הפוך,
that "if you listen to His voice" should come before "today"
ש״אם בקולו תשמעו" יבוא "היום"
(Following the language of the verse<sup>54</sup> "If you walk in My statutes etc., and I will lead you uprightly")
(ע״ד לשון הכתוב<sup>54</sup> "אם בחוקותי תלכו וגו׳ ואולר אתכם קוממיות"),
And nevertheless,
ואעפ״ב,
He did not precede the condition of "If you hearken to My voice,"
לא הקדים התנאי ד״אם בקולו תשמעו",
And did not mention it at all,
ולא הזכירו כלל,
But said simply that "today" will come,
אלא אמר בפשטות שיבוא "היום",
And that's it?!
ותו לא?!
And we can explain this - based on what was said above that the perfection of the days of Mashiach already exists from the side of creation itself and from the side of the Jewish people themselves,
ויש לומר הביאור בזה - ע״פ האמור לעיל שהשלימות דימות המשיח ישנה כבר מצד הבריאה עצמה ומצד ישראל עצמם,
And therefore,
ולכן,
When they ask Moshiach, "When will the Master come?",
כששואלים אצל משיח "לאימת אתי מר",
the answer is "Today",
המענה הוא "היום",
without needing to add anything. And only when they see that in practice he still "has not come",
מבלי שיצטרכו להוסיף דבר: ורק כשרואים שבפועל עדיין "לא אתא",
it is necessary to "resolve" the difficulty: how is it possible that the words of Moshiach that he will come "today" were not fulfilled,
בהכרח "לתרץ" הקושיא היתכן שלא נתקיימו דברי המשיח שיבוא "היום",
through the addition of "if you hearken to His voice",
ע״י ההוספה ד״אם בקולו תשמעו",
apparently,
שכנראה,
the will of the Holy One, blessed be He.
רצונו של הקב״ה
(that they will add even more in the matter)
(שיוסיפו עוד יותר בהענין)
the saying - "you shall listen to His voice".
ד״ב־ קולו תשמעו".
According to this, one must add explanation regarding the connection of "You have shown to know etc. there is none besides Him".
ז. עפ״ז יש להוסיף ביאור בהשייכות ד״אתה הראת לדעת גו׳ איו עוד מלבדו"
(like and an example of the perfection of the days of Mashiach)
(מעין ודוגמת השלימות דימות המשיח)
For Shemini Atzeret:
לשמח״ת:
Since on Shemini Atzeret the revelation and absorption into the innerness of the matters of Rosh Hashanah has already occurred,
כיון שבשמח״ת נעשה כבר הגילוי והקליטה בפנימיות דעניני ר״ה,
"This day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day"<sup>55</sup>,
"זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון"<sup>55</sup>,
That a renewal of the creation of the entire world is brought about through Israel crowning the Holy One, blessed be He, as King,
שנעשה חידוש התהוות הבריאה בולה עי״ז שישראל מכתירים את הקב״ה למלך,
"King of Israel"<sup>5</sup>,
"מלך ישראל""<sup>5</sup>,
And through this, "King over all the earth"<sup>57</sup> — this is in a manner that the power of the actor is recognized and revealed in the acted-upon,
ועי״ז "מלך על כל הארץ״<sup>57</sup> - ה״ז באופן שניכר ומתגלה כח הפועל בנפעל,
And according to the wording of the prayers of Rosh HaShanah: "And let every creature know that You have made it,"
וכנוסח התפלות דר״ה: "וידע כל פעול כי אתה פעלתו",
even in the world of Asiyah"<sup>5</sup>,
גם בעולם העשי׳"<sup>5</sup>,
This is the content of the concept of "You have shown to know etc. there is none besides Him,"
שזהו תוכן הענין ד״אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו",
like the revelation at the Giving of the Torah,
כמו הגילוי במתן־תורה,
and until the revelation in the ultimate perfection in the days of Mashiach,
ועד להגילוי בתכלית השלימות שבימות המשיח,
Should be done immediately "today" literally<sup>44</sup>.
שנעשה תיכף "היום" כפשוטו<sup>44</sup>.
Night and day of Simchat Torah
ליל ויום שמחת תורה
And it is emphasized also in the Torah reading of the day - "for all the signs and wonders which the L‑rd sent him to perform in the land of Egypt",
ומודגש גם בקריאת היום בתורה -"לכל האותות והמופתים אשר שלחו ה׳ לעשות בארץ מצרים",
And likewise in the future redemption to come,
ועד״ז בגאולה העתידה לבוא,
"As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders"',
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות""׳,
Through the "first redeemer
ע״י "גואל ראשון
(Moshe)
(משה)
he is the final redeemer"'; and immediately afterwards "In the beginning G‑d created the heavens and the earth" - which alludes to "the new heavens and the new earth"<sup>2</sup>* in the days of Moshiach,
הוא גואל אחרון"׳*; ומיד לאח״ז "בראשית ברא אלקים את השמים והארץ״ - שרומז על "השמים החדשים והארץ החדשה"<sup>2</sup>* שבימות המשיח,
That then the perfection of "These are the generations of the heavens and the earth when they were created" will be revealed.
שאז תתגלה השלימות ד״אלה תולדות השמים והארץ בהבראם".
And so,
ונמצא,
that this is not connecting two extremes,
שאין זה שמחברים ב׳ קצוות,
two things far from each other from one extreme to the other,
ב׳ דברים רחוקים זמ״ז מן הקצה אל הקצה,
the most sublime matter
ענין הכי נעלה
("the signs and wonders etc."
("האותות והמופתים גו׳",
and up to "You,"
ועד ל״אתה",
the Essence of the Ein Sof, blessed be He, and its drawing down below in the reality of the world
עצמות א״ם ב״ה/ והמשכתו למטה במציאות עולם
(as above, sec. 4 ה)
(כנ״ל ס״ד־ה),
but rather,
כי אם,
that His true reality is revealed in the world,
שמתגלה בעולם מציאותו האמיתית,
that is,
היינו,
that this is not something additional to the reality of creation,
שאין זה דבר נוסף על מציאות הבריאה,
but rather,
כי אם,
the revelation of the reality of creation in its truth and perfection,
התגלות מציאות הבריאה לאמיתתה ובשלימותה,
that we see openly that the physical entity is brought into being every moment from 'the Essence and Being of the Emanator, blessed be He, whose existence is from His Essence and is not caused by any antecedent cause, Heaven forfend,'
שרואים בגלוי שהיש הגשמי מתהווה בכל רגע מ״מהותו ועצמותו של המאציל ב״ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח״ו,
and therefore He alone in His power and capability can create something from nothing and absolute nothingness, etc.'""
ולכן הוא לבדו בכחו ויבלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט כו׳"",
that this is the content of 'You have shown to know, etc., there is none else besides Him.'
שזהו התוכן ד״אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו".
And so too
ועד״ז
(and certainly and a fortiori)
(ובמכ״ש וק״ו)
regarding the joy and dancing of the Hakafos
בנוגע לשמחה והריקודים דהקפות
(after the introduction of the verses of 'Atah Hareisa')
(לאחרי הקדמת פסוקי ״אתה הראת״)
- that this is not a union of two extremes,
- שאין זה חיבור ב׳ קצוות,
Anavah that is above intellect, which is drawn and penetrates to the heel of the foot
עניו שלמעלה מהשכל שנמשך וחודר עד לעקב שברגל
(see above, sec. 63)
(כנ״ל ס״ג),
Rather,
כי אם,
that the true reality of "Yisrael and the Holy One, blessed be He, are all one" is revealed
שמתגלה המציאות האמיתית ד״יש־ ראל וקב״ה כולא חד",
that all his existence until
שכל מציאותו עד
Hashem as King over the entire world
הקב״ה למלך על כל העולם
(and see Vol. I, p. 221,
(והר ח״א רכא,
Ch. 3 ?z,
נ. ח״ג ?ז,
And more.
ב. ועוד.
And see Seder... chapter 11)
וראה סרדר״א פי״א).
The heel that is in the foot is "one" with the Holy One, blessed be He**,
להעקב שברגל היא "חד" עם קב״ה**,
And therefore,
ולכן,
Through the dancing with the heel of the foot on the side of
ע״י הריקוד בעקב שברגל מגבי׳
(Not only the body,
(לא רק את הגוף,
the heart
הלב
(emotions)
(מדות)
and the head
והראש
(intellect/ but also)
(שכל/ אלא גם)
also the Sefer Torah,
גם את הס״ת,
as the well-known saying<sup>5</sup>* that a Jew becomes the "feet" of the Sefer Torah, through which the dancing of the Sefer Torah is done,
כפתגם הידוע<sup>5</sup>* שיהודי נעשה ה״רגלים" דהס״ת שעל ידו נעשה הריקוד בהס״ת,
For in this is emphasized the superiority of Yisrael over the Torah**
שבזה מודגשת מעלתן של ישראל שלמעלה מהתורה**
(For the thought of Yisrael preceded even the Torah*)
(שמחשבתן של ישראל קדמה אפילו לתורהי*),
Therefore, it is in their power and ability to effect a dance and elevation within the Torah.
שלכן בכחם וביכלתם לפעול ריקוד והגבהה בתורה.
And it can be said,
ויש לומר,
that this matter is emphasized greatly in the hakafos of Shemini Atzeres and Simchas Torah**, in which it is customary to circle the bimah three and a half times**
שענין זה הוא בהדגשה יתירה בהקפות דיום שמח״ת** שנוהגים להקיף התיבה שלש וחצי פעמים**
(and not seven times,
(ולא שבע פעמים,
as on the night of Simchas Torah and on the night of Shemini Atzeres)
כבליל שמח״ת ובליל שמע״צ)
- In this, it is emphasized that the action of Yisrael regarding the matter of the hakafos is only a "half"
- שבזה מודגש שפעולתן של ישראל בענין ההקפות אינה אלא "מחצית" בלבד
("half" of seven hakafos)
("חצי" משבע הקפות),
Whereas the second "half" of the hakafos is done by HaKadosh Baruch Hu
ואילו ה־ "מחצית" השני׳ דההקפות נעשית ע״י הקב״ה
(in the manner and similar to the matter of "Machatzit HaShekel",
(ע״ד וכדוגמת העניו ד״מחצית השקל",
that the action of Yisrael is only a "half",
שפעולתן של ישראל היא "מחצית" בלבד,
and the second "half" is done by HaKadosh Baruch Hu,
וה״מחצית" השני׳ נעשית ע״י הקב״ה,
and by combining both, it becomes "Shekel HaKo-
ובצירוף שניהם נעשה "שקל הקו־
Sefer HaSichos - H'mm'n
ספר השימות - ה׳ממ״נ
the Rebbe's talk<sup>7</sup>)
דש""<sup>7</sup>),
since Israel are the 'twin' of the Holy One, blessed be He,<sup>7</sup>,
כיון שישראל הם "תאומתו" של הקב״הי<sup>7</sup>,
and to the extent that 'Israel and the Holy One, blessed be He, are all one',
ועד ש״ישראל וקב״ה כולא חד",
one complete reality,
מציאות אחת שלימה,
as is revealed on Simchat Torah,
כפי שמתגלה ב־ שמח״ת,
in the state and condition of 'Israel and the King alone together'<sup>72</sup>.
במעמד ומצב ד״ישראל ומלכא בלחודוהי"<sup>72</sup>.
Based on the above,
ח. ע״פ האמור לעיל,
it is understood,
מובן,
that the joy of Simchat Torah, whose essence is the hakafot, is connected to the revelation of the potential Mashiach,
שהשמחה דשמח״ת שעיקרה בהקפות קשורה עם הגילוי דימוח המשיח",
as emphasized in all seventeen verses recited before the hakafot,
כמודגש בכל י״ז הפסוקים שאומרים לפני הקפות,
that "they bring reasons for the joy":
ש״מבי־ אים טעמים על השמחה":
First and foremost - the first verse,
לכל לראש - הפסוק הראשון,
"You have been shown to know etc. there is nothing else besides Him,"
"אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו",
It relates to the revelation of the Giving of the Torah,
שקאי על הגילוי דמ״ת,
whose perfection will be in the days of Moshiach,
ששלימותו תהי׳ בימות המשיח,
as above; and until the final verse,
כנ״ל; ועד להפסוק האחרון,
"For from Zion shall go forth the Torah, and the word of Hashem from Jerusalem"*<sup>7</sup> _ from the promises of the days of Moshiach<sup>75</sup>,
"כי מציון תצא תורה ודבר ה׳ מירושלים״*<sup>7</sup> _ מהיעודים דימות המשיח<sup>75</sup>,
And alludes also to the perfection of the revelation of G‑dliness — "Zion",
ורומז גם על השלימות דגילוי אלקות - "ציון",
from the term 'sign',
מלשון סימן,
that it is not an independent entity,
שאינו מציאות כפ״ע,
but a 'sign' of the reality of G‑dliness,
אלא "סימן" על המציאות דאלקות,
like "Anah simana b'alma"<sup>76</sup>,
כמו "אנא סימנא בעלמא"<sup>76</sup>,
and "Yerushalayim",
ו״ירושלים",
"from yirah and from shalem"<sup>77</sup>,
"ע״ש יראה וע״ש שלם"<sup>77</sup>,
the completeness of awe<sup>78</sup>,
שלימות היראה<sup>78</sup>,
awe born of shame,
יראת בושת,
which brings about closeness and unity of the one in awe with the One they are in awe of,
שפועלת קירוב ויחוד דהירא עם זה שיראים ממנו,
and in more detail — two modes and levels of Divine revelation in the future,
ובפרטיות יותר - ב׳ אופנים ודרגות בגילוי אלקות לעתיד לבוא,
for
כי
End?)
ס?)
See Ohr HaTorah 5701, page 1,847 and onward.
ראה אוה״ת תש״א ע׳ א׳תתמז ואילך.
And further.
ועוד.
Know<sup>7</sup> that 'Zion' is the aspect of the inner, and 'Jerusalem' is the aspect of the outer,
דוע"<sup>7</sup> ש״ציון" היא בחי׳ הפנימיות ו״ירו־ שלים" היא בחי׳ החיצוניות,
"the innerness of Malchus and the outerness of Malchus"<sup>8</sup>,
פנימיות המלכות וחיצוניות המלכות"<sup>8</sup>,
"The supernal crown is the crown of Malchus"'<sup>8</sup>; and from 'Zion' and 'Jerusalem' it is drawn also throughout the entire world by means of 'Torah' and 'word of Havayah'.
"כתר עליון איהו כתר מלכות"׳<sup>8</sup>; ומ״ציון" ו״ירושלים" נמשך גם בכל העולם ע״י "תורה" ו״דבר הוי"׳.
And so too regarding the fifteen verses in between - and from the later to the earlier:
ועד״ז בנוגע לט״ו הפסוקים שבינתיים - ומן המאוחר אל המוקדם:
"Your kingship is a kingship over all worlds, and Your dominion is throughout every generation"<sup>82</sup> - the revelation of the kingship of the Holy One, blessed be He, in all the levels of the limitations of the world.
"מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור״<sup>82</sup> - גילוי מלכותו של הקב״ה בכל הדרגות שבגדרי העולם
(Place and time/ in all places
(מקום וזמן/ בכל המקומות
("all eternities")
("כל עולמים")
and in all times
ובכל הזמנים
("in every generation")
("בכל דור ודור").
"And it shall be said on that day, behold, this is our G-d; we hoped for Him and He saved us; this is the L-rd; we hoped for Him; we will rejoice and be glad in His salvation."<sup>82</sup> - from the prophecies of the redemption,
"ואמר ביום ההוא הנה אלקינו זה קנינו לו ויושיענו זה הוי׳ קוינו לו נגילה ונשמחה בישועתו״<sup>82</sup> - מיעודי הגאולה,
including also the interpretation of "on that day",
בולל גם הפירוש ד״ביום ההוא",
that "day" is the matter of revelation,
ש״יום" הו״ע הגילוי,
And "that" is the concept of concealment,
ו״ההוא" הו״ע ההעלם,
And the interpretation of "on that day",
והפירוש ד־ "ביום ההוא",
That even the most sublime aspect, which due to its great superiority is in concealment,
שגם הבחי׳ הכי נעלית שמצד גודל מעלתה היא בהעלם,
Is drawn and comes into revelation,
נמשכת ובאה בגילוי,
And even to the manner of "points with his finger and says 'this'",
ועד לאופן ש״מראה באצבעו ואומר זה""׳,
And in the phrase "this"<sup>85</sup>,
וב״פ זה<sup>85</sup>,
And in the manner of "our line",
ובאופן ד״קוינו",
From the term "line" which indicates extension,
מלשון קו שמורה על ההמשכה,
And in plural language<sup>86</sup>,
וכלשון רבים<sup>86</sup>,
both the line of revelation and the line of concealment,
הן הקו דגילוי והן הקו דהעלם,
until "we will rejoice and be glad in His salvation" - the salvation of the Holy One, blessed be He, for each and every Jew in his private matters,
ועד ש״נגילה ונשמחה בישועתו״ - ישועת הקב״ה לכאו״א מישראל בעניניו הפרטיים,
and the general salvation of the entire Jewish people,
והישועה הכללית דכלל ישראל,
and until the salvation of the Holy One, blessed be He, Himself,
ועד לישועתו של הקב״ה עצמו,
as it is written"
כמ״ש"
the night and day of Simchat Torah
ליל ויום שמחת תורה
"In all their affliction He was afflicted",
"בכל צרתם לו צר",
And as our Sages said, "Wherever Israel went into exile, the Divine Presence was with them."
וכמארז״ל" "בכל מקום שגלו ישראל שכינה עמהם",
And therefore, "He dictated redemption for Himself."
ולכן "הכתיב גאולה לעצמו"".
"For the sake of David Your servant, do not turn away the face of Your anointed one" - the level of David as he is "His servant,"
"בעבור דוד עבדך אל תשב פני משיחך ""י - דרגתו של דוד כפי שהוא "עבדו",
the concept of self-nullification,
ענין הביטול,
in the aspect of a chariot,
בבחי׳ מרכבה,
therefore he merited to be the fourth leg of the chariot,
שלכן זכה להיות רגל רביעי דהמרכבה”,
and until he became "His anointed one,"
ועד שנעשה "משיחו",
David, the anointed king,
דוד מלכא משיחא,
And in this itself - "the face of Your Mashiach,"
ובזה גופא - "פני משיחך",
the flaws of "Mashi-ach."
הפגימיות ד״משי־ חך.
"Your priests will be clothed with righteousness, and Your pious ones will sing" - the service of the kohanim in the Beis HaMikdash when they are dressed in priestly garments,
"כחניך ילבשו צדק וחסידך ירננו""-עבודת הכהגים בביהמ״ק בהיותם לבושים בגדי כהונה,
and the service of the Leviim
ועבודת הלוים
("Your pious ones,"
("חסידך",
as stated in our parshah
במ״ש בפרשתנו
(Parshas Berachah")
(פרשת ברכה")
"And of Levi he said: Your Tumim and Your Urim be with Your pious man")
"וללוי אמר תומיך ואוריך לאיש חטידח)
With song and melody.
בשירה וזמרה.
"Arise, O Lord, to Your resting place, You and the Ark of Your strength" - the true rest
"קומה ה׳ למנוחתך אתה וארון עוזך"" - המנוחה האמיתית
(The rest of the Holy One, blessed be He)
(מנוחת הקב״ה)
The place He chose to rest His Divine Presence,
בה־ מקום שבחר להשרות שכינתו,
the eternal Holy Temple,
בית המק־ דש" הנצחי,
"The Sanctuary, O Lord, established by Your hands"**,
"מקדש אדנ-י כוננו ידיך"**,
in which "You" is revealed,
שבו מתגלה "אתה",
"You have been shown to know",
"אתה הראת לדעת",
through the ark,
ע״י הארון,
and with all the force of the revelation,
ובכל תוקף הגילוי,
"ark of Your strength".
"ארון עוזך".
"And it was when the ark traveled, Moses said: Arise, Hashem, and let Your enemies be scattered, and let those who hate You flee from before You" – that even though there was an existence of "your enemies" and "haters" who opposed the redemption and building of the Holy Temple,
"ויהי בנסוע הארון ויאמר משה קומה ה׳ ויפוצו אויבך וינוסו משנאיך מפניח” - שאף שהיתה מציאות ד״אריבך" ו״משג־ איד" שהתנגדו להגאולה ובנין ביהמ״ק,
are transformed
מתהפכת
(starting from the nullification of their opposition through that which "they will be scattered" and "they will flee,"
(מתחיל מביטול התנגדותם עי״ז ש״יפוצו" ו״ינוסו",
but they are not nullified,
אבל אינם בטלים,
but on the contrary – they are transformed)
אלא אדרבה-מתהפכים)
For good.
לטוב.
"May the words of our mouth be acceptable before the Master of all" - includes also the statement of "And Moses said",
"ויהיו נא אמרינו לרצון לפני אדון כל" - כולל גם האמירה ד״ויאמר משה",
includes the Moses within each and every Jew,
כולל משה שבכאו״א מישראל",
which is "acceptable before the Master of all",
שהיא "לרצון לפני אדון כל",
and consequently, it accomplishes its effect.
ובמילא פועלת פעולתה.
"Hashem will give strength to His people; Hashem will bless His people with peace" - the revelation of the Giving of the Torah,
"ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום״״ - הגילוי דמ״ת,
"There is no strength but Torah",
"אין עוז אלא תורה"•"׳,
and likewise the matter of "peace",
וכן ענין ה״שלום",
"The Torah was given to make peace in the world"<sup>1</sup>,
ש״התורה ניתנה לעשות שלום בעולם"׳"<sup>1</sup>,
And especially with regard to Israel,
ועאכו״ב בנוגע לישראל,
"He will bless His people with peace,"
"יברך את עמו בשלום",
And to the perfection of 'peace' in the future.
ועד להשלימות ד״שלום" לעתיד לבוא.
"G‑d reigned, G‑d reigns, G‑d<sup>1</sup> will reign forever and ever" - the revelation of the sovereignty of the Holy One, blessed be He, in all the details of the levels of past, present and future,
"ה׳ מלך ה׳ מלך ה׳<sup>1</sup>"׳ ימלוך לעולם ועד״ - התגלות מלכותו של הקב״ה בכל פרטי הדרגות דעבר הוה ועתיד,
"In the future, all sovereignty is His"<sup>64</sup>.
"לעתיד לבוא שכל המלוכה שלו""<sup>64</sup>.
"And they shall say, 'Save us, O G‑d of our salvation, and gather us and rescue us from the nations, to give thanks to Your holy name, to glory in Your praise'" - the prayer of all Israel together
"ואמרו הושיענו אלקי ישענו וקבצנו והצילנו מן הגויס להודות לשם קדשך להשתבח בתהלתך״״׳ - תפלתם של כל ישראל יחד
("And they shall say" is plural/ the men, women and children,
("ואמרו" לשון רבים/ האנשים והנשים והטף,
On the Redemption.
על הגאולה.
"May the Lord our God be with us as He was with our fathers; may He not forsake us nor abandon us"" - as explained by my revered father-in-law, the Rebbe, our leader, that "Although we are not able to compare to our fathers,"
"יהי ה׳ אלקינו עמנו כאשר הי׳ עם אבותינו אל יעזבנו ואל יטשנו"־"׳ - כפירוש כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דררנו"' ש־ "הגם שאין אנו יכולים להידמות לאבותינו",
we ask and are confident that "May He be with us as He was with our fathers, etc."">',
מבקשים ובטוחים ש״יהי גו׳ עמנו כאשר הי׳ עם אבותינו גו׳״״>׳,
And He will save us from the exile, etc.
ויושיענו מן הגלות כו׳.
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
"May the name of the Lord be blessed from now and forever"" - the drawing down and revelation of "the name of the Lord" in an eternal manner,
"יהי שם הוי׳ מבורך מעתה ועד עולם״״ - המשכה וגילוי ד״שם הוי׳" באופן נצחי,
"Forever" from the language of eternity.
"עד עולם" מלשון נצחיות.
"May the glory of the Lord endure forever; let the Lord rejoice in His works"<sup>37</sup> - that "the glory of the Lord"
"יהי כבוד הוי׳ לעולם ישמח ה׳ במעשיו"<sup>37</sup> - ש״כבוד הוי׳"
(illumination,
(הארה,
as above)
כמו שם)
is drawn down and revealed "forever,"
נמשך ומתגלה "לעולם",
and "Hashem shall rejoice in His works,"
ו״ישמח הוי׳ במעשיו",
that through the "works" that came into being from His Essence and Being, joy is added in the Name Hashem.
שע״י "מעשיר׳ שנתהוו מעצמותו ומהותו ית׳ ניתוסף שמחה בשם הוי׳.
"There is none like You among the powers, my Lord, and there are no deeds like Yours"<sup>35</sup> - the revelation of "there is none like You" also in the levels connected to the reality of "nature" and "all Your creations"
"אין כמוך באלקים אדנ־י ואין כמעשיך"<sup>35</sup> - הגילוי ד״אין כמוך" גם בהדרגות הקשורות עם מציאות "הטבע" ו״כל בריותיך"
(the content of the names Elokim and Adon-ai,
(תוכן השמות דאלקים ואדנ-י,
as above, until "Your deeds."
כנ״ל ס״ה/ עד ל״מעשיך".
And the power for this - "to Him who alone does great wonders,"
והכח לזה - "לעושה נפלאות גדולות לבדו",
until the level of "You,"
עד לבחי׳ "אתה",
"You have been shown to know, etc., that there is none besides Him."
"אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו".
And they conclude, "Father of mercy, do good in Your will; build the walls of Jerusalem<sup>1</sup>,"
ומסיימים "אב הרחמים הטיבה ברצונך את ציון תבנה חומות ירושלים<sup>1</sup>"",
"for in You alone we trust, King, God, high and exalted, Lord of the worlds."
כי בך לבד בטחנו מלך א־ל רם ונשא אדון עולמים".
And according to the custom of Chabad in recent years, they add afterward the verse<sup>9</sup>: "And your descendants shall be as the dust of the earth, and you shall spread out to the west, east, north, and south, and all the families of the earth shall be blessed through you and through your descendants" - that all these matters are done in a manner of breaking boundaries,
וע״פ מנהג חב״ד בשנים האחרונות מוסיפים לאח״ז הפסוק<sup>9</sup>"׳ "והי׳ זרעך כעפר הארץ ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה ונברכו בך כל משפחות האדמה ובזרעך״ - שכל ענינים אלו נעשים באופן של פריצת גדר,
and until it is drawn and effected also in "all the families of the earth,"
ועד שנמשך ונפעל גם ב״כל משפחות האדמה",
as it is said, "Then I will turn to the peoples a clear language, etc., to serve Him with one accord."
כמ״ש"" "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה גו׳ לעבדו שכם אחד".
And in all the above there is special emphasis
ט. ובכל הנ״ל יש הדגשה מיוחדת
Immanu 5658 and 5685,
עמנו תרנ״ח ותרפ״ה,
that the request is that "Hashem our G-d be with us" in the service of fulfilling Torah and mitzvos in physicality,
שהבקשה היא ש״יהי' הוי׳ אלקינו עמנו" בעבודה דקיום התומ״צ בגשמיות,
"as He was with our forefathers" in the spiritual service of the chariot to G‑d, etc.
"כאשר הי׳ עם אבותינו" בעבודה הרוחנית דמרכבה לאלקות כו׳.
In this year — both from the aspect of the virtue of the entire year,
בשנה זו - הן מצד המעלה דכללות השנה,
and from the aspect of the virtue of the placement of Simchas Torah in the days of the week:
והן מצד מעלת הקביעות דשמח״ת בימי השבוע:
The virtue of the entire year — the year 5750,
המעלה דכללות השנה - שנת תש״נ,
"May it be a year of miracles"",
"תהא שנת נסים""׳,
Also the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
נם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
Through which is added even more emphasis on the connection of Simchat Torah to the days of Moshiach in every year.
שעי״ז ניתוסף עוד יותר בהדגשת השייכות דשמח״ת לימות המשיח שבכל שנה.
And one should add,
ויש להוסיף,
That the day of Simchat Torah comes after already three weeks have passed in the year of miracles,
שיום שמח״ת בא לאחר שכבר עברו ג׳ שבועות בשנת נסים,
Which,
אשר,
Even one week
אפילו שבוע אחד
(all seven days of the week)
(כל שבעת ימי השבוע)
including all the days of the year,
כולל כל ימי השנה,
and after this, three weeks,
ועאכו״ב ג׳ שבועות,
the manner of "chazakah"
אופן של "חזקה"
("after three times it is a chazakah"<sup>2</sup>")
("בתלת זימני הוי חזקה"<sup>2</sup>"),
and we have already entered the fourth week,
וכבר נכנסים לשבוע הרביעי,
which alludes to the perfection of the fourth leg of the Chariot,
שרומז על השלימות דרגל הרביעי שבמרכבה,
David Melech HaMoshiach,
דוד מלכא משיחא,
And until a close preparation is made for the fifth level - "the fifth to Pharaoh",
ועד שנעשה הכנה קרובה לדרגא החמישית - "חמישית לפרעה",
that "the interferences and all the illuminations were revealed from it"<sup>3</sup>.
ד״אתפריעו ואתגליין מיני׳ כל נהורין"<sup>3</sup>".
And the virtue of the establishment of Shemini Atzeret in the days of the week - on the first day:
ומעלת הקביעות דשמח״ת בימי השבוע -ביום הראשון:
The reason that each week they begin counting from Sunday,
הטעם שבכל שבוע מתחילין למנות מיום ראשון,
"Today is the first day of the week,"
"היום יום ראשון בשבת",
even though "tens of thousands of days have already passed from Creation until now",
אע״פ ש״כבר עברו רבבות ימים משי״ב עד עתה",
it is,
הוא,
because "every first day is literally the first day, like the first day of the six days of Creation, when time was renewed from above time,"
מפני ש״כל יום א׳ הוא ממש יום ראשון במו יום א׳ של ששת ימי בראשית שנתחדש הזמן מלמעלה מהזמן,
Night of Vayezei, Simchas Torah
ליל ויזם שמחת תורה
and 6
ו6
Thus every Sunday after Shabbat is renewed,
כך מתחדש כל יום ראשון שאחר השבת,
That Shabbat is the ascent of Atzilut, which is beyond time,
שהשבת הוא העלי׳ כאצי׳ שלמעלה מהזמן,
And on Sunday it is drawn down.
וביום א׳ נמשך..
In the aspect of time<sup>4</sup>.
בחי׳ זמן"<sup>4</sup>".
And the unique quality of the first day of the week - which is called "one day",
והמעלה המיוחדת של יום ראשון דשי״ב - שנקרא "יום אחד",
"Because the Holy One, blessed be He, was unique in His world"<sup>5</sup>,
"לפי שהי׳ הקב״ה יחיד בעולמו"<sup>5</sup>",
But,
אלא,
that He is called "Echad" and not "Yachid",
שנקרא "אחד" ולא "יחיד",
to emphasize that the existence of the world exists,
כדי להדגיש שישנה מציאות העולם,
7 firmaments and earth
ז׳ רקיעים וארץ
and 4,
(ח׳) וד׳,
that in the words of the Alter Rebbe,
שבמלים להא׳,
"The Prince of my world"
אלופו של עולמי",
And emphasized also in the song of Yomi - "The earth is the Lord's and the fullness thereof, the world and those who dwell therein."""
ובמודגש גם בשירו של יומי״ - "לה׳ הארץ ומלואה תבל ויושבי בה""",
That is,
היינו,
that it is openly evident in the entire world that "The earth is the Lord's and the fullness thereof, etc."
שניכר בגלוי בכל העולם כולו ש״לה׳ הארץ ומלואה גו״׳,
and until the end of the psalm - "Lift up your heads, O gates, etc. and the King of glory shall come, etc. Selah"<sup>73</sup>
ועד לסיום המזמור - "שאו שערים ראשיכם גו׳ ויבוא מלך הכבוד גו׳ סלה"<sup>73</sup>",
which is connected with the true and complete redemption and the building of the Holy Temple
שקשור עם הגאולה האמיתית והשלימה ובנין ביהמ״ק
(the gates of the Holy Temple"")
(שערי ביהמ״ק""),
that then there will be the completeness of the revelation of the sovereignty of the Holy One, blessed be He
שאז יהי׳ שלימות הגילוי דמלכותו של הקב״ה
("King of Glory")
("מלך הכבוד"),
and in an eternal manner
ובאופן נצחי
("selah")
("סלה").
And this matter also relates to Simchat Torah in each and every year,
וענין זה שייר גם לשמח״ת בכל שנה ושנה,
since in it is revealed and comes in absorption in the inner aspect of the matter of Rosh HaShanah,
כיון שבו מתגלה ובא בקליטה בפנימיות ענינו של ר״ה,
"This is the day of the beginning of Your works, a remembrance of the first day,"
"זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון",
And emphasized also in the recitation of the psalm "A psalm of David: The earth is the L-rd's and its fullness etc."
ובמודגש גם באמירת המזמור "לדוד מזמור לה׳ הארץ ומלואה גו"׳
(The song of the first day)
(שירו של יום ראשון)
At the conclusion of the Maariv prayer of the night of Rosh HaShanah,
בסיום תפלת ערבית דבל ליל ר״ה,
And therefore they read
ולכן קוריו
On Simchat Torah "In the beginning G-d created the heavens and the earth"
בשמח״ת "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ"
(as above, section 7)
(כנ״ל ס״ז)
; and in this [merit] there will be added even more in this year
; ובזה ני־ תוסף עוד יותר בשנה זו
(and the like)
(והדומות לה)
in terms of the fixed occasion of Shemini Atzeres/Simchas Torah
מצד הקביעות דשמח״ת
(and likewise the second day of Rosh Hashanah)
(וכן יום ב׳ דר״ה)
on the first day of the week.
ביום הראשון בשבוע.
And we must add and connect the two matters - the superiority of the entirety of the year,
ויש להוסיף ולקשר ב׳ הענינים -מעלת כללות השנה,
and the superiority of the fixed occurrence on the days of the week:
ומעלת הקביעות בימי השבוע:
the beginning of the year of miracles
ההתחלה דשנת נסים
(the first day of Rosh Hashanah)
(יום א׳ דר״ה)
It is on the holy Shabbos,
היא ביום הש״ק,
which is in the manner of a "miracle",
שהוא באופן של "נס",
elevation above the reality of the world; and it extends into the first day of the week
הרמה על מציאות העולם; ונמשך ביום הראשון בשבוע
(the second day of Rosh HaShanah)
(יום ב׳ דר״ה),
the reality of the world.
מציאות העולם.
And emphasized also in the service of man - that on the first day of Rosh HaShanah which falls on Shabbos, the service is in spirituality
ובמודגש גם בעבודת האדם - שביום א׳ דר״ה שחל בשבת העבודה היא ברוחניות
(the recitation of the verses, etc.)
(אמירת הפסוקים כו׳),
And on the second day of Rosh Hashanah, which falls on Sunday of the work week, the service is through the blowing of the shofar in actual deed, literally,
וביום שני דר״ה בחל ביום ראשון בשבוע העבודה היא ע״י תקיעת שופר במעשה בפועל ממש,
through which is accomplished "The earth is the L-rd's and its fullness, etc." in actual deed.
שעי״ז נעשה "לה׳ הארץ ומלואה גו"׳ בפועל ממש.
And so it is also in the fixings of Shmini Atzeret and Simchat Torah on Shabbat and on the first day - that on Shmini Atzeret which falls on Shabbat, the main service is the absorption in the inwardness of spiritual matters,
וכן הוא גם בהקביעות דשמע״צ ו־ שמח״ת ביום השבת וביום הראשון - שב־ שמע״צ שחל ביום השבת עיקר העבודה היא הקליטה בפנימיות דהענינים הרוחניים,
And on Simchat Torah which falls on the first day, the main service is to reveal the true reality of all creation,
ובשמח״ת שחל ביום הראשון עיקר העבודה היא לגלות המציאות האמיתית דכל הבריאה,
that "the earth is the L-rd's and its fullness, etc.,"
ש״לה׳ הארץ ומלואה גו"׳,
"There is none besides Him,"
"אין עוד מלבדו",
and as is expressed also in the work of preparing food which is done on Simchat Torah
וכפי שמתבטא גם במלאכת אוכל נפש שנעשית בשמח״ת
(and not on Shmini Atzeres that falls on Shabbos)
(ולא בשמע״צ שחל בשבת)
- which also hints that all matters of the world of Bnei Yisrael are done in the category of "food for the soul" of Yisrael,
- שרומז גם שכל עניני העולם דבנ״י נעשים בבחינת "אוכל נפש" דישראל,
through this that they are used for the purpose of the service of "I was created to serve my Maker",
עי״ז שמשתמשים בהם לצורך העבודה ד״אני נבראתי לשמש את קוני"׳",
and until they come to the revelation in ultimate perfection in the days of Moshiach.
ועד שבאים להגילוי בתכלית השלימות בימות המשיח.
The lesson from the above regarding actual practical service:
י. ההוראה מהאמור לעיל בנוגע לעבודה במעשה בפועל:
As we stand on the day of Simchas Torah,
בעמדנו ביום שמח״ת,
the conclusion and seal of all
סיום וחותם כל
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
The Festivals of the month of Tishrei,
מועדי חודש תשרי,
in order to draw them down in the service of "And Yaakov went on his way" throughout the entire year - there must be extra emphasis regarding the unique aspect of this year,
על מנת להמשיכם בעבודה ד״ויעקב הלך לדרכו" על ובכל השנה כולה - צ״ל הדגשה יתירה ע״ד ענינה המיוחד של שנה זו,
"A year of miracles,"
"שנת נסים",
the miracle of the true and complete redemption,
נס הגאולה האמיתית והשלימה,
Therefore,
שלכן,
the going out to work in worldly matters is permeated with the awareness and recognition that the world in and of itself is in a state and condition that "the earth and its fullness, the world and those who dwell therein, belong to G‑d"
היציאה לעבודה בעניני העולם חדורה בהידי־ עה וההכרה שהעולם מצד עצמו הוא במעמד ומצב ש״לה׳ הארץ ומלואה תבל ויושבי בה"
(as emphasized in the determination of Shemini Atzeres on the first day of the week)
(כמודגש בהקביעות דשמח״ת ביום ראשון בשבוע),
as it is revealed
כפי שמתגלה
(through our deeds and service)
(ע״י מעשינו ועבודתינו)
in the redemption through our righteous Moshiach.
בנם הגאולה ע״י משיח צדקנו.
And in simple terms - that the service of a Jew is permeated with the knowledge that our righteous Moshiach is coming immediately and at once,
ובאותיות פשוטות - שעבודתו של יהודי חדורה בידיעה שמשיח צדקנו בא תיכף ומיד,
"today" literally,
"היום" ממש,
and together with this,
וביחד עם זה,
this is not contradictory to orderly service as required by the boundaries of the world
אין זה בסתירה לעבודה מסודרת כפי שמתחייב מצד גדרי העולם
[As they asked the Rebbe, our leader: How can he demand orderly work according to a plan that is supposed to span several days,
[כפי ששאלו את כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו: היתכן שדורש עבודה מסודרת ע״פ תכנית שאמורה להתמשך כמה ימים,
weeks and months, meanwhile
שבועות וחדשים בו׳,
while he proclaims "Prepare yourselves all" to greet our righteous Moshiach]
בה בשעה שמכריז "עמדו הכן כולכם״ לקבלת פני משיח צדקנו]
-Because the work is to reveal the true reality of the world itself,
-כיון שהעבודה היא לגלות את המציאות האמיתית דהעולם עצמו,
as it was said to Israel when they became a nation,
כפי שנאמר לישראל כשנעשו לעם,
at the Giving of the Torah: "You have been shown to know that there is none else besides Him,"
במתן־תורה: "אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו",
that we must reveal in the world the true reality that "there is none else besides Him."
שצריכים לגלות בעולם מציאותו האמיחית ש־ "אין עוד מלבדו".
And may it be His will - and this is the main point - that our righteous Moshiach comes "today",
ויה״ר - והוא העיקר - שמשיח צדקנו יבוא "היום",
this very day
היום ממש
(without quotation marks)
(בלא מירכאות),
and particularly through this, that they accept good resolutions to increase in all matters of Torah and mitzvos,
ובפרט עי״ז שמקבלים החלטות טובות להוסיף בכל עניני תומ״צ,
addition in Torah study
הוספה בלימוד התורה
(including and especially the study of Torah in the "Laws of Moshiach")
(כולל ובמיוחד לימוד התורה ב״הלכות משיח"),
in addition to the lessons
נוסף על השיעורים
Equal for every soul,
השוים לכל נפש,
Chitas lessons,
שיעורי חת״ת,
and also Rambam lessons,
וכן שיעורי הרמב״ם,
and an increase in fulfilling mitzvos with hiddur,
והוספה בקיום המצוות בהידור,
including and especially — in the mitzvah of tzedakah which 'brings closer the redemption,'
כולל ובמיוחד - במצות הצדקה ש״מקרבת את הגאולה"־־׳,
beginning with the giving of tzedakah for the entire year — the "Keren HaShanah"<sup>74</sup>,
החל מנתינת הצדקה על כל השנה כולה - "קרן השנה"<sup>74</sup>־׳,
and likewise in all matters of avodah, each one according to his measure,
ועד״ז בכל עניני העבודה דכל חד וחד לפום שיעורא דילי׳,
and in a manner that utilizes all his strength to perfection,
ובאופן שמנצל כל כחו בשלימות,
That is,
היינו,
his service is in a manner of “perfect and choice,”
שעבודתו היא באופן ד״תמימין ומובחרין"־׳,
to the point that “the service vessels sanctify [only] when filled”<sup>5</sup>,
ועד ש״כלי שרת מקדשין מלאים" דוקא<sup>5</sup>־׳,
in accordance with the aforementioned that the intent is to reveal the perfection inherent in creation itself.
בהתאם להאמור שהכוונה היא לגלות את השלימות שבהבריאה מצד עצמה.
And the main point – that immediately and at once, there come to be “the signs and wonders” of the true and complete redemption “before the eyes of all Israel,”
והעיקר - שתיכף ומיד ממש נעשים "האותות והמופתים" דגאולה האמיתית והשלימה "לעיני כל ישראל",
and each one – men, women, and children – “points with a finger and says, ‘This is it,’”
וכאו״א אנשים נשים וטף "מראה באצבעו ואומר זה",
and from the conclusion of the Torah, we come to “a new Torah will go forth from Me”<sup>4</sup>,
ומסיום התורה באים ל״תורה חדשה מאתי תצא"<sup>4</sup>־׳,
and through this, there are also brought into being “the new heavens and the new earth,”
ועי״ז נעשים גם "השמים החדשים והארץ החדשה",
The revelation of the perfection of "These are the generations of the heavens and the earth,"
גילוי השלימות ד״אלה תולדות השמים והארץ",
And to the perfection of the Sabbath day,
ועד להשלימות דיום השבת,
"And the heavens and the earth were finished, and all their host"<sup>7</sup>—,
"ויבולו השמים והארץ וכל צבאם"<sup>7</sup>־׳,
Throughout the entire year,
במשך כל השנה כולה,
A year of miracles,
שנת נסים,
And a year that begins with Shabbat - "a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds"<sup>8</sup>—,
ושנה שראשיתה בשבת - "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"<sup>8</sup>־׳,
Immediately and instantly.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Content of the farbrengen of 24 Tishrei* 5750 - after the evening prayer - explanation of the Mishnah "Three shields there are etc."
תוכן משיתת כ״ד תשרי* ה׳תש״נ - אחרי תפלת ערבית -ביאור המשנה "שלשה תריסין הן ובו׳"
Custom of Israel
א. מנהג ישראל
(And it was accepted especially in Chabad)
(ונתקבל במיוחד בחב״ד)
<sup>1</sup> To study chapters of Mishnah on the yahrtzeit day
<sup>1</sup> ללמוד ביום היארצייט פרקי משניות
(Mishnah letters soul<sup>2</sup>)
(משנה אותיות נשמה<sup>2</sup>)
that begin with the letters of the deceased's name
המתחילים באותיות שם הנפטר
(This study is different for each individual according to his personal name)
(שלימוד זה הוא שונה אצל כאו״א בהתאם לשמו הפרטי),
And similarly the chapters of Mishnayos that are equal for every soul—the two chapters<sup>2</sup> that are studied on the day of the yahrtzeit
וכן פרקי המשניות ששוים לכל נפש — שני הפרקים<sup>2</sup> שלומדים ביום היארצייט
(for their conclusion consists of four mishnayos that begin with the letters 'Neshama'<sup>4</sup>)
(שסיומם הוא בד׳ משניות המתחילים באותיות "נשמה"<sup>4</sup>).
In the first chapter<sup>5</sup>—various laws,
בפרק הראשון<sup>5</sup> — כו״כ דינים,
each law in a separate mishnah,
כל דין במשנה בפ״ע,
and its general point—various vessels that are divided into three categories regarding impurity: one category that becomes impure through treading; a second category that becomes impure through a corpse and other impurities except for treading; and a third category that is pure from everything,
ונקודתו הכללית — כלים שונים החלוקים לשלשה מינים לזנין טומאה: מין אחד שמקבל טומאת מדרס; מין שני שמקבל טומאת מת ושאר טומאות חוץ ממדרס; ומין שלישי שטהור מכלום,
as explained in the mishnayos throughout the chapter,
כמבואר בהמשניות שבכל הפרק,
Beginning with these three divisions in the first Mishnah,
החל מג׳ חלוקות אלו במשנה הראשונה,
as follows.
כדלקמן.
Mishnah: "There are three shields: a bent shield is susceptible to midras impurity,
ב. תנף: ״שלשה תריסין הן — תריס הכפוף טמא מדרס,
and one used for playing kufon is susceptible to tumas meis,
ושמשחקין בו בקונ־ פון טמא מת,
and a shield of the Arabs is pure from anything."
ודיצת הערביין טהורה מכלום".
Explanation: "Teris" is a shield,
פירושי: "תריס" הוא מגן,
and there are three shields,
ושלשה מגינים הם,
that they are three types of vessels different in their use,
שהם שלשה מיני כלים שונים בשימוש שלהם,
and consequently — in their impurity:
ובמילא — בטומאתם:
"The curved shield" is a shield whose purpose is to protect in battle from all sides,
א) "תריס הכפוף" הוא מגן שמטרתו להגין במלחמה מכל הצדדים,
and therefore they bend it so that it can protect all sides of the body from three directions.
ולכן כופפים אותו בכדי שיתאים להגין על כל צדדי הגוף משלש רוחות.
And since this shield also serves for the purpose of sitting and lying<sup>84</sup>
ומכיון שמגן זה משמש גם למטרת ישיבה ושכיבה<sup>84</sup>
(like a chair and a bed)
(בדוגמת כסא ומטה),
Therefore, it also receives the most severe impurity of midras impurity.
לכן מקבל גם הטומאה הכי חמורה דטומאת מדרס.
A shield "with which they strike in combat" is a shield used during a field battle game
ב) תריס "שמשתקין בו בקונפון" הוא מגן שמשתמשים בו בשעת משחק של קרב בשדה
("kompon"<sup>85</sup> like the English language "company")
("קומפון"<sup>85</sup> ע״ד הלשון באנגלית "קאמפאני"),
And in the language of the Ra'av: In the field of the valley of battle, two come, each with his sword in his hand and a small round shield that is not curved in his hand, and they teach each to use his shield so that his friend does not strike him.
ובלשון הרע״ב: בשדה של עמק המלר באים שנים כל אחד חרבו בידו ותריס קטן עגול שאינו כפוף בידו ולמדין להגו כל אחד במגנו שלא יכהו חבירו.
And since this shield is not curved
וכיון שמגן זה אינו כ&וף
(and there is no great difficulty in making it)
(ואין בו טירחא גדולה לעשותו)
And there is no way to sit or lie on it,
ואין דרך לישב או לישכב עליו,
But it constitutes a utensil for other uses such as eating and drinking, etc.,
אבל מהוה כלי שימוש לתשמישים אחרים כגון אכילה ושתי׳ וכיו״ב,
Therefore it is impure
לכן הוא טמא
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Impurity of a corpse and other impurities like any utensil for use,
טומאת מת ושאר טומאות כמו כל כלי תשמיש,
But not impurity of a pressure (midras).
אבל לא טומאת מדרס.
"Ditzat Ha'arvayim" is a shield that the Arabs would make for their ditzah and games, and it is not a utensil for use at all<sup>7</sup>,
ג) "דיצת הערביין" הוא מגן שהער־ ביין היו עושים אותו לדיצה ולמשחקים שלהם ואינו כלי תשמיש כלל<sup>7</sup>,
that this shield was used for play of war tactics
שבמגן זה השתמשו לשחוק של תכסיסי מלחמה
(but not to use it during real war)
(אבל אא״ם להשתמש בו בעת מלחמה אמיתית),
And it is like that which is said<sup>87</sup> "Let the young men arise and play before us" — "that they shall engage in play with each other with their swords, and we shall see who knows more of the ways of war."
והוא ע״ד מ״ש<sup>87</sup> "יקומו נא הנערים וישחקו לפנינו״ — "דרד שחוק יתגרו אלה עם אלה בחרבותיהם ונראה מי ידע מדרכי המלחמה יותר"".
And since this shield is not a practical vessel because it is a small shield
ומכיון שמגן זה אינו כלי תשמיש להיותו מגן קטן
(therefore there is no trouble in making it,
(שלכן אין בו טירחא לעשותו,
that is, not a 'bent pole' and 'they play with it in a game'?)
דלא ב״תרים הכפוף" "ושמשחקין בו בקונפון״)
- therefore "the joy of the Arabs is pure of anything."
- לכן "דיצת הערביין טהורה מכלום".
And in the internality of the matters — it can be said
ג. ובפנימיות הענינים — יש לומר
(briefly)
(בקיצור):
The concept of impurity is a spiritual defect<sup>2</sup> in man's attachment to G‑d.
ענין הטומאה הוא פגם רוחני<sup>2</sup>׳ בדביקות האדם לאלקות.
And it is understood,
ומובן,
that something that is more connected to human life and in which there is great desire
שדבר שנוגע יותר לחיי האדם ויש בו תאוה גדולה
(he is more "absorbed" in it)
(ער איז אין דעם מער "פארקאכט")
— can cause a greater decline within him,
— יכול לגרום אצלו ירידה גדולה יותר,
through the temptations of the yetzer to exploit the matter not in accordance with the Shulchan Aruch, G-d forbid.
ע״י פיתויי היצר לנצל הדבר שלא בהתאם לשו״ע ח״ו.
However, in a matter that does not so much affect the person,
משא״ב בדבר שאינו נוגע כ״כ אל האדם,
the opposing side does not have so much of a grip to subdue and cause the person to stumble in this.
איו כ״כ אחיזה להצד שכנגד להכניע ולהכשיל את האדם בזה.
Therefore: the "bent shutter," which brings great benefit and pride to the person,
ולכן: "תריס הכפוף" שמביא תועלת והגאה גדולה להאדם,
And the "bentness" of the person in this is of great strength — gives room to receive severe impurities; "and one plays with it in a game [kunfun]" — where the benefit and pleasure in it is lesser — "impure
וה״פארקאכט־ קייט" של האדם בזה הוא בתוקף גדול — נותן מקום לקבל טומאות חמורות; ״ושמשחקין בו בקונפון״ — שהתועלת וההנאה בזה פחותה יותר — "טמא
(only)
(רק)
impure with corpse impurity"; "and the rejoicing of the Arabs" — in which there is no lust at all
טמא מת״; ״ודיצת הערביין״ — שאין בו תאוה כלל
(And it was only laughter and "strange" pleasure for the Arab,
(והי׳ רק שחוק והנאה "משונה" אצל הערביין,
and similarly most matters of "sport" whose benefit is only to cause laughter to the onlooker)
וכיו״ב רוב עניני "ספורט" שהתועלת בזה היא רק לגרום שחוק להרואה),
Meaning that it has no place in human life — "pure of anything".
והיינו שאין לזה מקום בחיי האדם — "טהורה מכלום".
And the explanation of the matter in the service of man:
ד. וביאור הענין בעבודת האדם:
The soul descended below "from a high roof to a deep pit" — to this lower world,
הנשמה ירדה למטה "מאיגרא רמה לבירא עמיקתא״” — לעוה״ז התחתון,
in order "to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms"<sup>89</sup>.
בכדי "לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים"<sup>89</sup>.
And in order that the soul fulfill its mission below
ובכדי שהנשמה תמלא את שליחותה למטה
(And behold, He only asks according to their ability)
(והרי אינו מבקש אלא לפי כחן״)
— it was given all the "vessels"
— ניתנו לה כל ה״כלים"
(the matters and powers)
(הדברים והכחות)
that are needed in this world,
הדרושים בעוה״ז,
and first and foremost — the "shields" to "shield" from undesirable matters,
ולכל לראש — ה״תריסים" "להגין" מענינים בלתי רצויים,
and to make from them
ולעשות מהם
(the vessels)
(הכלים)
A dwelling place for Him, may He be blessed.
דירה לו ית׳.
And in this service — three aspects
ובעבודה זו — ג׳ אופנים
[For all matters of the Jewish people are divided by the number three,
[כי כל עניני בנ״י מחולקים במספר שלשה,
a third Torah given to a third nation, etc."]
אוריאן תליתאי שניתנה לעם תליתאי וכו׳"],
that is, three choices given to man in
היינו ג׳ ברירות שניתנו להאדם ב
(his sensing and his relation to)
(הר־ גשתו והתייחסותו ל)
the manner of his service below:
אופן עבודתו למטה:
The first way: service in the manner of "the bent shield",
אופן הא׳: עבודה בדוגמת "תרים הכפוף",
that a person is very busy
שהאדם עסוק מאד
(completely absorbed)
(אינגאנצן פארקאכט)
in the service below,
בהעבודה למטה,
and feels that this is a real battle concerning his very life,
ומרגיש שזהו מלחמה אמיתית הנוגעת בחיי נפשו,
and therefore he fights with mesiras nefesh,
ולכן הוא לוחם מתוך מם״נ,
so that his service is in the manner of "the bent shield" — that the entire reality of the person is clothed in these vessels that protect him from all sides
כך שעבודתו היא באופו של "תריס הכפוף" — שכל מציאות האדם מלובשת בכלים אלו שמגינים עליו מכל הצדדים
(in the manner of the bent shield that is bent according to the body)
(בדוגמת תרים הכפוף שכפוף בהתאם להגוף),
And therefore he uses it in all his situations and circumstances,
ולכן משתמש בו בכל המעמדים ומצבים שלו,
Even when lying down and sitting.
גם בעת שכיבה וישיבה.
24 Tishrei
כ״ד תשרי
But ■that together with the greatest good in this,
אלא ■שביחד עם הטובה הכי גדולה שבזה,
This gives place and possibility for the greatest descent because it affects him most,
ה״ז נותן מקום ואפשריות לירידה הכי גדולה מפני שזה נוגע אליו ביותר,
And he becomes entirely clothed in this war and in the "Tariyim"
והוא מתלבש לגמרי במלחמה זו וב־ "תרים"
(of this lower one)
(דעוה״ז התחתון)
who shields him,
המגין עליו,
And because of this, sitting and lying down constitute a descent for him,
ומפני זה הישיבה והשכיבה מהוים ירידה אצלו,
As explained in Torah Or<sup>17</sup> on the verse "The heavens are My throne and the earth is My footstool,"
כמבואר בתו״א<sup>17</sup> עה״פ“ "השמים כסאי והארץ הדום רגלי",
that through sitting
שע״י הישיבה
(on a throne)
(בכסא)
there is a lowering and descent of the head"
נעשה השפלת וירידת הראש",
which indicates the descent of man to lower matters
המורה על ירידת האדם לעני־ נים תחתונים
(And therefore they need a "footstool" that raises and lifts the feet from the lower [realms]")
(ולכן צריכים "הדום רגלי" שמרים ומגבי׳ את הרגלים מה״תחתו־ נים").
And for this reason, "tamei midras",
ומטעם זה "טמא מדרס",
which is an impurity that comes as a result of unwanted sitting and lying.
שהוא טומאה הבאה כתוצאה מישיבה ושכיבה בלתי רצוי׳.
The second manner: avodah in the form of a shield "that they play with in a konfon",
ה. אופן הב־: עבודה בדוגמת תריס "שמשחקין בו בקונפון",
that a person feels that this is not a real war for him,
שהאדם מרגיש שאין זה מלחמה אמיתית בשבילו,
and therefore he does not engage so much in the war and in the "vessels",
ולכן אינו מתלבש כ״כ בהמלחמה ובה־ "כלים",
and his connection and manner of relating to
ושייכותו ואופן התייחסותו ל
(the vessels d)
(ה־ כלים ד)
This lower world permits knowledge and feeling that
עוה״ז התחתון היא מתיר ידיעה והרגשה ש
(essentially)
(בעצם)
is above this,
הוא למעלה מזה,
since he has a soul that is literally a part of G-d from above<sup>20</sup>,
להיות שיש לו נשמה שהיא חלק אלוקה ממעל ממש<sup>20</sup>,
And his service to perform mitzvos in this world is only to fulfill the will of the Holy One, blessed be He, to make for Him, may He be exalted, a dwelling place in the lower realms — the pleasure of above.
ועבודתו לעשות מצות בעוה״ז אינו אלא למלאות רצון הקב״ה לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים — התענוג דלמעלה.
And as explained in many places<sup>2</sup> that the totality of trials
וכמבואר בכ״מ׳<sup>2</sup> שכללות הנסיונות
And the war below is because 'terrible are Your deeds upon the sons of man'<sup>22</sup>,
והמלחמה למטה באיו מפני ש״נורא עלילה על כני אדם"<sup>22</sup>,
Because of the great pleasure of the Holy One, blessed be He, that comes through the service of man below,
מפני התענוג גדול של הקב״ה הבא ע״י עבודת האדם למטה,
that is, the war and victory of Israel against the <i>sitra achra</i> of this lowly world are not connected to his essential existence,
היינו שמלחמת ונצחון של ישראל נגד הסט״א דעוה״ז התחתון אינה קשורה לעצם מציאותו,
for Israel is above all this,
שהרי ישראל הוא למעלה מכל זה,
and his descent and service below are only to fulfill the pleasure of G‑d — in the manner of "they play with him like a toy".
וירידתו ועבודתו למטה היא רק למלאות תענוג ה׳ — בבחי׳ "משחקין בו בקונפון".
And when the service is from a knowledge and feeling that it is in the manner of "they play with him like a toy,"
וכשהעבודה היא מתיך ידיעה והרגשה שהיא באופו של "משחקין בו בקוג־ פון",
and not a real war
ולא מלחמה אמיתית
(for in his essential self he is above all this)
(שהרי מצ״ע ה״ה למעלה מכל זה)
— then even the "shield"
— הרי גם ה״מגן"
(Tirim)
(תרים)
is not from all sides,
אינו מכל הצדדים,
because it does not clothe and fit
כי אינו מלביש ומתאים
(since it is incomparable)
(להיותו שלא בערך)
to the essence of the Jewish soul.
לעצם מציאותה של נשמת ישראל.
And therefore, when his service below is in a manner of "they play with him in a game of Konfuf
ולכן כשעבודתו למטה הוא באופו "שמשחקין בו בקונפוף
(because "terrible is the deed etc.")
(מפני ש״נורא עלילה גו׳״)
— so even though it does not pertain to tumas midras
— הרי אף שאינו שייך לטמא מדרס
(brought about by man)
(הבאה ע״י האדם),
Nevertheless, there is room for the impurity of death
מ״מ יש מקום לטומאת מת
("impure, impure of death")
("טמא טמא מת"),
which is connected with the order and nature of the world as the Holy One, blessed be He, established after and because of the sin of the Tree of Knowledge<sup>22</sup>,
שקשור עם סדר וטבע העולם כפי שקבע הקב״ה לאחרי ומפני חטא עה״ד<sup>22</sup>,
that comes about through a terrible accusation upon human beings.
שבאה ע״י נורא עלילה על בני אדם.
The third manner: service in the manner of "the rejoicing of the Arabs" — shtei rim does not occupy any place at all in man
ו. אופן הג׳: עבודה בדוגמת "דיצת הערביין״ — שתרים זה אינו תופס מקום כלל אצל האדם
(and this is only for enjoyment and joy and laughter, and it is not a vessel for use)
(וזהו רק לדיצה ולשמחה ולשחוק ואינו כלי תשמיש).
And this refers to the service from the aspect of the innermost part of the soul
וזה קאי על העבודה מצד פנימיות הנשמה
Yud,
י,
And see the [words of] "VaYiten Lecha" and its explanation in [Teshuvah] 562.
א. וראה ד־ה ויתן לך וביאורו תקס׳ב.
Explanations of the Zohar by the Arizal, page 267 and onward.
ביאורי הזהר להעיב ע׳ רסז ואילך.
D''H V'yiten Lecha Tash''.
ד״ה ויתן לך תש״ב.
Likkutei Sichos vol. 18 p. 593.
לקו״ש חי״ח ע׳ 593.
And more.
ועוד.
Sefer HaSichos - 5703
ספד השיחות - ה׳תש״ג
As Yisrael and Kudsha Brich Hu are all one<sup>4</sup> / above any concept of death and impurity
כפי שישראל וקוב״ה כולא חד<sup>4</sup>/ שלמעלה מכל ענין של מיתה וטומאה
(above also the concept of terrible accusation against people)
(למעלה גם מענין נורא עלילה על בנ״א),
until eternal life
עד לחיים נצחיים
(as it will be in the future [le'asid lavo])
(כפי שיהי׳ לע״ל)
<sup>96</sup> — because of the connection with Mechayeh Chaim
<sup>96</sup> — מפני הקשר עם מחי׳ חיים
("Mechayeh<sup>26</sup> Chaim will give you life")
("מחי׳<sup>26</sup> חיים יתן לך חיים")
and the source of life
ומקור החיים
("For<sup>98</sup> with You is the source of life; in Your light we see light")
("כי<sup>98</sup> עמך מקור חיים באורך נראה אור"),
and even more than this,
ועוד יותר מזה,
since the aspect of "source of life" is only "with You"
שהרי בחינת "מקור חיים" הוא רק "עמך"
(and not you)
(ולא אתה),
A thing that is secondary and nullified to you,
דבר הטפל ובטל לך,
And as above regarding Israel,
וכמו״ב בנוגע לישראל,
A veritable part of G-d above,
חלק אלוקה ממעל ממש,
that are connected and united with His Essence and Being, may He be blessed, openly<sup>28</sup>.
שקשורים ומאוחדים עם עצמותו ומהותו ית׳ בגלוי<sup>28</sup>.
And it will be understood from what is explained in Chassidus*<sup>2</sup> regarding the dance that the Holy One, blessed be He, will make for the righteous in the future<sup>30</sup>,
ויובן ע״ם המבואר בחסידות*<sup>2</sup> בעגין הקניגיא שעתיד הקב״ה לעשות לצדיקים<sup>30</sup>,
which is the matter of the laughter and pleasure that the Holy One, blessed be He, receives through the deeds of the righteous in this world
שהוא ענין הצחוק והתענוג שמקבל הקב״ה ע״י מעשה הצדיקים בעוה״ז
(This is like the laughter that ministers and kings make, when they set up two animals and they fight together, etc.,
(שזהו כמו הצחוק שהשרים והמלכים עושין שמעמידין ב׳ חיות ונלחמים יחד כו׳,
through which they receive laughter and great pleasure)
שעי״ז מקבלים צחוק ותענוג גדול).
That is, that man feels that all the work below is only a matter of hunting,
היינו שהאדם מרגיש שכל העבודה למטה הוא רק ענין של קניגיא,
in order to fulfill the pleasure of G‑d.
כדי למלאות תענוג ה׳.
And since he is
ומכיון שהוא
(Yisroel)
(ישראל)
above all the matters below—therefore all the coarseness below does not take place for him.
למעלה מכל הענינים למטה — לכן לא תופס מקום אצלו כל הגסיונות למטה
(And the relation to his shield is only like a shield that is only to cause laughter to the observer)
(והיחס לתריס שלו אינו אלא כמו לתריס שהוא רק לגרום שחוק להרואה)
Because it is not comparable to this at all.
כי אינו בערך לזה כלל.
That is, there is in this only a revelation of the pleasure
היינו שיש בזה רק גילוי התענוג
(The Holy One, blessed be He, desired)
(נתאווה הקב״ה)
That is above,
שלמעלה,
And He engages in this only because it brings sweetness of G‑d
והוא עוסק בזה רק מפני שזה מביא עריבות דה׳
(the pleasure of the desire)
(התענוג דנתאווה),
And thereby the bringer is called "Arachin",
וע״ש זה נקרא המביא "ערכין",
And this is his joy and delight
וזהו שמחתו ודיצה שלו
(And not that the results are pleasant,
(ולא שמעוגין בה־ תוצאות,
but rather that the desire of G‑d is fulfilled)
כ״א שתתמלא תאות ה׳)
that brings the delight of G‑d.
שמביא דיצה דה׳.
And for this reason — this is in a manner that "the pure from anything"
ומטעם זה — ה״ז באופן שהטהורה מכלום"
(without any struggle that gives place to an undesirable humility — like the second manner mentioned above)
(בלי שום מלחמה שנותנת מקום לעניו בלתי רצוי — כאופן הב׳ הנ״ל),
And as it will be revealed in the future.
וכפי שיהי׳ בגלוי לע״ל.
Based on the above, the connection to the matter of yahrzeit will also be understood
ז. ע״פ הנ״ל יובן גם הקשר לענין יארצייט
(in which one studies the Mishnah of the Baal HaTanya)
(שבו לומדים משנה הג״ל)
— the anniversary of the passing of the person,
— יום השנה להסתלקותו של האדם,
which is the matter of death
שהוא ענין המיתה
(and impurity)
(וטומאה)
that affects the person — for also regarding this one can say in the manner of the three above-mentioned categories: death that comes because of man's sin
שפוגע בהאדם — שהרי גם בזה אפ״ל ע״ד ג׳ אופנים הנ״ל: מיתה הבאה מפני חטא האדם
(אין מיתה בלא חטא״)
(אין מיתה בלא חטא״)
— in the manner of the first way mentioned above
— ע״ד אופן הא׳ הנ״ל
(man's feeling that the war below is war)
(הרגשת האדם שהמלחמה למטה היא מלחמה)
; the whole matter of death in the world is only because of "terrible dealings with mankind",
; כל ענין המיתה בעולם הוא רק מפני "נורא עלילה על בני אדם",
in the manner that four died due to the serpent's advice
ע״ד ד׳ מתו בעטיו של נחש
(and not for another sin)
(ולא בחטא אחר)
<sup>32</sup> — in the manner of the second way mentioned above; the whole matter of death is only the elevation in this world,
<sup>32</sup> — ע״ד אופן הב׳ הנ״ל; כל ענין המיתה הוא רק העלי׳ שבזהי',
as was openly the case with those over whom the angel of death had no dominion<sup>34</sup>
כמו שהי׳ בגלוי באלו שלא שלטה בהם מלאך המות<sup>34</sup>
24 Tishrei
כ״ד תשרי
(which is above also from the matter of the serpent's venom<sup>33</sup>)
(שלמעלה גם מענין דעטיו של נחש<sup>33</sup>),
like Yaakov and Moshe of whom it is said,
כמו יעקב ומשה שנאמר בהם,
did not die"*<sup>3</sup>,
לא מת"*<sup>3</sup>,
and the completeness of this revelation for everyone will be in the future,
ושלימות גילוי זה לכולם יהי׳ לע״ל,
when they will have eternal life
כשיהיו חיים נצחיים
(as below, 49)
(כדלקמן ם״ט)
— in the manner of the third [way].
— ע״ד אופו הג׳.
And more deeply: in all the ways
ובעומק יותר: בכל האופנים
(also in the first and second ways)
(גם באופן א׳ וב׳)
The matter of the yahrtzeit is the ascent of the soul<sup>37</sup>,
עניו היארצייט הו״ע עליית הנשמה<sup>37</sup>,
Since the soul descended below into a place of impurity and death, etc. — all this is only from the side of "awesome in deeds upon mankind"
דעם היות שהנשמה ירדה למטה במקום טומאה ומיתה כו׳ — הרי כ״ז הוא רק מצד "נורא עלילה על בני אדם"
(because of the pleasure of the Holy One, Blessed be He)
(משום תענוג הקב״ה),
But a Jew, in his essential being, is,
אבל יהודי בעצם מהותו הוא,
A veritable part of G-d from above."
חלק אלוקה ממעל ממש".
Therefore, even when the descent of the soul from a high peak to a deep pit causes a state of,
שלכן גם באם ירידת הנשמה מאיגרא רמה לבירא עמיקתא גורמת למצב של,
if they are not worthy, G-d forbid — there is an ascent in it due to its unity with its very self, which is the source of the matter of life — that there is no trace in it of death and impurity, G-d forbid.
לא זכו״ ח״ו — נעשה בה עלי׳ מצד התאחדותה עם עצמו״ה שהוא מקור ענין החיים — שאיו שייר בו מיתה וטומאה ח״ו.
And more specifically, it can be said,
ובפרטיות יותר יש לומר,
that the manner
שאופן
(the first and)
(הא׳ ו)
the second and the third manner mentioned above is like the two modes of nullification in the ascent of the soul from world to world•<sup>3</sup>: a)
הב׳ ואופן הג׳ הנ״ל הוא ע״ד הב׳ אופני ביטול בעליית הנשמה מעולם לעולם•<sup>3</sup>: א)
the ascent by means of the soul's immersion in the River of Fire
העלי׳ ע״י טבילת הנשמה בנהר דינור
(Its meaning*<sup>3</sup> is to nullify an undesirable matter because of the war below — analogous to the matter,
(שענינו*<sup>3</sup> לבטל ענין בלתי רצוי מפני המלחמה למטה — דוגמת ענין,
they play with it in "konpon",
משחקין בו בקונפון",
that has some connection to the matter of impurity — a corpse-impure person)
שיש בו איזה שייכות לענין הטומאה — טמא מת),
the elevation through the pillar that is between GeHaTa and GeHaE
ב) העלי׳ ע״י העמוד שבין געה״ת לגעה״ע
(Its meaning*<sup>3</sup> is only elevation of inclusion in the supernal level — analogous to the matter,
(שענינו*<sup>3</sup> רק עלי׳ דהתכללות במדריגה העליונה — דוגמת ענין,
the joy of the Arabs
דיצת הערביין
pure from nothing")
טהורה מכלום").
And the two kinds of elevations are for two types of souls
וב׳ אופני עליות אלו הם לב׳ סוגי נשמות
(although in many places it is explained that these two elevations are in every soul)
(אף שבכ״מ מבואר ב׳ עליות אלו בכל נשמה)
: souls that 'did not merit' G-d forbid — need immersion in the River of Fire in order to enter the Garden of Eden,
: נשמות ש״לא זכו״ ח״ו — זקוקים לטבילה בנה״ד בכדי להכנס לג״ע,
because they are the soul of Israel and need to elevate her.
כיון שה״ה נשמת ישראל וצריכים להעלותה.
And in the Garden of Eden itself, the elevation is made from world to world
ובג״ע גופא נעשה העלי׳ מעולם לעולם
(which is an elevation beyond comparison)
(שהוא עלי׳ שלא בערך)
Via the pillar.
ע״י העמוד.
And similarly, the souls after their immersion in the river of fire ascend by means of a pillar from world to world, etc.
ועד״ז הנשמות לאחרי טבילתם בנהר דינור עולים בה־ עמוד מעולם לעולם כו׳.
[And one could say,
[ויש לומר,
that the very immersion in the river of fire by itself
דגם עצם הטבילה בנהר דינור כשלעצמו
(is not only a preparation and means for the ascent,
(אינו רק הכנה ואמצעי להעלי׳,
but also this itself)
אלא גם זה עצמו)
causes an ascent for the soul,
מהוה עלי־ להנשמה,
as per the Mishnah *,
ע״ד מ״שיי*,
For a righteous man falls seven times
כי שבע יפול צדיק
(U'Ma'amar: all are righteous)
(ועמר׳* כולם צדיקים)
and rises\
וקם",
That a person must go from level to level, and between level and level, before he reaches a higher level from it, he is in a state of fall from the first level,
שהאדם צריך ללכת ממדריגה למדריגה וביו מדריגה למדריגה טרם שיגיע למדריגה עליונה ממנה הוא בבחי׳ נפילה ממדרג׳ הראשונה,
And it is not called a fall except relative to his first level,
ואינה נקראת נפילה אלא לגבי מדרגתו הראשונה,
But in truth, this fall itself is a level of "rising"
אבל באמת הרי נפילה זו גופא היא בחינת "קם"
(as explained in the introduction to Sha'ar HaYichud VehaEmunah)
(כמבואר בהקדמת שעהיוה״א).
And similarly, one may say regarding immersion in a mikvah, that through this there is nullification
ועד״ז י״ל בנוגע להטבילה בנה״ד שעי״ז נעשה ביטול
(fall)
(נפילה)
the attainment and delight of the lower level,
ההשגה והתענוג דמדריגה התחתונה,
which is in the manner of "seven times the righteous falls and rises"<sup>3</sup>*]
שהוא ע״ד "שבע יפול צדיק וקם"<sup>3</sup>*].
And behold,
ח. והנה,
Based on what was discussed above, that the three aforementioned modes are relevant in the service of man below,
ע״פ המדובר לעיל שג׳ אופנים הנ״ל שייכים בעבודת האדם למטה,
It is understood,
מובן,
that because of the unity of Israel in the 'Reviver of the Living',
דמפני התאחדות ישראל ב״מחי׳ חיים",
so even before the matter of a yahrtzeit,
הרי גם לפני ענין של יארצייט,
during their lifetime in this lowly world — there is brought about for them
בעת חיים חיותם בעוה״ז התחתון — נעשה אצלם
(below, souls in bodies)
(למטה נשמות בגופים)
length of days and good years,
אריכות ימים ושנים טובות,
because the opposite cannot,
כי עגין הפכי אינו יכול,
to harm them
לפגוע" בהם
(From the aspect,
(מצד,
terrible accusation against mankind")
נורא עלילה על בנ״א").
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
And then the matter of the "terim" that protects a Jew in this lowly world is in a manner that it is not pushed aside, G‑d forbid, by the trials of this world,
ואז הרי ענין ה״תרים" המגין על יהודי בעוה״ז התחתון הוא באופן שאינו נדחה ח״ו ע״י נסיונות עוה״ז,
And according to what is stated in the Mishnah<sup>43</sup> "Repentance and good deeds are shields against calamities" — because a Jew has absolutely no connection to any matter of calamity, G‑d forbid.
וע״ד מ״ש במשנה<sup>43</sup> "תשובה ומעשים טובים כתרים בפני הפורעניות״ — כי יהודי אין לו שייכות כלל וכלל לכל ענין של פורעניות ח״ו.
He has essence and substance!
ער האט עצמות ומהות!
And as was the case with Moshe Rabbeinu: "And Moshe<sup>44</sup> was one hundred and twenty years old when he died; his eye was not dimmed, nor his strength diminished,"
וע״ד שהי׳ אצל משה רבינו: "ומשה<sup>44</sup> בן מאה ועשרים שנה במותו לא כהתה עינו ולא נם לחה",
That his physical body's life was in absolute perfection,
שחיי גופו הגשמי היו בתכלית השלימות,
And as it is written<sup>45</sup> "And Moses ascended Mount Nebo,"
וכמ״ש<sup>45</sup> "ויעל משה אל הר נבו",
And Rashi explains: "How many levels there were and Moses traversed them in one step,"
ופרש״י: "כמה מעלות היו ופסען משה בפסיעה אחת",
For in this is seen the strength and perfection of his physical powers when he was 120 years old,
שבזה נראה תוקף ושלימות כוחותיו בגשמיות כשהי׳ בן ק״כ שנה,
For it is not plausible to say that this was a special miracle, since "The Holy One, blessed be He, does not perform miracles for no reason"<sup>45</sup>.
דאין מסתבר לומר שהי׳ בזה נס מיוחד שהרי "לא עביד קוב״ה ניסא למגנא"<sup>45</sup>.
And a similar phenomenon occurs with each and every one of the Jewish people — a student of Moshe Rabbeinu<sup>4</sup>,
ודוגמת זה נעשה אצל כאו״א מבנ״י — תלמידו של משה רבינוי<sup>4</sup>,
Who has within him an aspect of Moshe<sup>48</sup> — that there is realized within him the perfection and strength of all the physical powers,
שיש בו מבחינת משה<sup>48</sup> — שנעשה אצלו שלימות ותוקף כל הכוחות בגשמיות,
And through length of days and good years,
ומתוך אריכות ימים ושנים טובות,
"Seventy nations, eighty years"<sup>117</sup> — what does this come to teach us? — But also 120 years and more than that.
״שבעים גו׳ שמונים שגה״<sup>117</sup> — מאי קמ״ל? — אלא גם ק״כ שנה ויתירה מזה.
And the completeness of the revelation of this matter to all souls
ט. ושלימות גילוי ענין זה לכל הנשמות
(even those who departed above and tasted the taste of death)
(גם אלו שנסתלקו למעלה וטעמו טעם מיתה)
will be in the future to come,
יהי׳ לעתיד לבוא,
when "He will swallow up death forever, and the L-rd
כאשר "בלע המות לנצח ומחה הוי׳
G-d will wipe away tears from all faces"<sup>58</sup>,
אלקים דמעה מעל כל פנים"<sup>58</sup>,
because then will be revealed Mashiach Tzidkeinu — the aspect of the general yechidah<sup>119</sup>,
כי אז יתגלה משיח צדקנו — בחינת יחידה הכללית<sup>119</sup>,
And its parallel in each and every Jew<sup>52</sup> — the yechidah within the soul,
ודוגמתו בכאו״א מישראל<sup>52</sup> — יחידה שבנשמה,
the ultimate perfection of the unity of Israel and the Holy One, blessed be He<sup>53</sup>,
תכלית שלימות ההתאחדות דישראל וקוב״ה<sup>53</sup>,
by virtue of which an elevation is brought about for each and every Jew,
אשר מצד זה נעשה עלי׳ אצל כאו״א מישראל,
and worldly matters are impossible to "touch" and harm him
ועניני העולם אא״פ "לנגוע" ולפגוע בו
(from the aspect of wondrous conduct, as mentioned above)
(מצד נורא עלילה כנ״ל),
and on the contrary — they become helpers to Israel in their service.
ואדרבה — נהפכים הם למסייעים לישראל בעבודתם.
Thus,
כך,
that are united to the utmost with 'life' and 'Source of Life' and above that.
שמתאחדים בתכלית עם "חיים" ו״מקור חיים" ולמעלה מזה.
And from this aspect, all matters of death, etc., that come,
ומצד זה מתבטלים כל עניני מיתה וכו׳ הבאים
(not from the side of Israel themselves — who are connected with G‑d,
(לא מצד ישראל מצ״ע — שקשורים עם ה׳,
but)
אלא)
from the aspect of 'He lays grievous [decrees] upon mankind'.
מצד "נורא עלילה על בנ״א".
And one may add
ויש להוסיף
(by way of hint)
(ע״ד הרמז),
The word 'dema' (tear) in gematria is 119,
ד״דמעה" בגימטריא קי״ט,
which is missing one combination of the name Elokim
שחסר צירוף אחד משם אלקים
(which has 120 combinations<sup>54</sup><sup>55</sup>)
(שיש<sup>54</sup> בו ק״כ צירופים<sup>55</sup>),
which causes the matter of death, etc.
שזה גורם לענין המיתה כו׳.
But dema with the inclusive — 102.
אבל דמעה עם הכולל — קב.
And this is the novelty of the future to come, when the name Havayah, which is above Elokim,<sup>56</sup> will be revealed,
וזהו החידוש דלע״ל שאז יתגלה שם הוי׳ שלמעלה מאלקים<sup>56</sup>,
"And Havayah will wipe away the tear"
"ומחה הוי־ דמעה
(21 all permutations of the Name Elokim)
(כ״א כל צירופי שם אלקים)
above all faces."
מעל כל פנים".
And this is also the precision of the verse's wording "above all faces",
וזהו גם דיוק לשון הכתוב "מעל כל פנים",
specifically faces,
פנים דייקא,
that then the innerness of Yisrael will be revealed — Yisrael and Kudsha Brich Hu are entirely one.
שאז יתגלה הפנימיות דישראל — ישראל וקוב״ה כולא חד.
54 Tishrei
נ״ד תשרי
[And based on this, one can say a hint as to why Moshe lived 120 years,
[ועפ״ז י״ל רמז מה שמשה חי ק׳כ שנה,
the completeness of life,
שלימות החיים,
because all the permutations of the Name Elokim were revealed to him
כי הי׳ אצלו בגלוי כל צירופי שם אלקים
(and he is called a man and master of Elokim<sup>57</sup>)
(ונקרא איש ובעה״ב דאלקים<sup>57</sup>)
and the name Havayah as it is written 'and we are what']
ושם הוי׳ כמ״שי־ "ונחנו מה"].
The aforementioned matter is particularly emphasized according to the custom of Chassidim",
י. ענין הנ״ל מודגש במיוחד לפי מנהג החסידים",
that the matter of yahrtzeit is not connected with undesirable customs and matters,
שעניו של יארצייט אינו קשור עם מנהגים וענינים בלתי רצויים,
and on the contrary — on this day they perform a matter called "tikun" etc.
ואדרבה — ביום זה עושים ענין הנקרא "תיקון" כו׳.
And especially emphasized — when Jews gather together specifically with joy and a good heart,
ובמודגש במיוחד גם — כשיהודים מתאספים יחד מתוך שמחה וטוב לבב דוקא,
and together make a "Siyum" on a Torah subject.
ועושים ביחד "סיום" על ענין שבתורה.
And to note,
ולהעיר,
that the concept of "Siyum" indicates the true essence of histalkus (passing) and yahrzeit — the conclusion of one level in holiness to ascend to a higher level
שענין ה״סיום" מורה על אמיתית ענין ההסתלקות והיארצייט — סיום דרגא אחת בקדושה לעלות לדרגא נעלית יותר
(as above, sec. 7)
(כנ״ל ס״ז).
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that even the seventh of Adar
שאפילו שבעה באדר
(The passing of Moshe Rabbeinu"׳)
(הסתלקות משה רבינו"׳)
It became among Chassidim
נהפך אצל חסידים
(And in particular of Chabad)
(ובפרט דחב״ד)
From a fast day<sup>61</sup> to a day of Chassidic farbrengen,
מיום תענית<sup>61</sup> ליום התוועדות חסידים,
In which they speak about matters of Chassidus and the spreading of the wellsprings outward, etc.<sup>62</sup>.
בו מדברים עניני חסידות והפצת המעינות חוצה וכו׳<sup>62</sup>.
And furthermore, and the main point — that all this becomes a close preparation for ״Awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>63</sup>
ועוד ועיקר — שכ״ז נעשה הכנה קרובה ל״הקיצו ורננו שוכני עפר"<sup>63</sup>
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
"And the L-rd will wipe away tears from every face".
"ומחה ה׳ דמעה מעל כל פנים".
And especially since we have already passed through all the sufferings of the exile,
ובפרט שעברנו כבר כל יסורי הגלות,
And after "our deeds and our service"<sup>64</sup> in the greatest abundance,
ולאחרי "מעשינו ועבודתינו"<sup>64</sup> בריבוי הכי גדול,
Including and especially — the dissemination of the teachings of Chassidus in the greatest, most stirring, widest, and deepest manner,
כולל ובמיוחד — הפצת תורת החסידות באופן הכי גדול והכי מרעיש והכי רחב והכי עמוק,
Then certainly there will be revealed immediately and at once the purpose of the union with the "Source of Life,"
הרי בודאי נתגלה תיכף ומיד תכלית ההתאחדות עם "מקור החיים",
"And your eyes shall behold your teacher"<sup>65</sup>,
"והיו עיניך רואות את מוריך"<sup>65</sup>,
And beyond that — His very Essence,
ויתירה מזה — עצמו״ה,
As above.
כנ״ל.
And with this, the declaration that the entire year is a "year of miracles"<sup>66</sup> is simply understood — since they are connected and unified with the Essence and Being,
ובזה מובן בפשטות ההכרזה שכל השנה כולה היא ״שנת ניסים״<sup>66</sup> — מכיון שקשורים ומיוחדים בעצמות ומהות,
What with the Supreme One is the most simple thing — it cannot be otherwise at all!
וואס ביי דעם אויבערשטן איז דאם א דבר הכי פשוט — ס׳קען גאר ניט זיין אנדערש!
And particularly in our standing after Simchas Torah when we begin the Torah anew,
ובפרט בעמדנו לאחרי שמח״ת שאז מתחילים את התורה מחדש,
And its parallel in the world — "In the beginning<sup>67</sup> G‑d created the heavens and the earth" anew,
ודוגמתו בעולם — "בראשית<sup>67</sup> ברא אלקים את השמים ואת הארץ" מחדש,
"The new heavens and the new earth"<sup>133</sup>.
"השמים החדשים והארץ החדשה"<sup>133</sup>.
And to add that in the determination of this year, Simchas Torah falls on Sunday,
ולהוסיף שבקביעות שנה זו חל שמח״ת ביום ראשון,
that the song of the day<sup>134</sup> — "To G‑d is the earth and its fullness, the world and its inhabitants"<sup>70</sup>.
ששירו של יום<sup>134</sup> — "לה׳ הארץ ומלואה תבל ויושבי בה"<sup>70</sup>.
And we are already after Isru Chag, on the second day of learning the "New Torah"<sup>71</sup>,
ועומדים כבר לאחרי אסרו חג ביום השני ללימוד ה״תורה חדשה"<sup>71</sup>,
and we have entered into the day
ונכנסו ליום
Sefer HaSichos - 5750
ספד השיחות - ה׳תש״נ
The third that was doubled in it, for it is good<sup>137</sup>,
השלישי שהוכפל בו כי טוב<sup>137</sup>,
After the evening prayer and the recitation of "But the righteous will give thanks to Your name, the upright will sit in Your presence."
אחרי תפלת ערבית ואמירת "אך צדיקים יודו לשמד ישבו ישרים את פנין־״”,
Which,
אשר,
All of this constitutes a close preparation for the true and complete redemption and the third Beis HaMikdash,
כ״ז מהוה הכנה קרובה לגאולה האמיתית והשלימה וביהמ״ק השלישי,
And "A new Torah from Me shall go forth"<sup>138</sup>,
ו״תורה חדשה מאתי תצא"<sup>138</sup>,
With all the blessings and successes,
עם כל הברכות וההצלחות,
Without end and without limit.
עד אין סוף ועד איו קץ.
[The Rebbe shlit"a gave each person two dollar bills to give them
[כ״ק אדמו״ר שליט״א נתן לכאו״א ב׳ שטרות של דולר לתת אותם
(or their exchange)
(או חילופם)
to charity]
לצדקה].
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
And 7
ו7