English translation 1
In the festival of Sukkos, we find an extra emphasis on the matter of joy - in several matters:
א. אין חג הסוכות געפינט מען א הדגשה יתירה אויף דעם ענין השמחה -בכמה ענינים:
In the festival of Sukkos, we find an extra emphasis on the matter of joy - in several matters:
א. אין חג הסוכות געפינט מען א הדגשה יתירה אויף דעם ענין השמחה -בכמה ענינים:
In addition to the obligation of joy that exists on every Yom Tov - "mo'adim l'simchah"<sup>2</sup>,
נוסף אויף דעם חיוב שמחה וואם איז דא בכל יום טובי - "מועדים לשמחה"<sup>2</sup>,
is called the holiday of Sukkot
ווערט חג הסוכות אנגערופן
(by its personal name)
(בשמו הפרטי)
"the time of our rejoicing"
"זמן שמחתנו"
(as we say it in prayers and Kiddush of the day)
(ווי מ׳זאגט עם אין תפלות און קידוש היום).
The personal name of Passover is "the time of our freedom" and of Shavuot "the time of the giving of our Torah."
שמו הפרטי פון חג הפסח איז "זמן חירותנו" און פון חג השבועות "זמן מתן תורתנר׳.
And it is further emphasized in the Yalkut<sup>2</sup>,
און נאך מער אונטערשטראכען איז עם אין ילקוט<sup>2</sup>,
that "three rejoicings are written regarding the holiday,
אז "שלש שמחות כתיב בחג,
And you shall rejoice<sup>6</sup> on your festival,
ושמחת<sup>6</sup> בחגך,
And you shall be<sup>5</sup> only joyful,
והיית<sup>5</sup> אך שמח,
And you shall rejoice<sup>6</sup> before the L‑rd your G‑d for seven days"
ושמחתם<sup>6</sup> לפני ה׳ אלקיכם שבעת ימים"
("But on Passover you do not find that even one joy is mentioned in it, etc.,
("אבל בפסח אין אתה מוצא שכתוב בו אפילו שמחה אחת כו׳,
and similarly you find that on Shavuot only one joy is mentioned")
וכן אתה מוצא שאין כתוב בעצרת אלא שמחה אחת").
In addition to this, on the festival of Sukkot there comes an additional special joy - the Joy of the Water-Drawing: the drawing of the water at night during the time of the Holy Temple
נוסף לזה קומט צו בחג הסוכות נאך א שמחה מיוחדת - שמחת בית השואבה: די שאיבת המים בלילה בזמן בית המקדש
(for the water libation on the next day upon the altar)
(צוליב ניסוך המים למחרתו על גבי המזבח)
Was with joy - "And you shall draw water with joy from the springs of salvation."
איז געווען בשמחהי - "ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה״״,
And - in
און - ב־
exceedingly great joy,
שמחה גדולה ביותר,
until our Sages say* "Whoever has not seen the Joy of the Water-Drawing has never seen joy in his life."
ביז אז חז״ל זאגן* "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו".
And as discussed several times,
און ווי גערעדט מערערע מאל"׳,
that even in this time, the Joy of the Water-Drawing is celebrated,
אז אויר בזמן הזה פראוועט מען שמחת בית השואבה,
On the contrary - because the Joy of the Water-Drawing now is not connected with a "flute"
ואדרבה - וויבאלד אז שמחת בית השואבה איצטער איז ניט פארבונדן מיט "חליל"
(which "does not override Shabbat nor Yom Tov")
(וואם "אינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב""),
It must be said,
יש לומר,
Then, "Our corruption is our rectification"<sup>2</sup> - the Simchas Beis HaShoevah begins
אז ״קלקלתנו זוהי תקנתנו״<sup>2</sup>׳ - די שמחת בית השואבה הויבט זיך אן
(in several matters)
(בכמה ענינים)
Immediately with a storm from the very first night of Sukkos.
גלייך מיט א שטורעם שוין פון דער ערשטער נאכט פון סוכות.
The explanation of the greatness of the joy of Simchas Beis HaShoevah can be understood even better by first explaining the aforementioned statement of our Sages, "One who has not seen the Simchas Beis HaShoevah has never seen joy in his life."
ב. דער ביאור אין דעם גודל השמחה פון שמחת בית השואבה קען מען נאך בעסער פארשטיין בהקדים הביאור אין דעם מאחז״ל הנ״ל "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו".
At first glance, it is not understandable: during the year there are several joys from the Torah,
ד־ לכאורה איז ניט פארשטאנדיק: במשך השנה זיינען פאראן כו״כ שמחות מן התורה,
In other "Festivals of Joy" and the like - how can one say that he who has not seen the Simchat Beit HaShoevah "has never seen joy in his life"?!
אין אנדערע ״מועדים לשמחה״ וכיו״ב -איז ווי קען מען זאגן אז דער וואם האט ניט געזען שמחת בית השואבה "לא ראה שמחה מימיו"?!
And we must say the explanation of this according to the precision of the term "saw": why do we describe the magnitude of the joy of Simchat Beit HaShoevah
ויש לומר דער ביאור איו דעם לויט דעם דיוק הלשון "ראה": פארוואס איז מען מתאר דעם גודל השמחה פון שמחת בית השואבה
(Not by saying that the feeling and emotion of joy was very great,
(ניט דורך זאגן אז דער גע־ פיל ורגש השמחה איז געווען גאר גרויס,
Rashi there, s.v. Menahet.
רש״י שם ד״ה מנה״ט.
There, 71a, s.v. Taku.
שם ע״א ד״ה תקעו.
There, 50,
שם נ,
2, s.v. Beit HaShoevah.
ב ד״ה בית השואבת.
The first nights of the festival of Sukkot 5703
לילות הראשונים דתג הסוכות ה׳תש״ג
Only)
נאר)
Through a side matter, apparently - the vision of the joy
דורך א זייטיקע זאך לכאורה - די ראי׳ פון דער שמחה
(Whoever has not seen the joy of the Water-Drawing (Beit HaShoeva) has never seen joy in his life/ And in this very matter - specifically the term "saw",
(מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו/ ובזה גופא - דוקא דעם לשון "ראה",
And not "heard" or "participated" and the like?
און ניט "שמע" אדער "השתתף" וכיו״ב?
It is known the advantage of seeing over hearing<sup>3</sup> and knowledge in general,
ס׳איז ידוע דער אויפטו פון ראי׳ לגבי שמיעה<sup>3</sup>׳ און ידיעה בכלל,
That when someone sees something with his own eyes,
אז בשעת איי־ נער זעט א זאך מיט זיינע אייגענע אויגן,
It becomes confirmed for him,
ווערט דאס ביי אים נתאמת,
To the utmost degree of confirmation.
בתכלית ה־ התאמתות,
with a certainty and definitiveness,
מיט א געוויסקייט און וודאות,
that is incomparably more than when he hears about it or knows of it
שלא בערך מער ווי בשעת ער הערט וועגן דעם אדער ער ווייסט דערפוף׳
(even with a true knowledge,
(אפילו מיט א ידיעה אמיתית,
which comes only from Chochmah, Binah, and Daat,
וואט קומט נאר חכמה ובינה ודעת,
"who binds his knowledge with a strong and powerful bond and fixes his thought forcefully,"
"שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד ויתקע מחשבתו בחוזק",
and such knowledge which gives birth to the emotions - love and its branches and fear and its branches<sup>5</sup>)
און אזא ידיעה וועלכע איז מוליד המדות - אהבה וענפי׳ ויראה וענפי׳<sup>5</sup>׳).
And therefore the halacha is that "he is not considered your partner,"
וואט דערפאר איז דער דין" אז "איו עד נעשה דייך,
"Since they saw him in the Beis, they could not see any merit for him."
"כיון דחזיוהי בו׳ לא מצו חזו לי׳ זכותא".
This is also understandable regarding joy,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו שמחה,
that the completeness of the concept of joy is when one sees the joy and through that it becomes realized in the person who sees,
אז שלימות ענין השמחה איז בשעת מ׳זעט די שמחה און דורך דעם ווערט זי נתאמת בא דעם אדם הרואה,
so that he becomes unified with it.
אזוי אז ער ווערט דערמיט נתאחד.
And moreover: in joy — true joy — it is even more relevant
ואדרבה: בא שמחה - אמת׳ע שמחה - איז נאכמער נוגע
(more than regarding other matters)
(מער ווי ביי אנדערע ענינים)
that the joyful person should become unified with it,
אז דער אדם שמח זאל דערמיט נתאחד ווערן,
as we see in human nature,
ווי מ׳זעט בטבע האדם,
So when he hears or knows
אז בשעת ער הערט אדער ווייסט
(intellectually)
(בשכל)
about a thing that causes joy - it does not bring him such joy - as when he sees it himself.
וועגן א דבר הגורם שמחה - ברענגט עם אים ניט צו אזא שמחה - ווי בשעת ער אליין זעט עם.
And there is to add explanation in this according to what is explained
ויש להוסיף ביאור בזה ע״פ המבואר
at length in the maamar "Samach Tesamach HaAroch",
בארוכה אין המשך "שמח תשמח הארוך"",
that the nature of joy is - breaking boundaries.
אז די תכונה פון שמחה איז -פריצת גדר.
That is: the order of the world
דאם הייסט: דער סדר העולם
(and the order of the chain of descent)
(און סדר התשלשלות)
is set in boundaries and levels and distinctions of higher and lower, etc.,
איז אויסגע־ שטעלט אין גדרים און דרגות וחילוקים פון מעלה און מטה וכו׳,
And through joy one goes out of the usual boundaries and restrictions.
און דורך שמחה גייט מען ארויס פון די געוויינלעכע גדרים און הגבלות.
As we see that when a person is in joy,
ווי מ׳זעט אז בשעת א מענטש איז בשמחה,
he goes out of his natural restrictions,
גייט ער ארוים פון זיינע נאטירלעכע הגבלות,
Because then the differences and limitations of his powers are less felt; similarly then fall away the boundaries and partitions between one person and another - they then stand united,
ווייל דעמולט הערט זיך ווייניקער אן די אונטערשיידן און באגרעניצונגען פון זיינע כחות; אזוי ארך פאלן דעמולט אוועק די הגבלות און מחיצות צווישן איין מענטשן און א צוויי־ טן - זיי שטייען דעמולט פאראיינציקט,
Therefore joy breaks and nullifies the distinctions between them,
דערפאר וואס שמחה איז פורץ ומבטל די חילוקים ביניהם,
Until at a great joy the great ones of the people rejoice
ביז אז בעת א שמחה גדולה פרייען זיך גדולי העם
(and even a king)
(און אפילו א מלך)
Together with ordinary people and the like.
צוזאמען מיט אנשים פשוטים וכיו״ב.
And based on this, it is understood,
וואם עפ״ז איז מובן,
That the completeness in joy - breaking the boundaries and divisions between different matters - is specifically when it is in a manner of "see",
אז די שלימות אין שמחה - פריצת הגדרים והחילוקים צווישן פארשידענע ענינים - איז דוקא בשעת דאם איז אין אן אופן פון "ראה",
And when through sight one breaks the boundary and division between the seeing person and the seen object,
וראם דורך ראי׳ איז מען פורץ דעם גדר וחילוק צווישן דעם אדם הרואה און דעם דבר הנראה,
the person becomes unified with the seen object
דער מענטש ווערט פאר־ איינציקט מיט דעם דבר הנראה
(unlike through hearing and knowing alone)
(משא״כ דורך שמיעה וידיעה אליין).
Based on the above, the precision in the word "see" is understood - "One who has not seen the Simchas Beis HaShoeivah has never seen joy in his life": hearing and knowing about a joy can be even if one has not seen Simchas Beis HaShoeivah; but in order for it to be "has seen joy in his life" - to the utmost perfection.
ע״פ הנ״ל איז פארשטאנדיק דעם דיוק אין דעם ווארט ״ראה״ - "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו": א שמיעה וידיעה אין א שמחה קען זיין אפילו אויב לא ראה שמחת בית ה־ שואבה; אבער בכדי עם זאל זיין "ראה שמחה מימיו״ - בתכלית ההתאמתות
the completeness of joy
(שלימות השמחה)
- must be "see the joy of the water-drawing."
- דארף זיין "ראה שמחת בית השואבה".
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
But one must understand better: with what is distinguished
ג. מ׳דארף אבער בעסער פארשטיין: מיט וואט טיילט זיך אוים
(see)
(ראה)
joy of the water-drawing,
שמחת בית השואבה,
that specifically through seeing this joy becomes "see joy from his waters" in general?
אז דוקא דורך ראיית שמחה זו ווערט "ראה שמחה מימיו" בכלל?
And it can be explained, the explanation in this:
וי״ל דער ביאור אין דעם:
With the introduction of what is explained in chapter 29,
בהקדם המבואר בכ״ט"׳,
That the magnitude of the joy of "Zman Simchaseinu"
אז דער גודל השמחה פון "זמן שמחתנו"
(more than on other festivals)
(מער ווי אין אנדערע ימים טובים)
and the Simchas Beis HaShoeva,
און שמחת בית ה־ שואבה,
and the completeness of the revelation and absorption on Shemini Atzeres and Simchas Torah, is because of that which then is the
ובשלימות הגילוי וקליטה בשמיני עצרת ושמחת תורהי׳ - איז צוליב דעם וואם דעמולט איז די
(the revelation of G-d)
(התגלות ה)
actual joy of "Yom Chanunaso"<sup>2</sup> this is Mattan Torah"
שמחה בפועל פון "יום חתונתו"<sup>2</sup> זה מתן תורה"
(from the latter tablets)
(פון לוחות האחרונות)
On Yom Kippur■<sup>2</sup>,
ביום ה־ כפורים■<sup>2</sup>,
One then celebrates the great joy of the wedding of Jews with the Almighty on Yom Kippur<sup>22</sup> - "One in
מ׳פייערט דעמולט די שמחה גדולה אויף דער חתונה פון אידן מיט דעם אויבערשטן ביוהכ״ם<sup>22</sup> - "אחת ב־
year"<sup>12</sup>,
שנה״<sup>12</sup>,
Until it comes to the ultimate dominance and revelation and absorption on Shemini Atzeret and Simchat Torah,
ביז אז דאם קומט בתכלית השליטות והגילוי והקליטה בשמע״צ ו־ שמח״ת,
When "to You alone"<sup>24</sup>,
ווען "לך לבדך"<sup>24</sup>,
"Israel and the King alone"<sup>25</sup> - and then there is a joy that is beyond all measure and limitation<sup>26</sup>,
"ישראל ומל־ כא בלחודוהי״<sup>25</sup> - וואם דעמולט איז א שמחה שלמעלה מכל מדידה והגבלה<sup>26</sup>,
And similar to this - in "the time of our rejoicing" in general and in the Simchat Beit HaShoeva<sup>27</sup>.
ומעין זה - אין "זמן שמחתנו" בכלל ובשמחת בית השואבה<sup>27</sup>.
On Tu B'Av.
בט־׳ו באב.
And similarly in the month of Tishrei,
וכמו״ב בחודש תשרי,
that his wedding day is on Yom Kippur,
שיום חתונתו הוא ביוהכ״פ,
and the revelation of joy is on Tu B'Tishrei.
וגילוי השמחה הוא - בט״ו בתשרי.
[However, nevertheless,
[אלא שמ״מ,
the elevation of the 15th of Av is loftier than the elevation on Tu B'Tishrei - see Sefer HaMa'amorim Melukat volume 3 page 241 and onward.]
העלי׳ דס״ו באב היא נעלית יותר מהעלי׳ בט״ו תשרי - ראה םה״מ מלוקט ח״ג ע׳ רמא ואילו].
The first nights of the festival of Sukkot 5703
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״ג
The greatness of the joy in this is understood according to the explanation of the maamar *Samach Tismach* mentioned above<sup>17</sup>
דער גודל השמחה שבזה איז פאר־ שטאנדיק לויט דעם ביאור איז דעם המשך שמח תשמח הנ״ל<sup>17</sup>
[That the Rebbe
[וואם דער רבי
(the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory said at the wedding of his only son",
נ״ע האט געזאגט בא דער חתונה פון בנו יחידו",
that the main and complete joy is - the joy of marriage,
כ״ק מו״ח אדמו״ת אז דער עיקר ושלימות השמחה איז -שמחת נישואין,
which is connected with the wedding of groom and bride,
וואס זי איז פארבונדן מיט דער חתונה פון חתן וכלה,
and which brings children and grandchildren - a new physical birth"
און וועלכע ברענגט קינדער און קינדם קינדער -הולדה חדשה בגשמיות"
(the revelation of the power of the Eyn Sof below<sup>18</sup>,
(דער גילוי כח הא״ס למטה׳<sup>18</sup>,
Not in the nature of the world)"
אין טבע העולם")
- And this brings the greatest joy,
- וואט דאס ברענגט די גרעסטע שמחה,
that is incomparably greater
שלא בערך גרעסער
("More true and higher"")
("אמיתית יותר ולמעלה יותר"")
than the joy
ווי די שמחה
(spiritual)
(רוחנית)
which comes through a spiritual unity,
וואם קומט דורך א יחוד רוחני,
like the influence of a rabbi to a student,
ווי השפעת רב לתלמיד,
Hasagah in intellect, etc.
השגה בשכל וכיו״ב.
[And as sight grasps a physical thing specifically
[וע״ד" ווי ראי׳ איז תופס א דבר גשמי דוקא
(But hearing grasps a spiritual thing - a sound)
(משא״כ שמיעה איז תופס א דבר רוחני - א קול)",
Because being a very high power
ווייל זייענדיק גאר א הויכער כח
(higher than hearing)
(העכער פאר שמיעה)
It comes down lower and lower - in physicality
קומט עם אראפ למטה מטה - בהגשמה
(As the rule: the higher something is, the more impossible it is for it to find a place to be revealed except in a lower, lower place)
(ווי דער כלל אז כל הגבוה גבוה יותר א״א לו למצוא מקום לבוא בגילוי כ״א למטה מטה יותר)]
•
•
That the completeness of the revelation of joy of the days of Sukkot is on Shemini Atzeret and not on Sukkot,
ששלימות גילוי השמחה דיוהנ״פ היא בשמח״ת ולא נסוכות,
But first the revelation must be in a comprehensive manner,
ני תחלה צ״ל הגילוי באופן מקיף,
And afterward in an internal manner.
ואח״נ באופן פנימי.
See there.
עיי״ש.
And see also 'Lekach B'Rina' on Parshas Tzav,
וראה גם לקחת ברנה צו,א.
And likewise, this also applies to the matter of marriage in its source above.
ועד״ז איז אויך בנוגע צו דעם ענין הנישואין בשרשו למעלה
(The source for marriage below, simply put.)
(דער שרש אויף נישואין למטה בפשטות)
- "The day of His wedding is the giving of the Torah" - between the Almighty and the Jewish people,
- "יום חתונתו זה מתן תורה״״ - צווישן דעם אויבערשטן און אידן,
And this brings the greatest joy,
או דאם ברענגט די גרעסטע שמחה,
because of the essential unity between them
צוליב דעם יחוד עצמי שביניהם
(which is achieved through the Torah<sup>7</sup>^)
(וואס ווערט דורך תורה<sup>7</sup>^),
A unity that is achieved through a Jew even as he exists as a soul in a body below<sup>20</sup>.
א יחוד וואם נעמט דורך א איד אויך ווי ער געפינט זיך אלם א נשמה בגוף למטה׳<sup>20</sup>.
And according to the above,
וע״פ הנ״ל,
Then specifically through sight comes the completeness of the adjustment and unification,
אז דוקא דורך ראי׳ ווערט שלימות ההתאמתות וההתאחדות,
It is understandable,
איז פארשטאנדיק,
That the completeness of the joy of a wedding is specifically through that which comes in a manner of sight—
אז די שלימות שמחת חתונה איז דוקא דורך דעם וואם עם קומט באופן של ראי־
(Unlike through hearing and knowing, the same unification is not achieved — analogous to the difference between the joy that comes through the influence of the teacher to the student relative to the great joy of a wedding,
(משא״כ דורך שמיעה וידיעה ווערט ניט די זעלבע התאחדות -ע״ד דער חילוק צווישן דער שמחה וואס קומט דורך השפעת הרב לתלמיד בערך צו דער שמחה גדולה פון א חתונה,
As mentioned above)
כנ״ל).
As it will be in completeness in the future to come — when there will be the marriage of Jews with G‑d on High
ווי עם וועט זיין בשלימות לעתיד לבוא - ווען עם וועט זיין די נישואין פון אידן מימן אויבערשטן
(But now is only the betrothal)
(משא״כ בזמן הזה איז נאר די אירוסין)
" - because then there will be the completeness of seeing in Divinity,
״ - ווייל דעמולט וועט זיין די שלימות הראי׳ אין אלקות,
"revelation" of the actual Essence",
"גילוי" העצמות ממש",
And as it is written, "Your Teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your Teacher",
וכמ״ש "לא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריד׳"׳,
"And the glory of the L-rd will be revealed, and all flesh will see" and learning
"ונגלה כבוד הוי׳ וראו גו׳״א און לימוד
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחזת - ה׳תש״נ
The Torah in the manner of seeing"<sup>4</sup>
התורה באופן של ראי"■<sup>4</sup>
(But now it is only in the manner of hearing, whereas through seeing comes the ultimate unification between the seer and the seen - the completeness of unity and marriage between the Supreme One and Israel,
(משא״ב בזמן הזה איז דאם נאר באופן של שמיעה/ וואט דורך ראי׳ ווערט די תכלית ההתאחדות צווישן דעם רואה און דעם דבר הנראה -שלימות היחוד ונישואין צווישן דעם אוי־ בערשטן און אידן,
Without any covering or garment<sup>44</sup> - revelation of His Essence below.
בלי שום כנף ולבוש<sup>44</sup> - גילוי עצמותו ית׳ למטה.
And therefore the completeness of joy is revealed - which breaks through and is completely above all boundaries etc.
וואט דערפאר ווערט דעמולט שלימות השמחה - שפורץ ולמעלה לגמרי מכל גדר כו׳
(higher than the joy at this time,
(העכער פאר דער שמחה בזמן הזה,
including - from the joy of the festivals)
כולל - פון שמחת המועדים)"<sup>4</sup>.
And "already<sup>45</sup> there was in the worlds something similar to this<sup>44</sup> at the time of the giving of the Torah, as it is written<sup>47</sup>: You have been shown to know that the L-rd, He is G-d; there is none else besides Him,
און "כבר<sup>45</sup> הי׳ לעולמים מעין זה<sup>44</sup> בשעת מתן תורה כדכתיב<sup>47</sup> אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלקים אין עוד מלבדו,
shown actually with physical sight etc."
הראת ממש בראי׳ חושיית כו"׳,
And it can be said - analogous to it "on the day of his wedding, this is the giving of the Torah."
ויש לומר - דוגמתו "ביום חתונתו זה מתן תורה"
(From the last tablets)
(פון די לוחות האחרונות)
On Yom Kippur - but its revelation is in "the time of our joy"<sup>48</sup>
ביוהכ״ם - וואט דער גילוי דערפון איז אין "זמן שמחתנו"<sup>48</sup>
(Until completeness - on Shemini Atzeret and Simchat Torah)
(ביז בשלימות - בשמע״צ ושמח״ת)
- the connection and unity of the joy of G‑d
- דער חיבור ויחוד פון שמחת ה׳
(May G‑d rejoice in His works<sup>4</sup>)
(ישמחי<sup>4</sup> ה׳ במעשיו)
and the joy of Israel
און שמחת ישראל
(May Israel rejoice in its Maker<sup>5</sup>)
(ישמח"<sup>5</sup> ישראל בעושיו)<sup>54</sup>,
What is revealed is the dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
וואט ווערט אויפגעטאן איו דער דירה לו יתברך בתחתונים
(In
(אין
World of Action)
עולם העשי׳).
And as known, that during the Simchas Beis HaSho'eivah there was a vision of G‑dliness - "from there they draw Ruach HaKodesh"<sup>52</sup>
וכידוע אז בשמחת בית ה־ שואבה איז געווען ראי׳ באלקות - "שמשם שואבים רוח הקודש"<sup>52</sup>
(a foretaste of the vision of G‑dliness in the Future)
(מעין הראי׳ באלקות לע״ל).
And therefore our Sages say: "One who has not seen the Simchas Beis HaSho'eivah has never seen joy in his life,"
און דעריבער זאגן חז״ל אז "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו״,
Because the completeness of the matter of joy - which expresses itself through seeing
ווייל שלימות ענין השמחה -וועלכע דריקט זיך אויס דורך ראי׳
(with this joy)
(בשמחה זו),
and through this one becomes unified with the joy - is at the Simchas Beis HaShoeivah<sup>5</sup>
וואט דורך דעם ווערט מען נתאחד מיט דער שמחה - איז בשמחת בית השואבהי■<sup>5</sup>
(in "the time of our joy")
(אין "זמן שמחתנו"),
when there is the revelation of the joy of "the day of His wedding",
ווען ס׳איז דא דער גילוי השמחה פון "יום חתונתו",
the union of the Almighty with the Jewish people,
דער יחוד פון דעם אויבערשטן מיט אידן,
Regarding the joy of Simchat Torah - that Torah unites the Holy One, blessed be He, and Israel.
ע״ד די שמחה פון שמחת תורה - וואט תורה איז מאחד קוב״ה וישראל.
[And in particular, since the days of Sukkot are also a preparation for the revelation of joy on Simchat Torah,
[ובפרט אז די ימי הסוכות זיינען אויך א הכנה צו דעם גילוי השמחה בשמח״ת,
and a preparation is similar to the thing for which it prepares]
און א הכנה איז מעין די זאך וואט זי גרייט צו],
And it is also hinted in that the Simchat Beit HaSho'eivah was because of the drawing of the water,
וכמרומז אויך אין דעם וואט שמחת בית ה־ שואבה איז געווען צוליב שאיבת המים,
"And you shall draw water with joy" - that Torah is compared to water<sup>54</sup>,
״ושאבתם מיס בששון״ - וואט תורה נמשלה למים<sup>54</sup>,
and there is no water but Torah<sup>55</sup>.
ואין מים אלא תורה<sup>55</sup>.
"And from a negative you understand a positive"<sup>5</sup> - that through
ומכלל לאו אתה שומע הן״<sup>5</sup> - אז דורך
His joy is also in great expansion, and he will be exalted and strengthened greatly in his joy until he can stand before the great, etc.,
שמחתו ג״כ בהתרחבות גדולה ויתנשא ויתחזק מאד בשמחתו עד שיוכל לעמוד בפני גדולים כוי,
And like Hillel the Elder, who was extremely humble, and at the time of the Simchas Beis HaShoevah he said: 'If I am here...' etc.,
וכמו הלל הזקן שהי׳ עניו ביותר ובעת שמחת בית השואב ה אמר אם אני כאן כו׳,
But all this is from the aspect of the joy of the King, which is His joy, and not from the aspect of the expansion of his soul, etc.,
אלא שכל זה הוא מצד שמחת המלך שזהו שמחתו ולא מצד התרחבות נפשו כו׳,
And proof of this: that even at the time of the intensity of joy and expansion, there is seen in him utter nullification.
וראי׳ לזה שגם בעת עוצם השמחה וההתרחבות נראה בו הביטול בתכלית".
The first nights of the festival of Sukkos 5703 (1942)
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״ג
"See the Simchas Beis HaShoevah" - gives us the power and the ability that "he never saw joy in his days,"
״ראה שמחת בית השואבה״ - גיט דאם דעם כח און די מעגלעכקייט אז "ראה שמחה מימיו",
that all other joys
אז אלע אנדערע שמחות
(of holiness)
(דקדושה)
In his days shall be in a manner of 'See' - in utmost unity,
בימיו זאלן זיין אין אן אופן פון ״ראה״ - בתכלית ההתאחדות,
Completeness of joy.
שלימות השמחה.
Until that this brings - the completeness of sight and completeness of joy in his days - the revelation of the marriage of Jews with the Almighty in the future.
ביז אז דאם ברענגט - שלימות הראי׳ ושלימות השמחה בימיו - דער גילוי הנישואין פון אידן מיטן אויבערשטן לעתיד לבוא.
In all this comes to be at the Simchas Beis HaShoeivah in this year:
ד. אין דעם אלעס קומט צו בשמחת בית השואבה בשנה זו:
The year 5750,
שנת תש״נ,
acronym: 'It shall be a year of miracles'
ר״ת תהא שנת נסים
(An acronym - recorded according to the custom of Israel that is going and spreading)
(א ר״ת - אפגעצייכנט ע״פ מנהג ישראל ההולך ומתפשט)
<sup>57</sup> - That the concept of a miracle,
<sup>57</sup> - וואם דער ענין פון נס,
from the phrase 'I will lift my banner upon the mountains' - is similar to the concept of joy that breaks all boundaries,
מלשון ״ארים נסי״ על ההרים - איז בדוגמת ענין השמחה הפורצת גדר,
as it is known that a miracle breaks through and is above the natural order,
כידוע אז א נס איז פורץ און העכער פאר דרך הטבע,
to the point that the miracle elevates even nature"<sup>5</sup>.
ביז אז דער נס הויבט אויף אויך טבע"<sup>5</sup>.
And this is especially so when these two concepts come together — Simchas Beis HaShoevah in the year 5750.
ועאכו״ב ווען עס קומעז צוזאמען ביי־ דע ענינים - שמחת בית השובאה בשנת תש״נ.
And in particular when it comes after the celebration of Simchas Beis HaShoevah in the year 5749,
ובפרט ווען דאם קומט אויר נאך חגיגת שמחת בית השואבה בשנת השמ״ט ידיך,
and before that the years 5747 and 5748
און פארדעם שנת תשמח און תשמח
(the word 'Tismach' itself simply means joy,
(דער ווארט "תשמח" אליין מיינט בפשטות שמחה,
not only in an acronym,
ניט בלויז אין א ראשי תיבות,
which is not explicit in the meaning of the words itself)
וואס איז ניט בגלוי אין פירוש התיבות עצמן).
In simple words: the Simchas Beis HaShoevah of the year
אין פשוט׳ע ווערטער: בשמחת בית ה־ שואבה פון דעם יאר
(the year 5750)
(שנת תש״נ)
- every Jew must elevate,
- דארף יעדער איד אויפהויבן,
himself and his family and his portion in the world,
זיך אליין און זיי־ נע בני בית און זיין חלק בעולם,
above their current status and situation up to now<sup>57</sup>.
העכער פון זייער מעמד ומצב ביז איצטער<sup>57</sup>.
And especially - through observing "Zman Simchaseinu"
ובמיוחד - דורך פראווען "זמן שמחתנו"
and the Simchas Beis HaShoevah with a greatest joy,
און שמחת בית השואבה מיט א שמחה הכי גדולה,
which breaks boundaries,
וועלכע איז פורץ גדרים,
the boundaries of nature and his natural powers,
די גדרי הטבע וכחות הטבעיים שלו,
and of all those around him.
און פון די אלע ארום אים.
until he also lifts the nature of the world outside himself,
ביז אז ער הויבט אויך אויר טבע העולם שמחוץ ממנו,
including through the fact that one extends the celebration of Simchas Beis HaShoevah also into the street,
כולל דורך דעם וואס מ׳איז ממשיך דעם פראווען שמחת בית השואבה אויך אין גאם,
in the public domain,
אין רשות הרבים,
And in such a manner, then the air of the "gimel" is lifted up and "dances with"
ובאופן כזה אז אויר די "גאם" ווערט אויפגעהויבן און "טאנצט מיט"
(as mentioned repeatedly)
(כמדובר כמ״פ)!
Until then, this becomes the preparation for the nes that the Almighty does with every Jew and with all Jews,
ביז אז דאם ווערט די הכנה צו דעם נם וואם דער אויבערשטער טוט מיט יעדער איד און מיט אלע אידן,
that He lifts them up - until the true and complete redemption.
אז ער הויבט זיי אויף - ביז אין דער גאולה האמיתית והשלימה.
Additionally, it comes to,
ה. נוסף לזה קומט צו,
that the first day of Sukkos
אז דער ערשט־ ער טאג פון סוכות
(Fifteen Tishrei)
(חמשה עשר בתשרי)
In this year it falls on Shabbat — a day of joy that encompasses all these Shabbats<sup>5</sup> — which gives additional joy on the first day of Sukkot,
בשנה זו איז חל ביום השבת - יום שמחוז־ כס אלו השבתותי<sup>5</sup> - וואם דאם גיט צו נאכמער שמחה אין דעם ערשטן מאג סוכות,
which is also the opening to all the days of Sukkot,
וועלכער איז אויר די פתיחה צו אלע טעג פון סוכות,
And particularly, being Shabbat, from which all the days are blessed."* — that they should all have even more of an addition of joy.
ובפרט זייענדיק שבת וואם מיני׳ מתברן־ כולהו יומין״* -אז זיי זאלן אלע האבן נאד מער א תוספת שמחה.
And to add,
ולהוסיף,
that in the fixed pattern it also works out,
אז אין דער קביעות קומט אויר אויס,
that the prescribed portion of the first day of Sukkot is from the seventh until the end of Parshat B'rakhah — the end of the entire Five Books of the Torah.
אז דער שיעור חומש פון דעם ערשטן מאג סוכות איז פון שביעי ביז סוף פ׳ ברכה - דער סוף פון גאנץ חמשה חומשי תורה.
And according to the rule that we make a celebration for the completion of the Torah — as we do on Simchat Torah*
וע״פ הכלל אז עושין שמחה לגמרה של תורה - ווי מ׳טוט עס בשמחת תורהי*
(When one completes the Five Books of the Torah)
(ווען מ׳פארענדיקט חמשה חומשי תורה)
- it is understood,
- איז מובן,
that on this day there is a semblance of the joy of Simchat Torah
אז ביום זה איז דא מעין השמחה פון שמחת תורה
(in addition to the general connection of "Zeman Simchateinu" with Simchat Torah,
(נוסף אויף דער שייכות כללית פון "זמן שמחתנו" מיט שמח״ת,
as above sec. 3)
כנ״ל ס״ג).
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
And it might be said,
ו. ויש לומר,
So the matter is also hinted at in the beginning of the Chumash lesson<sup>2</sup> — 'And Moses went up from the plains of Moab to Mount Nebo':
אז דער ענין איז אויך מרומז אין התחלת השיעור חומש<sup>2</sup>•׳ -"ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו":
It is known the explanation that 'Nebo' is the letters 'nun bo' (a nun in it),
ס׳איז ידוע דער פירושי" אז "נבו" איו אותיות "נו״ן בו",
Because 'Moses our teacher, peace be upon him, attained in his lifetime 49 gates of understanding, but the 50th gate was not given to Moses',
ווייל "משה רבינו ע״ה השיג בחייו מ״ט שערי בינה אבל שער החמשים לא אתייהב למשה",
As the Sages said<sup>4</sup> '50 gates of understanding were created in the world, and all of them were given to Moses except one',
כמאחז״ל<sup>4</sup>" "נ׳ שערי בינה נבראו בעולם וכולן ניתנו למשה חסר אחד בו׳",
And when it was 'And Moses went up, etc., to Mount Nebo',
און בשעת ס׳איז געווען "ויעל משה גו׳ אל הר נבו",
it became 'nun bo' (a nun in it),
איז געווארן נו״ן בו,
Moses received the 50th gate.
האט משה באקומען דעם שער הנו״ן.
The connection of this with
די שייכות דערפון מיט
(first night of)
(ליל ראשון פון)
Simchas Beis HaShoevah: Even though the place of joy is in Binah<sup>5</sup> - that is a joy connected with the revealed powers and with understanding and comprehension
שמחת בית השואבה: הגם אז מקום השמחה איז אין בינה<sup>5</sup>״ - דאם איז א שמחה פארבונדן מיט די כחות הגלויים און מיט הבנה והשגה
(in the manner of the matter of hearing)
(ע״ד ענין השמיעה),
Consequently, it still has a measure and limitation.
במילא האט דאס פארט א מדידה והגבלה.
The perfection in this when one becomes "samach tesamach re'im ahuvim" - that is in Chochmah and Binah
די שלימות בזה בשעת עם ווערט "שמח תשמח רעים אהובים״ - אז אין חכמה ובינה
(re'im ahuvim)
(רעים אהובים)
May the joy of His Essence be drawn down
זאל נמשך ווערן די שמחה פון עצמותו ית׳
(which is completely beyond any boundary or limitation)
(שלמעלה מכל גדר הגבלה לגמרי),
Which this joy breaks through all boundaries."".
וואס די שמחה איז פורץ אלע גדרים"".
And this is achieved through the joy of a Jew,
וואס דאס ווערט דורך דער שמחה פון א אידן,
and primarily - through the joy of marriage,
ובעיקר - דורך שמחת נישואין,
which is the greatest joy as mentioned above<sup>7</sup>.
וועלכע איז א שמחה הכי גדולה כנ״ל<sup>7</sup>".
And we can say,
ויש לומר,
So this is in the manner of the revelation of the Shaar HaNun of Binah,
אז דאס איז ע״ד דער גילוי פון שער הנו״ן פון בינה,
which derives from Keter,
וואס נעמט זיך פון כתר,
until - the highest level of Keter
ביז - די דרגא העליונה שבכתר
(which is higher than the Shaar HaNun that is related to the 49 gates)
(וועלכער איז העכער פאר דעם שער הנו״ן וואם האט א שייכות מיט די מ״ט שערים)״״,
until - His Essence, may He be blessed.
ביז - עצמותו ית׳.
And since every Jew has within himself from the aspect of Moshe Rabbeinu,
און וויבאלד אז יעדער איד האט אין זיך מבחי׳ משה רבינו,
and this affects him in his actual service."
און דאם ווירקט אויף אים בעבודתו בפועלי"
In addition to that which Moshe Rabbeinu influences upon him all matters,
(נוסף אויף דעם וואם משה רבינו איז צו אים משפיע אלע ענינים,
in the manner of "A good eye is he who is blessed,
באופן פון "טוב עין הוא יבורך,
he gives his bread"<sup>7</sup>)
נתן מלחמו""<sup>7</sup>)
-it is understood that every Jew has the power that within him should be the "Vayeil - el Har Nevo",
-איז פארשטאנדיק אז יעדער איד האט דעם כח אז ביי אים זאל זיין דער ״ויעל - אל הר נבו",
the Nun Bei<sup>7</sup>,
נו״ן בוי<sup>7</sup>,
in his inner essence.
בפנימיותו.
According to the rule of ascending in holiness<sup>72</sup>,
ז. ע״פ הכלל מעלין בקודש<sup>72</sup>,
It is understandable that after the great joy of the first night of Simchas Beis HaShoevah, there must be an addition and elevation in the nights that follow it.
איז פארשטאנדיק אז לאחרי דעם גודל השמחה פון ליל ראשון פון שמחת בית ה־ שואבה - דארף אין דעם צוקומען א הוספה ועלי' אין די לילות שלאחרי זה.
Beginning from the second night of Simchas Beis HaShoevah, which being a second night,
אנהויבנדיק פון ליל שני דשמחת בית השואבה - וואס זייענדיק א ליל שני,
there must come in it in a manner of "double of wisdom",
דארף אין דעם צוקומען באופן פון "כפליים לתושי׳״”,
both double in quantity and double in quality,
סיי כפליים בכמות און סיי כפליים באיכות,
which is incomparably more.
וואס דאס איז שלא בערך מער.
And it can be said,
ויש לומר,
that this
אז דאס
(the addition in double)
(די הוספה ב־ כפליים)
is also hinted in the word "shnei": in addition to the interpretation that "shnei" is from the term "Mishnah,"
איז מרומז אויך אין דעם ווארט "שני": נוסף אויף דעם פירוש אז "שני" איז פון לשון "משנה",
that the same thing repeats itself — it is also from the term "shi—
אז די זעלבע זאך חזר׳ט זיך איבער - איז דאם אויך פון לשון "שי־
the first nights of Sukkot 1943
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״ג
non,
נון״,
meaning — sharpness
שפירושו - חריפות
(until one is therefore called by the name "Shinana")
(ביז אז דערפאר ווערט איינער אנגערופן בשם "שיננא")",
Then one comes to a new sharpness in this Torah topic.
ד. ה. אז עם קומט צו א חריפות חדשה אין דעם ענין בתורה.
And likewise it is also applicable regarding the second night of Simchat Beit HaShoevah
ועד״ז איז אויד פאר־ שטאנדיק בנוגע צו ליל שני פון שמחת בית השואבה
(And you shall draw water,
(ושאבתם מים,
there is no water but Torah)
איו מים אלא תורה)
- a new sharpness must come in the joy,
- דארף צוקומען א נייע חריפות אין דער שמחה,
and in a twofold manner.
ובאופן פון כפליים.
[And on the contrary - the main thing is the addition of twofold in quality,
[ואדרבה - דער עיקר איז דער הוספה פון כפליים אין איכות,
Because in the quantity of time,
ווייל אין כמות הזמן,
there are several limitations due to the time that one must perform the Yom Tov meal, etc.; but in the quality of holiness — one can "insert" a quality beyond limitation into a specific quantity.
זיינען פאראן כמה הגבלות מצד דעם זמן וואם מ׳דארף פראווען סעודת יום טוב וכיו״ב; משא״ב אין איכות דקדושה - קען מען "אריינשטעלן" אן איכות שלמעלה מהגבלה אין א כמות מסויימת).
And then on the third night of Simchas Beis HaSho'eivah — there comes even more joy.
ח. און דערנאך בליל שלישי פון שמחת בית השואבה - קומט צו נאכמער שמחה.
And especially since the third is connected with the concept of chazakah,
ובפרט אז שלישי איז פארבונדן מיט דעם ענין החזקה״,
and in our case — a new chazakah and strength and permanence in the matter of joy.
ובנדו״ד - א חזקה ותוקף וקיום חדש אין עניו השמחה
(In addition to the strengthening of joy in "Zeman Simchaseinu" in general,
(נוסף צו דעם חיזוק פון שמחה אין "זמן שמחתנו" בכלל,
And especially on the first night and on the second night,
ובפרט בליל ראשון ובליל שני,
as above)
כנ״ל).
And to add,
ולהוסיף,
Then the strengthening of the third night is in the manner and similar to the strengthening and existence of the third Holy Temple,
אז די חזקה פון ליל שלישי איז ע״ד ומעין דער חיזוק וקיום פון דעם בית המקדש השלישי,
The Sanctuary of the L-rd, Your hands established"
מקדש אד׳ כוננו ידיך",
which will be an eternal House, G-d,
וועלכער וועט זיין א בית נצחי דד,
in the third redemption after which there is no exile
בגאולה שלישית שאין אחרי׳ גלותיי
As soon as this comes after the descent of exile
(ווי־ באלד אז דאם קומט נאך דער ירידה פון גלות),
not like the first two Holy Temples which were destroyed
ניט ווי די ערשטע צוויי בתי מקדשות וועלכע זיינען חרוב געווארן
(and
(און
taken away as a "pledge")
צוגענומען געווארן בתור ״משכוד׳”)
- the eternal redemption,
- די גאולה נצחית,
when there is the revelation of the marriage and eternal union of Jews with the Almighty.
ווען עם ווערט דער גילוי הנישואין ויחוד נצחי פון אידן מיטן אויבערשטן.
In all this, there is even more joy from the ushpizin who come into the sukkah during the seven days of Sukkot - both the ushpizin that are in the Zohar*: Avraham,
ט. אין דעם אלעם קומט צו נאכמער שמחה מצד די אושפיזין וואם קומען אין סוכה במשך די שבעת ימי הסוכות - סיי די אושפיזין וואם שטייען אין זהר"*: אברהם,
Yitzchak,
יצחק,
Yaakov Moshe,
יעקב משה,
Aharon,
אהרן,
Yosef,
יוסף,
Dovid*,
דודי*,
and also the "Chassidish" ushpizin
און סיי די "חסיד׳ישע" אושפיזין
(as the Rebbe, my father-in-law, revealed<sup>1</sup>)
(ווי כ״ק מו״ח אדמו״ר האט מגלה גע־ ווען<sup>1</sup>")
: the Baal Shem Tov,
: דער בעש״ט,
the Maggid,
דער מגיד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צמח צדק,
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר״ש,
the Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory
נ״ע
("The Father" - as the Rebbe [כ״ק מו״ח אדמו״ר] said at that time/ and we add after him: the Rebbe [כ״ק מו״ח אדמו״ר],
(״דער טאטע״ - ווי כ״ק מו״ח אדמו״ר האט דעמולט געזאגט/ ואנן נוסיף אבתריי׳: כ״ק מו״ח אדמו״ר,
the leader of our generation.
נשיא דורנו.
all these
די אלע
(fourteen)
(פערצן)
the ushpizin come each day,
אושפיזין קומען יעדן טאג,
but each day has its main ushpiz,
אבער יעדער טאג האט זיין אושפיז העיקרי,
who stands at the head,
וועלכער איז עומד בראש,
And "and my people" come the other ushpizin: on the first day - Avraham and the Baal Shem Tov; on the second day - Yitzchak and the Maggid,
און "ועמי׳" קומען די אנדערע אושפיזין: ביום ראשון - אברהם און דער בעש״טא ביום שני - יצחק און דער מגיד,
B.
א. א. וו.
And as was spoken in the —
און ווי מ׳האט גערעדט איו דעם ב־
Sefer HaSichos — 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Long during Simchas Beis HaShoevah in past years<sup>4</sup>.
ארוכה במשך שמחת בית השואבה בשנים שעברו<sup>4</sup>".
Avraham and the Baal Shem Tov — on the night and day of the first day — both emphasize and give strength especially on the service of gemilus chassadim: the main service of Avraham was — hachnasas orchim,
אברהם און דער בעש״ט - בליל וביום ראשון - זיינען ביידע מדגיש און גיבן כח בפרט אויף דער עבודה פון גמילות חסדים: עיקר עבודה פון אברהם איז גע־ ווען - הכנסת אורחים,
And bestowing kindness upon all around him.
און השפעת חסד צו אלע ארום אים.
And likewise the Baal Shem Tov - as is known, many stories about the Baal Shem Tov's efforts for the benefit of Jews,
און עד״ז דער בעש״ט - כידוע כמה סיפורים וועגן השתדלות הבעש״ט לטובת אידן,
Both materially and spiritually.
סיי בגשמיות און סיי ברוחניות.
In addition to this - they both give the strength for service in general and joy,
נוסף לזה - גיבן זיי ביידע דעם כח אויף עבודה בכלל ושמחה,
In a manner beyond measure and limitation: "Abraham was one"<sup>5</sup>,
באופן שלמעלה ממדידה והגבלה: "אחד הי׳ אברהם"<sup>5</sup>",
Abraham was a single and unique one against the
אברהם איז געווען אן אייו און איינציקער קעגן די
(views of the)
(השקפות פון דער)
entire world,
גאנצער וועלט,
And in the language of the Midrash—"Avram the Ivri.
ובלשון המדרש״״ - "אברם העברי..
All the entire world is on one side and he is on the other side.
כל העולם כולו מעבר והוא מעבר אחד״.
And similarly regarding the Baal Shem Tov—the expression commonly used by all regarding a conduct above the natural order is 'a Baal Shem Tov-like conduct'<sup>7</sup>.
ועד״ז בנוגע צו בעש״ט - איז ידוע דער לשון השגור בפי כל בנוגע צו א הנהגה שלמעלה מדרך הטבע - א "בעש״ט׳־ סקע הנהגה"<sup>7</sup>",
Because this was the regular conduct of the Baal Shem Tov.
ווייל דאס איז געווען די הנהגה הרגילה פון דעם בעש״ט.
And through our Rabbis and leaders, his successors—the power is drawn to every Jew.
און דורך רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו - איז דער כח נמשך צו יעדן אידן.
Which gives us additional strength to celebrate Simchas Beis HaShoevah,
וואס דאם גיט נאכמער כח צו פראווען שמחת בית השואבה,
in a manner of a joy that breaks all boundaries,
באופן פון א שמחה וואם איז פורץ כל הגדרים,
And particularly in the year 5750,
ובפרט אין שנת תש״נ,
The initials are: it will be a year of miracles.
ר״ת תהא שנת נסים.
Yitzchak and the Maggid - on Sunday night and Monday - are both distinguished by the fact that they both remained in their place,
יצחק און דער מגיד - בליל ויום שני - זיינען ביידע אויסגעטיילט דערמיט וואם זיי זיינען ביידע געבליבן במקומם,
"Do not leave your place."
"מקומך אל תנח""",
and they thereby uplifted and elevated the world around: Yitzchak was a "perfect ascent",
און האבן דורך דעם אויפגעטאן און אויפגעהויבן די וועלט ארום: יצחק איז געווען אן "עולה תמימה",
who did not leave the land of Israel.
וועלכער איז ניט ארויס פון ארץ ישראלי".
And the Maggid,
און דער מגיד,
during the years of his leadership,
במשך שנות נשיאותו,
remained in his place",
איז געבליבן במקומו"",
and his students came to him to hear Torah, etc.
און זיינע תלמידים זיינען געקומען צו אים הערן תורה ובו׳.
That this is a service in a miraculous manner,
וואס דאס איז אן עבודה באופן של נס,
above the natural order of the world,
העכער פאר טבע העולם,
and together with this, he elevates the natural conduct of the world,
וביחד עם זה -הויבט ער אויף די הנהגה טבעית שבעולם,
like the example of the joy of Simchat Torah, which breaks the limits of nature,
בדוגמא לעניו השמחה - וועלכער איז פורץ גדרי הטבע,
and draws from His Essence, blessed be He, into the limits of the natural world.
און איז ממשיך פון עצמותו ית׳ אין די גדרי טבע העולם.
And in addition to this: the wedding of Isaac and Rebecca is the first wedding that appears in the Torah,
ונוסף לזה: די חתונה פון יצחק ורבקה איז די ערשטע חתונה וואם שטייט אין תורה,
And this is a general matter which signifies the unification of MaH and BaN,
און דאם איז אן ענין כללי וואם בא־ דייט דער יחוד פון מ״ה וב״ן,
And the general concept of marriage – the matter of Shemini Atzeret and Simchat Torah
און כללות ענין הנישואין - דער ענין פון שמע״צ ושמח״ת
(which comes after the seven days of the feast preceding this,
(וואס קומט גאך די שבעת ימי המשתה שלפנ״ז,
the joy during the seven days of Sukkot)
די שמחה בשבעת ימי סוכות)׳".
Yaakov and the Alter Rebbe – on the night and day of Tuesday – are both particularly connected with the matter of the Torah: Yaakov corresponds to the third pillar,
יעקב און דער אלטער רבי - בליל ויום שלישי - זיינען ביידע פארבונדן במיוחד מיט דעם ענין התורה: יעקב איז כנגד דער עמוד השלישי,
the pillar of Torah
עמוד התורה
(after Avraham and Yitzchak who correspond to gemilut chasadim and avodah/ and as it is written: "He established a testimony in Yaakov and placed a Torah in Yisrael"<sup>2</sup>,
(נאך אברהם ויצחק וועלכע זיינען כנגד גמ״ח ועבודה/ וכמ״ש "ויקם עדות ביעקב ותורה שם בישראל"<sup>2</sup>",
"And Jacob was a wholesome man
"ויעקב איש תם
The first nights of Sukkot 5750
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״נ
And 5
ו5
Dwells in tents".
יושב אהלים"".
The first name of this master was "Shneur",
שמו הראשון פון דעם אלמן רבי׳ן איו "שניאור",
"Two lights",
"שני אור",
The revealed light and the light of Chassidut
אור הנגלה ואור החסידות
(Also the Written Torah and the Oral Torah)
(אויך תורה שבכתב און תורה שבעל פה)
*Y,
*י,
As he is called by everyone: "Baal HaTanya and Shulchan Aruch"
ווי ער ווערט אנ־ גערופן בפי כל: "בעל התניא והשולחן ערוך"
[And he continued it in "Zalman" letters "L'zman",
[און ער האט עם ממשיך געווען אין "זלמן" אותיות "לזמן"",
in the time and place of the world]
אין זמן ומקום העולם].
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
That among all the days of Sukkot - on the third day with extra emphasis the theme of "the day of His wedding, this is the giving of the Torah",
אז צווישן כל ימי הסוכות - איז ביום השלישי בהדגשה יתירה דער עגין פון "יום חתונתו זה מתן תורה״,
until the completion thereof - on Simchat Torah,
ביז די שלימות דערפון - בשמחת תורה,
As mentioned above.
כנ״ל.
And may it be His will,
י. ויהי רצון,
That every Jew should continue celebrating Simchas Beis HaShoevah,
אז יעדער איד זאל ממשיך זיין פראווען שמחת בית השואבה,
with a joy that is above measure and limitation,
מיט א שמחה שלמעלה ממדידה והגבלה,
And after the ascents in this during the first nights and days of Sukkos - one should add in this,
ולאחרי די עליות בזה אין די ערשטע נעכט און טעג פון סוכות - זאל מען אין דעם מוסיף זיין,
We ascend in holiness,
מעלין בקודש,
from day to day,
מיום ליום,
in a manner of increasing and adding and rejoicing,
באופן פון הולך ומוסיף ושמח,
until we come to the perfection of joy — on Shemini Atzeret and Simchat Torah.
ביז מ׳וועט קומען צו שלימות השמחה -בשמיני עצרת ושמחת תורה.
And through this joy — which breaks through barriers,
און דורך דער שמחה - וועלכע איז פורץ גדר,
and especially since within the joy itself there is more adding and increasing and increasing,
ובפרט אז אין שמחה גופא איז מער מוסיף מערער און מערער,
breaching barrier upon barrier — may this breach the barrier of the world
פריצת גדר על פריצת גדר - זאל דאם פורץ זיין דעם גדר העולם
(the world at large)
(ל׳ העלסיי)
— the barrier of exile,
- דער גדר פון גלות,
and in a manner of breaking through the barriers of time and space — like this,
ובאופן פון פריצת גדר הזמן והמקום - אזוי,
Then immediately, right away,
אז תיכף ומיד ממש,
Still in the midst of the present Simchas Beis HaSho'eivah,
נאך אינמיטן דער איצטיקער שמחת בית ה־ שואבה,
May the true and complete Redemption come,
זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
And all Jews will go — “with the clouds of heaven” — to the Holy Land,
און אלע אידן גייען - ארו עם ענני שמיא” - אין ארץ הקודש,
And there they will continue the Simchas Beis HaSho'eivah,
און מ׳־ פראוועט דארטן דעם המשך פון דער שמחת בית השואבה,
And afterwards — the joy of Shemini Atzeres and Simchas Torah,
און דערנאך - די שמחה פון שמיני עצרת ושמחת תורה,
And on one day
וביום אחד
(as it is in the Holy Land)
(ווי דאם איז אין ארץ הקודש)
- Together with "A new Torah shall go forth from Me"
- צוזאמען מיט "תורה חדשה מאתי תצא"",
And out of happiness and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
A great joy beyond measure and limitation,
א שמחה גדולה ולמעלה ממדידה והגבלה,
Shall be heard in the cities of Judah and the streets of Jerusalem the voice of joy and the voice of gladness, the voice of a groom and the voice of a bride" - the joy of marriage of Jews with the Almighty,
ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה״ - שמחת הנישואין פון אידן מיט דעם אויבערשטן,
Eternal joy upon their heads.".
שמחת עולם על ראשם•"׳.
Sefer HaSichot - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג