English translation 1
The unique innovation in the days of Chanukah of this year,
א. החידוש המיוחד בימי חנוכה דשנה זו,
The unique innovation in the days of Chanukah of this year,
א. החידוש המיוחד בימי חנוכה דשנה זו,
which is prominent and visible to all at first glance,
הבולט ונראה לעין כל במבט ראשון׳,
He — in the humility of praise,
הוא — בעניו השבח,
for
שהרי
[In addition to that the entire year is the year of shemittah,
[נוסף לכד שהשנה כולה היא שגת השמיטה,
"Shabbos for Hashem"<sup>2</sup>,
"שבת לה׳"<sup>2</sup>,
and its commencement and its beginning
והתחלתה וראשיתה
("Rosh Hashanah"<sup>3</sup>)
("ראש השנה"<sup>3</sup>)
on the day of Shabbos,
ביום השבת,
then also the days of Chanukah]
הרי גם ימי חנוכה]
They began on the Sabbath day and concluded on the Sabbath day<sup>4</sup>,
התחלתם ביום השבת וסיומם ביום השבת<sup>4</sup>,
Two Sabbaths.
שתי שבתות.
And this innovation is emphasized especially regarding the haftarah — for the Torah reading of Chanukah is the same reading every year
וחידוש זה מודגש בעיקר בנוגע להפטרה — שהרי הקריאה בתורה דחנוכה היא אותה הקריאה בכל השנים
(Parshat HaNesi'im)
(פ׳ הנשיאים),
But the haftarah,
ואילו ההפטרה,
in this year,
הרי בשנה זו,
when there are two Sabbaths,
שישנו שתי שבתות,
There is an additional haftarah.
ישנה הפטרה נוספת.
And behold,
והנה,
According to the principle of "ascending in holiness"<sup>3</sup>,
ע״פ הכלל ד״מעליז בקודש"<sup>3</sup>,
the principle most emphasized during the days of Chanukah,
כלל המודגש ביותר בימי חנוכה,
since the lighting of the Chanukah candle is according to the opinion of Beis Hillel* that "adds and the child.
שהרי הדלקת נר חנוכה היא כדעת ב״ה* ש״מוסיף והילד..
ascending in holiness"<sup>5</sup> —
מעליו בקודש״<sup>5</sup> —
It is understood,
מובן,
That the second Shabbat of Chanukah is in the manner of "ascending in holiness" relative to the first Shabbat of Chanukah.
ששבת הב׳ דחנוכה הוא באופן ד״מעלין בקודש" לגבי שבת הא׳ דחנוכה.
And since this is so,
ומכיון שכן,
This must also be expressed regarding the haftarah of Shabbat Chanukah — that the haftarah of the second Shabbat of Chanukah is in the manner of "ascending in holiness" relative to the haftarah of the first Shabbat of Chanukah,
צריך הדבר להתבטא גם בנוגע להפטרה דשבת חנוכה — שההפטרה דשבת חנוכה הב׳ היא באופן ד״מעלין בקודש" לגבי ההפטרה דשבת חנוכה הא׳,
as follows.
כדלקמן.
The haftarah of Shabbat Chanukah:
ב. ההפטרה דשבת חנוכה•:
"The haftarah for Shabbat of Chanukah is 'With candles of Zechariah'
"מפטיריזי בשבת של חנוכה בנרות זכרי׳
("Sing and rejoice, etc., I saw and behold a menorah of gold entirely, etc.")
("רני"׳ ושמחי גו׳ ראיתי והנה מנורת זהב כולה גו׳"),
And if there were two Shabbats during Chanukah,
ואם היו שתי שבתות בחנוכה,
the haftarah for the first Shabbat is about the candles of Zechariah,
מפטירין כשכת ראשונה בנרות זברי׳,
and for the second [Shabbat] about the candles of Solomon"
ובשני׳ בנרות שלמה"
("Vaya'as" Chiram etc. and Vaya'as Shlomo etc. and the bowls five on the right etc.")
("ויעש" חירום וגו׳ ויעש שלמה גו׳ ואת המגורות חמש מימין וגו׳").
And at first glance,
ולכאורה,
this order is the opposite of the concept of "mealiz bakodesh",
סדר זה הוא היפך הענין ד״מעליז בקודש",
For in the first haftarah of the candles of Zechariah, it speaks about matters that are lofty and even more so regarding the second haftarah of the candles of Shlomo:
שהרי בהפטרה הא׳ בנרות זכרי׳ מדובר אודות ענינים נעלים וביותר לגבי ההפטרה הב׳ בנרות שלמה:
In the first haftarah,
בהפטרה הא׳,
in the candles of Zechariah,
בנרות זכרי׳,
it is explained at length and in detail the matter of the menorah — "a menorah of gold entirely, and a bowl on top of it, and its seven lamps on it, seven and seven spouts for the lamps which are on its top, etc."<sup>2</sup> — so many great and wondrous virtues,<sup>3</sup>
נתבאר בארוכה ובפרטיות ענינה של המנורה — "מנורת זהב כולה וגולה על ראשה ושבעה גרותי׳ עלי׳ שבעה ושבעה מוצקות לנרות אשר על ראשה וגו׳״<sup>2</sup> — כו״כ מעלות גדולות ונפלאות<sup>3</sup>,
and additionally
ונוסף
Sefer HaSichos — 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
to this,
לזה,
this menorah alludes to the future to come,
מנורה זו מרמזת לעתיד לבוא,
as previously stated<sup>4</sup> "For behold, I am bringing My servant the Branch",
כמ״ש לפנ״ז<sup>4</sup> "כי הנני מביא את עבדי צמח",
which refers to King Moshiach<sup>5</sup>,
דקאי על מלך המשיח<sup>5</sup>׳,
and consequently,
ובמילא,
the Menorah too is at the peak of elevation<sup>6</sup>.
גם המנורה היא בתכלית העילוי<sup>6</sup>.
In contrast,
ולעומת זאת,
in the second Haftorah,
בהפטרה הב׳,
regarding the lamps of Solomon — we do not find anything concerning the Menorah,
בנרות שלמה — לא מצינו דבר בנוגע למנורה,
but rather,
כי אם,
The story regarding the making of the menorahs,
הסיפור ע״ד עשיית המנורות,
"And the menorahs, five on the right and five on the left"<sup>7</sup> only their number and place<sup>6</sup>,
"ואת המנורות חמש מימין וחמש משמאל"<sup>7</sup> מספרם ומקומם בלבד<sup>6</sup>,
And in addition to this,
ונוסף לזה,
It is not discussed here about the menorah that Moshe made,
לא מדובר כאן אודות המנורה שעשה משה,
but rather,
כי אם,
the ten menorahs that Shlomo made,
עשר המנורות שעשה שלמה,
which,
אשר,
according to Tanna Kamma, "they would light only from that of Moshe"".
לדעת ת״ק "לא היו מדליקין אלא בשל משה"".
And it is not understood: how does the order of the haftarot — "on the first Shabbat, the candles of Zechariah," fit
ואינו מובן: כיצד מתאים סדר ההפטרות — "בשבת ראשונה בנרות זכרי׳,
and on the second, the candles of Solomon" — with the rule of "we ascend in holiness"
ובשני׳ בנרות שלמה״ — עם הכלל ד״מעלין בקודש"
(emphasized especially during the days of Chanukah)
(המודגש במיוחד בימי חנוכה)?!
And to note,
ולהעיר,
that there is a logical rationale in the Torah to precede the haftarah of the candles of Solomon to the haftarah of the candles of Zechariah,
שיש סברא בתורה להקדים את ההפטרה בנרות שלמה להפטרה בנרות זכרי׳,
according to the chronological order,
בהתאם לסדר הזמנים,
for the candles of Solomon preceded the candles of Zechariah,
שנרות שלמה קדמו לנרות זכרי',
But,
אלא,
that nevertheless we precede the candles of Zechariah,
שאעפ״כ מקדימים נרות זכרי׳,
because of their superiority over the candles of Solomon:
מפני מעלתם לגבי נרות שלמה:
"Zechariah's prophecy was about the Second Temple,
(א) "נבואת זכרי׳ היתה על בית שני,
in which the Hasmonean dedication"<sup>20</sup>,
שבו חנוכת חשמונאים"<sup>20</sup>,
"Future prophecies
(ב) "נבואות עתיד
They are<sup>21</sup>.
נינהו"<sup>21</sup>.
And accordingly,
ועפ״ז,
it is emphasized even more that this order is
מודגש ערד יותר שסדר זה הוא
(apparently)
(לכאורה)
the opposite of the rule of “we ascend in holiness”!
היפך הכלל ד״מעלין בקודש"!
And one should add,
ג. ויש להוסיף,
that the question regarding the Haftarah of Neros Shlomo is — not only in relation to the Haftarah of Zechariah,
שהשאלה בנוגע להפטרה דנרות שלמה היא — לא רק ביחס להפטרה דנרות זכרי׳,
After the haftarah is read on the first Shabbat of Zechariah's candles,
לאחרי שמפטירין בשבת ראשונה בנרות זכרי׳,
but the question is also regarding the haftarah itself,
אלא השאלה היא גם בנוגע לעצם ההפטרה,
even if they would read the haftarah on the first Shabbat of Chanukah.
אפילו אם היו מפטירין בה בשבת ראשונה דחנוכה.
And as an introduction: the haftarah must be related to the reading that the maftir reads from the Torah.
ובהקדמה — שהפטרה צריכה להיות מעיז הקריאה שקורין למפטיר בתורה.
Therefore,
ולכן,
on Shabbat Chanukah that falls on Rosh Chodesh Tevet, we read the haftarah of Chanukah<sup>22</sup>,
שבת חנוכה שחל בר״ח טבת מפטירין בשל חנוכה<sup>22</sup>,
"Since the maftir reads from Chanukah, he should read the haftarah from its topic"<sup>2</sup>.
"כיון שהמפטיר קורא בשל חנוכה יש לו להפטיר מעניו שקרא״י-<sup>2</sup>.
And prima facie,
ולכאורה,
In the haftarah of Solomon's lamps, the connection and relevance to Chanukah is not emphasized — because:
בהפטרה דנרות שלמה לא מודגש הקשר והשייכות לחנוכה — כי:
Everything mentioned in it about the lamps
כל מה שנזכר בה אודות הנרות
(which is the topic of Chanukah)
(שזהו״ע דחנוכה)
— is only the verse "and the menorahs etc.,"
— אינו אלא הפסוק "ואת המנורות גו׳",
which is mentioned together with the making of the other Temple vessels.
שנזכר ביחד עם עשיית שאר כלי המקדש.
On the contrary — the beginning of the haftarah is "And Hiram made the basins and the shovels and etc. of burnished copper"<sup>24</sup>,
ואדרבה — התחלת ההפטרה היא "ויעש חירום את הכיורות ואת היעים וגו׳ נחושת ממורט"<sup>24</sup>,
And following this,
ובהמשך לזה,
"And Solomon made all the vessels that were in the House of the Lord: the golden altar etc."
"ויעש שלמה את כל הכלים אשר בית ה׳ את מזבח הזהב גו׳"
(and between them)
(וביניהם)
"the lamps, etc."<sup>25</sup>,
"את המנורות גו׳"<sup>25</sup>,
that is,
כלומר,
this verse
פסוק זה
("the
("את
Shabbos Parshas Miketz,
ש״פ מקץ,
Zos Chanukah
זאת חנוכה
the lamps, etc.")
המנורות גו׳")
It is not the main point in this Haftorah narrative,
אינו התובז העיקרי בסיפור הפטרה זו,
Rather,
אלא,
A matter that was brought together with 22 matters,
ענין שהובא ביחד עם כו״ב ענינים,
many,
רבים,
And another main point in this:
ועוד ענין עיקרי בזה:
In this Haftorah — "And Hiram made" until "to the golden Sanctuary"<sup>26</sup> — it only speaks about the making of the Temple vessels
בהפטרה זו — "ויעש חירום" עד ״להיכל זהב״<sup>26</sup> — מדובר רק אודות עשיית כלי המקדש
(including "the Menorahs etc.")
(כולל "את המנורות גו׳"),
Only the preparation of vanities,
הכנת הבלים בלבד,
before the inauguration of the Temple.
לפני חנוכת המקדש.
And to note: In the verse immediately after this,
ולהעיר: בפסוק תיכף לאח״ז,
begins the matter of the dedication of the Temple — "And all the work that King Solomon made for the House of the L-RD was finished"<sup>27</sup>,
מתחיל הענין דחנוכת המקדש — "ותשלם כל המלאכה אשר עשה המלך שלמה בית ה״׳<sup>27</sup>,
And following this — "Then Solomon assembled etc. to bring up the Ark of the covenant of the L-RD"<sup>28</sup>,
ובהמשך לזה — "אז יקהל שלמה גו׳ להעלות את ארון ברית ה׳"<sup>28</sup>,
until the conclusion of the matter — "And they inaugurated the House of the L-RD, the king and all the children of Israel."
עד לסיום הענין — "ויחנכו את בית ה׳ המלך וכל בני ישראל..
"Seven days and seven days, fourteen days"<sup>29</sup>.
שבעת ימים ושבעת ימים ארבעה עשר יום"<sup>29</sup>.
And ostensibly,
ולכאורה,
It would be more appropriate to read the haftorah on Shabbos Chanukah "And all the work was completed, etc.",
מתאים יותר להפטיר בשבת חנוכה "ותשלם כל המלאכה גו",
the Chanukas HaMikdash — "to read the haftorah about the subject of the reading",
חנוכת המקדש — "להפטיר מענין שקרא",
Since in the Torah reading of Chanukah it discusses the dedication of the altar and the Mishkan by the offerings of the princes,
שהרי בקרה״ת דחנוכה מדובר אודות חנוכת המזבח והמשכן ע״י קרבנות הנשיאים,
And indeed,
ואכן,
We find an opinion<sup>30</sup> that on Shabbos Chanukah "the haftorah is read from 'And all the work was completed'"
מצינו דעה<sup>30</sup> שבשבת חנוכה "מפטיר בותשלם כל המלאכה"
(instead of Zechariah's vision of the Menorah)
(במקום נרות זכרי׳),
And nevertheless,
ואעפ״כ,
The custom of Israel is to read the haftarah from "And Hiram made" until "the golden palace",
מנהג ישראל שמפטירין מ״ויעש חירום" עד "להיכל זהב",
That is,
היינו,
that they conclude the haftarah one verse before "And all the work was completed"!
שמסיימים את ההפטרה פסוק אחד לפני "ותשלם כל המלאכה"!
The aforementioned questions
ד. שאלות הנ״ל
(regarding the very haftarah about Solomon's Temple)
(על עצם ההפטרה בנרות שלמה)
are strengthened further — since the discussion concerns the second Shabbat of Chanukah:
מתחזקות יותר — ביון שהמדובר בנוגע לשבת השני׳ דחנוכה:
On the second Shabbos of Chanukah, we read the Haftorah from "On the eighth day" until "On the twelfth day,"
בשבת השני׳ דחנוכה קורין למפטיר מ״ביום השמיני" עד "ביום שנים עשר יום",
and continue "This was the dedication of the altar, etc."
וממשיכים "זאת חנוכת המזבח גו׳",
and conclude with "When you light the lamps, etc." until "Thus he made the menorah."
ומסיימים ב״בהעלותך את הנרות גו׳" עד "כן עשה את המנורה".
That is to say,
כלומר,
in the Haftorah reading, there is a special emphasis
בקריאה דמפטיר ישנה הדגשה מיוחדת
(more than on other days of Chanukah)
(יותר מבשאר ימי חנוכה)
regarding the dedication of the altar and the Mishkan
הן בנוגע לחנוכת המזבח והמשכן
(in the offerings of the princes of several days,
(בקרבנות הנשיאים דכמה ימים,
from Mech. to Yom Kippur,
מח׳ ועד י״כ,
And added to this,
ונוסף לזה,
the grand total of the offerings of the Nesi'im,
הסך־ הכל הכללי דקרבנות הנשיאים,
"This is the dedication of the altar after it was anointed")
"זאת חנוכת המזבח אחרי המשח אותו"),
And they are regarding the matter of the candles
והן בנוגע לענין הנרות
("When you kindle the lamps")
("בהעלותך את הנרות").
Nevertheless,
ואעפ״כ,
the haftarah
ההפטרה
(which must be related to the reading)
(שצריכה להיות מענין הקריאה)
is not "And all the work was completed"
היא לא "ותשלם כל המלאכה"
(from the reading of "This is the dedication of the altar")
(מעניו הקריאה ד״זאת חנוכת המזבח"),
and not "I saw, and behold a menorah of gold entirely"
ולא "ראיתי והנה מנורת זהב כולה"
(from the reading of "When you kindle the lamps")
(מעניז הקריאה ד״בהעלותך את הנרות"),
but rather,
כי אם,
in Nerot Shelomo,
בנרות שלמה,
which discusses the making of the Temple vessels
שבו מדובר אודות עשיית כלי המקדש
(including the menorahs)
(כולל המנורות)
before the inauguration of the Temple,
לפני חנוכת המקדש,
And regarding the menorahs themselves —
ובנוגע למנורות עצמם —
not as the main point,
(א) לא כעיקר הענין,
but rather,
כי אם,
together with the other vessels of the Temple,
ביחד עם שאר כלי המקדש,
not about their kindling,
(ב) לא אודות הדלקתן,
but rather,
כי אם,
only about their making,
אודות עשייתן בלבד,
And in particular, that according to the opinion of the first Tanna, they did not light them!
(ג) ובפרט שלדעת ת״ק לא הדליקו בהן!
And it will be understood by prefacing the explanation of the general matter of 'two Shabbosos',
ה. ויובן בהקדים הביאור בכללות העניו ד״שתי שבתות",
which,
אשר,
based on this, the content of two Shabbosos during Chanukah will also be understood,
עפ״ז יובן גם התוכן דשתי שבתות בחנוכה,
as expressed in the Haftaros of the two Shabbosos,
כפי שהדבר מתבטא בהפטרות דשתי השבתות,
as follows.
כדלקמן.
We find that there is a special elevation in 'two Shabbosos' — as it is stated in the Gemara<sup>31</sup>: 'If only Israel would keep two Shabbosos according to their laws, they would immediately be redeemed.'<sup>32</sup>
מצינו שיש עילוי מיוחד ב״שתי שבתות״ — כדאיתא בגמרא<sup>31</sup> "אלמלי משמרין ישראל שחי שבתות כהלכתן מיד נגאלין"<sup>32</sup>-.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
And one must understand: what is the special superiority of "two Shabbasos"? — for seemingly,
וצייד להבין: מהו העילוי המיוחד ד״שתי שבתות״ — דלכאורה,
the main thing is the first Shabbas<sup>33</sup>,
העיקר הוא שבת הא׳<sup>33</sup>,
"Shabbas Bereishis"<sup>34</sup>,
"שבת בראשית"<sup>34</sup>,
And on the second Shabbas the matter of the first Shabbas is repeated,
ובשבת הב׳ חוזר ונשנה הענין דשבת הא׳,
like the six days of Bereishis,
ע״ד כל ששת ימי בראשית,
that "we count today: first day of the week, second day, etc., until Shabbas day",
ש״אנו מונין היום יום ראשון בשבת יום שני כו׳ עד יום השבת",
even though "tens of thousands of days have passed from the Six Days of Creation until now",
אע״פ ש״כבר עברו רבבות ימים משימ״ב עד עתה",
Rather,
אלא,
"Because on Shabbat the above.
"מפני שבשבת העלי׳..
Above the aspect of time,
למעלה מבחי׳ זמן,
Therefore every day is literally the first day like the first day of the six days of creation"<sup>35</sup>,
ע״כ כל יום א׳ הוא ממש יום ראשון כמו יום א׳ של ששת ימי בראשית"<sup>35</sup>,
And likewise regarding Shabbat,
ועד"ז בנוגע לשבת,
That every Shabbat is literally like the Shabbat of Creation,
שכל שבת הוא ממש כמו שבת בראשית,
And so forth,
וא״ב,
What is the special elevation of "two Shabbats"?
מהו העילוי המיוחד ד״שתי שבתות"?
And the explanation of this — as the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah at its beginning, regarding the virtue of two Shabbats,
והביאור בזה — כפי שמבאר אדמו״ר הזקן בלקו״ת בתחלתו במעלת שתי שבתות,
(However, in every Shabbat there are "two Shabbats according to their law",
(אלא שבכל שבת ישנם "ב׳ שבתות כהלכתן",
and as our Sages said<sup>36</sup> "all business of Shabbat is double")
וכמארז״ל<sup>36</sup> "כל עיסקא דשבתא כפול").
[And accordingly, the Alter Rebbe<sup>33</sup> reconciles the contradiction
[ועפ״ז מתווך אדמו״ר הזקן<sup>33</sup> את הסתירה
(ostensibly)
(לכאורה)
from what is stated in the Yerushalmi<sup>38</sup> "If Israel would observe one Shabbat properly, immediately the son of David would come" — that it does not contradict the statement "If only Israel would observe two Shabbats,"
ממ״ש בירושלמי<sup>38</sup> "אלו היו ישראל משמרין שבת א׳ כתיקונה מיד הי׳ בן דוד בא״ - ש״אינו סותר למאמר אלמלי משמרין ישראל שתי שבתות",
Because,
כי,
Also, on the first Shabbos there are two aspects of Shabbos,
גם בשבת א׳ יש ב׳ בחי׳ שבת,
lower Shabbos and upper Shabbos]
שבת תתאה ושבת עילאה].
And the explanation of the matter:
ו. וביאור הענין:
The concept of the 'double' — "all Shabbos transactions are doubled,"
ענין ה״כפל״ — "כל עסקא דשבתא כפול״,
"Two Shabbosos" — indicates
״שתי שבתות״ — מורה על
Service that is above measure and limitation,
עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה,
in the manner and likeness of the concept of “double for Tushiyah”<sup>3</sup> of the service of teshuvah<sup>40</sup>,
ע״ד וכדוגמת הענין ד״כפלים לתושי׳״י<sup>3</sup> דעבודת התשובה<sup>40</sup>,
whose essence is — to leap over a root,
שענינה — לדלג שור,
service that is above measure and limitation,
עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה,
not only “the daily offerings in their order”
לא רק "תמידים כסדרם"
(the orderly service of the tzaddikim)
(עבודה מסודרת דצדיקים),
but also “the additional offerings according to their law”
אלא גם "מוספים כהלכתם"
(Also from the word 'walking')
(גם מלשון הליכה)<sup>41</sup>.
An example of this — the difference between 'a servant of G‑d' and 'who did not serve'<sup>42</sup>,
דוגמא לדבר — החילוק ד״עובד אלקים" ל״אשר לא עבדו"<sup>42</sup>,
Through this, that he reviews his chapter not
עי״ז ששונה פרקו לא
(only)
(רק)
one hundred times,
מאה פעמים,
but one hundred times and one<sup>43</sup>:
אלא מאה פעמים ואחד<sup>43</sup>:
He reviews his chapter one hundred times — despite being on a most exalted level,
שונה פרקו מאה פעמים — עם היותו בדרגא נעלית ביותר,
To such an extent,
עד כדי כך,
that every point in Torah is imbued with all ten powers of his soul,
שכל עניו בתורה חדור בכל עשר כחות נפשו,
and in this itself — as each one is included in ten
ובזה גופא — כפי שכל א׳ כלול מעשר
(one hundred)
(מאה),
the ultimate perfection,
תכלית השלימות,
nevertheless,
מ״מ,
since his service is within measure and limitation,
מכיון שעבודתו היא במדידה והגבלה,
According to his nature and habit,
ע״פ טבעו ורגילותו,
he is not a "servant of G-d,"
אינו "עובד אלקים",
but,
אלא,
"who did not serve Him."
"אשר לא עבדו".
However,
אמנם,
when he goes beyond the measure and limitation of his nature and habit,
כשיוצא מהמדידה וההגבלה דטבעו ורגילותו,
"Go out from your land, from your birthplace, and from your father's house"<sup>44</sup>,
"לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך"<sup>44</sup>,
and adds to learn once more — then,
ומוסיף ללמוד עוד פעם אחת — הרי,
"This is the one hundred and first time beyond the usual that he was accustomed.
"זאת הפעם המאה ואחת היתירה על הרגילות שהורגל..
It is equal to all of them and surpasses them with greater splendor and greater strength, to be called a servant of G-d"<sup>45</sup>.
שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת וביתר עז להיות נקרא עובד אלקים"<sup>45</sup>.
And this is the concept of the "double" — the departure from the measurement and limitation of his nature and habit
וזהו עניו ה״כפל״ — היציאה מה־ מדידה וההגבלה דטבעו ורגילותו
(measurement and limitation of holiness)
(מדידה והגבלה דקדושה),
since,
שכן,
even though
אע״פ
Shabbos Parshas Mikeitz,
ש״פ מקץ,
Zos Chanukah
זאת חנוכה
and 21
ו21
that in quantity is added only once
שבכמות ניתוסף רק פעם אחת
(and not one hundred times,
(ולא מאה פעמים,
and not even many times)
ואפילו לא רבות פעמים),
behold,
הרי,
Quality overcomes and outweighs quantity a hundred times,
האיכות גוברת ומכריעה את הכמות דמאה פעמים,
as stated,
כאמור,
that it is equivalent to all of them and surpasses them with greater vigor and strength,
ש״שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת וביתר עז",
for it is a movement above measurement and limitation
להיותה תנועה שלמעלה ממדידה והגבלה
(although in practice this is expressed in a quantity of one page
(אע״פ שבפועל מתבטא הדבר בכמות דפ עם אחת
(as above)
(בהנ״ל),
or even in only a minimal movement)
או אפילו בהזזה כל־ שהיא בלבד).
Based on this, we must explain the two aspects of Shabbat — "the double business of Shabbat",
ז. עפ״ז יש לבאר את ב׳ הבחינות דשבת — "עיסקא דשבתא כפול",
"two Shabbats":
"שתי שבתות":
Shabbat in its essence — it is a matter above measurement and limitation,
שבת מצ״ע — הו״ע שלמעלה ממדידה והגבלה,
that is,
היינו,
that the work during the six weekdays
שהעבודה בששת ימי המעשה
("the weekday work" — according to the instruction and command of the Torah)
(״עובדיז דחול״ — ע״פ הוראת וציווי התורה)
It is in a manner of measurement and limitation,
היא באופן של מדידה והגבלה,
But the day of Shabbat,
ואילו יום השבת,
emerges from the measurement and limitation of his nature and his routine, etc.,
יוצא מהמדידה וההגבלה דטבעו ורגילותו כר,
and his service is in a manner above measurement and limitation,
ועבודתו היא באופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
two conducts according to Torah.
שתי הנהגות ע״פ תורה.
And this is the interpretation of "the business of Shabbat is double"— that on Shabbat there is a movement of exiting measurement and limitation,
וזהו הפירוש ד״עיסקא דשבתא כפול" — שבשבת ישנה התנועה של יציאה ממדידה והגבלה,
the concept of "double"<sup>46</sup>.
ענין ה״כפל"<sup>46</sup>.
And deeper still— that the movement of exit from measurement and limitation of Shabbat is in a manner of "double",
ובעומק יותר — שתנועת היציאה ממדידה והגבלה דשבת היא באופן ד״כפל",
that there are two levels in it,
שיש בה ב׳ דרגות,
"two Shabbasos",
"שתי שבתות",
that is to say,
כלומר,
above measurement
למעלה ממדידה
and limitation
והגבלה
(not only in relation to measurement and limitation,
(לא רק ביחס למדידה והגבלה,
but)
אלא)
also in relation to above measurement
גם ביחס ללמעלה ממדידה
and limitation,
והגבלה,
that is,
היינו,
that ascends to a level
שמתעלה לדרגא
above both of them,
שלמעלה משניהם,
to such an extent,
עד כדי כך,
that in relation
שביחס
to this level,
לדרגא זו,
behold,
הרי,
Limitation and that which is above limitation are equal.
הגבלה ולמעלה מהגבלה שוים.
And this matter is expressed in his actual service — that he is not forced to engage in the most sublime matters that are above measure and limitation,
וענין זה מתבטא בעבודתו בפועל — שאינו מוכרח לעסוק בענינים הכי נעלים שלמעלה ממדידה והגבלה,
but rather he can also engage in the simplest matters that are within measure and limitation,
אלא יכול לעסוק גם בענינים הכי פשוטים שב־ מדידה והגבלה,
eating and drinking, etc. — and this becomes the delight of Shabbat,
אכילה ושתי׳ כו׳ — וזה נעשה עונג שבת,
and more than this,
ויתירה מזה,
through this he gives delight to Shabbat <sup>47</sup>,
עי״ז מענג את השבת <sup>47</sup>,
and on the contrary — the ultimate intent is not to depart from measure and limitation,
ואדרבה — תכלית הכוונה אינה לצאת ממדידה והגבלה,
but rather,
כי אם,
to draw down G‑dliness below,
להמשיך אלקות למטה,
specifically in matters of measurement and limitation•<sup>4</sup>.
בענינים של מדידה והגבלה דוקא•<sup>4</sup>.
In a slightly different style — in the language of Chassidus<sup>,4</sup>:
ח. בסגנון אחר קצת — בלשון החסידות<sup>,4</sup>:
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
Shabbos — the inyan of aliyas ha-olamos,
שבת — הו״ע עליית העולמות,
from the level of action and speech to the level of thought,
מבחי׳ המעשה והדיבור לבתי׳ המחשבה,
the ascent from the level of Memale Kol Almin to the level of Sovev Kol Almin.
העלי׳ מבתי׳ ממכ״ע לבתי׳ סוכ״ע.
However,
אמנם,
This is the first aspect of Shabbos,
זוהי בחי׳ הא׳ דשבת,
the lower Shabbos.
שבת תתאה.
And above this,
ולמעלה מזה,
the second aspect of Shabbos,
בחי׳ הב׳ דשבת,
the higher Shabbos,
שבת עילאה,
the "double" within Shabbos,
ה״כפל" שבשבת,
"Shabbos within its Shabbos",
"שבת בשבתו״,
The Shabbos of Shabbos — "that even Shabbos is considered by him like the days of the week, which is a level that is above the order of Hishtalshelus.
שבתו של שבת — "שגם השבת נחשב אצלו כימי החול שהוא בחינה מה שלמעלה מגדר ההשתלשלות..
Above and beyond the category of Sovev and Memale, etc.<sup>!</sup>.
למעלה מעלה מגדר סובב וממלא כו״׳״<sup>!</sup>.
And this concept is expressed in avodah:
וענין זה בא לידי ביטוי בעבודה:
The concept of two Shabbosos according to their halachah is — "like their halachah, for example, the climbing of a ladder.
הענין דב׳ שבתות כהלכתן הוא — ״כהלכתן עד״מ ההליכה בסולם..
In which there is going from below upward and from above downward.
שיש בו ההליכה מלמטה למעלה ומלמעלה למטה..
An ascent from below to above to arouse the aspect of the supernal delight above.
עלי׳ ממטה למעלה לעורר בחי׳ עונג העליון למעלה..
And the second [ascent] from above to below, that the supernal comes to the lower, is the aspect of the revelation of the supernal delight below,
והב׳ מלמעלה למטה שיבוא העליון לתחתון הוא בחי׳ גילוי עונג העליון למטה",
And the order of service is — "First the journey from below to above"
וסדר העבודה הוא — "תחילה ההליכה מלמטה למעלה
(the first Shabbat)
(שבת הא׳),
and afterwards the drawing down from above to below"<sup>51</sup>
ואח״ב ההמשכה מלמעלה למטה"<sup>51</sup>
(the second Shabbat)
(שבת הב׳).
And the second aspect of Shabbos is in the manner and likeness of the revelation of the future — "when there will shine the light and revelation of the essence of the blessed Ein Sof, which is beyond the order of hierarchical descent,
ובחי׳ הב׳ דשבת היא ע״ד ובדוגמת הגילוי דלעתיד לבוא — "שאז יתנוצץ אור וגילוי א״ם ב״ה מה שלמעלה מגדר ההשתלשלות,
And then all flesh will come to bow down.
ואז יבוא כל בשר להשתחוות..
a drawing down from above to below"<sup>52</sup>,
המשכה מלמעלה למטה"<sup>52</sup>,
down to the world of Asiyah itself,
עד לעולם העשי׳ ממש,
"because it is equal and makes equal etc. and there is no division in it of above and below etc., therefore the revelation will also be in Asiyah itself"<sup>53</sup>,
"לפי שהוא שוה ומשוה כו׳ ואין שייר בו מעלה ומטה כו׳ לכן יהי׳ הגילוי גם בעשי׳ ממש"<sup>53</sup>,
And on the contrary — the main reward is specifically for souls in bodies<sup>54</sup>,
ואדרבה — עיקר השכר הוא לנשמות בגופים דוקא<sup>54</sup>,
Just as all the revelations of the future to come are specifically in this physical world,
כשם שכל הגילויים דלעתיד לבוא הם בעוה״ז הגשמי דוקא,
(50
(50
(51
(51
(52
(52
(53
(53
(54
(54
To take a blessing from,
לקחת ברכה צו,
Section 73 and onward.
סע״ג ואילך.
Take in Beshalach there.
לקחת בשלח שם.
Likkutei Torah, Berachah there,
לקו״ת ברכה שם,ד.
Likkutei Torah, Behar 42,
לקו״ת בהר מב,
2 and onward.
ב ואילך.
there,
שם,
And in many places.
א. ובכ״מ.
Since the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself a dwelling place in the lower realms<sup>55</sup>,
מכיון שנתאווה הקב״ה להיות לו ית׳ דירה בתחתונים<sup>55</sup>,
specifically in the lowest of the low<sup>56</sup>.
בתחתון שאין תחתון למטה ממנו דוקא<sup>56</sup>.
And now we come to explain the matter of the two Shabbasos — in relation to Chanukah:
ט. ועתה נבוא לביאור הענין דב׳ שבתות — בנוגע לחנוכה:
The essence of Chanukah is — to illuminate the darkness,
ענינו של חנוכה הוא — להאיר את החושך,
therefore,
שלכן,
the lighting of the Chanukah candle is "from sunset"<sup>52</sup>,
הדלקת נר חנוכה היא "משתשקע החמה"<sup>52</sup>,
that is,
היינו,
Specifically in a state of darkness,
במצב של חושך דוקא,
And nevertheless,
ואעפ״ב,
They illuminate the darkness.
מאירים את החושך.
And this matter is by means of a most sublime revelation,
וענין זה הוא ע״י גילוי נעלה ביותר,
above the chain of descent — as it is written<sup>58</sup> "
למעלה מהשתלשלות — כמ״ש<sup>58</sup> "
(For You are my lamp, Hashem<sup>59</sup>)
(כי אתה נרי הוי׳<sup>59</sup>)
and Hashem will light up my darkness":
והוי׳ יגי׳ חשכי״י"׳:
"My lamp is Hashem" refers to the Name Havayah of Zeir Anpin, which is in the manner of the chain of descent,
"נרי הוי׳" קאי על שם הוי׳ דז״א שהוא בבחי׳ השתלשלות,
The name Havayah that brings the worlds into existence, etc.
שם הוי׳ שמהוה את העולמות כר.
And above that — "And Havayah will light up my darkness,"
ולמעלה מזה — "והוי׳ יגי׳ חשכי",
Which refers to the name Havayah above that is above the order of the chain of descent,
דקאי על שם הוי׳ דלעילא שלמעלה מסדר השתלשלות,
That shines and is revealed on Chanukah,
שמאיר ומתגלה בחנוכה,
And through it, the matter of "He will light up my darkness" is accomplished.
ועל ידו נעשה הענין ד״יגי׳ חשכי".
However,
אמנם,
In the revelation of "And Havayah will light up my darkness"
בגילוי ד״והוי׳ יגי׳ חשכי"
(above the order of the chain of descent)
(למעלה מסדר השתלשלות)
As for the matter — there are two matters<sup>60</sup>:
גופא — ישנם ב׳ ענינים<sup>60</sup>:
Shabbos Parshas Miketz,
ש״פ מקץ,
this is Chanukah
זאת חנוכה
the innovation in the matter of light,
(א) החידוש בענין האור,
that it can illuminate even the darkness,
שיכול להאיר גם את החושד,
and the advantage of light over darkness<sup>62</sup>.
ויתרון האור מן החושך<sup>62</sup>.
The innovation in the matter of darkness,
(ב) החידוש בענין החושך,
that it becomes a vessel fit and worthy for the light to be revealed within it.
שנעשה כלי מוכשר וראוי שיתגלה בו האור.
And the innovation in the matter of darkness is from a level higher than the innovation in the matter of light<sup>63</sup> — for: the innovation in light is connected with the definition of light,
והחידוש בענין החושך הוא מצד בחינה נעלית יותר מאשר החידוש בעגין האור<sup>63</sup> — כי: החידוש בהאור — קשור עם גדר האור,
except that the light is unlimited,
אלא שהאור הוא בלתי־ מוגבל,
whereas the innovation in darkness — is drawn from a place that is not defined by the definition of light*<sup>6</sup>.
ואילו החידוש בהחושך — נמשך ממקום שאינו מוגדר בגדר האור*<sup>6</sup>.
An example of this — in the service of man:
דוגמא לדבר — בעבודת האדם:
Talmud
תלמוד
(intellect)
(שכל)
And deed — they are analogous to light and darkness: intellect,
ומעשה — הם בדוגמת אור וחושך: שכל,
the highest power in man — that is his light<sup>65</sup>,
כח נעלה שבאדם — הו״ע האור שבו<sup>65</sup>,
And deed,
ומעשה,
the lowest power in man,
כח הכי תחתון שבאדם,
that is his darkness<sup>66</sup>.
הו״ע החושך שבו<sup>66</sup>.
And the elevation that is made in Talmud
ובעילוי שנעשה בתלמוד
(light)
(אור)
by means of it being drawn and leads to deed
עי״ז שנמשך ומביא לידי מעשה
(darkness)
(חושך)
— in<sup>67</sup> matters:
— ב<sup>67</sup> ענינים:
the virtue of Talmud,
(א) מעלת התלמוד,
"Talmud
"תלמוד
לקו־ש ח״ו ן 3ו ואילו)
לקו־ש ח״ו ן 3ו ואילו).
And on Chanukah it is emphasized that the halacha is like Beis Hillel
ובחנוכה מודגש שהלכה כב־ה
(Bar-t d"Chanukah".
(בר־ת ד״חנוכה״.
As above note 6)
כנ״ל הערה 6)
— since Chanukah is specifically connected with the lower realm,
— מכיון שחנוכה קשור במיוחד עם גדר התחתון דוקא,
Inside
בבפנים
(And see also Likkutei Sichos, Chama, p. 245 and onward,
(וראה גס לקו״ש חמה ס״ע 245 ואילך,
and in the references there)
ובהנסמן שם).
Great is that which brings to action"<sup>67</sup>,
גדול שמביא לידי מעשה״<sup>67</sup>,
That is,
היינו,
that the extension into action is the touchstone that the Talmud is proper,
שה־ המשכה במעשה היא אבן־הבוחן שהתלמוד הוא כדבעי,
until the manner of greatness,
עד לאופן של גדלות,
"Great Talmud"<sup>68</sup>,
"תלמוד גדול"<sup>68</sup>,
the virtue of action
(ב) מעלת המעשה
(not because it validates the Talmud,
(לא מפני שמאמת את התלמוד,
but rather)
אלא)
In and of itself,
מצד עצמו,
that action is on a higher level than the virtue of Talmud study
שהו״ע נעלה יותר ממעלת התלמוד
(therefore, in the future, it will be "a great deed"<sup>69</sup>)
(שלכן לעתיד לבוא יהי׳ "מעשה גדול"<sup>69</sup>),
And when the Talmud leads to action — a new matter is created
וכשהתלמוד מביא לידי מעשה — נעשה ענין חדש
(above the virtue of Talmud study,
(למעלה ממעלת התלמוד,
including the greatness of the Talmud that leads to action)
כולל הגדלות דתלמוד שמביא לידי מעשה)<sup>70</sup>.
And regarding our matter — it must be said,
ובנוגע לעניננו — יש לומר,
that these two levels are
שב׳ דרגות אלו הם
(in particular)
(בפרטיות)
in the two Shabbasos of Chanukah:
בשתי השבתות דחנוכה:
On the first Shabbas of Chanukah, the innovation in the matter of light is emphasized,
בשבת הא׳ דחנוכה מודגש החידוש בעניו האור,
that it has the ability to illuminate even the darkness,
שביכולתו להאיר גם את החושך,
And on the second Shabbas of Chanukah, the innovation in the matter of "the darkness"<sup>1,</sup> is emphasized,
ובשבת הב׳ דחנוכה מודגש החידוש בענין "החושך"<sup>1,</sup>,
from the aspect of the level that is beyond the category of light — corresponding to the general distinction of "two Shabbasos",
מצד בחי׳ שלמעלה מגדר האור — בהתאם לכללות החילוק ד״שתי שבתות",
That the first Shabbos is the matter of the ascent from Mamacha to Sovev,
ששבת הא׳ הו״ע העלי׳ דממכ״ע לסוכ״ע,
the light of the unlimited,
אור הבלי־גבול,
And the second Shabbos is the matter of the ascent to a level that is above the category of Mamacha and Sovev,
ושבת הב׳ הו״ע העלי׳ לבחי׳ שלמעלה מהגדר דממלא וסובב,
above the definitions of bounded and unbounded.
למעלה מהגדרים דגבול ובלי־גבול.
And behold,
י. והנה,
The aforementioned difference between the two Shabbasos of Chanukah is expressed in the two Haftoros<sup>2,</sup> of the two Shabbasos,
חילוק הנ״ל שבין ב׳ השבתות ד חנוכה — מתבטא בשתי ההפטרות<sup>2,</sup> דב׳ השבתות,
"In the Shabbos
"בשבת
4 and 2
4ו2
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
First in the candles of Zechari/ and in the second, in the candles of Shlomo:
ראשונה בנרות זכרי/ ובשני׳ בנרות שלמה":
In the candles of Zechari, it discusses the Menorah as it is in perfect completeness,
בנרות זכרי׳ מדובר אודות המנורה כפי שהיא בתכלית השלימות,
as it stands in its place in the Beis HaMikdash and shines, etc.,
כפי שעומדת במקומה בביהמ״ק ומאירה כר,
That is, the main innovation is in the matter of the light<sup>3,</sup>.
היינו שעיקר החידוש הוא בענין האור<sup>3,</sup>.
But in the candles of Shlomo,
אבל בנרות שלמה,
it discusses only the making of the Menorah,
מדובר אודות עשיית המנורה בלבד,
Even before its kindling, etc.,
עוד לפני הדלקתה כר,
That is, the main innovation is in the matter of "darkness".
היינו שעיקר החידוש הוא בענין "החושך".
In the actual making of the Temple vessels,
בעצם עשיית כלי המקדש,
that one takes a physical object,
שלוקחים דבר גשמי,
"They shall take for Me
"ויקחו לי
(for My name)
(לשמי)
a contribution.
תרומה..
"Gold and silver and copper"<sup>4,</sup>,
זהב וכסף ונחושת"<sup>4,</sup>,
And they make from it a menorah,
ועושים ממנו מנורה,
Even before its lighting
עוד לפני הדלקתה
(And so too regarding the making of the other vessels of the Temple even before the inauguration of the Temple)
(ועד״ז בנוגע לעשיית שאר כלי המקדש עוד לפני חנוכת המקדש)
— the lower becomes
— נעשה התחתון
(the place of darkness)
(מקום החושך)
a vessel<sup>5,</sup> fit and prepared for the revelation of G‑dliness.
כלי<sup>5,</sup> ראוי ומוכשר לגילוי אלקות.
And accordingly, it is understood that the order of the Haftarot,
ועפ״ז מובן שסדר ההפטרות,
That on the first Shabbat of Chanukah,
ש״בשבת ראשונה בנרות זכרי׳,
and on the second
ובשני׳
"Because once they decreed persecution upon Israel that they should not read from the Torah,
"מפני שפעם א׳ גזרו שמד על ישראל• שלא יקראו בתורה,
and they read from the Prophets [portions] related to the [Torah] portion.
וקראו בנביאים מעניו הפרשה..
And afterward, when the decree was annulled and they returned to reading the Torah,
ואח״ב כשבטלה הגזרה וחזרו לקרות בתורה,
they instituted that one should read from the Prophets [a portion] related to the [Torah] portion"
התקינו שיהא א׳ קורא בנביא מעניו הפרשה"
(Shulchan Aruch HaRav Orach Chaim beginning of section 284)
(שו״ע אדה״ז או״ח ר״ס רפד),
That is,
כלומר,
that through this is added the matter of reading in the Prophet,
שעי״ז ניתוסף העניו דקריאה בנביא,
the advantage of light over darkness.
יתרון האור מן החושך.
In Nerot Shlomo,
בנרות שלמה",
it is in the manner of “ascending in holiness” — meaning,
הוא באופן ד״מעלין בקודש״ — באמור,
that the innovation concerning darkness is from a higher level than the innovation concerning light,
שהחידוש בענין החושך הוא מבחי׳ נעלית יותר מאשר החידוש בענין האור,
a level that is above even the category of light,
בחי׳ שלמעלה גם מגדר האור,
As above.
כנ״ל.
Explanation of the lesson and instruction in man's service — regarding the dissemination of Torah and Judaism and the wellsprings outward:
יא. ביאור הלימוד וההוראה בעבודת האדם — בנוגע להפצת התורה והיהדות והמעיינות חוצה:
The concept of the Chanukah lights is ~ to illuminate "outside the entrance of his house"<sup>5</sup>,
הענין דנרות חנוכה הוא ~ להאיר "על פתח ביתו מבחוץ"<sup>5</sup>,
That is the entirety of the concept of disseminating Torah and Judaism, including spreading the wellsprings outward,
שזהו כללות הענין דהפצת התורה והיהדות כולל הפצת המעיינות חוצה,
That the light of "A mitzvah is a candle and Torah is light"<sup>6</sup>,
שהאור ד״נר מצוה ותורה אור"<sup>6,</sup>,
Even to the light of the innermost aspect of Torah,
עד לאור דפנימיות התורה,
"oil",
"שמן",
It will also penetrate into the "outside".
יחדור גם ב״חוצה"".
And specifically — two matters:
ובזה גופא — ב׳ ענינים:
The innovation regarding the light,
(א) החידוש בענין האור,
that from the intensity of the light it can also illuminate the "outside",
שמצד תוקף האור יכול להאיר גם ב״חוצה",
The innovation regarding the darkness,
(ב) החידוש בענין החושך,
that it becomes a fitting and suitable vessel for the revelation of the light
שנעשה כלי ראוי ומוכשר לגילוי האור
(Even before the actual revelation of the light)
(עוד לפני גילוי האור בפועל),
From the aspect of a level above even the category of light.
מצד בחי׳ שלמעלה גם מגדר האור.
And in simple terms - regarding actual service:
ובאותיות פשוטות - בנוגע לעבודה בפועל:
When one kindles the "candle of G‑d is the soul of man"<sup>8,</sup> of the Jew who is in the place of "outside",
כאשר מדליקים את "נר ה׳ נשמת אדם"<sup>8,</sup> של היהודי הנמצא במקום ה״חוצה",
And until "when you kindle the lamps",
ועד "בהעלותך את הנרות",
"that the flame rises by itself",
"שתהא שלהבת עולה מאלי׳"",
until it becomes in the aspect of "a wholly golden menorah"
עד שנעשה בבחי׳ "מנורת זהב כולה"
(In practice and openly)
(בפועל ובגלוי)
Then the quality of the light is emphasized,
— אזי מודגשת מעלת האור,
the advantage of the light, etc.
יתרון האור כו׳.
However,
אמנם,
When one approaches a Jew who is in a place of "outside",
כאשר נגשים ליהודי שנמצא במקום ה״חוצה",
and says to him: Hear now,
ואומרים לו: שמע נא,
Shabbos Parshas Miketz,
ש״9 מקץ,
and Chanukah
ואת חנוכה
5 and 2
5ו2
You are a Jew and I am a Jew,
הנך יהודי ואני יהודי,
Come and let us talk etc. — after all,
בוא ונדבר כו׳ — הרי,
Although this action is only the making and preparation of the vessel alone
אע״פ שפעולה זו אינה אלא עשיית והכנת הכלי בלבד
(making of the menorah,
(עשיית המנורה,
even before its lighting)
עוד לפני הדלקתה),
There is in this a deep matter — the innovation in the place of darkness
יש בזה ענין עמוק — החידוש במקום החושך
(that [he] becomes a fit vessel etc.)
(שנעשה כלי מוכשר כו׳),
From the aspect of the level that is above the category of light,
מצד בחי׳ שלמעלה מגדר האור,
The very essence of the existence of Yisrael, of which it is said "They preceded the Torah, which is light".
עצם המציאות דישראל ש״קדמו לתורה אור""".
And to note:
ולהעיר:
It is clear that after preparing the vessel, they ultimately cause his soul to shine with "A mitzvah is a lamp and the Torah is light",
דבר ברור הוא שלאחרי הכנת הכלי פועלים סוכ״ס להאיר את נשמתו ב״נר מצוה ותורה אור",
Then,
שאז,
There is also revealed the advantage of the light, etc. — just as after the making of the vessels of the Temple,
מתגלה גם יתרון האור וכו׳ — כשם שלאחרי עשיית כלי המקדש,
Then,
אזי,
"And all the work was completed,"
"ותשלם כל המלאכה",
until,
עד ש,,
and they inaugurated the house of G-d
ויחנכו את בית ה",
"And since "the Torah is eternal,"
ומכיון ש״התורה היא נצחית"",
surely this is also the case regarding the spiritual Temple in the heart of every Jew;
הרי בודאי שכן הוא גם בנוגע למקדש הרוחני בלבו של כאו״א מישראל";
But the emphasized novelty in the haftarah of the second Shabbat of Chanukah is — that it does not yet speak about the continuation "And all the work was completed,"
אמנם החידוש המודגש בהפטרה דשבת חנוכה הב׳ הוא — שלא מדברים עדיין ע״ד ההמשך "ותשלם כל המלאכה",
The inauguration of the Holy Temple, etc.,
חנוכת המקדש וכו׳,
But rather,
כי אם,
Regarding the actual making of
אודות עצם עשיית
(preparation)
(הכנת)
the vessels,
הכלים,
beginning with "And Chiram made the basins, etc.,"
החל מ״ויעש חירום את הכיורות גו׳",
all the details of the vessels that Chiram made,
כל פרטי הכלים שעשה חירום,
from the most zealous of the tribes"
מהירזדין שבשבטים",
And not only from "gold,"
ולא רק מ״זהב",
but also
אלא גם
from "copper,"
מהנחושת",
the lowest level" among the three types of gold, silver, and copper<sup>4</sup>•
הדרגא הכי תחתונה" בג׳ הסוגים דזהב וכסף ונחושת<sup>4</sup>•
(but,
(אלא,
that regarding the kindling of the Menorah, the matter of "the lamps" specifically applies)
שבנוגע להדלקת המנורה נוגע הענין ד״את המנורות״ דוקא)
— now, in this very thing is emphasized the most sublime concept,
— הנה בזה גופא מודגש ענין הכי נעלה,
that the existence of the lower
שמציאות התחתון
(Darkness)
(חושך)
The body itself becomes a fit and qualified vessel to be a dwelling for His Essence, may He be blessed.
גופא נעשה כלי ראוי ומוכשר להיות דירה לעצמותו ית׳.
And may it be His will that each and every one utilize the most sublime revelations of Chanukah,
יב. ויה״ר שכאו״א ינצל את הגילויים הכי נעלים דחנוכה,
and especially on Shabbos Chanukah,
ובפרט בשבת חנוכה,
and in this itself, on the second Shabbos of Chanukah
ובזה גופא בשבת הב׳ דחנוכה
(as above at length)
(כנ״ל בארוכה),
In order to add in all matters of the service of Chanukah in these final moments,
כדי להוסיף בכל עניני העבודה דחנוכה ברגעים אחרונים אלה,
And moreover, and this is the main point — that we stand at the conclusion and seal of the second Shabbat of Chanukah,
ועוד וגם זה עיקר — שבעמדנו בסיום וחותם שבת הב׳ דחנוכה,
after midday,
לאחרי חצות היום,
which already relates also to the time after Shabbat<sup>85</sup>,
השייך כבר גם לזמן שלאחרי השבת<sup>85</sup>,
one must continue all these matters also after leaving the second Shabbat of Chanukah into the weekdays<sup>86</sup>,
יש להמשיך כל ענינים אלו גם לאחרי שיוצאים משבת הב׳ דחנוכה לימי החול<sup>86</sup>,
for,
שכן,
all matters of Chanukah are in an eternal manner,
כל עניני חנוכה הם באופו נצחי,
they are never nullified forever<sup>87</sup>.
אין בטלין לעולם<sup>87</sup>.
And simply — that after all the work and toil in the Chanukah campaigns,
ובפשטות — שלאחרי כל העבודה והיגיעה במבצעי חנוכה,
which,
אשר,
according to the reports received from all places,
ע״פ הידיעות שנתקבלו מכל המקומות,
the work was.
היתה העבודה.
as required.<sup>88</sup>,
כדבעי לי׳ למיעבד"<sup>88</sup>,
and likewise
וכמו כן
6 and 2
6ו2
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
There was also very great success,
היתה גם הצלחה גדולה ביותר,
beyond what was estimated — indeed,
למעלה מכפי המשוער — הרי,
not only is it impossible to be satisfied with this and go to "sleep."
לא זו בלבד שאי־אפשר להסתפק בכך וללכת "לישון"...
But moreover,
אלא יתירה מזה,
that the continuation of the activity to illuminate the outside through "a mitzvah is a lamp and the Torah is light,"
שהמשך הפעולה להאיר בחוץ ע״י "נר מצוה ותורה אור",
must be in a manner of "continually increasing" also regarding the activities of the days of Chanukah,
צריך להיות באופן ד״מוסיף והולך" גם לגבי הפעולות דימי חנוכה,
since,
שהרי,
it is impossible that after the elevation and perfection of the days of Chanukah there should be a state of decline, G‑d forbid,
לא יתכן שלאחרי העילוי והשלימות דימי חנוכה יהי׳ מצב של ירידה ח״ו,
but on the contrary — "we ascend in holiness",
אלא אדרבה — "מעלין בקודש",
and likewise regarding the greatness of success in a manner above nature,
וכמו כן בנוגע לגודל ההצלחה באופן שלמעלה מהטבע,
like the miracles and wonders etc. in those days at this time — that this success continues even after the days of Chanukah,
ע״ד הנסים והנפלאות כו׳ בימים ההם בזמן הזה — שהצלחה זו נמשכת גם לאחרי ימי חנוכה,
and on the contrary,
ואדרבה,
in the manner of "we ascend in holiness".
באופו ד״מעלין בקודש".
and the main thing is the deed<sup>8</sup> — to add with greater strength and vigor in spreading Torah and Judaism and the wellsprings outward,
והמעשה הוא העיקרי<sup>8</sup> — להוסיף ביתר שאת וביתר עוז בהפצת התורה והיהדות והמעיינות חוצה,
Starting with the ten well-known campaigns that include all matters of Torah and its mitzvos,
החל מעשרת המבצעים הידועים הכוללים כל עניני תורה ומצוותי׳,
Including and especially — the establishment of Chabad Houses,
כולל ובמיוחד — הקמת בתי חב״ד,
Houses of Torah, prayer, and acts of kindness,
בתי תורה תפלה וגמ״ח,
In every location,
בכל מקום ומקום,
And in every Jewish home — to make it a house of Torah, prayer, and acts of kindness — by each and every Jew,
ובכל בית מישראל — לעשותו בית תורה תפלה וגמ״ח — ע״י כאו״א מישראל,
"The small with the great"<sup>0</sup>*,
"הקטנים עם הגדולים"<sup>0</sup>*,
(As discussed at length during the days of Chanukah)
(כמדובר בארוכה במשך ימי חנוכה׳י).
And through this, they hasten and expedite the fulfillment of the prophecy, "And the L‑rd will light up my darkness," in actuality and openly — the nullification of the darkness of the exile,
ועי״ז ממהרים ומזרזים את קיום היעוד "והוי׳ יגי׳ חשכי" בפועל ובגלוי — ביטול חשכת הגלות,
and on the contrary,
ואדרבה,
"The night will shine like the day,"
"לילה כיום יאיר"",
since "And the L‑rd will be your eternal light."
מכיון ש״והי׳ לך ה׳ לאור עולם" יי.
And from these days of Chanukah they come — immediately and at once,
ומימי חנוכה אלה באים — תיכף ומיד,
in the blink of an eye — to the inauguration of the third Holy Temple,
ברגע כמימרא — לחנוכת בית המקדש השלישי,
which "is built and perfected, it will be revealed and come from heaven,
ש״בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבוא משמים,
as it is stated<sup>4</sup> "The Sanctuary, O L‑rd, [which] Your hands established." "
שנאמר<sup>4</sup>" מקדש אדנ-י כוננו ידיך""־
(Even on the day of Shabbos)
(אפילו ביום השבתי׳").
And then will be the completion of the matter of 'to thank and praise Your great name',
ואז יהי׳ שלימות הענין ד״להודות ולהלל לשמך הגדול",
in the 'Great House' in its truth and completeness
ב״בית גדול" לאמיתתו ובשלימותו
("Great will be the honor of this latter house more than the former"<sup>,9</sup>)
("גדול יהי׳ כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון"<sup>,9</sup>),
by means of 'a great congregation'<sup>8</sup>
ע״י "קהל גדול"<sup>8</sup>",
"with our young and our old etc., with our sons and our daughters"
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו""",
The perfection of the people,
שלימות העם,
and "their silver and their gold with them"<sup>100</sup>,
ו״כספם וזהבם אתם"<sup>100</sup>,
including spiritual silver and gold,
כולל כסף וזהב רוחניים,
love and awe<sup>101</sup>,
אהבה ויראה<sup>101</sup>,
the totality of all 248 positive commandments and 365 negative commandments<sup>102</sup>,
כללות כל רמ״ח מ״ע ושס״ה מל״ת<sup>102</sup>,
the perfection of the Torah and its commandments,
שלימות התורה ומצוותי׳,
And in such a manner — "they will return here"<sup>98</sup>,
ובאופן כזה — "ישובו הנה"<sup>98</sup>,
to our holy land,
לארצנו הקדושה,
The completeness of the Land,
שלימות הארץ,
The inclusive completeness — "The L-rd your G-d will expand your border<sup>,</sup>",
שלימות הכוללת — "ירחיב ה׳ אלקיך את גבולך<sup>,</sup>"",
So it will be for us — in actual fact,
כן תהי׳ לגו — בפועל ממש,
Below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
Speedily, in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
In our own time.
בעגלא דידן.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז