English translation 1
תבא
תבא
תבא
תבא
(תנש"א)
(תנש"א)
<pg>37</pg>
<pg>37</pg>
A.
א.
"Said<sup>1</sup>
"אמר<sup>1</sup>
Rabbi Yochanan<sup>2</sup>
רבי יוחנן<sup>2</sup>
Three keys are in the hand of the Holy One, blessed be He, that were not entrusted to an agent, and they are: the key of rains, and the key of childbirth, and the key of the resurrection of the dead.<sup>3</sup>
ג' מפתחות בידו של הקב"ה שלא נמסרו ביד שליח ואלו הן מפתח של גשמים ומפתח של חי' ומפתח של תחיית המתים<sup>3</sup>
The key of rains, as it is written<sup>4</sup>
מפתח של גשמים דכתיב<sup>4</sup>
"The Lord will open for you His good treasure, the heavens, to give the rain of your land in its season, etc." In the West they say: also the key of livelihood.<sup>5</sup>
יפתח ה' לך את אוצרו הטוב את השמים לתת מטר ארצך בעתו כו' במערבא אמרי אף מפתח של פרנסה<sup>5</sup>
As it is written<sup>6</sup>
דכתיב<sup>6</sup>
"You open Your hand, etc." And Rabbi Yochanan, what is the reason he did not count this? He said to you: rains also<sup>7</sup>
פותח את ידיך וגו' ור' יוחנן מאי טעמא לא קא חשיב להא אמר לך גשמים נמי<sup>7</sup>
is livelihood."
היינו פרנסה".
And superficially it appears,
ולכאורה נראה,
that R' Yochanan speaks in generalities,
שר' יוחנן מדבר בכללות,
and in a general manner "rains are also livelihood",
ובאופן כללי "גשמים נמי היינו פרנסה",
and as Rashi explains<sup>8</sup>
וכפרש"י<sup>8</sup>
"that seeds and fruits grow from them
"שזרעים ופירות גדילים מהם
(from rains)
(מגשמים)
for the sustenance of the world",
לפרנסת העולם",
and in the West they specify more<sup>9</sup>,
ובמערבא מפרטים יותר<sup>9</sup>,
and therefore they counted "livelihood" as a separate key,
ולכן מנו "פרנסה" כמפתח בפ"ע,
for although in general rains are the source for the sustenance of the world,
דאף שבכללות הרי גשמים הם המקור לפרנסת העולם,
nevertheless, since in particular there is livelihood that is not through rains
מ"מ כיון שבפרטיות יש פרנסה שאינה ע"י גשמים
(and likewise conversely,
(וכן לאידך,
there are such rains that do not pertain to livelihood directly,
יש גשמים כאלו שאינם נוגעים לפרנסה באופן ישר,
that do not fall in a proper measure<sup>10</sup>
שאינם יורדין במדה ראוי'<sup>10</sup>
so that seeds and fruits grow from them<sup>11</sup>),
שיהיו זרעים ופירות גדילים מהם<sup>11</sup>),
therefore they counted "livelihood" separately.
לכן חשבי "פרנסה" בפ"ע.
But it does not seem so from the style of the Gemara's words "And R' Yochanan, what reason did he not count this? He said to you etc.'",
אבל לא משמע כן מסגנון דברי הגמ' "ור' יוחנן מאי טעמא לא קא חשיב להא אמר לך כו'",
for the plainness of the language indicates that there is here a dispute and they are two opinions in this matter.
דפשטות הלשון מורה שיש כאן פלוגתא והן שתי דיעות בענין זה.
2.
ב.
And it can be explained in elucidating the reasoning of the dispute,
וי"ל בביאור סברת הפלוגתא,
by prefacing the resolution of the commentators' question<sup>12</sup>
בהקדים תירוץ קושיית המפרשים<sup>12</sup>
on the words of R. Yose "He said to you: rain is also livelihood",
על דברי ר"י "אמר לך גשמים נמי היינו פרנסה",
for R. Yose himself says later<sup>13</sup>
דר"י גופי' אמר לקמן<sup>13</sup>
"Rain for an individual, livelihood for the many,
"מטר בשביל יחיד פרנסה בשביל רבים,
rain for an individual, as it is written: 'The Lord will open for you His<pg>38</pg>
מטר בשביל יחיד דכתיב יפתח ה' לך את<pg>38</pg>
good treasure to give rain to your land,
אוצרו הטוב לתת מטר ארצך,
livelihood for the many, as it is written<sup>14</sup>
פרנסה בשביל רבים דכתיב<sup>14</sup>
'Behold, I will rain down for you bread',
הנני ממטיר לכם לחם",
behold, that also according to R. Yose rain and livelihood are two separate matters.
הרי דגם לר"י מטר ופרנסה תרי מילי נינהו.
And one could say,
ויש לומר,
based on what Rashi wrote in his commentary on the words of the Gemara there<sup>15</sup>
ע"פ מ"ש רש"י בפי' דברי הגמ' שם<sup>15</sup>
"Rain for the sake of an individual,
"מטר בשביל יחיד,
that if rain is needed only for one person, such as one who planted after the planting time of other people, or who lives in a city that is entirely gentiles and needs rain, it comes in his merit,
שאם א"צ מטר אלא לאדם אחד כגון שזרע אחר זמן זריעת בני אדם או שדר בעיר שכולה נכרים וצריך למטר בא בזכותו,
but sustenance, abundant goodness, and livelihood for the entire world does not come into the world in the merit of one, but only for the sake of many,
ופרנסה שפע טובה ומחי' לכל העולם אינו בא לעולם בזכות אחד אלא בשביל רבים,
that if many need satiety that blessing be sent in the produce, the Holy One, blessed be He, does so if they are worthy,
שאם רבים צריכין שובע שתשלח ברכה בתבואה הקב"ה עושה אם זכו,
but an individual who needs that his produce be blessed, the Holy One, blessed be He, does not change the law of the year for him, but rather according to its blessings,
אבל יחיד הצריך שיתברכו תבואות שלו אין הקב"ה משנה בעבורו דין השנה אלא כפי ברכותי',
and even though He brings down rain for an individual to improve his produce so that it not be inferior to that of others, but to make his field like a field of satiety — no."
ואע"פ שמוריד בשביל יחיד מטר זה להשביח תבואותיו שלא יהו גרועות משל אחרים אבל לעשות שדהו כשדה שובע לא".
And accordingly, it is understood that the intention in "sustenance" there is for a special flow that is in the manner of satiety,
ולפ"ז מובן דהכוונה ב"פרנסה" שם היא לשפע מיוחד שהוא באופן דשובע,
and thus it is understood that only in this manner are sustenance and rain two separate matters.
וא"כ מובן דרק באופן זה פרנסה ומטר ב' מילי נינהו.
And in one gloss of the Maharsha there he explains "Rain, which is nothing but the need for livelihood and is given naturally from heaven, if there is a need for it for an individual, it is given to him by his merit,
ובחדא"ג מהרש"א שם מפרש "מטר שהוא אינו אלא צורך הפרנסה והוא ניתן בטבע מן השמים אם יש בה צורך ליחיד ניתן לו בזכותו,
but livelihood itself in a manner that comes from heaven, such as the manna and the well, is a miraculous thing and comes only for the sake of the many."
אבל פרנסה גופי' בענין שתבא מן השמים כגון המן והבאר הוא דבר ניסי ולא בא רק בשביל רבים".
And based on this, it would be possible to explain the difference between the opinion of Rabbi Yosi and the Westerners,
ועפ"ז הי' אפשר לבאר החילוק בין דעת ר"י ובני מערבא,
that Rabbi Yosi who said "Rain is also livelihood" speaks about regular livelihood,
דר"י דקאמר "גשמים נמי היינו פרנסה" מדבר בפרנסה רגילה,
not in a manner of special satiety,
לא באופן של שובע מיוחד,
and not livelihood that comes in a revealed manner from above,
ולא פרנסה הבאה באופן גלוי מלמעלה,
whereas the Westerners who consider livelihood as separate,
ואילו במערבא דחשבי פרנסה בפ"ע,
refer to livelihood that is a special influence from the Holy One, blessed be He, which comes only for the sake of the many.
קאי בפרנסה שהיא השפעה מיוחדת מאת הקב"ה שאינה באה אלא בשביל רבים.
But according to this, the question of the Gemara is still difficult: "And Rabbi Yochanan, what is the reason that he did not count this?"
אבל לפי זה עדיין קשה קושיית הגמ' "ור' יוחנן מאי טעמא לא קא חשיב להא",
That is, why did Rabbi Yochanan count only livelihood that is included in rains
היינו מדוע חשב ר"י רק פרנסה הנכללת בגשמים
(and here there are only three keys),
(ואין כאן אלא ג' מפתחות),
and did not also count this key of livelihood that is not included in "rains",
ולא חשיב גם מפתח זה של פרנסה שאינה נכללת ב"גשמים",
and it is a key in itself that comes from Hashem and is not entrusted to the hand of a messenger?
והוא מפתח בפ"ע שבא מה' ולא נמסר ביד שליח?
3.
ג.
And therefore it seems to me that Rabbi Yochanan and the Westerners both speak about that same type of "livelihood",
ולכן נ"ל דר"י ובני מערבא מדברים שניהם אודות אותו סוג "פרנסה",
except that they disagree in reasoning whether "livelihood" needs a special "key",
אלא דפליגי בסברא אם "פרנסה" צריכה "מפתח" מיוחד,
or is included in the "key" of rains.
או נכללת בה"מפתח" דגשמים.
And the explanation of the matters:
וביאור הדברים:
"rains" and "livelihood" in general,
"גשמים" ו"פרנסה" בדרך כלל,
they are descriptions of the influence of food and human needs,
הם תוארים להשפעת מזון וצרכי האדם,
and the difference between them is,
והחילוק ביניהם הוא,
that "rains" indicates the influence of livelihood from above,
ד"גשמים" מורה על השפעת הפרנסה מלמעלה,
"and I will give<sup>16</sup>
"ונתתי<sup>16</sup>
your rains in their time",
גשמיכם בעתם",
while the term "livelihood" generally describes the reception of the influence,
ואילו התואר "פרנסה" בדרך כלל בא לתאר את קבלת ההשפעה,
that a person is sustained and nourished from this influence.
שהאדם מתפרנס וניזון מהשפעה זו.
And so it is also simply,
וכן הוא גם בפשטות,
that the "rains" come from above and cause growth etc.,
שה"גשמים" באים מלמעלה ופועלים צמיחה וכו',
but not so "livelihood" comes through the work and action of man,
משא"כ "פרנסה" באה ע"י עבודת ופעולת האדם,
plowing, sowing, and reaping etc.
חרישה זריעה וקצירה כו'.
And according to this,
ולפי זה,
the difference between R. Yishmael and the Westerners is,
החילוק בין ר"י ובני מערבא הוא,
that R. Yishmael speaks about the "keys" of the things as they come from the Holy One, blessed be He,
דר"י מדבר ע"ד ה"מפתחות" של הדברים כפי שהם באים מאת הקב"ה,
the Giver,
הנותן,
and therefore he counts only "rains" and not sustenance
ולכן חשיב רק "גשמים" ולא פרנסה
(for sustenance is not the influence of the Holy One, blessed be He, in itself,
(שאין פרנסה השפעת הקב"ה מצ"ע,
but rather this is the work of man, that the influence of the Holy One, blessed be He, will be received by him)
אלא זוהי עבודת האדם שהשפעת הקב"ה תתקבל אצלו)
; while in the West they speak also according to that which is from the side of the receiver,
; ואילו במערבא מדברים גם כפי שהוא מצד המקבל,
as the <pg>39</pg>
כפי שהש<pg>39</pg>
influence of food becomes "sustenance",
פעת המזון נעשית "פרנסה",
and therefore they counted also "sustenance".
ולכן חשבו גם "פרנסה".
And according to this explanation,
[ולפי ביאור זה,
the correspondence to the number of keys is also understood,
מובנת גם ההתאמה למספר המפתחות,
that in the Land of Israel there are three keys,
דלר"י יש ג' מפתחות,
and in the West they have four<sup>17</sup>
ולמערבא יש ד'<sup>17</sup>
: the difference between the letter gimmel and the letter daled is
: החילוק בין אות ג' לאות ד' הוא
(as it is stated in the Gemara<sup>18</sup>)
(כדאיתא בגמ'<sup>18</sup>)
— "gomel dalim",
— "גמול דלים",
that is, the letter gimmel indicates the cause of the influence, the "One who bestows kindnesses"<sup>18</sup>,
היינו שאות ג' מורה על הגורם ההשפעה ה"גומל חסדים"<sup>18</sup>,
and the letter daled indicates the "dalim",
ואות ד' מורה על ה"דלים",
the recipients of the influence.
מקבלי ההשפעה.
And from this it is also understood regarding the gematria of these letters — the number three and the number four,
ומזה מובן גם בנוגע להגימטריא של אותיות אלו — מספר ג' ומספר ד',
that the number three indicates the giving,
דמספר ג' מורה על הנתינה,
as it is from the perspective of the giver
כמו שהוא מצד הנותן
("gomel"),
("גומל"),
whereas daled indicates as it is from the perspective of the recipient
ואילו ד' מורה כפי שהוא מצד המקבל
(the "dalim")<sup>19</sup>].
(ה"דלים")<sup>19</sup>].
D.
ד.
But still, an explanation is needed,
אך עדיין צריך ביאור,
for the content explained in this sugya is about "keys in the hand of the Holy One, blessed be He, that were not given into the hand of an agent",
שהרי תוכן המבואר בסוגיא זו הוא ע"ד "מפתחות בידו של הקב"ה שלא נמסרו ביד שליח",
that is,
היינו,
that the definition of these "keys" is that they all come from the Holy One, blessed be He,
שגדר "מפתחות" אלה הוא שכולם באים מאת הקב"ה,
and there is no hand of an "intermediary" in between,
ואין יד "ממוצע" באמצע,
and if so, what is the interpretation that "in the West they said, even the key of livelihood",
וא"כ מהו הפירוש ש"במערבא אמרי אף מפתח של פרנסה",
that they considered "livelihood" as a key in itself because livelihood is a matter that depends on and relates to the work of man
שחשבו "פרנסה" למפתח בפ"ע כיון שפרנסה הוא דבר התלוי ושייך לעבודת האדם
(and therefore it is not a detail in the key of "rains")
(ולכן אינו פרט במפתח ד"גשמים")
— for according to this, how can it be said that this is a "key" that is only in the hand of the Holy One, blessed be He?
— דלפ"ז איך אפשר לומר שזהו "מפתח" שהוא רק בידו של הקב"ה?
And we must explain this with an introduction to what our Sages explained<sup>20</sup>
ויש לבאר זה בהקדם מה שביארו חז"ל<sup>20</sup>
regarding the descent of rains that come from above,
לענין ירידת גשמים שבאים מלמעלה,
that one of the reasons for this is so that "all should lift their eyes heavenward."
שא' מהטעמים לכך הוא בכדי "שיהו הכל תולין עיניהם כלפי מעלה".
That is,
כלומר,
that the sustenance of the creatures depends on rains that come from above and not on something that is in man's own power to do
זה שפרנסתם של הבריות תלוי' בגשמים הבאים מלמעלה ולא בדבר שיש בידי האדם עצמו לעשות
(as in the land of Egypt,
(כמו בארץ מצרים,
where the irrigation of the fields is "by your foot"<sup>21</sup>),
שהשקאת השדות היא "ברגלך"<sup>21</sup>),
causes in them a proper recognition that all their sustenance and vitality
פועל בהם הכרה כדבעי שכל פרנסתם וחיותם
(and not only the rains)
(ולא רק הגשמים)
is through the Holy One, blessed be He, Himself.
היא ע"י הקב"ה עצמו.
[And this is also the virtue of the Land of Israel over other lands,
[וזוהי גם מעלת ארץ ישראל על שאר הארצות,
that "the Land of Israel the Holy One, blessed be He, waters Himself,
ש"א"י משקה אותה הקב"ה בעצמו,
and the entire world [is watered] through an agent"<sup>22</sup>,
וכל העולם כולו ע"י שליח"<sup>22</sup>,
that in the Land of Israel it is openly evident that all the flow of vitality from above is solely through the Holy One, blessed be He,
שבארץ ישראל ניכר בגלוי שכל השפעת החיות מלמעלה היא אך ורק ע"י הקב"ה,
but outside the Land it is possible to err<sup>23</sup>
משא"כ בחו"ל אפשר לטעות<sup>23</sup>
that there is also a place for the "agent",
שיש תפיסת מקום גם ל"שליח",
and also for man's talents and virtues, etc.]<sup>24</sup>.
וגם לכשרונות ומעלות האדם כו']<sup>24</sup>.
And from this it is also understood regarding our matter,
ומזה מובן גם לעניננו,
that this that the key to rains was not given into the hand of a messenger
דזה שמפתח גשמים לא נמסר ליד שליח
(and "rains also means livelihood"),
(ו"גשמים נמי היינו פרנסה"),
its meaning is,
פירושו,
that in truth all of a person's livelihood is only from the Holy One, blessed be He,
שבאמת כל פרנסת האדם היא אך ורק מהקב"ה,
in a manner that there is no place of grasp for anything apart from Him,
באופן שאין תפיסת מקום לשום דבר שחוץ ממנו,
and also not for the garments of nature that a person does so that through them he can receive his livelihood from the Holy One, blessed be He.
וגם לא ללבושי הטבע שהאדם עושה כדי שעל ידם יוכל לקבל את פרנסתו מהקב"ה.
And this that "man goes out to his work<pg>40</pg>
וזה ש"יצא אדם לפעלו<pg>40</pg>
and to his labor until evening"<sup>25</sup>
ולעבודתו עדי ערב"<sup>25</sup>
in the business of livelihood,
בעסק הפרנסה,
it is only to fulfill the command of the Holy One, blessed be He, "and He will bless you<sup>26</sup>
הוא אך כדי לקיים ציווי הקב"ה "וברכך<sup>26</sup>
the Lord your God in all that you do",
ה' אלקיך בכל אשר תעשה",
"Six<sup>27</sup>
"ששת<sup>27</sup>
days you shall work and do all your work".
ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך".
And furthermore: Not only does the person know that the essential influence comes only from above,
ועוד זאת: לא זו בלבד שהאדם יודע שעצם ההשפעה באה רק מלמעלה,
"The blessing<sup>28</sup>
"ברכת<sup>28</sup>
of G-d enriches",
ה' היא תעשיר",
and all his deeds are only<sup>29</sup>
וכל מעשיו אינם אלא<sup>29</sup>
"vessels of reception" for the blessing of G-d
"כלי קבלה" לברכת השם
(like the oil vessel of the miracle of Elisha<sup>30</sup>,
(ע"ד כלי השמן דנס אלישע<sup>30</sup>,
whose entire purpose was only to contain the miraculous oil),
שכל ענינם הי' רק להכיל השמן הנסי),
but moreover,
אלא יתר על כן,
that even the "vessels" have no importance even as "vessels"
שגם ה"כלים" אין להם חשיבות אפי' בתור "כלים"
(and garments)
(ולבושים)
to contain the blessing of G-d,
להכיל ברכת ה',
and He makes them only because of the command of the Holy One, blessed be He,
ואינו עושה אותם אלא מחמת ציווי הקב"ה,
and thus they are entirely secondary to the blessing of G-d,
וא"כ הרי הם טפלים לגמרי לברכת השם,
which is a blessing that is entirely above nature.
שהיא ברכה שלמעלה מדרך הטבע לגמרי.
5.
ה.
However, this recognition itself can be explained in two ways<sup>31</sup>
אמנם הכרה זו גופא אפ"ל בב' אופנים<sup>31</sup>
:
:
A)
א)
Man's actions and garments of nature have no importance at all.
מעשי האדם ולבושי הטבע אין להם חשיבות כלל.
For just as in miraculous conduct it is seen and revealed in practice that the laws of nature have no existence at all — so too in that exact same manner it is also when the influence from the Holy One, blessed be He, comes through garments of nature,
דכשם שבהנהגה נסית נראה ונגלה בפועל שחוקי הטבע אין להם מציאות כלל — הרי באותו האופן ממש הוא גם כאשר ההשפעה מהקב"ה באה ע"י לבושי הטבע,
And like the manna that descended<sup>32</sup>
וכמו המן שירד<sup>32</sup>
from the heavens<sup>33</sup>
מן השמים<sup>33</sup>
;
;
B)
ב)
Even though man's actions and the vessel he makes have no spatial grasp in themselves, and he does it only because of G-d's command,
אף שמעשי האדם והכלי שעושה אין להם תפיסת מקום מצד עצמם ועושה זאת רק מפני ציווי ה',
nevertheless, because of G-d's command itself they have importance,
הרי מחמת ציווי ה' גופא יש להם חשיבות,
that through them His will, blessed be He, is fulfilled.
שעל ידם מתקיים רצונו יתברך.
In a different style: his faith is absolute certainty that everything comes only from the Holy One, blessed be He,
בסגנון אחר: האמונה שלו היא בודאות גמורה שהכל בא רק מהקב"ה,
and consequently he is in complete trust in the Holy One, blessed be He, that He will give him everything from His full, open, holy, and broad hand,
ובמילא הרי הוא בבטחון גמור בהקב"ה שהוא יתן לו הכל מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה,
but also this matter that the Holy One, blessed be He, commanded that he do an action in this in a natural way,
אבל גם ענין זה שהקב"ה ציוה שיעשה מעשה בזה בטבע,
he knows that this too is with precise intention,
הוא יודע שגם זה בכוונה מכוונת,
and this is to know and recognize that even nature itself and man's action in this,
והיינו לידע ולהכיר שגם הטבע עצמו ועשיית האדם בזה,
come from Him, blessed be He,
באים מאתו ית',
aside from the essence of the influence that comes from the Holy One, blessed be He.
מלבד עצם ההשפעה שבאה מהקב"ה.
And it can be said that they are the two manners: whether the key of livelihood is considered a key in itself,
וי"ל שהם ב' האופנים אם המפתח של פרנסה נחשב למפתח בפ"ע,
or it is included in the key of rains:
או שהוא בכלל מפתח גשמים:
to R. Y. "rains
לר"י "גשמים
(also)
(נמי)
that is livelihood",
היינו פרנסה",
for all garments of nature and also man's actions in this,
כי כל לבושי הטבע וכן מעשי האדם שבזה,
they have no place-occupancy at all — and this teaches us,
אין להם תפיסת מקום כלל — והא קמ"ל,
that in relation to the matter of livelihood all his actions in this are a detail in the influence of the Holy One, blessed be He, to man;
שביחס לענין הפרנסה כל מעשיו בזה הם פרט בהשפעת הקב"ה להאדם;
And "the Westerners say even livelihood, as it is written: You open Your hand etc.",
ו"מערבא אמרי אף פרנסה דכתיב פותח את ידיך וגו'",
And that is that also man's actions in this come from the Holy One, blessed be He, and it is a matter in itself.
והיינו שגם מעשי האדם בזה באים מהקב"ה והוא ענין בפ"ע.
And this also pertains to man's knowledge and recognition,
וגם זה נוגע לידיעת והכרת האדם,
that the garments of nature and man's doing are not only a thing that has no existence in itself,
שלבושי הטבע ועשיית האדם אינם רק דבר שאין לו מציאות בפ"ע,
but this itself comes from the Holy One, blessed be He.
כ"א זה גופא בא מהקב"ה.
<pg>41</pg>
<pg>41</pg>
6.
ו.
And according to this, the connection to the disputants is also explained:
ולפי זה מבואר גם הקשר לבעלי הפלוגתא:
Our sages, of blessed memory, said<sup>34</sup>
אמרו חז"ל<sup>34</sup>
"One who sees Yochanan in a dream, miracles, miracles were performed for him"
"הרואה יוחנן בחלום נסי נסים נעשו לו"
(For a name that has one nun indicates a miracle,
(דשם שיש בו נו"ן א' הרי זה מורה על נס,
And a name that has more than one nun indicates many miracles<sup>35</sup>).
ושם שיש בו יותר מנו"ן א' הרי זה מורה על הרבה נסים<sup>35</sup>).
And therefore Rabbi Yosi<sup>36</sup> holds,
ולכן ס"ל לר"י<sup>36</sup>,
that sustenance is included in rains,
דפרנסה נכללת בגשמים,
because from the perspective of his level,
כי מצד דרגתו,
"miracles, miracles",
"נסי נסים",
he sees in every matter of the world only the miracle within it.
ה"ה רואה בכל ענין שבעולם רק את הנס שבזה.
And this is the concept of "miracles, miracles",
וזהו ענין "נסי נסים",
that the miracle is not only in a thing that appears openly as a suspension of the natural order,
שהנס אינו רק בדבר שנראה בו בגלוי שידוד מערכות הטבע,
but also in the conduct of nature,
אלא שגם בהנהגת הטבע,
from the perspective of the level of Rabbi Yochanan, it is in its innerness only a miracle that comes from above.
הרי מצד דרגת ר' יוחנן הרי הוא בפנימיות רק נס הבא מלמעלה.
However "in the West they say" that the key of rains is a key in itself,
אמנם "במערבא אמרי" דמפתח של גשמים הוא מפתח בפ"ע,
that "the West",
ד"מערבא",
its meaning is a specific place in the world,
פירושו מקום מסויים בעולם,
and our sages, may their memory be blessed, said<sup>37</sup>
וארז"ל<sup>37</sup>
the Shechinah is in the West.
שכינה במערב.
And this is that even though "the whole earth is full of His glory"<sup>38</sup>
והיינו שאף ש"מלא כל הארץ כבודו"<sup>38</sup>
and our sages, may their memory be blessed, said<sup>39</sup>
וארז"ל<sup>39</sup>
there is no place empty of Him,
לית אתר פנוי מיני',
that all existence of place is nullified to Him, may He be blessed,
שכל מציאות המקום בטל אליו ית',
nevertheless "the Shechinah is in the West",
מ"מ "שכינה במערב",
that this "place" has a special inspiration,
ש"מקום" זה יש בו השראה מיוחדת,
until the existence of the place itself is Godliness<sup>40</sup>.
עד שמציאות המקום גופא הוא אלקות<sup>40</sup>.
And therefore the people of "the West" hold that also the garments of nature,
ולכן בני "מערבא" ס"ל שגם לבושי הטבע,
"livelihood",
"פרנסה",
are a matter in itself that is in the hand of the Holy One, blessed be He<sup>41</sup>.
הם ענין בפ"ע שהוא בידו של הקב"ה<sup>41</sup>.
7.
ז.
18 Elul — the birthday of the two great luminaries,
ח"י אלול — יום הולדת שני המאורות הגדולים,
the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe<sup>42</sup>
הבעש"ט ואדה"ז<sup>42</sup>
— falls in most years in the week
— חל ברוב השנים בשבוע
(or on Shabbat)
(או בש"ק)
of the portion of Tavo<sup>43</sup>.
דפ' תבא<sup>43</sup>.
And the matter of the two owners of the birthday,
וענינם של שני בעלי יום ההולדת,
corresponds to the two aforementioned modes of serving God: through the Baal Shem Tov in the general teachings of Chassidut; and through the Alter Rebbe in the teachings of Chabad Chassidut<sup>44</sup>
מתאים לב' אופני עבודת ה' הנ"ל: ע"י הבעש"ט בתורת החסידות הכללית; וע"י אדמו"ר הזקן בתורת חסידות חב"ד<sup>44</sup>
:
:
The innovation that was revealed by the Baal Shem Tov in the general teachings of Chassidus is — an addition of general vitality in the observance of Torah and mitzvos.
החידוש שנתגלה ע"י הבעש"ט בתורת החסידות הכללית הוא — תוספת חיות כללי בקיום התומ"צ.
And therefore one of the matters that was emphasized in the general teachings of Chassidus is<pg>42</pg>
ולכן א' מהענינים שהודגשו בתורת החסידות הכללית הוא<pg>42</pg>
The matter of faith,
ענין האמונה,
"And the righteous shall live by his faith"<sup>45</sup>.
"וצדיק באמונתו יחי'"<sup>45</sup>.
Now this faith is general and in the aspect of encompassing,
הרי אמונה זו היא כללית ובבחי' מקיף,
That is, even when the faith is in such a manner that it is not in the aspect of encompassing literally
והיינו דגם כשהאמונה היא באופן כזה שאינה בבחי' מקיף ממש
(That it has no effect on the person — and a thief at the entrance calls out to the Merciful One<sup>46</sup>),
(שאין לה פעולה על האדם — וגנבא אפום מחתרתא רחמנא קריא<sup>46</sup>),
But rather it effects vitality in all his affairs,
אלא פועלת חיות בכל עניניו,
And even to actual conduct,
ועד להנהגה בפועל,
Now all his powers are not a matter in themselves but rather a detail in the revelation of faith.
הרי כל הכחות שלו אינם ענין בפ"ע אלא פרט בגילוי האמונה.
And our master, the elder, in the revelation of the teachings of Chabad Chassidut, innovated
ואדמו"ר הזקן בגילוי תורת חסידות חב"ד חידש
(in continuation of the revelation of the general teachings of Chassidut of the Baal Shem Tov),
(בהמשך לגילוי תורת החסידות הכללית של הבעש"ט),
that not only will the point of faith be felt also in Chabad etc.,
שלא רק שנקודת האמונה תורגש גם בחב"ד וכו',
but that this also becomes a matter in itself,
אלא שזה נעשה גם ענין בפ"ע,
that the entire existence of Chabad
שכל מציאות חב"ד
(intellect)
(שכל)
that is in his soul is that he apprehends Divinity,
שבנפשו הוא שמשיג אלקות,
and likewise with the emotions in the heart, whose existence is not only a place of revelation of the point of faith
ועד"ז במדות שבלב שמציאותם היא לא רק מקום גילוי נקודת האמונה
(a detail in the revelation of faith),
(פרט בגילוי האמונה),
but that this is their very existence,
אלא שזהו מציאותם גופא,
love of God and fear of God.
אהבת ה' ויראת ה'.
And this too is in accordance with the revelation of the unity of God<sup>47</sup>
וגם זה הוא בהתאם לגילוי אחדות ה'<sup>47</sup>
as it was revealed by the Baal Shem Tov and as it was drawn down and revealed by our master, the elder:
כפי שנתגלה ע"י הבעש"ט וכפי שנמשך ונתגלה ע"י אדמו"ר הזקן:
Through the Baal Shem Tov was revealed the matter of "There is nothing besides Him"<sup>48</sup>
ע"י הבעש"ט נתגלה הענין ד"אין עוד מלבדו"<sup>48</sup>
that there is no existence besides Him, blessed be He,
שאין שום מציאות זולתו ית',
and it is also felt in the service of God,
וכן נרגש גם בעבודת ה',
that there is no place of grasp for His service,
שאין תפיסת מקום לעבודתו,
but rather all of him is a revelation of the point of faith in his soul that exists in every Jew from the aspect of his soul,
אלא כל כולו הוא גילוי נקודת האמונה שבנפשו שישנו בכ"א מישראל מצד נשמתו,
which is above the existence of man;
שלמעלה ממציאות האדם;
And through the Alter Rebbe was revealed the matter of the unity of God also as it is from the aspect of the world,
וע"י אדמו"ר הזקן נתגלה הענין דאחדות ה' גם כמו שהוא מצד העולם,
that not only is the existence of the world not a contradiction to His unity, blessed be He,
שלא רק שמציאות העולם אינה בסתירה לאחדותו ית',
but rather through the world is revealed the depth of God is One,
אלא שע"י העולם מתגלה העומק דה' אחד,
that the existence of the world is unified in Him, blessed be He,
שמציאות העולם מיוחדת בו ית',
and as is explained at length in Shaar HaYichud VeHaEmunah of the Alter Rebbe.
וכמבואר בארוכה בשער היחוד והאמונה לאדמו"ר הזקן.
And so it is also in the service of man,
וכן הוא גם בעבודת האדם,
that not only are all his powers in accordance with the point of faith in the One G-d,
שלא רק שכל כחות שלו הם בהתאם לנקודת האמונה בה' אחד,
but rather this is the entire existence of his intellect,
אלא דזהו כל מציאות השכל שבו,
that the intellect itself, from its own essence, recognizes and feels the unity of G-d from its very existence,
שהשכל עצמו מצד ענינו מכיר ומרגיש אחדות ה' מצד מציאותו גופא,
for the existence of the intellect itself is not a thing separate from Him, blessed be He.
כי מציאות השכל גופא אינו דבר הנפרד ממנו ית'.
And so it is with all the powers of his soul.
וכן הוא בכל כחות נפשו.
And this matter comes specifically through the toil and service of man,
ודבר זה בא דוקא ע"י יגיעת ועבודת האדם,
service specifically with his own power,
עבודה בכח עצמו דוקא,
to understand and comprehend the unity of G-d also in his intellect, and even to the intellect in his animal soul,
להבין ולהשיג אחדות ה' גם בשכלו ועד לשכל שבנפשו הבהמית,
and through contemplation this is drawn also into his emotions,
וע"י התבוננות הרי זה נמשך גם במדותיו,
love of G-d and fear of G-d,
אהבת ה' ויראת ה',
in a way that the love and fear are connected to the existence of the emotions in the heart,
באופן שהאהבה והיראה שייכות למציאות המדות שבלב,
and so it is with all the powers of his soul,
וכן הוא בכל כחות נפשו,
that it is seen and recognized that the true existence of every power in the soul, its essence, is G-dliness.
שנראה וניכר שאמיתית המציאות של כל כח שבנפש מהותו הוא אלקות.
And by this "your wellsprings will spread forth"
וע"י יפוצו מעינותיך
(of the Baal Shem Tov)
(של הבעש"ט)
outward<sup>49</sup>,
חוצה<sup>49</sup>,
which is done
שנעשה
(primarily)
(בעיקר)
by means of its extension in Chabad within the soul in the teachings of Chabad Chassidus,
ע"י המשכתו בחב"ד שבנפש בתורת חסידות חב"ד,
and from there to the middot and to the heart, dividing to all the limbs<sup>50</sup>,
וממנה למדות ולבא פליג לכולא שייפין<sup>50</sup>,
comes Master, this is King Moshiach<sup>49</sup>,
קאתי מר דא מלכא משיחא<sup>49</sup>,
and immediately and at once, literally.
ותיכף ומיד ממש.
(From the sicha of Shabbat Parshat Balak 5741)
(משיחת ש"פ בלק תשמ"א)