English translation 1
Talk 1<pg>72</pg>
שיחה א<pg>72</pg>
Talk 1<pg>72</pg>
שיחה א<pg>72</pg>
A.
א.
The Rambam wrote<sup>1</sup>
כתב הרמב"ם<sup>1</sup>
: "From where [do we know] that a tightly sealed cover saves in the tent of the dead, for it is said<sup>2</sup>
: "מנין לצמיד פתיל שמציל באהל המת שנאמר<sup>2</sup>
And every open vessel which has no tightly sealed cover upon it is unclean,
וכל כלי פתוח אשר אין צמיד פתיל עליו טמא הוא,
behold, [if] it has a tightly sealed cover upon it, it is clean,
הא יש צמיד פתיל עליו טהור,
And from the oral tradition<sup>3</sup>
ומפי השמועה<sup>3</sup>
they learned that the verse speaks only of earthenware vessels alone,
למדו שאין הכתוב מדבר אלא בכלי חרש בלבד,
a vessel<sup>4</sup>
כלי<sup>4</sup>
that becomes impure only through its opening,
שאינו מטמא אלא דרך פתחו,
therefore if its opening was sealed and surrounded by a tightly sealed cover, it saved everything that is inside it,
לפיכך אם הי' פתחו סתום ומוקף צמיד פתיל הציל על כל שבתוכו,
all the more so<sup>5</sup>
קל וחומר<sup>5</sup>
for all vessels that do not receive impurity, that they save with a tightly sealed cover
לכל הכלים שאין מקבלין טומאה שיצילו בצמיד פתיל
(and they<sup>6</sup>
(והם<sup>6</sup>
— vessels of dung, vessels of stone, vessels of earth, and vessels of fish bone and its skin, bones of fowl, and wooden vessels that come in a measure, and boards of wood that are flat and are not vessels, and unfinished metal vessels)
— כלי גללים כלי אבנים כלי אדמה וכלי עצמות הדג ועורו עצמות העוף וכלי עץ הבאה במדה ונסרים של עץ שהן פשוטין ואינן כלים וגולמי כלי מתכות)
".
".
And in the continuation of the matters
ובהמשך הדברים
(Two chapters later)
(ב' פרקים לאח"ז)
wrote<sup>7</sup>
כתב<sup>7</sup>
: "All vessels that protect with a tightly sealed cover protect everything that is inside them, whether foods, whether liquids, whether garments and wooden vessels — this is the law of the Torah; but according to the words of the Scribes, an earthenware vessel that is surrounded by a tightly sealed cover protects only foods and liquids and other earthenware vessels that are inside it,
: "כל הכלים המצילים בצמיד פתיל מצילין על כל מה שבתוכן בין אוכלין בין משקין בין בגדים וכלי שטף זהו דין תורה; אבל מדברי סופרים שכלי חרס המוקף צמיד פתיל אינו מציל אלא על האוכלין ועל המשקין ועל כלי חרס אחרים שיהיו בתוכו,
but if there were inside an earthenware vessel that is surrounded [by a tightly sealed cover] wooden vessels or garments, these are impure<sup>8</sup>.
אבל אם היו בתוך כלי חרס המוקף כלי שטף או בגדים הרי אלו טמאים<sup>8</sup>.
And why did they say that it does not protect everything like other protecting vessels,
ומפני מה אמרו שלא יציל על הכל כשאר כלים המצילין,
because other protecting vessels do not receive impurity, and an earthenware vessel receives impurity, and an impure vessel does not interpose,
מפני ששאר הכלים המצילין אין מקבלין טומאה וכלי חרס מקבלין טומאה וכלי טמא אינו חוצץ,
And every vessel of an ignoramus is presumed impure, etc.,
וכל כלי עם הארץ בחזקת טומאה כו',
they decreed that an earthenware vessel should not protect wooden vessels that are inside it"<sup>9</sup>.
גזרו שלא יציל כלי חרס על כלי שטף שבתוכו"<sup>9</sup>.
And the Rambam continues<sup>10</sup>
וממשיך הרמב"ם<sup>10</sup>
"A person who was placed inside the barrel and it is surrounded by a tightly sealed cover is pure, etc. And it seems to me that this that they did not decree concerning an earthenware vessel that it should not protect a person is because it is an uncommon thing, and any uncommon thing they did not decree concerning it."
"אדם שהי' נתון בתוך החבית ומוקפת צמיד פתיל טהור כו' ויראה לי שזה שלא גזרו על כלי חרס שלא יציל על האדם מפני שהוא דבר שאינו מצוי וכל דבר שאינו מצוי לא גזרו בו".
And below<sup>11</sup>
ולהלן<sup>11</sup>
continues "an opening
ממשיך "ארובה
[that is a window]
[היינו חלון]
between a house and an attic, and impurity is in the house and a pot
שבין בית לעלי' וטומאה בבית וקדרה
[of earthenware]
[של חרס]
placed upon the opening..
נתונה על פי הארובה..
Everything that is in the attic of foods and liquids and earthenware vessels is pure,
כל שבעלי' מאוכלין ומשקין וכלי חרס טהור,
but a person and a vessel of wood/cloth that are in the attic are impure,
אבל אדם וכלי שטף שבעלי' טמאים,
for an earthenware vessel interposes only for foods and for liquids and earthenware vessels, and everything that is in the attic is pure as if it is under a tightly sealed cover in an earthenware vessel, and the person in the attic is impure because it is a common thing."
שאין כלי חרס חוצץ אלא על האוכלין ועל המשקין וכלי חרס וכל שבעלי' טהור כאילו הוא תחת צמיד פתיל בכלי חרס וטמאו האדם שבעלי' זו מפני שהוא דבר המצוי".
<pg>73</pg>
<pg>73</pg>
And thus,
ונמצא,
there are in this law of rescue from impurity of a tent by means of a "tightly sealed cover" three distinctions:
שיש בהלכה זו דהצלה מטומאת אהל ע"י "צמיד פתיל" ג' חלוקות:
A)
א)
Vessels that do not receive impurity save with a tightly sealed cover upon everything that is inside them, even according to the words of the scribes.
כלים שאינם מקבלים טומאה מצילין בצמיד פתיל על כל מה שבתוכם גם מדברי סופרים.
B)
ב)
An earthenware vessel surrounded by a tightly sealed cover,
כלי חרס המוקף בצמיד פתיל,
which saves food and liquids,
שמציל על אוכלין ומשקין,
and likewise saves a person who is placed inside the barrel,
וכן מציל על אדם שנתון בתוך החבית,
but according to the words of the scribes it does not save utensils and garments.
אבל מדברי סופרים אינו מציל על כלי שטף ובגדים.
3)
ג)
A person who is above and a pot on the chimney — then the earthenware vessel does not protect the person who is above this.
אדם שבעלי' וקדרה על פי הארובה — שאז אין הכלי חרס מציל על האדם שבעלי' זו.
2.
ב.
And it is known<sup>12</sup>
והנה ידוע<sup>12</sup>
that from every law in the Torah one can learn instructions in the service of G-d,
שמכל הלכה שבתורה יש ללמוד הוראות בעבודת השם,
namely,
היינו,
that in addition to the simple interpretation of each law
שנוסף על הפירוש הפשוט שבכל הלכה
(which is the main thing),
(שהוא העיקר),
there is in each law also an interpretation in spiritual service,
יש בכל הלכה גם פירוש בעבודה רוחנית,
that this instruction pertains to each one,
שהוראה זו שייכת לכאו"א,
and in the language of the Rambam<sup>13</sup>
ובלשון הרמב"ם<sup>13</sup>
"Most of the laws of the Torah are nothing but counsels from afar from the Great Counselor to correct the dispositions and to straighten all deeds",
"רוב דיני התורה אינן אלא עצות מרחוק מגדול העצה לתקן הדעות וליישר כל המעשים",
and as it is written<sup>14</sup>
וכמ"ש<sup>14</sup>
"And the L-rd commanded us to do all these statutes to fear the L-rd"<sup>15</sup>,
"ויצונו ה' לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה'"<sup>15</sup>,
that the purpose of "all these statutes" is that through them one should come to "fear the L-rd",
שתכלית "כל החוקים האלה" היא שיבוא על ידם "ליראה את ה'",
and therefore one must learn from every law an instruction in the matter of fear of Heaven.
ולפיכך יש ללמוד מכל הלכה הוראה בענין של יראת שמים.
And likewise in our matter,
ועד"ז בעניננו,
that these three matters in connection with rescue from impurity in the tent of the dead have their parallel in the service of man to his Creator.
שג' ענינים אלו בשייכות להצלה מטומאה באהל המת יש דוגמתם בעבודת האדם לקונו.
3.
ג.
Explanation of the matter:
ביאור הענין:
The concept of "life" in spirituality and in the service of man means and its matter is the attachment to G‑d,
ענין ה"חיים" ברוחניות ובעבודת האדם פירושו וענינו הדביקות בה',
as it is said<sup>16</sup>
כמ"ש<sup>16</sup>
"And you who cling to the L-rd your G‑d are alive, all of you, today",
"ואתם הדבקים בה"א חיים כולכם היום",
that the Holy One, blessed be He, is called life<sup>17</sup>,
שהקב"ה נקרא חיים<sup>17</sup>,
and more than this — He is the source of life,
ויתירה מזו — הוא מקור החיים,
"the One who gives life to the living"<sup>18</sup>.
"מחי' החיים"<sup>18</sup>.
And therefore the children of Israel are called "life"<sup>19</sup>,
ולכן נק' בני ישראל "חיים"<sup>19</sup>,
because they are attached to the Holy One, blessed be He,
להיותם דבוקים בהקב"ה,
for their soul is "literally a part of G‑d above"<sup>20</sup>,
שהרי נשמתם היא "חלק אלקה ממעל ממש"<sup>20</sup>,
and as the saying<sup>21</sup>
וכמאמר<sup>21</sup>
"embraced and attached to You".
"חבוקה ודבוקה בך".
And from here,
ומכאן,
that the absence of attachment to G‑d, heaven forbid, is a matter of "death",
שהעדר הדביקות באלקות ח"ו ה"ז ענין של "מיתה",
the opposite of life.
היפך החיים.
And according to this, one could say,
ולפי זה י"ל,
that the matter of "the tent of the dead" in spirituality refers to the entirety of this world
דענין "אהל המת" ברוחניות קאי על כללות עולם הזה
(before its refinement),
(לפני בירורו),
which is called by the name "the world of the shells and the other side"<sup>22</sup>
הנקרא בשם "עולם הקליפות וסטרא אחרא"<sup>22</sup>
(for this world "is full of shells and the other side which are against G‑d literally"<sup>23</sup>),
(כי עולם הזה "הוא מלא קליפות וסטרא אחרא שהן נגד ה' ממש"<sup>23</sup>),
and the shell "is a place of death and impurity, may G‑d protect us"<sup>24</sup>.
והרי קליפה "היא מקום המיתה והטומאה ה' ישמרנו"<sup>24</sup>.
And it is found,
ונמצא,
that the descent of the soul of man into this world is analogous to a person who is in a tent of the dead.
שירידת נשמת האדם לעולם הזה היא בדוגמת אדם הנמצא באהל המת.
And behold, even though the soul from its own side,
והנה אף שהנשמה מצד עצמה,
being a pure soul attached to G‑d,
להיותה נשמה טהורה דבוקה בה',
it is "life" that the "impurity of the dead" of this world cannot affect it,
ה"ה "חיים" שאין "טומאת מת" של עוה"ז יכולה לפגוע בה,
nevertheless,
מ"מ,
through the clothing of the soul in a physical body,
על ידי התלבשות הנשמה בגוף גשמי,
by which a connection is made between the soul and the world outside it,
שבזה נעשה קשר בין הנשמה והעולם שמחוצה לה,
<pg>74</pg>
<pg>74</pg>
It is possible that the impurity of this world will blemish her holiness,
אפשרי שטומאת עוה"ז תפגום בקדושתה,
and she needs a matter of protection
וזקוק לענין של שמירה
("rescue")
("הצלה")
from this impurity.
מטומאה זו.
And in general,
ובכללות,
the attachment of the soul to the Holy One, blessed be He, while it is below in this world is through engagement in Torah and mitzvos,
הדביקות של הנשמה בהקב"ה בהיותה למטה בעוה"ז היא ע"י עסק התורה ומצות,
"See<sup>25</sup>
"ראה<sup>25</sup>
I have placed before you today the life and the good etc. and you shall choose life"<sup>26</sup>.
נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב גו' ובחרת בחיים"<sup>26</sup>.
But this is protection and rescue during his engagement in Torah and mitzvos,
אלא שזוהי שמירה והצלה בעת עסקו בתומ"צ,
but not at times when he engages in the needs of his body and his livelihood etc.,
משא"כ בעתים שעוסק בצרכי גופו ופרנסתו כו',
he then needs additional protection from the impurity of this world.
זקוק אז לשמירה נוספת מטומאת עוה"ז.
And this protection and rescue is when he changes the essence of the body,
ושמירה והצלה זו היא כאשר משנה מהותו של הגוף,
until it comes to a state that it is completely protected from the impurity of this world.
עד שבא לידי מצב שהוא משומר לגמרי מטומאת עוה"ז.
And this is the hint in the details of the laws regarding the different types of vessels that protect from impurity in a tent of a corpse,
וזהו הרמז בפרטי ההלכות ע"ד האופנים השונים שכלים מצילים מטומאה באהל המת,
that they are "counsels..
שהם "עצות..
from the greatness of counsel" how it is possible for a person to save himself from the impurity of this world
מגדול העצה" איך אפשר לו לאדם להציל את עצמו מטומאת עולם הזה
("tent of a corpse"),
("אהל המת"),
and there are different ways in this:
ויש בזה דרכים שונות:
The "vessel" is the body of a person,
ה"כלי" הוא גוף האדם,
in which the soul is clothed,
שבו מתלבשת הנשמה,
and an ordinary vessel receives impurity in a tent of a corpse,
וסתם כלי מקבל טומאה באהל המת,
that is,
כלומר,
the body in itself is affected by its surroundings,
הגוף מצ"ע מתפעל מסביבתו,
and consequently the impurity spreads also into the soul of the person and harms its holiness.
ובמילא מתפשטת הטומאה גם בנשמת האדם ופוגעת בקדושתה.
But there are ways that the "vessel",
אבל יש אופנים שה"כלי",
that is the body,
הוא הגוף,
can protect from the impurity of the tent,
יכול להציל מטומאת האהל,
and in general — two ways in the matter:
ובכללות — ב' אופנים בדבר:
Way one — when the vessel does not receive impurity,
אופן א' — כאשר הכלי אינו מקבל טומאה,
which is a vessel such that "it is not considered a vessel regarding impurity"<sup>27</sup>.
שהוא כלי כזה "שאינו חשוב כלי לענין טומאה"<sup>27</sup>.
And its meaning in spirituality,
וענינו ברוחניות,
when the main work of the person is the work of the soul,
כאשר עיקר עבודת האדם היא עבודת הנשמה,
that the light of the soul shines for him in a revealed manner,
שאור הנשמה מאיר אצלו באופן גלוי,
and the body not only does it not conceal the light of the soul,
והגוף לא זו בלבד שאינו מסתיר על אור הנשמה,
but furthermore,
אלא עוד זאת,
that it does not even limit it
שאפילו אינו מגביל אותו
(so much),
(כל כך),
and therefore there is upon it the law of "vessel"
ולכן אין עליו דין "כלי"
(regarding the laws of impurity),
(בנוגע לדיני טומאה),
since this body does not limit the light of the soul<sup>28</sup>.
כיון שגוף זה אינו מגביל את אור הנשמה<sup>28</sup>.
And way two — when the vessel is an earthenware vessel made from earth.
ואופן שני — כאשר הכלי הוא כלי חרס הנעשה מעפר.
And its meaning in service is the matter of self-nullification
וענינו בעבודה הוא ענין הביטול
("And I am dust and ashes"<sup>29</sup>,
("ואנכי עפר ואפר"<sup>29</sup>,
"And my soul like dust to all shall be"<sup>30</sup>),
"ונפשי כעפר לכל תהי'"<sup>30</sup>),
that the body has no existence
שהגוף אין לו מציאות
(by itself),
(בפני עצמו),
but it is utterly nullified to the soul,
אלא הוא בטל בתכלית להנשמה,
in a manner that the holiness of the soul penetrates into all the details of the body and consequently there is no place given to any matter of impurity,
באופן שקדושת הנשמה חודרת תוך כל פרטי הגוף ובמילא אין נתינת מקום לאיזה ענין של טומאה,
the opposite of the life and holiness of the soul.
היפך החיים והקדושה של הנשמה.
That is to say: in the first manner,
זאת אומרת: באופן הא',
behold, from the outset there is no limitation from the body,
הרי מלכתחילה אין כאן הגבלה מצד הגוף,
and all the service is the service of the soul
וכל העבודה היא עבודת הנשמה
("servants of the Lord<pg>75</pg>
("עובדי ה'<pg>75</pg>
in their soul").
בנשמתם").
And therefore the impurity of this world does not affect him,
ולכן אין טומאת עוה"ז פוגעת בו,
for since he is in a "vessel" that is not in the category of impurity
דכיון שנמצא ב"כלי" שאינו בגדר טומאה
(for his body is not a "vessel" that limits the revelation of the light of his soul),
(שהרי אין גופו "כלי" המגביל גילוי אור נשמתו),
it is as if he is not in "the tent of the dead"
ה"ז כאילו שאינו נמצא "באהל המת"
(the place of impurity).
(מקום הטומאה).
But not so in the second manner,
משא"כ באופן הב',
the body is in the category of a "vessel" that limits the revelation of the soul's light
הרי הגוף הוא בגדר "כלי" המגביל את גילוי אור הנשמה
[therefore an earthenware vessel is a vessel that can receive impurity
[שלכן כלי חרס הוא כלי שיכול לקבל טומאה
(at least from its airspace),
(עכ"פ מאוירו),
because the vessel effects limitation in the light of the soul]
כיון שהכלי פועל הגבלה באור הנשמה]
; but when a person performs his service with the body
; אלא דכאשר האדם עובד עבודתו עם הגוף
(vessel)
(כלי)
itself,
עצמו,
to refine and purify it,
לבררו ולזככו,
until purification in completeness<sup>28</sup>,
עד לזיכוך בשלימות<sup>28</sup>,
that the body has no existence of its own,
שאין להגוף שום מציאות לעצמו,
and the entire essence of the body is solely to reveal the light of its soul,
וכל ענינו של הגוף הוא אך ורק לגלות אור נשמתו,
then it is saved from impurity in the tent of the dead.
אזי ניצל מטומאה שבאהל המת.
— And in these two manners the Torah said,
— ובשני אופנים אלו אמרה תורה,
that when can the vessel
דאימתי יכול הכלי
(the body)
(הגוף)
save from the impurity of the tent of the dead,
להציל מטומאה של אהל המת,
only when "a tightly sealed cover is upon it",
רק כאשר "צמיד פתיל עליו",
that it is immersed entirely in this service
שהוא שקוע כל כולו בעבודה זו
[whether to elevate itself above the measures and limitations of its body,
[אם להגבי' את עצמו למעלה ממדידות והגבלות גופו,
until its body is not in the category of a "vessel"; or the service of refining and purifying the body itself,
עד שגופו אינו בגדר "כלי"; או העבודה דבירור וזיכוך הגוף עצמו,
until it is in the category of "earthenware",
עד שהוא בגדר "חרס",
and I am dust and ashes,
ואנכי עפר ואפר,
utterly nullified to the soul],
בטל בתכלית אל הנשמה],
but not so if there is an "opening" to the air of the world,
משא"כ אם יש "פתח" לאויר העולם,
then it is not saved from the impurity of the tent of the dead.
אזי לא ניצל מטומאת אהל המת.
And in this way one can explain the inner reason for an additional distinction that we find between all the vessels that protect and earthenware vessels — that "all<sup>31</sup>
ובדרך זו יש לבאר הטעם הפנימי לחילוק נוסף שמצינו בין כל הכלים המצילין לכלי חרס — ד"כל<sup>31</sup>
the vessels that protect with a tightly sealed cover, if they had in them a handbreadth by a handbreadth by a handbreadth in height, and they turned them over on their opening on the ground, even though he did not seal with a tightly sealed cover from the sides, these protect everything that is under them until the depth, because they are like a tent, and a tent protects, unless the vessel was an earthenware vessel, for tents of earthenware vessels do not protect"<sup>32</sup>
הכלים המצילין בצמיד פתיל אם היו בהן טפח על טפח על רום טפח וכפאן על פיהם על הארץ אע"פ שלא מירח בצמיד פתיל מן הצדדין הרי אלו מצילין כל מה שתחתיהן עד התהום מפני שהם כאוהל והאוהל מציל אא"כ הי' הכלי כלי חרש שאין אהלי כלי חרש מצילין"<sup>32</sup>
:
:
In other vessels that are not in the category of impurity
בשאר כלים שאינם בגדר טומאה
(and in spiritual service — that is, a body that does not conceal the light of the soul and does not give place to the impurity of this world, etc.),
(ובעבודה רוחנית — היינו גוף שאינו מסתיר על אור הנשמה ואינו נותן מקום לטומאת עוה"ז כו'),
it is applicable to say that when he turned them over on their opening and made them a tent by themselves,
שייך לומר דכשכפאם על פיהם ועשאם אוהל בפני עצמו,
then it is considered that they are not in the tent of the dead
שוב נחשב שאינם באהל המת
(for this too suffices to nullify the "opening" to the air of the world,
(דגם זה מספיק לבטל ה"פתח" לאויר העולם,
and there is no connection between the body and the impurity of this world that surrounds it).
ואין שום שייכות בין הגוף לטומאת עוה"ז שסביבו).
But not so with earthenware vessels<sup>33</sup>,
משא"כ בכלי חרס<sup>33</sup>,
since the concept of impurity is not excluded from them
כיון שענין הטומאה אינו מושלל מהם
(And in spiritual service — this is a body that is not excluded from the impurity of this world)
(ובעבודה רוחנית — היינו גוף שאינו מושלל מטומאת עוה"ז)
— and that which "a tightly sealed cover" saves from impurity,
— והא ד"צמיד פתיל" מציל מן הטומאה,
it is only because it actually interposes before the impurity and does not allow the impurity to spread inside the vessel — therefore,
הוא רק מפני שחוצץ בפועל בפני הטומאה ואינו מניח את הטומאה להתפשט תוך הכלי — לכן,
mere overturning of the vessel upon its mouth does not avail to interpose before the impurity of a tent over a corpse,
לא מועילה סתם כפיית הכלי על פיו כדי לחצוץ בפני טומאת אהל המת,
rather there must be a strong separation,
אלא צ"ל הפסק חזק,
"a tightly sealed cover",
"צמיד פתיל",
for only then is it considered that there is no "opening" to the surrounding air of the world.
שרק אז נחשב שאין "פתח" לאויר העולם שסביבו.
4.
ד.
And this is also the hint in the distinction between vessels that do not receive impurity and earthenware vessels,
וזהו גם הרמז בהחילוק בין כלים שאינם מקבלים טומאה וכלי חרס,
that regarding earthenware vessels the Sages decreed that they should not save the vessels or garments that are inside them,
שבכלי חרס גזרו חכמים שלא יצילו על כלי שטף או בגדים שבתוכם,
but not so with vessels that do not receive impurity, regarding which they did not decree this decree:
משא"כ בכלים שאינם מקבלים טומאה שלא גזרו גזירה זו:
In the first manner,
באופן הא',
that he has no connection to the work<pg>76</pg>
שאין לו שייכות לעבודת<pg>76</pg>
the body itself,
הגוף עצמו,
and it is as if he is not found in the tent of the dead as above,
והוי כמו שאינו נמצא באהל המת כנ"ל,
then it is not in the category<sup>34</sup>
א"כ אינו בגדר<sup>34</sup>
of impurity,
טומאה,
and therefore there is no need for a decree; but not so in the second manner,
ולכן אין צורך בגזירה; משא"כ באופן הב',
which is work within the body,
שהיא עבודה בתוך הגוף,
behold after all there is a possibility<sup>34</sup>
הרי סו"ס יש אפשריות<sup>34</sup>
regarding the impurity
לענין הטומאה
(since his work is with the body itself),
(כיון שעבודתו היא עם הגוף עצמו),
and therefore the sages who added fences and safeguards,
ולכן החכמים שהוסיפו גדרים וסייגים,
decreed that earthenware vessels will not protect against impurity.
גזרו שכלי חרס לא יצילו בפני הטומאה.
But this decree is only regarding vessels and garments,
אלא שגזירה זו היא רק בנוגע כלי שטף ובגדים,
which are things that are not part of the person himself but things external to him,
שהם דברים שאינם חלק מהאדם עצמו אלא דברים שחוץ ממנו,
therefore even though they belong to him
ולכן אף ששייכים אליו
(as hinted in that they are found inside the earthenware vessel),
(כנרמז בזה שנמצאים תוך הכלי חרס),
nevertheless,
מ"מ,
the holiness of his soul does not shine in them so much,
אין קדושת נשמתו מאירה בהם כ"כ,
therefore the sages decreed that they are not saved from the impurity of the tent;
ולכן גזרו חכמים שאינם ניצולים מטומאת האהל;
But not so a person who is inside an earthenware vessel — for a person
משא"כ אדם הנמצא תוך כלי חרס — דאדם
(from the term "earth to the upper one"<sup>35</sup>)
(מלשון "אדמה לעליון"<sup>35</sup>)
refers to the soul of the person — is not included in this decree,
קאי על נשמת האדם — אינו בכלל גזירה זו,
for the soul itself,
כי הנשמה עצמה,
since it is inside an "earthenware vessel" that has "a tight cover upon it"
להיותה בתוך "כלי חרס" ש"צמיד פתיל עליו"
(meaning that the body is nullified to it completely),
(היינו שהגוף בטל אלי' בשלימות),
there is no concern that the impurity of this world will touch it, G-d forbid; and also they did not decree about foods and drinks that are inside an earthenware vessel,
אין חשש שטומאת עוה"ז תיגע בה ח"ו; וכן לא גזרו על אוכלין ומשקין שבתוך כלי חרס,
for they become blood and flesh like his flesh and are united with his body,
כי הם נעשים דם ובשר כבשרו ומתייחדים עם גופו,
and since his body is on the level of "earthenware vessel",
וכיון שגופו הוא בדרגת "כלי חרס",
therefore also the foods and drinks that become part of his body are saved from the impurity of this world.
לכן גם האוכלים ומשקין שנעשים חלק מגופו ניצולים מטומאת עוה"ז.
And one can say,
ויש לומר,
that this explanation also fits with the reason according to the revealed aspect for this decree<sup>36</sup>
שביאור זה מתאים גם עם הטעם ע"ד הנגלה לגזירה זו<sup>36</sup>
— because of the concern of vessels of an ignoramus,
— מפני חשש כלים של ע"ה,
that is,
כלומר,
regarding other vessels there is a concern that they will become mixed with an "ignoramus",
בשאר כלים יש חשש שיתערבו עם "עם הארץ",
earthliness and materiality of the world,
ארציות וחומריות העולם,
but not so regarding foods and drinks
משא"כ באוכלין ומשקין
(which become blood and flesh like his flesh),
(שנעשה דם ובשר כבשרו),
because a Torah scholar does not use at all foods and drinks of an ignoramus.
כי אין תלמיד חכם משתמש כלל עם אוכלים ומשקים של ע"ה.
And one can add — in the manner of the homiletical and the allusion — that also the reason according to the revealed aspect that they did not decree regarding a person,
ויש להוסיף — ע"ד הדרוש והרמז — דגם הטעם ע"ד הנגלה שלא גזרו באדם,
"because it is a thing that is not common",
"מפני שהוא דבר שאינו מצוי",
alludes to the inner reason mentioned above,
רומז לטעם הפנימי הנ"ל,
because such a person whose service in refining and purifying his body is complete,
כי אדם כזה שעבודתו בבירור וזיכוך גופו היא בשלימות,
to the extent that he is on the level of an "earthenware vessel" that has a "tightly sealed cover upon it",
עד שהוא בדרגת "כלי חרס" ש"צמיד פתיל עליו",
he is a "thing that is not common" in
הוא "דבר שאינו מצוי" ב
(the boundaries of the)
(גדרי ה)
world.
עולם.
5.
ה.
And behold, although there are two types of vessels that protect from impurity with a tight seal as above
והנה אע"פ שיש שני סוגי כלים המצילים על הטומאה בצמיד פתיל כנ"ל
(vessels that do not receive impurity and earthenware vessels),
(כלים שאינם מקבלים טומאה וכלי חרס),
nevertheless, the Rambam infers
מ"מ מדייק הרמב"ם
(according to the language of the Sifri<sup>37</sup>),
(ע"פ לשון הספרי<sup>37</sup>),
that the source of the law that a tight seal protects from impurity in a tent of the dead was stated initially specifically regarding an earthenware vessel,
שמקור ההלכה שצמיד פתיל מציל מן הטומאה באהל המת נאמר לכתחילה בכלי חרס דוקא,
and in his language "from the oral tradition they learned that the verse speaks only of an earthenware vessel alone",
ובלשונו "מפי השמועה למדו שאין הכתוב מדבר אלא בכלי חרש בלבד",
except that from this they learned a fortiori for all vessels that do not receive impurity<sup>38</sup>.
אלא שמזה למדו ק"ו לכל הכלים שאינם מקבלים טומאה<sup>38</sup>.
<pg>77</pg>
<pg>77</pg>
And one must examine why this law was hinted specifically regarding an earthenware vessel,
ויש לעיין אמאי נרמז דין זה גבי כלי חרס דוקא,
and that the verse did not speak initially also about all vessels that do not receive impurity?
ולא שהכתוב ידבר מלכתחילה גם בכל כלים שאינם מקבלים טומאה?
And one can say the explanation in this in the inner aspect of the matters — according to the above:
ויש לומר הביאור בזה בפנימיות הענינים — ע"פ הנ"ל:
Even though ostensibly great is the virtue of the first manner,
אע"פ שלכאורה גדלה מעלת אופן הא',
in which man elevates himself above the category of impurity as above,
שבו מתעלה האדם למעלה מגדר טומאה כנ"ל,
Nevertheless,
מ"מ,
the ultimate intention of the creation of man and the descent of his soul into this world to be clothed in a body is in order to refine the body and purify it,
תכלית כוונת בריאת האדם וירידת נשמתו לעולם הזה להתלבש בגוף היא כדי לברר את הגוף ולזככו,
in the well-known expression "for the soul itself needs no correction at all",
בלשון הידוע "כי הנשמה עצמה אינה צריכה תיקון כלל",
and its descent into this world is only to correct the body and his animal soul and his portion in the world
וירידתה לעוה"ז היא רק כדי לתקן הגוף ונפשו הבהמית וחלקו בעולם
(as explained at length in the holy book Tanya<sup>39</sup>).
(וכמבואר בארוכה בספר תניא קדישא<sup>39</sup>).
And this is what the Rambam wrote, "that the verse speaks only about an earthenware vessel" — because the higher intention
וזהו שכתב הרמב"ם "שאין הכתוב מדבר אלא בכלי חרש בלבד" — כי הכוונה העליונה
(of which "the verse speaks")
(שבה "הכתוב מדבר")
is that a person should work with his body,
היא שהאדם יעבוד עם גופו,
and to act upon it that it should be on the level of an "earthenware vessel".
ולפעול עליו שיהי' בדרגא ד"כלי חרס".
And based on this, one can explain the third manner mentioned above
ועפ"ז יש לבאר את האופן השלישי הנ"ל
(section 1-b)
(סעיף אב)
— regarding the law of "a skylight between a house and an attic, and impurity is in the house, and a pot is placed upon the opening of the skylight",
— בדין "ארובה שבין בית לעלי' וטומאה בבית וקדרה נתונה על פי הארובה",
that in this case the Sages decreed impurity also upon the person who is in the attic:
שבזה גזרו חכמים טומאה גם על האדם הנמצא בעלי':
In this Bava,
בבבא זו,
the person is not found within a "vessel" at all — not within an earthenware vessel and not within a vessel that does not receive impurity,
אין האדם נמצא בתוך "כלי" כלל — לא בתוך כלי חרס ולא בתוך כלי שאינו מקבל טומאה,
but is found in an "upper [room]".
אלא נמצא בעלי'.
And its spiritual meaning,
וענינו ברוחניות,
that the person thinks that in order to save himself from the impurity of this world,
שהאדם חושב שכדי להציל את עצמו מטומאת עולם הזה,
he elevates himself in an "ascent",
הוא מגבי' א"ע ב"עלי'",
that he separates himself from worldly matters,
שפורש את עצמו מעניני העולם,
and all his connection to the world is "from afar"
וכל שייכותו לעולם היא "מרחוק"
(via a "skylight").
(דרך "ארובה").
That is: even regarding the manner of being in a vessel that does not receive impurity,
כלומר: גם להאופן דנמצא בכלי שאינו מקבל טומאה,
i.e., one who serves G-d with his soul
דהיינו עובד ה' בנשמתו
(as above),
(כנ"ל),
his service affects his body,
הרי עבודתו פועלת על גופו,
except that his effect is from the aspect of the light of the soul that shines within his body,
אלא שפעולתו היא מצד אור הנשמה שמאיר תוך גופו,
to the extent that his body is nullified before the intensity of the light of the soul, and therefore it is not considered a "vessel",
ועד שגופו מתבטל מפני תוקף אור הנשמה ולכן לא נחשב "כלי",
as above;
כנ"ל;
But not so a person who is in elevation, meaning,
משא"כ אדם הנמצא בעלי' פירושו,
that his service is in separation entirely from physical things,
שעבודתו היא בפרישות לגמרי מדברים גשמיים,
that he does not engage at all with his body to illuminate it with the light of his soul,
שאינו עוסק כלל עם גופו להאירו באור נשמתו,
thinking that by this he is protected from the impurity of this world, etc.
בחשבו שעי"ז ה"ה שמור מטומאת עוה"ז כו'.
And about this comes the instruction of the Torah,
וע"ז באה הוראת התורה,
that the opposite is the case: even though according to the letter of the law
שאיפכא היא: אף שמשורת הדין
(from the Torah)
(מדאורייתא)
he is pure because he is not in the tent of the dead
ה"ה טהור לפי שאינו באהל המת
("the place of death" of this world),
("מקום המיתה" של עוה"ז),
nevertheless,
מ"מ,
specifically in this manner the Sages decreed impurity upon the person
דוקא באופן זה גזרו חכמים טומאה על האדם
(which they did not decree in the two aforementioned manners),
(מה שלא גזרו בשני אופנים הנ"ל),
because,
כי,
the true state of this person who is in elevation is,
מצבו האמיתי של אדם זה הנמצא בעלי' הוא,
that he is not essentially separated from the impurity of this world,
שאינו מובדל בעצם מטומאת עוה"ז,
that this that the impurity of this world does not affect him is only because he separates himself in practice from it,
דזה שאין טומאת עוה"ז פוגעת בו הוא אך ורק מפני שפורש עצמו בפועל ממנו,
but from the perspective of his essential existence, he belongs<sup>40</sup>
אבל מצד עצם מציאותו הרי הוא שייך<sup>40</sup>
to the world of impurity, etc.
לעולם הטומאה כו'.
But not so in the first two cases<sup>40</sup>,
משא"כ בשני האופנים הראשונים<sup>40</sup>,
that a person does not separate from worldly matters,
שהאדם אינו פורש מעניני העולם,
but rather his service is within a "vessel",
אלא עבודתו היא בתוך "כלי",
the Sages did not decree impurity upon the person,
לא גזרו חכמים טומאה על האדם,
and he is pure.
והוא טהור.
(From the sicha of 20 Marcheshvan 5745)
(משיחת כ"ף מרחשון תשמ"ה)